ngawang1115_吉祥時輪續與口訣深傳講解修持所需論著善說時輪教法莊嚴.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK117དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས། 11-732 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས། ༄། །ལུགས་འདིའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། ༈ ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་ མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཤྭ་ར་མོ་ཧ་བཛྲ་ཨཱ་ཙཪྻ་བྷཊྚ་ར་ཀ་སངྒུ་རུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མེད་བླ་མའི་མཆོག་གྱུར་བླ་མ་དང་། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཟིགས་པའི་དུས་འཁོར་ལོ། །དབྱེར་མེད་དབྱེ་བའི་ཚུལ་སྟོན་དབྱེ་ བའི་གཞི། །འདྲེན་མཛད་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལམ། །ལམ་མཆོག་རྒྱ་བོད་ལྗོངས་འདིར་གསལ་མཛད་གང་། །གང་ཞིག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །འདུད་དོ་ བདག་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲར་འགྱུར་བར་ཤོག །དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འཆད་པ་དང་། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྟན་བཅོས་མཆོག །སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལེགས་བཤད་པའི། །དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ འདིར་སྤེལ་ལོ། ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 11-733 ལུགས་འདིའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། དེའི་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་བསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། དེ་ནས་འཕགས་ པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྩ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་ནས། ཤམ་
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK117，名稱為《吉祥時輪的續部和口訣的教規深奧，爲了講修而接近所需的論著善說，時輪教法的莊嚴》。 11-732 ༄༅། །《吉祥時輪的續部和口訣的教規深奧，爲了講修而接近所需的論著善說，時輪教法的莊嚴》。 ༄། །此派聖法如何產生的經過。 ༈ 如何前往香巴拉的經過。 ༄༅། །嗡，愿吉祥成就！《吉祥時輪的續部和口訣的教規深奧，爲了講修而接近所需的論著善說，時輪教法的莊嚴》。 印度語：Dharmaśvara Moha Vajra Ācārya Bhaṭṭāraka Saṅguru Śrī Kālacakra Ya Nama。 藏語：ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། （Chos kyi dbang phyug rdo rje slob dpon chen po rje btsun bla ma dam pa dpal dus kyi 'khor lo la phyag 'tshal lo） 頂禮至尊上師吉祥時輪！ 無上之上師，殊勝之上師， 三時無時見，時輪之本尊。 無別示差別，差別之所依， 引導引導者，頂嚴引導勝。 教法之精髓，時輪之道途， 殊勝道藏土，顯明彼是誰？ 誰于根本傳承上師眾， 敬禮我亦愿，如您一般成！ 時輪續與訣，講修所需著， 昔賢之語錄，善說此莊嚴， 時輪教法之莊嚴，於此弘揚！ 因此，此處講說《吉祥時輪的續部和口訣的教規深奧，爲了講修而接近所需的論著善說，時輪教法的莊嚴》，共有三個主要內容： 11-733 此派聖法如何產生的經過； 消除他人對甚深續部的邪見； 真實宣講講修無垢教規的續部和口訣所需的善說。 首先，關於吉祥時輪聖法如何產生的經過，分為三個方面：如何前往香巴拉的經過；如何傳入聖地的經過；如何傳入藏地的經過。 首先是：世尊宣講根本續的第二年，國王月賢造了根本續的廣釋六萬頌，並在香
【English Translation】 The Collected Teachings of Ngawang Kunga Sonam ANK117, entitled 'A Well-Spoken Treatise on the Profound Teachings of the Kalachakra Tantra and Oral Instructions, Necessary for Explaining and Practicing, The Ornament of the Kalachakra Doctrine'. 11-732 ༄༅། །'A Well-Spoken Treatise on the Profound Teachings of the Kalachakra Tantra and Oral Instructions, Necessary for Explaining and Practicing, The Ornament of the Kalachakra Doctrine'. ༄། །How this tradition's sacred Dharma arose. ༈ How it came to Shambhala. ༄༅། །Om, may there be auspicious success! 'A Well-Spoken Treatise on the Profound Teachings of the Kalachakra Tantra and Oral Instructions, Necessary for Explaining and Practicing, The Ornament of the Kalachakra Doctrine'. In Sanskrit: Dharmaśvara Moha Vajra Ācārya Bhaṭṭāraka Saṅguru Śrī Kālacakra Ya Nama. In Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (Chos kyi dbang phyug rdo rje slob dpon chen po rje btsun bla ma dam pa dpal dus kyi 'khor lo la phyag 'tshal lo) Homage to the glorious Kalachakra, the supreme and venerable Lama! Supreme Guru of the unsurpassed Guru, Seeing the three times and timelessness, Kalachakra. Indistinguishable showing distinction, the basis of distinction, Guiding the guide, the crown jewel of guidance. The essence of the teachings, the path of Kalachakra, The supreme path, clarifying in this Tibetan land. Who pays homage to the assembly of root and lineage Lamas, I also prostrate, may I become like you! The Kalachakra Tantra and oral instructions, the necessary treatise for explaining and practicing, The well-spoken words of past scholars, this ornament, Spreading here the ornament of the Kalachakra doctrine! Therefore, here, in explaining 'A Well-Spoken Treatise on the Profound Teachings of the Kalachakra Tantra and Oral Instructions, Necessary for Explaining and Practicing, The Ornament of the Kalachakra Doctrine', there are three general topics: 11-733 How this tradition's sacred Dharma arose; Clearing away others' wrong views about the profound Tantra; Actually explaining the well-spoken words necessary for explaining and practicing the Tantra and oral instructions of the stainless precepts. First, regarding how the sacred Dharma of the glorious Kalachakra arose, there are three aspects: how it came to Shambhala; how it came to the holy land; and how it came to Tibet. First: In the second year after the Bhagavan spoke the root Tantra, King Suchandra composed the extensive commentary on the root Tantra, the sixty thousand verses, and in Sham
བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་། མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཁང་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། ཟླ་བས་བྱིན་དང་། ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་དང་། ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྟོང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། ། 11-734 དེ་ལ་ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་མན་ཆད་བཅུ་དང་ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བཤམ་མ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་གྲགས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གསུང་ཡིན་གྱི། རྩ་རྒྱུད་ ལས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ལྷག་མ་སྟོང་སུམ་བཅུའོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་བཞེད་ཀྱང་། ཤོང་འགྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཁམས་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཆད་ཀྱང་། གྱི་ཅོ་དང་རྨའི་འགྱུར་ ལ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས་ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བཤམ་མ་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་པ་དང་། ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བཤམ་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གསུང་ཡིན་གྱི། རྩ་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་དང་སུམ་ཅུ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་སྟོན་ཅིང་རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་པར་བསྐོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་མཛད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཤིན་རྗེ་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། ཉི་མ་གྲགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་བརྒྱད་པོས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། 11-735 དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་དཀའ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། ས་སྐྱོང་ དང་། དཔལ་སྐྱོང་དང་། སེང་གེ་དང་། རྣམ་རྣོན་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། མ་འགག་པ་དང་། མིའི་སེངྒེ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་ གཉིས་པོས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དྲག་པོས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 在Bha-la等地方向當地人宣講，在Ma-la-ya花園的中央，用五種珍寶建造時輪壇城的殿宇，示現神通后入滅。之後，天神之王、具光榮者、月施、自在天、種種形相、具天權者們每隔一百年宣講根本續。然後，妙音稱也每隔一百年宣講根本續。此後，以日車等仙人們祈請后，從根本續中摘錄並彙集了這部三萬頌的《續鬘持》。 其中，Ye-le章節的二百五十二頌以下十頌和內章節的十頌並非出自根本續，而是出自稱和日車的言教。雖然如此，其餘的三萬頌則是從根本續中摘錄的。有些人這樣認為，但在香譯本中，智慧章節中將十二宮與六界結合的頌詞缺少一頌，但在Gyico和Rma的譯本中並沒有缺少，因此，Ye-le章節的十頌和世界界章節的一百四十九頌，以及內章節的十二頌，是出自妙音稱和日車的言教，並非從根本續中摘錄，因此，其餘的頌詞有一千零三十頌是明確的。之後，妙音稱委派觀世音菩薩的化身白蓮子來宣講這部彙集的續並撰寫廣釋，然後入滅。之後，白蓮子撰寫了十二萬頌的廣釋《無垢光》，並宣講佛法。之後，賢護、勝護、閻魔賢護、寶手、遍入隱、日稱、極賢護這八位每隔一百年宣講佛法。 之後，海勝和勝堅兩位在四百零三年間宣講佛法。之後，日、種種形相、月光、無邊、地護、吉祥護、獅子、敏護、大力、無礙、人獅子、大自在、無邊勝護、轉輪者種姓具力，這十二位也每隔一百年宣講佛法，具力摧毀了異教徒。其中有些人認為無邊和勝
【English Translation】 It was taught to the people in places such as Bha-la, and in the center of the Ma-la-ya garden, a palace of the Kalachakra Mandala was built from five kinds of precious jewels, and after showing miracles, he passed into Nirvana. Then, the King of Gods, the Glorious One, Moon-given, the Lord of Gods, Various Forms, and the Possessors of Divine Power taught the Root Tantra every hundred years. Then, Jamyang Drakpa also taught the Root Tantra every hundred years. After that, after being requested by sages such as Sun Chariot, this thirty-thousand-verse 'Garland of Tantras' was extracted from the Root Tantra and compiled. Among them, the two hundred and fifty-two verses of the Ye-le chapter, minus ten verses, and the ten verses of the inner chapter, are not from the Root Tantra, but are the teachings of Drakpa and Sun Chariot. However, the remaining thirty thousand verses are extracted from the Root Tantra. Some people think so, but in the Shong translation, one verse is missing in the Wisdom chapter where the twelve houses are combined with the six realms, but it is not missing in the Gyico and Rma translations. Therefore, the ten verses of the Ye-le chapter and the one hundred and forty-nine verses of the world realm chapter, and the twelve verses of the inner chapter, are the teachings of Jamyang Drakpa and Sun Chariot, and are not extracted from the Root Tantra. Therefore, it is clear that the remaining verses are one thousand and thirty verses. Then, Jamyang Drakpa appointed the emanation of Avalokiteshvara, White Lotus Son, to teach this compiled Tantra and compose a commentary, and then passed into Nirvana. Then, White Lotus composed the twelve-thousand-verse commentary 'Immaculate Light' and taught the Dharma. Then, Good Protector, Victorious Protector, Yama Good Protector, Jewel Hand, All-pervading Hidden One, Sun Fame, and Extremely Good Protector, these eight taught the Dharma every hundred years. Then, Gyamtso Namgyal and Gyal Ka taught the Dharma for four hundred and three years. Then, Sun, Various Forms, Moonlight, Infinite, Earth Protector, Glorious Protector, Lion, Sharp Protector, Mighty, Unobstructed, Man-lion, Great Powerful One, Infinite Victorious Protector, and the powerful Chakravartin of the lineage, these twelve also taught the Dharma every hundred years, and the powerful one destroyed the heretics. Some people think that Infinite and Victorious
རྒྱལ་གཉིས་སུ་བགྲངས་ནས། རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་ ཀྱང་། གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དེ་ཡི་ནང་ནས་དུས་ཀྱི་མཐར། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་འབྱུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་དྲག་པོ་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་མ་བི་བྷཱུ་ཏ་ཙཎྜ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་གནོན་གཅིག་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། མཇུག་ གི་གྲགས་པ་དང་དྲག་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞེད་ཅེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་།། ༈ །། འདི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན། རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་། 11-736 སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ། མཁས་པ་རནྡ་མ་ཏི་སོགས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་སྣང་ཡང་། འདིར་བཀོད་པ་ནི་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ལུགས་དང་ དཔེར་མཐུན་པར་སྤྱི་ལམ་པའི་བཤད་ཚུལ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རང་ལུགས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར་ གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་འཐད་ལྡན་དུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་དང་། ཆོས་ སྟོན་པའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་ཞིག་ལོགས་སུ་འཆད་པར་བདག་སྤྲོའོ།། །། ༈ དེ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། གཉིས་པ་དེ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་ལ། འབྲོ་ བའི་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་། ར་པའི་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། ། ༈ འབྲོ་བའི་བཞེད་པའི་ལུགས། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྡན་དཔལ་སྐྱོང་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས། གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས་ཁྱེའུ་གཉིས་འཁྲུངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་ཉན་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཁྱེའུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་ཤམྦྷ་ལར་འོངས་ན་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་མཁྱེན་ནས་དཔལ་སྐྱོང་བྱོན་ཏེ། 11-737 དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཆུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་ཟླ་བ་བཞི་འགྲོ་དགོས་པས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ། ང་ཡིས་འོངས་ལ་བཤད་གསུངས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་གསུངས། དང་པོ་ གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཟུང་
【現代漢語翻譯】 雖然（經文中）將他們算作兩個，說有二十六位種姓持有者。但是，二十五位聖座依次被完全列舉，從那之中，在末世之際，種姓持有者，被種姓中的至尊天神所加持的勇猛種姓持有者將會出現。這樣說與勇猛種姓持有者包含在二十五位種姓持有者之中相矛盾。上師Vibhūticandra認為，將Simhavikrama算作一位，Anantavijaya算作一位，然後將最後的Grākpā和Dragpo分開，這樣就有二十五位種姓持有者。 關於此時的法王種姓持有者的數量，全知Bu ston、種姓持有者Namgyal Grakpa Sang、Tagtshang Lotsāwa、全知Jonangpa Chenpo、學者Randamati等人的觀點各不相同。這裡所列舉的是與Jonang全知Chenpo的體系和例子相符的共同道路的說法。而我們自己的體系，正如經續的意圖，以及Sālo Jampa'i Dorje的觀點一樣，正如智者之王Konchok Lhundrup在時輪理證中所說的那樣，正如我在時輪法源大論的理證部分所說的那樣，應該被認為是合理的。此外，關於種姓持有者的化身基礎和傳法的年份等不同說法，我將另行撰寫詳細的決斷之文。 接下來是他們如何來到聖地的過程。 第二，關於他們如何來到聖地的過程，有兩種觀點：Dro的觀點和Ra的觀點。 Dro的觀點。 第一種觀點是，在種姓持有者Pälkyong傳法的時候，在印度，閻魔敵的瑜伽士夫婦，按照閻魔敵經續中所說的那樣，進行了創造種姓之子的儀式，生下了兩個男孩，長大后，聽說北方有菩薩親自傳法，於是前去聽法。Pälkyong知道這兩個男孩有純潔的意樂和對佛法的渴望，但如果他們去香巴拉，就會有生命的危險，於是Pälkyong前來說：'你們不能去那裡，因為在沒有水的悲傷平原上要走四個月，會有生命的危險。我來告訴你們。' 說了四個月的時間。首先，他以神通的方式知道了一切，並將菩薩的三類等等許多經續記在心中。
【English Translation】 Although (in the scriptures) they are counted as two, saying there are twenty-six Kulika. However, the twenty-five seats are listed in order completely, and from among them, at the end of time, the Kulika, blessed by the supreme deity of the lineage, the powerful Kulika will appear. This contradicts the statement that the powerful Kulika is included among the twenty-five Kulika. Lama Vibhūticandra believes that Simhavikrama is counted as one, Anantavijaya is counted as one, and then the final Grākpā and Dragpo are separated, so there are twenty-five Kulika. Regarding the number of Dharma King Kulikas at this time, the views of Omniscient Bu ston, Kulika Namgyal Grakpa Sang, Tagtshang Lotsāwa, Omniscient Jonangpa Chenpo, scholar Randamati, and others differ. What is listed here is the common path explanation that is consistent with the system and examples of Jonang Omniscient Chenpo. As for our own system, just as the intention of the tantras, and the view of Sālo Jampa'i Dorje, as Konchok Lhundrup, the lord of scholars, said in the Kalacakra reasoning, just as I said in the reasoning section of the great Kalacakra Dharma Source, it should be considered reasonable. In addition, regarding the different statements about the basis of the Kulika's incarnation and the years of teaching the Dharma, I will write a detailed text of determination separately. Next is the process of how they came to the holy land. Second, regarding the process of how they came to the holy land, there are two views: the view of Dro and the view of Ra. The view of Dro. The first view is that when Kulika Pälkyong was teaching the Dharma, in India, a couple of Yamāntaka yogis, as stated in the Yamāntaka tantra, performed the ritual of creating a Kulika son, and gave birth to two boys. When they grew up, they heard that a Bodhisattva was personally teaching the Dharma in the north, so they went to listen. Pälkyong knew that these two boys had pure intention and a desire for the Dharma, but if they went to Shambhala, there would be a danger to their lives, so Pälkyong came and said, 'You cannot go there, because you have to walk for four months in the waterless plain of sorrow, and there will be a danger to your lives. I will tell you.' He spoke of four months. First, he knew everything through supernatural power, and memorized the three categories of Bodhisattvas and many other tantras.
ནས་བྱོན་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། དེའི་མཚན་ཡང་དུས་འཁོར་ཞབས་ ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོའི་དུས་ན་རིགས་ལྡན་དཔལ་སྐྱོང་ཆོས་སྟོན་པར་གྲགས་ཀྱང་ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ བསྟན་པའི་ཚད་དང་ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་དང་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་ལོ་ཇི་སྙེད་འདས་པ་དང་། བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ལོ་དག་ལོགས་པར་བརྩིས་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲིག་ཅིང་ནང་འགལ་འབྱུང་ བས་མ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་དཀའ་འདས་ནས་ཉི་མ་ཆོས་སྟོན་པའི་མགོ་འཛུགས་པའི་དུས་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་ལོ་བསྲེ་བའི་མགོ་འཛུགས་པ་ཙམ་གྱི་ དུས་སུ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོ་བྱོན་པར་གསལ་ཏེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཞབས་ལ་ཟིན་པ་ཙམ་གྱི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་ཡང་འགྲིགས་པར་སྣང་ངོ་། ། 11-738 དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ན་དགེ་སློང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་གཅིག་གིས་ལྷས་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱི་རུ་ལ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ བྱས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རོའི་ཁར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལ། མཐོང་ཚད་ཟིན་པར་འདོད་བྱས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་པ་ ལ་བློ་རྟུལ་བས་ཞུམ་པས་དྲིས་ཟིན་ཚད་ཟིན་པར་འདོད་བྱས་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་པས་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁརྶ་པ་ཎིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱུང་། དེས་སློབ་དཔོན་ དུས་འཁོར་ཞབས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་ཤེས་དྲིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གསུངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་མ་ནུས་སྐད། དེ་ལ་སློབ་མ་མང་པོ་བྱུང་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ ནས་བཤད་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ། སྲས་ན་ལེནྡྲ་པ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སྐད། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་པ་དང་། སྲས་ ན་ལེནྡྲ་པ་ཡབ་སྲས་ཡིན་པར་ཡང་འཆད་དོ། །དེའི་དུས་ཁ་ཆེར་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་བུ་ཟླ་མགོན་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་བྱུང་པས་ཡབ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་དད་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཤེས། 11-739 ཡུམ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ང་ཡི་ཆོས་སློབ་དགོས་ཟེར་ནས། ཁ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བའི་པཎྜི་ཏ་ལ་ཉན་དུ་བཅུག་པས། ཟླ་མགོན་དེ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡོད་པས་པཎྜི་ཏའི་སྲས་མོ་ ན་རེ། ང་དང་ལྷན་གཅིག་འགྲོགས་ན་ཆོས་ཤོད་ཟེར། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ནང་པའི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དེ་ནས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་དཔེ་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་མ་ག་དྷར་བྱོན་པ་ དང་། དུས་འཁོར་ཞབས་ཡབ་སྲས་དང་མཇལ། བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 據說，他（從那裡）來，是妙吉祥（梵文：Manjushri）的化身。他的名字也被稱為時輪足（梵文：Kalachakrapada）。 因此，根據早期的歷史記載，據說時輪足大師（梵文：Kalachakrapada）時代，種姓持有者（梵文：Kalki）吉祥守護（梵文：Pundarika）是佛法的導師，但沒有任何來源或理由可以證明。種姓持有者（梵文：Kalki）所教佛法的程度，以及穆斯林的地位，以及穆斯林進入馬卡（梵文：Makha）地區后已經過去了多少年，以及分別計算的星象計算年份，這些都不一致，並且存在內部矛盾，因此應該知道它是不正確的。 因此，很明顯，在種姓持有者（梵文：Kalki）國王去世后，當太陽佛法導師（梵文：Suryayasha）開始時，也就是星象計算的勝樂輪（梵文：Kalachakra）年等開始混合的時期，時輪足大師（梵文：Kalachakrapada）出現了。似乎後來的上師傳承僅僅是抓住了前者的腳，並且與年份的壽命相符。 因此，在時輪足大師（梵文：Kalachakrapada）出現的時代，印度有一位非常愚笨的比丘，他依靠天神所示的夢境，用珊瑚製作了吉祥空行母（梵文：Kurukulle）的雕像，然後將其放在女性屍體上，背對著屍體，進行了七天的修行。當屍體向上看時，他說：『想要什麼？』他本想獲得所有他看到的東西，但由於他很愚笨，所以退縮了。他想獲得所有他問到的東西，結果就變成了那樣。一位名叫班智達語自在稱（梵文：Pandita Vagishvarakirti）的人出現在卡薩帕尼寺（梵文：Kharsapanigriha）。他問導師時輪足（梵文：Kalachakrapada）知道多少密續。導師回答說，他甚至無法記住密續的名字。他有很多弟子，其中大多數變成了瑜伽士，並保持了教導的傳統。據說兒子那爛陀巴（梵文：Nalandapa），也被稱為小時輪足（梵文：Kalachakrapada），具有與前者相似的品質。在一些歷史記載中，小時輪足（梵文：Kalachakrapada）和兒子那爛陀巴（梵文：Nalandapa）被描述為父子。 那時，在克什米爾，一位婆羅門的兒子，名叫月護（梵文：Chandragomin），非常聰明。由於他的父親信仰外道，他在十二年內瞭解了所有外道的教義。 他的母親是佛教徒，她說：『你必須學習我的教義。』然後她讓他聽一位名叫克什米爾婆羅門足（梵文：Kashmiri Brahmanapada）的班智達的教導。由於月護（梵文：Chandragomin）長得很漂亮，班智達的女兒說：『如果你和我一起生活，我就教你佛法。』他同意了，並聽了很多佛教教義。後來，當他看到《入中論》（梵文：Madhyamakavatara）時，他非常喜歡它，於是去了摩揭陀（梵文：Magadha），並拜見了時輪足（梵文：Kalachakrapada）父子。菩提
【English Translation】 It is said that he (came from there) and was known as an emanation of Manjushri. His name was also called Kalachakrapada. Therefore, according to early historical records, it is said that in the time of the great Kalachakrapada, the Kalki Pundarika was known as the teacher of the Dharma, but there is no source or reason to prove it. The extent of the Dharma taught by the Kalkis, the status of the Muslims, how many years have passed since the Muslims entered the Makha region, and the separately calculated astrological years, these are inconsistent and there are internal contradictions, so it should be known that it is incorrect. Therefore, it is clear that after the death of the Kalki king, when Suryayasha began, that is, when the Kalachakra year of astrological calculation began to be mixed, the great Kalachakrapada appeared. It seems that the later lineage of gurus merely grasped the feet of the former, and it corresponds to the lifespan of the years. Therefore, in the time when the great Kalachakrapada appeared, there was a very foolish bhikshu in India who relied on a dream shown by the gods. He made an image of Kurukulle out of coral, and then placed it on a female corpse, facing away from the corpse, and practiced for seven days. When the corpse looked up, he said, 'What do you want?' He wanted to obtain everything he saw, but because he was foolish, he shrank back. He wanted to obtain everything he asked, and it turned out that way. A pandita named Pandita Vagishvarakirti appeared in Kharsapanigriha. He asked the guru Kalachakrapada how many tantras he knew. The guru replied that he could not even remember the names of the tantras. He had many disciples, most of whom became yogis and maintained the tradition of teaching. It is said that the son Nalandapa, also known as the younger Kalachakrapada, had qualities similar to the former. In some historical records, the younger Kalachakrapada and the son Nalandapa are described as father and son. At that time, in Kashmir, a Brahmin's son named Chandragomin was very intelligent. Because his father believed in non-Buddhist religions, he learned all the doctrines of the non-Buddhists in twelve years. His mother was a Buddhist, and she said, 'You must learn my teachings.' Then she had him listen to the teachings of a pandita named Kashmiri Brahmanapada. Because Chandragomin was beautiful, the pandita's daughter said, 'If you live with me, I will teach you the Dharma.' He agreed and listened to many Buddhist teachings. Later, when he saw the Madhyamakavatara, he liked it very much, so he went to Magadha and met the Kalachakrapada father and son. Bodhi
སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་རྣམས་ཞུས་སོ། །མཁས་པ་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་ཟླ་མགོན་མ་ཐུབ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ ན་རེ། ང་ལ་སློབ་མ་མི་དད་པར་འོང་གཞན་དུ་བྱོན་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་འདི་བོད་དུ་སྤེལ་དགོངས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནོ།། །། ༈ ར་པའི་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་ལུགས། དེ་དག་ནི་འབྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད་ པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་ རྗེ་གདན་ན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ན། ག་ཛ་པ་ཏི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཧ་པ་ལ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ན་ར་པ་ཏི་མི་སྐྱོང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཛའུ་གངྒཱ་པ། 11-740 ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཨ་ཤྭ་བ་དྷི་རྟ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནུ་དུ་ཛ་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡུལ་སྡེ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ཨོར་བིའི་སར་ སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པའི་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་རཏྣ་གི་རི་བི་ཧ་ར་དང་། བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་དང་། ན་ལེནྡྲ་རྣམས་སུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་པོ་ ཏི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ། དུ་རུ་ཀའི་གནོད་པ་མེད་པ་རིན་ཆེན་རི་བོར་གཟིགས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཤམྦྷ་ལ་ན་ཡོད་པར་མཁྱེན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚོང་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རྒྱ་ མཚོ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འཛོམ་དུས་བྱས་ཏེ་ལམ་སོ་སོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བྱོན་ནས་རི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་མི་ ཞིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ་ཤམྦྷ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐོར་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་སྟེ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་འདིར་ཡང་མཉན་པས་ཆོག་མོད་གསུངས་པ་དང་། 11-741 འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་དག་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚུར་བྱོན་པ་དང་ཚོང་པ་ རྣམས་དང་འཛོམ་སྟེ་སླར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གི་བུ་ཡིན་པས་ཕ་ཡིས་ཤམྦྷ་ལར་ཁྲིད་ནས་སྤ
【現代漢語翻譯】 詢問了菩薩的三個註釋。與智者喀且仁欽多吉（Kashmiri Ratna Dorje）辯論未能取勝。仁欽多吉說：『我這裡不會有不虔誠的弟子，請到別處去。』之後，他想著將此法傳播到西藏，於是前往西藏。 以下是Ra派上師們的觀點： 這些是按照仲敦巴（Dromtönpa）上師們的觀點編排的。第二，Ra派的《時輪金剛》等被稱為菩薩法類，這些在印度經歷了三位國王的統治時期。也就是在金剛座（Vajrasana）為中心，東方是統治大象的嘎扎巴迪（Gajapati）國王哈帕拉（Hapala），南方是統治人民的納拉巴迪（Narapati）國王饒岡嘎帕（Jau Ganga），西方是統治馬匹的阿什瓦巴迪（Ashvapati）國王卡努杜扎（Kanu Duza）在位時期出現的。在印度東方有五個地區，其中在奧爾比（Orbi）出生的大班智達吉魯班智達（Chilu Pandita），精通所有論藏，在拉特納吉里寺（Ratnagiri Vihara）、維克拉瑪希拉寺（Vikramashila）和那爛陀寺（Nalanda）檢視了所有的論藏典籍，尤其是在沒有杜魯卡（Duruka）侵害的珍寶山上檢視時，他認識到，一般來說，要在一生中成就佛果，需要密咒乘，特別是需要闡明菩薩的註釋。他知道這些在香巴拉（Shambhala），於是依靠本尊的授記，與取寶的商人一起渡海。與商人們約定六個月後會合，然後各自出發。之後，這位上師逐漸來到一座山上，遇到一個人，那人問：『你要去哪裡？』他回答說：『我要去香巴拉尋找菩薩的法類。』那人說：『那非常難以到達，如果想了解，在這裡聽也可以。』 上師意識到他是文殊菩薩（Manjushri）的化身，於是向他頂禮，獻上曼扎，祈請。那人賜予灌頂、續部、註釋和訣竅，並予以攝受，將花放在他的頭頂上，加持說：『愿你完全掌握所有的菩薩法類！』就像將水倒入一個容器中一樣，他完全掌握了所有的菩薩法類。回來后，他與商人們會合，再次前往印度東方。另一種說法是，吉魯班智達是一位瑜伽士的兒子，他的父親帶他去了香巴拉。
【English Translation】 Asked about the three commentaries on the Bodhisattva. He debated with the scholar Kashmiri Ratna Dorje and could not defeat him. Ratna Dorje said, 'I will not have unfaithful students here, please go elsewhere.' Then, thinking of spreading this Dharma in Tibet, he went to Tibet. The following are the views of the Ra lineage lamas: These are arranged according to the views of the Dromtönpa lamas. Secondly, the Kalachakra etc. of the Ra lineage, which are known as the Bodhisattva category, appeared in India during the reign of three kings. That is, with Vajrasana in the center, in the east was King Hapala of Gajapati, who ruled the elephants, in the south was King Jau Ganga of Narapati, who ruled the people, and in the west was King Kanu Duza of Ashvapati, who ruled the horses. In the east of India, there are five regions, and among them, the great scholar Chilu Pandita, who was born in Orbi and was well-versed in all the Tripitaka, saw all the Tripitaka texts in Ratnagiri Vihara, Vikramashila, and Nalanda. Especially when he saw them on the precious mountain where there was no harm from the Durukas, he realized that, in general, to achieve Buddhahood in one lifetime, one needs the Mantrayana, and in particular, one needs to clarify the commentaries on the Bodhisattva. He knew that these were in Shambhala, so relying on the prophecy of the Yidam, he crossed the ocean with merchants who were taking treasures. He made an appointment with the merchants to meet in six months, and then they set off on their separate ways. After that, the master gradually came to a mountain and met a person, who asked, 'Where are you going?' He replied, 'I am going to Shambhala to seek the Dharma of the Bodhisattva.' The person said, 'That is very difficult to reach, but if you want to know, you can listen here as well.' The master realized that he was an incarnation of Manjushri, so he prostrated to him, offered a mandala, and prayed. The person bestowed empowerment, tantra, commentary, and instructions, and took him under his care, placing a flower on his head and blessing him, saying, 'May you fully master all the Bodhisattva Dharma!' Like pouring water into a container, he fully mastered all the Bodhisattva Dharma. When he returned, he met with the merchants and went back to eastern India. Another account is that Chilu Pandita was the son of a yogi, and his father took him to Shambhala.
ྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་ པ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་གཅིག་དང་མཇལ་ཏེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞག་རེ་ལ་ཤླཽ་ཀ་སྟོང་སྟོང་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་མཚན་ཙི་ལུ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེས་ཀ་ཏ་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་སར་བཞུགས་པས། སློབ་མ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་གླེགས་བམ་ལ་འབྲི་ བར་ཞུས་ནས་བྲིས་སོ། །སློབ་མ་གཅིག་ཐ་མལ་པ་གཅིག་བྱུང་། གཅིག་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་གཅིག་བྱུང་། གཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་གར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བི་ཏོ་ཨཪྻ་འམ། 11-742 པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙཪྻ་ཞེས་པ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དམག་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་དོང་དུ་སྦས་ཏེ་བྲོས་སོ། །དམག་གྱེས་ནས་བལྟས་པས་བདེ་དགྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྨད་མི་འདུག་ནས་འབྲི་བར་ཞུས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པར་འབྲིར་མི་རུང་གསུངས་ནས་མ་ གནང་། ཙི་ལུ་པ་བ་སླར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙཪྻ་དེས། བ་རེན་ཏྲར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ དུ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུས་ཞབས་པ་དེ་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཅི་འདོད་པ་ཞུ་རུ་ཡོད་པས་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན། ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ ལམ་ནས་བསུས་ནས་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་ཁང་པར་ཁྲིད་དེ། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་བཤད་ནས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནང་སྟེ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བར་ བཞུགས་པས་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་བྱུང་སྟེ། དུས་ཞབས་པ་ཆུང་ངུ་དང་གདུལ་བ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་དང་། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་མཐའ་ཡས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ནི། མཉྫུ་ཧ་སྟེ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། 11-743 མཚན་བོ་དྷི་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ན་ལེནྡྲ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དུས་ཞབས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ག་དྷར་དར་ན་ཐམས་ ཅད་དུ་དར་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་སྟན་ཅན་གྱིས་བྱེད་ཅིང་། སེན་དྷ་པས་ཨོ་དྱནྟ་བུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ བྲིས། དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ པའི་བར་བྲིས་པས། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཞུག
【現代漢語翻譯】 他遇到觀世音（Chenrezig，Avalokiteśvara）的化身，一位非常英俊的比丘。受到他的加持后，每天能記住一千頌（śloka）。他記住了所有的續部（tantra）和註釋，然後去了印度。他出家后的名字叫慈魯巴（Tsillupa）。 後來，這位上師住在卡塔卡（Kataka）國王那裡。他有三個弟子，他們請求將續部和註釋寫在書本上，然後就寫了下來。其中一個弟子是普通人，一個叫嘉瓦炯內巴（Gyalwai Jungneba），他隱藏了自己的成就。還有一個是出生在東方邦加（Bangala）的比托阿雅（Bito Arya），或者說是班智達阿阇黎（Paṇḍita Ācārya），他是一位學者。他完全理解了菩薩（bodhisattva）的教義，並將其付諸實踐。 後來，另一個國王的軍隊來到了那個地方，他們把所有的續部註釋都藏在坑裡，然後逃跑了。軍隊離開后，他們發現《樂空雙運》（bDe dGyes）的下半部分不見了，所以請求重寫。但是空行母（dakini）說，因為是她藏起來的，所以不能重寫。慈魯巴（Tsillupa）又回到了印度東部。 後來，班智達阿阇黎（Paṇḍita Ācārya）告訴了出生在瓦倫達（Varendra）的上師杜西巴（Dus-zhabs-pa）大師，他也像以前一樣理解並實踐了這些教義。有些人說，杜西巴（Dus-zhabs-pa）見到了度母（Tara），可以向她祈求任何願望。度母（Tara）預言說：『去香巴拉（Shambhala），觀世音（Chenrezig，Avalokiteśvara）會在路上迎接你，然後把你帶到馬拉雅花園（Malaya）的房子里。』他傳授了灌頂（abhiṣeka），解釋了續部和註釋，並給了他所有的書，然後離開了。 後來，他住在印度東部一個叫梅朵欽（Metok Khyim）的地方，他有四個傑出的弟子：小杜西巴（Dus-zhabs-pa），調伏生處（Dulwa Jungne Lodro），森給嘉燦（Senge Gyaltsen）和塔耶（Thaye）。小杜西巴（Dus-zhabs-pa）是曼殊訶薩（Manjuha），他出生在東方，也被稱為菩提帕（Bodhipa），也被稱為那爛陀巴（Nalendra-pa）。他擁有像前世杜西巴（Dus-zhabs-pa）一樣的品質，他認為如果續部、註釋和口訣能在摩揭陀（Magadha）傳播，那麼它們將傳播到所有地方。摩揭陀（Magadha）國王辛丹堅（Shing-stan-can）正在這樣做。森達帕（Sendha-pa）在烏丹塔普里（Odyantapuri）寺廟的門口寫下了『十相自在』（rNam bCu dBang lDan）的咒語。 在它下面寫著：『任何不瞭解至高無上原始佛（Buddha）的人，也不瞭解《名號贊》（mTshan yang dag par brjod pa）。』從『不瞭解至高無上原始佛（Buddha）的人』到『與薄伽梵金剛持（Vajradhara）（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的道路分離』，他寫下了這些話。大約有五百位班智達（paṇḍita）住在那裡。
【English Translation】 He met an emanation of Chenrezig (Avalokiteśvara), a very handsome bhikṣu. Blessed by him, he could memorize a thousand ślokas a day. He memorized all the tantras and commentaries and then went to India. His name after ordination was Tsillupa. Later, this master stayed with the king of Kataka. He had three disciples, who requested that the tantras and commentaries be written in books, and so they were written. One disciple was an ordinary person, one was called Gyalwai Jungneba, who hid his accomplishments. And one was Bito Arya, born in eastern Bangala, or Paṇḍita Ācārya, who was a scholar. He fully understood the bodhisattva teachings and put them into practice. Later, an army of another king came to that place, and they hid all the tantra commentaries in a pit and fled. After the army left, they found that the lower half of the bDe dGyes was missing, so they requested it to be rewritten. But the ḍākinī said that because she had hidden it, it could not be rewritten. Tsillupa returned to eastern India. Later, Paṇḍita Ācārya told the master Dus-zhabs-pa the Great, who was born in Varendra, and he also understood and practiced these teachings as before. Some say that Dus-zhabs-pa saw Tara and could ask her for any wish. Tara prophesied: 'Go to Shambhala, and Chenrezig (Avalokiteśvara) will meet you on the way and take you to a house in the Malaya garden.' He gave the abhiṣeka, explained the tantras and commentaries, and gave him all the books, and then left. Later, he stayed in a place called Metok Khyim in eastern India, and he had four excellent disciples: Dus-zhabs-pa the Younger, Dulwa Jungne Lodro, Senge Gyaltsen, and Thaye. Dus-zhabs-pa the Younger was Manjuha, who was born in the east, and was also called Bodhipa, and also called Nalendra-pa. He possessed the qualities of the previous Dus-zhabs-pa, and he thought that if the tantras, commentaries, and oral instructions could spread in Magadha, then they would spread everywhere. The king of Magadha, Shing-stan-can, was doing this. Sendha-pa wrote the mantra of the 'Ten Powers' (rNam bCu dBang lDan) on the door of the Odyantapuri monastery. Below it, he wrote: 'Anyone who does not understand the supreme primordial Buddha also does not understand the 'Praise of Names' (mTshan yang dag par brjod pa).' From 'Anyone who does not understand the supreme primordial Buddha' to 'separated from the path of the Bhagavan Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者)', he wrote these words. About five hundred paṇḍitas lived there.
ས་པ་རྣམས་མ་རངས་པར་བརྩད་པས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས། སློབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ། མཉྫུ་ཀིརྟི་དང་། ཨ་བྷི་མུག་ཏ་དང་། པཎྜི་ཏ་རི་བོ་པ་དང་། དཱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། པཱུཎྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཁ་ཆེ་གམྦྷི་ར་དང་། ཤནྟ་གུཔྟ་དང་། གུ་ན་རཀྵ་ཏ་དང་། ཟླ་མགོན་ དང་། ཙ་མི་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་ནས་དཔེ་འབྲི་ཞིང་བག་ཆགས་འཇོག་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། ། 11-744 དེ་ནས་བལ་པོ་ཡེ་རང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་བྷ་དྲས་མཁས་པ་ལྔ་ལ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉྫུ་ཀིརྟི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་།། །། ༈ དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། འབྲོ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ལུགས། གསུམ་པ་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། འབྲོ་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ར་པའི་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་ལུགས་གཉིས་སོ། ། ༈ འབྲོ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་བོད་དུ་བྱོན་ཞིང་ཁ་རག་ཉོས་ལ་བབས། འགྲེལ་བ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་བསྒྱུར། གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྫོང་བར་ཆད། པཎྜི་ཏ་མ་མགུ་བར་འགྲེལ་པ་ཕྱེད་ལས་མ་བསྒྱུར། འགྱུར་བྱེད་འཕྲོ་བསྣམས་ནས་འཕན་ཡུལ་བྲབ་ཏུ་བྱོན། ཞག་ཕོ་ཆུང་བས་བླ་མར་བཟུང་། འབྲོས་ལོ་ཙཱ་བ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒྱུར། གཉོས་ཀྱིས་ཞང་སྟོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བླ་མ་ཕྲོགས་པ་ཡིན་པས་སྦ་བའི་གསེབ་ཏུ་ཉུང་ཀར་རྩེང་བ་གཅིག་བྱ་ཡི་ཟེར་བ་ལ། ཁྲོ་ བོ་བརྒྱ་ཡིས་བསྡིགས་ཀྱང་མི་འཇིགས། ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཛུམ་བསྟན་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཞབས་ཏོག་མཛད། གཉོས་སྟོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གསེར་སྲང་བཅོ་བརྒྱད་ཕུལ། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་ གསུམ་ཆོས་སྟོན་དྲངས། ནམ་མཇལ་དུས་ཕྱག་རྟེན་མ་ཆད་པར་བྱས། རྗེ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་སྲང་དྲུག་ཕུལ། གཡོ་རུ་པ་འགར་སྟོན། མང་ཡུལ་སྟོན་མ་སྲི་ཐར་སྨོན་གྲོའི་འཇམ་སྒོམ་ལ་སོགས་པས་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བར་བྱས་ཀྱང་། 11-745 སོ་སོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གནང་། འཕན་ཡུལ་བྲབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བསྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྲུངས་ཞེས་པ་མངོན་པ་དང་། ས་སྡེ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ ཤིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གསེར་སྲང་དྲུག་བྱུང་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ལ་དར་ཡུག་གཅིག་བཏགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཡུན་རིང་དུ་ མཛད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གཞུང་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་། །བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཞིག་འཕན་ཡུལ་རག་མའ
【現代漢語翻譯】 當那些不信者進行辯論時，佛法的自性深奧而廣闊，最終所有人都被調伏而成為弟子。特別地，涌現出了許多智者，如曼殊基爾提（Mañjukīrti），阿毗穆克塔（Abhimukta），班智達·瑞波巴（Paṇḍita Rivopa），達·絳曲森巴（Dā Byangchub Sempa），阿巴亞（Abhaya），大普尼亞（Pūṇya Chenpo），喀切·甘比拉（Kha-che Gambhīra），香塔古普塔（Śānta Gupta），古納拉克希塔（Guna Rakṣita），月護（Zla-mgon）以及查米（Tsa-mi）等等。同時，國王種姓、婆羅門種姓、商人等等也都生起了信心，抄寫經書，留下深刻的印記，佛法因此而極為興盛。 之後，出生于尼泊爾耶朗的班智達·薩曼塔巴扎（Paṇḍita Samantabhadra）向五位智者學習，尤其追隨曼殊基爾提（Mañjukīrti）。 接下來，關於他是如何來到藏地的，有仲巴（'Bro-pa）上師們的觀點。 第三，關於他是如何來到藏地的，有仲巴（'Bro-pa）上師們和惹巴（Ra-pa）上師們的兩種觀點。 仲巴（'Bro-pa）上師們的觀點： 首先，喀切·月護（Kha-che Zla-mgon）來到藏地，在卡惹（Kha-rag）停留，翻譯了《無垢光釋》（'grel ba dri ma med pa'i 'od）。有人給了他一百兩黃金作為路費，但他並不滿足，只翻譯了一半的註釋。他帶著未完成的譯稿去了帕恩玉·扎布（'Phan-yul Brab）。一位年輕的牧童視他為上師。 他成為仲·洛扎瓦（'Bros lo tsā ba），完成了全部的翻譯。嘉瓦（Gnyos）對香頓（Zhang-ston）說：『你搶走了我的上師，我要在斯巴瓦（Sba-ba）的縫隙里放一隻小虱子。』即使受到一百個忿怒尊的威脅也不害怕，即使一百位天女微笑也不動心。』他這樣說著，為月護（Zla-mgon）服務。嘉瓦·耶謝秋（Gnyos ston Ye-shes mchog）供養了十八兩黃金。扎巴·昂謝（Gra-pa Mngon-shes）請他講了三年佛法，每次見面都獻上禮物。杰尊·楚臣仁欽（rJe-btsun Tshul-khrims rin-chen）供養了六兩黃金。玉汝巴·嘎頓（G.yo-ru-pa 'Gar-ston），芒玉·頓瑪斯日塔（Mang-yul ston-ma Sri-thar），蒙卓的蔣貢（sMon-gro'i 'Jam-sgom）等等都提供了大量的服務。 但是，除了給每個人一點點之外，他沒有給其他人任何東西。出生于帕恩玉·扎布（'Phan-yul Brab）的貢巴·袞秋宗（sGom-pa dKon-mchog bsrungs），據說精通俱舍論（mngon pa）、地論（sa sde）和醫學，並且非常有學問。他收集了所有的財產，得到了六兩黃金，並將一條絲綢圍巾繫在自己的脖子上，獻出自己的身體，長期為月護（Zla-mgon）服務，並按照他所說的去做，因此得到了所有的經文和口訣。這位上師的遺物中出現了許多舍利，現在在帕恩玉·惹瑪（'Phan-yul Rag-ma）。
【English Translation】 When those who did not believe debated, the nature of the Dharma was profound and vast, and eventually all were subdued and became disciples. In particular, many scholars emerged, such as Mañjukīrti, Abhimukta, Paṇḍita Rivopa, Dā Byangchub Sempa, Abhaya, Great Pūṇya, Kha-che Gambhīra, Śānta Gupta, Guna Rakṣita, Zla-mgon, and Tsa-mi, among others. At the same time, people of the royal caste, Brahmin caste, merchants, and so on, also developed faith, copied scriptures, and left deep imprints, so the Dharma became extremely prosperous. After that, Paṇḍita Samantabhadra, who was born in Nepal Yerang, studied with five scholars, especially following Mañjukīrti. Next, regarding how he came to Tibet, there are the views of the 'Bro-pa masters. Third, regarding how he came to Tibet, there are two views: those of the 'Bro-pa masters and those of the Ra-pa masters. The views of the 'Bro-pa masters: First, Kha-che Zla-mgon came to Tibet and stayed in Kha-rag, translating the 'Stainless Light Commentary' ('grel ba dri ma med pa'i 'od). Someone gave him a hundred gold coins for travel expenses, but he was not satisfied and only translated half of the commentary. He took the unfinished translation to 'Phan-yul Brab. A young shepherd boy regarded him as a guru. He became 'Bros lo tsā ba and completed the entire translation. Gnyos said to Zhang-ston, 'You stole my guru, I will put a small louse in the gap of Sba-ba.' He was not afraid even when threatened by a hundred wrathful deities, and he was not tempted even when a hundred goddesses smiled. Saying this, he served Zla-mgon. Gnyos ston Ye-shes mchog offered eighteen gold coins. Gra-pa Mngon-shes invited him to teach the Dharma for three years, and he always presented gifts whenever they met. rJe-btsun Tshul-khrims rin-chen offered six gold coins. G.yo-ru-pa 'Gar-ston, Mang-yul ston-ma Sri-thar, sMon-gro'i 'Jam-sgom, and others provided a great deal of service. However, he gave nothing to others except a little bit to each person. Gompa Konchok Zung, who was born in 'Phan-yul Brab, was said to be proficient in the Abhidharma (mngon pa), the Earth Division (sa sde), and medicine, and was very learned. He collected all his possessions, obtained six gold coins, and tied a silk scarf around his neck, offering his body and serving Zla-mgon for a long time, and doing as he was told, so he received all the scriptures and oral instructions. Many relics appeared from the remains of this guru, which are now in 'Phan-yul Rag-ma.
ི་ནང་ ན་དུས་དིང་སང་ཡང་འདུག་པར་གྲགས་སོ། །བླ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་རྩེགས་ནི་འཕན་ཡུལ་སྒྲོ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་དབུས་སྡེའི་དགེ་བཤེས་ལོ་རོ་པའི་ དྲུང་དུ་གཡུ་ཆེ་ཆུང་འདྲེས་པ་ཕུལ། གང་བརྒྱགས་སུ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བར་དུ་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །ལོ་རོ་བའི་ཞལ་ནས་མཆིམས་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་ པ་ལ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ། ང་ཀུན་འདི་ལ་ལྟོས་ན་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་འདུག །འོན་ཀྱང་ང་ཡིས་ཀྱང་ལཱོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ལེང་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས། འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། 11-746 མགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་གསུམ་ལ་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་སོང་སྟེ་དུས་འཁོར་ཤེས་པ་གཅིག་མ་བྱུང་ན་ད་དུང་བ་གླང་དང་མཚུངས་པར་འདུག་གསུངས་ནས་བླ་མ་གནམ་ལ་ རྩེགས་དུས་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། དུས་འཁོར་སུ་ཡིས་ཤེས་དྲིས་པས་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐས་མཁྱེན་ཟེར་ནས་དེ་མ་ཐག་དེར་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ལ་གསེར་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་རྟ་ནག་ གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཀྱང་སོ་སོར་སྤོང་ཙམ་ལས་མ་གནང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་ལའང་གསེར་ཉུང་ངུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཀྱང་པཎྜི་ཏའི་རྒྱ་ཡོད་གསུངས་ནས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ ནས་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་གར་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་སྣོར་བཟངས་སུ་ལོ་གསུམ་དང་། ཡེར་པར་ལོ་གསུམ་བླ་མ་ལྷ་རྗེ་གོ་བཏེག་མཛད་དེ་ཞུས་པས་གདམ་ངག་ཀུན་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་རྗེ་བསྒོམ་པས་སྒྲོ་སྟོན་ལ་གཞུང་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་བྱིན་འདུག ཅེས་པ་གསན། སྒྲོ་སྟོན་དང་མཇལ་མ་ཐག་ཆོས་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་པ་ལ། གཞོན་ པའི་དུས་སུ་ནི་རྫོགས་པར་གནང་དུ་མ་འདོད། ད་རྒས་པས་མི་ཞུ་ལགས་བྱས་པས། ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་བསྲུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངོམས་འདུག་སྟེ། དེ་ང་ལས་མ་བྱུང་ན་སུ་ལས་བྱུང་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཕབ་བོ། ། 11-747 སྒྲོ་སྟོན་གྱིས་དེ་ཤིན་ཏུ་མད་ལགས། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཆོས་གང་གང་བྱིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་དང་འདི་རྣམས་གནང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ང་ ལའང་མེད། ཐམས་ཅད་ཚང་འདུག་པས་སུ་ལའང་མ་སྟེར། གཞན་ལ་སྟེར་རི་མནའ་སྐྱོལ་གསུངས་ནས། མགུལ་པ་ལ་ཕྲེང་པ་བཅུག་པ་དང་། བླ་མས་ནི་རྫོགས་པར་མ་གནང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྲུངས་ལ་ ཞུས་པ་ལགས་མོད་ཅེས་ཞུས་པས། ཕྲེང་བ་ཕུད་དེ། ངན་པ་འདི་གསུངས་ནས་དབུ་ལ་བྱེ་མ་སྤར་གང་བརྒྱབ་སྟེ་ད་ཆུད་མ་གསོན་གསུངས་པ་ལ། དེ་སྐད་གསུང་མི་འཚལ། ཆུད་ཅི་ལ་གསོན། ཞེས་ཞུས་ཏེ་བཀུར་བསྟི་དུ་མ་མཛད་དེ་པཎྜི་ཏ་མཉེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་པཎྜི་ཏ་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར
【現代漢語翻譯】 據說，那時至今仍然存在。喇嘛斯柔頓·南拉策（Bla ma sGro ston gNam la rtsegs）（喇嘛南拉策）出生于潘域斯柔氏族。二十六歲時，他向衛藏地區的格西洛羅巴（dGe bshes Lo ro pa）供奉了大小不一的綠松石。他帶著這些供品前往，並在五十八年間廣泛學習。洛羅巴說：『有一個偉大的欽斯恩嘎巴（mChims sngags pa）修行者，他就像金剛持。與他相比，我像一頭牛。』然而，我培養了偉大的譯師朗·釋迦智尊（lLang Shakya brtson 'grus）、仲彌·釋迦益西（'Brog mi Shakya ye shes）和果庫巴·拉杰（mGos Khug pa Lhas btsas）三人，他們最終變得像金剛持一樣。如果我沒有遇到時輪金剛的知識，我仍然像一頭牛。』喇嘛南拉策對時輪金剛非常虔誠。他問誰懂時輪金剛，人們說班智達索瑪納塔（PaNDi ta so ma nA tha）知道，於是他立刻前往那裡，向班智達供奉了十二兩黃金和一匹黑馬，並長期侍奉他，但班智達只是零星地傳授了一些知識。喇嘛袞秋宗（Bla ma dKon mchog bsrung）也供奉了少量黃金，但班智達說他有禁令，所以沒有傳授。之後，班智達前往印度，喇嘛拉杰（Lha rje）在斯諾桑（sNor bzangs）住了三年，在耶巴（Yer pa）住了三年，請求傳法，喇嘛拉杰圓滿地傳授了所有的教導。後來，當班智達回到西藏時，拉杰·貢巴（Lha rje bsgom pa）聽說：『拉杰已經把所有的教法和口訣都傳給了斯柔頓。』斯柔頓一見到班智達，班智達就說：『我可以給你任何你想要的教法。』斯柔頓說：『年輕的時候，我不想接受全部的教法，現在老了，我不會請求了。』班智達說：『你已經對袞秋宗的教法感到滿足了，如果不是從我這裡得到的，那是從哪裡得到的？』說完，他打了個響指。 斯柔頓說：『這絕對不是真的，這是偉大喇嘛的恩德。』班智達問：『你得到了哪些教法？』斯柔頓回答說：『我得到了這些和那些教法。』班智達說：『我也沒有比這些更好的教法了，你已經擁有一切了，不要給任何人。』他發誓說：『不要給別人，否則就違背誓言。』然後他把念珠掛在斯柔頓的脖子上。喇嘛沒有完全傳授，而是向喇嘛袞秋宗請求。班智達聽后，摘下念珠，罵道：『你這個惡人！』然後抓起一把沙子扔到斯柔頓的頭上，說：『現在你還活著嗎？』斯柔頓說：『不要這樣說，我為什麼要活著？』他以各種方式尊敬班智達，使班智達高興。就這樣，班智達和喇嘛袞秋宗對菩提心的註釋進行了研究。
【English Translation】 It is said that it still exists at that time. Lama Droton Namlatsek (Bla ma sGro ston gNam la rtsegs) was born into the Dro clan in Phenyul. At the age of twenty-six, he offered a mixture of large and small turquoise to Geshe Loro of U-Tsang (dGe bshes Lo ro pa). He took these offerings and studied extensively for fifty-eight years. Loro said, 'There is a great Ngakpa (mChims sngags pa) practitioner in Chim, who is like a Vajradhara. Compared to him, I am like a cow.' However, I have cultivated three great translators, Lang Shakya Tsondru (lLang Shakya brtson 'grus), Dromi Shakya Yeshe ('Brog mi Shakya ye shes), and Gokukpa Lhatse (mGos Khug pa Lhas btsas), who eventually became like Vajradharas. If I had not encountered the knowledge of the Kalachakra, I would still be like a cow.' Lama Namlatsek was very devoted to the Kalachakra. He asked who knew the Kalachakra, and people said that Pandit Somanatha (PaNDi ta so ma nA tha) knew, so he immediately went there, offered twelve taels of gold and a black horse to the Pandit, and served him for a long time, but the Pandit only taught him some knowledge sporadically. Lama Konchok Zung (Bla ma dKon mchog bsrung) also offered a small amount of gold, but the Pandit said he had a prohibition, so he did not teach. Later, when the Pandit went to India, Lama Lhaje (Lha rje) stayed in Norsang (sNor bzangs) for three years and in Yerpa (Yer pa) for three years, requesting teachings, and Lama Lhaje fully imparted all the teachings. Later, when the Pandit returned to Tibet, Lhaje Gompa (Lha rje bsgom pa) heard that 'Lhaje had already given all the teachings and instructions to Droton.' As soon as Droton met the Pandit, the Pandit said, 'I can give you any teachings you want.' Droton said, 'When I was young, I didn't want to receive all the teachings, and now that I am old, I will not ask.' The Pandit said, 'You are already satisfied with the teachings of Konchok Zung, and if it wasn't from me, where did it come from?' After saying that, he snapped his fingers. Droton said, 'That is absolutely not true, it is the kindness of the great Lama.' The Pandit asked, 'What teachings did you receive?' Droton replied, 'I received these and those teachings.' The Pandit said, 'I don't have any better teachings than those either, you already have everything, don't give it to anyone.' He vowed, 'Don't give it to others, or you will break the vow.' Then he put a rosary around Droton's neck. The Lama did not fully impart, but requested from Lama Konchok Zung. After hearing this, the Pandit took off the rosary and cursed, 'You evil person!' Then he grabbed a handful of sand and threw it on Droton's head, saying, 'Are you still alive now?' Droton said, 'Don't say that, why should I be alive?' He respected the Pandit in various ways, making the Pandit happy. In this way, the Pandit and Lama Konchok Zung studied the commentaries on Bodhicitta.
་གསུམ་གཞུང་གདམ་ངག་ཆ་ལག་དང་ བཅས་པ་མ་ལུས་པར་གསན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རྟེན་མཆོད་རྟེན་ཞིག་འཕན་ཡུལ་གྱི་སྒྲོ་རིས་གནས་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་པ། ཞིག་པའི་ས་འབུར་ཙམ་འདུག་པ་ལ་དིང་སང་ཡང་རིང་ བསྲེལ་དུ་མ་རྙེད་ཅིང་འདུག་ཅེས་ཐོས་སོ། །བླ་མ་ཡུ་མོ་ནི་གདུང་རུས་རྔམ་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་རྔམ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གངས་ཏེ་སེའི་རྩར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་མཆེད་བཞི་ཡོད་པའི་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-748 རིམ་གྱིས་ལ་སྟོད་ལྷོར་བྱོན་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ལྷོ་མཆེར་གནས་སུ་མཁན་པོ་སྟག་རོལ་གཞོན་བྱང་བཞུགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་མཚན་འདོགས་པའི་དུས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གདུང་རུས་རྔམ་དུ་ འདུག དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་པས། རྔམ་བཙུན་དད་པ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་མཚན་བཏགས་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གསན་ཅིང་ལོ་གཉིས་བཞུགས། དེ་ནས་དོན་ མོ་རིར་བྱོན་ཏེ། སེ་སྟོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་། དགེ་གནས་སུ་བར་སྟོན་ཐོས་པ་དགའི་དྲུང་དུ་མངོན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་མང་དུ་གསན། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུ་མོ་ཞེས་མཚན་ བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དཔའ་དགེ་མཐོང་དང་། སྙེགས་ལ་དབུ་མ་དང་ཚད་མ་གསན། དེ་ནས་འདུལ་པ་གསན་པར་དགོངས་པ་ལ། དེ་དུས་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མཁས་པར་གྲགས་པས། དེའི་ དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་འདུལ་བའི་སྐོར་རྣམས་གསན་ཅིང་མདོ་རྩ་རྫོགས་པར་ཐུགས་ལ་གསུངས། སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་གསན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་གསན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །གྲོགས་གཅིག་གིས་དགུན་ ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ། མཚམས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་འདྲ་འབྲི་གསུངས་པས། འོ་ན་ཁོ་ན་རེ་བྱན་ལག་ཚང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པའི་དཔེ་འདུག་ཟེར་བས་དེ་འབྲི་འམ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་པས་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་དེ་དད་པས་སྤུ་ཟིང་གྱུར་ཏོ། ། 11-749 དཔེ་གཡར་དུ་ཁུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཡར་ཏེ་འབྲི་ཞིང་གཟིགས་པས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་འདི་འཆད་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། སོ་མ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་ཅེས་ གྲག་གོ །ཞེས་ཟེར་ནས། སྔོན་གྱི་མི་གཅིག་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་རྩད་ལེགས་པར་མ་གཅད་གསུངས། དེ་ནས་ཁམས་པ་ལྟེའུ་བ་ལ་སྤྱོད་ཕྱོགས་གསན་པ་ལ་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསན་ཅིང་བཞུགས་ པའི་དུས་ན་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་སྐར་ཆུང་ན་བཞུགས་ཟེར་བ་གསན། དེར་སྔར་གྱི་གཏམ་དྲན་ཏེ། དེས་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པ་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེར་མ་ཟད་ཀྱི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཙམ་ ལ་མཁས། ཁྱད་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོས་ཐོག་དྲངས་པ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་མཁས་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཞུས་ན་གནང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པས། སྤྱིར་བ
【現代漢語翻譯】 聽聞了所有三部（指事部、行部、瑜伽部）的教法、口訣及其補充部分。據說，他的外在所依，也就是一座佛塔，位於འཕན་ཡུལ་（Ephan Yul，地名）的སྒྲོ་རིས་གནས་སྒང་（Sgro Ris Gnas Sgang，地名）處，現在只剩下一個坍塌的土堆，而且至今也沒有找到舍利。喇嘛ཡུ་མོ་（Yu Mo，人名）的種姓是རྔམ་（Ngam，姓氏），父親名為རྔམ་ཁྲོ་བོ་（Ngam Khro Bo，人名）。他出生在岡底斯山附近，是四個兄弟姐妹中最小的一個。 後來，他逐漸前往ལ་སྟོད་ལྷོ་（La Stod Lho，地名），十歲時在ལྷོ་མཆེར་གནས་（Lho Mcher Gnas，地名）拜堪布སྟག་རོལ་གཞོན་བྱང་（Stag Rol Gzhon Byang，人名）為師，受了沙彌戒。在取法名時，堪布說：『你的種姓是རྔམ་（Ngam，姓氏），而且你非常虔誠，所以取名為རྔམ་བཙུན་དད་པ་རྒྱལ་པོ་（Ngam Btsun Dad Pa Gyal Po，人名）。』就這樣取了名字，並在堪布那裡聽法住了兩年。之後，他前往དོན་མོ་རི་（Don Mo Ri，地名），在སེ་སྟོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་（Se Ston Sgra Gcan 'Dzin，人名）和དགེ་གནས་སུ་བར་སྟོན་ཐོས་པ་དགའ་（Dge Gnas Su Bar Ston Thos Pa Dga'，人名）處聽聞了許多關於《俱舍論》和《現觀莊嚴論》的教法。他自己後來在བླ་དྭགས་（Bla Dwags，地名）取名為ཡུ་མོ་（Yu Mo，人名）。之後，他在དཔའ་དགེ་མཐོང་（Dpa' Dge Mthong，地名）和སྙེགས་ལ་（Snyegs La，地名）聽聞了中觀和量論的教法。後來，他想聽聞律藏，當時索等以精通律藏而聞名，於是他前往索處聽聞了所有律藏的教法，並完整背誦了根本律。他還聽聞了行爲規範等方面的教法，以及勝樂金剛等密咒的教法。一位朋友問他冬天做什麼，他說：『我閉關並抄寫密咒經典。』朋友說：『那麼，在ཁོ་ན་རེ་བྱན་ལག་ཚང་（Kho Na Re Byan Lag Tshang，地名）那裡有一部由金剛藏（རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）所著的《勝樂金剛》註釋，你要抄寫嗎？』他聽后，往昔的習氣被喚醒，頓時生起了極大的信心。 他問道：『可以借來抄寫嗎？』朋友說：『可以。』於是他借來抄寫並閱讀，生起了極大的信心，問道：『有人講解這部論典嗎？』朋友說：『據說索瑪納塔（སོ་མ་ནཱ་ཐ།，梵文：Somanātha，梵文羅馬擬音：Somanātha，漢語字面意思：月護）講解這部論典。』他心想：『難道是以前的那個人嗎？』但沒有仔細追問。之後，他前往衛藏，想從康巴ལྟེའུ་བ་（Lte'u Ba，人名）那裡聽聞行爲規範的教法，並在那裡聽法居住。當時，他聽說班智達ཟླ་བ་མགོན་པོ་（Zla Ba Mgon Po，人名）住在སྐར་ཆུང་（Skar Chung，地名）。他想起了之前的事情，問道：『他精通金剛藏的註釋嗎？』朋友說：『不僅如此，他總體上精通所有密咒，特別是以《時輪金剛》大疏為首的三部註釋。』他問道：『如果請求，他會傳授嗎？』朋友說：『一般來說，他
【English Translation】 He listened to all the teachings, oral instructions, and supplementary parts of the three categories (Kriya, Charya, and Yoga). It is said that his external support, a stupa, was located in a place called Sgro Ris Gnas Sgang in Ephan Yul, and now only a collapsed mound remains, and no relics have been found to this day. Lama Yu Mo's lineage was Ngam, and his father's name was Ngam Khro Bo. He was born near Mount Kailash and was the youngest of four siblings. Later, he gradually went to La Stod Lho, and at the age of ten, he took ordination as a novice monk from Khenpo Stag Rol Gzhon Byang at Lho Mcher Gnas. When it was time to give him a name, the Khenpo said, 'Your lineage is Ngam, and you are very devout, so I will name you Ngam Btsun Dad Pa Gyal Po.' Thus, he was named and stayed there for two years, listening to the Dharma from the Khenpo. After that, he went to Don Mo Ri and listened to many teachings on the Abhidharma and Prajnaparamita from Se Ston Sgra Gcan 'Dzin and Dge Gnas Su Bar Ston Thos Pa Dga'. He himself later took the name Yu Mo in Bla Dwags. After that, he listened to Madhyamaka and Pramana teachings in Dpa' Dge Mthong and Snyegs La. Later, he intended to listen to the Vinaya, and at that time, So was famous for being proficient in the Vinaya, so he went to So and listened to all the Vinaya teachings and completely memorized the root text. He also listened to the teachings on conduct and other aspects, as well as the mantras of Hevajra and others. A friend asked him what he would do in the winter, and he said, 'I will do retreat and copy tantric texts.' The friend said, 'Then, in Kho Na Re Byan Lag Tshang, there is a commentary on Hevajra by Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།，梵文：Vajrasattva，Vajrasattva，Diamond Heart), would you like to copy that?' Hearing this, his past habits were awakened, and he suddenly developed great faith. He asked, 'Can I borrow it to copy?' The friend said, 'Yes.' So he borrowed it to copy and read, and he developed great faith and asked, 'Is there anyone who explains this text?' The friend said, 'It is said that Somanātha (སོ་མ་ནཱ་ཐ།，梵文：Somanātha，Somanātha，Moon Protector) explains this text.' He thought, 'Could it be the same person from before?' But he did not inquire carefully. Later, he went to U and Tsang to listen to the teachings on conduct from Khampa Lte'u Ba, and he stayed there listening to the Dharma. At that time, he heard that Pandit Zla Ba Mgon Po was living in Skar Chung. He remembered the previous matter and asked, 'Is he proficient in Vajrasattva's commentary?' The friend said, 'Not only that, but he is generally proficient in all tantras, especially the three commentaries, starting with the great commentary on the Kalachakra.' He asked, 'If I ask, will he give it?' The friend said, 'Generally, he
ཀའ་དོག་སྟེ། ད་ལྟ་ བལ་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ཆས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་པ་མ་རྙེད་འདུག་ཟེར་བས་ཞབས་ཏོག་ལ་འགྲོ་ནུས་ན་གནང་འོང་གསུངས། དེར་དགེས་བཞིན་དུ་མཇལ་དུ་བྱོན་ནས། སུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ མཇལ་བ་དང་ཆོས་ཞུ་བའི་སྣ་བོ་བཅོལ་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན་པཎྜི་ཏ་དང་བླ་མ་གནམ་ལ་རྩེགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལ་ཞུས་དག་མཛད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པས་སྔགས་གཉིས་པོ་ལ་བཤད་པ་མཛད་དེ་གསུངས། 11-750 ཆང་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་གནང་བས་མ་འཐུངས་པ་ལ་བླ་མས་གནང་བ་མི་འཐུང་བ་ཁྱོད་གཏངས་ཞན་ཆེ་ཞེས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་བ་བྱུང་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །པཎྜི་ཏས་གསེར་ཐིག་པོ་དང་གླ་ རྩིའི་རྐྱལ་པ་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདི་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་འཁུར་ནུས་ཤིང་མགོ་ཐོན་ན། དེ་ནས་བོད་དུ་སླར་འོངས་ལ་ཆོས་གང་དགོས་སྦྱིན་ནོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་བསྒོམ་ པ་ཚུལ་གྲགས་ལ་དཔེ་ཆ་རྣམས་བཅོལ་བ་ལེན་དུ་བྱོན་པས་ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྙད་པས་པཎྜི་ཏ་ལ་ཆོས་མི་ཁུགས། སྔར་ཡང་མང་པོས་མ་ཁུགས་པ་ཡིན། པཎྜི་ཏའི་ ཆོས་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་དོན་དུ་གཉེར་ན་ངེད་ཀྱི་བླ་མ་སྣོར་བཟང་པས་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པས་དེར་ཞུས་པས་མི་འཐད་དམ་ཞེས་ཟེར་བས་བློ་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་རྒྱལ་འོད། སྒོམ་པ་དབང་བསོད། སྒོམ་ པ་ཚུལ་གྲགས་གསུམ་ལ་ཞུ་སྣ་བཅོལ། གསེར་ཞོ་འགའ་ཞིག་དང་། དུང་ཆོས་ལེགས་པ་གཅིག ཀ་པཱ་ལ་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་བས་མཉེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འབུལ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལ་ཉེ་བཟང་སོག་འདུལ་བ་ འཛིན་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཡོད་པ་འདུག་སྟེ་དེའང་ཐུགས་ཟིན་པ་ཡིན་ཟེར་བས་ཁྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་གསུངས་ནས་ཆོས་གནང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བླ་མ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ལོ་བཞིའི་བར་བར་མ་ཆད་དུ་བསྟེན་ནས་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། 11-751 མཚན་བརྗོད་མན་ངག་གི་བཤད་པ་དང་། གསང་འདུས་སྒྲོན་གསལ་ལ་སོགས་པ་གསན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་བག་ཙམ་བསྙུང་པ་ན་གཙང་སྟོད་འདི་ལ་ཆོས་མ་ཕོགས་ཀྱི་བར་དུ་ང་མ་གསོད་ཅེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འུ་ཡུག་ཏུ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་བྱོན་ནས་ནུབ་མའི་མདའ་རྒྱས་ཁབ་ཅེས་པར་གཞི་ཕབ་སྟེ། ཕུ་ རུ་དབེན་གནས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་དགག་ཚང་གྱི་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུའང་ཐུགས་དམ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དབང་དང་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་དང་འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ གཞུང་བཤད་མང་དུ་གསུངས། གདམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བ
【現代漢語翻譯】 卡多瓦（Kadok，人名）說：『現在準備去尼泊爾，但沒有找到侍者。』 如果你能做侍者，就太好了。』 於是，他高興地去拜見松巴·多杰·雄努（Sumpa Dorje Shönnu，人名），委託他作為求法和會面的引薦人，然後去了尼泊爾。在那裡，他拜見了班智達（Pandita，學者）和喇嘛·南拉策杰（Lama Namla Tsekye，人名），他們正在校對金剛根本咒（vajra root mantra）和百字明（Hundred Syllable Mantra）。他請求了佛法，他們為這兩個咒語做了講解。 （金剛根本咒：藏文 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས།，梵文 天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） （百字明：藏文 ཡི་གེ་བརྒྱ་བ།，梵文 天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 有人說，班智達給了他滿滿一杯白酒，但他沒有喝。因此，有人嘲笑他說：『喇嘛給的東西都不喝，你真是個沒用的人！』 班智達展示了很多金粉和麝香囊，說：『如果你能把這些東西帶到尼泊爾，並且成功了，回來后我會給你任何你需要的佛法。』 他心想：『就這麼辦吧。』 於是，他去拜見修行人楚扎（Tsultrak，人名），想把經書委託給他帶走。楚扎問他：『你要去哪裡？』 他講述了事情的經過。楚扎說：『你不可能從班智達那裡帶走佛法。以前很多人都失敗了。如果你真的想得到班智達的佛法，不如去請教我們的喇嘛·諾桑巴（Lama Norsangpa，人名），他精通一切。這樣不好嗎？』 於是他改變了主意，委託了敦巴·嘉沃（Tönpa Gyalwo，人名）、貢巴·旺索（Gompa Wangsö，人名）和貢巴·楚扎（Gompa Tsultrak，人名）三人作為引薦人。他供養了一些金子、一個好的海螺法器和一個頭蓋骨碗，他們很高興。他們說：『你的供養很好，拉涅桑索（Lanye Sangsok，地名）有一位持戒者，是一位合格的善知識，他也精通佛法。』 他問：『你有什麼功德？』 他們答應給他傳法。他拜見了七十二歲的喇嘛，四年裡不間斷地侍奉他，聽取了三部釋論的講解，包括正文、口訣和所有相關內容。 他還聽取了《名號贊》（Mentsen Jö，經名）口訣的講解，以及《密集金剛明燈論》（Sangdü Drönsal，經名）等。在聽法期間，喇嘛稍微生病了，他說：『在藏上區（Tsangtö，地名）沒有得到佛法之前，不要殺我。』 他向空行母祈禱，得到了所有的完整教誨。之後，他在五旬之年去了烏玉（Uyuk，地名），在努瑪達杰卡（Nüma Dajekha，地名）建立了住所，並在普日溫（Puruwen，地名）閉關修行。他還在嘎倉（Gaktsang，地名）後面的山洞裡長期禪修，獲得了成就。他講解了灌頂、甚深道（zab lam）的引導，以及三部釋論的所有內容。他還創作了很多教誨，活到八十歲，廣弘佛法。 （甚深道：藏文 ཟབ་ལམ།，梵文 天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 Kadok said, 'Now I'm preparing to go to Nepal, but I haven't found a servant.' He said, 'If you can be a servant, that would be great.' So, he happily went to meet Sumpa Dorje Shönnu, entrusting him as an introducer for seeking Dharma and meeting people, and then went to Nepal. There, he met the Pandit and Lama Namla Tsekye, who were proofreading the vajra root mantra and the Hundred Syllable Mantra. He requested the Dharma, and they gave explanations for both mantras. (Vajra root mantra: Tibetan ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས།, Sanskrit 天城體, Sanskrit Romanized, Literal meaning in Chinese) (Hundred Syllable Mantra: Tibetan ཡི་གེ་བརྒྱ་བ།, Sanskrit 天城體, Sanskrit Romanized, Literal meaning in Chinese) Some people said that the Pandit gave him a full cup of white wine, but he didn't drink it. Therefore, some people ridiculed him, saying, 'You don't even drink what the Lama gives you, you're such a useless person!' The Pandit showed many gold powders and musk pouches, saying, 'If you can take these things to Nepal and succeed, I will give you any Dharma you need when you come back.' He thought, 'I'll do it that way.' So, he went to see the practitioner Tsultrak, wanting to entrust the scriptures to him to take away. Tsultrak asked him, 'Where are you going?' He told the story. Tsultrak said, 'You can't take the Dharma from the Pandit. Many people have failed before. If you really want to get the Pandit's Dharma, why not ask our Lama Norsangpa, who is proficient in everything. Wouldn't that be good?' So he changed his mind and entrusted Tönpa Gyalwo, Gompa Wangsö, and Gompa Tsultrak as introducers. He offered some gold, a good conch shell instrument, and a skull bowl, and they were very happy. They said, 'Your offerings are good, and there is a Vinaya holder in Lanye Sangsok, who is a qualified spiritual friend, and he is also proficient in Dharma.' He asked, 'What merits do you have?' They promised to give him teachings. He met the seventy-two-year-old Lama and served him continuously for four years, listening to the explanations of the three commentaries, including the text, oral instructions, and all related content. He also listened to the explanation of the Mentsen Jö (Praise of Names) oral instructions, and the Sangdü Drönsal (Lamp Illuminating the Secret Assembly) and so on. During the time of listening to the Dharma, the Lama became slightly ill, and he said, 'Before the Dharma is received in Tsangtö, don't kill me.' He prayed to the Dakini and received all the complete teachings. After that, at the age of fifty, he went to Uyuk, established a residence in Nüma Dajekha, and practiced retreat in Puruwen. He also meditated for a long time in the cave behind Gaktsang, attained accomplishment. He explained the empowerments, the guidance of the profound path, and all the contents of the three commentaries. He also composed many teachings, lived to be eighty years old, and widely propagated the Dharma. (Profound path: Tibetan ཟབ་ལམ།, Sanskrit 天城體, Sanskrit Romanized, Literal meaning in Chinese)
ླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་ལྔ་ བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ལས་སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་ར་འཁྲུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀློག་ཡིག་གཞོན་ནུ་ལ་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དབང་མདོར་བསྟན་ གསུངས། བཅུ་དྲུག་པ་ནས་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཚད་དང་། ལམ་རིམ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་རྣམས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད་དོ། ། 11-752 བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་གཙང་གི་འོ་ལུང་གི་སེ་མོ་ཆེའི་དགོན་པར་བཞུགས་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡབ་ལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་པདྨ་ཅན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཟུང་ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་ འབུམ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཡུ་མོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་དང་། ཡབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་བཅུད་སྟོང་ཐུན་ལ་སོགས་པ་དང་། འབྲོ་པའི་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་བགྲོས་བསྒྲིགས་པ་འོད་ཟེར་ འཕྲེང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁྱུང་གིས་མཛད་པའི་དྲི་མེད་རྒྱན་རྣམས་ནི། འགོས་དབང་བཙན་ལས་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གསན་ཅིང་། ཡབ་ཀྱི་བུ་ཆེན་ཁང་གསར་པ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ནམ་མཁའ་འོད་ལས་ ཡབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། བླ་མ་འདི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་བརྙེས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་མང་པོ་ དྲན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མའང་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་ཐོས་སོ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདི་དང་འདིར་འཁྲུངས་པའི་རི་མོ་རས་བྲིས་སུ་བྲིས་པ་ད་ལྟ་ཡང་འདུག་ཅེས་ཐོས་ལ། 11-753 གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲ་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་བོ་དོང་ཨེར་བཞུགས་ པ་དེ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཞེས་གྲགས་པ་འདོལ་ཆུང་དང་། རྐྱང་འདུར་དུ་བཞུགས་པ་དེས་གཡས་རུ་སྨོན་ མཁར་གྱི་གྲོང་ཆུང་དགོན་པར་གདན་དྲངས་ནས་དབང་དང་གདམ་ངག་མ་ལུས་པར་ཞུས། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་དབང་དང་གཞུང་བཤད་གདམ་ངག་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་དོ། ། འདི་ཉིད་ལ་མ་ངག་དགེ་སྡིངས་དང་རྒྱ་རོ་གསེར་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔགས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལ་མངའ་
【現代漢語翻譯】 當喇嘛本人五十五歲時，舉行了生育種姓之子的儀式，生下了兒子達瑪·濕婆（Dharmaśvara）。由於前世的習氣，他年幼時就精通讀寫。十二歲時，他宣講了灌頂的簡要指示。從十六歲開始，他宣講了以《大疏》（'grel chen）為首的三部心性註釋，此外，在三十歲之前，他還學習並精通了行爲規範、道次第、密宗的續部和許多修法，從而廣行利他之事。 那位喇嘛的兒子，名為成就者南喀嘉燦（Namkha Gyaltsen），住在藏地俄隆的色摩切寺（Se mo che'i dgon pa），被稱為成就者色摩切。他從父親那裡獲得了完整的時輪金剛灌頂和包含訣竅的三部心性註釋。他還從父親的化身覺奔（Jo 'bum）那裡獲得了《小疏·蓮花》（'grel chung padma can）和一些修法訣竅。此外，他還從俄旺贊（'gos dbang btsan）那裡聽取了杰尊玉莫（rje btsun yu mos）所著的一些論典、父親所著的《精華百法》（ro bcud stong thun）等，以及彙集了仲巴（'bro pa）上師言論的《光芒之鬘》（'od zer 'phreng ba）和杰尊瓊（rje btsun khyung）所著的《無垢莊嚴》（dri med rgyan）等。他還從父親的大弟子，以博學著稱的康薩巴·南喀沃（khang gsar pa nam mkha' 'od）那裡聽取了許多父親的教法。據說這位喇嘛對帕丁定（pa ting nge 'dzin）具有控制力，獲得了無礙的神通，預言都如實應驗，能回憶起許多世，並展現了許多神變。據說還有喇嘛本人所著的傳記，以及描繪他在此生和前世轉世的畫像，至今仍然存在。普遍認為他是偉大的成就者。 據說，那位喇嘛還與精通因明、量學和現觀等學問的法主門扎巴·仁欽孜莫（mngon gra pa rin chen rtse mo）住在波東俄（bo dong er），以及掌握了許多經藏和續部的法主蔣揚薩瑪·西繞沃色（'jam dbyangs gsar ma shes rab 'od zer）住在多瓊（'dol chung）和江杜（rkyang 'dur）。他被邀請到雅如蒙喀（gyas ru smon mkhar）的村寺，接受了所有的灌頂和訣竅。他完整地聽取了包含所有部分的三部心性註釋，並廣泛地傳播了灌頂、經論講解和訣竅，從而廣行利益眾生之事。這位喇嘛還掌握了許多位於瑪納格迪丁（ma nag dge sdings）和嘉若色丁（rgya ro gser sdings）的密宗術語。
【English Translation】 When the Lama himself was fifty-five years old, he performed the ceremony of producing a son of the lineage, and the son Dharmaśvara was born. Due to the imprints of his previous lives, he was proficient in reading and writing from a young age. At the age of twelve, he gave a brief instruction on empowerment. From the age of sixteen, he taught the three cycles of Mind Commentary, beginning with the 'Great Commentary' ('grel chen). Furthermore, until the age of thirty, he studied and mastered the standards of conduct, the stages of the path, the tantric scriptures, and many methods of accomplishment, and performed great deeds for the benefit of others. The son of that Lama, named the Siddha Namkha Gyaltsen, resided at the Semoche Monastery in Olung, Tsang, and was known as the Siddha Semoche. He received from his father the complete empowerment of the Kalachakra and the three cycles of Mind Commentary, along with their essential instructions. He also received the 'Small Commentary, Lotus' ('grel chung padma can) and some minor methods of accomplishment from his father's incarnation, Jo Bum. Furthermore, he heard from Go Wangtsen some of the treatises composed by Jetsun Yumo, such as the 'Essence of a Hundred' (ro bcud stong thun) composed by his father, the 'Garland of Light' ('od zer 'phreng ba), which compiles the sayings of the Dro lineage Lamas, and the 'Stainless Ornament' (dri med rgyan) composed by Jetsun Khyung. He also heard many of his father's teachings from Khangsarpa Namkha Wo, the great son of his father, who was known for his scholarship. It is said that this Lama had mastery over Patingngezin, attained unobstructed clairvoyance, and his prophecies came true as they were foretold. He remembered many lifetimes and performed many miracles. It is said that there is also a biography written by the Lama himself, and paintings depicting his births in this and previous lives still exist today. He is universally renowned as a great Siddha. It is said that the Lama also stayed with the Dharma Lord Mongrapa Rinchen Tsem, who was renowned for his mastery of logic, epistemology, and direct perception, at Bodong Er, and with the Dharma Lord Jamyang Sarma Sherab Ozer, who had mastery over many collections of scriptures and tantras, at Dochung and Kyangdur. He was invited to the village monastery of Yaru Monkhar and received all the empowerments and instructions. He completely heard the three cycles of Mind Commentary, including all their parts, and widely propagated empowerments, explanations of scriptures, and instructions, thus performing great deeds for the benefit of beings. This Lama also mastered many esoteric terms located in Manag Geding and Gyaro Serding.
བརྙེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་ཞེས་ཐོག་མར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཞེས་བཏགས་པས། ཕྱིས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་དམ་ཚིག་གཞུང་བཤད་ བཅས་པར་རྫོགས་པར་གསན་པ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ། ངས་ཕྱར་སྤང་སྒང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཞང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་གྲགས་ལ། ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། 11-754 གདམས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་ཆོས་ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོག་པ་དང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་ པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་གདམ་ངག་དང་བཅས་ པས་ཐོག་དྲངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་མདོག་སྟོད་ཀྱི་མེན་པ་ཡིན་ཞིང་ གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་དུ་བཏགས་ལ། མདར་དུ་མདར་བྱང་སྐྱབས་དང་སློབ་དཔོན་སྤྱང་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ དང་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། རིགས་གཏེར་རྣམས་མཁས་པར་མཛད་ནས་བཤད་པ་དང་། གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད་ནས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་དུས་འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ། 11-755 དུས་འཁོར་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གསན་ཅིང་། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ རྣམ་འགྲེལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན། བུ་སྟོན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་ངེས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་། མཁྱེན་ པར་མཛད་ནས། རྗེ་དུས་འཁོར་བའི་ཕྱག་ཕྱིར་ལ་གོང་དུ་བྱོན་ཅིང་། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ་བར་དགོངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་ནན་གྱིས་ཞུས་ནས་གདན་སར་ བྱོན་ཅིང་། དེ་མ་ཁད་ཇོ་མོ་ནང་དུ་བྱོན་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་རྗེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 最初被稱為成就卓著的善知識喬吉沃賽（chos kyi 'od zer），后被眾生怙主法王帕巴（'phags pa，高尚者）命名為法身沃賽（chos sku 'od zer），此後便以此名著稱。他從上師處圓滿聽受了心解脫三論的灌頂、誓言和經文講解。這位上師就是出生于帕桑崗（phyar spang sgang）的法主昆邦欽波香圖杰尊珠（zhang thugs rje brtson 'grus），也被稱為覺囊巴欽波（jo nang pa chen po，偉大的覺囊巴），他精通顯宗和密宗的眾多論典。 他成爲了不可思議的訣竅寶藏，自在掌握金剛瑜伽的禪定，擁有神通等無量功德。這位法主就是絳央欽波（'jam dbyangs chen po，偉大的妙音）喜托巴（bzhi thog pa），以及堪欽仁波切索南僧格（bsod nams seng ge）等眾多善知識，他將這些殊勝者引導至成熟解脫之道，並如滿瓶傾瀉般地獲得了傳承。他就是廣為人知的法主云丹嘉措（yon tan rgya mtsho），他以菩提心釋三論的經文和訣竅為首，如滿瓶傾瀉般地獲得了深廣無量的法。這位法主的出生地是多堆（mdog stod）的門巴（men pa），年幼出家后被命名為圖杰嘉燦（thugs rje rgyal mtshan）。他在達如達江嘉（mdar du mdar byang skyabs）和堪布強敦（slob dpon spyang ston）處受近圓戒，精通了聖法《阿毗達磨集論》、《量決定論》和《理藏》，並進行講解和辯經。之後他前往薩迦大寺，在上師欽波多科瓦耶謝（dus 'khor ba ye shes）處聽受了時輪金剛、勝樂金剛的續部和《現觀莊嚴論》等。他在上師絳央巴欽波（'jam dbyangs pa chen po）處聽受了勝樂金剛的續部和訣竅，以及廣釋論典《量釋論》、《現觀莊嚴論》、《入行論》等眾多法。在布頓昆桑巴（bu ston kun bzang dpal）處聽受並精通了《現觀莊嚴論》、《量決定論》、《律經根本》等眾多法。 之後他前往杰多科瓦（rje dus 'khor ba）處，廣泛弘揚佛法，並想專注于修行，於是懇請返回藏地，並前往寺院。不久之後，他前往覺摩囊（jo mo nang），拜見了法主昆邦欽波（kun spangs chen po）及其心子法主絳森欽波嘉（byang sems chen po rgyal）。
【English Translation】 He was initially known as the greatly accomplished spiritual friend Chokyi Ozer (chos kyi 'od zer), and later named Chöku Ozer (chos sku 'od zer, Body of Dharma Light) by the protector of beings, the noble Dharma King Phakpa ('phags pa, noble one), and thereafter became known by that name. He fully received the empowerment, vows, and textual explanations of the Three Cycles of Mind Explanation from that very lama. That lama was the Dharma Lord Kunpang Chenpo Zhang Tukje Tsöndru (zhang thugs rje brtson 'grus), born in Phyar Panggang (phyar spang sgang), also known as Jönangpa Chenpo (jo nang pa chen po, the Great Jönangpa), who was expertly trained in many treatises of both exoteric and esoteric teachings. He became a treasury of inconceivable instructions, mastered the samadhi of Vajra Yoga, and possessed immeasurable qualities such as clairvoyance. That Dharma Lord was Jamyang Chenpo ( 'jam dbyangs chen po, Great Manjushri) Zhitokpa (bzhi thog pa), and Khenchen Rinpoche Sönam Senge (bsod nams seng ge), among many virtuous spiritual friends, whom he led to the path of maturation and liberation, and from whom he received the teachings as if pouring from a full vase. He is the widely known Dharma Lord Yönten Gyatso (yon tan rgya mtsho), who, beginning with the texts and instructions of the Three Cycles of Explanation on the Bodhicitta, received immeasurable profound and vast teachings as if pouring from a full vase. The birthplace of this Dharma Lord was Menpa (men pa) in Dokto (mdog stod), and he was ordained as a novice at a young age and named Tukje Gyaltsen (thugs rje rgyal mtshan). He took full ordination at Daru Darjangkya (mdar du mdar byang skyabs) and under the master Changtön (slob dpon spyang ston), mastered the holy Dharma Abhidharmasamuccaya, Pramāṇaviniścaya, and the Collections of Reasoning, and gave explanations and debated. Then he went to the great seat of Sakya, and under the great lama Dükhorwa Yeshe (dus 'khor ba ye shes), he listened to the tantras of Kalachakra and Hevajra, and the Abhisamayalankara, etc. Under the great lama Jamyangpa Chenpo ('jam dbyangs pa chen po), he listened to the tantra of Hevajra with its instructions, and the extensive treatises Pramanavarttika, Abhisamayalankara, Bodhicaryavatara, etc. Under Butön Kunsang Pal (bu ston kun bzang dpal), he listened to and mastered the Abhisamayalankara, Pramāṇaviniścaya, Vinayamulasutra, etc. Then he went to Je Dükhorwa (rje dus 'khor ba), extensively propagated the teachings, and intending to focus on practice, he earnestly requested to return to Tibet and went to the monastery. Soon after, he went to Jomo Nang (jo mo nang) and met Dharma Lord Kunpang Chenpo (kun spangs chen po) and his heart-son, Dharma Lord Jangsem Chenpo Gya (byang sems chen po rgyal).
་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཡོངས་སུ་ གྲགས་པ་ལས། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་དང་གདམ་ངག་དུ་མའི་བང་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལ་ བརྟེན་ཏེ། རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་པར་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པར་མཛད་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་ཟབ་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། །། 11-756 ༈ ར་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ར་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། སྙན་ནམ་སྣང་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ར་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་དབོན་པོ་ར་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ར་པ་ལུགས་ཀྱི་ནག་འཇིགས་ སྐོར་གསུངས། མངོན་འབྱུང་རྣམ་གསུམ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་དང་སཾ་བྷུ་ཊི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཆོས་འབྱུང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ར་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་ཏེ་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བྱོན་ནས། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ལ་ལོ་ལྔ་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་ལྔར་བར་མ་ཆད་པར་བརྟེན་ནས་བཤད་བཀའ་དབང་བཀའ་མན་ངག་ གི་བཀའ་དང་བཅས་པ་ཞུས་པས་ལེགས་པར་གནང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་བསྒྱུར་གཏན་ལ་ཕབ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་བྱས་ཏེ་ ཉི་མ་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་སུམ་བརྒྱ་ཕུལ། གཤེགས་སྐྱེལ་ཡང་སྐྱིད་རོང་གི་བར་དུ་མཛད་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་པྲོག་ཞུ་ཆགས་ལྷམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཚད་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་གསན་ཅིང་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ལ་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ར་འབུམ་སེང་གེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། ། 11-757 དེ་ལ་བླ་མ་རྒ་ལོས་ཞུས་སོ། །བླ་མ་རྒ་ལོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་མི་ཉག་ཧ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་སྔགས་འཆང་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལས་ བྱུང་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདན་ས་རོང་གི་དབེན་དམར་བཟུང་ངོ་། །ཡབ་ཀྱི་ མཚན་ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ཉིད་བཏགས། ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞེས་པ་ན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ངུར་སྨིག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མ་གཅིག་ ཇོ་སྲས་མ་སྐྱིད་མོས་བསྣམས་ནས་ཆོས་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་རུ་
【現代漢語翻譯】 尊者耶謝（Yéshé，智慧）之名廣為人知，他成爲了包括《心解脫三篇》在內的深奧廣博的經文和眾多口訣的寶庫，並且由於他精通特殊的證悟功德，因此他一直安住在那座大隱修地，從未離開。他如滿瓶傾瀉般聽聞了法王父子的所有功德，並在三十八年間，毫不懈怠地專注于甚深道的禪定，成熟和解脫了無數的所化眾生。 拉巴（Lapa）上師傳承的方式： 其次，拉巴上師傳承的方式是：出生于念（Nyen）或囊玉（Nangyul）的拉洛扎瓦·多吉扎（Lalo Tsawa Dorjé Drak，金剛稱）的侄子拉卻饒（Ra Chö Rab）講述了拉巴派系的黑閻魔敵（Nak Jik）法類。他精通顯現三相、阿毗達摩（Abhidhāna，論）和桑布扎（Saṃbhuṭi，圓滿）等續部，以及包括《法源六法》在內的所有拉巴法類，並致力於時輪金剛（Dushkyi Khorlo），前往尼泊爾。他依止班智達薩曼塔希日（Paṇḍita Samantaśrī）五年十個月零五天，不間斷地接受了講說傳承、灌頂傳承和口訣傳承，班智達非常滿意，並被迎請到西藏，對續部及其註釋進行了講說、翻譯和最終確定。他受到了所有物品的豐厚供養，每天供養三百兩黃金。送行也到了吉隆（Kyirong），上師非常高興，將價值三百萬的班智達帽子、靴子、金剛杵、鈴以及時輪金剛派系的法器贈予了他。 他的兒子喇嘛耶謝僧格（Lama Yéshé Senggé，智慧獅子）聽聞了這些，他也如滿瓶傾瀉般銘記於心並付諸實踐。他的兒子拉本僧格（Ra Bum Senggé）也完整地聽聞並付諸實踐。 喇嘛嘎洛（Lama Galo）向他請教。喇嘛嘎洛是：在吐蕃國王時期，從米娘（Minya）迎請了一位名叫哈香（Hashang）的僧人作為供養處，他出身於一個全是持明者的家族，他的父親是精通且證悟的耶謝多吉（Yéshé Dorjé，智慧金剛），他佔據了他父親的根本上師，即成就者旺秋嘉波（Wangchuk Gyalpo，自在王）的榮地溫瑪（Rong gi Wénmar）的座位。由於他父親名字的預兆，他被認為是前世的康巴嘎洛扎瓦（Khampa Galo Tsawa）的轉世，因此也取了同樣的名字。在他三歲左右的時候，當克什米爾大班智達（Kashmir Panchen）前往尼泊爾時，瑪吉覺姆（Ma Gchik Jösé Ma Kyimö，覺姆之母）帶著他去請求佛法和加持。
【English Translation】 The venerable Yéshé (Wisdom), widely known by that name, became a treasure trove of profound and extensive teachings and numerous instructions, including the 'Three Sections on Mind,' and due to his mastery of exceptional qualities of realization, he remained in that great hermitage without ever moving elsewhere. He heard all the qualities of the Dharma Lord and his sons as if pouring from a full vase, and for thirty-eight years, without any distraction from the Samādhi of the profound path, he ripened and liberated countless beings to be tamed. The Lineage of the Lapa Lamas: Secondly, the way the Lapa Lamas are transmitted is as follows: Ra Chö Rab, the nephew of Lalo Tsawa Dorjé Drak (Vajra Fame), who was born in Nyen or Nangyul, spoke about the Nak Jik (Black Yamāntaka) practices of the Lapa tradition. He mastered the three aspects of manifestation, the tantras such as Abhidhāna (Nomenclature) and Saṃbhuṭi (Perfection), and all the Lapa Dharma practices, including the Six Sources of Dharma, and devoted himself to the Kālacakra (Wheel of Time), traveling to Nepal. He relied on Paṇḍita Samantaśrī for five years, ten months, and five days without interruption, receiving the transmission of explanation, the transmission of empowerment, and the transmission of oral instructions, which the Paṇḍita granted excellently. The Paṇḍita was invited to Tibet, and the tantras and their commentaries were explained, translated, and finalized. He was greatly honored with all kinds of offerings, offering three hundred gold srangs per day. The farewell was also made as far as Kyirong, and the Lama was very pleased, giving the Paṇḍita a hat, boots, vajra, bell, and Dharma instruments of the Kālacakra tradition worth three million. His son, Lama Yéshé Senggé (Wisdom Lion), heard these, and he also remembered them in his heart and put them into practice as if pouring from a full vase. His son, Ra Bum Senggé, also heard and practiced them completely. Lama Galo asked him. Lama Galo is: During the time of the Tibetan kings, a monk named Hashang was invited from Minya as a place of offering, and he came from a lineage that was entirely of vidyādharas (mantra holders). His father was Yéshé Dorjé (Wisdom Vajra), who was learned and accomplished, and he occupied the seat of his father's root guru, Wangchuk Gyalpo (King of Power), in Rong gi Wénmar. Based on the omen of his father's name, he was thought to be the reincarnation of the previous Khampa Galo Tsawa, so he was given the same name. When he was about three years old, when the great Kashmiri Paṇḍita went to Nepal, Ma Gchik Jösé Ma Kyimö took him to request Dharma and blessings.
བྱོན་པ་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སཾ་སྐྲི་ཏིའི་སྐད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། ཕྱག་གིས་ཞམས། དབུགས་ཕྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་ ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་རྟོགས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་གསུང་གིས་ཀྱང་། བྱིས་པའི་དུས་ན་ཁ་ཆེ་བའི། །བླ་མ་པཎ་ཆེན་ཉིད་དང་མཇལ། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་མཛད། །ཅེས་སོ། །གཞོན་ ནུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འབྲི་ཀློག་དང་ཡབ་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་ཀློག་དང་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཅི་རིགས་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གདམ་ངག་མང་དུ་གསན་ཅིང་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་འབྱུང་ངོ་། ། 11-758 གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་དྲུང་དུ་མཇལ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་མཛད་ཅིང་བླ་མ་བི་བྷུ་དྷི་ཙཎྜ་དང་། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་དང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ དང་། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དུ་མ་ཐོས་པར་མཛད་ནས་མཁས་པའི་མཆོག་དང་རྒྱུད་སྡེའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་མང་པོ་ཡང་བསྟན་པར་གྲགས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་བསྟེན་ནས་དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་བཤད་པ་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་མནོས་ཤིང་། བླ་མ་ ར་འབུམ་སེང་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ནས་དུས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག་བཤད་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་པ་མཛད་པས་སློབ་མ་ མཁས་པ་རང་གི་སྲས་རྒྱ་གར་གྲགས་སོགས་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མན་ལུང་གུ་རུ་དང་། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་དང་། ཐང་སྟོང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་སློབ་མ་མང་ པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་པ་ལ་གཅིག་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུལ་འཁོར་བསྐྱངས་ཤིང་། 11-759 སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་དང་། བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི་གཉིས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །སྲས་གཅིག་བླ་མ་ ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་འབྱོངས་ནས་དུས་འཁོར་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐར་པར་ བྱོན་ནས་དཔྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས་ཤིང་། སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕར་ཚད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤི
【現代漢語翻譯】 他的到來，與其他人相比，以梵語（Sanskrit）預言的方式顯得格外突出。他的手勢（ཕྱག་གིས་ཞམས།），他的呼吸（དབུགས་ཕྱུང་བ），聚集了眾多的人群，大多數人因此認識到他是一位聖人。尊者（རྗེ་བཙུན）自己也說：『孩提時代，我遇到了喀什米爾（ཁ་ཆེ་བ）的喇嘛班智達（བླ་མ་པཎ་ཆེན་），他用梵語（ལེགས་སྦྱར་སྐད་）為我加持。』當他年輕時，他在父親那裡學習讀寫，並學習了父親所知的佛法。在譯師（ལོ་ཙཱ་བ）達瓦·曲吉桑波（དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ）那裡，他學習了漢字和漢語，以及各種梵語，聽聞了許多密續（རྒྱུད་སྡེ）和口訣（གདམ་ངག་），並在接受灌頂（དབང་ཞུས）時，從壇城（དཀྱིལ་འཁོར）的中央聽到了奇妙的聲音，詳細記載了他如何從魔障中解脫的故事。 此外，他還拜見了薩迦班智達（ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ），並變得非常博學。從喇嘛比布地旃陀（བླ་མ་བི་བྷུ་དྷི་ཙཎྜ）和卓浦譯師絳巴貝（ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ）以及卓貢·曲杰帕巴（འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་）和達瓦·阿摩伽（དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ）等眾多善知識（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན）那裡，他聽聞了許多深奧而廣大的佛法，成爲了智者中的佼佼者和密續的偉大寶庫。據說他還展示了許多成就的徵兆。特別地，他依止了法主絳薩（ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར），圓滿地接受了時輪金剛（དུས་འཁོར）卓系的灌頂、講解和口訣。他長期依止喇嘛Ra'bum Seng（བླ་མ་ར་འབུམ་སེང་），接受了以時輪金剛為主的Ra系的灌頂、口訣、講解、傳承和加持。因為他宣講時輪金剛，所以涌現了許多精通時輪金剛的弟子，如他自己的兒子嘉嘎ra（རྒྱ་གར་གྲགས）等智者，以及成就自在曼隆古汝（གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མན་ལུང་གུ་རུ），洛巴珠桑（ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང），唐東譯師（ཐང་སྟོང་ལོ་ཙཱ་བ）等等。此外，卓貢·曲杰（འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ）和堪布仁波切卓浦巴（མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ）等也成爲了他的弟子，他做了無數利益眾生的事業。 他有四個兒子，其中一位是堪布那覺（སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར），他守護著自己的領地。堪布南喀貝（སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ）和喇嘛阿嘎ra悉地（བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི）這兩位幾乎完全掌握了父親的功德，如時輪金剛等，並廣行利他事業。他的一個兒子是喇嘛西饒僧格（བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ）。這位喇嘛年輕時就精通讀寫等，並學習了時輪金剛。十六歲時，他開始講法。之後，他前往塔爾巴（ཐར་པར），聽聞了達瓦的佛法，並在達德巴·僧格嘉（སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ）那裡精通了般若（ཕར་ཚད）。
【English Translation】 His arrival, in contrast to others, was particularly prominent in the way it was prophesied in Sanskrit. His gestures (ཕྱག་གིས་ཞམས།), his breath (དབུགས་ཕྱུང་བ), gathered a large crowd, and most people recognized him as a holy person. The venerable one (རྗེ་བཙུན) himself said: 'In my childhood, I met the Kashmiri (ཁ་ཆེ་བ) Lama Pandit (བླ་མ་པཎ་ཆེན་), who blessed me with Sanskrit (ལེགས་སྦྱར་སྐད་).' When he was young, he studied reading and writing with his father and learned the Dharma known by his father. With the translator (ལོ་ཙཱ་བ) Dpal Chokyi Zangpo (དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ), he learned Chinese characters and Chinese, as well as various Sanskrit languages, listened to many tantras (རྒྱུད་སྡེ) and instructions (གདམ་ངག་), and when receiving initiation (དབང་ཞུས), he heard a wonderful sound from the center of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར), and a detailed account of how he was liberated from demonic obstacles. In addition, he met Sakya Pandita (ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ) and became very learned. From Lama Bibhudhicandra (བླ་མ་བི་བྷུ་དྷི་ཙཎྜ) and Tropu Lotsawa Jampa Pel (ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ) and Drogon Chogyal Phagpa (འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་) and Dpal Amogha (དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ) and many other spiritual friends (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན), he heard many profound and vast Dharmas, becoming the best of the wise and a great treasure of tantras. It is said that he also showed many signs of accomplishment. In particular, he relied on Dharma Lord Jamsar (ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར) and perfectly received the Kalachakra (དུས་འཁོར) Dro tradition's initiation, explanation, and instructions. He relied on Lama Ra'bum Seng (བླ་མ་ར་འབུམ་སེང་) for a long time, receiving the Ra tradition's initiation, instructions, explanations, transmissions, and blessings, mainly of Kalachakra. Because he taught Kalachakra, many disciples who were proficient in Kalachakra emerged, such as his own son Gyagar Grags (རྒྱ་གར་གྲགས) and other wise men, as well as the accomplished master Manlung Guru (གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མན་ལུང་གུ་རུ), Lhopa Drub Seng (ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང), Tangtong Lotsawa (ཐང་སྟོང་ལོ་ཙཱ་བ), and so on. In addition, Drogon Chogyal (འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ) and Khen Rinpoche Tropupa (མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ) also became his disciples, and he did countless deeds to benefit beings. He had four sons, one of whom was Khenpo Naljor (སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར), who protected his territory. Khenpo Namkha Pel (སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའ་དཔལ) and Lama Akarasiddhi (བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷི) these two almost completely mastered their father's qualities, such as Kalachakra, and extensively performed altruistic activities. One of his sons was Lama Sherab Senge (བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ). This Lama was proficient in reading and writing from a young age and studied Kalachakra. At the age of sixteen, he began to teach. After that, he went to Tarpar (ཐར་པར), listened to Dpal's Dharma, and became proficient in Prajnaparamita (ཕར་ཚད) with Dakdepa Senge Gyal (སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ).
ང་གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མཁན་པོ་འཆིམས་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཆོས་མང་དུ་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གདན་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་། སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསན། དབེན་དམར་གྱི་གདན་ས་བཟུང་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད། གཞན་ཡང་ཐར་ པ་དང་། ཁྲོ་ཕུ་ལ་སོགས་པ་དགོན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་ཅིང་། བླ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་དབུ་མཛད། ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། 11-760 གཞན་ཡང་མི་ཆེ་བའི་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡར་ཐར་དབང་གསུམ་གྱིས་དབུ་མཛད་མཁས་པ་དང་བཟང་བ་དང་བཙུན་པའི་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་ཤིང་གསང་སྔགས་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཁྱེན་པ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་གསན་ཅིང་མཁས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་ སིདྷིའི་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཀློག་དུ་མ་མཁྱེན། དུས་འཁོར་ལ་སྦྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུངས། ས་སྐྱའི་ཤར་ པའི་འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཤེས་རྒྱལ་ལ་མཁན་སློབ་ཞུས། དགེ་ཚུལ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས། དབེན་དམར་གྱི་གདན་ས་བཟུང་སྟེ། དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་གྲྭ་བསྐྱངས། ཀ་བཞི་པ་གྲགས་པ་ གཞོན་ནུ་དང་། ཞལ་མངའ་མཁན་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད། ཐར་ལོ་ལ་སྒྲ་དང་མངོན་པ་གསང་སྔགས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཤེར་སེང་ལ་དུས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བྱས་དབང་བཤད་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་གསན། 11-761 དུས་འཁོར་ལ་མི་བདེ་བ་གང་བྱུང་ཞུ་ཡིག་ཏུ་བསྐུར་བ་དང་། དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་ དུ་བསྟེན། མདོ་སྔགས་དུ་མ་ལ་མཁས། བླ་མ་ཤེར་སེང་གཤེགས་ནས་ཤམ་འབར་དང་གཉིས་ཀ་བཟུང་། དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་ཉན་ཡུན་རིང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ བྱོན། འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་གླང་ལོ་ལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལ་བུ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན། འདི་ནི་ཡབ་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་གདུང་རབས་བཅུ་བདུན་དུ་ ས
【現代漢語翻譯】 他還進行了巡迴講法。三十歲時，他在眾生怙主法王（'gro ba'i mgon po chos kyi rgyal po，Lord Protector Dharma King）和堪布欽波（mkhan po 'chims chen po，Great Abbot）座前受具足戒，聽聞了許多佛法。迎請大譯師扎巴堅贊（lo tsA ba chen po grags pa rgyal mtshan，Great Translator Drakpa Gyaltsen），接受了金剛鬘灌頂（rdo rje phreng ba'i dbang）和文殊根本續（'jam dpal rtsa ba'i rgyud）等續部，以及醫學八支（sman dpyad yan lag brgyad pa）等。他佔據了溫瑪（dben dmar）的法座，長期講授時輪金剛（dus 'khor）的教法。此外，還在解脫（thar pa）、楚浦（khro phu）等各種寺廟中宣講了許多佛法，利益了眾多眾生。由喇嘛帝師貢噶洛哲堅贊桑布（bla ma ti shrI kun dga' blo gros rgyal mtshan bzang pos）主持，薩迦派（sa skya pa）的許多傳承上師，以及其他無數地位崇高的弟子，還有由譯師雅塘旺松（lo tsA ba yar thar dbang gsum）主持的無數精通、賢善和持戒的弟子。 特別是在時輪金剛方面，涌現了許多精通的弟子。這位喇嘛（bla ma）在因明、現觀等名相方面非常精通，廣為人知，而且精通密咒金剛乘（gsang sngags rdo rje theg pa），即吉敦絳白央扎巴堅贊（skyi ston 'jam pa'i dbyangs grags pa rgyal mtshan）。他聽聞並精通了《時輪金剛大疏》（dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud 'grel chen po）。此外，喇嘛阿嘎惹悉地（bla ma a ka ra siddhi）之子多吉堅贊（rdo rje rgyal mtshan）出生於水羊年。從小就精通藏漢文字。學習時輪金剛，十六歲時就開始講解續部和註釋。薩迦東部的絳央仁欽堅贊（'jam dbyangs rin rgyal）和堪布西堅（slob dpon shes rgyal）擔任他的堪布和阿阇黎，他受了沙彌戒。十六歲起，他佔據了溫瑪的法座，維持時輪金剛的講修。噶孜巴扎巴雄努（ka bzhi pa grags pa gzhon nu）和夏昂堪布（zhal mnga' mkhan po）為他授了具足戒。在塔洛（thar lo）處聽聞了聲明、俱舍和許多密法。特別是從喇嘛謝僧（bla ma sher seng）處，接受了以時輪金剛為主的灌頂、講解和口訣，如瓶傾瀉般傾囊相授。 如果對時輪金剛有任何疑問，都以書信或問答的形式請教，直到晚年仍然如此，因此變得非常精通。此外，他還依止了許多喇嘛，精通顯密教法。喇嘛謝僧去世后，他同時掌管香巴（shAm 'bar）和嘉瑪（gnyis ka bzung）兩座寺院，長期進行時輪金剛的講修。之後，應蒙古國王（hor rgyal pos）的邀請前往漢地（rgya yul），廣行利益眾生之事，于牛年（glang lo）在漢地去世。布頓仁欽珠（bu ston chos kyi rgyal pos）聽說了這件事。這位喇嘛的父親名為扎東堅贊華桑布（yab brag ston rgyal mtshan dpal bzang po），是第十七代傳承。
【English Translation】 He also made preaching tours. At the age of thirty, he took full ordination before the Lord Protector Dharma King (the protector of beings, Chökyi Gyalpo) and Khenpo Chimchenpo (Great Abbot), and received many teachings. He invited the great translator Drakpa Gyaltsen (Grags pa rgyal mtshan) and received the Vajramala initiation (rdo rje phreng ba'i dbang), the tantras such as the Root Tantra of Manjushri ('jam dpal rtsa ba'i rgyud), and the Eight Branches of Medicine (sman dpyad yan lag brgyad pa). He took over the seat of Dhenmar (Dben dmar) and gave long explanations on the Kalachakra (Dus 'khor). In addition, he preached many teachings in various monasteries such as Tharpa and Khrophu, benefiting many sentient beings. Lama Tishri Kunga Lodro Gyaltsen Sangpo presided over many lineages of the Sakya school, as well as countless other high-ranking disciples, and countless learned, virtuous, and monastic disciples presided over by the translator Yarthar Wangsum. In particular, many disciples who were proficient in Kalachakra emerged. This lama was known to be very proficient in the fields of logic and phenomenology, and was known as Kyiton Jampel Yang Drakpa Gyaltsen, who was proficient in the Secret Mantra Vajrayana. He listened to and mastered the Great Commentary on the Kalachakra Tantra. In addition, Lama Akarasiddhi's son Dorje Gyaltsen was born in the Water Sheep year. From a young age, he knew many Tibetan and Chinese writings. After studying Kalachakra, he began to explain the tantras and commentaries at the age of sixteen. Jamyang Rinchen Gyaltsen of Sakya Sharpa and Abbot Shegyal served as his Khenpo and Acharya, and he took the novice vows. From the age of sixteen, he took over the seat of Dhenmar and maintained the Kalachakra teaching. Kaziwa Drakpa Shönnu and Zhalnga Khenpo gave him full ordination. He heard many sounds, Abhidharma, and secret mantras at Tharlo. In particular, from Lama Sherseng, he received the initiation, explanation, and oral instructions mainly on Kalachakra, which were poured out like a vase. If there were any questions about Kalachakra, they were asked in the form of letters or questions and answers, and this continued until late in life, so he became very proficient. In addition, he relied on many lamas and was proficient in many sutras and tantras. After Lama Sherseng passed away, he took charge of both Shambar and Gyama, and gave long-term Kalachakra lectures. Later, at the invitation of the Mongol King, he went to China and did great deeds to benefit sentient beings, and passed away in China in the year of the Ox. Butön Rinchen Drup heard about this. This lama's father was named Drakton Gyaltsen Palsangpo, who was the seventeenth generation of the lineage.
ྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཅིག་དང་། ཡུམ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལ་ཤབ་ སྨད་སྒོམ་གནས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྐུ་སྐྱེར་གྲགས། འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་གཟིགས་རྟོག་མ་གྲུབ་པར་ཆོས་གསུང་བའི་ཚེ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་བསྟོད་ སྒྲུབ་རེ་སྔོན་དུ་བཏང་ན་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེ་ཐུགས་ལ་འཆར། དགུང་ལོ་ལྔ་དྲུག་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཀློག་སློབ་པར་བརྩམས་པ་ན་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་སྦྱར་ཀློག་མཛད་པས་ཀློག་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་ལ་ཟིན་པ་མཉམ་དུ་བྱུང་། 11-762 མེས་བླ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པས་འདི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་གོ ། འདི་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་མེས་པོའང་ཤིན་ཏུ་དགེས། ཡིག་རྩིས་བསླབས་པས་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་ པར་གྱུར། བདུན་པ་ལ་ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་བཅོས་མིན་དུ་འཁྲུངས། བརྒྱད་པ་ལ་ཁྲོ་ཕུར་རྗེའི་དྲུང་དུ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་དབང་ ཞུས་དུས་འདིའི་དབུ་ལ་ཕྱག་བཞག་ནས་འོ་འདི་ལ་ངའི་ངལ་སོས་བྱེད་པ་ལགས་སོ་གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གནང་། མེས་པོའི་དྲུང་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་མང་དུ་གསན། བཟོ་སྨན་ མཁྱུད་དཔྱད་མཁས་པར་མཁྱེན། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ལོ་ཚོའི་མཁན་རྒྱུད་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། སློབ་དཔོན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཏུ་བཏགས། སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སློབ་གཉེར་ལ་བཞུགས་ཏེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཤི་ནའང་ཤི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་གསོལ་དང་མནལ་གྱི་ལོང་མེད་པར་གསན་སྦྱངས་ལ་འབད་པས་སྐུ་སེང་ སེང་པར་སོང་སྟེ་ཀུན་གྱིས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བྱེད། གཞུང་ཊཱིཀ་ནག་འབྱམ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ཅིང་། ཉི་སྣང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན། བྱམས་པ་དང་འགྲེལ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་ཁྲོ་ཕུར་བཤད་གསར་མཛད། 11-763 སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་རིགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། བོད་ན་ཀ་བ་ལི་འགྲིམས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་གྲགས། དེ་ནས་མདོ་རྩ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསན་ཅིང་གཙོ་བོར་རྣམ་ངེས་ལ་ སྦྱངས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དེ་ནས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ་སྦྱངས་ཏེ། སྔ་དྲོ་གཞུང་མདའ་ཚད་ཤོག་བུ་བདུན་དང་ཊཱིཀྐ་ཤོག་བུ་ལྔ་ཐུགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བཤད་པ་རྩལ་བ་བཤད་དུ་གསན་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། སྤྱོད་འཇུག་དང་རིགས་ཚོགས་དབུ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གས
【現代漢語翻譯】 一位寧瑪派（Nyingma，古派）的成就者，一位傳承不絕的智者，以及一位精通寧瑪派密法的瑜伽士，名為益西·尊珠（Yeshe Dronma），她也是索南·崩（Sönam Bum）上師的兒子，于鐵虎年誕生在夏瑪（Shabma）的修行地。 他被認為是喀什米爾班智達釋迦室利（Shakya Shri）的轉世。通過修持文殊菩薩（Jampal），他親見了本尊。後來，每當他講法時，如果事先念誦功德賢（Yönten Yeshe Zangpo）的讚頌文，所有的詞句和意義都會清晰地浮現在他的腦海中。 從五六歲起，他的母親就開始教他閱讀，他從《益西經》（Yeshe）和《地藏十輪經》（Sa'i Nyingpo Khorlo Chupa）開始學習拼讀，結果閱讀能力和記憶力同時增長。 11-762 當他看到祖父喇欽·楚臣巴桑波（Lachen Tsultrim Palzangpo）的著作時，他能分辨出『這是純正的論著』和『這不是』，這讓他的祖父非常高興。學習算術時，他比老師還要精通。七歲時，他在楚普仁波切（Khro Phu Rinpoche）面前接受了菩提心戒，從此他自然而然地生起了珍愛他人的心。 八歲時，他在楚普仁波切那裡接受了勝樂金剛（Demchok）的甘露瓶灌頂，仁波切將手放在他的頭上說：『哦，這是我休息的地方。』他還接受了楚普派的甚深教法。他在祖父那裡聽聞了許多寧瑪派的密法。他在工藝、醫學、星算方面都非常精通。十八歲時，他在洛哲（Lotsawa）的堪布仁欽僧格（Rinchen Senge）和導師索南袞（Sönam Gön）座前出家，法名仁欽竹（Rinchen Drup）。 他在那位導師座前學習般若（Parchen），他心想：『即使為此而死也值得。』他日夜不停地學習，以至於身體變得非常虛弱，大家都對他生起憐憫之心。他精通所有的註釋和論典，包括《二萬五千頌般若經》（Nyi Snang）、《八千頌般若經釋》（Gya Tong Drelchen）以及彌勒五論（Jampa）及其註釋等二十部論典，並在楚普創立了新的講授方式。 11-763 他以理智壓倒了所有持藏者。當時在西藏，有一個以智慧著稱的卡瓦里（Kawa Li）。之後，他聽聞了《根本說一切有部律》（Dor Tsa）和《花鬘經》（Metok Treng Gyü），並主要學習了《釋量論》（Nam Ngé），毫不費力地掌握了包括《律經》（Dü Tra）在內的七部論典。之後，他學習了《集論》（Künle Dü），早上能記住七張紙的根本論和五張紙的註釋，下午聽聞講解，一個月內就成爲了精通者。他還聽聞了《入菩薩行論》（Chö Jug）和中觀（Uma）的理聚論。
【English Translation】 A Nyingma (ancient) siddha, a scholar and accomplished one with an unbroken lineage, and the son of a yogini named Yum Lobpon Ma Sönam Bum, who was well-versed in the Nyingma secret mantras, was born in the Iron Male Tiger year in the meditation place of Shabma. He was reputed to be the reincarnation of the Kashmiri Pandit Shakya Shri. Through the practice of Manjushri (Jampal), he had a vision of the deity. Later, whenever he taught the Dharma, if he first recited the praise of Yönten Yeshe Zangpo, all the words and meanings would clearly arise in his mind. From the age of five or six, his mother began to teach him to read, and he started by learning to spell from the 'Yeshe' and 'Earth Store Ten Wheels Sutra' (Sa'i Nyingpo Khorlo Chupa), as a result of which his reading ability and memory grew simultaneously. 11-762 When he saw the writings of his grandfather Lachen Tsultrim Palzangpo, he could distinguish 'This is a pure treatise' from 'This is not,' which made his grandfather very happy. When studying arithmetic, he became more proficient than his teacher. At the age of seven, he took the Bodhisattva vows in the presence of Khro Phu Rinpoche, and from then on, he naturally developed a mind of cherishing others. At the age of eight, he received the Chakrasamvara (Demchok) Kalasha initiation from Khro Phu Rinpoche, who placed his hand on his head and said, 'Oh, this is where I rest.' He also received the profound teachings of the Khro Phu tradition. He heard many Nyingma secret mantras from his grandfather. He was very skilled in crafts, medicine, and astrology. At the age of eighteen, he took ordination from the Khenpo Rinchen Senge and the teacher Sönam Gön of Lotsawa, and was given the name Rinchen Drup. He studied Prajnaparamita (Parchen) with that teacher, thinking, 'It is worth dying for this.' He studied day and night without rest, to the point that his body became very weak, and everyone felt compassion for him. He became proficient in all the commentaries and treatises, including the 'Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (Nyi Snang), the 'Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (Gya Tong Drelchen), and the twenty treatises of Maitreya (Jampa) and their commentaries, and established a new teaching style in Khro Phu. 11-763 He overwhelmed all the holders of the Tripitaka with his intellect. At that time in Tibet, there was a Kawa Li who was known for his wisdom. After that, he heard the 'Root Sutra of the Mulasarvastivada Vinaya' (Dor Tsa) and the 'Garland of Flowers Sutra' (Metok Treng Gyü), and mainly studied the 'Pramanavarttika' (Nam Ngé), effortlessly mastering the seven treatises including the 'Vinaya Sutra' (Dü Tra). After that, he studied the 'Abhidharmasamuccaya' (Künle Dü), memorizing seven pages of the root text and five pages of commentary in the morning, and listening to explanations in the afternoon, becoming proficient within a month. He also heard the 'Bodhicharyavatara' (Chö Jug) and the collections of reasoning of the Madhyamaka (Uma).
ན། ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེངྒེ་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་ སྔགས་ཆོས་མང་པོ་གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བར་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན། དབུས་ནས་ཤཱཀྱ་གཞོན། བཙན་དགོན་པ་བ། ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་དཔལ་ ལྡན་སེང་གེ འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་ཕ་སྟོན་བུ་སྟོན་དུ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་རྗེ་འདི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ། དོན་གྲུབ་དཔལ་བ་ལ་བརྟག་གཉིས། ཡབ་ལ་ཕྱག་རྡོར། གྲང་པོ་ལུང་པ་ལ་དོན་ཞགས། འཇམ་སྐྱ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གསན། དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུར་འཆད་ཉན་མཛད་དེ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་ལ་བཤད་པའི་རྐང་བཙུགས། 11-764 ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ཚོང་འདུས་འགུར་མོའི་བླ་བྲང་དུ། བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས། བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུང་མཁན་པོ་གསུམ་གྱིས་མཁན་སློབ་མཛད། དད་པའི་དགེ་ འདུན་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་སློབ་ལ་མདོ་རྩ། སོར་ཐར་གྱི་མདོ། ཀརྨ་ཤ་ཏམ། བློ་སྦྱོང་རྣམས་གསན། དེ་ནས་ཐར་པ་གླིང་དུ་ཐར་ལོའི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་བར་མ་ ཆད་དང་། ལར་ལོ་བཞི་བཞུགས་ནས། ཀ་ཙན་གྱི་མདོ་བྱིངས་ཉེ་བསྒྱུར་ཨུ་ཎ་དང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་རྣམས་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་ཐུགས་འཛིན་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་ པར་སྦྱངས། རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ། ཁ་ཆེ་སངྒྷ་ལ། སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རིགས་མང་པོ་མཁྱེན། ལོ་ཙཱ་བྱང་བར་གྱུར། དེ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཞུས་ པས། ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་པས་བགྱིའོ་གསུངས་ནས། དཔེ་མེད་མཚོ་དང་ཤ་ཝ་རའི་གདམ་ངག་གནང་སྟེ། འདག་སྦྱར་བུག་སྒོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་ དུ་གཟིགས། གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས། རིན་ཆེན་སྣང་བ་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཉམས་རྟོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཁྲུངས། 11-765 བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་མལ་དུ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་གསུངས། དབང་མདོར་བསྟན། རྒྱུད་ཕྱི་མ། སེམས་འགྲེལ་གཉིས། དོན་དམ་བསྙེན་པ། ན་རོ་པ། ཨ་བྷ་ཡ། བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་ གྱི་སྦྱོར་དྲུག དབང་རབ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ། སྙིང་པོ་རྒྱན། སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲའི་བསྒྲུབ་དཀྱིལ། ཉི་ཟླ་བསྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད། ཐར་ལོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་ སོགས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སེང་གེའི་དྲུང་དུ། ར་འབྲོའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱག་ལེན་ར་ལུ
【現代漢語翻譯】 此外，他還向仁欽僧格（Rinchen Senge）學習了勝樂金剛（梵文：Śrīcakrasamvara）等許多密法。二十一歲時，他與父親一同前往衛藏（Ü-Tsang）地區的大部分寺院進行遊學。在衛地（Ü），他師從釋迦炯（Shakya Shyön）、贊寺袞巴（Tsen Gönpa Ba）、卡熱江遜（Kha-rag Byang Shyön）；在藏地（Tsang），他師從貝丹僧格（Pelden Senge）、蔣嘉（Jamkya）等，以經論折服眾人，被譽為『父子二聖』。尤其，這位大師精通各宗派，其博學之名傳遍各地。 之後，他向南喀瓦·云丹嘉措（Namkhawa Yönten Gyatso）學習行為論，向頓珠貝瓦（Döndrup Pelwa）學習《二觀察續》（Vajradhatu and Yamantaka Tantras），向父親學習金剛手（Vajrapani），向章波隆巴（Changpo Lungpa）學習不空絹索（Amoghapasha），向蔣嘉南喀貝（Jamkya Namkha Pel）學習《釋量論》（Pramanavarttika）。之後，他在克珠寺（Khro Phu）講經說法，開創了講授因明、現觀的先河。 二十三歲時，在沖堆古爾莫（Tshong Dü Gurmo）的拉章（Blabrang），由噶舉派第四世法座扎巴瓊努（Drakpa Shyönnu）、菩提薩埵索南扎巴（Byangsem Sönam Drakpa）、索南桑波（Sönam Sangpo）三位堪布作為親教師，在由二十二位具信僧侶組成的僧團中受具足戒。他從堪布和阿阇黎處學習了《律經根本》（Vinaya-mula）、《別解脫經》（Pratimoksha Sutra）、《業百頌》（Karma Shataka）、《修心》（Lojong）等。 之後，他在塔巴林寺（Tharpa Ling）的塔洛（Tharlo）處不間斷地學習了十個月，總共住了四年。他用梵語背誦了《迦旃延經》（Katyayana Sutra）的根本、註釋和《烏納經》（Una），以及《阿瑪拉科沙》（Amarakosa），並精通了這些典籍的註釋。他精通印度東西部、喀什米爾、僧伽羅（Sanghala）、信度（Sindhu）等地的多種文字，成為一名精通的譯師。之後，他獻上黃金曼扎，請求甚深道的教導。 塔洛回答說：『您是此法的持有者。』於是，他賜予了無譬喻海（Dpe Med Mtsho）和夏瓦拉（Shawa Ra）的口訣，並讓他住在一個有孔的土屋裡。在那裡，他親眼目睹了脈、氣、明點的狀態，將能取所取凈化於法界，圓滿了大智慧的功用。他顯現瞭如珍寶顯現（Rinchen Nangwa）和珍寶燈（Rinchen Drönma）等多種三摩地之門，生起了無礙的證悟。 他說，他對上師的看法從未超出將其視為真佛的層面。他聽聞了灌頂總說、後續部、《心經》二釋、真實近修、那若巴（Naropa）、阿瓦雅（Abhaya）、策哲巴（Tse Chepa）的六法、灌頂差別釋、心要莊嚴、《薩度普紮成就法》（Sādhuputra Sādhana Mandala）、日月成就法、智慧眼成就法、隱蔽眼開法，以及塔洛本人所著的六法等眾多法門。之後，他在貝丹僧格（Pelden Senge）處學習了融合惹氏（Ra）和卓氏（Drok）觀點的惹魯傳承（Ra Lu）。
【English Translation】 In addition, he received many tantric teachings such as Śrīcakrasamvara from Rinchen Senge. At the age of twenty-one, he traveled with his father to most of the monasteries in Ü-Tsang. In Ü, he studied with Shakya Shyön, Tsen Gönpa Ba, and Kha-rag Byang Shyön; in Tsang, he subdued the people with logic and reasoning from Pelden Senge, Jamkya, etc., and was known as 'Father and Son Saints'. In particular, this master was well-versed in all sects, and his reputation as a scholar spread throughout the land. After that, he studied the conduct with Namkhawa Yönten Gyatso, the Vajradhatu and Yamantaka Tantras with Döndrup Pelwa, Vajrapani with his father, Amoghapasha with Changpo Lungpa, and Pramanavarttika with Jamkya Namkha Pel. After that, he taught sutras and shastras at Khro Phu Monastery, pioneering the teaching of Hetuvidya and Abhisamayalankara. At the age of twenty-three, at the Blabrang of Tshong Dü Gurmo, the Fourth Throne Holder of the Kagyu School, Drakpa Shyönnu, Bodhisattva Sönam Drakpa, and Sönam Sangpo, three abbots, acted as preceptors, and he received full ordination in the midst of a Sangha of twenty-two faithful monks. He learned the Vinaya-mula, Pratimoksha Sutra, Karma Shataka, and Lojong from the Abbot and Acharya. After that, he studied continuously for ten months at Tharpa Ling with Tharlo, and stayed there for a total of four years. He recited the root, commentary, and Una of the Katyayana Sutra, and the Amarakosa in Sanskrit, and became proficient in the commentaries of these classics. He was proficient in many scripts from eastern and western India, Kashmir, Sanghala, and Sindhu, and became a proficient translator. After that, he offered a golden mandala and requested the teachings of the profound path. Tharlo replied, 'You are the holder of this Dharma.' So he gave the oral instructions of Dpe Med Mtsho and Shawa Ra, and had him live in an earthen house with holes. There, he witnessed the state of the nadis, prana, and bindus, purified the grasped and the grasper into the Dharmadhatu, and perfected the function of great wisdom. He manifested many samadhi doors such as Rinchen Nangwa and Rinchen Drönma, and arose unobstructed realization. He said that his view of the lama never went beyond seeing him as a true Buddha. He heard the general introduction to empowerment, the Subsequent Tantra, the two commentaries on the Mind Sutra, the True Retreat, the Six Dharmas of Naropa, Abhaya, and Tse Chepa, the commentary on the Differentiation of Empowerment, the Ornament of Essence, the Sādhuputra Sādhana Mandala, the Sun and Moon Sādhana, the Wisdom Eye Sādhana, the Hidden Eye Opening Dharma, and the Six Dharmas written by Tharlo himself. After that, he studied the Ra Lu tradition, which integrates the views of the Ra and Drok traditions, with Pelden Senge.
གས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་ཞུས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ དངོས་སུ་གཟིགས། གཞན་ཡང་བདེ་དགྱེས་སྒྱུ་ཐོད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་སོགས་གསན། དེ་ནས་རོང་དབེན་དམར་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཟླ་བ་དགུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྟེན་ ནས། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ར་འབྲོའི་བཞེད་ཚུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་བཤད་མཛུབ་ཁྲིད་ཚར་གཉིས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསན། དེ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁས་པར་གྱུར། བླ་མས་ཀྱང་འོ་ཆོས་བདག་ པོ་ལ་འཕྲོད་ད་བློ་བདེའོ་གསུངས། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་དུས་འཁོར་ཁོ་ནར་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་ཞིང་། གསུངས་པའི་དུས་ནའང་འདི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་བས་འདིའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཀྱང་དགའ། 11-766 རྒྱུད་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་པས་འདིའི་སྲུང་འཁོར་ཡང་ཚན་ཆེ། འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་སློབ་པ་ལ་འོ་ཡང་ཞོར་ཤམ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཆི། འདིར་བྱོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ས་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དཔོན་སློབ་ཆོས་ཁྲིའི་ཁ་རུ་བསྒྲིགས་ནས་མཛད། བརྗེད་ཐོའི་དཔེ་ཆུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བསྟུན་གྱིན་ཕྱག་ལེན་མཛད། འོ་སྐོལ་སྔགས་པ་ཀུན་ལ་ཕྲ་མོའི་ལག་ལེན་ ཚུན་ཆད་ལ་དྲི་གཏུག་བྱེད་པ་གཅིག་རང་མ་བྱུང་ན། ཨོ་སོབ་སོབ་རེའི་དགེ་བཤེས་ལ་གཤའ་མ་མི་མཆི། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ན། ཁོལ་པོ་ཐོན་དུ་དཀའ། དཀའ་ ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་འཚལ། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་དྲིས་ཤིག ཆོས་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། བསྡུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ ཕབ། བཤད་པའི་སྲོལ་མ་ཆག དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། ལྷད་མ་ཞུགས། འདྲེས་མ་ཁྱེར། དམ་མ་ཉམས། བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཟམ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་མ་ཡལ། མདོ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་ ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱར་ཡོད་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་པས་ད་ཆུད་མ་གསན། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུང་ཞིང་། 11-767 དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཛ་ལནྡྷ་རི་པའི་དངོས་སློབ་བི་བྷུ་ཏི་དཱ་མ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་གེགས་སེལ་དང་། བར་ཕུག་རོང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པ་ལ་ བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་མང་པོ་གསན། སོ་གཅིག་པ་ལ་སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པས་གདན་དྲངས། ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆེན་བཞི་ལ་བཤད་པའི་རྐང་མཛད་ ནས་བཤད་ཉན་གྱི་གྲྭ་བཙུགས་པ་ན། གྲྭ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དབུ་མཛད་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གསན། འོན་ཀྱང་ད་ དུང་མ་
【現代漢語翻譯】 當請求主要展示的上師灌頂時，（他）親見了上師金剛力（Vajra-vega）。此外，他還聽取了勝樂金剛（Dechok）、歡喜金剛（Kyedzepa）、幻化金剛顱鬘（Gyutö Thötreng）等灌頂。之後，他前往絨溫瑪（Rongwenmar），拜見了上師金剛幢（Dorje Gyaltsenpa）。他毫不間斷地依止了九個月，分別聽取了時輪金剛本續和註釋，以及Ra和Drok的觀點，並完整地接受了兩次口傳指導。他對詞義都精通了。上師也說：『哦，秋巴（Ö Chöpa），你很適合，我很放心。』後來，他對時輪金剛特別重視。在講解時，他說：『這個名為《吉祥時輪金剛》的法，比其他續部的註釋和壇城儀軌更殊勝。其他續部的壇城儀軌不如這個的保護輪強大。』像這樣的法，如果學習，哦，即使是順便來的人也能明白。』他說：『來這裡吧』，然後將薩里巴（Sariwa）等人安排在法座前，一起學習。他結合續部和註釋，實踐了筆記小冊子和脈輪的關鍵等內容。我們這些瑜伽士，如果連細微的實踐都無法詢問，那麼那些膚淺的格西（Geshé）就沒有真才實學。因此，學習這樣的續部很難成功，難也要非常努力。如果不明白，就問。佛陀們宣說了甚深廣大的法，彙集者們彙集了，班智達和譯師們翻譯了，學者們確定了，講解的傳統沒有中斷，灌頂的河流沒有乾涸，沒有摻雜，沒有混淆，誓言沒有衰退，噶舉傳承的成就者之橋沒有斷裂，加持的霧氣沒有消散。像這樣能夠聽聞甚深經續和註釋的鑰匙，以及所有佛陀和菩薩的共同道路，是積累資糧的結果，所以現在不要錯過。爲了自己和他人，做廣大的事業吧！』他非常認真地這樣說， 對於難以理解的地方，如果有人提問，他會非常高興。從扎蘭達里巴（Jalandharipa）的親傳弟子比布提達瑪（Bibhutidama）那裡，他學習了拙火（Tummo）、遣除障礙（Gekse）等法。從巴普絨巴·迅努竹巴（Barphuk Rongpa Shyönnu Drubpa）那裡，他聽取了許多噶當派的教法。索吉巴（Sogyipa）被他的叔叔扎巴嘉燦巴（Drakpa Gyaltsenpa）邀請。他到達夏魯色康（Shalu Serkhang）寺，擔任四大論的講解者，並建立了講經聞法的僧團。爲了平息一些僧人表現出的無盡貪嗔，他向烏姆澤·扎西桑波（Umdze Trashi Sangpo）學習了般若波羅蜜多（Pharphen）。然而，仍然沒有（平息）。
【English Translation】 When requesting the empowerment that mainly demonstrates the Guru, (he) directly saw the Guru Vajra-vega. Furthermore, he listened to empowerments such as Dechok (Chakrasamvara), Kyedzepa (Hevajra), and Gyutö Thötreng (Vajramala Tantra). After that, he went to Rongwenmar and attended on Guru Dorje Gyaltsenpa (Vajradhvaja). He attended on him continuously for nine months, and listened to the Kalachakra Tantra and its commentaries, as well as the explanations of the Ra and Drok traditions, and completely received the oral instructions twice. He became proficient in both the words and meanings. The Guru also said, 'Oh, Chöpa (Ö Chöpa), you are suitable, I am relieved.' Later, he paid great attention only to the Kalachakra. When explaining, he said, 'This Dharma called 'Glorious Kalachakra' is more excellent than the commentaries and mandala rituals of other tantras. The protective wheel of this is also more powerful than the mandala rituals of other tantras. If one learns such a Dharma, oh, even those who come casually can understand.' He said, 'Come here,' and then arranged Sariwa and others in front of the Dharma seat and studied together. He combined the tantra and commentaries, and practiced the key points of the notebook and chakras. If we yogis cannot even ask about subtle practices, then those superficial Geshés (Doctor of Divinity) have no real ability. Therefore, it is difficult to succeed in studying such a tantra, and even if it is difficult, one must be very diligent. If you don't understand, ask. The Buddhas have proclaimed the profound and vast Dharma, the compilers have compiled it, the Panditas and translators have translated it, the scholars have determined it, the tradition of explanation has not been interrupted, the river of empowerment has not dried up, there has been no adulteration, no confusion, the vows have not declined, the bridge of the Kagyu lineage's accomplished ones has not been broken, the mist of blessings has not dissipated. Like this key to the profound sutras, tantras, and commentaries, and the common path of all Buddhas and Bodhisattvas, being able to hear and study the Dharma is the result of accumulating merit, so do not miss it now. For the sake of yourself and others, do great deeds!' He said this very earnestly, He was very pleased when people asked questions about difficult points. From Bibhutidama, the direct disciple of Jalandharipa, he learned Tummo (inner heat), Gekse (obstacle removal), and other practices. From Barphuk Rongpa Shyönnu Drubpa, he listened to many Kadampa teachings. Sogyipa was invited by his uncle Drakpa Gyaltsenpa. He arrived at Shalu Serkhang Monastery and served as the explainer of the Four Great Treatises, and established a monastic community for teaching and listening to the Dharma. In order to pacify the endless expressions of attachment and aversion shown by some monks, he listened to the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) from Umdze Trashi Sangpo. However, it still did not (pacify).
ཟློག་པར་སྤྱན་ལ་རྡེའུ་འཕེན་པ་སོགས་བྱས་པས། རང་ལ་མི་ཕན་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན། །བདག་གིས་འཆད་ཉན་འདི་འདྲས་ཅི་བགྱིས་ལགས། །ཟ་འདུག་འགྲོ་འཆགས་ལ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །གཞན་ གྱི་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ལ་སྐྱོ། །ད་ནི་ཚེ་ཡང་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །ནང་གི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་ལ། །སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཉམས་ ལེན་དུས་ལ་བབ། །གསུངས་ནས་རེ་ཞིག་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བ་ན། སྐུ་ཞང་ཆེན་པོ་སྟབ་སྟབ་པོར་གྱུར་ནས་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྱོད་པས་ནོངས་པ་འཆགས་ཤིང་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 11-768 དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟླ་མེད་པ་བསྐོར། དེ་དུས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེ་དམར་བ་ལ་བདེ་མཆོག་གསན། དེ་ནས་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་བསྟི་གནས། དེའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བཞུགས་པའི་ཞྭ་ལུའི་རི་ཕུག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཞེངས། སྔར་རོང་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་འཁོར་གསན་པའི་དུས་སུ་ གསང་འདུས་ཤེས་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སློབ་ཞུས་པས། ངེད་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་བྱ་བ་འཕགས་ཡོ་ག་དུས་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་མ་དག་ཕྱོགས་ན་ཡོད་གསུངས་ཏེ་རྩད་བཅད་པས། ཕྱིས་ སྐྱི་མཁར་ན་བཞུགས་པ་གསན་ནས་གདན་འདྲེན་པ་བཏང་པས། མནལ་ལམ་དུ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བུམ་པ་ཆུས་ཅུང་མ་གང་བ་གཅིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། འདི་ པ་སྔར་རང་གི་ཡིན་པ་ན་ནིང་ནས་བྲག་རམ་ན་ཡར་ལ་ཕྱིན་ད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གཏོད་དུ་བྱུང་པ་རྨིས། ཐུགས་དགེས་ཚོར་དང་བཅས་པས་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་ཞྭ་ ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་གདན་དྲངས་པས། ཁྱེད་ལ་རྒྱ་པའི་རྒྱ་ལུགས་དང་། གར་པའི་གར་ལུགས་སོགས་པ་དེ་མ་ཡིན། འགག་འདྲ་བཤད། གཞན་ཤར་རྩེ་བཀླགས་ནས་ཐོབ་ཆེ་བ་གཅིག་བགྱི་གསུངས། བཤད་པ་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་གཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། 11-769 ཨ་པ་སྙིང་ནས་རང་སློབ་ན། སྔོན་ལ་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་བགྱི་གསུངས་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་གནང་། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དུས་སུ་རྟགས་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སོ་སོར་གསལ་བར་གཟིགས། སྐུ་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གཟིགས། མནལ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན། ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཇལ། མངོན་དགར་བྱོན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གྲལ་བསྒྲིགས་སུ་བཞུགས་པ་གཟིགས།
【現代漢語翻譯】 如果反過來，向他人投擲石塊等，這不僅對自己無益，反而會傷害他人。我所做的這些講經說法有什麼意義呢？無論是吃喝、行走還是安住，所做的一切都可能成為他人憤怒的原因，這讓我感到擔憂。現在，我的壽命也不會長久，內在的感官也不再清晰，生死的痛苦難以忍受。稍微恢復一些意識，現在是修習的時候了。 說完，他稍微專注于內心的平靜。他的叔父變得非常激動，要對那些不守規矩的人處以死刑。那些人也因悔恨而懺悔，一心皈依這位上師，異口同聲地祈禱。 考慮到要保護他們免受恐懼，併爲了佛法，他再次轉動了無與倫比的法輪。那時，他從成就者澤瑪爾瓦那裡聽取了《勝樂金剛》。之後，他在昔日阿底峽尊者加持過的聖地，以及佛塔所在的夏魯寺的山洞裡，建造了寺廟和僧團。之前，當榮巴·多吉堅贊聽取《時輪金剛》時，如果出現一位精通《密集金剛》的人，他就請求教導。榮巴說：『我的道友，名叫帕巴的上師，精通三時瑜伽，在不清凈的地方。』經過打聽，得知他住在吉卡，於是派人迎請。 在夢中，一位女子拿著一個未裝滿水的瓶子，一位瑜伽士拿著金剛鈴杵出現，說：『這原本是你的，去年從扎拉姆去了亞拉，現在交給你。』然後交給了他。他非常高興，帶著覺受，迎請了全知帕奧到夏魯寺的山洞。帕奧說：『你學習漢地的儀軌和印度的儀軌等等，都不對。說一些關鍵的東西。或者讀一下夏爾策，會獲得更大的利益。』他說：『請您講授一些直指心性的教法。』 帕巴說：『如果你真心想成為我的弟子，首先我會傳授五次第的紅觀。』然後給予灌頂和教導。那時，許多佛菩薩展現了各種禪定的遊戲。在生起次第時，他見到了三十二尊本尊的面容。在念誦金剛時，他清楚地看到了五種征相和五種氣脈。他的身體變成了彩虹般的光芒，他看到了三十二尊本尊的壇城。他掌握了夢光明。他去了鄔金，見到了智慧空行母。他去了現喜凈土，看到了珍寶宮殿里排列著成千上萬的佛陀。
【English Translation】 Conversely, throwing stones at others is not beneficial to oneself and harms others. What is the point of my teaching and preaching like this? Whether it's eating, drinking, walking, or dwelling, everything I do may become a cause of anger for others, which worries me. Now, my lifespan will not be long, and my inner senses are no longer clear. The suffering of birth and death is unbearable. Having regained some awareness, now is the time to practice. Having said that, he focused slightly on inner peace. His uncle became very agitated and wanted to sentence those who were unruly to death. Those people also repented and confessed their wrongdoings, wholeheartedly taking refuge in this master, praying in unison. Considering the need to protect them from fear and for the sake of the Dharma, he turned the unparalleled wheel of Dharma once again. At that time, he heard the Chakrasamvara from the accomplished Ze Marwa. Later, in the cave of Zhalu Monastery, a sacred place blessed by Atisha in the past, where the stupa was also located, he built a temple and a monastic community. Previously, when Rongpa Dorje Gyaltsen was listening to the Kalachakra, he requested instruction if someone proficient in the Guhyasamaja appeared. Rongpa said, 'My Dharma brother, the master named Phagpa, is proficient in the Yoga of the Three Times and is in an impure place.' After inquiring, he learned that he was living in Kyi Khar, so he sent someone to invite him. In a dream, a woman appeared holding a vase not filled with water, and a yogi appeared holding a vajra and bell, saying, 'This was originally yours, and last year it went to Yala from Zhalam, and now it is given to you.' Then he handed it over to him. He was very happy, with awareness, and invited the omniscient Phag O to the cave of Zhalu Monastery. Phag O said, 'Your learning of the rituals of Han China and the rituals of India, etc., is not right. Speak some key points. Or read Shar Tze, and you will gain greater benefits.' He said, 'Please teach me some teachings that directly point to the nature of mind.' Phagpa said, 'If you sincerely want to become my disciple, first I will transmit the Red Guidance of the Five Stages.' Then he gave empowerment and instruction. At that time, many Buddhas and Bodhisattvas displayed various games of samadhi. During the generation stage, he saw the faces of the thirty-two deities. During the vajra recitation, he clearly saw the five signs and the five channels separately. His body transformed into rainbow-like light, and he saw the mandala of the thirty-two deities. He mastered the clear light of dreams. He went to Oddiyana and met the Wisdom Dakini. He went to the Abhirati Pure Land and saw thousands of Buddhas arranged in jeweled palaces.
ཞིང་ཁམས་ དག་པ་ལྟ་ན་ཉི་ཟླ་ལ་ཞོན་པའམ། འོད་ཟེར་ལ་འཇུག་པའམ། མཁའ་ལྡིངས་ལ་སོགས་བྱས་ནས་གང་འགྲོ་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་པ་སྙམ་བྱས་ན་མཐོང་གིན་འདུག་གསུངས། མཚན་མོ་མནལ་ལམ་དུ་ གསུང་རབ་གང་བཞེད་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ནས་སང་དེ་ཚོགས་སུ་གསུངས། དེ་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས། དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོའི་དབང་རྒྱུད་བཤད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ། ནཱ་རོ་པ། ཇོ་ བོ་རྗེ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཤ་བ་རི། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ། གྱི་ཇོ། རྩ་མི། རྒ་ལོ། ཞང་ཚལ་པ། སྲོག་པ་ལུང་པ། ཡར་པ་བྱ་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག ཨོ་རྒྱན་བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་སྦྱོར་དྲུག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ། 11-770 བདེ་དགེས། གཤིན་རྗེ་གཤེད། སྒྱུ་དྲ། གདན་བཞི། མཱ་ཡཱ། གྲུབ་རྙིང་། ཡོ་ག བྱ་སྤྱོད་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནོད། བླ་མ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ སྐད་ཅིག་ཡང་མི་གཡེལ། བླ་མས་ཀྱང་ཆོས་རེ་རེ་གསུངས་པའི་གཤམ་དུ་ཆོས་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད་དོ་གསུངས། སྤྱིར་བླ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མངའ། མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས། དབྱར་ དགུན་གྱི་དུས་ཆོས་ལ། བཀའ་ཆེན་བཞི། སྤྱོད་འཇུག འཕགས་ཡོག་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་འཁོར་དང་གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། སུམྤུ་ཏྲི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོར་ གསུངས། གཞན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུང་མན་ངག་ཐུག་པ་མེད་པར་ཞར་ཆོས་སུ་གསུངས། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་མཆན་ས་བཅད། ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་དགའ་ བྱེད། ལག་ལེན་གྱི་རྩིས་མྱུར་རྩིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། སྒྲ་རིག་མཁས་རྒྱན། མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཊཱིཀྐ། ངེས་དོན་སྙེ་མ། ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་དང་། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟོད་པ། དཀྱིལ་ཆོག དེའི་ལྷན་ ཐབས། མཆོད་གར། སྔགས་གར། སྟངས་སྟབས་བདུན་པ། རྒྱུད་མཆོད། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རབ་གནས། དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག མཆོད་འཕྲེང་། གོ་ལའི་རྣམ་གཞག ཞི་བ་དང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག ཐིག་རྩ། ཁོར་ཡུག་གི་ལྷ་འགོད་ཚུལ། 11-771 དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་ཊཱིཀྐ། ཁྲིད་ཡིག ངོ་སྤྲོད། འགལ་སྤོངས་རྣམས་མཛད། ས་སྐྱ་པ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བརྟག་གཉིས་ལ་ཊཱིཀྐ་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་ན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ལན་ གཉིས་མཇལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདིའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དེ་ལེགས། སྤྱིར་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུ་དག་དང་། ཡང་དགོས་སུ་ངའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ང་རང་ གིས་ཞུ་དག་གཅིག་བྱ་སྙམ་ནའང་མ་གྲུབ། ད་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ། ག་རེ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། ས
【現代漢語翻譯】 關於凈土，如果想著乘坐日月、進入光芒或憑藉飛行等方式到達想去的地方，就能看到。 夜晚在夢中，可以閱覽任何想讀的經典，並在第二天集會上宣講。之後，密集金剛（梵文：Guhyasamāja），聖者儀軌，時輪金剛（梵文：Kālacakra）饒氏和卓氏的灌頂傳承、口訣教誨，以及那若巴（梵文：Nāropā），覺窩杰（梵文：Jo bo rje，阿底峽），釋迦師利（梵文：Śākyaśrī），夏瓦日（梵文：Śavaripa），貝阿莫嘎（梵文：Dpal A-mo-gha），吉喬，擦彌，嘎洛，香擦巴，索巴隆巴，亞巴嘉熱等人的六種瑜伽，鄔金（梵文：Udyāna）修法等多種不同的六種瑜伽。 勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara），閻魔敵（梵文：Yamāntaka），幻化網（梵文：Mayajala），四座，瑪雅（梵文：Māyā），古薩里，瑜伽，以及大多數作密和行密的灌頂、口訣教誨全部接受。對於這位上師，不曾有一瞬間忘記視其為金剛持（梵文：Vajradhara）。上師每次講法后都會說，『這個法與法主相應』。總共有二十八位上師。廣泛聞法，直至如海之邊。在夏冬兩季的法會上，使用『四大教』、『入行論』、『聖道三時』等名稱。在春秋兩季，主要講授時輪金剛和密集金剛的續部註釋，以及金剛生（梵文：Vajrākara），蘇木布扎（梵文：Sumputra）。其他顯密經論的講解、傳承和口訣，也作為輔助課程講授。撰寫了許多論著，其中關於時輪金剛的有：續部註釋的章節、教法史、智者喜宴、實修的速算輔助、聲明學智者莊嚴、略義初品釋、真實義穗、俱生法、心間壇城、圓滿次第修法、讚頌、壇城儀軌及其輔助、舞蹈、咒語舞、七種姿勢、續供、傳承祈請文、開光、末時儀軌、供品鬘、世界的結構、息增懷誅四事業的火供、度量法、環境佈置方式、 灌頂略義釋、引導文、介紹、矛盾消除等。薩迦派（梵文：Sakya）的丹約嘉參昆仲勸請他對《集密二品》作註釋，曾兩次會見杰尊扎巴嘉參。杰尊說：『註釋此論甚好。』一般來說，對於經律論三藏，特別是密宗的論著，想要進行校對。尤其想要親自校對我的論著，但未能如願。現在請您校對吧，』並作了授記。啊！多麼榮幸能與杰尊大上師會面。
【English Translation】 Regarding pure lands, if one thinks of riding the sun and moon, entering rays of light, or using flight to reach the desired destination, it seems one can see it. At night, in dreams, one can review any scripture one wishes to study and then teach it at the assembly the next day. Subsequently, the empowerments, transmissions, and oral instructions of Guhyasamāja (Secret Assembly), the Arya tradition, Kālacakra (Wheel of Time) of the Ra and Dro traditions, Nāropā, Jo bo rje (Atiśa), Śākyaśrī, Śavaripa, Dpal A-mo-gha, Gyi jo, Tsami, Ga Lotsawa, Zhang Tsalpa, Srogpa Lungpa, Yarpa Jazer, and others' Six Yogas, Udyāna (Orgyen) practice, and many other different kinds of Six Yogas were received. Cakrasamvara (Bliss and Virtue), Yamāntaka (Destroyer of Yama), Mayajala (Illusion Net), Four Seats, Māyā, Grubnying, Yoga, and almost all the empowerments, transmissions, and oral instructions of Action Tantra and Performance Tantra were received. Towards this lama, not for a single moment was the awareness of him as Vajradhara (Diamond Holder) forgotten. The lama would say after each teaching, 'This Dharma is suitable for the Dharma Lord.' In general, there were twenty-eight lamas. He listened extensively until he reached the end of the ocean. During the summer and winter Dharma assemblies, he used the terms 'Four Great Teachings,' 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' and 'Three Times of the Noble Path.' During the autumn and spring, he mainly taught the Kālacakra and Guhyasamāja Tantra commentaries, as well as Vajrākara and Sumputra. Other sutras and tantras' explanations, transmissions, and oral instructions were taught as supplementary teachings without end. He composed many treatises, including those on Kālacakra: chapters of the Tantra commentary, Dharma history, Feast for Scholars, quick calculation supplement for practical calculation, Grammar Scholar's Ornament, Condensed First Chapter Commentary, Meaningful Essence, Co-emergent, Heart Mandala, Complete Stage Practice, Praise, Mandala Ritual and its supplement, Offering Dance, Mantra Dance, Seven Postures, Tantra Offering, Lineage Prayer, Consecration, Final Time Ritual, Offering Garland, World Structure, Peaceful and Four Activities Fire Offering, Thread Calculation, and Environmental Deity Placement. He composed the Empowerment Concise Explanation Commentary, Instruction Manual, Introduction, and Contradiction Resolution. When the Sakya brothers Donyo Gyaltsen urged him to write a commentary on the Two Sections of the Compendium, he met with Jetsun Drakpa Gyaltsen twice. Jetsun said, 'It is good to comment on this. In general, I wanted to proofread the Tripitaka, especially the secret mantra treatises. In particular, I wanted to proofread my own treatises myself, but I couldn't. Now, please proofread them,' and gave a prophecy. Ah! How fortunate to meet the great Jetsun Lama.
་སྐྱ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བརྟག་གཉིས་ ལ་ང་བས་རྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་དིང་སང་མེད་སྙམ་དུ་དགོངས། འགྲེལ་པ་བྱ་བར་ལུང་བསྟན། གོང་མའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་བར་བཀས་གནང་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་ལུང་འགྲེལ་མཛད། སྐུ་ཞང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སྲས་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། ཞྭ་ལུར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་འབུམ་མཛད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ལོགས་བྲིས་སུ་བྲིས། བསྟན་ འགྱུར་བཞེངས་ཏེ་དཀར་ཆག་མཛད། དཔོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཤངས་སུ་གདན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དང་ལུགས་མའི་རྟེན་མང་པོ་ཞལ་བརྐོས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ལྷག བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ལྷ་འབུམ་མཛད་ནས་རི་མོར་བྲིས། 11-772 རི་ཕུག་ཏུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མང་པོ་དང་བཀའ་འགྱུར་དང་། བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཕལ་མོ་ཆེ་བཞེངས། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག བལ་པོ། ཧོར། ཡུ་གུར། སོག་ པོ། འགའ། དབུས་གཙང་། མངའ་རིས། ཁམས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་མཆེད། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སྐུ་མཆེད། ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས། གུ་ཤྲཱི་ ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་སོགས་མཁས་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས། བཀའ་ཆེན་བཞི། དབུ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པའི་སྟོན་པ་དང་། འཕགས་ཡོག་དུས་གསུམ། གུར་ བརྟག་སཾ་གསུམ། ལུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕེར་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཀུ་ ས་ལི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཐོན། ཞྭ་ལུར་ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། རི་ཕུག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་དང་། འདག་སྦྱར་བུག་སྒོ་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་ འདུན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་རེ་འདུས། སྟག་ཚལ། འོར་མོ། ཚ་མིག བྲེ། འབྲས་ཡུལ། ཤངས། དབེན་དམར་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་པུཎྱ་མལ་གྱིས་འཕྲིན་ཡིག་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་ན་ཕུལ། 11-773 ཆོས་ཟབ་མོའི་སྐྱེས་ལན་གནང་བས་གུས་པར་འཛིན། རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གན་གྱིས་གདན་འདྲེན་གྱི་གསེར་ཡིག་པ་བཏང་པ་དབེན་པར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཟློགས། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གསུང་རབ་ མང་པོར་ཞུ་ཆེན་མཛད་དེ་གཞི་ནས་བསྒྱུར། འགྱུར་བཅོས་དང་ཧོར་ཁོང་བསབ་པ་མང་པོས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མཛད། རེ་གཉིས་པ་ལ་གཡའ་ཕག་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་སྡུམས་ལ་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ མྱང་སྟོད་ཆུ་མིག་ར་ལུང་སོགས་སུ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། རྩིས་
【現代漢語翻譯】 他認為，在噶當派（Kadampa）的教法中，特別是《辨別二諦論》（Distinction of the Two Truths）方面，沒有比他更接近傳承的了。他被預言將撰寫註釋。雖然他被允許對前人的著作進行辯駁，但他保持中立，撰寫了註釋。 他的叔叔去世后，他的兒子貢噶頓珠（Kunga Dondrup）成為施主。在夏魯寺（Zhalu Monastery）的瑜伽續部殿堂中，他創作了十萬尊佛像，並繪製了五百多個壇城。他編纂了《丹珠爾》（Tengyur），並撰寫了目錄。大官嘉瓦桑波（Gyalwa Zangpo）邀請他到香地（Shang），在那裡他雕刻了許多佛塔和模製雕像。他創作並繪製了四十多個行續部的壇城和三十多個事續部的壇城。 在日普（Riphuk），他建造了許多佛像，包括時輪金剛（Kalachakra）的珍貴雕像，以及《甘珠爾》（Kangyur）和大部分藏文論著。來自印度、中國、尼泊爾、蒙古、維吾爾、索格迪亞納、阿嘎、衛藏、阿里、康區的無數弟子都得到了成熟和解脫。蔣揚頓約嘉燦（Jamyang Donyo Gyaltsen）兄弟、索南洛哲（Sonam Lodro）兄弟、曲龍堪欽索南扎巴（Cholong Khenchen Sonam Drakpa）、古師曲扎貝桑波（Gushri Chodrak Pal Zangpo）、譯師洛哲貝（Lotsawa Lodro Pal）等許多學識淵博、品行高尚的弟子聚集在一起。精通四大論典、儀軌的詞義的大師，精通聖瑜伽的三時、古雅三部、魯伊巴三部、幻網三座、紅黑怖畏金剛等內外金剛阿阇黎，以及獲得生圓次第穩固的瑜伽士和庫薩里等無數弟子涌現。夏魯寺聚集了三千八百人，日普寺則聚集了五百多名持律比丘，他們住在有泥封門窗的房間里。他在達擦（Taktsal）、俄摩（Ormo）、擦米（Tsami）、哲（Dre）、哲玉（Drayul）、香地（Shang）、溫瑪（Wenmar）等地向成千上萬的人傳授菩提心。印度國王普尼亞馬拉（Punya Mala）帶著信件和禮物前來拜訪。 他以深奧的佛法禮物作為回報，贏得了國王的尊敬。中國皇帝托干（Togan）派來邀請他的金字信使，但被他以隱居為由拒絕了。他修訂了許多經典，如《紅閻摩敵續》（Red Yamari Tantra）等，並從根本上進行了翻譯。他通過糾正錯誤和刪除蒙古語內容，成爲了佛法的支柱。在六十二歲時，爲了調解雅葉（Yaye）和帕竹（Pakdru）之間的衝突，他在前往衛地的路上，在娘托曲米（Nyangto Chumik）、拉隆（Lalung）等地傳授了許多佛法。他精通占星術。
【English Translation】 He thought that among the Kadampa teachings, especially in the 'Distinction of the Two Truths,' there was no one closer to the lineage than himself. He was prophesied to write commentaries. Although he was permitted to refute the writings of his predecessors, he remained neutral and wrote commentaries. After the death of his uncle, his son Kunga Dondrup became the patron. In the Yogini Tantra temple of Zhalu Monastery, he created one hundred thousand deities and painted more than five hundred mandalas. He compiled the 'Tengyur' and wrote the catalog. The great official Gyalwa Zangpo invited him to Shang, where he carved many stupas and molded statues. He created and painted more than forty mandalas of the Action Tantra and more than thirty mandalas of the Performance Tantra. In Riphuk, he built many statues, including a precious statue of Kalachakra, as well as the 'Kangyur' and most of the Tibetan treatises. Countless disciples from India, China, Nepal, Mongolia, Uyghur, Sogdiana, Aga, U-Tsang, Ngari, and Kham were matured and liberated. The Jamyang Donyo Gyaltsen brothers, the Sonam Lodro brothers, Cholong Khenchen Sonam Drakpa, Gushri Chodrak Pal Zangpo, Lotsawa Lodro Pal, and many other learned and virtuous disciples gathered. Masters who were proficient in the words and meanings of the four great treatises and rituals, inner and outer Vajra Acharyas who were proficient in the three times of Holy Yoga, the three Samayas of Guhyasamaja, the three of Lui, the three of Illusion, the three seats, the three of Red-Black Yamari, and yogis who had attained stability in the generation and completion stages, and countless disciples such as Kusali emerged. Zhalu Monastery gathered three thousand eight hundred people, and Riphuk Monastery gathered more than five hundred Vinaya-holding monks who lived in rooms with mud-sealed windows and doors. He gave rise to Bodhicitta to tens of thousands of people in Taktsal, Ormo, Tsami, Dre, Drayul, Shang, Wenmar, and other places. King Punya Mala of India visited with letters and gifts. He reciprocated with profound Dharma gifts, earning the king's respect. The Chinese Emperor Togan sent a golden letter of invitation, but he declined, citing his reclusive life. He revised many scriptures, such as the 'Red Yamari Tantra,' and fundamentally translated them. He became a pillar of the Dharma by correcting errors and removing Mongolian content. At the age of sixty-two, in order to mediate the conflict between Yaye and Pakdru, he taught much Dharma in Nyangto Chumik, Lalung, and other places on the way to U. He was proficient in astrology.
ཀྱི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་སོགས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་མང་པོའི་མཁན་སློབ་མཛད། ར་སོག་ལྷ་བཙུན་གྱི་བུའི་ལྐུགས་ཕྱེ། ཁ་རེ་ དང་། ཡར་འབྲོག་སྣ་དཀར་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སོ་ཐར་དང་སེམས་བསྐྱེད་མང་དུ་གནང་། ཡར་འབྲོག་མཚོ་མོ་ཆེ་ལ་བྱོན་དུས་གྲུ་ནང་དུ་འདུལ་བའི་དུས་གོ་མཛད། སྲིན་པོ་རི། གྲ་ཐང་། ཡར་ཀླུངས་ རྣམ་རྒྱལ། སྡེ་སྡིང་། དོ་སྔོན། ཁྲ་འབྲུག སུ་གུ་དོ། འོལ་ཁ་ཚ་ཐང་རྣམས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དྭགས་ པོ་ནས་གདན་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་སྟེ་ལུང་པ་ལས་ཡུལ་མ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཙྭ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡུལ་དེའི་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གཙང་མོ་གཟུགས་མི་ཚད་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ། 11-774 གོས་ནེ་ཚོ་གྱོན་པ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་གསུམ་བྱུང་ནས། ཀྱེ་གྲོང་མི་རྣམས་ནངས་པར་ཡུལ་རོང་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱོན་གྱི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་དང་བསུ་སྐྱེལ་ བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས། ཀུན་ངོ་མཚར་ཏེ་ཐང་ཤིང་གི་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་དང་ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཚར་བ་ན། རྗེ་ཉིད་ཕེབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ ཟམ་པ་ལ་གདན་དྲངས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དེ་ནི་སྒྲོལ་མས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དྭགས་པོ་མཁར་ལུང་བཟུང་དུ་ཕེབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གདན་འདྲེན་པར་བརྩམས་པ་ན། རོང་ མི་ཀུན་གྱིས་དམག་གིས་བཀག་པས་དཔུང་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་བབས་ཏེ་སྟར་ཀའི་སྡོང་པོ་ཕྱེ་མར་བརླགས་པས་ས་སྐྱ་པའི་འདྲེ་བྱུང་ཟེར་ནས་སྐྲག་སྟེ་སླར་དད་པར་གྱུར། སྒྲུམ་པ་དང་། སྒོམ་ཚིགས་ སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་། སྒམ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དམ་པ་མང་པོའི་མཁན་སློབ་མཛད། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཡར་བྱོན། གདན་ས་ཐིལ་དང་། བསམ་ ཡས་སོགས་སུ་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་སོགས་དགེ་བཤེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུངས། ཡེར་བ། གུང་ཐང་། འཕྲུལ་སྣང་། ར་མོ་ཆེ། མཚུར་ཕུ། དབུ་རི། གཞུ་ཀུན་ར། སྙེ་མོ། 11-775 ཚ་མིག བརྒྱ་བ་མདོ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་གནས་བཤད་གྲྭ་སྒོམ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་སྔར་མེད་པ་རྣམས་སྲོལ་གཏོད། ཡོད་པ་རྣམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། སྐྱེ་དགུའི་ ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ། སླར་རི་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུས་ཆོས་རྣམས་དང་། སྦྱོར་དྲུག རིམ་ལྔ། སྤྲོས་མེད། ཆོས་དྲུག་ངལ་བསོ། ཞི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ བཀའ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བཤད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བར་མ་ཆད་དུ་གནང་། རེ་གསུམ་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཆག་ཚད་བསྒ
【現代漢語翻譯】 Kyi Khenpo Namkha Rinchen（直譯為「虛空寶」）和其他許多比丘和沙彌被任命為堪布和阿阇黎。他治癒了 Ra Sog Lhatsun（人名）之子的啞疾。在 Khare（地名）和 Yarok Nakartse（地名）等地，他給予了許多別解脫戒和菩提心。當他前往 Yarok Tso Mo Che（地名）時，他在船上進行了 Vinaya（律）的儀式。在 Sinpo Ri（地名）、Gratang（地名）、Yarlung Namgyal（地名）、De Ding（地名）、Do Ngon（地名）、Khra Druk（地名）、Sugu Do（地名）和 Olkha Tsathang（地名）等地，他講授了許多關於顯密乘大小乘的佛法。之後，爲了迎請 Palden Lama Sonam Gyaltsen（吉祥上師索南堅贊），他從 Stongde Lungpa（地名）經過 Yul Mala（地名）前往 Tsa De Yul（地名）。當他到達那裡時，在當地一個大型集市上，出現了三個比普通人高兩倍的女子，她們穿著華麗的服裝，裝飾精美。她們說：『各位村民，明天將有一位非凡的聖人來到 Yul Rong（地名），如果你們建造一座橋並迎接他，你們將獲得巨大的功德。』說完她們就消失了。大家都感到驚訝，建造了一座木橋，並修復了道路。當仁波切到達時，他們邀請他過橋並接受加持。他說：『這是度母（Tara）從水的危險中救了我。』之後，他前往 Dakpo Kharlung（地名）。當他開始迎請 Palden Lama（吉祥上師）時，當地 Rong（地名）的人們用軍隊阻攔。突然一道閃電擊中了軍隊，將一棵 Tarka（樹名）樹劈成了碎片。人們驚恐地說：『薩迦派的惡魔來了！』然後他們又重新產生了信仰。他向許多人，如 Drum Pa（人名）和 Gom Tsik（人名）等，給予了菩提心。他任命了 Gam Popa Rinpoche（崗波巴仁波切）等許多聖人為堪布和阿阇黎。之後，他迎請了 Palden Lama Dampa（吉祥上師丹巴），然後返回。在 G丹薩提寺（G丹薩提寺）和桑耶寺（Samye Monastery）等地，他向成千上萬的格西和僧侶，如 Lhatsun Sonam Ozer（拉尊索南沃賽）等，講授佛法。在 Yerpa（地名）、Gungtang（地名）、Trulnang（地名）、Ramo Che（小昭寺）、Tsurpu（楚布寺）、U Ri（地名）、Zhu Kunra（地名）、Nyemo（尼木）、Tsa Mik（地名）、Gya Wa Do Puk（地名）等大小寺院和修行場所，他開創了前所未有的顯密教法傳統，並使已有的傳統得以發展和弘揚。他引導了成千上萬的眾生走上大乘之路。之後，他返回山洞，像以前一樣，不斷地給予時輪金剛法，六種瑜伽，五次第，無戲論，那若六法，止息法等的指導，以及四部密續的灌頂、講解和加持。在三十三歲時，他完成了 Palden Drepung（吉祥哲蚌寺）的修復工作。 他成爲了Kyi Khenpo Namkha Rinchen（Kyi Khenpo Namkha Rinchen）和其他許多比丘和沙彌的堪布和阿阇黎。他治癒了Ra Sog Lhatsun（Ra Sog Lhatsun）之子的啞疾。在Khare（Khare）和Yarok Nakartse（Yarok Nakartse）等地，他給予了許多別解脫戒和菩提心。當他前往Yarok Tso Mo Che（Yarok Tso Mo Che）時，他在船上進行了Vinaya（律）的儀式。在Sinpo Ri（Sinpo Ri）、Gratang（Gratang）、Yarlung Namgyal（Yarlung Namgyal）、De Ding（De Ding）、Do Ngon（Do Ngon）、Khra Druk（Khra Druk）、Sugu Do（Sugu Do）和Olkha Tsathang（Olkha Tsathang）等地，他講授了許多關於顯密乘大小乘的佛法。之後，爲了迎請Palden Lama Sonam Gyaltsen（Palden Lama Sonam Gyaltsen），他從Stongde Lungpa（Stongde Lungpa）經過Yul Mala（Yul Mala）前往Tsa De Yul（Tsa De Yul）。當他到達那裡時，在當地一個大型集市上，出現了三個比普通人高兩倍的女子，她們穿著華麗的服裝，裝飾精美。她們說：『各位村民，明天將有一位非凡的聖人來到Yul Rong（Yul Rong），如果你們建造一座橋並迎接他，你們將獲得巨大的功德。』說完她們就消失了。大家都感到驚訝，建造了一座木橋，並修復了道路。當仁波切到達時，他們邀請他過橋並接受加持。他說：『這是度母（Tara）從水的危險中救了我。』之後，他前往Dakpo Kharlung（Dakpo Kharlung）。當他開始迎請Palden Lama（Palden Lama）時，當地Rong（Rong）的人們用軍隊阻攔。突然一道閃電擊中了軍隊，將一棵Tarka（Tarka）樹劈成了碎片。人們驚恐地說：『薩迦派的惡魔來了！』然後他們又重新產生了信仰。他向許多人，如Drum Pa（Drum Pa）和Gom Tsik（Gom Tsik）等，給予了菩提心。他任命了Gam Popa Rinpoche（Gam Popa Rinpoche）等許多聖人為堪布和阿阇黎。之後，他迎請了Palden Lama Dampa（Palden Lama Dampa），然後返回。在G丹薩提寺（G丹薩提寺）和桑耶寺（Samye Monastery）等地，他向成千上萬的格西和僧侶，如Lhatsun Sonam Ozer（Lhatsun Sonam Ozer）等，講授佛法。在Yerpa（Yerpa）、Gungtang（Gungtang）、Trulnang（Trulnang）、Ramo Che（Ramo Che）、Tsurpu（Tsurpu）、U Ri（U Ri）、Zhu Kunra（Zhu Kunra）、Nyemo（Nyemo）、Tsa Mik（Tsa Mik）、Gya Wa Do Puk（Gya Wa Do Puk）等大小寺院和修行場所，他開創了前所未有的顯密教法傳統，並使已有的傳統得以發展和弘揚。他引導了成千上萬的眾生走上大乘之路。之後，他返回山洞，像以前一樣，不斷地給予時輪金剛法，六種瑜伽，五次第，無戲論，那若六法，止息法等的指導，以及四部密續的灌頂、講解和加持。在三十三歲時，他完成了Palden Drepung（Palden Drepung）的修復工作。
【English Translation】 Kyi Khenpo Namkha Rinchen and many other monks and novices were appointed as Khenpos and Acharyas. He cured the dumbness of the son of Ra Sog Lhatsun. In Khare and Yarok Nakartse, he bestowed many Pratimoksha vows and Bodhicitta. When he went to Yarok Tso Mo Che, he performed the Vinaya ceremony on the boat. In Sinpo Ri, Gratang, Yarlung Namgyal, De Ding, Do Ngon, Khra Druk, Sugu Do, and Olkha Tsathang, he taught many Dharmas of the Sutra and Tantra, both the Great and Small Vehicles. After that, in order to invite Palden Lama Sonam Gyaltsen, he traveled from Stongde Lungpa through Yul Mala to Tsa De Yul. When he arrived there, in a large market in the local area, three women appeared who were twice as tall as ordinary people, wearing gorgeous clothes and beautiful decorations. They said, 'Villagers, tomorrow a special holy person will come to Yul Rong, if you build a bridge and welcome him, you will gain great merit.' After saying this, they disappeared. Everyone was surprised and built a wooden bridge and repaired the road. When Rinpoche arrived, they invited him to cross the bridge and receive blessings. He said, 'This is Tara saving me from the danger of water.' After that, he went to Dakpo Kharlung. When he began to invite Palden Lama, the local Rong people blocked him with an army. Suddenly, lightning struck the army and split a Tarka tree into pieces. People were terrified and said, 'The demon of the Sakya sect has come!' Then they regained their faith. He bestowed Bodhicitta on many people, such as Drum Pa and Gom Tsik. He appointed many saints, such as Gam Popa Rinpoche, as Khenpos and Acharyas. After that, he invited Palden Lama Dampa and then returned. In Ganden Thil Monastery and Samye Monastery, he taught Dharma to thousands of Geshes and monks, such as Lhatsun Sonam Ozer. In Yerpa, Gungtang, Trulnang, Ramo Che, Tsurpu, U Ri, Zhu Kunra, Nyemo, Tsa Mik, Gya Wa Do Puk, and other large and small monasteries and practice places, he pioneered the unprecedented traditions of Sutra and Tantra teachings, and developed and promoted the existing traditions. He guided hundreds of thousands of beings onto the path of the Mahayana. After that, he returned to the cave and, as before, continuously gave instructions on the Kalachakra, the Six Yogas, the Five Stages, Non-elaboration, the Six Dharmas of Naropa, the Pacification Method, and the empowerments, explanations, and blessings of the four classes of Tantra. At the age of thirty-three, he completed the restoration of Palden Drepung. He became the Khenpo and Acharya of Kyi Khenpo Namkha Rinchen and many other monks and novices. He cured the dumbness of the son of Ra Sog Lhatsun. In Khare and Yarok Nakartse, he bestowed many Pratimoksha vows and Bodhicitta. When he went to Yarok Tso Mo Che, he performed the Vinaya ceremony on the boat. In Sinpo Ri, Gratang, Yarlung Namgyal, De Ding, Do Ngon, Khra Druk, Sugu Do, and Olkha Tsathang, he taught many Dharmas of the Sutra and Tantra, both the Great and Small Vehicles. After that, in order to invite Palden Lama Sonam Gyaltsen, he traveled from Stongde Lungpa through Yul Mala to Tsa De Yul. When he arrived there, in a large market in the local area, three women appeared who were twice as tall as ordinary people, wearing gorgeous clothes and beautiful decorations. They said, 'Villagers, tomorrow a special holy person will come to Yul Rong, if you build a bridge and welcome him, you will gain great merit.' After saying this, they disappeared. Everyone was surprised and built a wooden bridge and repaired the road. When Rinpoche arrived, they invited him to cross the bridge and receive blessings. He said, 'This is Tara saving me from the danger of water.' After that, he went to Dakpo Kharlung. When he began to invite Palden Lama, the local Rong people blocked him with an army. Suddenly, lightning struck the army and split a Tarka tree into pieces. People were terrified and said, 'The demon of the Sakya sect has come!' Then they regained their faith. He bestowed Bodhicitta on many people, such as Drum Pa and Gom Tsik. He appointed many saints, such as Gam Popa Rinpoche, as Khenpos and Acharyas. After that, he invited Palden Lama Dampa and then returned. In Ganden Thil Monastery and Samye Monastery, he taught Dharma to thousands of Geshes and monks, such as Lhatsun Sonam Ozer. In Yerpa, Gungtang, Trulnang, Ramo Che, Tsurpu, U Ri, Zhu Kunra, Nyemo, Tsa Mik, Gya Wa Do Puk, and other large and small monasteries and practice places, he pioneered the unprecedented traditions of Sutra and Tantra teachings, and developed and promoted the existing traditions. He guided hundreds of thousands of beings onto the path of the Mahayana. After that, he returned to the cave and, as before, continuously gave instructions on the Kalachakra, the Six Yogas, the Five Stages, Non-elaboration, the Six Dharmas of Naropa, the Pacification Method, and the empowerments, explanations, and blessings of the four classes of Tantra. At the age of thirty-three, he completed the restoration of Palden Drepung.
ྱུར། རི་ཕུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། དཔོན་ཆེན་དབང་ བརྩོན་སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད། ཧོར་རྒྱལ་བུ་པྲཛྙཱ་ཅིང་ཟེའུ་ཙིང་དབང་འཁོར་ཧོར་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གནང་། ཟབ་ཆོས་ལ་སྦྱར། ཆོས་ཡོན་དུ་བཙོན་པ་ གསོད་ངེས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྲོག་བསྐྱབས། ཁྲོ་ཕུར་ཁྲོ་མོའི་གདན་ས་མཛད་དེ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭ་བསྐྱངས། ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་གདུང་བརྒྱུད་པ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གནམ་ཀྱི་སྐར་མ་ཙམ་ཆོས་ ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད། ཁྲུ་སོ་དྲུག་པའི་དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་དབང་བསྐུར། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་རྩ་ཐིག་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཀོད་པ་མཛད་དེ་བཞེངས། 11-776 རེ་བདུན་པ་ལ་ཞྭ་ལུའི་གདན་སར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་བསྐོས་ནས་རི་ཕུག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ན་ཤྲཱི་བྱོན་པ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨའི་དྲ་བ་གསན། ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ། གུ་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། ཏའི་སི་ཏུ། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲཱི་རྣམས་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གནང་། ཏི་ཤྲཱི་བསོད་བློ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། དུས་འཁོར་སོགས་ཕྱི་ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་ལོ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྲོལ་བཙུགས། བོ་དོང་ཨེར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་དང་། ཚེ་འཇམ་སོགས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ལ་རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་དབང་ཕལ་མོ་ཆེ་གནང་། ཨེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་གནས་མཛད། ཆུ་མིག སྟག་ཚལ་རྫིང་ཁ། རིན་སྤུངས། མྱང་སྟོད་ལྕང་ར། སྟང་ཚང་རྫོང་ཁ། ཞུ་ འབྲོག་ནས། ཤངས་མཐོང་སྨོན་སོགས་སུ་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གདན་ས་རི་ཕུག་ཏུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་བསགས་ནས། ང་དགའ་ལྡན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ཕྱག་ཡིན་གསུངས་ནས་ སྤོང་ཐག་མཛད། སྐབས་ཤིག་ཏུ་མདང་གསུམ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། དགའ་ལྡན་ནས་སྐས་རིང་གསུམ་བྱུང་བའི་དབུས་མ་ལ་བྱམས་པ་བྱོན། གཅིག་ལ་ངས་འཛེགས། གཅིག་ལ་སུས་ཕྱིན་ནམ་གསུངས། དོན་བཞི་པ་ལ། 11-777 གྲྭ་པ་ཀློག་པ་བ་རྣམས་ཞྭ་ལུར་བརྫངས། སྤོང་བ་པ་རྣམས་ནང་མཚམས་བསྡམས། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་མུན་ཁང་བསྲུབས་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། འབྲུག་ལོའི་དཔྱིད་སྐུ་ཁམས་མཉེལ་བ་ན། རྒྱལ་ སྲས་ཐོགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་འདུན་མང་པོས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདང་གསུམ་ངའི་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་ནད་ཚོ་འགོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལུས་ལ་བསེ་ཁྲབ་ལྟ་ བུ་མང་པོ་བཀོག་ནས་སྐྱུར་གཏོང་གྱིན་གདའ་གསུངས་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་ཏེ་གཏང་རག་གི་གཏོར་མ་མཛད་
【現代漢語翻譯】 在山洞裡建造了一座大菩提佛塔（Byang Chub Chen Po）。大官旺尊（Wang Tsun）等許多人被安排學習菩提。向擁有上百隨從的霍爾王子班智達·金（Pradznya Cing Ze'u Tzing）授予時輪金剛灌頂（Dus 'Khor），並傳授甚深教法。作為法供養，他救下了數千名原本要被處決的囚犯的性命。他在克羅普（Khro Phu）建立了克羅莫（Khro Mo）的法座，並維持了講經院和禪修院的運作。他前往薩迦（Sa skya），以佛法滿足了像天上的星星一樣多的貢氏家族（Gdung brgyud pa）和持藏者（Sde snod 'dzin pa）。他建造了三十六肘高的吉祥集密金剛壇城（dpal mchog rigs bsdus kyi dkyil 'khor），併爲法幢者（Chos kyi rgyal mtshan pa）授予灌頂。在大殿里，他建造了一個由珍貴寶石製成的金剛界壇城（rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor），其結構是虛構的，但根基和線條都符合十二肘的度量。 11-776 七十七歲時，他在夏魯寺（Zhwa lu）的法座上任命了他的心子譯師（Lo tsā ba），自己則住在山洞裡。當克什米爾班智達蘇瑪那什里（Kha che Paṇḍita Su ma na Shrī）來訪時，他接受了觀世音菩薩蓮花網（spyan ras gzigs pad+ma'i dra ba）的教法。他向法幢者（Chos kyi rgyal mtshan pa）、古什里·貢噶仁欽（Gu shrī kun dga' rin chen）、大司徒（Ta'i si tu）、蔣揚·古什里（'Jam dbyangs gu shrī）授予時輪金剛灌頂。他向帝師索羅瓦（Ti shrī bsod blo ba）授予金剛鬘灌頂（rdo rje phreng ba'i dbang）。他開創了時輪金剛等內外壇城的年度盛大法會傳統。他和博東·埃爾心子譯師（Bo dong er thugs sras lo tsā ba）、法吉祥（Chos kyi dpal ba）、策堅（Tshe 'jam）等許多持藏者授予了金剛鬘等大部分他自己擁有的灌頂。他為埃寺（E'i gtsug lag khang）舉行了開光儀式。他在曲米（Chu mig）、達擦宗卡（Stag tshal rdzing kha）、仁蚌（Rin spungs）、娘托昌拉（Myang stod lcang ra）、當倉宗卡（Stang tshang rdzong kha）、秀卓納（Zhu 'brog nas）、香通門（Shangs mthong smon）等地引導了許多有緣眾生走向成熟和解脫。在日普寺（Ri phug）的法座上，他召集了整個藏地的僧團，說道：『這是我去往兜率天（dga' ldan）的告別儀式。』然後他離開了。有一次，他做了三個非常好的夢。在兜率天出現了三座長梯，彌勒佛（Byams pa）在中間的那座梯子上。我爬上了一座梯子。』他問道：『誰走了另一座梯子？』第四個意義是： 11-777 他派遣僧侶誦經者前往夏魯寺（Zhwa lu）。他讓修行者閉關。法王自己也關在黑屋裡，一心專注于禪修。在龍年春天，當他感到身體不適時，彌勒菩薩（rgyal sras thogs med pa）等許多僧侶供養了金曼扎（gser gyi maṇḍal），並祈請他。他說：『昨晚在我的夢裡，多聞天王（rnam thos kyi bus）說他感染了疾病，並從我的身體上剝下了許多像盔甲一樣的東西扔掉。』然後他的身體康復了，他做了感恩朵瑪（gtang rag gi gtor ma）。
【English Translation】 In the mountain cave, he built a great Bodhi Stupa (Byang Chub Chen Po). Many people, including the great official Wang Tsun, were assigned to Bodhi. He bestowed the Kalachakra initiation (Dus 'Khor) upon the Hor prince Pradznya Cing Ze'u Tzing, along with hundreds of Hor followers, and imparted profound teachings. As a Dharma offering, he saved the lives of thousands of prisoners who were about to be executed. He established the seat of Khromo (Khro Mo) in Khro Phu and maintained the teaching and meditation centers. He went to Sakya (Sa skya) and satisfied the Gung family (Gdung brgyud pa) and the holders of the Vinaya (Sde snod 'dzin pa), as numerous as the stars in the sky, with the Dharma. He built the mandala of the glorious Supreme Hevajra (dpal mchog rigs bsdus kyi dkyil 'khor) of thirty-six cubits and conferred the empowerment upon Chos kyi rgyal mtshan pa. In the great temple, he constructed a Vajradhatu mandala (rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor) made of precious jewels, its structure imaginary but its foundation and lines conforming to the measurement of twelve cubits. 11-776 At the age of seventy-seven, he appointed his heart-son translator (Lo tsā ba) to the seat of Zhwa lu and himself resided in the mountain cave. When the Kashmiri Pandit Su ma na Shrī visited, he received the teaching of Avalokiteśvara's Net of Lotus (spyan ras gzigs pad+ma'i dra ba). He bestowed the Kalachakra initiation upon Chos kyi rgyal mtshan pa, Gu shrī kun dga' rin chen, Ta'i si tu, and 'Jam dbyangs gu shrī. He bestowed the Vajra Garland initiation (rdo rje phreng ba'i dbang) upon Ti shrī bsod blo ba. He established the tradition of annual grand ceremonies for the Kalachakra and many other inner and outer mandalas. He bestowed the Vajra Garland and most of the empowerments that he himself possessed upon Bo dong er thugs sras lo tsā ba, Chos kyi dpal ba, Tshe 'jam, and many other holders of the Vinaya. He consecrated the E monastery (E'i gtsug lag khang). He guided many fortunate beings in Chu mig, Stag tshal rdzing kha, Rin spungs, Myang stod lcang ra, Stang tshang rdzong kha, Zhu 'brog nas, and Shangs mthong smon to maturation and liberation. At the seat of Ri phug, he gathered the entire monastic community of Tsang and said, 'This is my farewell ceremony to go to Tushita (dga' ldan).' Then he departed. On one occasion, he had three very auspicious dreams. In Tushita, three long ladders appeared, with Maitreya (Byams pa) on the middle one. I climbed one ladder.' He asked, 'Who went on the other ladder?' The fourth meaning is: 11-777 He sent the monk reciters to Zhwa lu. He had the practitioners enter retreat. The Dharma Lord himself also stayed in a dark room, single-mindedly focused on meditation. In the spring of the Dragon year, when he felt unwell, many monks, including Maitreya (rgyal sras thogs med pa), offered a golden mandala (gser gyi maṇḍal) and prayed to him. He said, 'Last night in my dream, Vaishravana (rnam thos kyi bus) said he had contracted a disease and was peeling off many things like armor from my body and throwing them away.' Then his body recovered, and he made a thanksgiving torma (gtang rag gi gtor ma).
དོ། །སླར་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་གཞུག་ནས་ཅུང་ཟད་མཉེལ་ཏེ་དོན་ལྔ་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་གདུང་སྦྱངས་པས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོར་ གྱུར་པས་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག བལ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས། ཞྭ་ལུར་ནང་རྟེན་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་མ། ཕྱི་རྟེན་གསེར་འབུམ། དབྱེན་ཟླུམས་པའི་མཆོད་རྟེན། གདན་ས་རི་ཕུག་ཏུ་སྐུ་ འདྲ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བཞེངས་སོ།། །། ༈ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བུ་སློབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བུ་སློབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་ནི། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ན་ཤྲཱི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། 11-778 ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་གཉིས། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། རྒྱལ་ཐང་པ། སྐྱབས་མཆོག་པ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ། ཆོས་གྲགས་དཔལ་བ། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ། དབང་རྣོན་པ། འཇམ་དཀར་བ། དུས་འཁོར་བ་ཤཱཀྱ་དཔལ། ཚེ་འཇམ་པ། འཇམ་རིན་པ། གྲུབ་པ་དཔལ། གཞོན་ནུ་གྲུབ་མགོན་དཔལ་བ། དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ཆེན་པ་སོགས་བྱུང་ལ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ དྲུང་དུ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོས་གསན། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསན། དེ་ལ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསན་ནོ། །ཡང་བུ་སྟོན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། ཉང་སྟོན་པ་བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བས་གསན། དེ་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་དུས་འཁོར་ལ་གྲིལ་ནས་སྦྱངས་པ་བླ་མ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱིས་གསན། དེ་ལ་སྟག་ཚང་ལོ་ ཙཱ་བས་གསན་པ་སོགས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པས་ཀྱང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འཇམ་ པའི་དབྱངས་སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོལ་པོ་བན་ཚང་དུ་ཡབ་ནམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག ཡུམ་ཇོ་ལྕམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། 11-779 གདུང་རུས་ནམ། བླ་མ་སྐྱི་སྟེང་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དབང་མོ་ཆེ་ཞུས། མཚན་ཤེས་མགོན་དུ་བཏགས། བཅུ་པ་ལ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་ཡང་དག་སོགས་རྙིང་མའི་སྐོར་གསན། བཅུ་གསུམ་པ་ ལ་སྐྱི་སྟེངས་སུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟེ་ཕུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོར་བཏགས། དེ་དུས་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྐྱི་ སྟེངས་སུ་བྱོན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གར་ཐི
【現代漢語翻譯】 此後，在藏曆五月下旬，他略感不適，于木龍年（五十五）六月二十一日黎明時分，伴隨著鮮花雨，示現涅槃。二十七日火化遺體，舍利如芥子般堆積如山，遍佈印度、中國、尼泊爾和西藏各地。在夏魯寺，建造了內供喬沃佛像，外供金塔，以及調和矛盾的佛塔。在根薩日普寺，建造了珍貴的佛像。 這位大成就者擁有無數弟子，其中最傑出的是精通時輪歷的喀什米爾班智達蘇摩那室利（Kashmiri Pandit Sumanashri），以及吉祥的上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen）。 這位大成就者擁有無數弟子，其中最傑出的是精通時輪歷的喀什米爾班智達蘇摩那室利（Kashmiri Pandit Sumanashri），以及吉祥的上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen）。他的心子是兩位譯師：曲吉貝瓦（Chokyi Pelwa）和洛欽絳孜（Lochen Jangtse），嘉塘巴（Gyal Thangpa），嘉喬巴（Kyabchokpa），瓊波拉賽（Khyungpo Lhase），曲扎貝瓦（Chok Drak Pelwa），譯師洛哲貝（Lotsawa Lodro Pel），旺農巴（Wang Nonpa），江嘎瓦（Jam Karwa），時輪師釋迦貝（Dushkorwa Shakya Pel），策江巴（Tse Jampa），江仁巴（Jam Rinpa），竹巴貝（Drubpa Pel），云努竹袞貝瓦（Zhonnu Drub Gon Pelwa），旺扎巴（Wang Drakpa），貝欽巴（Pelchenpa）等等。洛欽嘉喬貝桑波（Lochen Kyabchok Pelzangpo）從曲吉喇嘛丹巴索南堅贊（Chokyi Lama Dampa Sonam Gyaltsen）處聽受教法，然後偉大的菩薩南喀沃賽（Namkha Ozer）聽受於他，之後達倉洛扎瓦西饒仁欽（Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen）聽受于南喀沃賽。 此外，娘敦巴喇嘛曲貝瓦（Nyangtonpa Lama Chopalwa）從布頓一切智者（Buton Tamche Khyenpa）處聽受教法，喇嘛仁欽索南培（Lama Rinchen Sonam Pel）花了十三年時間研究時輪歷並精通它，之後達倉洛扎瓦（Taktsang Lotsawa）聽受於他等等。布頓仁波切（Buton Rinpoche）及其傳承弟子也使吉祥時輪歷的教法在這雪域高原上非常興盛。此外，曲吉杰江貝揚（Chokyi Je Jampelyang）的傑出弟子是昆欽多布巴（Kunkhyen Dolpopa）本人。他出生在多波班倉（Dolpo Bentsang），父親是南敦耶謝旺秋（Namton Yeshe Wangchuk），母親是覺江楚臣堅（Jo Cham Tsultrim Gyen），生於水龍年（1292）。 他的家族是南氏家族。他在喇嘛吉登巴（Lama Kyingtengpa）處接受了文殊灌頂（'jam dpal dbang mo che），並被賜名為西袞（She Gon）。十歲時，他在堪欽絳曲僧格（Khenchen Jangchub Senge）處聽受了仰達（yang dag）等寧瑪派的教法。十三歲時，他在吉登寺從堪布楚臣寧布（Khenpo Tsultrim Nyingpo）和阿阇黎澤普巴（Acharya Zepukpa）處受戒出家，並被賜名為西饒堅贊桑波（Sherab Gyaltsen Zangpo）。當時，吉敦江揚扎巴堅贊（Kyington Jamyang Drakpa Gyaltsen）來到吉登寺，他接受了金剛鬘的灌頂。
【English Translation】 Thereafter, in the latter part of the fifth Hor month, he felt slightly unwell, and on the twenty-first dawn of the sixth month of the Wood Male Dragon year (55), amidst a rain of flowers, he demonstrated passing into nirvana. On the twenty-seventh, his body was cremated, and relics like mustard seeds piled up, spreading throughout India, China, Nepal, and Tibet. In Zhwa-lu, an inner representation of the Jowo statue, an outer representation of the Golden Stupa, and a reconciliation stupa were built. In Gdan-sa Ri-phug, precious statues were erected. This great being had countless disciples, but the most eminent were the Kashmiri Pandit Sumanashri, who was skilled in the Kalachakra, and the glorious Lama Dampa Sonam Gyaltsen. This great being had countless disciples, but the most eminent were the Kashmiri Pandit Sumanashri, who was skilled in the Kalachakra, and the glorious Lama Dampa Sonam Gyaltsen. His heart-sons were two translators: Chokyi Pelwa and Lochen Jangtse, Gyal Thangpa, Kyabchokpa, Khyungpo Lhase, Chok Drak Pelwa, the translator Lodro Pel, Wang Nonpa, Jam Karwa, the Kalachakra master Shakya Pel, Tse Jampa, Jam Rinpa, Drubpa Pel, Zhonnu Drub Gon Pelwa, Wang Drakpa, Pelchenpa, and others. Lochen Kyabchok Pelzangpo received teachings from Chokyi Lama Dampa Sonam Gyaltsen, then the great Bodhisattva Namkha Ozer received them from him, and then Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen received them from Namkha Ozer. Furthermore, Nyangtonpa Lama Chopalwa received teachings from Buton, the Omniscient One, Lama Rinchen Sonam Pel spent thirteen years studying and mastering the Kalachakra, and then Taktsang Lotsawa received them from him, and so on. Buton Rinpoche and his lineage disciples also made the teachings of the glorious Kalachakra very prosperous in this snowy land. Moreover, the eminent disciple of Chokyi Je Jampelyang was Kunkhyen Dolpopa himself. He was born in Dolpo Bentsang, his father was Namton Yeshe Wangchuk, and his mother was Jo Cham Tsultrim Gyen, in the Water Male Dragon year (1292). His clan was the Nam clan. He received the Manjushri empowerment ('jam dpal dbang mo che) from Lama Kyingtengpa and was given the name She Gon. At the age of ten, he received the Nyingma teachings such as Yangdag from Khenchen Jangchub Senge. At the age of thirteen, he was ordained at Kyingteng Monastery by Khenpo Tsultrim Nyingpo and Acharya Zepukpa, and was given the name Sherab Gyaltsen Zangpo. At that time, Kyington Jamyang Drakpa Gyaltsen came to Kyingteng Monastery, and he received the Vajra Mala initiation.
ག་བསླབས་པ་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། སྐྱི་སྟོན་པ་ཡ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ ལ་བྱོན་ནས་སླར་གློ་བོར་ཕེབས་པ་གསན་པས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གཅིག་པུར་དར་ཡུག་འགའ་ཞིག་དང་ཟངས་ཆེན་གཅིག་བསྣམས་ནས་གློ་བོར་བྱོན། སྐྱི་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མ་བསྡུས་པ་གསན། སྐྱི་ སྟོན་པ་ས་སྐྱར་ཐེགས་རྗེས་ཤེར་བཟངས་པ་དང་གཞོན་བཟང་པ་བསྟེན་ནས་ལོ་གཉིས་སུ་རྣམ་ངེས་སྦྱངས། དེ་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་སྐྱི་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་སྤྱོད་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་དུས་གཅིག་ལ་མཛད། སྐྱི་སྟོན་ཤཱཀ་འབུམ། བདག་ཉིད་བཟང་པོ་དཔལ། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ། ནམ་ལེགས་པ། ཤར་པ་སེང་གེ་དཔལ་རྣམས་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་རྣམ་འགྲེལ་རིགས་གཏེར་བརྟག་གཉིས་རྣམས་གསན། 11-780 ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་སྤངས་གྲགས་རྒྱལ་བ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་གསན། ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ས་སྐྱར་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་གྱི་བཤད་སྟོན་མཛད། དཔྱིད་ཆོས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཤར་ སྒོའི་སྟེང་ནས། སྔ་དྲོ་ཕར་མངོན་གཉིས། ཕྱི་དྲོ་རྣམ་ངེས་བསྡུས་པ་གཉིས་གསུངས། གཙང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲྭ་སྐོར་ཡང་མཛད། ཉེར་བཞི་པ་ལ་ཚོང་འདུས་མགུར་མོར་ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་བསོད་ གྲགས་པས་མཁན་པོ། མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་གྱིས་ལས་སློབ། མཁན་ཆེན་བསོད་བཟང་པས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་ཇོ་གདན་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་པོ་ལ་མདོ་རྩ་དང་། ལས་སློབ་ལ་སོ་ཐར་གསན། བསད་ཤ་མི་གསོལ་བའི་གཡར་དམ་མཛད། སླར་ཡང་ས་སྐྱར་སྐྱི་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྲེང་བ་ཞེ་གཉིས་མ་དང་ཞེ་བརྒྱད་མང་དུས་འཁོར། བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་ གདན་གསུམ། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ། དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྗེས་གནང་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་གསན། དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བཤད་པ། ཚད་མ་སྡེ་ བདུན། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ། ལུང་སྡེ་བཞི། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། མདོ་མངས། ཕལ་དཀོན། རྒྱུད་འབུམ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན། 11-781 དེ་ནས་ལྷ་སར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་མཇལ། ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དྲུང་དུ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་བཅུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ། བསམ་ཡས་ཀྱང་མཇལ་ཞིང་སྐྱི་ཕན་གྱི་གྲྭས་ཕལ་མོ་ཆེར་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན། འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀ་གཞོན། བཙན་དགོན་པ་བ། དབེན་དགེ་བ་སོགས་ མཁས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་རིགས་པས་བཏུལ། མཁན་
【現代漢語翻譯】 聽說他無需學習就能精通一切，將會成為一位偉大的學者，對此他感到非常高興。得知སྐྱི་སྟོན་པ་ཡ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་（Kyitonpa Yatsé Gyalpo，སྐྱི་斯敦巴·亞采堅布）喇嘛去了，後來又返回གློ་བོ་（Lo，洛），於是在十八歲時，他獨自帶著一些綢緞和一口大銅鍋前往གློ་བོ་（Lo，洛）。他向སྐྱི་སྟོན་པ་（Kyitonpa，སྐྱི་斯敦巴）學習了《量理寶論》。 སྐྱི་སྟོན་པ་（Kyitonpa，སྐྱི་斯敦巴）前往ས་སྐྱ་（Sakya，薩迦）后，他依止了ཤེར་བཟངས་པ་（Sherzangpa，西饒桑巴）和གཞོན་བཟང་པ་（Zhon Zangpa，云·桑巴），花了兩年時間學習《釋量論》。之後，他前往ས་སྐྱ་（Sakya，薩迦），在སྐྱི་སྟོན་པ་（Kyitonpa，སྐྱི་斯敦巴）面前同時學習了《現觀莊嚴論》、《量理寶論》、《入菩薩行論》和《金剛鬘論》。他向སྐྱི་སྟོན་ཤཱཀ་འབུམ།（Kyiton Shakya Bum，སྐྱི་斯敦·釋迦崩）、བདག་ཉིད་བཟང་པོ་དཔལ།（Daknyi Zangpo Pal，達尼桑波貝）、ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ།（Tishri Kunlo，底師·袞洛）、ནམ་ལེགས་པ།（Nam Lekpa，南雷巴）、ཤར་པ་སེང་གེ་དཔལ།（Sharpa Sengé Pal，夏巴·僧格貝）等人學習了《現觀莊嚴論》、《量理寶論》、《釋量論》、《理藏論》和《二諦論》。 特別是，他向ཀུན་སྤངས་གྲགས་རྒྱལ་བ་（Kunpang Drak Gyalwa，袞邦·扎嘉瓦）學習了時輪金剛的灌頂和修法。二十三歲時，他在ས་སྐྱ་（Sakya，薩迦）講授《現觀莊嚴論》和《量理寶論》。春季法會期間，在兩個月的時間裡，他在大法會東門上方，上午講授《現觀莊嚴論》和《量理寶論》，下午講授《釋量論》和《量理寶論》。他還遊歷了衛藏地區的許多寺院。 二十四歲時，在ཚོང་འདུས་མགུར་མོ་（Tsongdü Gurmo，沖堆古爾莫），ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པས་（Chölung Khenchen Söd Drakpa，曲隆堪欽·索扎巴）擔任親教師，མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་（Chokyin Pal，喬因貝）擔任羯磨阿阇黎，མཁན་ཆེན་བསོད་བཟང་པས་（Khenchen Söd Zangpa，堪欽·索桑巴）擔任屏教師，在ཇོ་གདན་ཚོགས་པ་（Jöden Tsokpa，覺丹僧團）的中央受了比丘戒。他向親教師學習了《律經根本》，向羯磨阿阇黎學習了《別解脫經》。 他發誓不吃被宰殺的肉。之後，他又回到ས་སྐྱ་（Sakya，薩迦），在སྐྱི་སྟོན་པ་（Kyitonpa，སྐྱི་斯敦巴）面前學習了《俱舍論》。他一次性聽受了四十二尊、四十八尊時輪金剛、樂空三尊、幻網顱鬘三尊、紅黑怖畏金剛三尊、吉祥頂髻三尊等二百一十四種灌頂和隨許。他還聽受了時輪金剛饒派等許多續部的講解、《量理七論》、《慈氏五論》、《八 प्रकरण》等許多論典、《四部律》、《廣中略般若經》、《寶積經》、《華嚴經》、《十萬續》等經續論著和無量訣竅。 之後，他前往ལྷ་ས་（Lhasa，拉薩）朝拜了大小昭寺的釋迦牟尼佛像。特別是在觀世音菩薩像前，他徹底領悟了包括支分在內的《心性休息大車疏》十卷的詞句和意義，並強烈祈禱能夠向他人宣講，獲得了加持的徵兆。他還朝拜了བསམ་ཡས་（Samye，桑耶寺），並遊歷了སྐྱི་ཕན་（Kyi Pen，杰本）的大部分寺院。他還以理智折服了འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀ་གཞོན།（Jamyang Shakya Zhön，絳央·釋迦云）、བཙན་དགོན་པ་བ།（Tsendönpa Ba，贊貢巴瓦）、དབེན་དགེ་བ་（Wön Gewa，溫格瓦）等著名學者。
【English Translation】 Hearing that he would become a great scholar who could master everything without learning, he was very happy. Hearing that Lama Kyitonpa Yatsé Gyalpo had gone to Lo and later returned, at the age of eighteen, he went to Lo alone with some silks and a large copper pot. He learned the Compendium of Valid Cognition from Kyitonpa. After Kyitonpa went to Sakya, he relied on Sherzangpa and Zhon Zangpa and spent two years studying the Commentary on Valid Cognition. Then, he went to Sakya and studied the Ornament for Clear Realization, the Compendium of Valid Cognition, Engaging in the Bodhisattva Deeds, and the Vajra Garland Tantra all at the same time under Kyitonpa. He listened to the Ornament for Clear Realization, the Compendium of Valid Cognition, the Commentary on Valid Cognition, the Treasury of Reasoning, and the Two Truths from Kyiton Shakya Bum, Daknyi Zangpo Pal, Tishri Kunlo, Nam Lekpa, and Sharpa Sengé Pal. In particular, he listened to the empowerment and practice of the Kalachakra from Kunpang Drak Gyalwa. At the age of twenty-three, he gave teachings on the Ornament for Clear Realization and the Compendium of Valid Cognition in Sakya. During the spring Dharma assembly, for two months, he taught the Ornament for Clear Realization and the Compendium of Valid Cognition in the morning, and the Commentary on Valid Cognition and the Compendium of Valid Cognition in the afternoon, from above the east gate of the great assembly. He also visited many monasteries in Ü-Tsang. At the age of twenty-four, in Tsongdü Gurmo, Chölung Khenchen Söd Drakpa served as the preceptor, Chokyin Pal served as the karmacharya, and Khenchen Söd Zangpa served as the secret preceptor, and he received full ordination in the center of the Jöden Tsokpa. He listened to the Root of the Vinaya Sutra from the preceptor and the Pratimoksha Sutra from the karmacharya. He vowed not to eat slaughtered meat. Afterwards, he returned to Sakya and studied the Abhidharma-kosha under Kyitonpa. He listened to 214 empowerments and subsequent permissions at one time, including the forty-two and forty-eight deity Kalachakra, the three deities of Bliss and Emptiness, the three deities of the Net of Illusion Skull Garland, the three deities of Red and Black Yamantaka, and the three deities of Glorious Supreme Primordial Wisdom. He also listened to explanations of many tantras such as the Kalachakra Ra tradition, the Seven Treatises on Valid Cognition, the Five Treatises of Maitreya, the Eight Prakaranas, and many scriptures, including the Four Vinaya Texts, the Extensive, Medium, and Concise Perfection of Wisdom Sutras, the Sutra of the Heap of Jewels, the Avatamsaka Sutra, the Hundred Thousand Tantras, and countless sutras, tantras, treatises, and instructions. Then, he went to Lhasa and visited the two Jowo Shakyamuni statues. In particular, in front of the Avalokiteshvara statue, he thoroughly understood the words and meanings of the ten volumes of the Commentary on the Mind at Rest, including its parts, and strongly prayed to be able to teach it to others, and received a sign of blessing. He also visited Samye Monastery and traveled to most of the monasteries of Kyi Pen. He also subdued famous scholars such as Jamyang Shakya Zhön, Tsendönpa Ba, and Wön Gewa with reason.
ཆེན་བསོད་གྲགས་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་འབྱོངས། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཡབ་དང་མཇལ། ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་རིགས་ པས་བཏུལ་བས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། ཁབ་གུང་ཐང་དུ་ཤར་པ་ཀུན་བསོད་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གསན། དེ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་དུས་ཆོས་སུ་བཀའ་ཆེན་བཞི་ སོགས་པོ་ཏི་ལྔ་དྲུག་རེ་བསྒྲིལ་ནས་གསུངས། དུང་ལུང་དགའ་ལྡན་དུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད་མཛད་པས་བུམ་ཆུ་ཁོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཇོ་མོ་ནང་དུ་གུ་ཤྲཱི་རིན་སེང་ བའི་དར་འགྱེད་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པས། སྒྲུབ་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུགས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ད་བཟོད་འདིར་འོངས་ནས་སྒོམ་ཆིག་སྒྲིལ་གཅིག་བྱ་དགོས་དགོངས་པ་བྱུང་། བླ་མ་སེང་གེ་དཔལ་བས་བསྐུལ་བས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱིཀྐ་མཛད། 11-782 སེང་གེ་དཔལ་བ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་གྲྭ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་བྱོན། མཚུར་ཕུར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་རང་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བཟུང་ནས་འབེལ་གཏམ་མཛད་པས། མ་འོངས་ པ་ན་གཞན་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན། སེང་དཔལ་བ་གོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྱོན་དགོས་གསུངས་པ་ལ་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ནས། སོ་གཅིག་པ་ལ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་ཁྲིད་གསན་ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་བརྡོལ། རྒྱུད་བཤད་སོགས་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསང་ཐབས་སུ་ཀུན་ སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་ཕྱག་ལེན། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་སོགས་གསུངས། དེ་ནས་ཀུན་སྤངས་པས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས། མཁས་བཙུན་པ་ལ་དུས་འཁོར་ གྱི་དབང་གསན་དུས། ཐིག་འདེབས་པ་ལ་ཀུན་སྤངས་པ་ཆེར་མཁས་པར་བྱུང་པས་མཁས་བཙུན་པ་ཤིན་ཏུ་དགེས་ཏེ། རྗེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་འདུན་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ གསུངས་པས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་བླ་གཡེར་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཐབ་ཐིག་རྣམས་བཏབ། འཇིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་བསླངས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་རྣམས་བཟོས། 11-783 སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས། མཁས་བཙུན་པས་བེར་ཐུལ་སོགས་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་ཚོགས་ཆོས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་གསུངས་པས། བཀའ་བཞིན་སྐྱེས་རབས་སྤྱོད་འཇུག་བསླབ་བཏུས་རྣམས་གསུངས། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་པས་བདེ་དགེས་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས། མངོན་ པར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མང
【現代漢語翻譯】 當欽·索扎巴（Chen Sodrakpa）向ཆེན་བསོད་གྲགས་པ་（Chen Sodrakpa）請教《修心》（Blo-sbyong），生起了菩提心。他回到家鄉拜見了父親。通過辯論折服了拉堆芒熱（La-stod Mnga'-ris）的格西們，他的賢名傳遍了整個阿里（Mnga'-ris）和衛藏（Dbus-gtsang）。在卡貢塘（Khab Gung-thang），他從夏巴·貢索巴（Sharpa Kun-bsod-pa）那裡聽受了《勝樂金剛》（Bde-mchog）的教法。之後，他前往薩迦（Sa-skya），在法會上講授了五六部經典，包括四大論著。在東隆·噶丹（Dung-lung Dga'-ldan）舉行《黑汝嘎金剛》（Kyai Rdorje）的修供時，壇城的水沸騰了，他親眼見到了許多本尊神。他前往覺摩囊（Jo-mo-nang）為古什里·仁僧巴（Gu-shri Rin-seng-ba）送去絲綢，對修行者的修行方式生起了信心，心想：『現在我終於來到這裡，必須進行一次集中的禪修。』在喇嘛·森給貝（Bla-ma Seng-ge Dpal-ba）的勸請下，他撰寫了《釋量論》（Rnam-'grel）的註釋。 森給貝（Seng-ge Dpal-ba）前往衛藏（Dbus-phyogs）的所有寺廟時，他都跟隨侍奉。在楚布寺（Mtshur-phu），他在噶瑪巴·讓炯多吉（Karma-pa Rang-byung Rdo-rje）面前接受了自空（Rang-stong）的見解，並進行了深入的交談。噶瑪巴預言說，未來他會轉向他空（Gzhan-stong）的見解。森給貝（Seng-dpal-ba）說他必須去侍奉上師，但他懇切地請求說，三十一歲時，他在覺摩囊（Jo-mo-nang）依止了堪欽·云丹嘉措（Mkhas-btsun Yon-tan Rgya-mtsho），聽受了《時輪金剛》（Dus-kyi 'khor-lo）的灌頂和引導，並進行修持，證悟如泉涌般涌現。他聽受了所有的密續講解等法類。之後，他秘密地向袞邦·確扎巴桑波（Kun-spangs Chos-grags Dpal-bzang-po）傳授了《時輪金剛》的續部和註釋，以及《金剛鬘》（Rdo-rje Phreng-ba）的灌頂和儀軌，還有《慈氏五論》等教法。之後，袞邦巴（Kun-spangs-pa）作為請法者，在堪欽巴（Mkhas-btsun-pa）傳授《時輪金剛》灌頂時，袞邦巴（Kun-spangs-pa）在壇城繪製方面表現得非常精通，堪欽巴（Mkhas-btsun-pa）非常高興，說：『請您為這位有信心的弟子講授一遍續部和註釋。』 於是，他在德瓦堅（Bde-ba-can）的拉耶（Bla-gyer）中心繪製了完整的壇城，並在各個方位繪製了火壇的圖案。他用泥土製作了壇城和火壇，塑造了外在世界和內在脈、氣、明點的結構。 他向大約兩百名弟子詳細地講解了這些，堪欽巴（Mkhas-btsun-pa）給予了豐厚的供養，包括貝托（Ber-thul）等，並請求他講授法會。他遵照堪欽巴（Mkhas-btsun-pa）的請求，講授了《本生經》（Skyes-rabs）、《入菩薩行論》（Spyod-'jug）和《學集論》（Bslab-btus）。 之後，堪欽巴（Mkhas-btsun-pa）以滿瓶傾瀉的方式，圓滿地傳授了《密集金剛》（Gsang-'dus）等的灌頂、續部和口訣。之後，他一心專注于空行凈土（Mkha'-spyod Bde-ldan）的禪修，獲得了無礙的神通。
【English Translation】 When Chen Sodrakpa (ཆེན་བསོད་གྲགས་པ་) inquired about Mind Training (Blo-sbyong), he generated the mind of Bodhicitta. He returned to his hometown and met his father. By defeating the Geshes of Lato Ngari (La-stod Mnga'-ris) in debate, his reputation for scholarship spread throughout Ngari (Mnga'-ris) and U-Tsang (Dbus-gtsang). In Khab Gungthang (Khab Gung-thang), he received the teachings of Chakrasamvara (Bde-mchog) from Sharpa Kunsobpa (Sharpa Kun-bsod-pa). Afterwards, he went to Sakya (Sa-skya) and during the Dharma assembly, he taught five or six texts, including the four great commentaries. In Dunglung Ganden (Dung-lung Dga'-ldan), when he performed the practice offering of Hevajra (Kyai Rdorje), the water in the vase boiled, and he directly saw many Yidam deities. He went to Jomo Nang (Jo-mo-nang) to deliver silk for Gushri Rinsengba (Gu-shri Rin-seng-ba), and he developed faith in the practitioners' way of practice, thinking, 'Now I have finally come here, I must engage in a concentrated meditation.' At the urging of Lama Senge Pal (Bla-ma Seng-ge Dpal-ba), he wrote a commentary on the Pramanavarttika (Rnam-'grel). When Senge Palwa (Seng-ge Dpal-ba) went to all the monastic colleges in U-Tsang (Dbus-phyogs), he accompanied and served him. In Tsurphu (Mtshur-phu), he received the view of self-emptiness (Rang-stong) from Karmapa Rangjung Dorje (Karma-pa Rang-byung Rdo-rje) and engaged in profound discussions. The Karmapa prophesied that in the future he would turn to the view of other-emptiness (Gzhan-stong). Senge Palwa (Seng-dpal-ba) said that he had to go and serve the master, but he earnestly requested that at the age of thirty-one, he relied on Khenchen Yontan Gyatso (Mkhas-btsun Yon-tan Rgya-mtsho) in Jomo Nang (Jo-mo-nang), listened to the empowerment and guidance of the Kalachakra (Dus-kyi 'khor-lo), and practiced it, and realizations burst forth like a spring. He listened to all the Dharma teachings, including the tantric explanations. Afterwards, he secretly taught the Kalachakra tantra and commentary, the Vajra Garland (Rdo-rje Phreng-ba) empowerment and rituals, and the Five Teachings of Maitreya, etc., to Kunpang Chodrak Palsangpo (Kun-spangs Chos-grags Dpal-bzang-po). Afterwards, Kunpangpa (Kun-spangs-pa) acted as the requestor, and when Khenchenpa (Mkhas-btsun-pa) was giving the Kalachakra empowerment, Kunpangpa (Kun-spangs-pa) became very skilled in mandala drawing, and Khenchenpa (Mkhas-btsun-pa) was very pleased, saying, 'Please ask him to teach the tantra and commentary once to these faithful disciples.' So, in the center of Dewachen's (Bde-ba-can) Laye (Bla-gyer), he drew the complete mandala, and in each direction, he drew the patterns of the fire altar. He made the mandala and fire altar out of clay, and created the structure of the outer world and the inner channels, winds, and bindus. He explained these in detail to about two hundred disciples, and Khenchenpa (Mkhas-btsun-pa) gave generous offerings, including Berthul, and requested him to teach the Dharma assembly. He complied with Khenchenpa's (Mkhas-btsun-pa) request and taught the Jataka Tales (Skyes-rabs), the Bodhisattvacaryavatara (Spyod-'jug), and the Compendium of Trainings (Bslab-btus). Afterwards, Khenchenpa (Mkhas-btsun-pa) completely bestowed the empowerments, tantras, and oral instructions of Guhyasamaja (Gsang-'dus), etc., in the manner of pouring out a full vase. Afterwards, he single-mindedly engaged in meditation in the Dakini Land of Bliss (Mkha'-spyod Bde-ldan), and his clairvoyance became unobstructed.
འ་བ་དང་སྲོག་ཐུར་འདྲེན་པའི་བདེ་ཉམས་འུར་ལངས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྙེས། སོ་ལྔ་པ་ལ་བླ་མའི་བཀས་ཇོ་མོ་ནང་གི་གདན་ས་མཛད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་གྱིས་གསོལ། སོ་དགུ་པ་ལ་བཟང་ལྡན་འོག་མར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ས་ཆོག་མཛད་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། དེ་ནས་སྐུ་འབུམ་ འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དཔལ་ཡོན་ཅན་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པར་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་པ། རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གདུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་བཞུགས་པ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་གྲུབ་སྟེ། རབ་གནས་མཛད་དུས་འདབ་མ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁ་བ་བབ་པ་ཙམ་བབས། 11-784 ལྷུན་པོ་བཞེངས་པས་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བ་སྙམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། རྣམ་གཉིས་འགྱུར་ལ་ཞུས་ཆེན་དང་མཆན་བུ་མཛད། མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པས་གཙོ་མཛད་ཇོ་གདན་ཚོགས་པ་ལ་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཇོ་མོ་ནང་ཉིད་དུ། ལོ་རེ་བཞིན་མཁས་པ་མང་པོ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། བྱམས་ཆོས་རྣམས་དུས་ ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང་སྟོན་དཔྱིད་སྦྱོར་དྲུག་གི་དུས་ཁྲིད་ཚོགས་ཆོས། དབྱར་དགུན་སྐུ་མཚམས་དམ་པོ་རྣམས་དུས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆག་མེད་དུ་མཛད་ནས། སྟག་ལོ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་གདན་ སར་བསྐོས། གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླའི་ཊཱིཀྐ་སོགས་མཛད། གོང་མ་ཐོ་གན་ཐི་མུར་གྱིས་གདན་འདྲེན་དུ་མངགས་པའི་གསེར་ཡིག་པ་ བྱུང་དུས། གསང་དམ་པོས་ན་ཐུང་དུ་ལོ་གཉིས་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་མཛད་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་གསེར་ཡིག་པ་བཟློགས། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། བཟང་ལྡན། ཆུ་བཟང་རྣམས་ སུ་སྔ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟླ་མེད་པར་བསྐོར། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཁང་དུ་དབུ་མ་སྟོད་ཚོགས་གསུང་དུས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས། 11-785 རིན་ཆེན་སྡིངས་དང་ལྷག་རྩེར་སྐུ་མཚམས་དམ་པོ་མཛད། ཇོ་ནང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་དར་དཀྱིལ་ཆེན་མོ་འཁྲུལ་སངས་གྲུབ། རྟ་ལོ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གདན་སར་ བསྐོས། གཙང་ཚོགསུམ་སོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཆ་ག་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་ལ་བཀའ་ཤོག་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་ཞི། སྣར་ཐང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་ གསུམ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། བདུན་བཅུ་པ་ལ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམ
【現代漢語翻譯】 他獲得了諸如通過引導氣息和命脈（འ་བ་དང་སྲོག་ཐུར་འདྲེན་པའི་བདེ་ཉམས་འུར་ལངས་པ་）等方式實現的成就的穩固標誌。三十五歲時，他奉上師之命擔任覺摩囊（ཇོ་མོ་ནང་）的法座。 人們尊稱他為『一切智者』（ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་），名副其實。三十九歲時，他在桑丹歐瑪（བཟང་ལྡན་འོག་མར་）為佛塔舉行奠基儀式，當時大地震動，天降花雨。之後，他建造了袞本（སྐུ་འབུམ་）， 瞻洲莊嚴解脫大佛塔（འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་），擁有吉祥的一百零八座殿堂。其長寬均為二百一十五肘，裝飾精美。在傘形殿堂（གདུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་）中，以各種珍寶製成的時輪金剛（དུས་འཁོར་）完整壇城，歷時三年半建成。在開光儀式上，降下了如雪般的花雨，花朵帶著花瓣和花莖。 有人說：『建造須彌山（ལྷུན་པོ་）彷彿大海決堤。』於是開啟了佛法的秘密寶藏。他對《二觀察續》（རྣམ་གཉིས་འགྱུར་）進行了校勘和註釋。堪布索扎巴（མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པས་）主持，在覺摩囊的集會上，于宮殿中舉行了盛大的時輪金剛灌頂。就這樣，在十三年間，每年在覺摩囊，他都為眾多學者講授時輪金剛續釋和慈氏五論（བྱམས་ཆོས་རྣམས་）， 在春秋兩季講授六支瑜伽（སྦྱོར་དྲུག་）的時輪金剛教法。夏冬兩季嚴格閉關，從不耽誤。雞年，他任命譯師洛哲華（ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་）為法座持有者。他住在寢宮德瓦堅（གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་）中，創作了《山法·了義海》（རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ）和《現觀莊嚴論》（མངོན་རྟོགས་རྒྱན་）以及《寶性論》（རྒྱུད་བླའི་ཊཱིཀྐ་）的註釋等。當元順帝（གོང་མ་ཐོ་གན་ཐི་མུར་）派來的金字使者到達時， 他秘密地穿著短衫，裝扮成咒士的樣子兩年，一心專注于馬頭明王（རྟ་མགྲིན་）的本尊修法，從而遣退了金字使者。在薩迦（ས་སྐྱ），昂仁（ངམ་རིང་），桑丹（བཟང་ལྡན），曲桑（ཆུ་བཟང་）等地，他先後為龐大的僧眾無與倫比地轉動了時輪金剛等法輪。在噶丹拉康（དགའ་ལྡན་ལྷ་ཁང་）講授《中觀上部》（དབུ་མ་སྟོད་ཚོགས་）時，天降大花雨。 他在仁欽丁（རིན་ཆེན་སྡིངས་）和拉澤（ལྷག་རྩེར་）嚴格閉關。在覺摩囊，他完成了巨大的時輪金剛彩砂壇城。雞年，譯師去世后，他任命曲杰秋杰瓦（ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་）為法座持有者。在藏蘇松（གཙང་ཚོགསུམ་）等地，恰嘎瓦（ཆ་ག་བས་）三年歉收，他僅發佈一道命令就平息了災害。在那塘（སྣར་ཐང་）寺，他為龐大的僧眾講授了《續釋》以及廣、中、略三種教法。 七十歲時，他前往努曲隆（ནུབ་ཆོས་ལུང་），拜見了吉祥的上師索南（དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམ）。
【English Translation】 He attained stable signs of accomplishment, such as the arising of bliss through guiding the breath and life force (འ་བ་དང་སྲོག་ཐུར་འདྲེན་པའི་བདེ་ཉམས་འུར་ལངས་པ་). At the age of thirty-five, he was appointed to the seat of Jomo Nang (ཇོ་མོ་ནང་) by the order of his lama. He was universally addressed as 'All-Knowing Great One' (ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་), in accordance with his name. At the age of thirty-nine, he performed the ground-blessing ceremony for the stupa at Sangden Ogma (བཟང་ལྡན་འོག་མར་), at which time the earth shook and a rain of flowers fell. Thereafter, he built Kumbum (སྐུ་འབུམ་), The Great Dzamling Gyen Thongdrol Stupa (འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་), possessing a glorious one hundred and eight temples. Its length and width were equal, at two hundred and fifteen cubits, and its ornamentation was magnificent. In the Umbrella Temple (གདུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་), a complete Kalachakra (དུས་འཁོར་) mandala made of various precious materials was constructed, taking three and a half years to complete. During the consecration ceremony, a rain of flowers fell like snow, with petals and stems. It was said, 'Building Mount Meru (ལྷུན་པོ་) is like the bursting of the ocean.' Thus, the secret treasury of Dharma was opened. He proofread and annotated the 'Two Aspects of Change' (རྣམ་གཉིས་འགྱུར་). Khenchen Sodragpa (མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པས་) presided over the Jomo Nang assembly, and a great Kalachakra initiation was performed in the palace. Thus, for thirteen years, each year in Jomo Nang, he taught the Kalachakra Tantra commentary and the Maitreya's teachings (བྱམས་ཆོས་རྣམས་) He taught the Kalachakra teachings of the Six Yogas (སྦྱོར་དྲུག་) during the spring and autumn seasons. He maintained strict retreats during the summer and winter, without fail. In the Year of the Rooster, he appointed the translator Lodro Pal (ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ་) as the holder of the seat. Residing in the Zimgkhang Dewachen (གཟིམས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་), he composed 'Mountain Dharma: Ocean of Definitive Meaning' (རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ), the commentary on the 'Ornament of Clear Realization' (མངོན་རྟོགས་རྒྱན་), and the commentary on the 'Uttaratantra' (རྒྱུད་བླའི་ཊཱིཀྐ་), among others. When the golden-lettered envoy sent by Emperor Toghan Temür (གོང་མ་ཐོ་གན་ཐི་མུར་) arrived, he secretly wore short robes, disguised as a mantra practitioner for two years, and focused single-mindedly on the practice of Hayagriva (རྟ་མགྲིན་), thus turning back the golden-lettered envoy. In Sakya (ས་སྐྱ), Ngamring (ངམ་རིང་), Sangden (བཟང་ལྡན), and Chuzang (ཆུ་བཟང་), he turned the wheel of Dharma, including the Kalachakra, without equal, for large assemblies of monks. When he taught the 'Upper Assembly of Madhyamaka' (དབུ་མ་སྟོད་ཚོགས་) at Ganden Lhakhang (དགའ་ལྡན་ལྷ་ཁང་), a great rain of flowers fell. He maintained strict retreats at Rinchen Ding (རིན་ཆེན་སྡིངས་) and Lhagze (ལྷག་རྩེར་). In Jomo Nang, he completed the great Kalachakra sand mandala. In the Year of the Horse, after the death of the translator, he appointed Chöje Chögyalwa (ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་) as the holder of the seat. In Tsangtsogsum (གཙང་ཚོགསུམ་), when Chagawa (ཆ་ག་བས་) destroyed the crops for three years, the damage was averted merely by issuing a decree. At Narthang (སྣར་ཐང་) Monastery, he taught the 'Tantra Commentary' and the three types of teachings—extensive, intermediate, and concise—to a large assembly of monks. At the age of seventy, he went to Nubchölung (ནུབ་ཆོས་ལུང་) and met the glorious lama Sönam (དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམ).
ས་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་རྩ་འགྲེལ་གནང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཇོ་ མོ་ནང་དུ་གདན་ས་གཅིག་བསྐོ་བར་ཞུས་པས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་བསྐོས། རྭ་ལོའི་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་འཕེལ་སོགས་ལ་དབང་ཁྲིད་གནང་། དུ་དབེན་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀིརྟིས་གོང་མའི་ལུང་དང་གནང་སྦྱིན་བཟང་ པོ་ཕུལ། དེ་ནས་ཁུ་ལུང་མདའི་གནས་བདེ་གནས། དུར་མིག བྱེ་མ། རྩ་དབྱེ། ཚ་མིག དགེ་འདུན་སྒང་། གཞུ་ཀུན་ར། གནམ་ཁྲ་ཚང་། དབུ་རི། གནམ་རྩེ་ལྡང་། སྟོད་ཀླུང་རྣམ་རྒྱལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྡིངས། དབེན་ ཚ་སྟག་རྣམས་ལས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་ཕེབས། གནས་སོ་སོར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མཐོན་པོ་མཛད་པ་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། 11-786 སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་མཛད། ལྷ་སར་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ནས་ བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག ངེས་དོན་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་མང་ པོ་གནང་། སྐོར་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་པའི་ཉམས་འུར་གྱིས་བཀངས། ཚལ་དང་གུང་ཐང་རྣམས་སུ་ཡང་ཕེབས། ཚལ་པ་ཁྲི་དབོན་དང་། གཞོན་རྒྱལ་དུ་དབེན་ཤྭ་སོགས་དཔོན་སྐྱ་མང་པོ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ བཀོད། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་བྱུང་། ཆོས་ལུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་ ཡན་ལ། སོར་སམ་གྱི་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བྱུང་། དེ་ནས་གཙང་ནས་གདན་འདྲེན་དང་། རྒྱལ་མཁར་རྩེ་ནས་དཔོན་འཕགས་པ་དཔོན་གཡོག་དང་། ཡར་འབྲོག་ ཁྲི་དཔོན་རྡོར་རྒྱལ་གདན་འདྲེན་ལ་ཕེབས་པས་བྱི་བ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ། ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་མཇལ་མི་མང་པོ་རྣམས། ར་མོ་ཆེ་ནས་ཉང་བྲན་བྲག་གདོང་གི་བར་ཕྲེང་མ་ཆད་པར་བསྒྲིགས་པ་ལ། 11-787 འདོ་ལིའི་སྟེངས་ནས་བྱིན་རླབས་ཚིམ་པར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུ། གསང་མདའ། སྙེ་ཐང་། རྣམ་རྒྱལ་སྒང་། འུ་ཤང་རོ། གྱེ་རེ། ཆུ་ཤུལ་གནས། རབ་བཙུན། གན་པ་གནས་སར། གྲ་མ་ལུང་། དཔལ་ སྡེ། ཡར་སྲིབ། ཉན་པོ། སྣ་ཀར་རྩེ། ཁ་བོ་གང་བཟང་གི་མགུལ། ར་ལུང་། ཉིང་རོའི་སྨན་ཆུ་ཁ། གནས་སྙིང་། ལྕང་ར། གནས་དཀར་པོ། གསེར་སྡིངས། ཞྭ་ལུ་མགུར་མོ། རྣམ་ཐང་། ཁྲོ་ཕུ། བོ་དོང་ ཨེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་གནང་།
【現代漢語翻譯】 他會見了薩迦嘉燦（ས་རྒྱལ་མཚན་，Sakya Gyaltsen），並進行了第四次結集根本註釋（བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་རྩ་འགྲེལ་གནང་）。他請求尊貴的上師在覺摩囊（ཇོ་མོ་ནང་）指定一個法座，於是指定了昆秋堅贊巴（དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་）。他向熱洛（རྭ་ལོ）的侄子根嘎貝（ཀུན་དགའ་འཕེལ་）等人授予灌頂和指導。杜文·希達瑪克爾提（དུ་དབེན་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀིརྟི）獻上了皇帝的詔令和豐厚的禮物。之後，他在庫隆達（ཁུ་ལུང་མདའ）朝聖，包括杜米（དུར་མིག）、杰瑪（བྱེ་མ）、擦耶（རྩ་དབྱེ）、擦米（ཚ་མིག）、格敦崗（དགེ་འདུན་སྒང་）、久昆拉（གཞུ་ཀུན་ར）、南扎倉（གནམ་ཁྲ་ཚང་）、烏日（དབུ་རི）、南澤丹（གནམ་རྩེ་ལྡང་）、托隆南嘉（སྟོད་ཀླུང་རྣམ་རྒྱལ）、吉廓丁（དཀྱིལ་འཁོར་སྡིངས）、文察達（དབེན་ཚ་སྟག）等地，逐漸抵達拉薩。在每個地方，上師和善知識們都以崇高的禮遇迎接和款待他，他向他們傳授了時輪金剛的灌頂、傳承和口訣。 他以大乘佛法，如菩提心的生起等，滿足了成千上萬的民眾。他在拉薩住了七個月，在覺沃（ཇོ་བོ）面前以供養雲海般供品，併爲佛法和眾生祈禱。他向聚集在衛藏（དབུས་）的大多數學者傳授了時輪金剛的灌頂、註釋和口訣，以及許多了義的經和論。他還以指導的經驗填滿了繞廓（སྐོར་ལམ་）。他還去了蔡巴（ཚལ་པ་）和貢塘（གུང་ཐང་）。蔡巴赤本（ཚལ་པ་ཁྲི་དབོན་）和瓊杰（གཞོན་རྒྱལ་）的杜文·夏（དུ་དབེན་ཤྭ）等許多官員和俗人都走上了正確的道路。成千上萬的民眾生起了菩提心，並在菩提道上成熟。諸天降下花雨，出現了許多奇妙的景象。從秋隆（ཆོས་ལུང་）開始，直到這裡，有一千二百人通過索南（སོར་སམ་）的指導獲得了良好的體驗和證悟。 之後，應藏地（གཙང་）的邀請，以及吉喀孜（རྒྱལ་མཁར་རྩེ་）的官員帕巴（འཕགས་པ་）及其隨從，以及雅礱（ཡར་འབྲོག་）赤本多杰嘉（ཁྲི་དཔོན་རྡོར་རྒྱལ）的邀請，他在鼠年二月初一抵達。來自各方的許多朝拜者，從熱摩且（ར་མོ་ཆེ་）到娘本扎東（ཉང་བྲན་བྲག་གདོང་），排成了長隊。 他從轎子上給予了充分的加持。之後，在嘉德嘎曲（རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུ）、桑達（གསང་མདའ）、涅塘（སྙེ་ཐང་）、南嘉崗（རྣམ་རྒྱལ་སྒང་）、烏香若（འུ་ཤང་རོ）、杰熱（གྱེ་རེ）、曲水（ཆུ་ཤུལ་）朝聖地、拉尊（རབ་བཙུན）、甘巴（གན་པ་）朝聖地、扎瑪隆（གྲ་མ་ལུང་）、華德（དཔལ་སྡེ）、雅日（ཡར་སྲིབ）、娘波（ཉན་པོ）、納嘎孜（སྣ་ཀར་རྩེ）、卡沃崗桑（ཁ་བོ་གང་བཟང་）的山脊、拉隆（ར་ལུང་）、寧若（ཉིང་རོ）的門曲卡（སྨན་ཆུ་ཁ）、乃寧（གནས་སྙིང་）、強拉（ལྕང་ར）、乃嘎波（གནས་དཀར་པོ）、色丁（གསེར་སྡིངས）、夏魯古爾摩（ཞྭ་ལུ་མགུར་མོ）、南塘（རྣམ་ཐང་）、卓浦（ཁྲོ་ཕུ）、波東埃（བོ་དོང་ཨེ་）等地，他向上師、善知識和偉人們傳授了時輪金剛的灌頂和指導。
【English Translation】 He met Sakya Gyaltsen (ས་རྒྱལ་མཚན་, Sakya Gyaltsen) and gave the Fourth Council Root Commentary (བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་རྩ་འགྲེལ་གནང་). He requested the venerable Lama to appoint a seat in Jomo Nang (ཇོ་མོ་ནང་), and Konchok Gyaltsenpa (དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་) was appointed. He gave empowerments and instructions to Kunga Pel (ཀུན་དགའ་འཕེལ་), the nephew of Ra Lotsawa (རྭ་ལོ), and others. Duwen Shridharma Kirti (དུ་དབེན་ཤྲཱི་དྷརྨ་ཀིརྟི) offered the Emperor's decree and generous gifts. Then, he visited the sacred sites of Khulungda (ཁུ་ལུང་མདའ), including Durmik (དུར་མིག), Jema (བྱེ་མ), Tsaye (རྩ་དབྱེ), Tsami (ཚ་མིག), Gedun Gang (དགེ་འདུན་སྒང་), Zhu Kunra (གཞུ་ཀུན་ར), Namtra Tsang (གནམ་ཁྲ་ཚང་), Uri (དབུ་རི), Namtse Dang (གནམ་རྩེ་ལྡང་), Töklung Namgyal (སྟོད་ཀླུང་རྣམ་རྒྱལ), Kyilkhor Ding (དཀྱིལ་འཁོར་སྡིངས), and Wentsa Tak (དབེན་ཚ་སྟག), gradually arriving in Lhasa. In each place, the Lamas and virtuous spiritual friends welcomed and honored him with great respect, and he bestowed upon them the Kalachakra empowerment, transmission, and oral instructions. He satisfied thousands of people with the Dharma of the Great Vehicle, such as the generation of Bodhicitta. He stayed in Lhasa for seven months, offering clouds of offerings to Jowo (ཇོ་བོ) and making prayers for the sake of the Dharma and sentient beings. He bestowed the Kalachakra empowerment, commentary, and oral instructions, as well as many definitive Sutras and Shastras, to the majority of scholars gathered in Ü-Tsang (དབུས་). He also filled the circumambulation routes (སྐོར་ལམ་) with the experience of guidance. He also went to Tselpa (ཚལ་པ་) and Gungthang (གུང་ཐང་). Many officials and laypeople, such as Tselpa Tripon (ཚལ་པ་ཁྲི་དབོན་) and Duwen Shwa (དུ་དབེན་ཤྭ) of Zhönnu Gyal (གཞོན་རྒྱལ་), were placed on the correct path. Hundreds of thousands of people generated Bodhicitta and matured on the path to enlightenment. The gods rained down flowers, and many miraculous signs occurred. From Cholung (ཆོས་ལུང་) up to here, twelve hundred people who received the instructions of Sorsam (སོར་སམ་) had good experiences and realizations. After that, at the invitation of Tsang (གཙང་), and the official Phakpa (འཕགས་པ་) and his entourage from Gyalkhartse (རྒྱལ་མཁར་རྩེ་), and the invitation of Yarlung Tripon Dorje Gyal (ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་རྡོར་རྒྱལ), he arrived on the first day of the second month of the Rat year. Many pilgrims from all directions were arranged in an unbroken line from Ramoche (ར་མོ་ཆེ་) to Nyangbran Drakdong (ཉང་བྲན་བྲག་གདོང་). He bestowed blessings from the palanquin. After that, in Gyalde Karchu (རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུ), Sangda (གསང་མདའ), Nyetang (སྙེ་ཐང་), Namgyal Gang (རྣམ་རྒྱལ་སྒང་), Ushangro (འུ་ཤང་རོ), Gyere (གྱེ་རེ), Chushul (ཆུ་ཤུལ་) pilgrimage site, Rabtsun (རབ་བཙུན), Ganpa (གན་པ་) pilgrimage site, Dramalung (གྲ་མ་ལུང་), Paldé (དཔལ་སྡེ), Yarsib (ཡར་སྲིབ), Nyanpo (ཉན་པོ), Nakar Tse (སྣ་ཀར་རྩེ), the ridge of Khawogangzang (ཁ་བོ་གང་བཟང་), Ralung (ར་ལུང་), Menchukha (སྨན་ཆུ་ཁ) of Nyingro (ཉིང་རོ), Nyingné (གནས་སྙིང་), Changra (ལྕང་ར), Né Karpo (གནས་དཀར་པོ), Serding (གསེར་སྡིངས), Shalu Gurmo (ཞྭ་ལུ་མགུར་མོ), Namthang (རྣམ་ཐང་), Khrophu (ཁྲོ་ཕུ), Bodong E (བོ་དོང་ཨེ་), and other places, he bestowed the Kalachakra empowerment and instructions to the Lamas, virtuous spiritual friends, and great people.
སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་ནས་ཇོ་མོ་ནང་ དུ་ཕེབས། སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོའི་བཟོ་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ། ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་ནས་སྐོར་བ་བྱེད། ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཁྱམས་ ཁྲའི་ནང་དུ་གསུང་རབ་བལྟ། སོ་སོའི་སྒོ་ནང་ནས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་བར་བྱོས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་སྤྲོ་བས་སྐོར་བ་མང་དུ་མཛད། ཕྱོགས་རིགས་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་བུ་ སློབ་མང་པོ་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསུངས། སློབ་མའི་ཐུ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྩལ། ལོ་མཚམས་པ་རྣམས་ལ་བུག་སྒོ་སོ་སོར་ཡུད་ཀྱིས་ཕེབས་ནས། 11-788 གེགས་སེལ་དང་གདམས་པ་གནང་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད། ཕལ་ཆེ་བས་ནི་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས་ཆོས་རྗེ་ཡང་མཉེས། བདུན་ཅུ་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ པའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་ཁྲིད་གསལ་བར་རྣམས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་གཅིག་གནང་ནས་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིག་དགོས། གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཤིག དེ་ནས་གདན་ས་བས་གནང་ངོ་ གསུངས། ཚོགས་པ་ལ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཕྲོ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཐུགས་གསལ་ཞིང་། གཟི་མདངས་ཆེ་བའི་རྣམ་པས་ལྷག་པར་གསུང་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། འུ་ཅག་གི་ཆོས་བཤད་མཚམས་དེ་ཁ་ལ་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཆོས་འཕྲོར་བཞག ཚེས་དྲུག་གི་ནམ་ལངས་མ་ཐག་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགོང་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་མོད་ནའང་། སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ནི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཟི་མདངས་ཇེ་སེར་སོང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་སྟོན། གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་འཕགས་པ་ལ་ཟླ་བ་ བདུད་རྩི་ལུད། ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པས་གཙང་པོ་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ་གྲམ་པའི་མཐིལ་གྱི་རྡོ་མཐོང་བ་བྱུང་། གདུང་ཞུགས་ལ་ཞེན་པས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཅིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན། 11-789 བདེ་བ་ཅན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་མ་དང་། སྐུ་འབུམ་ཆེན་མོར་སྐུ་འདྲ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཞེངས་པའི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདིའི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་ནི། ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་དཔལ་ མགོན་པོ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཚུལ་བ། ཞང་སྟོན་རྒྱ་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན། ལ་དོང་སྨན་ཆུ་ཁ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། སེ་སྡིང་པ་བློ་གྲོས་དཔལ། བསྟ
【現代漢語翻譯】 將成千上萬的人安置於大乘（Mahāyāna）之後，前往覺摩囊（Jo mo nang）。古本欽莫（sku 'bum chen mo）的精細工藝都已圓滿完成。繞著解脫之塔（mthong grol gyi sku 'bum chen mo）轉經，在日墊（nyi gdan）之上。在月墊（zla gdan）之上供奉鮮花。在庭院（khyams khra）中閱讀經文。從各自的門內進行禮拜和供養。『唉瑪！愿具緣的根嘎（kun dga'）喜樂！』這樣說著，他心情愉快地繞了很多圈。為從各方聚集而來的眾多弟子講授包含口訣的續部註釋。也將剩餘的所有佛法賜予了主要的弟子們。對於閉關者，他迅速地前往各個房間，給予破除障礙和訣竅，使他們得見真諦。大多數人立即顯現了成就的徵兆，因此法王（chos rje）也很高興。七十歲時，在鐵牛年（lcags mo glang）十一月五日，對於那些開示清晰的人，給予了一個廣大的上師瑜伽（bla ma'i rnal 'byor），並說：『必須將所有的緣起都安排於此。這很重要，所以要修習。』然後賜予了寶座。 他說：『對於集會，甚深意義的海洋（nges don rgya mtsho）的佛法，他非常清楚，並且以光彩奪目的姿態特別大聲地宣講。』他說：『我們講法的界限就在這裡。』說完便停止了講法。六日黎明時分，他安住于光明（'od gsal）之中，到了晚上便示寂（mya ngan las 'das），雖然他是遍佈虛空的金剛持（rdo rje can），但他發誓要化身到極樂世界（bde ba can）。七天之內，光彩逐漸變黃，面帶微笑。秘密融入脈輪（gsang ba sbubs su nub）。頭頂（dbu'i gtsug tor）上的阿彌陀佛（'phags pa）傾注甘露（bdud rtsi）。內外緣起要點一致，因此河流倒流，顯現了河床底部的石頭。由於對荼毗（gdung zhugs）的執著，舍利（ring bsrel）變成了芥子般的堆積。觀世音菩薩（spyan ras gzigs）降臨。 在極樂世界（bde ba can）建造了與無量壽佛（tshe dpag med）覺沃（jo bo）等身的像，在古本欽莫（sku 'bum chen mo）建造了見到便有意義的佛像，大多數舍利都安放在其中。這位偉大的持明者（rigs ldan）化身（sprul pa'i sku）的主要弟子是：根邦曲扎貝桑波（kun spangs chos grags dpal bzang po），薩桑瑪智班欽（sa bzang ma ti paN chen），譯師洛哲貝（lo tsA ba blo gros dpal），法王喬雷南嘉（chos rje phyogs las rnam rgyal），袞秋堅贊（dkon mchog rgyal mtshan），曲貝袞波（chos dpal mgon po），法王仁欽楚巴（chos rje rin chen tshul ba），香敦嘉波索南扎巴（zhang ston rgya po bsod nams grags pa），雅德班欽（g.yag sde paN chen），拉東曼曲卡巴洛哲堅贊（la dong sman chu kha pa blo gros rgyal mtshan），洛欽強孜（lo chen byang rtse），賽丁巴洛哲貝（se sding pa blo gros dpal），丹增……
【English Translation】 Having placed thousands of beings in the Mahāyāna, he went to Jo mo nang. The fine craftsmanship of the great Kumbum (sku 'bum chen mo) was perfectly completed. He circumambulated the great Stupa of Liberation (mthong grol gyi sku 'bum chen mo) on the sun mat (nyi gdan). He offered flowers on the moon mat (zla gdan). He read scriptures in the courtyard (khyams khra). He made prostrations and offerings from each of their doors. 'Ema! May fortunate Kunga (kun dga') be happy!' Saying this, he circumambulated many times with joy. He taught the tantra commentaries, including the oral instructions, to many disciples who had gathered from all directions. He also bestowed all the remaining Dharma on the chief disciples. For the retreatants, he quickly went to each of their rooms, giving obstacle removal and instructions, enabling them to see the truth. Most of them immediately showed signs of accomplishment, so the Dharma Lord (chos rje) was also pleased. At the age of seventy, on the fifth day of the eleventh month of the Iron Ox year (lcags mo glang), he gave a vast Guru Yoga (bla ma'i rnal 'byor) to those who had clear instructions, saying, 'All the auspicious connections must be arranged on this. It is important, so practice it.' Then he bestowed the throne. He said, 'For the assembly, the Dharma of the Ocean of Definitive Meaning (nges don rgya mtsho) was very clear to him, and he proclaimed it with a particularly loud voice in a radiant manner.' He said, 'The limit of our Dharma teaching is here.' Having said that, he stopped the Dharma teaching. At dawn on the sixth day, he remained in equanimity in the Clear Light ('od gsal), and in the evening he passed into Parinirvana (mya ngan las 'das). Although he was the Vajradhara (rdo rje can) who pervades the sky, he vowed to emanate in the Pure Land of Sukhavati (bde ba can). For seven days, the radiance gradually turned yellow, and he showed a smile. The secret merged into the chakras (gsang ba sbubs su nub). On the crown of his head (dbu'i gtsug tor), Amitabha ('phags pa) poured nectar (bdud rtsi). The inner and outer auspicious connections were the same, so the river flowed backwards, and the stones at the bottom of the riverbed were visible. Due to the attachment to the cremation (gdung zhugs), the relics (ring bsrel) turned into a heap like mustard seeds. Avalokiteśvara (spyan ras gzigs) arrived. In Sukhavati (bde ba can), a statue of Amitayus (tshe dpag med) equal in size to Jowo (jo bo) was built, and in the great Kumbum (sku 'bum chen mo), a meaningful statue was built, in which most of the relics were placed. The chief disciples of this great Vidyadhara (rigs ldan) emanation (sprul pa'i sku) were: Kunpang Chodrak Palsangpo (kun spangs chos grags dpal bzang po), Sangzang Mati Panchen (sa bzang ma ti paN chen), Translator Lodro Pal (lo tsA ba blo gros dpal), Dharma Lord Chokle Namgyal (chos rje phyogs las rnam rgyal), Konchok Gyaltsen (dkon mchog rgyal mtshan), Chopal Gonpo (chos dpal mgon po), Dharma Lord Rinchen Tsulwa (chos rje rin chen tshul ba), Zhangton Gyapo Sonam Drakpa (zhang ston rgya po bsod nams grags pa), Yakde Panchen (g.yag sde paN chen), Ladong Menchuk Khapa Lodro Gyaltsen (la dong sman chu kha pa blo gros rgyal mtshan), Lochen Jangtse (lo chen byang rtse), Sedingpa Lodro Pal (se sding pa blo gros dpal), Tenzin...
ན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་གྲགས་གསར་མ། ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ། བླ་བྲང་པ་བཟང་པོ་དཔལ། ཐང་ཆེན་པ་ཀུན་དགའ་འབུམ། ས་སྐྱ་མཁན་པོ་ནམ་ཡེ་བ། ཤངས་པ་རྡོ་རྗེ། གནས་དྲུག་པ་བློ་གྲོས་ མཚུངས་མེད། འཇམ་སྔོན། འཇམ་སྒེག མཁས་པ་རིན་ཆེན་མཆོག མཁས་པ་ངག་དབང་། སྣར་ཐང་པ་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཆོག་ལུང་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དགེ་བའི་བློ་གྲོས། རི་དོན་བློ་ཆེན་འོད། མཁན་ཆེན་དོན་གྲུབ་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ལུང་མཁན་ཆེན་གྲགས་ཚུལ་བ་དང་གྲགས་པ་དཔལ། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཟེར། ནུབ་གནས་སར་བ་སེང་གེ་དཔལ། 11-790 ལོ་པ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས། སྙེ་ཐང་པ་བཀྲས་སེང་། གྲ་དགོན་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་འཁོར་གླིང་པ་བྱམས་པ་བ། བདེ་བ་ཅན་པ་འཇམ་རིན། ཚ་མིག་པ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ གསང་ཕུ་ བ་བློ་གྲོས་སེངྒེ། ཚལ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཁྲོ་ཕུ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། ཨེ་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས། མྱང་སྟོད་སྒེ་མོ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ། ངམ་རིངས་བརྩེན་རྒྱལ། སྤངས་འདབ་རིན་ཆེ། རི་ཁྲོད་ པ་དབང་རིན། མཛོད་མ་བ་སྟོན་རིན། དུས་འཁོར་བ་དགེ་འདུན་དཔལ། བླ་མ་རྩེ་མོ་བ། བ་དེ་ལུང་པ། མཁན་པོ་ལྷ་བཙུན། སློབ་དཔོན་དར་དབང་། གསང་ཕུ་བ་གྲགས་བཟང་། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་ དཔལ། སེ་སྟོད་བ་རྡོར་རྒྱལ། རྟ་ནག་པ་ཉི་རྒྱལ། བླ་མ་རྒྱལ་འབྱུང་། སྙེ་ཐང་པ་རོར་རྒྱལ། ཤེས་རྡོར་བ། མཁན་ཆེན་བཀྲས་ཚུལ་བ། བྲག་རམ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ ནགས་ཕུག་པ། དཔལ་རྒྱལ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཁས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ལ། ཏྲི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བཞི་ཐོག་ པ་ལ་སོགས་པ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དར་རྒྱལ་བ། གྲུབ་ཐོབ་དབུས་པ། བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་པ། སྒོམ་ཁང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མང་དུ་བྱོན་ཏེ་དེ་དག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-791 གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དུས་འཁོར་ཞབས་པའི་སློབ་མ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷིས་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ་གནང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བཞི་འགྱུར་ཡང་མཛད་ནས། ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ཅིང་། ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་ནས་འགྱུར་མངས་སུ་ཡང་བསྒྱུར་མོད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་ཟིན་པ་མ་ བྱུང་གསུང་ངོ་། །དཱ་ན་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་གྱིས་ཀྱང་། གྱི་ཇོའི་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ཅིང་། མང་འོར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་དང་། བློ་གྲོ
【現代漢語翻譯】 納帕嘉燦（Napa Gyaltsen），曲扎薩瑪（Chok Drak Sarma），雅溫貢噶（Nyawoen Kunga），拉章巴桑波貝（Lhabrangpa Sangpo Pal），塘欽巴貢噶崩（Thangchenpa Kunga Bum），薩迦堪布南耶瓦（Sakya Khenpo Namyewa），香巴多吉（Shangpa Dorje），內竹巴洛哲聰美（Nedrukpa Lodroe Tsungme），蔣袞（Jamngon），蔣杰（Jamgye），堪布仁欽秋（Khenpo Rinchen Chok），堪布阿旺（Khenpo Ngawang），納塘巴欽洛桑扎巴（Narthangpa Chhim Lobsang Drakpa），曲隆堪布索南桑波（Choklung Khenpo Sonam Sangpo）和扎巴嘉燦（Drakpa Gyaltsen），絳曲森巴（Jangchub Sempa）格衛洛哲（Gewei Lodroe），日頓洛欽沃（Ridon Lochen Wo），堪欽頓珠貝（Khenchen Dondrub Pal）和云丹嘉燦（Yonten Gyaltsen），曲隆堪欽扎秋瓦（Choklung Khenchen Draktsulwa）和扎巴貝（Drakpa Pal），堪欽絳曲沃熱（Khenchen Jangchub Woeser），努內薩瓦僧格貝（Nubne Sarwa Sengge Pal）， 洛巴雄努桑杰（Lopa Shyonnu Sanggye），涅塘巴扎僧（Nyethangpa Traseng），扎袞巴貢噶嘉燦（Dragompa Kunga Gyaltsen），曲廓林巴絳巴瓦（Chokhorlingpa Jampava），德瓦欽巴蔣仁（Dewachenpa Jamrin），擦米巴云丹僧格（Tsamikpa Yonten Sengge），桑普瓦洛哲僧格（Sangpuwa Lodroe Sengge），擦巴桑杰嘉燦（Tsalpa Sanggye Gyaltsen），赤普瓦南喀桑波（Khropuwa Namkha Sangpo），埃瓦南喀扎（Epa Namkha Drak），娘托杰摩瓦桑杰貝（Nyangto Gemoa Sanggye Pal），昂仁怎嘉（Ngamring Tsen Gyal），邦達仁欽（Pangda Rinchen），日赤巴旺仁（Rithropa Wangrin），佐瑪瓦頓仁（Dzomawa Tonrin），都廓瓦格頓貝（Dukhorwa Gedun Pal），喇嘛澤摩瓦（Lama Tsemowa），瓦德隆巴（Wade Lungpa），堪布拉尊（Khenpo Lhatsun），洛本達旺（Lobpon Darwang），桑普瓦扎桑（Sangpuwa Drazang），洛本索南貝（Lobpon Sonam Pal），賽托瓦多吉嘉（Setowa Dorje Gyal），達納瓦尼嘉（Tanakpa Nyi Gyal），喇嘛嘉炯（Lama Gyaljung），涅塘巴若嘉（Nyethangpa Ror Gyal），謝多瓦（Shedorwa），堪欽扎秋瓦（Khenchen Tratsulwa），扎讓巴索南僧格（Drakrampa Sonam Sengge），納普巴（Nakpukpa），貝嘉（Palgyal）。 喬丹多吉寧布（Chomden Dorje Nyingpo）等等，涌現了許多精通且廣為人知的時輪金剛弟子。此外，智扎貢噶嘉燦（Tri Shri Kunga Gyaltsen），曲吉嘉燦（Chokyi Gyaltsen），洛哲嘉燦（Lodroe Gyaltsen），西托巴（Zhitopa）等薩迦派的傳承上師，以及托丹達嘉瓦（Tokden Dargyawa），竹托烏巴（Drubtob Upa），喇嘛喀秋巴（Lama Khachopa），貢康巴曲吉嘉燦（Gomkhangpa Chokyi Gyaltsen）等瑜伽自在者也紛紛涌現，他們極大地弘揚了吉祥時輪金剛的教法。 此外，關於時輪金剛傳承的不同流派是如何產生的：時輪金剛夏布（Dus 'khor zhabs）的弟子希日巴扎波提（Shrī Bhadra Bodhi）將教法傳給了吉卓瓦沃熱（gyi jo zla ba'i 'od zer），後者又進行了四次修訂。洛瓊（Lo chung）等人首先進行了講解，並長期堅持。洛瓊等人也根據需要進行了多次翻譯，但據說沒有完成口頭傳承的記錄。 達納希日（Dāna Shrī）的弟子瑪格衛洛哲（rma dge ba'i blo gros）也在吉卓（gyi jo）的譯本基礎上進行了修改。芒沃蔣曲謝饒（mang 'or byang chub shes rab）和洛哲（blo gros）……
【English Translation】 Napa Gyaltsen, Chok Drak Sarma, Nyawoen Kunga, Lhabrangpa Sangpo Pal, Thangchenpa Kunga Bum, Sakya Khenpo Namyewa, Shangpa Dorje, Nedrukpa Lodroe Tsungme, Jamngon, Jamgye, Khenpo Rinchen Chok, Khenpo Ngawang, Narthangpa Chhim Lobsang Drakpa, Choklung Khenpo Sonam Sangpo and Drakpa Gyaltsen, Jangchub Sempa Gewei Lodroe, Ridon Lochen Wo, Khenchen Dondrub Pal and Yonten Gyaltsen, Choklung Khenchen Draktsulwa and Drakpa Pal, Khenchen Jangchub Woeser, Nubne Sarwa Sengge Pal, Lopa Shyonnu Sanggye, Nyethangpa Traseng, Dragompa Kunga Gyaltsen, Chokhorlingpa Jampava, Dewachenpa Jamrin, Tsamikpa Yonten Sengge, Sangpuwa Lodroe Sengge, Tsalpa Sanggye Gyaltsen, Khropuwa Namkha Sangpo, Epa Namkha Drak, Nyangto Gemoa Sanggye Pal, Ngamring Tsen Gyal, Pangda Rinchen, Rithropa Wangrin, Dzomawa Tonrin, Dukhorwa Gedun Pal, Lama Tsemowa, Wade Lungpa, Khenpo Lhatsun, Lobpon Darwang, Sangpuwa Drazang, Lobpon Sonam Pal, Setowa Dorje Gyal, Tanakpa Nyi Gyal, Lama Gyaljung, Nyethangpa Ror Gyal, Shedorwa, Khenchen Tratsulwa, Drakrampa Sonam Sengge, Nakpukpa, Palgyal. Chomden Dorje Nyingpo, and many other disciples who were skilled in and widely known for the Kalachakra. In addition, masters of the Sakya lineage such as Tri Shri Kunga Gyaltsen, Chokyi Gyaltsen, Lodroe Gyaltsen, Zhitopa, and yoga masters such as Tokden Dargyawa, Drubtob Upa, Lama Khachopa, Gomkhangpa Chokyi Gyaltsen, also emerged, and they greatly promoted the teachings of the glorious Kalachakra. Furthermore, regarding how different traditions of the Kalachakra lineage arose: Shri Bhadra Bodhi, a disciple of the Kalachakra Shabs, transmitted the teachings to Gyi Jo Zla Wai Woeser, who made four revisions. Lo Chung and others first gave explanations and persisted for a long time. Lo Chung and others also made many translations as needed, but it is said that no record of the oral transmission was completed. Ma Gewei Lodroe, a disciple of Dāna Shrī, also made revisions based on Gyi Jo's translation. Mang Wor Jangchub Sherab and Lodroe...
ས་སྙིང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ ཤེས་དང་། འ་ཞ་རྒྱ་གར་རྩེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ཀྱང་བཤད་བཀའ་ཟིན་པ་མ་བྱུང་གསུང་། རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ནི་མི་ཉག་འགའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ལ་རྒྱ་ གར་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་བསྟེན་ཅིང་མཁས་པར་གྱུར་ནས། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་ཤིང་། རྒ་ལོ་དང་འགའ་རོད་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། རོང་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ། ར་བྱིད་ལོ་ཙཱ་བ། སེ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི། སྔ་མ་བཞི་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཆད་ལ། སེ་ལོ་ཙཱ་བས་གཉོས་འོད་མ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་གསུངས་ནས། 11-792 དབང་ཁྲིད་བཤད་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་ཆོག་དང་། བཅུད་ལེན་དང་། རླུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་དོ། །ཤོང་འགྱུར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ ལུང་ཤར་ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་ དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། གར་དང་། ཐིག་དང་། ལྔ་བཏུས་དང་། གཟའ་ལྔ་དང་། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དུ་མའང་བསླབས་ཤིང་བྱང་པར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། སྟག་སྡེ་པ་སེང་ གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ཕ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་ལས་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ཅིང་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚ་སྣར་ བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་བོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་དང་། 11-793 སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པར་བཏགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་བ་དང་། འབྲོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཕུད་བུ་ལུང་དང་བྲག་ ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཅིང་དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་གདམ་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ། ། དེ་ནས་འགྲོ་ བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པར་ཕུལ་ནས་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས
【現代漢語翻譯】 ས་སྙིང་པོ་（Kṣitigarbha，地藏）, བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་（Puṇyajñāna，福智）和འ་ཞ་རྒྱ་གར་རྩེགས་等人都曾翻譯和講解過《時輪金剛》，但沒有完成定稿。རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་（Tsami Sangye Drakpa）出生在མི་ཉག་འགའི་（Mi-nyag）地區，年輕時前往印度，依止了許多班智達，成為一位大學者。他將《時輪》的註釋書翻譯成藏文，並傳授給རྒ་ལོ་（Ga Lotsawa），འགའ་རོད་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས（Tsultrim Jungne），རོང་གླིང་ལོ་ཙཱ་བ（Rongling Lotsawa），ར་བྱིད་ལོ་ཙཱ་བ（Rabjye Lotsawa），སེ་ལོ་ཙཱ་བ（Se Lotsawa）等人。然而，前四位的傳承都中斷了，སེ་ལོ་ཙཱ་བ（Se Lotsawa）將法傳給了གཉོས་འོད་མ་（Gnyos Odma），而གཉོས་འོད་མ་（Gnyos Odma）又傳給了被認為是成就者的ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་（Ugyenpa Rinchen Pal）。 11-792 灌頂、傳承和講解都持續了很長時間，他還創作了許多修行方法、灌頂儀軌、精華提取和氣脈修習等方面的文獻和論著。ཤོང་འགྱུར་（Shong-gyur）出生在ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུང་ཤར་ཀའི་བོང་ར་（Latö Lho'i Chyellung Sharkai Bongra），被稱為ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་（Shongton Lotsawa Dorje Gyaltsen）。他年輕時出家，依止了བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་（Lama Golungpa Chenpo Döde Pal Gyaltsen），學習了許多續部，特別是金剛鬘的三種儀軌。他還學習了舞蹈、壇城繪製、五要素、五星和戰勝等多種歷算學，並精通這些學問。他還創作了許多卓越的歷算學著作，如《明晰諸星之燈》。སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་（Takde Pa Senge Gyaltsen）出生在ཕ་རི་ལུང་（Pari Lung），從ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་（Chöje Ngön Drapa）那裡學習了因明、量論和現觀，以及འབྲོ་འགྱུར་（Dro-gyur）譯本的《時輪金剛》，並以學識淵博而聞名。他前往ཚ་སྣར་（Tsa-nar），依止了ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་（Chöje Ngön Drapa），精通了因明、量論和藏文文法。爲了獲得《時輪金剛》的灌頂，他獻上了一部འབྲོ་འགྱུར་（Dro-gyur）譯本的《時輪金剛》的續和釋。 11-793 以及一部據說是觀世音菩薩所著的《名稱讚》的註釋，還有འབྲོ་པ（Dro-pa）的廣博語錄《光芒之鬘》和《無垢莊嚴》等約四十卷書，這些書都是他在བུ་ལུང་（Bu Lung）和བྲག་ཆུང་（Brakchung）的石窟中手寫的。他接受了十二個完整的灌頂和竅訣，並完整地聽受了འབྲོ་འགྱུར་（Dro-gyur）譯本的《時輪金剛》的續和釋。之後，他前往འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་（Dro Wai Gonpo Chögyal Phakpa）之前，當時འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་（Dro Wai Gonpo Chögyal Phakpa）輪流在之前的寶座上就座。他獻上了一首讚頌詩，並請求學習翻譯。
【English Translation】 Sa Nyingpo (Kṣitigarbha, Earth-Heart), Sönam Yeshe (Puṇyajñāna, Merit-Wisdom), and others such as Azha Gyagar Tseg also translated and explained [the Kalacakra], but a finalized version was not achieved. Tsami Sangye Drakpa was born in the Mi-nyag region. As a youth, he went to India, relied on many paṇḍitas, and became learned. He wrote a commentary on the Kalacakra in Tibetan and taught it to Ga Lotsawa, Aga Rö Lotsawa Tsultrim Jungne, Rongling Lotsawa, Rabjye Lotsawa, Se Lotsawa, and many others. However, the lineage from the first four was broken. Se Lotsawa taught it to Gnyos Odma, who in turn taught it to Ugyenpa Rinchen Pal, who was known as an accomplished one. 11-792 The empowerments, transmissions, and explanations were maintained for a long time. He also composed many texts and treatises on methods of practice, empowerment rituals, essence extraction, and wind exercises. Shong-gyur was born in Latö Lho'i Chyellung Sharkai Bongra, and was known as Shongton Lotsawa Dorje Gyaltsen. As a youth, he took ordination and relied on Lama Golungpa Chenpo Döde Pal Gyaltsen, from whom he received many tantras, especially the three cycles of the Vajramala. He also learned and mastered many branches of astrology, such as dance, mandala drawing, the five elements, the five planets, and warfare. He also composed many extraordinary astrological treatises, such as 'The Lamp That Clarifies the Planets.' Takde Pa Senge Gyaltsen was born in Pari Lung. He studied logic, epistemology, and Abhisamayalankara from Chöje Ngön Drapa, as well as the Kalacakra in the Dro-gyur translation, and was known for his learning. He went to Tsa-nar and relied on Chöje Ngön Drapa, mastering logic, epistemology, and Tibetan grammar. In order to receive the Kalacakra empowerment, he offered a volume of the Kalacakra Tantra and Commentary in the Dro-gyur translation, 11-793 as well as a commentary on the 'Namasamgiti' attributed to Avalokiteśvara, and Dro-pa's extensive sayings, 'Garland of Light,' and 'Stainless Ornament,' about forty folios in all, which he wrote by hand in the caves of Bu Lung and Brakchung. He received the twelve complete empowerments and instructions, and completely heard the Kalacakra Tantra and Commentary in the Dro-gyur translation. After that, he went to Dro Wai Gonpo Chögyal Phakpa, when Dro Wai Gonpo Chögyal Phakpa was alternately seated on the previous throne. He offered a well-composed verse of praise and requested to study translation.
་རྫོང་པ་ཞུ་ཞེས་ཞུས་ པ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲིས་གཏུག་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་ བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན། ཡུན་ཐུང་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་མཆུན་བུ་དང་ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས་འདི་དག་ཤེས་ པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་གི་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ། ། 11-794 ཤོང་པའི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བའི་བྱུང་པའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལེགས་བཤད་གསར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམས་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེན་བྷ་ཏྲའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས་ཤིང་། ཁྱད་ པར་སྒྲ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་ མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲིལ་ཤིང་ དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲིརྟ་མ་ལའི་སྟོད་དང་། ཙནྡྲ་ པའི་མདོ་ལ་སོགས་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས་རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། ། 11-795 འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ ལ་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིངས་ཤིང་། སྡེ་སྣོད་བྱིངས་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལེན་དཀའ་བས། སྔོན་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་མ་འགྱུར་པ་དང་། ལོག་པ་ དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་། ཐལ་བར་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཀླུ་རྣམས་ རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དག
【現代漢語翻譯】 我向他請求成為一位譯師。至尊上師說：『產生這樣的想法很好。要具備翻譯新論典的能力是很困難的。你應該好好地向班智達學習和請教。』 『我也依止了法王（chos kyi rje）。因為時間很短，法王親自撰寫的《詩學·花束》（sdeb sbyor me tog gi mchun bu）和《詞語寶藏》（tshig gi gter）等，似乎也沒有完全理解，所以無論如何都要學會這些再來。』說完，便給了我那些書本、五兩黃金和十匹綢緞，並說：『因為有緣起，今晚就去至尊上師的寢宮圖書館睡覺吧。』說完就送我走了。 11-794 香的意念認為，天生就獲得的智慧是圓滿的，如果努力學習，就能變得卓越，心想：『為什麼不能翻譯新的善說呢？』於是，他與至尊上師的侍者多麥·洛哲嘉波（mdo smad blo gros rgyal po）一起前往尼泊爾，向偉大的班智達瑪亨巴扎（ma hen b+ha Tra）學習了五小明，特別是精通了聲明學。之後，他前往大寺院，按照至尊上師的指示，極其純凈地翻譯了《時輪金剛本續》（dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud）及其註釋。 之後，他又前往金剛座（rdo rje'i gdan），供養大菩提寺（ma hA bo d+hi），並進行繞行。迎請了偉大的班智達拉克什米卡拉（lak.shmi ka ra），翻譯了《菩薩行述·如意樹》（byang chub sems dpa'i rtogs pa brjod pa dpag bsam 'khril shing）、《令龍族皆大歡喜之戲劇》（klu rnam kun tu dga' bar byed pa'i zlos gar）、《詩鏡》（snyan ngag me long）、《自在天贊百頌》（'jig rten dbang phyug gi bstod pa brgya pa）、《聖妙吉祥贊·布瑞塔瑪拉》（'phags pa 'jam dpal gyi bstod pa bri r+ta ma la'i stod）和旃陀羅巴（tsandra pa）的經文等以前未曾在藏地翻譯過的作品，並新譯了《阿瑪拉 कोश》（a ma ra ko Sha）等，並用註釋加以闡明，從而使這些明學得到了極大的弘揚。 11-795 聖者仁波切（'phags pa rin po ches）也寫了一封信，信中說：『我聽聞大藏主香洛扎瓦（shong lo tsA ba）的盛名。』《時輪金剛本續》及其註釋廣博深邃，難以衡量，文辭精煉，因為所涉藏部眾多，即使是大學者也很難輕易修習。因此，對於前代譯師們未曾翻譯的、翻譯錯誤的、名稱不同的、片面的以及過度翻譯的內容，您都已徹底理解並完全掌握。我看到了您校訂的經卷和《令龍族皆大歡喜之戲劇》，非常高興。
【English Translation】 I requested to become a translator. The venerable Lama said, 'It is good to have such an idea. It is difficult to have the ability to translate new treatises. You should study and consult well with the Panditas.' 'I also relied on the Dharma Lord (chos kyi rje). Because the time is short, I seem not to fully understand the 'Garland of Flowers' (sdeb sbyor me tog gi mchun bu) and 'Treasure of Words' (tshig gi gter), etc., composed by the Lord himself, so be sure to learn these and come back.' After saying that, he gave me those books, five gold coins, and ten silk cloths, and said, 'Because there is auspiciousness, go and sleep in the library of the venerable Lama's room tonight.' After saying that, he sent me away. 11-794 Shong's thought was that the intelligence gained by birth is perfect, and if one studies diligently, one can become excellent, thinking, 'Why can't I translate new good sayings?' So, he went to Nepal with Domé Lodrö Gyalpo (mdo smad blo gros rgyal po), the attendant of the venerable Lama, and learned the five minor sciences from the great Pandit Mahenbhatra (ma hen b+ha Tra), especially becoming proficient in grammar. After that, he went to the great monastery and, according to the instructions of the venerable Lama, translated the 'Kalachakra Tantra' (dpal dus kyi 'khor lo'i rgyud) and its commentary with great purity. After that, he went to Vajrasana (rdo rje'i gdan), offered to the Mahabodhi Temple (ma hA bo d+hi), and circumambulated it. He invited the great Pandit Lakshmikara (lak.shmi ka ra) and translated the 'Bodhisattva Deeds: Wish-Fulfilling Tree' (byang chub sems dpa'i rtogs pa brjod pa dpag bsam 'khril shing), 'Drama that Makes the Nagas Rejoice' (klu rnam kun tu dga' bar byed pa'i zlos gar), 'Mirror of Poetry' (snyan ngag me long), 'Hundred Verses in Praise of Ishvara' ('jig rten dbang phyug gi bstod pa brgya pa), 'Praise of Holy Manjushri: Bhrta Mala' ('phags pa 'jam dpal gyi bstod pa bri r+ta ma la'i stod), and the texts of Chandrapa (tsandra pa), etc., which had not been translated into Tibet before, and newly translated the 'Amarakosha' (a ma ra ko Sha), etc., and clarified them with annotations, thereby greatly promoting these sciences. 11-795 The Holy Rinpoche ('phags pa rin po ches) also wrote a letter saying, 'I have heard the great fame of the great Tripitaka holder Shong Lotsawa (shong lo tsA ba).' The 'Kalachakra Tantra' and its commentary are vast and profound, difficult to measure, and the words are refined. Because there are many collections of teachings involved, even great scholars find it difficult to practice easily. Therefore, you have thoroughly understood and completely mastered the contents that were not translated by previous translators, were translated incorrectly, had different names, were one-sided, and were excessively translated. I am very happy to see the scriptures you have revised and the 'Drama that Makes the Nagas Rejoice'.
འ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ཊྃ་ཀ་ད་ཤ་དང་། སྡོམ་ཆུང་གི་འགྲེལ་པ་པདྨོ་ཅན་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གཞི་འགྱུར་དུའང་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་ཡང་དུ་མ་མཛད་ལ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མའི་ཐུ་བོར་གྱུར་ཅིང་། སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བླ་མར་བཀུར་བ་གཅེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྒྲུན་དུ་རུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ལ་དེ་དག་གཉིས་ལ་མང་གར་ཁྲ་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་ལ་རབ་བྱུང་ཞུས་པའི་ཚེ། 11-796 མཚན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔུང་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོགས་པར་ཞུས་ཤིང་བཏགས་ལ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ཞེས་གྲགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་དང་། རལ་གཅིག་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གཞི་འགྱུར་མཛད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། དབང་དང་། གདམ་ངག་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུང་དང་བཀའ་མངའ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་ པོའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བས་གསན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། འགྱུར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ད་ལྟའི་བཤད་པའི་བཀའ་དང་། མན་ངག་རྣམས་འབྲོ་པ་དང་ར་པ་རྩ་མིའི་ལུགས་གསུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེ་ ཞིང་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤོང་འགྱུར་ཁོ་ན་ལེགས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་འཁོར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ར་ འབྲོ་གཉིས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། བུ་དོལ་སོགས་ཀྱིས་བྱོན་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཡིན་ལ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་བའི་ཚུལ། ད་ནི་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། 11-797 ཐོག་མར་དུས་ཞབས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ལས། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་དྲུག་གསན་ནས། མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་ཡང་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ལ་བུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བསྟན
【現代漢語翻譯】 他因『出生卓越』和『隨喜』等語而被高度讚揚，是所有譯師中的頂峰之寶。從他那裡，他的弟弟，譯師香敦·洛哲丹巴（Shongton Lotsawa Lodroe Tenpa），翻譯了許多根本經典，如《勝樂金剛釋》（Kyé Dorjé Commentary）的『唐卡達夏』（Tang Kada Sha）和《小戒經釋》（Domchung gi Commentary）的『蓮花者』（Pemo Chen），以及《紅閻摩敵續》（Shinjé Shed Marpo'i Gyü），並進行了多次校對。他是聖者仁波切（Phagpa Rinpoche）的首要弟子，也被色欽國王（Se Chen Gyalpo）尊為上師，他的功德與他的哥哥相媲美。他請求並被賜予了出家戒，當時他出生在芒噶爾·查倉（Manggar Trachang），並從眾生的怙主聖者（Dro'i Gonpo Phagpa）那裡接受了出家戒。 11-796 他請求並被賜予了『吉祥賢善智慧軍飾莊嚴頂』（Mchog den Lekpai Lodroe Pung Gyen Dzepai Tok）的名字，後來被稱為譯師喬丹（Lotsawa Chogden）。他翻譯了《紅閻摩敵續》（Shinjé Shed Marpo'i Gyü）和《一髻母紅施法》（Ral Chigma Marmöi Drub Thab）等根本經典，並掌握了在藏地翻譯的幾乎所有經文、論著、灌頂和口訣的傳承和權威。他是許多善知識的上師，並從他那裡聽受了教法。吉敦·蔣悲揚（Kyi Dton Jampai Yang）從他那裡聽受教法，法王袞欽·多布巴（Chökyi Jé Künkhyen Dolbupa）也從他那裡聽受教法。因此，時輪金剛（Dükyi Khorlo）有許多不同的傳承和不同的翻譯。現在所說的教法和口訣大多來自卓巴（Dro pa）、拉巴（Ra pa）和匝彌（Tsa mi）三種傳承，在所有翻譯中，香譯（Shong gyur）是最好的，偉大的時輪金剛師們都這樣認為。他們對時輪金剛在藏地的恩德非常大，包括拉（Ra）、卓（Dro）二傳承的上師，以及布敦（Bu Döl）等人的事蹟，以上簡要講述了他們的來歷和意義。 關於從至尊薩迦派（Jetsün Sakyapa）傳承下來的吉祥時輪金剛法類的起源 現在簡要講述從雪域教法的擁有者至尊薩迦派（Jetsün Sakyapa）傳承下來的吉祥時輪金剛法類的起源。 11-797 最初，薩彌大譯師（Tsa mi Lotsawa Chenpo）的直接弟子，成就者巴欽·嘎洛（Drubthob Palchen Ga lo）被他攝受。薩迦派大師（Sakya pa Chenpo）從他那裡聽受了六支瑜伽（Sbyor Drug），並創作了名為《母續勝樂金剛六支瑜伽》（Ma Gyü Kyé Dorjé Sbyor Drug）的著作，並將其傳授給索南孜摩大師（Sönam Tsemö）和至尊扎巴堅贊（Jetsün Drakpa Gyaltsen）。特別是，他告訴至尊（Jetsün）『兒子，我將向你展示教法』。
【English Translation】 He is highly praised with terms such as 'born extraordinary' and 'rejoicing', and is the jewel at the crown of all translators. From him, his younger brother, the translator Shongton Lodroe Tenpa, translated many fundamental scriptures such as the 'Tang Kada Sha' of the Hevajra Commentary and the 'Lotus One' of the Lesser Discipline Commentary, as well as the Red Yamari Tantra, and made many revisions. He was the foremost disciple of the noble Phagpa Rinpoche and was also revered as a lama by the Se Chen King, his qualities comparable to those of his elder brother. He requested and was granted ordination, having been born in Manggar Trachang, and received ordination from the protector of beings, the noble Phagpa. 11-796 He requested and was given the name 'Supreme, Endowed with Excellence, Good Intellect, Army Ornament, Beautiful Crest' (Mchog den Lekpai Lodroe Pung Gyen Dzepai Tok), and later became known as the translator Chogden. He translated fundamental scriptures such as the Red Yamari Tantra and the Red Ekajati Sadhana, and possessed the lineage and authority of almost all the translated teachings, treatises, empowerments, and instructions in Tibet. He was the lama of many virtuous spiritual friends and received teachings from him. Kyi Dton Jampai Yang received teachings from him, and Chökyi Jé Künkhyen Dolbupa also received teachings from him. Thus, there were many different lineages and different translations of the Kalachakra. The teachings and instructions that are now spoken mostly come from the three lineages of Dro pa, Ra pa, and Tsa mi, and among all the translations, the Shong translation is considered the best by the great Kalachakra masters. They were very kind to the Kalachakra in this land of Tibet, including the lamas of the Ra and Dro lineages, and the accounts of Bu Döl and others. The above briefly describes their origins and significance. Concerning the Origin of the Glorious Kalachakra Dharma Cycles Transmitted from the Jetsün Sakyapas Now, I will briefly describe the origin of the glorious Kalachakra Dharma cycles transmitted from the Jetsün Sakyapas, the lords of the teachings of the snowy land. 11-797 Initially, the accomplished Palchen Ga lo, who was a direct disciple of Tsa mi Lotsawa Chenpo, was taken under his care. The Sakya pa Chenpo heard the Six Yogas from him and composed a text called The Six Yogas of the Mother Tantra Hevajra, which he gave to Master Sönam Tsemö and Jetsün Drakpa Gyaltsen. In particular, he told Jetsün, 'Son, I will show you the Dharma.'
་པ་ཐམས་ཅད་ འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གདན་དུ་བྱ། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་སྦར་ཟིན་བྱ། །གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆུ་རྒྱུན་དབུ་མར་གཞུག ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་དུ་བསྡུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མངོན་གྱུར་ནས། །འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སོར་བསམ། གསུམ་པས་སྲོག་རྩོལ། བཞི་པས་འཛིན་པ། ལྔ་པས་རྗེས་དྲན། དྲུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། རྒྱུས་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཀུན་ སྤངས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྦྱོར་དྲུག་ས་ལུགས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གསན་ཅིང་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 11-798 དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། པཎ་ཆེན་དེས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་དུས་སུ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ། སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི། ཛ་ཡ་དརྟ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། སངྒ་ཤྲཱི། སུ་མ་ཏི་སཱ་ ག་ར། ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཛི་ན་གུཔྟ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྟེ་འཁོར་པཎྜི་ཏ་དགུ་དང་བཅས་ཛ་གདྷ་མ་ནས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་གདན་དྲངས་ཏེ། བེ་དུར་ཚོང་དུས། གྲོ་མོ། ཕག་རི། འགྲིང་མཚམས། རྒྱང་རོ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱོན། དེ་ནས་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཁྲོ་བོ་ཆེ་དང་དམ་ཁ་གནས་སུ་གདན་དྲངས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འགྲེལ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། དེ་ནས་མགུར་མོ་ དང་། ཆུ་མིག་རིང་མོར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་བས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཡང་བལྟ་དཀའ་བ་བྱུང་། དེར་ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང་མཇལ། དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུར་ཕེབས། ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལོ་དབྱར་ གནས་དེ་ཉིད་དུ་མཛད་དེ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱུང་། ལྷོ་བྲག་ལ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཨ་བྷ་ཡའི་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སོ་ཐར་དང་མདོ་སྡེ་ རྒྱན་གསུངས། དེ་ནས་སྣར་གྱིས་སླས་མོ་ཆེར་བྱོན། དེར་ཐུགས་བག་ཕེབས་པས་སྔར་མ་གཟིགས་པའི་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་དགའ་ལྡན་པའི་མཆོད་པའི་རྔ་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་གསན། 11-799 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུས་འཁོར་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་མངོན་པའི་ལུགས་དེ་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ན། སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་ པས་མི་འགལ་ཏེ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་དག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་རང་ཡང་མེད་གསུངས། གཙང་སོ་བ་བསོད་ནམས་མཛེས་ཀྱིས་མཇལ་ཏེ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་པ་མ་ དྲན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་ཞུས་པས། དབུ་ཞྭ་ཟུལ་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 所有這些都聚集在這裡，是菩提心的真實化身。 首先，將法性作為座墊，然後點燃風的元素。 猛烈地生起拙火的暖熱，將菩提的甘露匯入中脈。 掌控地等元素，五種智慧顯現。 獲得不死之境。』 據說，前兩句觀想于脈輪，第三句控制氣息，第四句控制意念。 第五句是憶念，第六句是三摩地，最後兩句顯示了成就智慧之身。 之後，薩迦班智達（Sakya Pandita），居斯巴·袞努僧格（Gyüpa Zhönnu Sengé），多波·益西袞波（Dolpo Yeshe Gönpo），袞邦欽波（Künpang Chenpo）依次傳承，被稱為『薩迦六法』。 後來，從克什米爾的大班智達夏迦師利（Shākya Shrī）處，法王薩迦班智達聽聞並弘揚了此法。 稍微講述一下其中的情況：班智達大師十八歲時，班智達毗布底旃陀羅（Vibhuti Chandra）、蘇伽達師利（Sugata Shrī）、扎亞達塔（Jaya Darta）、達那希拉（Dāna Shīla）、桑伽師利（Sangha Shrī）、蘇瑪底薩嘎拉（Sumati Sāgara）、嘎拉恰克拉（Kāla Chakra）、吉那古普塔（Jina Gupta）、瑪哈菩提（Mahā Bodhi）等九位班智達及其隨從被克若普譯師迎請，依次前往貝都爾商地、卓木、帕日、仲參、江若等地。 之後，嘉洛譯師在克若沃切和丹卡納斯迎請了他，並給予了喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿瓦金剛）的註釋和口訣。 之後，在古莫和曲米仁莫，被龐大的僧團圍繞，在家眾甚至難以見到他的面容。薩迦班智達也在此拜見了他們。之後前往克若普，在木鼠年（藏曆）的夏季安居於此，有八百人接受了別解脫戒。在洛扎為絳曲巴（Jangchub Pal）授予比丘戒，講授了《八千頌般若經》及其阿巴亞的註釋，以及《別解脫經》和《經莊嚴論》。 之後前往納爾的色摩切，在那裡他感到非常舒適，見到了許多以前未見過的本尊。聽到了三十三天和兜率天的供養之鼓聲中傳出的佛法之聲。 如時輪中所述，他親眼目睹了世界的佈局，心想莫非俱舍論的說法不正確？度母（Tārā）顯現說：『爲了適應所化眾生的根器，這並不矛盾，就像十八部派一樣。實際上，世界本身並不存在。』 藏索瓦·索南澤（Tsang Sowa Sönam Dze）拜見了他，請求受比丘戒后，因為不記得自己是否犯過戒，所以請求將守護戒律的功德迴向菩提。他隨意地戴上帽子。
【English Translation】 All are gathered here, the very embodiment of Bodhicitta. First, make Dharmata the seat, then ignite the element of wind. Intensely generate the heat of Tummo, direct the stream of Bodhi into the central channel. Subdue the elements of earth and so on, the five wisdoms manifest. Attain the state of immortality.』 It is said that the first two lines are contemplated on the chakras, the third controls the breath, and the fourth controls the mind. The fifth is recollection, the sixth is Samadhi, and the last two show the body of accomplished wisdom. Thereafter, Sakya Pandita, Gyüpa Zhönnu Sengé, Dolpo Yeshe Gönpo, and Künpang Chenpo were successively transmitted, known as the 『Six Dharmas of Sakya』. Later, Dharma Lord Sakya Pandita heard and propagated this from the great Kashmiri Pandit Shākya Shrī. To speak a little about the circumstances: When the great Pandit was eighteen years old, Pandit Vibhuti Chandra, Sugata Shrī, Jaya Darta, Dāna Shīla, Sangha Shrī, Sumati Sāgara, Kāla Chakra, Jina Gupta, Mahā Bodhi, and nine other Pandits and their entourage were invited by Khrophu Lotsawa, and they proceeded successively to Bedur Trading Post, Dromo, Phagri, Dringtsam, Gyangro, and other places. Thereafter, Gyaltsa Lotsawa invited him to Khrowoche and Damkhanas, and gave him the commentary and instructions on Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Heyvajra). After that, in Gurmo and Chumig Ringmo, he was surrounded by a large Sangha, and it was difficult for the laypeople to even see his face. Sakya Pandita also met them there. Then he went to Khrophu, and during the summer retreat of the Wood Male Mouse year (Tibetan calendar), eight hundred people received the Pratimoksha vows. In Lhodrak, he gave the full ordination to Jangchub Pal, and taught the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra with Abhaya's commentary, as well as the Pratimoksha Sutra and the Ornament of the Sutras. After that, he went to Nar's Semoche, where he felt very comfortable and saw many Yidams that he had not seen before. He heard the sound of Dharma coming from the offering drums of the Thirty-Three and Tushita heavens. As described in the Kalachakra, he directly witnessed the layout of the world, and wondered if the Abhidharma's explanation was incorrect? Tārā appeared and said: 『To suit the minds of those to be tamed, it is not contradictory, just like the eighteen schools. In reality, the world itself does not exist.』 Tsang Sowa Sönam Dze met him and requested to take the Bhikshu vows. Because he could not remember if he had broken any vows, he requested to dedicate the merit of keeping the vows to Bodhi. He casually put on his hat.
ཕུད། ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བསྔོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་དཀོན། ཁོ་བོའི་རྩར་ སྡོད་ལ་མཆོད་གནས་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྔོ་བ་གནང་། དེར་བསོད་སྙོམས་འདྲེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གདན་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་དྲངས་པའི་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཉིས་བརྒྱའི་འཚོ་བ་སྦྱོར། ཆོས་རྗེས་ཕྲ་མང་དུ་གསུང་ཤིང་ལམ་རིམ་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་བརྩམས། པཎ་ཆུང་རྣམས་ལ་ས་སྡེ་དང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དང་། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གནང་། གླང་ལོའི་དབྱར་གནས་ཀྱང་སླས་པོ་ཆེར་ མཛད་དེ། མདོ་རྩ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས། དགག་དབྱེ་ཐོན་ནས་ཆུ་མིག་རིང་མོར་བྱོན། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་དཔེ་རྒྱན་གསུངས། རྒྱན་གོང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་། དེ་ནས་སྲིན་པོ་རི་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། 11-800 གཞུ་སྙེ་དང་མཚུར་ཕུ་ནས་བརྒྱུད་ལྷ་ས་མཇལ་ནས་སྲིན་པོ་རིར་ཕེབས། དེར་ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་བར་བྱོན། སྟག་ལོའི་དབྱར་གནས་ཀྱང་སྲིན་པོ་རིར་མཛད་དེ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲའི་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་མེད་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལས་བརྒྱ་པ། གཞན་ཡང་བྱམས་ཆོས་དང་རིགས་ཚོགས་རྣམས་གསུངས། སྲིན་པོ་རིའི་གདན་ས་པ་ལ་བྱམས་ཆོས་ ཀྱི་ཁྲིད། རིགས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིད། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་གནང་། ། དེ་ནས་ལྷ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། བསམ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ་མཉེས་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ ཤྲཱི་ལ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་འདུག་གསུངས། དེར་སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན་གྱིས་མཇལ་ཏེ་རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་གདན་དྲངས། སླར་སྲིན་པོ་རིར་ཕེབས། ཆག་ལོ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཐང་པོ་ཆེ་ དང་། རིམ་གྱིས་མཉམ་ལྟེའུ་རར་ཕེབས། ཡོས་ལོའི་དབྱར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མཛད། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་བདུན་བརྒྱ་བྱུང་། ལོ་པཎ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གསུངས། གསེར་ཕྱེ་འབུམ་ པའི་ནུབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲི་ལ་ལོ་པཎ་གཉིས་བཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལམ་རིམ་གསུངས། ཞང་དང་རྐྱལ་བ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། དེ་ནས་ཐང་པོ་ཆེར་བྱོན་བསྟན་རྩིས་མཛད། 11-801 སྤུ་གུ་དོར་ལང་ཆོས་གསུངས། འབྲུག་ལོའི་དབྱར་གནས་ཐང་པོ་ཆེར་མཛད་ནས། འོན་ཟང་རི་གཡེ་ཡངས་བར་ནས་སླར་གཉལ་ལྟེའུ་ར་དང་། དེའི་བུ་ལག་རོང་རྩེ་དཀར་ཆུང་དུ་ཐེགས་ཏེ། ཟངས་ཆེན་པོ་ སོགས་མཁན་བཙུན་མང་པོ་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། བརྒྱད་སྟོང་པ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་གསུངས། ས་ལྷའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་མའི་བྲིས་སྐུས་པཎ་ཆེན་ལ་ཆོས་གསུངས། བྱ་ནག་རིན་ཆེན་ འོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 然後，合掌說道：『這樣的善妙迴向，即使在印度也很稀有。』並說：『住在我的身邊，作為我的供養處。』然後賜予迴向。在那裡，化緣的人非常多，以至於在一座墊子上，僅是供養給法王（chos rje）本人的食物，就足夠兩百僧人的生活費用。 法王（chos rje）廣泛地講述了許多細微之處，並撰寫了《道次第》和廣大的《修行儀軌》。為年幼的班智達們講授《地論》、因明《七論》以及《時輪金剛》的續部和註釋。在牛年（glang lo）的夏季安居期間，也在斯拉波切（slas po che）舉行了盛大的法會，講授《根本經》（mdo rtsa）和《花鬘續》（me tog phreng rgyud）。結束安居后，前往長水泉（chu mig ring mo）。講授《寶鬘論》（rin chen phreng ba）和《詩鏡論》（dpe rgyan）。在嘉貢（rgyan gong）地方，為金剛吉祥（rdo rje dpal）授予近圓戒和具足戒。之後，被羅剎山（srin po ri）迎請。 從吉尼（gzhu snye）和楚布（mtshur phu）一路前往拉薩朝拜，然後到達羅剎山（srin po ri）。在那裡，恰洛·扎巴瓊（chag lo dgra bcom）也前來拜見。在虎年（stag lo）的夏季安居期間，也在羅剎山（srin po ri）舉行法會，講授《阿毗達磨集論》（mngon pa kun las btus）以及智友（dza那彌扎，jñāna mitra）的註釋，以及關於普遍佛法的《無憂樹預言》（mya ngan med lung bstan pa）和《百業經》（las brgya pa），以及慈氏五論和各種論集。在羅剎山（srin po ri）的座主處，給予慈氏五論的講授、論集的講授以及行爲規範的講授。 之後，拉西瓦沃（lha zhi ba 'od）迎請到桑耶寺（bsam yas），在那裡講授了許多佛法。他對桑耶寺（bsam yas）的佈局感到滿意，說：『這裡與勝解祥（畢格拉瑪希拉，bi kra ma shrI la）的時代相同。』在那裡，桑結溫頓（sangs rgyas dbon ston）拜見了他，並將他迎請到嘉瑪仁欽崗（rgya ma rin chen sgang）。之後，再次返回羅剎山（srin po ri）。恰洛·扎巴瓊（chag lo dgra bcom）迎請他前往唐波切（thang po che），然後逐漸前往年列烏拉（mnyam lte'u ra）。在兔年（yos lo）的夏季安居期間，就在那裡舉行法會。有七百名比丘接受戒律。兩位譯師（lo paN）翻譯並講授了許多顯密佛法。兩位譯師坐在價值百萬金粉的西方法座上，講授發心和道次第。授予香（zhang）和嘉瓦（rkyal ba）近圓戒和具足戒。建造了南嘉佛塔（rnam rgyal mchod rten），天降花雨。之後，前往唐波切（thang po che）制定歷算。 在普古多朗（spu gu dor lang）講授佛法。在龍年（'brug lo）的夏季安居期間，在唐波切（thang po che）舉行法會，從昂藏日耶揚（'on zang ri g.ye yangs）返回年列烏拉（gnyal lte'u ra），然後到達其分支榮孜嘎瓊（rong rtse dkar chung）。為許多堪布和僧侶講授道次第的引導、花鬘續、《八千頌般若經》（brgyad stong pa）和《能仁密意莊嚴經》（thub pa dgongs rgyan）。在薩拉（sa lha）的地方，度母的畫像為班智達講授佛法。為嘉納仁欽沃（bya nag rin chen 'od）等人傳授凈治相續的壇城。
【English Translation】 Then, joining his palms, he said, 'Such an excellent dedication is rare even in India.' And said, 'Stay by my side, as my place of offering.' Then he bestowed the dedication. There, the number of alms-seekers was so great that the food offered to the Dharma Lord (chos rje) himself on one seat was enough to provide for the livelihood of two hundred monks. The Dharma Lord (chos rje) extensively spoke on many subtle points and composed the 'Lamrim' (path to enlightenment) and the extensive 'Practice Rituals'. He taught the 'Ground Treatise', the 'Seven Treatises on Valid Cognition', and the tantra and commentary of the 'Kalachakra' to the young paNDitas. During the summer retreat of the Ox year (glang lo), he also held a grand Dharma assembly at Slaspo Che (slas po che), teaching the 'Root Sutra' (mdo rtsa) and the 'Garland of Flowers Tantra' (me tog phreng rgyud). After the retreat, he went to Long Water Spring (chu mig ring mo). He taught the 'Garland of Jewels' (rin chen phreng ba) and the 'Mirror of Poetry' (dpe rgyan). In the place of Gyangong (rgyan gong), he bestowed the vows of novice and full ordination to Vajra Pal (rdo rje dpal). After that, he was invited by Rakshasa Mountain (srin po ri). From Zhunye (gzhu snye) and Tsurphu (mtshur phu), he traveled to Lhasa to pay homage and then arrived at Rakshasa Mountain (srin po ri). There, Chaglo Drakgom (chag lo dgra bcom) also came to visit. During the summer retreat of the Tiger year (stag lo), he also held a Dharma assembly at Rakshasa Mountain (srin po ri), teaching the 'Compendium of Abhidharma' (mngon pa kun las btus) along with the commentary by Jñana Mitra, as well as the 'Prophecy of the Ashoka Tree' (mya ngan med lung bstan pa) concerning universal Dharma and the 'Hundred Deeds Sutra' (las brgya pa), as well as the Five Treatises of Maitreya and various collections of treatises. At the seat of Rakshasa Mountain (srin po ri), he gave teachings on the Five Treatises of Maitreya, teachings on the collections of treatises, and teachings on behavioral norms. After that, Lhashiwo (lha zhi ba 'od) invited him to Samye Monastery (bsam yas), where he taught much Dharma. He was pleased with the layout of Samye Monastery (bsam yas), saying, 'This is the same as the time of Vikramashila.' There, Sangye Wonton (sangs rgyas dbon ston) met him and invited him to Gyama Rinchen Gang (rgya ma rin chen sgang). After that, he returned to Rakshasa Mountain (srin po ri) again. Chaglo Drakgom (chag lo dgra bcom) invited him to Tangpo Che (thang po che), and then gradually to Nyal Lte'ura (mnyam lte'u ra). During the summer retreat of the Rabbit year (yos lo), he held the Dharma assembly there. Seven hundred monks received vows. The two translators (lo paN) translated and taught many sutras and tantras. The two translators sat on the western Dharma throne worth a million gold dust, teaching the generation of bodhicitta and the Lamrim. He bestowed the vows of novice and full ordination to Zhang (zhang) and Kyalwa (rkyal ba). When the Namgyal Stupa (rnam rgyal mchod rten) was built, a rain of flowers fell. After that, he went to Tangpo Che (thang po che) and established the calendar. He taught Dharma at Pugu Dorlang (spu gu dor lang). During the summer retreat of the Dragon year ('brug lo), he held the Dharma assembly at Tangpo Che (thang po che), and from Onzang Ri Gye Yang (on zang ri g.ye yangs) he returned to Nyal Lte'ura (gnyal lte'u ra), and then arrived at its branch Rongtse Karchung (rong rtse dkar chung). He taught the guidance of the Lamrim, the Garland of Flowers Tantra, the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (brgyad stong pa), and the 'Ornament of the Thought of the Able One' (thub pa dgongs rgyan) to many khenpos and monks. In the place of Sala (sa lha), the image of Tara taught Dharma to the paNDita. He transmitted the mandala for purifying the continuum to Jyanak Rinchen Wo (bya nag rin chen 'od) and others.
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གནང་། ལོ་རོ་མཚོས་སྣ། ལྷོ་བྲག གྲུ་ཤུལ་རྣམས་ལའང་ལོ་པཎ་གཉིས་ཀ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། སླར་ཡང་ལྟེའུ་ར། ཐང་པོ་ཆེ། སྲིན་ པོ་རི། རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བྱོན་ཏེ། སྦྲུལ་ལོའི་དབྱར་གནས་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་མཛད། ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་པ་བྱུང་། ར་སྒྲེང་དུའང་ བྱོན། འབྲི་ཁུང་ལས་གདན་འདྲེན་བྱུང་པ་ལ་མ་ཐེགས་པར་ཆོས་སྐྱེས་གནང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་ཉུང་ཆུང་དུ་བཞུགས་པ་ན། ས་སྐྱ་པས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྟ་ལོའི་དབྱར་གནས་ས་ སྐྱར་མཛད། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་། བཀའ་ཆེན་བཞི་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གནང་། དེ་ནས་ཤངས། འུ་ཡུག ཉང་རོ་ལ་སོགས་པར་བྱོན། 11-802 ལུག་ལོའི་དབྱར་གནས་ཤངས་ལུ་གུ་གདོང་དུ་མཛད། དེ་ལོ་ཐན་པ་ཆེ་བས་ཆར་འབེབས་མཛད་པ་ན། ཀླུ་བརྒྱད་དངོས་སུ་འོངས་ནས་ཆར་ཕུལ། ལྷ་བཙུན་གུང་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གནང་། ཇོ་གདན་ སེང་གེ་དཔལ་ལ་ཁྱེད་བོད་ལ་བཏང་པ་མེད། རླུང་རེ་བཟུང་དྲོད་ཨེན་ཙམ་རེ་བྱུང་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བར་འདུག་གསུངས། གཞན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་དོ་ཅོག་ཁྲོ་ཕུའི་བྱམས་ཆེན་ ལ་བཏང་། སྤྲེའུ་ལོའི་དབྱར་གནས་ཁྲོ་ཕུར་མཛད། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་བྱམས་ཆེན་གྱི་རབ་གནས་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་མངའ་རིས་སུ་ཐེགས། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་གཙང་བོ་བ་དང་། བྱང་རྡོར་གཉིས་ལ་གཏད་ནས་བསྟན་གཅིག་པའི་སྡེ་བཙུགས། པུ་ཧྲངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག་ཚའི་བླ་མ་མཛད་ནས་བྱ་ལོའི་དབྱར་གནས་དེ་རུ་མཛད། དེ་ནས་ཕག་ལོ་ལ་ཁ་ཆེར་ཕེབས་ཏེ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། ལོ་བཅུ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས། དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་པ་ ཤིང་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས། སྤུར་བཞུ་བའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོའི་ནམ་མཁའི་རོལ་མོ་ལས་སིལ་སྙན་བདུན་པ་ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱུང་བ་པཎྜི་ཏ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡོད་དོ། ། 11-803 པཎ་ཆེན་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་འདི་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ། ས་ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མཁྱེན་རབ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་ པོ་ལས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། མནལ་ལམ་དུ་དབྱིག་གཉེན་དང་མཇལ་བས་མངོན་པ་སློབ་མ་དགོས་པར་མཁྱེན། ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ཆུ་མིག་རིང་མོ
【現代漢語翻譯】 授予十二灌頂。在洛若措那（Lo ro Tsho na）、洛扎（Lho brag）、竹修（Gru shul）等地，兩位譯師都曾前往並宣講了許多佛法。之後，依次前往列烏拉（Lte'u ra）、唐波切（Thang po che）、辛波日（Srin po ri）、嘉瑪仁欽崗（Gya ma rin chen sgang）等地，在蛇年（Sbrul lo）的夏季安居於仁欽崗（Rin chen sgang）。通過佛法教導，有八十多人獲得了不退轉地。也曾前往熱振（Ra sgreng）。應止貢（'Bri khung）的邀請，但未前往，而是給予了佛法禮物。之後，逐漸前往藏地（gTsang），住在年瓊（Nyang chung）。薩迦派（Sa skya pa）邀請后，在馬年（rTa lo）的夏季安居於薩迦（Sa skya）。為法王薩迦班智達（chos rje sa paN）授比丘戒。宣講了包括四大教言在內的許多佛法，特別是《時輪金剛續》的註釋及其支分。之後，前往香（Shangs）、烏玉（U yug）、娘若（Nyang ro）等地。 在羊年（Lug lo）的夏季安居於香魯古東（Shangs lu gu gdong）。那年大旱，爲了降雨，八大龍王親自前來獻雨。為拉尊貢塘巴（Lha btsun gung thang pa）授比丘戒。對覺丹僧格貝（Jo gdan seng ge dpal）說：『你沒有被派往西藏。只要有一點點暖意，就希望成為成就者。』將別人供養的所有物品都送給了卓浦（Khro phu）的慈氏（Byams chen）像。在猴年（Spre'u lo）的夏季安居於卓浦（Khro phu）。在夏季的仲月（dByar zla 'bring po），為慈氏（Byams chen）像開光，然後逐漸前往阿里（mNga' ris）。將跟隨的藏地僧人託付給藏波瓦（gTsang bo ba）和絳多（Byang rdor）二人，建立了統一教派的僧團。在普蘭（Pu hrangs）擔任法王達察（sTag tsha）的上師，在雞年（Bya lo）的夏季安居於那裡。之後，在豬年（Phag lo）前往克什米爾（Kha cher），主要住在一切智友（thams cad mkhyen pa'i bshes gnyen）所建的度母（sGrol ma）神殿中，在那裡廣泛地從事了十年的弘法事業。在九十九歲，木雞年（shing mo bya'i lo）逝世于兜率天（dGa' ldan）。火化遺體時，從空行母（mkha' 'gro）的天樂中出現了名為『七妙音』的偈頌，由二百五十位班智達記錄下來。 班禪（paN chen）的藏地弟子眾多，其中此教派的嫡傳弟子有：嘉譯師（dPyal lo tsA ba）、恰譯師（Chag lo tsA ba）、薩譯師（Sa lo tsA ba）三人，而最殊勝的是法王薩迦班智達大師（chos rje sa skya paNDi ta chen po）。他二十五世都受到文殊菩薩（'jam dpal）的攝受，智慧無與倫比。十五歲時，從杰尊欽波（rje btsun chen po）那裡掌握了父系的全部教法。夢中與世親（dByig gnyen）相見，得知需要學習《俱舍論》（mngon pa）。二十三歲時，在曲米隆摩（Chu mig ring mo）...
【English Translation】 Granted twelve empowerments. In Lo ro Tsho na, Lho brag, and Gru shul, both translators went and taught much Dharma. Afterwards, they gradually went to Lte'u ra, Thang po che, Srin po ri, and Gya ma Rin chen sgang, and spent the summer retreat of the Snake year at Rin chen sgang. Through teaching the Dharma, more than eighty people attained the stage of non-retrogression. He also went to Ra sgreng. He was invited by 'Bri khung, but he did not go, instead giving Dharma gifts. Afterwards, he gradually went to gTsang and stayed in Nyang chung. After being invited by the Sakya pa, he spent the summer retreat of the Horse year in Sakya. He gave the novice and full ordination to Dharma Lord Sakya Paṇḍita. He taught many things, including the Four Great Instructions, and especially the commentary on the Kalachakra Tantra and its branches. Afterwards, he went to Shangs, U yug, Nyang ro, and so on. He spent the summer retreat of the Sheep year in Shangs lu gu gdong. That year there was a great drought, so in order to bring rain, the Eight Nagas actually came and offered rain. He gave the novice and full ordination to Lha btsun gung thang pa. He said to Jo gdan seng ge dpal, 'You were not sent to Tibet. As long as there is a little warmth, you hope to become an accomplished one.' He sent all the offerings he received to the Jowo (Byams chen) of Khro phu. He spent the summer retreat of the Monkey year in Khro phu. In the middle month of summer, he consecrated the Jowo (Byams chen) and then gradually went to Ngari. He entrusted the Tibetan monks who followed him to gTsang bo ba and Byang rdor, and established a community of unified teachings. In Pu hrangs, he served as the lama of the Dharma King sTag tsha, and spent the summer retreat of the Bird year there. Afterwards, in the Pig year, he went to Kashmir and mainly stayed in the Tara Temple built by Omniscient Friend, where he extensively engaged in the activities of the teachings for ten years and six months. At the age of ninety-nine, in the Wood Bird year, he passed away in Tushita (dGa' ldan). At the time of the cremation, from the celestial music of the dakinis, a verse called 'Seven Melodious Sounds' appeared, which was recorded by two hundred and fifty paṇḍitas. Among the many Tibetan disciples of Paṇchen, the chief sons of this lineage were the three translators: dPyal lo tsA ba, Chag lo tsA ba, and Sa lo tsA ba. The most excellent of these was the great Dharma Lord Sakya Paṇḍita, who was cared for by Manjushri for twenty-five lifetimes, and whose wisdom was unparalleled. At the age of fifteen, he mastered all the teachings of his ancestors from Jetsun Chenpo. In a dream, he met Vasubandhu and realized that he needed to study Abhidharma. At the age of twenty-three, at Chu mig ring mo...
ར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་མཇལ། པཎ་ཆེན་དབུས་སུ་བྱོན་གྱི་བར། བལ་པོ་སངྒ་ཤྲཱི་དང་། སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ས་སྐྱར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར་སོགས་གསན་ཅིང་། སྔར་མ་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལ་གཞི་འགྱུར་མཛད། པཎ་ཆེན་ཡར་ཕེབས་ནས་ཉེར་དགུ་པ་ལ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཁན་པོ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པས་ལས་སློབ། དོན་མོ་རི་བས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། པཎ་ཆེན་ ལ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་དཀའ་ཆེན་བཞི། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས། བདེ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་གཞུང་བཤད། མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་སྦྱོར་དྲུག་སྲོག་རྩོལ་སྙན་བརྒྱུད་གསན། 11-804 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྐྱིད་རོང་དུ་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ། མཁས་པའི་གྲགས་པས་འཕགས་ཡུལ་དང་རྒྱ་ནག་ཚུན་ ཁྱབ། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད། བོ་དོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་བསྟན། གསང་བའི་གནས་བལྟར་མི་མངོན། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ ལྡན། མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ། རེ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་གོང་དུ་བྱོན། སྤྲུལ་པའི་སྡེར་བཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པས་ཁྱབ་པར་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་ པ། བིརྺ་བ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན། བདུན་ཅུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་ གཤེགས་སོ། །དེས་སྲོག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱུས་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ལ་གནང་། དེས་དོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། དེས་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ལ་གནང་སྟེ། དེས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དབོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཡར་ཕེབས་དུས་དུར་མིག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་གདན་དྲངས་ནས་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་རྣམས་གསན་ཏེ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ། ། 11-805 དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། སྤང་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། བུ་སྟོན་སོགས་ལ་གསན་ནས། དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འདི་ཉིད་ཡབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་དང་། ཡུམ་ཞ་ལུ་མ་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ ལ་ས་སྐྱར་སྐུ་འཁྲུངས། ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་ལ་དྲིལ་བུ་བའི་དབང
【現代漢語翻譯】 會見薩迦班智達·釋迦師利。 在班智達前往衛藏期間，迎請尼泊爾的桑伽室利和蘇伽達室利到薩迦寺，聽聞聲明、詩學、韻律、詞藻、戲劇等。並翻譯了以前未翻譯的三部瑜伽續部根本經典。班智達返回后，二十九歲時，由班智達擔任堪布（Khenpo，親教師），協波拉瓦擔任羯磨阿阇黎（Laslop，行業師），頓莫日瓦擔任秘密阿阇黎（Sangton，屏教師），受具足戒。從班智達處聽聞《釋量論》等四大難處，時輪金剛續部的註釋及其支分，密集金剛的聖眾輪，智慧足論師的學說，勝樂金剛的灌頂和經文講解，以及訣竅。特別是聽聞了六支瑜伽的命勤耳傳。 成為圓滿的班智達。親見許多本尊。在吉隆降伏了劫奪歡喜等六位外道導師。賢者的名聲傳遍印度和中國等地。創作了許多論著，使佛法更加興盛。向博東仁波切等許多弟子直接展示了文殊菩薩的形象。秘密之處難以窺見，頭頂有頂髻，眉間白毫如海螺般盤旋。三十三歲時，被郭丹國王迎請到上方。安住在化身之地，使佛法遍佈到海邊。至尊扎巴、毗瓦巴、黑行者三位授記他將在極喜凈土證悟為無垢光佛。七十歲時，伴隨著奇妙的徵兆圓寂。他將命勤金剛耳傳傳授給久巴勛努僧格，久巴勛努僧格傳給多波益西貢布，多波益西貢布傳給袞邦欽波，袞邦欽波主要修持這個命勤訣竅。 此外，薩迦班智達大經師的侄子，法王八思巴仁波切從漢地返回時，在堆龍德慶迎請至尊嘉洛，聽聞了灌頂、經文講解和訣竅，成為精通時輪金剛的佛法之主。 此後，菩提薩埵寂護的化身，吉祥上師索南堅贊，從邦洛欽波和布頓等人處聽聞佛法，使時輪金剛的教法非常興盛。這位法王是雅布達尼欽波桑波貝和玉姆夏魯瑪勛努崩之子，水鼠年出生于薩迦。三個月大時，從年欽索南堅巴處接受了金剛鈴的灌頂。
【English Translation】 Met with Sakya Pandita Shakya Shri. While the Pandita was traveling to Ü-Tsang, he invited the Nepalese Sangha Shri and Sugata Shri to Sakya Monastery, where he listened to treatises on grammar, poetics, metrics, lexicography, drama, and so forth. He also translated three yoga tantras that had not been translated before. After the Pandita returned, at the age of twenty-nine, he received full ordination with the Pandita as Khenpo (親教師), Shyibo Lhawa as Laslop (行業師), and Dtonmo Riwa as Sangton (屏教師). He listened to 'Commentary on Valid Cognition' and the four great difficulties from the Pandita, as well as the Kalachakra Tantra's commentary and its parts, the Guhyasamaja's Noble Assembly, Yeshe Zhap's system, the empowerments and explanations of the Chakrasamvara, along with the oral instructions. In particular, he listened to the Six Yogas' life-force transmission. He became a fully accomplished Pandita. He saw the faces of many yidam deities. In Kyirong, he subdued six non-Buddhist teachers, including Aphrog Chewa. The fame of his scholarship spread as far as India and China. He composed many treatises, making the teachings very clear. He directly showed the form of Manjushri to many disciples, including Bodong Rinpoché. His secret places were invisible, he had a protuberance on his head, and a white hair curled like a conch shell between his eyebrows. At the age of thirty-three, he was invited by King Godan and went to the upper regions. He resided in the realm of emanations, spreading the teachings of the Buddha to the ends of the ocean. Jetsun Drakpa, Virupa, and Krishnacharya prophesied that he would attain enlightenment in the Land of Utter Delight as Stainless Glory. At the age of seventy, he passed away with wondrous signs. He gave the life-force vajra oral transmission to Gyupa Zhonnu Senge, who gave it to Dolpa Yeshe Gonpo, who gave it to Kunpang Chenpo, who mainly practiced this life-force instruction. Furthermore, when the nephew of the great Dharma Lord Sakya Pandita, Dharma King Phagpa Rinpoche, returned from China, he invited Jetsun Galo to Durmik and listened to the empowerments, explanations of the scriptures, and oral instructions, becoming the master of the teachings who was skilled in Kalachakra. After them, Palden Lama Dampa Sonam Gyaltsen, an emanation of Bodhisattva Shantarakshita, listened to teachings from Panglo Chenpo and Buton, making the teachings of the Kalachakra very prosperous. This Dharma Lord was born in Sakya in the Water Male Mouse year as the son of Yab Daknyi Chenpo Sangpo Pal and Yum Shalu Ma Zhonnu Bum. At three months old, he received the bell empowerment from Nyenchen Sonam Tenpa.
་། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་རོང་པ་ཤེར་སེང་ལ་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་གསན། བརྒྱད་པ་ལ་བརྟག་གཉིས་ གསུངས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བླ་ཆེན་ཀུན་བློ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་མནོས། བཅུ་བདུན་པ་ལ་མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པས་མཁན་པོ། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་བས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉི་ཤུ་པ་ ལ་མཁན་སློབ་དེ་གཉིས་དང་། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། ཕ་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ། བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་ བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གསན་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་གཟིགས། བྲག་ཁ་བ་དང་། སྲོན་པ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་བསོད་གྲགས་པ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གསན་པས་རླུང་རྩོལ་ལ་དབང་འབྱོར། 11-806 བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་པོ། དཔང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། གན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་མགོན་པོ། རྒྱལ་ སྲས་ཐོགས་མེད་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ནས། ཕར་ཚད་འདུལ་མངོན་དབུ་མ་སོགས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དང་སྒྲ། སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ གཞུང་ལུགས་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་ལ་སོགས་པར་སྦྱངས་པས། མཁས་པ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་དཔང་ལོ་ལ་རྒྱུད་ འགྲེལ་གསན་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དོ་དམ་ཆེར་མཛད་ནས་གསུངས་པས། སླད་མར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་ པ་དང་། ཆོས་གསན་ནོ་ཅོག་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན་པས་མཆོག་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། ཉེར་བདུན་པ་ལ་གོང་མའི་གདན་འདྲེན་ལན་གསུམ་བྱུང་ནའང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མན་ངག་གིས་བཟློགས། དེ་ རྗེས་སོ་གསུམ་པ་ལ་ཧོར་རྒྱལ་པོས་འཇའ་ས་དང་ཤེལ་དམ་བཞི་ཕུལ་ནས་བཞི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྐུར། ཕར་ཚད་བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་དང་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་མཛད། 11-807 སོ་དྲུག་པ་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ཐེལ་དུ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་ཆོས་གནང་། བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུགས། སོ་བདུན་ལ་ཡང་ཧོར་གྱི་གདན་འདྲེན་བྱུང་པས། ཏ་དབེན་བློ་ གྲོས་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཐོག་ཏུ་བསྐོས། རྟ་ལ་ཆིབས་པ་སྤངས་ཏེ། ཞབས་ཐང་མཛད་ནས་བྱང་འདམ་གྱི་བར་བྱོན་སྟག་ལུང་པ་རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་གནང་། གཡང་ལ་ལ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ བབས་ཀྱང་ཞབས་ཐང་རྐྱང་མཛད་དེ་བྱོན་པས་རླངས་པ་ཕྱུར་རེ་བྱུང་པས་ཀུན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། ར་སྒྲེང་དུ་ཇོ་བོའི་རྒྱ་དཔེ
【現代漢語翻譯】 三歲時，從絨巴·謝爾僧（Rongpa Sherseng）處接受了血紅閻摩敵（Gshed dmar）的灌頂。八歲時，講授《二觀察續》（brtag gnyis）。十一歲時，從拉欽·昆洛瓦（Bla chen Kun blo ba）處受居士戒。十七歲時，堪欽·索扎巴（Mkhan chen Bsod grags pa）為堪布，貝丹·僧給瓦（Dpal ldan Seng ge ba）為阿阇黎，剃度出家。二十歲時，以上述兩位堪布和阿阇黎，以及仁欽·貝桑巴（Rinchen Dpal bzang pa）為屏教師，受比丘戒。夢中與班禪釋迦師利（Paṇ chen Śākya Śrī），薩迦班智達（Sa skya Paṇḍi ta），帕當巴（Pha dam pa）等人相見。從喇嘛仁欽·貝桑波處聽受《六法》（sbyor drug），親見空色（stong gzugs）文殊菩薩報身之相。 從扎卡瓦（Brag kha ba），仲巴·曲貝桑波（Sron pa Chos dpal bzang po）和堪欽·索扎巴處聽受《六法》，從而自在掌控氣脈（rlung rtsol）。 依止喇嘛貝丹·僧給（Bla ma Dpal ldan Seng ge），扎普巴·索南貝（Brag phug pa Bsod nams Dpal），勛努·貝桑波（Gzhon nu Dpal bzang po），邦·洛哲丹巴（Dpang Blo gros brtan pa），甘巴·仁欽堅贊（Gan pa Rinchen rgyal mtshan），布頓仁波切（Bu ston Rin po che），堪欽·勛努貢波（Mkhan chen Gzhon nu mgon po），嘉賽·托美巴（Rgyal sras Thogs med pa），洛欽·江孜（Lo chen Byang rtse）等人，學習了包括《現觀莊嚴論》（phar phyin），《律藏》（'dul ba），《阿毗達磨》（mngon pa），《中觀》（dbu ma）等在內的所有經藏，以及聲明學，詩學，韻律學，詞藻學等世間學問。尤其精通密宗續部，獲得瞭如海般的灌頂、傳承和口訣，成為無與倫比的智者。特別是，當從邦洛（Dpang Lo）處聽受續部註釋時，他被特別囑咐要盡力理解。後來，從布頓仁波切處完整地聽受了《時輪金剛》（dus 'khor）的灌頂、傳承和口訣，如瓶傾瀉般地接受了所有教法，成爲了最傑出的學者。二十七歲時，三次拒絕了皇帝的邀請，用『光芒四射的口訣』（'od zer can gyi man ngag）遣除了障礙。之後，三十三歲時，蒙古皇帝獻上詔書和四枚水晶印章，邀請他到四重樓居住，並尊奉他為『佛教之主』（bstan pa'i mnga' bdag）。建立了《現觀莊嚴論》、《二觀察續》等講修學院，並通過《道果》（lam 'bras）等教法和灌頂使弟子們心滿意足。 三十六歲時，前往衛藏地區（dbus），在特爾（thel）向堅察·扎巴嘉燦巴（Spyan snga Grags pa rgyal mtshan pa）傳法。建立了桑耶寺（bsam yas）修復工程的僧團。三十七歲時，再次受到蒙古的邀請，任命達溫·洛哲嘉燦（Ta dben Blo gros rgyal mtshan）為四重樓的主持。放棄了騎馬，步行前往江達姆（Byang 'dam），並對達隆巴·熱納阿嘎惹（Stag lung pa Ratna A ka ra）給予了加持。即使降下大雪，仍然堅持步行，以至於身上冒出蒸汽，令眾人驚歎不已。在熱振寺（Ra sgreng）發現了覺沃仁波切（Jo bo）的梵文原本。
【English Translation】 At the age of three, he received the empowerment of Red Yamāntaka (Gshed dmar) from Rongpa Sherseng. At eight, he taught the 'Two Examinations Tantra' (brtag gnyis). At eleven, he took the lay vows from Lachen Kunlowa. At seventeen, Khenchen Sodrakpa was his Khenpo (abbot), and Pelden Sengeba was his Acharya (teacher), and he was ordained. At twenty, with the same two Khenpos and Acharyas, and Rinchen Pelzangpa as his secret preceptor, he received the full monastic vows. In his dreams, he met Paṇchen Śākya Śrī, Sakya Paṇḍita, and Phadampa. From Lama Rinchen Pelzangpo, he received the 'Six Yogas' (sbyor drug), and saw the Sambhogakāya form of Mañjuśrī as emptiness and form (stong gzugs). From Drakkhawa, Sronpa Chöpelzangpo, and Khenchen Sodrakpa, he received the 'Six Yogas', thereby gaining mastery over the vital energies (rlung rtsol). Relying on Lamas such as Pelden Senge, Drakphukpa Sonam Pel, Zhönnu Pelzangpo, Pang Lodrö Tenpa, Ganpa Rinchen Gyaltsen, Butön Rinpoche, Khenchen Zhönnu Gönpo, Gyalse Thokmedpa, and Lochen Jangtse, he studied all the scriptures of the Tripitaka, including the 'Ornament of Clear Realization' (phar phyin), the 'Vinaya' ('dul ba), the 'Abhidharma' (mngon pa), and the 'Madhyamaka' (dbu ma), as well as many mundane subjects such as grammar, poetry, prosody, and lexicography. In particular, he mastered the tantric scriptures, receiving all the empowerments, transmissions, and instructions of the ocean of tantric systems, becoming an unparalleled scholar. Especially, when he was receiving the commentary on the tantras from Pang Lo, he was specifically instructed to understand it well. Later, from Butön Rinpoche, he received the complete empowerment, transmission, and instructions of the 'Kālacakra' (dus 'khor), receiving all the teachings like pouring from one vase to another, becoming the most outstanding scholar. At the age of twenty-seven, he refused the emperor's invitation three times, averting obstacles with the 'radiant mantra' ('od zer can gyi man ngag). Then, at the age of thirty-three, the Mongol emperor offered a decree and four crystal seals, inviting him to reside in a four-story building and honoring him as the 'Lord of the Doctrine' (bstan pa'i mnga' bdag). He established teaching colleges for the 'Ornament of Clear Realization', the 'Two Examinations Tantra', and other subjects, and satisfied disciples with teachings and empowerments such as 'Lamdre' (lam 'bras). At the age of thirty-six, he went to Ü-Tsang (dbus), giving teachings to Gyentsa Drakpa Gyaltsenpa in Tel. He established a monastic community for the restoration of Samye Monastery (bsam yas). At the age of thirty-seven, he was again invited by the Mongols, appointing Dawen Lodrö Gyaltsen as the head of the four-story building. He gave up riding horses and walked to Jangdam, bestowing blessings on Taklungpa Ratna Akara. Even when heavy snow fell, he insisted on walking, causing steam to rise from his body, which amazed everyone. In Reting Monastery (Ra sgreng), he discovered the Sanskrit original of Jowo Rinpoche.
་རྣམས་གཟིགས་པས་འཇའི་གུར་ཕུབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པས་ མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། དཔོན་སློབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཀླུང་ཤོད། འོད་ཁ། དྭགས་པོ་སྨན་ལུང་། ཙྭ་དེ་ཡུལ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་རྫམ་ཡུལ་གྱི་མཁར་ལུང་བཟང་དུ་ཕྱག་ཕེབས། ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་ འདག་སྦྱར་ལ་བཞུགས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ལ་ཕེབས་པས། གཙང་དུ་བྱོན་པ་ནི་མ་གནང་བར་དབུས་སུ་སྐོར་གཅིག་ཕེབས། བླ་ཆེན་བསོད་བློ་བ་གདན་སར་བརྫངས། སླར་ཡང་དྭགས་པོར་ཐེགས། མ་གཅིག་བསྙུང་བའི་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་མགྱོགས་པར་བྱོན་ཏེ། བོ་དོང་ཨེར་ཡུམ་སྲས་མཇལ། མ་གཅིག་འདས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད། དེ་ནས་ས་སྐྱར་མཁས་བཙུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དབང་དང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་། 11-808 དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཉན་པོར་ཕར་ཕྱིན་གསུང་དུས་གྲོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་གསུང་བར་མཐོང་། ཤེས་རྡོར་པས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ་མཐོང་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཆེད་ དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་བཅད་པ་ན། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཏབ་ཏབ་པོར་བྱོན་ཏེ་དེའི་སོར་མོ་རྣམས་དཀྲིས་ཞལ་ཆབ་བཏབ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནང་བས་དེའི་ནུབ་མོ་ སོར་མོ་སྔོན་བཞིན་དུ་སོས། དེ་ནས་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཕར་ཚད། བརྟག་གཉིས། ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་གནང་། དེ་ནས་གདན་ས་མཐིལ་དུ་སྤྱན་སྔ་བ་སོགས་ པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོ་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་བཤད་ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་གནང་། དེ་དུས་ལོ་གཅིག་ཁོངས་སུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞིག་གསོས་མཐའ་དག་གྲུབ། རབ་གནས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཁྲི་ ཕྲག་ལྷག་ཙམ་འདུས་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔ་པའི་ཆར་བབས། དེ་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུང་པའི་སྐབས། ཧོར་གྱི་གདན་འདྲེན་པ་བྱུང་པས། དཔོན་སློབ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ ཉིན་མོ་བཞུགས་ཤིང་མཚན་མོ་འབྲོས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས། ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཁར་ལུང་བཟང་དུ་བྱོན། དེར་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྐུ་མཚམས་མཛད་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ལམ་འབྲས་དང་། 11-809 སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་བཀའ་མང་པོ་བུག་སྒོ་ལས་གནང་། དུས་འཁོར་ཊཱིཀ་ཆེན་མཛད་པར་བརྩམས་པ་ན། མནལ་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་གཅིག་གིས་སྣག་སྙུག་གཏད་ནས་ད་བྲིས་ཤིག་ ཟེར་བྱུང་བས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལྟས་སུ་དགོངས། ལྔ་བཅུ་པ་ལ་བྲག་རིངས་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྐུ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཐུགས་དམ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་བས་སྐུ་ལུས་ཅུང་ཟད་རེ་མ་བཅགས་ན་སྐྱོན་མི་མཆིས་ལགས་སམ་ཞུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ལུས་སྦྱོངས་སུའང་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས།
【現代漢語翻譯】 他們看到彩虹帳篷升起，為僧侶們說法，降下花雨。大約二十位師徒經過克隆秀 (Klung Shod)、沃卡 (Od Kha)、達波曼隆 (Dwags po sman lung)、擦德 (Tsva de) 等地，抵達扎姆 (Rdzaam) 地區的卡隆桑 (Khar lung bzang)。在那裡閉關禪修了一年。 當他們去迎請布頓仁波切 (Bu ston rin po che) 時，他沒有允許去藏地 (Gtsang)，而是先去衛地 (Dbus) 巡視了一圈。派遣拉欽索羅瓦 (Bla chen bsod blo ba) 到座上。之後再次前往達波 (Dwags po)。 由於瑪吉 (Ma gcig) 生病，他們被邀請前去，於是迅速前往，見到了波東埃爾永 (Bo dong er yum) 父子。他們將去世的瑪吉 (Ma gcig) 引領到清凈的佛土。之後在薩迦 (Sa skya) 向成千上萬的學者和僧侶傳授灌頂和道果的教導。 當他們在衛地 (Dbus) 的念波 (Nyan po) 講授《現觀莊嚴論》時，卓巴昆欽 (Gro pa kun mkhyen) 看到法王宣講偉大的《般若經》。謝多吉 (Shes rdor) 看到法王本身就是文殊菩薩，爲了曼扎的裝飾，他砍掉了自己手上的五個手指。法王立刻趕到，包紮了他的手指，並塗上口水。給予那若卡覺 (Naro mkha' spyod) 的加持后，當晚他的手指就恢復如初。之後，他們在涅塘 (Snye thang) 居住，向龐大的僧團傳授《現觀莊嚴論》、《量論二品》、《道果》和《六支瑜伽》。之後，在丹薩提 (Gdan sa mthil)，向包括賢噶瓦 (Spyan snga ba) 在內的許多持藏者傳授《時輪金剛》的續部講解、《道果》和《六支瑜伽》等教法。當時，在一年之內，桑耶寺 (Bsam yas) 的所有修復工作都完成了。在開光儀式上，聚集了超過十萬的僧侶，降下了五種顏色的天花。 之後，他們前往薩迦 (Sa skya) 說法時，受到了蒙古 (Hor) 人的邀請。師徒十八人經歷了兩個月的艱辛，白天居住，晚上逃跑。在第二十八天，他們再次抵達卡隆桑 (Khar lung bzang)。在那裡閉關了一年，並通過小窗戶向許多學生傳授《道果》和《六支瑜伽》的教導。 他們開始撰寫《時輪大疏》，在夢中，一位身著華麗藍色服裝的女子遞給他們筆和墨水，說：『現在寫吧！』他們認為這是一個圓滿完成的徵兆。五十歲時，他們在名為扎榮 (Brag rings) 的地方，與四位隨從一起，專心致志地禪修了六個月。 學師曼殊師利瓦 (Slob dpon manydzu shrI ba) 問道：『如果身體稍微不適，是否會有問題？』法王回答說：『如果禪定達到關鍵，那麼禪定本身也會成為身體的鍛鍊。』
【English Translation】 They saw a rainbow tent erected, taught the Dharma to the Sangha, and a rain of flowers fell. About twenty teachers and disciples passed through places like Klung Shod, Od Kha, Dwags po sman lung, and Tsva de, arriving at Khar lung bzang in the Rdzaam region. There, they stayed in retreat for a year. When they went to invite Bu ston rin po che, he did not allow them to go to Gtsang, but first went to Dbus for a round of inspection. Bla chen bsod blo ba was sent to the seat. Afterwards, they went to Dwags po again. Due to Ma gcig's illness, they were invited to go, so they quickly went and met the Bo dong er yum father and son. They led the deceased Ma gcig to the pure land. Afterwards, in Sa skya, they taught empowerments and the Lamdre teachings to thousands of scholars and monks. When they were teaching the Abhisamayalankara in Nyan po in Dbus, Gro pa kun mkhyen saw the Dharma Lord expounding the great Prajnaparamita Sutra. Shes rdor saw the Dharma Lord himself as Manjushri, and for the sake of the mandala's decoration, he cut off five fingers from his own hand. The Dharma Lord immediately rushed over, bandaged his fingers, and applied saliva. After giving the blessings of Naro Kacho, his fingers were restored to their original state that night. Afterwards, they resided in Snye thang, teaching the Abhisamayalankara, the Two Treatises on Valid Cognition, the Lamdre, and the Six Yogas to a large Sangha. Afterwards, in Gdan sa mthil, they taught the Kalachakra Tantra explanations, the Lamdre, and the Six Yogas to many holders of the Tripitaka, including Spyan snga ba. At that time, within a year, all the restoration work of Samye Monastery was completed. At the consecration ceremony, more than a hundred thousand monks gathered, and a rain of five-colored divine flowers fell. Afterwards, when they went to Sa skya to teach the Dharma, they received an invitation from the Mongols (Hor). The eighteen teachers and disciples endured two months of hardship, residing during the day and fleeing at night. On the twenty-eighth day, they arrived at Khar lung bzang again. There, they stayed in retreat for a year, and taught the Lamdre and the Six Yogas to many students through a small window. They began writing the Great Commentary on the Kalachakra, and in a dream, a woman dressed in gorgeous blue clothing handed them a pen and ink, saying, 'Write now!' They considered this a sign of complete accomplishment. At the age of fifty, they stayed in a place called Brag rings, with four attendants, focusing solely on meditation for six months. The teacher Manydzushriva asked, 'Would there be any problem if the body were slightly uncomfortable?' The Dharma Lord replied, 'If meditation reaches the key point, then the meditation itself will also become an exercise for the body.'
དེ་ནས་ མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱོན་ནས་བླ་ཆེན་བསོད་བློ་བ་གོང་དུ་བརྫངས། རྩེས་ཐང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས། སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་བཏབ་སྟེ། དེར་སི་ཏུ་ཆོས་རིན་པས་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་ཐུགས་རྩོམ་ཊིཀ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གནང་། ཁྲིད་རིམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ དུ་གནང་། དེ་ནས་ཡང་ང་གསུམ་པ་ལ་མཁར་ལུང་བཟང་དུ་ཕེབས་ཏེ། དུས་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བཤེས་མང་པོ་ཕྱག་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་དང་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་གནང་། 11-810 དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་ཀོང་པོར་དུས་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བློས་བསླངས་བཞེངས། ཀོང་པོ་རལ་གསུམ་ག་ལ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་། ལོ་གཅིག་གི་བར་རྒྱ་ བསྡམས། སྦུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་དུ་འབུམ་ནག་དང་འབུམ་དམར་གཟིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས། འོ་ཐང་མཚོ་མོའི་ཡུལ་སྡེ་ལ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྒྱུར། ང་དྲུག་པ་ལ་བདེ་ཀླུང་ལ་བརྒྱུད་དེ་བྱར་སེལ་ ཁ། ཕོ་བྲང་ཡང་རྩེ་རྣམས་སུ་ཕེབས། གཉལ་ལྟེའུ་རར་དབྱར་ཆོས་ལ་བརྟག་གཉིས་དང་ལམ་འབྲས་གནང་། གསེར་ཕྱེ་འབུམ་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ ཆར་བབས། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁྲི་རྒྱབ་ཕུལ། སྙེ་ཐང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས། ར་འབྲོ་ཤོང་འགྱུར་གྱི་དཔེ་འགྲེམས་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ འཆད་ཉན་པ་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཚོགས་འདུ་ཆེ་བར་གྲགས། རླུང་ལྟས་ལ་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་འོང་བར་མཁྱེན་ནས། གཡེ་གོ་ར་གདོང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མཛད་ པས་ལོ་ལྔ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། མཁན་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། འཇམ་དབྱངས་གུ་ཤྲཱི་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གནང་། བོ་དོང་ཨེར་དགེ་འདུན་བཞི་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་གསེར་ཞོ་རེའི་འགྱེད་གནང་། 11-811 དེ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ཡན་གྱི་བཤད་པ། བརྟག་གཉིས་རྣམས་གསུངས། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་མཛད། སྐུ་ཁམས་ཅུང་ཟད་མཉེལ་དུས་ཐུབ་པ་ཆེན་ པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་མ་ཐག་སྙུང་ལས་དྭངས། དེ་ནས་བོ་དོང་ཨེར་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ་སོགས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་ པ་ཤ་སྟག་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པ། ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་རིམ་ལྔ། སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་ཁྲིད
【現代漢語翻譯】 此後， 他前往各地，將大喇嘛索朗洛珠送往高處。在熱振寺（Rèse-thang，寺廟名）的桑丹林（bsam gtan gling，禪定洲）與嘉賽托美巴（rgyal sras thogs med pa）一起閉關三個月。建立了涅塘卻宗（snye thang chos rdzong，涅塘法城）， 在那裡，司徒確林巴（si tu chos rin pa）擔任請法者，他對大約五十位持藏者（sde snod 'dzin pa，精通三藏者）從註釋大論（Tikchen）之上詳細講解了時輪金剛（dus 'khor）。並且持續不斷地傳授口訣。 之後，在五十三歲時，他前往喀隆桑（mkhar lung bzang），為許多致力於時輪金剛的格西（dge bshes，佛學博士）詳細講解了時輪金剛，並傳授了口訣。 在一年後，他在工布（kong po）建造了時輪金剛壇城的自生壇城。他前往工布的拉松嘎（ral gsum ga），為大眾傳授菩提心。禁語一年。 在布曲拉康（sbu chu lha khang），當他看到黑十萬頌（'bum nag）和紅十萬頌（'bum dmar）時，天降花雨。他消除了俄塘措姆（o thang mtsho mo）地區的洪水災害。五十六歲時，他經過德隆（bde klung）前往嘉色喀（byar sel kha）， 前往央澤宮（phobrang yang rtse）。在聶迭吾熱（gnyal lte'u ra），他于夏季傳授《集密意續釋》（brtag gnyis）和《道果》（lam 'bras）。在金粉十萬頌（gser phye 'bum pa）前傳授菩提心時，天降所有人都能拾取的花雨。在拉薩，他向覺臥仁波切（jo bo rin po che，釋迦牟尼佛像）敬獻了寶座。 在涅塘（snye thang），他詳細講解了時輪金剛，出現了超過一百部的饒卓雄覺（ra 'bro shong 'gyur）的範本。在衛藏地區（dbus phyogs），他是唯一一位講解時輪金剛者，被稱為持藏者的盛大集會。通過占卜得知壽命將有障礙， 因此在耶郭熱東（gye go ra gdong）唸誦了一百萬遍金剛誦（rdo rje bzlas pa），延長了五年壽命。他向堪布堅贊嘉措（mkhan chen grags rgyal pa）傳授了金剛鬘灌頂（rdo rje phreng ba'i dbang）。向蔣揚古師利（'jam dbyangs gu shrI）傳授了六支瑜伽（sbyor drug）。在博東埃（bo dong er）為超過四萬僧眾轉法輪，每人贈送金幣一枚。 之後，他前往薩迦（sa skya），在集會上講解了時輪金剛的教法史略，以及《集密意續釋》。修繕了聖物。當他感到身體不適時，立即親眼見到了由十六羅漢圍繞的大能仁（thub pa chen po，釋迦牟尼），疾病隨即痊癒。之後，以博東埃洛欽絳澤（bo dong er lo chen byang rtse）等為首的藏地（gtsang phyogs）的喇嘛們，以及所有持藏者和許多證悟生圓次第的瑜伽自在者聚集在一起，他詳細講解了時輪金剛、《道果》、六支瑜伽、五次第和無戲論等口訣。
【English Translation】 Thereafter, He traveled extensively, sending the great lama Sonam Lodro (bsod blo ba) ahead. At Samten Ling (bsam gtan gling, Meditation Isle) in Réting (rTse-thang, temple name), he stayed in retreat for three months with Gyalsé Tokmépa (rgyal sras thogs med pa). He established Nyetang Chödzong (snye thang chos rdzong, Nyetang Dharma Fortress), where Situ Chö Rinpo (si tu chos rin pa) acted as the requestor, and he extensively explained the Kalachakra (dus 'khor) from the commentary on the Great Treatise (Tikchen) to about fifty holders of the Tripitaka (sde snod 'dzin pa). He also continuously gave the practice instructions. Then, at the age of fifty-three, he went to Kharlung Zang (mkhar lung bzang), where he extensively explained the Kalachakra and gave the practice instructions to many geshes (dge bshes, Doctor of Divinity) who were dedicated to the Kalachakra. A year later, in Kongpo (kong po), he built a self-arisen mandala of the Kalachakra heart essence. He went to Kongpo Ralsum Ga (ral gsum ga), where he gave rise to bodhicitta to a large gathering of people. He observed a vow of silence for one year. In Buchu Lhakhang (sbu chu lha khang), when he saw the Black Hundred Thousand Verses ('bum nag) and the Red Hundred Thousand Verses ('bum dmar), a rain of flowers fell. He averted the water damage to the village of Ötang Tso Mo (o thang mtsho mo). At the age of fifty-six, he passed through De Lung (bde klung) to Jar Sel Kha (byar sel kha), and went to Yangtse Palace (phobrang yang rtse). In Nyal Lté'u Ra (gnyal lte'u ra), he gave the Treatise in Two Sections (brtag gnyis) and Lamdré (lam 'bras, Path and Fruit) during the summer Dharma assembly. When he gave rise to bodhicitta in front of the Golden Powder Hundred Thousand Verses (gser phye 'bum pa), a rain of flowers fell that everyone could pick up. In Lhasa, he offered a throne backrest to Jowo Rinpoche (jo bo rin po che, Shakyamuni Buddha statue). In Nyetang (snye thang), he extensively explained the Kalachakra, and more than a hundred copies of Ra Dro Shong Gyur (ra 'bro shong 'gyur) were produced. In the Ü-Tsang region (dbus phyogs), he was the only one teaching Kalachakra, and it was known as a great gathering of holders of the Tripitaka. Knowing through divination that there would be obstacles to his life, he performed a million Vajra recitations (rdo rje bzlas pa) in Yego Radong (gye go ra gdong), extending his life by five years. He gave the Vajra Garland Initiation (rdo rje phreng ba'i dbang) to Khenchen Drak Gyalpa (mkhan chen grags rgyal pa). He gave the Six Yogas (sbyor drug) to Jamyang Gushri ('jam dbyangs gu shrI). In Bodong Er (bo dong er), he turned the Wheel of Dharma for more than forty thousand monks, giving each one a gold coin. Thereafter, he went to Sakya (sa skya), where he gave teachings on the abridged history of the Kalachakra teachings and the Treatise in Two Sections (brtag gnyis) to the assembly. He renovated the sacred objects. When he felt slightly unwell, he immediately saw the Great Sage (thub pa chen po, Shakyamuni Buddha) surrounded by the Sixteen Arhats, and his illness was immediately cured. Then, led by Lodrö Chenpo Jangtsé (lo chen byang rtse) of Bodong Er (bo dong er) and other lamas from Tsang (gtsang phyogs), along with all the holders of the Tripitaka and many yogis who had attained stability in the generation and completion stages, he extensively explained the Kalachakra, Lamdré, the Six Yogas, the Five Stages, and the instructions on non-elaboration, etc.
་དབང་ བྱིན་རླབས་མང་དུ་གནང་། དེ་ནས་དཔལ་སྡིངས། ཆུ་མིག སྣར་ཐང་། ཞྭ་ལུ་རྣམས་སུའང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བཞིན་པར་བྱོན་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། བསམ་ཡས་སུ་དགེ་འདུན་ཉི་ཁྲི་འདུས་པ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། གསེར་ཞོ་རེའི་འགྱེད་གནང་། རྗེ་འདིའི་བཀའ་འབུམ་ལ་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་བསྡུས་དོན་ཆོས་འབྱུང་། སྟོང་འཇུག་གི་རྩིས། སྦྱོར་དྲུག་ གི་ཁྲིད་ཡིག ངོ་སྤྲོད་སྲུང་འཁོར་གཉིས། མངོན་དཀྱིལ། ཐུགས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་ཆོག་རྣམས་སོ། །རྗེ་འདིའི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་ཞོག བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་པ་བྱུང་། 11-812 སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་རྣམས་ལ་སླ་ཆོས་གཏན་མི་མཛད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡན། ཁོ་བོ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དའི་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ བར་བསྲུངས་པས་འདི་ངའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་གསུངས། དུས་ཕྱིས་བོད་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སུས་ཀྱང་མི་དོ། དེ་མ་གཏོགས་ང་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ རྒྱུ་མེད་གསུངས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་སྟེ། གཟིགས་རྟོག་གི་སྐབས་སུའང་ཕྱག་དཔེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་གཟུགས་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་གསུངས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཞབས་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ ལྡན། སྐུ་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་མི་འབྱུང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟི་འོད་འབར། གསུང་སྙན་ཅིང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་ནོ། ། རེ་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་རྫོང་དུ་བླ་མ་གཞོན་རྒྱལ་ བ་ལ་བདེ་བ་ཅན་ན་ས་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱང་བཞུགས། སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནའང་། བྱམས་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནམ་དགའ་ལྡན་དུ་ འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས། དེར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ཚན་པ་གསུམ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དང་། ལམ་འབྲས་དང་། སྦྱོར་དྲུག་གནང་། དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་ཐོད་བླ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས། 11-813 ཉིན་རེ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྱག་མཛད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཐོ་རངས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱོན་ནས། བུ་སྟོན་པས་འདི་རང་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན་ནོ་གསུང་བ་བྱུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་གཟུགས་མང་པོས་ཞིང་གང་བ་གཟིགས། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ལ་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། རེ་བཞི་པ་ཡོས་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་ པའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ས་གཡོ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་མཁས་བཙུན་ར
【現代漢語翻譯】 賜予諸多加持。之後，尊者行至巴鼎（Dings）、曲彌（Chumik）、納塘（Narthang）、夏魯（Zhalu）等地，持續轉動法輪，最終抵達衛藏地區。在桑耶寺，為聚集的兩萬僧眾轉動法輪，並佈施每人一份黃金。此尊者的文集共有二十五函，其中特別重要的是時輪金剛的《略義釋》、《入胎算》、《六支瑜伽引導文》、《自生守護輪》二種、《現觀壇城》、《心壇城現觀》以及《瑜伽母供養儀軌》等。且不說此尊者的居士和沙彌，僅是獲得比丘戒的僧人就有五千多人。 受戒、灌頂和開光等儀式中，尊者從不接受任何供養。他嚴守戒律，散發著清凈的芬芳。尊者曾說：『我十七歲出家，直至今日都嚴守戒律，這是我事業的根本。』後來在西藏出現了一位，無人能及堪布布敦（Buton Rinchen Drub，1290-1364）的精進。除此之外，我的精進也不遜於他人。 尊者從不懈怠，即使在休息時，也總是在經書上顯現空行母的身影。這位大德的雙足具有法輪的標誌，身上不會滋生任何蟲類，其光芒遠勝于常人，聲音悅耳動聽，如同梵天之音。六十三歲時，尊者在曲宗（Chodzong）拜見了喇嘛云丹嘉瓦（Lama Yonten Gyalwa），貝瓦堅（Dewachen）的薩欽雅布謝（Sachen Yapsey）父子也在那裡。尊者曾發願生生世世都往生那裡，但又說：『或許是因為我聞思這些慈氏五論的緣故，我更傾向於往生兜率天。』 在那裡，尊者為二十五位持律者，分三批，圓滿了時輪金剛的灌頂，以及《略授灌頂》、《道果》和《六支瑜伽》。之後，尊者前往桑耶寺，將堪布寂護（Shantarakshita）的頭蓋骨迎請至拉章（Lhabrang）。 每天，尊者都做百次大禮拜並祈禱。黎明時分，布敦仁波切（Buton Rinchen）和金剛瑜伽母（Vajrayogini）顯現，布敦仁波切說：『這正是空行凈土。』尊者還看到許多佛陀的身像充滿了整個凈土。尊者對譯師南喀桑波（Namkha Zangpo）說：『去看恰洛扎瓦（Chak Lotsawa）的傳記，他有很好的傳記。』六十四歲，兔年六月二十五日，尊者顯現了地震、天降花雨等神蹟，之後往生兜率天。當時，許多都是學識淵博、持戒精嚴的...
【English Translation】 Bestowing abundant blessings. Then, the venerable one traveled to places like Dings, Chumik, Narthang, and Zhalu, continuously turning the wheel of Dharma, and eventually arrived in the U-Tsang region. At Samye Monastery, he turned the wheel of Dharma for twenty thousand assembled monks, and offered each of them a gold coin. Among the twenty-five volumes of this venerable one's collected works, the most important are the condensed meaning of the Kalachakra, the 'Explanation of Entering the Womb Calculation,' the 'Instructions on the Six-Branched Yoga,' the two types of 'Introduction to the Protective Wheel,' the 'Manifest Mandala,' the 'Mind Mandala Manifest Realization,' and the 'Yogini Offering Ritual,' etc. Not to mention this venerable one's lay practitioners and novices, there were more than five thousand monks who received the full ordination. In rituals such as ordination, empowerment, and consecration, the venerable one never accepted any offerings. He strictly adhered to the precepts, radiating the fragrance of purity. The venerable one once said, 'I became a monk at the age of seventeen, and I have strictly adhered to the precepts until today, which is the foundation of my activities.' Later, one appeared in Tibet, and no one could match the diligence of Khenchen Buton (Buton Rinchen Drub, 1290-1364). Apart from that, my diligence is not inferior to others. The venerable one was never lax, and even during rest, the figures of dakinis always appeared on the scriptures. This great being's feet had the marks of the Dharma wheel, his body did not breed any insects, his radiance far surpassed ordinary people, and his voice was pleasant and melodious, like the sound of Brahma. At the age of sixty-three, the venerable one met Lama Yonten Gyalwa at Chodzong, and Sachen Yapsey, father and son, of Dewachen were also there. The venerable one had vowed to be reborn there in every lifetime, but then said, 'Perhaps it is because I have studied and contemplated these Five Treatises of Maitreya that I am more inclined to be reborn in Tushita.' There, the venerable one completed the Kalachakra empowerment for twenty-five Vinaya holders, in three groups, as well as the 'Brief Empowerment,' the 'Lamdre,' and the 'Six-Branched Yoga.' After that, the venerable one went to Samye Monastery and invited the skull of Khenchen Shantarakshita to the Lhabrang. Every day, the venerable one performed a hundred prostrations and prayed. At dawn, Buton Rinchen and Vajrayogini appeared, and Buton Rinchen said, 'This is indeed the Pure Land of the Dakinis.' The venerable one also saw many Buddha images filling the entire Pure Land. The venerable one said to the translator Namkha Zangpo, 'Go and look at the biography of Chak Lotsawa, he has a good biography.' At the age of sixty-four, on the twenty-fifth day of the sixth month of the Rabbit year, the venerable one displayed miracles such as earthquakes and falling flowers, and then passed away to Tushita. At that time, many were learned and disciplined...
ྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་སྨྲ་ བ་ཕལ་མོ་ཆེ། རྗེ་དེའི་སློབ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་བགྲང་བར་མི་དཔྱོད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚུངས་མེད་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་ནི། འཕན་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཞུང་ལུགས་མང་པོ་ལ་ལེགས་པར་ སྦྱངས། ཁྱད་པར་དུ་འདུལ་མཛོད་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བློ་སྦྱོང་གསན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་འབྱོངས། བུ་སྟོན་ རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་དང་གདམ་ངག་མང་དུ་མནོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁར་ལུང་བཟངས་སུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་སྦྱོར་དྲུག་གསན་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། 11-814 ཁྲབ་ལ་ཁར། འདུལ་མཛོད་དུས་ཆོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཟབ་ལམ་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ། ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་དུས་ཞབས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་དང་། སྲོན་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ རྣམས་གསན་ཏོ། །ཡང་རྒྱ་མ་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན་པས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེ་ལ་ཤངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཊཱིཀ་ཆེན་ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གསན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱི། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། ཆོས་རྗེ་ཉིད་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་གསུངས་པའི་དུས་སུ། ཁྲིད་གཉེར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་བོད་ ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངའ་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རང་གི་ཊཱིཀྐའི་སྟེང་ནས་བཤད་བཀའ་ལེགས་པར་སྩལ་ཏེ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་ཡང་མཁས་པར་གྱུར་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མཐའ་ཆོད་པར་གསན་ཅིང་། 11-815 དེའི་དྲུང་དུ་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱིས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་སོགས་མནོས་ནས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་པས། མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཆར་བ་ སོགས་ལུགས་འདིའི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར། གྲུབ་ཆེན་དེའི་དྲུང་དུ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གསན་ཏེ། ཟླ་བ་དྲུག་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པ་ན། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའི། རེ་ག་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང
【現代漢語翻譯】 特別是時輪金剛的追隨者，幾乎沒有不是他的學生，所以無法計數。特別值得一提的是無與倫比的云丹嘉措（Yon tan Od，功德光），他出生在帕恩地區（'Phan yul）。他精通許多經論，尤其擅長律藏。他是一位持戒清凈的大長老，通過聽聞無著菩薩（Thogs med pa）的菩提心和修心法門，生起了菩提心。他從布頓仁波切（Bu ston Rin po che）那裡接受了許多灌頂和口訣。特別是在吉祥上師（dPal ldan bla ma）卡隆桑（Mkhar lung bzangs）處，聽聞了時輪金剛的灌頂和六支瑜伽，證得了如幻三摩地。 他將《律藏》作為時輪法的補充進行講解，自己主要專注于甚深道的修持，從而廣大利益了自他。他的弟子中有智達巴（'Khrul zhig pa）。此外，還有吉祥上師阿旺扎巴（Ngag dbang grags pa），確吉堅贊（Chos kyi rgyal mtshan），也是智達巴。智達巴從喇嘛都夏巴（Bla ma dus zhabs pa）那裡聽聞了吉祥上師的六支瑜伽引導文，包括介紹和索南法（Sron lugs）的口訣。 此外，嘉瑪巴云丹沃（Rgya ma pa yon tan 'od）從吉祥上師那裡聽聞了時輪金剛的灌頂、續部講解和口訣，因此成為一位博學且證悟者。他的弟子是香巴昆欽喜饒貝桑波（Shangs pa kun mkhyen shes rab dpal bzang po）。此後，一切智者果洛扎瓦（'Gos lo tsA ba）聽聞了吉祥上師的《大疏·義明》（TIka chen nges don gsal byed）的傳承，成為法主吉祥上師的殊勝心子，即喇嘛華丹楚臣（Bla ma dpal ldan tshul khrims）。當法主講授六支瑜伽的引導時，他擔任引導助理等職務，因此法主擁有藏地和印度的所有六支瑜伽傳承，並且法主還在自己的註釋上給予了很好的講解，因此他也精通續部和註釋。他聽聞了所有關於時輪金剛的法類。 在他面前，大成就者布達室利（Buddha shrI）聽聞了六支瑜伽的引導等，並將修持作為核心，因此在禪定和禪定后，都能持續不斷地顯現清凈的空色之相，從而圓滿了此派的所有證悟。在同一位大成就者面前，薩迦派的教法持有者，所有人的頂飾，獲得諸佛授記的金剛持貢噶桑波（Kun dga' bzang po）聽聞了六個月的六支瑜伽引導，因此他能看到續部和註釋中所說的：『黑色的瑞嘎（藏文：རེ་ག་ནག་པོ།，梵文天城體：rega nagpo，梵文羅馬擬音：rega nagpo，漢語字面意思：黑線），無垢的光芒閃耀在時輪脈上。』
【English Translation】 Especially the followers of Kālacakra, almost none were not his students, so it is impossible to count them. In particular, the incomparable Yönten Ö (Yon tan Od), was born in the Phan region ('Phan yul). He thoroughly studied many scriptures, especially excelling in the Vinaya. He was a great elder with extremely pure discipline. By listening to the awakening mind and mind-training from Gyalsé Tokmé (rGyal sras thogs med pa), he developed the mind of enlightenment. He received many empowerments and instructions from Butön Rinpoche (Bu ston Rin po che). Especially in the presence of the glorious Lama Khar Lung Zang (Mkhar lung bzangs), he listened to the Kālacakra empowerment and the Six Yogas, thus realizing the illusory Samadhi. He taught the Vinaya as a supplement to the Kālacakra teachings, and he himself mainly focused on the profound path of practice, thus greatly benefiting himself and others. Among his disciples was Trulshikpa ('Khrul zhig pa). Also, there were the glorious Lama Ngawang Drakpa (Ngag dbang grags pa), Chökyi Gyaltsen (Chos kyi rgyal mtshan), also Trulshikpa. Trulshikpa listened to the Six Yogas instructions of the glorious Lama, including the introduction, and the instructions of the Sön tradition (Sron lugs) from Lama Dushap (Bla ma dus zhabs pa). Furthermore, Gyama Yönten Ö (Rgya ma pa yon tan 'od) listened to the Kālacakra empowerment, tantra explanations, and instructions from the glorious Lama, thus becoming a learned and accomplished one. His disciple was Shangpa Künkhyen Sherab Pal Zangpo (Shangs pa kun mkhyen shes rab dpal bzang po). After that, Omniscient Gö Lotsawa ('Gos lo tsA ba) listened to the transmission of the glorious Lama's 'Great Commentary: Clarifying the Definitive Meaning' (TIka chen nges don gsal byed), becoming the supreme heart-son of the Dharma Lord, the glorious Lama, namely Lama Palden Tsultrim (Bla ma dpal ldan tshul khrims). When the Dharma Lord taught the Six Yogas instructions, he served as the assistant, etc., thus the Dharma Lord possessed all the Six Yogas lineages of Tibet and India, and the Dharma Lord also gave excellent explanations on his own commentary, thus he was also proficient in the tantra and commentaries. He listened to all the Dharma categories of Kālacakra. In his presence, the great accomplished Buddha Shri (Buddha shrI) listened to the Six-Branched Yoga instructions, etc., and made practice the core, thus the pure appearance of emptiness-form continuously arose in both meditation and post-meditation, thereby perfecting all the realizations of this tradition. In the presence of the same great accomplished one, the holder of the Sakya teachings, the crown jewel of all, Vajradhara Kunga Zangpo (Kun dga' bzang po), who had received the prophecies of the Buddhas, listened to the Six Yogas instructions for six months, thus he could see what is said in the tantra and commentaries: 'The black Rega (藏文：རེ་ག་ནག་པོ།，梵文天城體：rega nagpo，梵文羅馬擬音：rega nagpo，漢語字面意思：黑線), the stainless light radiating on the Kālacakra channel.'
་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་རྣམས་འཁྲུངས། དེ་དུས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་ལྷ་ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལོག་གེ་བྱས་པ་མང་དུ་བྱུང་། སྤྱན་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། རང་གི་མིག་གི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས། ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མང་དུ་གཟིགས་པ་ལ། རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཐུགས་གཏད་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། 11-816 དེ་དུས་དེ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བ་ལ་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་སེལ་དབང་རྒྱལ་ལུགས་དེ་དྲན་པས། གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་གསུངས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ཡ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དཔལ་དམ་ ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྐྱོང་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཆོས་ རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་དབོན་པོ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སྤེལ་བར་མཛད་ལ། དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་ བོ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། ཉི་ལྡེ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་པ་བཞིན། 11-817 བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ལམ་འབྲས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། སྦྱོར་དྲུག་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཡིན། ནི་གུ་བ་རྒན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ སོགས་སུ་འཆད་ཉན་ཡང་ཡང་མཛད་པས། དེ་དུས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོམས་བསྐྱངས་པའི་མུན་ཁང་མང་པོ་ད་ལྟ་ཡང་ས་སྐྱའི་ཉི་ལྡེ་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ས་སྐྱའི་བསྟན་པའི་ གསལ་བྱེད་དམ་པ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་སོགས་ལ་གསན་ནས་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་དང་། དེ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །(zhies dang/ de par gyur gyi bar du'o) '如是，直至完成之時。' དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །(de yi dbus su sangs rgyas gzugs ni yul dang rnam par bral ba du ma longs spyod rdzogs pa'i sku) '其中心是佛陀之身，遠離處所和相狀，是眾多的圓滿報身。' ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་རྣམས་འཁྲུངས། (zhies sogs kyi nyams snang rnams 'khrungs) '等等的體驗和顯現生起。' དེ་དུས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ། (de dus phyi rol tu stong gzugs la dkyil 'khor du ma'i lha thams cad sangs rgyas sprul pa'i sku rnam pa) '那時，在外在的空色中，無數壇城的諸神都顯現為佛陀化身。' སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལོག་གེ་བྱས་པ་མང་དུ་བྱུང་། (spyan nam mkha' la log ge byas pa mang du byung) '許多眼睛向上翻看天空。' སྤྱན་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། (spyan gyen du gzigs pa de rnams ci yin nam snyam te) '心想：那些向上看的眼睛是什麼呢？' རང་གི་མིག་གི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས། (rang gi mig gi byed pa'i rten 'brel yin pa 'dra gsung) '似乎是自己眼睛的作用所致，（上師）如是說。' ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མང་དུ་གཟིགས་པ་ལ། (nang du rtsa dbu ma srog shing gi tshul du gnas pa'i nang du dkyil 'khor gyi lha dang bcas pa mang du gzigs pa la) '在內在，在中脈如命脈般存在之處，看到了許多壇城及其本尊。' རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཐུགས་གཏད་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། (rim gyis steng nas steng du thugs gtad pas shin tu dgyes pa chen po byung mod) '逐漸地，從上到下專注，生起了極大的喜悅。' དེ་དུས་དེ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བ་ལ་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་སེལ་དབང་རྒྱལ་ལུགས་དེ་དྲན་པས། (de dus de nas bshad pa'i gegs 'byung nye ba la 'grel pa nas bshad pa'i gegs sel dbang rgyal lugs de dran pas) '那時，憶起了經文中講述的障礙即將到來，以及註釋中講述的消除障礙的自在王儀軌。' གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་གསུངས། (gegs thams cad sel nus gsung) '（上師）說：能夠消除一切障礙。' གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན། (gzhan yang de bzhin gshegs pa'i sku dang mchod rten) '此外，還看到了如來之身和佛塔。' དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ཡ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །(dkyil 'khor gyi lha tshogs dpag tu med pa gzigs pa sogs rgyas pa'i ya mtshan mang po yod mod kyi re zhig de tsam mo) '看到了無數的壇城本尊等，有許多廣大的奇妙之處，暫時就說這些吧。' རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། (rnam kun mchog ldan gyi stong gzugs tshad med pa skyes te) '生起了各種殊勝的無量空色，' དཔལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ། (dpal dam tshig chen po'i rgyud du) '在吉祥大誓言續中：' སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །(sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin dang) '如幻三摩地，' དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །(dkyil 'khor rnams kyang rgya che ba) '壇城亦廣大，' གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །(gzugs sgra de bzhin dri dang ni) '色聲香味等，' རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྐྱོང་བྱ། །(rnal 'byor pa yis rtag skyong bya) '瑜伽士常守護。' ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །(zhies pa ltar ro) '如是說。' དེ་ལྟ་བུའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱང་། (de lta bu'i ngor chen rdo rje 'chang de nyid kyang) '像這樣，偉大的Ngorchen Dorje Chang（ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，偉大的俄爾欽金剛持）本人，' དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། (dus kyi 'khor lo'i dbang rgyud man ngag rnam grangs dang tshad med pa'i slob ma rnams la phyogs dus kun tu 'phel rgyas su mdzad pa yin la) '在一切時方，對無數的時輪金剛灌頂、傳承和訣竅的弟子們，都作了弘揚。' ཡང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་དབོན་པོ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་། (yang chos rje bla ma dam pa'i dbon po theg chen chos kyi rgyal po kun dga' bkra shis kyis kyang) '此外，法主喇嘛聖者的侄子，大乘法王貢噶扎西（ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་，Kunga Tashi）也' དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སྤེལ་བར་མཛད་ལ། (dus kyi 'khor lo'i rgyud man ngag rnams thugs nyams su bzhes shing spel bar mdzad la) '修持並弘揚了時輪金剛的續部和訣竅。' དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། (de'i slob ma'i gtso bo sa skya pa'i bstan 'dzin kun dga' rnam gnyis kyi nang tshan) '在他的主要弟子中，有兩位薩迦派的持教者貢噶（ཀུན་དགའ་，Kunga），' ཉི་ལྡེ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། (nyi lde ba kun dga' rgyal mtshan gyis kyang) '其中尼德巴·貢噶堅贊（ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་，Kunga Gyaltsen）也' དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་པ་བཞིན། (dus kyi 'khor lo'i chos skor rnams tshang bar theg chen chos kyi rgyal po'i drung du gsan pa bzhin) '如他在大乘法王處所聽聞的那樣，完整地學習了時輪金剛的法類。' བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། (bshad sgrub kyis gtan la phab ste) '通過講修來確定。' ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ལམ་འབྲས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། (nyid kyi zhal nas kyang/ kho bo lam 'bras la mkhas pa yin) '他自己也說：我精通道果法。' སྦྱོར་དྲུག་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཡིན། (sbyor drug pa nyams myong can yin) '我是具有六支瑜伽經驗的人。' ནི་གུ་བ་རྒན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། (ni gu ba rgan po yin zhes gsung zhing) '我是年老的尼古瑪（ནི་གུ་མ，Niguma）。' དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་སོགས་སུ་འཆད་ཉན་ཡང་ཡང་མཛད་པས། (dpal ldan sa skya sogs su 'chad nyan yang yang mdzad pas) '在吉祥薩迦等地多次講經說法。' དེ་དུས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོམས་བསྐྱངས་པའི་མུན་ཁང་མང་པོ་ད་ལྟ་ཡང་ས་སྐྱའི་ཉི་ལྡེ་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །(de dus slob ma rnams sgoms bskyangs pa'i mun khang mang po da lta yang sa skya'i nyi lde bla brang na yod pa 'di yin no) '那時，弟子們閉關修行的許多暗室，現在仍然在薩迦的尼德拉章（ཉི་ལྡེ་བླ་བྲང་，Nyi Lde Labrang）。' ཡང་ས་སྐྱའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། (yang sa skya'i bstan pa'i gsal byed dam pa gong dkar rdo rje gdan pa chen po kun dga' rnam rgyal gyis) '此外，薩迦教法的偉大闡釋者，偉大的貢嘎多杰丹巴·貢噶南杰（ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ，Kunga Namgyal）' ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། (chos rje bla ma nas brgyud pa'i dus 'khor) '從法主喇嘛傳承下來的時輪金剛，' སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་སོགས་ལ་གསན་ནས་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལ(sgra pa shes rin sogs la gsan nas spel ba'i rgyun da l) '從扎巴西熱（གྲ་པ་ཤེས་རིན，Drapa Sherin）等人處聽聞並弘揚的傳承至今。'
【English Translation】 ཞེས་དང་། དེ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །(zhies dang/ de par gyur gyi bar du'o) 'Thus, until it is completed.' དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །(de yi dbus su sangs rgyas gzugs ni yul dang rnam par bral ba du ma longs spyod rdzogs pa'i sku) 'In its center is the form of the Buddha, separate from place and form, the many complete enjoyment bodies.' ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་རྣམས་འཁྲུངས། (zhies sogs kyi nyams snang rnams 'khrungs) 'Experiences and appearances such as these arose.' དེ་དུས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ། (de dus phyi rol tu stong gzugs la dkyil 'khor du ma'i lha thams cad sangs rgyas sprul pa'i sku rnam pa) 'At that time, outwardly, in the empty form, all the deities of many mandalas appeared as emanations of the Buddha.' སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལོག་གེ་བྱས་པ་མང་དུ་བྱུང་། (spyan nam mkha' la log ge byas pa mang du byung) 'Many eyes turned upwards towards the sky.' སྤྱན་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ། (spyan gyen du gzigs pa de rnams ci yin nam snyam te) 'Thinking, 'What are those eyes looking upwards?', རང་གི་མིག་གི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས། (rang gi mig gi byed pa'i rten 'brel yin pa 'dra gsung) 'It seems to be due to the function of one's own eyes,' he said. ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མང་དུ་གཟིགས་པ་ལ། (nang du rtsa dbu ma srog shing gi tshul du gnas pa'i nang du dkyil 'khor gyi lha dang bcas pa mang du gzigs pa la) 'Inwardly, within the central channel residing as the life-force, he saw many mandalas together with their deities.' རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཐུགས་གཏད་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། (rim gyis steng nas steng du thugs gtad pas shin tu dgyes pa chen po byung mod) 'Gradually, focusing from above, a great joy arose.' དེ་དུས་དེ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་འབྱུང་ཉེ་བ་ལ་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པའི་གེགས་སེལ་དབང་རྒྱལ་ལུགས་དེ་དྲན་པས། (de dus de nas bshad pa'i gegs 'byung nye ba la 'grel pa nas bshad pa'i gegs sel dbang rgyal lugs de dran pas) 'At that time, remembering the obstacles that were said to be approaching, and the method of the Victorious King of Removing Obstacles explained in the commentary, གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་གསུངས། (gegs thams cad sel nus gsung) 'He said, 'It can remove all obstacles.' གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན། (gzhan yang de bzhin gshegs pa'i sku dang mchod rten) 'Furthermore, the body of the Tathagata and stupas, དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟིགས་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ཡ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །(dkyil 'khor gyi lha tshogs dpag tu med pa gzigs pa sogs rgyas pa'i ya mtshan mang po yod mod kyi re zhig de tsam mo) 'Seeing countless assemblies of mandala deities, and so forth, there were many expansive wonders, but for now, that is all.' རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། (rnam kun mchog ldan gyi stong gzugs tshad med pa skyes te) 'Limitless empty forms, endowed with all excellence, arose, དཔལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ། (dpal dam tshig chen po'i rgyud du) 'In the glorious Great Samaya Tantra:' སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །(sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin dang) 'Samadhi like an illusion, དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །(dkyil 'khor rnams kyang rgya che ba) 'And the mandalas are vast, གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །(gzugs sgra de bzhin dri dang ni) 'Form, sound, likewise smell, རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྐྱོང་བྱ། །(rnal 'byor pa yis rtag skyong bya) 'The yogi should always protect.' ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །(zhies pa ltar ro) 'Thus it is said.' དེ་ལྟ་བུའི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱང་། (de lta bu'i ngor chen rdo rje 'chang de nyid kyang) 'Like that, Ngorchen Dorje Chang (ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Great Vajradhara of Ngor) himself, དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། (dus kyi 'khor lo'i dbang rgyud man ngag rnam grangs dang tshad med pa'i slob ma rnams la phyogs dus kun tu 'phel rgyas su mdzad pa yin la) 'In all directions and times, he caused the Kalachakra empowerments, transmissions, and countless students to flourish.' ཡང་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་དབོན་པོ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་། (yang chos rje bla ma dam pa'i dbon po theg chen chos kyi rgyal po kun dga' bkra shis kyis kyang) 'Also, Kunga Tashi (ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་), the nephew of the holy Dharma Lord Lama, the Great Vehicle King of Dharma, དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་སྤེལ་བར་མཛད་ལ། (dus kyi 'khor lo'i rgyud man ngag rnams thugs nyams su bzhes shing spel bar mdzad la) 'practiced and propagated the Kalachakra tantras and instructions.' དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན། (de'i slob ma'i gtso bo sa skya pa'i bstan 'dzin kun dga' rnam gnyis kyi nang tshan) 'Among his main disciples, two upholders of the Sakya teachings named Kunga (ཀུན་དགའ་), ཉི་ལྡེ་བ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། (nyi lde ba kun dga' rgyal mtshan gyis kyang) 'Neldepa Kunga Gyaltsen (ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་) also, དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་པ་བཞིན། (dus kyi 'khor lo'i chos skor rnams tshang bar theg chen chos kyi rgyal po'i drung du gsan pa bzhin) 'as he had fully heard the Kalachakra teachings from the Great Vehicle King of Dharma, བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། (bshad sgrub kyis gtan la phab ste) 'established them through explanation and practice.' ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ལམ་འབྲས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། (nyid kyi zhal nas kyang/ kho bo lam 'bras la mkhas pa yin) 'He himself also said, 'I am skilled in the Lamdre (道果).' སྦྱོར་དྲུག་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཡིན། (sbyor drug pa nyams myong can yin) 'I am experienced in the Six Yogas.' ནི་གུ་བ་རྒན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། (ni gu ba rgan po yin zhes gsung zhing) 'I am the old Niguma (尼古瑪).' དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་སོགས་སུ་འཆད་ཉན་ཡང་ཡང་མཛད་པས། (dpal ldan sa skya sogs su 'chad nyan yang yang mdzad pas) 'He repeatedly taught and listened in glorious Sakya and other places, དེ་དུས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོམས་བསྐྱངས་པའི་མུན་ཁང་མང་པོ་ད་ལྟ་ཡང་ས་སྐྱའི་ཉི་ལྡེ་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །(de dus slob ma rnams sgoms bskyangs pa'i mun khang mang po da lta yang sa skya'i nyi lde bla brang na yod pa 'di yin no) 'and many dark rooms where the students practiced meditation at that time are still present in the Nyi Lde Labrang (ཉི་ལྡེ་བླ་བྲང་) of Sakya.' ཡང་ས་སྐྱའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། (yang sa skya'i bstan pa'i gsal byed dam pa gong dkar rdo rje gdan pa chen po kun dga' rnam rgyal gyis) 'Furthermore, the holy illuminator of the Sakya teachings, the great Gongkar Dorje Dhenpa Kunga Namgyal (ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ), ཆོས་རྗེ་བླ་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དུས་འཁོར། (chos rje bla ma nas brgyud pa'i dus 'khor) 'the Kalachakra transmitted from the Dharma Lord Lama, སྒྲ་པ་ཤེས་རིན་སོགས་ལ་གསན་ནས་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལ(sgra pa shes rin sogs la gsan nas spel ba'i rgyun da l) 'the lineage of hearing and propagating from Drapa Sherin (གྲ་པ་ཤེས་རིན) and others continues to this day.'
ྟའི་བར་ དུ་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་གཉིས་པ། ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས། ཐོག་མར་ཆག་ལོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དབང་ཆོས་རྣམས་གསན་པར་བཞེད་ཀྱང་། དུས་འཁྲུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱག་བཞེས་མ་ཐུབ་པ་ལ། སླར་མགོས་ལོ་དྷརྨ་པཱ་ལའམ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ ཉིད་ལས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མནོས་ནས། མུན་ཁང་དང་ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་མཛད་ནས། ཐུགས་དགེས་སྤྲོ་དང་བཅས་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་དང་ཉམས་མྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་ཤིང་། 11-818 དཔལ་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་སོགས་སུ། རང་ཉིད་ཀྱི་དབོན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་ དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཆ་དང་བཅས་གནང་བས་ མཚོན་པའི། ལུགས་འདིའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སློབ་བུས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་འདི་ཉིད་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟར་ས་ལོ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་འདིའི་སློབ་རྒྱུད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་འཛིན་སོ་སོ་བ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་ལ། རྒྱས་པར་ལོགས་ སུ་འཆད་པར་བདག་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་འོངས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུང་བཤད་སོགས་ཟབ་ པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་བ་དག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྗོད་ན། 11-819 ཐོག་མར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་འབྲོ་ལུགས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ། ལྷའི་དབང་པོ། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བའི་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བདུན། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ། བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ་བཟང་པོ། ཕྱག་ན་རིན་ ཆེན། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 期間，在貢嘎多杰丹（Gonggar Dorje Den）興盛一時。後來，第二位薩迦班智達（Sakya Pandita），薩洛·蔣白多杰（Salo Jampai Dorje），最初想在恰洛·曲吉嘉波（Chaglo Chokyi Gyalpo）處聽聞時輪金剛（Kalachakra）的灌頂和教法，但由於時機不成熟未能如願。之後，從果洛·達瑪帕拉（Golo Dharmapala）或被稱為夏魯洛欽·曲炯桑波（Shalu Lochen Chokyong Zangpo）的大學者處，如瓶傾瀉般接受了吉祥時輪金剛的灌頂、傳承和訣竅。他按照所說，在暗室中進行身體姿勢的約束等修習，以喜悅之心修習，生起了具足一切殊勝的空色（stong gzugs）和不可思議的體驗。 11-818 在吉祥薩迦（Sakya）的四層拉章（Labrang）等地，以其侄子、心子，即末世的教法明燈、無與倫比的吉祥薩迦巴大師，持咒者阿旺·貢嘎仁欽·扎西扎巴嘉燦貝桑波（Ngawang Kunga Rinchen Tashi Drakpa Gyaltsen Palsangpo）為主尊，向廣闊的僧眾，圓滿地給予了時輪金剛的灌頂，並伴隨著吉祥的緣起。以此為代表，多次轉動了此派灌頂、傳承和訣竅的法輪，使得普遍和個別的教法持有者們莊嚴了這片大地。 薩洛·蔣揚欽波（Salo Jamyang Chenpo）的弟子傳承，以及各位時輪金剛教法持有者的傳記，因篇幅所限，在此不作詳述，我將在其他地方詳細闡述。從該傳承而來的吉祥時輪金剛的灌頂，以及六支瑜伽的引導，以及包括註釋在內的續部之王（tantra of king）的經文講解等深廣的時輪金剛教法，爲了便於理解我是如何獲得這些教法的，我將上師傳承的名稱如念珠般串聯起來，在此講述。 11-819 首先，獲得進入吉祥時輪金剛壇城的七種童年灌頂（童年灌頂，藏文：བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན།），包括上位灌頂的傳承，是卓（Dro）派的傳承方式：導師釋迦牟尼佛（Shakyamuni），國王月賢（國王月賢，藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ།，梵文： सुभद्र，羅馬轉寫：Subhadra，漢語字面意思：善月），天神自在（天神自在，藏文：ལྷའི་དབང་པོ།，梵文：देवेंद्र，羅馬轉寫：Devendra，漢語字面意思：天主），光榮（光榮，藏文：གཟི་བརྗིད་ཅན།，梵文：यशस्वि，羅馬轉寫：Yashasvi，漢語字面意思：有光輝的），月施（月施，藏文：ཟླ་བའི་བྱིན།，梵文：चंद्रदत्त，羅馬轉寫：Chandradatta，漢語字面意思：月亮給予），天主（天主，藏文：ལྷའི་དབང་ཕྱུག，梵文：ईश्वर，羅馬轉寫：Ishvara，漢語字面意思：自在），雜色（雜色，藏文：སྣ་ཚོགས་གཟུགས།，梵文：नानाकार，羅馬轉寫：Nanakaara，漢語字面意思：各種形狀），天力（天力，藏文：ལྷའི་དབང་ལྡན།，梵文：बलिन，羅馬轉寫：Balin，漢語字面意思：有力量的），此為七位法王。種姓者名稱（種姓者名稱，藏文：རིགས་ལྡན་གྲགས་པ།，梵文：कल्कि कीर्ति，羅馬轉寫：Kalki Kirti，漢語字面意思：種姓名聲），白蓮（白蓮，藏文：པདྨ་དཀར་པོ།，梵文：पुंडरीक，羅馬轉寫：Pundarika，漢語字面意思：白蓮花），賢善勝（賢善勝，藏文：བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ།，梵文：भद्रविजय，羅馬轉寫：Bhadravijaya，漢語字面意思：吉祥勝利），閻魔善（閻魔善，藏文：གཤིན་རྗེ་བཟང་པོ།，梵文：यमभद्र，羅馬轉寫：Yamabhadra，漢語字面意思：閻摩吉祥），手持寶（手持寶，藏文：ཕྱག་ན་རིན་ཆེན།，梵文：रत्नापाणि，羅馬轉寫：Ratnapani，漢語字面意思：手持珍寶），遍入藏（遍入藏，藏文：ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ།，梵文：विष्णुगुप्त，羅馬轉寫：Vishnugupta，漢語字面意思：毗濕奴隱藏），日稱（日稱，藏文：ཉི་མ་གྲགས་པ།，梵文：सूर्यकीर्ति，羅馬轉寫：Suryakirti，漢語字面意思：太陽名聲），極賢（極賢，藏文：ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文：अतिभद्र，羅馬轉寫：Atibhadra，漢語字面意思：非常吉祥），海勝（海勝，藏文：རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱ），
【English Translation】 During that time, it flourished in Gonggar Dorje Den. Later, the second Sakya Pandita, Salo Jampai Dorje, initially intended to hear the Kalachakra empowerment and teachings from Chaglo Chokyi Gyalpo, but due to unfavorable circumstances, he was unable to do so. Afterwards, from Golo Dharmapala, also known as Shalu Lochen Chokyong Zangpo, the great scholar, he received the complete empowerment, transmission, and essential instructions of the glorious Kalachakra like pouring from one vase to another. He practiced as instructed, engaging in physical postures and restraints in a dark room, and with joy, he cultivated the practice, giving rise to the emptiness form (stong gzugs) that possesses all perfections and inconceivable experiences. 11-818 In places like the four-story Labrang of glorious Sakya, with his nephew, the heart-son, the lamp of the teachings in the degenerate age, the unparalleled glorious Sakyapa master, the mantra holder Ngawang Kunga Rinchen Tashi Drakpa Gyaltsen Palsangpo, as the main figure, he fully bestowed the Kalachakra empowerment upon the vast assembly of monks, along with auspicious connections. Representing this, he repeatedly turned the wheel of Dharma of this lineage's empowerments, transmissions, and essential instructions, causing the general and specific holders of the teachings to adorn this earth. The biographies of Salo Jamyang Chenpo's disciples and the individual holders of the Kalachakra teachings are not detailed here due to space limitations, but I will elaborate on them separately. To make it easier to understand how I received the profound and vast Kalachakra teachings, such as the empowerment of the glorious Kalachakra from that lineage, the guidance on the six-branch yoga, and the explanations of the tantra of king along with its commentaries, I will string together the names of the lineage masters like a rosary and present them here. 11-819 Firstly, the lineage for receiving the seven childhood empowerments (童年灌頂, Wylie: byis pa 'jug pa'i dbang bdun) for entering the mandala of the glorious Kalachakra, including the higher empowerments, is the Dro tradition: Teacher Shakyamuni, King Moon Good (國王月賢, Wylie: zla ba bzang po, Sanskrit: सुभद्र, Romanization: Subhadra, literal meaning: Good Moon), God Powerful (天神自在, Wylie: lha'i dbang po, Sanskrit: देवेंद्र, Romanization: Devendra, literal meaning: Lord of the Gods), Glorious (光榮, Wylie: gzi brjid can, Sanskrit: यशस्वि, Romanization: Yashasvi, literal meaning: Having Glory), Moon Giving (月施, Wylie: zla ba'i byin, Sanskrit: चंद्रदत्त, Romanization: Chandradatta, literal meaning: Moon Given), God Almighty (天主, Wylie: lha'i dbang phyug, Sanskrit: ईश्वर, Romanization: Ishvara, literal meaning: Almighty), Various Forms (雜色, Wylie: sna tshogs gzugs, Sanskrit: नानाकार, Romanization: Nanakaara, literal meaning: Various Forms), God Powerful (天力, Wylie: lha'i dbang ldan, Sanskrit: बलिन, Romanization: Balin, literal meaning: Having Power), these are the seven Dharma Kings. Lineage Holder Fame (種姓者名稱, Wylie: rigs ldan grags pa, Sanskrit: कल्कि कीर्ति, Romanization: Kalki Kirti, literal meaning: Lineage Holder Fame), White Lotus (白蓮, Wylie: pad+ma dkar po, Sanskrit: पुंडरीक, Romanization: Pundarika, literal meaning: White Lotus), Good Victory (賢善勝, Wylie: bzang po rnam rgyal, Sanskrit: भद्रविजय, Romanization: Bhadravijaya, literal meaning: Good Victory), Yama Good (閻魔善, Wylie: gshin rje bzang po, Sanskrit: यमभद्र, Romanization: Yamabhadra, literal meaning: Yama Good), Hand Jewel (手持寶, Wylie: phyag na rin chen, Sanskrit: रत्नापाणि, Romanization: Ratnapani, literal meaning: Hand Jewel), All-Pervading Hidden (遍入藏, Wylie: khyab 'jug sbas pa, Sanskrit: विष्णुगुप्त, Romanization: Vishnugupta, literal meaning: Vishnu Hidden), Sun Fame (日稱, Wylie: nyi ma grags pa, Sanskrit: सूर्यकीर्ति, Romanization: Suryakirti, literal meaning: Sun Fame), Extremely Good (極賢, Wylie: shin tu bzang po, Sanskrit: अतिभद्र, Romanization: Atibhadra, literal meaning: Extremely Good), Ocean Victory (海勝, Wylie: rgya mtsho rnam rgyal),
ལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས། རིགས་ལྡན་བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱལ་དཀའ་འདས་པ་ནས། རིགས་ལྡན་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་མ་བྱོན་པའི་དུས་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་སྟེ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོས་བྱོན་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་ འདོད་ཅིང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏས་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་པའི་ཚེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཡང་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ། ཡང་ ལུགས་གཅིག་ལ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོས། རིགས་ལྡན་བཅུ་བདུན་པ་དཔལ་སྐྱོང་ལ་ཞུས་པར་ཡང་བཞེད་དེ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ། རྒྱལ་སྲས་ན་ལེནྡྲ་པ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ། 11-820 བླ་མ་འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས། ལྷ་རྗེ། གྲ་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། གྲུབ་ཆེན་དད་པ་རྒྱལ་པོ་ཡུ་མོ། སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་ར། བླ་མ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། སེ་ མོ་ཆེ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་སར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཇོ་ནང་ཀུན་ མཁྱེན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དབོན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང་། རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤང་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ བྱམས་པ་ཤཱཀྱ་འོད། ཐུགས་སྲས་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ། ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལའོ། ། ཡང་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ར་ལུགས་ནི། ཙི་ལུགས་འདི་ལ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་དང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་བཞེད་པར་སྣང་། ལུ་པཎྜི་ཏས་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཞུས། དེས་བི་ཏོ་ཨ་ཙཪྻ། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། མཉྫུ་ཀིརྟི། ས་མན་ཏ་ཤྲཱི། ར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ། ར་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ ར་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། 11-821 བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡན་འདྲ། ཡང་རྒ་ལོ། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ། ཡང་ན་རྒ་ལོ། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ དར། དུས་འཁོར་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཀུན་སྤང་། ཞང་སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ། བུ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་གཉིས་ལས། ར་ལུགས་ནི། རོང་པ་དུས་འཁོར་བ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་བླ་ མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། འབྲོ་ལུགས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད
{ "translations": [ "再說，從日等二十五位種姓持明者（藏文：རིགས་ལྡན་，梵文天城體：कुलिक，梵文羅馬擬音：kulika，漢語字面意思：種姓），第十一位種姓持明者勝堅（藏文：རྒྱལ་དཀའ།）逝世后，第十二位種姓持明者日（藏文：ཉི་མ་）出現之時，大班智達孜魯（藏文：ཙི་ལུ་，梵文天城體：Tsi-lu，梵文羅馬擬音：Tsi-lu，漢語字面意思：孜魯）大師，即時輪大師前來，想要獲得時輪金剛的灌頂、續部、註釋和所有口訣。", "另一種說法是，孜魯班智達前往香巴拉時，向觀世音菩薩的化身的一位比丘請求，也獲得了灌頂、續部、註釋和口訣。還有一種說法是，時輪大師向第十七位種姓持明者吉祥賢（藏文：དཔལ་སྐྱོང་）請求，這也需要考察。之後是小時輪大師、王太子那爛陀巴（藏文：ན་ལེནྡྲ་པ།）、喀且月護（藏文：ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ།）。", "11-820", "喇嘛仲·譯師·智稱（藏文：འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས།）、醫師、僧人貢·袞卻迥（藏文：གྲ་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་།）、卓敦南拉孜（藏文：སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས།）、大成就者達波堅波（藏文：དད་པ་རྒྱལ་པོ་）、玉莫、王子達瑪·西瓦惹（藏文：དྷརྨ་ཤྭ་ར།）、喇嘛南喀沃熱（藏文：ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར།）、色莫切巴·南喀堅贊（藏文：སེ་མོ་ཆེ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།）、絳薩·喜饒沃熱（藏文：འཇམ་སར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།）、全知法身光（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།）、全舍·圖杰尊哲（藏文：ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས།）、菩提薩埵嘉瓦益西（藏文：བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས།）、法王云丹嘉措（藏文：ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།）、覺囊全知大士、法王喬雷南嘉（藏文：ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།）、翁·嘉瓦覺桑（藏文：དབོན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང་།）、種姓持明者南嘉扎巴（藏文：རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ།）、香敦·袞噶華丹（藏文：ཤང་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན།）、班禪南喀華桑（藏文：པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་།）、班禪喜饒扎西（藏文：པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས།）、至尊彌勒·釋迦光（藏文：རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཤཱཀྱ་འོད།）、心子曲達扎貝（藏文：ཐུགས་སྲས་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ།）、大譯師久美德欽（藏文：ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན།）、堪欽一切智·阿旺曲扎（藏文：མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།），他傳給了我薩迦派持咒者阿旺·袞噶索南（藏文：ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་）。", "此外，灌頂的傳承拉派是：孜魯派似乎認為孜魯班智達和時輪大師是分開的。孜魯班智達前往香巴拉，向觀世音菩薩的化身的一位比丘請求。他傳給了維陀·阿阇黎（藏文：བི་ཏོ་ཨ་ཙཪྻ།）、大小時輪大師、曼殊吉爾帝（藏文：མཉྫུ་ཀིརྟི།）、薩曼達室利（藏文：ས་མན་ཏ་ཤྲཱི།）、拉·譯師·曲熱（藏文：ར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ།）、拉·益西僧格（藏文：ར་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ）、拉·邦僧（藏文：ར་འབུམ་སེང་།）、至尊惹·洛扎瓦·南嘉多杰（藏文：རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།）。", "11-821", "喇嘛喜饒僧格（藏文：བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ）、吉敦扎巴堅贊（藏文：སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）、法王全知大士延扎（藏文：ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡན་འདྲ།），又是惹·洛扎瓦、譯師喬丹（藏文：ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན།）、吉敦曼扎（藏文：སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ།），或者是惹·洛扎瓦、喇嘛楚臣達（藏文：བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར།）、時輪巴·益西仁欽（藏文：དུས་འཁོར་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན།）、全舍、香·吉敦曼扎（藏文：ཞང་སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ།）。布派的傳承也有兩種，其中拉派是：榮巴·時輪巴·喜饒僧格延扎（藏文：རོང་པ་དུས་འཁོར་བ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡན་འདྲ།），之後是喇嘛華丹僧格（藏文：བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ）、布敦一切智（藏文：བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།）。仲派是：全知法身光延扎（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཡན་འདྲ།），之後是帕沃·云丹嘉措（藏文：འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།）、布敦一切智。" ], "english_translations": [ "Furthermore, among the twenty-five Kalkis (Tibetan: རིགས་ལྡན་, Sanskrit Devanagari: कुलिक, Sanskrit Romanization: kulika, Literal meaning: lineage holder) such as the Sun, after the eleventh Kalki, Victorious and Difficult (Tibetan: རྒྱལ་དཀའ།), passed away, when the twelfth Kalki, Sun (Tibetan: ཉི་མ་), appeared, the great scholar Tsilu (Tibetan: ཙི་ལུ་, Sanskrit Devanagari: Tsi-lu, Sanskrit Romanization: Tsi-lu, Literal meaning: Tsilu) Pandit, i.e., the great Kalachakra master, came, desiring to obtain the Kalachakra initiation, tantra, commentary, and all the oral instructions.", "Another version says that when Tsilu Pandit went to Shambhala, he requested a bhikshu who was an emanation of Avalokiteśvara and also obtained the initiation, tantra, commentary, and oral instructions. Yet another version says that the Kalachakra master requested the seventeenth Kalki, Glorious Protector (Tibetan: དཔལ་སྐྱོང་), which also needs to be investigated. After that are the lesser Kalachakra master, Prince Nālandapa (Tibetan: ན་ལེནྡྲ་པ།), Kaché Zla-ba Gonpo (Tibetan: ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ།).", "11-820", "Lama Dro Lotsawa Sherab Drak (Tibetan: འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས།), physician, monk Gom Könchok Sung (Tibetan: གྲ་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་།), Droton Namla Tsek (Tibetan: སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས།), great siddha Dapa Gyalpo (Tibetan: དད་པ་རྒྱལ་པོ་), Yumo, Prince Dharma Shvara (Tibetan: དྷརྨ་ཤྭ་ར།), Lama Namkha Özer (Tibetan: ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར།), Semochépa Namkha Gyaltsen (Tibetan: སེ་མོ་ཆེ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།), Jamsar Sherab Özer (Tibetan: འཇམ་སར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།), Omniscient Chöku Özer (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།), Kunsang Tukjé Tsöndrü (Tibetan: ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས།), Bodhisattva Gyalwa Yeshe (Tibetan: བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས།), Chöjé Yönten Gyatso (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།), Jonang Kunkhyen Chenpo, Chöjé Phelé Namgyal (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།), Wön Gyalwa Josang (Tibetan: དབོན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང་།), Kalki Namgyal Drakpa (Tibetan: རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ།), Shangtön Künga Palden (Tibetan: ཤང་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན།), Panchen Namkha Palsang (Tibetan: པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་།), Panchen Sherab Tashi (Tibetan: པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས།), Jetsün Jampa Shakya Ö (Tibetan: རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཤཱཀྱ་འོད།), Heart-son Chödar Drakpel (Tibetan: ཐུགས་སྲས་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ།), Lochen Gyurme Dechen (Tibetan: ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན།), Khenchen Thamsed Khyenpa Ngawang Chödrak (Tibetan: མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།), who passed it on to me, Sakya mantra-holder Ngawang Künga Sönam (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་)." "Furthermore, the Ra lineage of initiation is: the Tsilu lineage seems to consider Tsilu Pandit and the Kalachakra master as separate. Tsilu Pandit went to Shambhala and requested a bhikshu who was an emanation of Avalokiteśvara. He passed it on to Vito Acharya (Tibetan: བི་ཏོ་ཨ་ཙཪྻ།), the greater and lesser Kalachakra masters, Manju Kirti (Tibetan: མཉྫུ་ཀིརྟི།), Samanta Shri (Tibetan: ས་མན་ཏ་ཤྲཱི།), Ra Lotsawa Chörap (Tibetan: ར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ།), Ra Yeshe Sengé (Tibetan: ར་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ), Ra Bum Seng (Tibetan: ར་འབུམ་སེང་།), Jetsün Ga Lotsawa Namgyal Dorjé (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།).", "11-821", "Lama Sherab Sengé (Tibetan: བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ), Kyi Tön Drakpa Gyaltsen (Tibetan: སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།), Chöjé Kunkhyen Chenpo Yandra (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡན་འདྲ།), again Ra Lotsawa, translator Chöden (Tibetan: ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན།), Kyi Tön Mandra (Tibetan: སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ།), or Ra Lotsawa, Lama Tsultrim Dar (Tibetan: བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དར།), Kalachakrapa Yeshe Rinchen (Tibetan: དུས་འཁོར་པ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན།), Kunsang, Shang Kyi Tön Mandra (Tibetan: ཞང་སྐྱི་སྟོན་མན་འདྲ།). The Bu lineage also has two branches, of which the Ra lineage is: Rongpa Kalachakrapa Sherab Sengé Yandra (Tibetan: རོང་པ་དུས་འཁོར་བ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡན་འདྲ།), then Lama Palden Sengé (Tibetan: བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ), Butön Thamsed Khyenpa (Tibetan: བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།). The Dro lineage is: Kunkhyen Chöku Özer Yandra (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཡན་འདྲ།), then Pakwo Yönten Gyatso (Tibetan: འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།), Butön Thamsed" ] }
་མཁྱེན་པ། ཡང་ན་བྲེ་མོ་ ཆེ་བ། བོ་དོང་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ། སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཡང་ན་བོ་དོང་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ། འཛིན་པ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། ཤར་པ་དུས་འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་ འགྲུས། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དབོན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང་། རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤང་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། 11-822 པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཤཱཀ་འོད། ཐུགས་སྲས་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ། ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། དེས་བདག་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལའོ། ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ལུང་ཐོས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་རིགས་ ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གིས་མཛད་པ། ཆག་ལོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་དཔག་བསམ་གྱི་སྙེ་མ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཁྲིད་ཡིག ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་པས་མཛད་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཁྲིད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་གསང་སྟོན་རབ་གསལ་དང་བཅས་པ། ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཆར་བ། ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་བཤད་ སོགས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡན་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས། དེ་ཉིད་ལས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། ། 11-823 ཡང་མཆོག་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་བུ་ལུགས་ནི། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། པཎ་ཆེན་ཟླ་མགོན། བསྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྲུང་། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྲས་མཆོག་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ། ཁང་གསར་བ་ནམ་མཁའ་འོད། གྲུབ་ཐོབ་སེ་ མོ་ཆེ་བ། འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། འཕགས་འོ
【現代漢語翻譯】 མཁྱེན་པ། (mkhyen pa) 或者བྲེ་མོ་ཆེ་བ། (bre mo che ba) ，Bo dong 仁欽策莫 (bo dong rin chen rtse mo)，斯達德巴 僧給堅贊 (stag sde pa seng ge rgyal mtshan)，香 洛扎瓦 多吉堅贊 (shong lo tsA ba rdo rje rgyal mtshan)，香 洛扎瓦 洛哲丹巴 (shong lo tsA ba blo gros brtan pa)，芒嘎 洛扎瓦 秋丹雷洛 (mang mkhar lo tsA ba mchog ldan legs blo)。 喇嘛 貝丹僧給 (bla ma dpal ldan seng ge)，布頓 塔瑪切欽巴 (bu ston thams cad mkhyen pa)，或者博東 仁欽策莫 (bo dong rin chen rtse mo)，增巴 仁欽西饒 (』dzin pa rin chen shes rab)，夏巴 杜科爾瓦 耶謝仁欽 (shar pa dus 』khor ba ye shes rin chen)，昆邦 圖杰尊哲 (kun spangs thugs rje brtson 』grus)，帕沃 約丹嘉措 (』phags 』od yon tan rgya mtsho)，布頓 塔瑪切欽巴 (bu ston thams cad mkhyen pa)，曲杰 秋雷南嘉 (chos rje phyogs las rnam rgyal)，翁 嘉瓦 覺桑 (dbon rgyal ba jo bzang)，熱登 南嘉扎巴 (rigs ldan rnam rgyal grags pa)，香敦 昆嘎貝丹 (shang ston kun dga』 dpal ldan)，班禪 南喀貝桑 (paN chen nam mkha』 dpal bzang)。 班禪 西饒扎西 (paN chen shes rab bkra shis)，杰尊 蔣巴夏沃 (rje btsun byams pa shAkya 』od)，圖色 秋達扎培 (thugs sras chos dar grags 』phel)，洛欽 居美德欽 (lo chen 』gyur med bde chen)，堪欽 塔瑪切欽巴 昂旺秋扎 (mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos grags)。由此，我 昂旺 昆嘎 索南扎巴堅贊貝桑波 (ngag dbang kun dga』 bsod nams grags pa rgyal mtshan dpal bzang po)。 聽聞與這些相關的文獻傳承：熱登 南嘉扎桑 (rigs ldan rnam rgyal grags bzang) 所著的完整的《時輪金剛》壇城修法及其自入儀軌；恰洛 秋吉嘉波 (chag lo chos kyi rgyal po) 所著的《時輪金剛教法史——如意穗》；布頓 塔瑪切欽巴 (bu ston thams cad mkhyen pa) 所著的《六支瑜伽》前行之始、中、末皆善引導文；覺囊 秋雷巴 (jo nang phyogs las pa) 所著的《始、中、末皆善引導文——開顯秘密之明燈》；夏魯 欽饒秋杰 (zhwa lu mkhyen rab chos rjes) 所著的《六支瑜伽實修法》；洛欽 居美德欽 (lo chen 』gyur med bde chen) 所著的《引導文大論——初佛顯現》。 此外，獲得杰 居美德欽 (rje 』gyur med bde chen) 所著的灌頂釋等傳承的方式是：杰 居美德欽 (rje 』gyur med bde chen) 之前的部分與前述傳承大致相同，之後是智者之王 杰尊 阿瓦都帝巴 (rje btsun a wa dhU ti pa)，堪欽 仁欽 蔣貝揚 (mkhan chen rin chen 』jam pa』i dbyangs)。我薩迦派 昂旺 昆嘎 索南 (ngag dbang kun dga』 bsod nams) 從後者處聽聞。 此外，關於以殊勝灌頂為前導的甚深道金剛瑜伽六支瑜伽實修的布頓傳承：夏迦嘉波 (shAkya』i rgyal po)，曲嘉 熱登 (chos rgyal rigs ldan)，杜夏欽瓊 (dus zhabs che chung)，班禪 達袞 (paN chen zla mgon)，貢巴 袞秋宗 (bsgom pa dkon mchog bsrung)，佐敦 南拉澤 (sgro ston gnam la brtsegs)，玉莫 米覺多杰 (yu mo mi bskyod rdo rje)，色秋 達美瓦拉 (sras mchog dharmes』vara)，瑪吉 祖古 覺奔 (ma gcig sprul sku jo 』bum)，康薩瓦 南喀沃 (khang gsar ba nam mkha』 』od)，竹托 瑟摩切瓦 (grub thob se mo che ba)，蔣薩 西饒沃熱 (』jam gsar shes rab 』od zer)，昆欽 秋庫沃熱 (kun mkhyen chos sku 』od zer)，昆邦 昆圖桑波 (kun spangs kun tu bzang po)，降森 嘉瓦 耶謝 (byang sems rgyal ba ye shes)，帕沃 (』phags 』od)。
【English Translation】 mkhyen pa or bre mo che ba, Bo dong Rin chen Tsem (bo dong rin chen rtse mo), Stag Depa Sengge Gyaltsen (stag sde pa seng ge rgyal mtshan), Shong Lotsawa Dorje Gyaltsen (shong lo tsA ba rdo rje rgyal mtshan), Shong Lotsawa Lodro Tenpa (shong lo tsA ba blo gros brtan pa), Mangkar Lotsawa Chokden Lekdro (mang mkhar lo tsA ba mchog ldan legs blo). Lama Pelden Sengge (bla ma dpal ldan seng ge), Buton Tamche Khyenpa (bu ston thams cad mkhyen pa), or Bo dong Rin chen Tsem (bo dong rin chen rtse mo), Dzinpa Rinchen Sherab ('dzin pa rin chen shes rab), Sharpa Dükhorwa Yeshe Rinchen (shar pa dus 'khor ba ye shes rin chen), Kunpang Tukje Tsöndrü ('kun spangs thugs rje brtson 'grus), Pakwo Yönten Gyatso ('phags 'od yon tan rgya mtsho), Buton Tamche Khyenpa (bu ston thams cad mkhyen pa), Chöje Chokle Namgyal (chos rje phyogs las rnam rgyal), Wön Gyalwa Josang (dbon rgyal ba jo bzang), Rikden Namgyal Drakpa (rigs ldan rnam rgyal grags pa), Shangtön Künga Pelden (shang ston kun dga' dpal ldan), Panchen Namkha Pelsang (paN chen nam mkha' dpal bzang). Panchen Sherab Tashi (paN chen shes rab bkra shis), Jetsün Jampa Shakya Ö (rje btsun byams pa shAkya 'od), Tukse Chödar Drakpel (thugs sras chos dar grags 'phel), Lochen Gyurme Dechen (lo chen 'gyur med bde chen), Khenchen Tamche Khyenpa Ngawang Chödrak (mkhan chen thams cad mkhyen pa ngag dbang chos grags). From him, I, Ngawang Künga Sönam Drakpa Gyaltsen Pelsangpo (ngag dbang kun dga' bsod nams grags pa rgyal mtshan dpal bzang po). Having heard the transmissions of texts related to these: The complete sadhana of the Kalachakra mandala, including the self-initiation, composed by Rikden Namgyal Draksang (rigs ldan rnam rgyal grags bzang); The great Kalachakra Dharma History 'The Sprout of Wish-Fulfillment' composed by Chaklo Chökyi Gyalpo (chag lo chos kyi rgyal po); The preliminary guide to the Six-Branch Yoga, auspicious in the beginning, middle, and end, composed by Buton Tamche Khyenpa (bu ston thams cad mkhyen pa); The guide to the beginning, middle, and end, auspicious, with the introduction 'The Bright Lamp Revealing Secrets', composed by Jonang Choklepa (jo nang phyogs las pa); The text on how to practice the Six-Branch Yoga, composed by Shalu Khyenrab Chöje (zhwa lu mkhyen rab chos rjes); The great guide 'The Appearance of the First Buddha', composed by Lochen Gyurme Dechen (lo chen 'gyur med bde chen). Furthermore, the lineage through which the empowerment explanations etc. were received, composed by this very Je Gyurme Dechen (rje 'gyur med bde chen): Before Je Gyurme Dechen (rje 'gyur med bde chen), it is mostly the same as before, and then the lord of scholars Jetsun Awadhutipa (rje btsun a wa dhU ti pa), Khenchen Rinchen Jampelyang (mkhan chen rin chen 'jam pa'i dbyangs). I, the Sakyapa Ngawang Künga Sönam (ngag dbang kun dga' bsod nams), heard it from the latter. Furthermore, concerning the Butön tradition of the profound path Vajra Yoga Six-Branch Yoga practice, preceded by the supreme empowerment: Shakya Gyalpo (shAkya'i rgyal po), Chögyal Rikden (chos rgyal rigs ldan), Düshap Chenchung (dus zhabs che chung), Panchen Dagön (paN chen zla mgon), Gompa Könchok Zung (bsgom pa dkon mchog bsrung), Droton Namlaze (sgro ston gnam la brtsegs), Yumo Mikyö Dorje (yu mo mi bskyod rdo rje), Sechok Dharmeshvara (sras mchog dharmes'vara), Machik Tulku Jobum (ma gcig sprul sku jo 'bum), Khangsarwa Namkhawö (khang gsar ba nam mkha' 'od), Drubtob Semochewa (grub thob se mo che ba), Jamsar Sherab Özer ('jam gsar shes rab 'od zer), Künkhyen Chökü Özer (kun mkhyen chos sku 'od zer), Kunpang Küntu Zangpo (kun spangs kun tu bzang po), Changsem Gyalwa Yeshe (byang sems rgyal ba ye shes), Pakwo ('phags 'od).
ད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ལོ་ ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུལ་ཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་པ། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་ཏྲ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ དགའ་གྲོལ་མཆོག ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལའོ། །ཇོ་ནང་ལུགས་ ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སོ་ལྔ། དམ་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ། 11-824 དམ་པ་དུས་ཞབས་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་སྲས་ན་ལེནྡྲ་པ། པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་སྤེའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་ རྒྱས། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མཚུངས་མེད་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ལོ་ཆེན་རཏྣཱ་ བྷ་དྲ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མཐའ་བར་ དགེའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། སྒྲ་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ས་ལོ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ལོ་ཆེན་རཏྣཱ་བྷ་དྲ་མན་གོང་འདྲ་ལ། ཡང་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན། དབང་གོང་མ་ དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་ཐུན་མོང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་དོལ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལུགས་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། 11-825 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། དཔེ་མེད་འཚོ། །སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ། དྷརྨ་ཀ་ར། དྷརྨཱ་མི་ཏྲ། བི་ཁྱཱ་ར་དེ་ཝ། པཎྜི་ ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། སྐྱུས་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་རིན་ ཆེན་གྲུབ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། རུ་པ་ཀ་བཞི་པ། སློབ་དཔོན་བསོད་གྲགས་པ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། ས་ལོ
【現代漢語翻譯】 再者，功德海（Yonten Gyatso），布頓一切智（Buton Thamtad Khyenpa），譯師仁欽南嘉（Lotsawa Rinchen Namgyal），妙音名稱幢（Jamyang Drakpa Gyaltsen），寂靜持律幢（Khul Zhi Tsultrim Gyaltsen），夏魯智 Rab Chojey（Zhwa Lu Khyenrab Chojey），智者鄔金宗巴（Khedrup Ugyen Dzongpa），大譯師Raтнабhaтra，黑行者根嘎卓秋（Nakpo Chopa Kunga Drolchok），覺丹堪欽謝饒仁欽（Jo Den Khenchen Sherab Rinchen），賢者仁欽秋吉堅丹根嘎頓珠（Chennga Rinchen Chokyi Gyaltsen Kunga Dondrup）。由此傳予我薩迦派持咒者阿旺根嘎索南（Ngawang Kunga Sonam）。 覺囊派的傳承是：第一怙主佛，法身金剛持（Chosku Dorje Changchen），報身時輪金剛（Longku Duskyi Khorlo），化身釋迦牟尼（Trulku Shakya Thubpa），法王三十五族王（Chogyal Rikden Solnga），第一時輪足（Dampa Dushabpa Chenpo），第二時輪足（Dampa Dushabpa Nyipa），王太子納蘭陀巴（Gyaltsen Nalendrapa），班欽月護（Panchen Dawa Gonpo）至菩提薩埵勝幡（Byangsem Gyalpe）如前。此後是智者賢者功德海（Khetsun Yonten Gyatso），一切智三世佛（Kunchen Dusum Sangye），法王遍勝（Chogyal Chokle Namgyal），無等涅溫根嘎（Tshungme Nyawon Kunga），成就者根嘎洛哲（Drubchen Kunga Lodro），妙音袞秋桑波（Jamyang Konchok Sangpo），導師南喀秋炯（Drenchok Namkha Chokyong），班欽南喀華桑（Panchen Namkha Palzang），譯師Raтнабhaтra，妙音怙主根嘎卓秋（Jamgon Kunga Drolchok），覺丹堪欽謝饒仁欽（Jo Den Khenchen Sherab Rinchen），賢者仁欽根嘎頓珠（Chennga Rinchen Kunga Dondrup）。由此傳予我。 具德上師所著之前行首尾中善引導文的意義傳承是：上師，大譯師嘉措（Lochen Kyabchok），心識南喀偉瑟（Sempawa Namkha Ozer），扎巴謝饒仁欽（Drapa Sherab Rinchen），夏魯譯師秋炯桑波（Zhwa Lu Lotsawa Chokyong Sangpo），薩洛一切智（Salo Thamtad Khyenpa），譯師Raтнабhaтra以下與前相同。又，于賢者仁欽秋吉堅丹（Chennga Rinchen Chokyi Gyaltsen）處，獲得時輪金剛的童子入行七灌頂，以及上部灌頂的共同傳承是：如同布多瓦上師等的引導傳承。而非共同傳承的方式是：至高第一佛薄伽梵時輪金剛（Chokgi Dangpoe Sangye Chombenden Duskyi Khorlo），菩提心金剛藏（Byangchub Sempawa Dorje Nyingpo），金剛空行母（Dorje Khadro Ma），孜魯班智達（Tsilu Pandita），大小時輪足（Dusshab Chechung），無比怙主（Peme Tsho），薩度布扎（Sadhu Putra），達瑪嘎Ra（Dharma Kara），達瑪彌扎（Dharma Mitra），畢喀雅Ra德瓦（Bikhyara Deva），大班智達釋迦室利（Pandita Chenpo Shakya Shri），法王薩迦班智達（Chokyi Sakya Pandita），法王八思巴（Chogyal Phakpa），覺巴云努僧格（Kyupa Zhonnu Sengge），多波益西貢布（Dolpo Yeshe Gonpo），根邦根度桑波（Kunpang Kuntu Sangpo），一切智帕沃（Kunchen Phakwo），布頓仁欽竹（Buton Rinchen Drub），上師丹巴索南堅贊（Lama Dampa Sonam Gyaltsen），上師華丹楚臣（Lama Palden Tsultrim），汝巴嘎四（Rupa Ka Zhi），導師索扎巴（Lobpon Sodrakpa），夏魯洛欽秋炯桑波（Zhwa Lu Lochen Chokyong Sangpo），薩洛（Salo）。
【English Translation】 Furthermore, Yonten Gyatso, Buton Thamtad Khyenpa, the translator Rinchen Namgyal, Jamyang Drakpa Gyaltsen, Khul Zhi Tsultrim Gyaltsen, Zhwa Lu Khyenrab Chojey, Khedrup Ugyen Dzongpa, the great translator Ratnabhadra, the black practitioner Kunga Drolchok, Jo Den Khenchen Sherab Rinchen, Chennga Rinchen Chokyi Gyaltsen Kunga Dondrup. From these, it was transmitted to me, the Sakya mantra holder Ngawang Kunga Sonam. The Jonang lineage is: the first Lord Buddha, the Dharmakaya Vajradhara, the Sambhogakaya Kalachakra, the Nirmanakaya Shakyamuni, the thirty-five Kalki kings, the first Kalki, the second Kalki, Prince Nalendrapa, Panchen Dawa Gonpo to Bodhisattva Gyalpe as before. After that, the wise and virtuous Yonten Gyatso, Omniscient Dusum Sangye, Chogyal Chokle Namgyal, Unequaled Nyawon Kunga, Accomplished Kunga Lodro, Jamyang Konchok Sangpo, Guide Namkha Chokyong, Panchen Namkha Palzang, translator Ratnabhadra, Jamgon Kunga Drolchok, Jo Den Khenchen Sherab Rinchen, Chennga Rinchen Kunga Dondrup. From these, it was transmitted to me. The meaning lineage of the preliminary, beginning, middle, and end virtuous guidance text composed by the glorious Lama is: Lama, the great translator Kyabchok, Mind Namkha Ozer, Drapa Sherab Rinchen, Zhwa Lu translator Chokyong Sangpo, Salo Thamtad Khyenpa, translator Ratnabhadra and below are the same as before. Also, from Chennga Rinchen Chokyi Gyaltsen, the common lineage of receiving the seven empowerments of entering the child of Kalachakra, as well as the upper empowerments, is: like the guidance lineage of Buton Lama etc. The uncommon method of transmission is: the supreme first Buddha Bhagavan Kalachakra, Bodhicitta Vajrasattva, Vajra Dakini, Tsilu Pandita, the small and large Kalkis, Incomparable Protector, Sadhu Putra, Dharma Kara, Dharma Mitra, Bikhyara Deva, the great Pandita Shakya Shri, Chokyi Sakya Pandita, Chogyal Phakpa, Kyupa Zhonnu Sengge, Dolpo Yeshe Gonpo, Kunpang Kuntu Sangpo, Omniscient Phakwo, Buton Rinchen Drub, Lama Dampa Sonam Gyaltsen, Lama Palden Tsultrim, Rupa Ka Zhi, Instructor Sodrakpa, Zhwa Lu Lochen Chokyong Sangpo, Salo.
་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་ཏྲ། རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ལའོ། །ཡང་དཔལ་རྒ་ལོས། རྗེ་ས་ སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་དུས་ཞབས་པ། ཙཱ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། དཔལ་ཆེན་རྒ་ ལོ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། སྐྱུས་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ དོལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། 11-826 ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་། སྔར་བཤད་པའི་ས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་བཞིན་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ གྱིས་ས་པཎ་ལ་གནང་བའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབང་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་ པ་ཤོང་བསྒྱུར་དང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ལུང་བཤད་ཞིབ་ཏུ་མནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་ཡན་ཐོག་མ་ཉིད་ དུ་བཤད་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་རྗེ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར། ཐུགས་སྲས་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ། ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། མཁས་པའི་དབང་ པོ་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷུ་ཏི། མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ། དེ་ལས་བདག་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དེའི་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་བསལ་བ། དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལུགས་འདིའི་ དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དེའི་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་པས་མཛད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩོད་ལན་གདུང་སེལ་ཀུ་མུ་དའི་དགའ་སྟོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། 11-827 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ༈ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་པས་མཛད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩོད་ལན་གདུང་སེལ་ཀུ་མུ་དའི་དགའ་སྟོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། རྩོད་ལན་སྔ་ མ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་སྤངས་ཐོབ་དང་ཐབས་མཐའ་དག །སྟོན་མཛད་སེང་གེའི་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། (Jam-pai Dorje)（文殊金剛）。 羅欽·熱那巴扎 (Lo chen Ratna Bhatra)，杰·貢嘎卓喬 (Je Kunga Drolchok)，堪欽·謝饒仁欽 (Khenchen Sherab Rinchen)，堅嘎·頓珠 (Kunga Dondrup)。由此傳給薩迦派的阿旺·貢嘎索南 (Ngawang Kunga Sonam)。 此外，噶洛 (Galo) 將勝樂金剛的六支瑜伽母續獻給杰·薩迦巴欽波 (Je Sakyapa Chenpo)，薩迦派的意義傳承如下：杰·杜西巴 (Je Dushipa)，查米大譯師 (Tsa mi Lotsawa Chenpo)，巴欽·噶洛 (Palchen Galo)，杰·薩迦巴欽波·貢嘎寧波 (Je Sakyapa Chenpo Kunga Nyingpo)，洛本·索南孜摩 (Lobpon Sonam Tsemo)，杰尊·扎巴堅贊 (Jetsun Drakpa Gyaltsen)，曲杰·薩迦班智達 (Choje Sakya Pandita)，居巴·勛努僧格 (Kyupa Zhonnu Senge)，多波·耶謝貢波 (Dolpo Yeshe Gonpo)，從根邦·根度桑布 (Kunpang Kuntu Zangpo) 開始，按照之前所述的薩迦派灌頂傳承依次傳遞，傳給堅嘎仁波切·貢嘎頓珠 (Kunga Dondrup)，由此傳給我。 此外，克什米爾班智達 (Kache Panchen) 傳給薩迦班智達 (Sakya Pandita) 的六支瑜伽教導傳承，與之前所述的灌頂傳承的共同和非共同傳承相同。勝樂時輪金剛的略續及其釋，包括雄譯師 (Shong Lotsawa) 的大釋，以及洛欽·久美德欽 (Lochen Gyurme Dechen) 所著的簡釋初解，通過詳細的經文解釋傳承如下：班禪·南喀巴桑 (Panchen Namkha Palsang) 與之前所述的灌頂傳承相同，之後是杰·謝饒扎西 (Je Sherab Tashi)，杰·釋迦沃色 (Je Shakya Wozer)，圖色·曲達扎貝 (Thukse Chodar Drakpel)，洛欽·久美德欽 (Lochen Gyurme Dechen)，堪布·蔣揚曲杰 (Khenchen Jamyang Choje)，由此我薩迦派的阿旺·貢嘎索南 (Ngawang Kunga Sonam) 聽聞。 爲了消除他人對甚深續部的錯誤觀念。 以上講述了第一個總義，即此派的聖法如何產生的方式。現在講述第二個總義，即消除他人對甚深續部的錯誤觀念，分為兩種：一是根據曲杰·湯姆切欽波·勛努華 (Choje Thamtenche Khenpo Zhonnu Pal) 所著的《勝樂時輪金剛的辯論解答——消除痛苦的白蓮盛宴》來講述；二是根據祖古·曲杰嘉波·仁增南嘉扎巴桑布 (Tulku Choje Gyalpo Rinchen Namgyal Drakpa Zangpo) 所著的《勝樂時輪金剛續部的莊嚴》來講述。 首先，根據曲杰·湯姆切欽波·勛努華 (Choje Thamtenche Khenpo Zhonnu Pal) 所著的《勝樂時輪金剛的辯論解答——消除痛苦的白蓮盛宴》來講述。 第一種方式，如前述辯論解答中所說：『通達捨棄和獲得，以及所有方便，示現獅子吼。』
【English Translation】 Jam-pai Dorje (Manjushri Vajra). Lo chen Ratna Bhatra, Je Kunga Drolchok, Khenchen Sherab Rinchen, and Kunga Dondrup. From him to myself, Sakya Ngawang Kunga Sonam. Furthermore, Galo presented the Hevajra Six-Branch Yoga Mother Tantra to Je Sakyapa Chenpo, the meaning lineage of the Sakya tradition is as follows: Je Dushipa, Tsa mi Lotsawa Chenpo, Palchen Galo, Je Sakyapa Chenpo Kunga Nyingpo, Lobpon Sonam Tsemo, Jetsun Drakpa Gyaltsen, Choje Sakya Pandita, Kyupa Zhonnu Senge, Dolpo Yeshe Gonpo, starting from Kunpang Kuntu Zangpo, passed down in order as the Sakya empowerment lineage mentioned earlier, to Kunga Dondrup, and from him to me. Furthermore, the Six-Branch Yoga teachings that Kache Panchen gave to Sakya Pandita are similar to the common and uncommon lineages of the empowerment lineage just mentioned. The Kalachakra Condensed Tantra and its commentary, including the great commentary by Shong Lotsawa, and the concise first commentary by Lochen Gyurme Dechen, passed down through detailed textual explanations as follows: Panchen Namkha Palsang is the same as the empowerment lineage mentioned at the beginning, then Je Sherab Tashi, Je Shakya Wozer, Thukse Chodar Drakpel, Lochen Gyurme Dechen, Khenchen Jamyang Choje, from whom I, Sakya Ngawang Kunga Sonam, heard it. To dispel others' wrong conceptions about the profound tantra. The above explains the first general meaning, how the holy Dharma of this tradition arose. Now, the second general meaning, dispelling others' wrong conceptions about the profound tantra, is divided into two: one is explained according to 'The Kalachakra Debate Answer - A White Lotus Feast that Eliminates Suffering' by Choje Thamtenche Khenpo Zhonnu Pal; the other is explained according to 'The Ornament of the Kalachakra Tantra' by Tulku Choje Gyalpo Rinchen Namgyal Drakpa Zangpo. First, it is explained according to 'The Kalachakra Debate Answer - A White Lotus Feast that Eliminates Suffering' by Choje Thamtenche Khenpo Zhonnu Pal. The first way, as it appears in the aforementioned debate answer: 'Understanding abandonment and attainment, and all means, manifesting the lion's roar.'
་ཡིས་ནི། །སྨྲ་བ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱལ་བའི། །འཇིགས་མེད་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཡང་དཔལ་ལྡན་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་མུན་པས་མིག་བཀབ་པས། །གཡང་སར་ལྟུང་འགྱུར་དེ་དག་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ཐུར་མ་བཟང་པོས་བློ་མིག་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་མང་དུ་གསན་པ་འགའ་ཞིག་ གིས་སྨྲས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ན་ཡང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་འབྱེད་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ འཐད་པའི་ཚུལ་མ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ། སྤྱིར། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བས་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ ཕྱིར་མིན། །ཞེས་སྟོན་པའི་བཀའ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བླང་བར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་ནས་བླང་བ་དང་། 11-828 བླ་མ་ཡང་བརྟགས་ནས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་མི་རིགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད། ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། །གང་གིས་བླངས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་མི་འདུག་ན། །འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་འདི་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོ་འགའ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚིམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གསུམ་པར། རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཞེས་བྱ་ བས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁུངས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་བཅས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་དེ་ཡིས་འཁྱུད་པ་པོ། ། 11-829 སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་སྐུ་གསུམ་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་རིག་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་པོའི་ མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་འགྱུར་བད
【現代漢語翻譯】 我向那戰勝一切言論、無畏的導師（佛陀）致敬！對於那些被邪見之黑暗遮蔽雙眼，將要墜入深淵的可憐之人，我將以善說之良藥，開啟他們的智慧之眼。有些人聽聞了許多，卻說出了邪見之論，他們認為：『時輪金剛（Kalachakra）等十地自在（Dashabhumika）的尊主們所造之作廣為人知，但若以辨別智者之慧眼詳加分析，卻不見其合理之處。』 總的來說，導師（佛陀）曾說：『比丘們或智者們，應如鍊金般，經由燒、割、磨，仔細檢驗我的教誨，而非僅因敬重而接受。』因此，佛陀教導我們應徹底檢驗他的所有教誨后再接受。特別是在《無垢光經》（Vimalaprabha）中，他以一種方式闡述了，未經徹底檢驗，就不是佛陀的教言。因此，我們應檢驗所有的經文，然後再接受，也應檢驗上師后再依止，這些都符合理性之道。僅僅是分析、辨別並沒有錯，但若以諸多看似合理的理由，去欺騙那些缺乏大智慧的人，那就是將其用於不正當的目的了。 他們還這樣說：『根本續中沒有ཨེ་ཝཾ（E-vam，種子字，藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是），簡略續中可見諸多矛盾之處，不知此法源自何處，誰會相信這如同私生子般的東西呢？』因此，我未見其可信之處，在聖地（印度）和雪域（西藏），一些博學的智者對此進行了分析，而那些只讀經文的學者卻對此感到滿意。』現在，我將對此進行解答。 在《金剛鬘》（Vajravali）第二十三章中，有這樣的描述：『金剛即金剛薩埵（Vajrasattva），金剛怖畏金剛（Vajrabhairava），自在（Ishvara），黑茹迦（Heruka）和時輪金剛（Kalachakra），初始佛（Adibuddha）大能仁（Mahamuni），普賢（Samantabhadra）和文殊（Manjushri）。』這段經文解釋了名號的不同，是時輪金剛（Kalachakra）和初始佛（Adibuddha）之續的真實來源。大成就者（Mahasiddha）帝洛巴（Tilopa）曾說：『我向那無有任何相狀，被智慧所擁抱的薄伽梵母（Bhagavati）致敬！我向那超越生滅，擁有不變的喜樂，捨棄一切安樂的尊者致敬！我向那孕育諸佛，具足三身（Trikaya），完全通曉三界（Trailokya）者致敬！我向那全知者，初始至高之佛薄伽梵（Bhagavan）致敬！』不變的喜樂……'
【English Translation】 I prostrate to that fearless teacher (Buddha) who triumphs over all speech! For those unfortunate beings whose eyes are covered by the darkness of wrong views, and who are about to fall into the abyss, I shall open their eyes of wisdom with the excellent medicine of good teachings. Some, having heard much, express wrong views, saying: 'The works of Kalachakra and other lords of the ten bhumis (Dashabhumika) are widely known, but if analyzed with the discerning eye of a wise person, no reasonable basis is seen.' In general, the teacher (Buddha) said: 'Monks or wise men, just as gold is tested by burning, cutting, and rubbing, so should you thoroughly examine my teachings, and then accept them, not merely out of respect.' Thus, the Buddha taught that we should thoroughly examine all his teachings before accepting them. Especially in the Vimalaprabha, he explains in a way that what is not thoroughly examined is not the Buddha's teaching. Therefore, we should examine all the scriptures before accepting them, and we should also examine the guru before relying on him, all of which is in accordance with the path of reason. There is nothing wrong with merely analyzing and discerning, but if one uses many seemingly reasonable reasons to deceive those who lack great wisdom, then that is applying it to an improper purpose. They also say: 'The root tantra does not contain ཨེ་ཝཾ (E-vam, seed syllable, Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, literal Chinese meaning: thus), and many contradictions are seen in the condensed tantra. If the source from which it was taken is not known, who would trust this like a bastard child?' Therefore, not seeing its trustworthiness, in the holy land (India) and here in the land of snow (Tibet), some great learned ones have analyzed it, while those scholars who only read the texts are satisfied with it.' Now, I shall give a response to this. In the twenty-third chapter of the Vajravali, it is described: 'Vajra is Vajrasattva, Vajrabhairava, Ishvara, Heruka, and Kalachakra, Adibuddha Mahamuni, Samantabhadra and Manjushri.' This passage explains the different names and is the true source of the Kalachakra and Adibuddha tantras. The great accomplished one (Mahasiddha) Tilopa said: 'I prostrate to that Bhagavati who is without any form and embraced by wisdom! I prostrate to that lord who has abandoned birth and death, possesses unchanging bliss, and has abandoned all pleasures! I prostrate to that one who gives birth to all Buddhas, possesses the three bodies (Trikaya), and completely knows the three realms (Trailokya)! I prostrate to that omniscient one, the initial supreme Buddha Bhagavan!' Unchanging bliss...'
ེ་བ་ཡེ་ཤེས་དུས། །ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་ བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཁུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་སྔོན་མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ དང་། ཕྱིས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་རྣམ་པ་གཉིས་སྣང་ངོ་། ། སྟོན་པས་འབྲས་སྤུངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ནས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁུངས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རིང་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་ཡུལ་དེ་ན་ གནས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རིམ་པ་བྱོན་པའི་ཁུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས་དུས་འཁོར་བླངས་པ་དང་། དུས་ཞབས་པས་ཀྱང་སྒྲོལ་མའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པ་ལས་དུས་འཁོར་བླངས་པ་དང་། 11-830 སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྙེས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨནྡྲི་བུདྷིས་མཛད་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཐ་ག་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་ པ་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲུ་རྫིངས་སུ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་ཕྱུང་ལ། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྡོམ་པའི་འགྲེལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་། སྒྲོན་ མ་གསལ་བ་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཅིང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གནས་པ་བསྡུས་པར་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་། ཛམྦུ་གླིང་འདིར་ ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས་དབང་མདོར་བསྟན་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་མཛད་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་པ་དག་གིས་བསྒྱུར་པ་དག་དང་། 11-831 ཇོ་བོ་རྗེས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བལྟས་
【現代漢語翻譯】 『ེ་བ་ཡེ་ཤེས་དུས། །（梵文，ज्ञान समय，jnana samaya，智慧時）ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །（是方便與慈悲的自性）ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །（以所知之相而轉法輪）ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །』（是智慧空性的自性） 如是所說，在《喜金剛俱生法》的修法中寫到的這段話，是《無垢光疏》中確立的來源。這個修法有以前米娘譯師的譯本，後來有恰譯師的譯本，呈現出兩種譯本。 導師在稻穗塔（འབྲས་སྤུངས་，Drepung）宣講時輪金剛后，在香巴拉（ཤམྦྷ་ལ，Shambhala）的國土上，法王依次傳承下來。《文殊根本續》中明確提到香巴拉，這是國土的來源。 種姓自在（རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག，Rigden Khyabjug）隱身前往喀什米爾（ཁ་ཆེའི་ཡུལ，Kashmir）地區，在那裡豎立石碑等等，這些事蹟在那一帶廣為人知，這是國王依次出現的來源。 寂護論師（སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ，Acharya Tsilupa）進入大海，從白蓮化身處獲得了時輪金剛；時輪足（དུས་ཞབས་པ，Duszhapa）也獲得了度母（སྒྲོལ་མ，Tara）的成就，並從化身處獲得了時輪金剛。 導師無等生（སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ，Acharya Peme Tso）直接從金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང，Vajradhara）阿瓦都帝巴（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པ，Awadhutipa）處獲得了教導，從而獲得了六支瑜伽的證悟。經觀世音自在（སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག，Chenrezig Wangchuk）的加持，通達了時輪金剛的道理，這是太陽吉祥智（ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས，Nyima Pal Yeshe）所說的。 鄔金（ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ，Oddiyana）國王安德拉菩提（ཨནྡྲི་བུདྡྷི，Andrabodhi）所著的《合論釋》中說，六支瑜伽應依靠菩提薩埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ，Bodhisattva）所著的註釋來了解。 獲得成就的婆羅門塔噶（བྲམ་ཟེ་ཐ་ག，Brahmin Thaga）著有《春之滴釋》，其中時輪金剛被作為依據；蓮花金剛（པདྨ་རྡོ་རྗེ，Padma Dorje）所著的《舟筏》中也引用了時輪金剛作為依據；常金剛（རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ，Tagpai Dorje）所著的《律儀釋》中，將菩提薩埵所著的註釋與《燈明》結合起來進行講解；彌勒巴（མཻ་ཏྲི་པ，Maitripa）的弟子俱生金剛（ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Lhanchik Kyepe Dorje）所著的《住處攝略》中，引用了大量的《略標王續》； 在此瞻部洲（ཛམྦུ་གླིང，Jambuling）廣為人知的大班智達無畏生源（འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས，Jikme Jungne）隱身，撰寫了許多關於時輪金剛方面的論著；特別是大那若巴（ནཱ་རོ་པ，Naropa）所著的《略標釋》和《二觀察釋》，由歷代譯師翻譯。 覺沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ，Jowoje）引用『最初佛陀大續中，因為極力遮止』作為依據，像這些觀點都被視為具有虛假之義。
【English Translation】 『ེ་བ་ཡེ་ཤེས་དུས། །(Tibetan, ज्ञान समय, jnana samaya, Time of Wisdom) ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །(It is the nature of skillful means and compassion) ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །(Turning the wheel of Dharma in the form of knowable objects) ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །』 (It is the nature of wisdom and emptiness) As it is written in the Sadhana of Hevajra Lhanchik Kyepe, this passage is the source established in the Vimalaprabha commentary. This Sadhana has two versions: one translated by the Minyak Lotsawa and the other by the Chak Lotsawa. After the Teacher (སྟོན་པ，Tönpa) taught the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Duskyi Khorlo) at Drepung (འབྲས་སྤུངས，Drepung), the Dharma Kings (ཆོས་རྒྱལ，Chögyal) transmitted it in succession in the land of Shambhala (ཤམྦྷ་ལ，Shambhala). The Manjushri Root Tantra (འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད，Jampal Tsawai Gyü) clearly mentions Shambhala, which is the source of the land. The Kalki (རིགས་ལྡན，Rigden) Khyabjug (ཁྱབ་འཇུག，Khyabjug) went in secret to the region of Kashmir (ཁ་ཆེའི་ཡུལ，Kachei Yul), where he erected stone pillars and so on. These events are well known in that area, which is the source of the successive kings. Acharya Tsilupa (སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ，Acharya Tsilupa) entered the ocean and received the Kalachakra from an emanation of the White Lotus; Duszhapa (དུས་ཞབས་པ，Duszhapa) also attained the Siddhi (དངོས་གྲུབ，Ngodrup) of Tara (སྒྲོལ་མ，Drölma) and received the Kalachakra from an emanation. Acharya Peme Tso (སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ，Acharya Peme Tso) received direct instructions from Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང，Dorje Chang) Awadhutipa (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པ，Awadhutipa), thereby attaining realization of the Six-Branched Yoga. Through the blessings of Chenrezig Wangchuk (སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག，Chenrezig Wangchuk), he understood the principles of the Kalachakra, as explained by Nyima Pal Yeshe (ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས，Nyima Pal Yeshe). In the commentary on the Union (ཁ་སྦྱོར，Kha Jyor) by King Andrabodhi (ཨནྡྲི་བུདྡྷི，Andrabodhi) of Oddiyana (ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ，Oddiyana), it is said that the Six-Branched Yoga should be understood based on the commentary by Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ，Changchub Sempa). The Brahmin Thaga (བྲམ་ཟེ་ཐ་ག，Brahmin Thaga), who attained Siddhi (དངོས་གྲུབ，Ngodrup), wrote the commentary 'Spring Drop', in which the Kalachakra is used as a basis; Padma Dorje (པདྨ་རྡོ་རྗེ，Padma Dorje)'s 'Raft' also cites the Kalachakra as a source; Tagpai Dorje (རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ，Tagpai Dorje)'s commentary on the Vows combines the commentaries by Bodhisattva with the Lamp, explaining them as having the same meaning; Lhanchik Kyepe Dorje (ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Lhanchik Kyepe Dorje), a disciple of Maitripa (མཻ་ཏྲི་པ，Maitripa), in his 'Summary of Abodes', quotes extensively from the 'Abbreviated Tantra of Empowerment'; The great Pandit Jikme Jungne (འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས，Jikme Jungne), who is widely known in this Jambuling (ཛམྦུ་གླིང，Jambuling), wrote many treatises on aspects of the Kalachakra; in particular, Naropa (ནཱ་རོ་པ，Naropa)'s 'Commentary on the Abbreviated' and 'Commentary on the Second Examination' were translated by successive translators. Jowoje (ཇོ་བོ་རྗེ，Jowoje) cited 'In the Great Tantra of the First Buddha, because it is strongly prohibited' as a basis, and such views are regarded as having false meanings.
པས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཅི་ ཞིག་ཡོད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པར་དུས་ཞབས་པས་སྨྲས་པ་ལ་མ་རངས་པས་རྩོད་པར་རྩོམ་པ་ན་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་གིས་གདུལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གཏམ་དུ་ཡང་གྲགས་ལ། དེར་མ་ཟད་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སྨྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་ནི་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོ་ཤན་ཏི་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་གསལ་བར་ མ་མཐོང་ངོ་། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པ་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་སྐབས་ལ་བབས་པ་ན་ལན་ གདབ་པར་བགྱིའོ། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚིམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞུང་ཙམ་བཀླགས་པའི་མཁས་པས་འདི་སྨད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ། ། 11-832 ཨེ་ཝྃ་ཡིག་གཉིས་མེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་མེད་པར་རིགས་པ་ལ། སམྤུ་ཊི་ལ་སོགས་ པ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཚད་མར་འདོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྒོལ་བ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལེའུ་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྩོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་རྣམས་ ལ་ཨེ་ཝྃ་གྱི་ཡི་གེ་ངེས་པར་དགོས་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཨེ་ཝྃ་གི་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་མོད། དེ་དག་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གིས་མ་མཐོང་བས་མགོ་བསྐོར་བར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྙས་པའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་ཐོག་མ་ཨེ་ཝཾ་སྨོས་སོ་ ཞེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་། །དེ་དང་འདི་ཡི་འགལ་བ་སྤོང་བར་གྱིས། །ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས། །གྱིས་ལ་ང་ཡི་མདོ་རྣམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས། །སྟོན་པས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ། 11-833 དེས་ཀྱང་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་མི་འགྱུར། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས། །གལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞན་ལ་ཐོས་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ འབྱུང་ཕྱིར་མ་བཀོད་ལོ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ། །བཤད་ཚུལ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 那麼，你們有什麼？如果印度的五百位班智達不瞭解至高無上的第一位佛陀，如果不瞭解密咒乘，那麼當杜夏巴（Dus-zhabs-pa）說出這些話時，他們會因為不悅而開始爭論，據說所有這些人都會被他深刻而廣博的言辭所調伏。不僅如此，在印度，有很多人說大乘不是佛陀的教誨，所以在印度有爭論並不能成為任何人的理由。如果博學的香提巴（Shanti-pa）想要分析，那麼他也沒有清楚地看到這一點。至於在雪山之中，至尊扎巴堅贊（Grags-pa rGyal-mtshan）對《無垢光》（Dri-med 'od）中所說的第五條根本墮罪所作的分析，我們會在適當的時候給予答覆。『僅僅閱讀經文的學者們會因此而滿足。』對於這句話，我們會說：『僅僅閱讀經文的學者們會因此而誹謗。』關於解釋的續和《名稱讚》（mTshan brjod）等等，以及一些根本續的支分， 即使認為沒有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），又怎能改變其他？』這樣說，即使認為解釋的續中沒有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），但在《桑布扎續》（Samputi）等許多續的解釋續中，卻有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），那麼誰能反駁這種攻擊自己認為是可靠的續的行為呢？《名稱讚》是從《幻網續》（sGyu 'phrul dra ba）中單獨摘錄出來的章節，所以爭論是否有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）是沒有意義的。說解釋續之外的其他支分續必須有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），這是因為他們沒有看到《佛陀平等和合續》（Sangs rgyas mnyam sbyor）等沒有二字「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的根本續非常多，所以他們認為可以通過欺騙來輕視自己的眷屬。『八萬四千法是佛法的根本，因此，能仁最初說了「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。』出自《天神請問續》（Lha yi dbang pos zhus pa'i rgyud）。請消除它與此的矛盾。『如是我聞』，最初這樣說，『收集我的經文』。導師對阿羅漢們這樣說道， 因此，這又怎能造成損害呢？因為有『如是我聞』，如果對仙人們宣說佛法，因為是別人聽到的，所以這不是全知。』因為會出現這樣的爭論，所以沒有引用。無上續的「ཨེ་ཝྃ་」（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）等等，有四種解釋方式。
【English Translation】 So, what do you have? If the five hundred Panditas of India do not know the supreme first Buddha, if they do not know the Mantra Vehicle, then when Dushyanta (Dus-zhabs-pa) speaks, they start arguing because of displeasure, and it is said that all these people will be subdued by his profound and vast words. Moreover, in India, there are many who say that the Mahayana is not the teaching of the Buddha, so having disputes in India cannot be a reason for anyone. If the learned Shantipa (Shanti-pa) wants to analyze, then he has not clearly seen this either. As for the analysis made by the venerable Drakpa Gyaltsen (Grags-pa rGyal-mtshan) in the snowy mountains on the fifth root downfall mentioned in 'Immaculate Light' (Dri-med 'od), we will give a response when the time is right. 'Scholars who only read the scriptures will be satisfied with this.' To this, we will say: 'Scholars who only read the scriptures will slander this.' Regarding the explanatory tantras and the 'Names of Manjushri' (mTshan brjod), and some parts of the root tantras, Even if one thinks that the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）are not there, how can it change others? ' Thus it is said, even if one thinks that the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）are not in the explanatory tantras, but in the explanatory tantras of many tantras such as the Samputi Tantra, the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）are there, so who can refute this act of attacking the tantras that one considers reliable? The 'Names of Manjushri' is a chapter extracted separately from the Magic Net Tantra (sGyu 'phrul dra ba), so arguing about whether the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）are there or not is meaningless. Saying that the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）are necessarily required in the branch tantras other than the explanatory tantras, this is because they have not seen that there are very many root tantras without the two syllables 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）such as the Buddha Samayogatantra, so they think they can despise their own retinue by deceiving them. 'The eighty-four thousand dharmas are the basis of the Dharma, therefore, the Sage initially spoke 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）.' It comes from the Tantra Requested by the Lord of the Gods. Please eliminate the contradiction between it and this. 'Thus have I heard', saying this initially, 'collect my sutras'. The Teacher said this to the Arhats, Therefore, how can this cause harm? Because there is 'Thus have I heard', if the Dharma is taught to the sages, because it is heard by others, therefore this is not omniscient.' Because such an argument would arise, it was not quoted. The 「ཨེ་ཝྃ་」（Tibetan, Devanagari: एवं，IAST: evaṃ，Literal meaning: Thus）etc. of the Unsurpassed Tantra, there are four ways of explanation.
ཡི་སྒོ་ནས་འཆད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ བཤད། །གང་ཚེ་ཡི་གེའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ན། །འདི་ནི་བསྡུ་པ་པོ་ཡི་ཚིག་ཡིན་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཐོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ནི། །བླུན་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྐབས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ ཡི་དོན་དུ་འཆད་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་དོན་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་དང་། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་སྟོན་པ་ན། །རྫོགས་རིམ་དོན་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དོན་ལ་སྟོན་པའི་མཁས་པ་དོགས་ མེད་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་སྟོན་པའི་བླུན་པོ་དོགས་ཤེ་ན། །མདོ་རྒྱུད་གཞན་དུའང་བཀོད་པ་མི་རིགས་འགྱུར། །བླུན་པོ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་བཀག་དང་། །དོགས་པས་འཇིགས་པས་ཨེ་ཝཾ་མི་འགོད་ན། །གཞན་ལ་ ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་མེད་ཕྱིར་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས། །རྩོད་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུའང་འབྱུང་བར་རིགས། །རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་དོགས་སྤང་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་ན་ཡང་། ། 11-834 དོགས་སྤོང་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བཀོད་པས་ཆོག །རིགས་པ་མཚུངས་ལ་གཅིག་ཤོས་ཅི་ཕྱིར་སྤོང་། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དེ་སེལ་བར་མཛད་པའི་གསུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱས་པ་ལ། ཨེ་ཝཾ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ གྱི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཁྱབ་བྱེད་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྐད་གཞན་དང་གཞན་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པས་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྐད་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུད་པར་མཛད་པ་དེ་དག་སྟོན་པའི་ གསུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་འགོས་ལ་སོགས་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་ ཨེ་ཝཾ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བའི་སཾ་སྐྲི་ཏ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡོད་པས་དེའི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ཡང་ཨེ་ཝཾ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པའི་གསུང་དུའང་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། 11-835 སཾ་སྐྲི་ཏ་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་སཾ་སྐྲི་ཏ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་གསུང་ཉན་པའི་སྣོད་ཡི
【現代漢語翻譯】 通過『義』（藏文：དོན）來解釋說明。這是金剛持（梵文：Vajradhara）的口訣。金剛鬘續（梵文：Vajramala Tantra）中如此說道。當解釋文字的含義時，這是結集者的言辭。因此，導師釋迦牟尼對於其他人聽聞此事抱有疑慮，即使是愚笨之人，也有產生懷疑的時候。如果解釋普遍的含義，那麼那時是爲了將生起次第（梵文：Utpattikrama）的含義結合起來。當隱秘且最終極的含義顯現時，是爲了將圓滿次第（梵文：Nispannakrama）的含義結合起來，毫無疑慮。通曉含義的智者沒有疑惑，但如果愚笨之人對文字產生懷疑，那麼在其他經續中進行安排也是不合適的。如果不能阻止愚笨之人產生懷疑，並且因為懷疑而恐懼，不寫上ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生），因為其他人看到了ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）這兩個字。因為這裡沒有，所以導師沒有說，爭論由此產生，而且非常有可能發生。爲了消除根本續中的疑慮，即使寫上ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）也沒有過失，消除疑慮只需在根本續中安排即可。如果道理相同，為何要消除其中一個？ 對於這樣說的人，預見到未來會出現諸如此類的錯誤理解，因此從無垢光（梵文：Vimalaprabha）中，將消除這些錯誤理解的言辭的含義進行總結並加以解釋。ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）有兩種：聲音性質的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）和意義性質的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）。聲音的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）不能涵蓋導師的所有言辭，因為其所涵蓋的梵語（梵文：Samskrta）不能涵蓋所有，因為在不同的地方，用各種不同的語言來宣講佛法。同樣，結集者們也將導師用梵語所說的內容，用各種不同的語言進行結集，這些都是導師的言辭。如果不是這樣，那麼譯師仁欽桑波（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།，Rinchen Zangpo）和俄（藏文：འགོས）等人翻譯成藏語的續，就不是導師的言辭了，因為沒有聲音的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生）。如果依靠所翻譯的梵語中有ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生），因此藏語的翻譯中也有ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生），並且承認是導師的言辭。 如果因為梵語中有ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生），藏語中也有ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，avam，漢語字面意思：無生），那麼藏語續的每個詞都應該有各自的梵語對應，如果你們能夠指出這些對應關係，那麼翻譯的努力又有什麼意義呢？如果這樣，那就是完全不瞭解自己，沒有資格聽聞導師的言辭。
【English Translation】 It is explained through 'meaning' (Tibetan: དོན). This is the oral instruction of Vajradhara. The Vajramala Tantra states it in this way. When explaining the meaning of the words, these are the words of the compilers. Therefore, the teacher Shakyamuni had doubts about others hearing this, and even foolish people have times when they have doubts. If explaining the general meaning, then at that time it is for combining the meaning of the Utpattikrama. When the hidden and ultimate meaning appears, it is for combining the meaning of the Nispannakrama, without any doubt. The wise who understand the meaning have no doubts, but if foolish people have doubts about the words, then it is inappropriate to arrange it in other sutras and tantras. If one cannot prevent foolish people from having doubts, and because of doubt, they are afraid and do not write ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth), because others see the two letters ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth). Because it is not here, the teacher did not say it, and disputes arise, and it is very likely to happen. To eliminate doubts in the root tantra itself, even if ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) is written, there is no fault, and eliminating doubts only needs to be arranged in the root tantra. If the reasoning is the same, why eliminate one of them? To those who say this, foreseeing that such wrong understandings will arise in the future, therefore, from Vimalaprabha, the meanings of the words that eliminate these wrong understandings are summarized and explained. There are two types of ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth): ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) of sound nature and ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) of meaning nature. The ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) of sound cannot cover all the words of the teacher, because the Sanskrit (Samskrta) it covers cannot cover all, because in different places, the Dharma is taught in various different languages. Similarly, the compilers also compiled the content spoken by the teacher in Sanskrit into various different languages, and these are the words of the teacher. If it is not like this, then the tantra translated into Tibetan by the translator Rinchen Zangpo and Ngo, etc., is not the word of the teacher, because there is no ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) of sound. If relying on the fact that there is ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) in the Sanskrit that is translated, therefore there is also ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) in the Tibetan translation, and it is acknowledged as the word of the teacher. If because there is ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) in Sanskrit, there is also ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, avam, literal Chinese meaning: no birth) in Tibetan, then each word of the Tibetan tantra should have its own Sanskrit correspondence, and if you can point out these correspondences, then what is the meaning of the effort of translation? If so, then you are completely ignorant of yourself and not qualified to hear the words of the teacher.
ན་ན་ལྷའམ་འཕགས་ཡུལ་བ་གང་ ཡང་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་རང་ཉིད་ཉན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་མཐའ་དག་ལ་དངོས་དང་དགོངས་པས་ཁྱབ་པ་ ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ཝཾ་ཡིག་བསྟན་ལ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གྱི་ཨེ་ཡིག་བསྟན་ཏོ་ ཞེས་བྱ་ལ། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་བརྡའ་ཙམ་གང་། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །མེ་སྟེ་གཞན་དག་སོག་མ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུས་པར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་གླེང་གཞིའི་དོན། སྡོམ་པར། གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པས་རྒྱུད་གཉིས་པོའི་གླེང་གཞིའི་དོན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས་གསང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། 11-836 གསང་བ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྡོམ་པས་གསལ་བར་བཤད་པས་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་གནས་ པར་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཞིར་བཤད་པ་ཡང་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ ཡིན་གྱི། སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡང་། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ། །ཝ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་ རྨད་བྱུང་པའོ། །ཨེ་ནི་པདྨ་ཞེས་བཤད་ལ། །ཝ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྣམས་སྐྱེས། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་གྱུར་ལ། །ཝ་ནི་རབ་ དགའི་བདག་པོ་འོ། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཤེས་པར་བྱ་བར་བསྟན་ལ། འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་དག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། ། 11-837 ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་ཐུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ཁྱོད་ཅག་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཞིང་མི་འགལ་བ་ལ་འགལ་སྤོང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྟོན་ པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་སྦྱོར་ལ་མཇུག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་མོད། དེ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་ ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་མཇུག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་བརྗོད་པའི་
【現代漢語翻譯】 因此，必須說『無論是印度人還是非印度人』，並且必須認為自己不是聽法的法器。至於意義上的E-Vam（ཨེ་ཝཾ།），它以直接和間接的方式涵蓋了佛陀的所有教言。在《時輪金剛》中，用二十三個字母，如『一切智』等，來表示Vam（ཝཾ།）字。而『在獅子座上』則表示意義上的E（ཨེ།）字。 黑足（Nagpopa）說：『吉祥集會中的象徵是什麼？那在瑜伽母續中，就像火一樣，其他的都像灰燼。』等等，這些都是在集會中，如『如是我聞』等所說的開端之義。總結來說，『秘密至上者喜悅時』等等，所說的是兩個續部的開端之義，認為它們是一致的，並創作了名為《在秘密的真實性中顯明》的論著。 秘密（གསང་བ་）指的是集會，而它的意義上的真實性（དེ་ཁོ་ན་ཉིད།）則由總結來闡明，就像根本和註釋一樣。這應該被理解為所有經文都包含在意義之中。在《天王所問經》中，E-Vam（ཨེ་ཝཾ།）被說成是八萬四千法蘊的基礎，這指的是意義上的E-Vam（ཨེ་ཝཾ།）的涵蓋，而不是聲音上的E-Vam（ཨེ་ཝཾ།）的涵蓋。意義是：『字母E（ཨེ།）被稱為母，字母Vam（ཝཾ།）被稱為父。在那裡結合成bindu（ཐིག་ལེ།），那結合非常奇妙。E（ཨེ།）被稱為蓮花，Vam（ཝཾ།）是金剛。bindu（ཐིག་ལེ།）是種子，從中生出三界眾生。E（ཨེ།）是智慧，Vam（ཝཾ།）是極喜之主。bindu（ཐིག་ལེ།）是不壞的，從中也生出字母。』 『法印的兩個字母，誰能理解它？那對一切眾生來說，會轉動法輪。』這表明要了解真實性的E-Vam（ཨེ་ཝཾ།）。『無論哪個眾生不理解這兩個字母，總是想要它，那就像外道放棄佛法一樣。』這表明像你們這樣執著于聲音的人。因此，對於意義非常一致且不矛盾的事物，為什麼要進行矛盾的消除呢？佛陀對阿羅漢們說，『如是我聞』應該放在開頭，並在結尾處隨喜，這確實是真的。但這隻適用於某些方面，而不是全部。如果全部都這樣，那麼在結尾處沒有說隨喜的...
【English Translation】 Therefore, it must be said 'whether it is an Indian or a non-Indian,' and one must consider oneself not to be a vessel for listening to the Dharma. As for the E-Vam (ཨེ་ཝཾ།) in terms of meaning, it encompasses all the Buddha's teachings in both direct and indirect ways. In the Kalachakra, the letter Vam (ཝཾ།) is indicated by twenty-three letters, such as 'All-Knowing.' And 'on the lion throne' indicates the letter E (ཨེ།) in terms of meaning. Nagpopa said: 'What is the symbol in the auspicious assembly? That in the Yogini Tantra, is like fire, and the others are like ashes.' And so on, these are the meanings of the beginning spoken in the assembly, such as 'Thus I have heard.' In summary, 'When the secret supreme one is pleased,' and so on, what is said is that the meanings of the beginnings of the two tantras are considered to be the same, and he composed a treatise called 'Manifesting in the Truth of Secrecy.' Secret (གསང་བ་) refers to the assembly, and its truth (དེ་ཁོ་ན་ཉིད།) in terms of meaning is elucidated by the summary, just like the root and commentary. This should be understood as all the scriptures being included in the meaning. In the Sutra Requested by the King of Gods, E-Vam (ཨེ་ཝཾ།) is said to be the basis of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, which refers to the encompassing of E-Vam (ཨེ་ཝཾ།) in terms of meaning, not the encompassing of E-Vam (ཨེ་ཝཾ།) in terms of sound. The meaning is: 'The letter E (ཨེ།) is called mother, and the letter Vam (ཝཾ།) is called father. There, they combine into a bindu (ཐིག་ལེ།), that combination is very wonderful. E (ཨེ།) is said to be the lotus, and Vam (ཝཾ།) is the vajra. The bindu (ཐིག་ལེ།) is the seed, from which the three realms of beings are born. E (ཨེ།) is wisdom, and Vam (ཝཾ།) is the lord of great joy.' 'The two letters of the Dharma seal, who knows it? That will turn the wheel of Dharma for all sentient beings.' This shows that one should know the E-Vam (ཨེ་ཝཾ།) of truth. 'Whichever beings do not understand these two letters, always desire it, that is like outsiders abandoning the Buddha's teachings.' This shows those like you who are attached to sound alone. Therefore, for things whose meaning is very consistent and not contradictory, why do you need to eliminate contradictions? The Buddha said to the Arhats, 'Thus I have heard' should be placed at the beginning, and you should rejoice at the end, which is indeed true. But this only applies to some aspects, not all. If it were all like that, then at the end, not saying rejoice...
འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡང་སྟོན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། བླ་མེད་རྒྱུད་ ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིས་འཆད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཟེར་བ་ནི་ཧམས་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཤད་པ་དེ་སྦས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཡིག་དོན་ གྱི་བཤད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་བཤད་པ་བཞི་མི་འཇུག་པར་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ དྲུག་དང་བཤད་པ་བཞིས་འཆད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་བླ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། ། 11-838 ཡི་གེའི་དོན་འཆད་པའི་ཚེ་ཨེ་ཝཾ་བསྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། སྟོན་པའི་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མཛད་པའི་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །ཞེས་སྟོན་པའི་གསུང་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དེ་ བཀག་ལ། བླུན་པོ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཟེར་བ་འདིས་ནི། འདི་ཅི་བདེ་གཤེགས་གསུང་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ནམ་ཅི། །བདག་གི་སོམ་ཉི་འདི་དག་ཀུན། །སྲིད་མཐར་ཕྱིན་པས་བསལ་ དུ་གསོལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཀག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་མཁས་པ་ལྟ་ཞོག་གི བླུན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཡང་མ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི། །འདི་སྐད་ བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་བྱའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། ། རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྨོས་ན་གྲགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བརྙས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། 11-839 རྒྱུད་དེས་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རིང་བའི་གདུལ་བྱའི་རྩོད་པ་ཟློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་པས་དེའི་ཉེ་བའི་གདུལ་ བྱ་དག་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། འདུས་པ་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་མོད་ས
【現代漢語翻譯】 如果這樣，密集續（Dupa Tantra）也會變成不是佛陀所說。有人說，金剛鬘續（Vajramala Tantra）以四種方式解釋無上續的E-Vam等，這是胡說八道。金剛鬘續所說的，是隱藏意義的解釋，而不是字面意義的解釋。'無上續的'這句話，似乎意味著其他續部不適用這四種解釋。但三萬四千部續部，都以六種結尾和四種解釋來闡述，這是《智慧金剛總集》（Yeshe Dorje Kunle Butpa）和《明燈》（Sgron gsal）的觀點。在密集續中，只有'瑜伽至上'的說法，而'無上'的說法在可靠的論典中非常少見。 在解釋文字意義時，E-Vam是編纂者的詞語，而不是佛陀的詞語。這種說法否定了自在天所請問的：'因為一切都看見，最初這樣說'，以及'E-Vam二字是幻化，一切智者在此居住'，這些都清楚地表明是佛陀所說。有人說，即使是愚人也不會懷疑，這否定了：'這是善逝所說嗎？還是聲聞所說？請您消除我所有的疑惑，直到世界的盡頭'。這使得帝釋天（因陀羅）這樣的智者，甚至不如愚人，簡直就不是眾生了。《無垢光》（Dri med 'od）中說：'我聽到根本續中這樣說，如果向仙人宣說此法，因為是從他人處聽來，就不是一切智者。'因此會產生爭論：'以何種方式使眾生完全成熟？就以那種方式宣說此法。'佛陀這樣說，這部簡短的續的編纂者是國王名稱（Grags pa）。當他向仙人宣說此法時，如果說'我聽到這樣說'，仙人們會輕視他，認為名稱不是一切智者。因此，爲了使他們成熟，才說'一切智者'等等。 因此，該續部是爲了使近處的受教者成熟，而不是爲了消除遠處受教者的爭論。在其他經續中，使用E-Vam是爲了使近處的受教者成熟。就像密集續中穿插使用散文和偈頌一樣，最初的佛陀也是這樣做的，這樣做是可以的。
【English Translation】 If so, the Dupa Tantra (Gathering Tantra) would also become not spoken by the Buddha. To say that the Vajramala Tantra (Garland of Vajras Tantra) explains the E-Vam of the Unsurpassed Tantra in four ways is nonsense. What the Vajramala Tantra says is an explanation of the hidden meaning, not an explanation of the literal meaning. The phrase 'of the Unsurpassed Tantra' seems to imply that the four explanations do not apply to other tantras. But all thirty-four thousand tantras are explained with six endings and four explanations, which is the view of Yeshe Dorje Kunle Butpa (Collected Wisdom Vajra) and the Lamp (Sgron gsal). In the Dupa Tantra, there is only the saying 'Yoga Supreme,' and the saying 'Unsurpassed' is very rare in reliable treatises. When explaining the meaning of the letters, E-Vam is the word of the compiler, not the word of the Buddha. This statement negates what was asked by the Lord of the Gods: 'Because all see, it was first said like this,' and 'The two letters E-Vam are illusion, the all-knowing one dwells here,' which clearly states that it was spoken by the Buddha. To say that even a fool would not doubt this negates: 'Is this spoken by the Sugata? Or is it spoken by the Shravakas? Please eliminate all my doubts until the end of the world.' This makes Indra (Shakra), such a wise man, even less than a fool, simply not a sentient being. In Stainless Light (Dri med 'od) it says: 'I heard it said like this in the root tantra, if this Dharma is preached to the sages, because it is heard from others, it is not all-knowing.' Therefore, there will be an argument: 'In what ways are sentient beings fully matured? In those ways, this Dharma should be taught.' The Buddha said this, and the compiler of this short tantra is King Grags pa (Name). When he preached this Dharma to the sages, if he said 'I heard it said like this,' the sages would despise him, thinking that Grags pa is not all-knowing. Therefore, in order to mature them, he said 'all-knowing' and so on. Therefore, that tantra is for maturing the near disciples, not for refuting the arguments of the distant disciples. In other sutras and tantras, the use of E-Vam is to mature the near disciples. Just as the Dupa Tantra intersperses prose and verses, the first Buddha also did so, and it is acceptable to do so.
ྙམ་པ་དང་། དགོངས་ པ་ལུང་སྟོན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཛད་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་བྱིས་པའི་རྩོད་པ་འདིས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་ལན་བརྗོད་ནས། ད་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། །ཞེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། མངོན་ཤེས་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་པ། །མི་རིགས་ཤེས་པ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་འཆད་པ་ཡང་མི་རིགས་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ མེད་པས་འགྲེལ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆད་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ན་ཡང་། ། 11-840 མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཅི་མི་ནུས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྒྱུད་པའི་མན་ངག་དག །ཡོད་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས། །མན་ངག་མེད་ན་ མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་དྲང་སྲོང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་སྡང་སྨྲ་བྱེད་པར་ཟད། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་ འདི་དག་ལ་གཞི་མེད་དོ། །འོ་ན། མངོན་ཤེས་མེད་གང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་དང་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་ལྡན་རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་ པོ་དག །བྱེད་པ་དེ་ནི་གླང་ཆེན་ལོང་བ་མྱོས་བཞིན་དགྲ་ཡི་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་བའི་སླད། །གང་གནས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཉམས་བྱེད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གཉེན། །ཞེས་མངོན་ཤེས་མེད་ པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་མ་བཤད་ཅེ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྒྱུད་ལ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་མདོར་བསྟན་ཆེ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཞན། ། 11-841 མདོར་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད། །རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་བརྗོད། །བར་དུ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་པ། །དཀའ་འགྲེལ་ཚིག་ནི་འབྱེད་པ་འོ། །མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་རྒྱས་བཤད་པ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ སྟོན་བྱེད། །དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡིས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱུད་དང་མགོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དྲུག་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅爲了講述意義和預言而創作偈頌，為何不在根本續中使用這種方式呢？這種如同孩童般提出的相似論點的爭論就到此為止。因此，對於『根本續中沒有E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ།）二字』的廣泛解釋的回答已經陳述完畢。現在，接下來要討論的是，抓住『在總攝續中發現了許多矛盾』這句話的含義。 在沒有現量的情況下解釋續部是不合理的，這種認知也需要加以考察。如果這樣說成立，那麼在沒有現量的情況下解釋續部也是不合理的。如果有人說，依賴於對沒有現量的人所作的註釋進行解釋，就沒有過失，那麼，沒有現量的人又如何能知道有現量的人所作的註釋呢？如果他能知道，那麼即使沒有現量，難道不能依賴於具有現量的上師的口訣來解釋續部嗎？如果從金剛持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，執金剛）傳承下來的口訣存在，那麼即使沒有現量也能理解續部的意義。如果沒有口訣，即使有五種現量，也無法理解續部的意義，就像仙人一樣。因此，這只不過是在誹謗印度聖賢們對續部的註釋。理解續部的意義並不一定需要五種現量。』 對於上述說法，因為你從未說過『在沒有現量的情況下解釋續部是不合理的』，所以你的這些爭論是沒有根據的。那麼，你如何解釋『沒有現量的人，處於吉祥金剛乘（梵文：Vajrayana，藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）的許多論著，以分別念法之精要和自詡的智者，創作廣大的註釋，就像盲象醉酒一樣，爲了戰勝敵人的傳承，他們所處的地位會削弱自己的傳承，這永遠是魔鬼的朋友』這句話呢？難道沒有說沒有現量的人解釋續部是不合理的嗎？在《灌頂略義》中說：『續有三種略義，也有三種廣釋。最略義、大略義，最廣釋是另一種。略釋和廣釋，是對續的正確總結。中間的略釋和廣釋，是解釋詞句的難點。大略釋和廣釋，所有廣釋都闡釋意義。』 『那些是獲得現量的人才能做的，而不是自詡聰明的學者所能做的。』因為與續的地位相同，所以有六種註釋，特別是那些以現量的傲慢所作的廣大註釋。
【English Translation】 If it were only to create verses to explain the meaning and prophecy, why not use this method in the root tantra? This argument, like that of a child making similar points, ends here. Therefore, the extensive explanation of 'There are no two letters E VAM (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།) in the root tantra' has been stated. Now, we will discuss the meaning of the statement, 'Many contradictions are found in the condensed tantra.' It is unreasonable to explain the tantra without direct perception, and this understanding also needs to be examined. If this is the case, then it is also unreasonable to explain the tantra without direct perception. If someone says that there is no fault in relying on the commentary made by someone without direct perception for explanation, then how can someone without direct perception know the commentary made by someone with direct perception? If he can know, then even without direct perception, can't he rely on the oral instructions of a guru with direct perception to explain the tantra? If the oral instructions passed down from Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Dorje Chang, Holder of the Vajra) exist, then even without direct perception, one can understand the meaning of the tantra. If there are no oral instructions, even with five types of direct perception, one cannot understand the meaning of the tantra, just like a sage. Therefore, this is merely slandering the commentaries on the tantra by the Indian sages.' Regarding the above statement, because you have never said 'It is unreasonable to explain the tantra without direct perception,' these arguments of yours are without basis. Then, how do you explain the statement, 'Those without direct perception, in many treatises of the glorious Vajrayana (Sanskrit: Vajrayana, Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་), with the essence of discriminating mind and self-proclaimed wise men, create vast commentaries, like drunken elephants, in order to defeat the lineage of the enemy, the position they occupy weakens their own lineage, this is always a friend of the devil'? Didn't it say that it is unreasonable for those without direct perception to explain the tantra? In the 'Summary of Empowerment,' it says: 'The tantra has three summaries, and also three extensive explanations. The most concise summary, the great summary, the most extensive explanation is another. The concise explanation and the extensive explanation are a correct summary of the tantra. The intermediate concise explanation and extensive explanation are to explain the difficult points of the words.' 'The great concise explanation and the extensive explanation, all the extensive explanations explain the meaning. Those are what those who have attained direct perception can do, not what scholars who pride themselves on their cleverness can do.' Because it has the same status as the tantra, there are six types of commentaries, especially those vast commentaries made with the arrogance of direct perception.
པ་ བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་སྨད་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་ཤེས་མེད་པར་འགྲེལ་པ་གཏན་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་མ་ གསུངས་ལ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཐོང་མོད། དེ་དག་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། མཁས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདིར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགོས་པར་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། བྱིས་པའི་མཁས་པ་རྨོངས་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་གསལ་བྱེད་དེ། །མ་ཡིས་བུ་ལ་ཕན་པ་བཞིན། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དོན་དུའོ། ། 11-842 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དང་མགོ་མཉམ་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་སཱ་དྷཱུ་པྲ་ཏྲས་བཤད་དེ་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ གྲགས་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དག ཡོད་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས། སྨྲ་བ་ནི་ བདེན་མོད་ཀྱི། མངོན་ཤེས་མེད་གང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དྲིས། །འདི་ནི་ལུང་མ་ བསྟན་གྱི་དྲི་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་སོགས་དང་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ཞེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་གཏན་མི་འདྲ་ཡང་མིང་འདོགས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མི་རུང་པ་ཡིན་ན། 11-843 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྷ་དང་མིང་མཚུངས་པར་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །སྐྱེས་བུ་ སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ ཀྱིས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག གྲངས་ཅན་པས། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་།
【現代漢語翻譯】 被禁止的。這樣做造成的罪過是，將隨心所欲地享受慾望的對象作為道路來教導，這些都是應該受到譴責的。如果沒有神通，就根本無法進行解釋。』沒有這樣說過。雖然我看到了許多印度智者所著的註釋，但從未見過他們將隨心所欲地享受慾望作為道路來教導，也不能說這些智者沒有神通。但你似乎在說他們沒有神通。在這裡，即使是能夠聽聞續部和註釋的人，也不需要神通，因為經中說：『對於愚昧的孩童般的智者，闡明續部的秘密，就像母親幫助孩子一樣，爲了所有眾生的利益。』 因此，與續部同等重要的廣大註釋，應該由具有神通的人來完成，薩度帕特拉是這樣說的，這才是合理的。因此，正如法稱論師所說，他依靠龍樹菩薩的口訣來撰寫註釋一樣，如果存在從金剛持（Vajradhara）傳承下來的口訣，即使沒有神通也能理解續部的意義，說這話是真實的。但『沒有神通的人』這句話並不是普遍適用的。『續部的開端，善月（Zla ba bzang po）向二十五尊（skyes bu nyi shu rtsa lnga'i bdag nyid）提問。』這屬於不作答的問題，因為它與『世界有邊際』等問題相似。』這樣說，也好像你認為十四種不作答的觀點並非在所有情況下都不作答一樣。並非所有情況下都不應該提問或作答，因為當被問及『前際是否顯現』時，大能仁（thub pa chen pos）回答說『不』。 如果僅僅因為名稱相同，就認為這些名稱與外道所欲求的人等意義完全不同，因此不適用于佛教的論典，那麼，在《吉祥金剛》（kyཻa rdo rje'i rgyud）中，『梵天（tshangs pa），遍入天（khyab 'jug），寂天（zhi ba）和一切佛（thams cad sangs rgyas）都被稱為同一個。』這樣描述外道神祇與佛具有相同的名稱，以及『識的各種形態，最初的補特伽羅（skyes bu），自在天（dbang phyug），我（bdag），生物（gso ba sems can），時間（dus），人（gang zag），自身（nyid）以及萬物的自性（dngos po kun gyi rang bzhin 'di），都真實地存在於幻化的形象中。』這些你也應該駁斥。數論派（grangs can pas）認為：『根本自性（rtsa ba'i rang bzhin）不變化，而偉大的自性等七者既是自性又是變化。』
【English Translation】 is forbidden. The fault of doing so is that teaching the free enjoyment of desirable objects as a path is to be condemned. Without clairvoyance, one cannot explain it at all.' He did not say that. Although I have seen many commentaries written by scholars of India, I have not seen any of them teaching the free enjoyment of desirable objects as a path, nor can I say that those scholars did not have clairvoyance. But it seems that you are saying that they do not have clairvoyance. Here, even for those who are qualified to listen to the tantras and commentaries, clairvoyance is not required, because it is said: 'For the foolish, child-like scholars, clarify the secrets of the tantras, just as a mother helps her child, for the benefit of all beings.' Therefore, great commentaries that are equal to the tantras should be done by those who have clairvoyance, as Sādhupratra said, and that is reasonable. Therefore, just as Ācārya Candrakīrti said that he wrote the commentary based on the instructions of Ācārya Nāgārjuna, if there are instructions passed down from Vajradhara, even without clairvoyance one can understand the meaning of the tantras, and saying that is true. But 'those who do not have clairvoyance' is not a statement of universality. 'At the beginning of the tantra, Zla ba bzang po asked the twenty-five beings.' This is an unanswerable question, because it is similar to 'the world has an end,' etc. Saying this is also like you understanding that the fourteen unanswerable views are not to be answered in all cases. It is not that in all cases one should not ask or answer, because when asked 'Is the past end manifest?' the Great Sage (thub pa chen pos) said 'No.' If merely because the names are the same, one considers these names, which have completely different meanings from those desired by the Tirthikas, to be unsuitable for the Buddhist doctrines, then in the Kye Dorje Tantra: 'Brahma, Vishnu, Shiva, and all Buddhas are called the same.' This describes the gods of the outsiders having the same names as the Buddhas, and 'The various forms of consciousness, the original person, Ishvara, the self, living beings, time, the individual, oneself, and the nature of all things, truly exist in illusory forms.' You should also refute these. The Samkhyas say: 'The root nature does not change, while the great one and the seven others are both nature and change.'
།ཞེས་བཤད་པ་དང་དོན་གཏན་མི་འདྲ་ཡང་། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ སྟེ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་སྐད་གཅིག་བདག །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་འདི་དང་། ཨཱཪྻ་དེ་བས། ས་ལ་སོགས་ པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་ཏུ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སྐྱེ་འཇིག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་བཤད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གྲངས་ཅན་ དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཐ་སྙད་མཐུན་པ་དེ་དག་དང་པོར་སུན་ཕྱུངས་ཤིག དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཤེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གྲངས་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གཏན་ནས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། 11-844 འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་བཤད། །འདི་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གྱིས་གཞན་མགོ་འཁོར་དུ་རེ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །རེ་ ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །འབྱུང་རྣམས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་མོད། །མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ། །ཞེས་འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ནམ། ཚུ་རོལ་ མཛེས་པས་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་སོགས་མེད་པར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འདིར་ཁས་མ་བླངས་སོ། །ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ བར་བསྡུས། །འདི་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཡི་ལུགས་བཟང་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྩ་བར། དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་ ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཤིང་དུད་འགྲོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ལུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ ན། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བརྟན་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ནང་གི་ལེའུར་བཤད་ཀྱི་དུད་འགྲོར་བཤད་པ་མེད་ལ། 11-845 གཅེར་བུ་པས་ཀྱང་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱི་དེ་དུད་འགྲོར་བཤད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ཤིང་ལ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ལ་རྫུས་སྐྱེས་ཆེན་ པོར་བཤད་པར་གོ་བར་གྱིས་ཤིག སྟོང་པ་ཞེས་བྱའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་གཞུང་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་མང་དུ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ ན་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་ག
【現代漢語翻譯】 雖然這樣說，但意思完全不同。埃尼（藏語：ཨེ་ནི་，含義未知）是至上的智慧，一瞬間就擁有了無慾等功德。一切眾生的自性根本就是這個。』這裡使用了『根本自性』這個詞。阿雅·德瓦（梵文：Āryadeva，含義：聖天），『地等四種元素，以及四種空性，是生和滅的原因，這八種事物應該被理解為現象。』這裡說了生滅之因的八種事物。這些與數論派和原因的八種分類在術語上相似，首先駁斥它們。時輪金剛中，補盧沙（梵文：Puruṣa，含義：人）等二十五個自性以及數論派所說的二十五個知識對象，雖然數量相同，但意義完全不同。 說成是眾生出現的生處。這是悅耳動聽的論點。』這樣說也是希望用花言巧語迷惑他人。『如果自在天是眾生的原因，那麼請說說自在天是什麼？』如果說是『元素』，那還可以，但僅僅是名稱又有什麼用呢？』你也要駁斥將眾生說成是出現的生處嗎？悅耳動聽派沒有承認中陰的意識進入等，而是承認父母的精血完全結合產生意識。在這裡，他們沒有承認這一點。『樹木等被歸類為旁生的出生。這是耆那教的好傳統。』這樣說也是未經考察的說法。在根本頌中，『旁生有四種出生方式』，在註釋中，『化生是指樹木等，是土地的出生處。』因為元素將樹木歸類為旁生，所以產生了誤解。『完全證悟一切相』，在解釋身體的增長時，『具有功德和過患的特徵』，似乎誤以為元素完全證悟了四十六種過患。因此，在內部章節中，樹木被說成是堅固的出生處，而不是旁生。 耆那教也承認樹木有心識，但沒有說它們是旁生。因此，應該理解樹木被稱為化生，而對於理解為眾生的化生，則被稱為大化生。『空性被稱為原子，它創造了世界。這是勝論派的至高論點。』這樣說也只是爲了欺騙那些聽聞不多的人。智者們應該思考。
【English Translation】 Although it is said that way, the meaning is completely different. Eni (Tibetan: ཨེ་ནི་, meaning unknown) is the supreme wisdom, possessing detachment and other qualities in an instant. The fundamental nature of all sentient beings is this. 'Here, the term 'fundamental nature' is used. Arya Deva (Sanskrit: Āryadeva, meaning: Holy God), 'The four elements, such as earth, and the four emptinesses, are the causes of birth and destruction. These eight things should be understood as phenomena.' Here, the eight things that are the cause of birth and destruction are mentioned. These are similar in terminology to the Samkhya school and the eight categories of causes. First, refute them. In the Kalachakra, the twenty-five natures, such as Purusha (Sanskrit: Puruṣa, meaning: man), and the twenty-five objects of knowledge spoken of by the Samkhya school, although the numbers are the same, the meanings are completely different. It is said to be the birthplace of beings. This is a pleasing doctrine. 'Saying this is also hoping to confuse others with flowery words. 'If Ishvara (Sanskrit: Īśvara, meaning: Lord) is the cause of beings, then please say what Ishvara is?' If you say 'elements', that's okay, but what's the use of just a name?' Do you also refute saying that beings are the birthplace of appearance? The pleasing school does not acknowledge the entry of intermediate state consciousness, etc., but acknowledges that consciousness arises from the complete combination of the parents' sperm and blood. Here, they do not acknowledge this. 'Trees, etc., are classified as the birth of animals. This is a good tradition of the Jains.' Saying this is also an unexamined statement. In the root verse, 'Animals have four kinds of birth', and in the commentary, 'Spontaneous birth refers to trees, etc., which are the birthplace of the earth.' Because the elements classify trees as animals, there is a misunderstanding. 'Completely realizing all aspects', when explaining the growth of the body, 'with the characteristics of virtues and faults', it seems to be mistaken that the elements completely realize the forty-six faults. Therefore, in the internal chapter, trees are said to be a firm birthplace, not an animal. The Jains also acknowledge that trees have consciousness, but they do not say that they are animals. Therefore, it should be understood that trees are called spontaneous birth, and for spontaneous birth that is understood as beings, it is called great spontaneous birth. 'Emptiness is called an atom, it creates the world. This is the supreme argument of the Vaisheshika school.' Saying this is only to deceive those who have not heard much. The wise should contemplate.
ེ་འབར་བ་དང་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ན་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པར་བཤད་པ་ ཡོད་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་པས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་རྟག་ པའི་རྫས་དང་སངས་རྒྱས་པས་མི་རྟག་པའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པར་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་མཆོག་ཡིན། འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བརྩམས་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྐྲག གླིང་དང་རི་རབ་སོགས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དག་དང་མཚུངས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་ན། ། 11-846 ཚངས་པའི་ཡུལ་ལ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན། །ལྡན་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཅི་ཕྱིར་འགོག །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་གྲུབ། །གང་ཟག་གང་ལ་ འཇིག་རྟེན་གང་སྨྲ་བའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་། །ཐ་དད་སྣང་བར་སྟོན་པས་ལུང་ལས་གསུངས། །རིགས་གཅིག་འགྲོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ གཅིག །ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་སོགས་དཔེར་མི་རུང་། །དེ་དག་མཐུན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་དོན་དེ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཕྱིར་ཞྭ་ དཔེ་ལྷམ་ལ་མ་འགེབས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དག་གི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཚད་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། 11-847 དེའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ལ་སྤྱི་ཚད་དེས་སོ་སོའི་ཚད་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྔར་རབ་སྣང་གི་དབང་ལས་ཕྱིའི་ཚད་གཞལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
【現代漢語翻譯】 在《火焰論》（ེ་འབར་བ་，rje 'bar ba）和《量論真性總集》（ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་，tshad ma'i de kho na nyid bsdus pa）等論著中，當解釋勝論派的觀點時，確實有關於微塵創造世界的說法。 但沒有人說過在他們的論著中有『空性』微塵創造世界的說法。如果勝論派認為創造世界的微塵是常恒的實體，而佛教徒認為創造世界的微塵是無常的，那麼智者們又怎麼會認為這是勝論派最卓越的觀點呢？ 這裡所說的『空性』是天空的別名。誰會害怕天空的微塵創造世界呢？ 『洲和須彌山等的尺寸和形狀，與《俱舍論》（mngon pa'i sde snod）等並不相符。如果與眾生的想法不矛盾，為何要阻止說梵天界的範圍有百千俱胝由旬的論述呢？』 『如果這在名言中都無法成立，那麼由四十億個世界組成的世界又是如何成立的呢？』 『對於不同的人，所說的不同世界，也需要說明其差別。』 經論中說，對於不同種類的眾生，同一個事物會顯現出不同的景象。對於同一種類的眾生，外在的同一個事物，其尺寸和形狀等又怎麼會顯現出差異呢？ 『用芥子可以容納世界等例子是不恰當的，因為這些是具有共同屬性的事例。』如果名言諦的意義不存在，那麼就不要用帽子去蓋鞋子！ 現在將回答這些說法，並將結合《無垢光經》（dri med 'od）中的內容進行解釋。《無垢光經》中說：『在此，由於各種信仰不同的眾生的想法，世間的界限被告知並顯現給眾生。』 也就是說，由於顯示了各種不同的世界界限，所以被告知，並且也顯現給眾生的量度。這只是世俗諦，因為世俗的智慧是各種信仰不同的眾生的想法。由於這些想法的影響，所以是世俗諦。正如所說：『由於想法的影響，普遍存在被廣泛宣揚。』 從勝義諦的角度來看，世界的界限無法用共同的量度來衡量各自的尺寸。即使先前根據顯現來衡量外在的尺寸，也會因為眾生的福德和罪業的影響而增減，所以不是絕對確定的。』這就是勝義諦中的世界界限。
【English Translation】 In treatises such as 'Flame Analysis' (ེ་འབར་བ་, rje 'bar ba) and 'Collected Essence of Valid Cognition' (ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་, tshad ma'i de kho na nyid bsdus pa), when explaining the tenets of the Vaisheshika school, it is indeed stated that atoms compose the world. However, no one has ever stated that in their treatises there is a claim that 'emptiness' atoms compose the world. If the Vaisheshikas believe that the atoms that compose the world are eternal substances, and the Buddhists believe that the atoms that compose the world are impermanent, how can the learned consider this the supreme tenet of the Vaisheshikas? Here, 'emptiness' is another name for space. Who would be afraid of space atoms composing the world? 'The dimensions and shapes of continents and Mount Meru, etc., do not correspond with those in the Abhidharma (mngon pa'i sde snod). If it does not contradict the thoughts of sentient beings, why prevent the assertion that the realm of Brahma has a scope of billions of yojanas?' 'If this cannot be established even conventionally, then how is the world composed of four billion world systems established?' 'For different individuals, the different worlds spoken of, it is also necessary to explain their differences.' The scriptures state that for different types of beings, the same object appears differently. For beings of the same type, how can the size and shape of the same external object appear differently? 'Examples such as the world entering a mustard seed are inappropriate, because these are examples of things with common attributes.' If the meaning of conventional truth does not exist, then do not cover shoes with a hat! Now, I will respond to these statements, and I will explain it in conjunction with what is stated in the 'Stainless Light Sutra' (dri med 'od). The 'Stainless Light Sutra' states: 'Here, due to the thoughts of sentient beings with various beliefs, the extent of the world realm is told and appears to sentient beings.' That is to say, because various different world boundaries are shown, it is told, and it also appears to the measure of sentient beings. This is the conventional truth, because conventional wisdom is the thought of sentient beings with various beliefs. Because of the influence of these thoughts, it is the conventional truth. As it is said: 'Due to the influence of thoughts, common existence is widely proclaimed.' From the ultimate point of view, the boundaries of the world cannot be measured by a common measure of their respective sizes. Even if external sizes were previously measured according to appearances, they would increase or decrease due to the influence of the merit and demerit of sentient beings, so it is not absolutely certain. That is the boundary of the world in the ultimate truth.
ལ་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ཚད་གང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་ཕུག་དེར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་དེའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ སྡེ་དང་བཅས་པ་འོངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུག་དེར་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཡང་དོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕུག་དེ་འཇོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆེར་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་པ་དེའི་མཐུས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཤོང་གྱུར་པའི་ཚད་ཡངས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཏེ། 11-848 རྡོ་བའི་དུམ་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་དངུལ་དུ་བསྒྱུར་ཡང་རྡོ་བའི་དུས་ན་རྡོ་བ་ཉིད་ཚད་མ་དང་ལྡན་ལ། དངུལ་གྱི་དུས་སུ་དངུལ་ཉིད་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་སྔར་དོག་པ་ལས་ཕྱིས་ཡངས་པ་དང་། སྔར་ཡངས་པ་ལས་ཕྱིས་དོག་པ་དང་། སྔར་རི་རབ་ཟླུམ་པོར་གནས་པ་ལས། ཕྱིས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་གྲུ་བཞི་ ལས་ཕྱིས་ཟླུམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་བས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་ གྲུ་བཞི་པ་དང་། ཚད་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པ་ཡོད་པས་སྟོན་པས་ཆོས་མངོན་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་གསུངས་ལ། ཡང་ལས་མཐུ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རི་རབ་ཟླུམ་པོ་དང་འབུམ་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟླུམ་པོར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གསུང་དེ་རྫུན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་ཐད་ཀར་ཡོད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཀྱི། མངོན་པར་བཤད་པའི་ཚད་ཅན་དེ་འདིར་མ་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ལུས་ཀྱང་ཐད་ཀར་ཁྲུ་བཞི་པའོ། ། 11-849 ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པས་ཕྱི་ནང་མཐུན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞ
【現代漢語翻譯】 其量不可衡量，乃是由於眾生的福德和罪業所致。』這就是所說的。 在此，對於五肘的洞穴，無論是在哪裡，只要是遠離貪慾者或菩薩所居住的洞穴，依靠福德和智慧，憑藉其力量和神通力，轉輪王率領眷屬前來並進入，且無人能阻擋。進入該洞穴的轉輪王眷屬也並不感到狹窄。實際上，世界的量度也應如此理解。』這是用比喻來說明的：五肘的洞穴也具有量度，即使該洞穴未經挖掘等行為擴大，但憑藉禪定者的力量，能夠容納轉輪王的眷屬，其廣闊的量度也是具有意義的。 如同石頭的碎片通過禪定的力量轉化為白銀，石頭時期石頭本身具有量度，白銀時期白銀本身具有量度一樣。同樣，世界的量度也是如此，先前狹窄後來寬廣，先前寬廣後來狹窄，先前須彌山是圓形的，後來變成方形，先前方形後來變成圓形等等，沒有絕對的定論。這樣的變化也像禪定的力量一樣，是由業力所致。由業力產生的方形須彌山，其量度超過三十六萬由旬，因此導師在《阿毗達磨》中宣說了這樣的量度。此外，一些具有業力者認為須彌山是圓形的，並且十二萬由旬的圓形世界也是由量度所決定的，因此導師也同樣宣說了，這些說法並非虛假。由業力所決定的世界量度，宣說了直接存在四十萬由旬的量度，為什麼沒有宣說《阿毗達磨》中所說的量度呢？因為四十萬由旬的量度與外在世界相符，身體也直接是四肘。 『身體的壇城也與之相符，爲了瞭解內外一致』，這裡所說的世界的量度是什麼呢？『正如外在世界一樣，身體也是如此。』因此，世界的量度是世界壇城的意義，身體的量度是身體壇城的意義，身體被稱為壇城。』 以上這些都是根據經文所說。還有其他方面。
【English Translation】 Its measure is immeasurable, due to the merit and demerit of sentient beings.' This is what is said. Here, regarding the five-cubit cave, wherever it may be, as long as it is a cave inhabited by those free from desire or Bodhisattvas, relying on merit and wisdom, through their power and miraculous abilities, a Chakravartin (wheel-turning king) comes with his retinue and enters, and no one can stop them. The retinue of the Chakravartin entering the cave does not feel cramped either. In reality, the measure of the world should also be understood in the same way.' This is illustrated with a metaphor: the five-cubit cave also has a measure, and even if the cave is not enlarged by digging or other actions, the power of the meditator allows it to accommodate the Chakravartin's retinue, and its vast measure is also meaningful. Just as a piece of stone is transformed into silver through the power of meditation, the stone itself has a measure in the stone state, and the silver itself has a measure in the silver state. Similarly, the measure of the world is also like this, previously narrow and later wide, previously wide and later narrow, previously Mount Sumeru was round, later it became square, previously square and later became round, etc., there is no absolute certainty. Such changes are also caused by the power of karma, just like the power of meditation. The square Mount Sumeru produced by karma has a measure of more than 360,000 yojanas, so the teacher proclaimed such a measure in the Abhidharma. In addition, some with karmic power believe that Mount Sumeru is round, and the round world of 120,000 yojanas is also determined by measure, so the teacher also proclaimed the same, and these statements are not false. The measure of the world determined by karma, it is said that there is a direct measure of 400,000 yojanas, why is the measure mentioned in the Abhidharma not mentioned here? Because the measure of 400,000 yojanas is consistent with the external world, and the body is also directly four cubits. 'The mandala of the body is also consistent with it, in order to understand the consistency of inner and outer', what is the measure of the world mentioned here? 'Just as the external world is, so is the body.' Therefore, the measure of the world is the meaning of the mandala of the world, and the measure of the body is the meaning of the mandala of the body, and the body is called the mandala.' These are all based on what the scriptures say. There are other aspects as well.
ན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རས་ཡུག་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ པ་དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལུང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུང་ནི་ཁྱེད་ཅག་ ལ་ཚད་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དེ་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཚད་མ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ་དེ་རྣམས་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། 11-850 དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་ཡངས་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ཕུག་གི་དཔེས་བརྗོད་པ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ ཆུད་པར་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ད་མ་ཆུད་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། རིགས་གཅིག་འགྲོ་ ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཅིག །ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་རིགས་གཅིག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་དང་། མཁའ་ལ་སྐྲག་ཤད་འཛག་ པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བུ་ག་ཆུང་ངུ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཇུག་པར་རྨི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པས་རིགས་གཅིག་པའི་འགྲོ་བ་ ལ་དངོས་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཚད་མ་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདྲ་སྟེ། འདིའི་འགྲོས་ཀྱིས་དཔགས་ན། རིགས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་། །ཐ་དད་སྣང་བར་སྟོན་པས་ལུང་ ལས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་རྒྱབ་འགལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདྲ་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འགལ་བ་མ་འཁྲུལ་བ་བཀག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མ་རྒྱབ་འགལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་བློ་སྐྱེའོ། ། 11-851 འཇིག་རྟེན་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་སོགས་དཔེར་མི་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་མ་རག་པར་རྡུལ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པའི་དོན་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པའི་ འཇིག་རྟེ
【現代漢語翻譯】 那麼，外境如何不變成身體的一部分呢？因為它們是不一致的。因此，世間的量，如世俗所見，也會隨之改變。』這就是所說的，就像『一塊布』這個詞一樣，是用一部分來指代整體。這裡，四十億個世界，雖然不能通過我們的現量和事物本身的力量來證實，但可以通過聖言量來證實。即使時輪金剛的聖言量對你們來說不是 प्रमाण (pramāṇa, 量)，也請看看《空行海續》中與此相符的說法。說梵天的住所佔地數百萬由旬，這與任何 प्रमाण (pramāṇa, 量)都不符，即使他們沒有現量，這也是一種通過改變觀念而產生的虛假說法。 因此，你們自己也必須說出不符合實際的謊言。』如此，由於業力的力量，世界變得寬廣或狹窄，用五肘長的洞穴作比喻，如果不能理解這一點，就會認為只有現在的這個世界，並且不同的現量適用於它。這是因為沒有理解先前的觀點。你們說：『對於同一類眾生，外境是相同的。尺度和形狀等如何顯得不同？』這就像在人類中，同一類眾生，有些人看到黃色的海螺，天空落下頭皮屑，夢見小孔里進入一群大象等等，你們對此沒有懷疑，所以說同一類眾生在同一事物上的尺度沒有不同，這很奇怪。按照這個思路推斷，『對於不同類的眾生，即使是同一事物，也顯示出不同的景象，經典中這樣說。』這就像說，對於一個外境，不同類的眾生的 प्रमाण (pramāṇa, 量)是相互矛盾的。但我因為相信聖者法稱已經駁斥了錯誤的矛盾，所以對這樣的矛盾感到驚訝。 『世界進入芥子等不能作為例子。』這也是說，如果不是指外境本身，而是在一個微塵中顯示無量世界，如果這沒有世俗諦的意義，那麼超越世界的清凈剎土等等，也會變成非名言諦。由於具有力量，以上述方式，不凈的世界也會...
【English Translation】 Then, how does the external environment not become part of the body? Because they are inconsistent. Therefore, the measure of the world, as seen conventionally, will also change accordingly. 'This is what is said, just like the word 'a piece of cloth,' which uses a part to refer to the whole. Here, the four billion worlds, although they cannot be verified by our direct perception and the power of things themselves, can be verified by scriptural authority. Even if the scriptural authority of the Kālacakra is not प्रमाण (pramāṇa, measure) for you, please look at the statements in the Ḍākinījāla Tantra that are consistent with this. Saying that the abode of Brahmā occupies an area of millions of yojanas does not conform to any प्रमाण (pramāṇa, measure), and even if they do not have direct perception, it is a false statement produced by changing concepts. Therefore, you yourselves must also tell lies that do not conform to reality.' Thus, due to the power of karma, the world becomes wide or narrow, using the example of a five-cubit-long cave. If this is not understood, one will think that there is only the present world, and different प्रमाण (pramāṇa, measure) apply to it. This is because the previous view has not been understood. You say: 'For the same kind of beings, the external environment is the same. How do scales and shapes, etc., appear different?' This is like in humans, among the same kind of beings, some see yellow conches, dandruff falling from the sky, dream of a herd of elephants entering through a small hole, and so on. You have no doubt about this, so it is strange to say that the same kind of beings do not have different measures on the same object. Judging by this line of reasoning, 'For different kinds of beings, even the same object shows different appearances, as stated in the scriptures.' This is like saying that for one external object, the प्रमाण (pramāṇa, measure) of different kinds of beings are contradictory. But because I believe that the venerable Dharmakīrti has refuted erroneous contradictions, I am amazed by such contradictions. 'The world entering a mustard seed, etc., cannot be used as an example.' This is also saying that if it does not refer to the external world itself, but shows infinite worlds within a single particle, if this does not have the meaning of conventional truth, then pure lands beyond the world, etc., will become non-conventional truths. Because of having power, in the manner described above, the impure world will also...
ན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཆེས་ཕྲ་མོར་བྱས་ནས་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་ནུས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བར་ མངོན་པར་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་སྐྲ་སྙག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པ་མི་ བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་ཡི། །ཆོས་འཇུག་ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་འཇོམས་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ན། །དེ་ན་མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དེར་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། ། 11-852 སྒྲ་མི་སྙན་ན་མི་དགེ་བཅུ་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས། །འདུལ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་བཤད། །ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། འདི་དིང་སང་གི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སུ་ མ་གྲགས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ལས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཏམ་དུ་སྣང་མོད། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་སྒྲ་ མི་སྙན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་འཇུག་པར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་དམ། འདིར་གྲགས་པའི་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་སྒྲ་ མི་སྙན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་རྣ་བར་བསྒྲག་པའི་སྣོད་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ པར་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་འདུལ་པ་དང་། མངོན་པ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འདུལ་མངོན་དུ་མ་གྲགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ན་སྣང་བས་བློ་ཆུང་ངུར་མ་བྱེད་ཅིག 11-853 གཞན་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་འོག་མིན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱིས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་དང་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡང་བཤད་ཅིང་། ཕལ་ པོ་ཆེ་ལས་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བུ་སྨད་དང་བཅས་པས་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཡང་བཤད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་ མངོན་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་ཞེས། །བཤད་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་དཔྱད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བཟ
【現代漢語翻譯】 此外，將自身的界限變得極其微小，能夠進入芥子之中，或者投向遙遠的世界等等，這些在世俗諦中都是存在的，所以應當觀察。在顯現二萬太陽光芒、具有證悟的心生起之際，將須彌山王等用一根頭髮繫住，投向無邊世界，對此不應不信。因為這顯示了禪定者的自在力，是不可思議的法。如經中所說。第十二品說：『野蠻人的教法進入，具有輪寶者將其摧毀。』在聲音不悅耳的地方，如果野蠻人的教法進入，那麼那裡就會出現十不善業。如果具有輪寶者的教法進入那裡，就能成為容納佛陀教法的器皿。 在聲音不悅耳的地方，沒有十不善業，也不能成為容納佛陀教法的器皿。』經律論三藏中這樣說。對於這種說法，雖然現在的新《阿毗達磨》中沒有流傳，但與那些世界的說法不同，顯得很特別。然而，沒有絲毫能損害它的量。在聲音不悅耳的地方也能進入佛陀的教法，空行海中也有記載，難道對此也不相信嗎？這裡流傳的經律論三藏中，雖然說聲音不悅耳的地方不是別解脫戒的田地，但如果連聽聞大小乘經典的器皿都不是，那麼出生在三洲的閹人和半陰陽人，也不能聽聞正法了嗎？這裡《文殊根本續》中說，受到眾人尊敬的轉輪王等都是明咒成就者，但這在經律論中也沒有流傳。像這些經律論中沒有流傳的說法，在續部中有很多，所以不要心胸狹隘。 此外，《廣大游舞經》中說，色究竟天也屬於三千大千世界。《法與義分別決定經》中也說了統治三千大千世界的轉輪王。《華嚴經》中說，名為寶貴的轉輪王，與妻兒一起享用無量佛土。這些在您看到的《阿毗達磨》中都沒有。『貪慾是輪迴的主要原因』，這種說法也應該仔細考察。總是造作……
【English Translation】 Furthermore, making one's own realm extremely small, being able to enter a mustard seed, or throwing it to a distant world, etc., these all exist in conventional truth, so one should observe. At the time of the arising of a mind with realization, manifesting twenty thousand suns, one should not disbelieve that Mount Meru and others can be tied with a single hair and thrown to infinite worlds. Because this shows the power of meditative absorption, it is an inconceivable dharma. As it is said in the sutras. The twelfth chapter says: 'When the barbarian's dharma enters, the one with the wheel destroys it.' If the barbarian's dharma enters where the sound is unpleasant, then the ten non-virtuous deeds will appear there. If the dharma of the one with the wheel enters there, it will become a vessel for containing the Buddha's dharma. 'Where the sound is unpleasant, there are no ten non-virtuous deeds, and it cannot become a vessel for containing the Buddha's dharma.' This is said in the Vinaya, Abhidharma, and Sutra Pitakas. Although this statement is not prevalent in the new Abhidharma nowadays, it seems special because it is different from the statements of those worlds. However, there is not even a little bit of evidence that can harm it. The Dakini Ocean also says that one can enter the Buddha's dharma where the sound is unpleasant. Don't you believe this either? Although the Vinaya and Abhidharma Pitakas that are prevalent here say that the place where the sound is unpleasant is not a field for individual liberation vows, if it is not even a vessel for proclaiming the Mahayana and Hinayana scriptures, then can't eunuchs and hermaphrodites born in the three continents even hear the Dharma? Here, the Root Tantra of Manjushri says that the Chakravartins who are revered by many are mantra accomplished ones, but this is not prevalent in the Vinaya and Abhidharma. There are many statements like these that are not prevalent in the Vinaya and Abhidharma in the tantras, so do not be narrow-minded. Furthermore, the Extensive Play Sutra says that Akanishta also belongs to the three thousand great thousands of worlds. The Sutra of Determining Dharma and Meaning also speaks of the Chakravartin who rules the three thousand great thousands of worlds. The Avatamsaka Sutra says that the Chakravartin king named Precious, together with his wife and children, enjoys countless Buddha lands. These are not in the Abhidharma that you have seen. 'Greed is the main cause of samsara,' this statement should also be carefully examined. Always creating...
ོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཕྱིར། །ཚ་དམྱལ་སོགས་ན་ འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཕྱིར་ཐར་བར་འགྱུར། །ཁམས་གོང་དག་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྔོན་མེད་གཞུང་ལུགས་ ཡིན། །གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །འདི་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་གཉིས་ཀ་ཡང་། །བྱང་སེམས་འཛག་པར་མཚུངས་ཕྱིར་ཐར་མེད་ལོ། །དགེ་སློང་འཆར་ ཀས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཡང་སྤྱད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདུལ་བ་ལུང་དུ་གསུངས། །གསང་དབང་ཚེ་ན་བྱང་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར། ། 11-854 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཤད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་བ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་ན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་ནམ་སྦྱོར་བ། །དེ་ཚེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། ། གྲོགས་དག་རང་གི་དེ་ཉིད་མ་སྟོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དག་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མང་དུ་བསྔགས་ཤིང་། དེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ ན་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཟེར་དུ་འོང་སྙམ་ནས་རྩིང་བར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་བྲལ་བའི་དགག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་རིག་པ་ འཁོར་བའི་རྩ་བར་འཆད་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། དེའི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་མ་རིག་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བརྗོད་ནས་དེའི་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། 11-855 དྲི་མེད་འོད་ལས། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 因受難忍之苦所迫，于熱地獄等處，無有交合之貪慾。色界與無色界所生之諸天，亦因捨棄交合之貪慾而得解脫。若言上界諸處有交合之貪慾，此乃前所未有之論調。否則，與欲界又有何異？對此，經論之妨害無邊無際。苦行者與具欲者，皆因菩提心退失而無解脫之期。比丘于夢中遺精，屢犯僧殘罪。即便如此，調伏律中亦有言，能斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。于秘密灌頂之時，因菩提心退失之故，金剛持（Vajradhara，持金剛者）亦無解脫之期。若謂捨棄普賢菩提心（Samantabhadra-bodhicitta，一切賢善的菩提心）乃根本墮罪，亦不盡然，否則居家金剛持亦將不復存在。若以法之想而捨棄，因是根本墮罪故，則無有相違。然金剛蓮花何時得雙運？彼時以三想而入，豈非金剛乘之殊勝之處？ 諸友，勿示汝之本性！如是說者，乃因諸經續及釋論中，多贊不變之樂，且謂彼乃對治轉變貪慾之法，故思及轉變之貪慾即指交合，遂生粗鄙之想，此乃與前相違之駁斥。如於波羅蜜多品中，謂無明乃輪迴之根本，然於十二緣起支中，屬於無明者，乃指具煩惱者，而彼之因，則指不如理作意。如《無垢光經》亦謂，十二緣起支之無明，乃貪嗔癡之自性，而彼之因，則指貪慾之習氣及異名流轉之習氣。 《無垢光經》云：『此流轉之習氣，非為輪迴之輪』。對此，或有人心生疑惑，故當宣說之。於此，諸稚童所言之無明等十二緣起支，乃煩惱、業及痛苦之自性，彼即是輪迴之輪，此說非是。何以故？因其乃不轉之明覺持者（Vidyadhara，持明者），亦即薄伽梵（Bhagavan，世尊）之故。
【English Translation】 Because they are oppressed by unbearable suffering, there is no desire for intercourse in the hot hells and other places. The gods born in the form and formless realms are also liberated because they have abandoned the desire for intercourse. To say that there is desire for intercourse in the upper realms is an unprecedented theory. Otherwise, what is the difference from the desire realm? There are endless scriptural harms to this. Both ascetics and those with desires have no liberation because Bodhicitta is equally lost. A monk who ejaculates in a dream repeatedly commits the remaining sins of the Sangha. Even so, it is said in the Vinaya that one can destroy all defilements and attain Arhatship. Because of the loss of Bodhicitta during the secret empowerment, Vajradhara (the holder of the vajra) has no liberation. It is unreasonable to say that abandoning Samantabhadra-bodhicitta (the all-good Bodhicitta) is a fundamental downfall, otherwise the householder Vajradhara will also cease to exist. If it is abandoned with the idea of Dharma, there is no contradiction because it is a fundamental downfall. However, when will the Vajra and Lotus be united? At that time, entering with three thoughts, isn't it a special feature of Vajrayana? Friends, do not show your true nature! Those who say this are because the sutras and commentaries praise the unchanging bliss and say that it is the antidote to changing desires, so they think that changing desires refers to intercourse, and then they have a rough idea. This is a refutation that is contrary to the previous one. For example, in the Paramita chapter, it is said that ignorance is the root of reincarnation, but in the twelve links of dependent origination, ignorance refers to those with defilements, and the cause of it refers to irrational thinking. As the Stainless Light Sutra also says, the ignorance of the twelve links of dependent origination is the nature of greed, hatred, and ignorance, and the cause of it refers to the habit of greed and the habit of the flow of different names. The Stainless Light Sutra says: 'This habit of flow is not the wheel of reincarnation.' Some people may have doubts about this, so it should be explained. Here, the twelve links of dependent origination, such as ignorance, mentioned by the children are the nature of defilements, karma, and suffering, and that is the wheel of reincarnation. This statement is not true. Why? Because it is the unchanging awareness holder (Vidyadhara), that is, the Bhagavan (World Honored One).
་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ། བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་། 11-856 ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་རྒྱུག་པ་དང་། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་བུད་ མེད་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེར་མ་དག་གིས་ལུས་གནད་བཞིན་དུ་འཛེག་པར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་ཐར་པ་ཐལ་བ་ཡང་མི་ འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་རེས་འགའ་བས་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་ རྩ་བར་འདོད་པ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྐབས་ན་འཇིག་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་ན་དེས་གནོད་དམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་འདི་སྔོན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ན། མན་ངག་སྙེ་མར་ཚངས་པ་ཚངས་མ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཡང་སུན་ཕྱུངས་ཤིག 11-857 གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་ཆེར་མ་གྲགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཁམས་གོང་མ་སྒྲུབ་པར་རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་དེ་བལྟ་བར་གྱིས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཆགས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སམ། ཚ་དམྱལ་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ འདོད་པའི་ཁམས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འདོད་པ་ཡང་འགལ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་དུས་ཁུ་བ་འཛག་པས་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱི། ཐར་ པ་གཏན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཀས་མ་ངེས་པར་འགྱུར། འཆར་ཀས་སྔོན་
【現代漢語翻譯】 在此，薄伽梵金剛薩埵（Vajrasattva）是無上不變的持明者，超越了輪迴的習氣。與此相反，輪迴眾生是持有變化之明的持明者，被輪迴的習氣所束縛。因此，無上不變的貪慾是大智慧，而無明是眾生無始以來的貪慾習氣。它使人沉溺於貪慾，而貪慾也是變化的。從變化中產生分離，而所謂的分離就是嗔恨。嗔恨的自性是昏厥，而所謂昏厥就是愚癡。因此，貪慾、嗔恨和愚癡的自性就是無明，它不是虛幻的空中花朵。所謂無明就是煩惱。諸如此類的廣說即是此意。 在地獄中，並非沒有性慾。因為在見到女人後，會因強烈的慾望而奔跑，並且在見到尸摩羅樹頂端的女人後，會因憶念而攀登佈滿尖刺的樹幹。上界眾生斷除了性慾，但這並不意味著他們獲得了最終的解脫。因為在《阿毗達磨》中說，斷除欲界的貪慾只是暫時的斷除，所以這種說法並不正確。如果有人認為，在無想定的狀態下，由於沒有我見，所以那些認為我見是輪迴根本的人會因此獲得解脫，那麼這種說法是否會造成損害？在時輪金剛（Kalacakra）中說，色界眾生可以通過智慧的力量來消除遺漏，這是一種前所未有的理論嗎？《口訣穗》（Man ngag snye ma）中關於梵天（Brahma）貪戀梵天女的描述也應該駁斥。在其他論典中不太常見的說法是，可以通過嗔恨的習氣來成就上界，這在《寶性論》（Ratnagotravibhāga）的根本論和註釋中有所闡述，可以去查閱。即使在色界中，智慧的貪慾不是以強烈的形式生起，難道就不能說它是以習氣的形式存在嗎？如果承認在地獄中沒有性慾，那麼認為欲界是由性慾所區分的說法也是矛盾的。苦行者和有慾望的人在夢中或醒來時會遺精，他們會說這沒有至上的快樂，但他們並沒有說這會導致最終的解脫，所以怎麼能不確定地妄下斷言呢？斷言之前...
【English Translation】 Here, the Bhagavan Vajrasattva (Vajrasattva) is the supreme, immutable Vidyadhara (holder of knowledge), who has transcended the karmic imprints of samsara (cyclic existence). In contrast, those who are trapped in samsara are Vidyadharas who hold onto the knowledge of change and are bound by the karmic imprints of samsara. Therefore, the supreme, immutable great desire is wisdom, while ignorance here refers to the beginningless karmic imprints of desire in sentient beings. It causes them to indulge in desire, and desire itself is also subject to change. From change arises separation, and what is called separation is hatred. The nature of hatred is fainting, and what is called fainting is delusion. Thus, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, and it is not like a garland of flowers in the sky. What is called ignorance is affliction. Such extensive explanations are what is meant here. In the hot hells, it is not the case that there is no sexual desire. Because upon seeing a woman, one runs with intense desire, and upon seeing a woman at the top of the Shalmali tree, one climbs the thorny tree trunk out of remembrance. It is also not the case that liberation is attained by abandoning sexual desire in the higher realms. Because in the Abhidharma (teachings), it is explained that the abandonment of desire in the desire realm is only occasional, therefore, such an assertion is not good. If one were to argue that those who consider the view of the aggregates (jig tshogs la lta ba) as the root of samsara would attain liberation because there is no view of self during the state of unconscious absorption, would that cause harm? In the Kalacakra (Wheel of Time), it is said that in the form realm, leakage (of defilements) exists through the power of wisdom. Is this an unprecedented doctrine? The presentation in the Man ngag snye ma (Ear Whispered Teachings) of Brahma (Tshangs pa) becoming attached to the Brahmani (Tshangs ma) should also be refuted. Consider the explanation in the root text and commentary of the Uttaratantra (Sublime Continuum) that the higher realms are accomplished through the latent tendencies of hatred, which is not widely known in other treatises. Even though the desire of wisdom in the form realm is not of an intensely arising nature, can it not be said that it exists as a latent tendency? If it is admitted that there is no sexual desire in the hot hells, then it is contradictory to assert that the desire realm is distinguished by sexual desire. Ascetics and those with desires ejaculate semen in dreams and while awake, and they say that there is no supreme bliss, but they do not say that this leads to ultimate liberation, so how can one make uncertain assertions? Before asserting...
ལྟུང་བ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་སྨ་ ཕབ་པས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། ནགས་སུ་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་ཁུ་བ་འཛག་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱི། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱིས་འཛག་པ་སྤངས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་སུ་ཞིག་གིས་བཀག གསང་དབང་གི་ཚེ་ན་སློབ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཕན་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དགེ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་གྱི། 11-858 འཛག་མེད་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་ཕྱི་ནས་འཛག་མེད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་ མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་ནས་དེ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བ་ལས་ལྟུང་བར་འདོད་ཀྱི། གཞན་ དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཚུལ་དེས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་རྩ་ལྟུང་གི་གནས་སུ་ བཤད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དོགས་པ་འཁྲུངས་མོད། གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་པས་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། སྒྲ་ གཅན་གསང་བས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་བཞིར། །སྐྱེ་བ་འཕེན་ལོ་ཟད་པར་ལྷག་མ་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགྲུབ་ལོ། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པའི། །མན་ངག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདི་དག་མེད། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་གོང་མར་མི་སྐྱེ་འམ། ། 11-859 ཟད་པར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ། །སྐྱེ་བར་རིགས་མོད་རྣམ་ཤེས་སོགས་སུ་མིན། །གཞན་དུ་འཕེན་བྱེད་རྣམ་སྨིན་གཡོས་པའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ལས་སུ་འདི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ སྨྲ་སྟེ། སྤྱིར་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆོས་མངོན་པ་དག་ལས་ཉེར་བསྡོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་གསལ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་། །ཚངས་ལ་ སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱམས་པའི་སེམས་གསལ་པོ་སྐྱེས་པས་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །གསལ་པོ་སྐྱེ་ཕྱིར་ཚངས་པར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འཕེན་པ་འདྲའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་པའི་ཟད་པར་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ལ་ཟད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཟད་པར་ཡོངས་སུ་
【現代漢語翻譯】 即使已經犯了墮罪，後來因為貪慾的驅使，在城市中心泄精，因此感到滿足。據說在森林中禪修后證得了阿羅漢果位。同樣，苦行者和有慾望的人，只要精液流失，就不會有至上的快樂。但是，誰能阻止通過六支瑜伽等方法避免精液流失而獲得至上成就呢？在秘密灌頂時，將菩提心給予弟子，也是以利他為主，因此會轉變為善業。 稍微會成為獲得不漏果位的障礙。在智慧本智的時候，依止明妃也完全是爲了以後獲得不漏果位，因此說在其他時候不要這樣做。捨棄菩提心的根本墮罪，也是因為貪慾的力量捨棄菩提心，並且對此完全執著才會墮罪。否則，不會墮罪，因此沒有在家金剛持，以及依賴三種認識等過失的機會。按照這種方式，像昆達（Kunda）一樣被捨棄，被說成是根本墮罪之處。但是，至尊者對此產生了懷疑。大成就者扎爛達里巴（Jalandharipa）說，沒有好好修習的明妃會導致根本墮罪，海生金剛的註釋中也這樣說。斯瓦格讓古普塔（Sragcan Gupta）也同樣這樣說，因此應該歸入第五條。窮盡虛空無色四處，投生之處窮盡剩餘，以戒律成就色界，窮盡寂止解脫等，是佛陀教法的殊勝之處，沒有進入教法的人沒有這些。外道徒不會投生到更高的境界嗎？ 窮盡虛空，可以投生到虛空無邊處，但不能投生到識等處。因為其他投生之因是成熟的業力，所以不會轉變為不動搖的業。這也是一種說法。一般來說，投生到更高境界的原因是法，從《阿毗達磨》中獲得近取因之前的正行，因此說可以投生。如《入菩薩行論》中所說：『清明心之果，梵天等亦然。』意思是說，生起清明的慈悲心，可以投生到梵天之處。如果按照你的說法：『聲聞緣覺阿羅漢，生起清明的慈悲心，因此會投生到梵天。』這樣投生就相似了。時輪金剛中所說的窮盡，是指死亡時顯現的景象稱為窮盡，而不是窮盡一切。
【English Translation】 Even if one has committed a transgression, later, driven by desire, ejaculating in the center of a city and feeling satisfied, it is said that meditating in the forest leads to the attainment of Arhatship. Similarly, ascetics and those with desires say that there is no supreme bliss as long as semen is discharged. However, who can prevent the attainment of supreme accomplishment by abandoning discharge through the six-limbed yoga and other methods? During secret empowerment, giving the mind of enlightenment (bodhicitta) to the disciple is also primarily for the benefit of others, and therefore it transforms into virtuous action. It slightly becomes an obstacle to attaining the state of non-discharge. Relying on a consort during the time of wisdom-gnosis is also solely for the sake of attaining non-discharge later, so it is said that it should not be done at other times. The root downfall of abandoning the mind of enlightenment is also considered a downfall when, through the power of desire, one abandons the mind of enlightenment and is completely attached to it. Otherwise, it is not a downfall, so there is no opportunity for the faults of not having a householder Vajradhara and relying on the three perceptions, etc. In this way, abandoning something like Kunda is said to be a place of root downfall. However, the great Jetsun had doubts about this. The great accomplished Jalandharipa said that using a consort without proper training leads to a root downfall, and the commentary of Tso Kye also says this. Sragcan Gupta also says the same, so it should be included in the fifth category. Exhaustion of the four formless realms of space, the place of birth exhausts the remainder, the accomplishment of the form realm through discipline, exhaustion of suppression and liberation, etc., are the special characteristics of the Buddha's teachings. Those who have not entered the teachings do not have these. Do outsiders not get reborn in higher realms? Exhaustion of space, one can be born in infinite space, but not in consciousness, etc. Because the cause of other rebirths is ripened karma, it will not turn into unwavering karma. This is also a saying. Generally, the cause of being born in a higher realm is Dharma. From the Abhidharma, obtaining the actual basis before the near-attainment leads to birth. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'The fruit of a clear mind, is also Brahma and others.' It means that by generating a clear mind of loving-kindness, one can be born in the place of Brahma. According to your view: 'Sravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats, generate a clear mind of loving-kindness, therefore they will be born in Brahma.' This rebirth is similar. The exhaustion spoken of in the Kalachakra refers to the appearance of the signs of death as exhaustion, not the exhaustion of everything.
རྫོགས་པ་ནི་ མ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁས་གཟུགས་མེད་བཞིར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་མི་ འགྱུར་གྱི་དཔྱད་གཞི་མི་དགོས་སོ། །གདན་བཞི་པ་ལས། ལྟེ་བ་འདོད་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ན་ཡང་། 11-860 སྔགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་མི་འོང་རྣམས་གོང་མར་མི་སྐྱེ་འམ། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་མི་རིགས་བཞི་ལ་སོགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ལས་གསུངས་ཞེས་ པ། །དགོངས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བརྩལ་བར་གྱིས། །མེད་ན་གནོད་བྱེད་རིགས་པ་འདི་དག་སོམས། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་བྱུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན། །གསུང་རབ་དགོངས་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་མི་གནས། །གཞན་དུ་བཀའ་ ལ་ནང་འགལ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའང་འདི་མི་བཞེད། །འདིས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །སྟོན་པས་གསུང་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་བསལ། །རིག་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་ པ་དང་། །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་བཤད། །དཔྱོད་པ་བ་སོགས་བྱེད་པོ་མེད་པར་སྨྲ། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་ཟེར་བ་སྔར་མ་བྱུང་། །གཞན་དུ་རིག་བྱེད་རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་ཅན། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅིས་མ་ཡིན། །མི་རིགས་བཞི་སོགས་དུས་འཁོར་ལས་བྱུང་ན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོར་སྨྲ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྟོན་པས་བཞི་མཚན་འདི་དག་ གསུངས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་ཤེས་ལྡན་དག །སེའུ་བཅུ་པའི་ངག་བཞིན་མི་འགྱུར་རམ། །རིག་བྱེད་སྨྲ་སོགས་དྲང་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། །ཀླ་ཀློ་དྲང་ཕྱིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་སྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར། ། 11-861 དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐད་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བསྲེ་བའི་སྙད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་པས་འདི་ཡི་མཚང་། །བསྐལ་པར་བསམས་ཀྱང་རིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཅེས་མང་དུ་སྨྲ་ སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་གསལ་པོར་འབྱུང་བ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་སྙད་འཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་གསལ་པོ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་འགྱུར་རྒྱབ་ཞལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནས་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེ
【現代漢語翻譯】 圓滿（རྫོགས་པ་）並非如此。關於天空（ནམ་མཁས་）在無色界四處產生，是因為六界中的識界（རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་）被歸納到天空界中，所以才這樣說，因此不需要討論是否會變成不動的業。四座續（གདན་བཞི་པ་）中說：『臍輪是慾望的，是天界；明點（ཐིགས་པ་）是色身的；上面的到上面的位置；去往那裡要完全觀察。』這樣說通過遷識的修法可以生到更高的界，但因為沒有密咒的遷識修法，難道就不生到更高的界了嗎？會這樣說吧。 關於四種宗派和四種種族等，說是從時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་）的口中說出來的。如果有密意，就請努力去理解；如果沒有，就想想這些有害的道理。四種宗派的來歷之前已經說過了。聖教的密意並不在於四種宗派。否則，如何避免經文的內部矛盾？各種宗派的論者也不會這樣認為。這排除了因為思想的影響而說導師（སྟོན་པས་）說了四種宗派。吠陀（རིག་བྱེད་）是由仙人廣博仙人（དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་）和自在天（དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་）等創造的。順世外道（དཔྱོད་པ་བ་）等說沒有作者。以前沒有說過是能仁（ཐུབ་པས་）說的。否則，吠陀的追隨者外道，為什麼不是佛陀教法的追隨者呢？如果四種種族等是從時輪金剛中產生的，那麼和說梵天（ཚངས་པ་）是創造者有什麼區別呢？爲了暫時凈化四種姓的遮蔽，導師說了這些四相，那麼這之間有聯繫嗎，有智慧的人？難道不會像『十個海螺』的故事一樣嗎？如果說是爲了引導吠陀論者等，那麼爲了引導野蠻人，能仁也應該說野蠻人的法，這樣才合乎邏輯。 因此，這是將吠陀等的宗教語言混入佛法中的借口。僅僅是閱讀經文的學者，即使思考再久，也不可能理解這個錯誤。說了這麼多，這些也都是隱藏了續部中清楚說明的內容，而去尋找別人的過失。續部中清楚說明的是什麼呢？在智慧品（ཡེ་ཤེས་ལེའུར་）中說：『前面的臉也歡喜，從心輪變化；後面的臉從臍輪變化；右邊的臉從圓滿受用變化；總是左邊的臉從俱生變化；從輪的臉的中央，身體會變得歡喜和收攝。』世間（འཇིག་རྟེ）
【English Translation】 This is not the case with perfection (རྫོགས་པ་). The statement that space (ནམ་མཁས་) is said to arise in the four formless realms is because the consciousness realm (རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་) among the six realms is included in the space realm, hence it is said that there is no need to examine whether it will become an immovable action. The Four Seats Tantra (གདན་བཞི་པ་) says: 'The navel is desirous, the heavenly realm; the bindu (ཐིགས་པ་) is the body of form; the higher goes to the higher position; going there is fully observed.' It is said that by the practice of transference, one can be born in a higher realm, but since there is no practice of transference with mantras, will those who do not return not be born in a higher realm? It will be said so. Regarding the four schools and four races, etc., it is said that they were spoken from the mouth of the Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་). If there is an intention, please strive to understand it; if not, think about these harmful reasons. The origin of the four schools has been said before. The intention of the Holy Dharma does not lie in the four schools. Otherwise, how to avoid internal contradictions in the scriptures? The proponents of various schools would not think so either. This eliminates the statement that the Teacher (སྟོན་པས་) spoke of the four schools due to the influence of thought. The Vedas (རིག་བྱེད་) were created by the sage Vyasa (དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་) and Ishvara (དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་), etc. The Charvakas (དཔྱོད་པ་བ་), etc., say that there is no author. It has never been said before that it was spoken by the Thubpa (ཐུབ་པས་). Otherwise, why are the heretics who follow the Vedas not followers of the Buddha's teachings? If the four races, etc., arise from the Kalachakra, then what is the difference from saying that Brahma (ཚངས་པ་) is the creator? In order to temporarily purify the obscurations of the four castes, the Teacher spoke of these four signs, so is there a connection between them, wise ones? Wouldn't it be like the story of 'ten conches'? If it is said that it was spoken to guide the Vedic proponents, etc., then in order to guide the barbarians, the Thubpa should also speak the Dharma of the barbarians, which would be logical. Therefore, this is an excuse to mix the religious language of the Vedas, etc., into the Buddha's teachings. Scholars who only read the scriptures, even if they think for a long time, cannot understand this mistake. Having said so much, these are also hiding the contents clearly stated in the tantras, and looking for the faults of others. What is clearly stated in the tantras? In the Wisdom Chapter (ཡེ་ཤེས་ལེའུར་), it says: 'The face in front is also joyful, changing from the heart chakra; the face behind changing from the navel chakra; the face on the right changing from perfect enjoyment; always the face on the left changing from co-emergence; from the center of the face of the wheels, the body will become joyful and contracted.' World (འཇིག་རྟེ)
ན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གོ ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་བདེ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ། 11-862 ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་བཞིའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་འོད་ གསལ་བ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་། དེའི་འཆར་སྒོ་གནས་སྐབས་བཞིའི་བག་ཆགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞིའི་ཐ་སྙད་མཛད་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱུང་བའི་ དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞི་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྒོལ་ཅིག གཞན་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགག་ པ་བརྗོད་པ་འདི་སྙད་ཚོལ་བ་ལས་གཞན་པ་ཅི། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཁོ་ནར་བྱུང་གི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མ་ག་དྷ་བཟང་ མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ཀ་ཏྱཡཱ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་མ་བཤད་དམ། སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ནང་འགལ་བ་མེད་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་པས་ནང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། 11-863 ཁྱད་པར་དབུ་མ་བས་སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་མི་བཞེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་དུལ་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པར་ཇི་ལྟར་མི་བཞེད། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་འདི་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་ལ། དེ་དྲང་དོན་ཉིད་དེ་ཞེས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 所有這三種（智慧），都由勝者（Jina，勝利者）所生，通過面容的區分而得以完善。 尊貴的月亮（Śrī Candra）和月亮水晶（Candra-sphatika），水從無分別的自性中產生。 同樣，在世間，依賴於安樂之主的蘊（skandha），一切智智（sarvajñāna）的法（dharma）流出。 水普遍依賴於種子界（bīja-dhātu），變得味道相同，同樣，法也是如此。 通過眾生的清凈心，以多種方式變化，這是由於先前業力的力量。 正如《吉祥金剛》（Kye Vajra）中，由於與臍輪等四個輪（cakra）相同，而使用了常住者（Sthavira）等四個部派的術語一樣，同樣，根本續（mūla-tantra）光明（prabhāsvara）被稱為時輪（Kālacakra）。 其顯現之門，即四種狀態的習氣（vāsanā）存在於四個輪中，對這些輪使用了四面（caturmukha）的術語，並且僅僅是對由習氣區分而產生的現象，使用了從四面產生這樣的術語。 如果不是這樣，首先應該反駁《吉祥金剛續》。此外，《吉祥金剛》中說：『一切眾生從我而生，三個處所（sthāna）也從我而生，我遍及這一切，未見眾生的其他自性。』 看到並理解了這些，還對時輪進行反駁，這除了吹毛求疵還能是什麼呢？四種宗派的區分僅僅出現在集論（Abhidharma）的第二部分之後，在導師（Śāstā，釋迦牟尼佛）住世時並不存在。 在《摩揭陀善女傳》（Magadha-bhadra-mokṣa-kathā）中，難道迦旃延（Kātyāyana）沒有特別闡述分別說部（Vaibhāṣika）的殊勝之處嗎？我們雖然也認為導師的教誨沒有內在矛盾，但四種宗派都是通過量（pramāṇa）成立的，存在許多宗派，怎麼會有內在矛盾呢？ 特別是，如果中觀派（Madhyamaka）不承認導師所說的唯識（Cittamātra），那麼在《菩提心釋》（Bodhicitta-vivaraṇa）中，從『色非根識所生』到『現在將要解釋它』之間的十個偈頌中，廣泛地闡述了唯識宗的宗義。 然後說：『這一切都是唯識，這是能仁（Muni，釋迦牟尼佛）所教導的，爲了消除孩子們的恐懼，這並非真實。』怎麼能不承認導師說了唯識呢？ 導師月稱（Ācārya Candra）也說：『在哪個經部（Sūtra）中，外境不存在，心顯現為多種多樣，對於那些非常執著於色的人，這是對治色，這也是不了義。』 通過這些也說明了導師說了唯識，並且說這是不了義。
【English Translation】 All these three (wisdoms) are produced by the Jinas (victors), and are perfected through the distinctions of the faces. The glorious Moon (Śrī Candra) and the Moon Crystal (Candra-sphatika), water arises from the nature of non-discrimination. Likewise, in the world, depending on the aggregate (skandha) of the Lord of Bliss, the dharma of omniscience (sarvajñāna) flows forth. Water universally depends on the seed element (bīja-dhātu), becoming equal in taste, likewise, the dharmas are. Through the pure mind of sentient beings, it changes in many ways, due to the power of previous karma. As in the Kye Vajra, because it is the same as the four wheels (cakra) such as the navel wheel, the terms for the four schools such as the Sthavira (Elders) are used, similarly, the root tantra (mūla-tantra), the Clear Light (prabhāsvara), is named Kālacakra (Wheel of Time). Its doorways of manifestation, the habitual tendencies (vāsanā) of the four states, reside in the four wheels, and the term 'four faces' (caturmukha) is used for these, and it is merely for the phenomena arising from the distinctions of habitual tendencies that the term 'arising from the four faces' is used. If it is not so, then first refute the Kye Vajra Tantra. Furthermore, in the Kye Vajra it is said: 'All beings arise from me, the three places (sthāna) also arise from me, I pervade all this, no other nature of beings is seen.' Having seen and understood this, what else is it but fault-finding to express refutation of the Kālacakra? The distinction of the four philosophical schools only occurred after the second part of the Abhidharma, and did not exist when the Teacher (Śāstā, Shakyamuni Buddha) was alive. In the Magadha-bhadra-mokṣa-kathā (Story of the Auspicious Woman of Magadha), didn't Kātyāyana especially explain the excellence of the Vaibhāṣika (Particularists)? Although we also agree that there are no internal contradictions in the Teacher's teachings, since the four philosophical schools are established by valid cognition (pramāṇa), how can there be internal contradictions when there are many philosophical schools? In particular, if the Madhyamaka (Middle Way) school does not accept that the Teacher taught Cittamātra (Mind-Only), then in the Bodhicitta-vivaraṇa (Explanation of the Mind of Enlightenment), from 'Form is not produced by the sense consciousness' to 'Now I will explain it', the ten verses extensively explain the tenets of the Cittamātra school. Then it says: 'All these are Cittamātra, which the Muni (Sage, Shakyamuni Buddha) taught, it is to dispel the fear of children, it is not the ultimate truth.' How can you not accept that the Teacher taught Cittamātra? The Teacher Candra (Ācārya Candra) also said: 'In whatever Sutra (scripture) there is no external appearance, the mind appears as various, for those who are very attached to form, this is the antidote to form, and this is also provisional meaning.' Through these it is also shown that the Teacher taught Cittamātra, and it is said that this is provisional meaning.
་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་གཟིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །བཅིངས་པ་ཐར་པ་བསྟན་པ་མཛད། །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སེམས་ཙམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བསྟན་པ་མཛད་དེ། 11-864 ཞེས་འབྱུང་ལ། རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཡང་ཡིན། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། དེ་རྗེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་གསུངས་པར་གསལ་པོར་བཤད་ན་ཡང་། ཁྱེད་ནི་དེ་དག་མིང་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་སློབ་མ་ ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་ འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡོད་ཅིང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ སྐལ་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པས་ཕམ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་བདེན་པ་ མཐོང་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མང་དུ་གསུངས་སྣང་ངོ་། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ཡང་སྟོན་པས་སྔོན་ཉིད་དུ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 11-865 རིག་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པས་གཏན་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། རིག་བྱེད་མཐར་ཡང་ལེགས་བསྟན་གང་། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ ན་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པར་སྨྲས་པ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ངག་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་བཞི་ཚན་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་མཐར་རོ་གཅིག་ ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འབྲེལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་དང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་རང་གི་ལུགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཙམ་ཞིག་ ནི་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེ
【現代漢語翻譯】 難道不是這樣說的嗎？導師耶謝寧波（Yeshe Nyingpo）也說：『以大悲為懷的佛陀，見到眾生為妄念所束縛，便以唯識等不同的法門，開示解脫之道。』其註釋中也說：『通過次第開示蘊、界、處以及唯識等一切法皆無我，從而消除眾生對實有的執著，並開示眾生的束縛與解脫。』 這三種次第也是《菩提心釋》（Byang chub sems 'grel）中的引文。此外，如果四部宗義不是佛陀所說，那麼在《吉祥黑魯嘎續》（kyE rdo rje）中，『其後宣說分別說部』等語句，明明顯示導師宣說了四部宗義。然而，你們卻說這僅僅是說了名字而已。爲了向弟子們展示空洞的名相，這豈不是愚昧無知的表現？因為經中說：『言說空洞無意義，不知此彼受矇蔽。』 比丘犯重罪而無法獲得聖道，這種情況在分別說部（byE brag tu smra ba）的宗義中存在，並且在《律藏》（'dul ba lung）中也有記載。就該部而言，此生無緣解脫，這在理證上也沒有任何妨礙。但在大乘經典中，犯重罪的比丘可以通過清凈無垢的智慧力量懺悔罪業，從而證悟真理。總之，在四部律藏中，似乎有很多關於分別說部宗義的記載。 將僧團分為十八部，難道不是導師在很久以前就在《摩揭陀善女傳》（ma ga Dha bzang mo'i rtogs pa brjod pa）中預言了嗎？ 導師也並非完全沒有宣說吠陀，因為在《正理之焰》（rtog ge 'bar ba）中說：『吠陀的究竟義，皆是佛陀所宣說。因此，這個比喻並不成立，若有疑惑可考察。』 如果說四種狀態的心能產生三界的一切，那麼想要從三界解脫的人，就應該修習四種狀態的心，這句話有什麼不合理呢？同樣，如果說四部經藏的出現是由於不同根器眾生的習氣所致，那麼所有經藏最終都會歸於同一真味，這種說法難道不是聯繫過於緊密了嗎？ 順世外道（'jig rten rgyang 'phen）和邊鄙之地的宗教（kla kLo'i chos），即使《楞伽經》（lang kar gshegs pa）中沒有將其作為自己的宗義來宣說，但至少也提到了它們。 種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子） 咒語（藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）
【English Translation】 Wasn't it said that way? Acharya Yeshe Nyingpo also said, 'The compassionate one, seeing beings bound by conceptualization, taught liberation through distinctions such as Mind-Only.' In its commentary, it also says, 'Through the gradual teaching that the aggregates, elements, sense bases, and Mind-Only, etc., are all without self, he eliminated all clinging to entities and taught the binding and liberation of beings.' These three sequences are also quotations from the Bodhicitta Explanation (Byang chub sems 'grel). Furthermore, if the four philosophical schools were not spoken by the Buddha, then in the Hevajra Tantra (kyE rdo rje), the statement 'Thereafter, the Vaibhashika is taught,' and so on, clearly shows that the teacher taught the four philosophical schools. However, you say that only the names were spoken. To show students mere empty names, wouldn't that be ignorant? Because it is said, 'Speaking empty words without meaning, not knowing this and that is deluded.' The situation where a bhikshu commits a major offense and is unable to attain the noble path exists in the tenets of the Vaibhashika school (byE brag tu smra ba), and it is also recorded in the Vinaya Pitaka ('dul ba lung). As far as that school is concerned, there is no obstacle to not having the opportunity for liberation in this life. But in the Mahayana sutras, it is said that a bhikshu who has committed a major offense can purify the offense through the power of immaculate wisdom and realize the truth. In short, in the four divisions of the Vinaya, there seem to be many records of the tenets of the Vaibhashika school. Wasn't the division of the Sangha into eighteen schools predicted by the teacher long ago in the Magadha Good Woman Jataka (ma ga Dha bzang mo'i rtogs pa brjod pa)? The teacher did not completely fail to teach the Vedas, because in the Blaze of Reasoning (rtog ge 'bar ba) it says, 'Whatever is well taught in the ultimate meaning of the Vedas is what the Buddha spoke. Therefore, this analogy is not established; if there is doubt, investigate.' If it is said that the minds of the four states generate all three realms, then how is it unreasonable to say that those who wish to be liberated from the three realms should train the minds of the four states? Similarly, if it is said that the emergence of the four collections of scriptures is due to the power of the habitual tendencies of different beings, then wouldn't all the scriptures ultimately become of the same taste? Isn't this connection even closer than a connection? Even though the Lokayata (worldly) and the religions of the barbarians (kla kLo'i chos) were not taught as one's own system in the Lankavatara Sutra (lang kar gshegs pa), they were at least mentioned. Seed Syllable (Tibetan: ས་བོན，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) Mantra (Tibetan: སྔགས་，Sanskrit Devanagari: मन्त्र，Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words)
ད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐད་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྲེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྫུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གནས་མ་ཡི། །བུ་པ་ལ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ་ཡིས་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཡི། ། 11-866 སྡེ་པ་ཉིད་ཡིན་བདག་མེད་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ན། །འདུས་བྱས་སྐད་གཅིག་ བདག་མེད་བྱེད་པོ་མེད། །ཅེས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་དྲངས་སམ། །ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་མིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཡི། །ས་བཅུ་པ་ཡི་གསུང་འདི་ཨེ་མ་ མཚར། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི། གནས་མ་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ན་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་མཐོང་སྟེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །བཤད་པས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་འཕགས་ པ་ལྷས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་ བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་ན། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་ན། ། 11-867 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྐུ་ཐོགས་མེད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་དེས་མི་འདོད། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་སྨྲས། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་འཕེན་པ་ཡི། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱིས་གཞག་པའི་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་པས་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་ ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་འཛིན་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ན་དབང་འབྱོར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།
【現代漢語翻譯】 那麼，像這樣符合量論的術語也應該混用嗎？如果不是，那麼兩者都會失去共同的所知法（chos can）。 有部宗說『不可言說』的補特伽羅（gang zag），這種說法是極其虛假的。『不可言說』的補特伽羅存在於住于子部（bu pa）等五部中。 一切有部宗都承認『有』，並且是承認無我的部派。如果不是這樣，為什麼在《阿毗達磨俱舍論》中說『無我只是蘊』呢？ 在解釋有部宗的觀點時，難道你沒有引用『有為法剎那生滅，沒有作者』這句話嗎？前後自相矛盾，怎麼能說不是呢？ 緊接著就說自相矛盾，十地經的這段話真是令人驚歎！』 對於這些話的回答是：住于子部等五部不是有部宗，如果他們是經部宗等，那就永遠不會是佛教的宗義，因為佛法有四種形式，通過各自的意願而顯現。通過解釋有部宗等的道路，就能成立這一點。正如聖天（Aryadeva）所說。 說有為法是剎那生滅和無我的，這也不是所有有部宗的觀點，因為有『克什米爾的論典，水藏部的有部宗觀點會改變』這樣的說法。 因此，怎麼會有自相矛盾的疑問呢？在駁斥經部宗時，如果說『如果存在無礙的無色法，那麼一切智者的身體也會變成無礙的』，這種推論是沒有關聯的，因為經部宗沒有這種承認。他們不承認無礙的無色法。他們是就非物質的色法而言，說不存在無礙的色法。看看這些聖者們如何運用沒有承認的推論吧！ 他們這樣說：這（一切智者的身體）是能變成一切智者的空性之影像，它從虛空中自然產生，不是由境所安立的相，經部宗怎麼會承認呢？因為他們認為『識是執境之法，如何存在，以及執持者，以及存在者的自性，這些都是由它所產生的』。即使是這樣的相不是觸所能及的，如果不是通過對境的分析而成為色法，那麼自在者的色身就會衰敗。
【English Translation】 Shouldn't terms that are valid and conform to logic be mixed in here as well? If not, then both will lose the common subject of knowledge (chos can). To say that the Vaibhashikas (Bye brag smra ba) posit an 'inexpressible' person (gang zag) is utterly false. The 'inexpressible' person exists in the five schools such as the Sthavira Nikaya (gnas ma bu pa). All Vaibhashikas acknowledge 'existence' and are schools that accept no-self. If this were not the case, why does the Abhidharmakosha say, 'No-self is merely aggregates'? When explaining the Vaibhashika's view, didn't you quote, 'Conditioned phenomena are momentary, without a creator'? How can you say it's not contradictory? Immediately after saying it's contradictory, this statement from the Dashabhumika Sutra is truly amazing!' The answer to these words is: The five schools such as the Sthavira Nikaya are not Vaibhashikas. If they were Sautrantikas, etc., they would never be Buddhist tenets, because the Buddha's teachings have four forms, manifested through their respective intentions. By explaining the path of the Vaibhashikas, etc., this can be established. As Aryadeva said. Saying that conditioned phenomena are momentary and without self is not the view of all Vaibhashikas, because there is a saying, 'The views of the Vaibhashikas of Kashmir, the Water Treasury, will change'. Therefore, how can there be even a question of contradictory commitments? When refuting the Sautrantikas, if you say, 'If there is unobstructed formlessness, then the body of the omniscient one will also become unobstructed,' this inference is irrelevant because the Sautrantikas do not have this acceptance. They do not accept unobstructed formlessness. They are referring to non-material form, saying that there is no unobstructed form. Look at how these great saints use inferences without acceptance! They say: This (the body of the omniscient one) is the image of emptiness that can become omniscient, it arises naturally from space, it is not a form established by an object, how would the Sautrantikas accept it? Because they believe, 'Consciousness is the dharma that grasps objects, how does it exist, and the grasper, and the nature of the existent, these are produced by it.' Even if such a form is not tangible, if it does not become form through the analysis of objects, then the body of the empowered one will deteriorate.
།དེ་གཟུགས་སུ་བསྡུར་རུང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ ཡིན་པའི་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་མདོ་སྡེ་པས་བསྡུ། བསྡུད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་བཀོད་ཅེས་སྨྲ་བའང་མིན། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་པ། ། 11-868 དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུབ་པས་གནང་བ་མེད། །འབྲེལ་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས། །བཅུག་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས། །འོད་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་འོ། །རྩ་བའི་བཀའ་བསྡུ་ དང་པོར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སུན་ཕྱུང་ནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ ཡིན། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ན། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་བཏོན་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ལ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་འཕགས་ལ་གྲགས། །གསུང་རབ་གླེགས་ བམ་ངོས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་མི་བཞེད། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡིས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཞེས་པའང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་ལས་གཞན་རང་ རྒྱལ་གྱི། །སྡེ་སྣོད་ལོགས་ན་མེད་ན་རང་རྒྱལ་གྱི། །བསྡུ་པོས་བསྡུ་རྒྱུའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་སྨྲོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་བ་ཡང་མེད། །བོད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པའང་། །པདྨ་དཀར་ པོས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་སྔར། །བོད་དུ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཚིག་འདི་རིགས། །གཞན་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། བསྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་སོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། 11-869 ཡི་གེར་འབྲི་བ་འདི་ནི་བསྡུད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡི་གེར་འབྲི་བ་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཁས་བླངས། བསྡུ་པ་པོས་ཡི་གེར་མ་བྲིས་ སོ་ཞེས་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཨུ་ཌི་ཡཱཎ་གྱི་གནས་ན་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་མ་བཞུགས་པར་གྲགས་པ་ཡང་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་བྲིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་གཟིགས་སམ། གཞན་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བཟུང་བ་དང་། བཅང་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བཟུང་བར་གྱིས་ ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གླེགས་བམ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བཅང་ཞིང་བཀླག་པར་བྱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སོ་སོར་བགྲངས་པ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ
【現代漢語翻譯】 如果可以將其比作色法，那麼經部宗會將其歸納為與非變行色法不同的什麼？ 歸納者們說，『三藏經典被記錄在書本上』，但事實並非如此。將律藏記錄在書本上， 佛陀並沒有允許比丘們這樣做。『如是我聞』等關聯和連線詞語，以及在聖地所說的話語，由迦葉等尊者主要整理出來。這就是所謂的第一次根本結集。在廣嚴城大城市中，揭露了十種不合規之事，阿羅漢們舉行了吉祥的布薩。這被稱為第二次結集。 當十八部派之間發生爭論時，引用了克里克的夢兆授記經，將一切都歸納為佛陀的教法，這在聖地被稱為第三次結集。僅僅將經文記錄在書本上，智者們並不認為是結集的意義。三乘根器不同的人，各自結集了三乘的藏經， 如果聲聞藏之外沒有獨立的緣覺藏，那麼請說緣覺的結集者所結集的藏經是什麼？ 佛陀的教法中也沒有出家。『在藏地用藏語書寫』，在蓮花戒撰寫註釋之前，如果藏地有教法，那麼這類詞語，應該以其他方式書寫。』 對於說『結集者們將佛經寫成文字』，這是不合理的，因為書寫文字不是結集的意義。』雖然有這種想法，但誰會承認書寫文字是結集的意義呢？ 如果說結集者沒有書寫文字，那麼有什麼理由和依據呢？ 在鄔金地區，據說有很多密咒經書，那是誰寫的呢？ 在《般若波羅蜜多經》中，甚至有『將經書放入其中，用鮮花等供養』等等，難道你沒有看到嗎？ 此外，『阿難陀，因此，我將這甚深般若波羅蜜多交付給你，無論如何都要受持、背誦、讀誦、完全理解和牢記』。如果阿難陀沒有經書，那麼他要受持和讀誦什麼呢？ 將聲聞和緣覺的藏經分別列出，也是爲了消除無盡慧和未生怨的後悔。
【English Translation】 If it can be compared to form, then what else does the Sautrāntika school classify it as other than non-manifesting form? Those who compile say, 'The Tripitaka (three collections of scriptures) are recorded in books,' but this is not the case. To record the Vinaya Pitaka (collection of monastic rules) in books, The Buddha did not allow the monks to do so. Words of connection and conjunction such as 'Thus I have heard,' and those spoken in the sacred land, were mainly compiled by elders like Kashyapa. This is known as the First Fundamental Council. In the great city of Vaishali, ten non-compliant matters were exposed, and the Arhats performed the auspicious Uposatha (observance day). This is known as the Second Council. When there was a dispute among the eighteen schools, the prophecy of Krikri's dream was cited, and everything was summarized into the Buddha's teachings, which was known as the Third Council in the sacred land. Merely recording the scriptures in books is not considered by the wise to be the meaning of compilation. Individuals of the three vehicles (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) each compiled the Tripitaka of the three vehicles, If there is no separate Pratyekabuddha Pitaka (collection of scriptures for solitary realizers) other than the Shravaka Pitaka (collection of scriptures for hearers), then please say what scriptures the compiler of the Pratyekabuddha compiled? There is also no ordination in the Buddha's teachings. 'Written in Tibetan in Tibet,' before Padmakara wrote the commentary, if there was Dharma in Tibet, then these kinds of words, should be written in another way.' To say, 'The compilers wrote the Buddha's words into writing,' is unreasonable, because writing is not the meaning of compilation.' Although there is this thought, who would admit that writing is the meaning of compilation? If it is said that the compilers did not write, then what reason and basis is there? In the land of Oddiyana, it is said that there are many tantric scriptures, who wrote them? Furthermore, in the Prajnaparamita Sutras (perfection of wisdom sutras), there are even statements such as 'Put the scriptures in it and offer flowers, etc.,' have you not seen them? Moreover, 'Ananda, therefore, I entrust this profound Prajnaparamita to you, in any way, hold, recite, read, fully understand, and keep it in mind.' If Ananda did not have scriptures, then what would he hold and read? Enumerating the Shravaka and Pratyekabuddha Pitakas separately was also to eliminate the regret of Inexhaustible Intelligence and Ajatashatru.
་དག་ན་ཡང་སྣང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སུན་ཕྱུངས་ལ་ཕྱི་ནས་སྔགས་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་གྱིས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རང་རྒྱལ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་གི་བསྟན་པ་ཡིན། 11-870 སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་དོན་འདི་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གལ་ཏེ་འདིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་པའི་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་ བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དྲི་མེད་འོད་རྩོམ་པའི་ཚེ་བོད་ན་བསྟན་པ་གཏན་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱི། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་བྲིས་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་ལྷ་ཞེས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ན་ཡང་། ལི་ཚ་བི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ལི་ཚ་བི་རྣམས་རིགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་མ་གསུངས་ལ། དེས་ ནི་རྐུན་མ་རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྐུན་མ་རྣམ་པར་སྤོང་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི། །བསྙེན་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པས་འཁྱོལ་དཀའ་ན། །བསྐྱེད་རིམ་ ཙམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འབྱིན། །རྗེས་མཐུན་ཐབས་དང་མི་ལྡན་བསྟན་བཅོས་འདི། །འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལྟར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱའི་ གནས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པར། དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རེས་འགའ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་དག་ལ་ནི། ། 11-871 དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་བསྒོམ་ པར་བྱ། །དབང་གི་དོན་དུ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ལ། དེར་མ་ ཟད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར། གཅིག་པུའི་སྐུ་འམ་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་ རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། །ཞེས་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡིད་ལ་མཛོད་ཅིག རྒྱུད་ནས་བཤད་ པའི་ལྷ་གྲངས་གང་ཡོད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་དགོས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ན། གྲངས་མེ
【現代漢語翻譯】 如果即使那樣顯現，你應該首先駁斥那些經部，然後駁斥密咒。如果佛陀的教法中沒有自生，如果沒有自生導師，那麼通過自生而證悟深奧之法的智慧，如果那不是佛陀的教法，那又是誰的教法呢？ 論師月稱在《入行論釋》中，以『若由知彼，於此處，不得寂滅，于餘生，無勤定能得』的引文證實了這一點。在無垢友寫作時，西藏並非完全沒有教法，即使當時沒有教法，寫作也沒有矛盾，因為在《文殊根本續》中，預言未來的國王名為『人天』時，也說『離車族將出現』，而不是說『離車族正在出現』。這就像說『他已經完全戒除了盜竊』，而不是說『他正在戒除盜竊』一樣。如果按照你的續部所說的神祇數量，即使活到一百歲也很難完成唸誦，即使只是生起次第也無法修持，那麼今生如何成佛呢？這部不符合傳統的論典，就像是強行將裝飾品戴在屍體頭上一樣，智者們說應該拋棄它。接受它的人自己就是愚蠢的。』 對於說這些話的人，《成就法品》第二十五頌中說：『有時捨棄杜瓦等八天女，成為勝者之主的蓮花，吉祥輪之精華的中心，也成為二十五人主宰的自性。認識到自己心的力量后，瑜伽士們也應修持這位薄伽梵。爲了灌頂，或者由於壇城種姓的灌頂，外輪也會變得非常低劣。』因此，即使是二十五位神祇也能成就共同和殊勝的悉地。不僅如此，第一百二十九頌中說：『如果修持具有九種狀態的唯一身或具足力量的二十五自性等，必定會在幾天之內成就手印等悉地。』請記住，即使修持唯一勇士也能確定成就手印等悉地。如果必須唸誦續部中所說的所有神祇的數量，那麼在《喜金剛》中說：『對於十萬種姓來說，數量將變得無數。』既然這樣，數量怎麼可能足夠呢？
【English Translation】 Even if it appears that way, you should first refute those Sutras and then refute the Mantras. If there is no self-generation in the Buddha's teachings, and if there is no self-generated teacher, then the wisdom of directly realizing the profound Dharma through self-generation, if that is not the Buddha's teaching, then whose teaching is it? Master Chandrakirti, in the commentary on the 'Entering the Middle Way', has confirmed this with the quote: 'If by knowing that, in this place, one does not attain Nirvana, in another life, one will definitely attain it without effort.' When Vimalamitra was writing, it was not certain that there were no teachings in Tibet. Even if there were no teachings at that time, there is no contradiction in writing, because in the 'Root Tantra of Manjushri', when predicting the future king as 'Human God', it also said, 'The Licchavis will arise,' rather than saying, 'The Licchavis are arising.' This is like saying, 'He has completely abandoned theft,' rather than saying, 'He is abandoning theft.' If, according to the number of deities mentioned in your Tantra, it is difficult to complete the recitation even if one lives to be a hundred years old, and even if one cannot practice just the generation stage, then how can one attain Buddhahood in this life? This treatise that does not conform to tradition is like forcibly placing ornaments on the head of a corpse, and wise people say that it should be discarded. The one who accepts it is himself foolish.' To those who say these things, the twenty-fifth verse of the 'Chapter on Methods of Accomplishment' says: 'Sometimes abandoning the eight goddesses such as Dūrvā, becoming the lotus of the Lord of Victors, the center of the essence of the Auspicious Wheel, also becoming the nature of the twenty-five lords of men. Knowing the power of one's own mind, yogis should also meditate on this Bhagavan. For the sake of empowerment, or due to the empowerment of the Mandala lineage, the outer wheel will become very inferior.' Therefore, even the twenty-five deities can accomplish common and supreme siddhis. Moreover, the one hundred and twenty-ninth verse says: 'If one meditates on the solitary body or the twenty-five natures with nine states and endowed with power, one will definitely accomplish mudras and other siddhis in a few days.' Please remember that even meditating on the solitary hero can ascertain the accomplishment of mudras and other siddhis. If one must recite the number of all the deities mentioned in the Tantras, then in the 'Hevajra Tantra' it says: 'For the hundred thousand lineages, the number will become countless.' In that case, how can the number be sufficient?
ད་པ་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་བྱ་དགོས་སམ། ཞི་གནས་ལེགས་ པར་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བཟླ་ནུས་པས་ལྷ་མང་པོ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་བྱ་ནུས་སོ། ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱང་། །གསང་བ་འདུས་པའི་ཁྲིད་དང་འགལ་བར་སྣང་། ། 11-872 དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་ རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དབང་སོགས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་བཤད་ལ། སྒྲོན་གསལ་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཤད་སྣང་བས་ འདི་གཉིས་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་མོད་ཀྱི། འདུས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་ནང་རིག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་པ་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་གནད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་དུ་རེ་བ་འདི་འཁྲུལ་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །ས་ར་ཧ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་ མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བཤད་ཅིང་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་ལེན་བྱེད་ཚད་ལྡན་གང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྲགས་ཕྱིར། །དུས་ཞབས་ལ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན། ། 11-873 ཤམྦྷ་ལ་ཡི་རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་གསུང་ བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཚན་བརྗོད་འདི་ཡི་དབང་། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཆེ་རྣམས་གྲོལ། །ས་ར་ཧ་ དང་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མཚུངས་བྲལ་ཞི་བའི་ལྷ། །དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་རབ་མཐོང་བ་ན། །འདི་དོན་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་གདོན་མི་ཟ། །དུས་ཞབས་སློབ་མ་ཙ་མི་ཆེན་ པོ་ཡང་། །རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་གྲགས། །དེ་ཡི་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཡིས། །རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མང་དུ་མཛད། །རོང་པ་ རྒྭ་ལོས་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པས། །རིག་སྔགས་གསར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཐུར་ལྡན། །དེ་ཡི་སློབ་མ་མན་ལུང་གུ་རུ་ནི། །རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས་པོ་ཏ་ལ་རུ་གཤེགས། །རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་དུས་ཞབས་ ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 那麼，這也需要修持嗎？已經很好地成就了寂止的人，因為能夠非常迅速地念誦，所以也能修持許多本尊。而且，六支瑜伽的教導，似乎與《密集金剛》的教導相違背。 11-872 關於修持其意義的次第，也與龍樹父子的傳統相異。有人這樣說。在《時輪金剛》中，『各自的集合，身體上的十種對境和有境，是沒有完全進入的。』這是說權等不進入對境。而在《燈明》中，似乎說諸根反覆取各自的對境，因此認為這兩者是相違的。然而，密集的五種對境，也被認為是內在明覺的三種顯現。因此，證悟二無別的瑜伽士，爲了見到三種智慧，應當將下、中、上的對境安立。』這段話的關鍵在於，如果不理解這一點，而期望五門的識轉化為三摩地，那就是錯誤的，因為這些識的自性就是散亂的。 《密集金剛》、《喜金剛》、《勝樂金剛》等等，薩ra哈（梵文：Sarahā，一位印度大成就者）等大成就者們都修持過，龍樹父子等智者們也闡釋過，並且通過修持其意義而獲得解脫。你們之中，誰是具有資格的接受者？誰通過修持其意義而獲得解脫？因為偉人們不被認為是可靠的，所以時輪金剛的作者等不是可靠的人。 11-873 香巴拉的種姓持有者等，因為是所要證悟的對象，所以不是你們的能證。』應該用詩句來表達這些回答：『沒有不宣說至高原始佛的如來，憑藉頂髻寶珠名稱的威力，修持其意義而獲得佛陀，以及無數的大菩薩們的解脫。薩ra哈（梵文：Sarahā），以及具吉祥的龍樹足，聖天，以及無與倫比的寂天，當看到他們的論著時，毫無疑問他們都修持過這個意義。時輪金剛的弟子，偉大的藏彌，在漢藏兩地都被認為是偉大的成就者。他的弟子，具吉祥的Ra Lotsawa（藏語音譯，一位偉大的譯師），在漢藏兩地都展現了許多成就的徵兆。偉大的成就者Yu Mo（藏語音譯，一位成就者）進行了許多化身和轉變。Rongba Ra Lotsawa（藏語音譯，一位譯師）成就了語言的殊勝，因此具有創造新咒語的智慧和能力。他的弟子，曼隆古汝（藏語音譯，一位上師），獲得了持明果位，前往普陀山。種姓持有者們和時輪金剛的作者等，'
【English Translation】 Then, is it also necessary to practice this? A person who has well accomplished quiescence, because they can recite very quickly, can also practice many deities. Moreover, the teachings of the six-limbed yoga seem to contradict the teachings of the Guhyasamaja. 11-872 Also, the order of practicing its meaning is different from the tradition of Nagarjuna and his son. Some say this. In the Kalachakra, 'The separate collection, the ten objects and subjects on the body, are not fully entered.' This explains that power etc. do not enter the objects. However, in the Lamp Illuminating Wisdom, it seems to say that the senses repeatedly take their respective objects, so it is thought that these two are contradictory. However, the five objects of the Guhyasamaja are also considered to be the three appearances of inner awareness. Therefore, the yogi who sees non-duality, in order to see the three wisdoms, should establish the lower, middle, and upper objects.' The key to this passage is that if one does not understand this point, and expects the consciousnesses of the five gates to transform into samadhi, that is a mistake, because the nature of those consciousnesses is distraction. The Guhyasamaja, Hevajra, Chakrasamvara, etc., were practiced by great accomplished ones such as Sarahā, and explained by wise ones such as Nagarjuna and his son, and liberated by practicing their meaning. Among you, who is a qualified recipient? Who is liberated by practicing its meaning? Because the great ones are not considered reliable, the authors of the Kalachakra etc. are not reliable people. 11-873 'The lineage holders of Shambhala etc., because they are the objects to be realized, are not your means of proof.' These answers should be expressed in verse: 'There is no Tathagata who does not speak of the supreme primordial Buddha, by the power of the name of the crest jewel, practicing its meaning liberates the Buddhas and countless great Bodhisattvas. Sarahā, and the glorious Nagarjuna, Aryadeva, and the incomparable Shantideva, when seeing their treatises, there is no doubt that they have all practiced this meaning. The disciple of the Kalachakra, the great Tsami, is considered a great accomplished one in both China and Tibet. His disciple, the glorious Ra Lotsawa, has shown many signs of accomplishment in both China and Tibet. The great accomplished Yu Mo performed many emanations and transformations. Rongpa Ra Lotsawa accomplished the excellence of language, therefore he has the wisdom and ability to create new mantras. His disciple, Manlung Guru, attained the state of vidyadhara and went to Potala. The lineage holders and the authors of the Kalachakra, etc.'
ས་པ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་ནི་ཡང་ཡང་བྱས། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཁྭ་ཏ་ཡི། །སྐད་ལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟར། ། 11-874 ཚོགས་བཤད་ཙམ་གྱིས་ཉུང་རྒྱུད་འཆད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་མ་ཡིན། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་འགྲེལ་རྣམས་དང་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཡིས། །བཤད་པའི་ངེས་པའི་ དོན་ལ་བློ་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ཅི་ཡང་རུང་བས་མགུ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བདག་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་གཏུབས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དགག་པས་ཡིད་ནི་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་ པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་མི་སྤོང་ན། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དུ་མནའ་ཆུ་འཐུང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་རེ་ཀན། །འདི་དག་འདི་ཡི་ཉེས་པ་ཕྱོགས་ ཙམ་ཡིན། །ཞིབ་པར་དཔྱད་ན་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་འདི་ཡི་ལན་ཐོབ་ཅིག །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་དང་རྨོངས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་ བཞི་ཡིས་འདི་ལ་ལན་འདེབས་ན། །བླུན་པོ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཟད། །ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ཟ་བ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །ཚིག་རྩུབ་དུག་མདའི་མེ་རྩེ་མི་སྟོན་ཞིང་། །ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་བཞིན་རས་ མི་བསྡུད་པར། །གལ་ཏེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རྩོད་པར་བགྱི་འོ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ཀྱང་སླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས། ། 11-875 ཁོ་བོ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་མི་འདེབས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ཆུང་ཐོས་མེད་འགའ། །འདི་ཡི་ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བས་ལེགས་ངོམས་ཏེ། །ཆེན་པོ་འགའ་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་མཐོང་ནས། །དེ་དག་ངན་རྟོག་ བཟློག་ཕྱིར་ངས་འདི་བྱས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་འདི། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་བསམས་པ་མ་གཏོགས་པ། །གྲགས་པ་འདོད་པའམ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གིས། །སྨྲས་ན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་ ཆོད། །ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་བསྡུས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་གཤེ། །གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་ན་ཁོ་བོ་གཡང་སར་ལྷུང་དུ་དོགས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་ བོར་གནས་པའི་དཔང་པོ་གཞན། །མ་རྙེད་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ནི་ཉེས་པའི་ཚིག་མ་མཐོང་ཞིང་། འདི་ལ་དད་པ་ཡང་ མི་ལྡོག་ལ། ལན་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བགྱིས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་འདུན་སོགས་བཞི་པོ་ཤས་ཆེར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་མི་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཞེས་བྱའི་རྡུལ་ གྱི
【現代漢語翻譯】 諸位，即使我對於你們來說並非權威，但對於那些精通續部和註釋，並且心懷感恩之心的智者，我仍然一次又一次地頂禮。 正如烏鴉不會喜歡聽到妙音鳥的歌聲一樣。 我對於那些僅僅通過聚會討論就講解少量續部的人，並不十分喜歡。 正如常恒金剛（Nityavajra）的觀點一樣，通過心之註釋和明燈來闡釋，那些深入理解確定意義的人，無論如何都不會感到滿足。 因此，即使我被切成千塊，你們的反駁也無法動搖我的心。 即使我看到了所有過失的集合，如果我仍然不放棄對這個的偏執，我願意爲了證明它的意義而喝下誓言之水。 除此之外，還有其他的論證方式嗎？這些只是這個的過失的一小部分。 如果仔細研究，就會發現有無數的危害。 那些對這個有偏執的人，請仔細研究並回答這個問題。 如果由於慾望、憎恨、恐懼和愚癡這四種原因而回答這個問題，那隻會暴露愚者的本性。 誰能阻止狗和豬吃不潔之物呢？ 不要展示粗暴的言辭、毒箭的火焰，也不要皺著眉頭。 如果真的想辯論，那就辯論吧，請開啟辯論的場合。 然而，即使是聖者所作或非聖者所作，也有很多好的解釋，所以對於那些想要解脫的人來說，這不應該是他們應該進入的。 我不會完全否定這個。 即便如此，我看到一些缺乏智慧和學識的人，被這個的華麗辭藻所迷惑，甚至輕視一些偉人，爲了糾正他們的錯誤觀念，我才做了這些。 因此，我所做的這些微小的研究，完全是爲了指出問題所在，而不是爲了追求名聲或嫉妒他人。 如果我是因為這些原因而說，那麼護法神會用他們的命令來懲罰我。 如果我按照佛陀所說的那樣總結，大多數人會責罵我。 如果我說的和別人一樣，我擔心我會墜入懸崖。 因此，我找不到一個公正的證人來證明我和他人的觀點，所以請諸佛菩薩作為我的證人。 對於這些話，我沒有看到任何過失，我對這個的信心也不會減退，我所說的這些微小的回答，也是經過仔細研究后才說的，我不會指責你們有太多的慾望等四種原因，但是，空性（Śūnyatā，梵文：शून्यता，Śūnyatā，空虛）的微塵……
【English Translation】 Although I may not be an authority to you all, I repeatedly prostrate to those wise individuals who thoroughly understand the tantras and commentaries and who are mindful of kindness. Just as a crow does not appreciate the sound of a kalaviṅka bird. I am not particularly fond of those who explain minor tantras merely through assembly discussions. As per the view of Nityavajra, those who engage their minds in the definitive meaning explained by the commentaries on the mind and the clarifying lamp, will not be satisfied by anything. Therefore, even if I am cut into a thousand pieces, your refutations will not sway my mind. Even if I see all the collections of faults, if I still do not abandon my attachment to this, I will drink the oath water to prove its meaning. Besides that, is there any other way to prove it? These are just a small part of the faults of this. If examined closely, there are endless harms. Those who have attachment to this, please examine it carefully and answer this question. If you answer this question due to desire, hatred, fear, and ignorance, you will only reveal your own foolishness. Who can prevent dogs and pigs from eating impure things? Do not show harsh words, the flames of poisonous arrows, and do not contract a frowning face. If you really want to debate, then debate, please open the occasion for debate. However, even if it is done by noble ones or not, there are many good explanations, so for those who desire liberation, this should not be what they should enter. I do not completely denounce this. Even so, I have seen some who lack wisdom and learning, who are well-pleased by the bubble-like phrases of this, and even despise some great ones, so I did this to reverse their wrong thoughts. Therefore, this slight examination that I have done is solely intended to point out the problems, not to seek fame or be jealous of others. If I speak for these reasons, may the Dharma protectors punish me with their commands. If I summarize as the Buddha said, most people will scold me. If I speak in accordance with others, I fear that I will fall into a precipice. Therefore, since I cannot find an impartial witness to my own and others' views, may the Buddhas and their sons be my witnesses. I do not see any faults in these words, and my faith in this will not diminish, and these slight answers that I have spoken have been done after careful examination, and I will not accuse you of having too much desire and the other four, but the dust called emptiness (Śūnyatā, Sanskrit: शून्यता, Śūnyatā, emptiness)...
ས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅོ་འདྲི་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་སོགས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་མི་མཐུན་པ་སོགས་ནི་མཁས་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་མོད་ཀྱི། 11-876 དེ་ལ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་སྤངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་ད་གཟོད་ཉེས་པ་བརྗོད་ན་མཛེས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་མ་བརྗོད་པར་རིགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུ་ཅོ་ མང་དུ་མཛད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་བྱར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡང་དུས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཡི་ཚིག་གིས་ངོམས་ནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་མཐོང་བས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་རང་གི་ཕ་ཆོས་ དང་ལྡན་པ་ལ་བསྔགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕ་ལ་བརྙས་པ་མཐོང་བ་ན་བརྙས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕ་དེ་གསོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བསམས་སོ། །འདི་ནི། དགྲ་བོ་བློ་དང་ ལྡན་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །མཛའ་བཤེས་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་དེ་ལྟ་མིན། །བློ་གྲོས་ཆུང་ངུས་སྦྲང་བུ་གསོད་སྙམ་པས། །རྡོ་བས་ཕ་ཡི་ཀླད་སྐོར་བཅོམ་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། འགྲོ་ བ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་རྩོད་པ་པོ་ཡང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དཀོན་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བྱའི། བརྒྱ་ལམ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། 11-877 གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་གཡང་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཆེའོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡིན་གྱི། བློ་དང་ ལྡན་པས་ལན་རེ་ཙམ་གཟིགས་པར་ཡང་གསོལ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་ན། བདག་ལ་མི་དགྱེས་པར་མ་མཛད་ཅིག རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཁ་དོག་མཐོང་བས་འཇིགས་པའི་སྡར་མ་ལ། ། གྲུ་རྫིང་འཆོས་ལ་ཕྱིར་ནི་མ་ལྡོག་ཅེས། །བདག་ནི་འོ་དོད་རིང་དུ་འབོད་པར་བྱེད། །བདག་གི་བསམ་པ་མི་དགེ་མ་ལགས་པས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་དེ་གཟུང་ལ། །ཁམས་གསུམ་མགོན་གྱུར་ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །གོ་འཕང་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མེ་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དགོན་པའི་དབེན་གནས་སུ་ཆོས་སྨྲ་ བའི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའོ། །འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྲགས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །རིམ་ལྔའི་དོན་བསྡུས་བླ་མེད་དགོངས་པ་རུ། །མཆོག་ གི་དང་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་ཁུངས་སུ་མཛད། །བི་རཱུ་པ་ཡིས་གཤེད་དམར་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཞ
【現代漢語翻譯】 像『創造世界』之類的說法，我認為是詰難性的提問。至於沒有ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體，avam，梵文羅馬擬音，無義）等字，以及世界範圍的尺度不一致等問題，是學者們應該研究的地方。 即使如此，如果先像དྲི་མེད་འོད་（Vimalaprabha，無垢光）那樣如實地說明如何消除錯誤，然後再指出缺點，那樣會更好。但是，我看到他們沒有那樣做，而是用許多邏輯辯論來喧譁。 對於那些執著於此的人，如果立刻說『進入其中的人本身就是愚蠢的』，那麼那些渴望解脫的人也立刻答應進入，這難道不是對當時的大人物們的蔑視嗎？看到有人以這些話語自滿，並以此來蔑視大人物們，爲了糾正這種行為，有些人讚美自己有佛法的父親，看到有人貶低別人的父親，爲了糾正這種貶低，就好像殺死有佛法的父親一樣。我認為這就像： 『敵人有智慧是最好的，朋友沒有智慧就不是這樣。沒有智慧的人想要殺死蜜蜂，卻用石頭砸碎了父親的頭。』 像這樣。在這個末法時代，不具備四種辯才的人很少，所以我必須好好地考察一切。在百條道路中，這個時輪金剛傳承是清凈的。 經中說：『如果有人心中憎恨佛法，他怎麼會有解脫呢？』所以我覺得這是非常危險的懸崖。寫這封信不是爲了爭論，而是希望有智慧的人能看一看，所以才寫的。請不要對我生氣。對於那些看到像大海一樣的吉祥時輪金剛的顏色就感到害怕的膽小鬼，我大聲呼喊：『修理好船隻，不要回頭！』我的想法不是不好的，所以請諸佛菩薩接受它，並將它完全迴向給三界怙主金剛持的崇高地位。』 這封信是火豬年（藏曆）射月的初八，由法師 युवाश्री（藏文，梵文天城體，yuvaśrī，梵文羅馬擬音，青年吉祥）在吉祥寺的靜修處完成的。書寫者是སྨོན་ལམ་གྲགས（愿名）。龍樹菩薩和聖者釋迦智，將五次第的意義總結為無上的見解，以最高的原始大續為依據。毗瓦巴的紅閻摩敵輪法，也依賴於時輪金剛續。
【English Translation】 Statements like 'Creating the World,' I see as interrogative challenges. As for the absence of the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, Romanized Sanskrit, no meaning) and discrepancies in the measurements of the world realm, these are matters for scholars to investigate. Even so, it would be better to first state how དྲི་མེད་འོད་ (Vimalaprabha, Stainless Light) eliminated errors, and then point out the faults. However, I see that they have not done so, but instead make much noise with logical debates. To those who are attached to this, if one immediately says, 'Those who enter it are themselves foolish,' then those who desire liberation immediately agree to enter, is this not a contempt for the great figures of that time? Seeing some people complacent with these words and using them to despise the great figures, to correct this behavior, some praise their own father who has the Dharma, and seeing others belittling other people's fathers, to correct this belittling, it is like killing the father who has the Dharma. I think this is like: 'An enemy with wisdom is best, a friend without wisdom is not so. One without wisdom, thinking to kill a bee, shatters his father's head with a stone.' Like that. In this degenerate age, debaters who do not possess the four kinds of eloquence are rare, so I must carefully examine everything. Among the hundred paths, this Kālacakra lineage is pure. The scripture says, 'If someone hates the Dharma in their heart, how can they have liberation?' So I think this is a very dangerous cliff. This letter is not written for the sake of argument, but in the hope that those with wisdom will take a look, so it is written. Please do not be angry with me. To the cowards who are frightened by seeing the color of the glorious Kālacakra like the ocean, I shout loudly: 'Repair the boats, do not turn back!' My thoughts are not bad, so may the Buddhas and Bodhisattvas accept it, and may it be completely dedicated to the supreme state of Vajradhara, the protector of the three realms.' This letter was completed by the Dharma speaker युवाश्री (Tibetan, Devanagari, yuvaśrī, Romanized Sanskrit, Youthful Glory) on the eighth day of the Sagittarius month in the Fire Pig year (Tibetan calendar) at the retreat of the Auspicious Monastery. The scribe was སྨོན་ལམ་གྲགས (Wish Name). Nāgārjuna and the supreme son Śākyamati, summarized the meaning of the Five Stages into the unsurpassed view, based on the supreme original great tantra. Virupa's Red Yamāri maṇḍala also relies on the Kālacakra tantra.
ེས་གསུངས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་དུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལུང་མང་དུ་དྲངས། ། 11-878 ལེགས་པར་གཟིགས་སམ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཀྱེ། །ཞེས་ཀྱང་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བས་མཛད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩོད་ལན་ གདུང་སེལ་ཀུ་མུ་དའི་དགའ་སྟོན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནས།། །། ༈ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ མཛེས་རྒྱན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་ གསུམ་དུ་དགེ་ཚོགས་ལེགས་སྤྱད་སྨོན་ལམ་མཐར་སོན་ཉི་མའི་གཉེན། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་རལ་པས་བརྗིད། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་བར་རིང་དུ་ འབྲོས་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གླང་ཆེན་འཇོམས་མཁས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཐུབ་དབང་གིས་གསུངས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་ སྟོན་མཁས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ཚོགས་ལ་བཏུད་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཡི། །ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀའ་བའི་གནས་འགའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ། 11-879 བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྲིན་དུ་བསྲིངས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་འགོག་པའི་དགག་ཡིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་འཇུག་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པས་ དགག་ཚིག་དེ་དག་རང་གཞུང་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་ལ་སྨོད་པ་དག་མཐོང་ཞིང་། སྤྲིང་ཡིག་གི་ལན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་མཛད་པ་དག་ཀྱང་། མ་ཚང་བ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་། ལོག་པར་བཤད་པ་འགའ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གི་ལན་ཁོ་བོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྗེས་མཛད་པའི་དགག་ཡིག་ ལས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་རྣམས་ལ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསྐོར། །གཅིག་ཏུ་ཟབ་ མོའི་དོན་ལ་མོས་ར
【現代漢語翻譯】 如是說。爲了駁斥蓮花戒（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།，含義：珍貴的善）的密咒謬論，引用了大量的《時輪經》。 尊者您仔細看過了嗎？智慧廣大的您啊！這也算是借用一下您的名義。以上講述了全知覺囊巴·云丹嘉措（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ།）所著的《時輪諍論解脫痛苦蓮花盛宴》中的內容。 以下講述化身法王·持種者南喀扎巴桑布（藏文：རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ།）所著的《吉祥時輪經之莊嚴》中的內容。 第二部分是關於化身法王·持種者南喀扎巴桑布所著的《吉祥時輪經之莊嚴》的內容。頂禮吉祥時輪！ 吉祥時輪經之莊嚴：皈命 ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ (藏文，梵文天城體：श्रीकालचक्राय，梵文羅馬擬音：shrīkālacakrāya，漢語字面意思：吉祥時輪)。 無數三大劫積聚善資，圓滿發願，如日之親友。以四攝之美妙，威猛與無畏之髮髻莊嚴。迅速遠離惡劣論者的狐貍之群，頂禮能摧毀魔眾和外道大象的釋迦獅子。 世尊所說無垢的三藏和四續部，如諸佛之意願般善巧地開示，以及十地自在者。頂禮印度和藏地的智者們，深入研討深奧之義。爲了莊嚴經王，我將明確地闡釋這些善說。 在此，至尊仁達瓦·循努洛哲（藏文：རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།）針對《時輪》的一些難點，寫了一封名為《寶鬘》的信函寄給諸位持教者，其中包含著對《時輪》觀點的駁斥。 因此，一些追隨者將這些駁斥之詞當作自己的觀點，從而捨棄了這部經王，並且誹謗經文及其註釋的詞句。雖然有許多善知識撰寫了駁斥信函的迴應， 但其中有些並不完整，有些並不相關，有些則是錯誤的解釋。因此，我將在此闡述對這些駁斥的迴應。其中，仁達瓦大師所著的駁斥信函中寫道：『在聖地印度，世尊爲了那些對低劣和廣大之法感興趣的人們，最初以離欲之身轉了八萬四千法輪。』 一心專注于深奧之義……
【English Translation】 Thus it is said. In order to refute the mantra fallacy of Rinchen Zangpo (藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།，meaning: Precious Good), many Tantras of the Kalachakra were cited. Have you looked carefully, O you of vast intelligence! This is also considered borrowing your name. The above describes the content from 'The Garland of Delightful Lotuses that Dispels Disputes,' composed by the omniscient Jue Nangpa Yonten Gyatso (藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ།). The following describes the content from 'The Ornament of the Glorious Kalachakra Tantra,' composed by the emanation king of Dharma, Rigden Namgyal Drakpa Zangpo (藏文：རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོ།). The second part is about the content from 'The Ornament of the Glorious Kalachakra Tantra,' composed by the emanation king of Dharma, Rigden Namgyal Drakpa Zangpo. Homage to the Glorious Kalachakra! 'The Ornament of the Glorious Kalachakra Tantra': Homage to Shrī Kālacakrāya (藏文，梵文天城體：श्रीकालचक्राय，梵文羅馬擬音：shrīkālacakrāya，literal meaning: Auspicious Wheel of Time). Having perfectly practiced the accumulation of merit for three countless eons, fulfilling aspirations, like the sun's relative. Adorned with the beauty of the four means of gathering, majestic with strength and fearless hair. Swiftly fleeing the gatherings of evil-minded foxes, I prostrate to Shakya Simha, skilled in destroying demons and heretical elephants. The immaculate Three Baskets and Four Tantras spoken by the Thubwang (Buddha), skillfully teaching as the Victorious Ones desire, and the masters of the ten bhumis. Having paid homage to the gatherings of Indian and Tibetan scholars, I will analyze the profound meaning. This excellent explanation is definitely spoken for the sake of beautifying the King of Tantras. Here, the venerable Lama Rendawa Zhonnu Lodro (藏文：རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།), starting from some difficult points of the Glorious Kalachakra, sent a letter called 'Garland of Jewels' to the upholders of the doctrine, which contained refutations of the Kalachakra's views. Therefore, some followers took those refutations as their own views, thereby abandoning this King of Tantras, and slandering the words and meanings of the tantra and its commentaries. Although many virtuous spiritual friends have written responses to the refutation letter, some of them are incomplete, some are irrelevant, and some are wrong explanations. Therefore, I will explain the responses to those refutations here. Among them, the refutation letter written by Lama Rendawa states: 'In the sacred land of India, the Thubwang (Buddha), for those who are interested in inferior and vast dharmas, initially turned the eighty-four thousand wheels of Dharma with a body free from desire.' Single-mindedly devoted to the profound meaning...
ྣམས་ལ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་བསྐོར། །ཐུབ་པ་ནོངས་འོག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཉིད་དུ། །འོད་སྲུང་ཉི་མ་འཁོར་དང་ཀུན་དགའ་བོས། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་གསུམ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བསྡུས་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅུ་འདས་ཚེ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། ། 11-880 གྲགས་པ་ལ་སོགས་འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཡིས། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་ཞེས་གསལ་བར་ཐོས། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་གཡོས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱེས། །ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ ལུང་བསྟན་མདོ་སྡེ་ཡི། །རྗེས་འབྲངས་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་གྲགས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣལ་མ་རྣམས། །བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་སོགས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས་སོ་ ཞེས། །ཚད་ལྡན་མཁས་པའི་གཞུང་དུ་གསལ་བར་བཀོད། །ཉི་མ་གུང་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་སོགས། །ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་ལ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ ཡི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ལན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྡུ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་། བསྟན་འཛིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲུབ་ཟིན་མ་བརྗེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་། བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ གསུང་རབ་ཀྱི། །དགོངས་འགྲེལ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་བྱུང་། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་སོགས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་བྱེད་ཐོག་མར་དར། །དེ་ཚེ་རིག་པའི་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་དེ། ། 11-881 དོན་རྣམས་འཇོག་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས། །སྟོན་པ་འདས་ནས་བཞི་བརྒྱའི་ལོ་འདས་ཚེ། །བེ་དྷའི་ཡུལ་དུ་ལི་ཙཱ་བྱི་གཞོན་ནུ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་ མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་མངས་བླངས། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བཅོམ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་ སྦར། །དེ་འོག་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆོས་ཐོབ་ནས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བྱས་ཞེས། །རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས། །འདི་དག་ཐོག་ མར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དེ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས། །གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 化現為轉輪王的形象，爲了調伏有貪慾的眾生，轉動多種續部的法輪。釋迦牟尼在王舍城，由迦葉（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：काश्यप，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光）和阿難（藏文：ཀུན་དགའ་བོ，梵文天城體：आनन्द，梵文羅馬擬音：Ānanda，漢語字面意思：慶喜）尊者，毫無錯謬地結集了小乘的三藏，經文中如是記載。 此後過了一百一十年，在廣嚴城（Vaisali）的大城市裡，以具名聲者（藏文：གྲགས་པ་，梵文天城體：यश，梵文羅馬擬音：Yaśa，漢語字面意思：名聲）為首的七百位聖者，進行了第二次結集，這是清楚聽聞的。 此後逐漸地，魔業興盛，釋迦牟尼的教法分裂為十八部。根據克里克的夢兆授記經典（藏文：ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་སྡེ་，梵文天城體：कृकृतस्वप्नादेशसूत्र，梵文羅馬擬音：Kṛkṛtasvapnādeśa-sūtra，漢語字面意思：克里克的夢兆授記經典），進行了第三次結集。 極其廣大的正經部，由慈氏（藏文：བྱམས་པ་，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：慈愛）、觀世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：觀自在）和文殊（藏文：འཇམ་དབྱངས，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）等菩薩們妥善地結集，在具量智者的論著中清楚地記載著。 釋迦牟尼佛曾說，日種（藏文：ཉི་མ་གུང་པ་，梵文天城體：आदित्यबन्धु，梵文羅馬擬音：Ādityabandhu，漢語字面意思：太陽之親族）、善衣（藏文：ཤ་ནའི་གོས་ཅན，梵文天城體：शाणवस्त्र，梵文羅馬擬音：Śāṇavastra，漢語字面意思：穿著細布衣）等將成為聲聞教法的持有者。對於大乘教法，龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍猛）龍王被授記為佛陀的補處。 對於上述問題的回答是：雖然圓滿正等覺佛陀轉法輪的方式，以及其後結集者們如何結集的方式是如上所述，但沒有必要去證實這些教法持有者智者的身份，因為他們已經成就，不會被遺忘。 還有，在第二次結集之後，出現了對經典的註釋和四種宗派的區分。說一切有部（Sarvāstivāda）的論著，如《阿毗達磨七論》和《大毗婆沙論》等，最初開始興盛。 當時，由於沒有見到理性的可靠性，因此運用理性來分析經部的意義，爲了確定意義，因此被稱為經部師（Sautrāntika）。 世尊逝世四百年後，在毗提訶國（Videha），離車族（Licchavi）的青年，名為龍樹的比丘，爲了弘揚佛法，從經藏中取出了許多經典。 從龍的世界和其他世界，取出了深奧廣大的眾多經典，摧毀了常見斷見等邪見的黑暗，點燃了遠離邊見的《中觀論》（Madhyamaka）之燈。 此後，佛陀授記的無著（Asanga）從彌勒怙主（Maitreya-nātha）那裡獲得了教法，闡明了唯識宗的宗義，這在印度和西藏的大車乘師中廣為人知。 這些人最初是開創車乘傳統的，他們將大乘經部和續部的意義，分為兩種。
【English Translation】 Emanating as the form of a Chakravartin (Wheel-Turning King), for the purpose of taming sentient beings with attachment, he turned various wheels of the Tantra. Buddha Shakyamuni in the city of Rajagriha (King's Abode), Kashyapa (藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：काश्यप，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：Drinking Light) and Ananda (藏文：ཀུན་དགའ་བོ，梵文天城體：आनन्द，梵文羅馬擬音：Ānanda，漢語字面意思：Joyful) perfectly compiled the three precious collections of the Hinayana without any errors, as stated in the scriptures. Thereafter, one hundred and ten years passed, in the great city of Vaishali, seven hundred noble ones, led by Yashas (藏文：གྲགས་པ་，梵文天城體：यश，梵文羅馬擬音：Yaśa，漢語字面意思：Fame), conducted the second council, as is clearly heard. Gradually thereafter, the activities of Mara increased, and the teachings of the Buddha split into eighteen schools. According to the Krikri Dream Prophecy Sutra (藏文：ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་སྡེ་，梵文天城體：कृकृतस्वप्नादेशसूत्र，梵文羅馬擬音：Kṛkṛtasvapnādeśa-sūtra，漢語字面意思：Krikri Dream Prophecy Sutra), the third council was conducted. The extremely vast and authentic Sutra Pitaka was well compiled by Bodhisattvas such as Maitreya (藏文：བྱམས་པ་，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：Loving-kindness), Avalokiteśvara (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：The one who looks down with compassion) and Manjushri (藏文：འཇམ་དབྱངས，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：Gentle Glory), as clearly stated in the treatises of qualified scholars. The Buddha stated that the Sun Race (藏文：ཉི་མ་གུང་པ་，梵文天城體：आदित्यबन्धु，梵文羅馬擬音：Ādityabandhu，漢語字面意思：Relative of the Sun), the Wearer of Linen (藏文：ཤ་ནའི་གོས་ཅན，梵文天城體：शाणवस्त्र，梵文羅馬擬音：Śāṇavastra，漢語字面意思：Clothed in Linen), and others would uphold the teachings of the Shravakas. For the Mahayana teachings, Nagarjuna (藏文：ཀླུ་སྒྲུབ，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：Arjuna of the Nagas) the Naga King was prophesied to be the successor of the Buddha. The answer to the above is: Although the manner in which the Perfectly Enlightened Buddha turned the Wheel of Dharma, and how the compilers compiled it thereafter, is as described above, there is no need to prove the identities of these Dharma-holding scholars, because they have already been established and will not be forgotten. Furthermore, after the second council, the commentaries on the scriptures and the distinctions of the four philosophical schools arose. The treatises of the Sarvāstivāda, such as the Seven Books of Abhidharma and the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), initially flourished. At that time, since the reliability of reason was not seen, the meaning of the Sutra Pitaka was analyzed with reason, and in order to establish the meanings, they were known as the Sautrāntikas (Sutra Followers). Four hundred years after the passing of the Teacher, in the land of Videha, a Licchavi youth named Nagarjuna became a monk, and in order to spread the Buddha's teachings, he extracted many sutras from the Sutra Pitaka. From the world of the Nagas and other worlds, he took profound and vast sutras, destroyed the darkness of eternalist and nihilist views, and lit the lamp of the Middle Way (Madhyamaka) free from extremes. Thereafter, Asanga, who was prophesied by the Buddha, received the Dharma from Maitreya-nātha, and clarified the tenets of the Mind-Only school, which is well-known among the great chariot masters of India and Tibet. These individuals were the first to establish the tradition of the chariots, and they divided the meanings of the Mahayana Sutras and Tantras into two.
ོ་འདི་ཡི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། །གང་གིས་བཀྲལ་དེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་དགོངས་འགྲེལ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ འབྱེད་བཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། །ལུགས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་གྲུབ་མཐའི་ཁོངས་སུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཚུལ་འདི་ དག་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་བྱས་ནས། །ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྨོངས་རྣམས་གཙོར་བྱེད་པའི། །ལོག་པའི་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། 11-882 མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་འགའ་ལའང་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་བཞི། བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་པས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། ། མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཅེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ ལས། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཆོས། །མདོ་སྡེ་རྣམ་ཤེས་དབུ་མ་པ། །མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་བཤད་དེ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་རྫུན་པའང་མིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་ལས། ཁ་ཅིག་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཁ་ཅིག་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལམ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མདོ་སྡེ་པ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་བཞུགས་དགོས་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཡོད། 11-883 དེའི་དུས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་རྣམ་གསལ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པ། །ལམ་ དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་འོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ངོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀ་ཏ་ཡ་ནའི་བུ་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 與此（指正法）不符的觀點，凡是闡述這些觀點的，都被認為是走向歧途之路。如此，註釋經典的四種傳統學派，在導師（Thubpa，釋迦牟尼佛）的教法中，于聖地（'Phags pa'i yul，印度）興起。凡是與這些傳統學派不符的觀點，都不屬於善逝（bDe gshegs，如來）的宗義範疇。因此，所有希望完善自身的人，都應該充分熟悉這些原則，然後在各種教法、宗義和哲學觀點中，以適當的方式行事，否則將適得其反。在這雪域（指西藏），無知者佔據主導地位，錯誤的教義和宗教觀念數不勝數。 對於那些被智者視為標準的論著，人們也常常不信任。對於這些問題，我的回答是：『分別說部』（Bye brag tu smra ba）等四種宗派，只出現在第二次結集之後。認為在圓滿正等覺的佛陀住世時，沒有出現這樣的宗派和持有這些宗派觀點的人，這種想法是不合理的。因為，在《二觀察續》（brTag gnyis）中說：『首先進行布薩（gSo sbyong，梵文：Uposatha，每半月舉行的儀式）和供養，然後傳授十種學處（bSlab pa'i gnas bcu）。其中闡述了分別說部，以及經部（mDo sde pa），瑜伽行派（rNal 'byor spyod pa），之後是中觀派（dBu ma）。瞭解所有密咒的次第后，再闡述喜金剛（kye rdo rje）。』此外，《空行海續》（mKha' 'gro rgya mtsho）中說：『行為等是分別說部的教法，經部、唯識和中觀派，是信奉者的心識的闡釋，既非真實也非虛假。』《金剛阿若梨續》（rDo rje a ra li）中說：『有些人遵循般若波羅蜜多的方式，有些人遵循分別說部的道路，有些人遵循經部，有些人遵循唯識。』這些說法都是合理的，因為在導師住世時，確實存在需要依次接受四種宗派教導的弟子。 因為那時不存在這四種宗派。《楞伽經》（Lang kar gshegs pa'i mdo）中也說：『僅在唯心（Sems tsam）中證悟，外境顯現分明，這些顛倒的分別念，那條道路就是中觀。』並且，『依靠唯心，不考察外境。依靠無相，超越唯心。依靠正確的對境，從無相中超越。安住于無相的瑜伽士，他將證見大乘。』《摩伽陀賢女經》（Ma ga dha bzang mo'i rtogs pa brjod pa'i mdo）中也說：『世尊（bCom ldan 'das）曾對我的聲聞弟子，迦旃延（Katyayana）之子，詳細地……』
【English Translation】 Views that are inconsistent with this (referring to the correct Dharma), whoever explains them is known to be on the path of deviation. Thus, the four traditions of commentary classics arose in the Teacher's (Thubpa, Shakyamuni Buddha) teachings in the Holy Land ( 'Phags pa'i yul, India). Any view that is inconsistent with these traditions does not belong to the category of the Sugata's (bDe gshegs, Tathagata) tenets. Therefore, all those who wish to perfect themselves should become thoroughly familiar with these principles, and then act appropriately in various teachings, tenets, and philosophical views, otherwise it will be counterproductive. In this snowy region (referring to Tibet), the ignorant dominate, and there are countless erroneous doctrines and religious ideas. People often distrust even those treatises that are considered standard by the wise. To these questions, my answer is: The four schools such as 'Vaibhashika' (Bye brag tu smra ba) only appeared after the Second Council. It is unreasonable to think that such schools and those who hold these schools' views did not appear when the perfectly enlightened Buddha was alive. Because, in the 'Two Examinations Sutra' (brTag gnyis), it says: 'First perform the Uposatha (Gso sbyong, Sanskrit: Uposatha, a ceremony held every half month) and offering, then impart the ten precepts (bSlab pa'i gnas bcu). Among them, the Vaibhashika is explained, as well as the Sautrantika (mDo sde pa), the Yogachara (rNal 'byor spyod pa), and then the Madhyamaka (dBu ma). After understanding all the sequences of mantras, then explain the Hevajra (kye rdo rje).' In addition, the 'Dakini Ocean Tantra' (mKha' 'gro rgya mtsho) says: 'Conduct and so on are the teachings of the Vaibhashika, the Sutra, Mind-Only, and Madhyamaka schools are explanations of the minds of believers, neither true nor false.' The 'Vajra Arali Tantra' (rDo rje a ra li) says: 'Some follow the way of Prajnaparamita, some follow the path of the Vaibhashika, some follow the Sutra, and some follow Mind-Only.' These statements are all reasonable, because when the Teacher was alive, there were indeed disciples who needed to receive the teachings of the four schools in sequence. Because the four schools did not exist at that time. The 'Lankavatara Sutra' (Lang kar gshegs pa'i mdo) also says: 'Enlightenment only in Mind-Only (Sems tsam), the external world appears clearly, these inverted discriminations, that path is Madhyamaka.' And, 'Relying on Mind-Only, do not examine the external world. Relying on the absence of appearance, transcend even Mind-Only. Relying on the correct object, transcend from the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance, he will see the Mahayana.' The 'Magadha Good Girl Sutra' (Ma ga dha bzang mo'i rtogs pa brjod pa'i mdo) also says: 'The Bhagavan (bCom ldan 'das) said to my Shravaka disciple, the son of Katyayana, in detail...'
སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེའི་དུས་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་མེད་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་འམ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ ཟག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་མདོ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། 11-884 དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་ དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་ དུ་སྣང་ཞིང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་མི་གནས་པ་ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ་ དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་དང་པོས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ དོན་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་ལ། གཉིས་པས་ནི་སེམས་ཙམ་དང་། གསུམ་པས་ནི་དབུ་མ་པ་སྤྱི་དང་། བཞི་པས་ནི་དབུ་མ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལྔ་པས་ནི་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-885 ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་ན་ཡང་། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་དབྱེ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཐད་པའི་ཚུལ་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་འདི་ ཡང་འོག་ནས་ཁྱེད་རང་གིས། འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ཡང་བླ། །ལེགས་པར་བཤད་པའང་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མ་ཡིན་ཞེས། །ཁོ་བོས་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་ མི་འདེབས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ལ་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་མཐོང་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་མང་དུ་མཐོང་པ་དང་ དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད། །བསྡུས་པའི་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 在所有持有宗義的論者中，即使是最卓越的觀點也變得不合理，因為那時根本沒有分別說一切有部的宗義。 此外，如果那時沒有四種宗義，那麼就不可能有相續中生起基於四種宗義的四種或五種不同證悟的人。如果是這樣，那麼這也與經部相矛盾，經中說：『法性不離其自性，卻以不同的方式顯現給所有人。』 在同一部經中說：『在那眾多的眷屬中，有些人認為，他正在宣說這樣一種法，即一切法都如其所顯現般存在，他們對此深信不疑。有些人認為，他正在宣說這樣一種法，即一切法都只是心，除此之外別無他物，他們對此深信不疑。有些人認為，他正在向我們宣說心性本不生，他們對此深信不疑。有些人認為，他正在宣說這樣一種法，即一切法都如幻象般顯現，也如幻象般成立，他們對此深信不疑。有些人認為，他正在宣說這樣一種法，即一切法本性不生，自性不存，遠離一切業和行為的邊際，超越了分別和分別的對境，從無始以來就已清凈一切戲論，他們對此深信不疑。』 因此，經文的第一句話表明，那些認為色等外境諸法都如其所顯現般存在的人，持有的是兩個有部論者的宗義。第二句指的是唯識宗，第三句指的是總體的中觀宗，第四句指的是如幻象般的中觀宗，第五句指的是無住中觀宗。 此外，『時輪金剛等十地自在者所造』的說法，如果智者以理性和非理性來區分，進行分析，就看不到合理的理由。 這與您接下來所說的相矛盾：『然而，聖者造或未造都可以，因為我看到很多善說，所以我不會完全否定它，對於想要解脫的人來說，這不是進入的途徑。』 因為如果您沒有在時輪金剛的續部及其註釋的意圖中看到理性的方式，那麼這與看到許多善說直接矛盾。 此外，根本續中沒有ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）二字，
【English Translation】 Among all those who hold tenets, even the most excellent view becomes unreasonable, because at that time there was no Vaibhashika (Particularist) tenet. Furthermore, if there were no four tenets at that time, then there would be no individuals in whose minds arose four or five different realizations based on the four tenets. If that were the case, it would also contradict the sutra which states: 'The nature of reality does not deviate from its own essence, yet it appears differently to all.' In that same sutra, it says: 'Among that vast assembly, some think that he is teaching a dharma in which all phenomena exist as they appear, and they firmly grasp and contemplate that. Some think that he is teaching a dharma in which all phenomena are only mind, and nothing else exists, and they firmly grasp and contemplate that. Some think that he is teaching us that mind itself is unborn, and they firmly grasp and contemplate that. Some think that he is teaching a dharma in which all phenomena appear like illusions and are established like illusions, and they firmly grasp and contemplate that. Some think that he is teaching a dharma in which all phenomena are naturally unborn, do not abide by their own nature, are free from all limits of actions and deeds, are beyond conceptualization and the objects of conceptualization, and are primordially pure from all elaborations, and they firmly grasp and contemplate that.' Therefore, the first sentence of the sutra indicates that those who believe that all external phenomena such as forms exist as they appear hold the tenet of the two Realists. The second refers to the Mind-Only school, the third to the general Madhyamaka school, the fourth to the Illusion-like Madhyamaka school, and the fifth to the Non-abiding Madhyamaka school. Furthermore, the statement that 'the Kalachakra and others were created by the lords of the ten bhumis'—if a wise person distinguishes between reason and unreason and analyzes it, one does not see a reasonable basis. This contradicts what you say later: 'However, whether the noble ones created it or not is fine, because I see many well-spoken words, so I do not completely deny it; it is not a path for those who desire liberation.' Because if you do not see the way of reason in the intent of the Kalachakra tantra and its commentaries, then this directly contradicts seeing many well-spoken words. Furthermore, the two syllables ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: thus) are not in the root tantra.
ུད་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མཐོང་། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདི། རྒྱུད་རྣམ་དག་ མ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་གསང་བ་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མཆོག་ཏུ་རྨད་ བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། 11-886 རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་ཡིག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་གསང་བ་དང་། མཁའ་དབྱིངས་དང་། བྷ་ག་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། པདྨ་དང་རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱི་ མ་འདི་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་། ཝཾ་ཡིག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣམས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་ པའི་གསང་བ་དང་བྷ་ག་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལས། གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེ་དགྱེས་སོགས་ལས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 11-887 གང་གིས་བླངས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་མི་སྣང་བ། །འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་འདི་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་མཐོང་ནས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོ་ འགའ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པའི་མཁས་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚིམ། །ཞེས་པའི་ལན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཤམྦྷ་ལ་ན་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་བྱས། ཁྱེའུ་གཅིག་འཁྲུངས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ཤམྦྷ་ལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡོད་ པ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་བྱོན་པ་ན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་རིག
【現代漢語翻譯】 對於『在《時輪經》中發現了許多矛盾』的說法，回答如下：如果這部《時輪經》不是純正的經典，那麼根據你們承認的權威經典《金剛鬘》所說：『ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）是秘密和虛空，བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）是法生蓮花，瑜伽士安坐于獅子座，是至高無上的奇妙導師。金剛薩埵 ཝཾ་（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）金剛，金剛怖畏金剛自在，黑汝嘎和時輪，最初的佛陀等等。』 這就產生了矛盾。 因為在那部經典中，與字母ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）意義相同的秘密、虛空、བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）、法生、蓮花以及瑜伽士安坐于獅子座等，其中後者指的是《時輪經》中佛陀安坐于獅子座的情況。此外，與字母ཝཾ་（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）意義相同的金剛薩埵、金剛怖畏、黑汝嘎和時輪、最初的佛陀等，其中時輪指的是這部經典本身所出。如果認為瑜伽士安坐于獅子座和時輪等並非出自這部經典，那麼與字母ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）意義相同的秘密和བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）等，也必須認為不是出自《勝樂金剛》和《喜金剛》等經典，如『以最勝的秘密而喜悅』和『安住于金剛佛母的བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：bhaga）之中』等語句所表達的含義。同樣，黑汝嘎等也必須認為不是出自《勝樂金剛》和《喜金剛》等經典。關於這部分的其餘回答將在後面闡述。 『不知源自何處，猶如私生子，誰會信任它？因此，由於看不到信任的理由，在聖地印度和雪域藏地，一些偉大的智者也進行了辨析，只有那些只讀經文的學者才會滿足於此。』對此的回答如下： 在香巴拉（Shambhala）的種姓持有者日輪（Rigsden Nyima）傳法時，死主閻魔敵（Shinje Shed）的瑜伽士夫婦按照經典中的方式，通過生育儀式生下了種姓之子。一個男孩出生后長大，聽說香巴拉（Shambhala）有真正的菩薩在傳法，便前去聽法。由於需要穿越一個月的荒漠，可能會有生命危險。
【English Translation】 To the statement 'Many contradictions are seen in the Kalachakra Tantra,' the answer is: If this Kalachakra Tantra is not a pure scripture, then according to the Vajra Garland, which you acknowledge as an authoritative scripture: 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) is secret and space, Bhaga (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: bhaga) is dharma-originated lotus, the yogi sits on a lion throne, is the supreme and wonderful teacher. Vajrasattva Vam (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) Vajra, Vajrabhairava Vajra-ishvara, Heruka and Kalachakra, the first Buddha, etc.' This would create a contradiction. Because in that very scripture, among the secret, space, Bhaga (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: bhaga), dharma-originated, lotus, and the yogi sitting on a lion throne, which are said to be synonymous with the letter E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), the latter refers to the Buddha sitting on a lion throne in the Kalachakra Tantra. Furthermore, among Vajrasattva, Vajrabhairava, Heruka, Kalachakra, and the first Buddha, which are said to be synonymous with the letter Vam (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam), Kalachakra refers to what originates from this very scripture. If it is thought that the yogi sitting on a lion throne and Kalachakra, etc., are not explained in this scripture, then the secret and Bhaga (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: bhaga), etc., which are said to be synonymous with the letter E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E), must also be considered not to be indicated by scriptures such as Chakrasamvara and Hevajra, such as 'Rejoicing with the supreme secret' and 'Residing in the Bhaga (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: bhaga) of the Vajra Yogini.' Similarly, Heruka, etc., must also be considered not to be indicated by scriptures such as Chakrasamvara and Hevajra. The remaining answers to this will be explained below. 'Whose source is unseen, like a child of a prostitute, who would trust it? Therefore, since no reason to trust this is seen, in the holy land of India and in the land of snow, some great discerning ones have analyzed it. Only scholars who merely read the texts are satisfied with this.' The answer to this is as follows: When the Kalki Nyima (Rigsden Nyima) of Shambhala was teaching the Dharma, the yogi couple of Yamantaka (Shinje Shed) performed the ritual of creating a lineage son as described in the tantra. A boy was born and grew up, and upon hearing that there was a real Bodhisattva teaching the Dharma in Shambhala, he went to listen to the Dharma. Since he had to travel through a desolate plain for a month, it was likely to be a life-threatening situation.
ས་ལྡན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་མྱ་ངམ་ གྱི་ཐང་ཐོན་པར་བྱོན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ན་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པས་འཇམ་དཔལ་ གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། མཚན་ཡང་དུས་འཁོར་ཞབས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་དུས་ཞབས་གཉིས་པ་དང་། དེས་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང་། དེས་འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་ལ་གནང་ཞིང་། 11-888 དེ་ནས་ལྷ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བོད་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ བྱོན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་གིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་རང་གིས། དེའི་འོག་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་བཀའ་ དྲིན་རྗེས་ཐོབ་ནས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བྱས་ཞེས། །རྒྱ་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ རྣམས་གསན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡོད་པ་སྟོན་ཅིག གལ་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། ། 11-889 ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ལ། །ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མེད་པར་རིགས་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱུར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་ཐོག་མར་ཨེ་ཝཾ་སྨོས་སོ་ཞེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ། །དེས་ཀྱང་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ ཕ་མ་ནི། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་དེ་བཞིན་བསྟན། །ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་གང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས། །མི་ཤེས་རྟག་ཏུ་འདོན་པ་དག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྦྱོར་སྤངས་ཐུབ་པ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསང་
【現代漢語翻譯】 薩丹（地主）以神通力得知后，前往荒野平原。在那裡，他用四個月的時間講述了無上續部和菩薩釋論三篇。他如瓶傾瀉般地傳授，因此被認為是文殊菩薩的化身，被稱為時輪足。他傳給了第二時輪足，第二時輪足傳給了班智達月護，月護傳給了卓譯師喜饒扎巴。 從那以後，依次傳給拉杰貢巴等人，直到根本上師，因此傳承非常可靠。因此，無論是誰，只要是去過西藏和印度的任何人，都應該知道，誹謗這部續部之王是不合理的。如果你們說：『這樣的傳承次第是不合理的，因為無論用教證還是理證都無法證明。』那麼，請你們指出，當聖無著想要從彌勒菩薩那裡聽聞與慈氏有關的法時，『其後，能仁（釋迦牟尼佛）授記無著，從不敗怙主（彌勒）處獲得恩德后，闡明了唯識宗的宗義』，這在藏印大車（大學者）中廣為人知，這又有什麼教證和理證呢？如果說，即使沒有教證和理證，但因為出自清凈的歷史，所以沒有過失。那麼，時輪金剛的傳承次第也同樣出自清凈的歷史，所以沒有任何過失，在任何方面都是一樣的。 此外，關於《釋續》和《名義集》等，即使認為有些根本續部的支分中沒有ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），那麼對其他續部又該如何理解呢？因為八萬四千法門，所以能仁（釋迦牟尼佛）最初說了ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）。這是天王請問續部中所說的。『如是我聞』，世尊對眾比丘這樣開示，這又有什麼妨礙呢？』回答是：在天王請問續部中說：『八萬四千法蘊，一切的根本和父母，都同樣顯示在這兩個字中。』又說：『任何眾生，如果不知道這兩個字，卻總是念誦，那麼他就如同外道，放棄了佛法。』 密
【English Translation】 Sadan (Land Owner), knowing through the power of clairvoyance, went to the desolate plains. There, for four months, he taught the unsurpassed tantras and the three sections of Bodhisattva commentaries. He taught as if pouring from a vase, and thus was known as an emanation of Manjushri, and was called Kalachakra Foot. He passed it on to the Second Kalachakra Foot, who passed it on to Pandit Moon Protector, who passed it on to Dro Lotsawa Sherab Drak. From then on, it was passed down successively from Lhaje Gompa and others to the Root Guru, so the lineage is very reliable. Therefore, whoever it may be, anyone who has been to Tibet and India should know that it is unreasonable to slander this King of Tantras. If you say, 'Such a lineage sequence is unreasonable, because it cannot be proven by either scripture or reason.' Then, please point out, when the noble Asanga wanted to hear the Dharma related to Maitreya from Maitreya, 'Thereafter, the Sugata (Shakyamuni Buddha) prophesied Asanga, and after receiving kindness from the undefeated Protector (Maitreya), he clarified the tenets of the Vijnanavada school,' which is widely known among the great chariots (scholars) of Tibet and India, what scriptural and logical proofs are there for this? If you say that even if there are no scriptural and logical proofs, it is faultless because it comes from a pure history. Then, the lineage sequence of Kalachakra is also derived from a pure history, so there is no fault at all, and it is the same in every way. Furthermore, regarding the Explanatory Tantra and the Nomenclature Collection, etc., even if it is thought that some branches of the root tantra do not have ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus), then how should other tantras be understood? Because there are eighty-four thousand gates of Dharma, the Sugata (Shakyamuni Buddha) initially spoke ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus). This is what is said in the Tantra Requested by the King of Gods. 'Thus have I heard,' the Blessed One taught the monks, how does this harm it? The answer is: In the Tantra Requested by the King of Gods, it says: 'The eighty-four thousand aggregates of Dharma, the root and parents of all, are similarly shown in these two letters.' It also says: 'Any being who does not know these two letters, but always recites them, is like a heretic, abandoning the Buddha Dharma.' Secret
བ་གྲུབ་པ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་གཉིས་མེད་པ་ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད། །ཅེས་དང་། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ནི། །རྒྱུད་ ཀྱི་དང་པོར་མེད་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཨེའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཝཾ་གྱི་དོན་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐིག་ལེའི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། 11-890 ངེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ཐིག་ ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡི་སྨན་མཆོག་གོ །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དང་པོར་གླེང་གཞིའི་ སྐབས་སུ་ཡི་གེ་གཉིས་ངེས་པར་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དངོས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེའི་ངེས་དོན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་ སུ་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ ལྟ་བུ་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གླེང་གཞིའི་སྐབས་ན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལན་གྱིས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ནི་མངོན་ སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཁྱབ་གསལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིའི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ན་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགེས་པ་ན། ། 11-891 ཞེས་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་ རྩ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀས་ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་ པའི་ཡི་གེ་གཉིས་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་མངོན་པར་གཞན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ བསྟན་ན། །གཞན་ལ་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འབ
【現代漢語翻譯】 在《秘密成就法》中說：『阿和旺這兩個字，無論在何處，若無此二字，則無真如。』又說：『此處這兩個字，不應在續部的開頭沒有。』這些話的含義是，阿的意義是般若空性，旺的意義是方便大悲。其明點的意義是方便與般若二者無二地結合， 確切的意義是以其遍佈八萬四千法蘊。如《金剛鬘》中說：『阿是空性，同樣，旺是慈悲，明點由二者結合而生，那是結合的殊勝藥，遍佈八萬四千法蘊。』因此，在《秘密成就法》中說，所有無上續部的開頭，在開場白中必須要有這兩個字。這是指沒有阿旺這兩個字，但有其確切含義的情況。並非必須要有阿旺這兩個字本身。如果那樣的話，所有翻譯成藏語的續部都會受到誹謗。特別是《勝樂輪根本續》第五十一章，將不再是純粹的根本續，因為在開場白中沒有阿旺這兩個字。這無法用反駁來推翻，因為證據是顯而易見的，並且普遍性是自己承認的。如果說這沒有成為根本續的過失，因為這的開場白中有『秘密殊勝所喜悅』等等，而那與阿旺的意義相同，因為二者都顯示了方便與智慧無二地結合，那麼，那樣的話，時輪金剛的根本續也必須被認為是純粹的根本續，因為它的開場白中有『佛陀安坐于獅子座』，而那與阿旺的意義相同，因為二者都顯示了方便與智慧無別地結合。三輪依次承認。因此，在吉祥密集金剛等續部中，根據神等被調伏者的想法，直接說了阿旺這兩個字。而在吉祥時輪金剛續中，爲了駁斥對妙音的執著，以及『如是我聞，向仙人宣說佛法，若為他人所聞則非一切智者』的爭論。
【English Translation】 In the Guhyasiddhi it says: 'The two letters A and Vam, wherever these two are not, there is no Suchness.' And it says: 'Here these two letters, should not be absent at the beginning of the tantra.' The meaning of these words is that A means prajna emptiness, and Vam means skillful means great compassion. The meaning of its bindu is the union of these skillful means and prajna without duality, The definitive meaning is that it pervades the eighty-four thousand aggregates of dharma. As the Vajramala says: 'A is said to be emptiness, likewise, Vam is compassion, the bindu arises from the union of these two, that is the supreme medicine of union, pervading the eighty-four thousand aggregates of dharma.' Therefore, in the Guhyasiddhi it says that at the beginning of all Anuttara Tantras, these two letters must be present in the introduction. This refers to the case where the two letters A and Vam are not present, but their definitive meaning is present. It is not necessary for the two letters A and Vam themselves to be present. If that were the case, all the tantras translated into Tibetan would be subject to slander. In particular, the fifty-first chapter of the Sri Cakrasamvara Root Tantra would no longer be a pure root tantra, because the two letters A and Vam are not present in the introduction. This cannot be refuted by rebuttal, because the evidence is obvious and the pervasiveness is self-admitted. If it is said that there is no fault in this not being a pure root tantra, because there is 'delighted by the supreme secret' etc. in its introduction, and that is the same as the meaning of A and Vam, because both show the union of skillful means and wisdom without duality, then, in that case, the Kalacakra Root Tantra must also be admitted to be a pure root tantra, because there is 'Buddha seated on a lion throne' in its introduction, and that is the same as the meaning of A and Vam, because both show the union of skillful means and wisdom without distinction. The three wheels are admitted in order. Therefore, in the Sri Guhyasamaja and other tantras, the two letters A and Vam are directly spoken according to the thoughts of the beings to be tamed, such as gods. But in this Sri Kalacakra Tantra, in order to refute the attachment to melodious sound, and the argument that 'Thus I have heard, the Dharma is taught to the sages, if it is heard by others, then it is not omniscient.'
ྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དགོངས་པ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་ ཚང་ཡང་ཚིག་དངོས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ། །བཤད་ཚུལ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཆད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་ཡིན། ། 11-892 རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད། །གང་ཚེ་ཡི་གེའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ན། །འདི་ནི་བསྡུ་པ་པོ་ཡི་ཚིག་ཡིན་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཐོས་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ནི། །བླུན་པོ་ལ་ཡང་ སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཡི་དོན་དུ་འཆད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་དོན་དུ་འཆད་བྱེད་དམ། །སྦས་དང་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་རྟེན་པ་ན། །རྫོགས་རིམ་དོན་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་པ་དོགས་མེད་ཀྱང་། །ཚིག་ལ་རྟོན་པའི་བླུན་པོ་དོགས་ཞེས་བྱ། །མདོ་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཀོད་པ་མི་རིགས་འགྱུར། །བླུན་པོ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་བཀག་ཕྱིར། །དོགས་པའི་འཇིགས་ པས་ཨེ་ཝཾ་མི་འགོད་ན། །གཞན་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་མེད་པས་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས། །རྩོད་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུའང་ཡང་བཀོད་པར་རིགས། །རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ནས་དེ་ཡི་ དོགས་སྤང་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་ནའང་། །དོགས་སྤོང་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བཀོད་པས་ཆོག །རིགས་པ་མཚུངས་ལ་ཅིག་ཤོས་ཅི་ཕྱིར་སྤོང་། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་སྤྱིར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་བསྡུ་པ་པོའི་གསུང་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་གསུང་མ་ཡིན་ན། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་མཛད་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ་ཞིང་། 11-893 གཞན་ཡང་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་འདི། །གང་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ཅི་བདེ་གཤེགས་གསུང་ཡིན་ནམ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ཡིན་ ནམ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །དང་པོར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འི་གསུང་དུ་བཤད་པ་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རྣམས་ཚད་ལྡན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་ལ་བརྟེན་ པའི་མཁ
【現代漢語翻譯】 如經中所說，根據觀點和所化眾生的想法，雖然兩個字（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的確定含義完整具備，但實際上並沒有明確寫出來。如果這種方式也不合理，那麼無上續部的ཨེ་ཝཾ等，通過四種方式進行講解，這是金剛持的口訣。《金剛鬘續》中也是如此宣說的。當解釋文字的含義時，這是結集者的語言，因為聽聞于佛陀，所以即使是愚笨的人也會產生疑惑。如果解釋共同的含義，那麼那時是在解釋生起次第的含義嗎？依靠隱藏和究竟的含義時，因為與圓滿次第的含義相結合，所以沒有疑惑。依靠含義的智者沒有疑惑，而依靠文字的愚者則會產生疑惑。在其他經續中引用是不合理的，因為無法阻止愚者產生疑惑。如果因為疑惑的恐懼而不寫ཨེ་ཝཾ，但其他人看到了ཨེ་ཝཾ兩個字，因此會爭辯說因為這裡沒有，所以佛陀沒有說，因此非常有必要寫出來。爲了從根本續中消除這種疑惑，即使寫了ཨེ་ཝཾ也沒有過失，因為消除疑惑已經在根本續中寫明了就足夠了。如果道理相同，為什麼要捨棄另一個呢？ 對於這個問題，回答是：『如是我聞』等語，總的來說是佛陀所說還是不是？如果是，那麼就像上面所說的，產生疑惑的情況無論如何都會存在。如果說是結集者所說，而不是續部的宣說者所說，那麼這與立即承認金剛持做了四種解釋相矛盾。此外，在自在天所請問的續部中，帝釋天問道：『為什麼會有這樣的話？為什麼首先要結合？這是善逝所說，還是聲聞所說？』回答是：『然後給予「好的」，世尊這樣說：因為一切都看到了，所以首先這樣說。自在天，請按順序聽。』因此，這被解釋為一切智者的語言。在《明燈論》中說：『慶喜在這裡是大菩薩普賢，也就是金剛手，大金剛持也不是別人。』這些都是你自己承認的標準，因此是矛盾的。依靠含義的智者...
【English Translation】 As stated in the scriptures, depending on the perspective and the minds of those to be tamed, although the definitive meaning of the two syllables (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) is fully present, it is not explicitly written. If this method is also not reasonable, then the ཨེ་ཝཾ etc. of the Unsurpassed Tantra are explained through four methods. This is the oral instruction of Vajradhara. The Vajramala Tantra also explains it in this way. When explaining the meaning of the letters, this is the language of the compiler, because it was heard from the Buddha, so even foolish people will have doubts. If explaining the common meaning, then is it explaining the meaning of the generation stage? When relying on the hidden and ultimate meaning, because it is combined with the meaning of the completion stage, there is no doubt. The wise who rely on meaning have no doubt, while the foolish who rely on words will have doubts. Quoting in other sutras and tantras is unreasonable, because it cannot prevent fools from having doubts. If one does not write ཨེ་ཝཾ out of fear of doubt, but others see the two syllables ཨེ་ཝཾ, therefore they will argue that because it is not here, the Buddha did not say it, therefore it is very necessary to write it. In order to eliminate this doubt from the root tantra itself, even if ཨེ་ཝཾ is written, there is no fault, because eliminating doubt has already been written in the root tantra, which is sufficient. If the reasoning is the same, why abandon the other? To this question, the answer is: 'Thus I have heard' etc., generally speaking, is it the words of the Buddha or not? If it is, then as mentioned above, the possibility of doubt arising will exist in any case. If it is said to be the words of the compiler, and not the words of the expounder of the tantra, then this contradicts the immediate admission that Vajradhara made four explanations. Furthermore, in the tantra requested by the Lord of the Gods, Indra asked: 'Why are there such words? Why combine in the beginning? Is this what the Sugata said, or what the Shravakas said?' The answer is: 'Then giving "good", the Bhagavan said this: Because everything is seen, therefore it is said in the beginning. Lord of the Gods, please listen in order.' Therefore, this is explained as the language of the all-knowing one. In the Lamp Illuminating Wisdom, it says: 'Kungawo here is the great Bodhisattva Samantabhadra, that is, Vajrapani, and the great Vajradhara is none other than him.' These are all standards that you yourself have admitted, therefore it is contradictory. The wise who rely on meaning...
ས་པ་དོགས་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཆེད་དུ་ བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྒྱུད་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ན་གཞན་དུ་འགོད་མི་དགོས་ལ། 11-894 གཅིག་ཏུ་མ་བཀོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་དག་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་གྱི། །འདི་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་ རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་མཆོག་གཙོ་བོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ས་སྟེང་མིས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ །ཞེས་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པ་ལ་སྨོད་པ། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་པ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ལའང་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་ ཤེས་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱུད་འདི་འཆད་པའང་མི་རིགས་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་འགྲེལ་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆད་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །མངོན་ཤེས་མེད་པར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། ། 11-895 བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ན་ཡང་། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། །བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཅིས་མི་ནུས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དག །ཡོད་ན་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས། །མན་ངག་མེད་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་དྲང་སྲོང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་ ཀྱི། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་སྡང་སྨྲ་བྱེད་པར་ཟད། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདི་དང་དབང་མདོར་བསྟན་གཉིས་ཀར་མདོར་ བསྟན་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱར་མི་རུང་བ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མངོན་ ཤེས་ལྔ་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་ནི་བསམ་གཏན་
【現代漢語翻譯】 對於『毫無疑惑之處』等問題的回答：世尊所善說的經、續、訣竅等一切，都是爲了各自所應調伏的主要眾生的根性、意樂和習氣各不相同而宣說的。因此，如果將任何一部經或續的內容歸納為一處，就沒有必要在其他地方再作闡述；如果不歸納為一處，也沒有必要全部闡述。所以，不應誹謗善逝的清凈教言。在《現觀莊嚴論》的後續中說：『在我等的心意尚未確定之前，會迷惑地說：這並非佛陀所說，而是自造的。』秘密主，應當瞭解那些愚笨之人的兩種去處。哪兩種呢？即是地獄和畜生。』此外，《文殊根本續》中說：『誰若捨棄最殊勝之法，即是勝者供養之法的寶藏，在地上被人們所拋棄，那人將墮入無間地獄。』《秘密成就法》中說：『誹謗金剛乘者，將墮入惡趣。』 此外，對於沒有神通而解釋續部的人，也應加以考察。如果這樣，沒有神通的人解釋續部，也是同樣的道理。如果依靠具有神通的解釋，就沒有過失嗎？沒有神通的人，又如何知道具有神通者所作的解釋呢？如果知道，即使沒有神通，依靠具有神通的上師的訣竅，為何不能解釋續部呢？如果具有金剛持傳承的訣竅，即使沒有神通也能理解續部的意義。如果沒有訣竅，即使具有五種神通，也無法理解續部的意義，如同外道仙人一樣。因此，這只是對印度聖賢的續部註釋進行誹謗而已。理解續部的意義，並不一定需要五種神通。』 對於這段話的回答是：這段話和《入壇引導略義》都認為，對於略義，沒有神通就不能解釋續部。這裡的意圖並非是指獲得天耳通等，上下普遍公認的這五種神通。因為這種神通是禪定...
【English Translation】 The answer to 'without any doubt' and other questions: All the sutras, tantras, and instructions well-spoken by the Bhagavan (Blessed One) are spoken because of the different dispositions, intentions, and latent tendencies of the principal beings to be tamed for their own sake. Therefore, if any sutra or tantra is compiled into one place, there is no need to elaborate on it elsewhere; if it is not compiled into one place, there is no need to elaborate on all of it. Therefore, one should not slander the pure teachings of the Sugata (One Gone to Bliss). In the later part of the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization) it says: 'Before my mind is settled, I will be confused and say: This is not spoken by the Buddha, but is self-made.' Secret Lord, one should understand the two destinations of those foolish people. Which two? Namely, hell and animals.' Furthermore, the Manjushri Root Tantra says: 'Whoever abandons the supreme Dharma, which is the treasure of the Dharma offered to the Victorious Ones, being rejected by people on earth, that person will go to Avici hell.' The Secret Accomplishment says: 'Those who slander the Vajrayana will go to evil destinies.' Furthermore, those who explain the tantras without clairvoyance should also be examined. If so, it is the same reason that those without clairvoyance explain the tantras. If relying on explanations with clairvoyance, is there no fault? How can those without clairvoyance know the explanations made by those with clairvoyance? If they know, even without clairvoyance, why can't they explain the tantras by relying on the instructions of a guru with clairvoyance? If one has the instructions of the Vajradhara lineage, one can understand the meaning of the tantras even without clairvoyance. If one does not have the instructions, even if one has five clairvoyances, one cannot understand the meaning of the tantras, like the Tirthikas (non-Buddhist ascetics). Therefore, this is merely slandering the tantric commentaries of the Indian sages. Understanding the meaning of the tantras does not necessarily require five clairvoyances.' The answer to this is: This passage and the Concise Introduction to Empowerment both state that for the concise meaning, one cannot explain the tantras without clairvoyance. The intention here is not referring to the five types of clairvoyance that are commonly known above and below, such as obtaining divine hearing. Because such clairvoyance is meditation...
དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལ་ཡང་ ཡོད་ཅིང་། ཉན་རང་ལའང་ཡོད་པས་དེ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་ཤེས་ཅི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། 11-896 ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་མ་གུས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བ་དང་ནི་ལྡན་འགྱུར་ ཞིང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་ལྡན་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །དཔའ་བོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་ཆེན་བདེ་བ་ལ་ བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་དག །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་དེ་འདྲ་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་རྒྱུད་དོན་འཆད་པ་ལ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། སྔར་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ སྲོལ་མ་ཕྱེ་བའི་སྔོན་དུ། རང་དགར་རྒྱུད་སྡེའི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་ལ་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱིས་བཤད་སྲོལ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་མངོན་ ཤེས་ལྔ་ཐོབ་དགོས་ཞེས་པ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རང་དགར་བྱར་མི་རུང་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལ། 11-897 དེ་མ་རྟོགས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། ། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དྲིས། །འདི་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དྲི་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་སོགས་དང་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདིར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་དེ་ཉིད་ ཉེར་ལྔ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་དྲིས་པ་ཉིད་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་དྲིས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དྲི་བ་བཅུ་བཞི་དང་ལུང་མ་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 即使是那些僅僅獲得初步禪定（第一禪）的外道，以及聲聞和獨覺，也擁有某種程度的超感官能力。然而，即使擁有這些能力，也對理解密續的真諦毫無幫助。那麼，這裡所說的神通是指什麼呢？是指在無上瑜伽密續中，當證悟大樂與空性無二無別的聖者智慧新產生時，由樂空智慧的力量所引發的五種神通自然而然地生起。這裡所說的神通，就是指這種神通。 這種觀點正如多杰扎巴（金剛鈴）大師在《次第五論》中所說：『弟子恭敬，全知者，行境智慧，一旦生起，即刻，充滿喜悅，並具足五種神通。』以及多比黑魯嘎大師在《俱生證成》中所說：『因此，將獲得喜樂，勇士成就大樂，依靠大樂之要義，一切圓滿成就，將迅速安住，五種神通也將生起。』正如這些經文所明確闡述的那樣。因此，這裡所說的五種神通，是由大樂智慧所引發的五種神通。 之所以說這種神通對於闡釋密續的真諦是必要的，是因為在過去，當還沒有人開創解釋密續經典的先例時，需要依靠這種神通來獨立撰寫密續的註釋。但這並不意味著，在偉大的成就者們開創了解釋的先例之後，爲了解釋密續的真諦，就必須獲得五種神通。總而言之，密續的本意是，如果沒有由大樂智慧所引發的神通，就不能隨意撰寫密續的註釋。 如果不理解這一點，而錯誤地理解密續的本意，那麼所有由此產生的過失，都應該歸咎於自己的理解錯誤。在密續的開篇，月賢國王問道：『二十五尊的自性是什麼？』這是一個不應回答的問題，因為它類似於『世界有邊際嗎？』等問題。 對於這個問題，回答是：月賢國王將二十五尊與內外和其他三種情況聯繫起來提問，這與過去外道導師們詢問圓滿正等覺佛陀關於『我』和『世界是否有邊際』等十四個不應回答的問題類似。
【English Translation】 Even those outsiders who have attained any mind up to just the preliminary approximation (first dhyana), as well as Hearers and Solitary Realizers, also have it. However, even having that does not benefit understanding the meaning of the tantras at all. So, what kind of extrasensory perception is being referred to here? It refers to the five extrasensory perceptions that naturally arise from the power of the bliss-emptiness wisdom when a new wisdom of the noble ones, which directly realizes the great bliss that is unique to highest yoga tantra, is born. It is a natural law that the five extrasensory perceptions will arise from the power of that bliss-emptiness wisdom. It is this kind of extrasensory perception that is being referred to. This principle is as stated by Master Dorje Drelbu (Vajraghanta) in the Five Stages: 'For a respectful disciple, the omniscient, the sphere of activity, whatever wisdom, as soon as it is born, supremely, will be filled with joy, and endowed with the five extrasensory perceptions.' And as stated by Master Dombi Heruka in the Coemergent Accomplishment: 'Therefore, one will attain bliss, the hero, having accomplished great bliss, relying on the great bliss of great meaning, in all ways, the actual attainments, will be thoroughly established nearby, and the five extrasensory perceptions will also arise.' As it is clearly stated. Therefore, here also, the five extrasensory perceptions are the five extrasensory perceptions that are drawn by such a great bliss wisdom. The reason why such extrasensory perception is said to be necessary for explaining the meaning of the tantras is that in the past, before others had opened the tradition of explaining the meaning of the tantric systems, it was necessary to independently compose commentaries on the tantric systems. But it does not mean that after great accomplished ones have opened the tradition of explanation, it is necessary to obtain the five extrasensory perceptions in order to explain the meaning of the tantras. In short, the meaning of the tantras is that without the extrasensory perception drawn by the great bliss wisdom, one should not independently compose commentaries on the tantras. If one does not understand that, and instead grasps the meaning of the tantras in a perverted way, then all the harms of expressing that should be known to be solely due to one's own mental defects. At the beginning of the tantra, King Chandra Bhadra asked: 'What is the nature of the twenty-five beings?' This is a question that should not be answered, because it is similar to 'Does the world have an end?' etc. The answer to that is: Here, King Chandra Bhadra asked about the twenty-five in relation to the three aspects of inner, outer and other, which is similar to the fourteen unanswerable questions that the non-Buddhist teachers of the past asked the Perfectly Complete Buddha, such as whether the self and the world have an end or not.
པའི་དྲི་བར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ བཟང་པོའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ཡང་ལན་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་དགོས་པ་ལས་འདི་ལ་ནི་ལན་ལུང་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དྲི་བ་ཞེས་པའི་དོན་དྲི་བ་ དེའི་ལན་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འཇུག་འགྲེལ་ལས། འདི་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། 11-898 འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བརྡའ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཞེས་ འབྱུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད་བསམ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་འགའ་ཞིག་གིས་ལྟ་ངན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དོན་ཚན་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་གང་ཟག་གི་བདག་དང་དེའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་བཀག་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཁྱད་ཆོས་མི་འཆད་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་དང་མཚུངས་པའི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ དྲིས་པ་ཡིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིར་བྲིས་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མིང་ཙམ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-899 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཐོག་མར་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ གིས་བཏགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་ཆེན་པོ་དང་ངར་འཛིན་པ་དང་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་བདག་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་ པོ་ལྔ་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངར་འཛིན་ པ་ནི་གང་གིས་ང་དང་ངའི་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །བློའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་པ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ངག་དང་ལག་ པ་དང་རྐང་པ་དང་རྐུབ་དང་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཡིད་ནི་བློ་དང་ལས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 與之前的問題不同，如果相同，那麼就像十四個問題一樣，這個月亮賢者的提問也不應該被回答，但這個問題是可以回答的。如果說『未回答的問題』指的是不能回答的問題，那麼《入中論釋》中說：『這裡十四個被所有部派提出的問題是：世界是常還是無常？既是常又非常？既非常也非無常？』等等。世尊說過，『這些是不應該討論的，因此被認為是未回答的問題。』那麼應該如何解釋這段話的含義呢？如果說以前一些外道仙人將六十二種邪見歸納為十四個要點，並向圓滿正等覺的導師提問，而且這些問題是基於作為基礎的補特伽羅之我和蘊而提出的，如果否定了基礎，就不能作為揭示補特伽羅無我的容器，沒有基礎也就無法解釋特性，所以這些問題的答案是未回答的。同樣，這裡也提出了與補特伽羅之我相似的數論宗的觀點，所以也變成了未回答的問題。』如果這樣說，這是一種不恰當的懷疑，非常不合理，因為這裡寫的二十五諦雖然與數論宗的名字相似，但意義並不相同。 原因是什麼呢？首先要了解數論宗的觀點，如《正理之焰》所說：『主物等是數論宗所說的二十五諦，即：主物、大、我慢、五智根、五業根、我、五唯、五大和神我。』其中，主物是自性，即 सत्त्व（sattva， सत्त्व，sattva，有情）、Rajas（Rajas， रजस्，rajas，激情）和Tamas（Tamas， तमस्，tamas，黑暗）三者平衡的未顯現狀態。大是智的別名。我慢是指產生『我』和『我的』這種想法的東西。五智根是眼、耳、鼻、舌、身。五業根是語、手、足、肛門、生殖器。意是智和業的……
【English Translation】 It is not the same as the previous questions. If it were, then just like the fourteen questions, this question of Chandra Bhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ།, Moon Good) should not be answered either. But this one can be answered. If 'unanswered questions' refers to questions that cannot be answered, then in the Madhyamakāvatārabhāṣya (《入中論釋》, Commentary on Entering the Middle Way) it says: 'Here, the fourteen objects that are asked by all schools are: Is the world eternal or impermanent? Is it both eternal and impermanent? Is it neither eternal nor impermanent?' and so on. The Blessed One said, 'These are not to be discussed, therefore they are categorized as unanswered objects.' How should the meaning of this passage be explained? If it is said that in the past, some non-Buddhist hermits summarized sixty-two wrong views into fourteen points and asked the Perfectly Complete Buddha, and that those questions were based on the pudgala (གང་ཟག, person) self and its skandhas (ཕུང་པོ།, aggregates), if the basis is negated, it cannot serve as a vessel for revealing the pudgala selflessness, and without a basis, the characteristics cannot be explained, so the answers to those questions are unanswered. Similarly, here too, the Sāṃkhya (གྲངས་ཅན།, Enumeration) school's view, which is similar to the pudgala self, is being asked, so it becomes an unanswered question.' If that is said, this is an inappropriate doubt and is very unreasonable, because the twenty-five tattvas (དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ།, suchness twenty-five) written here are similar in name only to the Sāṃkhya school, but their meanings are not the same. What is the reason for that? First, the Sāṃkhya system must be understood. As the Tarkajvālā (རྟོག་གེ་འབར་བ།, Blaze of Reasoning) says: 'The pradhāna (གཙོ་བོ།, chief) and so forth are the twenty-five tattvas asserted by the Sāṃkhyas, namely: pradhāna, mahat (ཆེན་པོ།, great), ahaṃkāra (ངར་འཛིན་པ།, ego-maker), the five buddhindriyas (བློའི་དབང་པོ་ལྔ།, five sense faculties of intellect), the five karmendriyas (ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ།, five action faculties), manas (བདག, mind), the five tanmātras (དེ་ཙམ་ལྔ།, that-only five), the five mahābhūtas (འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ།, five great elements), and puruṣa (སྐྱེས་བུ།, person).' Among these, pradhāna is prakṛti (རང་བཞིན།, nature), which is the unmanifest state where sattva, rajas, and tamas are in equilibrium. Mahat is another name for buddhi (བློ།, intellect). Ahaṃkāra is that which conceives 'I' and 'mine'. The five buddhindriyas are the eye, ear, nose, tongue, and body. The five karmendriyas are speech, hands, feet, anus, and genitals. Manas is the intellect and the actions of...
་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། 11-900 ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འོག་ནས་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པ་བྱེད་པ་ པོས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ་ཁ་དོག་དང་ཚད་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གསལ་ བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་དང་ཡིད་དང་ངར་ འཛིན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ནད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་སྟེ་སྒྲའི་དེ་ཙམ་ཉིད་དོ། །འཇམ་པ་ དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀར་བ་དང་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་དེ་ཙམ་མོ། ། 11-901 སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླུང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མེའོ། །རོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆུའོ། །དྲིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སའོ། །རྣ་བ་དང་པགས་པ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོ་སྟེ། རང་རང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྒོར་གྱུར་པ་དེས་ན་སྐྱེས་བུས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ བློའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་འཕོངས་དང་འདོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ ནི་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོས་དེ་ཙམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཉེར་བཞི་ནི། སྐྱེས་བུས་ ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་མེད་བེམ་པོར་འདོད་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 是二者的本性。那五個『僅此』也被稱為五個『特殊』，即色、聲、香、味、觸。五大元素是地、水、火、風、空。『補盧沙』（梵文：Purusha， पुरुष， puruṣa，人、神、靈魂）是指具有覺知者，即第二十五個。 此外，在下面確定數論的真實性的章節中，自性是存在的，但它不具有心識。它是不生的、常恒的、能動的，是享受者所享受的對象，是唯一的、遍在的，具有三種 गुण（梵文：Guna， गुण， guṇa，性質、屬性）等等。它是不顯現的，因為它的顏色、大小、形狀等差別，甚至諸如天神、阿修羅和人類等也無法直接感知到。 或者，這些的特徵是： गुण（梵文：Guna， गुण， guṇa，性質、屬性）平衡的特徵是不顯現的。偉大的特徵是認知的特徵，並且是遍及一切事物的特徵，是一切的特徵。我執的特徵是非常傲慢的特徵。 बुद्धि（梵文：Buddhi， बुद्धि， buddhi，智慧）、मनस्（梵文：Manas， मनस्， manas，意）和我執這三種是疾病的製造者。從寂靜、暴烈和愚昧等聲音的差別中解脫出來的是聲音的共相，即聲音的『僅此』。 柔和與粗糙等，白色與黑色等，甜與酸等，香與不香等差別的集合是聲音、觸覺、色、香的『僅此』。 聲音的特徵是虛空。觸覺的特徵是風。色的特徵是火。味的特徵是水。香的特徵是地。耳、面板、眼、舌、鼻這五個是智的官能，爲了理解各自的對境，或者因為先有智然後才運作，或者因為它們是門戶，因此『補盧沙』（梵文：Purusha， पुरुष， puruṣa，人、神、靈魂）才能理解對境，所以稱為智的官能。語、手、足、肛門、生殖器這些是先有行為然後才運作的，因為它們接近『補盧沙』（梵文：Purusha， पुरुष， puruṣa，人、神、靈魂）的行為，所以稱為業的官能。मनस्（梵文：Manas， मनस्， manas，意）是二者的本性，因為它與心識相似，所以是智的官能，又因為它與行為相似，所以是業的官能。地等因為其寂靜和暴烈等特性，與『僅此』有所不同，所以是特殊。如是所說，那二十五者中的前二十四者，被認為是『補盧沙』（梵文：Purusha， पुरुष， puruṣa，人、神、靈魂）所享受的對象和無心識的物質。
【English Translation】 are the nature of both. Those five 'only' are also called five 'special', namely form, sound, smell, taste, and touch. The five great elements are earth, water, fire, wind, and space. 'Purusha' (Sanskrit: Purusha, पुरुष, puruṣa, man, god, soul) refers to the one who has awareness, that is, the twenty-fifth. Furthermore, in the section below that establishes the truth of Samkhya, Prakriti (nature) exists, but it does not possess consciousness. It is unborn, eternal, active, the object to be enjoyed by the enjoyer, unique, pervasive, and endowed with three Gunas (Sanskrit: Guna, गुण, guṇa, qualities, attributes), etc. It is unmanifest because its differences in color, size, shape, etc., are not directly perceived even by beings such as gods, asuras, and humans. Or, the characteristics of these are: the characteristic of balanced Gunas (Sanskrit: Guna, गुण, guṇa, qualities, attributes) is unmanifest. The characteristic of the great is the characteristic of cognition, and it is the characteristic of pervasiveness over all things, it is the characteristic of everything. The characteristic of ego is the characteristic of extreme pride. Buddhi (Sanskrit: Buddhi, बुद्धि, buddhi, intelligence), Manas (Sanskrit: Manas, मनस्, manas, mind), and ego are the three causes of disease. That which is liberated from the differences of sounds such as tranquility, violence, and ignorance is the generality of sound, that is, the 'only' of sound. The collection of differences such as softness and roughness, white and black, sweet and sour, fragrant and unpleasant, are the 'only' of sound, touch, form, and smell. The characteristic of sound is space. The characteristic of touch is wind. The characteristic of form is fire. The characteristic of taste is water. The characteristic of smell is earth. The five, ear, skin, eye, tongue, and nose, are the sense organs of intelligence, for the sake of understanding their respective objects, or because intelligence precedes and then they operate, or because they are gateways, therefore 'Purusha' (Sanskrit: Purusha, पुरुष, puruṣa, man, god, soul) can understand the objects, hence they are called sense organs of intelligence. Speech, hands, feet, anus, and genitals are those that operate after action precedes, because they are close to the actions of 'Purusha' (Sanskrit: Purusha, पुरुष, puruṣa, man, god, soul), hence they are called organs of action. Manas (Sanskrit: Manas, मनस्, manas, mind) is the nature of both, because it is similar to consciousness, it is a sense organ of intelligence, and because it is similar to action, it is an organ of action. Earth, etc., because of their characteristics such as tranquility and violence, are different from 'only', hence they are special. As it is said, the first twenty-four of those twenty-five are considered to be the objects enjoyed by 'Purusha' (Sanskrit: Purusha, पुरुष, puruṣa, man, god, soul) and unconscious matter.
་ལ། དང་པོ་ནི། མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། 11-902 གཉིས་པ་ནི། བློ་བདེ་ཆོས་ཅན། སེམས་མེད་དེ། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅི་གཙོ་བོར་ཞེས་པ་དང་རྩ་བའི་ རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བ་དྭངས་པའོ། །ཆེན་པོ་དང་བློ་ཞེས་པ་ ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ནང་ནས་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་འཆར་བར་འདོད་དོ། །ཉེར་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། རྟག་གི་འབར་བའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ། སྐྱེས་བུ་ ནི་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་བདག་སྟེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པ་མ་བྱས་པ་ ཟབ་མོ་གཙོ་བོ་ཁྱབ་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ཉེ་བར་རྙེད་ནས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 11-903 ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བ་ ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཙོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔའི་ སྟེང་དུ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་སྡོམ་པས་བདུན་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང་། ས་སོགས་ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལག་པ་སོགས་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་ཡིད་དེ་བཅུ་དྲུག་གི་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པས་ རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་མི་བསྐྱེད་ཅིང་རང་ཉིད་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མུར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། 11-904 དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །རྩ་བའི་རང་
【現代漢語翻譯】 首先，通過諸如『眼睛等為他人服務，聚集和積累』等偽裝來建立。 其次，通過諸如『樂於思考的事物，沒有心識，因為它們是生滅的』等標誌來建立。『什麼最重要』和『根本自性』是同義詞。它們是塵、暗、力量三種成分相等，未生、常恒、唯一、遍在、極不明顯、清澈的。『偉大』和『智慧』是同義詞。它們就像鏡子的兩面，從外面顯現身體的形態，從裡面顯現男性的形態。第二十五個要素，男性，是所有這些的享受者，具有知識的自性，具有未生、常恒、未造等特點。在常恒燃燒的章節中，男性被稱為田野的知者，與自性和變化的特徵分離。那是自我，與具有知識的事物沒有區別，未生、常恒、未造、深奧、主要、遍在、無為、與三種 गुण 相反、不產生事物的性質，因為通過接近因緣而發現具有知識的事物，不具有力量等特徵。 因為不是 गुण，沒有被摧毀，所以具有不生的性質，因為享受，所以是具有領域的。因為沒有生滅，所以是常恒的。因為與自性和變化不同，所以沒有標誌。因為是唯一的，所以沒有部分。因為沒有開始和結束，所以是無限的。這些是男性的特徵。』正如所說的那樣。此外，主要不是由自身的原因產生，而是所有轉變的創造者，因此是自性，並且不是轉變的界限。在五種感官對像之上，加上偉大和自我意識，總共七種，從前者產生後者，並且產生後者，因此是自性和轉變兩者。五種元素，五種感官，五種行動器官，以及兩者的感官，即心識，這十六種是從五種感官對像產生的，因此只是轉變。男性不產生其他結果，並且自身不是由原因產生的，因此既不是自性也不是轉變。這是從《 तर्कज्वाला》中解釋的。 在自在黑天的 शास्त्र 中也說，根本自性
【English Translation】 Firstly, it is established through pretenses such as 'eyes and others serve others, gathering and accumulating'. Secondly, it is established through signs such as 'easy to think about things, without mind, because they are subject to arising and ceasing'. 'What is most important' and 'fundamental nature' are synonyms. They are the three components of dust, darkness, and power being equal, unborn, constant, one, pervasive, extremely unclear, and clear. 'Great' and 'wisdom' are synonyms. They are like the two sides of a mirror, outwardly manifesting the form of the body, and inwardly manifesting the form of the male. The twenty-fifth element, the male, is the enjoyer of all these, having the nature of knowledge, and possessing characteristics such as unborn, constant, and uncreated. In the chapter on constant burning, the male is called the knower of the field, separate from the characteristics of nature and change. That is the self, not different from the one with knowledge, unborn, constant, uncreated, profound, primary, pervasive, inactive, opposite to the three गुणs, not producing the nature of things, because by approaching the cause and condition, the one with knowledge is found, not having the characteristics of power and so on. Because it is not a गुण, it is not destroyed, therefore it has the nature of not being born, because it enjoys, therefore it is an object with a field. Because there is no arising and ceasing, it is constant. Because it is different from nature and change, there is no sign. Because it is one, there is no part. Because there is no beginning and end, it is infinite. These are the characteristics of the male.' As it is said. Furthermore, the primary is not produced from its own cause, but is the creator of all transformations, therefore it is nature, and it is not the boundary of transformation. Above the five sense objects, adding greatness and ego, a total of seven, the former produces the latter, and produces the latter, therefore it is both nature and transformation. The five elements, the five senses, the five organs of action, and the sense of both, that is, the mind, these sixteen are produced from the five sense objects, therefore it is only transformation. The male does not produce other results, and is not produced from its own cause, therefore it is neither nature nor transformation. This is explained from the Tarkajvala. It is also said in the शास्त्र of Ishvara Krishna, the fundamental nature
བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་ རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་དང་། །དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ སོགས་པའི་གཟའ་ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་དང་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ སོང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། ། གཞན་ཡང་། འགྲོ་བ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་བཤད། །འདི་ནི་ཚུ་རོལ་ མཛེས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་རྣམས་ས་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་པའི་དོན་ཡང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་ནང་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་གཙོ་བོར་སྨིན་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། 11-905 འབྱུང་བ་བརྟག་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་པ་ལས་ འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལུགས་དང་མཚུངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། མཛོད་ ལས། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ ལུགས་དང་མཚུངས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ན་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བར་བསྡུས། །འདི་ནི་གཅེར་བུ་པ་ཡི་གཞུང་ བཟང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་ལ། འགའ་ཞིག་འདིར་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་ཤིང་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་མིའམ་ཅིའི་དབང་པོ་ལྗོན་པ་ལ་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འཆད་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ཉིད་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྲས་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་གི་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཡིན་པར་འདུལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-906 ཡང་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དམྱལ་བ་བཤད་པ་ལྟར་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མི་འགལ་བས་དེའི་དབང
【現代漢語翻譯】 是否轉變？十六者轉變。補特伽羅（藏文：སྐྱེས་བུ་，含義：個體、人）非自性，非轉變。大等七者，自性轉變。如是說：『自性生大，大生我慢，我慢生十六群。』如是十六生起，彼等十六亦從五者生起，生起五者。如同所說。經部和註釋的場合中，外境的地、水、火、風、空五界，羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་，含義：吞噬聲音者）、太陽和月亮，是自性八者的名稱。吉祥等五星和色等五境以及六味是轉變十六者，補特伽羅是彼等的法性。若與其他相合，則彼等一切變為無垢，彼即是二十五的名稱，因此沒有與數論派見解相同的機會。 此外，『有情生於諸生處』。這是此岸美妙的論典。』對於此回答，在《大疏》中說：『有情被說成是地、水、火等五大種的生處，其意義是，五大種中，地界主要使身體成熟或增長。』這並非是作為研究五大種的近取因，因此沒有與順世外道的觀點相同的機會，因為彼等承認從五大種的精華中產生有情。如果不是這樣，僅僅承認有情從五大種中產生，就必須與順世外道的觀點相同，那麼《俱舍論》中『人與旁生有四種』等，所有顯示人與旁生有四種生處的經和論典，都將變得非常過分，因為從暖濕中產生就遍及從五大種中產生。對於『樹木等包含在旁生的生中。這是裸形外道的好論典。』的回答是，有些人解釋說，這裡的『樹木』不是指樹，而是指人或自在天的樹木，因此沒有過失，這種說法是不合理的，因為無論用教證還是理證都無法證明彼是化生，而且與《律藏》中所說的彼之子，悅意母是國王善財之妃寶相違背。 還有些人說，就像描述樹木形狀的地獄一樣，描述旁生也沒有矛盾，因此從彼的角度來說……
【English Translation】 Whether it transforms or not? The sixteen transform. The Purusha (Tibetan: སྐྱེས་བུ་, meaning: individual, person) is not self-nature, not transformation. The seven, such as the Great, are self-nature transformation. As it is said: 'From self-nature arises the Great, from the Great arises ego, from ego arise the sixteen groups.' Thus, the sixteen arise, and those sixteen also arise from the five, giving rise to the five. As it is said. In the context of the scriptures and commentaries, the external elements of earth, water, fire, wind, and space, Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, meaning: the one who devours sound), the sun, and the moon are the names of the eight self-natures. The five auspicious stars, the five objects of sense such as form, and the six tastes are the sixteen transformations, and the Purusha is the Dharma-nature of those. If combined with others, then all of those become stainless, and that is the name of the twenty-five, so there is no opportunity to have the same view as the Samkhya school. Furthermore, 'Sentient beings arise in all places of birth.' This is the beautiful doctrine of this shore.' In response to this, the Great Commentary says: 'Sentient beings are said to be born from the five great elements such as earth, water, and fire, meaning that among the five great elements, the earth element mainly matures or increases the body.' This is not to be taken as the proximate cause for investigating the five great elements, so there is no opportunity to have the same view as the Charvaka, because they acknowledge that sentient beings arise from the essence of the five great elements. If it were not so, merely acknowledging that sentient beings arise from the five great elements would have to be the same as the Charvaka view, then all the sutras and treatises that show that humans and animals have four kinds of birth, such as 'Humans and animals have four kinds,' would become too extreme, because arising from warmth and moisture pervades arising from the five great elements. Regarding the answer to 'Trees and the like are included in the birth of animals. This is a good doctrine of the naked ascetics,' some explain that the 'trees' here do not refer to trees, but to the trees of humans or Ishvara, so there is no fault, but this is unreasonable, because it cannot be proven by either scripture or reason that they are born miraculously, and it contradicts the Vinaya, which says that his son, the Delightful Mother, is the queen of King Norzang. Others say that just as hells of the shape of trees are described, there is no contradiction in describing animals as well, so from that perspective...
་དུ་བྱས་ནས་ལྗོན་ཤིང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་ པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདིས་ལྗོན་ཤིང་དུད་འགྲོའི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་སྟོན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་གྲུབ་དགེ་ལགས་དཔལ་བ་སོགས་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཆད་དེ། རྩ་མིའི་འགྱུར་ལས། ཤིག་ལ་སོགས་པ་ རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ར་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་རྙིང་ཁ་ཅིག་ལས་ལྟོས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིག་ཐམས་ ཅད་དང་ལྟོས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྫུས་སྐྱེས་སུ་ཁས་བླངས་མི་དགོས་ཀྱི། ཤིག་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་དང་ལྟོས་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། རྒྱ་དཔེར་འདིའི་སྐབས་ན་ཤིང་གི་སྐད་དོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པར་སྒྲུབ་ མི་ནུས་ཤིང་། རྩ་མིའི་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ན་འདིའི་ཐད་ན་ཤིག་གི་སྐད་དོད་རི་ཏ་ཞེས་པ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་ལྟོས་འགྲོའི་སྐད་དོད་ཀྱང་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། ། 11-907 དེ་གཉིས་སྐབས་འདིར་གང་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ལ། ཤིག་དང་ཀླུ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་ཡོད་པ་མདོ་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་ཤིག་ལ་ལྟོས་འགྲོར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལྟོས་འགྲོ་ནས་ ཀྱི་སོར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགྱུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་ རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་སའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བྱས་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་རོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྫུས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཀྱི་སོར་ཞེས་པ་ཤིག་ལ་ལྟོས་འགྲོར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་འགྲོ་དང་ཀླུ་ལ་ སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྡའ་ཚིག་ཡིན་པས་ནས་བརྒྱད་ཀྱིས་སོར་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འགྲེལ་པར་ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རོའི་སྐྱེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་དང་དེ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 11-908 རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལ
【現代漢語翻譯】 解釋說，將此作為例證，表明樹木是動物的出生地，這也是不合理的。因為這會阻止人們認為樹木是動物的化生。那麼，像智者格魯格·巴瓦（Khedrup Gelek Pelwa）等人又是如何解釋的呢？在《根本律》的翻譯中說：『虱子等化生之物是從土地中產生的。』在《拉律》（Ra Translation）中也說：『如此出現，並且在一些舊的翻譯中，將『依賴者』等翻譯出來，即使那樣，也不必承認所有的虱子和所有的依賴者都是化生。』虱子中的化生者和依賴者中的化生者是四種動物出生方式之一的化生。如果將此翻譯成虱子是不合理的，因為在漢文版本中，這裡有樹木的對應詞。』如果說：『有些版本中沒有，因此不能證明所有版本中都沒有。』據說，在《根本律》的漢文版本中，這裡有虱子的對應詞『rita』。同樣，很明顯，在一些漢文版本中，也有『依賴者』的對應詞。 無論在此處承認哪一個都沒有問題，而且經文中也說虱子和龍都有四種出生方式。這部續經中也說虱子是依賴者，正如所說『從依賴者到那吉索爾』一樣。』這樣的解釋，即使在《根本律》的翻譯中是這樣，但後來的翻譯也必須做得更好。如果不是這樣，如果將虱子等的化生者作為土地的出生地，那麼就無法壓制那些說化生大者是羅的出生地的人，因為化生大者是廣為人知的動物化生者，並且據說那是天空的出生地。『從依賴者到那吉索爾』，這也不是說虱子是依賴者，因為『依賴者』是八個詞的縮寫，表明八個詞變成了索爾。因為在這段的註釋中說，『依賴者』意味著那八個變成了索爾。』 因此，這些文字的含義是這樣的：『化生大者是羅的出生地』，這是識別此時的動物化生者。其含義是，廣為人知的動物化生者是化生大者，那是天空的出生地。 化生者是樹木。
【English Translation】 It is also unreasonable to explain that this is taken as an illustration to show that trees are the birthplace of animals. Because this prevents people from thinking that trees are the manifestation of animals. So, how do scholars like Khedrup Gelek Pelwa explain it? In the translation of the Root Text, it says: 'Lice and other manifested beings are produced from the earth.' The Ra Translation also says: 'Thus it appears, and in some old translations, 'dependents' etc. are translated, even so, it is not necessary to admit that all lice and all dependents are manifestations.' The manifested among lice and the manifested among dependents are manifestations of one of the four ways of animal birth. It is unreasonable to translate this as lice, because in the Chinese version, there is a corresponding word for trees here.' If you say: 'Some versions do not have it, so it cannot be proved that all versions do not have it.' It is said that in the Chinese version of the Root Text, there is a corresponding word for lice here, 'rita'. Similarly, it is clear that in some Chinese versions, there is also a corresponding word for 'dependents'. There is no problem in admitting either one here, and the sutras also say that lice and nagas have four ways of birth. This tantra also says that lice are dependents, as it says 'from dependents to najisor'.』 Such an explanation, even if it is so in the translation of the Root Text, later translations must be done better. If it is not so, if the manifested beings of lice etc. are taken as the birthplace of the earth, then it will not be possible to suppress those who say that the great manifested being is the birthplace of Ro, because the great manifested being is the well-known animal manifested being, and it is said that it is the birthplace of the sky. 'From dependents to najisor', this is not to say that lice are dependents, because 'dependents' is an abbreviation of eight words, indicating that eight words become sor. Because in the commentary of this passage it says, 'dependents' means that those eight become sor.』 Therefore, the meaning of these texts is this: 'The great manifested being is the birthplace of Ro', which is to identify the animal manifested being at this time. Its meaning is that the well-known animal manifested beings are the great manifested beings, and that is the birthplace of the sky. The manifested being is a tree.
་སོགས་པ་སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བརྟན་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གོང་དུ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བཤད་པ་ལ། འོ་ན་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་གང་གི་སྐྱེས་ པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྫུས་སྐྱེས་ལ་བརྟན་པའི་རྫུས་སྐྱེས་དང་གཡོ་བའི་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་སའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྒྱུད་འདིའི་དགོངས་ པས་བརྟན་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། བརྟན་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་མི་ ཡིན་དགོས། དེ་བས་ན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པོའི་འགྲེལ་པར། འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ རྣམ་པ་བཞིའོ། །བརྟན་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ལྷུན་པོ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར། 11-909 དེ་ལྟར་སའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་དང་། ཆུའི་སྐྱེ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་དང་། རླུང་གི་སྐྱེ་བ་སྒོང་སྐྱེས་ རྣམས་དང་། ཟླ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་། དུས་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ སོ་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རི་རབ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ ས་བརྟོལ་སོགས་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པས་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། ། སྟོང་ པ་ཞེས་པའི་རྡུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྩོམ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡི་གཞུང་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ལ་སྟོང་པའམ་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ནི་རྟག་པའི་རྫས་ཆ་མེད་ཡན་གར་བར་ ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རགས་པའམ་འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་རེ་རེ་དང་། 11-910 དེས་དྲངས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་རེ་དང
【現代漢語翻譯】 『等等，是土地的生處。』這句話並不是指動物是化生，而是將堅固的化生作為伴隨現象來解釋。 其理由是：上面將卵生、胎生和濕生分別說成是風、火、水的生處。那麼，化生屬於哪裡的生處呢？一般來說，化生分為堅固的化生和移動的化生兩種，前者是土地的生處，後者是天空的生處。那麼，這部續部的觀點也承認堅固的化生嗎？這部續部之王的觀點認為，凡是化生，不一定都是有情。如果是堅固的化生，那一定不是有情。因此，清楚地闡述了堅固和移動的化生的分類。在《世界品》第八個偈頌的註釋中說：『元素的生處是之前所說的四種形態。堅固的生處是須彌山和樹木等等，所有這些都被賦予了咒語的名稱，變成了咒語。』在《修持品》第四十七個偈頌的註釋中說： 『如此，土地的生處是樹木等等堅固之物，水的生處是濕生之物，火的生處是胎生之物，風的生處是卵生之物，月亮的生處是天人和非天，太陽的生處是元素，羅睺星的生處是無色之物，時間之火的生處是地獄。』這裡也說：『化生是樹木等等，是堅固的生處。』因此，這裡須彌山和三十三天之樹等從有情共同的業力中化生出來的情況，屬於堅固的化生，因此可以避免承認樹木是有情等過失。 『空性』的微塵創造世界，這是勝論派的至高理論。』 對此的回答是：勝論派認為，空性或虛空的微塵是常恒的、無分的部分，獨立存在。微塵創造世界的方式是，微細的微塵逐漸相遇，從而產生各個具有不同部分的肢體，以及由此產生的形等額外屬性。
【English Translation】 『Etc., is the place of birth of the earth.』 This does not mean that animals are born by transformation, but rather explains the solid transformation as an accompanying phenomenon. The reason for this is: Above, egg-born, womb-born, and moisture-born are respectively said to be the place of birth of wind, fire, and water. So, where do those born by transformation belong? Generally speaking, there are two types of transformation: solid transformation and mobile transformation. The former is the place of birth of the earth, and the latter is the place of birth of the sky. So, does the view of this tantra also acknowledge solid transformation? The view of this king of tantras is that not everything that is born by transformation is necessarily a sentient being. If it is a solid transformation, then it must not be a sentient being. Therefore, the classification of solid and mobile transformations is clearly explained. In the commentary on the eighth verse of the 『World Chapter,』 it says: 『The place of birth of the elements is the four forms mentioned earlier. The solid place of birth is Mount Sumeru and trees, etc., all of which are given the name of mantras and become mantras.』 In the commentary on the forty-seventh verse of the 『Practice Chapter,』 it says: 『Thus, the place of birth of the earth is solid things such as trees, etc., the place of birth of water is moisture-born things, the place of birth of fire is womb-born things, the place of birth of wind is egg-born things, the place of birth of the moon is gods and demigods, the place of birth of the sun is elements, the place of birth of Rahu is formless things, and the place of birth of the fire of time is hells.』 Here it also says: 『Transformation is trees, etc., which are solid places of birth.』 Therefore, the situation here where Mount Sumeru and the trees of the Thirty-Three Heavens, etc., are born by transformation from the common karma of sentient beings, belongs to solid transformation, thus avoiding the fault of admitting that trees are sentient beings, etc. 『Emptiness』 dust creates the world, this is the supreme theory of the Vaisheshika school.』 The answer to this is: The Vaisheshika school believes that the dust of emptiness or space is a permanent, indivisible part that exists independently. The way in which dust creates the world is that subtle dust gradually meet, thereby producing individual limbs with different parts, and the additional attributes such as form that arise from them.
་དེ་དག་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལྷག་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་མིན་ལ་རྟག་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་ བོར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རོའི་རྫས་དང་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་། ཆུ་ དང་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་དང་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་རྡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་མི་གཅིག་ལ། འཇིག་རྟེན་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་ མི་གཅིག་པས་མིང་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་། གླིང་དང་རི་རབ་སོགས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དག་དང་མཐུན་པ་མེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་ན། །ཚངས་ པའི་ཡུལ་ལ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན། །ལྡན་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཅི་ཕྱིར་འགོག །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་འགྲུབ། །གང་ཟག་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གང་སྣང་བའི། ། 11-911 རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་སྨྲ་དགོས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་ལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་། །ཐ་དད་སྣང་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་གསུངས། །རིགས་མཐུན་འགྲོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཅིག །ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་ འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་ཡུངས་འབྲུར་འཛུད་སོགས་དཔེར་མི་རུང་། །དེ་དག་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཐ་དད་བདེན་པའི་ངོ་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་ལ་མ་འགེབས་ ཤིག །ཅེས་པའི་ལན་ནི། མཛོད་དུ། མ་ག་དྷ་འདི་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཕྱིན་པའི་མཚམས་ན་མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་ལ་སའི་དངོས་གཞི་ལས། འདི་ནས་འོག་ ཏུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཕྱིན་པའི་མཚམས་ན། མནར་མེད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སོགས་མཛོད་དང་སའི་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ ས་སྡེ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་པར་ཐལ། མཛོད་ནས་བཤད་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་ན་ལན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ ལས། ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ་ཞེས་བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོའི་བར་སྲིད་གྲུབ་ཀྱང་རྐྱེན་དབང་གིས་ལྡོག་པར་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ལས། མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་གྲུབ་ནས་དེ་དང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མི་མཐུན་པ་དང་། 11-912 ཡང་མངོན་པ་གོང་མ་ལས། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་དང་། མཛ
【現代漢語翻譯】 他們認為，爲了使這些要素結合在一起，每一種行為都會產生三種額外的品質。 在這裡，『空』並非指一無所有的空，也不是指恒常不變的實體，而是超越了普通眼睛等感官所能感知的範圍，存在於最小微粒的本質中。即使在這種狀態下，地、水、火、風這五種元素中，首先是風的微粒相互結合形成風輪，同樣，火、水、土的微粒也各自形成相應的輪。因此，毗婆沙宗的觀點和『空』的微粒概念並不相同，世界的形成方式也不同，不要僅僅因為名稱相似而混淆。此外，關於須彌山等的大小和形狀，與《阿毗達磨藏》的描述不一致。如果眾生的想法不矛盾，那麼為何要否定說梵天界的範圍有百千俱胝由旬的論述呢？如果這在名言上都無法成立，那麼由四百萬個世界組成的宇宙又如何成立呢？對於不同的人來說，世界呈現出不同的景象，這一點也需要說明。經文中說，對於不同種類的眾生來說，同一個事物會呈現出不同的景象。對於同類的眾生來說，外在的事物在大小和形狀等方面為何會存在差異呢？將世界塞進芥子等例子是不恰當的，因為這些是具有神通者所展現的神變。在勝義諦中，這些並不存在。因此，不要把帽子蓋在鞋子上！』 對此的回答是：在《俱舍論》中說，從摩揭陀國向下兩萬由旬的地方是無間地獄。而在《地基論》中說，從這裡向下六萬由旬的地方是無間地獄。因此，《俱舍論》和《地基論》對於世界結構的描述存在諸多不一致之處，因此你所引用的《地基論》的說法是不合理的，因為它與《俱舍論》的說法不一致。如果按照你所說的那樣反駁，你將無言以對。同樣，《阿毗達磨集論》中說：『如果這樣，就會退轉。』意思是說，即使善趣或惡趣的中陰身已經形成，也可能因為因緣而退轉。而《俱舍論》中說：『不退轉的是乾闥婆。』意思是說，兩個趣的中陰身形成后，不會從那個狀態退轉。這兩種說法也是不一致的。 此外，在《阿毗達磨上論》中說：『存在一種業，可以投生多個身體。』而在《俱舍論》中
【English Translation】 They assert that each action that causes these elements to combine produces three additional qualities. Here, 'emptiness' does not refer to a void where nothing exists, nor is it a permanent substance. Rather, it transcends the scope of ordinary senses like the eye and exists in the essence of the smallest particles. Even in this state, among the five elements of earth, water, fire, and wind, first, the particles of wind adhere to each other, forming the wind mandala. Similarly, the particles of fire, water, and earth each compose their respective mandalas. Therefore, the Vaibhashika school's view and the concept of 'emptiness' regarding particles are not the same, and the way the world is formed is also different. Do not be confused merely by the similarity in names. Furthermore, the size and shape of Mount Meru and other features do not align with the descriptions in the Abhidharma Pitaka. If the thoughts of sentient beings do not contradict, then why refute the doctrine that the realm of Brahma spans billions of yojanas? If this cannot be established even conventionally, how can a universe of four hundred thousand worlds be established? The differentiation of how the world appears differently to different individuals also needs to be explained. The scriptures state that for different kinds of beings, the same object appears differently. For beings of the same kind, how can there be discrepancies in the size, shape, and other aspects of external objects? Examples such as fitting the world into a mustard seed are inappropriate because these are the manifestations of those with magical powers. In the ultimate truth, these do not exist. Therefore, do not try to fit a hat onto a shoe!' The response to this is: In the Abhidharmakosha, it is said that the Avici Hell is located twenty thousand yojanas below Magadha. In the Basis of the Earth Treatise, it is said that the Avici Hell is located sixty thousand yojanas below this. Therefore, there are many inconsistencies in the descriptions of the world's structure between the Abhidharmakosha and the Basis of the Earth Treatise. Therefore, the statement you quoted from the Basis of the Earth Treatise is unreasonable because it contradicts the Abhidharmakosha. If you were to be refuted in that way, you would have no response. Similarly, the Abhidharmasamuccaya states: 'If so, it will revert.' This means that even if the intermediate state of a good or bad rebirth has been formed, it may revert due to conditions. The Abhidharmakosha states: 'The one who does not revert is the Gandharva.' This means that once the intermediate state of two destinies has been formed, it will not revert from that state. These two statements are also inconsistent. Furthermore, in the Higher Abhidharma, it is said: 'There is a karma that can project multiple bodies.' Whereas in the Abhidharmakosha
ོད་ལས། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མཛོད་ལས། ཡ་ཐོག་རིང་མོ་ དང་མ་ཐོག་རིང་མོ་གཉིས་རྐྱང་པ་དང་། བར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཁུག་པར་བཤད་ལ། ས་སྡེ་ལས་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁུག་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་མངོན་པ་གོང་མ་དང་། ས་སྡེ་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཐལ། མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཇི་ལྟར་སྨྲ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པའམ་ གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་གོང་མ་དབང་བཙན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་དང་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་གཉིས་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དབང་བཙན་ པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ ན། ས་སྡེ་ནས་བཤད་པ་ཉིད་ཐེག་པའམ་གྲུབ་མཐའ་གོང་མའི་ལུགས་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ས་སྡེ་དང་མངོན་མཛོད་ནས་བཤད་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡང་རང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། ། 11-913 ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་རང་གིས། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་རིགས་མཐུན་ འགྲོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་གཅིག །ཚད་དང་དབྱིབས་སོགས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལ། འདི་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་ ལ་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མི་སྲིད་ན། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་གཟུགས་ལ་མིའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ་ན། དགྲའི་མིག་ཤེས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ སྣང་། གཉེན་གྱི་མིག་ཤེས་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཉིད་དེ། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ རང་ངོ་བོས། །མ་ཡིན་དུ་མའི་བདག་སྐྱོན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་འཆད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དེ་དང་ མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཟློགས་ཏེ་བཤད་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲ། དུས་འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྩོད་མེད་དུ་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པས་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན། 11-914 སྤྱིར་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཁོ་བོ་ཅག་ཤིན་ཏུ་སྨྲ་མོད་ཀྱིས། དུས་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ན། མངོན་པའི་ས
【現代漢語翻譯】 例如，就像《俱舍論》中說：『一業引一生』。又如《俱舍論》中說：『最初的長時和非最初的長時是單獨的，中間的十八個是有間斷的。』而《地論》中說：『二十個都是有間斷的。』像這樣存在許多不一致之處，那麼所有從上部阿毗達磨和《地論》中所說的，都不合理，因為它們與《俱舍論》中所說的不一致。』如果這樣說，該如何回答？如果說這些是上下乘或宗派的差別，所以上部具有權威性，那麼就必須承認從阿毗達磨中所說的和從時輪中所說的，時輪所說的具有權威性，因為從阿毗達磨中所說的屬於波羅蜜多乘的觀點，而從時輪中所說的屬於密咒乘的觀點。如果后一個理由不成立，那麼《地論》中所說的本身就與上乘或宗派的觀點相違背。如果說即使《地論》和《俱舍論》中所說的有不一致之處，也沒有過失，因為這是爲了適應不同根器的眾生的想法而說的。 如果這樣說，那麼您自己所說的『不違背眾生的想法』等等所有反駁，都會反過來針對您自己。特別是，『對於同類眾生，外在事物是相同的，大小和形狀等如何出現矛盾？』這樣說是非常矛盾的。這是一種沒有仔細研究的表現，如果同類眾生的顯現方式不可能不同，那麼當一個人的身體被屬於人類的仇人和朋友的眼識看到時，仇人的眼識會顯現出不悅意的形象，朋友的眼識會顯現出悅意的形象，這就不合理了。如果承認這一點，那麼就無法解釋《釋量論》中的：『外境即使存在，也只是如何體驗，其確定的自性，並非單一的，因為有多種過失。』的含義了。此外，如果反過來說《俱舍論》中所說的也不合理，因為它與時輪中所說的不一致，那麼該如何回答？時輪是否是佛所說的清凈續部，這是一個爭論的基礎，而阿毗達磨藏是佛所說的，這是雙方都一致承認的，所以不同。』如果這樣說， 總的來說，我們非常認同阿毗達磨藏是佛所說，但是如果時輪不是佛所說，那麼阿毗達磨的...
【English Translation】 For example, like it says in the Abhidharmakosha (俱舍論，abhidharmakośa, 阿毗達磨俱舍論): 'One karma draws one life.' And like it says in the Abhidharmakosha: 'The initial long time and the non-initial long time are separate, and the eighteen in between are interrupted.' But the Bhumi Shastra (地論，Bhūmi-śāstra, 地論) says: 'All twenty are interrupted.' Like this, there are many inconsistencies, then all that is said from the upper Abhidharma and the Bhumi Shastra is unreasonable, because they are inconsistent with what is said in the Abhidharmakosha.' If you say this, how should you answer? If you say that these are differences between the upper and lower vehicles or tenets, so the upper one has authority, then you must admit that what is said from the Abhidharma and what is said from the Kalachakra (時輪，Kālacakra, 時輪) , the Kalachakra has authority, because what is said from the Abhidharma is according to the Paramita (波羅蜜多，Pāramitā, 波羅蜜多) Vehicle, and what is said from the Kalachakra is according to the Mantra Vehicle. If the latter reason is not established, then what is said from the Bhumi Shastra itself contradicts the view of the upper vehicle or tenet. If you say that even if there are inconsistencies in what is said from the Bhumi Shastra and the Abhidharmakosha, there is no fault, because it is said in accordance with the thoughts of different trainees who are to be tamed for their own sake. If you say this, then all the refutations that you yourself have said, such as 'It does not contradict the thoughts of sentient beings,' will turn back against yourself. In particular, it is very contradictory to say, 'For similar beings, external objects are the same, how do differences in size and shape appear?' This is a manifestation of not having carefully investigated, if it is impossible for the appearances of similar beings to be different, then when the body of one person is seen by the eye consciousness of enemies and friends who are included in human beings, it will be unreasonable for the eye consciousness of the enemy to appear in an unpleasant form, and for the eye consciousness of the friend to appear in a pleasant form. If you admit this, then you will not be able to explain the meaning of the text in the Pramanavarttika (釋量論，Pramāṇavārttika, 釋量論): 'Even if external objects exist, it is only how they are experienced, their definite nature, is not singular, because there are many faults.' Furthermore, if you turn it around and say that what is said in the Abhidharmakosha is also unreasonable, because it is inconsistent with what is said in the Kalachakra, then how should you answer? Whether the Kalachakra is a pure tantra spoken by the Buddha is a basis for debate, but both sides agree that the Abhidharma Pitaka (阿毗達磨藏，Abhidharma Piṭaka, 阿毗達磨藏) is the word of the Buddha, so it is different.' If you say this, In general, we very much agree that the Abhidharma Pitaka is the word of the Buddha, but if the Kalachakra is not the word of the Buddha, then the Abhidharma...
ྡེ་སྣོད་ཀྱང་བཀའ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཞིག་སྨྲ། མངོན་ པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཚད་ལྡན་དག་གིས་བཀར་བཀྲལ་བས་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ སེང་གེའི་ཁྲི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཨེ་ཡིག་མཚོན་པའི་དོན་དང་ཁྱད་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་ འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཆེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་དང་པཎ་ཆེན་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པ་ མཛོད་ནས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་འབྱུང་ཡང་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་ཉིད་དབང་བཙན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། 11-915 སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། གོང་མ་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་ བྱ། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་ནང་སྡོམ་པའི་ཚེའང་སྡོམ་པ་གོང་མ་གོང་མ་དབང་བཙན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ལ་གོང་མ་དབང་བཙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དབང་བཙན་ན་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་ཚད་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་དེ་ ལྟ་བུའི་ཚད་ངེས་མེད་ཀྱང་དེའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡང་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་གཞི་དང་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ལ་ཡང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ཕྱག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ གཅིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་ཡི། །ཆོས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་འཇོམས་ལོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ན། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། 11-916 འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་བསྟན་པ་དེར་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་མི་དགེ་བཅུ་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས། །འདུལ་བ་མངོན་པའི་ སྡེ་སྣོད་ར
【現代漢語翻譯】 如果有人說，『律藏和論藏也不是佛語』，該如何回答呢？如果有人說，『論藏是由佛陀親自授記的、開創宗派的合格論師們所解釋的，所以不同』。那麼，從時輪金剛續中所說的『佛陀獅子座』所表示的意義，與在其他續部中所說的『ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）』中的『ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：e）』字所代表的意義沒有差別。而其他續部中所說的『ཝཾ（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）』字所代表的意義，與在此續中說的『最初的佛』和『時輪』等也沒有差別。吉祥密集金剛的釋續《金剛鬘》中對此有非常清晰的闡述。而且，印度的大成就者夏瓦日巴、吉祥那若巴等眾多成就者和班智達也對此作了很好的解釋，所以完全相同。因此，雖然從《俱舍論》中所說的世界和時輪中所說的世界在尺度上存在不一致，但由於這是上下乘的觀點，因此必須以時輪中所說的為準。正如《入菩薩行論》中所說：『瑜伽士亦由智慧之差別，以上以上能勝下。』以及《勝樂輪黑法》中所說：『以上以上的誓言，汝子應當守護。』正如在受持三種誓言時，內誓言也以上以上的誓言為準一樣，對於不一致之處，以上者為準。 那麼，如果時輪中所說的世界尺度為準，那麼其他經典中所說的尺度存在於什麼樣的世界呢？雖然這個世界沒有那樣的確定尺度，但存在著與那種尺度相符，並且眾生也具有各種各樣頭和形象的無量世界。因此，爲了調伏它們，所依據的宮殿及其地基各不相同；所依賴的神靈也有著水牛和驢的臉等等，其面容和手勢也各不相同，即使是生起次第也各不相同。 第十二章說：『異教徒的教法傳入，持輪者將摧毀它。』在無聲之地，如果異教徒的教法傳入，就會出現行持十不善業的情況。如果持輪者進入那個教法，就能成為佛陀教法的容器。在無聲之地，沒有十不善業，也不能成為佛陀教法的容器。』律藏和論藏等。
【English Translation】 If someone says, 'The Vinaya and Abhidharma Pitakas are also not the words of the Buddha,' what should be said? If someone says, 'The Abhidharma Pitaka is different because it is explained by qualified masters who were prophesied by the Buddha himself and who established the traditions of the shastras,' then, the meaning indicated by the 'Lion Throne of the Buddha' spoken of in the Kalachakra Tantra is no different from the meaning represented by the letter 'ཨེ་ཝཾ（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus）' in 'ཨེ་（Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e）' spoken of in other tantras. And the meaning represented by the letter 'ཝཾ（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ）' spoken of in other tantras is no different from what is said here as 'the first Buddha' and 'Kalachakra.' This is very clearly explained in the Vajramala, the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja. Moreover, great accomplished masters and great scholars of India such as the great accomplished Shavari and the glorious Naropa have also explained it well, so they are completely the same. Therefore, although there are two different scales of the world as described in the Abhidharmakosha and the Kalachakra, since they are the views of the higher and lower vehicles, it is necessary to give authority to what is said in the Kalachakra. As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Yogis also, by the difference of intelligence, the higher and higher overcome the lower.' And in the Black Yamari Mandala of the Blissful Supreme, it is said: 'The vows of the higher and higher, you, my son, should protect.' Just as when taking the three vows, the inner vow also takes precedence over the higher and higher vows, so for the inconsistencies, the higher is authoritative. Then, if the scale of the world as described in the Kalachakra is authoritative, in what kind of world do the scales described in other texts exist? Although there is no definite scale in this world, there are infinite worlds that correspond to that scale and in which sentient beings also have various heads and forms. Therefore, in order to subdue them, the supporting palaces and their bases are different; the deities on whom they rely also have faces of buffaloes and donkeys, etc., and their faces and gestures are also different, and even the generation stages are different. Chapter Twelve says: 'The teachings of the barbarians enter, the wheel-holder will destroy it.' In the land of silence, if the teachings of the barbarians enter, there will be the practice of the ten non-virtuous deeds. If the wheel-holder enters that teaching, he will be fit to be a vessel of the Buddha's teachings. In the land of silence, there are no ten non-virtuous deeds, and one cannot be a vessel of the Buddha's teachings.' The Vinaya and Abhidharma Pitakas, etc.
ྣམས་ལས་བཤད། །དེ་དང་འདི་ཡི་འགལ་བའང་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་ན་བསྟན་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རང་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ དག་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསང་འདུས་ལས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་གནས་དང་དུས་དེའི་ཚེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་དང་མི་གསུང་བར་བཤད་ལ། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་གནས་དང་། དུས་དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་ པ་ལ་དགོངས་ནས། མཚན་བརྗོད་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང་། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ། 11-917 ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་གཏན་ནས་མེད་ན་གླིང་དེ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདིས་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་ན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་དགོས་ལ། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རུ། །བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཕྱིར། །ཚ་དམྱལ་སོགས་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཐར་པར་འགྱུར། །ཁམས་གོང་དག་ནའང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་སྔོན་མེད་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ། 11-918 འདི་ལ་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དམྱལ་བ་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་ན། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ སྟོན་པའི་སྐབས་ན། ཁམས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོ
【現代漢語翻譯】 關於上述論點中出現的矛盾之處，即『如果聲音不悅耳，就不會有教法』以及『沒有十不善業』的說法，我的回答是：當導師薄伽梵（Bhagavan，世尊）在金剛座（Vajrasana）上證得圓滿正覺，並開始轉動法輪時，在那個時間和地點，對於那些聲音不悅耳、自以為是的人們來說，他們的相續中確實沒有這些（不善業）。這是一種特殊的考量。例如，在《密集金剛續》（Guhyasamaja Tantra）中說，爲了密咒金剛乘（Vajrayana）的目的，在沒有可調伏的眾生存在的地方和時間，過去和未來的佛陀都不會宣說。但是，當存在具有善緣的可調伏的眾生時，三世諸佛都會爲了宣說密咒金剛乘而努力。正如《名號贊》（Namasangiti）中所說：『過去的佛陀已經宣說，未來的佛陀也將宣說，現在出現的圓滿正覺者，也一再宣說。』《大幻化網續》（Mahamaya Tantra）中也提到了類似的差別。 然而，如果說在聲音不悅耳的大陸上，根本沒有佛陀的教法和能夠接受教法的器皿，這與經中所說聖者迦葉尊者（Kashyapa）與眾多阿羅漢弟子居住在該地的說法相矛盾。這證明了教法有傳承教法和證悟教法兩種。原因在於，如果存在阿羅漢，就必然存在證悟的教法；如果存在眾多阿羅漢弟子，就必然存在講授和聽聞正法的傳承教法。佛陀的教法必然包含這兩者。正如《俱舍論》（Abhidharmakosha）中所說：『導師的聖法有兩種，即傳承和證悟。』 認為性行為是輪迴的主要原因也是不合理的。因為地獄眾生總是遭受難以忍受的痛苦，所以在熱地獄等地方沒有性慾。色界和無色界的諸天眾，因為已經脫離了性慾，所以才能獲得解脫。如果在更高的界域中仍然存在性慾，那將是一種前所未有的理論。否則，這些界域與欲界又有什麼區別呢？這種觀點在經論中存在無數的矛盾之處。 我的回答是：如果說地獄中沒有性慾，那麼在《念住經》（Satipatthana Sutra）中，當講述眾生因三毒（貪嗔癡）的輕重而產生的界域差別時，第十六種是南贍部洲（Jambudvipa）的人，他們的本性是各種各樣的。
【English Translation】 Regarding the contradictions in the above arguments, such as 'If the sound is not pleasing, there will be no teaching,' and 'There are no ten non-virtuous actions,' my answer is: When the Teacher, the Bhagavan (Bhagavan, The World-Honored One), attained perfect enlightenment on the Vajrasana (Vajrasana, Diamond Throne) and began to turn the wheel of Dharma, at that time and place, for those who were unpleasant to hear and self-righteous, their continuums did not have these (non-virtuous actions). This is a special consideration. For example, in the Guhyasamaja Tantra (Guhyasamaja Tantra), it is said that for the purpose of the Secret Mantra Vajrayana (Vajrayana), in places and times where there are no beings to be tamed, the Buddhas of the past and future will not proclaim it. However, when there are sentient beings with good karma to be tamed, all the Buddhas of the three times will strive to proclaim the Secret Mantra Vajrayana. As the Namasangiti (Namasangiti) says: 'The Buddhas of the past have proclaimed, the Buddhas of the future will also proclaim, and the perfectly enlightened ones who appear now also proclaim again and again.' Similar differences are also mentioned in the Mahamaya Tantra (Mahamaya Tantra). However, if it is said that in the continent where the sound is not pleasing, there is no Buddha's teaching and no vessel capable of receiving the teaching, this contradicts the statement in the sutras that the venerable Kashyapa (Kashyapa) and many Arhat disciples reside in that place. This proves that there are two types of teachings: the transmitted teaching and the realized teaching. The reason is that if there are Arhats, there must be a realized teaching; if there are many Arhat disciples, there must be a transmitted teaching of teaching and listening to the Dharma. The Buddha's teaching must include both. As the Abhidharmakosha (Abhidharmakosha) says: 'The Teacher's sacred Dharma has two aspects: transmission and realization.' It is also unreasonable to think that sexual intercourse is the main cause of samsara. Because hell beings always suffer unbearable pain, there is no sexual desire in hot hells and other places. The gods of the Form Realm and the Formless Realm are liberated because they have abandoned sexual desire. If sexual desire still exists in the higher realms, that would be an unprecedented theory. Otherwise, what is the difference between these realms and the Desire Realm? There are countless contradictions in the scriptures regarding this view. My answer is: If there is no sexual desire in hell, then in the Satipatthana Sutra (Satipatthana Sutra), when describing the differences in the realms caused by the severity of the three poisons (greed, hatred, and ignorance), the sixteenth is the people of Jambudvipa (Jambudvipa), whose nature is diverse.
གས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་བདུན་པ་ནི། ལྷ་གཞན་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དེའི་གནས་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་བུད་མེད་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལས་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ རྣམས་དང་ལྷའི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་དོན་གཅིག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གོང་མ་དག་ན་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས་སྔོན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་དགོས་ ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་བཤད་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། 11-919 ཁམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་ནི། འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡིན་ཞེས་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ འདོད་ལྡན་གཉིས་ཀ་ཡང་། །བྱང་སེམས་འཛག་པར་མཚུངས་ཕྱིར་ཐར་མེད་ལོ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ཡིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཡང་སྤྱད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་བཅོམ་ སྟེ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསུངས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁུ་བ་ལན་གཅིག་ལྟུང་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་ཟག་དེས་ཚེ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མི་ སྲིད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ད་ལྟ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་ འཛག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བས་གོས་པ་ཡང་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འཆར་ཀ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-920 གསང་དབང་ཚེ་ན་བྱང་སེམས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་ལའང་ཐར་པ་མེད། །ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཤད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་
【現代漢語翻譯】 是故，行持各異，意樂亦異。何為第十七界？即諸天及地獄有情，皆為貪慾行持。如是，于彼等處，地獄有情亦復貪求女人。如是，由業所致，地獄有情及四天處，貪慾尤為熾盛。若謂此與經中所說相違，則以『貪慾行持』與『交合行持』意義相同故。又，若謂上界亦有交合貪慾行持，則成前所未有之論。如是，彼界亦須與欲界無別。如《聖持世經》云：『無色界中有色』，如前所引，則彼經亦成前所未有之論。彼界亦須與色界無別。又，《大疏》云：『顯示易漏為輪迴之主因』，意即『易漏為輪迴之根本』。彼即指遷變的習氣，與無明意義相同，而汝亦許無明為輪迴之根本故。 苦行者與具欲者，皆因菩提心漏失而無解脫。比丘遮迦泄精，屢犯僧殘罪。如是，雖已斷盡諸煩惱，然律中亦說證得阿羅漢果。 對此之答覆，《大疏》云：『若泄精一次，則彼人於此生中，永無從輪迴中解脫之可能。』此非謂苦行者與具欲者二者，皆無現今不變之樂，而是謂彼等所依之界，皆有漏失之可能，故為非理之疑慮。又，比丘遮迦染僧殘罪亦非實義，以《大云經》等經中說遮迦乃是化身比丘故。 密灌頂時，菩提心若漏失，則金剛持亦無解脫。捨棄昆達菩提心，亦不應說是根本墮罪，否則居家金剛持亦將不復存在。 對此之答覆，《大疏》云：『唯以彼無自性，以二根之樂欲求成佛者，乃犯根本墮罪。』
【English Translation】 Therefore, practices are diverse, and inclinations are also diverse. What is the seventeenth realm? It is all the gods and sentient beings in hell who engage in desire. Thus, even in those places, sentient beings in hell desire women. In this way, due to karma, sentient beings in hell and the four abodes of the gods have particularly strong desire. If it is said that this contradicts what is stated in the scriptures, it is because 'engaging in desire' and 'engaging in intercourse' have the same meaning. Furthermore, if it is said that there is engaging in desire through intercourse in the higher realms, it would become an unprecedented doctrine. In that case, that realm would also have to be no different from the desire realm. As stated in the Sutra Requested by the Noble World Holder: 'In the formless realm, there is form,' as quoted above, that sutra would also become an unprecedented doctrine. That realm would also have to be no different from the form realm. Moreover, the Great Commentary states: 'Showing that easily leaking is the main cause of samsara' means 'easily leaking is the root of samsara.' That refers to the habit of change, which has the same meaning as ignorance, and you also accept that ignorance is the root of samsara. Both ascetics and those with desire, because of the loss of bodhicitta, have no liberation. The monk Charka, by emitting semen, repeatedly commits the remaining sins of the Sangha. Even so, having destroyed all defilements, it is said in the Vinaya that he attained Arhatship. The answer to this is in the Great Commentary: 'If semen is emitted once, then from that point on, it is impossible for that person to attain liberation from samsara in that lifetime.' This does not mean that both ascetics and those with desire do not have unchanging happiness now, but rather that the realm on which they rely is equally prone to leakage, so it is an unreasonable doubt. Also, the monk Charka being stained by the remaining sins is not the definitive meaning, because it is said in the Great Cloud Sutra and others that Charka is an emanation monk. At the time of the secret empowerment, because bodhicitta is lost, even Vajra Holders have no liberation. Abandoning Kunda bodhicitta should not be said to be a root downfall, otherwise there would be no householder Vajra Holders. The answer to this is in the Great Commentary: 'Only those who desire Buddhahood through the pleasure of the two organs, without that very nature, commit a root downfall.'
བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ པས་འཛག་བདེ་ཙམ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསམ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་གང་མ་ཚང་བར་ཁམས་ འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྤོང་བ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་ན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ མཉམ་པར་ནམ་སྦྱོར་བ། །དེ་ཚེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཡིན་ནམ། །གྲོགས་དག་རང་གི་དེ་ཉིད་མ་སྟོན་ཅིག །ཞེས་དོགས་པ་བསུས་ནས་དེ་ལ་གནོད་ བྱེད་བརྗོད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡང་། འཛག་བདེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་ཁམས་ཉམས་པར་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། 11-921 ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱོར་འཇུག་པ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་མ་ ཡིན་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མེད་པ་ཞེས་འབུར་དོད་དུ་བྱུང་བ་དང་། དྷ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། དེས་ལྟུང་བ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྩིས། འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ དང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དངས་དུ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་དེ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་དོན་དང་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་མ་ ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡན་ལག་འདི་དག་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉམས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་ བསྐྱེད་པ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་དེ་གང་ལ་བརྡེགས་པ་ཡིན་མ་ཤེས་སོ། ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་བཞིར། །སྐྱེ་བ་འཕེན་ལོ་ཟད་པ་ལྷག་མ་དང་། ། 11-922 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འགྲུབ་ལོ། །ཟད་པར་ཟིན་གནོན་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་ཀྱི། །མན་ངག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །བསྟན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལ་འདི་དག་མེད། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ གོང་མར་མི་སྐྱེ་འམ། །ཟད་པར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ། །སྐྱེ་བར་རིགས་མེད་རྣམ་ཤེས་སོགས་སུ་མིན། །གཞན་དུ་འཕེན་བྱེད་རྣམ་སྨིན་གཡོས་པའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ལས་སུ་འདི་མི་ འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནམ
【現代漢語翻譯】 因此，經文中說『將五種慾望視為解脫之道』，意味著如果認為泄精是解脫之道，導致精液耗損，就會犯根本墮罪。這表明，犯第五根本墮罪需要其他條件，僅僅是精液轉移並不必然導致根本墮罪。因此，如果有人提出質疑：『如果通過對治法來捨棄慾望，這與根本墮罪並不矛盾。那麼，金剛杵和蓮花何時結合？那時，以三種認知進入結合，難道不是金剛乘的特殊之處嗎？』朋友們，不要展示你們的真實面目！即使駁斥這種質疑也是不合理的。經文中說，將兩根器官的快樂視為成佛之道，是構成第五根本墮罪的要素，這表明如果認為泄精是解脫之道，導致精液耗損，就會犯根本墮罪。 11-921 並非說身體是本尊的認知、語言是咒語的認知，以及金剛杵和蓮花的結合，這三種認知同時進入結合是根本墮罪的要素。正如《大疏》中所說：『那些沒有證悟真如，卻以兩根器官的快樂為成佛之道的人，會犯第五根本墮罪。』這句話強調了『沒有證悟真如』。Dharika 也說：『這被認為是構成第五墮罪的要素。』在解釋時，需要具備以下四種條件：以大智慧瞭解不變的自性，僅僅接受變化的快樂，並正確地把握它；爲了獲得秘密灌頂的物質，爲了他人的快樂，或者爲了藥丸等目的。因此，要犯第五根本墮罪，必須具備這些要素。僅僅是精液耗損並不構成根本墮罪，這並非《大疏》的本意。這就像沒有看到目標就射箭，不知道射向何處。 『滅盡定、無色界四空定，以及投生、衰老、死亡和剩餘。持戒能成就色界。滅盡定、止觀、解脫等訣竅，是佛陀教法的殊勝之處。未入教者不具備這些。外道不會投生到更高的境界嗎？滅盡定以空無邊處為目標，不會投生到無邊識處等境界。否則，推動者是成熟的業果。這種不動搖的業不會改變。』 11-922 對於這個問題，回答是：外道相續中沒有...
【English Translation】 Therefore, the statement 'considering the five desires as the path to liberation' means that if one considers ejaculation as the path to liberation, leading to the depletion of semen, it becomes a root downfall. This indicates that committing the fifth root downfall requires other conditions, and merely the transfer of semen does not necessarily lead to a root downfall. Therefore, if someone raises the question: 'If abandoning desires through antidotes does not contradict the root downfall, then when do the Vajra and Padma unite? At that time, entering into union with three cognitions, is that not a special characteristic of the Vajrayana?' Friends, do not reveal your true nature! Even refuting this question is unreasonable. The statement that considering the pleasure of the two organs as the path to Buddhahood is an element of the fifth root downfall indicates that if one considers ejaculation as the path to liberation, leading to the depletion of semen, it becomes a root downfall. 11-921 It does not mean that the cognition of the body as the deity, the cognition of speech as mantra, and the union of Vajra and Padma, these three cognitions entering into union simultaneously are elements of the root downfall. As the Great Commentary states: 'Those who have not realized Suchness but desire Buddhahood through the pleasure of the two organs will incur the fifth root downfall.' This sentence emphasizes 'not realizing Suchness.' Dharika also says: 'This is considered an element of constituting the fifth downfall.' In explaining, it is necessary to have the following four conditions: understanding the unchanging nature with great wisdom, merely accepting the changing pleasure and properly grasping it; for the purpose of obtaining the substance of secret empowerment, for the pleasure of others, or for the purpose of pills, etc. Therefore, to commit the fifth root downfall, these elements must be present. Merely the depletion of semen does not constitute a root downfall, which is not the intention of the Great Commentary. This is like shooting an arrow without seeing the target, not knowing where it is aimed. 『Cessation, the four formless realms, as well as birth, aging, death, and residue. Maintaining discipline can accomplish the form realm. The key instructions of cessation, contemplation, liberation, etc., are the special characteristics of the Buddha's teachings. Those who have not entered the teachings do not possess these. Do externalists not get reborn into higher realms? Cessation aims at the realm of infinite space, not being reborn into realms such as infinite consciousness. Otherwise, the impeller is the ripening of karma. This unwavering karma will not change.』 11-922 To this question, the answer is: externalists do not have...
་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་རྣམས་དང་ཟིལ་གནོན་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་ བར་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་དེ་ཕྱི་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། 11-923 ཞེས་འཕེན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཡང་ཁས་ ལེན་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཁམས་གོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། དེ་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཕྱི་རོལ་པའི་ རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཟད་པར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོགས་སུ་སྐྱེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་སུ་འཇོག་ པ་ལ། རྣམ་སྨིན་མི་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་དང་། ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟད་ པར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཀྱང་དམིགས་པ་ ཐོག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ལ་དམིགས་པར་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་སྐྱེས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ཞིང་། 11-924 སོ་སོར་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་མེད་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རིག་བྱེད་ བཞི་ལ་སོགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཞེས་པའང་། །དགོས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བརྩལ་བར་གྱིས། །མེད་ན་གནོད་བྱེད་རིགས་པ་འདི་དག་སོམས། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཡི་བྱུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན
【現代漢語翻譯】 認為虛空等滅盡（Nirodha Samapatti）以及勝伏（Abhibhayatana）和解脫（Vimoksha）的等持（Samadhi）不存在是不合理的，因為這樣認為沒有任何經教（Agama）和理證（Yukti）的支援。如果有人說：『這些等持是佛陀教法的特點，因此外道（Tirthika）的心相續中沒有。』那麼，這個理由也是不合理的，因為能立（Sadhana）與所立（Sadhya）相同。此外，你們已經承認通過修習滅盡空性等可以轉生到更高的界（Dhatu），那麼可以推出外道不可能轉生到更高的界，因為他們沒有滅盡、勝伏等轉生到更高界的因。這個論式（Thesis）是不確定的，因為如果這樣，那麼你們也必須承認佛教徒心相續中存在的無色等持是轉生到更高界的因，因此可以推出外道不可能轉生到更高的界，因為他們沒有佛教徒心相續中存在的無色等持這個轉生到更高界的因。 此外，修習滅盡空性而轉生到識無邊處等，也不會有過失，因為它們不是不動業（Anenjya Karma）。在安立不動業時，有兩種方式：從異熟（Vipaka）不動的角度安立，以及從業本身自性不動的角度安立。這裡是以後者的方式承認的，因為滅盡等的自性是特殊的等持，因此不會被掉舉（Auddhatya）和沉沒（Laya）等過失所動搖。此外，所有四無色定的等持，都同樣緣于遮止有執著的對境之事物，都可以稱為修習滅盡空性。這些等持總體上能投生到四無色界，具體而言，空無邊處（Akasanantyayatana）的等持能投生到第一無色界，同樣，識無邊處（Vijnananantyayatana）、無所有處（Akincanyayatana）和非想非非想處（Naivasamjnanasamjnatayatana）的三種等持，依次能投生到第二無色界、第三無色界和有頂（Bhavagra）。因此，不會有過失。 『四種宗派（Siddhanta）和四吠陀（Veda）等，都是從時輪金剛（Kalachakra）的口中說出的。』如果需要，就去研究它；如果不需要，就思考這些破斥的理證。四種宗派的來源之前已經講過。
【English Translation】 It is unreasonable to assume that the cessation attainments (Nirodha Samapatti), as well as the subjugation (Abhibhayatana) and liberation (Vimoksha) concentrations (Samadhi), do not exist, because there is no scriptural (Agama) or logical (Yukti) support for such an assumption. If one says: 'These concentrations are unique characteristics of the Buddha's teachings, and therefore do not exist in the minds of non-Buddhists (Tirthika),' then this reason is also unreasonable, because the proof (Sadhana) is the same as what is to be proven (Sadhya). Furthermore, you have already acknowledged that by meditating on the emptiness of cessation, one can be reborn in higher realms (Dhatu). It follows that non-Buddhists cannot be reborn in higher realms, because they do not have the causes for rebirth in higher realms, such as cessation and subjugation. This thesis is uncertain, because if that were the case, then you would also have to acknowledge that the formless concentrations present in the minds of Buddhists are the cause of rebirth in higher realms. Therefore, it follows that non-Buddhists cannot be reborn in higher realms, because they do not have the formless concentrations present in the minds of Buddhists, which are the cause of rebirth in higher realms. Furthermore, there is no fault in asserting that meditating on the emptiness of cessation leads to rebirth in the realm of infinite consciousness, etc., because they are not unwavering actions (Anenjya Karma). When establishing unwavering actions, there are two ways: establishing them from the perspective of unwavering maturation (Vipaka), and establishing them from the perspective of the unwavering nature of the action itself. Here, we acknowledge the latter, because the nature of cessation, etc., is a special concentration, and therefore cannot be shaken by faults such as excitement (Auddhatya) and dullness (Laya). Furthermore, all concentrations of the four formless realms are similar in that they focus on negating objects with attachment, and all can be called meditating on the emptiness of cessation. These concentrations generally propel one to be born in the four formless realms. Specifically, the concentration of the realm of infinite space (Akasanantyayatana) propels one to be born in the first formless realm. Similarly, the three concentrations of the realm of infinite consciousness (Vijnananantyayatana), the realm of nothingness (Akincanyayatana), and the realm of neither perception nor non-perception (Naivasamjnanasamjnatayatana) propel one to be born in the second formless realm, the third formless realm, and the peak of existence (Bhavagra), respectively. Therefore, there is no fault. 'The four philosophical schools (Siddhanta) and the four Vedas, etc., were spoken from the mouth of Kalachakra.' If there is a need, then study it; if not, then contemplate these refuting arguments. The origin of the four philosophical schools has been discussed before.
། །ཞེས་ པའི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་ཡང་། གསུང་རབ་དགོངས་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་མི་གནས། །གཞན་དུ་བཀའ་ལ་ནང་འགལ་ཇི་ལྟར་སྤང་། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའང་འདི་མི་བཞེད། །འདིས་ནི་བསམ་ པའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་བསམ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ན། དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་ བ་ལས། བརྡའ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། 11-925 ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་འགྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་སྟོན་པ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མི་སྟོན། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཁྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁ་གཅིག་ལ་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་དང་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་རྫས་ཐ་དད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ། གཟུང་འཛིན་ རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རིགས་ཅན་གྱི་ གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་ཙམ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ ལ། །སྨན་པས་སྨན་ནི་གཏོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་འདིས་ནི་དངོས་སུ་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གསུམ་ཡང་གསུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། མདོ་ལས། སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་བསྟན་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོན་ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡོད་སྨྲ་དགོས་སོ། ། 11-926 གལ་ཏེ་གཞུང་དེ་དག་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཙམ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 對此的回答已經在前面說過了。另外，『經文的意圖不侷限於四種宗派，否則如何避免經文內部的矛盾？』，『各種宗派的倡導者也不接受這種說法。』，『這只是因為思考的緣故才產生了四種宗派。』，『說這是佛陀所說的，也應該思考一下。』，這樣說也是不合理的。如果四種宗派不是佛陀所說，那麼在《中觀寶鬘論》中說：『如同教人識字一樣，佛陀也根據眾生的承受能力，宣說相應的法門。』，『對於某些人，爲了讓他們遠離罪惡而說法；對於某些人，爲了讓他們成就功德而說法；對於某些人，宣說二者；對於某些人，則不宣說二者。』，『深奧而隱秘，令人恐懼，具有空性和慈悲的精華。』，這樣就變得不合理了。因為經中說，對於屬於下兩種宗派的人，佛陀會根據他們所執著的外境和能執著的意識二者是實體不同的宗派，來宣說相應的法；對於屬於唯識宗的人，佛陀會根據他們所執著的外境和能執著的意識在實體上是空性的宗派，來宣說相應的法；對於屬於中觀宗的人，佛陀會通過宣說具有空性和慈悲精華的法，來利益屬於四種宗派的人。因為如果佛陀沒有親自宣說四種宗派的分類，那麼這些說法就變得不合理了。在《楞伽經》中說：『如同醫生根據病人的病情給予藥物一樣，佛陀也對眾生宣說唯識。』，這樣說也是不合理的，因為佛陀沒有親自宣說任何關於唯識宗的觀點。而且，這部經明確地通過『也』這個詞表明佛陀也宣說了其他三種宗派。另外，如果經中沒有闡述唯識宗的觀點，那麼聖者無著及其追隨者的著作中闡述唯識宗的觀點，又有什麼依據呢？ 如果有人說，因為這些著作中闡述了所有顯現都是心的自性，所以闡述了唯識宗的觀點。那麼，也必須承認《十地經》和《楞伽經》中也闡述了唯識宗的觀點。因為《十地經》中說：『諸位佛子，這三界唯是心。』，並且《楞伽經》中說：『無實唯是心，見外境是顛倒。』
【English Translation】 The answer to that has already been explained above. Furthermore, 'The intention of the scriptures is not limited to the four schools of thought, otherwise how can internal contradictions in the scriptures be avoided?', 'The proponents of various schools of thought also do not accept this.', 'This is only because of thinking that the four schools of thought arise.', 'Saying that this was said by the Buddha should also be considered.', saying this is also unreasonable. If the four schools of thought were not spoken by the Buddha, then in the 'Garland of Precious Gems of Madhyamaka': 'Just as teaching people to read, the Buddha also teaches the Dharma according to the capacity of sentient beings.', 'For some, to turn them away from sin, the Dharma is taught; for some, to accomplish merit, the Dharma is taught; for some, both are taught; for some, neither is taught.', 'Profound and secretive, frightening, with the essence of emptiness and compassion.', it would be unreasonable. Because it is said that for those belonging to the lower two schools of thought, the Buddha would teach the Dharma based on the school of thought that holds the grasped object and the grasping consciousness as two separate entities; for some belonging to the Mind-Only school, the Buddha would teach the Dharma based on the school of thought that holds the grasped object and the grasping consciousness as empty of separate entities; for some belonging to the Madhyamaka school, the Buddha would benefit those belonging to the four schools of thought by teaching the Dharma with the essence of emptiness and compassion. Because if the Buddha did not personally explain the classification of the four schools of thought, then these statements would become unreasonable. In the 'Lankavatara Sutra' it says: 'Just as a doctor gives medicine to a sick person according to their illness, the Buddha also speaks of Mind-Only to sentient beings.', saying this would also be unreasonable, because the Buddha did not personally speak of any views of the Mind-Only school. Moreover, this sutra explicitly shows that the Buddha also spoke of the other three schools of thought through the word 'also'. Furthermore, if the Mind-Only school of thought is not explained in the sutras, then what evidence is there to say that the works of the noble Asanga and his followers explain the Mind-Only school of thought? If someone says that because these works explain that all appearances are the nature of mind, they explain the Mind-Only school of thought. Then, it must also be admitted that the 'Dashabhumika Sutra' and the 'Lankavatara Sutra' also explain the Mind-Only school of thought. Because the 'Dashabhumika Sutra' says: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.', and the 'Lankavatara Sutra' says: 'Unreal, only mind, seeing external objects is inverted.'
ར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་ པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ལས་རིགས་ཆད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ ཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྟན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྣམ་གཞག་འདི་དག་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་མདོ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་དང་། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། 11-927 དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དྲིས་ལན་གཅིག་རང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ན་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱི་རབས་ ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་བསྡུ་བ་གསུམ་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་ ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ནི་མཚུངས་ལགས་སམ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ལས་ལྷག་མ་བཞི་པོ་གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉེ་རིང་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་དང་། 11-928 ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་ཐ་དད་ཀྱང་ངས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 如果從聖者無著（'phags pa thogs med，an eminent master of Yogācāra Buddhism）及其追隨者的論著中，也顯示了唯識宗（sems tsam pa，Yogācāra）的宗義，因為這些論著中闡述了種姓差別（rigs chad kyi rnam gzhag），最終宣說了三乘（theg pa gsum），並且詳細闡述了三自性（ngo bo nyid gsum）和八識（rnam par shes pa tshogs brgyad）。 那麼，如果這樣，也必須承認經典中也顯示了唯識宗的宗義，因為這些論著在經典中也有闡述。如《續部上師論》（rgyud bla ma）的註釋中所引用的經典，其中說『邪見者不能完全從痛苦中解脫』。此外，《解深密經》（mDo sde dgongs pa nges 'grel）中說：『對於那些只追求寂靜的聲聞（nyan thos）來說，即使所有佛陀都努力，也不能將他們安置在菩提（byang chub）的精髓中』，以此顯示了最終的三乘。 並且，『至高無上的真實聖者，我以三種方式看待諸法（chos rnam）的無自性（ngo bo nyid med pa nyid），即……』等等，詳細闡述了三自性。此外，爲了闡述八識，在《解深密經》中有一個問答。 此外，如果佛陀沒有宣說這四種宗派，那麼持有這些宗派的後來的弟子們將不會是追隨佛陀教義的宗派論者。如果承認這一點，那麼這四種宗派將不會被佛陀的教義所涵蓋，因為它們既不是佛陀所說，也不是追隨佛陀的教義。如果也承認這一點，那麼這與您自己根據國王格拉吉（kri kri）的夢的預言經典，承認所有十八部派都包含在佛陀的教義中，並且在第三次結集中承認這一點相矛盾。 此外，根據《法性不離自性且顯現為一切差別之經》（chos nyid rang gi ngo bo las mi g.yo zhing, thams cad la tha dad par snang ba'i mdo），『文殊（'jam dpal），通過這五種觀察法（chos la brtag pa'i thabs）是否同樣獲得解脫？』，意思是說，雖然在智慧上卓越的正見（shes rab mchog tu gyur pa'i rtog pa yang dag pa）比其餘四種觀察法，一個比一個更接近，但在獲得解脫上是相同的。 此外，在同一部經中說：『同樣，雖然五種觀察法不同，但我所說的十二部經（mdo sde bcu gnyis）是基礎，是普遍的。』這些都與上述觀點相矛盾。此外，經典中說唯識宗的宗義……
【English Translation】 If, even from the treatises of the venerable Asanga (an eminent master of Yogācāra Buddhism) and his followers, the tenets of the Mind-Only school (Yogācāra) are shown, it is because these treatises explain the distinctions of lineages, ultimately teach the Three Vehicles, and elaborate on the Three Natures and the Eight Consciousnesses. If that is the case, then it must be admitted that the sūtras also show the tenets of the Mind-Only school, since these distinctions are also mentioned in the sūtras. For example, the sūtra quoted in the commentary on the Uttaratantra, which says, 'Those with wrong views cannot completely pass beyond suffering.' Furthermore, the Saṃdhinirmocana Sūtra states, 'For those Śrāvakas who only pursue peace, even if all Buddhas strive, they cannot place them in the essence of Bodhi,' thus showing the ultimate Three Vehicles. And, 'Supreme, truly noble one, I see the absence of inherent existence (Skt. niḥsvabhāvatā) of all dharmas in three ways, namely...' etc., elaborating on the Three Natures. Moreover, there is a question and answer in the Saṃdhinirmocana Sūtra to explain the Eight Consciousnesses. Furthermore, if the Buddha did not teach these four philosophical schools, then the disciples of later generations who hold these schools would not be proponents of schools that follow the Buddha's teachings. If this is admitted, then these four schools would not be included in the Buddha's teachings, since they are neither spoken by the Buddha nor do they follow his teachings. If this is also admitted, then it contradicts your own admission, based on the sūtra prophesying the dream of King Kriki, that all eighteen schools are included in the Buddha's teachings, and that this is admitted in the Third Council. Moreover, according to the sūtra 'The Nature of Reality Does Not Deviate from Its Own Essence and Appears as All Differences,' 'Mañjuśrī, are liberation attained equally through these five methods of examining the Dharma?' This means that although there is a difference in proximity, with the correct view that is supreme in wisdom being closer than the remaining four, they are equal in attaining liberation. Furthermore, in the same sūtra, it is said, 'Similarly, although the five methods of examining the Dharma are different, they rely on the twelve categories of scripture (Skt. dvādaśāṅga-dharma) that I have taught. The twelve categories of scripture are the basis, the generality.' All of these contradict the aforementioned views. Furthermore, the sūtra states that the tenets of the Mind-Only school...
ཐའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གསུངས་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མདོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་ ཆོས་ལྔ་ཀས་མདོའི་དགོངས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་ལ་མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ ཁས་བླངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་མི་གནས། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་ ཡིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་ པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཕ་མ་བསད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་དྲང་དོན་མདོའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། ། 11-929 གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས། རིག་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་དང་། །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་བཤད། །སྤྱོད་པ་པ་སོགས་བྱེད་པོ་མེད་པར་འདོད། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་ཟེར་བ་སྔོན་མ་བྱུང་། ། ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་རིག་བྱེད་རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅིས་མ་ཡིན། །མི་རིགས་བཞི་པོ་དུས་འཁོར་ལས་བྱུང་ན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོ་སྨྲ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་ སྨྲས་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡི་འདི་ཀུན་ ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། མི་རིགས་བཞི་པོ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་བྱུང་ན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོར་སྨྲ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་ ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ཐུབ་པས་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་སྔོན་མ་བྱུང་། །ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདིའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 11-930 དེ་ལྟ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་
【現代漢語翻譯】 如果（您）連一點點都不說，那麼至尊彌勒（Jamyang，藏語：བྱམས་པ་）就不能如實地理解經的含義。因為彌勒五法（Byamchös Nga，藏語：བྱམས་ཆོས་ལྔ་）將經的含義解釋為唯識（Cittamātra），而經中沒有絲毫提到唯識宗的宗義。這個論點是被承認的。此外，對於承認四宗（Grubtha Shi，藏語：གྲུབ་མཐའ་བཞི་）是佛陀所說，如果說『佛陀的意圖不住於四宗』，這也是非常不確定的，因為佛陀所說並不一定是指字面意義就是佛陀的意圖。因為即使不是佛陀的意圖，也有許多爲了順應所化眾生的想法而宣說的法。例如，『父親和母親是該殺的，國王和貞潔者二者，以及國土連同其眷屬都被摧毀后，那人就變得清凈。』像這樣，殺害父母而獲得解脫並非佛陀的意圖，但爲了順應所化眾生的想法而說的，像這樣的隱義經（Drangdon Do，藏語：དྲང་དོན་མདོ）有多少啊！ 此外，您說：『吠陀（Rigjé，藏語：རིག་བྱེད་）是由仙人廣博（Gyepa，藏語：རྒྱས་པ་）和地之精華（Yiggi Nyingpo，藏語：དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་）等所作，行者（Chöpa，藏語：སྤྱོད་པ་）等沒有作者，說是由能仁（Thubpa，藏語：ཐུབ་པ་）所說是以前沒有的。』以及『其他的吠陀追隨者是外道，怎麼不是追隨佛陀的教法呢？如果四種姓（Mirig Shipo，藏語：མི་རིགས་བཞི་པོ་）是從時輪（Dükhor，藏語：དུས་འཁོར་）中產生的，那麼與說梵天（Tsangpa，藏語：ཚངས་པ་）是作者有什麼區別呢？』 這樣說也是不合理的，如果是那樣的話，那麼《二觀察續》（Tagnyi，藏語：བརྟག་གཉིས་）的第一觀察的第八品中說：『一切眾生從我生，三處（Né Sumpo，藏語：གནས་གསུམ་པོ་）也從我生，我的一切遍佈於此，沒有看到眾生的其他自性。』也應該說：『如果四種姓是從《喜金剛》（Kyedor，藏語：ཀྱཻ་རྡོར་）中產生的，那麼與說梵天是作者有什麼區別呢？』以及『眾生是從業（Lé，藏語：ལས་）中產生的，說是由能仁所作是以前沒有的。』這樣就應該受到指責，因為理由完全相同。如果說，《二觀察續》的這個引文的含義是，薄伽梵（Bhagavan，藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས་）的金剛法性（Dorjé Chönyi，藏語：རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་）與眾生的法性無二無別，考慮到這樣的法性是眾生的所依，所以說『一切眾生從我生』等等，因此沒有上面所說的過失。 如果是那樣的話，那麼時輪的那個引文字身也不應該有您所說的過失，因為薄伽梵時輪的法性與人
【English Translation】 If (you) don't say even a little bit, then the venerable Maitreya (Jamyang) will not be able to understand the meaning of the sutra as it is. Because the Five Dharmas of Maitreya (Byamchös Nga) explain the meaning of the sutra as Cittamātra, and the sutra does not mention even a little bit of the tenets of the Cittamātra school. This argument is admitted. Furthermore, regarding the admission that the Four Schools (Grubtha Shi) were spoken by the Buddha, if it is said that 'the Buddha's intention does not reside in the Four Schools,' this is also very uncertain, because what the Buddha said does not necessarily mean that the literal meaning is the Buddha's intention. Because even if it is not the Buddha's intention, there are many teachings that are taught in accordance with the thoughts of the beings to be tamed. For example, 'Father and mother are to be killed, the king and the chaste ones, and the country along with its retinue are destroyed, then that person becomes pure.' Like this, attaining liberation by killing parents is not the Buddha's intention, but it is said in accordance with the thoughts of the beings to be tamed, like this, how many hidden meaning sutras (Drangdon Do) are there! Furthermore, you said: 'The Vedas (Rigjé) were made by the sage Vyasa (Gyepa) and Essence of Earth (Yiggi Nyingpo), etc., the practitioners (Chöpa), etc. have no author, saying that it was spoken by the Able One (Thubpa) has never happened before.' and 'Other followers of the Vedas are heretics, how are they not followers of the Buddha's teachings? If the four castes (Mirig Shipo) arose from the Kalachakra (Dükhor), then what is the difference between saying that Brahma (Tsangpa) is the author?' Saying this is also unreasonable, if that were the case, then in the eighth chapter of the first examination of the Two Examinations Tantra (Tagnyi) it says: 'All beings arise from me, the three places (Né Sumpo) also arise from me, all of me pervades this, I have not seen the other nature of beings.' It should also be said: 'If the four castes arose from the Hevajra (Kyedor), then what is the difference between saying that Brahma is the author?' and 'Beings are born from karma (Lé), saying that it was made by the Able One has never happened before.' This should be blamed, because the reasons are exactly the same. If it is said that the meaning of this quote from the Two Examinations Tantra is that the Vajra nature (Dorjé Chönyi) of the Bhagavan is inseparable from the nature of beings, and considering that such a nature is the basis of beings, it is said 'All beings arise from me,' etc., therefore there is no fault as mentioned above. If that is the case, then that very quote from the Kalachakra should also not have the fault that you mentioned, because the nature of the Bhagavan Kalachakra and the nature of humans
རིགས་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་རིགས་བཞིའི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། མི་རིགས་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་གྱིས་བཟློག་ པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདིའི་དོན་ནི། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། འདིས་ནི་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤན་ཏི་པས་ བཤད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་ བ་དྲུག་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ན་མི་མཚུངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ནས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་རིག་བྱེད་བཞི་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། 11-931 འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ནི་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་རྩ་བཤད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་ དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ ཡིན། །ཞེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་ རིག་བྱེད་བཞི་གསུངས་པ་དང་དུས་བཞི་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པར་གསུངས་པའི་དོན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དོན་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ ལ། དེའི་ཞལ་བཞི་ནི་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དང་གསུང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་བཞི་ཚན་དེ་དག་བརྟེན་པ་ལ་བཞི་ཚན་དེ་དག་གསུངས་པ་དང་སྤྲོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-932 བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཞལ་བཞི་ནི་མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡ
【現代漢語翻譯】 四種姓的法性沒有差別，考慮到這樣的法性是四種姓的所依，所以說四種姓是從時輪中產生的。如果這樣說，是無法用回答來駁倒的。如果說《二觀察》的經文的意義，正如其註釋《珍珠鬘》中所說：『這顯示了信解瑜伽。』正如寂天所說，是就瑜伽士以信解作為道用的角度，應當觀想一切眾生為金剛持的自性，所以說：『一切眾生從我而生。』這樣說是沒有過失的。如果這樣，那麼在以信解作為道用的時候，應當觀想一切六道眾生為時輪的自性，所以說六道眾生是從時輪中產生的。這樣說有什麼不同呢？一點也沒有。那麼，時輪金剛口中宣說四種宗義、四吠陀和六道等，其意圖是什麼呢？ 對此有兩種解釋。第一種是，如《大手印明點續》所說：『若我不存在，一切眾生，如樹無根。』以及《寶性論》所說：『地依於水，水依于風，風依于空。空不依于風、水和地界。同樣，蘊、界、處依于業和煩惱。業和煩惱不依于如理作意。如理作意依於心的清凈。心不依于自性法，一切法也不依於心。』正如所說一切眾生依賴於心的法性自性清凈一樣，這裡也是，薄伽梵時輪金剛的四面，宣說了四部續、四種宗義和四吠陀，以及宣說了四時和六道等，其意義是，時輪是指勝義時輪，法性光明無為法，而其四面是身的法性、語的法性、意的法性和智慧的法性，像這樣的四種法性，是上述四組概念所依賴的，因此才宣說了四組概念。 第二種解釋是這樣的：時輪是指根本時輪，而其四面是前方的意金剛（thugs rdo rje，心金剛，Citta-vajra，心金剛），右方的語金剛（gsung rdo rje，語金剛，Vāk-vajra，語金剛），後方的身金剛（sku rdo rje，身金剛，Kāya-vajra，身金剛），左方的智慧金剛（ye shes rdo rje，智金剛，Jñāna-vajra，智金剛）。
【English Translation】 The Dharma-nature of the four castes is without difference, and considering that such a Dharma-nature is the basis of the four castes, it is said that the four castes arise from the Kalachakra. If it is said like this, it cannot be refuted by an answer. If the meaning of this verse from the 'Two Examinations' is, as stated in its commentary 'Garland of Pearls': 'This shows the yoga of faith.' As Shantipa said, it is from the perspective of a yogi using faith as a path, one should contemplate all beings as the nature of Vajradhara, so it is said: 'All beings arise from me.' Saying this is without fault. If so, then when using faith as a path, one should contemplate all six realms of beings as the nature of Kalachakra, so it is said that the six realms of beings arise from Kalachakra. What difference is there in saying this? There is none at all. Then, what is the intention of Kalachakra's mouth speaking of the four tenets, the four Vedas, and the six realms, etc.? There are two ways to explain this. The first is, as stated in the 'Great Seal of the Essence Drop Tantra': 'If I do not exist, all beings, are like a tree without roots.' And as stated in the 'Uttaratantra': 'Earth depends on water, water depends on wind, wind depends on space. Space does not depend on wind, water, and earth elements. Similarly, aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions do not depend on proper attention. Proper attention always depends on the purity of mind. Improper attention depends on the purity of mind. Mind and the nature of phenomena do not depend on anything.' Just as it is said that all beings rely on the Dharma-nature of the mind, which is naturally pure, here also, the four faces of Bhagavan Kalachakra, speaking of the four classes of tantras, the four tenets, and the four Vedas, and elaborating on the four times and the six realms, etc., the meaning is that Kalachakra refers to the ultimate Kalachakra, the Dharma-nature of clear light, which is unconditioned, and its four faces are the Dharma-nature of body, the Dharma-nature of speech, the Dharma-nature of mind, and the Dharma-nature of wisdom. Such four Dharma-natures are what the aforementioned four sets of concepts rely on, and therefore the four sets of concepts are spoken of. The second way of explaining it is this: Kalachakra refers to the base Kalachakra, and its four faces are the Mind Vajra (thugs rdo rje，Citta-vajra，心金剛) in the front, the Speech Vajra (gsung rdo rje，Vāk-vajra，語金剛) on the right, the Body Vajra (sku rdo rje，Kāya-vajra，身金剛) in the back, and the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje，Jñāna-vajra，智金剛) on the left.
ོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་ན་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ནི་མདུན་ཞལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཞལ་ནི་མགྲིན་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། གཡོན་ཞལ་ནི་དཔྲལ་བ་ན་པདྨའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྒྱབ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་གནས་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་འགྱུར་རྒྱབ་ཞལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་ནས་འགྱུར་ཀུན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་བག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་། 11-933 སྡེ་པ་བཞི་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་ལས་དེ་དང་དེ་གསུངས་པ་དང་སྤྲོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་ བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ལས། རིག་བྱེད་བཞི་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རྒྱུད་བཞི་གསུངས་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་ངན་འགྲོའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ནི། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་ལས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་དང་དེ་གསུངས་པ་དང་སྤྲོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་ཚིག་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས། གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྟོན་པས་བཞི་ཚན་འདི་དག་གསུངས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་ཤེས་ལྡན་དག །སེའུ་བཅུ་པའི་ངག་བཞིན་མི་འགྱུར་རམ། །རིག་ བྱེད་སྨྲ་སོགས་དྲང་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། །ཀླ་ཀློ་དྲང་ཕྱིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུབ་པས་གསུངས་ཞེས་སྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆོས་སྐད་སངས་རྒྱས་བསྟན་ ལ་བསྲེ་བའི་སྙད། །གཞུང་ཙམ་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡིས་འཚངས། །བསྐལ་པར་བསམས་ཀྱང་རིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-934 བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས། །གང་ཟག་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 哦，在心間法輪（Chos kyi 'khor lo，法輪）的中央，存在著一個能產生深沉睡眠狀態的明點（Thig le，Bindu），這樣的明點，其前臉是心金剛（Thugs rdo rje，Vajra of Mind）。同樣地，右臉在喉嚨處產生夢境狀態的明點，左臉在前額處產生蓮花狀態的明點，后臉智慧金剛（Ye shes rdo rje，Wisdom Vajra）在秘密處產生第四狀態的明點。 正如續部（Gyud，Tantra）的這一段所說：『從前臉散發出的顯現也從心輪（Snying kha'i 'khor lo，Heart Chakra）轉變，后臉從臍輪（Lte ba'i 'khor lo，Navel Chakra）轉變。從右臉轉變出圓滿受用（Longs spyod rdzogs pa，Perfect Enjoyment），從所有人的左臉轉變出俱生（Lhan cig skyes pa，Innate）。從輪（'Khor lo，Chakra）與輪的臉的中央，身體顯現和收攝為二。所有三個世界（'Jig rten gsum po，Three Realms）都是勝者（Rgyal ba，Victorious One）所生的臉的差別。』 像這樣的四個明點，依賴著四種不同的習氣（Bag chags，Habitual Tendencies），從好的習氣中產生了四部續（Gyud sde bzhi，Four Tantras）、四種成佛的宗義（Sangs rgyas pa'i grub mtha' bzhi，Four Philosophical Schools of Buddhism）、四類（Sde pa bzhi，Four Classes）以及六道（'Gro ba drug，Six Realms）中的善趣顯現。時輪金剛（Dus kyi 'khor lo，Kalachakra）的四張臉講述並闡述了這些。 依賴著四個明點的惡劣習氣，產生了四吠陀（Rig byed bzhi，Four Vedas）和外道的四部續，以及外道諸神和六道中的惡趣顯現。時輪金剛的四張臉講述並闡述了剛剛所說的意義。這些是對續部詞句的徹底解釋。 因此，你問：『爲了凈化四種狀態的遮障（Gnas skabs rigs bzhi'i sgrib pa，Obscurations of the Four States），導師（Ston pa，Teacher）才宣說了這四組嗎？』對此，有智慧的人知道有什麼解釋嗎？難道不會像『十個海螺』的說法一樣不變嗎？如果說是爲了引導吠陀論者等，那麼爲了引導野蠻人（Kla klo，Barbarian），也應該說佛陀（Thub pa，Capable One）宣說了野蠻人的法（Chos，Dharma），這似乎是合理的。 因此，這只是將吠陀等的宗教術語混入佛法（Sangs rgyas bstan，Buddha's Teachings）的借口。僅僅閱讀經文的人會因此而自滿，即使思考無數劫（Bskal pa，Aeon）也不可能變得聰明。』這些話如果被善於解釋續部意義的智者們徹底考察，就會發現這是在無根的基礎上產生的迷惑。 分別說部（Bye brag smra ba，Vaibhashika）無法言說，卻說存在補特伽羅（Gang zag，Person），這非常……
【English Translation】 O, in the center of the Dharma wheel (Chos kyi 'khor lo, Dharma Wheel) in the heart, there exists a Bindu (Thig le, Bindu) that generates the state of deep sleep. Such a Bindu, its front face is the Heart Vajra (Thugs rdo rje, Vajra of Mind). Similarly, the right face generates the state of dream in the throat, the left face generates the state of lotus in the forehead, and the back face, the Wisdom Vajra (Ye shes rdo rje, Wisdom Vajra), generates the fourth state in the secret place. As it is said in this very Tantra (Gyud, Tantra): 'The appearances that emanate from the front face also transform from the heart wheel (Snying kha'i 'khor lo, Heart Chakra), the back face from the navel wheel (Lte ba'i 'khor lo, Navel Chakra). From the right face transforms perfect enjoyment (Longs spyod rdzogs pa, Perfect Enjoyment), from the left face of all transforms the innate (Lhan cig skyes pa, Innate). From the center of the faces of the wheels ( 'Khor lo, Chakra) and wheels, the body manifests and retracts into two. All three worlds ('Jig rten gsum po, Three Realms) are the distinctions of the faces that generate the Victorious One (Rgyal ba, Victorious One).' Like these four Bindus, relying on four different habitual tendencies (Bag chags, Habitual Tendencies), from the good habitual tendencies arise the Four Tantras (Gyud sde bzhi, Four Tantras), the four philosophical schools of attaining Buddhahood (Sangs rgyas pa'i grub mtha' bzhi, Four Philosophical Schools of Buddhism), the four classes (Sde pa bzhi, Four Classes), and the appearance of happiness in the six realms ('Gro ba drug, Six Realms). The four faces of Kalachakra (Dus kyi 'khor lo, Kalachakra) speak and elaborate on these. Relying on the bad habitual tendencies of the four Bindus, arise the appearances of the Four Vedas (Rig byed bzhi, Four Vedas) and the four Tantras of the outsiders, as well as the gods of the outsiders and the appearances of the bad realms in the six realms. The four faces of Kalachakra speak and elaborate on the meaning just mentioned. These are thorough explanations of the meaning of the Tantric words. Therefore, you ask: 'Did the Teacher (Ston pa, Teacher) speak these four sets in order to purify the obscurations (Gnas skabs rigs bzhi'i sgrib pa, Obscurations of the Four States) of the four states?' To this, does a wise person know what explanation there is? Would it not remain unchanged like the saying 'ten conches'? If it is said to guide the Vedic proponents and so on, then to guide the barbarians (Kla klo, Barbarian), it should also be said that the Buddha (Thub pa, Capable One) spoke the Dharma (Chos, Dharma) of the barbarians, which seems reasonable. Therefore, this is just an excuse to mix the religious terms of the Vedas and so on into the Buddha's teachings (Sangs rgyas bstan, Buddha's Teachings). Those who merely read the texts become complacent with this, and even if they contemplate for countless aeons (Bskal pa, Aeon), it is impossible to become wise.' If these words are thoroughly examined by the wise who are skilled in explaining the meaning of the Tantras, it will be found that this is a delusion arising from a baseless foundation. The Vaibhashika (Bye brag smra ba, Vaibhashika), who cannot speak of particulars, says that the existence of a person (Gang zag, Person) is very...
རྫུན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གནས་མ་ཡིན། །བུ་པ་ལ་སོགས་གང་ཟག་ལྔ་ཡིས་འདོད། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བའི། །སྡེ་པ་ཉིད་ཡིན་བདག་མེད་ཁས་ལེན་ཏེ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་མངོན་མཛོད་ལས་ཀྱང་། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཇི་ལྟར་གསུངས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ ན། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་བྱེད་པོ་མེད། །ཅེས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མ་དྲངས་སམ། །ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་མིན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཡི། །ས་བཅུ་པ་ ཡི་བསྟན་བཅོས་ཨེ་མ་མཚར། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ན་མདོ་སྡེ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ལ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། ། 11-935 གལ་ཏེ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་མདོ་ སྡེ་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་པར་ཐལ། མདོ་སྡེ་པ་བདག་མེད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གསལ་ཁྱབ་ཁས་བླངས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་པ་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་ བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་འདོད་པར་བཤད་པ་དང་འོག་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་འཆད་པ་ ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །ཅེས་དྲངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་འགལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པས་ནི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་མེད་པར་ ཁས་ལེན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ནང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁས་ལེན་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-936 མདོ་སྡེ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བ་ན། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྐུ་ཐོགས་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། །མདོ་སྡེ་པ་
【現代漢語翻譯】 『不可言說的我』並非有部所安立，而是經部等五部所許。一切有部宗的分別說部本身就承認無我。如果不是這樣，在《俱舍論》中，怎麼會說只有無我的蘊呢？在解釋分別說部的觀點時，『有為法剎那生滅，沒有作者』，難道你沒有引用過嗎？前後所許如何不矛盾呢？緊接著就說自相矛盾，真是《十地經》的作者啊，真是奇怪！ 對於『安立部不屬於分別說部，那就必須承認為經部。如經中所說，佛陀的宗義不是第四個或第五個』的迴應是：佛陀的宗義確定為四種，因為不是其他三種宗義。你已經承認了安立部不是分別說部，也不是唯識宗和中觀宗，因為安立部是聲聞乘根本四部中分出的十八部之一。 如果安立部等其他所有部派都是經部，只有有部宗才是分別說部，那麼就不應該承認安立部是經部，因為經部承認無我。這是明顯的遍及。理由成立，因為經部承認四諦的十六種行相，如無常等。此外，在這裡說分別說部承認不可言說的我，然後又引用『在解釋分別說部的觀點時，一切有為法都是剎那生滅，空無自性，沒有作者』，緊接著就說自相矛盾，這也是沒有仔細考察的表現。因為這裡是說分別說部承認常與無常都不可言說的我，而下面引用根本經文是說不承認常一自在的我，所以這兩者怎麼會矛盾呢？承認不可言說的常與無常的我，與不承認常我，這二者之間沒有任何立即的承認上的過失。 如果有人對經部進行反駁說：『如果無礙的色不存在，那麼一切智智的無礙身就不會存在。』這種推論是沒有關聯的。經部...
【English Translation】 『The inexpressible self』 is not established by the Sarvāstivāda (all exist), but is accepted by the Sautrāntika (sūtra school) and other five schools. The Vibhajyavāda (distinctionalism) of the Sarvāstivāda itself admits no-self. If it were not so, how could the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge) say that there are only aggregates of no-self? When explaining the view of the Vibhajyavāda, 『Conditioned phenomena are momentary, there is no agent,』 haven't you quoted this? How are the previous and subsequent acceptances not contradictory? Immediately saying it is self-contradictory, truly the author of the Daśabhūmika Sūtra (Ten Stages Sutra), how strange! The response to 『If the Sthavira school does not belong to the Vibhajyavāda, then it must be accepted as the Sautrāntika. As it is said in the sūtra, the Buddha's doctrine is not the fourth or fifth』 is: The Buddha's doctrines are definitely four, because they are not the other three doctrines. You have already admitted that the Sthavira school is not the Vibhajyavāda, nor does it belong to the Yogācāra (consciousness-only) and Mādhyamika (middle way) schools, because the Sthavira school is one of the eighteen schools divided from the four fundamental schools of the Śrāvakayāna (hearer vehicle). If the Sthavira school and all other schools are the Sautrāntika, and only the Sarvāstivāda is the Vibhajyavāda, then it should not be admitted that the Sthavira school is the Sautrāntika, because the Sautrāntika admits no-self. This is a clear pervasion. The reason is established, because the Sautrāntika admits the sixteen aspects of the four noble truths, such as impermanence, etc. Furthermore, here it is said that the Vibhajyavāda admits the inexpressible self, and then quoting 『When explaining the view of the Vibhajyavāda, all conditioned phenomena are momentary, empty of self-nature, and without an agent,』 immediately saying it is self-contradictory is also a manifestation of not carefully examining. Because here it is said that the Vibhajyavāda admits the self that is inexpressible as either permanent or impermanent, and the following quotation of the root text is saying that it does not admit the self that is permanent, singular, and independent, so how can these two be contradictory? Admitting the inexpressible self that is permanent and impermanent, and not admitting the permanent self, there is not even a slight fault of immediate contradiction in acceptance between these two. If someone refutes the Sautrāntika by saying: 『If unobstructed form does not exist, then the unobstructed body of the omniscient one will not exist.』 This inference is irrelevant. The Sautrāntika...
ལ་ ཁས་ལེན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་དེས་མི་འདོད། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་སྨྲས། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ ཡིས། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་བཟུང་ནས་དེ་ཙམ་ཞིག་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་མར་མེ་སྣལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པར་མདོ་སྡེ་པ་ཁས་ ལེན་པ་ཡིན་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། 11-937 མདོར་ན་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུགས་ཡིན་ན་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། ། བསྡུད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ། །གླེགས་བམ་དག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པའང་མིན། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་པ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུབ་པས་གནང་བ་མེད། །འགྲེལ་དང་མཚམས་ སྦྱར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས། །བཅུག་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསུང་རབ་རྣམས། །འོད་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ། །རྩ་བའི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་ པོ་རུ། །རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སུན་ཕྱུང་ནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ན། །ཀྲི་ཀྲིའི་ རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་མདོ་བསྟན་ནས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ལ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཞེས་མཁས་ལ་གྲགས། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ངོས་ལ་བཀོད་པ་ཙམ། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་མི་བཞེད། ། 11-938 ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡིས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཞེས་པའང་། །ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་ལས་གཞན་རང་རྒྱལ་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་ལོག་པ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྡུད་པོས་བསྡུ་རྒྱུའི་ སྡེ་ས
【現代漢語翻譯】 因為沒有承諾的緣故。不希望沒有阻礙的無色之物。因為控制著非意識的色，所以說沒有無礙之色。以不承諾的駁斥，請聖者們觀察這個道理。』 對於這個回答是：一般來說，不承認沒有阻礙的色，這並非只是抓住經部宗的觀點來反駁。那麼，如果不是這樣，又是怎樣呢？所謂『沒有阻礙的色』，是指超越了極微之物；所謂『三時認知者』，是指空色本身顯現為一切智智的自性。如果像燈芯一樣，是指如果經部宗承認這樣的空性之色不存在，那麼就會有下面將要出現的過失。 顯示產生過失的方式是：『那時，因為沒有無礙之色，所以不會變成一切智者』等等。 總之，在經部宗的觀點中，如果承認是色，那麼它必然是由四大種的極微組成的物質。如果這樣，就必須承認與具足一切殊勝的空色大樂智慧無二無別的佛陀是不合理的，因此，四身五智的佛陀是不成立的。 『說集合者們的三藏存在於書本中』，也不是這樣。將律藏記錄在書本上，佛陀並沒有允許比丘們這樣做。通過解釋和聯繫，『如是我聞』等被加入，在聖地，以持光等為主的論師們主要宣講這些，這被稱為第一次結集。 在廣嚴城大城市中，駁斥了十種不合理的基礎，阿羅漢們舉行了吉祥的布薩，這被稱為第二次結集。當十八部彼此爭論時，引用了克里克的夢兆預言，將一切都歸集到佛陀的教法中，這被稱為第三次結集，為智者所稱道。 僅僅將經典記錄在書本上，智者們並不認為是結集的意義。 所謂三乘補特伽羅各自結集三乘的藏，如果聲聞藏之外，沒有其他獨覺的藏，那麼獨覺的結集者所結集的藏
【English Translation】 Because there is no commitment. It does not desire the unobstructed formless. Because it controls the non-consciousness form, it says there is no unobstructed form. With the refutation of non-commitment, may the noble ones observe this reason.' The answer to this is: Generally, not admitting the unobstructed form is not just grasping the view of the Sautrāntika school to refute it. Then, if it is not like that, what is it like? The so-called 'unobstructed form' refers to something that transcends the subtle particles; the so-called 'knower of the three times' refers to the fact that emptiness itself manifests as the nature of omniscient wisdom. If it is like a lamp wick, it means that if the Sautrāntika school admits that such an empty form does not exist, then there will be the faults that will appear below. The way to show the occurrence of faults is: 'At that time, because there is no unobstructed form, it will not become omniscient,' and so on. In short, in the view of the Sautrāntika school, if it is admitted to be form, then it must be a substance composed of the subtle particles of the four great elements. If this is the case, then it must be admitted that the Buddha, who is inseparable from the great bliss wisdom of all perfections, is unreasonable, therefore, the Buddha of the four bodies and five wisdoms is not established. It is also not the case that 'the three baskets of the collectors exist in books'. The Buddha did not allow the monks to record the Vinaya Pitaka in books. Through explanation and connection, 'Thus have I heard' and so on were added, and in the holy land, the teachers, mainly headed by Kāśyapa, mainly preached these, which is called the first council. In the great city of Vaiśālī, the ten unreasonable bases were refuted, and the Arhats held the auspicious Uposatha, which is called the second council. When the eighteen schools argued with each other, the dream prophecy of Krikri was quoted, and everything was gathered into the Buddha's teachings, which is called the third council, praised by the wise. The wise do not consider merely recording the scriptures in books to be the meaning of the council. The so-called three vehicles of individuals each collecting the three vehicles of the canon, if there is no other Pratyekabuddha's canon other than the Śrāvakapiṭaka, then the canon collected by the Pratyekabuddha's collector
ྣོད་གང་ཡིན་སྨྲོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་ བམ་དུ་བྲིས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཀའ་བསྡུའི་དོན་དུ་ཚིག་ཟུར་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཀའ་བསྡུའི་དུས་སུ་བྲིས་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། དེའི་ དུས་སུ་གདན་བཤམ་པ་དང་བཤོས་གསོལ་བ་དང་ན་བཟའ་བསྣམས་པ་སོགས་ཀྱང་བཀའ་བསྡུའི་དོན་དུ་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བཀའ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མ་སྨྲས་སུ་ཆུག་མོད། བཀའ་བསྡུ་བའི་དུས་ སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་དུས་རིམ་པར་ལུང་ བསྟན་བསྡུད་པ་པོས། །རི་བོ་མཆོག་རབ་བྱང་ཤར་ལྷ་གནས་མཆོག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ནི། །རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཚོགས། ། 11-939 འདུས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ཞེས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསེར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །བཻ་ཌཱུརའི་ཞུན་མས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ནས་མ་འོངས་དུས་ལ་ དགོངས་ནས་ནི། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ཀླུ་ལས་གྱུར་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་ བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བཀའ་བསྡུ་བ་ལ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་བཞག་དཀའ་བས་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་ པ་མི་འཐད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འབྲི་བ་བཀག་པས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞུ་བ་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡི་གེར་མ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ལ་ བསམ་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། མ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་བ་བཀག་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུས་ན་སངས་རྒྱས་པ་བཀག་ན་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་མ་ཟད་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གླེགས་བམ་ལ་འགོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་བསྐྱུད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། 11-940 ཞེས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་གླེགས་བམ་སུ་བྲིས་ནས་བཅང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་། ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི
【現代漢語翻譯】 請說出那是什麼？答：『在佛陀的教法中，沒有獨覺乘。』對此的回答是：你們的這些辯論是沒有經過仔細考察的辯論。正如《釋論》中所說：『三乘寫在書本上』，但沒有任何詞語暗示這是結集的意思。如果僅僅因為在結集時寫了，就必須變成那個意思，那麼，當時鋪設座位、供養食物、攜帶衣服等也都會變成結集的意思了。即使不承認那是結集的意思，難道在結集時將佛經寫在書本上是不合理的嗎？如果是這樣，那麼蓮花生大士（梵文：Padmasambhava）的化身，國王因陀羅菩提（梵文：Indrabhuti）所著的《勝樂根本續》（梵文：Śrīcakrasaṃvara-tantra）的註釋中說：『未來依次的預言收集者，在殊勝妙高山（梵文：Śrīparvata）的東北方，天界勝地，在柳林（梵文：Vetavana）大宮殿中，所有續部，無數大菩薩眾，九十六俱胝（1 960,000,000）聚集，向至尊秘密主（梵文：Guhyapati，金剛手菩薩）祈禱，如是我聞，極其廣大的黃金紙上，用毗琉璃的汁液書寫。然後爲了未來的時代，在烏仗那（梵文：Uḍḍiyāna）地方，由龍所化生者，加持空行母眾。』這段話的意思該如何解釋呢？如果說那是大乘結集的緣故，那麼大小乘的結集在經典是否可以記錄在書本上，很難區分，所以不合理。如果說沒有區別是不合理的，因為禁止比丘們將律藏寫在書本上。這也是不合理的，即使考慮到『這五種不應該被書寫』等等。僅僅因為『沒有書寫』並不能證明禁止書寫，如果能證明，那麼禁止成佛也能推翻那個人成佛的可能性。不僅如此，世尊允許將律藏記錄在書本上。在《律藏零星事》（梵文：Vinayakṣudrakavastu）中說：『如果經藏、律藏和論藏被遺忘，他們該如何修行呢？』阿難（梵文：Ānanda）請示后，佛陀回答說：『如果經藏、律藏和論藏被遺忘，應該寫在書本上並儲存，不要後悔。』因為說得非常清楚。另外，小乘的三藏是聲聞乘和獨覺乘的。需要說明的是，這裡面提及的金剛手菩薩，梵文為Vajrapani，藏文為Phyag na rdo rje，是佛教中重要的護法神，象徵著佛陀力量的化現。 Speak, what is that? The answer is: 'In the Buddha's teachings, there is no Pratyekabuddha Vehicle.' The response to this is: These arguments of yours are arguments that have not been carefully examined. As stated in the Great Commentary: 'The three vehicles are written in books,' but no words indicate that this is the meaning of the council. If merely because it was written during the council, it must become that meaning, then the laying out of seats, offering of food, and carrying of robes at that time would also become the meaning of the council. Even if it is not admitted that it is the meaning of the council, is it unreasonable to write the scriptures in books during the council? If so, then in the commentary on the Root Tantra of Śrīcakrasaṃvara composed by King Indrabhuti, an emanation of Vajrapani, it says: 'The future successive prophecy collector, in the northeast of the excellent Mount Śrīparvata, the supreme abode of the gods, in the great palace of Vetavana, all the tantras, countless great Bodhisattvas, ninety-six kotis (1 960,000,000) assemble, pray to the venerable Lord of Secrets (Guhyapati), thus I have heard, extremely vast golden paper, written in letters with lapis lazuli juice. Then, considering the future times, in the land of Uḍḍiyāna, one born from a Naga, blesses the assembly of Dakinis.' How should the meaning of this passage be explained? If it is said that it is due to the Mahayana council, then it is difficult to distinguish between the councils of the Hinayana and Mahayana regarding whether scriptures can be recorded in books, so it is unreasonable. If it is said that it is unreasonable to have no distinction, because monks are forbidden from writing the Vinaya Pitaka in books. This is also unreasonable, even considering 'these five should not be written' and so on. Merely because 'not written' does not prove that writing is forbidden, if it could prove that, then forbidding Buddhahood could also overturn the possibility of that person becoming a Buddha. Moreover, the Blessed One allowed the Vinaya Pitaka to be recorded in books. In the Vinayakṣudrakavastu, it says: 'If the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka are forgotten, how should they practice?' After Ananda inquired, the Buddha replied: 'If the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka are forgotten, they should be written in books and preserved, do not regret it.' Because it is said very clearly. Furthermore, the three Pitakas of the Hinayana are the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna.
【English Translation】 Speak, what is that? The answer is: 'In the Buddha's teachings, there is no Pratyekabuddha Vehicle.' The response to this is: These arguments of yours are arguments that have not been carefully examined. As stated in the Great Commentary: 'The three vehicles are written in books,' but no words indicate that this is the meaning of the council. If merely because it was written during the council, it must become that meaning, then the laying out of seats, offering of food, and carrying of robes at that time would also become the meaning of the council. Even if it is not admitted that it is the meaning of the council, is it unreasonable to write the scriptures in books during the council? If so, then in the commentary on the Root Tantra of Śrīcakrasaṃvara composed by King Indrabhuti, an emanation of Vajrapani, it says: 'The future successive prophecy collector, in the northeast of the excellent Mount Śrīparvata, the supreme abode of the gods, in the great palace of Vetavana, all the tantras, countless great Bodhisattvas, ninety-six kotis (1 960,000,000) assemble, pray to the venerable Lord of Secrets (Guhyapati), thus I have heard, extremely vast golden paper, written in letters with lapis lazuli juice. Then, considering the future times, in the land of Uḍḍiyāna, one born from a Naga, blesses the assembly of Dakinis.' How should the meaning of this passage be explained? If it is said that it is due to the Mahayana council, then it is difficult to distinguish between the councils of the Hinayana and Mahayana regarding whether scriptures can be recorded in books, so it is unreasonable. If it is said that it is unreasonable to have no distinction, because monks are forbidden from writing the Vinaya Pitaka in books. This is also unreasonable, even considering 'these five should not be written' and so on. Merely because 'not written' does not prove that writing is forbidden, if it could prove that, then forbidding Buddhahood could also overturn the possibility of that person becoming a Buddha. Moreover, the Blessed One allowed the Vinaya Pitaka to be recorded in books. In the Vinayakṣudrakavastu, it says: 'If the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka are forgotten, how should they practice?' After Ananda inquired, the Buddha replied: 'If the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka are forgotten, they should be written in books and preserved, do not regret it.' Because it is said very clearly. Furthermore, the three Pitakas of the Hinayana are the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna.
་སྡེ་སྣོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ བསྡུས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་ལ་ཉན་ཐོས་ལས་སྡེ་སྣོད་ལོགས་པ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ཞེས་པའང་མི་འཐད་སྙམ་ པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་རྟོག་ཏུ་རིགས་པར་བྱའོ། །བོད་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པའང་། །པདྨ་དཀར་པོས་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པའི་སྔར། །བོད་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཚིག་འདི་རིགས། །གཞན་དུ་ འབྲི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། 11-941 ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཤེར་སྙིང་གསུངས་པའི་སྔར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་ཚིག་འདི་རིགས། །གཞན་དུ་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས། །ཞེས་པའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་ མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡང་ དག་བརྙེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་དུ་མ་ཞིག་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི། །བསྙེན་པ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པས་འཁྱོལ་བ་དཀའ། །བསྐྱེད་རིམ་ ཙམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འབྱིན། །རྗེས་མཐུན་ཐབས་དང་མི་ལྡན་བསྙེན་པ་ནི། །འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ལེན་པའི་མན་ངག་ལྟར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོར་བྱའི་ གནས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་གྲངས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེལ་དགོས་པ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་སྐབས་གང་ན་ཡང་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 11-942 དེ་ཡང་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་གསུང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སྐུའི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རླུང་ དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དགོས་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡང་རྣམ་བཅ
【現代漢語翻譯】 認為因為律藏不是共同的，所以將它們收集起來，既可以稱為'聲聞律藏的收集'，也可以稱為'自宗律藏的收集'，如果自宗沒有獨立於聲聞的律藏，那麼認為'自宗律藏的收集'也是不合理的，這應被視為顛倒的邪見。關於'在藏地用藏語書寫'，在蓮花戒（Padma Karpo）創作註釋之前，如果藏地有佛法，那麼這種說法才成立，否則應該說會寫成其他形式。對此的回答是，如果那樣，在《般若波羅蜜多心經》中說：'過去、現在、未來三世諸佛，皆依此甚深般若波羅蜜多，證得無上正等正覺。' 那麼也應該這樣說：在釋迦牟尼佛宣說《心經》之前，如果未來有佛，那麼這種說法才成立，否則應該說會變得多餘。因為經中說三世諸佛都已成佛。同樣，'具有身語意金剛，三世諸佛降臨，以金剛咒的力量，獲得無上智慧。' 等等許多經文也都需要提出反駁。如果按照你所說的本續中的本尊數量，即使用一百年的壽命也很難完成唸誦。即使只是生起次第也無法修持，那麼今生如何成佛？不具備相應方便的唸誦，就像想要拿走呆子的頭飾一樣。智者們說這是應該拋棄的，執著於此的人是愚蠢的。對此的回答是，本續中所說的本尊數量，雖然有與二十七星宿的時辰相對應的根本本尊一千六百二十尊，但本續和註釋中都沒有提到需要圓滿唸誦所有這些本尊的數量，實際上也不需要。例如，以時輪金剛（Kalachakra）為例，需要念誦的是心間壇城的本尊、語的本尊主尊及其佛母、身的十二大本尊及其佛母、以及身的忿怒尊及其佛母風天和暴怒母，而其他的本尊則不需要。而且，這些本尊的唸誦也分為多種。 It is considered that because the Vinaya Pitaka is not common, collecting them can be called both 'collection of the Sravaka Vinaya Pitaka' and 'collection of the self-sect Vinaya Pitaka'. If the self-sect does not have a Vinaya Pitaka independent of the Sravakas, then thinking that 'collection of the self-sect Vinaya Pitaka' is also unreasonable should be regarded as a reversed wrong view. Regarding 'writing in Tibetan in Tibet', before Padma Karpo composed the commentary, if there was Dharma in Tibet, then this statement would be valid, otherwise it should be said that it would be written in other forms. The answer to this is, if so, in the Heart Sutra it says: 'All Buddhas of the past, present, and future three times, all rely on this profound Prajnaparamita to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi.' Then it should also be said that before Shakyamuni Buddha proclaimed the Heart Sutra, if there would be Buddhas in the future, then this statement would be valid, otherwise it should be said that it would become redundant. Because the sutra says that all Buddhas of the three times have become Buddhas. Similarly, 'Having the Vajra of body, speech, and mind, the Buddhas of the three times come, with the power of the Vajra mantra, they attain unsurpassed wisdom.' And so on, many scriptures would also need to be refuted. If according to the number of deities mentioned in your tantra, it would be difficult to complete the recitation even with a hundred years of life. Even if only the generation stage cannot be practiced, then how can one become a Buddha in this life? Recitation that does not have corresponding means is like wanting to take the headdress of a fool. The wise say that this should be abandoned, and those who cling to it are foolish. The answer to this is that although the number of deities mentioned in the tantra has one thousand six hundred and twenty fundamental deities corresponding to the hours of the twenty-seven constellations, there is no mention in the tantra and commentary that it is necessary to complete the recitation of the number of all these deities, and in fact it is not necessary. For example, taking Kalachakra as an example, what needs to be recited are the deities of the heart mandala, the main deity of speech and its consort, the twelve great deities of the body and their consorts, and the wrathful deities of the body and their consorts, Vayu and Rabgtum Ma, while the other deities are not needed. Moreover, the recitation of these deities is also divided into many types.
【English Translation】 It is considered that because the Vinaya Pitaka is not common, collecting them can be called both 'collection of the Sravaka Vinaya Pitaka' and 'collection of the self-sect Vinaya Pitaka'. If the self-sect does not have a Vinaya Pitaka independent of the Sravakas, then thinking that 'collection of the self-sect Vinaya Pitaka' is also unreasonable should be regarded as a reversed wrong view. Regarding 'writing in Tibetan in Tibet', before Padma Karpo composed the commentary, if there was Dharma in Tibet, then this statement would be valid, otherwise it should be said that it would be written in other forms. The answer to this is, if so, in the Heart Sutra it says: 'All Buddhas of the past, present, and future three times, all rely on this profound Prajnaparamita to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi.' Then it should also be said that before Shakyamuni Buddha proclaimed the Heart Sutra, if there would be Buddhas in the future, then this statement would be valid, otherwise it should be said that it would become redundant. Because the sutra says that all Buddhas of the three times have become Buddhas. Similarly, 'Having the Vajra of body, speech, and mind, the Buddhas of the three times come, with the power of the Vajra mantra, they attain unsurpassed wisdom.' And so on, many scriptures would also need to be refuted. If according to the number of deities mentioned in your tantra, it would be difficult to complete the recitation even with a hundred years of life. Even if only the generation stage cannot be practiced, then how can one become a Buddha in this life? Recitation that does not have corresponding means is like wanting to take the headdress of a fool. The wise say that this should be abandoned, and those who cling to it are foolish. The answer to this is that although the number of deities mentioned in the tantra has one thousand six hundred and twenty fundamental deities corresponding to the hours of the twenty-seven constellations, there is no mention in the tantra and commentary that it is necessary to complete the recitation of the number of all these deities, and in fact it is not necessary. For example, taking Kalachakra (time wheel) as an example, what needs to be recited are the deities of the heart mandala, the main deity of speech and its consort, the twelve great deities of the body and their consorts, and the wrathful deities of the body and their consorts, Vayu and Rabgtum Ma, while the other deities are not needed. Moreover, the recitation of these deities is also divided into many types.
ུ་དབང་ལྡན་ལ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ས་ བོན་ཚང་བས་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྱེ་བ་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་པར་འགྱུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་རྐང་ པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བྱེ་བ་བཟླ་དགོས་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་འཇོག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་མཚུངས་ ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མི་འཐད་དེ། རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བྱེ་བ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ནི་ངག་བཟླས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རླུང་བཟླས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞག་རེ་ལ་ཡང་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-943 དེའི་ཚུལ་ཡང་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་དང་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པ་རེ་རེ་སྦྱར་ནས་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ ནི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དབུགས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་ རྣམས་ཀྱང་། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་སྣང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པས་སྐབས་འདི་དག་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡང་དག་པའི་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་ སྦྱོར་དྲུག་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཟློགས་ཏེ་བརྗོད་ན་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ན། 11-944 འདུས་པ་ནས་བཤད་པའི་རིམ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འདུས་པ་ནས་གསུངས་པ་ དང་མིང་འདྲ་ཡང
【現代漢語翻譯】 由於具足自在（藏文：དབང་ལྡན，含義：powerful）包含一切動靜之咒語種子字，因此僅唸誦一億遍具自在，即能成就諸天之修持，故能自在地掌控億萬壇城。縱然如此，若需唸誦七十二句咒語一億遍，如您之續部所言，實難修持，猶如取持頂髻寶珠之論典，雖有必要，卻無法修持。此說實為不妥。唸誦七十二句咒語一億遍，並非指口誦，而是指氣誦。若如此修持，則每日可唸誦七十二句咒語二萬一千六百遍。 其法為，於七十二句中，十二句為內在十二時輪交替之際，五十六智慧氣（包括足）分為十二組執行，如是，將十二組智慧氣之每一氣與十二句之每一句結合而唸誦。剩餘六十句，則于內在十二時輪之每一時輪中，各有五壇城，故將六十壇城與每一呼吸結合而唸誦。 有人問：『六支瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་）之義，似與《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja，含義：秘密集會）相違。其修持次第，亦與龍樹（梵文：Nāgārjuna）父子之宗規相異。』答：若以《密集金剛》所說之六支結合與此時所說之六支不同，便斷定此時所說之六支非為圓滿次第，實為不妥。若如此，則《密集金剛》所說之六支亦非為清凈之圓滿次第，因其與《時輪金剛》（梵文：Kālacakra）之續部相違。若反駁此說，則無有符合正法的回答。再者，若一切與《密集金剛》所說之六支相異之六支皆非為清凈之圓滿次第， 則一切與《密集金剛》所說之五次第相異之五次第，亦須承認其非為清凈。成就者盧伊巴（梵文：Lūhipa）與格日巴（梵文：Ghaṇṭāpāda）等，依隨《勝樂輪》（梵文：Cakrasaṃvara）之續部，如金剛持（梵文：Vajradhara）之意旨，善說之五次第，亦須承認其為有缺失，因彼等雖與《密集金剛》所說之名稱相同，然其義相異。
【English Translation】 Because the All-Powerful (Tibetan: དབང་ལྡན, meaning: powerful) contains all the mantra seed syllables of all moving and unmoving things, merely reciting one hundred million times the All-Powerful will accomplish the practice of all the deities, and therefore one can freely control hundreds of millions of mandalas. Even if that is the case, if it is necessary to recite the seventy-two verses one hundred million times, as explicitly stated in your tantra, it is very difficult to accomplish, like a treatise on taking the crest jewel, which is necessary but cannot be accomplished. This statement is even more inappropriate. Reciting the seventy-two verses one hundred million times does not refer to oral recitation, but to breath recitation. If done in this way, one can recite the seventy-two verses twenty-one thousand six hundred times a day. The method is that, of the seventy-two verses, twelve verses are at the juncture of the twelve internal time cycles, and fifty-six wisdom winds (including the feet) are divided into twelve groups to circulate. In this way, each wind of the twelve groups of wisdom winds is combined with each of the twelve verses and recited. The remaining sixty verses are combined with each breath of the sixty mandalas, as there are five mandalas in each of the twelve internal time cycles. Someone asks: 'The meaning of the Six-Limbed Yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་) seems to contradict the Guhyasamāja Tantra (Sanskrit: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly). The order of its practice also differs from the tradition of Nāgārjuna and his sons.' Answer: If one concludes that the six-limbed union described here is not the complete stage because it differs from the six-limbed union described in the Guhyasamāja, it is inappropriate. If so, then the six-limbed union described in the Guhyasamāja is also not a pure complete stage, because it contradicts the Kālacakra Tantra (Sanskrit: Kālacakra). If this argument is refuted, there will be no response that conforms to the Dharma. Furthermore, if all six-limbed unions that differ from the six-limbed union described in the Guhyasamāja are not pure complete stages, then all five stages that differ from the five stages described in the Guhyasamāja must also be admitted to be impure. The great accomplished masters Lūhipa (Sanskrit: Lūhipa) and Ghaṇṭāpāda (Sanskrit: Ghaṇṭāpāda), following the Cakrasaṃvara Tantra (Sanskrit: Cakrasaṃvara), and the five stages well-explained according to the intention of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara), must also be admitted to be flawed, because although their names are the same as those described in the Guhyasamāja, their meanings are different.
་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་འདུས་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ གནས་སུ་འགྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་འགྱུར། །ཞེས་འཕགས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་འཐད་པར་ སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་འཇམ་ པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་ལས་མ་མཛད་ལ། འཕགས་ལུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གཙོ་མཛད་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-945 དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤན་ཏི་པས་འདུས་པ་ལས་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་ཡང་མི་འཐད་པའི་བསྐུར་པ་འདེབས་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུགས་དེ་ནི་འཕགས་ལུགས་ ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་ཡང་མི་མཐུན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་དབང་པོའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཐུན་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཡང་ མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གཅིག་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱས་ནས་གཞན་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་ནས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འདུས་པ་དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །ས་ར་ཧ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། 11-946 བཤད་ཅིང་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལེན་བྱེད་ཚད་ལྡན་གང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སུ་ཞིག་གྲོལ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་དང་། མཁས་ པ་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་མཚོ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་མཛད་ཅིང་ འདི་དག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 因為意義不相同。同樣，所有與《密集金剛》不一致的生起次第，也必須承認是不清凈的，等等，會成為諸多過失的處所。同樣，對於修持此意義的次第，說：『超勝父子派的規矩之外變異。』以與超勝派不一致為理由而說不合理，也是不合理的。如果那樣，那麼幾乎所有依止智慧足派的生起次第和圓滿次第的論述，都需要加以誹謗。因為智慧足派的生起次第，主要以文殊菩薩為主尊的外壇城，沒有超過十九尊本尊。而超勝派的不動金剛為主尊的外壇城，安立了三十二尊本尊。兩種流派的六支瑜伽的論述，法也互不相同。 不僅如此，對於大學者寂天菩薩依于《集密》所著的六支瑜伽，也必須加以不合理的誹謗。因為那個流派既不與超勝派的六支瑜伽一致，也不與智慧足派的六支瑜伽一致。因此，圓滿正等覺的佛陀金剛持，因為對無上瑜伽的所化眾生，也有根器、意樂、習氣和根性的次第不同的各種情況，所以相應地宣說了無上部的續部也有各種不同，並且在這些續部中，生起次第和圓滿次第的論述也有各種不同。因此，不能以與一種不一致為理由而否定其他的，也不是必須強行將所有不同的混合成一種。而是應當追隨大成就者們對各個續部的意趣的解釋，按照各自的流派進行講述。 《集密》、《喜金剛》、《勝樂金剛》等等，薩ra哈（梵文：Saraha，意思是箭），等等成就者們受持；龍樹父子等等智者們，講述並且修持其意義而解脫。你的這個，誰是受持者，具有量？誰修持其意義而解脫？』對於這個問題的回答是：成就者夏瓦日巴自在（Shawaripa Wangchuk），大學者無等海（Pemé Tso），成就者內瑪巴（Nyima Pal）等等，著有清凈的論典，修持吉祥時輪金剛的六支瑜伽的口訣，並且這些都用心修持。班智達那若巴大師（Naropa）
【English Translation】 Because the meanings are not the same. Similarly, all generation stage practices that are inconsistent with the Guhyasamaja Tantra must also be admitted to be impure, and so on, becoming the place of many faults. Similarly, regarding the order of practicing this meaning, saying, 'It deviates from the system of the noble father and sons.' It is also unreasonable to say that it is unreasonable because it is inconsistent with the 'Phags lugs (the system of the noble). If so, then almost all the presentations of the generation stage and completion stage of the Yeshe Zhap lugs (system of Yeshe Zhap) must be slandered. Because the Yeshe Zhap lugs generation stage, mainly with Manjushri as the main deity, the outer mandala does not exceed nineteen deities. And the 'Phags lugs, with Akshobhya Vajra as the main deity, the outer mandala is arranged with thirty-two deities. The presentations of the six-limbed yoga of the two systems also have different dharmas. Moreover, it would also be necessary to make unreasonable accusations against the six-limbed yoga composed by the great teacher Shantipa based on the Compendium. Because that system is not consistent with the six yogas of the 'Phags lugs, nor is it consistent with the six yogas of the Yeshe Zhap lugs. Therefore, the perfectly enlightened Buddha, the Victorious Vajradhara, because the disciples of the highest yoga also have various differences in terms of elements, thoughts, predispositions, and faculties, accordingly, the highest tantra also has various differences, and in those tantras, the presentations of the generation stage and the completion stage are also different. Therefore, it is not right to refute others by using the reason that it is inconsistent with one, nor is it necessary to forcibly mix all the differences into one. Rather, one should follow the explanations of the great accomplished ones on the intentions of each tantra and explain them according to one's own system. Guhyasamaja, Hevajra, Chakrasamvara, etc., were taken up by accomplished ones such as Saraha; scholars such as Nagarjuna and his sons explained and practiced their meaning and were liberated. What qualified person of yours takes this up? Who is liberated by practicing its meaning?' The answer to this is: The accomplished Shavaripa Wangchuk, the great scholar Pemé Tso, the accomplished Nyima Pal, etc., composed pure treatises on practicing the instructions of the six-limbed yoga of the glorious Kalachakra, and these took it to heart. The great Pandit Naropa
ོ་ལ་སོགས་པ་པཎ་ཆེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཤད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་ཚད་ལྡན་ཡང་ཡོད་ལ་འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་དུ་ མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དོན་ས་ར་ཧ་པ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ མཚུངས་སོ། ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མ་གྲགས་ཕྱིར། །དུས་ཞབས་ལ་སོགས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མིན། །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། 11-947 ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མར་གྲགས་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པས་ཀྱང་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ཀླུ་ སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་བདེན་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། མཉྫུ་ཀིརྟི་སོགས་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་ལྡན་དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། 11-948 ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་ཀླུའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་དང་མངའ་བདག་བི་སུ་ཀལ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་ གཉིས་ཀ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་པར་མཐུན་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ན་ཡོད་མཉམ་དང་མེད་ན་མེད་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད
【現代漢語翻譯】 由於包括O la在內的許多大學者和成就卓越的瑜伽士都曾闡釋並實踐過《時輪金剛》的教義，因此獲得了證悟。因此，存在著合格的《時輪金剛》續部的意義闡釋者和實踐者，並且許多人通過實踐此教義獲得了證悟。否則，就像薩ra哈巴等大成就者闡釋和實踐了《密集》等續部的意義而獲得證悟一樣，你也無法證明這一點，因為偉人們並不認為這些是可靠的。因此，你所說的『時輪足』等不是可靠的人，香巴拉的種姓持有者等是需要被證明的，因此不是你的論據』。對於這個回答是： 如果一個人是可靠的人，是否意味著他必須被所有偉人認為是可靠的？被一些人認為是可靠的，也可以成為可靠的人。如果按照第一種說法，龍樹父子等承認有為法無自性，因此唯識宗的導師們不認為他們是可靠的。無著兄弟等承認他法有自性，因此大學者勒丹杰和佛護等偉人不承認他們是可靠的。因此，他們也不是可靠的人。如果按照第二種說法，偉大的時輪足等也被大學者阿旺扎巴和曼殊基爾提等認為是可靠的，因此即使你不願意，也必須承認他們是可靠的。此外，圓滿正等覺的佛陀金剛持在吉祥米聚塔為化身國王月賢灌頂時輪金剛壇城，並宣說了時輪金剛根本續，難道你不能證明在香巴拉國土，法王種姓持有者們依次傳承的方式嗎？ 在西方鄔金國，圓滿正等覺的導師佛陀為國王因陀羅菩提灌頂密集金剛壇城並宣說了續部，之後龍瑜伽母和自在毗蘇卡巴以及吉祥薩ra哈和龍樹父子等依次傳承的方式，你也同樣無法證明。因為這兩種體系都依賴於歷史，如果存在經論的論證，則兩者都有，如果不存在，則兩者都沒有。因此，你所說...
【English Translation】 Because many great scholars, including O la, and accomplished yogis have explained and practiced the teachings of the Kalachakra, they have attained liberation. Therefore, there are qualified individuals who explain and practice the meaning of the Kalachakra Tantra, and many have attained liberation through practicing this teaching. Otherwise, just as you cannot prove that Saraha and other great accomplished ones attained liberation by explaining and practicing the meaning of tantras such as the Guhyasamaja, because great ones do not consider these to be reliable. Therefore, your statement that 'the Kalachakra Padas and others are not reliable persons, and the Kalki of Shambhala and others are to be proven, therefore they are not your arguments' is answered as follows: If a person is reliable, does it mean that he must be considered reliable by all great people? Being considered reliable by some also makes one a reliable person. According to the first view, Nagarjuna and his sons, etc., acknowledge conditioned phenomena as being without inherent existence, therefore the teachers of the Cittamatra school do not consider them reliable. Asanga and his brothers, etc., acknowledge other-powered phenomena as truly existent, therefore great scholars such as Lekdenjé and Buddhapalita do not acknowledge them as reliable. Therefore, they also become unreliable persons. According to the second view, the great Kalachakra Padas and others are also considered reliable by great scholars such as Ngawang Drakpa and Manjukirti, therefore even if you do not want to, you must acknowledge them as reliable. Furthermore, the perfectly enlightened Buddha Vajradhara, in the form of the emanation king Suchandra, empowered the Kalachakra mandala at the Shri Dhanyakataka Stupa and proclaimed the root Kalachakra Tantra. Can you not prove the way in which the Dharma kings, the Kalkis, successively transmitted the teachings in the land of Shambhala? In the western country of Oddiyana, the perfectly enlightened teacher Buddha empowered King Indrabhuti in the Guhyasamaja mandala and proclaimed the tantra, and then the way in which the yogini Nagi and the master Visukalpa and the glorious Saraha and Nagarjuna and his sons, etc., successively transmitted the teachings, you cannot prove this either. Because both of these systems rely on history, and if there is scriptural reasoning, then both have it, and if there is none, then both lack it. Therefore, what you say...
་པའི་གནོད་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་པའི་དགག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་བརྡེག་པ་དང་། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་ མ་ཤར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་དོན་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འགལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དགག་ཡིག་ ལས། དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་མི་ཟློག་ན། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དུ་མནའ་ཆུ་འཐུང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་རེ་ཀན། །འདི་དག་འདི་ཡི་ཉེས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན། ། 11-949 ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་འདི་ཡི་ལན་ཐོབ་ཅིག །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་བཞི་ཡི་ འདི་ལ་ལན་འདེབས་ན། །བླུན་པོ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་ཟད། །ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ཟ་བ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །ཚིག་རྩུབ་དུག་མདའི་མེ་རྩེ་མི་སྟོན་ཅིང་། །ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་པའི་བཞིན་རས་མི་བསྡུ་ པ། །གལ་ཏེ་རྩོད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །རྩོད་པར་བགྱི་འོ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དང་། ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་ གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གཞི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་ལ་འདི་ཡི་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། རྩོད་པར་བགྱི་འོ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །ཅེས་པའི་ལན་ཡང་ བཏབ་ཟིན་ཅིང་། རྩོད་པའི་སྐབས་ཡང་ཕྱེ་ཟིན་པས་སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བཀྱེ་བ་ལས་ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་བསལ་བ་ལྟར་རིག་པ་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོས་པའི་བྱེད་ལས་ལོག་རྟོག་མུན་པའི་སྨག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དུ་མནའ་ཆུ་འཐུང་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་རེ་ཀན། ། 11-950 ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཆུ་ཡོད་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པར་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན་ལུང་རིགས་ཡོད་པར་ མནའ་དོར་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དམ་མིན་ཡང་བླ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་མ་ཡིན་ཞེས། །ཁོ་བོ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་མི་འདེབས། ། ཞེས་པ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཐད་པའི་ཚུལ་མ་མཐོང་། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ཆུང་ཐོས་མེད་འགའ། །འདི་ཡི་ཚིག་ ཕྲེང་ལྦུ་བས་ལེ
【現代漢語翻譯】 所有這些有害的因素，似乎都只是對《吉祥時輪經》（Śrī Kālacakra，श्री कालचक्र，室利·迦羅斫迦羅，吉祥時輪）及其註釋的理解不足而產生的駁斥，就像沒有看到目標就射箭一樣，又像是黎明前的駁斥，太陽升起一般。如果精通經文含義的學者們仔細研究，就不會有任何矛盾或不相關等過失。從你的駁斥文章中可以看出：『即使看到了所有這些過失，仍然不停止對它的偏執，那麼就爲了證實它的真實性而喝咒水起誓，除此之外沒有其他的證實方法了。這些只是它的一些過失，如果仔細研究，就會發現無數的危害。那些對它有偏執的人，請仔細分析並找到答案。如果因為慾望、憎恨、恐懼和愚癡，而對這四種觀點做出迴應，那隻會暴露自己的愚蠢。誰能阻止狗和豬吃不乾淨的東西呢？不要展示粗暴的言辭，毒箭的火焰，也不要收起憤怒的表情。如果能忍受辯論，那就辯論吧，開啟辯論的時刻！』 上述引文表明，『即使看到了所有這些過失』和『如果仔細研究，就會發現無數的危害』，這些都是毫無根據的錯誤觀念。而『請仔細分析並找到答案』和『開啟辯論的時刻！』，這些都已經迴應過了，辯論的時刻也已經開啟了。就像太陽散發出無數的光芒，驅散了所有的黑暗一樣，智慧的陽光碟機散了一切錯誤的黑暗。 特別是，『爲了證實它的真實性而喝咒水起誓，除此之外沒有其他的證實方法了』，這就像在大海里尋找水，或者在珍寶島上尋找珍寶一樣，因為在經文和理性的海洋中，存在著經文和理性。然而，『即使不是聖者所著，也沒有關係，因為我看到了許多好的解釋，我不會完全否定它，說它不是那些想要解脫的人的入口。』 這也與你自己的承諾相矛盾，因為你之前說過：『經過分析，我沒有看到任何合理的方面。』 即使如此，一些缺乏智慧和學識的人，也會被這些空洞的言辭所迷惑。
【English Translation】 All these harmful factors seem to be merely refutations arising from a lack of understanding of the Śrī Kālacakra (श्री कालचक्र, 'Glorious Wheel of Time') and its commentaries, like shooting an arrow without seeing the target, or like refuting before dawn, when the sun has risen. If scholars who are proficient in the meaning of the scriptures were to study carefully, there would be no faults such as contradiction or irrelevance. From your refutation, it is evident: 'Even if all these faults are seen, if one still does not cease to be biased towards it, then drink oath water to prove its truth, there is no other way to prove it. These are just some of its faults, if you study carefully, you will find endless harms. Those who are biased towards this, please analyze carefully and find the answer. If one responds to these four views out of desire, hatred, fear, and ignorance, it will only expose one's own foolishness. Who can stop dogs and pigs from eating unclean things? Do not show harsh words, the flames of poisonous arrows, nor put away an angry expression. If you can endure debate, then debate, open the moment of debate!' The above quotations show that 'Even if all these faults are seen' and 'If you study carefully, you will find endless harms' are baseless misconceptions. And 'Please analyze carefully and find the answer' and 'Open the moment of debate!' have already been answered, and the moment of debate has been opened. Just as the sun emits countless rays of light, dispelling all darkness, the sunlight of wisdom has defeated all the darkness of wrong thinking. In particular, 'Drink oath water to prove its truth, there is no other way to prove it' is like swearing that there is water in the ocean, or that there are jewels on the jewel island, because in the ocean of scripture and reason, there are scripture and reason. However, 'Even if it is not written by a saint, it does not matter, because I have seen many good explanations, I will not completely deny it, saying that it is not the entrance for those who want liberation.' This also contradicts your own commitment, because you said earlier: 'After analysis, I did not see any reasonable aspects.' Even so, some people who lack wisdom and knowledge will be deceived by these empty words.
གས་ངོམས་ཏེ། །ཆེན་པོ་འགའ་ལའང་བརྙས་པ་བྱེད་མཐོང་བས། །དེ་དག་ངན་རྟོག་བཟློག་ཕྱིར་དེས་འདི་བྱས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་འདི། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་བསམ་པ་མ་ གཏོགས་ན། །གྲགས་པ་འདོད་པའམ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གིས། །སྨྲས་ན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་ཆོད། །ཅེས་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་བསམས་ནས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-951 ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་སྨྲས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདག་ལ་གཤེ །གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲས་ན་ཁོ་བོ་གཡང་སར་ལྷུངས་སུ་དོགས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚོགས་ལ་གཟུ་བོར་ གནས་པའི་དཔང་པོ་གཞན། །མ་རྙེད་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ཡང་། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་ སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་གཅིག་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ རང་ཉིད་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་འདྲིས་པ་དང་། ཞེན་པ་ཆེ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །རང་རང་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཐུབ་པས་ཇི་སྐད་ གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གཤེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལེགས་ཤིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་བསམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྲིན་དུ་སྤྲིངས་པའི་ཚིག །ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཟོལ་གྱིས་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ། 11-952 དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་རབ་ཏུ་བཀག །དམ་པ་འགའ་ཡི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །རྩོད་སྤོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཛད་པ་ཡང་། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་མི་གནས་ཤིང་། །དཀའ་གནས་ཆེ་རྣམས་ བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་གྱུར། །ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཊི་ཀའི་སྤྱི་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ས་བཅུའི་གནས་སུ་ཕབ། །མ་རྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་འཇའ་ལུས་མི་ཐོབ་ཅིང་། །གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་རྒྱལ་བའི་གསུང་མིན་ ཟེར། །རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྨོངས་གྱུར་པ། །སྒྲིབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེས། །བདག་གི་སེམས་ནི་འཕྱང་མོ་
【現代漢語翻譯】 唉，有些人傲慢自滿，甚至輕視偉人。爲了消除他們的邪惡念頭，我才寫下這些。因此，我所做的這些微小的分析，完全是爲了佛法，絕不是爲了追求名聲或嫉妒他人。如果我這樣做，愿護法神們懲罰我！我這樣做完全是爲了佛法，因為有人誹謗佛法的精髓。 最殊勝的佛法是圓滿正等覺佛陀的教法，其中最殊勝的是大乘，而大乘中最殊勝的是密宗，其精髓是時輪金剛等無上瑜伽續部，因此我這樣做是爲了反駁對它們的誹謗。 如果我如實宣說佛陀的教誨，大多數人會責罵我。如果我說些隨順他人的話，我又害怕會墜入深淵。因此，我找不到一個公正的證人來評判我和他人。愿勝者（佛陀）及其眷屬成為此事的見證！ 總的來說，圓滿正等覺佛陀根據所化眾生的根器，宣說了無數不同的經部和續部。如果有人因為這些教法不一致而認為它們不純正，那是不對的。特別是，不應該因為某些教法與自己熟悉或執著的不同而誹謗它們。如果有人按照自己的宗派如實宣說佛陀的教誨，即使大多數人責罵他，這樣做也是好的，因為這會使人們思考珍貴的佛法，所以應該這樣做。吉祥時輪金剛續的莊嚴已經解釋完畢。 以下是致佛法持有者的信函，以珍寶之鬘的形式呈現：對續部之王時輪金剛及其無垢大疏進行了廣泛的駁斥。有些人受到某些聖者的敦促，自己進行了辯論反駁，但這些反駁並不符合續部和大疏的意旨，並且忽略了許多困難之處。在父續密集金剛的釋論中，將金剛持降至十地菩薩的境界。他們說母續的追隨者無法獲得虹身，並且說無二時輪金剛不是勝者的教誨。雖然他們的智慧之光大大增長，但他們仍然對深奧的實相感到困惑。是什麼樣的業障導致了這種矇蔽？我的心像風中的旗幟一樣搖擺不定。
【English Translation】 Alas, some are arrogant and conceited, even looking down on great ones. To dispel their evil thoughts, I have done this. Therefore, this slight analysis that I have done is solely for the sake of the Dharma, not for the sake of fame or jealousy of others. If I have spoken out of such motives, may the Dharma protectors punish me! I have done this solely for the sake of the Dharma, because there are those who slander the essence of the Dharma. The most supreme of all Dharmas is the teaching of the perfectly complete Buddha, and the most supreme of these is the Mahayana, and the most supreme of these is the Tantra, and the essence of these is the Kalachakra and other Anuttarayoga Tantras, therefore I have done this to refute the slanders against them. If I speak as the Buddha taught, most people will scold me. If I speak in accordance with others, I fear that I will fall into an abyss. Therefore, I cannot find an impartial witness to judge between me and others. May the Victor (Buddha) and his retinue be witnesses to this matter! In general, the perfectly complete Buddha has taught many different Sutras and Tantras depending on the disposition of the disciples. It is not right to say that all those that are not in accordance with one's own views are not pure, using the fact that these teachings are not in agreement as a reason. In particular, one should not slander teachings simply because they are different from what one is familiar with or attached to. If one speaks as the Buddha taught in accordance with one's own tradition, even if most people scold him, it is good to do so, because it will cause people to think about the precious Dharma, so it is appropriate to do so. The Ornament of the Glorious Kalachakra Tantra has been explained. The following is a letter sent to the Dharma holders, presented in the guise of a Garland of Jewels: A vast refutation of the King of Tantras, the Kalachakra, and its Immaculate Great Commentary. Some, urged by certain holy ones, have themselves composed refutations, but these refutations do not accord with the intent of the Tantra and the Great Commentary, and they have left many difficult points unaddressed. In the commentary on the Father Tantra Guhyasamaja, they have lowered Vajradhara to the level of the tenth Bhumi Bodhisattva. They say that followers of the Mother Tantra will not attain the Rainbow Body, and that the Non-Dual Kalachakra is not the word of the Victor. Although the light of their vast knowledge has greatly increased, they are still confused about the profound meaning of reality. What kind of karmic obscuration has caused this? My mind is like a flag in the wind.
ཡུག་ཏུ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་རང་ གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བརྟག་ཕྱིར་སྨྲས་གྱུར་ནའང་། །རྗེས་འབྲང་དུ་མས་རྒྱུད་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེ། །བཞི་མདོའི་རྩྭ་བཞིན་མཁས་རློམ་ཀུན་གྱིས་དོར། །ཁ་ཅིག་སླར་ཡང་མངོན་པའི་ང་ རྒྱལ་གྱིས། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ལ་སྡང་སྨྲས་བྱེད་གྱུར་པ། །ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་འདི་ནི་ཁོ་བོས་བྱས། །བློ་བཟང་བསྟན་པའི་དཔལ་དེ་བཞུགས་གྱུར་ན། །ལེགས་བཤད་ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདི་གཟིགས་ཚེ། །དགྱེས་པས་ཞལ་གྱི་པདྨོ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །ཚེམས་ཀྱི་གེ་སར་ཅི་ཡང་རྒོད་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་ད་དུང་མངོན་ཞེན་ཆེར་འབར་བས། །བག་ཆགས་ངན་པའི་ལོག་རྟོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་། ། 11-953 རྩོད་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀུན། །སླར་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ལྕེ་མི་འབར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་དོན་རྟོགས་འདོད་ན། །རྟོག་གེས་དཀྲུགས་པའི་ རྣམ་བཤད་འཆིང་བུ་རྣམས། །དོར་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་བླང་བར་གྱིས། །ཁོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་ལེགས་བཤད་ཉིན་བྱེད་བྱུང་། །ལོག་སྨྲ་ཁ་ཡི་ཀུ་མུད་ཟུམ་པ་ དང་། །བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་ལྷན་ཅིག་གྱུར། །དགེ་དེས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་གཏན་སྤངས་ཤིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ པར་ཤོག། །།དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིགས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩོད་ལན་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ གིས་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཆ་གསལ་བ་བསྟན་ཟིན་ནས། ། ༄། །དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། མན་ངག་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། 11-954 རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་བཤད་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་འཆད་པ་ལ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ད
【現代漢語翻譯】 已然轉變！然而，即使並非出於自己的意願，而是爲了探究他人的想法而說，眾多追隨者也像丟棄四道經的草一樣，捨棄了珍貴的《續釋》。有些人又因傲慢而憎恨並誹謗偉大的《續釋》。爲了懲罰他們並加以引導，我創作了這部《續》的莊嚴裝飾。如果宗喀巴的教法興盛，當他看到這善說之日的陽光時，會喜悅地展開蓮花般的面容，露出潔白的齒蕊。其他人仍然因強烈的偏見而燃燒，被惡習的負面印記束縛。如果他們想爭辯，就用教理和邏輯來擊敗他們。不要燃起嫉妒和憤怒的火焰，如果想理解金剛持的深奧意義，就拋棄由臆測攪動的論述束縛，接受珍貴的《續釋》。我，南嘉扎巴（Namgyal Drakpa）的智慧，從攪拌智慧之海中涌現出善說之日。它使邪說的睡蓮閉合，並使教法的蓮園一同綻放。愿此功德使三界一切眾生，永遠斷除二障及其習氣，圓滿廣大的二資糧，迅速獲得無上菩提！愿一切眾生，即使在輪迴中，也能彼此懷有慈愛之心，進入甚深金剛乘之門，日夜精進修持佛法！ 以上是具種姓化身南嘉扎巴（Namgyal Drakpa）所著的《吉祥時輪諍論答辯——續之莊嚴》中，關於來源的闡述。至此，關於第二個總義，即闡明他人對甚深續部的邪見部分，已經闡述完畢。 現在開始宣說爲了講解和修持無垢教法之續部和口訣而必須具備的善說。 第三個總義：宣說爲了講解和修持無垢教法之續部和口訣而必須具備的善說，分為兩部分： 一是宣說講解續部必須具備的善說，二是宣說修持口訣必須具備的善說。 關於講解續部：宣說出自布頓仁波切（Buton Rinchen）的記錄。 第一部分分為兩部分：宣說出自布頓仁波切（Buton Rinchen）記錄的內容，以及...
【English Translation】 It has transformed! However, even if it is not out of one's own desire, but to explore the thoughts of others, many followers discard the precious 'Tantra Commentary' like discarding the grass of the Four Paths. Some, again, out of pride, hate and slander the great 'Tantra Commentary'. In order to punish them and guide them, I have created this beautiful adornment of the 'Tantra'. If the glory of Tsongkhapa's teachings abides, when he sees this sunlight of good exposition, may his lotus-like face bloom with joy, and may the filaments of his teeth burst forth! Others are still burning with great prejudice, bound by the negative imprints of bad habits. If they wish to argue, let them be defeated again by scripture and reason. Do not ignite the flames of jealousy and anger, and if you wish to understand the profound meaning of Vajradhara, abandon the bonds of speculation-stirred explanations and take up the precious 'Tantra Commentary'. I, the wisdom of Namgyal Drakpa, from churning the ocean of wisdom, the sun of good exposition has arisen. It causes the water lilies of false speech to close, and the lotus garden of the teachings to bloom together. May this virtue cause all sentient beings in the three realms to forever abandon the two obscurations along with their imprints, perfect the vast two accumulations, and quickly attain unsurpassed enlightenment! May all beings, even in the meantime, be filled with mutual loving-kindness, enter the door of the profound Vajrayana path, and practice the Dharma day and night! Thus, the explanation of the source from 'The Beautiful Ornament of the Tantra, A Response to Disputes on the Glorious Kalachakra' composed by the incarnate lineage holder Namgyal Drakpa is complete. Thus, the second general meaning, which is the explanation of the aspect of others' wrong views on the profound Tantra, is complete. Now, I will explain the good explanations that are necessary for explaining and practicing the Tantra and oral instructions of the stainless doctrine itself. The third general meaning: Explaining the good explanations that are necessary for explaining and practicing the Tantra and oral instructions of the stainless doctrine itself, which is divided into two parts: One is to explain the good explanations necessary for explaining the Tantra, and the other is to explain the good explanations necessary for practicing the oral instructions. Regarding explaining the Tantra: Explaining the source from the notes of Buton Rinchen. The first part is divided into two parts: Explaining the content from the notes of Buton Rinchen, and...
པལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བགྲོས་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་ལ་བཤད་བཀའ་རྒྱས་པར་གནང་བའི་དུས་སུ་དཀའ་གནས་སོ་སོའི་ཞིབ་བཤད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་བས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་མཉན་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། 11-955 དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་མེ་ཏོག་ གང་ཕོག་གི་ལྷ་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉན། རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ ནས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟང་ངན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ་ལྔའི་སྒོ་ ནས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་དུ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། བཀའ་བསྡུ་བ་བར་པ་བྱས་ཚུལ་དུ། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་བསལ་ བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ལ་ལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྟག་པ་དང་ནི་ལན་ཚྭ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་རང་དང་དཀྲུགས་དང་གདིང་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བྱས་པ་འདི་ནི་བར་སྡོམ་ཡང་དག་བསྡུས། ། 11-956 ཞེས་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཀྱི་དྲུང་ནས་ ཕྱག་བྱས་ཏེ། གནས་བརྟན། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བགྱིད་པ་རུང་ངམ། དེ་ཅི་ཡིན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ད
{ "translations": [ "《吉祥上師索南堅贊開示錄》中講述的來源。首先，一切智者布頓仁欽珠（Bu-ston Rin-chen grub）（一切智者：指精通一切知識和智慧的人）在廣講《時輪金剛根本續》及其註釋時，爲了詳細解釋各個難點，堪欽達瑪希熱（Khenchen Dharma Shri）將所有必要的開示部分記錄下來，著成名為《遣除邪見黑暗》的論著，其中這樣寫道：在此，聽聞續部註釋的人應以五圓滿的禪定來聽聞。其中，處所圓滿是指金剛瑜伽母（Vajrayogini）的bhaga（梵文，bhaga，吉祥、光輝）形狀為三角形，是法生（chos 'byung）（法生：指事物產生的根源）的自性，根向下扎，花萼向上，內部是戰勝魔等不順之方的守護輪。下方是金剛地基，四面八方是金剛墻，上方是金剛帳篷和帷幔。外面是下方為矛，上方為箭的網。外面被劫末之火包圍。內部是四方形的宮殿，具有四個門面，一切特徵都圓滿具備。導師圓滿是指第六金剛持（Vajradhara）（金剛持：佛教術語，指持有金剛杵者，象徵堅固的智慧和力量），安住於時輪金剛的禪定中。眷屬圓滿是指隨各自所投之花而降臨的本尊及其明妃等，具有禪定。如果是生起次第的修行者，則在生起次第的境界中聽聞；如果是圓滿次第的修行者，則在圓滿次第的境界中聽聞。法圓滿是指雙運大樂之法。時間圓滿是指在好壞不可思議的三種時間中，專注于不可思議的時間。以上是通過五種圓滿的方式來聽聞。關於法生，在《法生》中，詳細講述了導師成佛的方式等，可以從《法生大論》等中瞭解。關於結集律藏的方式，爲了消除十種不合規的基礎，即：『阿啦啦和隨喜行為，常恒以及鹽和道路，兩指的自己和攪拌以及坐具，金銀所為，此乃正確總結的中間總結。』這十種基礎，是廣嚴城（Yangpachen）的比丘們所行持的，一位名叫格拉巴（Grags pa）（གྲགས་པ་，梵文：Kirti，名聲）的阿羅漢知道后，向所有阿羅漢合掌說道：『尊者，行持阿啦啦可以嗎？』這是什麼？廣嚴城的", "english_translations": [ "The explanation of the origin from the 'Exposition of the Words of the Glorious Lama Damapa Sonam Gyaltsen'. Firstly, when the omniscient great scholar Bu-ston Rin-chen grub (omniscient: refers to someone who is proficient in all knowledge and wisdom) extensively taught the 'Kalachakra Root Tantra' and its commentary, Khenchen Dharma Shri recorded all the necessary parts of the exposition to explain the various difficult points in detail, and composed a treatise called 'Dispelling the Darkness of Wrong Views', which states: Here, those who listen to the commentary on the tantra should listen with the samadhi of the five perfections. Among them, the perfection of place refers to the vajra yogini's bhaga (Sanskrit, bhaga, auspiciousness, radiance) being triangular in shape, being the nature of dharma-dhatu (chos 'byung) (dharma-dhatu: refers to the origin of things), with the root plunging downwards and the calyx facing upwards, inside which is a protective wheel that overcomes demons and other unfavorable forces. Below is the vajra ground, all directions are vajra walls, and above is the vajra tent and canopy. Outside is a net of spears below and arrows above. The outside is surrounded by the fire of the end of the kalpa. Inside is a square palace with four facades, fully equipped with all features. The perfection of the teacher refers to the sixth Vajradhara (Vajradhara: Buddhist term, refers to the holder of the vajra, symbolizing solid wisdom and strength), dwelling in the samadhi of Kalachakra. The perfection of the retinue refers to the deities and their consorts who descend according to the flowers they cast, possessing samadhi. If one is a practitioner of the generation stage, then one should listen in the state of the generation stage; if one is a practitioner of the completion stage, then one should listen in the state of the completion stage. The perfection of the dharma refers to the dharma of the great bliss of union. The perfection of time refers to focusing on the inconceivable time among the three times of good, bad, and inconceivable. The above is how to listen through the five perfections. Regarding dharma-dhatu, in 'Dharma-dhatu', the way the teacher attained Buddhahood is described in detail, which can be understood from the 'Great Treatise on Dharma-dhatu' and others. Regarding the way of compiling the Vinaya, in order to eliminate the ten non-compliant bases, namely: 'Alala and rejoicing behavior, permanence and salt and roads, two fingers of oneself and stirring and seat, gold and silver made, this is the correct summary of the intermediate summary.' These ten bases were practiced by the bhikshus of Vaishali (Yangpachen). An arhat named Grags pa (གྲགས་པ་, Sanskrit: Kirti, fame) knew this and, with palms joined, said to all the arhats: 'Venerable ones, is it permissible to practice alala?' What is this? The of Vaishali" ] } }
གེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ དང་། ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་རུང་བར་བཞེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མི་རུང་ངོ་། །གང་དུ་བྱས། གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས། དྲུག་སྡེ་ལའོ། །ལྟུང་བ་ཅིར་ འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་འདས། འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བར་སྟོན་ ཅིང་སྤྱོད་ན། དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ། ཅང་མི་སྨྲའོ། །གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ཏེ། འདི་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རུང་བ་རུང་ངམ། དེ་ཅི་མི་མཐུན་པས་ཆོས་མིན་དང་། མཐུན་པས་ཆོས་མིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་བར་དྲུག་སྡེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཅས་སོ། ། 11-957 དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་གིས་ས་བརྐོས་ཤིང་རུང་བ་བགྱིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ ཚྭ་དུས་རུང་དང་བསྲེས་ཤིང་རུང་བར་སྤྱོད་པ་ཚྭའི་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། ཤ་རིའི་བུ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། དཔག་ཚད་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་འདུས་ ནས་ཟན་ཟོས་ཏེ་རུང་བར་བགྱིད་པ་ལམ་གྱི་རུང་བ་ཞེས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་སྦྱིན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བཅའ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་བར་ བགྱིད་པ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་རུང་བ་ཞེས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་མང་པོ་ལ་བརྟན་ནས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། སྲིན་བུ་པདྨ་བཞིན་དུ་ཆང་འཇིབས་ཏེ་འཐུངས་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་ནད་པས་ རུང་བ་ཞེས་པ། མཉན་ཡོད་དུ་ལེགས་འོངས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། འོ་མ་བྲེ་གང་དང་ཞོ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་རུང་བར་བགྱིད་པ། བསྲེས་པས་རུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་འཁོར་བས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་མ་རླན་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་གདིང་བའི་རུང་བ་ཞེས་པ་གཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་པ་དང་། 11-958 ལྷུང་བཟེད་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས། དགེ་སློང་གི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་དག་བསྐོར་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ བྱིན་ནམ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་ནས་འདིར་བླུགས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པས། དབྱིག་གསེར་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་རུང་བར་བགྱིད་པ་གསེར་དངུལ་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 比丘們因不和合而說非法，因和合而說非法，做了與法相悖的事情，說『阿拉拉』是可以的。具壽，這是不允許的。在何處做的？在瞻波城。依據誰而制定的？依據六群比丘。犯了什麼罪？惡作罪。這位長老最初違背了經藏，違背了律藏，脫離了導師的教法。如果廣嚴城（Vaisali）的比丘們認為這是可以的並照此行事，那麼對此是保持中立還是什麼也不說呢？長老就在那裡，請允許我稟告此事。隨喜之後，允許這樣做可以嗎？如果因為不和合而說非法，因為和合而說非法，做了與法相悖的事情，讓附近的比丘們隨喜，並允許這樣做，僅僅因為這樣，就對六群比丘制定了惡作罪。 同樣，用自己的手挖地，做了允許的事情，普遍使用，這被稱為『允許』。在舍衛城（Sravasti），對六群比丘制定了墮罪。終身將鹽與允許的混合在一起使用，這被稱為『鹽的允許』。在王舍城（Rajagrha），對舍利弗（Sariputra）制定了墮罪。走了一由旬（Yojana），或半由旬，聚集在一起吃食物，做了允許的事情，這被稱為『道路的允許』。在王舍城，對提婆達多（Devadatta）制定了墮罪。沒有額外製作的食物，用兩根手指做了允許的事情，這被稱為『兩根手指的允許』。在舍衛城，依據很多人制定了墮罪。像蓮花中的蟲子一樣吸吮酒並飲用，做了允許的事情，這被稱為『病人的允許』。在舍衛城，對善來（Svagata）制定了墮罪。將一缽牛奶和一缽酸奶混合，在非時食用，做了允許的事情，這被稱為『混合的允許』。在舍衛城，對比丘們制定了墮罪。用世尊一拃的舊坐墊環繞，新的坐墊沒有浸濕，做了允許的事情，這被稱為『坐墊的允許』。在舍衛城，對比丘們制定了墮罪。 拿著香薰過的缽，用鮮花裝飾，放在比丘的頭上，在四條道路的十字路口遊行，並說：『有智慧的人請聽著，這個缽是好的，在這裡給予或非常給予，傾倒在這裡，將會獲得巨大的果報和利益。』通過這種方式獲得金銀珠寶，做了允許的事情，這被稱為『金銀的允許』。
【English Translation】 Because the monks are in disharmony, they speak of what is not Dharma, and because they are in harmony, they speak of what is not Dharma, and having done deeds contrary to the Dharma, they say 'Alala' is permissible. Venerable one, this is not permissible. Where was it done? In the city of Champa. Based on whom was it enacted? Based on the group of six. What offense does it become? A misdeed. This elder initially transgressed the Sutra Pitaka, transgressed the Vinaya Pitaka, and separated from the Teacher's teachings. If the monks of Vaisali consider this permissible and act accordingly, then is neutrality maintained or is nothing said? The elder is there, please allow me to report this matter. After rejoicing, is it permissible to allow this? If because of disharmony they speak of what is not Dharma, and because of harmony they speak of what is not Dharma, and having done deeds contrary to the Dharma, they allow the nearby monks to rejoice, and allow this to be done, merely because of this, a misdeed is enacted for the group of six. Similarly, digging the ground with one's own hands, having done permissible things, universally using them, this is called 'permission'. In Sravasti, a Patayantika offense was enacted for the group of six. For as long as life lasts, mixing salt with what is permissible and using it permissibly is called 'salt permission'. In Rajagrha, a Patayantika offense was enacted for Sariputra. Having gone one Yojana, or half a Yojana, gathering together and eating food, having done permissible things, this is called 'road permission'. In Rajagrha, a Patayantika offense was enacted for Devadatta. Food that has not been additionally prepared, making it permissible with two fingers, this is called 'two-finger permission'. In Sravasti, based on many, a Patayantika offense was enacted. Like a worm in a lotus, sipping wine and drinking it, having done permissible things, this is called 'sick person's permission'. In Sravasti, a Patayantika offense was enacted for Svagata. Mixing one bre of milk and one bre of yogurt, eating at an improper time, having done permissible things, this is called 'mixed permission'. In Sravasti, a Patayantika offense was enacted for many monks. Surrounding an old seat cushion with the Sugata's span, the new seat cushion not being wet, having done permissible things, this is called 'seat cushion permission'. In Sravasti, a Patayantika offense was enacted for many monks. Holding a bowl perfumed with fragrant incense, adorned with flowers, placing it on the head of a monk, parading through the crossroads of four roads, and saying: 'Wise ones, listen, this bowl is good, giving here or giving very much, pouring it here, will result in great rewards and benefits.' Having obtained gold, silver, and jewels in this way, having done permissible things, this is called 'gold and silver permission'.
་ བ། དྲུག་སྡེ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་ལྟུང་དུ་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་བསྡུས་ནས། དང་པོར་མིང་མ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ། གནས་བརྟན་གྲགས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཨ་ལ་ལའི་རུང་བ་རུང་ངམ། དེ་ཅི་ཡིན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ དགེ་སློང་འདི་རྣམས་ཞེས་མིང་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གཞི་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདོར་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། དེར་མ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དམིགས་པའོ། ། 11-959 བསྒྲུབ་པ་བླ་མེད་ནི། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མྱུར་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བླ་མེད་ནི། དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རང་དབང་མེད་པར་རྩོམ་པས་སོ། །གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་ནི། མཚམས་མེད་ བྱས་པ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་འདིར་འགྲུབ་པར་སྣང་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བྱིན་ རླབས་མྱུར་བ་ནི། ལམ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཐོབ་ལ། འདིར་ཐབས་མཁས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སོ། །མྱུར་ དུ་འབྱུང་བ་ནི། དེར་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འཚང་རྒྱ་ལ། འདིར་ཚེ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་བདུན་དང་། བཅུ་དྲུག་ནས་འཚང་རྒྱ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་ དམ་ཚིག་དང་། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤོང་བའོ། །བསམ་པ་བླ་ན་མེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བཟློག 11-960 ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྔགས་དེ་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཞིག་སྟོན་པས་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ལྷག་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་ནི། མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྤངས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ ཡང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པས་ནུས་པ་ཆུ
【現代漢語翻譯】 關於依靠六眾等而制定的墮罪，爲了消除這些，阿羅漢名稱者召集了七百位阿羅漢，首先以不指名的方式， 然後召集了所有毗舍離的比丘，這時，長老名稱者，以所有阿羅漢都贊同為前提開始說：『阿拉拉是否允許？』這是什麼意思？』毗舍離的 這些比丘』這樣以指名的方式如前陳述。那些阿羅漢們也一個個地說『不允許』，和之前一樣。『我們將會捨棄這些根本。』這樣 如實陳述等等。在闡述真言特徵的差別時，無上的所緣是：在波羅蜜多道的所緣之上，緣于無數未曾聽聞的續部。 無上的修持是：即使沒有獲得身體的成就，但通過獲得三摩地，也能成就隱蔽之事。 無上的智慧是：依靠特殊的三摩地，智慧之因迅速增長。 無上的精進是：由於誓言的力量，不由自主地發起巨大的精進。 能夠攝受所有應調伏者是：犯下五無間罪等被其他乘捨棄者，在此卻能成就。 加持煩惱是：依靠供養的自性和安樂的圓滿次第。 加持迅速是：在那個道中，如來灌頂后入地獲得，而在此，通過方便，當下如來便灌頂並加持。 迅速成就：在那裡，需要三大阿僧祇劫等才能成佛，而在此，一生、七世、十六世便能成佛。 斷除煩惱是：將顏色和形狀的誓言，以及一切都作為特殊的對境，從而自然斷除煩惱。 無上的意樂是：觀修佛身，從而遣除庸常的習氣和業的異熟， 生起廣大的福德資糧。自然而然地進入諸法無我，並且宣說真言本尊的秘密心髓——一個種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），也勝過宣說廣大的經部等等。 心意與觀修一切法如幻的三摩地不分離。 無上的行為是：斷除三種不合宜的行為，即使依靠慾望的享受也能迅速成就，因此力量強大。
【English Translation】 Regarding the transgressions established based on the Six Groups (of monks) etc., in order to eliminate these, the Arhat Grakpa gathered seven hundred Arhats, first in an unspecified manner, then gathered all the monks of Vaishali. At that time, the Elder Grakpa, assuming that all Arhats agreed, began by saying: 'Is Alala permissible?' What does that mean?' The These monks of Vaishali' in this way stated as before in a specified manner. Each of those Arhats also said 'Not permissible', just as before. 'We will abandon these roots.' Thus, truly stating and so on. When explaining the differences in the characteristics of mantras, the unsurpassed object of focus is: on top of the object of focus of the Paramita path, focusing on countless tantras that have not been heard there. The unsurpassed accomplishment is: even without obtaining the accomplishment of the body, being able to accomplish hidden things by obtaining Samadhi. The unsurpassed wisdom is: relying on a special Samadhi, the cause of wisdom increases rapidly. The unsurpassed diligence is: due to the power of vows, involuntarily initiating great diligence. Being able to take all those to be tamed is: those who have committed the five heinous crimes etc. and have been abandoned by other vehicles, here they appear to be accomplished. Blessing afflictions is: the completion stage relying on the nature of offerings and bliss. Blessing quickly is: in that path, empowerment by the Tathagata is obtained after entering the ground, but here, through skillful means, the Tathagata immediately empowers and blesses. Achieving quickly is: there, it takes three countless eons etc. to attain Buddhahood, but here, one lifetime, seven lives, sixteen lives to attain Buddhahood. Abandoning afflictions is: by making the vows of color and shape, and everything as a special object, afflictions are naturally abandoned. The unsurpassed intention is: meditating on the body of the Buddha, thereby reversing the habitual tendencies of ordinary beings and the ripening of karma, generating a vast accumulation of merit. Naturally entering the selflessness of all phenomena, and also showing the secret essence of the mantra deity—a single seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), is superior to expounding vast Sutras etc. The mind is inseparable from the Samadhi that meditates on all phenomena as illusion. The unsurpassed conduct is: abandoning three inappropriate behaviors, even relying on the enjoyment of desires can quickly achieve, therefore the power is great.
ང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་འབའ་ཞིག་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་ལ་གཙང་མི་གཙང་གི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས། བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཏེ་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། ། རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་ མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་མི་གཅིག་པ་བཞིར་གནས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པའི་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་དང་། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དོ། །དང་ པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། ། 11-961 རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་ཚན་མི་གཅིག་པའི་སྔ་ཕྱི་དང་། སྡེ་ཚན་གཅིག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་། སྡེ་ཚན་གཅིག་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་། རྒྱུད་ གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྩ་རྒྱུད། གསང་བ་འདུས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། བདེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ སྟེ། འདི་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ། ཕྱི་མ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྟོང་བདུན་ བརྒྱ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། དགེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་མ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་གྱི་འཕྲོ་འཆད་པའི་ཕྱི་མ་ ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཏེ་དཀྱུས་ན་གསལ་ལོ། །དབང་གི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་གོ །མདོར་བསྡུས་དང་པོར། བཞད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། དགོད་དང་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་སྤང་བྱ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཞེ་ས་མི་ཐོབ། 11-962 དེས་ན་དགོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཞེས་ཐར་ལོ་གསུངས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་ཆོག་བླངས་ནས། ཞེས་པར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་བྱོན་དུས། ཁམས་པ་ཞིག་གིས་ འདམ་དུ་མཇལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་བམ་དྲིས་པས་ཐོབ་ཟེར། སུ་ལས་ཐོབ་བྱས་པས། ཆོས་རྗེ་པ་ལ་ཐོབ་ཟེར། དེ་ནས་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཅུག ས་སྐྱར་ཕེབས་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་གང་ཐོབ་གསུངས་པས། ཞབས་དབང་ཐོབ་ཟེར། གང་དུ་ཐོབ། དཀར་པོ་ཆ
【現代漢語翻譯】 斷絕使人散亂的行為。通過無造作的行為來控制內心，並進行禪修，從而斷絕使人散亂的行為。對於五肉五甘露等，斷絕清凈與不清凈的分別念。加持為甘露后，不執著地享用，從而斷絕執著於事物的行為。 關於續部的分類，根本續存在四種名稱相同但意義不同的情況：相對於後來的續部，相對於解釋續，相對於總結續，以及相對於分支續的根本續。第一種情況，如《集密根本續》。第二種情況，如《密集金剛八千頌》。第三種情況，如《時輪根本續》。第四種情況，如《密集根本續》。 關於後來的續部和後來的後來的續部，有續部類別不同的先後，同一類別繁簡不同的先後，同一類別不同續部的先後，以及同一續部本身的先後四種情況。第一種情況，如《真實攝續》是根本續，《密集金剛》是後來的續，《勝樂金剛》是後來的後來的續，這是後來的比之前的更為殊勝。第二種情況，如《勝樂根本續》有十萬頌，後來的有十萬頌，後來的後來的有七千頌。第三種情況，如《大手印點滴》，相對於《喜金剛五萬頌》是後來的，《智慧精髓續》是後來的後來的。第四種情況，如爲了闡述之前未盡之意的後來的《凈除惡趣續》的後續品等，在其他地方有詳細說明。關於灌頂差別的分類，『那是六種差別的灌頂』，即不退轉的灌頂，秘密灌頂，隨許，授記，開許，讚歎這六種。在簡略的第一部分，『斷絕歡笑等快樂』，對於其中『斷絕歡笑和觀看等的快樂』，因為是說明所要斷絕的事物，所以不應該使用敬語。因此，塔洛仁波切說，如果翻譯成『歡笑等』會更好。 關於『通過佛陀所說的儀軌來接受灌頂』，據說當卓貢帕巴（'gro mgon 'phags pa，聖怙主）來到西藏時，一位康巴人在泥地裡見到了他。他問道：『你得到灌頂了嗎？』那人回答說得到了。問：『從誰那裡得到的？』答：『從法王那裡得到的。』然後他被安排在僧眾之中。當到達薩迦時，問道：『你得到了什麼灌頂？』答：『得到了足灌頂。』問：『在哪裡得到的？』答：『在卡爾波欽（dkar po ch）。』
【English Translation】 Abandoning the conduct that causes distraction. By mastering the mind through uncontrived conduct and meditating, abandon the conduct that causes distraction. Regarding the five meats and five amṛtas (bdud rtsi, nectar), abandon the discrimination of clean and unclean. After blessing them as amṛta (bdud rtsi, nectar), consume them without attachment, thereby abandoning the conduct of clinging to objects. Regarding the classification of tantras, the root tantra exists in four situations where the names are the same but the meanings are different: the root tantra in relation to later tantras, in relation to explanatory tantras, in relation to summarized tantras, and in relation to branch tantras. The first case is like the condensed Hevajra Root Tantra. The second case is like the Guhyasamāja Eight Thousand Stanza Tantra. The third case is like the Kālacakra Root Tantra. The fourth case is like the Guhyasamāja Root Tantra. Regarding later tantras and later later tantras, there are four situations: the order of tantra classes being different, the order of the same class being different in terms of elaboration and condensation, the order of different tantras of the same class, and the order of the same tantra itself. The first case is like the Condensed Essence of Reality Tantra being the root tantra, the Guhyasamāja being the later tantra, and the Cakrasaṃvara being said to be the later later tantra, where the later is superior to the earlier. The second case is like the Cakrasaṃvara Root Tantra having one hundred thousand verses, the later having one hundred thousand ślokas (shlo ka, verse), and the later later having seven thousand verses. The third case is like the Mahāmudrā Tilaka, being later in relation to the Hevajra Fifty Thousand, and the Essence of Wisdom Tantra being the later later. The fourth case is like the later chapter of the Purifying Evil Destinies Tantra, which explains the unfinished meaning of the previous one, and so on, which is clear in the text. Regarding the classification of the differences in empowerment, 'That is the empowerment of six differences,' which are the irreversible empowerment, the secret empowerment, the subsequent permission, the prophecy, the permission, and the praise. In the concise first part, 'Abandoning laughter and other pleasures,' regarding 'abandoning the pleasure of laughter and viewing, etc.,' since it is explaining what is to be abandoned, respectful language should not be used. Therefore, Tarlo Rinpoche said that it would be better to translate it as 'laughter, etc.' Regarding 'receiving empowerment through the rituals spoken by the Buddha,' it is said that when Drogön Phagpa (聖怙主) came to Tibet, a Khampa met him in the mud. He asked, 'Have you received empowerment?' The man replied that he had. He asked, 'From whom did you receive it?' He replied, 'From Chöjé-pa.' Then he was placed among the Sangha. When he arrived in Sakya, he asked, 'What empowerment did you receive?' He replied, 'I received the foot empowerment.' He asked, 'Where did you receive it?' He replied, 'At Karpo Ch.'
ོས་ལུང་དུ་ཐོབ་ཟེར། དེར་ཆོས་རྗེ་པས་བྱོན་པ་མེད་བྱས་པས། དེ་ཁོ་རང་གི་དགོན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་ཟེར། དེ་འདྲའི་ཞབས་དབང་དང་གཏོར་ དབང་ལ་སོགས་པས་གོ་མི་ཆོད་པས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་སོ། །ཁེངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དུ་མ་བཏང་། །ཞེས་པར་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོས་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་དུས་འཁོར་ གསུངས་པའི་དུས་སུ། འཛིན་པ་རིན་ཤེས་དུས་འཁོར་གསན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཁོ་དེ་གཟོབས་ལ་ཤོད་ཅིག མདུང་སྣལ་ཆུ་རུ་བཀུག་ནས་ཉན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་པ་དེ་སྤྱིར་ཇོ་བོ་བཟང་ པ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཐུགས་མི་འཚམས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། གང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་བབ་པ་ན། འདི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གདུགས་པའི་འཕྲེང་། འདི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་གདུགས་པའི་འཕྲེང་བྱ་བ་ཡིན། 11-963 འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ཏག་ཏག་ཡོད། ཏིག་ཏིག་ཡོད། ཤིག་དང་མཛུབ་གུར་སྤྲད་རྒྱུ་ཡོད། རང་རང་ས་ན་ཆེ། འཕོངས་དོར་ཁུད་ན་ཆེ། མདུང་མདུང་དུ་ཞོག་གི་བཀུག་དོན་མེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ནས་དཀའ་ བའི་གནས་གསུང་དུ་མ་བཞེད། དེ་ནས་འཛིམ་པ་རིན་ཤེས་དུས་ཕྱིས་ཁོང་རང་གི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལྷོ་པ་ལ་ངེད་གཉིས་པོའི་དེ་ལ་ཏིག་པ་གཅིག་མ་བྱུང་། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད་གསུངས་ནས་ གསན་དགོས་པར་བྱུང་། དེ་ཀུན་ང་རྒྱལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཆུ་ལ་འོ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ། །ངང་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འཐུང་པར་བྱེད། །ཅེས་པར། ཡུལ་འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ ལ་གཉིད་མེད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ། ནམ་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་རྩེ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་བལྟ། གསུམ་པ་ལ་འཕོངས་རྩེ་བ་རྣམས་ལ་མེལ་ཚེ་ སུ་བྱེད་འདྲི། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ལན་མི་འདོན་པ་ལ་བཟོད། གསུམ་པ་ལ་ལན་མི་འདོན་ན་གསོད་པས་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་ང་ནི་མེལ་ ཚེ་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། ལྷ་བདག་གིས་ཞུགས་ཚེ་བགྱིས་ན་ཐུགས་བསྲུང་པར་རྔོ་མི་ཐོག་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཅག་གི་སུག་ལས་མ་ལགས་སོ། ། 11-964 འོ་ན་སུའི། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཏེ། དེར་ཡུལ་མིས་དེ་རེ་མོས་སུ་བྱེད་པ་དང་། སྤོས་འཚོང་ གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་རེ་མོས་བབ་སྟེ། དེ་བསད་དོགས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག གྲོགས་པོས་དྲིས་པས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་། ཁྱིམ་བསྲུང་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོལ་གཅིག དེ་ ལ་བཅོལ་བས། པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྟེར་ན་བྱའོ། །སྦྱིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཕྱེད་བྱིན་ཅིག ཕྱེད་ཁོ་བོ་གསོན་པོར་འཁོར་ན་ལེན་ནོ། །དེས་ཕྱེད་ལ་ཤ་ཆང་དང་
【現代漢語翻譯】 據說他在俄隆（ས་མིང་，地名）獲得了灌頂。有人說，因為法王（ཆོས་རྗེ་པ，稱號）沒有去過那裡，所以那是他自己的寺廟。像這樣的足灌頂和食子灌頂等是不足夠的，必須通過經續中講授的儀軌來進行灌頂。『拋棄傲慢和享樂財富。』當尊者嘉洛（རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ，人名）在仁欽崗（རིན་ཆེན་སྒང་，地名）講授時輪金剛（དུས་འཁོར，梵文：Kalacakra，梵文羅馬擬音：Kalachakra，時間之輪）時，執持者仁希（འཛིན་པ་རིན་ཤེས，人名）前去聽聞時輪金剛。有人說，『讓他小心點說，他是把矛彎成水管來聽的。』雖然尊者通常像喬沃·桑巴（ཇོ་བོ་བཟང་པ，人名）一樣不生氣，但這一次他卻有些不高興。當遇到困難的地方時，他說：『這是班禪釋迦師利（པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི，人名）的傘蓋之鬘，這是阿巴亞上師（སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ，人名）的傘蓋之鬘。』 11-963 『這個時候正好有，滴滴答答地有。有虱子和手指。各自的位置都很重要，臀部也很重要。矛就讓它保持矛的樣子，沒有必要彎曲。』等等，說完后，他沒有再講授困難的地方。後來，執持者仁希（འཛིན་པ་རིན་ཤེས，人名）對自己的弟子絳央·洛巴（འཇམ་དབྱངས་ལྷོ་པ，人名）說：『我們兩個在那件事上沒有達成一致，現在你來說吧。』於是他不得不聽絳央·洛巴講。這都是因為過於傲慢的過錯。『牛奶混入水中，鵝也能將其分離飲用。』據說，在聖地（འཕགས་རྒྱལ，地名）的國王饒囊（རབ་སྣང，人名）患有失眠癥，在夜晚的第一個時辰，他與妃嬪們嬉戲；第二個時辰，他觀看馬和大象；第三個時辰，他詢問嬉戲的人們誰在調情。對於第一個和第二個問題，他不回答還能容忍，如果第三個問題不回答，他就會殺人，因此被稱為暴君饒囊（རབ་སྣང，人名）。 11-964 之後，妃嬪們說：『如果我們在調情，你為什麼要阻止我們呢？』她們稍微調情了一下，然後說：『如果神靈進入，我們調情也無法保護您的心意，而且這也不是我們的工作。』『那是誰的工作呢？』『是年輕人的工作。』同樣，年輕人、大臣、市場領袖和村民們也依次如此。於是村民們輪流值班，輪到一個賣香料的男孩時，他害怕被殺，內心非常焦慮。當朋友詢問原因時，他說明了情況。有一個負責看守房屋的人，他要了一份工作。他答應給他五百個金幣就做。『給他吧。』『先給一半，如果我活著回來再拿另一半。』於是他用一半的錢買了肉和酒，並且……
【English Translation】 It is said that he received the empowerment in Olung (ས་མིང་, place name). Some say that because Chöjé-pa (ཆོས་རྗེ་པ, title) had not been there, it was his own monastery. Such foot empowerments and torma empowerments are not sufficient; it is necessary to receive empowerment through the rituals taught in the tantras. 'Abandon arrogance and the enjoyment of wealth.' When Jetsün Ga-lo (རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ, person's name) was teaching the Kalachakra (དུས་འཁོར, Sanskrit: Kalacakra, Romanized Sanskrit: Kalachakra, Wheel of Time) at Rinchen Gang (རིན་ཆེན་སྒང་, place name), the Holder Rinshe (འཛིན་པ་རིན་ཤེས, person's name) went to listen to the Kalachakra. It is said, 'Tell him to speak carefully; he is listening by bending a spear into a water pipe.' Although Jetsün-pa was generally like Jowo Sangpa (ཇོ་བོ་བཟང་པ, person's name) in that he did not get angry, this time he was somewhat displeased. When he came to a difficult point, he said, 'This is the Garland of Umbrellas of Panchen Shakya Shri (པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི, person's name), this is the Garland of Umbrellas of Master Abhaya (སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ, person's name).' 11-963 'At this time, it is exactly there, ticking away. There are lice and fingers. Each position is important, and the buttocks are also important. Let the spear remain a spear; there is no need to bend it.' And so on. After saying this, he did not teach the difficult points. Later, the Holder Rinshe (འཛིན་པ་རིན་ཤེས, person's name) said to his disciple Jangyang Lhopa (འཇམ་དབྱངས་ལྷོ་པ, person's name), 'We two did not agree on that matter; now you speak.' So he had to listen to Jangyang Lhopa speak. This is all because of the fault of excessive arrogance. 'When milk is mixed with water, the goose can separate it and drink it.' It is said that the king Rapnang (རབ་སྣང, person's name) of the Holy Land (འཕགས་རྒྱལ, place name) suffered from insomnia. In the first watch of the night, he frolicked with his consorts; in the second watch, he watched horses and elephants; in the third watch, he asked those who were frolicking who was flirting. He could tolerate not answering the first and second questions, but if the third question was not answered, he would kill them, so he was known as the Tyrant Rapnang (རབ་སྣང, person's name). 11-964 After that, the consorts said, 'If we are flirting, why do you stop us?' They flirted a little and then said, 'If the deities enter, our flirting cannot protect your mind, and it is not our job.' 'Whose job is it then?' 'It is the job of the young men.' Similarly, the young men, ministers, market leaders, and villagers also did so in turn. So the villagers took turns on duty, and when it was the turn of a boy who sold spices, he was afraid of being killed and was very anxious. When a friend asked the reason, he explained the situation. There was a person in charge of guarding the houses, and he asked for a job. He promised to give him five hundred gold coins to do it. 'Give it to him.' 'Give half first, and if I come back alive, take the other half.' So he used half the money to buy meat and wine, and...
། འཁུར་བ་མང་དུ་ཉོས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ ནང་མི་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ། ཆང་ཅི་འདོད་པ་བླུད་ནས། ཁོ་བོ་ལ་མེལ་ཚེའི་རེས་བབ་ན། རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྨྲོས་ཤིག དེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཉལ་བ་ལ་རྒྱལ་ པོ་བྱུང་ན་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྭ་བས་སྨད་དཀྲིས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྔར་བཞིན་ཡོང་པ་དང་། བློན་པོས་བསླངས། རྒྱལ་པོས་བོས་པ་དང་། ཚིག་གཉིས་པ་ལ་ལན་མ་བྱིན་ ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་ས་འཛིན་པ་བདག་གོ །ཁྱེད་ཅི་སེམས། དེ་སེམས་ངན་ལ་སྒྱུ་མཁས་པ་ཞིག་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་སེམས་ལགས་སོ། །འུག་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་མུན་ཛ་དང་། །ནག་མོ་སྲེག་པ་བུམ་པ་དང་། ། 11-965 ལན་ཚྭ་ཕྱེ་དང་ཤི་བ་དང་། །དང་པོ་ཐགས་རྫ་མ་སྡིག་པའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ནི་འགྱུར་ཏེ་ངང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ལྷ་འུག་པ་སྒྲོ་ཡོད་མེད་སྲང་ལ་བཅལ་ན་མཉམ་ མོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་རམ། སྤྱན་སྔར་ཕབ་པར་བགྱིའོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་འུག་པ་སྒྲོ་དང་བཅས་པ་བཅལ། ཡང་སྒྲོ་བཏོགས་ནས་བཅལ་བས་མཉམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྒྲོས་རླུང་འཛིན་པའི་སླད་དུའོ། ། ཁྱོད་ནི་མཁས་པ་ཞིག་གོ །ལྷའི་བཀའ་དྲིན་ལགས་སོ། །ས་འཛིན་པ་ནམ་དེ་ལངས་ནས་མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེས་གླ་ཕྱེད་པོའང་བྱིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་གླས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོས་ བོས་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པ་ངང་པ་ལ་བྱིན་ན། འོ་མ་འཐུང་། ཆུ་འདོར་རོ། །ཅི། ཆུ་ལ་སྐྱུར་རྩི་མཆིས་ཏེ། དེས་འོ་མ་ཞོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ མུན་ཛ་ཐོ་བས་བརྡུངས་མ་བརྡུངས་སྲང་ལ་བཅལ་ན་མཉམ་སྟེ། བརྡུངས་པས་རླུང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་སྲང་མགོ་ནག་པོ་ལུས་དང་མཇུག་མ་མཉམ་མོ། །སོ་ཁའི་དུས་ན་མཇུག་མས་མགོ་ལ་སླེབ་ པ་མཐོང་བས་སོ། །སྲེག་པའི་སྒྲོ་བཀྲ་མི་བཀྲ་མཉམ་སྟེ། སྔོན་བདག་གིས་བགྲངས་པས་སོ། །བྱེ་མ་བུམ་པ་གང་ལ་ཆུ་བུམ་པ་གང་བླུགས་ན་མཉམ་ཏེ། བྱེ་མ་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-966 ཆུ་ཕུལ་གང་ལ་ཚྭ་ཕུལ་གང་བཏབ་ན་ཆུ་ཕུལ་གང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚྭ་ནི་ཆུ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཕུལ་གང་ལ་ཕྱེ་ཕུལ་གང་བསྲེས་ན་སྐས་སླ་རན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། མི་ཤི་མ་ཤི་གཉིས་སྲང་ལ་བཅལ་ན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་མདངས་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་བརྐོས་པའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་བླུགས་ན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་ མདངས་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ག་བ་དང་རྫ་མཁན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་གོས་བཏགས། སྣོད་བགྱིས་ཀྱང་གར་མཆིས་མ་འཚལ་ཏེ། དེ་ཡུས་སོ། །ཅིར་གྱུར། སར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཤེས་ན། ང་གཉིད་མེད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། མ་འཇིགས་པ་བསྩལ་ན་སྨྲ་བར་བགྱིའོ། །སྦྱིན་ག
【現代漢語翻譯】 然後，他大量購買酒，邀請國王的家人做客，讓他們盡情暢飲。輪到我值夜時，說說國王的行為舉止。』那個人說：『如果我睡覺時國王來了，就叫醒我。』於是那個拉瓦裹著下裙睡著了。國王像往常一樣來了，大臣叫醒了他。國王叫他，但他沒有回答第一個問題，第三個問題回答說：『土地擁有者是我。』你怎麼想？這是一個心懷惡意且擅長欺騙的人，這就是世俗的想法。貓頭鷹、鶴、香附子，黑色的燃燒物、水壺，鹽、麵粉和死者，以及最初的織布機和陶器匠都是罪惡的。鶴會變成天鵝。世俗的想法是怎樣的？如果用秤來稱量有羽毛和沒有羽毛的神聖貓頭鷹，它們是相等的。會這樣變化嗎？我會在您面前展示。第二天，稱量帶著羽毛的貓頭鷹，然後拔掉羽毛再稱量，結果相等。這有什麼原因嗎？因為羽毛可以抓住空氣。你真是個聰明人！這是神的恩典。土地擁有者什麼時候醒來，把泥土塗在頭上離開了。他還給了他一半的工資。其他人也僱傭了他並打發走了。在那裡，國王的召喚等等都和以前一樣。如果把水和牛奶混合在一起給天鵝喝，天鵝會喝牛奶，留下水。為什麼？因為水有酸味，所以會使牛奶變質。香附子的根，無論用錘子敲打與否，用秤稱量都是相等的，因為敲打過的香附子會聚集空氣。木秤的頭是黑色的，身體和末端是相等的。在收穫的季節，人們看到末端到達頭部。燃燒物的羽毛，無論是否鮮艷，都是相等的，因為我以前數過。如果把裝滿沙子的水壺倒滿水，它們是相等的，因為沙子是從水中產生的。如果在一滿捧水中加入一滿捧鹽，它仍然是一滿捧水，因為鹽是從水中產生的。如果在一滿捧水中混合一滿捧麵粉，就會變得濃稠，因為人們都這麼認為。如果稱量活著的人和死去的人，它們是不相等的，因為非人奪走了光彩。如果把最初挖掘的泥土倒回原來的地方，它們是不相等的，因為非人奪走了光彩。織布工和陶工日夜不停地織布和製作器皿，但他們不知道去哪裡了，那就是灰燼。變成了什麼？變成了泥土。你真是個聰明人，如果你什麼都知道，我失眠的原因是什麼？如果您能賜予我不恐懼，我就說出來。 然後，他大量購買酒，邀請國王的家人做客，讓他們盡情暢飲。輪到我值夜時，說說國王的行為舉止。』那個人說：『如果我睡覺時國王來了，就叫醒我。』於是那個拉瓦裹著下裙睡著了。國王像往常一樣來了，大臣叫醒了他。國王叫他，但他沒有回答第一個問題，第三個問題回答說：『土地擁有者是我。』你怎麼想？這是一個心懷惡意且擅長欺騙的人，這就是世俗的想法。 貓頭鷹、鶴、香附子，黑色的燃燒物、水壺，鹽、麵粉和死者，以及最初的織布機和陶器匠都是罪惡的。鶴會變成天鵝。世俗的想法是怎樣的？如果用秤來稱量有羽毛和沒有羽毛的神聖貓頭鷹，它們是相等的。會這樣變化嗎？我會在您面前展示。第二天，稱量帶著羽毛的貓頭鷹，然後拔掉羽毛再稱量，結果相等。這有什麼原因嗎？因為羽毛可以抓住空氣。你真是個聰明人！這是神的恩典。土地擁有者什麼時候醒來，把泥土塗在頭上離開了。他還給了他一半的工資。其他人也僱傭了他並打發走了。在那裡，國王的召喚等等都和以前一樣。如果把水和牛奶混合在一起給天鵝喝，天鵝會喝牛奶，留下水。為什麼？因為水有酸味，所以會使牛奶變質。香附子的根，無論用錘子敲打與否，用秤稱量都是相等的，因為敲打過的香附子會聚集空氣。木秤的頭是黑色的，身體和末端是相等的。在收穫的季節，人們看到末端到達頭部。燃燒物的羽毛，無論是否鮮艷，都是相等的，因為我以前數過。如果把裝滿沙子的水壺倒滿水，它們是相等的，因為沙子是從水中產生的。如果在一滿捧水中加入一滿捧鹽，它仍然是一滿捧水，因為鹽是從水中產生的。如果在一滿捧水中混合一滿捧麵粉，就會變得濃稠，因為人們都這麼認為。如果稱量活著的人和死去的人，它們是不相等的，因為非人奪走了光彩。如果把最初挖掘的泥土倒回原來的地方，它們是不相等的，因為非人奪走了光彩。織布工和陶工日夜不停地織布和製作器皿，但他們不知道去哪裡了，那就是灰燼。變成了什麼？變成了泥土。你真是個聰明人，如果你什麼都知道，我失眠的原因是什麼？如果您能賜予我不恐懼，我就說出來。
【English Translation】 Then, he bought a lot of wine and invited the king's family to be guests, letting them drink as much as they wanted. 'When it's my turn to be on duty at night, tell me about the king's behavior.' That person said, 'If the king comes when I'm sleeping, wake me up.' So that Lava wrapped his lower skirt and fell asleep. The king came as usual, and the minister woke him up. The king called him, but he did not answer the first question, and to the third question he answered, 'The land owner is me.' What do you think? This is a malicious and deceitful person, that's the worldly thought. Owl, crane, nutgrass, black cremation, pot, salt, flour and the dead, and the first loom and potter are sins. The crane will turn into a swan. What is the worldly thought like? If you weigh a sacred owl with feathers and without feathers on a scale, they are equal. Will it change like that? I will show it to you in front of you. The next day, weigh the owl with feathers, then pluck the feathers and weigh it again, and the result is equal. What is the reason for this? Because feathers can catch the wind. You are such a wise man! It is the grace of God. When will the land owner wake up, put the soil on his head and leave. He also gave him half the salary. Others also hired him and sent him away. There, the king's summons etc. are the same as before. If you mix water and milk and give it to the swan to drink, the swan will drink the milk and leave the water. Why? Because the water has a sour taste, it will spoil the milk. The root of the nutgrass, whether hammered or not, is equal when weighed on a scale, because the hammered nutgrass gathers air. The head of the wooden scale is black, and the body and end are equal. In the harvest season, people see the end reaching the head. The feathers of cremation, whether bright or not, are equal, because I have counted them before. If you pour a pot full of sand full of water, they are equal, because sand comes from water. If you add a handful of salt to a handful of water, it is still a handful of water, because salt comes from water. If you mix a handful of flour with a handful of water, it will become thick, because that's what people think. If you weigh a living person and a dead person, they are not equal, because non-humans have taken away the glory. If you pour the soil that was originally dug back into the same place, they are not equal, because non-humans have taken away the glory. The weaver and the potter weave cloth and make utensils day and night, but they don't know where they are going, that is ashes. What did it become? It became soil. You are such a wise man, if you know everything, what is the reason for my insomnia? If you can grant me fearlessness, I will speak.
ྱིས་སྨྲོས་ཤིག ལྷ་སྡིག་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཇི་མི་སྙན་པ་ཟེར་རམ། མངོན་སུམ་དུ་བགྱིའོ་ ཞེས་སྨྲས་ནས། དོང་བསྐོས་པའི་ཁ་བ་གླང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོས་བཀང་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མལ་བཅས་ཏེ། ཕྱིས་དེ་ཉིན་ལྷ་འདིར་གཟིམས་ཤིག དེས་ཉལ་མ་ཐག་གཉིད་དུ་སོང་སྟེ། སད་པ་དང་། ལྷ་གཟིམས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་མ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ས་འཛིན་པ་ནི་མཁས་ཏེ། བདག་ཤེས་ན་བསད་དུ་མི་རུང་། དབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཀརྴ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། 11-967 ཡོད་པའི་སྡིག་དང་སོགས་སུ། པདྨ་ཅན་ནས་ཆང་འཐུང་བ་ཉེ་བའི་སྡིག་པར་བྱས་ནས། ཡོད་པའི་སྡིག་པ་བཞི། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དྲུག་ཟེར་བ་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་པས་དགག་པ་མཛད་པ་ ནི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལྔ་ལྔར་གསུངས་པས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པར། །ཞེས་པ་ནས། རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་ འདི་བསྡུས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་ལམ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་གཅིག་རི་མ་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། འོ་ཡུག་གི་དགེ་བཤེས་དོན་པ་ལ་དྲིས་པས། རྒྱལ་འགོང་ གཅིག་གནོད་པ་འདྲ། བརྒྱད་སྟོང་པ་གཅིག་ཐོན་ཟེར། དེ་ལ་མ་གཅིག་ཐུགས་མ་རངས་པར་ཡ་ཆ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ། འཕན་ ཡུལ་གྱི་སུམ་འཕྲང་ནས། ཇོ་གདན་གཅིག་ཚོང་བ་དང་འགྲོགས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་ལམ་འབྲས་ཉན་དུ་འོངས། ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོ་ས་ཕུག་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ པས། ནང་མཆོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞིང་ཁྲོང་ཚེ་བྱོན་ནས། བུ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཅན་རྒྱུགས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་པར་སོང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་པ་གར་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། 11-968 དེའི་ནངས་པར་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི། དེར་ས་སྐྱར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་མཇལ། དེར་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་འདྲི། གཅིག་ན་ རེ། དེས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ནས་ཡོད་ཟེར། དེར་བོན་པོའི་བླ་མ་མིང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་རྫོགས་ཆེན་བརྟན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས། ལོ་གསུམ་ཙམ་ ན་སྨྱོན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱས་ནས་བྱུང་། དེ་ཡང་སྔར་ས་ཕུག་ན་གནས་པའི་འབལ་མོས་བར་ཆད་བྱས་པར་འདུག་གསུངས། ཡང་གཡག་སྡེ་ལོ་ཙཱ་བ་བལ་པོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། གཡག་སྡེར་ གཞན་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་མཆེད་ཟླ་བསད། སྲིང་མོས་ཁོང་སྦྲོན་དུ་བལ་པོར་ཕྱིན། མཇལ་ནས་ཞུས་པས། སྲོག་གི་ལན་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཡོང་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་ནས་ཁྲོ་བ་མ་བྱུང་། བདག་གིས་
【現代漢語翻譯】 他說道：『神是從罪惡中誕生的嗎？』『你說的是不悅耳的話嗎？』我當面做這件事。』 說完，他挖了一個坑，用乾燥的牛糞填滿，然後在上面鋪上床鋪。之後，讓這位神在這裡睡一天。他一躺下就睡著了，醒來后， 問道：『神睡了嗎？』國王問了他的母親，得知確實如此。國王心想：『這個挖坑的人很聰明，如果我知道，就不能殺他，應該放了他。』於是給了他五百金幣，讓他走了。』經書中是這樣記載的。 關於『存在的罪惡』等等，將從蓮花中飲酒視為『近罪』。對於『存在的四種罪惡』和『六種近罪』的說法，喇嘛喜饒僧格（Bla ma shes seng pa）的反駁是合理的，因為續部註釋中說是五種。 『自己沒有完全考察』，從『要知道自己的珍寶』之間的兩句偈頌，講述了以簡略的方式考察修辭格的方法。例如，瑪吉熱瑪（Ma gcig ri ma）生了一個具有特殊證悟體驗的孩子，問俄玉的格西頓巴（O yug gi dge bshes don pa），他說：『好像有一個鬼怪在作祟，念一遍《八千頌般若經》。』據說瑪吉對此很不高興，覺得很奇怪。 『圓滿佛陀和菩薩們』等等，從俄地的松崗（O 'di'i gsong gang）到阿里的松崗（A ri'i gsong gang），阿里的松崗（A ri'i'i gsong gang）與一個商人同行，來到杰尊欽波扎巴堅贊（rJe btsun chen po grags pa rgyal mtshan）尊前聽聞道果。在十齋日的晚上，在一個山洞裡做了會供，內供上出現了金剛亥母（rDo rje phag mo），她說：『無生導師，大樂者快來！』然後消失了。之前問杰尊巴住在哪裡， 第二天就問無生導師，大樂者住在哪裡。在那裡，在薩迦又見到了杰尊欽波。在那裡又問無生導師，大樂者。有人說：『他要對你做什麼？他在扎巴達倉森給普（sPa gro stag tshang seng ge phug）』。在那裡，有一個苯教的喇嘛，名字也這麼叫，是一個大圓滿的修行者，去了那裡，大約三年後，變成了一個大瘋子回來了。據說這也是因為之前住在山洞裡的惡鬼製造了障礙。還有，當雅德譯師（g.Yag sde lo tsA ba）住在尼泊爾的時候，雅德的另一個人殺了他的同門，他的妹妹帶著他逃到尼泊爾。見面后，他妹妹向他哭訴，他說：『這是命債，沒有辦法。』沒有生氣。我
【English Translation】 He said, 'Is the god born from sin?' 'Are you saying unpleasant things?' I will do this openly.' Having said that, he dug a pit, filled it with dried yak dung, and then made a bed on top of it. Afterwards, let this god sleep here for a day. As soon as he lay down, he fell asleep, and upon waking up, he asked, 'Is the god asleep?' The king asked his mother, and upon learning that it was so, the king thought, 'This pit-digger is clever; if I knew, I could not kill him, I should release him.' So he gave him five hundred karshapanas and let him go.' This is how it is stated in the scriptures. Regarding 'existing sins' and so on, drinking chang from a lotus is considered a 'near sin.' Regarding the statement of 'four existing sins' and 'six near sins,' Lama Sher Sengpa's refutation is reasonable, because the tantra commentary states five each. 'Without fully examining oneself,' from 'to know one's own jewels' the two verses in between, speak of the method of examining the way of rhetoric in a concise manner. For example, Ma gcig ri ma gave birth to a child with special realization experiences, and when asked O yug's Geshe Donpa, he said, 'It seems like a demon is causing harm, recite one of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutras.' It is said that Ma gcig was very unhappy about this and found it strange. 'Perfect Buddhas and Bodhisattvas' and so on, from Odi's Songgang to Ari's Songgang, Ari's Songgang traveled with a merchant and came before Jetsun Chenpo Drakpa Gyaltsen to hear the Lamdre. On the tenth day of the month, a tsok offering was made in a cave, and Vajravarahi appeared on top of the inner offering, saying, 'Unborn teacher, great bliss one, come quickly!' and then disappeared. Previously, when asked where Jetsunpa was staying, the next day he asked where the unborn teacher, the great bliss one, was staying. There, in Sakya, he met Jetsun Chenpo again. There he also asked about the unborn teacher, the great bliss one. Someone said, 'What does he want from you? He is in Taktsang Sengge Phuk in Paro.' There, there was a Bonpo lama with that name, a great perfection practitioner, and after going there, after about three years, he came back as a great madman. It is said that this was also because the demon who lived in the cave before created obstacles. Also, when Yakde Lotsawa was living in Nepal, another person from Yakde killed his Dharma brother, and his sister took him to Nepal. After meeting, his sister cried to him, and he said, 'This is a life debt, there is no way to avoid it.' He was not angry. I
ངུས་པས་ཅི་ལ་ངུས་ཟེར་ཞིང་ཁ་ལ་ས་བཏབ་ཅེས་ཞུས་པས། ངུ་དབང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་ནས་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། སེར་བ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བྱས་ནས། དགྲ་ བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཆེར་བྱས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གླང་པོའི་འཇིག་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ། ཝ་ར་ཎ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་ཙནྡྲ་ཞེས་བྱ་བས། 11-969 གླང་པོ་ཆེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་བཤམས་ཏེ། མ་ག་དྷའི་ལམ་དུ་འཕགས། དེ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བརྟན་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས། མྱ་ངན་ གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཞིའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་འདི་གཟིགས་ལ། དམག་བཟློག་པའི་ཐབས་ བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བཟློག་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་། སླར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆད་པ་ལ། སྐབས་དེར་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀྱི་བྱོན་ནས། དེའི་ནུས་པ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་དབུགས་ཕྱུང་། རྫུ་ འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དམག་བསུ་བ་ལ་བྱོན། ཤིང་བསྟན་གྱི་ཐང་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། དེའི་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་ནུབ་པ་ཚུན་ཆད་ ཀྱི་ས་ཁེབས་པར་གྱུར་ལ། གློ་བུར་དུ་བླ་མ་ཉིད་གང་ནས་བྱོན་ཆ་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་ཆིབས་པའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ཤིང་ བསྟན་མཆན་ཁུང་དུ་བསྣམས་པ། ཞབས་བགྲད་ཅིང་། ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་མཛད་པ་ལས། སྤྱན་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་ལ་རྣམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སྟངས་སྟབས་མཛད་དོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་རྒོད་པ་དང་། 11-970 དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་གྱུར་ཅིང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་བརྐྱངས་པ་ཡང་འདེགས་ནུས་པར་མ་གྱུར། དེར་རྒྱལ་པོས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་རེངས་པ་དཀྲོལ་ཏེ་དད་པར་བྱས་པ་ ལྟ་བུའོ། །མེའི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ། དྲང་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲན་པས་མེའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་དེ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུམ་གྱིས་རྫིང་བུར་ ཁྲུས་མཛད། ཁྱེའུ་རྫིང་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ན་ལེནྡྲའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག དེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་གསོས་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད། དེའི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བས། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཀུན་འདུས། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཟད་ནས། དེ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ལམ་དུ། བྲམ་ཟེ་ བཀྲེན་པ་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས། གར་འགྲོ་དྲིས་པས། ན་ལ
【現代漢語翻譯】 當被問及為何哭泣，並被指責『口中含沙』時，他因無法控制哭泣的原因而被激怒，於是施展了降冰雹等法術，對敵人造成了極大的傷害，這似乎成爲了他今生獲得大手印成就的障礙。在平息象災之時，瓦拉納西的國王名為扎亞旃陀羅（梵文：Jayacandra，勝利月），他集結了由十六萬頭大象組成的四兵種軍隊，向摩揭陀進發。摩揭陀國王辛格哈斯塔納（梵文：Simhasthana，獅子座）聽到這個訊息后，陷入了悲傷之中。大臣們商議后，向四方著名的成就者和班智達們祈求：『請觀察這危及佛教的時刻，設法阻止軍隊的入侵。』然而，他們卻無力阻止。國王再次感到絕望。此時，彌陀羅佐金（梵文：Mitrajokin，朋友瑜伽士）出現了，他安慰說：『我有這個能力。』他展示了神通，使國王相信了他。之後，他前往西方迎戰軍隊。所有軍隊都聚集在名為辛格哈斯塔納平原的地方，塵土遮天蔽日，從中午到日落都籠罩在陰影之中。突然，上師不知從何處而來，赤身裸體，身上塗滿了香水，腋下夾著辛格哈斯塔納樹，張開雙腿，手結期克印（手印名稱），怒目圓睜，張著大嘴，以一種令人恐懼的姿態站立著。他發出巨大的笑聲『哈！哈！』所有的軍隊都僵住了，甚至連馬和大象都無法抬起伸出的腿。這時，國王請求寬恕，解除了僵局，併產生了信仰。 在平息火災之時，通過憶念真實義的瑜伽母來平息火災。全知上師（教師名稱）誕生了。他的母親在池塘里洗澡，把孩子放在池塘邊，一隻老鷹抓走了孩子，放在那爛陀寺（梵文：Nālandā，知識給予者）佛塔的傘蓋上。班智達們看到后，把他養大，他成爲了精通五明的大學者。他成爲了那爛陀寺的住持。當時，由於慷慨大方，四面八方的乞丐都聚集在一起，所有的物資都耗盡了。於是，他走上了前往其他地方的道路。途中，他遇到了一位貧困潦倒的婆羅門，問道：『你要去哪裡？』婆羅門回答說：『我要去那爛陀寺。』
【English Translation】 When asked why he was crying and accused of 'putting sand in his mouth,' he became enraged by the reason he couldn't control his crying, and performed magic such as hail-dropping, causing great harm to the enemy, which seemed to become an obstacle to his attainment of Mahamudra in this life. During the pacification of the elephant calamity, the king of Varanasi named Jayacandra (梵文：Jayacandra，victory moon) assembled an army of four divisions with sixteen hundred thousand elephants and marched towards Magadha. When the king of Magadha, Simhasthana (梵文：Simhasthana，lion throne), heard this news, he was overwhelmed with sorrow. The ministers consulted and prayed to the renowned accomplished ones and panditas of the four directions: 'Please observe this moment that endangers Buddhism and devise a way to stop the invasion of the army.' However, they were unable to stop it. The king was again in despair. At this time, Mitrajokin (梵文：Mitrajokin，friend yogi) appeared and comforted him, saying, 'I have the power to do this.' He showed his miraculous powers and convinced the king. After that, he went to the west to meet the army. All the armies gathered in a place called the Simhasthana Plain, and the dust covered the sky, casting a shadow from noon until sunset. Suddenly, the lama appeared out of nowhere and stood before the king riding on a chariot, naked, covered with perfume, with a Simhasthana tree under his arm, legs spread apart, making the threatening mudra (name of mudra), eyes wide open, mouth open, with a terrifying appearance. He roared with a great laugh, 'Ha! Ha!' All the armies froze, and even the horses and elephants could not lift their outstretched legs. There, the king begged for forgiveness, dispelled the paralysis, and developed faith. During the pacification of the fire calamity, the fire was pacified by remembering the yogini of true meaning. The omniscient teacher (name of teacher) was born. His mother bathed in a pond and left the child by the pond, and an eagle carried the child and placed him on the umbrella of the stupa of Nalanda (梵文：Nālandā，knowledge giver). The panditas saw him and raised him, and he became a great scholar proficient in the five sciences. He became the abbot of Nalanda. At that time, due to his generosity, beggars from all directions gathered, and all the supplies were exhausted. So, he set out on the road to other places. On the way, he met a poor and destitute Brahmin and asked, 'Where are you going?' The Brahmin replied, 'I am going to Nalanda.'
ེནྡྲར་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སློང་དུ་འགྲོ་ཟེར། དེ་ང་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་པས་འདི་ན་ཚུར་བྱོལ་ པ་ཡིན་སྨྲས་པས། དེ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ལུས་བཙོངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ནས། ལུས་ཉོ་བ་སུ་ཡོད་ཅིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། རྒྱལ་པོ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ། 11-971 རྒྱལ་རིགས་སམ། ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་དགོས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ། དེས་ཐོས་ནས་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྐུའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་གསེར་གྱིས་ཉོས། གསེར་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློང་མོ་པ་ལ་བྱིན། རྒྱལ་པོ་ དེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བྱས་མི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མེ་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འཕོངས་སྐྱབས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་སོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་གྱིས་བསྟོད་པས། སྒྲོལ་མའི་ ཕྱག་ནས་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་བྱས། མེ་ཞི་བ་དང་ཐལ་བ་བསལ་ཏེ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དད་པར་བྱས་ པ་ལྟ་བུའོ། ། ངེས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲན་པས་མེའི་གནོད་པ་ཞི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས། དེ་རེ་ཞིག་ན་བློན་པོ་ དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉམས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཅི་ཕན་ཞེས་དྲིས་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཞིག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མེས་བསྲེགས་ན་ཕན་ཟེར། དེ་བློན་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཁོང་རྣམས་འདི་སྐད་ཟེར་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མཁྱེན་ནས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ཕུང་ཆེན་པོའི་གསེབ་ཏུ་བཞག་ནས་མེ་སྦར། 11-972 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག མེ་ཞི་བ་དང་བལྟས་པས་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཆུང་ངུ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཡང་། གཞོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སློབ་གཉེར་ཡང་མ་མཛད་པར་ལྟད་མོ་ཀ་མཛད། རེ་ ཞིག་ན་མཚོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་སྒོ་ང་ཁྲ་གཟིག་པ་གཅིག་འདུག་པ་བཏོན་ནས་ཁྱེར། མཚོ་ཁ་ནས་ཤིང་ལོ་གཅིག་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ནང་དུ་སོང་བ་དེ་ཉ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ གཏིང་དུ་སོང་བ་ལ། སྐད་སེག་ལིང་ཟེར་བ་བྱུང་བ་རྣ་བ་ལ་ཞེན་ཏེ། ནང་དུ་སླེབས་པ་ནའང་། སེག་ལིང་སེག་ལིང་ཞེས་ཟློས་པས། སློབ་དཔོན་མ་ཏིའི་ཞལ་ནས། བུ་ཤིང་ལོ་ཉ་ཁྱེར་ གྱི་སྐད་གཅིག་བྱུང་། དེ་རིང་གར་ཕྱིན་ཤོད་ཅིག མ་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་དོགས་ཡོད་གསུངས། དོན་དེ་རྣམས་བཤད་པས་མ་ལེ
【現代漢語翻譯】 據說，有人去向印札（Indra，帝釋天）求教於一切智者（Thams-cad mkhyen-pa'i bshes-gnyen），他說：『那個人就是我，但我沒有東西可以佈施，所以才躲到這裡。』 那人聽后暈倒在地。他對那人產生了極大的同情，心想不如賣掉自己的身體來佈施。於是他四處宣告：『誰要買我的身體？』 當時，一位國王正在舉行祭祀，但找不到婆羅門種姓或佛教的班智達（Paṇḍita）來主持。他聽說了這件事，就用與那位老師（slob-dpon）體重相等的黃金買下了他。老師把黃金給了乞丐。 後來，國王將包括老師在內的一百零八人放入火中焚燒祭祀。老師用鮮花花環讚頌道：『救度怙主聖度母（'Phongs skyabs 'phags ma sgrol ma）』等等。度母的手中流出水流，使所有人都感到清涼。火熄滅后，人們撥開灰燼，看到所有人都像露珠一樣晶瑩剔透。國王及其眷屬都生起了極大的信心。 還有一個例子是，通過憶念真實意義的瑜伽母（Nges don gyi rnal 'byor ma）來平息火焰的災難：一位名叫蓮花金剛（Padma-vajra）的老師向一位國王傳授密咒（gsang sngags）的教法。一段時間后，大臣和婆羅門等人得知此事，就說：『國王已經墮落了。』有人問：『那該怎麼辦？』婆羅門們說：『燒死那個使國王墮落的老師，這樣才會有好處。』大臣們將此事稟告了國王。國王將這些話告訴了老師。老師知道事情的真相，就說：『那就這樣做吧。』 於是，他們將老師放在一個巨大的檀香木柴堆中，點燃了火焰。老師進入禪定（ting 'dzin）狀態。火熄滅后，人們看到老師比以前更加光彩照人。國王和他的臣民都皈依了密咒。 關於平息蛇的恐懼：喇嘛（bla ma）念穹·洛扎瓦（gnyan chung lo tsā ba），從小就去了印度，但因為年輕，沒有學習，只是遊玩。 有一次，他在一個湖邊發現了一個斑駁的蛋，就拿走了。這時，一片樹葉被風吹落到湖中，一條魚叼走了樹葉，沉入湖底。他聽到『塞林（seg ling）』的聲音，一直縈繞在耳邊。回到住處后，他仍然重複著『塞林，塞林』。 老師瑪蒂（Slob-dpon ma ti）說：『你今天去哪裡了？我聽到一片樹葉被魚叼走的聲音。如果你不說實話，就會有大麻煩。』他把事情的經過都說了出來，老師沒有責怪他。
【English Translation】 It is said that someone went to Indra (Indra, the lord of gods) to ask for the All-Knowing Friend (Thams-cad mkhyen-pa'i bshes-gnyen). He said, 'That person is me, but I have nothing to give, so I am hiding here.' Upon hearing this, the person fainted. He felt great compassion for that person and thought, 'I might as well sell my body to give alms.' So he proclaimed everywhere, 'Who wants to buy my body?' At that time, a king was performing a sacrifice, but he could not find a Brahmin or a Buddhist Paṇḍita to preside over it. He heard about this and bought the teacher with gold equal to his weight. The teacher gave the gold to the beggar. Later, the king put one hundred and eight people, including the teacher, into the fire for sacrifice. The teacher praised, 'Savior, Refuge, Noble Tara ('Phongs skyabs 'phags ma sgrol ma),' etc., with a garland of flowers. A stream of water flowed from Tara's hand, cooling everyone. After the fire went out, people cleared the ashes and saw that everyone was as clear as dewdrops. The king and his entourage developed great faith. Another example is the pacification of the harm of fire by remembering the Yogini of True Meaning (Nges don gyi rnal 'byor ma): A teacher named Padma-vajra taught the secret mantra (gsang sngags) to a king. After a while, the ministers and Brahmins learned about this and said, 'The king has fallen.' Someone asked, 'What should be done?' The Brahmins said, 'It would be good to burn the teacher who caused the king to fall.' The ministers reported this to the king. The king told the teacher these words. The teacher, knowing the truth, said, 'Then do it that way.' So they placed the teacher in a huge pile of sandalwood and lit the fire. The teacher entered into a state of meditation (ting 'dzin). After the fire went out, people saw that the teacher was even more radiant than before. The king and his country converted to the secret mantra. Regarding the pacification of the fear of snakes: Lama (bla ma) Nyan-chung Lotsawa (gnyan chung lo tsā ba) went to India from a young age, but because he was young, he did not study, but just played. Once, he found a mottled egg by a lake and took it. At that time, a leaf was blown by the wind into the lake, and a fish took the leaf and sank to the bottom of the lake. He heard the sound 'Seg ling,' which lingered in his ears. When he returned home, he kept repeating 'Seg ling, Seg ling.' The teacher Mati (Slob-dpon ma ti) said, 'Where did you go today? I heard the sound of a leaf being taken by a fish. If you don't tell the truth, there will be big trouble.' He told the whole story, and the teacher did not blame him.
གས་སོ་དུག་སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ང་ཡིན་པས་ད་ཁོ་ཡོང་གསུངས་ ནས། སྡོང་པོ་ལ་ཁོག་བྲུས་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག ལོ་ཙཱ་བ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སྦས། ཉེ་གནས་ཟངས་ལ་གླ་རྩི་བྱུགས་པ་ཞིག་གི་ཞབས་སུ་སྦས། མཚན་མོ་ཇི་ཞིག་ན་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་སྟེ། 11-973 སློབ་དཔོན་ནི་མ་མཐོང་། ལོ་ཙཱ་བའི་གཡས་གཡོན་ནས་ཉུལ་ཞིང་། ལྕེ་ཉུག་ཉུག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་ནུས། ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟངས་ལ་འཁྱུད་ནས་སོང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་ལུས་སྦང་ཟན་ ཞིག་པ་ལྟར་གྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུར་བྱོན་དུས་སྒྲོལ་མ་དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་མ་གནང་། ཁོང་གིས་མ་ཚོར་བར་བསྣམས་ནས་བྱོན། ད་ལྟ་ཆུ་མིག་ན་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན། འདིས་ལོ་ཙཱ་ བ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀ་ལས་བསྐྱབས་པར་གྲགས་སོ། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་པོ་ཤྲཱི་ཧྲརྵ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མཆོད་མཁས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བ་ར་རུ་ ཙོ། བྷ་ཎ། མ་ཡུ་ར། ཀཱ་ལི་དཱ་པའོ། །བ་ར་རུ་ཙོ་ནི་དང་པོ་སྒྲ་པ་ཎི་བསླབས་པས་མ་ཤེས་པར་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་དབང་ཕྱུག་ན་རེ། ཁྱོད་རང་བྲི་ནུས་པར་གྱིས་ཤིག ངས་ཁྱོད་ལ་འཆད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤོ་ཥས་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ལྷག་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་བྱས་ཡོད་པས། དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀུག་ནས། བ་ར་རུ་ཙོ་ལ་འཆད་དུ་བཅུག་ པས། ཤོ་ཥ་ན་རེ། ང་མིག་གིས་མི་མཐོང་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ཏེ་ཡོལ་བས་བཅད་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། འདིའི་གཟུགས་ཅི་འདྲའམ་སྙམ་ནས་ཡོལ་བ་བཏེགས་ཏེ་བལྟས་པས། 11-974 སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། ཀླུ་བྲོས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྷ་ཁང་དུ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཐོང་སྟེ། ཀླུ་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ པ་དོན་ཉུང་བ། ཡི་གེ་མང་བ། མ་ཚང་བ། ཟློས་པའོ་ཞེས་འཕྱས་པས། ཀླུ་ཁྲོས་ཏེ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཚོང་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། ཀླུ་ཁྲོས་པས་མ་རུངས་པའི་རླུང་བཏང་སྟེ། གྲུ་གཞིག་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་རྣམས་དངངས་ནས་སྐྲག་སྟེ་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཕྱིར་ལ་བོར་ཅིག དེ་བོར་ ན་ཁྱེད་རྣམས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོར་མ་ནུས་པ་དང་། ཙནྡྲ་གོ་མིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཅུ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པས། སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་ནས་གྲུ་ངོས་བཞིར་འདུག་པ་དང་། ཀླུ་སྐྲག་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མི་ཚོང་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་ བར་བཏང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་འཚེ་བ་ཞི་བ་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 當聽說『這是毒蛇的蛋』時，他們說『現在它要來了』，於是他們在樹幹上挖了一個洞，將上師（Guru，精神導師）的意念置於其中，將譯師（Lotsawa，翻譯家）藏在度母（Tara，佛教女神）的身後，將侍者藏在一個塗有蜂蠟的銅器底部。到了晚上，毒蛇出現了。 它沒有看見上師，在譯師的左右徘徊，多次吐信，但無法造成傷害。直到天亮，它都纏繞在銅器上。侍者的身體變得像泡在麥芽粥里一樣。當譯師回來時，他請求將度母帶走，但上師沒有允許。他不知不覺地帶著度母離開了。現在，度母就安住在泉水邊。據說，度母使譯師免受八種怖畏的侵擾。在平息水災的怖畏時，有一位名叫國王室利哈沙德瓦（King Shri Harshadeva）的國王，他有四位博學的供養上師：瓦拉魯奇（Vararuchi）、巴納（Bana）、馬尤拉（Mayura）和卡利達薩（Kalidasa）。瓦拉魯奇最初學習聲明論（grammar Panini），但他不明白，於是他修持自在天（Shiva，印度教主神），自在天說：『你自己寫出來，我就會讓你來講解。』於是，龍王舍沙（Shesha，蛇王）創作了一部超過十萬頌的聲明論著作。自在天將其召喚來，讓瓦拉魯奇講解。舍沙說：『不要讓我被看見。』於是用帷幕隔開，開始書寫。當寫完兩萬五千頌時，他心想『這東西長什麼樣呢？』於是他掀開帷幕觀看，看見它是一條蛇的形狀，龍逃走了，進入了大海。錢德拉郭米（Chandra Gomi，佛教論師）在寺廟裡看到這幅畫，嘲笑說：『龍非常愚蠢，註釋簡略，文字繁多，不完整，重複。』龍憤怒了，想要造成傷害。當時，錢德拉郭米和商人一起進入大海，龍憤怒地颳起狂風，開始摧毀船隻。當時，商人們驚慌失措，大聲呼救。從天空中傳來聲音：『把錢德拉郭米扔出去！如果扔掉他，你們就能免受怖畏。』商人們因為對錢德拉郭米的愛，不忍心拋棄他。錢德拉郭米用十音節的詩歌讚頌度母，度母和她的五位眷屬乘坐虛空飛船，坐在船的四個角落。龍害怕了，讓錢德拉郭米和商人們平安離開。』就像這樣。平息因陀羅（Indra，帝釋天）的傷害是……
【English Translation】 When they heard, 'This is a poisonous snake's egg,' they said, 'Now it's coming,' so they hollowed out a tree trunk and placed the Guru's (spiritual teacher) mind within it, hid the Translator (Lotsawa) behind Tara (Buddhist goddess), and hid the attendant at the base of a copper vessel smeared with beeswax. At night, the poisonous snake appeared. It did not see the Guru, prowled around the Translator's left and right, and flicked its tongue many times, but could not cause harm. Until dawn, it clung to the copper vessel. The attendant's body became like being soaked in malt porridge. When the Translator returned, he asked to take Tara away, but the Guru did not allow it. He unknowingly took Tara with him. Now, Tara resides by the spring. It is said that Tara protected the Translator from the eight fears. In the context of pacifying the fear of water disasters, there was a king named King Shri Harshadeva, who had four learned offering masters: Vararuchi, Bana, Mayura, and Kalidasa. Vararuchi initially studied grammar Panini, but he did not understand, so he practiced Shiva (Hindu deity), who said, 'Write it yourself, and I will have you explain it.' Then, the Naga King Shesha (serpent king) composed a treatise on grammar with over a hundred thousand verses. Shiva summoned him and had Vararuchi explain it. Shesha said, 'Do not let me be seen.' So he separated them with a curtain and began to write. When twenty-five thousand verses had been written, he wondered, 'What does this thing look like?' So he lifted the curtain and looked, and saw that it was in the shape of a snake, and the Naga fled and entered the ocean. Chandra Gomi (Buddhist philosopher) saw this painting in a temple and mocked, 'The Naga is very foolish, the commentary is brief, the words are many, incomplete, and repetitive.' The Naga was angry and wanted to cause harm. At that time, Chandra Gomi and the merchants entered the ocean, and the Naga angrily sent a fierce wind and began to destroy the ships. At that time, the merchants were frightened and cried out for help. A voice came from the sky: 'Throw Chandra Gomi out! If you throw him out, you will be free from fear.' The merchants, because of their love for Chandra Gomi, could not bear to abandon him. Chandra Gomi praised Tara with a ten-syllable verse, and Tara and her five attendants rode on a space-flying ship and sat in the four corners of the ship. The Naga was afraid and let Chandra Gomi and the merchants leave in peace.' Like that. Pacifying Indra's (god of thunder) harm is...
ྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་མཛད་པའི་དུས་སུ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབས་པ་མཐོང་། ། 11-975 རི་བོ་པང་དུ་འདེགས་པ་མཐོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ལ་འདེབས་པ་མཐོང་། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མ་བསྟན་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྙེངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕར་སོང་ ཞེས་སྨྲས་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ན་རེ། རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལངས་ན། །བྲག་སྲིན་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །འདྲེ་ཕར་སོང་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་ཟེར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དྲན་པར་གྱུར་ཏེ། འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེ། །མི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་གསུང་ དང་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་ནི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་བལ་པོར་པཎ་ ཆེན་རྣམས་གདན་འདྲེན་དུས་ནོར་གྱིས་འཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུས་ནས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས། རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་རིམ་གྲོར། རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ་ དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ། མུ་ཏིག་གི་བུམ་པ། གསེར་གྱི་བུམ་པ། བསེ་རུ་དཀར་པོའི་བུམ་པ་གསུམ་ཕུལ་ནས་རྒྱན་གཏོང་དུ་བཅུག་པས། ལོ་ཙཱ་བས་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ཏེ་རྒྱན་བཏང་པས། 11-976 བསེ་རུ་དཀར་པོ་སྨིན་པའི་བུམ་པ་ཐོབ་ནས། གསེར་སྲང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འགྲ་མེན་ས་ག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་པཎྜི་ཏ་ཛ་མ་རི་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་ནོར་མེད་པས་བུ་སྨད་ཐམས་ཅད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར། རེ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད། དེས་ ཁོང་ལ་ཅེར་བ་གཅིག་བལྟས་ནས། ཁྱོད་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཚོ་བས་ཉེན་པ་འོ་བརྒྱལ། ང་ལ་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་སླ་བའི་མན་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་པཎྜི་ཏ་བྱ་བ་དྲེགས་པ་ཆེ་བས་མི་ ཞུ་འོང་ཟེར། དེར་ཐུགས་ལ་འདོགས་འཚལ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ཤིང་ཐོག་པི་ཙུཪྻ་ཕ་ལ་དང་། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་གཅིག་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོའི་མཎྜལ་ཆུས་མི་རྡིགས་པ་གཅིག་རྣམས་ ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར། དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོན་བདག་ཏུ་འདུས། ཉིན་རེ་ལ་འབྲས་གླང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་ཁལ་དུ་ལོངས་པ་འབུལ་བ་ལ་བྱུང་པ་ལྟ་ བུའོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
【現代漢語翻譯】 當至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者禪修時，非人（mi ma yin，非人）的大群聚集，他看到日月相撞。 他看到山被舉起。 他看到海洋被一口吞下。 他看到了諸如鳥類等各種令人恐懼的神變。尊者也有些畏懼，說：『走開！』 巖石女妖說：『如果念頭不升起為敵人，巖石女妖又怎會成為敵人呢？』 『如果我說惡魔走開，我是不會走的！』等等。因此，尊者的心中憶起了真實的意義，說：『惡魔，從你的口中說出了善說！』 『這善說如同金色的鉤子，刺入了我心中的中心。』 『這與大譯師（sgra bsgyur chen po，大譯師）父親的教言相符。』說完，他就安住于真實的意義中，所有的神通都像自然平息了一樣。 平息貧困的恐懼：當克·洛扎瓦（Khro phu lo tsā ba）在尼泊爾迎請班智達（paṇ chen）時，由於缺乏財富，他向班智達·布達（Paṇḍita Buddha）請求了財續母（nor rgyun ma）的修法傳承，並修持了七天。結果，一位國王爲了儀式，向印度、尼泊爾和西藏的三位僧人供養了珍珠寶瓶、金寶瓶和白珊瑚寶瓶，並讓他們裝飾。 譯師向度母（Sgrol ma）祈禱，唸誦了一百零八遍二十一度母贊，並進行了裝飾。 結果得到了成熟的白珊瑚寶瓶，同時獲得了三百二十兩黃金，就像在薩嘎達瓦（sa ga du，薩嘎月）一樣。還有一位名叫班智達·扎瑪日（Paṇḍita Dzamari）的人，精通五明（she bya rig pa'i gnas lnga，五明），尤其精通量論七部（tshad ma sde bdun，量論七部），但他沒有財富，所有的孩子和妻子都飽受貧困的折磨。有一次，他遇到了一位瑜伽士。瑜伽士看了他一眼，說：『你這位偉大的班智達，生活困苦不堪。我有一個容易獲得生活的方法，但你這位班智達傲慢自大，可能不會請求。』 他懇求瑜伽士傳授，瑜伽士說：『那麼，在初八的晚上，帶著畢宿迦果（shing thog pi tsur ya pha la，梵文：picuṃbaka phala），一束稻穗，以及一個不會被水浸濕的白色檀香壇城來。』 他準備好這些東西后，請求了口訣。結果，一位偉大的國王聚集在一起成為施主，每天供養的稻米多達數百頭大象的負重。 簡而言之，這是最初的草稿。對於那些不確定根基的受教者，以自己的心念來說。
【English Translation】 When Jetsun Milarepa (Jetsun Milarepa) was meditating, a large gathering of non-humans (mi ma yin, non-humans) assembled, and he saw the sun and moon colliding. He saw mountains being lifted. He saw the ocean being swallowed in one gulp. He saw various terrifying manifestations such as birds. Jetsun also became somewhat frightened and said, 'Go away!' The rock ogress said, 'If conceptual thoughts do not arise as enemies, how could a rock ogress arise as an enemy?' 'If I say demons go away, I will not go!' and so on. Therefore, the Jetsun remembered the true meaning in his heart, saying, 'Demon, from your mouth came forth good speech!' 'This good speech is like a golden hook, thrown into the center of my heart.' 'This is in accordance with the words of the great translator (sgra bsgyur chen po, great translator) father.' Having said this, he remained in equipoise on the true meaning, and all the magical displays seemed to subside naturally. Pacifying the fear of poverty: When Khro phu lo tsā ba was inviting the Paṇḍitas (paṇ chen) in Nepal, due to a lack of wealth, he requested the transmission of the Sadhana of the Wealth-Continuity Mother (nor rgyun ma) from Paṇḍita Buddha and practiced it for seven days. As a result, a king, for a ceremony, offered a vase of pearls, a vase of gold, and a vase of white coral to three monks from India, Nepal, and Tibet, and had them decorate. The translator prayed to Tara (Sgrol ma), recited the Twenty-One Praises of Tara one hundred and eight times, and decorated. As a result, he obtained a vase of ripe white coral, and at the same time obtained three hundred and twenty gold srangs, as if it were during Saga Dawa (sa ga du, Saga month). There was also a Paṇḍita named Dzamari, who was skilled in the five sciences (she bya rig pa'i gnas lnga, five sciences), especially skilled in the seven treatises on valid cognition (tshad ma sde bdun, seven treatises on valid cognition), but he had no wealth, and all his children and wife were afflicted by the suffering of poverty. Once, he met a yogi. The yogi looked at him and said, 'You, a great Paṇḍita, are in danger of survival and are distressed. I have a secret instruction that makes it easy to obtain a livelihood, but you, a Paṇḍita, are too proud and may not ask.' He implored the yogi to impart it, and the yogi said, 'Then, on the night of the eighth day, bring a Bījapūraka fruit (shing thog pi tsur ya pha la, Sanskrit: picuṃbaka phala), a sheaf of rice, and a mandala of white sandalwood that will not be soaked by water.' Having prepared these things, he requested the instruction. As a result, a great king gathered together as a patron, offering rice that amounted to the load of hundreds of elephants each day. In short, this is the initial draft. For those trainees who lack certainty, it is said through the thoughts of one's own mind.
ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་པར། 11-977 སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་དགོས་ན། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་། ཆགས་ཅན་ལམ་གྱི་གདུལ་བྱ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ དང་། ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱར་གསུངས་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན། དམིགས་བསལ་ལ་ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ལ་དགའ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་ པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མིན་ན་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་རང་བསླབ་པ་ལེགས་ལྡན་ཞིང་། །ཐེག་ཆེན་ ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཁོར་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཆོ་ག་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། ། 11-978 ཞེས་པར་བླ་མ་ཤེར་སེང་པའི་ཞལ་ནས། བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་ཟེར་བ་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བར་དོར་འདའ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ཀྱི་སངས་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བར་དོ་མི་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བཤད་པ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ལ་དགོངས། རྒྱུད་གཞན་ལས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ ལའོ། །ཞེས་པར། ཁམས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཁམས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་གསལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། འདོད་ལྷ་ལའང་སའི་ཁམས་སྨན་ཏེ་ས་དང་དྲི་ཡི་ཡོན་ ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །ཞེས་པའི་མཆན་བུར། རིགས་ངན་མྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ལ་མྱུར་བ་རླུང་ནང་དུ་ འཇུག་པ། དལ་བ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ། གསོད་དོན་སེམས་པ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སེམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། ཞེས་སོགས་སུ། དང་པོ་བཞུགས་པའི་དུས་དང་། བར་དུ་གནས་པའི་དུས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཞེས་སོ། །མཚན་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བར། 11-979 ཞེས་པར། ཕ་མེས་ད
【現代漢語翻譯】 關於『確定是聲聞乘的殊勝律儀』： 如果密咒的所化需要脫離聲聞乘的戒律，那麼，『了知彼等十，三者為殊勝，比丘是中等，居士為下等。』如果這樣說與（密法）相悖，是沒有過失的。一般來說，所化分為兩種：斷除貪慾的所化和具有貪慾之道的所化。前者通常是體性的乘，後者是密咒乘的所化。特殊情況下，有『外行聲聞行，內喜集聚樂。』等說法。如果信仰無上大乘，那麼比丘等作為殊勝的所依，因此說『比丘是殊勝』等。由此可知，其他地方說不應授予比丘灌頂的含義。如果不是這樣，如果具有聲聞律儀的不是密咒的所化，那麼就與《四百五十頌》相悖，『各自善持學處者，性喜大乘之有情，四眾眷屬皆可現，壇城之中諸儀軌。』因此，人身比其他生命更能迅速地給予成佛的果實，這就是續部的精髓。 關於『通過此生可迅速獲得佛果，是續部的精髓』，喇嘛謝僧巴說：『所謂中陰成就，是指像聲聞乘在中陰中涅槃一樣，並非指成佛，因為中陰是非人。』但這裡所說的是指殊勝化身的所依。其他續部中也說了中陰成佛，所以沒有矛盾。關於『具有六界自性的偉丈夫』，雖然六界的種子在三界中都有，但六界顯現並顯現出來只有人才有。欲界天人也缺少地界，因為他們缺少土地和氣味的功德，因為他們非常輕盈。 關於『屠夫、篾匠等』的註釋中，『迅速瞭解惡劣種姓』等，迅速是指風進入體內，緩慢是指向外流動，犯無間罪是指風停留在體內，殺生之念是指風升起、進入和停留時所想的金剛唸誦。關於三乘，世尊的教言是『最初是善的』等，最初是安住之時，中間是存在之時，最後是圓滿之時也是善的。以相和罪行來殺生。
【English Translation】 Regarding 'Certainty is the Supreme Discipline of the Hearers': If the disciples of Mantra need to be separated from the precepts of the Hearers' discipline, then, 'Knowing these ten, three are supreme, monks are middling, householders are lowest.' If this contradicts (Tantra), there is no fault. Generally, disciples are divided into two types: those who are free from attachment and those who are on the path with attachment. The former is generally said to be the vehicle of characteristics, and the latter is the disciple of the Mantra vehicle. In special cases, there are sayings such as 'Outwardly practicing the conduct of Hearers, inwardly delighting in gathering.' If one believes in the unsurpassed Great Vehicle, then monks and others are supreme supports, hence the saying 'monks are supreme,' etc. From this, one should also understand the meaning of not bestowing empowerment on monks in other places. If this is not the case, if those who possess the Hearers' discipline are not disciples of Mantra, then it would contradict the 'Four Hundred and Fifty Verses': 'Those who uphold their vows well, beings who delight in the Great Vehicle, all four assemblies can manifest, rituals in the mandala.' Therefore, a human birth gives the fruit of Buddhahood more quickly than other lives; this is the essence of the Tantras. Regarding 'Through this life, one can quickly attain the fruit of Buddhahood, which is the essence of the Tantras,' Lama Sher Sengpa said, 'The so-called attainment in the Bardo refers to something like the Nirvana of the Hearers in the Bardo, not to becoming a Buddha, because the Bardo is non-human.' But what is said here refers to the support of the supreme emanation body. There is no contradiction because other Tantras also speak of becoming a Buddha in the Bardo. Regarding 'The great person who possesses the nature of the six elements,' although the seeds of the six elements are present in all three realms, the manifestation and appearance of the six elements are only present in humans. Desire realm gods also lack the earth element because they lack the qualities of earth and smell, because they are very light. In the commentary on 'Butchers, basket makers, etc.,' 'Quickly understand the bad lineage,' etc., quickly refers to the wind entering the body, slowly refers to flowing outward, committing the five heinous crimes refers to the wind staying in the body, the thought of killing refers to the Vajra recitation thought of when the wind rises, enters, and stays. Regarding the three vehicles, the Blessed One's teachings are 'Initially good,' etc., initially at the time of dwelling, in the middle at the time of existence, and finally at the time of completion, it is also good. Killing with signs and transgressions.
ང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བསད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བསད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་ བྱ་བ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཞེས་པར། དམ་ཚིག་གི་གཞི་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ ལྔ་བཟའ་བ། ཆང་ལྔ་འཐུང་བ། བུད་མེད་རིགས་ལྔ་བརྟེན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །ཞེས་པར། སེམས་ཅན་གང་གི་ཤ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟོས་ན་དེ་ལ་ཕན་པར་ ཡོད་པར་གདའ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མོ་ཆེ་བ་དེའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལུག་ཏུ་སྐྱེས། ལུག་རྫིས་འུར་རྡོ་འཕངས་པ་མགོ་ལ་ཕོག་ནས་ཤི དེའི་ཤ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིས་ཉོས་ནས་ས་ཕུག་ཅིག་ ཏུ་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་ཟོས་པས་སྐྱེ་བ་འདི་རུ་མིར་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་འུར་རྡོའི་སྒྲ་གྲག་ཙམ་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་གསུངས་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་པར། གཞིའི་གནས་པའི་ ས་གཞི་ལྟ་བུ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། གང་ལ་བཞུགས་པའི་གདན་ཁྲི་ནི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཁྲི་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པར། དེར་ཆོས་གང་ཡང་མི་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། ། 11-980 བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་པོའི་བདུད། རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། སྲོག་དབང་ཆད་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད། དགེ་བ་ལ་ བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་ལྷའི་རིགས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དམ། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཕྱི་རོལ་མ་རིག་པ་ལ་འཇུག་ པ་རྣམས་བདུད་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡིས་གང་གི་ལུས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པར། འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་རྒྱུར་བྱས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་འབྲས་བུར་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ གྱི་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་པའི་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 我爲了供養的目的而宰殺，帶有罪過；爲了食用而宰殺，也帶有罪過。還有，每天所做的誓言之事，如無罪過的五種肉等。其中，誓言的基礎是依靠無罪過的五種肉和五種甘露食用，五種酒飲用，五種種姓的女子依靠。從『生起慈悲心』那裡，如果瑜伽士，特別是特殊的瑜伽士，吃了對某些眾生有益的肉，那是有好處的。比如，成就者色莫且瓦的前世轉生為一隻綿羊，牧羊人扔石頭擊中它的頭而死。四個瑜伽士買了它的肉，在一個山洞裡舉行會供並吃了，因此這一世轉生為人。據說現在聽到扔石頭的聲音仍然非常害怕。『大樂的處所』是指，基礎的處所就像地基，所依的壇城就像房子，所居住的寶座就像房子里的床。『沒有善法的法生起』是指，那裡沒有什麼法不能容納，一切超越世間的法都從那裡產生。 世尊是降伏魔和煩惱者，其中，有漏的身體是蘊魔，根本煩惱和近煩惱是煩惱魔，壽命和能力中斷是死魔，阻礙善法的是欲界天眾，如喜饒旺秋等天子魔。按照時輪的說法，身體的障礙、語言的障礙、心的障礙、以及進入外道的無明，依次是四魔。時間中最殊勝的是不變大樂的體性，它能使身體和界等產生無垢的輪。這裡，以不變的快樂為因，以具足一切殊勝的空性為果，是指在果位時獲得不變的快樂，從而生起具足一切殊勝的空性。如經中所說：『空性是形體的執持因，果是慈悲不變的執持。』意思是說，在因位時修習空性，就能產生果位的不變快樂。同樣，對於名為瑜伽母者，也應如此宣說。從『應說此續之王，具有方便和智慧的自性』到『名為智慧的瑜伽母續』，只是改變了唸誦的順序，其餘都和之前一樣。
【English Translation】 I kill for the sake of offering, which is sinful; I kill for the sake of eating, which is also sinful. Moreover, the vows performed daily, such as the five kinds of meat without sin, etc. Among them, the basis of the vow is to rely on the five kinds of meat and five kinds of nectar without sin for consumption, the five kinds of wine for drinking, and the five kinds of women of different castes for reliance. From 'generating compassion', if a yogi, especially a special yogi, eats meat that is beneficial to certain sentient beings, it is beneficial. For example, the previous life of the accomplished Semochewa was born as a sheep, and a shepherd threw a stone that hit its head and killed it. Four yogis bought its meat, held a gathering in a cave and ate it, so in this life it was reborn as a human. It is said that even now he is very afraid when he hears the sound of throwing stones. 'The place of great bliss' refers to the foundation, which is like the foundation; the mandala of reliance is like a house; the throne on which one sits is like a bed in the house. 'The arising of dharma without merit' means that there is no dharma that cannot be accommodated there, and all dharmas that transcend the world arise from there. The Bhagavan is the one who subdues demons and afflictions, among which, the contaminated body is the skandha demon, the root afflictions and near afflictions are the affliction demon, the interruption of life and ability is the death demon, and the obstacles to virtuous dharma are the desire realm gods, such as the son of gods like Hiranyagarbha. According to the Kalachakra, the obstacle of the body, the obstacle of speech, the obstacle of mind, and entering into the ignorance of external paths are the four demons in order. The most supreme of time is the nature of immutable great bliss, which enables the body and elements to generate stainless wheels. Here, taking immutable happiness as the cause and emptiness with all perfections as the result means that in the state of fruition, immutable happiness is attained, thereby generating emptiness with all perfections. As stated in the sutra: 'Emptiness is the holding cause of form, and the fruit is the immutable holding of compassion.' It means that by practicing emptiness in the causal stage, the immutable happiness of the fruit will arise. Similarly, for those named Yogini, it should also be declared in this way. From 'This king of tantras, possessing the nature of skillful means and wisdom, should be spoken of' to 'the tantra of Yogini named wisdom', only the order of recitation is changed, and the rest remains the same as before.
་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། 11-981 དང་པོའི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་ཞེས་པར་གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་པ་ཤངས་ན་བཞུགས་དུས། བླ་མ་ཤེར་སེང་བས་མཇལ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཁྱོད་མཚན་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ ཇི་འདྲ་བཞེད་གསུངས་པས། སྦྱོར་དྲུག་ཚར་གསུམ་ལ་བྱེད་ཞུས། ཕྱིས་དེ་ནོར་འདུག་གསུངས་ནས་བཤགས་པ་ཡང་མཛད། འདི་ངོས་མ་ཟིན་པ་མང་སྟེ། རང་ལུགས་ལ་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་མཆོག་གི་བར་དང་པོའི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ས་དང་པོ་ནས། ས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར། བར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་འཕགས་ པ་སློབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཐ་མའི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པར། མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསལ་བས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་འདི་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ རང་རང་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ན། 11-982 སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཞེས་སོགས་སུ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས་པས། ཕྱི་ལ་དུས་མེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དང་། སྒྲ་གཅན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉི་མ་ རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་། ཟླ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ནང་དུ་མངལ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། མའི་གསང་གནས་སུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་ཕ་ མ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་ཅིང་། རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་ འབུར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། བྱ་བ་ལྔ་གྲུབ། ལུས་ཀྱི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དང་། སྐྲ་བ་སྤུ་མཐར་ གྲུབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཞི་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་སྦྱར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྷ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔས་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྤྱི་ཁྱབ་གཅིག་སྟེ་བསྐུལ་བ་ལྔ། ཐིག་ལེ་དང་། ས་བོན་དང་། མཚན་མ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ་བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་དང་ལྔ་ལས་དབང་པོ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་བྱ་བ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉ
【現代漢語翻譯】 應當結合起來。 11-981 最初的征相是煙等道路，當大成就者曼隆巴（Manlungpa，人名）住在香地（Shang，地名）時，喇嘛謝僧巴（Sher Sengba，人名）前去拜見他。他問道：『您對這三個征相有何看法？』我回答說：『用於六種結合三次。』後來他說：『那錯了。』並進行了懺悔。我對這個不太瞭解，按照我自己的體系，從資糧道的小道開始，直到法頂，最初的征相是獲得煙等征相。因此，它涵蓋了所有孩童的道路。從第一地到第十一地，是中間的征相。因此，它涵蓋了所有聖者學習的道路。第十二地是最後的征相。因此，它涵蓋了無學道。因此，對於那些尋求其他續部的人來說，續部是所有續部之王的金剛語的顯現。 在『征相先行的四灌頂的意義在本續中闡明，因此其他續部需要依賴於此』中，意思是生起次第等應當按照各自的論典進行。因此，並非所有都需要依賴於此。四種現證菩提和四金剛完全清凈，如 11-982 在『一剎那現證菩提』等中，需要結合外、內、其他三種。在外，以時火一剎那，羅睺五相，太陽二十相，月亮幻網而證菩提。在內，與胎生生起次第結合，母親的密處精血和意識三者混合，父母交合的樂受加持的一剎那，唯一純粹的覺知是『一剎那』。五蘊成就，如龜一般五肢突出是『五相』。然後五根、五境、五業、五事成就。身體的二十指成就，是『二十相』。頭髮和體毛成就，是『幻網菩提』。這兩種是與基礎結合。與其他結合，在生起次第中，一剎那生起本尊是『一剎那』。以五現證菩提生起的壇城，勝王五相。以歌舞勸請的四位天女，總括為一是五種勸請。明點、種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）、征相主尊圓滿，以及與佛母擁抱，從五種勸請中生起五部忿怒尊，展開勾召、遣除、束縛、降伏的事業。
【English Translation】 Should be combined. 11-981 The initial sign is the path of smoke, etc. When the great accomplished Manlungpa (Manlungpa, name) was residing in Shang (Shang, place name), Lama Sher Sengba (Sher Sengba, name) went to visit him. He asked, 'What is your view on these three signs?' I replied, 'Used for six combinations three times.' Later he said, 'That's wrong.' and confessed. I don't understand this very well. According to my own system, starting from the small path of the accumulation path, up to the Dharma peak, the initial sign is obtaining the sign of smoke, etc. Therefore, it encompasses all the paths of children. From the first ground to the eleventh ground, it is the intermediate sign. Therefore, it encompasses all the paths of learning of the noble ones. The twelfth ground is the final sign. Therefore, it encompasses the path of no more learning. Therefore, for those who seek other tantras, the tantra is the manifestation of the vajra words of the king of all tantras. In 'The meaning of the four initiations that precede the signs is explained in this tantra, therefore other tantras need to rely on this,' it means that the generation stage, etc., should be carried out according to their respective treatises. Therefore, not everything needs to rely on this. The fourfold complete enlightenment and the four vajras are completely purified, such as 11-982 In 'Enlightenment in one instant,' etc., it is necessary to combine the outer, inner, and other three. Outwardly, with the fire of time in one instant, the five aspects of Rahu, the twenty aspects of the sun, and the illusory net of the moon, one attains enlightenment. Inwardly, when combined with the generation stage of womb-born beings, the moment when the three—semen, blood, and consciousness—are mixed together in the mother's secret place, blessed by the bliss of the union of the parents, the pure awareness of bliss alone is 'one instant.' The five aggregates are accomplished, and the five limbs protrude like a turtle, which are the 'five aspects.' Then the five senses, five objects, five actions, and five deeds are accomplished. The twenty fingers of the body are accomplished, which are the 'twenty aspects.' The hair and body hair are accomplished, which is the 'illusory net of enlightenment.' These two are combined with the base. When combined with others, in the generation stage, generating the deity in one instant is 'one instant.' The mandala generated by the fivefold enlightenment, the supreme king with five aspects. The four goddesses who urge with song and dance, summarized as one, are the five encouragements. Bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點), seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子), the sign of the main deity is complete, and embracing the consort, from the five encouragements arise the five wrathful deities, unfolding the activities of summoning, dispelling, binding, and subduing.
ེས་རོ་མཉམ་པ་ལྔ་སྟེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དང་། 11-983 ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དང་། རྗེས་དྲན་རྣམ་པ་ལྔས་དང་། སྲོག་འཛིན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དང་། སོར་བསྡུད་བསམ་གཏན་ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ལམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔས་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྟོང་ པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སོགས་སུ། སྟོང་པ་གསུམ། དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་བཞི་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་ཆ་ལ་སྦྱར། དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་སྦྱོར། མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། 11-984 སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན། འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་འདྲ་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཞེས་སོགས་སུ་སྟོན་པ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ པོ་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུའི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱག་རྡོར་ལོངས་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འབྲེལ་པས་སྔ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་དང་། ཕྱི་མ་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་པོར་འགལ་བ་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཟིགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འབྲོ་བ་རྣམས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཤམྦྷ་ལར་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལར་གྲགས་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །མི་བདག་ཟླ་བཟང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བྱོན། །ད
【現代漢語翻譯】 五種平等味是事業圓滿至尊，以二十種相而成就。 以細微脈的瑜伽幻網而證得菩提。圓滿次第以一剎那的等持，五種憶念，二十種命勤，以及手印禪定， 以幻網而證得菩提。這兩者結合于道上。若結合于果上，則於二萬一千六百次呼吸停止的剎那成佛，因此法性身以一剎那而成就；五輪之氣停止，因此獲得五智，法身以五種相而成就；十二變停止，因此五根、五境、五業、五事皆無垢，化身以二十種相而成就；十六喜無垢，因此能示現種種化身，化身以幻網而證得菩提。空性即是五蘊空性等等。三種空性，以及喜、勝喜、異喜的階段，依次結合。一切相皆與空性俱生之階段相結合。同樣，四悲結合于上弦月，以及五蘊等等的安樂分。四喜也如前結合。簡略二注畢。 所謂『有心之心非心』之義，光明之心非染污之心。因此，自性光明之義。佛與菩薩，如是二者，以化身或報身示現，如『示現者釋迦牟尼』等，示現者釋迦牟尼與祈請者月賢化身，以及時輪金剛與金剛手報身，示現者與祈請者相連，前者為化身，後者為報身，示現者與祈請者之間沒有矛盾。如來也說，看到位於希達河以北香巴拉等地的九十六俱胝城市中的眾生，其心清凈且具足善緣。解釋說，遊行者將時輪根本續于香巴拉所說作為知識的工具是不恰當的。根本續中說：『此後名為香巴拉，金剛手之化身，人主月賢以神通，自身前往吉祥法界。』
【English Translation】 The five equal tastes are the supreme accomplishment of karma, achieved through twenty aspects. Enlightenment is attained through the yoga of subtle channels, the net of illusion. In the completion stage, enlightenment is achieved through a single moment of samadhi, five types of mindfulness, twenty types of life-sustaining practices, and mudra meditation, Enlightenment is attained through the net of illusion. These two are combined on the path. If combined on the result, Buddhahood is attained in the moment when twenty-one thousand six hundred breaths cease, therefore the Dharmakaya is achieved in a single moment; the winds of the five mandalas cease, therefore the five wisdoms are obtained, the Dharmakaya is achieved through five aspects; the twelve transformations cease, therefore the five senses, five objects, five karmas, and five activities become free from obscurations, the Sambhogakaya is achieved through twenty aspects; the sixteen joys become free from obscurations, therefore various emanations are shown, the Nirmanakaya is achieved through the net of illusion. Emptiness is the emptiness of the five aggregates, etc. The three emptinesses, and the stages of joy, supreme joy, and special joy, are combined sequentially. All aspects are combined with the stage of co-emergent emptiness. Similarly, the four compassions are combined with the waxing moon and the blissful aspects of the five aggregates, etc. The four joys are also combined as before. End of the second abbreviated notes. The meaning of 'the mind that exists is not the mind' is that the mind that exists as clear light is not the mind with obscurations. Therefore, it is the meaning of 'the clear light of self-nature.' Buddhas and Bodhisattvas, such as these two, manifest through Nirmanakayas or Sambhogakayas, such as 'the teacher Shakyamuni,' etc., the teacher Shakyamuni and the supplicator Chandra Bhadra Nirmanakaya, and Kalachakra and Vajrapani Sambhogakaya, the teacher and the supplicator are connected, the former being the Nirmanakaya and the latter being the Sambhogakaya, there is no contradiction between the teacher and the supplicator. The Tathagata also said that he saw the minds of beings residing in the ninety-six kotis of cities in places such as Shambhala north of the Sita River, being pure and endowed with good fortune. It is inappropriate to explain that the wanderers use what is said in the Kalachakra Root Tantra in Shambhala as a means of knowledge. In the Root Tantra it says: 'Thereafter it is known as Shambhala, the emanation of Vajrapani, the lord of men Chandra Bhadra through miraculous powers, himself went to the glorious Dharmadhatu.'
ང་པོར་གཡས་སུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྟོན་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས། ། 11-985 རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག །ཟླ་བཟང་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། །སྟོན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་ པ་པོ། །ཞེས་འབྲས་སྤུངས་སུ་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཤམྦྷ་ལ་ནས་འོངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་མི་ བདག་གྲགས་པ་ནི། །ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པར། སྔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། བློན་པོ་མངལ་གནོད་རྔོན་པ་ལ་སོང་བ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་དཔུང་ གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཕྱིན། རྟ་དང་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མ་རུངས་པར་བྱས། དེ་ཐོས་ནས་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་། དེར་མི་གཅིག་བཞག་སྟེ་བྲོས་སོ། ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་བྲོས་ན་གསོད་པ་ཞིག་ན། ད་དེས་གང་དུ་བཅགས་པའི་ཕྱོགས་དེའི་ས་བོར་ལ་ས་གཞན་གྱིས་ཁོང་། རྩིག་པའི་ཞལ་ལ་ཁོགས་ལ་གཞན་གྱིས་བྱུགས་ཤིག་ཟེར་ནས་དེ་ བཞིན་བྱས་སོ། །མི་དེས་ཀྱང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྙད་པས། ང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཁ་རྟག་གོ་མ་ལ་གནོད་ཀྱི་ལེགས་སོ། །དམ་བཅས་བརྟན་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་སོང་། 11-986 དེར་རིང་དུ་འགོར་བའི་བར་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སོང་ལ་བུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ ནས་དབྱར་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྦྲན་ནོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱས། བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀོད་པ་ བྱེད་པ་ལ་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་བཀྲེས་ཏེ་ལ་ཕུག་གི་རྡོག་མ་དང་། ལོ་མ་ཟོས། སྐོམ་ནས་ཆུ་འཐུངས་པས། མ་ཞུ་བས་ཐེབས་ནས། ཤིང་རྟའི་ལམ་དུ་འགྱེལ་ཏེ། འཁོར་ལོ་འདྲེན་པའི་རྡུལ་ གྱིས་ཕོག་ནས་ཤིའོ། །མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕྱོགས་བཞིར་བཙལ་བས་དེ་ནི་དུས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མ་ལ་གནོད་ཀྱིས་ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་སྔར་དམ་བཅས་པ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །ཇི་སྙེད་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའམ། འདས་པ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཞིག རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དམ་ བཅའ་བརྟན་པ་ལགས། དེང་ཁོ་ན་ཉི་མ་བཟང་པས་གཤེགས་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་བསྐུལ་བས་དཔུང་བཞི་གོ་བསྐོན་ནས་སོང་ངོ་། ། སྟོན་པས་དེ་མཁྱེན
【現代漢語翻譯】 然後，我向右繞行， 用珍貴的花朵供養 導師足下的兩朵蓮花， 一次又一次地頂禮膜拜， 合掌恭敬， 站在圓滿正覺者的面前。 月賢血統的祈請文， 與在哲蚌寺所說的『導師的攝受者』相違背。因此，這句話是針對聽聞時輪金剛乘的、來自香巴拉的所化眾生而說的。 『名稱為妙音人主』， 『將在香巴拉出現』。以前，聖生和大臣芒拉諾頓巴去打獵，被馬帶到鹿野苑，他的軍隊也去了那裡。馬和牛破壞了鹿野苑。聽到這件事後，釋迦族的年輕人前去殺他們，留下一個人逃走了。 年輕人想，如果他不逃走，我們就會殺了他。現在他在哪裡挖的坑，就用其他地方的土填滿它；墻壁上的裂縫，就用其他東西塗抹它。他們就這樣做了。那個人也告訴聖生：『當我成為國王時，我會報復你們的。』立下了堅定的誓言。後來，國王光明王去聽聞世尊的教法。 在那期間，大臣們讓聖生繼承了王位。國王聽到這件事後，去了弗蓮丹瑪那裡，說：『讓我的兒子體驗王位吧。』然後他和雅秀瑪一起去了王宮。他去了阿阇世王的鹿野苑，並與阿阇世王交好。阿阇世王美化了城市，準備了盛大的歡迎儀式，花費了很長時間。他飢餓難耐，吃了蘿蔔和葉子；口渴難耐，喝了水，但沒有消化，導致腹脹，倒在了車道上，被車輪揚起的灰塵擊中而死。阿阇世王在四個方向尋找他，看到他已經去世，就以盛大的敬意將他帶到墓地，舉行了盛大的祭祀。之後，芒拉諾頓巴對聖生說：『你以前立下的誓言的時候到了。』『所有說過的話都要做嗎？』『不是已經過去了嗎？』『國王的事業將會衰敗。』『天神們是堅守誓言的。』『今天是個好日子，應該出發了。』在他的催促下，他整頓了軍隊，出發了。導師知道這件事
【English Translation】 Then, having circumambulated to the right, I offer with precious flowers The two lotus flowers at the feet of the Teacher, Prostrating again and again, With palms joined in reverence, I stand before the Fully Enlightened One. The prayer of the Lunar Dynasty, Contradicts what is said in Drepung as 'the one who gathers the Teacher'. Therefore, that sentence is intended for the disciples who listen to the Kalachakra Tantra and come from Shambhala. 'The one named Jampelyang Miwang Drakpa', 'Will appear in Shambhala'. Previously, Shengjie and the minister Manglen Nontonpa went hunting, and were taken by a horse to Sarnath, and his army also went there. The horses and cattle damaged the Sarnath. After hearing this, the Shakya youths went to kill them, leaving one person who fled. The youths thought, if he didn't flee, we would have killed him. Now, where he dug the pit, fill it with soil from another place; the cracks in the wall, smear it with something else. They did just that. That person also told Shengjie: 'When I become king, I will retaliate against you.' He made a firm vow. Later, King Mingwang went to listen to the teachings of the Bhagavan. During that time, the ministers let Shengjie inherit the throne. After hearing this, the king went to Phrendenma and said: 'Let my son experience the throne.' Then he went to the palace with Yashoma. He went to King Ajatashatru's Sarnath and befriended King Ajatashatru. Ajatashatru beautified the city and prepared a grand welcome ceremony, which took a long time. He was so hungry that he ate radishes and leaves; so thirsty that he drank water, but it was not digested, causing bloating, and he fell on the driveway, hit by the dust raised by the wheels and died. King Ajatashatru searched for him in four directions, and seeing that he had passed away, he took him to the cemetery with great respect and held a grand sacrifice. After that, Manglen Nontonpa said to Shengjie: 'The time has come for the vow you made before.' 'Should everything that was said be done?' 'Hasn't it already passed?' 'The king's affairs will decline.' 'The gods are steadfast in their vows.' 'Today is a good day to set out.' At his urging, he reorganized the army and set out. The Teacher knew about this
་ནས་ལམ་ཀར། ཤིང་འཆུས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ལོ་མ་སྲབ་པ་གྲིབ་མ་ཆུང་བ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་མཐོང་ནས། 11-987 ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་གཞན་སྤངས་ནས་འདིར་བཞུགས། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བསིལ་ལོ། །དེར་སྟོན་པ་ཉེ་དུར་ཐུགས་བརྩེ་བར་རིག་ནས་ལོག་གོ །སྟོན་པས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་གསོད་པའི་ལས་ཡོད་པར་མཁྱེན་ནས། སེར་ སྐྱར་བྱོན་ཏེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་སོགས་ཐོབ། མ་ལ་གནོད་ཀྱིས་ལྷ་ཅིས་ཏེ་ལོག སྟོན་པས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ངའི་སྙིང་ལ་ལྷང་ ཤེས་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉེ་དུ་ལ་མི་ལྟ་ཡི། དེ་རིང་ཁོ་ན་ཉི་མ་བཟང་བས་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སོང་སྟེ། སེར་སྐྱའི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་ སྟེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས། དེ་དག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་གསོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དབྱུག་པ་དང་ལྕག་གིས་ནི་གཞུ་རྒྱུད་རྒྱུན་དང་འབྲེང་པ་དག་གིས་གཅོད་ཅིང་། རྣ་རྒྱན་ལ་མདའ་འཕེན་ནོ། །དེས་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞིག་པར་བྱས་ནས། སེར་སྐྱའི་སྒོ་བཅད་དེ་རྭ་བའི་མཁར་བསྒྲེངས་ཏེ་འཁོད་དོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོས་མཐོང་ངམ། ཚུར་བརླག་པར་བྱས་སུ་འོང་ གི་འདོང་ངོ་། །ལྷ་ཐུགས་མ་ཆད་ཅིག་དེ་རྣམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཡང་མི་གསོད་ཀྱིས། བདག་ཅག་གི་གཅིག་ཀྱང་མ་བསད་པ་ལས་མངོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསད་པར་བཅའ་བ་བྱའོ། ། 11-988 དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཤམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་རི་བྲག་ཞིག་ན་འདུག་པས་དེ་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། མང་པོ་ཞིག་བསད། ལྷག་མ་མ་ཤི་ཙམ་བྱས་ཏེ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡིད་མ་བདེ་ནས་སྨྲས་པ། མཐོང་ངམ་ཁྱེད་རང་ན་རེ་གྲོག་སྦུར་ཡང་མི་གསོད་དོ་ཟེར་ནས། འདི་ཙམ་ཞིག་བསད་ན་འདོང་ངོ་། །ལྷ་དེས་ཤཱཀྱའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་མ་ཐོས་ཀྱིས། འདི་ནི་ནང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེར་སྒོར་ སོང་སྟེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་དྲལ་བས་ནང་དུ་མི་བཏང་གི་སོང་ཞིག ངའི་འཁོར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་འགྲོའོ། །ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གང་ལ་བགྱི་བའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྩལ་དུ་གསོལ། སྟོན་པས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་ཚེམས་གཅིག་གནང་བ་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་བ་ཀུར་ཏར་ཆས་སོ། །དེ་བས་དེ་འོང་བ་ཐོས་ ཏེ། འདུས་ནས་ཕྲད་མི་ཕྲད་གྲོས་བྱས། ཤམ་པ་ཀས་བང་ཆེན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་ང་ནི་དེའི་བང་ཆེན་པ་སྟེ། སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཀློགས་ཤིག གདན་མེད་དོ། །དེས་ཕ་བོང་རལ་ གྲིས་བཤགས་ནས་འདི་ལ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་དངངས་ནས་སྤྲིང་ལན་དུ་བྱོན་པ་ལེགས་ཞེས་བསྐུར་ཏེ་བསུ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ །དེས་དབུ་སྐ
【現代漢語翻譯】 從那裡到蘭卡（Lamka），聖天（'Phags skyes pos，Noble Being）看見一棵樹，樹枝稀疏，樹葉稀少，樹蔭狹小，（佛陀）坐在那棵樹下。 11-987 （聖天問道：）'為何捨棄其他樹木而坐於此處？親友的樹蔭更涼爽啊。'得知導師（ston pa，teacher，指佛陀）對親屬慈愛，便離開了。導師知曉釋迦族（Shakya）有殺戮之事，於是前往迦毗羅衛（Ser-skya，Kapilavastu）。在那裡，導師向釋迦族人宣講佛法，大多數人證得了預流果（རྒྱུན་ཞུགས།，Sotapanna），一來果（ཕྱིར་འོང་，Sakadagamin），不還果（ཕྱིར་མི་འོང་，Anagamin）等果位。母親因果報而返回天界。導師這樣說道：'那深深地印在我的心中。'因為他已遠離貪慾，所以不偏袒親屬。'今天是個好日子，請您離開吧。'導師再三催促，（聖天）便離開了，在迦毗羅衛附近種下樹苗居住。 之後，釋迦族人聽聞此事，心想：'他們已經證悟真理，不會殺生的。'他們用棍棒和鞭子砍斷弓弦和繩索，用箭射擊耳環。聖天摧毀了軍隊，關閉了迦毗羅衛的城門，築起圍墻。 聖天（對釋迦族人）說：'你們看見了嗎？他們會回來毀滅你們的。不要灰心，他們是聖者，甚至不會殺死螞蟻和昆蟲。我們沒有殺害任何一個人就可以證明這一點。'當時，釋迦族人約定不殺生。 11-988 當時，有個名叫釋迦·香巴卡（Shakya Shampaka）的人住在山巖中，他聽聞此事後，前去殺死了許多人，只留下一些奄奄一息的人。聖天不高興地說：'你們看見了嗎？你們說甚至不會殺死螞蟻和昆蟲，結果卻殺死了這麼多人！'難道你們沒有聽說釋迦族的法律嗎？這簡直不可理喻！' 於是（聖天）前往城門，喊道：'打開城門！因為你們違背了我們制定的法律，所以不會讓你們進去的，走吧！把我的隨從放出來，我們要走了！'（釋迦族人）放出了（聖天的）隨從，（聖天）帶領他們離開，請求世尊（bCom ldan 'das，Bhagavan）賜予一些可以供奉的聖物。導師賜予了頭髮、指甲和一顆牙齒，（聖天）帶著這些聖物前往庫爾塔（Kurta）城。 當（庫爾塔人）聽說他要來時，聚集在一起商議是否要迎接他。香巴卡裝扮成信使，前去說道：'我是他的信使，請閱讀這封信。'沒有座位。他用劍劈開一塊石頭，說：'請坐在這裡。'那些人驚慌失措，回信說：'前來是最好的。'於是迎接了他，讓他統治國家。他將頭髮、指甲和牙齒供奉起來，建造了一座佛塔（mchod rten，stupa）。 （聖天）想：'我應該為導師建造一座佛塔。'於是建造了一座佛塔。他想：'我應該為導師做些事情。'於是他剃除了頭髮，穿上了袈裟，成爲了比丘（bhikshu）。
【English Translation】 From there to Lamka, the Noble Being ('Phags skyes pos) saw a tree with sparse branches, few leaves, and a small shade, and (the Buddha) was sitting under that tree. 11-987 (The Noble Being asked:) 'Why have you abandoned other trees and sat here? The shade of relatives is cooler.' Knowing that the teacher (ston pa, teacher, referring to the Buddha) was affectionate towards relatives, he left. The teacher knew that the Shakya clan had killing affairs, so he went to Kapilavastu (Ser-skya). There, the teacher preached the Dharma to the Shakyas, and most of them attained the fruit of Stream-enterer (རྒྱུན་ཞུགས།, Sotapanna), Once-returner (ཕྱིར་འོང་, Sakadagamin), Non-returner (ཕྱིར་མི་འོང་, Anagamin), etc. The mother returned to the heavens due to karma. The teacher said: 'That is deeply imprinted in my heart.' Because he is free from greed, he does not favor relatives. 'Today is a good day, please leave.' The teacher repeatedly urged, and (the Noble Being) left, planting seedlings near Kapilavastu to live. After that, the Shakyas heard about this and thought: 'They have realized the truth and will not kill.' They cut the bowstrings and ropes with sticks and whips, and shot arrows at the earrings. The Noble Being destroyed the army, closed the gates of Kapilavastu, and built walls. The Noble Being (said to the Shakyas): 'Did you see? They will come back to destroy you. Do not be discouraged, they are saints, they will not even kill ants and insects. We can prove this by not killing anyone.' At that time, the Shakyas agreed not to kill. 11-988 At that time, a man named Shakya Shampaka lived in a mountain rock. After hearing about this, he went and killed many people, leaving only a few dying. The Noble Being said unhappily: 'Did you see? You said you would not even kill ants and insects, but you killed so many people!' Haven't you heard of the laws of the Shakyas? This is simply unreasonable!' So (the Noble Being) went to the gate and shouted: 'Open the gate! Because you have violated the laws we have made, we will not let you in, go away! Release my entourage, we are leaving!' (The Shakyas) released (the Noble Being)'s entourage, and (the Noble Being) led them away, requesting the Bhagavan (bCom ldan 'das, Bhagavan) to bestow some sacred objects that could be enshrined. The teacher gave hair, nails, and a tooth, and (the Noble Being) took these sacred objects to the city of Kurta. When (the people of Kurta) heard that he was coming, they gathered together to discuss whether to welcome him. Shampaka disguised himself as a messenger and went to say: 'I am his messenger, please read this letter.' There is no seat. He split a stone with a sword and said: 'Please sit here.' Those people panicked and replied: 'It is best to come.' So they welcomed him and let him rule the country. He enshrined the hair, nails, and teeth and built a stupa (mchod rten, stupa). (The Noble Being) thought: 'I should build a stupa for the teacher.' So he built a stupa. He thought: 'I should do something for the teacher.' So he shaved his hair, put on a robe, and became a bhikshu.
ྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རི་རྒྱ་བྱས་སོ། ། 11-989 དེས་ན་ཤཱཀྱ་ཤ་མྦྷས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤམྦྷ་ལ་སྟེ། ལ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚིག་ལ་འགྲིག་པོ་གཅིག་ཡོང་བར་སྣང་མོད་ཀྱི་དུས་ཅུང་མི་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ་། ། དེའི་ཚེ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་འདོང་ངོ་ཞེས་བསྐུལ་བས། ལྷ་དབེན་གྱིས་དགོངས་ཤིག དེས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཀྱིས། འུར་ནིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག ཤཱཀྱ་རྣམས་ གྲོས་བྱས་པས་ཁ་མ་འཆམས་པར་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱས་པ་དང་། བདུད་རིགས་ཅན་གོའུ་ཏ་མ་ལ་གླགས་མ་རྙེད་ཀྱི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཁ་ཏག་གོ་སྙམ་ནས་ཤཱཀྱ་རྒན་པོར་སྤྲུལ་ནས་རྒན་པའི་ མཐར་འདུག་སྟེ། འབྱེད་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། དཔུང་རྣམས་ཞུགས་ཏེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་གསོད་པའི་ཀུ་ཅོ་ཐོས་པ་དང་། མིང་ཆེན་གྱིས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ བདག་གི་ཉེ་དུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་ཅིག མི་སྟེར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་འཁོར་དང་བཅས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག ལྷ་བདག་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་འབྱུང་ལ་མ་ འཇིགས་པ་སྩོལ་ཅིག བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། མའི་མེས་པོའང་ཡིན། ཕའི་གྲོགས་པོ་འང་ཡིན་སྩོལ་ཅིག དེས་ཀྱང་བྱིན་པས་མིང་ཆེན་གྱིས་ཤིང་པ་ལ་མ་གཙུག་ཕུད་བཏགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ཤི་འདུག་གོ ། 11-990 དེའི་བར་ལ་ལས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བྲོས་སོ། །ལས་ཡོད་པ་རྣམས་ཤར་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷོ་ནས་འཇུག ལྷོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ནུབ་ནས་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད་དོ། ། མིང་ཆེན་ཤི་བ་དང་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ལམ་པོ་ཆེར་ཁྲག་གི་འོད་མ་མ་བབས་བར་དུ་མི་འགྲོའོ། །བློན་པོ་རྣམས་འདི་དམ་བཅའ་བརྟན། ཅི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཁྲག་མང་ཡང་དེ་ཙམ་ག་ལ་ འབྱུང་སྙམ་ནས། རྒྱ་སྐྱེགས་བླངས་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལམ་པོ་ཆེར་འབབ་པར། འཕགས་སྐྱེས་པོས་མཐོང་ནས་དམ་བཅའ་རྫོགས་ཀྱི་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསད་ ནས། ལྷག་མ་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲིད་དེ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། མ་ལ་གནོད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་སོ། །སོད་ཅིག ལྔ་བརྒྱ་པོ་གླང་རྫིར་བཅུག་པས། དེ་དག་གིས་གླང་པོ་བསྒྱེལ་ཏེ། ལག་པ་ནས་ལག་པར་སྦེད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ལྷ་ཕ་རོལ་གནོད་པ་གཟིགས་ཤིག ཡལ་བར་བཏང་ན་ཚུར་གནོད་དོ། །དོང་དུ་ཆུག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་བས་ནོན་ ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསད་ནས་གཉིས་བྲོས་པས་ཐར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བཀབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབུ་ཤིན་ཏུ་སྙུང་ངོ་། །འཕགས་སྐྱེས་པོས་མི་ཞིག་སྟོན་པ་ཅི་གསུང་ཉན་པ་ལ་བཏ
【現代漢語翻譯】 他們用頭髮和指甲建造了佛塔，並封鎖了山脈。 11-989 因此，因為這是釋迦香巴（Shakya Shambha）所佔據的地方，所以稱為香巴拉（Shambala），意思是『持有la』。如果這樣做，似乎在詞語上會比較合適，但時間上似乎不太合適。 當時，聖生（'Phags skyes pos）催促說：『去吧！』 拉文（Lha dben）想了一下，『我們對釋迦族人沒有愛恨，只是有點緊急的事情，請開門。』 釋迦族人商議后意見不合，於是用木片抽籤。惡魔種姓的喬達摩（Gautama）沒有找到機會，以為親戚們都同意了，於是化作一位釋迦族老者，坐在老者們的末尾，拿起開門的木片，所有人都拿了，門打開了。軍隊衝了進去，聽到了屠殺釋迦族人的喧囂聲。明欽（Ming chen）走到他面前說：『請賜予我的親戚們免於恐懼。』 他沒有給，但說：『把你和你的隨從趕出去。』 『請賜予我們免於恐懼，直到我們不會沉入水中。』 大臣們說：『他也是外祖父，也是父親的朋友，請賜予吧。』 他也答應了，於是明欽把樹枝插在頭上，死在了水中。 11-990 在此期間，無事可做的人都逃到了國家和尼泊爾等地。有事可做的人從東門出來，從南門進入；從南門出來，從西門進入等等。 明欽死後，有人說：『在血的光芒沒有灑在主幹道上之前，不要走。』 大臣們想：『這個誓言很堅定，即使勇士們的血再多，怎麼會有那麼多呢？』 於是取來石灰，將成百上千桶石灰水灑在主幹道上。聖生看到后，以為誓言已經完成，可以走了，於是屠殺了七萬七千釋迦族人，帶著剩下的五百釋迦族人和五百個女孩去了母豬的地方。母親責備說：『你完全保護了敵人，殺了他！』 他把五百人安置為牧童，那些人摔倒了大象，開始從一隻手藏到另一隻手。神靈看到了對岸的危害，說：『如果放任不管，會反過來造成傷害，把他們扔進坑裡，用鐵蓋蓋住。』 這樣做之後，殺死了他們，有兩個人逃脫了，逃到了世尊（bCom ldan 'das）面前，世尊用缽蓋住他們，他們立刻就死了。世尊的頭非常痛。聖生派人去聽聽導師說了些什麼。
【English Translation】 They built stupas with hair and nails and sealed off the mountains. 11-989 Therefore, because it is the land occupied by Shakya Shambha, it is called Shambala, meaning 'holding la'. If done this way, it seems more appropriate in terms of words, but it seems less appropriate in terms of time. At that time, 'Phags skyes pos urged, 'Go!' Lha dben thought, 'We have no love or hate for the Shakyas, just a bit of urgent business, please open the door.' The Shakyas discussed and disagreed, so they drew lots with wooden pieces. The demon caste Gautama did not find an opportunity, thinking that the relatives all agreed, so he transformed into an old Shakya, sitting at the end of the elders, picked up the wooden piece to open the door, everyone picked it up, and the door opened. The troops rushed in and heard the clamor of slaughtering the Shakyas. Ming chen went to him and said, 'Please grant my relatives freedom from fear.' He did not give it, but said, 'Drive you and your entourage out.' 'Please grant us freedom from fear until we do not sink into the water.' The ministers said, 'He is also a maternal grandfather and a father's friend, please grant it.' He also agreed, so Ming chen stuck a branch on his head and died in the water. 11-990 During this time, those who had nothing to do fled to countries and Nepal, etc. Those who had something to do came out of the east gate and entered from the south gate; came out of the south gate and entered from the west gate, etc. After Ming chen died, someone said, 'Do not go until the light of blood has fallen on the main road.' The ministers thought, 'This oath is firm, even if the warriors have a lot of blood, how can there be so much?' So they took lime and poured hundreds and thousands of buckets of lime water on the main road. 'Phags skyes pos saw this and thought that the oath had been fulfilled and he could go, so he slaughtered seventy-seven thousand Shakyas, and took the remaining five hundred Shakyas and five hundred girls to the place of the sow. The mother rebuked, 'You have completely protected the enemy, kill him!' He placed the five hundred as shepherds, and those people knocked down the elephants and began to hide from one hand to another. The gods saw the harm on the other side and said, 'If left unchecked, it will cause harm in return, throw them into the pit and cover them with an iron lid.' After doing this, they killed them, and two people escaped and fled to the Blessed One (bCom ldan 'das), who covered them with a bowl, and they died immediately. The Blessed One had a very bad headache. 'Phags skyes pos sent someone to listen to what the teacher was saying.
ང་ངོ་། ། 11-991 སྟོན་པ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་གཅིག་འོང་བ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། འཕགས་སྐྱེས་པོས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནས་ ཀོ་ས་ལའི་རིགས་འཆད་ཅིང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མ་ལ་གནོད་གཉིས་མེས་ཚིག་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྙད་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མ་ལ་གནོད་ཀྱིས་མཐོང་ ནས། ཅིའི་ཕྱིར། འདིའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དེ་སྐད་གསུང་ཡང་རུང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་ཀ་བ་གཅིག་པ་བྱ་སྟེ། དེར་དགུང་བདུན་བཞུགས་ནས་སླར་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཙུན་ མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེར་སོང་ནས། མ་ལ་གནོད་ཀྱིས་འདས་བྱུང་བརྗོད་དོ། །ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ཡུལ་ངན་བྱུང་ངོ་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་འདོགས་པ་ལ་དགའ་བས། གཅིག་གིས་སྔས་ནང་ཚངས་ ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཤེལ་བཞག་པ་དང་། ཡུལ་ངན་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེ་ཤེལ་ལ་མེ་འབར་བས། སྔས་ལ་མཆེད་ནས་ཁང་པ་ལ་མེ་འབར། བཙུན་མོ་རྣམས་བྲོས་པས་ཐར་རོ། ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མ་ལ་གནོད་གཉིས་པོས་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པས་སྒོ་བསྡམས་པས་མ་ལ་གནོད་ཚིག་གོ །ལྷ་ཚིག་གོ་ཟེར་ནས་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། 11-992 ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། ། རིགས་ལྡན་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་མིན། །ཞེས་པར། རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ན་རེ། ད་གཟོད་བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་བཅོམ་ནས། སའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་ལྡན་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ཞེས་པར་སྤྱིར་སྡེབ་སྦྱོར་ལ། བྲིཏྟ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་ བཤད་པ་ལས་འདིར་བྲིཏྟ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་། ཕྱེད་མཉམ་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་གསུམ་ལས། འདི་མཉམ་པ། དེའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་རབ་བྱེད་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྲེང་ འཛིན་ནི། མ་ར་དག་ཝཱ་དང་། ན་དག་ཝཱ་དང་། ར་དག་ཝཱ། ཞེས་བདུན་པ་གསུམ་གྱི་ངལ་བསོ་ཕྲེང་འཛིན་འགྱུར། ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞེས་པར་འཇམ་ དཔལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་གཞན་ནམ། ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་སེམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་དམར་དང་ཞེས་པར། སྐད་དོད་ལ་རཀྟ་པ་ཎི་ཞེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟངས་ཕྱག་དང་། ཁྲག་ཕྱག་ཅེས་བསྒྱུར་ཡང་། འགྱུར་འདི་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་དཀའ་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ། ཙ་མི་འགྱུར་དུ་ཨ་ཛ་རྩོད་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས་ཏེ། ཀལྐི་ཞེས་པ་རྙེད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། 11-993 འདུས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་རྩོད་པ་ལ་རིགས་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 世尊與比丘們一同前來，一位婆羅門看見后說：『惡生子（'Phags skyes po，Noble-born）做了許多非功德之事。』世尊說：『確實如此。』當時，世尊預言：『七日之後，惡生子將在科薩拉（Ko sa la，Kosala）死亡，惡生子和瑪拉那達（Ma la gnod，Māranāda）二人將被火焚燒，墮入地獄。』當惡生子聽到這個預言時，心中非常恐懼。瑪拉那達看見后問：『為什麼？爲了什麼？』世尊說：『即使天神這樣說也可以。』在花園中建造一根柱子，在那裡住七天，然後返回。』他們答應照做。 於是，他帶著妃嬪們去了那裡，瑪拉那達講述了過去發生的事情。第七天，不祥之事發生了。女人們喜歡佩戴裝飾品，其中一個把一個裝滿棉花的枕頭放在一個裝有透鏡的架子上。不祥之事發生了，陽光通過透鏡點燃了枕頭，火勢蔓延到整個房子。妃嬪們逃跑了，所以倖免於難。 惡生子和瑪拉那達開始逃跑，但非人（mi ma yin pa）關上了門，瑪拉那達被燒死了。『天神被燒死了』，他這樣說著被燒死了，然後墮入了地獄。』經文中這樣記載。 世尊宣說了包括續部註釋在內的這些內容。 『種姓具足者不是梵天種姓。』關於這句話，吠陀論者（rig byed pa，Veda）說：『現在，一位名叫婆羅門格拉薩（Brahmin Grags pa）的人摧毀了所有種姓，包括賤民種姓，並將整個大地變成婆羅門種姓，所以才被稱為種姓具足者。』 『花鬘（phreng 'dzin，Garland-holder）三十頌』，一般來說，詩歌韻律有兩種：梵文音節詩（bṛtta）和梵文量度詩（jāti）。這裡指的是梵文音節詩（bṛtta）。梵文音節詩（bṛtta）又分為等韻、半等韻和不等韻三種。這裡指的是等韻。在等韻中，有二十一個音節的名為花鬘（phreng 'dzin，Garland-holder）的類別，其特徵是：『ma ra dag wA，na dag wA，ra dag wA』，每七個音節停頓三次，即為花鬘（phreng 'dzin，Garland-holder）。 『在中間，其他的菩薩』，是指文殊（'Jam dpal，Mañjuśrī）和觀世音（Spyan ras gzigs，Avalokiteśvara）之外，或者忿怒尊之外的菩薩。 『紅手』，梵文為拉格達帕尼（藏文：rakta pāṇi，梵文天城體：रक्तपाणि，梵文羅馬擬音：rakta pāṇi，漢語字面意思：紅手），有些人將其翻譯為『銅手』或『血手』，但這個翻譯更好。 『卡爾吉（Kalki）種姓具足者，第十二個太陽』，藏語翻譯者將其翻譯為『阿扎（Aja）第十二個爭論者』是不好的翻譯。因為卡爾吉（藏文：kal ki，梵文天城體：कल्कि，梵文羅馬擬音：kalki，漢語字面意思：卡爾吉）的意思是發現、爭論和混合， 聚集在一起，但在這裡，爭論是指種姓具足者。
【English Translation】 The Teacher came together with the monks, and a Brahmin, seeing him, said: 'The Noble-born ('Phags skyes po, Noble-born) has done many non-meritorious deeds.' The Teacher said: 'It is so.' At that time, the Teacher prophesied: 'In seven days, the Noble-born will die in Kosala (Ko sa la, Kosala), and the two, Noble-born and Māranāda (Ma la gnod, Māranāda), will be burned by fire and be born in hell.' When the Noble-born heard this prophecy, he was very frightened. Māranāda, seeing this, asked: 'Why? For what?' The Teacher said: 'Even if the gods say so, it is okay. Build a pillar in the garden, stay there for seven days, and then return.' They agreed to do so. Then, he went there with his consorts, and Māranāda told them what had happened in the past. On the seventh day, an inauspicious event occurred. The women liked to wear ornaments, and one of them placed a pillow filled with cotton on a stand with a lens. An inauspicious event occurred, and the sunlight ignited the pillow through the lens, and the fire spread to the whole house. The consorts ran away, so they were spared. The Noble-born and Māranāda started to run away, but a non-human (mi ma yin pa) closed the door, and Māranāda was burned to death. 'The god was burned to death,' he said as he was burned to death, and then he was born in hell.' Thus it is recorded in the scriptures. The Teacher spoke these contents, including the commentary on the tantras. 'The one with lineage is not of the Brahma lineage.' Regarding this statement, the Vedists (rig byed pa, Veda) say: 'Now, a person named Brahmin Grags pa destroyed all castes, including the outcaste castes, and will turn the entire earth into the Brahmin caste, so he is called the one with lineage.' 'The Garland-holder (phreng 'dzin, Garland-holder) of thirty verses,' in general, there are two types of poetic meters: Sanskrit syllabic meter (bṛtta) and Sanskrit quantitative meter (jāti). Here, it refers to Sanskrit syllabic meter (bṛtta). Sanskrit syllabic meter (bṛtta) is further divided into equal, semi-equal, and unequal meters. Here, it refers to equal meter. Among the equal meters, there is a category called Garland-holder (phreng 'dzin, Garland-holder) with twenty-one syllables, which is characterized by: 'ma ra dag wA, na dag wA, ra dag wA,' a pause every seven syllables three times, which is the Garland-holder (phreng 'dzin, Garland-holder). 'In the middle, other Bodhisattvas,' refers to Bodhisattvas other than Mañjuśrī ('Jam dpal, Mañjuśrī) and Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs, Avalokiteśvara), or other than wrathful deities. 'Red Hand,' the Sanskrit is Rakta Pāṇi (藏文：rakta pāṇi，梵文天城體：रक्तपाणि，梵文羅馬擬音：rakta pāṇi，漢語字面意思：Red Hand), some translate it as 'Copper Hand' or 'Blood Hand,' but this translation is better. 'Kalki (藏文：kal ki，梵文天城體：कल्कि，梵文羅馬擬音：kalki，漢語字面意思：Kalki) with lineage, the twelfth sun,' it is not a good translation that the Tibetan translator translated it as 'Aja the twelfth disputer.' Because Kalki (藏文：kal ki，梵文天城體：कल्कि，梵文羅馬擬音：kalki，漢語字面意思：Kalki) means finding, disputing, and mixing, Gathering together, but here, disputing refers to the one with lineage.
གྱི་དོན་མེད། བཅུ་གཉིས་པ་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་ལ་སྦྱར་དགོས་པས་སོ། །རྭ་པས་འདུས་པ་རུ་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་འདྲེས་པ་རུ་བསྒྱུར་བ་ ལ། དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། རིགས་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་སོ། །ཨ་ཛ་ཞེས་པ་རྒྱལ་དཀའི་སྐད་དོད་ཡིན་ནོ། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན། །ཞེས་པ་འབྲོ་པས་རྒྱལ་ པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད། རཱ་པས་དཔལ་སྐྱོང་དང་ནི་སེང་གེ་གནོན། །ཞེས་གཉིས་སུ་འདོད་ཀྱང་། རྒྱ་དཔེར་རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་པས། དཔལ་སྐྱོང་དང་། སེང་གེ་དང་། རྣམ་གནོན་གསུམ་དུ་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །ཞེས་པར། འདི་ནི་གོང་དུ་རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་བ་དགོས་པས། ཤར་གྱི་རྩ་ཐིག་ནས་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ མཐར་ཐུག་ལ་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ། ནུབ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་ལ་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ བཅུ་པ་ལ་ཞེས་པར། རྭ་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཅུར་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཟེར། འབྲོ་བ་རྣམས་ཉི་མ་དགུའི་བར་ལ་གྲབ་བྱས། ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཞེས་འཆད་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་ངོ་། ། 11-994 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་གི་སྒྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་རིག་མཁས་པའི་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིན་པར་ འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པར། ངོ་མཚར་བ་དང་བསྟོད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང་། །དད་དང་དགའ་བ་ཉིད་ལ་ནི། །ཚིག་ གཅིག་ལན་གཉིས་ཟློས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། འདིར་ནི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་དང་། ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ལ་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་པར། འདིས་ཉན་པ་ པོའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆར་བབ་ཀྱི་སྣོད་ཁ་ཕུབ་ཏུ་ཆུ་མི་འོང་བ་ལྟར་རྣ་བ་མི་གཏོད་པ་དང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་ཆུ་མི་འཆགས་པ་ལྟར་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ པ་དང་། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ཆུས་ཁེངས་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཚིག་གི་དོན་བློ་མ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་སྤོང་བའང་བསྟན་ནོ། ། 11-995 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྭ་ལུགས་དང་འབྲོ་ལུགས་པ་ལ་འཆད་སྲོལ་ཐ་དད་དེ། རྭ་པའི་བཞེད་པས་འོག་འགྲེལ་པ་ལ་ལ
【現代漢語翻譯】 沒有意義。第十二位要與Rikden Nyima（種姓持有者太陽）聯繫起來。Ra譯為『聚集』，有些人譯為『混合』，雖然意義上沒有太大沖突，但譯為『種姓持有者』是最好的。『阿扎』是Gyalkai（國王）的梵語詞。 『Pal Kyong Senge Nampar Non』（榮耀護持獅子完全征服）被Dro理解為一個國王。Ra認為這是『榮耀護持』和『獅子征服』兩個，但根據漢文版本，有不同的格，所以清楚地表明是榮耀護持、獅子和完全征服三個部分。金剛鏈的最終寬度是八百肘。關於這一點，爲了不與前面提到的寬度為四百肘相矛盾，從東方的根線到東方的金剛鏈末端是四百肘，從西方的根線到西方的金剛鏈末端是四百肘，兩者加起來是八百肘。 關於『所有這些聖者都在第十個太陽上』，Ra派的人說他們去了第十個太陽，Dro派的人說他們在第九個太陽之前做好了準備，在第十個太陽上進入了森林。無論哪種說法都可以。 在一些詩節中，關於發音錯誤等問題，可以從語音學家的著作中瞭解。這是第三個摘要的筆記。『凡是珍視神聖事物，日夜努力追求真理的人，真是太好了！』對此，有解釋說：『驚歎與讚美，憤怒與沮喪與決心，信仰與喜悅，一個詞重複兩次。』因此，這裡是爲了表達驚歎和決心的含義而重複了兩次。 關於『你也應該全神貫注地聽』，這表明聽者應該避免三種過失：就像倒扣的容器無法盛水一樣，不要不傾聽；就像底部有洞的容器無法存水一樣，不要記住詞語的含義；就像裝滿污垢的容器，即使裝滿水也會變得不乾淨一樣，即使不理解詞語的含義，煩惱也會大大增加。因此，要避免這些過失，專心聽講。同樣，在《論述的推理》中說：『傲慢、不信任、不求甚解、向外散亂、向內收斂和沮喪，是聽法的六種污垢。』這也表明要避免這六種過失。 關於『一切智者』等情況，Ra派和Dro派有不同的解釋傳統。Ra派的觀點是基於下文的解釋。
【English Translation】 It is meaningless. The twelfth one must be connected to Rikden Nyima (Caste Holder Sun). Ra translates as 'gathering,' and some translate as 'mixing,' although there is no major conflict in meaning, translating as 'Caste Holder' is the best. 'Aja' is the Sanskrit word for Gyalkai (King). 'Pal Kyong Senge Nampar Non' (Glory Protector Lion Completely Conquer) is understood by Dro as one king. Ra considers it as two, 'Glory Protector' and 'Lion Conquer,' but according to the Chinese version, there are different cases, so it clearly indicates three parts: Glory Protector, Lion, and Complete Conquer. The final width of the Vajra Chain is eight hundred cubits. Regarding this, in order not to contradict the previously mentioned width of four hundred cubits, from the eastern root line to the end of the eastern Vajra Chain is four hundred cubits, and from the western root line to the end of the western Vajra Chain is four hundred cubits, totaling eight hundred cubits. Regarding 'All those sages are on the tenth sun,' the Ra people say they went to the tenth sun, and the Dro people say they prepared until the ninth sun and entered the forest on the tenth sun. Either way is fine. In some verses, issues such as pronunciation errors can be understood from the writings of phoneticians. This is a note on the third summary. 'Whoever cherishes sacred things and strives for truth day and night, it is very good!' Regarding this, it is explained: 'Wonder and praise, anger and frustration and determination, faith and joy, a word is repeated twice.' Therefore, here it is repeated twice to express the meaning of wonder and determination. Regarding 'You should also listen with one-pointed mind,' this shows that the listener should avoid three faults: just as an overturned container cannot hold water, do not fail to listen; just as a container with a hole in the bottom cannot retain water, do not remember the meaning of the words; just as a container full of dirt, even if filled with water, will become unclean, even if the meaning of the words is not understood, afflictions will greatly increase. Therefore, avoid these faults and listen attentively. Similarly, in the 'Reasoning of Explanation' it says: 'Arrogance, distrust, lack of interest, outward distraction, inward contraction, and discouragement are the six stains of listening to the Dharma.' This also shows that these six faults should be avoided. Regarding situations such as 'All-Knowing,' the Ra and Dro schools have different traditions of explanation. The Ra school's view is based on the explanation below.
ྟ་རྟོག་ཞིབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱུད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་ སྦྱར་ཏེ་འཆད། འགྲེལ་པ་དེའི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར་རྩེ་ཀློག རྩ་བས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པའི་འགྲེལ་པའི་དཀའ་གནས་ལ་བཤད་པ་བྱེད། འབྲོ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཀློག་པ་ཙམ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ ཅད་འགྲེལ་བའི་སྟེང་དུ་བྱེད། དེ་ལ་རྭ་བའི་ལུགས་དེ་འཆུན་ཆེ་ནའང་། འབྲོ་བའི་ལུགས་དེ་བཤད་པ་ཟོར་ཡང་པས། འོག་མ་རྣམས་ལ་འབྲོ་བའི་ལུགས་སུ་བྱེད། གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདི་ ལ་འགྲེལ་པ་མདོར་རྒྱས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་འབྲུ་སྒྱུར་ལ་ལུས་པ་འགའ་རེ་ཡོད་པ་དང་། བླ་མ་རྭ་བའི་བཤད་སྲོལ་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཁྱེན་པ་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ མེད་པར་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ གྱི་སྐད་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ལོངས་སྐུ། པདྨ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། 11-996 དེ་ཇི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྤྱན་བརྒྱ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞི་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྟོན་པ་པོའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ། སེང་གེས་རི་དྭགས་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མི་བརྟན་ཞིང་སྡར་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་ རྟོག་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེང་གེའོ། །དེ་ཆད་སྟོང་མ་ཡིན་པར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཁྲི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་ བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད་ལ། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་གཡས་པ་ དམར་ཆ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བརྟན་པ་དང་། གཡོན་པ་དཀར་ཆ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པ་གཉིས་ལ་བཏུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ། གསལ་བ་དང་། གྲགས་པ་ཆེ་བས་རྒྱལ་ པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་གོ་སླ། ངེས་དོན་དུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཟླ་བཟང་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་ཕལ་ཆེར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དོ། ། 11-997 ཡང་ན་ཟླ་བ་ནི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག བཟང་པོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འདོར་བ་ལས་བཟློག་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་ར
【現代漢語翻譯】 仔細觀察后，將解釋附加到根本詞上。閱讀夏爾策（Shar tze）作為該解釋的證據。對根本未涵蓋的解釋中的難點進行解釋。一些人只是閱讀根本，然後將所有解釋都放在註釋上。雖然拉瓦（Rawa）的傳統有些不準確，但卓巴（Droba）的傳統解釋起來更容易，因此後人遵循卓巴的傳統。雖然僅此介紹性詩節就有簡略和詳細兩種解釋，但由於文字翻譯中存在一些遺漏，並且爲了不喪失喇嘛拉瓦的解釋傳統，我將進行解釋。爲了讓您毫不遺漏地看到一切，您是全知者，是俱生身（Lhen gcig skyes pa'i sku）。 轉化為不變幸福自性的智慧之身，即法身（Chos kyi sku）。爲了在一瞬間向無邊眾生說法，驅散無明黑暗，您是日光之身，即報身（Longs sku）。蓮花是虛空界（Nam mkha'i khams），就像蓮花的瓣一樣，眾生遍佈虛空。只要虛空存在，世尊（Bcom ldan 'das）的千眼盛開，就像盛開的蓮花瓣，爲了展現各種各樣的化身（Sproul sku）。這四身合一即是佛，是導師。『安坐于獅子座』，就像獅子殺死動物一樣，通過消除不穩定和懦弱的念頭，空性（Stong pa nyid）就是獅子。爲了表明它不是斷滅空，而是堅固的，所以稱為座。以不變的方式安住于各種各樣的空性中，即身語意不改變。『諸天頂禮』，外在是自在天（dbang phyug）等十二位大神頂禮您的雙足，內在是十二個主要關節，右足穩固於紅色金剛寶頂之上，左足穩固於白色頂髻之上，兩者都受到頂禮。 國王月賢等，因為光明和名聲顯赫，所以被稱為國王等，直接解釋很容易理解。究竟意義上，月賢（Zla ba bzang po）既是月亮又是賢善，所以是月賢，內外月亮的各個部分幾乎都清凈無染，是無垢金剛月。或者，月亮是內在的十六滴（thig le）移動，賢善是將十六滴一半一半地倒轉並保持，即四禪。
【English Translation】 After careful observation, explanations are attached to the root words. Shar tze is read as evidence for that explanation. Explanations are made for the difficult points in the commentary that are not actually covered by the root text. Some people just read the root text and then put all the explanations on the commentary. Although the Rawa tradition is somewhat inaccurate, the Droba tradition is easier to explain, so later generations follow the Droba tradition. Although there are both concise and detailed explanations for this single introductory verse, because there are some omissions in the text translation, and in order not to lose the explanatory tradition of Lama Rawa, I will explain it. In order for you to see everything without missing a single thing, you are omniscient, the Coemergent Body (Lhen gcig skyes pa'i sku). The Wisdom Body transformed into the nature of unchanging bliss, the Dharma Body (Chos kyi sku). In order to teach the Dharma to limitless sentient beings in an instant, dispelling the darkness of ignorance, you are the Sun Body, the Enjoyment Body (Longs sku). The lotus is the realm of space (Nam mkha'i khams), and like the petals of a lotus, sentient beings pervade space. As long as space exists, the thousand eyes of the Bhagavan (Bcom ldan 'das) bloom, like the blooming petals of a lotus, in order to manifest various emanations (Sproul sku). These four bodies united are the Buddha, the teacher. 'Sitting on a lion throne,' just as a lion kills animals, by eliminating unstable and cowardly thoughts, emptiness (Stong pa nyid) is the lion. To indicate that it is not annihilation emptiness but is stable, it is called a throne. Abiding in various emptinesses in an unchanging manner, that is, body, speech, and mind do not change. 'Worshiped by the supreme gods,' outwardly the twelve great gods such as Ishvara (dbang phyug) prostrate at your feet, inwardly the twelve major joints, the right foot firmly on the red vajra jewel tip, and the left foot firmly on the white crown, both are worshiped. King Moon Good, etc., because of brightness and great fame, is called king, etc., the direct explanation is easy to understand. In the ultimate sense, Moon Good (Zla ba bzang po) is both moon and good, so it is Moon Good, the various parts of the inner and outer moon are almost completely pure and without defilement, it is the stainless Vajra Moon Light. Or, the moon is the inner sixteen drops (thig le) moving, good is reversing and holding the sixteen drops half and half, that is, the four dhyanas.
ྩེ་མོ་འཆང་བའོ། །མགོ་བོས་ཕྱག་ འཚལ་བ་ནི་ཕྱག་རྡོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། ད་རུང་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་འགགས་ཤིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་ཐོབ་པས་བྱང་སེམས་དཔྲལ་པར་བརྟན་པའི་ དོན་ནོ། །ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སྦྱར་བ་སྟེ། སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཡན་ལག་མཆོག་ ནི་མགོན་པོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་མགོན་པོ་སྟེ། དཔྲལ་བ་དེ་ལ་བཞག་པ་ནི་དེར་རླུང་བཅུ་བཅིངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་བཞིའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྗོད་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེར་རོ། །དགོས་ཆེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཅེས་པར་འདི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཅེས་པ་དང་མི་འགྲིག་པས། 11-998 ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤུ་ཏཾ་ཞེས་སོར་བཞག་ན་ལེགས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་དང་ཞེས་སོགས་སུ། རཱ་འགྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ། འབྲོ་པ་ རྣམས་འགྱུར་ཉེས་ཞེས་སྨོད་དེ་ཅུང་བདེན་ནོ། །ཙམ་པ་ཀའི་སྐད་ཨ་ཀར་ཥུ་སོགས་དང་། སུ་ར་མའི་སྐད་ཨ་ཀ་མ་ཡ་སད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། མ་ག་དྷའི་སྐད་དང་འདྲ་བར། འདི་ལྟར་ ཡང་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པར། ད་ལྟ་མཚན་བརྗོད་ལ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་མེད་པ་ ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནང་ནས་ལེའུ་གཅིག་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ལམ་སྟོན་ མཁྱེན་པས་ན་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉི་མའི་སྐུ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོན་མཁྱེན་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། 11-999 དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་གང་དུ་བཞུགས་ན་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཏེ་སྙིང་པོ། འཁོར་ཏ
【現代漢語翻譯】 頂髻（Tsemo Changwa）。用頭 禮拜，是因為金剛手（Phyagdor）位於十地菩薩的果位。現在還有三千六百種煩惱沒有止息，沒有獲得三千六百種不變的安樂，所以菩薩安住在額頭上，就是這個意思。雙手合掌成蓮花狀，是將左右脈的十種氣匯聚于中脈。正如經文所說：『手指互相交錯，完整地結合十個壇城。』殊勝肢體指的是怙主（Gonpo），也指女性的性器官，這裡指的是怙主。將其置於額頭，是將十種氣束縛在那裡。瑜伽自在等的意思是，請求四種姓的本性之金剛瑜伽。自在時輪（Dues Khor）與能表達的阿黎嘎黎（ālikālī）集合在一起。目的：爲了使人們獲得世間和出世間的成就。 這裡，如果說『如是我聞』等是優美的梵語詞彙，那麼這裡稍微有些翻譯上的爭議，因為與『優美的梵語詞彙』不符，所以最好保留『E-vam Mayashutam』（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤུ་ཏཾ་，梵文天城體：एवं मया श्रुतं，梵文羅馬擬音：evaṃ mayā śrutaṃ，漢語字面意思：如是我聞）。這裡，關於『無量佛』等，有些譯者翻譯成『不是無量佛』等，這被指責為翻譯錯誤，這有些道理。旃波迦（Champaka）的語言，如『阿卡爾秀』（akarṣu）等；蘇拉瑪（Surama）的語言，如『阿卡瑪亞薩』（akamayasa）等，也與摩揭陀（Magadha）的語言相似，前輩們說，『這樣也是世尊』等。在《幻網經》（Sgyu phrul dra ba）中，對於『如是我聞』，現在《名稱讚》（Mtshan brjod）中沒有『如是我聞』，這是因為這是從《幻網經》中摘取的一章。一切智智身等，如前所述，獲得一切智就是一切智，即智慧金剛；獲得通達道路之相就是智慧身，即意金剛；通達諸相就是通達自性。通達道路，獲得通達道路之相就是日輪身，即語金剛；通達所有神通之相，獲得通達一切相之智就是蓮花盛開之眼，即身金剛。 這些合一就是佛。住在哪裡呢？住在獅子座上。那是什麼樣的呢？是身語意和貪著，這些智慧無二無別的身語意壇城，即精華。眷屬是……
【English Translation】 Tsemo Changwa (Topknot). Bowing with the head is because Vajrapani (Phyagdor) is located on the tenth Bhumi. Now there are still three thousand six hundred afflictions that have not ceased, and three thousand six hundred unchanging bliss have not been obtained, so the Bodhisattva dwells on the forehead, that is the meaning. Joining the hands in the shape of a lotus is to gather the ten winds of the left and right channels into the central channel. As the scripture says: 'The fingers are intertwined with each other, and the ten mandalas are completely joined together.' The supreme limb refers to the Lord (Gonpo), and also refers to the female sexual organ, here referring to the Lord. Placing it on the forehead is to bind the ten winds there. The meaning of Yoga自在 (Yoga Zizai) etc. is to request the Vajra Yoga of the nature of the four castes. Zizai Kalachakra (Dues Khor) is with the collection of expressible Alikali (ālikālī). Purpose: In order for people to obtain worldly and transcendental achievements. Here, if 'Thus I have heard' etc. are beautiful Sanskrit words, then there is a slight controversy in the translation here, because it does not match 'beautiful Sanskrit words', so it is best to keep 'E-vam Mayashutam' (藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཤུ་ཏཾ་，梵文天城體：एवं मया श्रुतं，梵文羅馬擬音：evaṃ mayā śrutaṃ，漢語字面意思：Thus I have heard). Here, regarding 'Immeasurable Buddha' etc., some translators translate it as 'not Immeasurable Buddha' etc., which is accused of being a translation error, which makes some sense. The language of Champaka, such as 'akarṣu' etc.; the language of Surama, such as 'akamayasa' etc., is also similar to the language of Magadha, and the predecessors said, 'This is also the World Honored One' etc. In the 《Magic Net Sutra》 (Sgyu phrul dra ba), for 'Thus I have heard', there is no 'Thus I have heard' in the 《Praise of Names》 (Mtshan brjod) now, because this is a chapter extracted from the 《Magic Net Sutra》. All-Knowing Wisdom Body etc., as mentioned before, obtaining all-knowing is all-knowing, that is, Wisdom Vajra; obtaining the knowledge of the aspect of the path is the Wisdom Body, that is, the Mind Vajra; understanding the aspects is understanding one's own nature. Understanding the path, obtaining the knowledge of the aspect of the path is the Sun Body, that is, the Speech Vajra; understanding all aspects of magical powers, obtaining the knowledge of all aspects is the lotus-blooming eye, that is, the Body Vajra. The unification of these is the Buddha. Where does he live? He lives on the lion throne. What is it like? It is body, speech, mind and attachment, the mandala of body, speech and mind where these wisdoms are inseparable, that is, the essence. The entourage is...
ེ་ལེན་པའམ་འཛིན་པ་སྟེ་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེར་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་བཞི་དབྱེར་མེད་གཅིག་དུ་གྱུར་ པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད། སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། རྟོགས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི་དཔལ་འདུས་པ་ལས། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདི། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། ད་ལྟའི་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་གཞིལ་བའི་སླད་ཅེས་སོགས་སུ་དྲང་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་གཞིར་བཞག གང་གི་ཆེད་དུ་ན། ཉོན་མོངས་གཞིལ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། རྒྱུ་གང་ལས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ན་སྟོན་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནས། དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ནས། ། 11-1000 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །སུ་ཞིག་ན། མི་བདག་གོ །ངེས་དོན་དུ། གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད། ཅེས་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ། གང་གི་ཆེད་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་གཞོམ་ པའི་སླད་དུའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་དེ་ཡིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། སྟོན་པའི་ཞབས་ ཀྱི་པདྨ་གཉིས་ན། དམར་ཆ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བསྟན་པ་དང་། དཀར་ཆ་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྟན་པའོ། །རིན་ཆེན་རླུང་། མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། སླར་ཡང་སྙིམ་པ་རིན་ཆེན་ བཅས། །ཞེས་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པའོ། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་སར་བཙུགས་ཤིང་། །ཞེས་པ་དམར་ཆ་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཡིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་པ་དཀར་ ཆ་དཔྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དེ་ཉིད་དེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ན་རྣ་བ་སྒྲིབ་ བྲལ་མི་བདག་ཟླ་བཟང་གིས་སོ། །དོན་གང་ཞིག་གསོལ་བ་འདེབས་ན། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྫོགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། 11-1001 རྗོད་བྱེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལེགས་ལྡན་དཔལ་དུས་འཁོར་འདི་ལ། བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་ རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བཞིའི་དབ
【現代漢語翻譯】 是接受或執持，即作為所依。進入其中的導師是怎樣的呢？身語意與四喜無別成為一體的自性，金剛空性。菩薩的慈悲融為一體，以證悟不可分割故為金剛，以方便智慧無別故為瑜伽，即時輪。如是說。 同樣，祈請者是吉祥集密續中所說：『此後金剛手』等等的祈請詞，是集密根本續二十五千頌的詞句，現在的略續中沒有。『爲了摧毀眾生的煩惱』等等，以不了義的方式進行祈請，這是根本。爲了什麼而祈請呢？爲了摧毀煩惱。 從什麼因緣而起呢？從薄伽梵微笑並勸請的因緣而起。以什麼方式呢？從『導師的足蓮』開始，到『額頭合掌』之間。是誰呢？是人主。就勝義諦而言，進行祈請。這是根本。爲了什麼呢？爲了摧毀煩惱，即摧毀左右的氣脈。 從什麼因緣而起呢？從薄伽梵的勸請而起，薄伽梵是身語意無別合一者。以什麼方式呢？導師的足蓮，紅色部分顯示為寶頂，白色部分顯示為頂髻。以珍寶風、鮮花自性的光明來供養。再次，雙手合掌，以珍寶裝飾，即左右的十個脈輪在中脈中結合爲一。雙膝著地，紅色部分顯示為密處。以頭頂禮拜，白色部分顯示為額頭。雙膝的膝蓋著地，額頭合掌，意義相同，即獲得了十地自在的灌頂。由誰來祈請呢？由無垢人主月賢來祈請。祈請什麼意義呢？從『一切續部的至上者』到『圓滿一切成就的具相者』的意義。這是怎樣的呢？ 能詮的元音和輔音圓滿具足，吉祥時輪，所詮的方便智慧無別的瑜伽是，以不變的安樂二萬一千六百圓滿的剎那成佛，即一剎那現證菩提。於此獲得四喜的自在。
【English Translation】 It is taking or holding, that is, acting as a support. What kind of teacher enters therein? The nature of body, speech, and mind being inseparable from the four attachments, becoming one, is the Vajra emptiness. The compassion of the Bodhisattva becomes one, and because it is indivisible by realization, it is Vajra. Because method and wisdom are inseparable, it is Yoga, that is, the Kalachakra. Thus it is said. Similarly, the supplicant is from the glorious Condensed Essence: 'Then Vajrapani' and so on, the words of supplication are the words of the twenty-five thousand verses of the Guhyasamaja Root Tantra, but they are not in the current condensed tantra. 'For the sake of destroying the afflictions of sentient beings' and so on, it is established as the basis for supplication in a provisional sense. For what purpose? For the purpose of destroying afflictions. From what cause? From the cause of the Bhagavan smiling and urging. In what manner? From 'the lotus feet of the teacher' to 'joining the palms on the forehead'. Who? The lord of men. In the definitive sense, he supplicates. This is the basis. For what purpose? For the sake of destroying afflictions, that is, destroying the flow of the left and right winds. From what cause? From the urging of the Bhagavan, the Bhagavan being the inseparable union of body, speech, and mind. In what manner? The two lotus feet of the teacher, the red part shown as the jewel tip, and the white part shown as the crown. He offers with precious wind and the clear light of the nature of flowers. Again, with palms together, adorned with jewels, that is, the ten mandalas of the left and right are bound together as one in the central channel. The two knees are placed on the ground, the red part shown as the secret place. He prostrates with the crown of his head, the white part shown on the forehead. The knees are placed on the ground, and the palms are joined on the forehead, the meaning is the same, that is, he has been empowered by the power of the ten bhumis. By whom? By the immaculate lord of men, Zla-bzang. What meaning does he supplicate? From 'the supreme of all tantras' to 'the one with the characteristics of perfecting all siddhis'. What is it like? The expressive vowels and consonants are perfectly complete, the glorious Kalachakra. The expressible yoga of inseparable method and wisdom is, becoming enlightened in an instant with the complete twenty-one thousand six hundred unchanging bliss, that is, becoming perfectly enlightened in a single instant. In that very moment, he gains mastery over the four joys.
ྱེ་བས་སྐད་ཅིག་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཅན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་བཞི་མི་འགྱུར་བར་འཛིན། སྟོང་པ་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ། ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་སྒྲིབ་བྲལ། ཐིག་ལེ་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ། མཆོག་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ། དང་གི་སྒྲས་མཆོག་གཉིས་པ་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་ལྔ་ནི་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ་རྡོ་རྗེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། དེ་རྣམས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་། ནང་ སེམས་ཅན་པའི་ལུས་དང་། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས། ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས། ལྷ་མིན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞུས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་ནི། ། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གཞན། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཞུས་པ་དང་། ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་གང་དང་། །ཞེས་པ་ནང་ལེའི་དོན་ཞུས་པ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལོངས་སྤྱོད་པ། ། 11-1002 ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཏེ་མ་ནོར་བར། གསལ་བ་སྟེ་མ་སྦས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བཏུད་ཞུས། ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ སྙེ་མདོ་བ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་རིག་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་གསུངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ཞེས་སོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། གྲོང་ཁྱེར་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་རྣམས་ལ་ཉིད་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། བུང་བུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ནས་བཤད། སངས་རྒྱས་པ་བྱིས་ པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་སུ། མ་ཇོ་མས། བླ་མའི་བསྟོད་པ་བྱས་པས་གཅིག་པས། ང་ཅག་གི་བླ་མ་ཐུགས་རང་ཆུང་ནས་ཟེར། གཅིག་ནས་དེ་ཀ་འོ་ན་ང་ཅག་ གི་བླ་མ་ཐུགས་ཡེ་རང་མེད་དོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་གསང་བ་དང་ཞེས་སོགས་སུ། གསང་བ་སྔ་མའི་འདི་ལ་ར་ཧ་སྱ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད། དེ་ སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཆེན་དུ་བསྒྱུར། འོག་མ་ལ་གུ་ཧེ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པས་གསང་བར་བསྒྱུར་བས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས། ཨེ་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲུབ་ནི་སྒྲ་རིག་མཁས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 11-1003 ཨེ་ཡིག་མཁའ་ཁམས་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་པར། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཨེའི་དོན་ཝཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ནས་ཐུགས་རབ་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཝཾ་གི་དོན་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ ལ་གནས་ན། མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཨེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ས
【現代漢語翻譯】 將耶瓦（藏語：ཡེ་བས་，含義：時間）的四種剎那（藏語：སྐད་ཅིག་，含義：瞬間）的差別，每一個又分為四個，這樣就執持十六個身語意（藏語：སྐུ་གསུང་ཐུགས་）的明點（藏語：ཐིག་ལེ་）不變。空性（藏語：སྟོང་པ་）是離垢的識（藏語：རྣམ་ཤེས་），智慧（藏語：ཡེ་ཤེས་）是離垢的感受（藏語：ཚོར་བ་），明點是離垢的行（藏語：འདུ་བྱེད་），殊勝是離垢的行。'和'字表示第二個殊勝，即離垢的色（藏語：གཟུགས་），這五個是空性大字五個，即金剛（藏語：རྡོ་རྗེ།）。執持它的是明點空性六字。兩者合一即是大金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།）。這些外在是世界（藏語：འཇིག་རྟེན་ཁམས་），內在是眾生的身體（藏語：སེམས་ཅན་པའི་ལུས་），其他還有壇城（藏語：དཀྱིལ་འཁོར་），以及不動佛（藏語：མི་བསྐྱོད་）等，天神自在（藏語：དབང་ཕྱུག་）等，非天（藏語：ལྷ་མིན་）龍王（藏語：ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་）等，詢問種姓的種姓，以及詢問自性等。 如頌云：'二十五士之外，另有他者。'這是爲了駁斥外道（藏語：མུ་སྟེགས་），詢問自性和士夫，以及詢問身體的各種尺度，這是詢問內在意義，以及天神和非天享用，這是指宗派和苦行。這些都要如實、清楚地講述，不要隱瞞。向金剛怖畏（藏語：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་）祈請。'根據這個，上師涅多瓦（藏語：སྙེ་མདོ་བ་）說瑜伽士（藏語：རྣལ་འབྱོར་）是依止怖畏金剛續的。一切眾生都是語言的自性，一切都是全知的語言等等。'聖觀世音自在（藏語：སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་）將王舍城（藏語：རྒྱལ་པོའི་ཁབ་）不凈的蟲變成蜜蜂的形象，宣說了'嗡嗡'之法，從而獲得解脫，這在《寶篋經》（藏語：མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་）中有所記載。佛陀是具有孩童般智慧的人的想法等等。'瑪覺瑪（藏語：མ་ཇོ་མ）說：'讚美上師是唯一的原因，我們上師從小就心胸狹窄。'如果從一開始就是這樣，那麼我們上師根本就沒有心。'這和那個也一樣。' 同樣，在'埃'字和秘密等等中，這個早期的秘密有梵文詞彙'rahasya'（梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：秘密）。之前的大學者們將其翻譯為'大秘密'。後面的有梵文詞彙'guhya'（梵文天城體：गुह्य，梵文羅馬擬音：guhya，漢語字面意思：秘密），所以翻譯為'秘密'，這裡也這樣做比較好。埃旺（藏語：ཨེ་ཝཾ）的語音修持應該被認為是語音學家的裝飾。 在'埃字虛空中央'中，前兩句是埃的含義，從'旺字'到'智慧'，旺的含義是身語意無別地結合。它位於何處呢？它完全位於虛空埃中。這個埃是什麼樣的呢？是身語意的瑜伽。
【English Translation】 The four moments (Tibetan: སྐད་ཅིག་, meaning: instant) of Yewa (Tibetan: ཡེ་བས་, meaning: time) are each divided into four, thus holding the sixteen bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་) of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་) unchanging. Emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་) is the undefiled consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་), wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་) is the undefiled feeling (Tibetan: ཚོར་བ་), bindu is the undefiled action (Tibetan: འདུ་བྱེད་), and supreme is the undefiled action. The word 'and' indicates the second supreme, which is the undefiled form (Tibetan: གཟུགས་). These five are the five great letters of emptiness, which are Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།). Holding it is the six letters of bindu emptiness. The combination of the two is the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།). These are externally the world (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ཁམས་), internally the body of sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་པའི་ལུས་), and others are also the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་), as well as Akshobhya Buddha (Tibetan: མི་བསྐྱོད་), etc., the god Ishvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་), etc., Asura (Tibetan: ལྷ་མིན་) Naga King (Tibetan: ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་), etc., asking about the lineage of the lineage, and asking about the nature, etc. As the verse says: 'Apart from the twenty-five Purushas, there is another.' This is to refute the Tirthikas (Tibetan: མུ་སྟེགས་), asking about nature and Purusha, and asking about the various dimensions of the body, which is asking about the inner meaning, and the enjoyment of gods and Asuras, which refers to sects and asceticism. These should be told truthfully and clearly, without concealment. Pray to Vajrabhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་). According to this, Lama Nyedo (Tibetan: སྙེ་མདོ་བ་) said that the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་) relies on the Bhairava Tantra. All sentient beings are the nature of language, and everything is the language of omniscience, etc. The Holy Avalokiteśvara (Tibetan: སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་) transformed the unclean worms of Rajagriha (Tibetan: རྒྱལ་པོའི་ཁབ་) into the image of bees, and taught the Dharma of 'buzzing', thereby attaining liberation, which is recorded in the Karaṇḍavyūha Sūtra (Tibetan: མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་). The Buddha is the thought of those with childlike wisdom, etc. Machikma (Tibetan: མ་ཇོ་མ) said: 'Praising the Guru is the only reason, our Guru has been narrow-minded since childhood.' If it has been like this from the beginning, then our Guru has no mind at all.' This is the same as that. Similarly, in 'the letter E and secret, etc.', this early secret has the Sanskrit word 'rahasya' (梵文天城體：रहस्य，梵文羅馬擬音：rahasya，漢語字面意思：secret). The previous great scholars translated it as 'great secret'. The latter has the Sanskrit word 'guhya' (梵文天城體：गुह्य，梵文羅馬擬音：guhya，漢語字面意思：secret), so it is translated as 'secret', it is better to do the same here. The phonetic practice of E-vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ) should be considered the ornament of phoneticians. In 'the letter E in the center of space', the first two lines are the meaning of E, from 'the letter Vam' to 'wisdom', the meaning of Vam is the inseparable union of body, speech, and mind. Where does it reside? It completely resides in the space E. What is this E like? It is the yoga of body, speech, and mind.
ྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ གནས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །རིགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །དགོངས་པའི་སྐད་དང་ཞེས་སོགས་སུ། སྒྲ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ པ། དགོངས་པའི་སྐད་དང་དེ་བཞིན་མིན། དོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། །སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་བརྟེན་པ། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་ སྒྲ་ཐ་དད་ལ་དོན་གཅིག་པ་དང་། བར་མ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་དང་། ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མིན་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པའོ། །འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ ཅེས་སོགས་སུ། རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་གནད་གཅིག རིགས་བཞི་རིགས་དྲུག་གནད་གཅིག་པར་འོག་ནས་སྟོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་གསུང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ནི་སྐུ། 11-1004 ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ནི་ཐུགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་རྫོགས་པར་གང་ནས་མི་འཛག་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །འགྱུར་མེད་མཆོག་དེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སངས་རྒྱས་བརྗོད་ པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། འདིའི་དོན་ནི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་འཛིན་ པ་ནི་དེའི་བདག་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ འཆང་། །ཞེས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རིག་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སུ་རིག་པ་ནི་སྒྲ་ཚད། ཆོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དཀའ་ཐུབ། ཡེ་ ཤེས་ནི་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་མོ་དང་རྩིས་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྡུད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་སྔ་རབས་ཁ་ཅིག 11-1005 བཀའ་བསྡུ་བ་ཐ་མ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱི་དེ་གོང་དུ་མ་བྲིས་ཟེར་བ་བཀག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་ཡང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བུ་ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་ བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཞེས་བཤད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཞེས་པ་འདིས་སྔོན་རྒ
【現代漢語翻譯】 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ། །（是身語意之壇城，即攝取精華。） དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་ན། （那麼，它以何種方式存在呢？） སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །（身語意與貪慾，） རིགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། （通過將四種姓結合爲一，） སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །（以不執著三有的方式存在。） དགོངས་པའི་སྐད་དང་ཞེས་སོགས་སུ། （在『意之語言』等等中，） སྒྲ་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ། （依賴於聲音的極限，） དགོངས་པའི་སྐད་དང་དེ་བཞིན་མིན། （『意之語言』和『非如是』。） དོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ། （依賴於意義的極限，） དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། །（『直義』和『隱義』。） སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་བརྟེན་པ། །（依賴於聲音和意義兩者的極限，） ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་མིན། །（『如是之聲』和『非如是』。） ཞེས་པ་སྟེ། （這就是說，） སྔ་མ་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་ལ་དོན་གཅིག་པ་དང་། （前者是聲音不同但意義相同，） བར་མ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་དང་། （中間的是意義不同，） ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མིན་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པའོ། །（『如是』和『非如是』是聲音和意義都不同。） འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་སོགས་སུ། （在此，在『三種姓的自性之續』等等中，） རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔ་གནད་གཅིག （三種姓和五種姓要點相同，） རིགས་བཞི་རིགས་དྲུག་གནད་གཅིག་པར་འོག་ནས་སྟོན་ནོ། །（四種姓和六種姓要點相同，將在後面解釋。） རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་གསུང་། （在『金剛日大光明』等等中，金剛日大光明是語，） རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ནི་སྐུ། （金剛月無垢光是身，） ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ནི་ཐུགས། （離欲最初大貪慾是意，） ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས། （各種顏色燃燒的光是智慧。） རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་རྫོགས་པར་གང་ནས་མི་འཛག་པའོ། །（金剛跏趺坐圓滿成佛是從菩薩到金剛寶之間圓滿而不泄露的。） རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །（金剛利刃大寶劍，） འགྱུར་མེད་མཆོག་དེ་རྣམ་པར་དག །（不變勝彼極清凈。） ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད། （這是極清凈的自性。） སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །（持有圓滿成佛之法，） ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། （這是法的自性。） སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །（持有宣說成佛之法，） ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད། （這是法的自性。） འདིའི་དོན་ནི་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། （此意為，從口訣穗中，此處成佛之法是三喜一味俱生喜，） དེ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་བདག་གིས་སོ། །（持有彼者是彼之自性。） ཞེས་སོ། །（如是說。） ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཛིན། །（偉大者持有成佛明咒，） ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད། （這是咒的自性。） དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །（吉祥蓮花生大士，） ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །（持有遍知智慧寶藏，） རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །（國王持有各種幻化，） ཞེས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །（這是形象的自性。） རིག་པ་དང་། （明，） ཆོས་དང་། （法，） ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། （爲了完全瞭解共同的智慧。） ཞེས་སོགས་སུ་རིག་པ་ནི་སྒྲ་ཚད། （在等等中，明是聲明，） ཆོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དཀའ་ཐུབ། （法是戒律和苦行，） ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་མོ་དང་རྩིས་ལ་སོགས་པའོ། །（智慧是瞭解三時，占卜和算命等等。） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་བསྡུད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། （世尊完全涅槃后，那些結集者將三乘寫在貝葉上，） ཞེས་པ་འདི་སྔ་རབས་ཁ་ཅིག （這阻止了一些早期的人，） བཀའ་བསྡུ་བ་ཐ་མ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱི་དེ་གོང་དུ་མ་བྲིས་ཟེར་བ་བཀག་གོ །（他們說從最後的結集才將三藏寫成文字，之前沒有寫，這阻止了這種說法。） བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་ཡང་། （即使在世尊在世時，） རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བུ་ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཞེས་བཤད། （據說阿阇世王的兒子優波將佛經寫在貝葉上。） བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཞེས་པ་འདིས་སྔོན་རྒ（在西藏，三乘用藏語寫成，這阻止了以前的...）
【English Translation】 It is the mandala of body, speech, and mind, which is to take the essence. Then, in what way does it abide? Body, speech, mind, and desire, By uniting the four lineages into one, It abides in a way that does not dwell on the nature of the three realms. In 'the language of thought' and so on, Relying on the limit of sound, 'The language of thought' and 'not like that'. Relying on the limit of meaning, 'Direct meaning' and 'definitive meaning'. Relying on the limit of both sound and meaning, 'As it is sound' and 'not like that'. That is to say, The former is different in sound but the same in meaning, The middle one is different in meaning, 'As it is' and 'not as it is' are different in both sound and meaning. Here, in 'the lineage of the nature of the three lineages' and so on, The three lineages and the five lineages have the same key point, The four lineages and the six lineages have the same key point, which will be explained later. Vajra Sun Great Light. In 'Vajra Sun Great Light' and so on, Vajra Sun Great Light is speech, Vajra Moon Stainless Light is body, Desireless First Great Desire is mind. The light of various colors blazing is wisdom. The complete enlightenment of the Vajra posture is complete from Bodhisattva to Vajra Jewel, without leaking from anywhere. Vajra sharp great sword, Immutable supreme that is completely pure. That is the nature of complete purity. Holding the Dharma of complete enlightenment, That is the nature of Dharma. Holding the Dharma of expressing enlightenment, That is the nature of Dharma. The meaning of this is from the Whispered Instructions: here, the Dharma of going to enlightenment is the joy of co-emergence, the single taste of the three joys, Holding that is by its nature. So it is said. Great, holding the knowledge mantra of enlightenment, That is the nature of mantra. Glorious enlightened Padmasambhava, Holding the treasury of omniscient wisdom, The king holding various illusions, That is the nature of form. Knowledge, Dharma, For the sake of fully knowing the common wisdom. In and so on, knowledge is sound measure, Dharma is discipline and asceticism, Wisdom is knowing the three times, divination, calculation, and so on. When the Bhagavan completely passed into Nirvana, those collectors wrote the three vehicles on palm leaves, This prevents some early people, Saying that the three baskets were written in writing from the last collection, and not written before, this prevents that statement. Even when the Bhagavan was alive, It is said that Prince Ajatasatru's son, Upa, wrote the Buddha's scriptures on palm leaves. In the land of Tibet, the three vehicles were written in the Tibetan language, which prevented the previous...
ྱལ་བློན་དུས་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ བཀའ་བསྡུ་བ་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་ནི་སྨན་ཙེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་ཞེས་པའི་སྐད་ཟུར་ཆག་ནས་སྨན་ཙེར་གྲགས་སོ། །མཁས་པ་དག་གི་དགའ་མི་ དགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་སྟོན། །ཞེས་པར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་ལ་མངལ་ཆགས་པ་ན་རྒྱུད་འཇམ་པར་གྱུར་པས་དེ་ལས་བཙས་པའི་ཁྱེའུའི་མིང་མི་གདུང་ བར་བཏགས་སོ། །ཆེར་སྐྱེས་ནས་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་གཅིག་པུས་སྟོང་ཐུབ་པ་རྟ་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ཕས་ཁྲིད་ནས་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གཏད་ནས་སློབ་ ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ཡང་འགྲུས་པས་ཉིན་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞན་ལོར་བསླབས་པ་བས་མཁས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཤེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཞིང་འགྲོགས་པས་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟི་བསྟང་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཆགས་ཀྱང་གཏམ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ལས། 11-1006 ཕྱི་ཞིག་ན་སྦྱིན་བདག་གཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་དེ་སློབ་མར་བཅས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཆུང་མ་ལ། ཁོ་བོ་སློབ་མར་བཅས་པ་འདི་ལྟར་བོས་ཀྱི། གཅིག་ཕྱི་ན་ ལས་སུ་བསྐོས་ཏེ་འཇོག་གམ། ཆུང་མ་དགའ་ནས། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དགོས་པས་ཁྱེའུ་མི་གདུང་བ་ཡིད་བརྟན་དེ་འཇོག་པར་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་བསྒོས་ཏེ་བཞག་པའི་འོག་ཏུ། ཆུང་མས་བསླུ་བའི་རྣམ་པ་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱེའུ་སྲན་བཙུགས་ནས་སེམས་མ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དྲང་པོར། ཁོ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཆགས་ཀྱང་སྔར་སྐབས་མེད་དོ། །ད་སྐབས་ལ་བབ་ཀྱི་ཁོ་ མོའི་ཡིད་དང་སྦྱོར་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེས་བདག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་དེའི་ཆོས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན་བྲམ་ཟེར་མི་རུང་བས་བདག་ཤི་ཡང་སླའི་ འདི་ནི་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། མོ་རེ་བ་ལྟར་མ་གྱུར་པས། ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྱངས་ནས་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་འོང་དུ་ཉེ་བ་ན། གོས་དྲལ། གདོང་པར་མོས་བྲད། སས་གོས་ཤིང་ སྨ་བབ་པ་ལྟར་ས་ལ་ཉལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དང་། དེས་འཆི་མ་བླགས་ཏེ་དྲི་རིན་མི་ཆོག་ཅེས་སོ། །ནན་གྱིས་དྲིས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པའི་མི་གདུང་པས་ཁྱོད་སོང་པའི་འོག་ཏུ་རྟག་པར་ཁོ་མོ་ཉལ་བ་དགུགས་ཏེ། 11-1007 ཁོ་མོ་མ་བཏུབ་པས་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲའི་སློབ་མ་བདག་གམ། དེ་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། འདི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བློན་པོའི་བུ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྱ་ དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མི་གདུང་པ་ལ་ཁོ་བོ་སོང་ནས་ལས་ཆེན་པོས་ཉོན་མ་མོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་གང་སྙིང་ཉེ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 那些在國王和大臣時期傑出的譯師們，如同結集經藏的人一樣被讚頌。 中國被稱為སྨན་ཙེ་（藏文），這個詞是མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་（藏文，梵文天城體，mahācīna，大中國）的語音訛變。 智者們喜歡娛樂，卻示現傷害眾生。在過去，光明國王（གསལ་རྒྱལ་）的一位大臣的妻子懷孕時，性情變得溫順，因此，從她那裡出生的孩子被命名為米東巴（མི་གདུང་）。 長大后，他變得力大無比，一個人能抵擋千人，像馬一樣快。他父親帶他去了一位擁有約五百名弟子的博學婆羅門那裡，讓他學習。 由於他的勤奮，他一天學到的東西比別人一年學到的還多，很快就精通了。老師也很信任他，經常和他在一起，朋友們也很尊重他。婆羅門的妻子愛上了這個男孩，但沒有機會說話。 後來，一位施主邀請老師和他的學生們去做三個月的客人。老師對妻子說：『我帶著學生們被邀請了，是留一個人在外面負責呢，還是怎麼樣？』妻子高興地說：『需要一個懂家務的人，米東巴（མི་གདུང་）是個可靠的人，應該留下來。』老師同意了，留下他之後，妻子用誘惑的言語引誘他，但男孩像釘子一樣堅定，心不動搖。 後來，她的愛慾增長，坦白地說：『我愛慕你，但以前沒有機會。現在機會來了，和我同心吧！』他說：『我是婆羅門，按照婆羅門的戒律，不能和老師的妻子睡覺。如果那樣做，我就不再是婆羅門了，所以我寧願死也不敢這樣做。』 因為他沒有按照她的期望去做，她感到羞愧和惱怒，懷恨在心。當老師快回來時，她撕破衣服，用灰塵塗抹臉，用泥土弄髒衣服，像個瘋女人一樣躺在地上。老師看到后問她發生了什麼事，她哭著說不出話來。再三追問下，她說：『你一直讚揚的米東巴（མི་གདུང་），在你走後總是想和我睡覺，我不答應，他就這樣對我。你竟然有這樣的學生嗎？』 聽到這些，老師非常生氣，心想：『這個人力大無比，又是大臣的兒子，即使犯了錯，也必須小心處理。』於是他問米東巴（མི་གདུང་）：『我走了之後，你沒有被重大的事務困擾嗎？你以前總是對我那麼親近。』
【English Translation】 Those exceptional translators during the time of the kings and ministers were praised as being similar to those who compiled the scriptures. Great China is called སྨན་ཙེ་ (Tibetan), which is a corrupted pronunciation of མ་ཧཱ་ཙཱི་ན་ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, mahācīna, meaning 'Great China'). The wise ones enjoy amusement, yet they demonstrate harming sentient beings. In the past, when the wife of a minister of King Selgyal (གསལ་རྒྱལ་) became pregnant, her temperament became gentle, so the boy born from her was named Midung (མི་གདུང་). Growing up, he became incredibly strong, able to withstand a thousand men alone, and as fast as a horse. His father took him to a learned Brahmin with about five hundred students and had him study. Due to his diligence, he learned more in one day than others learned in a year, and he quickly became proficient. The teacher also trusted him and was often with him, and the friends also respected him. The Brahmin's wife fell in love with the boy, but there was no opportunity to speak. Later, a patron invited the teacher and his students to be guests for three months. The teacher said to his wife, 'I have been invited with the students, should I leave someone outside to take charge, or what?' The wife happily said, 'We need someone who knows housework, Midung (མི་གདུང་) is a reliable person, he should be left behind.' The teacher agreed and left him behind, after which the wife tried to seduce him with tempting words, but the boy was as firm as a nail, his heart unmoved. Later, her lust grew, and she confessed frankly, 'I love you, but there was no opportunity before. Now the opportunity has come, be of one mind with me!' He said, 'I am a Brahmin, and according to the Brahmin's precepts, I cannot sleep with the teacher's wife. If I did that, I would no longer be a Brahmin, so I would rather die than dare to do that.' Because he did not do as she expected, she felt ashamed and resentful, harboring hatred in her heart. When the teacher was about to return, she tore her clothes, smeared her face with dust, soiled her clothes with dirt, and lay on the ground like a madwoman. When the teacher saw her, he asked what had happened, and she cried and could not speak. After repeated questioning, she said, 'Midung (མི་གདུང་), whom you always praise, always wanted to sleep with me after you left. I refused, and he did this to me. Do you really have such a student?' Hearing this, the teacher was very angry, thinking, 'This person is very strong and is the son of a minister, so even if he has made a mistake, it must be handled carefully.' So he asked Midung (མི་གདུང་), 'After I left, were you not troubled by important matters? You used to be so close to me.'
། ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་པས་ ད་ནི་གསང་བའི་ཆོས་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་སྔར་མ་བསྟན་པས་བསྟན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ངེས་པར་ཚངས་པར་སྐྱེའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང་། ཁྱོད་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་དགེ་བ་ བསྲུངས་ཏེ། མི་སྟོང་གི་མགོ་བཅད་ལ་སོར་མོ་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ལ། སེར་མོ་སྟོང་གིས་ལུས་ལ་ཕྲེང་བ་བྱས་ན་ཚངས་པ་མཐོང་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་དེར་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ ནས་སྲོག་བཅད་པས་ཚངས་པར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་སློབ་མ་ཡིན་ན། ཁོ་བོའི་མན་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་སམ། དེ་ལྟ་ན་ཁྲིམས་མེད་པས་འདིར་མ་འདུག་ པར་སོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་སྔགས་བཏབ་སྟེ་རལ་གྲི་ས་ལ་བཙུགས་སོ། །ཁྱེའུ་ཁྲོས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་རིག་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། ། དེས་བརྒྱུགས་ནས་མི་འཕྲད་དགུ་བསད་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པས་ཀུན་གྱིས་སོར་ཕྲེང་ཅན་དུ་བཏགས་སོ། ། 11-1008 སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སྙེད་ཐམས་ཅད་བྲོས་ནས་གཅིག་མ་རྙེད་པའི་ཚེ། དེ་ཞག་བདུན་དུ་ཟས་མ་ཟོས་པ་ལ། རང་གི་མ་སྙིང་བརྩེ་ནས་ཟས་ཐོགས་ཏེ་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ དང་། དེ་མཐོང་ནས་བརྒྱུགས་ཏེ་བསད་པར་གཟས་པ་ལས། མས་སྲི་ཞུ་མེད་པ་ཁྱོད་མཚམས་མེད་བྱེད་ཅིང་མ་གསོད་དམ་བྱ་བ་དང་། བདག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པས་ད་གསོད་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་མོ་མི་གསོད་པར་སོར་མོ་བཅད་དུ་མི་རུང་ངམ་ཟེར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ནོ། །དེ་མཐོང་བ་དང་མ་ བཏང་སྟེ། དེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་སླེབས་ནས་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བོས་སོ། །སྟོན་པས་ང་ནི་རྟག་ཏུ་སྡོད་ན། ཁྱོད་ནི་མི་སྡོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། ང་ནི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྡོད་དོ། །ཁྱོད་ནི་སློབ་དཔོན་སྡིག་པས་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སེམས་བསླུས་ཏེ་མི་སྡོད་པས་གསོད་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པ་མཐའ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་རྟོགས་ཤིང་ཆུད་དེ། རལ་གྲི་ས་ལ་བོར་ནས་རྒྱང་མ་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་མཐོང་ནས། ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ་ཉེས་པ་མཐོལ། 11-1009 ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ་བས། དགེ་སློང་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་ཁྲིད་དོ། ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ། དགེ་སློང་སོར་ཕྲེང་ཅན་འདིས་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསད་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངམ། བཀའ་སྩལ་པ། ངེས་པར་མྱོང་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་ད་ལྟར་གནས་ ཁང་ན་དམྱལ་བའི་
【現代漢語翻譯】 『因為你對我的恩情，現在我將傳授給你唯一的秘密教法，這是以前從未展示過的。如果你這樣做，你一定會轉生到梵天界。』他這樣說道。那人請求傳授，並說：『你守護七日的功德，砍掉一千個人的頭，取下每一個手指，用一千個手指做成項鍊戴在身上，你就能見到梵天，死後立即轉生到那裡。』他心生疑惑，認為殺生不可能轉生到梵天界。當他說：『如果你是我的學生，難道不相信我的口訣嗎？如果這樣，你沒有法度，不要留在這裡，走吧！』於是唸誦咒語，將劍插在地上。上師意識到這個年輕人心中生起了憤怒，便將劍遞給了他。他跑去殺了九百九十九個人，用手指做成項鍊戴上，因此大家都稱他為指鬘（Angulimala）。 當只差一個手指就滿一千時，所有人都逃走了，他找不到最後一個人。那時，他七天沒有吃飯，他的母親因為疼愛他，帶著食物去兒子的住處，看到他后，指鬘跑過去想要殺死她。母親說：『你這個不孝之子，難道要做無間罪，還要殺害母親嗎？』指鬘回答說：『我的老師這樣教導我，所以我現在必須殺了你。』母親說：『如果這樣，不殺我，砍我的手指可以嗎？』這時，世尊知道調伏他的時機已到，便化作一位比丘前去。指鬘看到后，沒有放過他，跑過去想要殺他，但追不上，便喊道：『比丘請稍等！』佛陀說：『我一直都在停留，而你卻沒有停留。』這是為什麼呢？因為我獲得了禪定的力量，所以停留。而你卻相信邪師的錯誤教導，被迷惑了，無法停留，所以才殺人，造下無邊罪業。 他聽了這些話，心中有所領悟，將劍扔在地上，遠遠地跪拜，請求救護。然後，佛陀顯現出本來的身相，他看到后，身體倒在地上，懺悔罪過。 佛陀為他宣說佛法，使他獲得了清凈的法眼。他請求出家，佛陀說：『善來比丘！』於是他成了比丘。證得阿羅漢果后，被帶到了祇陀林（Jetavana）。 當時，國王問道：『這位指鬘比丘殺了這麼多人，他證得果位后，還要感受異熟果報嗎？』佛陀回答說：『一定會感受的。這位比丘現在也在僧房裡感受地獄的……』
【English Translation】 'Because of your kindness to me, now I will teach you the only secret Dharma, which has never been shown before. If you do this, you will surely be reborn in the Brahma realm.' He said this. That person requested the teaching, and said, 'You guard the merit of seven days, cut off the heads of a thousand people, take each finger, and make a necklace of a thousand fingers to wear on your body, you will see Brahma, and immediately after death be reborn there.' He was doubtful, thinking that killing could not lead to rebirth in the Brahma realm. When he said, 'If you are my student, don't you believe in my mantra? If so, you have no Dharma, don't stay here, go!' Then he chanted a mantra and stuck the sword into the ground. The teacher realized that this young man had anger in his heart, so he handed him the sword. He ran and killed nine hundred and ninety-nine people, and made a necklace of fingers to wear, so everyone called him Angulimala (Finger Necklace). When there was only one finger missing to make a thousand, everyone fled, and he could not find the last person. At that time, he had not eaten for seven days, and his mother, out of love for him, took food to her son's residence. Seeing him, Angulimala ran to kill her. The mother said, 'You unfilial son, are you going to commit the unpardonable sin and kill your mother?' Angulimala replied, 'My teacher taught me this way, so I must kill you now.' The mother said, 'If so, instead of killing me, can you cut off my finger?' At this time, the World Honored One knew that the time to tame him had come, so he transformed into a Bhikshu and went there. Seeing him, Angulimala did not let him go, ran to kill him, but could not catch up, so he shouted, 'Bhikshu, please wait!' The Buddha said, 'I am always staying, but you are not staying.' Why is that? Because I have obtained the power of Samadhi, so I stay. But you believe in the wrong teachings of an evil teacher, are deceived, and cannot stay, so you kill people, creating boundless sins. Hearing these words, he realized something in his heart, threw the sword on the ground, and knelt down from afar, begging for salvation. Then, the Buddha manifested his original form, and seeing him, he fell to the ground and confessed his sins. The Buddha preached the Dharma to him, causing him to obtain the pure Dharma eye. He requested to be ordained, and the Buddha said, 'Welcome, Bhikshu!' So he became a Bhikshu. After attaining Arhatship, he was taken to Jetavana. At that time, the king asked, 'This Bhikshu Angulimala killed so many people, after he attained the fruit, will he still experience the Vipaka (result of karma)?' The Buddha replied, 'He will definitely experience it. This Bhikshu is now also experiencing the hellish...
མེ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཀུན་ནས་འབར་ཏེ། དུ་ཁ་མི་ཟད་པ་མྱོང་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་ སློང་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་སློང་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་བུ་གུར་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ། དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་ཞུ་ནས་དེ་དངངས་སྐྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། མི་སྟོང་བསད་པ་དང་མ་གྲོལ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིས་པས། ང་ནོར་འདུག་པས་ཉིས་སྟོང་སོད་ལ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཆོངས་ཤིག ཅེས་བསྒོས་དེ་ནས་ཉིས་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བསད་པར་བཤད་དོ། ། 11-1010 མ་ཡང་སྲིན་མོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་གི་བུ་ལ་ཟ་བར་སེམས། །ཞེས་སོགས་སུ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རླུང་གིས་ སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་སོང་བ་ལས། དེར་གནས་པའི་སྲིན་མོས་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་བཏང་པས་གྲུ་ཆག་ནས་བསྐྱལ་ཏེ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཞོན་ནུ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ ཅ་ཅོ་ཟེར་ཞིང་བྱུང་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཁྱོ་མ་མཆིས་པའི་ཁྱོ་དང་། གནས་དང་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་གནས་དང་། རྟེན་མཛོད་ཅིག འདི་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཁྱིམ་མོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ རྫིང་བུའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་རེ་རེ་ཁྲིད་ནས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ་། །ནང་ནས་རྒན་པ་དེས་དེད་དཔོན་ཁྲིད་ནས། ལྷའི་རོ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་རྩེ་དགའ་ སྤྱོད་ཅིང་ཞག་བདུན་འདས། རེ་ཞིག་ན་མོ་གཉིད་ལོག་ནས་གད་མོ་སྙན་པར་དགོད་ནས། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དགོད་དྲིས་པ་དང་། འདི་དག་ནི་སིང་གྷ་ལའི་སྲིན་མོ་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་ཏ་ རེ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲང་བཟུང་སྟེ་བཞུད་དང་། དེ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོ་བ་སྐར་ཁུང་དང་། རྟ་བབས་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། 11-1011 དེ་ན་ཚོང་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཟོས་ཤིང་བོར་ནས། ལ་ལ་གསོན། ལ་ལ་གུམ་སྟེ། དེར་བཞུད་ལ་རྟོགས་ཤིག དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནོ། །དེད་དཔོན་ གྱིས་ནུབ་མོ་རལ་གྲི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བདག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོགས་ནས་སོང་བས། ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་དེ་བསྐོར་ཡང་སྒོ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ན་ཤིང་ཙམ་པ་ཀ་ཞིག་འདུག་ པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ལུད་པའི་སྒྲ་བྱས་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་ཚོང་པ་དག་ན་རེ། མཁྱེན་པར་མཛ
【現代漢語翻譯】 火焰從毛孔中燃燒，無盡的痛苦正在體驗。然後，爲了讓眷屬們明白造惡業會遭受果報，（佛）命令一位比丘：『你拿著鑰匙，把索指比丘的兒子關進倉庫里。』他照做了，結果立刻燃燒起來，他驚恐萬分，向世尊祈禱。世尊對比丘們說：『這就是造惡業的果報。』大家都信服了。這是小乘經中的記載。大乘經中記載：殺了一千人還沒有解脫，去問老師，老師說：『我錯了，你去殺兩千人，串成指鬘。』於是殺到差一個就滿兩千。 『在羅剎女的世界裡，想著吃自己的孩子。』等等。過去，世尊做商主的時候，與五百商人一起入海，被風吹到僧伽羅洲。住在那裡面的羅剎女放出非時之風，吹壞了船，把他們送到岸邊。五百個羅剎女變成年輕女子的形象，喧鬧著走來，站在他們面前說：『沒有丈夫的做丈夫，沒有住所和依靠的做住所和依靠，請珍藏我們吧。這些是食物和飲料的家，是花園和池塘。』說著，她們各自領著一個男子，回到自己的家中。其中年長的羅剎女領著商主，用最好的天食讓他滿足，享受歡樂，過了七天。一會兒，她睡著了，發出悅耳的笑聲。商主問她為什麼笑，她說：『這些人是僧伽羅的羅剎女，她們要殺你的命啊。』商主問：『你怎麼知道的？』她說：『如果你不相信，就沿著右邊的路走，那裡有一座高大的鐵城，沒有窗戶和馬廄。』 『那裡有成百上千的商人被吃掉和拋棄，有的活著，有的死了，你去那裡看看就知道了，你就會相信了。』說完就睡著了。商主晚上拿著一把像月亮一樣閃亮的劍，名叫『養活我』，走了出去，繞著鐵城走了一圈，也沒有看到門。那裡有一棵瞻波迦樹，他爬上去，發出排泄的聲音，裡面的商人們說：『請您知道。』
【English Translation】 Flames burned from every pore, and endless suffering was being experienced. Then, in order for the assembly to understand that negative actions lead to experiencing consequences, (the Buddha) commanded a monk: 'Take the key and lock the son of Angulimala (指鬘, Finger Garland) into the storehouse.' He did as he was told, and it immediately burst into flames. He was terrified and prayed to the Bhagavan (薄伽梵, Blessed One). The Teacher said to the monks: 'This is the result of negative actions.' Everyone was convinced. This is from the Hinayana (小乘, Lesser Vehicle) Sutra. The Mahayana (大乘, Great Vehicle) Sutra says: Having killed a thousand people and not yet being liberated, he asked the teacher, who said: 'I was wrong, go kill two thousand and make a garland of fingers.' So he killed all but one of the two thousand. 'In the world of Rakshasis (羅剎女, Demoness), they think of eating their own children.' etc. In the past, when the Bhagavan (薄伽梵, Blessed One) was a merchant leader, he went to sea with five hundred merchants. They were blown by the wind to the island of Simhala (僧伽羅洲, Ceylon). The Rakshasis (羅剎女, Demoness) living there sent untimely winds, wrecked the ship, and carried them to the shore. Five hundred Rakshasis (羅剎女, Demoness) transformed into the forms of young women, came making noise, and stood before them, saying: 'Be husbands to those who have no husbands, be homes and supports to those who have no homes and supports, please treasure us. These are homes of food and drink, gardens and ponds.' Saying this, each of them led a man to their own home. The older one led the merchant leader, satisfied him with the best divine food, enjoyed pleasure, and seven days passed. After a while, she fell asleep and laughed sweetly. The merchant leader asked her why she was laughing, and she said: 'These are the Rakshasis (羅剎女, Demoness) of Simhala (僧伽羅洲, Ceylon), they are going to kill you.' The merchant leader asked: 'How do you know?' She said: 'If you don't believe me, take the road to the right, and there is a tall iron city with no windows or stables.' 'Hundreds of merchants have been eaten and abandoned there, some alive, some dead. Go there and see for yourself, and you will believe it.' Saying this, she fell asleep. At night, the merchant leader took a sword that shone like the moon, called 'That which sustains me,' and went out. He circled the iron city but did not see a gate. There was a Champaka (瞻波迦, Michelia champaca) tree, and he climbed it and made a sound of excretion. The merchants inside said: 'Please be aware.'
ོད་ཅིག བདག་ཅག་ནི་འདིར་རྩལ་ལོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་ཟའོ། །རུས་པའང་དེར་འཐོར་ རོ་ཞེས་སོགས་སྔོན་བྱུང་བ་བཞིན་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཤིང་ལས་བབས་ནས་སླར་མྱུར་བར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྙན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ན་རེ། དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་སམ། ངས་གཏམ་བགྱིས་པ་བརྟག་པ་ བབ་བམ་ཟེར་རོ། །ངས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྟོན་ཅིག་བྱས་པས། ལྷ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧ་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མཆིས་ཏེ། དེས་སྨན་ཐམས་ཅད་སྦེད་བྱ་བ་འཚལ་ ཏེ་གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་འགྲེལ་ལུས་སྤྲུགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཟེར་གྱི། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆིའོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་རོ། །ནངས་པར་དེད་དཔོན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ། 11-1012 སོ་སོའི་ཆུང་མ་དག་ཇི་ལྟ་བུས་མཛའ་བ་དྲིས་སོ། །སོ་སོས་ཇི་ལྟ་བ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་དེས་བདག་ཅག་སྲིན་མོ་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྲིན་མོ་ལགས་སམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བདེན་ནོ། །འདི་དག་མི་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིན་མོའོ། །འོ་ན་སྐྱབས་རྟེན་ཅི་ཡོད། རྟའི་ཚུལ་བརྗོད་ནས། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་བདག་ཅག་དེར་འདོང་ངོ་། །ནམ་བཞུད། ཉི་མ་གསུམ་ན་ངེས་པར་འདོང་གིས་སོ་སོ་ནས་རྒྱགས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་སླར་གྲོང་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱགས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནངས་པར་སྔ་བར་ཐམས་ཅད་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་སྒོར་བྱུང་སྟེ། སུས་ཀྱང་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་མི་བལྟ་བར་དམ་བཅས་བྱས་ནས་མྱུར་བར་དོང་བ་དང་། རྟའི་རྒྱལ་པོས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ལན་གསུམ་ཟེར་བ་ དང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྟའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་སིང་ག་ལའི་གླིང་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱའོ། །སུས་ཀྱང་མིག་གིས་མི་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ སྨྲས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་དེད་དཔོན། དེ་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྲིན་མོ་རྣམས་སྒྲ་ཅ་ཅོ་ཟེར་ཞིང་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་ནས་ངུ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དང་། 11-1013 ལྔ་བརྒྱ་པོས་ངོས་ལྟར་ལོག་སྟེ་བལྟས་སོ། །བལྟས་པས་དེ་དག་ཁ་ཕུབ་ཏུ་ལྷུངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྲིན་མོ་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་དྲངས་ཤིང་ཟོས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེད་དཔོན་གཅིག་པུས་ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རྟས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟ་བ་ལ་ཧར་གྱུར་པས། ང་འཆི་བའི་ འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། དེ་ལ་གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲ
【現代漢語翻譯】 『看啊，我們在這裡被殺戮！每天被殺死成百上千的人，屍骨也散落在這裡。』像過去發生的那樣訴說。然後從樹上下來，迅速返回。之後，一個善於言辭的人說：『船長，你看到了嗎？我說的話應驗了嗎？』船長回答：『我看到了。有什麼辦法嗎，請告訴我。』那人說：『有一匹神馬，名為Balaha（बलह， बलह， Balaha，力量），富有慈悲心。它知道所有的秘密，會在金色的沙灘上舒展身體，然後問：『誰要到對岸去？』那時，你回答說：『我要到對岸去。』第二天，船長召集了所有的商人，走到外面，詢問每個人與妻子的親密程度。每個人都如實回答。然後船長說：『我們不應該貪戀羅剎女。』羅剎女嗎？三寶是真實的！這些人不是人類，而是羅剎女。』『那麼有什麼庇護之法呢？』那人講述了馬的狀況，說：『它會問：『誰要到對岸去？』我們回答說：『我們要去那裡。』『什麼時候出發？』『三天後肯定出發，各自準備乾糧吧。』說完，船長回到了城裡。準備好乾糧后，第三天清晨，所有人都來到了城門口。他們發誓誰也不看僧伽羅洲（Siṃhala，辛哈拉，Siṃhala，獅子）的人，然後迅速出發。馬王像之前說的那樣，問了三遍：『誰要到對岸去？』商人們回答說：『我們要到對岸去。』馬王說：『你們誰也不要看僧伽羅洲，誰也不要用眼睛看。』立下這樣的誓言后，首先是船長，然後是五百個商人騎了上去。這時，羅剎女們發出嘈雜的聲音，在後面追趕，哭泣著，可憐兮兮地說著話。 五百個人回頭看了一眼。由於回頭看，他們都頭朝下掉入水中，那些在水中的人被羅剎女們拖走並吃掉了。這時，只有船長一人到達了Jambudvipa（ jambudvīpa， 瞻部洲）。馬在水邊繞了三圈，行了禮，然後就離開了。菩薩Avalokiteśvara（अवलोकितेश्वर，阿縛盧枳低濕伐羅，Avalokiteśvara，觀自在）化身為馬王Balaha，使我從那樣的死亡恐懼中完全解脫出來。』這就是第四個簡要故事的記錄。其中，以世俗諦所顯示的是……
【English Translation】 'Look, we are being killed here! Hundreds and thousands are killed every day, and bones are scattered here.' Speak as it happened in the past. Then come down from the tree and return quickly. After that, one who is good at speaking said: 'Captain, did you see? Did what I said come true?' The captain replied: 'I saw it. Is there any way, please tell me.' That person said: 'There is a divine horse named Balaha (बलह, बलह, Balaha, Strength), who is full of compassion. He knows all the secrets and will stretch his body on the golden sandy beach and then ask: 'Who wants to go to the other shore?' At that time, you should answer: 'I want to go to the other shore.' The next day, the captain summoned all the merchants, went outside, and asked each one how close they were to their wives. Everyone answered truthfully. Then the captain said: 'We should not be greedy for the Rakshasa women.' Rakshasa women? The Three Jewels are true! These are not humans, but Rakshasa women.' 'Then what is the refuge?' That person told the condition of the horse, saying: 'It will ask: 'Who wants to go to the other shore?' We will answer: 'We want to go there.' 'When will you depart?' 'We will definitely depart in three days, prepare your rations.' After saying that, the captain returned to the city. After preparing the rations, on the morning of the third day, everyone came to the city gate. They vowed that no one would look at the people of Simhala (सिं हल, सिं हल, Siṃhala, Lion), and then they set off quickly. The horse king did as he had said before, and asked three times: 'Who wants to go to the other shore?' The merchants replied: 'We want to go to the other shore.' The horse king said: 'None of you should look at Simhala, none of you should look with your eyes.' After making such a vow, first the captain, and then five hundred merchants rode on it. At this time, the Rakshasa women made noisy sounds, chasing after them, crying, and speaking pitifully. The five hundred people looked back. Because they looked back, they all fell headfirst into the water, and those in the water were dragged away and eaten by the Rakshasa women. At this time, only the captain reached Jambudvipa (जम्बुद्वीप, जम्बुद्वीप, jambudvīpa, Rose-apple Island). The horse circled three times by the water, bowed, and then left. Bodhisattva Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर, अवलोकितेश्वर, Avalokiteśvara, The lord who looks down) transformed into the horse king Balaha, completely freeing me from such fear of death.' This is the record of the fourth brief story. Among them, what is shown by conventional truth is...
ང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་དོན་ དམ་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་སོགས་སུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་ནི་ངེས་ པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། ། ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་ནོ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས་སོགས་སུ། ཡོད་པ་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་ཟད། མེད་པ་ལས་འདས་པས་དངོས་མེད་ཟད། 11-1014 དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །དེས་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་གྲོལ། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ། གཉིས་པོ་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པར། འོག་མ་གཉིས་ལ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་སྦྱར་བའི་རིགས་པས། གོང་མ་གཉིས་ལ་ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་སྦྱར་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །ཀ་ཕྲེང་ལྡན་ པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ་ཞེས་པར། སྐད་དོད་ལ། ཀཱ་ལི་ཡུ་ག་ས་མ་ཡེ། ཞེས་པར་ཡོད་པ་ལ། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས། ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། དིང་རི་ཆོས་གྲགས། རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་འགྱུར་སྔ་མ་མཛད་པ་ཕལ་ཆེ་བས། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཞེས། ཀཱ་ལི་རྩོད་པ། ཡུ་ག་ལྡན་པ། ས་མ་ཡེ་དུས་སུ་བསྒྱུར། འགྲེལ་ཆུང་པདྨོ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་ནོར་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཀཱ་ལི་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ས་མ་ཡེ་དུས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དོན་དང་མི་འབྱོར་བས། 11-1015 རྭ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དང་། ཤོང་པས་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཕྲེང་དང་། ཡུ་ག་ལྡན་པ་དང་། གའི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ཕྱུང་ནས། ཨ་ས་མ་ཡེ་ཞེས་པ། ཨ་འདུས་ པ་ཏེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་པ་ལེགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྭ་འགྱུར་བཟང་། །རྭ་འགྱུར་བཟང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད། །ཁོ་བོ་ལོ་ཙཱའི་དངོས་སློབ་ཡིན། །སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ཁོ་ བོས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡིན་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཤེར་སོང་པ་ན་རེ། ཤོང་འགྱུར་ལ། ཨ་ཕྲེང་ཀ་ཕྲེང་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ་ཉེས་པ་ཡིན་དེ་ལྟར་ན། ཨ་ཨ་ ཞེས་ཨ་འབའ་ཞིག་བསྒྲིགས་པ
【現代漢語翻譯】 『དྲང་བའི་དོན་』 (drang ba'i don) 意思是需要引導的意義，而『ངེས་པའི་དོན་』 (nges pa'i don) 意思是究竟真實的意義。正如《無盡慧經》中所說：『宣說世俗諦的，是需要引導的意義；宣說勝義諦的，是究竟真實的意義。』 《三摩地王經》中也說：『如來所說之法，應知區分爲了義經；凡是經中提到眾生、人、士夫等，都應知是需要引導的意義。』 此處所說與上述經文一致。超越有和無等概念，即超越有則事物滅盡，超越無則非事物滅盡，因此是無二的境界。所以說，空性與大悲無別，是金剛瑜伽的大樂。 因為超越了極微塵的自性，所以從常邊解脫；因為徹底捨棄了空性的法，所以從斷邊解脫。因此，金剛瑜伽是無種性的。 同樣，剎那間現證菩提是智慧金剛。對於下面的兩句，通過十二種真諦和十六種如是的理證結合，上面的兩句則隱含了五字和六字明咒的意義。 關於『具足Ka字鬘的阿字融入』一句，梵文是『Kāli yuga samaye』。འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས (』bro shes rab grags)，ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས (khe gad 』khor lo grags)，དིང་རི་ཆོས་གྲགས (ding ri chos grags)，རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས (rtsa mi sangs rgyas grags)，གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར (gyi co zla ba』i 』od zer) 等早期譯師大多將『Kāli』譯為『爭鬥』，『yuga』譯為『具足』，『samaye』譯為『時』，即『爭鬥具足之時』。蓮花釋中也做了『爭鬥之時』的解釋，但這些都是錯誤的，因為與解釋相違背。 一般來說，『Kāli』有爭鬥的意思，『samaye』有時間的意思，但在這裡不符合文義。རྭ་ཆོས་རབ (rwa chos rab) 將其譯為『阿等Ka等』，ཤོང་པ (shong pa) 將『Kāli』譯為『Ka字鬘』，『yuga』譯為『具足』，從『ga』中取出『a』，將『a samaye』譯為『阿融入』是正確的。 རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ (rje btsun rga lo) 說：『時輪的Ra譯本好，有Ra譯本好的證據，我是譯師的親傳弟子，我見過翻譯。』並說『阿等同於Ka等』。 喇嘛ཤེར་སོང་པ (shes song pa) 說：『ཤོང་ (shong) 譯本中有阿鬘Ka鬘的說法，這是錯誤的，如果那樣，就變成了只有阿字的組合。』
【English Translation】 『དྲང་བའི་དོན་』 (drang ba'i don) means the meaning that needs to be guided, while 『ངེས་པའི་དོན་』 (nges pa'i don) means the ultimate and true meaning. As stated in the Inexhaustible Intelligence Sutra: 『Explaining the conventional truth is the meaning that needs to be guided; explaining the ultimate truth is the ultimate and true meaning.』 The Samadhiraja Sutra also says: 『The teachings of the Tathagata should be known as the distinctions of the definitive meaning sutras; whatever sutras mention beings, persons, or individuals, all should be known as meanings that need to be guided.』 What is said here is consistent with the above sutras. Transcending existence and non-existence, etc., means that transcending existence, things are exhausted; transcending non-existence, non-things are exhausted; therefore, it is a state of non-duality. Therefore, emptiness and great compassion are inseparable, which is the great bliss of Vajra Yoga. Because it transcends the nature of the finest particles, it is liberated from permanence; because it completely abandons the dharma of emptiness, it is liberated from annihilation. Therefore, Vajra Yoga is without lineage. Similarly, the instantaneous complete enlightenment is wisdom Vajra. For the following two lines, by combining the reasoning of the twelve truths and the sixteen suchnesses, the above two lines implicitly obtain the meaning of the five-syllable and six-syllable mantras. Regarding the phrase 『the A-syllable with the garland of Ka is integrated,』 the Sanskrit is 『Kāli yuga samaye.』 འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས (』bro shes rab grags), ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས (khe gad 』khor lo grags), དིང་རི་ཆོས་གྲགས (ding ri chos grags), རྩ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས (rtsa mi sangs rgyas grags), གྱི་ཅོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར (gyi co zla ba』i 』od zer) and other early translators mostly translated 『Kāli』 as 『strife,』 『yuga』 as 『possessed,』 and 『samaye』 as 『time,』 that is, 『time of possessed strife.』 The Lotus Commentary also made the explanation of 『time of strife,』 but these are all wrong because they contradict the explanation. Generally speaking, 『Kāli』 has the meaning of strife, and 『samaye』 has the meaning of time, but here it does not conform to the meaning of the text. རྭ་ཆོས་རབ (rwa chos rab) translated it as 『A-like Ka-like,』 and ཤོང་པ (shong pa) translated 『Kāli』 as 『garland of Ka,』 『yuga』 as 『possessed,』 and extracted 『a』 from 『ga,』 translating 『a samaye』 as 『A is integrated,』 which is correct. རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ (rje btsun rga lo) said: 『The Ra translation of the Kalachakra is good, there is evidence that the Ra translation is good, I am a direct disciple of the translator, I have seen the translation.』 And said, 『A is the same as Ka.』 Lama ཤེར་སོང་པ (shes song pa) said: 『In the ཤོང་ (shong) translation, there is the saying of A-garland Ka-garland, which is wrong. If so, it would become a combination of only the A-syllable.』
་དང་། ཀ་ཀ་ཞེས་ཀ་འབའ་ཞིག་བསྒྲིགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་གསུང་གིས། ཤོང་འགྱུར་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་འགྱུར་གླེང་གཞི་ནས་ ཉེས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནས་ཉེས། སྦྱོར་དྲུག་དུས་མཚམས་ནས་ཉེས། རྩིས་བསྒྱུར་རྩིས་ནས་ཉེས། ལྷ་ཕྱག་འགྱེད་ནས་ཉེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནའང་། སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད་དོ། །ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་ཞེས་སོགས། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མང་པོས་ཨ་ཕྲེང་ཀ་ཕྲེང་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དང་། ས་མ་ཡ་ནི། དམ་ཚིག་གི་དང་། འདུས་པ་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། 11-1016 འདིར་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བོ་ཆེ་བྱས་པ་དང་། ལྷའི་ཕྱག་གྲུ་མོ་ནས་གྱེས་པ་དང་། གཟའ་འདས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་། ཞེས་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་པ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱས་པ་སྒོམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཐ་སྙད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་བརྟགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་ཚིག་བཤད་པ་མེད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། ཅེས་པར། ཚིག་འདི་གཉིས་སྟོང་ ཆེན་ཡིག་ལྔའི་སྐབས་སུ་སྨོས་ཀྱི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་མི་སྨོས་པ་ནི། སྔ་མ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་དེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གོང་ཨེ་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་དང་། འདིར་གཟུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ཀར། ཝཾ་སྔོན་ལ་བསྒྲུབས་ནས། ཨེ་ཕྱིས་བསྒྲུབས་པ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེས། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། ། 11-1017 ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་རྣམས་ཝཾ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་ནི་ཨཱ་ལིའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བྱ་ཡིན་ལ། དེའང་ཨཱ་ལི་རང་དུ་བྲིས་ན་བརྗོད་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་བརྗོད་མེད་དུ་མཚོན་པའི་ བརྡར། གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་སོགས་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཝཾ་ཡིག་ཀྱང་བརྗོད་མེད་དོ། །ཀཱ་ཡིག་ཚོགས་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་ ལས། ཀཱ་ལི་ཚོགས་ནི་བསྡུ་བྱ་ཡིན། དེ་ཀཱ་ལིར་བྲིས་ན་བརྗོད་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་བརྗོད་མེད་དུ་མཚོན་པའི་བརྡར་རི་མོ་ནར་བ་རེ་འབྲི། ནར་མོ་དྲུག་པོ་ག
【現代漢語翻譯】 如是說。法主貢邦說道，秀譯有很多錯誤，特別是翻譯的爭論點根本就是錯的。壇城方面有錯，六合時輪方面有錯，計算方面有錯，禮拜諸神方面也有錯等等，雖然這樣說，但那些錯誤是沒有的。阿利 嘎利等等，以前很多大譯師都翻譯成阿鬘 嘎鬘，薩瑪雅（藏文：དམ་ཚིག，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）有誓言、集合、時間等很多意思。 11-1016 因為這裡需要解釋元音的集合。同樣地，壇城做成大門的樣子，神的禮拜從手肘分開，以及行星經過等等，這些都是好的。加持的禪定力量，這是微細脈的瑜伽。加持的次第是禪定寂靜本尊，或者禪定壇城輪的形狀，禪定壇城廣大，知道加持的禪定力量，像是禪定唯一勇士一樣。這是簡略五法的筆記。空性智慧等等的術語，是薄伽梵自己通過象徵來講述的，沒有解釋詞義。 平等性以及融為一體，對於此，這兩個詞是在大空五字的時候說的，而在明點空性六字的時候沒有說，是因為前者是వం（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字，表示大樂的意義，而後者表示那個意義的空性。 在上面ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एव）聲音成就的時候，以及這裡形象成就的兩個時候，都是先成就వం（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം），然後才成就ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ए），這是爲了象徵道路時期的不變大悲，以及果時期圓滿具足的空性無礙之輪。 11-1017 將阿利集合融入వం（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）的大空五字，阿利集合是需要融入的，如果把阿利寫成阿利本身，就會變成有言說，爲了象徵那些無言說，就做了五種彎刀的形狀等等，從無言說的五種象徵集合成一個的వం（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字也是無言說的。從嘎字集合形成ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ए）字，嘎利集合是需要融入的，如果把嘎利寫成嘎利，就會變成有言說，爲了象徵那個無言說，就畫一條長線，將六條長線...
【English Translation】 So it is said. Dharma Lord Kunpang said that the Shong translation has many errors, especially the points of contention in the translation are fundamentally wrong. There are errors in terms of the mandala, errors in terms of the six unions and the Kalachakra, errors in terms of calculations, errors in terms of prostrating to the deities, and so on. Although he said so, those errors do not exist. Āli, Kāli, etc. Many great translators of the past translated Ā as 'garland of A' and Kā as 'garland of Ka'. Samaya (藏文：དམ་ཚིག，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：Vow) has many meanings such as vow, assembly, and time. 11-1016 Because here it is necessary to explain the collection of vowels. Similarly, it is good to make the mandala like a large door, the deity's prostration separated from the elbow, and the passing of the planets. The power of blessed meditation is the yoga of the subtle channels. The order of blessing is to meditate on the peaceful deity, or to meditate on the shape of the mandala wheel, to meditate on the expanded mandala, to know the power of blessed meditation, like meditating on the single hero. This is a brief note on the five practices. Terms such as emptiness wisdom are spoken by the Bhagavan himself through symbols, and there is no explanation of the meaning of the words. Equality and becoming one, these two words are mentioned in the context of the great emptiness five letters, but not mentioned in the context of the drop of emptiness six letters, because the former is vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) which indicates the meaning of great bliss, and the latter indicates the emptiness of that meaning. In the case of the sound accomplishment of above evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：एव), and in the two cases of form accomplishment here, vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) is accomplished first, and then e (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ए) is accomplished later. This is to symbolize the unchanging compassion of the path period, and the unobstructed wheel of emptiness that is fully endowed with all aspects of the fruit period. 11-1017 The great emptiness five letters that gather the Āli collection into vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം), the Āli collection needs to be gathered. If Āli is written as Āli itself, it will become expressible. In order to symbolize those inexpressible, five curved knife shapes etc. are made. The vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) letter that comes from the collection of the five symbols of the inexpressible is also inexpressible. From the collection of the Ka letter, the E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：ए) letter is formed. The Kāli collection needs to be gathered. If Kāli is written as Kāli, it will become expressible. In order to symbolize that inexpressible, a long line is drawn. The six long lines...
ཉིས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་ བྱས་པས། ཕྱོགས་དེར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་བྱུང་། དེའང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བས་བརྗོད་མེད་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བསྡུ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་མེད་མཚོན་པའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེས་སོ། ། འདིར་འབྲོ་ལུགས་པ་དག་གིས། གྲི་ གུག་ལ་ཨའི་ལག་པ་གཡས་བྱས་པ་སོགས་ནི་འོག་ན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་པ་ནས། ས་ཉྤ་ཥ་ཀྵ་ྈཐ། 11-1018 ཞེས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་མཐར། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ། ཞེས་པའི། ཧ་ཡིག་ནི་ཀྵ་ཡིག་བར་རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་རེ་ལ་སྦྱར་དགོས་པས། ཤོང་པའི་འགྱུར་སྟན་ལ་ཧ་ཡ་ཝ་ར་ ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཝ་དང་ར་གོང་འོག་འཛོལ་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཞེས་སོགས་སུ། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ རྒྱལ་མཚན་པ་ལ། འདི་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་མངོན་པ་ཤེས་མོད་གསུངས། དེ་ནས་བསམ་པས། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་དྲུག རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ འདུ་བྱེད་སོགས་འདུ་བྱེད་དྲུག རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སོགས་ཚོར་བ་དྲུག རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དྲུག དབང་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་ ཐད་ཀར་སྦྱར་བས་ལྔ། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་དྲུག །ཡེ་ལེར་བཤད་པའི་འཛག་པ་དྲུག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ། ཕྱིས་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གཟིགས་པས། དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། གསང་སྔགས་འདི་ལ་བསམ་མནོ་བྱས་པའི་འབྲུ་ནོན་འགྲིག་པོ་བྱུང་ཡང་ཕོ་ཚོད་བྱར་མི་ཉན་པ་འདུག་སྙམ་ནས་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་བྱུང་གསུངས། 11-1019 རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཁུ་བའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་ལ་དོན་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། སེམས་དཔའ་ལ་དོན་དགུ་ཙམ་བཤད་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་ཟླས་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཁ་བསྐངས་ནས་འགྲིགས་པར་བྱ་དགོས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཚན་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་། ཡེ་ ཤེས་དང་། ཁུ་བ་དང་། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་། རོ་མཉམ་པ་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང་། བདེན་དོན་དང་། རང་དོན་བྱེད་པ་པོ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སེམས་དཔའི་སྡེ་ཚན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 通過二二方便智慧，那個方向出現了三角形嗎？那也是從不可言說的象徵中彙集而來，所以是不可言說的。這樣，通過彙集四種（方式），即外、內、其他三種，將蘊、界、處全部彙集為一的ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：ऐवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思： एवम्）雙運，是遠離一切障礙，遠離一切邊際，象徵不可言說的甚深之義。這裡，འབྲོ་ལུགས་པ་（音譯：卓魯巴，宗派名）派的人將彎刀視為ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的右手等觀點，將在後面進行駁斥。這裡，蘊和界等解釋性的詞語，從ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ka kha ga gha nga，ka kha ga gha nga）開始，到ས་ཉྤ་ཥ་ཀྵ་ྈཐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：sa nya sha ksha tha，sa nya sha ksha tha）這六個部分之後，加上ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ha ya ra va la ksha，ha ya ra va la ksha）。ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字要依次與ཀྵ་（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：剎）字之前的每個字結合。ཤོང་པའི་འགྱུར་སྟན་（音譯：雄巴的譯本）中出現ཧ་ཡ་ཝ་ར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ha ya va ra，ha ya va ra），是ཝ་（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇）和ར་（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）上下顛倒了。 對於耳識等六識，ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་（音譯：曲吉洛扎瓦，法尊譯師）曾問他的上師རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་（音譯：多吉堅贊巴，金剛幢）說：『這些是什麼？』上師回答說：『你不是學過《俱舍論》嗎？』之後他思考：耳識等六識，是耳根接觸外境的因緣所生的觸所生的受等六受，耳根接觸外境的因緣所生的觸所生的行等六行，耳根接觸外境的因緣所生的觸所生的想等六想，五根、五境直接對應是五，加上非有表色和有表色，即六種色蘊。以前所說的六種流出，六種智慧蘊。後來他看到《金剛心釋》后，發現這些都不是，於是他想：『雖然我對這個密咒進行思考後，得出的結論很正確，但不能隨意猜測。』於是他得出了一個結論。 金剛和蓮花二者是一體的，即金剛薩埵。金剛是殊勝的安樂、智慧和明點。對於金剛只說了三個意義，而對於薩埵卻說了九個意義。因此，對於這種型別的解釋，需要補充說明才能完整。金剛的類別有：殊勝的安樂、智慧、明點、俱生、覺性、月亮、味平等、不可摧毀、各自的自證、真諦、自利者。薩埵的類別有：一切相、無垢、無染、微塵、覺性。
【English Translation】 Through the two-two skillful means and wisdom, did a triangle arise in that direction? That also arises from the collection of inexpressible symbols, so it is inexpressible. Thus, through the collection of four (ways), namely outer, inner, and the other three, the union of ཨེ་ཝཾ་（Tibetan: ཨེ་ཝཾ，Sanskrit Devanagari: ऐवं，Sanskrit Romanization: evam，Chinese literal meaning: एवम्）, which gathers all the skandhas, dhatus, and ayatanas into one, is profound, representing the inexpressible, free from all obscurations and all extremes. Here, the views of the འབྲོ་ལུགས་པ་（transliteration: Zhuoluba, name of a sect） school, such as considering the curved knife as the right hand of ཨ་（Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a，Chinese literal meaning: 阿）, will be refuted later. Here, the explanatory words for skandhas and dhatus, etc., from ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ka kha ga gha nga，ka kha ga gha nga） onwards, to ས་ཉྤ་ཥ་ཀྵ་ྈཐ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: sa nya sha ksha tha，sa nya sha ksha tha） after these six parts, add ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ha ya ra va la ksha，ha ya ra va la ksha）. The letter ཧ་（Tibetan: ཧ，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha，Chinese literal meaning: Ha） must be combined with each letter before ཀྵ་（Tibetan: ཀྵ，Sanskrit Devanagari: क्ष，Sanskrit Romanization: ksha，Chinese literal meaning: Ksha） in order. In the ཤོང་པའི་འགྱུར་སྟན་（transliteration: Xiongpa's translation）, the appearance of ཧ་ཡ་ཝ་ར་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ha ya va ra，ha ya va ra） is due to the inversion of ཝ་（Tibetan: ཝ，Sanskrit Devanagari: व，Sanskrit Romanization: va，Chinese literal meaning: Wa） and ར་（Tibetan: ར，Sanskrit Devanagari: र，Sanskrit Romanization: ra，Chinese literal meaning: Ra）. Regarding the six consciousnesses such as ear consciousness, ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་（transliteration: Quji Luozawa, Dharma Lord Translator） asked his guru རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་（transliteration: Dorje Gyaltsenpa, Vajra Banner）: 'What are these?' The guru replied: 'Haven't you studied Abhidharma?' Afterwards, he thought: the six consciousnesses such as ear consciousness are the six feelings arising from the contact of the ear with external objects, the six formations arising from the contact of the ear with external objects, the six perceptions arising from the contact of the ear with external objects, the five roots and five objects directly corresponding are five, plus non-revealing form and revealing form, which are the six form aggregates. The six outflows previously mentioned, the six wisdom aggregates. Later, after seeing the 'Vajra Heart Commentary', he realized that none of these were correct, so he thought: 'Although the conclusions I have reached after contemplating this mantra are correct, I cannot speculate arbitrarily.' So he came to a conclusion. The vajra and lotus are one, namely Vajrasattva. The vajra is supreme bliss, wisdom, and bindu. Only three meanings were explained for the vajra, while nine meanings were explained for the sattva. Therefore, for this type of explanation, supplementary explanations are needed to be complete. The categories of vajra are: supreme bliss, wisdom, bindu, co-emergent, awareness, moon, taste equality, indestructible, individual self-awareness, truth, and self-benefiting. The categories of sattva are: all aspects, immaculate, stainless, dust, awareness.
བ་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་ཆ་མཉམ་པར་བཤད་ཤེས་དགོས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར། 11-1020 བུ་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལོན་པར། རྡུལ་དང་ཁུ་བ་མི་འཛག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ཁམས་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་ལ། ལོ་ བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་ནས་རྡུལ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྷན་གཅིག་རིགས་བཞི་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བསྣན་པས་རིགས་དྲུག་གོ །རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་པར། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་རིགས་བརྒྱའི་འབྱེད་ལུགས་མང་སྟེ། ཡོ་ག་བའི་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔ་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས། རིག་སྔགས་བཞིས་ཕྱེ་བས་རིགས་བརྒྱ། གསང་འདུས་པའི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ ཕྱེ་བས་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བརྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་། ཞི་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད། སྣ་ཚོགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱའོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལ་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱད། དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། 11-1021 རྐང་ལག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཚུལ་ལྔས་ཕྱེ་བས་སེན་མོ་ཉི་ཤུ། རྩ་བའི་རིགས་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལ་སྐུ་བཞིས་ཕྱེ་བས་ ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་བརྒྱའོ། །རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ གསལ་ལ། རྩ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རིག་ནི། རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བར་གནས་པའོ། །གཞན་ལ་སྦྱར་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཉེར་བཞི། རྩ་ལྔ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ཉིན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་
【現代漢語翻譯】 身體的形象（བ་ཀྱི་གཟུགས），所知（ཤེས་བྱ），太陽（ཉི་མ་），智慧（ཡེ་ཤེས་），以及識（རྣམ་པར་ཤེས་པ）加持，即是真如（དེ་ཉིད་），也是利益眾生（འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་）的事業。因此，必須懂得講說方便與智慧雙運，並且要了解相互交錯出現的情況，區分身與意的差別。這是以上所述的內容。或者，從智慧和識加持開始，將其歸為共同的法。同樣地，身語意三類與自性一同構成四種類別。關於這一點， 對於女孩來說，未滿十二歲，對於男孩來說，未滿十六歲時，微塵和精液不會泄露，因此有身語意三種類別，以及五界、五蘊的類別。當達到十二歲和十六歲時，由於微塵和精液的泄露，與自性一同構成四種類別，並且在五界和五蘊的基礎上，加上智慧界和智慧蘊，從而構成六種類別，乃至百種類別。關於這一點， 一般來說，根據各個續部的觀點，劃分百種類別的方式有很多。按照瑜伽部的觀點，五種類別中的每一種又分為五種類別，總共二十五種。這二十五種類別中的每一種又分為本質、手印、秘密咒、明咒四種，從而構成百種類別。按照密集金剛的觀點，五蘊、四界、五根、五境，每一種又分為五種，總共九十五種。加上五種智慧，總共構成百種類別。按照智慧足的觀點，蘊、處、界的印，每一種又分為息增懷誅、種種事業五種，加上五種智慧，總共構成百種類別。按照此處的觀點，所凈化的對境是三十六界，四大通過方便與智慧分為八種，再通過身語意智慧分為三十二種。 四肢是四大，每一種又分為五種顯現方式，即二十個指甲。根本的六種類別通過方便與智慧分為……或者，身語意三類通過四身份為十二個顱骨碎片。這些都是清凈的百種類別。二十四自性之主，二十五士夫。等等。內外結合則顯而易見。五根之士夫覺性，即二十四自性皆為空性光明。若與他者結合，則主尊的法器為二十四，自性與變化也是二十四。五根之士夫即是主尊本身。此處諸神享用日間。
【English Translation】 'The form of the body (བ་ཀྱི་གཟུགས), the knowable (ཤེས་བྱ), the sun (ཉི་མ་), wisdom (ཡེ་ཤེས་), and the blessing of consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ), are the Suchness (དེ་ཉིད་) and the activity of benefiting beings (འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་).' Thus, one must know how to explain the equal union of skillful means and wisdom, and one must also understand the distinctions between body and mind when they occur interchangeably. That is what was said above. Alternatively, starting with the blessing of wisdom and consciousness, combine them into a common dharma. Similarly, the categories of body, speech, and mind, together with self-nature, become four categories. Regarding this, 'For a girl, before the age of twelve, and for a boy, before the age of sixteen, the particles and semen do not leak, so there are three categories of body, speech, and mind, as well as the categories of the five elements and the five aggregates. After reaching the age of twelve and sixteen, due to the leakage of particles and semen, together with self-nature, there are four categories, and on top of the five elements and the five aggregates, adding the wisdom element and the wisdom aggregate, there are six categories, and even a hundred categories.' Regarding this, Generally speaking, according to the views of various tantras, there are many ways to divide the hundred categories. According to the Yoga school, each of the five categories is divided into five categories, making a total of twenty-five. Each of these twenty-five categories is divided into essence, mudra, secret mantra, and knowledge mantra, thus forming a hundred categories. According to the Guhyasamaja school, the five aggregates, four elements, five senses, and five objects, each is divided into five, making a total of ninety-five. Together with the five wisdoms, there are a hundred categories. According to the Yeshe Zhabs school, each of the mudras of aggregates, sources, and elements is divided into five ways: pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, and various activities, and together with the five wisdoms, there are a hundred. According to this school, the objects to be purified are the thirty-six elements, and the four elements are divided into eight by skillful means and wisdom, and then divided into thirty-two by body, speech, mind, and wisdom. The four limbs are the four elements, and each is divided into five ways of manifestation, which are the twenty nails. The six root categories are divided by skillful means and wisdom... Or, the three categories of body, speech, and mind are divided by the four bodies into twelve skull fragments. All of these are the pure hundred categories. The lord of the twenty-four natures, the twenty-five Purushas. And so on. Combining the outer and inner is clear. The Purusha awareness of the five roots, that is, the twenty-four natures are empty and luminous in their own essence. If combined with others, the main deity's emblems are twenty-four, nature and transformations are also twenty-four. The Purusha of the five roots is the main deity itself. Here, the deities enjoy the daytime.
པ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། ལྷ་ཞེས་པས་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་ཉིན་ མོའི་ཆ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་ནི་སོག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བཟའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། 11-1022 དེ་ནི་མཚན་མོའི་ཆའོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པས་དཀར་ཕྱོགས་མཚོན་ཏེ། དེའི་དུས་ཉི་མ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སངས་རྒྱས་པ། ལྷོ་བགྲོད་དུས་སུ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ འགྲིབ་ཅིང་། མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ན། དེས་ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་ལམ་ལ་ཀླ་ཀློ་བགྲོད་པ་མཚོན། དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ བཤད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པའི་མཆན་བུར། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡང་དག །ཅེས་པ་ནས། བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལུང་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཚིག་འདི་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ན་ཡོད་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་དང་ཏིང་འཛིན་འདི་ སྤོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཆེན་འདི་སྤོང་འགྱུར། ཞེས་པར་འདོན་པ་སྤོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ། བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྤོས་པ་མ་གཏོགས་ ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དབུགས་ནི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས། ཞེས་སོགས་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ན་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་བྱས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། 11-1023 ཞེས་པར་རྔོག་པ་རྣམས་དགེས་རྡོར་ལས། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན། ན་རོ་པའི་དགོངས་པས། མཆོག་དགའི་མཐའ་ དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མནན་གྱི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད། དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཆ་རྫོགས་མ་གཏོགས་ཟླ་བར་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ་ཟེར། འདི་ནི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་ནུས་པའི་ནོར་ བ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྔོག་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། ནཱ་རོ་པ་དབང་ལ་འཁྲུལ་གསུངས་ཀྱང་། ནཱ་རོ་པའི་ད
【現代漢語翻譯】 པ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། ལྷོར་བགྲོད་པའོ། །—— 諸阿修羅享受夜晚，同樣也有北行和南行。 ལྷ་ཞེས་པས་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །—— 所謂『天』，指的是持有佛教別解脫戒律者，他們的享受是飲食的享受，那是白天的部分，從半夜到中午享受。 ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་ནི་སོག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བཟའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ།—— 所謂『非天』，指的是野蠻人，即持有蒙古戒律者，他們的飲食享受是從中午到半夜，那是夜晚的部分。 དེ་ནི་མཚན་མོའི་ཆའོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པས་དཀར་ཕྱོགས་མཚོན་ཏེ། དེའི་དུས་ཉི་མ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སངས་རྒྱས་པ།—— 那是夜晚的部分。所謂『北行』，象徵著白的一面，那時如同太陽增長一般，在顯現的道上行走的是佛教徒。 ལྷོ་བགྲོད་དུས་སུ་ཉི་མའི་སྣང་བ་འགྲིབ་ཅིང་། མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ན། དེས་ནག་ཕྱོགས་མུན་པའི་ལམ་ལ་ཀླ་ཀློ་བགྲོད་པ་མཚོན།—— 南行之時，太陽的光芒減弱，夜晚增長，因此象徵著黑的一面，野蠻人在黑暗的道上行走。 དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད་དོ། །—— 如此說來，持戒律者們，各自在白天和夜晚的後半部分享受。 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པའི་མཆན་བུར། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡང་དག །ཅེས་པ་ནས། བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལུང་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་སོ། །—— 『金剛上師將會貪戀物質』，這段註釋中，從『後世的瑜伽行非常殊勝』到『第四個將被徹底拋棄』之間的引文，說是從第一佛所說。 ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཚིག་འདི་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ན་ཡོད་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་དང་ཏིང་འཛིན་འདི་སྤོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཆེན་འདི་སྤོང་འགྱུར། ཞེས་པར་འདོན་པ་སྤོས།—— 這樣說是令人懷疑的，因為這句話在《三摩地王經》中，將『這部經和這個三摩地將被拋棄』，改為『這部大續將被拋棄』。 ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ། བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྤོས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །—— 將『這個三摩地將被徹底拋棄』，改為『第四個將被徹底拋棄』，除此之外沒有區別。 འཇིག་རྟེན་དབུགས་ནི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས། ཞེས་སོགས་ནི། དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ན་ཡོད།—— 『世界的呼吸被抽出』等等，在達日迦巴的灌頂次第的解釋中有。 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་བྱས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་།—— 佛的智慧將會向那些從二根所生的快樂中獲得智慧的人們展示。 ཞེས་པར་རྔོག་པ་རྣམས་དགེས་རྡོར་ལས། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན། ན་རོ་པའི་དགོངས་པས།—— 其中，俄巴（Rngog-pa）引用《喜金剛》中的話：『至上、邊際、離喜，最初如黑暗中的明燈，同樣，兒子也應如此相信。』那若巴（Nāropa）的觀點是： མཆོག་དགའི་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མནན་གྱི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད།—— 在至上喜、邊際喜、離喜這最初二者之間，在二滴失落二滴壓制之時，所產生的遷識的快樂，就是第四灌頂，它和佛的智慧，僅僅是圓滿與不圓滿的區別，本質上沒有差別。 དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཆ་རྫོགས་མ་གཏོགས་ཟླ་བར་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ་ཟེར། འདི་ནི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་ནུས་པའི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།—— 例如初一的月亮和十五的月亮，僅僅是圓滿與否的區別，本質上都是月亮。這是能夠遮蔽道路的巨大錯誤。 རྔོག་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། ནཱ་རོ་པ་དབང་ལ་འཁྲུལ་གསུངས་ཀྱང་། ནཱ་རོ་པའི་ད—— 依靠俄巴（Rngog-pa）的這句話，薩迦派（Sakya）說：『那若巴（Nāropa）在灌頂上是錯誤的』，但是那若巴（Nāropa）的…
【English Translation】 པལ། 'The Asuras enjoy the night, and so do those who go north and those who go south.' 'Deva' refers to those who hold the vows of individual liberation (Pratimoksha) in Buddhism. Their enjoyment is the enjoyment of eating, which is the daytime part, from midnight to noon. 'Non-deva' refers to the barbarians, those who hold the vows of the Mongols. Their enjoyment of eating is from noon to midnight, which is the night part. That is the night part. 'Going north' symbolizes the white side. At that time, as the sun increases, the Buddhists walk on the path of appearance. When going south, the light of the sun decreases and the night increases, so it symbolizes the black side, the barbarians walking on the path of darkness. Thus, it is said that those who hold vows enjoy the latter half of their respective days and nights. In the commentary on 'The Vajra Master will be greedy for substances,' the quote from 'The yoga practice of the later times is very good' to 'The fourth will be completely abandoned' is said to be spoken by the first Buddha. Saying this is doubtful, because this sentence is in the Samadhiraja Sutra, changing 'This sutra and this samadhi will be abandoned' to 'This great tantra will be abandoned.' Changing 'This samadhi will be completely abandoned' to 'The fourth will be completely abandoned,' there is no difference except for that. 'The breath of the world is drawn out,' etc., is in the explanation of the empowerment sequence of Darika. The wisdom of the Buddha will be shown to those who have intelligence made blissful, born from the two faculties. Among them, Rngog-pa quotes from the Hevajra Tantra: 'Supreme, ultimate, joyless, initially like a lamp in the darkness, likewise, the son should also believe.' Nāropa's view is: In the middle of the first two of Supreme Joy, Ultimate Joy, and Joylessness, at the time of the two drops falling and two drops pressing, the bliss of transference that arises is the fourth empowerment, and it and the wisdom of the Buddha are not different in essence, only in completeness. For example, the first day's moon and the fifteenth day's moon are the same as the moon except for being complete or not. This is a great error that can obscure the path. Relying on that word of Rngog-pa, the Sakya says: 'Nāropa is mistaken about empowerment,' but Nāropa's...
གོངས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཛད་པའི་དབང་མདོར་བསྟན་དང་། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་གར། དེ་ལ་ཤིར་དགག་དང་། དགག་རོ། དམར་མོར་དགག་དང་གསུམ་བྱས་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར། མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་དབུས་སུ། ། མཚོན་ཆ་བལྟས་ནས་བརྟན་པར་བྱོས། །ཞེས་བཤད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མིན་པར་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། མན་ངག་སྙེ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཀྱང་བཤད། 11-1024 དེས་ན། མཆོག་མཐའ་ཁྱད་དགའ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་མཆོག་མཐའ་ཁྱད་དགའ་ནི་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་དགའི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ན། ཁྱད་དགའ་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་དང་ འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པར། པཎྜི་ཏ་ཨུ་མ་པ་ཏིས། ཁམས་ པ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་ལ། ང་བོད་དུ་གདན་དྲོངས་གསུངས་ནས་གདན་དྲངས། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག བོད་དུ་དབང་བསྐུར་འདྲ་དགོས། དབང་ཞུས་བྱས་པས། ཨ་བྷེ་ཥེཀྟ་ཀུ་ཀུ་ར་གུ་ན་ ཧོ། ཟེར་ནས་མི་ཞུ། བཙུན་པ་མ་བྱས་ན་བོད་མི་ཐུལ། བཙུན་པ་གྱིས་བྱས་པས། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་བླངས་ནས། ཐང་བི་ཧ་རར་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་རང་རྟགས་རང་ གིས་བླངས་པ་ཡིན་ཟེར་གྲལ་དུ་མ་ཚུད། དེར་སྐྱེངས་ནས་མཁན་སློབ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མ་ཏ་ན་ཨ་ཙཪྻ་ལ་དབང་ཞུ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ཁོ་ལ་མ་བྱུང་པར། མ་ཏ་ན་ཨ་ཙཪྻའི་ཕ་ལ་དབང་གཅིག་གཉིས་ཞུས། 11-1025 ཕྱིས་བླ་མ་དང་མཁན་སློབ་ལ་མུར་ཁ་ཧོ་ཟེར་ནས་ཕྱག་མི་འཚལ། བོད་དུ་སླེབས་དུས་དབང་ཐམས་ཅད་ང་རང་གི་ཕ་ལ་ཐོབ་ཟེར་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། འདིས་དངོས་སུ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན། ཤུགས་ ལ་རྗེས་ཁྱབ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤེས། ཞེས་སོགས་གསུངས། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། རྗེས་འགྲོ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་ པ་དེས་མཚན་བརྗོད་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས། དེ་ཤེས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཤེས། དེ་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་ དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །མ
【現代漢語翻譯】 並非如此，而是他對《總攝灌頂》和《二觀察續釋》都做了，對其有三種駁斥：駁斥希爾，駁斥駁斥，駁斥紅衣。據說阿阇黎 龍樹 著有《四手印》，其中說：『殊勝與妙喜于中央，觀視器仗而安住。』但此《四手印》並非 龍樹 所著，而是 月稱 所說。在《口訣穗》和《空行海釋·舟楫》中也有記載。 因此，應是『殊勝邊際妙喜為首』，殊勝邊際妙喜是何者的首要呢？即殊勝之後是妙喜，其後是俱生。若非如此，而是在殊勝喜和妙喜之間產生俱生，則應以妙喜為首。這與『捨棄三喜』相違背。在印度，有學者因傲慢，見到經函后，未經灌頂便宣講密咒乘。對此，班智達 烏瑪帕蒂 對 康巴 格敦桑波 說：『請您迎請我到西藏。』於是被迎請。『僅憑您的聲音不夠，在西藏需要灌頂。』請求灌頂時，他說：『Abhiṣekta Kukuraguna Ho（藏文，梵文天城體अभिषेक्तकुकुरागुणहो，梵文羅馬擬音abhiṣekta kukuraguṇa ho，漢語字面意思：已灌頂的狗功德）。』因此不接受。『若不成為僧人，則無法調伏藏人，請成為僧人。』於是他在佛像前受了沙彌戒，前往 唐比哈拉 ，但因『這是自己受的戒』而未被列入僧眾。為此感到羞愧，便從堪布和阿阇黎處受了比丘戒。向 馬塔那阿阇黎 請求了很多次灌頂，但未果。於是向 馬塔那阿阇黎 的父親請求了一兩次灌頂。 後來，他對上師和堪布說『穆爾卡霍』，不行禮。到達西藏時，他說所有的灌頂都從我父親那裡得到，然後像模像樣地進行灌頂。如果有人不瞭解密咒乘，那麼他們都是輪迴者，遠離了薄伽梵 金剛持 的道。對此， 杰尊 噶洛 說：『這直接顯示了逆周遍，暗示了順周遍，即具有 金剛持 道者，瞭解密咒乘。』等等。 上師 喜饒僧格 說：『不應如此追隨，而是首先了解原始佛，瞭解《名號贊》，瞭解《名號贊》便了解 金剛持 的智慧身，瞭解智慧身便了解密咒乘，瞭解密咒乘便脫離輪迴，具有 金剛持 道。』此言極好！
【English Translation】 It is not so, but he has done both the 'Summary of Empowerment' and the 'Commentary on the Two Examinations', and there are three refutations to it: refuting Shir, refuting the refutation, and refuting the Red One. It is said that Acharya Nagarjuna composed the 'Four Mudras', which says: 'Supreme and Excellent Joy in the center, look at the weapons and be steadfast.' But this 'Four Mudras' was not composed by Nagarjuna, but said by Chandrakirti. It is also mentioned in 'Manual of Ear' and 'Commentary on the Ocean of Dakinis - Boat'. Therefore, it should be 'Supreme Limit Excellent Joy is the first', what is the first of Supreme Limit Excellent Joy? That is, after Supreme is Excellent Joy, and after that is Co-emergent. If it is not so, and Co-emergent arises between Supreme Joy and Excellent Joy, then Excellent Joy should be the first. This contradicts 'abandoning the three joys'. In India, some scholars, out of pride, see the scriptures and teach the mantra vehicle without empowerment. To this, Pandit Umapati said to Khampa Gedun Sangpo: 'Please invite me to Tibet.' So he was invited. 'Your voice alone is not enough, empowerment is needed in Tibet.' When requesting empowerment, he said: 'Abhiṣekta Kukuraguna Ho (藏文，梵文天城體अभिषेक्तकुकुरागुणहो，梵文羅馬擬音abhiṣekta kukuraguṇa ho，English literal meaning: Empowered Dog Merit).' Therefore, he did not accept. 'If you do not become a monk, you cannot subdue the Tibetans, please become a monk.' So he took the novice vows in front of the Buddha statue and went to Tangbihara, but because 'this is the vow he took himself', he was not included in the Sangha. Ashamed of this, he took the Bhikshu vows from the Khenpo and Acharya. He asked Matana Acharya for empowerment many times, but to no avail. So he asked Matana Acharya's father for one or two empowerments. Later, he said 'Murkho' to the Lama and Khenpo and did not pay homage. When he arrived in Tibet, he said that all the empowerments were obtained from my father, and then he performed the empowerment in a pretentious manner. If someone does not understand the mantra vehicle, then they are all samsaric beings, separated from the path of Bhagavan Vajradhara. To this, Jetsun Galo said: 'This directly shows the inverse pervasion, implying the forward pervasion, that is, those who have the Vajradhara path, understand the mantra vehicle.' etc. Lama Sher Seng said: 'It should not be followed in this way, but first understand the original Buddha, understand the 'Praise of Names', understanding the 'Praise of Names' then understand the wisdom body of Vajradhara, understanding the wisdom body then understand the mantra vehicle, understanding the mantra vehicle then be free from samsara, having the Vajradhara path.' This is very good!
དོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཞེས་པར། ཆགས་བྲལ་ལམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པས་ན་ཆགས་བྲལ་ལོ། །འཛིན་མ་པ་ སྟེ་ཞེས་པར། ས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པས་དང་། རི་ནི་ས་བཟུང་སྟེ་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པས་དང་། མིག་ནི་སྣང་བ་འཛིན་པས་དང་། སྤྲིན་ནི་ཀླུའི་དབུགས་ཏེ། ཀླུའི་དབུགས་ཀྱིས་ཆུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དང་། 11-1026 མི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འཛིན་ནུས་པས་དང་། མས་བུ་འཛིན་ནུས་པས་འཛིན་མའོ། །ཞེས་མདོ་མྱང་འདས་ལས་བཤད་དོ། །མགྲིན་པ་དང་། རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་ཞེས་པར། སྤྱི་བོ་ནི་ལྕེ་རྩེ་གྱེན་ དུ་བཟློག་པའམ། ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་མེ་བཙའ་བཞག་ན་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཉམས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པར། བོན་པོའི་ལུགས་ ཀྱི། དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། །དེ་ནས་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་མིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་ནི་སྐར་མ་བདུན་ནོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྨིན་བདུན་ཡིན་གསུངས། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་པར། རྭ་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཤིང་དུད་འགྲོར་མི་འོང་སྙམ་ནས་ཤིག་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཤིང་གི་སྐད་དོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྗོན་ པ་ནི་མིའམ་ཅི་དུད་འགྲོ་མིའི་གཟུགས་ཅན། ཞེས་བཤད་པས། ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལྟ་བུའམ། མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ནས། ཤིང་སྡོང་ལ་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་མང་པོས་ཟོས་པས་ཤིང་དེ་ཉེན་པའི་སྐད་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཤད་འདུག་པས། 11-1027 ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་ཤིང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཞིན། འདི་ཡང་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དུད་འགྲོའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མི་རྣམས་དང་ཞེས་པར། ཚིག་འདིས་གླིང་ བདུན་ཀ་ན་མི་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི། ཟླ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ལ་བརྡ་གསར་དུ་གསུངས་པའོ། ། རྒྱབ་ཏུ་སར་པ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བདུན་ཟུང་ གི་སྐབས་སུ། རྭ་འབྲོ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཆེ་སྟེ། རྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐར་མ་ཕྲ་མོ་དང་། ལྷ་གཞུ་ཕྲ་མོ་དང་ས་དང་མཉམ་གནས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་རྣམས་ཤར་ དུ། སྐར་མ་སྦོམ་པོ། ལྷ་གཞུ་སྦོམ་པོ། རྡོ་བ། གྱེན་རྒྱུ། ཀླུ་རྩང་པ། ནོར་ལས་རྒྱལ་རྣམས་ནུབ་ཏུའོ། །ཞེས་ཟེར། འབྲོ་བའི་ལུགས་ཀྱིས། ས་ཤར་དུ་འོང་བ་དང་། རླུང་ནུབ་ཏུ་འོང་བ་མི་ འཐད་པས། མཉམ་གནས་ནས། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་བར་ནི་རླུང་བདུན་ནི་ཤར་དུ། སྐར་མ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 第六部合集記錄：『離欲是聖者根嘎沃』中，『離欲』是指持有遠離慾望之道的行為，因此稱為『離欲』。『持有者』是指：土地持有眾生和非眾生，山能穩固佔據土地而不動搖，眼睛能持有景象，云是龍的呼吸，龍的呼吸能持有水，人能持有正法和非法，母親能持有孩子，因此稱為『持有者』。這是《涅槃經》中所說的。『喉嚨、上顎和頭頂』中，頭頂是指舌尖向上捲起，或者有些人認為就是頭頂本身，因為在那裡進行艾灸會導致從頭頂產生的文字消失。『從時間的空性中』，不是像苯教所說的：『最初是無有空性，然後稍微產生了一些存在』那樣的空性，而是指眼睛等感官無法觸及，以微塵的形態存在的空性。『七仙是七星』中，上師們說那是昴星團。『化生』是指樹木等，饒瓦譯為樹木等。有些人認為樹木不屬於畜生道，所以改成虱子是不對的，因為藏文原文中有樹木的對應詞。因此，《賢愚經》中說：『樹木是人或非人、人形的畜生』，所以樹木就像馬頭人身的怪物一樣。經中還說：『樹木被許多小動物啃食，發出各種不祥的聲音』。雖然本質是眾生，但形態是樹木，就像地獄眾生一樣。這也是一種具有樹木形態的畜生。『各種各樣的人』，這句話清楚地表明七大洲都有人類存在。身體和智慧等，是對月亮遠離遮蔽等的新說法。關於『背後也有薩爾巴』等東西方七對的說法，饒瓦和仲巴的觀點差異很大。按照饒瓦的說法，小星星、小彩虹、與土地共存、遍佈者、烏龜和拉辛在東方；大星星、大彩虹、石頭、向上蔓延者、龍藏巴和諾爾杰在西方。仲巴認為，土地在東方，風在西方是不合理的。因此，從共存到拉辛的七種風在東方，小星星等在西方。
【English Translation】 Record of the Sixth Compilation: In 'Detachment is the Holy Kundgawo,' 'detachment' refers to the act of holding the path of detachment from desire, hence it is called 'detachment.' 'Holder' means: the earth holds sentient and non-sentient beings, the mountain firmly occupies the land without moving, the eyes can hold sights, the clouds are the breath of dragons, and the breath of dragons can hold water, humans can hold Dharma and non-Dharma, and mothers can hold children, hence it is called 'holder.' This is what is said in the Nirvana Sutra. In 'throat, palate, and crown,' the crown refers to the tip of the tongue curling upwards, or some believe it is the crown itself, because moxibustion there can cause the letters born from the crown to disappear. 'From the emptiness of time,' it is not the emptiness like the Bonpos say: 'Initially there was no emptiness, then a little existence arose,' but refers to the emptiness that cannot be touched by the senses such as the eyes, existing in the form of minute particles. In 'the seven hermits are the seven stars,' the lamas said that it is the Pleiades. 'Born by transformation' refers to trees, etc. Rawa translated it as trees, etc. Some people think that trees do not belong to the animal realm, so changing it to lice is not appropriate, because the Tibetan original has a corresponding word for trees. Therefore, the Sutra of the Wise and the Foolish says: 'Trees are humans or non-humans, human-shaped animals,' so trees are like horse-headed monsters. The sutra also says: 'Trees are eaten by many small animals, emitting various ominous sounds.' Although the essence is sentient beings, the form is trees, like hell beings. This is also an animal with the form of a tree. 'All kinds of people,' this sentence clearly shows that there are humans on all seven continents. Body and wisdom, etc., are new ways of saying things like the moon being free from obscuration. Regarding the saying 'Sarpa is also behind,' etc., in the context of the seven pairs of East and West, the views of Rawa and Dromba differ greatly. According to Rawa, small stars, small rainbows, coexisting with the earth, pervasive ones, turtles, and Lhasin are in the East; large stars, large rainbows, stones, upward creepers, Lung Tsangpa, and Norje are in the West. Dromba believes that it is unreasonable for the earth to be in the East and the wind to be in the West. Therefore, the seven winds from coexistence to Lhasin are in the East, and small stars, etc., are in the West.
ས་ནུབ་ཏུའོ། །ཞེས་ཟེར། འདིའི་སྐབས་སུ་མདོ་ལ་ཆུང་གི་བྲང་ཁང་ཆུ་ར་རླུང་ཁུང་ དུ། རྭ་ལུགས་པ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་དང་། འབྲོ་ལུགས་པ་ལྷོ་པ་ཆོས་ལྡན་གཉིས་པོ་རྩོད་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་པ་ན་རེ། རིགས་པ་དེ་ང་བཟང་པ་བྱུང་། ལུང་དེ་ཁོང་མང་བར་བྱུང་གསུངས། 11-1028 བླ་མ་ཤེར་སེང་པ་ན་རེ། དེ་རྗེ་བཙུན་པ་མི་མད། རང་རེའི་ལུགས་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་ཡོད། ཁོང་གི་ལུགས་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་གསུངས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ ལྟར་མིན། ཁོང་གི་ལུགས་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀ་ཡོད། རང་ལུགས་ལ་གཉིས་ཀ་མེད། དེས་ན་ཤར་དུ་རླུང་བདུན། ནུབ་ཏུ་སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས། ལྷ་གཞུ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས། ས་རྡོ་གཉིས་ཏེ་དྲུག ། ནོར་ལས་རྒྱལ་དང་བདུན་ནོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་རླུང་ཡིན་པས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་མ་ནིང་སྟེ་ཞེས་མ་ནིང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ མ་ནིང་དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་ན་བུད་མེད་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་། དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྱེས་པ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའམ། ཁ་ཊྭྃ་ཀ་ལྷ་ཕོ་ལ་གཏད་ན་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆོད། ལྷ་མོ་ ལ་གཏད་ན་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་བཞིན། ཞེས་གསུངས། ཤོང་པའི་ལུགས་ཀྱི། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་སོགས་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་བསྣན་ནས་ས་བདུན་ནུབ་ཏུ། རླུང་བདུན་ཤར་དུའོ། །ཞེས་བཞེད། དེ་ལ་རྭ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱ་དཔེ་འཁྲུགས་པ་ལ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ཡང་ཉེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བ་ཡིན། ཤར་རླུང་། ནུབ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རླུང་རྣམས་ཤར་དུ། ས་རྣམས་ནུབ་ཏུ་འོང་དགོས་པའོ། ། 11-1029 ནོར་ལས་རྒྱལ་ནུབ་ཀྱི་བདུན་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་བདུན་ཟུང་གི་ས་བོན་ལས་ལོགས་སུ་བཤད་ཅིང་། བི་བྷཱུ་ཏིས་ཀྱང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་གཟུང་བར་ མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་པོ་འབར་བ་ས་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དཀར་པོ་འབར་བ་དང་། དམར་པོ་འབར་བ་དང་བདུན་ཟུང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་དགོས་ པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་སྙེ་མདོ་པའི་བཞེད་པས། ཤར་དུ་མཉམ་གནས་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བར་རླུང་བདུན། ནུབ་ཏུ་སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་བདུན་ལྷ་གཞུ། ས་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས། རྡོ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཡིན་ཞེས་སོ། །འདི་ལེགས་ཏེ་ལྷ་གཞུ་རྒྱ་དཔེ་ལས་གཅིག་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་རྣམ་བཞི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་ས་རྡོ་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །གཟའ་ཉི་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་ནས་འཆར་བ་ལ་ཨ་ཞེས་པར། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་འདིས་རེས་གཟའ་མཚན་ཕྱེད་ནས་འཕོ་བར་བསྟན་ཟེར། དེ་ལྟར་ མ་ཡིན་ཏེ་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་འཕོ་ཡང་ཤར་ན
【現代漢語翻譯】 被稱為『西』。 在這種情況下，在多拉瓊古的佈讓康曲熱隆孔，熱拉魯巴杰尊嘎洛和卓魯巴洛巴曲丹兩人發生了爭論。杰尊巴說：『這個理路我做得好，但經文他背得多。』 喇嘛謝僧巴說：『杰尊巴不是這樣，我們這一派經文和理路都有，他們那一派什麼都沒有。』喇嘛多吉堅贊巴說：『不是那樣，他們那一派經文和理路都有，我們這一派什麼都沒有。因此，東方有七風，西方有星星大小兩種，彩虹大小兩種，土地石頭兩種，共六種。諾勒嘉是第七種。』有人認為諾勒嘉是風，所以在西方出現是否矛盾？不矛盾，因為諾勒嘉是陰陽人，所以說是陰陽人。例如，陰陽人比丘尼如果親近，就會犯親近女性的過失；比丘尼親近男性也會犯同樣的過失。或者，卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭྃ་ཀ་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）給男神，就相當於女神；給女神，就相當於男神一樣。』 雄巴派認為，在星星大小等六種之上加上黃色火焰，所以西方有七地，東方有七風。 對此，熱巴派認為這是因為翻譯了錯誤的印度典籍，所以翻譯也有問題，因此導致了錯誤。因為東方是風，西方是地，所以風應該在東方，地應該在西方。 認為諾勒嘉是西方的第七對也是不合理的，因為諾勒嘉的種子字與第七對的種子字是分開說的，而且毗布底（Vibhuti）也說：『諾勒嘉不應該被抓住。』 將黃色火焰算作七地之一也是不合理的，因為白色火焰和紅色火焰也應該算作第七對之一，因為理路相同。喇嘛涅多巴認為，東方從平等住到拉堅之間有七風，西方有星星大小七種，彩虹，土地大小兩種，石頭大小兩種，共七種。這很好，因為彩虹在印度典籍中是用一個詞說的，那是四種兩種的區分。』所以，通過大小的區分，土地和石頭就變成了四種。 關於星宿，有人說太陽從午夜開始從東方升起時被稱為『阿』。洛巴珠僧說，星宿從午夜開始移動。但事實並非如此，即使星宿太陽從午夜開始移動，也是從東方升起。
【English Translation】 It is called 'West'. In this case, at Dolachung's Brangkhang Chur Rlungkhung, Ra Lugpa Jetsun Galo and Dro Lugpa Lhopa Choden argued. Jetsunpa said, 'This reasoning I did well, but he recited more scriptures.' Lama Sher Sengpa said, 'Jetsunpa is not like that, our school has both scripture and reasoning, their school has nothing.' Lama Dorje Gyaltsenpa said, 'It's not like that, their school has both scripture and reasoning, our school has nothing. Therefore, there are seven winds in the east, and two types of stars (small and large), two types of rainbows (small and large), and two types of earth and stone in the west, making six. Norlegyal is the seventh.' Someone thinks that Norlegyal is wind, so is it contradictory to appear in the west? It is not contradictory, because Norlegyal is a hermaphrodite, so it is said to be a hermaphrodite. For example, if a hermaphrodite Bhikkhuni is intimate, she will commit the fault of being intimate with a woman; a Bhikkhuni being intimate with a man will also commit the same fault. Or, if a Khatvanga (藏文：ཁ་ཊྭྃ་ཀ་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：sky staff) is given to a male deity, it is equivalent to a goddess; if it is given to a goddess, it is equivalent to a male deity.' The Shongpa school believes that adding a yellow flame on top of the six types of stars (small and large) etc., so there are seven earths in the west, and seven winds in the east. Regarding this, the Rapa school believes that this is because of translating erroneous Indian texts, so the translation is also problematic, thus leading to errors. Because the east is wind and the west is earth, so wind should be in the east and earth should be in the west. It is also unreasonable to consider Norlegyal as the seventh pair in the west, because Norlegyal's seed syllable is said separately from the seed syllable of the seventh pair, and Vibhuti also said: 'Norlegyal should not be grasped.' It is also unreasonable to count the yellow flame as one of the seven earths, because the white flame and the red flame should also be counted as one of the seventh pair, because the reasoning is the same. Lama Nyedo Pa believes that there are seven winds in the east from Samagnyana to Lhajin, and there are seven types of stars (small and large), rainbow, two types of earth (small and large), and two types of stone (small and large) in the west, making seven. This is good, because the rainbow is said in one word in the Indian texts, which is the distinction of four types of two.' So, through the distinction of size, earth and stone become four types. Regarding the constellations, some say that when the sun rises from the east from midnight, it is called 'A'. Lhopa Drub Seng said that the constellations move from midnight. But this is not the case, even if the constellation sun moves from midnight, it still rises from the east.
ས་འཆར་བ་ལ་ཨ་ཞེས་སོགས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཟའ་ཉི་མ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཤར་ནས་འཆར་བ་ལ་ཨ། 11-1030 ཉི་མ་ཤར་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལྷོ་ནས་འཆར་བ་ལ་ཨཿ ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་ནུབ་ནས་འཆར་བ་ལ་ཨཱ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མཚན་ཕྱེད་བར་བྱང་ནས་འཆར་བ་ལ་ཨཾ་ཞེས་ པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་སོགས་ལ་ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཞིའོ། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཞེས་སོགས་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཡུ་མོས་བོད་ཡིག་ལ་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། གྲི་གུག་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་ཨའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། ཐོད་པས་ཨཱི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། དབྱུག་པ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ མགོ་བོ་དང་འགྲེང་བུ་བྱེད། དེ་ལ་བླ་མ་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་ཡུ་མོའི་ཐུགས་རབ་ལའང་། །ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་སྒྲུབ་མ་ཤེས་པ། །ར་ལོ་ཁོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན། །ཉིན་བར་སྐར་མ་ཇི་ བཞིན་དུ། །ཡོད་ཀྱང་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ། །ཁོ་བོས་ཤེས་ཤིང་གཏམ་དུ་བརྗོད། །དིང་སང་དབུས་གཙང་རྣམ་གཉིས་ན། །གཟུགས་སྒྲུབ་ཤེས་པ་ཁོ་བོའི་དྲིན། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ལེགས་པོ་བྱུང་ན་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་གསུངས་ན་ཡང་། དེས་མི་ཆོག་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྐང་པ་དང་མགོ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་མགོར་རླུང་དང་ས་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 11-1031 ཞེས་སོགས་དང་མཐུན་པ་དགོས་པས་སོ། །དེས་ན་དབུས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལུས་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའ། ཤར་གྱི་དབྱུག་པ་རླུང་ཡིན་པས་རྐང་པ། ནུབ་ཀྱི་ཐོང་གུག་ས་ཡིན་པས་མགོ་བོའོ། །ལྷོ་ཡི་ཚེག་ དྲག་མེ་ཡིན་པས་ཟླ་ཚེས། བྱང་གི་ཐིག་ལེ་ཆུ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བསྒྲུབ་ པ་ཡིན་ནོ། །ཨེཾ་ཝཾ་ཀྵཾ་ཧཾ་ཞེས་པར། བི་བྷུ་ཏིའི་རྒྱ་དཔེ་ལ། ཨེ་ཝཾ་ཀྵ་ཧཾ་ཞེས་འབྱུང་། གོང་གི་ཨེ་ཝཾ་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྟུན་ན་དེ་འདྲ་གཅིག་རིགས་སོ། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམ་ པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་སོགས་སུ། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས། དེ་ལ་མིང་འདོགས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ཚེས་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་ བུ་མོ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ། །ཚེས་གསུམ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་ལང་ཚོ་མ། ཚེས་བཞི་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་རྒན་མོ། ཚེས་ལྔ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་སྨིན་པ་ སྟེ། མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་ལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོ་སོགས་ཏེ་རྡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ལྔ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ
【現代漢語翻譯】 因為ས་（地，sa，地，Earth）འཆར་བ་（升起，'char ba，升起，rise）與ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等不相違背。因此，從午夜到太陽升起之間，太陽從東方升起，對應ཨ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 太陽升起到中午之間，太陽從南方升起，對應ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：阿）。從中午到太陽落下之間，太陽從西方升起，對應ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。從太陽落下到午夜之間，太陽從北方升起，對應ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿）。 同樣的，對於月亮等，也以四個時段的劃分，對應四個種子字。在中央金剛杵上安立種子字等，在修持ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）形象時。 上師ཡུ་མོ་（Yumo）用藏文字母修持ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）形象，將彎刀刀尖向上，作為ཨ（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的右手，用顱骨作為ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）的左手，將木棒截斷，作為頭部和豎線。 對此，上師རྒ་ལོ་（Ga Lo）說：即使上師ཡུ་མོ་（Yumo）的智慧很高超，也不懂得如何修持ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）形象，只有我རྒ་ལོ་（Ga Lo）才知道。如同白天的星星一樣，雖然存在，卻不顯現。我知道並且說出來。現在衛藏地區，懂得形象修持的人，都是我的恩德。上師འཕགས་པ་འོད་（'Phags pa 'Od）說： 如果字母的形象好就可以了嗎？不可以。因為東方和西方的標誌是不可摧毀的腳和頭。腳和頭要和風、土等數字相符。 因此，中央的彎刀代表身體，是虛空。東方的木棒是風，代表腳。西方的彎鉤是土，代表頭。南方的短豎線是火，代表月亮。北方的圓點是水，代表圓點。ནཱ་ད་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）代表遍佈一切的智慧，是不可摧毀的。 因此，這是按照印度的字母來修持的。對於ཨེཾ་ཝཾ་ཀྵཾ་ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：），在《བི་བྷུ་ཏིའི་རྒྱ་དཔེ་（Vibūti'i rgya dpe）》中，記載為ཨེ་ཝཾ་ཀྵ་ཧཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）。如果按照上面的ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：）修持方法，那麼這是一種型別。 這個分類有五種，即以勇氣分類等。初一的月亮部分，持續到十五日。對此有十五個名稱，初一為小尺寸的女孩，初二為小尺寸的少女，初三為小尺寸的妙齡女郎，初四為小尺寸的老婦，初五為小尺寸的成熟者。這是以黑暗分類的五種。同樣的，從初六到初十，為中等尺寸的女孩等，這是以微塵分類的五種。以勇氣分類，十一日為第一個初一的部分。
【English Translation】 Becauseས་ (earth, sa, earth, Earth) འཆར་བ་ (rising, 'char ba, rising, rise) does not contradict ཨ་ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A) and so on. Therefore, from midnight to sunrise, the sun rises from the east, corresponding to ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A). From sunrise to noon, the sun rises from the south, corresponding to ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: ah, literal Chinese meaning: A). From noon to sunset, the sun rises from the west, corresponding to ཨཱ (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal Chinese meaning: A). From sunset to midnight, the sun rises from the north, corresponding to ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, literal Chinese meaning: A). Similarly, for the moon and so on, there are four seed syllables corresponding to the division of four time periods. Establishing seed syllables on the central vajra, etc., during the practice of visualizing the form of ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:). Master Yumo practiced the visualization of the form of ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:) using Tibetan letters, with the curved knife pointing upwards as the right hand of ཨ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A), using the skull as the left hand of ཨཱ (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal Chinese meaning: A), and cutting the stick into segments as the head and vertical line. To this, Master Ga Lo said: Even if Master Yumo's wisdom is very high, he does not know how to practice the visualization of the form of ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:), only I, Ga Lo, know. Like the stars in the daytime, although they exist, they do not appear. I know and speak it. Now in the regions of Ü and Tsang, those who know the practice of visualization are all due to my kindness. Master 'Phags pa 'Od said: 'Is it enough if the form of the letter is good?' It is not enough. Because the signs of east and west are the indestructible feet and head. The feet and head must correspond to the numbers of wind, earth, etc. Therefore, the central curved knife represents the body, which is space. The eastern stick is wind, representing the feet. The western hook is earth, representing the head. The southern short vertical line is fire, representing the moon. The northern dot is water, representing the dot. ནཱ་ད་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:) represents the all-pervading wisdom, which is indestructible. Therefore, this is practiced according to the Indian alphabet. For ཨེཾ་ཝཾ་ཀྵཾ་ཧཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:), in the 'Vibūti'i rgya dpe', it is recorded as ཨེ་ཝཾ་ཀྵ་ཧཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:). If according to the above method of practicing ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning:), then this is one type. This classification has five types, namely classification by courage, etc. The part of the moon on the first day of the month lasts until the fifteenth day. There are fifteen names for this, the first day being a small-sized girl, the second day being a small-sized maiden, the third day being a small-sized young woman, the fourth day being a small-sized old woman, the fifth day being a small-sized mature one. These are the five types classified by darkness. Similarly, from the sixth to the tenth, there are medium-sized girls, etc., these are the five types classified by dust. Classified by courage, the eleventh day is the part of the first day of the first month.
་ཤས་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོ་སོགས་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ། 11-1032 ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ནག་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པར། སྔར་གྱི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ ཆ་ཤས་དེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་མིང་འདོགས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མུན་པ་འཇུག་པ་ཆུང་ ངུའི་ཚད་ཀྱི་བྱིས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་སོགས་སོ། །ནག་པོའི་ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་ལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་བྱིས་པ་སོགས་སོ། །ནག་པོའི་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ་ ལོ། །ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་དང་ངོ་གཉིས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་བཅོ་ལྔ་ཡིན། བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་དོ། ། འཁོར་བ་པའི་དུས་སུ། ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གནས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡར་ངོ་མར་ངོ་མི་གནས། ཡར་ངོ་ ལ་བུ་མོ་སོགས་དང་། མར་ངོ་ལ་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས། འོག་ཏུ་དེ་ལས་བཟློགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར། 11-1033 སྐད་དོད་ལ། སམ་སྲ་ས་ར་ཎ། ཞེས་པ། འདིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བསྒྱུར། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་འཕོ་བར་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་སླར་བསྒྱུར་བར་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་ནའང་། སྐབས་འདིར་སླར་འཕོ་བས་ཞེས་པས། སླར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་གོ་སླ་སྟེ། ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ཡ་ར་ཝ་ལར་གྱུར་པ་ལས། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་དུ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ སོ། །གསལ་བྱེད་ནི་ཟླ་བའོ། །གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །གསལ་བྱེད་གསུམ་བརྩེགས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཟླ་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ། ཉི་མ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ། སྒྲ་གཅན་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ལེར་སྒྲ་གཅན་ལ་ དབྱངས་ཕྱེད་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་ཞག་ལ་ཡི་ གེ་ནཱ་ད་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྶཱཿ དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ཅེས་སོགས་སུ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་འདི་རྣམས་ཕྲལ་ནས་ཀློག་སྟེ། ས་སཱཿ ས་ས་ལཱི་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཀློག་པ་དེ་དག་པར་སྣང་ཡང་། 11-1034 བླ་མ་རྭ་པ། རང་ལ་རང་བཏགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏ
【現代漢語翻譯】 ཤས་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོ་སོགས་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ། (關於大份量的女兒等，在正文中已闡明。) 11-1032 ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ནག་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆའོ། །(未進入十五圓滿的黑暗面，是白麵的第十六部分。) དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པར། (其中，大份量的差別有五種。) སྔར་གྱི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་དེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །(原先的白月初一的部分進入黑月初一的黑暗。) དེ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་མིང་འདོགས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མུན་པ་འཇུག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱི་བྱིས་པ། གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་སོགས་སོ། །(它在十五日記憶體在，名稱變為十五，即黑月初一進入黑暗是小份量的孩子，初二是年輕人等。) ནག་པོའི་ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་ལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་བྱིས་པ་སོགས་སོ། །(黑月初六至初十是中等份量的孩子等。) ནག་པོའི་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དཀྱུས་ན་གསལ་ལོ། །(黑月十一至十五在正文中已闡明。) ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་དང་ངོ་གཉིས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་བཅོ་ལྔ་ཡིན། (上弦月和下弦月以及兩個月相是慈悲和空性十五。) བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་དོ། ། (第十六種是所有相的慈悲和空性。) འཁོར་བ་པའི་དུས་སུ། (在輪迴的時候，) ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གནས་པ། (上弦月和下弦月存在，圓滿的十六不存在。) འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡར་ངོ་མར་ངོ་མི་གནས། (在超越世間的時候，圓滿的十六非常存在，上弦月和下弦月不存在。) ཡར་ངོ་ལ་བུ་མོ་སོགས་དང་། མར་ངོ་ལ་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས། (上弦月命名為女兒等，下弦月命名為孩子等，這是隨想法而定。) འོག་ཏུ་དེ་ལས་བཟློགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །(下面所說的與此相反，是隨身體而定。) རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར། (因為充分表達是元音的特徵。) 11-1033 སྐད་དོད་ལ། སམ་སྲ་ས་ར་ཎ། ཞེས་པ། (梵語中說：Sam.saraṇa) འདིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བསྒྱུར། (這裡翻譯為充分表達。) རྔོག་ལོ་ཙཱ་བས་འཕོ་བར་བསྒྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་སླར་བསྒྱུར་བར་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་ནའང་། (譯師仁欽桑波翻譯為轉移，有些人翻譯為再次翻譯，雖然這些都沒有錯。) སྐབས་འདིར་སླར་འཕོ་བས་ཞེས་པས། སླར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་གོ་སླ་སྟེ། ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ཡ་ར་ཝ་ལར་གྱུར་པ་ལས། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་དུ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །(這裡說再次轉移，更容易理解為再次翻譯，因為i,ṛ,u,ḷ 四個依次變為 ya,ra,va,la，意思是再次回到原來的位置。) གསལ་བྱེད་ནི་ཟླ་བའོ། །(輔音是月亮。) གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །(兩個輔音疊加是太陽。) གསལ་བྱེད་གསུམ་བརྩེགས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །(三個輔音疊加是羅睺。) ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བུ་ལོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། (等等所說是債務的順序，是指智慧的部分。) དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཟླ་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ། ཉི་མ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆ། སྒྲ་གཅན་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །(原因是月亮有六十四分，太陽有三十二分，羅睺有十六分變為債務。) འོ་ན་ཡེ་ལེར་སྒྲ་གཅན་ལ་དབྱངས་ཕྱེད་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །(那麼，如果說以前說羅睺只有一半元音，這是否矛盾呢？那是因為隨受用而定，所以沒有矛盾。) སྟོང་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་ཞག་ལ་ཡི་གེ་ནཱ་ད་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །(空性在幾天內是不可摧毀的。這是說在剩餘的日子裡使用字母 nāda 的意思。) སྶཱཿ དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ཅེས་སོགས་སུ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་འདི་རྣམས་ཕྲལ་ནས་ཀློག་སྟེ། ས་སཱཿ ས་ས་ལཱི་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །(在使用帶有元音的 ssaḥ 等時，堪布塔爾洛將這些分開來讀，如 sa sāḥ sa salī 等。) དེ་ལྟར་ཀློག་པ་དེ་དག་པར་སྣང་ཡང་། (那樣讀看起來是正確的，) 11-1034 བླ་མ་རྭ་པ། རང་ལ་རང་བཏགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ། (喇嘛Ra pa，對自己施加一個巨大的…)
【English Translation】 The daughter of a large measure, etc., is clear in the text. 11-1032 Not entering the dark side of the fifteen perfections is the sixteenth part of the white side. There are five types of divisions of great measure. The part of the first white day enters the darkness of the first dark day. It remains for fifteen days, and the name changes to fifteen, that is, the darkness entering the first dark day is a child of small measure, the second is a youth, etc. The sixth to tenth dark days are children of medium measure, etc. The eleventh to fifteenth dark days are clear in the text. The waxing and waning moons and the two phases are compassion and emptiness fifteen. The sixteenth two types are all aspects of compassion and emptiness. During the time of samsara, The waxing and waning moons exist, and the sixteenth perfection does not exist. During the time of transcendence, the sixteenth perfection exists greatly, and the waxing and waning moons do not exist. Naming the waxing moon as daughter, etc., and the waning moon as child, etc., is according to thought. What is said below to the contrary is according to the body. Because full expression is the characteristic of vowels. 11-1033 In Sanskrit: Sam.saraṇa. Here it is translated as 'fully expressed'. The translator Rngok translates it as 'transfer'. Some translate it as 're-translate', although all of these are not wrong. Here, by saying 're-transfer', it is easier to understand as 're-translate', because i, ṛ, u, ḷ four sequentially become ya, ra, va, la, meaning to return to the original position again. Consonant is the moon. Two consonants stacked are the sun. Three consonants stacked are Rāhu. What is said, etc., is the order of debt, which refers to the part of wisdom. The reason is that the moon has sixty-four parts, the sun has thirty-two parts, and Rāhu has sixteen parts that become debt. If it is said that it contradicts the previous statement that Rāhu has only half a vowel, it is not contradictory because it depends on enjoyment. Emptiness is indestructible for a few days. This means that the letter nāda is used on the remaining days. In using ssaḥ with vowels, etc., Khenchen Tharlo reads these separately, such as sa sāḥ sa salī, etc. Although reading it that way seems correct, 11-1034 Lama Ra pa, imposing a great self-...
ུ་བཀླག །གསུངས་ནས་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཀློག དེ་ཀློག་པ་བདེ་ཞིང་ཟོར་ཡང་པས་དེ་བཞིན་ཀློག་གོ །དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མིང་མཐའ་དག་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར། མིང་རྫོགས་ པའི་མཐར། ཨོཾ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་དམ། སྭ་ཧཱ་སྦྱར་བས་དེ་ཟླས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར། མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་དེ་ཕའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཕའི་ ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག དེའི་ཁུ་བ་དང་པོའི་ཆ་ལས་མངལ་འཛིན་པ་དག་པའི་དོན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མིང་ཡིག་ཐ་མ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕའི་ཁུ་བ་ཐ་མ་ ལ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཞུགས་ནས་མངལ་བཟུང་བ་དག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཡིག་གི་ཐོག་མ་གསལ་བྱེད་དེས་ཉི་མའམ་རྡུལ་མཚོན། ཐིག་ལེས་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་མཚོན། སྲོག་གི་དབྱངས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ནམ་ རྣམ་ཤེས་མཚོན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡན་ལག་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར། ལྟེ་བར་ཧླིཾ་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དང་། མགྲིན་པ་ཧྲཱིཾ་རིང་པོ་སོགས་དགོད་པ་ཡང་འདིས་གསལ་ལོ། ། 11-1035 འདིར་བསྲེགས་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར། ཞེས་པར། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་ བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གསེར་བཟང་པོ་དེ་བསྲེགས་ན་དམར། བཅད་ན་དཀར། བརྡར་ན་སེར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བརྟག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དཔྱད་པ་གསུམ་ གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་བདུན་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དེ་སྲིད་ཁེངས་པ་ཅན་དེ་དག །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་དབང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པར། དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་ཆུ་བཏང་བའི་གསེབ་ན་ ཁུ་བའི་རྡུལ་ཡོད་པ་ལ་རི་དྭགས་མོ་གཅིག་གིས་ལྡག་ནས་མོ་རང་གི་མཚན་མ་ཟ་བ་ལ་ལྡག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ལུས་ཚོལ་བ་ཞིག་དང་ ཐུག་ནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་རི་དྭགས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱབ་གཞུང་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཙས། དྲང་སྲོང་གིས་རང་གི་བུར་ཤེས་ནས་གསོས་སོ། །ཆེར་ སྐྱེས་པ་དང་། ཐོད་པ་བརྟགས་པའི་རིག་པ་བསླབས་པས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་ཏེ། སྒྲ་གྲག་ན་ལྷར་སྐྱེ། འབྲིང་ན་མིར། སྒྲ་མི་གསལ་ན་དམྱལ་བ། འབྲིང་ན་དུད་འགྲོ། ཆུང་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན། 11-1036 དེའི་ཚེ་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བས་ཀྱང་ཐོད་པ་བརྟག་པ་ང་རང་མཁས་སོ་སྙམ། རེ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 ུ་བཀླག །གསུངས་ནས་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཀློག དེ་ཀློག་པ་བདེ་ཞིང་ཟོར་ཡང་པས་དེ་བཞིན་ཀློག་གོ །དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མིང་མཐའ་དག་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར། མིང་རྫོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་དམ། སྭ་ཧཱ་སྦྱར་བས་དེ་ཟླས་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར། མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་དེ་ཕའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཕའི་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག དེའི་ཁུ་བ་དང་པོའི་ཆ་ལས་མངལ་འཛིན་པ་དག་པའི་དོན་ནོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་མིང་ཡིག་ཐ་མ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕའི་ཁུ་བ་ཐ་མ་ལ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཞུགས་ནས་མངལ་བཟུང་བ་དག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཡིག་གི་ཐོག་མ་གསལ་བྱེད་དེས་ཉི་མའམ་རྡུལ་མཚོན། ཐིག་ལེས་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་མཚོན། སྲོག་གི་དབྱངས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ནམ་རྣམ་ཤེས་མཚོན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡན་ལག་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར། ལྟེ་བར་ཧླིཾ་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དང་། མགྲིན་པ་ཧྲཱིཾ་རིང་པོ་སོགས་དགོད་པ་ཡང་འདིས་གསལ་ལོ། ། 11-1035 འདིར་བསྲེགས་བཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར། ཞེས་པར། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གསེར་བཟང་པོ་དེ་བསྲེགས་ན་དམར། བཅད་ན་དཀར། བརྡར་ན་སེར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བརྟག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་བདུན་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དེ་སྲིད་ཁེངས་པ་ཅན་དེ་དག །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་དབང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པར། དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་ཆུ་བཏང་བའི་གསེབ་ན་ཁུ་བའི་རྡུལ་ཡོད་པ་ལ་རི་དྭགས་མོ་གཅིག་གིས་ལྡག་ནས་མོ་རང་གི་མཚན་མ་ཟ་བ་ལ་ལྡག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་ལུས་ཚོལ་བ་ཞིག་དང་ཐུག་ནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་རི་དྭགས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱབ་གཞུང་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཙས། དྲང་སྲོང་གིས་རང་གི་བུར་ཤེས་ནས་གསོས་སོ། །ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། ཐོད་པ་བརྟགས་པའི་རིག་པ་བསླབས་པས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་ཏེ། སྒྲ་གྲག་ན་ལྷར་སྐྱེ། འབྲིང་ན་མིར། སྒྲ་མི་གསལ་ན་དམྱལ་བ། འབྲིང་ན་དུད་འགྲོ། ཆུང་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན། 11-1036 དེའི་ཚེ་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བས་ཀྱང་ཐོད་པ་བརྟག་པ་ང་རང་མཁས་སོ་སྙམ། རེ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ 唸誦時，應以洪亮的聲音唸誦。這樣唸誦既方便又容易，所以就這樣唸誦。第一個字會變成智慧的種子字，所有的名字結尾會變成唸誦的咒語。』對於這段話的解釋是：所有有情眾生的名字的第一個字母上加上 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），它就變成了生髮的種子字。名字唸完之後，加上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），和 吽 啪 達（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ྄་དམ，梵文天城體：हुं फट् दम्，梵文羅馬擬音：hum phat dam，漢語字面意思：吽 啪 達）， 梭哈（藏文：སྭ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svaha，漢語字面意思：梭哈），它就變成了唸誦的咒語。從名字的第一個字母生髮的原因是：中陰的眾生從父親的頭頂或口進入，進入父親的精液，然後進入子宮。從那精液的第一部分開始受孕，這是爲了凈化。在一些情況下，名字的最後一個字母變成種子字，這是爲了凈化中陰的眾生進入父親的最後一部分精液而受孕。因此，名字的第一個字母，輔音，代表太陽或微塵。bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）代表月亮或精液。元音代表羅睺或意識。至於將要解釋的內容，例如放置支分等，應該理解。 對於『在肚臍處放置赫陵（藏文：ཧླིཾ，梵文天城體：ह्लिं，梵文羅馬擬音：hlim，漢語字面意思：赫陵），在心間放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽），在喉嚨處放置長音的舍利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrim，漢語字面意思：舍利）等』，這也用此來闡明。 11-1035 對於『此處所說的燒、割』等，解釋如下：《莊嚴經論》中說：『比丘或智者們，如鍊金般，燒、割、磨，仔細檢驗我的教誨，應接受，而非出于恭敬。』意思是說，好的黃金燒了會變紅，割了會變白，磨了會變黃，需要用這三種方法來檢驗。同樣，佛陀的教誨也應該用三種考察來完全清凈地接受。這是簡略第七品的筆記。』那些如此自負的人，即使是全知者也無法控制。』對於這段話的解釋是：一位仙人放水時，水中含有精液的微粒，一隻母鹿舔舐后，又舔舐自己的陰部。眾生的業力不可思議，因此與一個正在尋找身體的眾生相遇，在某個時候，生下一個孩子，身體是人，頭是鹿，背上有鹿毛。仙人認為這是自己的兒子，就撫養了他。長大后，學習了顱相學的知識，非常精通，能夠預言一切。他說，聲音洪亮會轉生為天人，中等會轉生為人，聲音不清晰會轉生地獄，中等會轉生為畜生，微弱會轉生為餓鬼。 11-1036 那時他心想：『即使是薄伽梵（Bhagavan）在顱相學方面也沒有我精通。』過了一段時間，他對阿難陀（Ananda）說：『獲得四果的……』
【English Translation】 When reciting, it should be recited in a loud voice. Reciting in this way is both convenient and easy, so recite in this way. The first letter will become the seed syllable of wisdom, and all name endings will become the mantra to be recited.' The explanation for this passage is: When a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) is added to the first letter of the names of all sentient beings, it becomes the seed syllable of generation. After the name is recited, add Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), and Hum Phat Dam (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ྄་དམ, Sanskrit Devanagari: हुं फट् दम्, Sanskrit Romanization: hum phat dam, Chinese literal meaning: Hum Phat Dam), Svaha (Tibetan: སྭ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svaha, Chinese literal meaning: Svaha), it becomes the mantra to be recited. The reason for generating from the first letter of the name is: the intermediate being enters from the father's crown or mouth, enters the father's semen, and then enters the womb. Conception begins from the first part of that semen, which is for purification. In some cases, the last letter of the name becomes the seed syllable, which is to purify the intermediate being entering the last part of the father's semen and becoming pregnant. Therefore, the first letter of the name, the consonant, represents the sun or dust. Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) represents the moon or semen. The vowel represents Rahu or consciousness. As for the content to be explained, such as placing the limbs, etc., it should be understood. Regarding 'placing Hlim (Tibetan: ཧླིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्लिं, Sanskrit Romanization: hlim, Chinese literal meaning: Hlim) at the navel, placing Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hum, Chinese literal meaning: Hum) at the heart, and placing a long Hrim (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं, Sanskrit Romanization: hrim, Chinese literal meaning: Hrim) at the throat,' this is also clarified by this. 11-1035 Regarding 'the burning, cutting, etc. mentioned here,' the explanation is as follows: The Ornament of the Sutras says: 'Monks or wise men, like refining gold, burn, cut, and polish, carefully examine my teachings, and should accept them, not out of respect.' It means that good gold turns red when burned, white when cut, and yellow when polished, and it needs to be tested in these three ways. Similarly, the Buddha's teachings should also be accepted in a completely pure way through three examinations. This is a brief note on the seventh chapter. 'Those who are so arrogant cannot be controlled even by the omniscient.' The explanation for this passage is: When a hermit was releasing water, there were particles of semen in the water, and a female deer licked it and then licked her own vulva. The karma of sentient beings is inconceivable, so it encountered a sentient being who was looking for a body, and at some point, it gave birth to a child with a human body and a deer's head, with deer hair on its back. The hermit thought this was his son and raised him. When he grew up, he learned the knowledge of craniology, became very proficient, and was able to predict everything. He said that a loud voice would be reborn as a deva, a medium voice would be reborn as a human, an unclear voice would be reborn in hell, a medium voice would be reborn as an animal, and a faint voice would be reborn as a hungry ghost. 11-1036 At that time, he thought: 'Even Bhagavan (Bhagavan) is not as proficient as I am in craniology.' After a while, he said to Ananda (Ananda): 'Those who have attained the four fruits...'
འི་མགོ་བོ་བཞི་ཁྱེར་ལ་ སྟོན་ཅིག་གསུངས། ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས། དང་པོ་གསུམ་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལུང་བསྟན། དགྲ་བཅོམ་གྱི་ཐོད་པ་དེ་མ་ཤེས་ཏེ། ངོ་ཚ་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་དག་མ་ རྟོགས་ཀྱི་སློབས་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ་སྟོན་པའོ། །དེ་དེར་སོང་སྟེ་ཞུས་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་ད་བཟོད་ཁོ་དད་ནས་བསྟན་པ་ ལ་ཞུགས། དེའི་ཚེ་རྩིས་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་དྭགས་མགོ་རྒྱུ་སྐར་ལ་རྟོགས་ཤིག རྒྱུ་སྐར་མ་རུངས་པ་ལགས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ སུ་ཆར་མི་འབབ་བོ། །འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱིས་ད་རུང་རྟོགས་ཤིག ལོ་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆར་མི་འབབ་བོ་ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་གནས་མལ་སྡུས་ཤིག ལྷས་ ཆར་འབེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་མ་ཐག་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཞི། ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། མདོ་ལས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོའི་བསམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། 11-1037 བདག་སྒྱུ་མ་ཤེས་པར་མཉམ་ཡང་། ཅུང་ཞིག་རང་ཉིད་མཁས་སོ་སྙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་ཟེར་བས་བརྟག་གོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གི་སྡུམ་བར་དུ་གདུགས་ ཚོད་ལ་བྱོན་པ་ཅི་གནང་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བ་མཁྱེན་ནས་གནང་། མངོན་ཤེས་མེད་དོ་སྙམ། བསླུ་བའི་བསམ་པས། སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་ཞིག་སྤྲུལ། མི་གཙང་པ་སྦྱར་བའི་བཟའ་བཏུང་སྒྱུ་ མས་བཟང་པོར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཚངས་པ་བྱུང་ནས། བཟང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་འདྲེན་པ་ལེགས་སོ། །ང་ཡང་འདྲེན་ནོ་ཟེར། ཁོའི་དེ་འདྲ་བའི་ཁང་བཟང་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་རེ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། སང་ནངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན། སྒྱུ་མའི་ཁང་པར་བཞུགས་པ་ དང་། སྒྱུ་མའི་ཟས་སྦྱར་བ་རྣམས་དྲངས་པས། སྒྱུ་མ་བཤིག་པས་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་རྣམས་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ནས་ གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་མཐོང་ནས། འགྱོད་ནས་གདུགས་ཚོད་བཟང་པོ་སྦྱར་བ་ཞུ། འདི་རྣམས་མི་གཙང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཁྱད་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན། བསོད་སྙོམས་དེ་ཉིད་གསོལ། ཡོན་བཤད་ནས་གཤེགས། 11-1038 བཟང་པོ་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་རྒྱང་གྲགས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་ མའི་གྲངས་བགྲངས་པས། ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞག་བདུན་ནས་ཤེས། དེས་ང་རྒྱལ་བར་གྱུར
【現代漢語翻譯】 說：『拿來四個頭給我看看。』 根嘎沃 (Kun Gawo，阿難) 照著做了，佛陀預言前三個會轉世為天神。但他不認識阿羅漢的頭骨，感到羞愧併產生了懷疑。佛陀說：『你還沒有完全理解，去學習后再來預言。』 『一切眾生都有解脫的潛力嗎？』 『是的，去宣講吧。』 他去了那裡並請教了佛陀。然後，在世尊預言之後，他才最終相信並加入了教法。當時，因為有精通曆算的傲慢者，爲了消除他的傲慢，世尊說：『去觀察一下鹿頭星。』 他回答說：『鹿頭星執行不暢，十二年內不會下雨。』 佛陀說：『它會變化的，再去觀察一下。』 他又說：『六年、五年，甚至七天內都不會下雨。』 佛陀說：『收拾好你的住處，天神要降雨了。』 話音剛落，就下起了大雨，他的傲慢消失了，佛陀宣講了佛法，他證悟了真諦。』 正如經中所說：『魔術師桑布 (Sangpo) 心想：『我和世尊一樣精通魔術，但我還是比他稍微強一點。』 然而，聽說世尊有神通，我想試探一下他。』 於是，他對世尊說：『世尊是否允許我邀請您到我的涼亭中小憩？』 世尊知道事情會如何發展，就答應了。桑布心想：『他沒有神通。』 懷著欺騙的想法，他變出一個魔術宮殿，用不潔之物混合的食物，用魔術變成美味佳餚。然後，梵天出現說：『桑布，邀請世尊是件好事，我也要邀請他。』 他變出這樣一個宮殿，帝釋天等人也各自變出一個類似的宮殿，他開始懷疑了。第二天早上，世尊帶著比丘僧團來到空中，進入了魔術宮殿，接受了那些用魔術變出來的食物。即使魔術被揭穿，他也不想讓它消失。梵天等人的宮殿里，世尊也帶著比丘僧團在那裡小憩，他看到後感到後悔，請求提供好的食物，並說：『這些是不潔之物。』 世尊宣講了萬法皆如幻的真理，接受了供養，說法后就離開了。桑布獲得了信心，加入了教法。 又如經中所說：『名為光明仙人 (Nyangawa) 的人，用神通計算了一棵廣佈一由旬的榕樹上的葉子數量，十二年零七天後才算出來，因此變得傲慢。』
【English Translation】 He said, 'Bring the four heads and show them to me.' Kungawa (Ananda) did as he was told, and the Buddha prophesied that the first three would be reborn as gods. But he did not recognize the skull of an Arhat, felt ashamed, and became doubtful. The Buddha said, 'You have not fully understood, go and study and then prophesy.' 'Do all beings have the potential for liberation?' 'Yes, go and proclaim it.' He went there and asked the Buddha. Then, after the Blessed One prophesied, he finally believed and joined the Dharma. At that time, because there was an arrogant person skilled in astrology, in order to dispel his arrogance, the Blessed One said, 'Go and observe the Mrigashira constellation.' He replied, 'The Mrigashira constellation is not running smoothly, and it will not rain for twelve years.' The Buddha said, 'It will change, go and observe it again.' He said again, 'It will not rain for six years, five years, or even seven days.' The Buddha said, 'Pack up your dwelling, the gods will send down rain.' As soon as he finished speaking, it rained heavily, his arrogance disappeared, the Buddha preached the Dharma, and he realized the truth.' As it says in the sutra: 'The magician Sangpo thought, 'I am as skilled in magic as the Blessed One, but I am still slightly better than him.' However, having heard that the Blessed One has clairvoyance, I want to test him.' So, he said to the Blessed One, 'Would the Blessed One allow me to invite you to rest in my pavilion?' The Blessed One knew how things would develop and agreed. Sangpo thought, 'He has no clairvoyance.' With the intention of deceiving, he conjured up a magical palace, and food mixed with impure substances, transformed into delicious dishes by magic. Then, Brahma appeared and said, 'Sangpo, it is good to invite the Blessed One, I will also invite him.' He conjured up such a palace, and Indra and others also conjured up similar palaces, and he began to doubt. The next morning, the Blessed One came into the sky with the Sangha of monks, entered the magical palace, and accepted the food that had been conjured up by magic. Even when the magic was exposed, he did not want it to disappear. In the palaces of Brahma and others, the Blessed One also rested there with the Sangha of monks, and when he saw it, he regretted it, requested good food, and said, 'These are impure substances.' The Blessed One preached the truth that all phenomena are like illusions, accepted the offerings, and left after giving teachings. Sangpo gained faith and joined the Dharma. Again, as it says in the sutra: 'A sage named Light (Nyangawa) used clairvoyance to count the number of leaves on a banyan tree that spread for a yojana, and it took him twelve years and seven days to count them, and therefore he became arrogant.'
་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བས་དེར་འོངས་པའི་ཚེ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མིའི་རིགས་ནས་ཤིང་སྡོང་འདི་ཡི་ ལོ་མའི་གྲངས་ཤེས་ནུས་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ། བདག་གིས་བགྲང་ངོ་། །བགྲོངས་ཤིང་། དེས་ཤིང་དང་འདབ་མ་ལ་མི་བལྟ་བར། སྐད་གཅིག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གྲངས་འདི་ཡོད་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་བྱུང་བ་དང་། ངས་ལོ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་བསམ་དགོས་པ་བྱུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་ཟེར་ནས་བྲམ་ཟེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་བཞིན་ ནོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ནི་ཤ་རིའི་བུའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་གི་ཁྱིམ། །ཁབ་རྩེ་རི་ཡི་རྣམ་པར་རོ། །ཞེས་པར། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ན་ལེནྡྲ་ན་བཞུགས་ དུས་ན། ཞལ་ཏ་བ་ཆོས་ལྡན་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། དགེ་འདུན་ལ་བཏུང་བ་འདྲེན་པ་བསྟུད་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་རིང་སྐོམ་མང་པོ་གསོལ་གྱིས་ཕྱི་མ་འདི་ནངས་པར་དྲང་ངོ་སྙམ་སྟེ་བཞག་པ་དང་། 11-1039 དེའི་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐོམ། ཆུ་ཟངས་ནས་ཆུ་འཐུང་ངོ་སྙམ་སྟེ་ཆུ་འཐུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ན་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཆུས་བཀང་ཡོད་པས་མེད་མི་སྲིད། ང་འཁྲུལ་ཡོད་པ་བརྟག་ གོ་སྙམ་ནས། དེར་རྡོ་བཅུག སྒོ་ན་མཚེའུ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་ན། དེའང་སྐམས་པར་མཐོང་ནས། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཐོ་ཆེན་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། སྐོམ་པས་མ་ཚུགས་ཏེ། གངྒཱ་ལ་བཏུང་ངོ་སྙམ་ སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། གངྒཱ་སྐམས་པར་མཐོང་འདི་འདྲ་མི་སྲིད་ང་འཁྲུལ་འདུག འོན་ཀྱང་ཅི་ཡིན་བརྟག་གོ་སྙམ་ནས། གངྒཱའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཤིང་ལ་ཆོས་གོས་དཀྲིས་ནས་བཞག ནང་དུ་ལོག་ནས་སྐོམ་པས་ ཉེན་བཞིན་དུ་ཉལ། ནངས་པར་ནམ་ལངས་ནས་བལྟས་པས་ཆུ་ཟངས་ཆུས་གང་པའི་ནང་ན་རྡོ་བཅུག མཚེའུ་ཁེངས་པའི་ནང་ཐོ་བརྩིགས། གངྒཱའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆོས་གོས་དཀྲིས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་དེ་བཙུན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་ང་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་ མ་ཕོག་ན། ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ། ལན་ཅིག་སྐྱེ་རུ་མ་འདོད། ཅི་ཡིན་བསམས་པས། ལྡེ་མིག་ཀླད་ལ་བསྐོར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་པར་ཤེས་ནས། 11-1040 བཤགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། སླར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་སྐོལ་ཀ་འདྲ་ལ་ད་འདྲའི་བུ་མྱུར་བ་བྱུང་དོགས་མི་བདོག་གི །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་ པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དམན་པའོ། །ཞེས་པར། འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ ངོ་བོ། ཁམས་
【現代漢語翻譯】 當婆羅門青蓮（梵文：Utpala，烏特帕拉，漢語：青蓮花）前來時，問道：『婆羅門啊，人能否數清這樹上的葉子？』婆羅門答：『能，我能數清。』於是開始數。他不看樹和葉子，瞬間進入禪定，數出的數字與實際完全一致。我卻要思考那麼久。你瞬間就能知道，真是太神奇了！』說完，婆羅門便跪拜聖者的腳。當時，那位聖者就是舍利弗（梵文：Śāriputra，夏利菩扎，漢語：舍利子），而婆羅門就是釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，夏迦牟尼，漢語：能仁寂默）。 『罪惡之人的家，猶如針尖般的山。』在阿底峽尊者（梵文：Atiśa，阿底峽）住在超戒寺（梵文：Vikramaśīla，維克拉瑪希拉）時，有一位名叫曲丹的侍者，他連續為僧眾提供飲料。有一天，他想：『今天喝了這麼多，明天早上再供吧。』 那天晚上他非常口渴，想從水缸里喝水，卻發現一滴水也沒有。水缸里明明裝滿了水，怎麼會沒有呢？他想：『我可能看錯了，得確認一下。』於是往水缸里扔了一塊石頭。他又走到門口的水池邊，發現水池也乾涸了。他在水池中央堆了一塊大石頭，然後躺下。因為太渴了，他想去恒河（梵文：Gaṅgā，恒伽）喝水。結果發現恒河也乾涸了。他想：『這不可能，我一定是看錯了。』但他還是想確認一下，於是把袈裟綁在恒河對岸的樹上。然後他回到住處，在極度口渴中躺下。第二天早上，天亮后他看到，水缸里裝滿了水，裡面有他扔的石頭；水池裡也滿了，裡面堆著他堆的石頭；恒河對岸的樹上，綁著他的袈裟。 這就像成熟的果實，障礙很小。例如，法護論師（梵文：Dharmapāla，達摩波拉）是一位精通戒律的比丘，他每天都說：『如果我今天沒有犯戒，就讓這棵枯樹開花吧！』結果樹就真的開花了。有一次，樹沒有開花。他心想：『這是怎麼回事？』他意識到自己犯了繞著鑰匙轉的罪過，於是懺悔並陳述真相的力量，樹又開花了。 『我們不會懷疑像卡達拉這樣的兒子會很快出現。』 『那之外的空性，是遠離三有的，沒有功德，因此是低劣的。』 指的是下風輪（梵文：adhovāyu-maṇḍala，阿多瓦玉-曼茶羅）的中心，以及頂髻，那之外是空性，是微塵各自的自性，是界。
【English Translation】 When the Brahmin Utpala (Sanskrit: Utpala, meaning: blue lotus) came there, he asked: 'O Brahmin, is it possible for a human to know the number of leaves on this tree?' The Brahmin replied: 'Yes, I can count them.' So he began to count. Without looking at the tree or the leaves, he entered into samadhi (meditative state) for a moment, and the number he gave was exactly correct. 'I would have to think for so long. You know it in an instant, it's amazing!' Saying this, the Brahmin touched the feet of the ascetic and prostrated. At that time, the ascetic was Śāriputra (Sanskrit: Śāriputra, meaning: Shariputra), and the Brahmin was Śākyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, meaning: Sage of the Shakyas). 'The home of sinful people is like a mountain of needle points.' When the great lord Atiśa (Sanskrit: Atiśa) was residing in Vikramaśīla (Sanskrit: Vikramaśīla), there was a attendant named Chöden who continuously served drinks to the sangha (community of monks). One day, he thought: 'They have drunk a lot today, I will serve them again tomorrow morning.' That night he was very thirsty. He thought of drinking water from the water pot, but there was not a single drop of water. The water pot was full of water, so it was impossible for it to be empty. He thought: 'I must be mistaken, I need to check.' So he put a stone in the water pot. He went to the pond at the door, but saw that it was also dry. He piled a large stone in the middle of it and lay down. Unable to bear the thirst, he thought of drinking from the Ganges (Sanskrit: Gaṅgā). But he saw that the Ganges was also dry. 'This is impossible, I must be mistaken.' But he still wanted to check, so he tied his robes to a tree on the other side of the Ganges. Then he returned to his residence and lay down, suffering from thirst. In the morning, when he looked, the water pot was full of water, with the stone he had put in it; the pond was full, with the stone he had piled in it; and on the other side of the Ganges, his robes were tied to the tree. This is like a ripe fruit, with little obscuration. For example, the master Dharmapāla (Sanskrit: Dharmapāla) was a monk who had perfected the Vinaya (monastic discipline), so every day he would say: 'If I have not broken any precepts today, may this dry tree bloom!' And the tree would bloom. Once, the tree did not bloom. He thought: 'What is happening?' He realized that he had committed the transgression of turning the key in his mind, so he confessed and spoke the power of truth, and the tree bloomed again. 'We do not doubt that a son like Kadrala will appear quickly.' 'The emptiness beyond that is devoid of the three realms, without qualities, and therefore inferior.' Refers to the center of the lower wind mandala (Sanskrit: adhovāyu-maṇḍala), and the crown of the head, beyond that is emptiness, the nature of each individual atom, the element.
ལྔ་པ་སྟོང་པ་གཅིག་པུའོ། །དེ་སྲིད་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མི་གཏོགས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་། སའི་དེ་ཉིད་སྲ་བ། ཆུའི་དེ་ ཉིད་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁམས་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འདྲའོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོག སྐྲའི་གནས་ཏེ། ཞེས་སོགས་སུ། རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འོག་ནས་སྐྲའི་གནས་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྣ་དང་། སྐོས་ཀོ་དང་། མགྲིན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་གཟུགས་མེད་སྲིད་རྩེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན། མགྲིན་པའི་སུམ་ཆ་འོག་མ་ལ། 11-1041 བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་ལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གནས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ལོགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའོ། །གནས་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ འོག་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བར་ལ་སོར་དྲུག དཔྲལ་བ་དང་། སྣ་དང་། སྐོས་ཀོ་དང་། མགྲིན་པའི་སུམ་གཉིས་ཡན་ཆད་རྣམས་སོར་བཞི་བཞི་དང་། དེ་འོག་མགྲིན་པའི་སོར་གཉིས་རྣམས་ལ་སྦྱོར། ཨི་ལ་སོགས་ པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས། །ཞེས་པར། རྒྱ་དཔེར། ཨི་ཨཱ་དེའི་ཞེས་པ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡཱ་དི་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་མ་ཕྱེད་པར། རཱ་ལོས་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་ཐང་སྟོན་ལོ་ ཙཱ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་འགྱུར་བཅོས་པ་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པོ་མ་ཐོན། དེས་ན་ཨི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནའོ། །ཞེས་ པར། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དམྱལ་བ་བརྒྱད་སའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་བཀག་གོ །དེས་ན་བརྒྱད་པ་ནི་བདུན་པའི་མ་མཐའ་ན་ཡོད་དོ། །གླིང་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། རི་ བོ་རྣམས་སུམ་སྤེལ་དུ་ཡོད་པས། རི་རབ་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་ཟླ་བའི་གླིང་། དེ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེ་ནས་འོད་སྔོན་གྱི་རི་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས། གླིང་དང་རི་གཉིས་ཡས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་རོ། ། 11-1042 ས་ཡི་སྟེང་དུ་དམག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚད་འདི་ཁ་ཅིག་གླིང་བཞིའི་རྒྱ་ལ་འདོད། ཁ་ཅིག་དཔངས་ལ་འདོད། སའི་སྟེང་དུ་ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་ཅུང་བཟང་ངོ་། །རང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དང་རྒྱབ་རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་དང་། ཞེས་སོགས་སུ། ལུས་ཀྱི་མདུན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱབ་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་བཤང་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཆུ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་ཆུའི་ཁམས་
【現代漢語翻譯】 第五個是空性獨一。它不屬於三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，指欲界、色界、無色界），因此脫離三有。沒有垢等，因此沒有功德。沒有地的堅硬自性，沒有水的濕潤自性等，因此因自性而低下。如此的空性獨一，遍及一切，是每個微塵的自性，是第五界。虛空不與地等微塵相混，遍及一切，因此二者不同。『須彌山頂之下，頭髮之處』等等中，從須彌山頂之下到頭髮之處，到額頭，到鼻子，到頸部，到喉嚨之處，是無色界有頂天到梵天之間的處所。喉嚨下方的三分之一處，分為四份，從他化自在天到無諍天之間是處所。須彌山頂上有三十三天，側面有四大天王。這些處所也對應于內身，從頂之下到髮際之間有六指，額頭、鼻子、頸部上方三分之二處各有四指，其下喉嚨的兩指處相合。『伊等十六形』中，藏文版本中，將梵文的इ (i)和आ (ā)連線，導致梵文यादि (yādi)沒有分開，反而翻譯成『ra los ya la 等等』。之後湯東譯師和譯師扎嘉也未對此進行改進。因此，翻譯成『伊等』更好。『八大地域在地下』中，喇嘛索南沃賽說八大地獄在外部邊緣，這是錯誤的。因此，第八個地獄在第七個地獄的最下方。洲、海洋和山三重排列，須彌山旁是月洲，然後是蜂蜜海，然後是青色光山，海洋向下排列，洲和山向上排列。 地的上方，軍隊的千位數量，變成山、龍、星和方位。』這句話的度量，有些人認為是四大部洲的寬度，有些人認為是高度。按照『地的上方』來看，後者更好。『自己的身體，自性是前後風和地的自性』等等中，身體的前面是風的自性，因為小便排出；後面是地的自性，因為大便排出；身體的左邊是水，有些人認為是水界。
【English Translation】 The fifth is emptiness alone. It does not belong to the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm), therefore it is separated from the three realms. Without impurities and so on, therefore without merit. Without the solid nature of earth, without the moist nature of water, etc., therefore it is inferior due to its nature. Such emptiness alone pervades everything and is the nature of each atom, it is the fifth element. Space does not mix with earth and other atoms, it pervades everything, therefore the two are different. 'Below the peak of Mount Meru, the place of the hair,' etc., from below the peak of Mount Meru to the place of the hair, to the forehead, to the nose, to the neck, to the throat, is the place from the peak of the formless realm to the Brahma realm. The lower third of the throat, divided into four parts, from Paranirmitavasavartin to Akaniṣṭha is the place. On top of Mount Meru are the Thirty-three Gods, and on the sides are the Four Great Kings. These places also correspond to the inner body, from below the peak to the hairline is six fingers, the forehead, nose, and upper two-thirds of the neck each have four fingers, and the two fingers of the throat below are combined. In 'Sixteen forms such as I,' in the Tibetan version, the Sanskrit इ (i) and आ (ā) are connected, causing the Sanskrit यदि (yādi) not to be separated, but translated as 'ra los ya la etc.' Later, Translator Tangton and Translator Zhagya did not improve on this. Therefore, it is better to translate it as 'I etc.' In 'The eight great hells are underground,' Lama Sonam Odzer said that the eight hells are on the outer edge, which is wrong. Therefore, the eighth hell is at the bottom of the seventh hell. Continents, oceans, and mountains are arranged in triplets, next to Mount Meru is Moon Continent, then Honey Ocean, then Blue Light Mountain, the oceans are arranged downwards, and the continents and mountains are arranged upwards. 'Above the earth, the thousands of army sizes, become mountains, dragons, stars, and directions.' Some people think that the measurement of this sentence is the width of the four continents, and some people think it is the height. According to 'above the earth,' the latter is better. 'One's own body, its nature is the nature of wind and earth in front and behind,' etc., the front of the body is the nature of wind because urine is discharged; the back is the nature of earth because feces are discharged; the left side of the body is water, and some people think it is the water element.
གཡོན་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། གཡས་མེ་ཡིན་ཏེ། རྭ་བ་ན་མེའི་ཁམས་གཡས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ནང་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཕྱི་གླིང་བཞིའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྭ་ནི་ལྔ་པ་རྣམ་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་སོན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་སུ་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལྔའི་འདོད་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་མང་སྟེ། རྭ་བ་ལྟར་ན། རི་རབ་ལ་ཕུབ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་བང་རིམ་འོག་ནས་རིམ་གྱིས་ཆེར་སོང་པ་ བཞི་ཡོད་ཅིང་། རྭ་ནི་ཟུར་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དཔེར་ན་གཏོར་ཁུ་བཙུགས་པ་ལྟར་འདོད། རྩ་མིའི་འདོད་པས་རྭ་བཞི་ཟུར་ནས་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་ཟུག་པ་གཅིག་གྱེན་ལ་དཀྱིལ་ནས་འགྲེང་བ་བཞེད། 11-1043 བི་བྷུ་ཏིས། རྭ་དབུས་མ་ལྷུན་པོ་རང་ལ་འདོད་ཅིང་། དེས་ན་རྭ་ལྔ་ཀ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ཚལ་བཞིན་འདོད། ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན་གྱིས། ལྷུན་པོ་དང་རྭ་རྫ་མ་དང་། རྫ་ མའི་ལུང་བཞིན་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། རྭ་པ་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་མང་པོ་གཏོང་སྟེ། འདི་རང་ཨེ་ཟེར་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། ཤོང་པའི་ལུགས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ དྲུག་ནི། ཁོང་སྟོང་གི་རྒྱ་ཚད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྲབ་མཐུག་གི་རྒྱ་ལ་ཡོད། རྭ་ལྔ་པོ་སྟེར་ཁ་འཕྱངས་བརྩེགས་པ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པར་བཞེད། བླ་མ་བསོད་ནམས་ འོད་ཟེར་བ་རྩ་བའི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་གི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀ་ཁོང་སྟོང་གི་རྒྱ་ཚད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་སྲབ་མཐུག་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། རྭ་ ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །རྭ་བའི་ལུགས་ལྟར་རྭ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། གངས་རི་རི་རབ་པས་མཐོ་འམ་སྙམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྭ་ལ་རེག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྭ་ལས་གཞན་པའི་ བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པར་མ་བཤད་དོ། །ལུགས་དེ་དང་རྩ་མི་དང་། བི་བྷུ་ཏི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་དབང་གིས། མེ་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་ན་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་རེག་ཅིང་། 11-1044 གངས་རིའི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྭ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་ ཉི་མ་མི་ལྡོག་པའི་སྐབས་མེད་དེ། ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་རྭ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེད་ན། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ ལོ། །ཤོང་པ་དང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱི་རོལ་རྭ་བཞིའི་ཁང་སྐྱི
【現代漢語翻譯】 因為在左邊，右邊是火。因為火的元素在柵欄的右邊。身體內部是這樣，所以外部四大洲的元素也應該這樣理解。柵欄是第五個完全清凈的地方，超越了上方和地面的位置。四面八方指的是周圍的環境。等等，對於須彌山的五個柵欄有許多不同的觀點。按照柵欄的說法，須彌山有四層像堆疊起來的屋頂，從下往上逐漸變大。柵欄是四個角和中央第五個向上豎立的，例如豎立食子。措彌的觀點是四個柵欄從角上向下懸掛，紮在雪山上，一個從中央向上豎立。 畢布底（Bibhuti，人名）認為中央的柵欄就是須彌山本身。因此，五個柵欄都像半個金剛杵一樣向下懸掛。埃巴·昆敦（Epa Khonton，人名）說：『須彌山和柵欄就像陶器和陶器的山谷一樣。』柵欄的觀點有很多錯誤，不知道是不是這樣。』雄巴（Shongpa，人名）的觀點是，須彌山根部的寬度為十六萬由旬，這是空心的寬度，其外圍有一千由旬的厚度。五個柵欄像懸掛的臺階一樣環繞四周。喇嘛索南沃賽（Lama Sonam Wozer，人名）認為根部的十六萬由旬和上方的五十二萬由旬都是空心的寬度，其外圍都有一千由旬的厚度，五個柵欄環繞四周。按照柵欄的說法，如果柵欄豎立在上方，就會覺得雪山比須彌山還高，因為據說柵欄是可以觸及的，而且沒有提到柵欄之外還有四層臺階。 對於這種觀點，措彌和畢布底的所有觀點，由於須彌山所有方向的部分都受到家庭輪的影響，任何接觸到火的地方，當獲得第七個方向時，就會接觸到須彌山的柵欄，併到達雪山上。』這與上述說法相矛盾，因為柵欄不在周圍。根據這部經文，喇嘛貝丹巴（Lama Peldenpa，人名）說：『對於所有的大洲來說，沒有不經歷夏至和冬至的時候，因為南北的運動是永不停歇的。』此外，如果柵欄不在周圍，就與『四面八方指的是周圍的環境』相矛盾。雄巴和喇嘛索南沃賽的觀點也認為，那個環境之外是四個柵欄的房屋。
【English Translation】 Because it is on the left, the right is fire. Because the element of fire is on the right side of the fence. The inner body is like this, so the elements of the outer four continents should also be understood in this way. The fence is the fifth completely pure place, surpassing the positions above and on the ground. 'All directions' refers to the surrounding environment. And so on, there are many different views on the five fences of Mount Sumeru. According to the fence, Mount Sumeru has four layers like stacked roofs, gradually increasing in size from bottom to top. The fence is four corners and a central fifth standing upright, like erecting a torma. Tsemi's view is that the four fences hang down from the corners, stuck on the snow mountain, and one stands upright from the center. Bibhuti believes that the central fence is Mount Sumeru itself. Therefore, all five fences hang down like half a vajra. Epa Khonton said, 'Mount Sumeru and the fence are like pottery and the valley of pottery.' There are many errors in the view of the fence, and it is not known whether this is the case. Shongpa's view is that the width of the base of Mount Sumeru is 160,000 yojanas, which is the width of the hollow, and its periphery has a thickness of 1,000 yojanas. The five fences surround the area like hanging steps. Lama Sonam Wozer believes that the 160,000 yojanas at the base and the 520,000 yojanas above are both the width of the hollow, and their periphery all have a thickness of 1,000 yojanas, and the five fences surround the area. According to the fence, if the fence is erected above, it would feel that the snow mountain is higher than Mount Sumeru, because it is said that the fence can be touched, and there is no mention of four steps outside the fence. For this view, all the views of Tsemi and Bibhuti, because all directions of Mount Sumeru are affected by the wheel of the family, any place that touches the fire, when the seventh direction is obtained, will touch the fence of Mount Sumeru and reach the snow mountain.' This contradicts the above statement, because the fence is not around. According to this scripture, Lama Peldenpa said, 'For all the continents, there is no time when the summer solstice and winter solstice are not experienced, because the movement of north and south is endless.' In addition, if the fence is not around, it contradicts 'All directions refers to the surrounding environment.' The views of Shongpa and Lama Sonam Wozer also believe that outside that environment is the house of the four fences.
བས་ཀྱི་གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་། ཞེས་སོགས་སུ། འདིར་ལྷུན་པོའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཚངས་ པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གཅིག་གོ །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེས་སྟེང་གི་ཁོག་སྟོང་གི་རྒྱ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཟེར་བའང་ཁེགས་སོ། །རྭ་ལྔ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ ལ་རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་སྟེང་དང་ཞེས་པ་སྟེང་ནས་ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། རི་རབ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། ཁ་གདེངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྭ་ཟླུམ་པོ་ལྔ་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་སྡེར་ཁ་འཕྱང་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་ཐུར་ལ་འཕྱང་བའི་རྭ་ཕྱི་མ་ཁ་བའི་རི་ལ་རེག་པ། 11-1045 རྭ་ནང་མ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནས་འཁོར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བའི་འཁོར་ཡུག་ཆུད་པ། དེའི་ཕྱི་མ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ནས་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ནས། དེའི་ཕྱི་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ ནས། དེའི་ཕྱི་མ་རྭ་ལྔ་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་འཁོར་བ་གངས་རི་ལ་རེག་པའོ། །རྭ་ནང་མ་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའ་དང་མི་མཉམ་ན། རྭ་བཞིའི་ཁོང་སྐྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ་གླིང་དྲུག་ ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྭ་ལྔའི་ཁོང་སྐྱིབས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་ཞེས་འདི་ལ་ལྷོ་མི་སྨོས་པ་ནི། གླིང་གཞན་གྱི་ཤར་ནུབ་འདི་ལ་ ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་དོན་ནོ། །ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་སོགས་སུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་གནས་ཚུལ་འདི་རྣམ་དག་དང་མ་བསྟུན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། འོག་ནས། ནུབ་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ བཤད་པ་རྣམ་དག་དང་མཐུན་པར་བཞག་པའོ། །ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པར། འགའ་ཞིག་ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ནུབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཅན་རྟག་ཏུ་ནུབ་ཁོ་ ནར་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པར་མི་འཁོར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་རྒྱབ་ཀྱི་སྐད་དོད་པྲིཥྛ་རྒྱབ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་རུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བས་སོ། ། 11-1046 དེ་ལྟ་མིན་ན་ལྷུན་པོ་ལ་རྒྱབ་མེད་པས་འབྲུ་མནན་དཀའོ། །དེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པར། བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པ་ཁོང་རང་ལ་འདི་དཀའ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། གཞན་དུས་ འཁོར་ཤེས་ཟེར་བ་བྱུང་ཚད་ལ་འདྲི་བ་ཡོད་པར་འདུག འདི་ལ་ནང་གི་དབུགས་དང་། ཕྱི་ཡི་ཆུ་ཚོད་ཆོས་ཐུན་བརྩི་ཤེས་ན་དཀའ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་དབུགས་གཅིག་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ ཏུ་བྱས་ནས་བསྒྲེས་པས་དབུགས་དགུ་བརྒྱས་ནང་ག
【現代漢語翻譯】 在『地的位置，有六個洲』等等中，這裡須彌山（lhun po，宇宙中心的大山）之下的部分，從梵天（tshangs pa，印度教神祇）的位置到所有方向有八千由旬（dpag tshad，古印度長度單位），並且是圓周的一部分。九千由旬之外，到一萬六千由旬之間，是六個洲等等的位置。這與之前所說相矛盾，也否定了上面空隙的寬度為五十的說法。認為五個角的圓周是很好的。因此，按照自己的觀點，五個角都是清凈的，『上面』指的是從上面。須彌山形狀是圓的，根部細，頂部寬大，五個圓形的角從下到上越來越大，就像在小的懸掛物上堆疊大的東西一樣，向下的外角接觸雪山。 最裡面的角從一千由旬開始環繞，其下包含根部的圓周。其外面的角從兩千由旬開始，再外面的角從四千由旬開始，再外面的角從八千由旬開始，第五個角從一萬六千由旬開始環繞，接觸雪山。如果最裡面的角的圓周邊緣不相等，那麼四個角的覆蓋範圍內就不會有六個洲等等，而會在五個角的覆蓋範圍內。『東勝身洲（shar gyi lus 'phags）和閻浮提（'dzam bu'i gling）小』，這裡沒有提到南方，是因為其他洲的東、西是相對於這裡來確定的。在『東方是帝釋天（brgya byin）』等等中，這十個方向守護神（phyogs skyong bcu）的位置情況沒有完全按照清凈的來，而是按照世俗的普遍規律來。下面，『西方是帝釋天』等等的說法與清凈的相符。在『須彌山背後的方向』中，有些人說須彌山的背後是西方，這是不加考察的說法，因為輪寶（'khor lo can）總是隻在西方旋轉，不會在東方等方向旋轉。因此，『背後』的梵文是पृष्ठ（pṛṣṭha，prishTha，背部），也指『後面』，所以這裡翻譯成『外面』比較好，因為輪寶在須彌山之外的十二個地塊上旋轉。 如果不是這樣，須彌山就沒有背後，難以理解。在『用九百呼吸轉向各個方向』中，烏金巴（u rgyan pa）喇嘛自己也覺得這很困難，所以會問其他自稱懂時輪金剛（dus 'khor）的人。如果知道內在的呼吸和外在的時間、法會，就沒有困難了。因此，如果將一個呼吸作為內在的一個小時來計算，那麼九百個呼吸就是內在的。
【English Translation】 In 'the place of the earth, there are six continents,' etc., here, the part below Mount Sumeru (lhun po, the central mountain of the universe), from the position of Brahma (tshangs pa, a Hindu deity) to all directions, is eight thousand yojanas (dpag tshad, an ancient Indian unit of length), and is a part of the circumference. Beyond nine thousand yojanas, up to sixteen thousand yojanas, are the positions of the six continents, etc. This contradicts what was said before, and also negates the statement that the width of the empty space above is fifty. Considering the circumference of the five horns is very good. Therefore, according to one's own view, the five horns are all pure, 'above' refers to from above. Mount Sumeru is round in shape, with a thin base and a wide top, and the five round horns become larger and larger from bottom to top, like stacking large things on small hanging objects, with the downward outer horns touching the snow mountain. The innermost horn revolves from one thousand yojanas, and below it contains the circumference of the base. The horn outside it starts from two thousand yojanas, the horn outside that starts from four thousand yojanas, the horn outside that starts from eight thousand yojanas, and the fifth horn outside that revolves from sixteen thousand yojanas, touching the snow mountain. If the edge of the circumference of the innermost horn is not equal, then the six continents, etc., will not be within the coverage of the four horns, but will be within the coverage of the five horns. 'Eastern Videha (shar gyi lus 'phags) and Jambudvipa ( 'dzam bu'i gling) are small,' the south is not mentioned here because the east and west of other continents are determined relative to this. In 'the east is Indra (brgya byin),' etc., the positions of these ten directional guardians (phyogs skyong bcu) are not entirely in accordance with the pure ones, but are in accordance with the general rules of the world. Below, the statement 'the west is Indra,' etc., is in accordance with the pure ones. In 'the direction behind Mount Sumeru,' some say that the back of Mount Sumeru is the west, which is an unexamined statement, because the wheel jewel ('khor lo can) always rotates only in the west, and does not rotate in the east, etc. Therefore, the Sanskrit word for 'behind' is पृष्ठ (pṛṣṭha, prishTha, back), which also means 'later,' so it is better to translate it as 'outside' here, because the wheel jewel rotates on the twelve pieces of land outside Mount Sumeru. If not, Mount Sumeru has no back, which is difficult to understand. In 'with nine hundred breaths turning to all directions,' Lama Ugyenpa (u rgyan pa) himself found this difficult, so he would ask others who claimed to understand Kalachakra (dus 'khor). If you know the inner breath and the outer time, Dharma assembly, there is no difficulty. Therefore, if one breath is taken as one inner hour, then nine hundred breaths are inner.
ི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་དང་། ནང་གི་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེས་འདྲེའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་ གཉིས་ཀྱིས་དུས་བཞི་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པར། ཞག་ཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གྲངས་ནི་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ བཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་བཏགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་རྩེ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཆེ་བ་ཞེས་བཏགས། གཟུགས་མེད་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད་ཀྱང་དབུགས་ཚད་བཤད་པ་ནི། མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཡུན་ལ་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས་རང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་དགོངས། 11-1047 ཉིན་ཞག་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུའོ། །མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དུས་ཀྱི་ དབང་གིས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་སུ། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་། ཡིད་འོང་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བཞག་ སྟེ་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་དག་བག་མེད་པས་ཀླུ་གདུག་པས་སེར་བ་ཕབ་སྟེ། དེ་བྲམ་ཟེ་སེར་སྔགས་ཤེས་པས་བཅད་དེ། དབང་ཐང་བྱིན་ནོ། །ལྷོ་ནས་བྲམ་ཟེ་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ལ་ མཁས་པ་ཞིག་གིས། བྱང་ན་ཡུལ་ནུས་པ་ཅན་ན་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན། ཀླུ་རྒྱལ་པོ་རབ་མཛེས་ཀྱི་གནས་ཡོད། དེ་ན་སྨན་མཐུ་ཆེ་བ་ཕ་རོལ་གནོན་ནུས་པ་ཡོད་ པ་ཐོས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སེར་སྲུང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེར་བ་ཆེན་པོ་བབས་པ་དེས་གཅོད་མ་ནུས་ཏེ། ཕྱིར་བྱུང་། ནང་དུ་ཡང་མ་ཆོད་པས། མེས་བྱིན་གྱིས་ཆུ་ཉུང་ངུ་གཅིག་ལ་བཟླས་ཏེ་གཏོར་བས་ཚལ་པ་བརྒྱར་གྱེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྔན་པ་བྱིན་པས་འདིས་བཅད་པས་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག དེས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིག་དབང་ཐང་སྦྱིན་ནོ། ། 11-1048 དེས་གནས་ཏེ་སེར་བ་བཀག་སྟེ་མི་འབབ་པ་དང་། དབང་ཐང་བཅད་དོ། །དེས་སྔགས་བཏུལ་ཏེ་ཡུལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་སོང་བ་དང་། ཡང་སེར་བ་བབས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གར་མཆིས་སོང་ངོ་། །དེ་བྱུང་ ན་སྒྲོན་ཅིག དེས་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་ཅན་སོང་། ལྷའི་ཡུལ་ན་ཀླུ་རབ་མཛེས་ལ་མདོ་ལ་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་སྨན་མཆིས་ཀྱི་དེ་སྟོན་ཅིག་དང་། ལྷའི་སྐལ་བ་ཡང་དབུལ་ལོ། །དེ་གཏུམ་པས་ཁྱོད་བརླག་ པར་མི་བྱེད་གྲང་། བདག་ལ་སྔགས་དང་སྨན་མཆིས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་མི་གུམ་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 向外轉變，內部的二十四部分向外成為晝夜，內部成為年份。這就是『འདྲེའོ』（音譯，無意義）。像這樣，內部兩百個晝夜轉變為四個季節。』其中，兩百個呼吸的次數，與兩百年的時辰數相等，這個數是四大季節的年份。像這樣的一個大季節，有兩個變化的『གཙོ་བོ』（主，根本）。』所說的是根據意圖而假立的，稱為『小主』。以『སྲིད་རྩེ་』（有頂）為主，稱為『大主』。無色界沒有呼吸，卻說呼吸的量，是指以兩萬一千六百年為『主』的一次呼吸，指的是能活到一百歲的壽命。 將晝夜和兩百年作為單位，是爲了配合『སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་』（百歲之人，百種能力）的說法。這是第八品的簡要記錄。由於時間的緣故，他們將無法完全理解這些，因為他們傷害了他人。』等等。以前在王舍城，龍王『རི་བོ་』（山）和『ཡིད་འོང་』（悅意）安置眷屬進行統治，但由於他們放縱，惡龍降下冰雹。一位懂得冰雹咒語的婆羅門制止了冰雹，並給予了權力。從南方來了一位名叫『མེས་བྱིན་』（火施）的婆羅門，他精通咒語。聽說在北方一個有能力的地方，有一個名叫『བདེ་མཆོག་』（勝樂）的國王的領地，那裡有龍王『རབ་མཛེས་』（極美）的住所。那裡有強大的藥物，能夠壓制對方，於是他開始前往那裡。他來到了王舍城守護冰雹之人的面前。巨大的冰雹降下，他無法阻止，於是退了出來。進入內部也無法阻止，於是『མེས་བྱིན་』（火施）將少量的水唸咒后灑出，水分為一百份。居民們給予報酬，說：『這個人阻止了冰雹，請給他報酬。』於是給了他報酬，並說：『你留在這裡，我會給你權力。』 他留了下來，阻止了冰雹，使其不再降落，並切斷了權力。他控制了咒語，前往了有能力的地方，但冰雹又降了下來。婆羅門去了哪裡？如果他來了，就點燃火把。他去了勝樂國王那裡。在天界，龍王『རབ་མཛེས་』（極美）那裡有能夠增強咒語力量的藥物，請展示給我，天人的福分也會減少。』那惡人不會毀滅你嗎？我有咒語和藥物，但是天人不會死亡。
【English Translation】 It transforms outwards, and the twenty-four internal parts turn outwards into days and nights, and internally into years. That is 『འདྲེའོ』 (transliteration, no meaning). Like this, two hundred internal days and nights transform into the four seasons.』 Among them, the number of two hundred breaths, equal to the number of two hundred years of hours, this number is the number of years of the four great seasons. Such a great season has a 『གཙོ་བོ』 (chief, root) that makes two changes.』 What is said is based on intention and is falsely established, called 『small chief』. Taking 『སྲིད་རྩེ་』 (Bhavagra) as the chief, it is called 『great chief』. Although there is no breathing in the formless realm, the amount of breathing is said to be one breath of the 『chief』 in 21,600 years, referring to a lifespan of one hundred years. Using days and nights and two hundred years as units is to match the saying 『སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་』 (a person of a hundred years, a hundred abilities). This is a brief record of the eighth chapter. Due to time, they will not be able to fully understand these, because they have harmed others.』 and so on. Previously, in Rajagriha, the dragon kings 『རི་བོ་』 (mountain) and 『ཡིད་འོང་』 (charming) established retinues to rule, but because they were indulgent, evil dragons sent down hailstones. A Brahmin who knew the hailstone mantra stopped the hailstones and gave power. A Brahmin named 『མེས་བྱིན་』 (fire offering) came from the south, who was proficient in mantras. He heard that in a capable place in the north, there was the territory of a king named 『བདེ་མཆོག་』 (Hevajra), where the dragon king 『རབ་མཛེས་』 (very beautiful) resided. There were powerful medicines there that could suppress the opponent, so he began to go there. He came to the person guarding the hailstones in Rajagriha. The huge hailstones fell, and he could not stop them, so he retreated. He could not stop them even inside, so 『མེས་བྱིན་』 (fire offering) recited a mantra over a small amount of water and sprinkled it, and the water split into a hundred parts. The residents gave rewards, saying, 『This person stopped the hailstones, please give him rewards.』 So they gave him rewards and said, 『You stay here, and I will give you power.』 He stayed and stopped the hailstones from falling, and cut off the power. He controlled the mantra and went to the capable place, but hailstones fell again. Where did the Brahmin go? If he comes, light a torch. He went to King Hevajra. In the heavenly realm, the dragon king 『རབ་མཛེས་』 (very beautiful) has medicine that can enhance the power of mantras, please show it to me, and the blessings of the gods will also decrease.』 Will that evil person not destroy you? I have mantras and medicine, but the gods do not die.
ཐུག་པ་ཞིག་བཀྲིར་གཏོང་དུ་གསོལ། དེ་བཏང་བ་དང་། ཚལ་སྔོན་པོ་ཕ་གི་ཡིན་ནོ། །དེས་དེར་སོང་སྟེ་ སྨན་ཁུར་དུ་ཁུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལ་སྐལ་བ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་སོ། ། སེར་སྲུང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་སྦྲན་པས། འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིག་དབང་ཐང་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ་ སྤྱད་པས། བུ་ལ་རི་བོ་ཅན། བུ་མོ་ལ་སེར་བ། བྲམ་ཟེ་མོ་འཁོར་བྲན། མནའ་མ་ལ་ཟློག་ཅེས་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་སེར་བ་གཅོད་པ་ལས་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་པོར་མི་འོང་ བར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་རྣམས། ངེད་རང་གི་བསོད་ནམས་ལ་མི་འབབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས་དབང་ཐང་བཅད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་བུ་ལའང་སྔགས་མ་བསླབས་པས། བདེ་བ་ལ་ཚོགས་པས་ཁ་འདོན་མ་བྱས། 11-1049 སྨན་ཡང་སྐམ་དུ་མ་བཅུག་གོ །དེས་བསམས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད། སྨན་བཏུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་ན་ཆེས་པས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་འགྲུབ་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་ཀྱིས་མེར་ མཆོངས་ཤིག གཡང་ནས་མཆོངས་ཤིག སྐེ་ལ་ཐག་པས་ཐོགས་ལ་ཤིང་ལ་དཔྱོངས་ཤིག དེ་ནི་འཆི་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །རྔོ་མི་ཐོག་གོ ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག རྔོ་མི་ཐོག་གོ །བུམ་བཟང་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་བཞི་ལ་གདུགས་ཚོད་དྲོངས་ཤིག བགྱིའོ། །དེས་ཉན་ཐོས་བཞི་གདན་དྲངས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། དགེ་ བ་འདིས་ཀླུ་རབ་མཛེས་བསད་ནས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཆུང་མས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ ཅིག བུས་ཀྱང་བུར་གྱུར་ཅིག བུ་མོས་ཀྱང་བུ་མོར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། ཆར་ཆུས་རྩིག་པ་ཞིག་གོ །དེར་ཤི་སྟེ་ཀླུ་རབ་མཛེས་ཀྱི་ གནས་སུ་འཁོར་ཀླུ་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་གང་ནས་སྐྱེས་བསམས་པས། འཁོན་ནད་དྲན་ནས་ལོ་ཐོག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཏེ་སོག་མ་ཡང་མ་ལུས་པའི་སེར་བའི་རྒྱུན་ཕབས་པས་སོག་མ་མེད་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 11-1050 ར་ཧྨ་ཎའི་མཇུག་ལ་ཀླ་ཀློའི་སྟོན་པ་པོ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་རྗེ་བོ་ཞེས་སོགས་སུ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་བསླབ་པ་འཆལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ གནས་དབྱུང་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ན་རེ། བདེན་ང་རང་ཐོན་འགྲོའི་འཁར་རྔ་བརྡུང་བ་དེ་མི་མཛད་པར་ཞུས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྱིས་འཁར་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཁྲོས་ནས་ ངས་བསྟན་པ་ལ་འགྲན་ཚུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་བརྩམས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། རཧྨ་ཎ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སོག་པའི་ཆོས་ལོག་རྣམས་བར
【現代漢語翻譯】 請施捨一些食物。施捨之後，那是綠色的蔬菜。他去了那裡，帶著藥，給了自在天（梵文：Hevajra，一種本尊）一份，然後來到了王舍城（梵文：Rājagṛha）。深海守衛們對他們說：『待在這裡，我會賜予你們權力。』他娶了妻子，行房事，生了一個兒子，名叫『有山』，一個女兒，名叫『金』，一個婆羅門女僕，名叫『輪迴』，一個新娘，名叫『顛倒』。因為他經常砍伐金子，所以很久沒有來了，王舍城的人們說：『這不符合我們的福報』，於是剝奪了他的權力。婆羅門非常嫉妒，甚至沒有教兒子咒語，所以在集會上沒有唸誦。 藥也沒有曬乾。他心想，唸誦咒語，調製藥物，對他們非常痛心，問外道：『有什麼方法可以實現你們的目標嗎？』他們說：『跳入火中，跳下懸崖，用繩子套住脖子吊在樹上，這些都是死亡的方法。』他問了一些比丘，但他們沒有幫助。他想：『供養僧眾食物，也許有用。』但還是沒有用。他想：『供養像賢瓶（梵文：Bhadraghaṭa）一樣的四位聲聞食物，也許有用。』他們答應了。於是他邀請了四位聲聞，供養了食物，並祈禱：『愿以此功德，殺死龍王善妙，並轉生代替他，危害王舍城的人們。』妻子問：『你許了什麼愿？』他說：『我祈禱成為你的妻子，兒子成為你的兒子，女兒也轉產生為女兒。』他們睡在一間舊房子里，雨水沖垮了墻壁，他們死後轉生為龍王善妙的地方，帶著六萬眷屬。他心想自己是從哪裡轉生的，想起了仇恨，於是製造了豐收，降下冰雹，摧毀了所有的莊稼，所以有了『寸草不生』的說法。 在羅睺羅（梵文：Rāhula）的末尾，有外道導師，如外道老虎、豹子等導師和領主等等。在喀什米爾地區，一位佛教班智達（梵文：Paṇḍita）行為不端，僧眾準備驅逐他，班智達說：『是的，我自己會離開，請不要敲鼓。』但僧眾還是敲鼓把他趕走了。他憤怒地想：『我要創立一個可以與佛教抗衡的宗派。』於是他修持梵天（梵文：Brahmā），修成之後，他得到了修持方法，以及蒙古的邪教等等。
【English Translation】 Please give some food. After giving, that was green vegetables. He went there, carrying medicine, gave a share to Hevajra (自在天，梵文：Hevajra, a deity), and then came to Rājagṛha (王舍城). The guards said to them, 'Stay here, I will give you power.' He took a wife, had intercourse, and had a son named 'Has Mountain', a daughter named 'Gold', a Brahmin maid named 'Rebirth', and a bride named 'Inversion'. Because he often cut gold, he did not come for a long time, and the people of Rājagṛha said, 'This does not suit our merit,' and deprived him of his power. The Brahmin was very jealous and did not even teach his son mantras, so he did not recite at the assembly. The medicine was not dried either. He thought, recited mantras, concocted medicine, and was very heartbroken for them, asking the heretics, 'Is there any way to achieve your goals?' They said, 'Jump into the fire, jump off a cliff, put a rope around your neck and hang yourself on a tree, these are the ways to die.' He asked some monks, but they did not help. He thought, 'Offering food to the Sangha might be useful.' But it was still useless. He thought, 'Offering food to the four Śrāvakas (聲聞) like Bhadraghaṭa (賢瓶) might be useful.' They agreed. So he invited the four Śrāvakas, offered food, and prayed, 'May this merit kill the dragon king Rabmjé (善妙), and be reborn in his place, harming the people of Rājagṛha.' The wife asked, 'What vows did you make?' He said, 'I prayed to become your wife, the son to become your son, and the daughter to be reborn as a daughter.' They slept in an old house, and the rain washed away the walls, and they died and were reborn in the place of the dragon king Rabmjé, with sixty thousand attendants. He thought about where he was reborn from, remembered the hatred, and then created a good harvest, and hailed down hail, destroying all the crops, so there was a saying 'not even a blade of grass grows'. At the end of Rāhula (羅睺羅), there are heretical teachers, such as heretical tigers, leopards, etc., teachers and lords, etc. In the Kashmir region, a Buddhist Paṇḍita (班智達) behaved improperly, and the Sangha prepared to expel him. The Paṇḍita said, 'Yes, I will leave myself, please do not beat the drum.' But the Sangha still beat the drum and drove him out. He angrily thought, 'I will create a sect that can compete with Buddhism.' So he practiced Brahmā (梵天), and after he succeeded, he obtained the method of practice, as well as the Mongolian heresies, etc.
ྩམས་ནས། ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བར་གཏེར་དུ་སྦས། བྱ་རོག་གི་མགུལ་དུ་ཡི་གེ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཏང་། རྒྱལ་པོས་དེའི་མགུལ་ནས་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་བལྟས་པས། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ན་གཏེར་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་བཏོན་ པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་མཐོང་ནས་གཏེར་བཏོན། འདི་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བཙལ་བས་པཎྜི་ཏ་རྙེད་དེ། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་རཧྨ་ཎའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སོག་ པོའི་ཆོས་བསྟན། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རཧྨ་ཎ་གྲུབ་སྟེ་དམག་སྣ་ལ་རཧྨ་ཎ་མངོན་སུམ་དུ་འོང་བ་མཐོང་། དེ་ནས་སོག་པོའི་ཆོས་དར་བར་གྱུར། ཕྱིས་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་མི་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩམས་པས་སོག་པོའི་ཆོས་ཆ་གཉིས་བྱུང་། 11-1051 རྟིང་མ་ལ་ཀའུ་ལེའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ཞེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ་གསུང་། ཞེས་སོ། །ངེས་པ་འདི་ནི་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འོང་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་ པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་ཉེ་མདོ་བ་གཟའ་ད་ལྟར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཞེད་དོ། །དོན་ཅི་ཡོད། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་བ། གཟའི་གྲལ་མགོ་མིག་དམར་གྱིས་བྱེད་ ན། སྟེང་འོག་མིག་དང་སུམ་ཅུ་སྡེ་མི་དགོས་པ་ལ། ཉི་མ་ནས་གྲལ་མགོ་བྱས་པས་བསྲེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་འགྲུས་ཡོད། དེས་ན་འདི་བར་གྱི་ཚིག་མ་མངོན་པ་ སྟེ། ནུབ་པར་བྱེད་པ་གསལ་བ་ལ་འོངས། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པའི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། དོར་བ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ ནི་བྱེད་པ་ལ་རིགས་པའོ། །ཞེས་པར། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་སྦྱིན་དོར་ཡོད་ཀྱང་། བྱེད་པའི་རི་མོ་ལ་སྦྱིན་དོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་སྦྱིན་དོར་དུ་འགྱུར་བས་ན་བྱེད་པ་ལ་རིགས་པའོ། །ཟླ་ བའི་ཆ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པར། ཚིག་འདི་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དབང་གིས་ཟེར་བ་འདྲ་མོ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་མིན། ཟླ་བའི་ཆ་ཁེངས་པ་མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་སྟེ། 11-1052 འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཟླ་རྒྱགས་ཆེ་ཆུང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས། ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་གྱིས། ཆུ་སྲང་མན་ཆད་མི་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མ་དག་ པ་ཡིན། འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་རགས་པར་བསྟན་གྱི། ཆུ་སྲང་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་ཐ་སྐར་དང་ཞེས་པར། ཐ་སྐར་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྐྱེ་ཁྱིམ་གྱི་དབང་ དུ་བྱས། རྒྱུ་སྐར་འདི་དག་རྒྱུད་གཞན་ནས་ལྷ་མོར་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡང་མོ་རྟགས་ཡོད་པས་ལྷ་མོའོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་ལོ། །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ནི་སྨིན་དྲུག ། ཅེས་པར། རྒྱ་གར་ན་བུ་ཆུང་སྐྱེས་མ
【現代漢語翻譯】 然後，他將寶藏埋在樹根下。 他將一封信繫在烏鴉的脖子上，然後將其送往國王的宮殿。國王從烏鴉的脖子上取下信件並閱讀，信中寫道：『從樹根下取出寶藏，如果修行由此獲得的佛法，王國將會繁榮昌盛。』國王看到信后，便挖掘出了寶藏。他四處尋找誰知道這件事，找到了一位班智達。班智達向國王傳授了Rāhmaṇa（羅睺羅）的修持方法和索格（蒙古）的教法。國王修成了Rāhmaṇa，並在軍隊中親眼看到了Rāhmaṇa的顯現。之後，索格的教法開始興盛。後來，爲了凈化其業障，他們創立了不將殺戮視為佛法的宗派，導致索格的教法分裂成了兩部分。 後來，產生了考拉（Kula）的宗派，這是喇嘛貝丹巴（Blama Dpal-ldan-pa）所說的。 這個確定性是爲了平息火星等星體的影響，因此是爲了使太陽等星體升起。 關於這一點，喇嘛內多瓦（Blama Nye-mdo-ba）認為這是行星運動的證明。有什麼意義呢？喇嘛索南沃色（Blama Bsod-nams 'od-zer-ba）說：『如果火星是行星序列的開始，那麼就不需要上、下眼和三十個部分。從太陽開始這個序列是混合的。』他還說，這與三十分鐘的時間有關。因此，這中間的詞語沒有顯現，平息是顯現的，使太陽等升起是爲了顯現的意義。 腳的意義也是空性，即佈施和捨棄。『沒有』是指行為的合理性。 關於這一點，雖然實際上有五小時的佈施和捨棄，但在行為的圖表中沒有進行佈施和捨棄，這本身就變成了佈施和捨棄，因此行為是合理的。這是由於月亮部分的增加和減少的影響。 關於這一點，這句話聽起來像是說上弦月和下弦月的影響。但事實並非如此。月亮部分的盈滿有快有慢，世俗之人稱之為月亮的盈虧。 『通過享用，時間被轉換。』關於這一點，有些人轉換時間，但不轉換分鐘以下的部分，這是不正確的。這裡由於組合的原因，只是粗略地顯示，分鐘等也需要轉換。 『星宿是Thāskar。』關於這一點，從Thāskar開始是基於月亮星座的影響。這些星宿在其他經典中被描述為女神，並且在漢文文字中也有女性的標記，因此是女神。通過這些，其他的結合也顯現為神。 『A、I、U、E是Smin-drug（昴星團）。』關於這一點，在印度，當一個男孩出生時...
【English Translation】 Then, he hid the treasure at the root of a tree. He tied a letter to the neck of a crow and sent it to the king's palace. The king took the letter from its neck and looked at it. It said, 'Take the treasure from the root of the tree, and if you practice the Dharma obtained from it, the kingdom will prosper.' Seeing this, the king dug out the treasure. He searched for who knew about this and found a Paṇḍita. The Paṇḍita taught the king the practice of Rāhmaṇa (Rāhula) and the Sog (Mongol) Dharma. The king accomplished Rāhmaṇa and saw Rāhmaṇa manifest in the army. After that, the Sog Dharma became prosperous. Later, to purify its obscurations, they created a sect that did not speak of violence as Dharma, causing the Sog Dharma to split into two parts. Later, the Kula sect arose, as Lama Peldenpa (Blama Dpal-ldan-pa) said. This certainty is for subduing Mars and other planets, and thus it is for causing the sun and other planets to rise. Regarding this, Lama Nyedo-wa (Blama Nye-mdo-ba) considers this as proof of planetary motion. What is the meaning? Lama Sonam Özer (Blama Bsod-nams 'od-zer-ba) said, 'If Mars is the beginning of the planetary sequence, then there is no need for the upper and lower eyes and thirty parts. Starting the sequence from the sun is a mixture.' He also said that this is related to the thirty minutes of time. Therefore, these intermediate words have not appeared, subduing is manifest, and causing the sun and others to rise is for the meaning of manifestation. The meaning of the foot is also emptiness, which is giving and abandoning. 'No' refers to the rationality of the action. Regarding this, although there are actually five hours of giving and abandoning, not doing giving and abandoning in the chart of action itself becomes giving and abandoning, therefore the action is rational. This is due to the influence of the increase and decrease of the moon's parts. Regarding this, this sentence sounds like it is saying the influence of the waxing and waning moon. But that is not the case. The fullness of the moon's parts is sometimes fast and sometimes slow, which worldly people call the waxing and waning of the moon. 『Through enjoyment, time is converted.』 Regarding this, some people convert time, but do not convert parts below minutes, which is incorrect. Here, due to the combination, it is only shown roughly, minutes etc. also need to be converted. 『The constellation is Thāskar.』 Regarding this, starting from Thāskar is based on the influence of the lunar mansion. These constellations are described as goddesses in other scriptures, and there is also a female marker in the Chinese text, therefore they are goddesses. Through these, the other combinations also appear as gods. 『A, I, U, E are Smin-drug (Pleiades).』 Regarding this, in India, when a boy is born...
་ཐག་རྩིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་ན་ཨ་དང་། གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་ན་ཨི། གསུམ་པ་ལ་སྐྱེས་ན་ཨུ། བཞི་ པ་ལ་སྐྱེས་ན་ཨེ་ལས་གྲས་པའི་མིང་འདོགས། དེའི་ཚེ་ཚད་ཀྱང་སྔ་མས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གཉིས་པས་བརྒྱ། གསུམ་པ་བརྒྱད་བཅུ། བཞི་པས་དྲུག་བཅུ་ཐུབ་ཅེས་ལུང་སྟོན། དེས་ན་མིང་གི་ཡི་ གེས་སྐྱེ་ཁྱིམ་དང་། ཚེ་ཚད་དང་། དར་རྒུད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད། བོད་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་དེ་འདྲའི་རྩིས་བྱེད་པ་མེད། སྐྱེས་སྐར་གང་ལ་སྐྱེས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མི་ཡོང་ངོ་། ། 11-1053 སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེས་རབས་ཐ་དད་ཐ་དད་འབྲས། །ཞེས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་། རྒྱལ་པོ་ འཆར་བྱེད་རྣམས་ལོ་གཅིག ཟླ་བ་གཅིག ཚེས་གཅིག གཟའ་གཅིག དུས་སྦྱོར་གཅིག བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ ཏེ་སྐྱིད་པར་བྱ་དགོས་མཆིས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བུ་ཡིས་བཙོན་དུ་བཅུག རྐང་པ་དྲས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བུས་བཏོན་ནས་སྤྲང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་ནས་ལ་ཕུག་ཟོས་པས་ཕོ་ལོག་ གིས་ཤི་སྟེ་སྐྱིད་པོ་མ་བྱུང་པར་བྱ་དགོས་མཆི། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས། ཁང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཤ་སྐྱུར་བ་དང་ཁྱི་རྣམས་རུབ་ཡོང་བ་གཅིག་ བསླབས། ལོབས་པ་དང་མོས་རྒྱལ་པོའི་རྩ་རུ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱོན། ཁྲིའུ་དྲ་བ་ཅན་ལ་ཉལ་བ་དང་། འདི་ཅི་ཡིན། ལྷ་འཁྲུགས་སོ། ། དེ་ཅིས། ཕས་ཁྱེད་བཟུང་བའི་ཚེ། བདག་གིས་ལྷ་ལ་བདག་ ཅག་ལྷན་གཅིག་ཀོའུ་ཤམ་བྷིར་ཕྱིན་ནས་ལྷན་གཅིག་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་། ཞག་བདུན་ནས་ལྷ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་པས་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དཀྲིས་ཏེ། ར་བའི་ཁར་འདུག་ལ་བདག་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་རྫོགས་ནས། 11-1054 བྲམ་ཟེ་སྟོང་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ན། ད་མི་འགྲུབ་པས་འགུམ་ལགས་མོད། དེ་ངའི་ཆེད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་གཅིག་ཞག་བདུན་དུ་ཟས་ བཅད། མོས་ནི་མཚན་མོ་ཟོས་སོ། །བདུན་པོ་སོང་ནས་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་ལ་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁྱེར་ཤོག སྦྱོར་བ་འཆང་ལ་ཡང་ལྷའི་དཀའ་ཐུབ་རྫོགས་ཀྱི། བྲམ་ཟེ་སྟོང་ལ་ཡང་མཆོད་ པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་དང་། བྲོ་གར་གྱི་རོལ་མོ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མོས་ར་བའི་ཁར་རྒྱལ་ པོའི་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་མེ་ཏོག་གི
【現代漢語翻譯】 他們計算星宿，如果出生在昴宿星（藏文：སྨིན་དྲུག）的第一宿，就取名為「阿」（藏文：ཨ）；如果出生在第二宿，就取名為「伊」（藏文：ཨི）；如果出生在第三宿，就取名為「烏」（藏文：ཨུ）；如果出生在第四宿，就取名為「埃」（藏文：ཨེ）等。那時，壽命也預示著，前者能活一百二十歲，後者一百歲，第三者八十歲，第四者六十歲。因此，通過名字的字母可以知道出生宮位、壽命和盛衰等情況。在西藏，嬰兒出生后沒有這樣的計算。因為不知道出生在哪個星宿，所以即使根據名字的字母來推算命運，也無法像預言的那樣應驗。 在《剎那頃所生諸有情》（藏文：སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི།）中說：『剎那所生諸眾生，宿世因緣各異果。』（藏文：སྐྱེས་རབས་ཐ་དད་ཐ་དད་འབྲས། །）例如，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，含義： भगवत्，梵文羅馬擬音：Bhagavat，漢語字面意思：薄伽梵），光明王（藏文：རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ），形象心王（藏文：རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ），暴惡光王（藏文：རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་），顯現王（藏文：རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད）等，雖然出生在同一年、同一月、同一日、同一星宿、同一時辰、同一行為，但世尊卻成為天人和一切眾生供養的對境，必須快樂地度過一生。形象心王被兒子囚禁並砍斷了腳。光明王被兒子趕走，淪為乞丐，吃蘿蔔后因食物中毒而死，沒有快樂地度過一生。拘薩羅國的顯現王的妃子財天女（藏文：ནོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས）教唆說：『從樓頂上扔下腐爛的肉，引來狗群。』學會後，她穿著臟衣服來到國王身邊，躺在有網眼的床上，說：『這是怎麼回事？神靈發怒了！』國王問：『為什麼？』她說：『當父親抓住你的時候，我曾向神靈發誓，如果我們一起去 कौशाम्बी (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kauśāmbī，漢語字面意思：憍賞彌)，一起禁食七天，七天後，神靈會用花環從腳到頭纏繞你，讓你坐在屋頂上，我也圓滿完成苦行，' 『供養一千名婆羅門食物，並進行尊敬。』（藏文：བྲམ་ཟེ་སྟོང་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །）國王說：『現在做不到，恐怕會死。』妃子說：『這都是爲了我，所以一定要做。』於是，國王和妃子一起禁食七天，妃子卻在晚上偷偷進食。七天過後，妃子讓製作花環的人帶來用線串好的花環，並安排人準備好祭品，說：『我要圓滿完成對神靈的苦行，還要盛大地供養一千名婆羅門和大眾。』（藏文：སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས།）她也這樣做了，並開始演奏音樂和舞蹈。妃子在屋頂上用花環從國王的腳到頭纏繞起來。
【English Translation】 They calculate the constellations. If someone is born in the first quarter of Krittika (藏文：སྨིན་དྲུག), they are named 'A' (藏文：ཨ); if in the second, 'I' (藏文：ཨི); if in the third, 'U' (藏文：ཨུ); if in the fourth, 'E' (藏文：ཨེ), and so on. At that time, the lifespan is also predicted: the first can live one hundred and twenty years, the second one hundred years, the third eighty years, and the fourth sixty years. Therefore, through the letters of the name, one can know the birth constellation, lifespan, and prosperity or decline. In Tibet, there is no such calculation immediately after birth. Because they do not know which constellation one is born under, even if they try to predict based on the letters of the name, it will not come true as prophesied. In 'Those Born in a Single Moment' (藏文：སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི།), it says: 'Beings born in a single moment, have different past lives and different results.' (藏文：སྐྱེས་རབས་ཐ་དད་ཐ་དད་འབྲས། །) For example, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，含義： भगवत्，梵文羅馬擬音：Bhagavat，漢語字面意思：薄伽梵), King Clear Victory (藏文：རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ), King Image Heart (藏文：རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ), King Fierce Light (藏文：རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་), and King Manifestation (藏文：རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད) were all born in the same year, month, day, constellation, time, and action. However, the Bhagavan became the object of worship for gods and all beings, and had to live happily. King Image Heart was imprisoned and had his feet cut off by his son. King Clear Victory was driven away by his son, became a beggar, and died of food poisoning after eating radishes, not living happily. The queen Nors Lhas Byin of King Manifestation of Kosala taught: 'Throw rotten meat from the top of the house to attract dogs.' After learning this, she came to the king wearing dirty clothes, lay on a bed with a net, and said, 'What is this? The gods are angry!' The king asked, 'Why?' She said, 'When your father caught you, I vowed to the gods that if we went together to कौशाम्बी (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Kauśāmbī，漢語字面意思：憍賞彌), and fasted together for seven days, after seven days, the gods would wrap you from foot to head with a garland of flowers, and you would sit on the roof, and I would complete my ascetic practice,' 'and give food to a thousand Brahmins and honor them.' (藏文：བྲམ་ཟེ་སྟོང་ལ་ཟན་བྱིན་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །) The king said, 'It cannot be done now, I am afraid I will die.' The queen said, 'This is all for me, so it must be done.' So, the king and queen fasted together for seven days, but the queen secretly ate at night. After seven days, the queen told the garland maker to bring a garland of flowers strung with thread, and arranged for offerings, saying, 'I will complete my ascetic practice to the gods, and also make grand offerings to a thousand Brahmins and the masses.' (藏文：སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྟོན་མོ་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས།) She did so, and began to play music and dance. The queen wrapped the king from foot to head with a garland of flowers on the roof.
་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་ཏེ། ར་བའི་ཁ་ནས་ཕུབ་སྟེ་ཁྱིས་གསོན་པོར་ཟོས་ཏེ་རུས་གོང་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱས། སྦྱོར་བ་འཆང་གིས་དེ་བརྟགས་པས་རྩད་ ཆོད་ནས་ནོར་ལྷས་བྱིན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། དེར་ཡང་སྐྱིད་པོ་མ་བྱུང་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲང་སྲོང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་པ་དང་། ཁྱེད་ནི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་ ཏེ། མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་པས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། ། 11-1055 དེས་ན་གཟའ་སྐར་བདེན་པར་འཛིན་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་གཟའ་སྐར་གྱིས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །གང་ཚེ་གཟའ་ཡི་ ལོངས་སྤྱོད་དག །དེ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་འཆར་ལ། །ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ་ལར་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་ཅེས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་། གང་ཚེ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རེ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་ན་ དེ་ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་སྟེ་ཚེས་དྲུག་བདུན་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའི་ཆ་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་དུ་འདུག་བལྟས་ལ་བགྲོད་པའི་རི་མོ་དང་། མིག་སྐར་འགྲིག་གམ་མི་འགྲིག་བལྟའོ། །འགྲིག་ན་ཟླ་བ་དག་ པས། ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རེ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་མ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲོད་པ་དེ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟགས་པའི་ཉི་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ་དག་པར་བྱས་ལ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆ་ གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་ཟླ་བས། མིག་དམར་ལ་སོགས་ཞེས་སྒྲེས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་མིག་དམར་གཉིས་ཀ་ཆ་གཅིག་ སྟེ་སྐར་མ་ཆ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་པའི་ཚེ། མིག་དམར་གྱི་རི་མོ་དང་། མིག་སྐར་འགྲིག་གམ་མི་འགྲིག་བལྟ། མི་འགྲིག་ན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་བྱས་པ་དེས་མིག་དམར་དག་པར་བྱའོ། ། 11-1056 སོགས་ཁོངས་ནས་གཟའ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་མཚམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཞུགས་མ་ཐག་པ་ནས་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། དེ་ ནས་མ་ནོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས་ཞེས་པར། འགྲེལ་ཁ་ཅིག་གཟའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་ཟེར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་དེ་བདེན་མི་ བདེན་བརྟག་དགོས་ཏེ་མ་གྲུབ་གསུངས་ནའང་། དེ་མི་སྲིད། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་པ། གཟའི་རྒྱུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་ཞེས་པ་ཡིན། མི་གསལ་ཉིན་ཞག་གོ །ཞེས་པར། རྭ་འགྱུར་ལ་དགག་ སྒྲ་མ་ཐོན་པས། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཟའ་ལྷག་པས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གཟའ་གཅིག་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་མི་
【現代漢語翻譯】 用花環纏繞，從籬笆口扔出去，狗活生生地吃了，只剩下骨頭。從事邪淫的人調查后發現了真相，用諾拉神的糞便燒燬了嘉杰，但似乎並沒有變得更好。德松·嘎瓦（Drangsong Karwa）高興地說：『世尊（Bhagavan）啊，我看到您出生在星宿之王（Karma Gyal）的位置，並且具有許多相好等功德。』對此，世尊（Bhagavan）回答說：『出生在星宿之王的狗也有，但它們沒有這些功德，所以這並不確定。』 因此，如果認為星宿是真實的，那麼就存在一部分否定業果關係，爲了駁斥這一點，表明痛苦和快樂不是由星宿引起的。『何時星宿享受，那時月亮的一部分顯現。』等等，有些版本說星宿的享受不純潔。即使那樣，何時星宿的享受，如果星宿的享受不純潔，那麼那時月亮的部分，比如初六初七的月亮的部分，位於哪個星宿之上，觀察其執行的軌跡，以及星宿是否對齊。如果對齊，那麼月亮是純潔的，通過月亮的享受可以知道星宿的享受是否純潔。執行的軌跡是通過觀察傾斜的陰影來校正太陽，即使其純潔。月亮位於太陽享受的一部分，應該用太陽來校正。月亮位於享受的一部分，與火星等，即月亮和火星都位於一部分，即在同一個星宿之上時，觀察火星的軌跡和星宿是否對齊。如果不對齊，那麼用校正後的月亮來校正火星。 等等，其他星宿也一樣。『白色和黑色的分界線』等的意思是，從日月被羅睺星吞噬開始，從初一數到十六，不要出錯。『像這樣完全瞭解一切』，有些註釋說其他星宿也像日月一樣被羅睺星抓住。喇嘛多吉嘉燦巴（Lama Dorje Gyaltsenpa）說需要驗證這是否真實，因為這尚未成立，但這是不可能的。『完全瞭解一切』，意思是如果瞭解所有星宿執行的享受。『不清楚的日夜』，因為沒有出現否定詞，所以有些喇嘛謝僧巴（Sher Senga）說，每天的星宿剩餘會變得清晰，因此會減少一個星宿，這是不合理的。
【English Translation】 He was entwined with garlands, thrown out from the fence opening, and eaten alive by dogs, leaving only bones. The one who engages in illicit unions investigated and discovered the truth, burning Gyakye with the feces of the god Nora, but it didn't seem to get any better. Drangsong Karwa, pleased, said, 'Bhagavan, I see that you were born in the position of the star king (Karma Gyal) and possess many qualities such as marks and examples.' To this, the Bhagavan replied, 'There are also dogs born in the position of the star king, but they do not have these qualities, so it is not certain.' Therefore, if one believes that the stars are real, then there is a part that denies the relationship of cause and effect. To refute this, it is shown that suffering and happiness are not caused by the stars. 'When the stars enjoy, then a part of the moon appears.' etc. Some versions say that the enjoyment of the stars is impure. Even so, when the stars enjoy, if the enjoyment of the stars is impure, then the part of the moon, such as the sixth or seventh day of the lunar month, is located on which star, observe its trajectory, and whether the stars are aligned. If they are aligned, then the moon is pure, and through the enjoyment of the moon, one can know whether the enjoyment of the stars is pure. The trajectory is corrected by observing the shadow of the inclined, that is, to purify the sun. The moon, located in a part of the sun's enjoyment, should be corrected by the sun. The moon, located in a part of enjoyment, with Mars, etc., that is, when both the moon and Mars are located in a part, that is, on the same star, observe the trajectory of Mars and whether the stars are aligned. If they are not aligned, then correct Mars with the corrected moon. Etc., the same applies to other planets. The meaning of 'white and black dividing lines' etc. is that from the moment the sun and moon are swallowed by Rahu, count from the first to the sixteenth day, and do not make mistakes. 'Like this, completely understand everything,' some commentaries say that other planets are also caught by Rahu like the sun and moon. Lama Dorje Gyaltsenpa said that it needs to be verified whether this is true, because it has not been established, but this is impossible. 'Completely understand everything' means if you understand all the enjoyments of the movement of the planets. 'Unclear days and nights,' because no negative word has appeared, some Lamas Sher Senga say that the remaining stars of each day will become clear, so one star will be reduced, which is unreasonable.
དགོས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་དྷྲུ་བ་ཀའི་སྐབས་སུ། སྟེང་འོག་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བྱིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མི་གསལ་ཞག་ནས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། འོག་མ་ལ་ གཉིས་བསྲེས་ཏེ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་དང་རེས་གཟའ་མཐུན་མི་མཐུན་བལྟས་ལ། མི་མཐུན་ན་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྣོན་འབྲི་གོང་མ་ལ་བྱས་པ་གསལ་བཞག་གོ །གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དལ་བའི་ལས་ལ་རིམ་པ་མིན་པས་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པས་ནི་བུ་ལོན་ནོ། ། 11-1057 ཞེས་པར། གཟའ་ལྔའི་དལ་རྐང་མགོ་ཟུག་ནས་འཁོར་ལོ་དོར་མ་དོར་གྱིས་རིམ་མིན་ལྷོ་བགྲོད། རིམ་པ་བྱང་བགྲོད་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན། སྐྱེ་ཁྱིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་སྤངས་པའི་ ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་སྔར་རིམ་པའི་དུས་སུ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། འདིར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བས་རིམ་མིན་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་ཁྱིམ་ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་སྔར་རྐང་དུ་བུ་ ལོན་དང་། ཕྱི་རྐང་དུ་ནོར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས། ཞེས་པར། ཆུ་ཚོད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཆུ་སྲང་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། ། ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྦྱང་སྟེ། ཞེས་པར། བླ་མ་གོང་མ་དང་། གཡུལ་རྒྱལ་བ་ཁ་ཅིག དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་དལ་བ་དག་པས་ཉི་དག་ལ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དལ་བའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཉི་རྐང་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ་ཞེས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་རྩིས་མ་བྱས་པ་ལ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །གཟའ་ལྷག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གོ་དོན་དུ་ཉི་མས་སྦྱང་བར་ བྱའོ། །དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྟེ། ཞེས་པར། ཤོང་པའི་འགྱུར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོན་ཡང་། ཕྱག་ལེན་ལ་ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་མྱུར་རྩིས་ལ། རང་གི་དལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པས་རྐང་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ལ་རྐང་བརྩིགས་བྱེད་དེ། 11-1058 དེ་ནི་གཟའ་མཐོན་པོ་ཡིས་གཟའ་དམའ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཟླ་སྐྱེས་དང་དཀར་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ལོ། །གཟའ་ མཐོན་པོ་ནི་བགྲོད་པ་བུལ་ལ་དམའ་བ་ནི་མགྱོགས་པས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དྲག་གཟས་སྦྱོང་ཞིང་། ཞི་གཟའི་རྐང་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉི་མ་དག་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱུར་བའི་ལས་ ལ་རིམ་པས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པ་མིན་པས་དོར་བ་སྟེ། ཞེས་པར་ཁྲོ་ཕུ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལྷོ་པའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་གཅིག་གིས། སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མངོན་པ་ཉན་དུ་ ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། རིམ་མིན་རྐང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བསྟན་པས། ཤོང་པས་དེ་ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད། དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ལྷོ་པའི
【現代漢語翻譯】 說「需要」是不合理的，因為這與本論典相違背。因此，在五合的Dhruva計算中，就像上下眼和三十度給予一樣，這裡也不明確，而是分成兩部分，將下半部分混合，用七除以餘數，觀察是否與星期幾一致。如果不一致，則在上面加上或減去一等，這是明確的。所有行星的慢速運算，如果不按順序，就會出錯，按順序則是Bu Lon（梵文： ऋण，羅馬轉寫：ṛṇa，漢語字面意思：債務）。 在11-1057中說：五行星的慢速步，從頭開始，以車輪丟棄的方式，非順序南行，順序北行。其原因是：從生宮開始，到拋棄半個車輪的六個宮位，之前順序時變成財富和債務的那些，在這裡反過來出現，所以是非順序。從生宮開始的六個宮位，之前步中債務和之後步中財富依次變化，所以是順序。『通過享受來轉換小時』，其中，用小時來表示，也需要轉換分秒等，這與之前相同。 『在太陽上完全凈化土地』，其中，上師和一些勝利者，三個兇星的慢速是乾淨的，所以對太陽進行凈化，因為這與慢速的享受與太陽步分離有關，即不計算太陽的享受步就需要凈化相矛盾。其餘行星的享受，應該通過太陽來凈化。『對於白色也是』，其中，雖然Shongpa的翻譯沒有顛倒，但在實踐中，對於兩個吉星的快速計算，用自己乾淨的慢速享受，對步的享受進行凈化后，剩餘的進行步的累積。 11-1058中說：『那是高位行星對低位行星的完全凈化』是確定的。因此，月亮和白色也應該被太陽凈化等等相矛盾。高位行星執行緩慢，低位行星執行快速，所以用兇星凈化太陽的享受，用太陽凈化吉星的步享受。這裡，在快速運算中，按順序給予，不按順序丟棄。其中，Khro Phu Ba的Jam Yang Lho Pa的學生，一位格西，在去Tagdeba Sengge Gyaltsen那裡聽《俱舍論》時，展示了這種以相反方式持有非順序步的方法。Shongpa很好地理解了這一點，並照此做了。然後是Jam Yang Lho Pa的...
【English Translation】 Saying 'need' is unreasonable, because it contradicts this very treatise. Therefore, in the case of the five-combined Dhruva calculation, just as the upper and lower eyes and thirty degrees are given, here too it is not clear, but is divided into two parts, and the lower part is mixed, divided by seven with the remainder, and it is observed whether it agrees with the day of the week. If it does not agree, then adding or subtracting one, etc., to the upper part is made clear. All planets' slow operations, if not in order, will be wrong, in order it is Bu Lon (Sanskrit: ऋण, Roman transliteration: ṛṇa, Chinese literal meaning: debt). In 11-1057 it says: The slow pace of the five planets, starting from the head, in the manner of discarding the wheel, non-sequential southward movement, sequential northward movement. The reason for this is: starting from the birth house, to the six houses that have abandoned half a wheel, those that previously became wealth and debt in sequence, here appear in reverse, so it is non-sequential. The six houses starting from the birth house, in the previous step debt and in the later step wealth change sequentially, so it is sequential. 'Through enjoyment to convert hours', in which, using hours to represent, it is also necessary to convert minutes and seconds, etc., which is the same as before. 'Completely purify the earth on the sun', in which, the lama and some victors, the slow pace of the three violent planets is clean, so purify the sun, because this is related to the separation of slow enjoyment from the sun's pace, that is, it contradicts the need to purify without calculating the sun's enjoyment pace. The enjoyment of the remaining planets should be purified by the sun. 'Also for white', in which, although Shongpa's translation is not reversed, in practice, for the rapid calculation of the two auspicious planets, using one's own clean slow enjoyment, after purifying the enjoyment of the pace, the remainder is used to accumulate the pace. 11-1058 says: 'That is the complete purification of the high-ranking planet to the low-ranking planet' is certain. Therefore, the moon and white should also be purified by the sun, etc. are contradictory. High-ranking planets move slowly, low-ranking planets move quickly, so violent planets purify the sun's enjoyment, and the sun purifies the auspicious planets' pace enjoyment. Here, in rapid operations, giving in sequence and discarding out of sequence. Among them, Khro Phu Ba's Jam Yang Lho Pa's student, a Geshe, when he went to Tagdeba Sengge Gyaltsen to listen to the Abhidharma, showed this method of holding the non-sequential pace in reverse. Shongpa understood this well and did so. Then there was Jam Yang Lho Pa's...
་ཞལ་ནས། ངའི་ལེགས་ཆ་དེ་ཚེ་ ཕྱིར་བསྐྱལ་ནས་གསུངས། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ན་རེ། དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཨབ་འཁྱགས་ལ་ཁྱི་འཐབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། སྐྱུག་བྲོ་བ་དེ་ལ་མི་འཆམས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། དེས་ན་གཟའ་ལྔའི་མྱུར་ རྐང་རིམ་མིན་ཡང་ལུགས་བྱུང་དུ་འཛིན་ཏེ། ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཟུང་ན་འཁོར་ཕྱེད་མཆོངས་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་འཁོར་ཕྱེད་མཆོངས་པ་ཐལ་ཀ་ཐལ་རིམ་མིན་ཡང་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། 11-1059 དེས་ན་རིམ་མིན་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འཛིན་པའོ་གསུངས། འདི་ཡི་གནད་ལ་ཤེས་པར་བརྩིས་པའི་རི་མོ་དང་མིག་སྐར་མ་མཐུན། དེ་ལ་སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་སེང་ན་རེ། མིག་དམར་ས་ལ་བབས་པའི་ དུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས། ཞེས་པར། རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་བཅུ་བཞི་ཟེར་ཡང་། དོན་ལ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མེ་དང་ཉི་མ་ རི་ཡིས་དམན། །ཞེས་པར། བླ་མ་སྙེ་མདོ་བའི་ཞལ་ནས། འདི་སྔར་འདས་པ་ཕྲི་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་དག་འདི་ཡི་མགོ་ཟུག་ནས་ཞག་བཅུ་དྲུག ཆུ་ཚད་ ཞེ་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་བཞི་ནས་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པས། དེ་ནས་འགྲོས་བཞི་གཞན་འཇུག་དགོས་པ་ལ། ལོ་དག་འདི་ཡི་མགོ་ནས་ཞག་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྲི་བ་ན་ལྷག་མ་མེད་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ལྷག་འགྱུར་འདོར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་དང་། སྤེན་པའི་གསལ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་ནས་བུག་ པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོས་ཏེ། ཞེས་པར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། རི་བུག་རི་ཀླུང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། བརྒྱས་བསྒྱུར་བརྒྱས་འགོད་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་པས་ནོར་པ་ཆེན་པོ་བྱས། 11-1060 འདི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གདུགས་པའི་འཕྲང་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། རི་རྒྱལ་མིག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ཡང་བཅུས་བསྒྱུར་བཅུས་འགོད་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་པ་ཡིན། སྤྱིར་རང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་འདིར་སྔར་ཕན་རྒྱ་གར་ཁ་སྤུ་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས། བོད་ཧེ་ཐེར་ཁས་མ་ཤེས་གསུངས་ནས། ངད་ངད་ཚད་ཚད་ཆེན་པོ་མཛད་ ཀྱང་། པཎ་ཆེན་རྡུགས་པོ་དེ་བདེན། འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་པ་རང་གིས་ཀྱང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱེད་པར་གདའ་སྟེ། རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བཞེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། གཟའ་ལྔས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚད་ནི་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེས་ན་ ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁ
【現代漢語翻譯】 ཞལ་ནས། ངའི་ལེགས་ཆ་དེ་ཚེ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ནས་གསུངས། (The master said, 'My good qualities were returned at that time.') བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ན་རེ། (Lama Sher Sengwa said,) དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཨབ་འཁྱགས་ལ་ཁྱི་འཐབ་པ་བྱ་བ་ཡིན། (At that time, everything was like dogs fighting over ice.) སྐྱུག་བྲོ་བ་དེ་ལ་མི་འཆམས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། (What's the point of disagreeing with something disgusting?) དེས་ན་གཟའ་ལྔའི་མྱུར་རྐང་རིམ་མིན་ཡང་ལུགས་བྱུང་དུ་འཛིན་ཏེ། (Therefore, even if the five planets' fast paces are non-sequential, they should be considered direct.) ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཟུང་ན་འཁོར་ཕྱེད་མཆོངས་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། (If they are considered retrograde, it would imply jumping half a cycle,' he said.) བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། (Lama Dorje Gyaltsenpa said,) དེ་འཁོར་ཕྱེད་མཆོངས་པ་ཐལ་ཀ་ཐལ་རིམ་མིན་ཡང་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། (That jumping half a cycle is excessive, so even if it's non-sequential, it should be considered direct.) དེས་ན་རིམ་མིན་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འཛིན་པའོ་གསུངས། (Therefore, non-sequential should be considered retrograde,' he said.) འདི་ཡི་གནད་ལ་ཤེས་པར་བརྩིས་པའི་རི་མོ་དང་མིག་སྐར་མ་མཐུན། (The diagrams and calculations of the lunar mansions, when considered, do not agree on this point.) དེ་ལ་སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་སེང་ན་རེ། (Nyethangpa Drak Seng said,) མིག་དམར་ས་ལ་བབས་པའི་དུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །(It is said to be the time when Mars falls to the earth.) རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས། །ཞེས་པར། (Regarding 'the place of Rabsel Manu, such as Kangpa Gyalwa,'...) རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་བཅུ་བཞི་ཟེར་ཡང་། (Although it is said to be fourteen lunar mansions,) དོན་ལ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །(it should be understood that in reality, it is twelve and a half.) མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན། །ཞེས་པར། (Regarding 'fire and sun are less than the mountain,'...) བླ་མ་སྙེ་མདོ་བའི་ཞལ་ནས། (Lama Nyethowa said,) འདི་སྔར་འདས་པ་ཕྲི་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། (It is not appropriate to say that this is subtracting the past.) དེ་ལྟར་ན་ལོ་དག་འདི་ཡི་མགོ་ཟུག་ནས་ཞག་བཅུ་དྲུག ཆུ་ཚད་ཞེ་བཞི། ཆུ་སྲང་ཉེར་བཞི་ནས་འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པས། (If so, from the beginning of this year, after sixteen days, forty-four hours, and twenty-four minutes, four progressions are completed.) དེ་ནས་འགྲོས་བཞི་གཞན་འཇུག་དགོས་པ་ལ། (Then another four progressions must be entered.) ལོ་དག་འདི་ཡི་མགོ་ནས་ཞག་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྲི་བ་ན་ལྷག་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །(Subtracting sixteen days, etc., from the beginning of this year contradicts the fact that there will be no remainder.) དེས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ལྷག་འགྱུར་འདོར་བ་ཡིན། (Therefore, in the future, the excess change is discarded.) དེ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་དང་། པ་སངས་དང་། སྤེན་པའི་གསལ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(Similarly, it should be understood in the case of the clear placement of Jupiter, Venus, and Saturn as well.) རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོས་ཏེ། །ཞེས་པར། (Regarding 'from the mountain, divide the hole by mountain and Naga,'...) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། (Panchen Shakya Shri said,) རི་བུག་རི་ཀླུང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ལ། (When the mountain-hole, mountain-Naga itself is made into a mandala,) རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། (Jetsun Galo said,) བརྒྱས་བསྒྱུར་བརྒྱས་འགོད་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་པས་ནོར་པ་ཆེན་པོ་བྱས། (A great mistake was made because the key to multiplying by a hundred and placing by a hundred was not understood.) འདི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གདུགས་པའི་འཕྲང་བྱ་བ་ཡིན། (This is called Panchen Shakya Shri's 'Umbrella Path.') དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། (Similarly, in the case of Venus,) རི་རྒྱལ་མིག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་པ་ཡང་བཅུས་བསྒྱུར་བཅུས་འགོད་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་པ་ཡིན། (Making Mount Meru and the eye itself into a mandala also shows a lack of understanding of the key to multiplying by ten and placing by ten.) སྤྱིར་རང་། (Generally,) དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་འདིར་སྔར་ཕན་རྒྱ་གར་ཁ་སྤུ་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས། (This glorious Kalachakra was previously not understood by the bearded Indians in this southern region of the Shita River.) བོད་ཧེ་ཐེར་ཁས་མ་ཤེས་གསུངས་ནས། (Saying that the Tibetans and Hethers did not understand,) ངད་ངད་ཚད་ཚད་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱང་། (he made a great show of arrogance,) པཎ་ཆེན་རྡུགས་པོ་དེ་བདེན། (that Panchen is indeed arrogant.) འོན་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་པ་རང་གིས་ཀྱང་། (However, Jetsunpa himself also...) རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། (Regarding the mandala of lunar mansions,) རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱེད་པར་གདའ་སྟེ། (there seems to be a division in the mandala of paces,) རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་དེ། (he considers the mandala of paces itself to be the mandala where the lunar mansions revolve,) དེ་གཉིས་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། (these two are not the same,) གཟའ་ལྔས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། (the measure of how the five planets revolve around the lunar mansions is the mandala of lunar mansions,) འགྲོས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཚད་ནི་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(the measure of the completion of four paces is the mandala of paces.) དེས་ན་ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར། (Therefore, the lunar mansions revolve around the two peaceful planets.) English translations: The master said, 'My good qualities were returned at that time.' Lama Sher Sengwa said, 'At that time, everything was like dogs fighting over ice. What's the point of disagreeing with something disgusting? Therefore, even if the five planets' fast paces are non-sequential, they should be considered direct. If they are considered retrograde, it would imply jumping half a cycle,' he said. Lama Dorje Gyaltsenpa said, 'That jumping half a cycle is excessive, so even if it's non-sequential, it should be considered direct.' Therefore, non-sequential should be considered retrograde,' he said. The diagrams and calculations of the lunar mansions, when considered, do not agree on this point. Nyethangpa Drak Seng said, 'It is said to be the time when Mars falls to the earth.' Regarding 'the place of Rabsel Manu, such as Kangpa Gyalwa,' although it is said to be fourteen lunar mansions, it should be understood that in reality, it is twelve and a half. Regarding 'fire and sun are less than the mountain,' Lama Nyethowa said, 'It is not appropriate to say that this is subtracting the past. If so, from the beginning of this year, after sixteen days, forty-four hours, and twenty-four minutes, four progressions are completed. Then another four progressions must be entered. Subtracting sixteen days, etc., from the beginning of this year contradicts the fact that there will be no remainder. Therefore, in the future, the excess change is discarded. Similarly, it should be understood in the case of the clear placement of Jupiter, Venus, and Saturn as well. Regarding 'from the mountain, divide the hole by mountain and Naga,'... Panchen Shakya Shri said, 'When the mountain-hole, mountain-Naga itself is made into a mandala,' Jetsun Galo said, 'A great mistake was made because the key to multiplying by a hundred and placing by a hundred was not understood.' This is called Panchen Shakya Shri's 'Umbrella Path.' Similarly, in the case of Venus, making Mount Meru and the eye itself into a mandala also shows a lack of understanding of the key to multiplying by ten and placing by ten. Generally, this glorious Kalachakra was previously not understood by the bearded Indians in this southern region of the Shita River. Saying that the Tibetans and Hethers did not understand, he made a great show of arrogance, that Panchen is indeed arrogant. However, Jetsunpa himself also... Regarding the mandala of lunar mansions, there seems to be a division in the mandala of paces, he considers the mandala of paces itself to be the mandala where the lunar mansions revolve, these two are not the same, the measure of how the five planets revolve around the lunar mansions is the mandala of lunar mansions, the measure of the completion of four paces is the mandala of paces. Therefore, the lunar mansions revolve around the two peaceful planets.
【English Translation】 The master said, 'My good qualities were returned at that time.' Lama Sher Sengwa said, 'At that time, everything was like dogs fighting over ice. What's the point of disagreeing with something disgusting? Therefore, even if the five planets' fast paces are non-sequential, they should be considered direct. If they are considered retrograde, it would imply jumping half a cycle,' he said. Lama Dorje Gyaltsenpa said, 'That jumping half a cycle is excessive, so even if it's non-sequential, it should be considered direct.' Therefore, non-sequential should be considered retrograde,' he said. The diagrams and calculations of the lunar mansions, when considered, do not agree on this point. Nyethangpa Drak Seng said, 'It is said to be the time when Mars falls to the earth.' Regarding 'the place of Rabsel Manu, such as Kangpa Gyalwa,' although it is said to be fourteen lunar mansions, it should be understood that in reality, it is twelve and a half. Regarding 'fire and sun are less than the mountain,' Lama Nyethowa said, 'It is not appropriate to say that this is subtracting the past. If so, from the beginning of this year, after sixteen days, forty-four hours, and twenty-four minutes, four progressions are completed. Then another four progressions must be entered. Subtracting sixteen days, etc., from the beginning of this year contradicts the fact that there will be no remainder. Therefore, in the future, the excess change is discarded. Similarly, it should be understood in the case of the clear placement of Jupiter, Venus, and Saturn as well. Regarding 'from the mountain, divide the hole by mountain and Naga,'... Panchen Shakya Shri said, 'When the mountain-hole, mountain-Naga itself is made into a mandala,' Jetsun Galo said, 'A great mistake was made because the key to multiplying by a hundred and placing by a hundred was not understood.' This is called Panchen Shakya Shri's 'Umbrella Path.' Similarly, in the case of Venus, making Mount Meru and the eye itself into a mandala also shows a lack of understanding of the key to multiplying by ten and placing by ten. Generally, this glorious Kalachakra was previously not understood by the bearded Indians in this southern region of the Shita River. Saying that the Tibetans and Hethers did not understand, he made a great show of arrogance, that Panchen is indeed arrogant. However, Jetsunpa himself also... Regarding the mandala of lunar mansions, there seems to be a division in the mandala of paces, he considers the mandala of paces itself to be the mandala where the lunar mansions revolve, these two are not the same, the measure of how the five planets revolve around the lunar mansions is the mandala of lunar mansions, the measure of the completion of four paces is the mandala of paces. Therefore, the lunar mansions revolve around the two peaceful planets.
ོར་ཚད་ཉི་མ་དང་འདྲ། རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱས་བསྒྱུར་དང་། བཅུས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བསྡུས་པས། རི་བུག་རི་ཀླུ་དང་། རི་རྒྱལ་མིག་གོ །དྲག་གཟའི་ རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་རྐང་དང་འདྲ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རི་ཀླུ་རེ་རེ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ནས་འགྲོ་སྟེ། ཞེས་པར། ཕུར་བུ་ཁོ་སྔོན་ལ་པ་སངས་ཀྱི་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ལ། 11-1061 ཕྲད་ཁར་གཡས་ནས་སོང་པ་མཐོང་ངོ་། །མུ་གེ་དང་ཆར་མི་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན། ཞེས་པར། མུ་གེ་སོགས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ ཟེར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ལས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྐད་དོད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་རྭ་གཡས་མཐོ་བ་དེ་མུ་གེ་སོགས་འབྱུང་ བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གོ་ལ་གསུངས་པ། ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ནག་པ་ཕྱེད་དུ། ཞེས་པར། སྙེ་ཐང་བ་གྲགས་པ་སེང་གེ་ལེ་སྨོག་ རྩེག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་རི་རབ་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་ཞིང་། དེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས། ལྷོ་བགྲོད་དུས་སུ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་འཁོར་བར་འདོད། འབྲོ་པ་ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་འཆུག་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་མི་འཆུག་པར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་བགྲོད་དུས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷོ་བགྲོད་དུས་གཅིག་ལ་བྱེད་པར་ ཐལ། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གླིང་འདིར་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་གསལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྨིན་དྲུག་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷོ་བྱང་དུ་འཇུག་པར་ཐལ། 11-1062 ཁྱིམ་འཆུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྨིན་དྲུག་འཆར་ས་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་འཆར་བས་གསལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་རིམ་པས་མི་བགྲོད་པར་ཐལ། གོང་ལ་མི་འཆུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་འགྲོ་བས་བསལ་ལོ། །རང་ལུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་བཞེད་པ་ཁྱིམ་མི་འཆུག་ལ། གོ་ལ་འཆུག་པ་ཞེས་པ་འདི་ལེགས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྷོ་བགྲོད་ བྱང་བགྲོད་དང་། མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གནས་གཅིག་ནས་རྒྱུན་དུ་རླུང་འགྲོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་འཁོར་ལ། ཉི་མ་ནི་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་དུས་སུ་མཐོ་དམན་དང་བཅས་པར་རླུང་འགྲོས་ཀྱི་གཡས་སྐོར་ གྱིས་འཁོར་ཞིང་། རང་འགྲོས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་ཞིང་། གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་ཁྱིམ་གང་དུ་སླེབ་པ་དེ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དཔེར་ན་གདུགས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་ཁ་ ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ཆགས་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 晝夜的度量與太陽相似。將腳的圓周乘以八，再乘以十，便可歸納為晝夜。山洞、山龍和山王之眼（指特定的星宿或天象）。 兇星的腳的圓周與太陽的腳相似。星宿的圓周是每個山龍等等。 關於『兇星從吉星的右側執行』，木星似乎首先從金星的左側執行，但有時也會看到從右側執行。這是饑荒和不下雨等現象的原因。 關於『饑荒等現象的原因是眾生的業』，喇嘛索南沃賽（Blama Sonam Ozer）所說是不可取的。因為『業』是第五格，沒有表示善或不善之業的詞彙。 因此，月亮的右角高是饑荒等現象的原因，而不是其自性。 現在講述星宿的方位，關於『某些星宿一半是黑色的』，涅塘巴扎巴僧格（Nyetangpa Drakpa Senge）認為，在北行時，像煙霧堆積的山峰一樣，靠近須彌山旋轉于所有的大陸，然後逐漸遠離，在南行時，環繞所有的大陸。 有些仲巴（Drompa，一種僧侶）認為兩者都錯誤，有些則認為兩者都正確。如果按照第一種觀點，那麼所有大陸的北行和南行應該同時發生。這是不可能的，因為據說當這個大陸南行到盡頭時，在斯里蘭卡會發生北行到盡頭的情況。 如果按照第二種觀點，那麼所有星宿，包括昴星團等，都應該向南北方向移動，因為宮位會移動。如果這樣認為，那麼昴星團只會從一個地方升起。 如果按照第三種觀點，那麼太陽就不會按照南行和北行的順序移動，因為它不會出錯。如果這樣認為，那麼每天的移動就被否定了。 按照我自己的觀點，杰尊嘎洛（Jetsun Galo）的觀點是宮位不移動，而是星宿的方位移動，這是很好的。也就是說，宮位星宿的輪盤，無論南行北行，無論高低，都從一個地方持續地以風的推動力向右旋轉。而太陽在南行北行時，隨著高低的變化，也以風的推動力向右旋轉，並且自身的執行方向朝東，向左旋轉，到達哪個宮位，就稱之為白羊宮等宮位。就像在一個向右旋轉的傘上，放一個面朝東行走的生物一樣。情況就是這樣。
【English Translation】 The measurement of day and night is similar to the sun. Multiplying the circumference of the foot by eight and then by ten summarizes it into day and night. Mountain caves, mountain dragons, and the eye of the mountain king (referring to specific constellations or celestial phenomena). The circumference of the foot of a malefic planet is similar to that of the sun. The circumference of a constellation is each mountain dragon, etc. Regarding 'malefic planets move from the right side of benefic planets,' Jupiter seems to move from the left side of Venus first, but sometimes it is seen moving from the right side. This is the cause of famine and lack of rain, etc. Regarding 'the cause of famine, etc., is the karma of sentient beings,' what Lama Sonam Ozer said is not acceptable. Because 'karma' is in the fifth case, there is no vocabulary to express the karma of good or non-good. Therefore, the high right horn of the moon is the cause of famine, etc., not its own nature. Now, speaking of the position of the constellations, regarding 'some constellations are half black,' Nyetangpa Drakpa Senge believes that during the northern course, like a mountain peak piled with smoke, it rotates close to Mount Meru in all continents, and then gradually moves away, and during the southern course, it revolves around all continents. Some Drompas (a type of monk) think both are wrong, and some think both are correct. According to the first view, the northern and southern courses of all continents should occur simultaneously. This is impossible because it is said that when this continent reaches the end of its southern course, the end of the northern course will occur in Sri Lanka. According to the second view, all constellations, including the Pleiades, etc., should also move north and south, because the houses will move. If you think so, then the Pleiades will only rise from one place. According to the third view, the sun will not move in the order of the southern and northern courses, because it will not be wrong. If you think so, then the daily movement is denied. According to my own view, Jetsun Galo's view is that the houses do not move, but the position of the constellations moves, which is good. That is to say, the wheel of the house constellations, regardless of the southern or northern course, regardless of height, continuously rotates to the right from one place by the force of the wind. And the sun, during the southern and northern courses, also rotates to the right with the force of the wind, with changes in height, and its own direction of movement faces east, rotating to the left, and whichever house it reaches is called the house of Aries, etc. It's like putting a creature that faces east and walks on an umbrella that rotates to the right. That's how it is.
འོག་ཏུ་འགྲེལ་པར། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཤུགས་འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ཏེ། གཟའ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་དག་ལ་གཡས་མིན་གྱིས་རྒྱུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་འདིར་དབྱར་ཉི་ལྡོག་དུས་དང་། དགུན་ཉི་ཟློག་དུས་སུ་ཉི་མ་འཆར་ས་གཅིག་ཏུ་ཐལ། 11-1063 འདི་ཡི་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་སྟོན་མཉམ་དཔྱིད་མཉམ་ཡོད་པས་དེའི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་གོ་ལའི་རི་མོའི་སྟེང་ནས་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་ དེ། ཉི་མ་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་མ་ཐག འདི་ནས་མི་མཐོང་བར་དེ་ནས་རིང་དུ་འཕགས་པ་ན་མཐོ་དམའི་ཁྱད་ཞུགས་པ་མཐོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་ནམ་དང་ཉི་མ་མཉམ་ དུས་དང་། དཔྱིད་ནམ་དང་ཉི་མ་མཉམ་དུས་ལྷོ་མཐར་ཐུག་དང་། བྱང་མཐར་ཐུག་ནས་འཆར་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་དང་། བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། མཐོ་དམའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་པ་ནས་མི་འཆར་ཡང་། སྟོན་ནམ་ཉི་མ་མཉམ་དུས་ན་ཤར་ན་དམའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ནས་འཆར་ཞིང་། དཔྱིད་མཉམ་གྱི་དུས་ན་ཤར་ན་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་བྱང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་འཆར་ས་གཅིག་ཟེར་བ་མི་བདེན་ཏེ། འཆར་སའི་བར་ཐག་རིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །ཉི་མ་ཐུང་དུས་རིང་ཞིང་། རིང་ དུས་ཐུང་བར་ཐལ། རི་རབ་ལ་ཉི་མ་ཐུང་དུས་འཁོར་བའི་ཚེ་སའི་ཁྱོན་ཆུང་སའི་ཐད་ནས་རྒྱུ། ཤིན་ཏུ་རིང་པའི་ཚེ་ཁྱོན་ཆེ་བའི་ཐད་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རི་མོ་བྲིས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། 11-1064 དངོས་པོ་ལ་ཉི་མ་རིང་ཡང་རུང་། ཐུང་ཡང་རུང་། ཁྱིམ་དྲུག་རེ་སྤྱོད་པར་མཉམ་སྟེ། སན་ཛ་ལའི་རིགས་པས་ཤེས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱང་ཤར་དུ་འགྲོ་བར་ཐལ། ལྷོ་སྐར་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་མ་ཡོད་དུས་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ལྷོ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཤར་ཐ་སྐར་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་མ་ཡོད་དུས་ཤར་ན་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེ་ན་རང་གི་ཐད་ཀའི་སྐར་མ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླེབ་པས་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་སྨྲའི། རང་གི་ཐད་ཀའི་མེ་ལ་གདུང་བྱེད་རེག་པ་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་ དེ་ན་མེ་ལ་རེག་པ་མེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ལ་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ མཚན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགུན་ཉི་བཟློག་པའི་དུས་སུ་མི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཚང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། རང་རེས་མཐོང་
【現代漢語翻譯】 在下面的解釋中說：'因此，輪迴的力量屬於宮室，而不是位於宮室基礎上的太陽。' 這裡，宮室的輪子是右旋的，而星宿們在宮室中以非右旋的方式執行。因此說，那麼，在這裡，夏至日和冬至日，太陽升起的地方變成了一個。 11-1063 因為當太陽向南和向北執行到盡頭時，在東勝身洲有秋分和春分，所以在晝夜平分的世界地圖上顯現出來嗎？沒有過失。當太陽剛到達東方的中央時，從這裡就看不見了，因為從那裡升起得很高，所以能看到高度的差異。秋分和太陽同時，春分和太陽同時從南端和北端升起。那時，在東勝身洲有南行至極和北行至極，因為高度的原因，即使不到達盡頭也不會顯現。秋分時，由於東方較低，太陽從南方升起；春分時，由於東方較高，太陽從北方升起。在這裡，有些人說那時升起的地方是一個，這是不真實的，因為升起的地方之間的距離顯而易見。太陽短的時候長，長的時候短。當太陽在須彌山短的時候旋轉時，在較小的區域內，在土地的表面上執行；當太陽非常長的時候，在較大的區域內執行。這是因為繪畫的原因。 11-1064 實際上，太陽無論是長還是短，執行六個宮室的時間是相同的，這可以通過歷算的推理來理解。就像太陽向東執行一樣，時間也應該向東執行。當太陽在南十字星上方時，就像南行至極位於南方一樣，當太陽在東方的尾宿星上方時，東方也應該有南行至極。 如果這樣說，那麼不是因為到達了自己正上方的星宿才說是南行至極，而是自己正上方的火星接觸到燃燒才是南行至極，那時那裡沒有接觸到火星。此外，對於這些，不要說用普通人的眼睛看到和用理性分析似乎有矛盾，因為原因非常隱秘。例如，就像在冬至日，普通人說太陽停留在宮室裡的時間長短一樣，我們自己看到的是這樣。
【English Translation】 It says in the commentary below: 'Therefore, the force of cyclic existence belongs to the zodiacal house, not to the sun that resides on the base of the house.' Here, the wheel of the zodiacal house turns clockwise, while the planets move through the houses in a non-clockwise manner. Therefore, it is said. So, here, at the summer solstice and the winter solstice, the place where the sun rises becomes one. 11-1063 Since at the time when the sun's southward and northward movements reach their extremes, there are autumnal and vernal equinoxes in ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ (East Videha, east body superior), does it appear on the globe map where day and night are equal? There is no fault. As soon as the sun reaches the middle of the eastern continent, it becomes invisible from here, and because it rises far from there, the difference in height is seen. The autumnal equinox and the sun are simultaneous, and the vernal equinox and the sun rise simultaneously from the southern and northern extremes. At that time, there are southern and northern extremes in ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ (East Videha, east body superior), but because of the height, it does not appear even if it does not reach the extreme. At the autumnal equinox, because the east is low, the sun rises from the south; at the vernal equinox, because the east is high, it rises from the north. Here, it is not true that some say that the place of rising is one at that time, because the distance between the places of rising is clearly visible. The sun is long when it is short, and short when it is long. When the sun rotates around Mount རི་རབ་ (Sumeru, mountain king) when it is short, it travels in a smaller area, on the surface of the earth; when it is very long, it travels in a larger area. This is because of the drawing. 11-1064 In reality, whether the sun is long or short, the time it takes to travel through six houses is the same, which can be understood by the reasoning of སན་ཛ་ལའི་རིགས་པས་ (Sanjaya's reasoning, sanjaya's reasoning). Just as the sun moves east, time should also move east. When the sun is above the Southern Cross, just as the southern extreme is located in the south, when the sun is above the eastern ཐ་སྐར་ (Revati, tail star), the eastern extreme should also have a southern extreme. If you say so, then it is not said to be the southern extreme because it has reached the star directly above oneself, but the contact of the fire star directly above oneself with burning is the southern extreme, and at that time there is no contact with the fire star there. Furthermore, for these, one should not say that seeing with the eyes of ordinary people and analyzing with reason seem to be contradictory, because the reason is very hidden. For example, just as on the winter solstice, ordinary people say how long the sun stays in the house, what we ourselves see is like this.
བ་ལ་ ཡང་ཡུན་རིང་ཤོས་གཅིག་ལ་ཞག་བརྒྱད། ཡང་ཞག་དྲུག་བྱས་པ། བཞི་བྱས་པ། གསུམ་བྱས་པའི་གྲིབ་སོ་མི་འགྱུར་བར་བྱུང་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་ཞག་ཏུ་མི་སྡོད་པ་དེ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་འདྲ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡོང་དོན་མེད་ཅིང་། 11-1065 ལུང་ནས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ལ་ཉི་མ་ཀེ་ལ་ཤའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། ད་ལྟ་མཐོང་བ་ལ་བྱང་ དུ་གྲིབ་མ་ཅུང་ཟད་ཡོང་གིན་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཀ་བ་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དལ་བར་འགྲོ་ཞིང་གོམ་པ་ཉུང་ངུས་སྐོར་ བར་བྱེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སོགས་སུ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་འདི་རང་གཞུང་དུ་མཛད་པ་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་བའི་གསུང་གིས། སྤྱིར་ཨ་བྷ་ ཡས་དུས་འཁོར་མི་ཤེས། ཁྱད་པར་འདི་ཁ་འཆལ་ཆེ་གསུངས་པ་ལ། ཐར་པ་ལོ་ཙཱས། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གདའ་བས་དེ་འདྲ་ མི་གསུངས་པ་ཞུ་བྱས་པས། ཐར་ལོ་ཁོས་ང་ལ་རས་རྒྱ་ནག་མོ་གཅིག་བྱིན། ཤ་ཟུག་འདྲེན་གཅིག་བྱས་ནས། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་མི་བཀྱོན་པ་ཞུ་ཟེར་ཏེ། རྒྱུད་དང་འགལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ལ་ཡང་དགག་པ་བྱེད་གསུངས། དེས་ན་འདི་ཨ་བྷ་ཡ་བརྡུགས་པའི་འཕྲང་ཡིན་གསུངས། གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་དུ་དེ་ནི་སིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ། 11-1066 ཞེས་པར། ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་གོ་ལའི་རི་མོའི་ལྷོར་ཁྱིམ་དྲུག་གཞུའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས། དེར་ཉི་མ་ཞུགས་པ་ནས་ལྷོར་བགྲོད་ཅིང་། སྟོན་འབྲིང་ནས་དཔྱིད་རའི་བར་དུ་འགྱུར། རི་མོའི་བྱང་དུ་ཁྱིམ་ དྲུག་ལ་པདྨ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་བཞུགས་པ་ན་དཔྱིད་འབྲིང་ནས་སྟོན་རའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་རི་མོའི་བྱང་དུ་བགྲོད་དོ། །འདིར་ཤར་གྱི་ཕྱེད་དུ་འདུག་ གོ །ཞེས་སོགས་ནི། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཐ་སྐར་འཆར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སཾ་ཀྲི་ཏའི་སྐད་སོར་བཞག་ཡིན། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཁོངས་སུ་བསྒྱུར། འགོས་ཁུགས་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱིས་སྦུབས་སུ་བསྒྱུར། ཆག་ལ་སོགས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་མི་འབྱོར་བ་མེད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཟླུམ་སྐོར་ ཡིན། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་གོ་ལ་ཞེས་པ། གངས་ཅན་ནས་མེའི་བར་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་རོ། ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཐའ་དང་། ལྷོར་བགྲོད་པ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ མཐར་གྲིབ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས། བཅུ་ཡི་ཆས་འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། བོད་དང་། ལི་དང་། རྒྱ་ནག་
【現代漢語翻譯】 此外，最長的時間是八個晚上，有時是六個，有時是四個，有時是三個，陰影沒有改變。大多數時候，不住宿的情況變得普遍。如果用理性來分析這些情況，是沒有意義的。 即使經典中沒有提到，它的本質也像親眼所見一樣。同樣，據說太陽在北行至盡頭時會到達凱拉什山（Kailash，神山）之間。但現在看到的是，陰影在北方略微出現。這些原因無法想像。任何靠近柱子旋轉的東西都會緩慢移動，並以少量步數旋轉。同樣，也應該理解行星。據說……。老師阿巴亞（Abhaya）將此作為自己的論著。喇嘛謝爾森巴（Sher Sengwa）說：『一般來說，阿巴亞不懂時輪（Kalachakra）。特別是，他說了很多廢話。』塔爾巴洛扎瓦（Tharpa Lotsawa）說：『阿巴亞老師是後來的無與倫比的大師，所以請不要那樣說。』塔爾洛給了我一塊中國布和一根取箭器，說：『請不要責怪阿巴亞。』他說，如果與密續（Tantra）相悖，即使是觀世音（Avalokiteshvara，菩薩名）也可以反駁。因此，他說這是阿巴亞被擊敗的岔路口。『弓形的星座』和『北方是雪山，像美麗的蓮花瓣』。 在晝夜平分的地平圈上，南方的六個星座像弓形一樣排列。太陽進入那裡後向南移動，從中秋到春分變化。在地平圈的北方，六個星座像美麗的蓮花一樣排列。太陽進入這些星座時，從中分到秋分變化。太陽在地平圈的北方移動。這裡位於東半部。 這些等等都是以早晨第一顆星升起的時間為依據，但並非總是如此。『戈拉（Gola）』是梵文（梵文天城體：संस्कृत，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，漢語字面意思：合成的語言）的音譯。洛扎瓦仁欽桑波（Lotsawa Rinchen Zangpo）將其翻譯為『孔（khongs）』，果庫巴拉策（Gokukpa Lhatse）將其翻譯為『蘇布（sbubs）』，恰（Chak）等人將其翻譯為『圓形（zlum po）』。所有這些都與意義相符，但在這種情況下是『圓圈（zlum skor）』。因此，『世界總體的戈拉』是指從岡底斯山（Gangdise，雪山名）到火之間的圓圈。從聖地（印度）北行到南行的盡頭，以及從南行到北行的盡頭，由於陰影的確定性，十個部分會減少和增加。同樣，西藏、于闐（Li）和中國也是如此。
【English Translation】 Moreover, for the longest time, there were eight nights, sometimes six, sometimes four, sometimes three, without the shadow changing. Mostly, the situation of not staying overnight became prevalent. If these situations are analyzed with reason, there is no point. Even if it is not mentioned in the scriptures, its essence is as if seen with one's own eyes. Similarly, it is said that the sun, when going north to the extreme, goes between Mount Kailash. But what is seen now is that the shadow is slightly appearing in the north. The reasons for these are inconceivable. Whatever revolves near the pillar moves slowly and revolves with few steps. Similarly, the planets should also be understood. It is said that... Teacher Abhaya made this his own treatise. Lama Sher Sengwa said, 'In general, Abhaya does not know Kalachakra. In particular, he said a lot of nonsense.' Tharpa Lotsawa said, 'Teacher Abhaya is a great scholar who is unparalleled in later times, so please do not say that.' Thar Lo gave me a piece of Chinese cloth and an arrow puller, saying, 'Please do not blame Abhaya.' He said that if it contradicts the Tantra, even Avalokiteshvara can be refuted. Therefore, he said that this is the crossroads where Abhaya was defeated. 'The constellations in the shape of a bow' and 'The north is the snow mountain, like a beautiful lotus petal'. On the horizon circle where day and night are equal, the six constellations in the south are arranged like a bow. After the sun enters there, it moves south, changing from mid-autumn to spring equinox. In the north of the horizon circle, the six constellations are arranged like a beautiful lotus. When the sun enters these constellations, it changes from mid-spring to autumn equinox. The sun moves to the north of the horizon circle. Here it is located in the eastern half. These and so on are based on the time when the first star rises in the morning, but it is not always the case. 'Gola' is a transliteration of Sanskrit (梵文天城體：संस्कृत，梵文羅馬擬音：saṃskṛta，漢語字面意思：synthetic language). Lotsawa Rinchen Zangpo translated it as 'khongs', Gokukpa Lhatse translated it as 'sbubs', and Chak and others translated it as 'round (zlum po)'. All of these are consistent with the meaning, but in this case it is 'circle (zlum skor)'. Therefore, 'the gola of the overall world' refers to the circle from Mount Gangdise to fire. From the holy land (India) going north to the end of going south, and from going south to the end of going north, due to the certainty of the shadow, the ten parts decrease and increase. Similarly, Tibet, Li, and China are also like this.
ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། ཞེས་སོགས་སུ། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ན་རེ། ཟླ་བ་ཤར་དུ་བགྲོད་པ་དང་། 11-1067 རྒྱ་ནག་བོད་ཀྱི་བྱང་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདྲེས་ལ། བཀའ་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་འདུག་པས། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་མ་འབྲི། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྲིས་ལ་ཞོག ངས་བཙལ་ན་འདི་ཡི་གསེབ་ནས་ཆོས་གཅིག་རྙེད། གཞན་གྱིས་མི་རྙེད་གསུངས་པ་ལ། ཇོ་ནང་པའི་སློབ་མ་ ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས་དཔོན་གྲུབ་རྒྱལ་སྣར་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡི་གེ་བསྐུར་ནས། ཐོས་པ་དགས། མི་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སྤྲིང་པ། ཁྱེད་ལོག་རྟོག་གི་ཏོག་ཚེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྨང་ནས་བརྐོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། ད་ཡིན་ན་ཡི་གེ་འདི་སླེབ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་གྱི་ལས་ངན་པ་དེའི་འཕྲོས་ཆོད་ཟེར་བ་བསྐུར་བས། རིག་རལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་ བལྟས་ནས། མུར་པ་གཅིག་བྱས་གདན་འོག་ཏུ་བཅུག ཡང་བལྟས་ཀྱིན་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་བགྲོས་ཡོད་དེ། སྐབས་དོན་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་ནས་ནུབ་རེ་བཞིན་ཤར་ངོས་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་ མོད། བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཐིག་འདེབས་པའི་ལུགས་ལ་བྱང་དུ་འོང་། བོད་ཀྱི་བྱང་ཐད་ན་ཡུལ་གཞན་མེད། རྒྱ་ནག་སྨོས་པས་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ། །ཉི་མའི་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། ། 11-1068 ཞེས་སོགས་སུ། འདིས་མཚོན་ནས་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་དུས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་རེག་པར་བཤད་པའང་གདུང་བྱེད་ཡིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ དཀྱིལ་འཁོར་རེག་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བྱང་བགྲོད་མཐའ་དྲུག་དུས་ནའང་ཉི་མ་བོད་ཀྱི་ཐད་ཀ་བས་བྱང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་དུས་ཐུར་མ་ལ་བརྟགས་པ་ན། ད་དུང་གྲིབ་མ་བྱང་དུ་ ལུས་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རི་ནི་ལྕགས་རི་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་སྐར་མ་མེད་པར་མངོན་པ་ནས་བཤད། ད་ལྟ་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་སྐར་མ་འདུག་པར་ མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ལ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དམན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མ་ ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པར། དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་རིང་ཐུང་གི་དབང་གིས། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་རིང་ཐུང་། སྔ་དྲོ་ལའང་རིང་ཐུང་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ནས་ སྨིན་དྲུག་ཤར་ནས་སྐར་ཁོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བར་གྱི་སྔགས་གྲངས་དང་། ནུབ་ཏུ་དེའི་སྐར་ཁོངས་རྫོགས་པར་ནུབ་པའི་བར་གྱི་སྔགས་གྲངས་གཉིས་ལ་མང་ཉུང་ཆ་ཆད་པ་འདུག་པའི་ཕྱིར།
【現代漢語翻譯】 在……等地方。如是等等。班欽熱瓦洛扎瓦（藏文：བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ན་，含義：至尊智飾）說：『月亮向東執行， 11-1067 中國在西藏的北方等，有許多與事物力量相悖的道理，而且混雜著外道的宗義，不知哪些是佛經哪些是論著。因此， 《時輪經》不要寫在經書堆里，單獨寫出來放置。我尋找時，能從中找到一種法，別人找不到。』據說，覺囊派的弟子， 名叫圖巴嘎（藏文：ཐོས་པ་དགའ་，含義：聞喜）的人，給去納塘的袞珠嘉（藏文：དཔོན་གྲུབ་རྒྱལ་，含義：功德王）寫信說：『圖巴嘎致信于無知之劍，你拿著一個巨大的邪見之冠， 想要從根本上挖掘佛教的根基。』還說：『現在這封信送達之後，以前的惡業就斷絕了。』熱瓦洛扎瓦看了那封信， 做了一個『姆』字手印，放在座墊下。又看，又放在下面，是有所考慮的。就事情本身而言，初一到每天向西移動是經過驗證的， 但按照西藏和中國的劃線方式，中國在北方。西藏的北方沒有其他地方。提到中國，並不認為有矛盾。太陽的執行軌道，應該理解為在上方七萬五千由旬（藏文：དཔག་ཚད་，梵文：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：里程單位）處。 11-1068 如是等等。由此可知，南北執行到極致時，說成是馬頭明王的火焰接觸到須彌山的角，也只是執行軌道，而不是圓形。如果 是圓形接觸，那麼現在北行到極致時，太陽也不會在西藏的正上方，而是向北移動，因為那時觀察垂直線，仍然 有陰影留在北方。南方火洲是鐵圍山，經文中說它的外面沒有星星。現在南行到極致的外面，明明有星星存在， 如果說是光芒接觸，那就太過分了。』如是說。由於時輪歷的變化，白天和夜晚會減少或增加，這是由於太陽 正確執行的緣故。』其中，由於時輪歷的變化，長短的變化，白天和夜晚長短，早晚長短，甚至早上也有長短等變化。從東方 昴宿星升起到星空結束之間的咒語數量，與西方星空結束時落下的咒語數量之間，存在多少差異。
【English Translation】 In places such as... Thus and so on. Lotsawa Rinchen Zangpo (藏文：བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ན་, meaning: The Jewel Ornamented with Wisdom) said: 'The moon moves eastward, 11-1067 China is north of Tibet, and there are many reasons that contradict the power of things, and it is mixed with the tenets of heretics, and it is not known which are the sutras and which are the treatises. Therefore, The Kalachakra Tantra should not be written in the pile of scriptures, but should be written separately and placed aside. When I search, I can find a Dharma in it that others cannot find.' It is said that a disciple of the Jonangpa, named Thupa Gawa (藏文：ཐོས་པ་དགའ་, meaning: Joy of Hearing), wrote a letter to Gonchok Gyaltsen (藏文：དཔོན་གྲུབ་རྒྱལ་, meaning: King of Merit) who was going to Narthang, saying: 'Thupa Gawa sends a letter to the sword of ignorance, you are holding a huge crown of wrong views, wanting to dig out the foundation of Buddhism from the root.' He also said: 'Now that this letter has arrived, the remainder of the previous evil deeds will be cut off.' Lotsawa Rinchen Zangpo looked at that letter, made a 'M' mudra, and put it under the seat. He looked again and put it underneath, there was consideration. As for the matter itself, it is verified that the moon moves westward from the first day of the month, but according to the way Tibet and China are delineated, China is in the north. There are no other places north of Tibet. Mentioning China does not seem contradictory. The orbit of the sun should be understood to be seventy-five thousand yojanas (藏文：དཔག་ཚད་, 梵文：योजन, Romanized Sanskrit: yojana, literal meaning: unit of distance) above. 11-1068 Thus and so on. From this it can be known that when the north-south movement reaches its extreme, it is said that the flame of Hayagriva touches the horn of Mount Meru, it is only the orbit, not a circle. If it is a circular contact, then even now when the northern movement reaches its extreme, the sun will not be directly above Tibet, but will move north, because at that time, observing the vertical line, there is still a shadow remaining in the north. The southern fire continent is the Iron Mountain, and the scriptures say that there are no stars outside of it. Now it is clear that there are stars outside the extreme of the southern movement, and if it is said that the light touches it, it is too much.' Thus it is said. Due to the changes in the Kalachakra calendar, the days and nights will decrease or increase, which is due to the sun moving correctly. 'Among them, due to the changes in the Kalachakra calendar, the length of time, the length of days and nights, the length of morning and evening, and even the morning has length, etc. From the east the Pleiades rise to the end of the starry sky, the number of mantras between them, and the number of mantras that fall in the west when the starry sky ends, there are many differences.
དེས་ན་གཟས་འཛིན་རྩི་བ་སོགས་ལའང་འདི་རྩི་བ་གལ་ཆེའོ། ། 11-1069 དེས་ན་ཉི་མ་རིང་ཡང་རུང་། ཐུང་ཡང་རུང་དུས་སྦྱོར་དྲུག་མཚན་མོ་རིང་ཡང་རུང་། ཐུང་ཡང་རུང་དུས་སྦྱོར་དྲུག་འཆར། དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ཡང་སྐར་མ་གཉིས་དང་བཞི་ཆ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ ཅུང་ཟད་རགས་པ་སྟེ། ཐ་སྐར་ཤར་ནས་ཤར་གྱི་བར་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཅུང་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལོ་གཅིག་ལ་ཉི་མའི་འཁོར་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཐ་སྐར་ གྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ལུས་ལ་དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ རྩིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། དག་པ་གྲུབ་མཐའི་རྩིས། མ་དག་པ་བྱེད་པའི་རྩིས། རྣམ་དག་ཁ་སྐོང་གི་རྩིས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས། འདི་མན་ཆད་རྣམ་དག་ཁ་སྐོང་གི་རྩིས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་དགོངས་པའི་སྐད་དོ་ཞེས་པར། དུས་བཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཟའ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པས་ན་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ནི་སྲོག་གི་ དབང་པོ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་པ་མིང་ཐ་དད་ཡིན་ལ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞག་ཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་མཉམ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་ཉིས་བརྒྱའི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་པ་བྱུང་པའི་ཕྱིར། 11-1070 དབུགས་གཅིག་ལ་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཤིང་། དབུགས་ལྔ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། དབུགས་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ལ་དབུགས་སུ་བརྩིས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་། དེ་ནི་ནང་གི་ལོ་བརྒྱ་དང་ཕྱིའི་ཞག་བརྒྱ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བགོས་ན་དུས་བཞི་ཕྱེད་ཀྱི་ ལོ་གྲངས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་སྣལ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ཡི་ཉིན་ཞག་བརྒྱའི་དབུགས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་འབྱུང་བས་ན། ནང་གི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ ནི། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་བརྒྱ་པའོ། །ཞེས་སོ། །མ་བཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་སུ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ལ། མངལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བསྣན་པའི་གྲངས་ནི་གཟའ་ལྔའི་མྱུར་རྐང་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར་བས་མྱུར་རྐང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་བསྟན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཞེས་པར། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ། དུ་བའི་སྐལ་ཟླ་བ་གཅིག་དོར་ནས། ཟླ་བ་སུམ་ཅ
【現代漢語翻譯】 因此，對於星宿的執持、占星等，此占星術也至關重要。 因此，無論白天長短，都要安排六時；無論夜晚長短，也要安排六時。據說每一時都包含兩顆半星，這只是一個粗略的說法。因為從昴星初升到再次升起，十二時辰並不完整。由於這個原因，一年中太陽執行三百六十圈，而昴星執行三百六十六圈。正如經文中所說，身體有中脈，壽命為一百年的晝夜，呼吸等等。尊者噶洛說：一般來說，在吉祥時輪歷算的體系中，有清凈實相的歷算、不清凈作用的歷算和完全清凈補充的歷算。從這裡開始，就是完全清凈補充的歷算。經文中說，『百歲之人，百種感官』，意思是說，一個大時輪有二百個星宿年，所以是兩個一百。這裡所說的感官是指生命的感官。因此，百歲之人和百種感官，名稱不同，意義相同。二百個晝夜的呼吸次數與一個大時輪的年數相同。因此，必須用二百這個術語來稱呼百歲之人，百種感官。 將一次呼吸計算為一個內部時辰，五次呼吸計算為一個時辰。按照將三百六十分之一的呼吸計算為呼吸的方式，一百年的呼吸次數將達到七十六萬億七千六百萬。這是內部的一百年和外部的一百個晝夜。如果用三千六百零五來除，就可以得到半個時輪的年數。這是呼吸次數的線索，也是外部一百個晝夜的呼吸。將這兩者相乘，就可以得到一個大時輪的年數。因此，內部的二百年，就是百歲之人和一百種生命感官。』等等。在《未分割時輪》等經文中，一百年的智慧部分，即三年零三個季度中的晝夜數，加上胎內智慧部分的九個時辰，與五星的快速執行的時辰數相結合，就顯示了快速執行的智慧部分。經文中說，『三十六個半月』，意思是說，三年零三個季度有三十八個半月。去掉度母月后，剩下三十
【English Translation】 Therefore, this astrology is also crucial for grasping constellations, astrology, and so on. Therefore, whether the day is long or short, arrange six time periods; whether the night is long or short, arrange six time periods. It is said that each time period contains two and a half stars, which is just a rough estimate. Because from the rising of the Pleiades to its next rising, the twelve time periods are not complete. For this reason, in one year, the sun revolves three hundred and sixty times, while the Pleiades revolve three hundred and sixty-six times. As it is said in the scriptures, the body has a central channel, and the lifespan is one hundred years of day and night, breathing, and so on. The Venerable Galo said: Generally speaking, in the system of the Kalachakra calculation, there are calculations of pure reality, calculations of impure action, and calculations of complete pure supplementation. From here on, it is the calculation of complete pure supplementation. The scripture says, 'A hundred-year-old person, a hundred senses,' meaning that a great Kalachakra has two hundred star years, so it is two hundreds. The senses here refer to the senses of life. Therefore, a hundred-year-old person and a hundred senses have different names but the same meaning. The number of breaths in two hundred days and nights is the same as the number of years in a great Kalachakra. Therefore, the term two hundred must be used to refer to a hundred-year-old person and a hundred senses. One breath is counted as one internal hour, and five breaths are counted as one time period. According to the method of counting one three hundred and sixtieth of a breath as a breath, the number of breaths in one hundred years will reach 76.76 trillion. This is the internal one hundred years and the external one hundred days and nights. If you divide by 3605, you can get the number of years in half a Kalachakra. This is the thread of the number of breaths, and it is also the breath of the external one hundred days and nights. Multiplying these two together, you can get the number of years in a great Kalachakra. Therefore, the internal two hundred years are the hundred-year-old person and the hundred senses of life.' and so on. In the 'Undivided Kalachakra' and other scriptures, the wisdom part of one hundred years, that is, the number of days and nights in three years and three quarters, plus the nine hours of the wisdom part in the womb, combined with the number of hours of the rapid movement of the five stars, shows the wisdom part of the rapid movement. The scripture says, 'Thirty-six and a half months,' meaning that there are thirty-eight and a half months in three years and three quarters. After removing the Tara month, there are thirty
ུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བསྒྱུར་ཏེ། 11-1071 ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་བཏོན་ནས་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་བཏོན་པས་ཆུ་ཚོད་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ཐོབ། དེ་དང་གཟའ་ལྔའི་དལ་རྐང་ཆུ་ཚོད་ ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པར་བསྟན་པས། གཟའ་ལྔའི་དལ་རྐང་ཡེ་ཤེས་ཆར་སྦྱར་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྱད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། ཞེས་པར། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་ཞག་སུམ་ ཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་བཏོན་པས་ཞག་བརྒྱད། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད། དེ་ ལ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །དེ་ནི་ཆ་དམན་ཟླ་བ་སྟེ། །ཞེས་པར། ཚེས་ཞག་ རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆས་དམན་པས། ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཞག་གཅིག་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་ བའི་ཆ་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེར་བྱས་པ་ཆུ་ཚོད་རེ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ལྷག་སྟེ། 11-1072 ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ནང་དུ་འཕོ་མཚམས་སུ། དབུ་མའི་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ཡན་ ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། མཇུག་རིང་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་སོགས་སུ། སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་སེང་དུ་བ་ལ་མྱུར་འཁྱོག་གི་འགྲོས་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་ཟེར། དུ་བ་ཟླ་ཕྱེད་ ཐ་མ་ལ་མཐོང་པར་འདོད་པ་ལ། རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། གཟའི་རྒྱལ་པོ་དུ་བ་འདི་མཚོན། མྱུར་བའི་ཚེ་ཤར་ནས་ཤར་དུ་དང་། འཁྱོག་པའི་ཚེ་ནུབ་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱམས་པར་ཐལ། ཁ་འགུགས་ཀྱི་ འགྲོས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཕ་བོང་གུལ་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་དུ་ བ་ཟླ་ཕྱེད་བར་པ་ལ་མཐོང་གསུངས་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། སྙེ་ཐང་པའི་ལུགས་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བར་པ་ལ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་པའི་ལུགས་ལ་ཟླ་ཕྱེད་ཐ་མ་ལ་མཐོང་ཟེར་དགོས་པ་ ལ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱུང་བས་གྲུབ་མཐའ་སྣོལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཁོང་རང་གིས་མ་དགོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཚད་པ་དང་བླ་མརྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པས། 11-1073 དུ་བ
【現代漢語翻譯】 乘以六十六又二分之一，再乘以八種功德。然後乘以三百零五。 減去太陽的粗略份額，轉換為小時。減去月亮的粗略份額，得到兩百九十二小時。這表明了與五行星的慢行小時數相等，因此五行星的慢行份額與知識份額相結合。至於『行星未使用的月份乘以八種功德』，指的是一個月的三十天乘以八種功德，減去太陽的粗略份額，得到八天。將其轉換為小時，除以月亮的粗略份額六十，得到八小時。然後，羅睺的知識份額變成半小時的債務，這應該用於煙的享受。『六十四個晝夜，那是不足的月份』，指的是每個日期減少六十小時中的五十六又四分之一小時，因此六十四個日期變成六十三個晝夜，因此一天變成債務。月亮的份額用於日期的享受，每天減少五十六又四分之一小時，每小時變成一小時的債務。太陽的小時變成兩個小時，每天都在增加， 一個月增加一天。同樣，在內部轉移的邊界處，由於中脈風流動五十又六又四分之一，因此在外部變成那樣，因此應該被認為是中脈的一部分。『長尾太陽一起完全流動』等等。斯涅塘巴·扎森說，煙只有一個快速彎曲的運動。想要在下半月看到煙，噶洛仁波切說：『行星之王煙代表著，快速時從東到東，彎曲時從西到西。』因為沒有兩種張開嘴巴的運動。上師謝森說：『那沒有普遍性，因為帕邦古爾也不做，那是法。』因為那。尊者噶洛說，在中間的半個月看到煙。上師謝森說：『按照斯涅塘巴的說法，在中間的半個月看到，按照尊者的說法，在下半月看到。』必須說與此相反，因此是宗義的混合。那是因為他自己沒有理解的姿態。聲量師和上師多杰嘉燦巴也做著在三個方向之間來回的事情。 煙。
【English Translation】 Multiply by sixty-six and a half, and then multiply by eight qualities. Then multiply by three hundred and five. Subtract the rough share of the sun and convert it to hours. Subtract the rough share of the moon to get two hundred and ninety-two hours. This shows that it is equal to the slow pace hours of the five planets, so the slow pace share of the five planets is combined with the knowledge share. As for 'the month unused by the planets is multiplied by eight qualities,' it refers to the thirty days of a month multiplied by eight qualities, subtracting the rough share of the sun to get eight days. Convert it to hours, divide by the rough share of the moon sixty, to get eight hours. Then, the knowledge share of Rahu becomes half an hour of debt, which should be used for the enjoyment of smoke. 'Sixty-four days and nights, that is the insufficient month,' refers to each date decreasing by fifty-six and a quarter hours out of sixty hours, so sixty-four dates become sixty-three days and nights, so one day becomes a debt. The moon's share is used for the enjoyment of dates, decreasing by fifty-six and a quarter hours each day, and each hour becomes one hour of debt. The sun's hours become two hours, increasing each day, One day is added to a month. Also, at the boundary of internal transfer, because the central channel wind flows fifty-six and a quarter, it becomes like that externally, so it should be considered a part of the central channel. 'The long-tailed sun flows completely together' and so on. Snye Thangpa Drak Seng said that smoke only has one fast bending movement. Wanting to see smoke in the last half month, Galo Rinpoche said: 'The king of planets, smoke, represents, when fast, from east to east, and when bending, from west to west.' Because there are not two movements of opening the mouth. Lama Sher Seng said: 'That has no universality, because Pabongkhul also does not do it, that is Dharma.' Because of that. Venerable Galo said to see smoke in the middle half month. Lama Sher Seng said: 'According to the Snye Thangpa, it is seen in the middle half month, and according to the Venerable, it is said to be seen in the last half month.' It must be said to the contrary, so it is a mixture of tenets. That is because it is an attitude that he himself did not understand. The sound measurer and Lama Dorje Gyaltsenpa also do both going and coming between the three directions. Smoke.
་ཟླ་ཕྱེད་བར་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། མྱུར་འཁྱོག་གི་འགྲོས་གཉིས་དངོས་སུ་བཤད་པས། དལ་འབྱུང་གཉིས་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བཤད་ པའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མྱུར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་དུ་བ་ཟླ་བ་ གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལ་དུ་བ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ནས་མྱུར་འགྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལས་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ སྲང་གཉིས་དང་དབུགས་གསུམ་ཞག་རེ་ལ་ཉི་མ་བས་ལྷག་པོར་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག བཞི་ཆ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཉི་མ་ བས་ལྷག་པོར་སྤྱོད། དེའི་ཟླ་ཕྱེད་ཐ་མ་ལ་དུ་བ་མཐོང་། དེ་ནས་དལ་འགྲོས་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་དུ་བ་མཐོང་། དེས་ན་དུ་བ་མཐོང་བ་ཟླ་བ་གཅིག་ གོ །ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ལ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཉི་མ་བས་བུལ་བར་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་གཉིས་དང་དབུགས་གསུམ་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད། 11-1074 དེ་རྫོགས་ནས་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ། འབྱུང་འགྲོས་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོ་གསུམ་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུ་བ་དང་བཅས་པ། འབྱུང་འགྲོས་ རྫོགས་པ་དང་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལན་གཅིག་ཤེས་ན། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཕྱོགས་དྲུག་ན་འཆར་བར་ངེས་པས་དེའི་འཆར་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ ཞལ་ནས། ཆུ་རྟའི་སྟོན་འབྲིང་ཡར་ངོ་ལ། །དུ་མཇུག་འཆར་བའི་ངེས་པ་མཐོང་། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྩི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །བླ་མ་བྱང་འཕེལ་ གྱིས་དུ་བ་ཤར་བ་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་མཐོང་ནས་ནུབ་མ་ཐག་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ལ། ཡོས་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་ནུབ་བྱ་བ་འདུག ལོ་དག་འདི་ཡི་མགོ་ཟུག་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འདས་པ་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོ་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་ནས་མཐོང་སྟེ། ཆུ་ཕོ་སྟག་ལོའི་ནག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ནུབ་ནས་བརྩི་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཤེར་སེང་ ན་རེ། འདི་ནི་དཀའ་ལ་ཕན་ཆུང་བ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་རྩིས་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་ནའང་། འདིས་རྒྱུ་མཚན་རྩིས་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་ཡོད་དོ། །རི་བུག་རི་ཀླུང་སྟེ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་སོགས་སུ། 11-1075 རྣམ་དག་ཁ་སྐོང་གི་རྩིས་ཡིན་པས། བརྒྱས་བསྒྱུར་བཅུས་བསྒྱུར་དག་ཀྱང་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】 認為『半月可見』的說法是不合理的，因為已經明確說明了快速執行的兩種方式，所以通過暗示可以完成緩慢出現的方式，即通過區分執行和返回的方式來解釋。 例如，像『三十七用手轉換』等快速執行的方式，也說明了一個就需要三年三個月的時間。這與『通過區分執行和返回的方式，煙霧在一個月內轉換』的說法相矛盾。 按照我自己的體系，煙霧進入太陽后，在快速執行的時候，從太陽出來后三年內，每天比太陽多消耗兩泉水和三呼吸，在三個月內，每天比太陽多消耗五十六泉水，四分之一相當於兩個小時。在最後一個半月可以看到煙霧。然後，在緩慢執行的時候，在三年三個月出現的時候，第一個月可以看到煙霧。因此，看到煙霧需要一個月。在三個月內，像之前一樣，每天比太陽少消耗兩個小時的債務。然後，在三年內，每天欠下兩泉水和三呼吸的債務。 消耗完這些后，煙霧融入太陽。然後，在太陽的背面，以彎曲的方式執行三年三個月。以出現的方式執行三個月三年，這期間的一個月伴隨著煙霧。出現的方式執行結束后，煙霧融入太陽。如果瞭解了這樣一次出現的規律，那麼就可以確定它在六年六個月后出現，從而瞭解它所有出現的規律。 尊者噶洛曾說：『水馬年的秋季中旬，可以看到煙尾出現的確定時刻。從那時起開始計算。』但似乎這在方向上是不可能的。上師絳貝寫信說，看到煙霧出現大約二十天後，就在它消失之前。信中說，在兔年國慶月的二十六日消失。從今年開始，已經過去了五百五十五年，在鐵牛年的藏曆新年月的第七天黎明時看到，在水虎年的黑月的第一天消失後開始計算。』上師西日桑說：『這是一種困難但用處不大的計算煙尾長度的方法。』但它對因果計算的許多關鍵點都有幫助。在《里布、里隆，即月亮之子》等書中，這是一種純粹的補充計算，因此，即使是乘以一百或乘以十的數字也被包括在內。現在，所有行星的執行在四個時段的末尾都是空性的。
【English Translation】 It is unreasonable to say 'visible in half a month' because the two ways of fast running have been explicitly stated, so the ways of slow appearance can be accomplished by implication, that is, explained by distinguishing between running and returning. For example, like 'thirty-seven transformed by hand' and other fast running methods, it is also stated that one requires three years and three months. This contradicts the statement 'by distinguishing between running and returning, smoke transforms in one month'. According to my own system, when smoke enters the sun and then runs fast, it consumes two springs of water and three breaths more than the sun every day for three years after leaving the sun, and within three months, it consumes fifty-six springs of water more than the sun every day, a quarter of which is equivalent to two hours. Smoke can be seen in the last half month. Then, when running slowly, smoke can be seen in the first month when three years and three months appear. Therefore, it takes one month to see smoke. Within three months, like before, two hours of debt are consumed less than the sun every day. Then, within three years, two springs of water and three breaths are owed every day. After consuming these, the smoke merges into the sun. Then, on the back of the sun, it runs in a curved manner for three years and three months. It runs in the manner of appearance for three months and three years, during which one month is accompanied by smoke. After the manner of appearance is completed, the smoke merges into the sun. If one understands such a pattern of appearance once, then it can be determined that it will appear after six years and six months, thus understanding all its patterns of appearance. The venerable Ga Luo once said: 'In the middle of autumn in the water horse year, the definite moment of the smoke tail appearing can be seen. Start calculating from then on.' But it seems that this is impossible in direction. Lama Jiangbei wrote a letter saying that after seeing the smoke appear for about twenty days, he wrote it down just before it disappeared. The letter said that it disappeared on the twenty-sixth day of the national celebration month of the rabbit year. From this year, five hundred and fifty-five years have passed, and it was seen at dawn on the seventh day of the Tibetan New Year month of the iron ox year, and calculation should begin after it disappears on the first day of the black month of the water tiger year.' Lama Xiri Sang said: 'This is a difficult but not very useful method of calculating the length of the smoke tail.' But it helps many key points of causal calculation. In books such as 'Ribu, Rilong, that is, the son of the moon', this is a pure supplementary calculation, so even numbers multiplied by one hundred or multiplied by ten are included. Now, the movement of all planets is empty at the end of the four periods.
་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ཞེས་པར། སྔ་རབས་ པ་དག སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པ་སུམ་ཆ། བསླབ་མི་དགོས་པ་སུམ་ཆ། བསླབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སུམ་ཆ་ཡོད་པ་ལ། འདི་ཡང་བསླབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཁོངས་ སུ་ཐེའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། གཞུང་གི་འབྲུ་ནོན་པར་འདུག མི་ཤེས་པའི་གོ་དོན། ད་ལྟའི་རྩིས་འདི་ཡི་འཕྲོ་དེད་ན་རྩིས་པས་ནམ་ཡོང་མི་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ལ། གཟའ་རང་རང་གི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པའི་གྲངས་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་བཤད་པ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དཔྱིད་ར་བའི་གནམ་གང་ལ་གཟའ་རྣམས་སྟོང་པར་ ཞུགས། དེའི་ནངས་པར་ལོའི་དང་པོ་རབ་བྱུང་། ཟླ་བའི་དང་པོ་ནག་པ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་། དེ་དུས་སུ་གཟའ་ཉི་མ་དང་ཞེས་པས། ཁ་ཅིག་འདིས་གཟའ་ད་ལྟ་བར་བསྟན་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཟའ་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་འདི། བི་བྷུ་ཏིའི་རྒྱ་དཔེར་ཡང་རྩ་བར་བྱས་ཤིང་། 11-1076 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ཡང་རྩ་བར་བཞེད་དོ། །དོན་ལའང་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཟླ་བ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གཟའ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་ཟླ་བའི་ ངེས་པ་དྷྲུ་ལྭ་ཀ་འབྱུང་བ་གསུངས་པས། གཟའ་ད་ལྟར་བར་འདོད་པ་ཁགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་རྩ་ བའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་གསུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་དགུ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གང་དག ཅེས་པར། བོད་ལ་ཚེག་བར་བགྲང་བ་ལ་དེའི་ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེག་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བགྲང་ངོ་། །མཚན་མ་མཁན་པོ་མ་གཏོགས། ཞེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཕོ་ཉ་བ་ཡང་མ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་། ལུང་སྟོན་མཁན་མ་གཏོགས་པ་ཉེ་ བའི་སྐྱེ་བོ་བསྲེས་ན་དག་གོ །དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་པའོ། །ཞེས་པར། གཟའ་ད་ལྟ་བ་དང་། འདས་པ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། གཅིག་གི་འཆི་སྦྱོར་ཡོང་སྟེ། གཅིག་གི་ མེ་བཞི་དང་ཉི་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མེ་བཞི་དང་སྤེན་པའི་འཆི་སྦྱོར་ཡོང་བ་སོགས་སོ། །བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པར། རྩོད་པས་མཁན་པོ་གཅིག་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ལ་བསྐོས་པས་བིཥྚི་ལ་ཐུག་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་གྲོངས་སོ། ། 11-1077 དེ་རྟིང་རྒྱལ་སྨད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་དུ་འདུག་ཟེར་ནས། རྒྱལ་སྟོད་དང་ཕུར་པ་འཛོམ་པ་གཅིག་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་བིཥྚི་དང་ཐུག་ནས་དེ་མ་ཁད་གྲོངས། དེ་རྟིང་བིཥྚི་སྤངས་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་ གཏད་པས་མཁན
【現代漢語翻譯】 關於『進入』的說法，早期學者普遍認為，學習《時輪金剛》能理解三分之一，無需學習也能理解三分之一，學習了也無法理解的佔三分之一。有人認為這也屬於學了也無法理解的部分，但這似乎與經文的本意相悖。無法理解的含義是指，如果按照現在的歷算方法推算，歷算師也無法知道何時能推算出來。在四季的年份中，用每個星宿執行的軌道劃分，得到的數字在《智慧品》中有完整的描述。在火虎年春季的最後一個晚上，所有星宿都進入空位，第二天是新年的第一個『饒迥』（藏曆紀年），月份的第一個是『納瓦』等等。當提到『太陽』時，有些人認為這表明了現在的星宿位置，但這是不合理的，因為在那一天的第一時刻，星宿的位置上會出現一個點。然後，星宿的每日運動將會改變等等，這一段經文也被用作《毗布底》印度版本的根本。喇嘛多吉堅贊也認為這是根本，而且意義也相符。『月亮圓滿后必然改變』，這意味著星宿進入空位后，一個月圓滿，然後出現『月亮的確定』，因此認為星宿是現在的說法是錯誤的。《具德時輪金剛》及其星宿集合等等，喇嘛多吉堅贊說，這一頌並非根本經文。這是《簡略本第九品》的筆記。 關於『使者的聲音』，在藏文中，計算音節時，像『དེའི་』這樣的詞，即使沒有音節符號，也算作不同的音節。關於『除了相師』，有些人甚至不理解『使者』的含義，但如果將預言者與親近的人混淆，那就是正確的。關於『清凈的星宿和日期』，由於對星宿是現在還是過去有不同的看法，因此一個人的組合會變成另一個人的死亡組合。例如，一個人的火四和太陽的組合，會變成另一個人的火四和土星的死亡組合等等。關於『應避免毗濕提的享用』，因為爭端，一位堪布被任命為『嘉爾普』的負責人，但由於遇到了毗濕提，不久就去世了。之後，有人說『嘉爾麥』的管理不善，於是任命『嘉爾堆』和『普巴』的負責人為同一人，但也因為遇到了毗濕提，不久也去世了。之後，就將星宿交給了避開毗濕提的人。
【English Translation】 Regarding the statement of 'entering', early scholars generally believed that studying the Kalachakra (Wheel of Time) would lead to understanding one-third, understanding another third without study, and being unable to understand the remaining third even with study. Some considered this to fall into the category of being unable to understand even after studying, but this seems to contradict the meaning of the scripture. The meaning of 'unable to understand' refers to the fact that if calculated according to the current calculation methods, the calculator would not know when it could be calculated. In the years of the four seasons, the numbers obtained by dividing the orbit of each constellation are fully described in the 'Wisdom Chapter'. On the last night of the Fire Tiger year in spring, all the constellations enter the empty position, and the next day is the first 'Rapjung' (Tibetan calendar), and the first month is 'Nawa', etc. When the 'Sun' is mentioned, some people think that this indicates the current position of the constellations, but this is unreasonable, because at the first moment of that day, a dot appears at the position of the constellation. Then, the daily movement of the constellations will change, etc. This verse is also used as the basis for the Indian version of 'Vibuti'. Lama Dorje Gyaltsen also considers this to be the root, and the meaning is consistent. 'After the full moon, it will inevitably change', which means that after the constellations enter the empty position, one month is completed, and then the 'determination of the moon' appears, so it is wrong to think that the constellations are in the present. The Glorious Kalachakra and its collection of constellations, etc., Lama Dorje Gyaltsen said that this verse is not the root scripture. This is a note from the Ninth Chapter of the Abridged Version. Regarding 'the voice of the messenger', in Tibetan, when counting syllables, words like 'དེའི་' are counted as different syllables even if there is no syllable symbol. Regarding 'except for the astrologer', some people do not even understand the meaning of 'messenger', but it is correct to confuse the prophet with close people. Regarding 'pure constellations and dates', due to different views on whether the constellations are in the present or the past, one person's combination will become another person's death combination. For example, one person's combination of Fire Four and the Sun will become another person's death combination of Fire Four and Saturn, etc. Regarding 'the enjoyment of Vishti should be avoided', because of the dispute, a Khenpo was appointed as the head of 'Gyalpu', but he died soon after encountering Vishti. Later, someone said that the management of 'Gyalme' was not good, so the heads of 'Gyalde' and 'Puba' were appointed as the same person, but he also died soon after encountering Vishti. After that, the constellations were handed over to people who avoided Vishti.
་བརྒྱུད་བཟང་པོ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་ཞེས་སོ། །སེལ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སུ། ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་འདི་ནས་སྤང་གི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཐོག་མ་ནས་ སྤོང་བར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོགས་སུ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་རྐང་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་དྲུག་ལ་སྐྱེས་ན་གཟའི་ཉི་མ་ ཚེ་བདག་ཡིན། དེ་རྗེས་ཀྱི་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐྱེས་ན་ཟླ་བ་ཚེ་བདག་སོགས་འགྲེའོ། །ད་ནི་སའི་སྟོབས་གསུངས་པ་ཞེས་པར། སྔར་གཟའི་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་འདི་ནི་དབྱངས་ འཆར་བ་ལ་སའི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གཟའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པར་བཤད་པ་ལ། མྱུར་འགྲོས་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ནུབ། དལ་འགྲོས་ལ་ལྷོ། འབྱུང་འགྲོས་ལ་བྱང་དུ་བལྟ་ཞིང་ དྲག་གཟའ་རྣམས་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་དགོས་པས། མིག་དམར་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་དལ་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན། དེ་ལ་མིག་དམར་མདུན་ན་ཡོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མི་དགོས་ཏེ། 11-1078 རང་དང་མིག་དམར་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་རང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ནུབ། ལུས་འཕགས་པོ་ངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་འགྲོས་ལ་འདུག་ ན་རང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གདོང་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མྱུར་འགྲོས་ལ་འདུག་ན་རང་ནུབ་ཏུ་བལྟ་དགོས་ཏེ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་ལྟོས་པའི་ཤར་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་གཞན་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ལ་གླིང་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་དགོས། དེ་ལྟ་མིན་པར་རྒྱབ་དང་གཡས་སུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་རྩིས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཉེས་ དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་ཉི་མ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཤར་གྱི་སྐར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་པར། སྔ་དྲོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉི་མ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཤར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་བདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ནས་སྐར་མ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགོད། སྒྲ་གཅན་སྐར་མ་གང་གི་སྟེང་དུ་གནས་བལྟས་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ དེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་ནས་གསུམ་པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཡིན་ལ། 11-1079 བཞི་ནི་དུས་ཀྱི་སྟེ། ཞེས་པར། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས། དེ་ལ་གདོང་གི་སྐར་མ་བཞི། མཇུག་མའི་སྐར་མ་བཞི། བར་ན་ལྟེ་ བའི་ཆར་གྱུར་བའི་སྐར་མ་བཞི། མ་ནོན་པ་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། གཡས་ནས་གདོང་གི་ཆར
【現代漢語翻譯】 據說，傳承良好，次第相傳。至於驅逐，應避免三個時辰。等等。雖然沒有明確說明要避免初、中、末三者，但上師們認為應該從一開始就避免。關於『東方的星宿有六』等等，二十七星宿有一百零八個足。如果出生在第一個六足，那麼行星太陽就是命主。如果出生在之後的十五足，那麼月亮就是命主，等等。現在講的是地的力量。之前在講行星執行的力量時，說這句話是爲了闡明聲音，是地的力量的意思，所以需要了解行星執行的方式。快速執行時，面向東方；彎曲執行時，面向西方；緩慢執行時，面向南方；出現執行時，面向北方。兇星應該放在右邊或後邊。如果火星的聲音不好聽，處於緩慢執行狀態，那麼自己就面向北方。不需要認為火星就在前面，因為自己和火星面向同一個方向。同樣，如果處於彎曲執行狀態，那麼自己就面向東方，因為聲音不好聽的西方是身體顯現的一面。如果處於出現執行狀態，那麼自己就必須面向南方，否則就會正面相撞。如果處於快速執行狀態，那麼自己就必須面向西方，因為西方是相對於聲音不好聽的北方而言的東方。同樣，其他的行星也應該類推，並與行星所在的方位相對應。如果不這樣，僅僅相信放在後邊和右邊的計算結果，那麼就可能會出現很大的錯誤。關於『太陽所在的星宿是東方七星的中央』，這是以早晨為例。將太陽所在的星宿放在東方七星的中央，然後按逆時針方向劃分星宿。觀察羅睺星位於哪個星宿上，然後從那裡開始，因為羅睺星是順時針方向執行的，所以要了解與之對應的時間。這裡，觀察的部分是位於觀察位置的十二星宿中，從右邊和左邊數第三個部分，四個星宿是羅睺星的，四個是時間的。關於『二十八星宿中，羅睺星的身體壓住十二個星宿。』這十二個星宿中，有四個是頭部的星宿，四個是尾部的星宿，中間四個是作為中心的星宿。沒有被壓住的十二個星宿位於觀察的位置，從右邊開始是頭部的部分
【English Translation】 It is said that the lineage is good and passed down in order. As for expulsion, three time periods should be avoided. And so on. Although it is not explicitly stated to avoid the beginning, middle, and end, the Lamas believe that it should be avoided from the beginning. Regarding 'the eastern constellations have six', etc., the twenty-seven constellations have one hundred and eight feet. If born in the first six feet, then the planet Sun is the lord of life. If born in the subsequent fifteen feet, then the Moon is the lord of life, and so on. Now we are talking about the power of the earth. Previously, when talking about the power of planetary movement, it was said that this sentence was to clarify the sound, which means the power of the earth, so it is necessary to understand the way of planetary movement. When running fast, face east; when running crookedly, face west; when running slowly, face south; when appearing, face north. Fierce stars should be placed on the right or behind. If the sound of Mars is not pleasant and is in a slow running state, then one should face north. There is no need to think that Mars is in front, because oneself and Mars are facing the same direction. Similarly, if in a crooked running state, then one should face east, because the west of the unpleasant sound is the side where the body appears. If in an appearing running state, then one must face south, otherwise there will be a head-on collision. If in a fast running state, then one must face west, because the west is the east relative to the north of the unpleasant sound. Similarly, other planets should also be analogized and correspond to the direction in which the planet is located. If not, and only believe in the calculations of being placed behind and on the right, then there is a risk of great errors occurring. Regarding 'the constellation where the sun is located is in the center of the eastern seven stars', this is taking the morning as an example. Place the constellation where the sun is located in the center of the eastern seven stars, and then divide the constellations counterclockwise. Observe which constellation Rahu is located on, and then start from there, because Rahu runs clockwise, so understand the corresponding time. Here, the part of observation is that among the twelve constellations located in the observation position, the third part from the right and left, four constellations belong to Rahu, and four belong to time. Regarding 'In the twenty-eight constellations, Rahu's body presses down on twelve constellations.' Among these twelve constellations, four are the head constellations, four are the tail constellations, and the four in the middle are the constellations that serve as the center. The twelve constellations that are not pressed down are located in the observation position, and from the right is the head part.
་གྱུར་པ་བཞི། གཡོན་ནས་མཇུག་མའི་ཆར་གྱུར་པ་བཞི། བར་ན་མཎྜལ་གྱི་འོད་ འདུ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཆ་བཞི། དེ་དག་གིའང་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ལྟ་བའི་ཆའོ། །དེ་ནས་སྐར་མ་བཞི་ནི་མཚམས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིའམ། ཁ་ཅིག་གདོང་དང་མཇུག་མས་ནོན་པ་དང་། མ་ནོན་པའི་མཚམས་སུ་ གཉིས་གཉིས་འདོད་དོ། །བྱང་འགྲོ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་པར། སྣར་ཐང་དུ་གཅིག་གིས་གཟའ་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་བཏབ་ནས། བྱང་འགྲོས་ཉི་མ་སྒྲིབ་བྱས་པ་ལ། གཞན་ཞིག་གིས། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཞེས་ བྱ་བ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་། །བླུན་པོ་རྣམས་ནི་མགོ་སྐོར་བའི། །ར་ཡུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྒྲ་གཅན་བྱང་འགྲོར་བྱས་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ཡི་གེ་བཏབ་ཀྱང་བྱང་འགྲོར་འདིས་ གསལ་ལོ། །མདོར་བསྡུས་བཅུ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པར། ལེའུའི་སྐད་དོད་པ་ཌ་ལཱ་ཞེས་པ་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ན། པ་ཌ་སྣམ་བུའམ་གོས་ལ་འཇུག 11-1080 ལཱ་ཏེ་འཛིན་པའམ་ལེན་པ་ལ་འཇུག །དཔེར་ན་གོས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་འདྲ་བར། གཞུང་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པས། ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་ལེའུ། ཡང་ན་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ ལེའུ་སྟེ་ཚིག་དོན་ཀུན་ལ་ལེའུ་དེས་ཁྱབ་པས་ན་ལེའུ། གཞུང་གཞན་དུ་ལེའུའི་སྐད་དོད། པ་རི་ཝར་རྟ་ཞེས་པ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བས་ན་ལེའུ། པ་རི་ཚེ་ད་ཞེས་པ་ ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཚན་སོ་སོར་གཅོད་པས་ན་ལེའུ། ཀྲ་མ་བྷེ་ད་ཞེས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པས་ན་ལེའུ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུའི་སྐད་དོད་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ནའང་། འདིར་པ་ཌ་ལ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་བཤད་པ་སྔ་མ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ནང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ གཉིས་པར། རླུང་བཅུ་པ་རྣམས་ནི་རྐན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་བཅུ་ནང་ལ་ཚང་བར་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་རླུང་མེད་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་བཤད། 11-1081 བྱེད་ལས་ནང་གི་རླུང་དང་ཆ་མཐུན་དུ་རྩི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་མ་ཞིག་པར་འཛིན་པས་སྲོག ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་དོད་པས་ཐུར་སེལ། རྩ་ཤིང་སོགས་གྱེན་དུ་སྐྱེད་པས་གྱེན་རྒྱུ། ཕྱི་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱེད་པས་མཉམ་གནས་སོགས་འགྲེའོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར་རྣམ་པ་བཅུའི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། ས་བོན་འདི་ཡི་ལུས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངལ་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 四種轉變。從左到右的四種轉變。中間是觀視壇城光芒匯聚的四部分。這些部分也都要正對著中心觀看。然後，四顆星是指角落的四顆星嗎？有些人認為，兩顆星被頭和尾壓住，兩顆星沒有被壓住，位於中間位置。關於『因北行而行』，納塘寺的一位用食相的字來寫道：『因北行而遮蔽太陽。』另一個人則寫道：『名為吉祥時輪者，智者讚頌，愚者受騙。向你拉呼（藏文：ར་ཡུ།，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）致敬！』雖然寫了嘲諷羅睺北行的文字，但這個北行卻很清楚。這是《簡略十萬頌》的筆記。』《世界界品》的註釋結束。』其中，『品』的梵語是『帕達拉』（藏文：པ་ཌ་ལཱ།），用詞源學來解釋，『帕達』（藏文：པ་ཌ།）指布或衣服，『拉』（藏文：ལཱ།）指持有或拿取。例如，衣服保護羞處和蚊蟲等一樣，這部論典清晰地闡述了所要表達的意義，從而獲得正確的見解，從煩惱和惡趣的恐懼中解脫，並能領受次第二道等甚深意義，所以稱為『品』。或者，就像衣服覆蓋身體一樣，『品』覆蓋所有的詞義，所以稱為『品』。其他論典中，『品』的梵語是『帕里瓦爾塔』（藏文：པ་རི་ཝར་རྟ།），意思是完全轉變或完全改變，所以稱為『品』。『帕里切達』（藏文：པ་རི་ཚེ་ད།）意思是完全分割，因為將所要表達的意義分割成各個部分，所以稱為『品』。『克拉瑪貝達』（藏文：ཀྲ་མ་བྷེ་ད།）意思是次第分開，因為將所要表達的意義的次第分開來顯示，所以稱為『品』。 雖然有各種不同的『品』的梵語說法，但這裡用的是『帕達拉』（藏文：པ་ཌ་ལཱ།），所以採用前面的解釋。《世界界品》的筆記。在內品第二頌中，『從根源產生的十種風』，解釋說外面的十種風都包含在內。如果認為外面沒有風，那麼在《智慧品》中，解釋說命風等十種風存在於外面，其作用與內部的風相似，維繫著世界從形成到毀滅。命風（藏文：སྲོག，梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：Prāṇa，漢語字面意思：生命）等同於維繫世界的存在；下行風（藏文：ཐུར་སེལ།，梵文天城體：अपन，梵文羅馬擬音：Apāna，漢語字面意思：下行）等同於水等向下流動；上行風（藏文：གྱེན་རྒྱུ།，梵文天城體：उदान，梵文羅馬擬音：Udāna，漢語字面意思：上升）等同於樹木等向上生長；等住風（藏文：མཉམ་གནས།，梵文天城體：समान，梵文羅馬擬音：Samāna，漢語字面意思：平衡）等同於使外部的元素保持平衡等等。第五頌中，『十種命風等，對這個身體有益。』指的是受孕。
【English Translation】 Four transformations. Four transformations from left to right. In the middle are the four parts of viewing the gathering of light of the mandala. Those parts should also be viewed directly facing the center. Then, are the four stars the four corner stars? Some believe that two stars are pressed by the head and tail, and two stars are not pressed, located in the middle. Regarding 'moving due to northward movement,' one at Narthang Monastery wrote using the letters of the eclipse: 'Obscuring the sun due to northward movement.' Another wrote: 'The glorious Kalachakra, praised by the wise, deceived by the foolish. I prostrate to you, Rahu!' Although a text mocking Rahu's northward movement was written, this northward movement is clear. This is a note from the 'Concise Ten.' The commentary on 'Chapter of the World Realm' is complete.' Among them, the Sanskrit word for 'chapter' is 'Padala,' explained etymologically, 'Pada' refers to cloth or clothing, and 'La' refers to holding or taking. For example, just as clothing protects the private parts and mosquitoes, this treatise clearly explains the meaning to be expressed, thereby obtaining correct views, liberating from the fear of afflictions and evil destinies, and enabling the reception of profound meanings such as the two stages, hence it is called 'chapter.' Or, just as clothing covers the body, 'chapter' covers all the meanings of words, hence it is called 'chapter.' In other treatises, the Sanskrit word for 'chapter' is 'Parivarta,' meaning complete transformation or complete change, hence it is called 'chapter.' 'Pariccheda' means complete division, because it divides the meaning to be expressed into various parts, hence it is called 'chapter.' 'Kramabheda' means sequential separation, because it shows the sequence of the meaning to be expressed separately, hence it is called 'chapter.' Although there are various different Sanskrit terms for 'chapter,' here 'Padala' is used, so the previous explanation should be adopted. Notes on the 'Chapter of the World Realm.' In the second verse of the inner chapter, 'The ten winds arising from the root,' it is explained that the ten external winds are all contained within. If it is thought that there is no wind outside, then in the 'Chapter of Wisdom,' it is explained that the ten winds, such as the life wind, exist outside, and their functions are similar to those of the internal winds, maintaining the world from formation to destruction. Prana (藏文：སྲོག，梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：Prāṇa，漢語字面意思：生命) is equivalent to maintaining the existence of the world; Apana (藏文：ཐུར་སེལ།，梵文天城體：अपन，梵文羅馬擬音：Apāna，漢語字面意思：下行) is equivalent to water flowing downwards; Udana (藏文：གྱེན་རྒྱུ།，梵文天城體：उदान，梵文羅馬擬音：Udāna，漢語字面意思：上升) is equivalent to trees growing upwards; Samana (藏文：མཉམ་གནས།，梵文天城體：समान，梵文羅馬擬音：Samāna，漢語字面意思：平衡) is equivalent to keeping the external elements in balance, and so on. In the fifth verse, 'The ten life winds, etc., benefit this body.' Refers to conception.
པ་ ནས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་ལུས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པ་དང་། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་རླུང་ལ་དགོངས། འོག་ན་མངལ་ ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་སྲོག་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་ནང་གི་རླུང་། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རླུང་བཅུ་ཟླ་བ་བདུན་ནས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་འགལ་བ་ མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་པར། ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ་མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཅུང་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་ཟླ་བ་ དགུ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའམ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་མཇུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། ། 11-1082 མིའི་སེང་གེའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་འགྱུར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར། འདིར་ཕྱི་རོལ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པར། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་དང་ནི། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་འུ་ཐུང་། ། རྭ་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀལྐི་རྩེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་དང་། དེས་ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་བླངས་ནས་བྱིན་ནོ། །སའི་ལྷ་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་ནས། ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཁུར་འདི་འདེགས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་རུས་སྦལ་དུ་བྱས་ན་བཏེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ས་ཆེན་པོ་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེག་གོ ། འགྲོ་སྐྱོབ་ གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནས་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་སྟེ་མཆོག་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ས་དང་ནམ་ མཁའ་དང་། འོག་དང་སྟེང་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མི་དང་། ལྷ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོག་བསླངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་ནོ། ། 11-1083 དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེས་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ང་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས་ཤིག མི་ཤེས་ན་ང་ལ་འཆི་བ་མེད་པས་བུས་དོན་མེད་ཀྱིས་སོང་ཞིག་ཅེས་བསྐྲད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་འདི་ཧ་ཅང་མ་ རིགས་སོ་སྙམ་ནས། བུ་དེའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ། ངས་བསྟོད་པ་བསླབ་ཀྱིས། ནངས་པར་ནམ་ལངས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཤོམས་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དེར་འདུག་པ་དང་། རི་བོ་རི་བོ་ ལ་ནི་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ནི་ཆུ་ལྷ་གནས། །བཞི་མདོ་བཞི་མདོ་ལ་ནི་ཞ
【現代漢語翻譯】 關於解釋說有十種風，包括生命之風等，指的是從父母那裡獲得的內在和外在的風，這些風保持身體不衰退並使其生長等。關於在下方解釋說從懷孕到第七個月產生生命，指的是內在的風，即存在於脈絡中的十種風，從第七個月開始形成，因此沒有矛盾。第七節詩中，'從第七個月到出生的日子，人的獅子之物會完全生長'，這翻譯有些不妥。因為在下方說'第九個月圓滿，或者在某些情況下是第十個月、第十一個月和第十二個月，豬之物的末尾會變成劇烈的痛苦'，這與之前的說法相矛盾。因此，應該修改爲'直到出生的日子，人的獅子之物'。 第八節詩中，關於'這裡有關於魚等外道的歷史'，其中說：'魚和烏龜、豬和人獅、矮人和雙角、黑人和佛陀、卡爾基和頂峰十個'。這是說，以前這片大地被水淹沒，四吠陀進入地下。爲了這件事，諸神向遍入天祈禱，他以魚的形象取回吠陀並給予他們。大地之神因大地的沉重負擔而被壓迫，向諸神祈禱說：'我無法承擔這個負擔'。遍入天變成烏龜就能抬起它。同樣，遍入天變成豬的形象，將沉入地下的巨大土地用獠牙抬起。被稱為'拯救行者黃金者'的人修行苦行七十萬年，獲得了自在天的力量，並說想要什麼。他請求說，無論白天、夜晚、內部、外部、陸地、天空、下方、上方，都不會被殺害，同樣，不會被武器、棍棒、人類、神靈和動物所殺害，並被賜予了這樣的力量。 當時，國王對兒子說：'讚美我吧。' 如果不知道，就無意義地離開，因為我不會死亡。遍入天心想這太不合理了，於是走到兒子面前說：'我來教你讚美。明天黎明時分，在門檻上鋪設寶座，讓你的父王坐在上面。' 山啊山啊，有能仁居住。河啊河啊，有水神居住。四岔路口啊四岔路口，有……'
【English Translation】 Regarding the explanation that there are ten winds, including the life wind, etc., it refers to the inner and outer winds obtained from parents, which maintain the body without decaying and make it grow, etc. Regarding the explanation below that life is generated from conception to the seventh month, it refers to the inner wind, the ten winds that reside within the channels, which are formed from the seventh month onwards, so there is no contradiction. In the seventh verse, 'From the seventh month to the day of birth, the human lion entity will fully grow,' this translation is somewhat inappropriate. Because it says below, 'The ninth month is complete, or in some cases the tenth, eleventh, and twelfth months, the end of the pig entity will turn into intense suffering,' which contradicts the previous statement. Therefore, it should be revised to 'until the day of birth, the human lion entity'. In the eighth verse, regarding 'Here there is the history of external paths such as fish,' it says: 'Fish and turtle, pig and man-lion, dwarf and two horns, black and Buddha, Kalki and peak ten.' This is saying that previously this great earth was flooded with water, and the four Vedas entered underground. For this matter, the gods prayed to Vishnu, who took the form of a fish, retrieved the Vedas, and gave them. The earth god, oppressed by the heavy burden of the great earth, prayed to the gods, saying, 'I cannot bear this burden.' Vishnu, if he becomes a turtle, can lift it. Similarly, Vishnu transformed into the form of a pig and lifted the great earth, which had sunk underground, with his tusks. The one called 'Saving Traveler Golden One' practiced asceticism for seven hundred thousand years, obtained the power of Ishvara, and said what he wanted. He requested that he would not be killed during the day, night, inside, outside, land, sky, below, above, and similarly, he would not be killed by weapons, sticks, humans, gods, and animals, and he was granted such power. At that time, the king said to his son, 'Praise me.' If you don't know, leave meaninglessly, because I will not die. Vishnu thought this was very unreasonable, so he went to the son and said, 'I will teach you praise. Tomorrow at dawn, set up a throne on the threshold and let your father the king sit on it.' Mountain oh mountain, the Thuba resides. River oh river, the water god resides. Crossroads oh crossroads, there is...'
ི་བ་བཞུགས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མཁས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་ཚིག་འདིས་བསྟོད་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་ བསླབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་བསྟོད་པ་དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོ་མ་རངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་འཇུག་འདི་ལའང་ཁྱབ་བམ་ཞེས་ སྒོ་སྐྱེས་ལ་ཐལ་མོ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་མཚམས་ནས་རོ་སྟོད་སེང་གེ རོ་སྨད་མི་རུ་བྱས་པ་སྡེར་མོ་རྣོ་བ་ཞིག་གིས་ཕང་དུ་བླངས་ཏེ་ཕྲལ་ནས་བསད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་ལས་ ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར་མཆོག་བྱིན་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ལས་ལན་འགའ་ཞིག་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་གྱིས་འདུས་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། དེས་ལ་ལ་ཞིག་ལུས་ཕྱེད་མིའི་གཟུགས་ལ་ཕྱེད་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་། 11-1084 དེ་འཁོར་བཅས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སོང་སྟེ། འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ནོ། །དེ་ནས་འཐབས་པ་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སུ་སྒོ་གཏན་པ་ལ་བླངས་ཏེ་པུས་མོ་ལ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱེས་གསེར་ཅན་གྱི་ བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་མང་པོ་གསེར་སོགས་ཀྱི་ཁང་པར་གསེར་སོགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་མནར་བ་དང་། དེ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་སྙན་ངག་བསྒྲངས་པ་དང་། ནང་མིས་ཅི་འདོད་སྨྲས་པས། མཇལ་བར་འདོད་དོ་ཟེར། དེའི་ཚེ་པ་སངས་ཀྱིས་རྩིས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་འགྲོ་བའི་རྩིས་ཤར་ནས། དེ་རིང་སུ་དང་མཇལ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཟེར་ རོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། རྟ་གཏང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མི་མཇལ་བ་མི་ཡོང་ཟེར་ནས་མ་ཉན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནང་དུ་བཏང་པས། དེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །བདག་ཅག་རིག་བྱེད་ནས་ འབྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ས་གོམ་པ་དོ་འཚལ་བས་གནང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་གང་འདོད་སྦྱིན་ནོ། །ལྷས་གནང་ན་གོམ་པ་དོ་སྩལ་དུ་གསོལ། 11-1085 དེ་འདྲས་ཅི་བྱ། གཞན་གང་འདོད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དུས་སུ་སྨྲར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། སྭ་ར་སྭ་སྟི་ཁར་བཅུག་པ་དང་། ས་གོམ་པ་དོ་བས་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཟེར་རོ། ། དེ་མ་ཐག་ཁྱབ་འཇུག་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྐང་པ་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་མགོར་བཞག གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བཞག་ནས། ཡང་སྤོས་ནས་ས་ཆེན་གོམ་པ་དོས་གཞལ་ནས། གོམ་པ་དོ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྟོབས་ལྡན་སྐྲག་སྟེ་ཅི་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ
【現代漢語翻譯】 然後教導說：'讚美他，遍及一切的智者是遍入者（Vishnu的別名，意為「遍佈」）。' 當這樣做時，由於讚美詩意味著遍入者遍及一切，國王不高興了，拍打著門衛問道：'你的遍入者也遍及這個嗎？' 在那一刻，一個身體上半部分是獅子，下半部分是人的生物，爪子鋒利，把他抱在懷裡，撕裂並殺死了他。' 據說，在卓越天神讚的註釋中，在給予祝福之後，幾次之後，聽到一個由五瑜繕那（Yojana，古印度長度單位）範圍內的隨從聚集和居住的地方，在國王的門口，一些人一半是人的形狀，一半是獅子的形狀。 11-1084 隨從們感到驚訝，前去戰鬥。戰鬥之後，在白天和夜晚的交界處，他被帶到關閉的門口，放在膝蓋上，用爪子撕裂了金色的門衛的胸膛，殺死了他。' 據說，一個名叫強力（Stobha-ldan）的國王控制了整個地球，將許多王族囚禁在金屋的黃金枷鎖中，世界因此受苦。爲了用幻術摧毀他，當國王進行馬祭（Aśvamedha）時，遍入者（Vishnu）化身為婆羅門，在門口吟誦詩歌。當裡面的人問他想要什麼時，他說他想覲見國王。那時，帕桑（Pa sangs）計算后，國王失去了王位的計算結果顯現出來，他說今天不應該見任何人。 國王說：'在馬祭的時候不見人是不行的。' 他沒有聽從，讓婆羅門進入，婆羅門說了吉祥的話。'我們想做一個吠陀（Veda）中提到的祭祀，請允許我們兩步土地。' 他會做什麼？ 他會給予任何想要的金銀等。 如果神允許，請給兩步。 11-1085 他會用那做什麼？ 他會給予任何其他想要的東西。' 他心想現在不能說話，就把薩拉斯瓦蒂（Sarasvati，辯才天女）放進去，說：'用兩步，也拿走三步。' 立刻，遍入者（Vishnu）變成了一個巨大的身體，一隻腳放在國王的頭上，一隻腳放在海邊，再次移動，用兩步測量了大地。這就是兩步。 當被問到第三步在哪裡時，強力（Stobha-ldan）嚇壞了，說：'請告訴我該怎麼辦。' 在你舉行馬祭的時候
【English Translation】 Then he taught, 'Praise him, the all-pervading wise one is the All-Pervader (another name for Vishnu, meaning 'to pervade').' When this was done, because the praise meant that the All-Pervader pervades everything, the king was displeased and slapped the gatekeeper, asking, 'Does your All-Pervader also pervade this?' At that moment, a being with the upper body of a lion and the lower body of a human, with sharp claws, took him in his arms, tore him apart, and killed him.' It is said that in the commentary on the Praise of the Excellent God, after giving the blessing, several times later, it was heard that an entourage gathered and resided within a range of five yojanas (an ancient Indian unit of length), and at the king's gate, some were half human in shape and half lion in shape. 11-1084 The entourage was amazed and went to fight. After fighting, at the juncture of day and night, he was taken to the closed gate, placed on his knees, and tore open the chest of the golden gatekeeper with his claws, killing him.' It is said that a king named Powerful (Stobha-ldan) controlled the entire earth, imprisoning many royal families in golden fetters in golden houses, and the world suffered because of this. In order to destroy him with illusion, when the king was performing a horse sacrifice (Aśvamedha), the All-Pervader (Vishnu) manifested as a Brahmin and recited poetry at the gate. When the people inside asked him what he wanted, he said he wanted to see the king. At that time, Pasangs calculated that the king's loss of the throne was revealed, and he said that no one should be seen today. The king said, 'It is impossible not to see people at the time of the horse sacrifice.' He did not listen and let the Brahmin in, and the Brahmin said auspicious words. 'We want to perform a sacrifice mentioned in the Vedas, please allow us two steps of land.' What would he do? He would give any desired gold, silver, etc. If the god allows, please give two steps. 11-1085 What would he do with that? He would give anything else desired.' He thought that he could not speak at this time, so he put Sarasvati (the goddess of wisdom) in, and said, 'Take two steps, and also take three steps.' Immediately, the All-Pervader (Vishnu) turned into a huge body, placing one foot on the king's head and one foot on the seashore, and moving again, measuring the earth with two steps. That was two steps. When asked where the third step was, Powerful (Stobha-ldan) was frightened and said, 'Please tell me what to do.' At the time of your horse sacrifice
་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དམ་བཅས་ལས་ཉམས་པས་ས་འོག་ཏུ་འདུག་ལ། ས་སྟེང་དུ་མ་འོང་ཞིག་ཅེས་བཅིངས་སོ། །དགྲ་སྟ་ར་མ་ནི། དྲང་སྲོང་ཛ་ཨཀྣེའི་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དྲང་ སྲོང་དེ་ལ་ཆུང་མ་རྡུལ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་འཐུ་བའི་ཚེ། མེ་ཏོག་རྣམས་མོ་ལ་དུད་ནས་འོང་བ་གཅིག་ཡོད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ བསྒྲུབ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བས་ལྗོངས་རྒྱུར་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་གཟུགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཆགས་པར་གྱུར་པས། མོ་ལ་མེ་ཏོག་ཚུར་མི་དུད་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་དྲང་སྲོང་གིས་མཐོང་སྟེ། འདིས་གཞན་བསྟེན་ནོ་སྙམ་ནས། 11-1086 བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ངའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་མ་འདི་སོད་ཅིག ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་མའི་སྐེ་བཅད་དོ། །ཡབ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་དཔའ་བ་དང་། བརྟུལ་ཕོད་པ་ ལ་ང་མགུའི། མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །མཆོག་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། བདག་གི་མ་སྔ་ཁོ་བཞིན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡང་རྒྱལ་ པོ་དེས་ནགས་སུ་འོངས་པའི་ཚེ། སེར་བ་དྲག་པོ་བྱུང་། དེའི་སྒྲས་དྲང་སྲོང་གི་འདོད་འཇོའི་བ་འགྲོགས་ཏེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འདི་ཅིའི་སྒྲ་ཟེར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་དུར་བཱ་ པ་ན་རེ། རྭ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་པའི་གཞུ་བརྡུངས་པའི་སྒྲའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁྲོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ན་ར་མ་སྒོམ་བྱེད་པའི་ཕང་དུ། རྒྱལ་པོས་སྦྲུལ་སྐྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཞེ་འདྲས་ པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཕོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞུགས་ནས་འཐབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ལག་པ་སྟོང་ཡོད་པ་རིམ་པས་བཅད་དེ་བསད། རྒྱལ་རིགས་གཞན་མང་པོ་ ཡང་བསད་ནས། ཀུ་རུའི་ཞིང་གི་འོབས་རིམ་པ་བདུན། རྒྱལ་རིགས་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར། དགའ་བྱེད་བེའུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལག་པ་སྟོང་བཅད་དེ། 11-1087 ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་མེད་པར་བྱས་ནས། ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར། ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའི་འོབས་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་ བར་བྱས་ཏེ། ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ར་མའི་གཏམ་རྒྱུད་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ནག་པ་ནི། ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པའི་ འགྲེལ་པ་ལས། ནག་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་སྒྲ་ངན་ཕྱོགས་སུ་གནས་བཤོལ་གྱིས་ས་དྲུད་དེ། མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆུ་མིག་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་
【現代漢語翻譯】 『難道不是給予了所有想要的嗎？』回答說：『是的』。『既然如此，違背誓言之人就該待在地下，不應出現在地面上。』就這樣被束縛了。 達拉·瑪塔尼（Dara Matani）：是賢者扎阿克涅（Ja-akne）的兒子。事情是這樣的：那位賢者有一位名叫杜爾丹瑪（Durdalma）的妻子，她遵守婦人的戒律，採摘鮮花時，花朵都會向她彎腰。當時，一位名叫希達布尊（Siddhabrunzun）的國王巡視領地來到這裡，兩人相見后，國王對她的美貌產生了一點愛慕之情，結果花朵不再向她彎腰。賢者看到后，心想：『她一定與他人有染了。』 對兒子說：『如果你聽我的話，就殺了這個母親。』兒子回答說：『遵命。』然後就砍下了母親的頭。父親說：『我很高興你的勇敢和果斷，向我請求恩賜吧。』兒子說：『我請求讓我的母親像以前一樣復活。』父親說：『如你所愿。』於是他的母親復活了。後來，國王再次來到森林時，下起了猛烈的冰雹。冰雹的聲音與賢者的如意牛（意為能實現願望的牛）的聲音混在一起，聲音非常大。國王問道：『這是什麼聲音？』賢者杜爾巴（Durba）回答說：『這是拉瑪（Rama）在敲打他與國王戰鬥的弓的聲音。』 國王聽后非常生氣，過了一段時間，當拉瑪（Rama）在修行時，國王將一條蛇扔到了他的腿上，因此他非常憤怒，發誓要消滅所有的王族。他開始進行毀滅的儀式，投入戰鬥，逐漸砍掉了那位國王的一千隻手，並殺死了他。他還殺死了許多其他的王族，用王族的鮮血填滿了庫茹（Kuru）地區的七層深坑。 經文中說，在《勝天贊》（Lha las phul byung gi bstod pa）的註釋中，『高興的兒子憤怒地投入戰鬥，砍掉了被稱為布尊（Brunzun）的國王的一千隻手，二十一次消滅了地上的王族，在被稱為庫茹謝特拉（Kuru Kshetra）的地方，用五百個五百由旬（一種長度單位）的深坑填滿了王族的鮮血，為死去的祖先舉行了祭祀儀式。』 關於國王辛達拉塔布尊（Shing rta bcu pa）的兒子拉瑪（Rama）的故事將在後面講述。 納帕（Nagpa）：在《勝天贊》的註釋中，納帕（Nagpa）是一位強大的惡魔，他居住在斯格拉恩（Sgra Ngan）地區，通過拖拽土地，使其高低不平，從而形成了水井和泉水等。
【English Translation】 『Wasn't everything desired given?』 He said, 『Yes.』 『In that case, one who breaks the oath should stay underground and not come above ground.』 Thus, he was bound. Dara Matani: He was the son of the sage Ja-akne. It happened like this: That sage had a wife named Durdalma, who observed the vows of a woman. When she picked flowers, the flowers would bow to her. At that time, a king named Siddhabrunzun came to tour the land. When the two saw each other, the king developed a slight infatuation with her beauty, and as a result, the flowers no longer bowed to her. The sage saw this and thought, 『She must be involved with someone else.』 He said to his son, 『If you do as I say, kill this mother.』 The son replied, 『I will.』 Then he cut off his mother's head. The father said, 『I am pleased with your bravery and decisiveness. Ask me for a boon.』 The son said, 『I ask that my mother be restored to life as before.』 The father said, 『So be it.』 And his mother was revived. Later, when the king came to the forest again, there was a heavy hailstorm. The sound of the hail mixed with the sound of the sage's wish-fulfilling cow (meaning a cow that fulfills wishes), and the sound was very loud. The king asked, 『What is this sound?』 The sage Durba replied, 『It is the sound of Rama striking his bow to fight the king.』 The king was very angry upon hearing this. After some time, when Rama was meditating, the king threw a snake onto his lap. As a result, he became very angry and vowed to destroy all the royal families. He began the ritual of destruction, engaged in battle, gradually cutting off the thousand hands of that king and killing him. He also killed many other royal families, filling the seven layers of deep pits in the Kuru region with the blood of the royal families. The text says that in the commentary on 'Praise Superior to the Gods' (Lha las phul byung gi bstod pa), 'The joyful son angrily engaged in battle, cutting off the thousand hands of the king called Brunzun, and twenty-one times annihilated the royal families on earth, filling five hundred pits of five hundred yojanas (a unit of length) each with the blood of the royal families in the place called Kuru Kshetra, and performed sacrificial rites for the deceased ancestors.' The story of Rama, the son of King Shing rta bcu pa, will be told later. Nagpa: In the commentary on 'Praise Superior to the Gods,' Nagpa is a powerful demon who resides in the Sgra Ngan region, and by dragging the land, he made it uneven, thus forming wells and springs, etc.
ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ལ། བླ་མ་ཡུ་མོའི་གསུང་གིས། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཤིང་། མི་རྣམས་ལ་བསླབས་པ་ནི། ནག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ར་མ་ཎས་ སྲིན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པས་སྡིག་པ་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྒྲོགས་སོ། །ཀལྐི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཀལྐི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་དུས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ཞེས་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། 11-1088 ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ནི་མི་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་དགུ་པར། ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁུ་བ་དང་། རྐང་དང་དྲི་ ཆུ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲག་དང་། བཤང་བའི་དྭངས་མའི་ཆ་རྣམས་འདྲེས་པས། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིས་བཟུང་སྟེ་སྨིན་པར་ བྱས་པས། ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་པ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཟོས། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ ནས་བཤང་གཅི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་པར། མའི་མངལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། མངལ་དུ་རླུང་གྲུབ་ནས་ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་། སྲིད་པའི་དུཿཁ་ཤེས་ནས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གོང་འོག་གི་སྐབས་གཞན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། མངོན་ཤེས་ལྔ་མཚན་ཉིད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་མ་ཐོབ་པ་ལ་མེད་པར་བཤད་པས་མི་འགལ། 11-1089 ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཚེ་ བ་ཕྱོགས་རེ་བའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཙམ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་ཟད་ཙམ་ཡོད་པས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དགོངས། འདིར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་མེད་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། མངོན་ཤེས་ལྔ་པ་ཐོབ་ནས་དང་། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་མ་ གཏོགས་པ་ལ་མེད་པས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ལ། བས
【現代漢語翻譯】 是這樣的。 正如上師玉莫所說：遍入天（Khྱབ་འཇུག，Vishnu）做買賣等一切事情，並教導人們，這是黑夜時期。 據說羅摩（ར་མ་ཎ，Rama）殺死了無數的羅剎（སྲིན་པོ，Rakshasa），爲了消除那個罪過，爭鬥時期遍入天將以佛陀的形象出現在這個世界上，世人如此宣揚。 所謂迦爾基（ཀལྐི，Kalki）是這樣聽說的：名叫婆羅門名聞（གྲགས་པ，Yasha）之子迦爾基將在最後出現，之後時代將會逆轉。 據說後面兩者如讚頌的解釋一樣。 11-1088 在智慧品（ཡེ་ཤེས་ལེའུ，Jnana chapter）中，有不同的說法。 第九頌：血和精液轉變為五甘露的自性而增長。 這是說，從父親那裡得到的精液，以及骨髓和尿液的精華，以及從母親那裡得到的血，以及糞便的精華混合在一起，轉變為五甘露的味道。 這些在身體產生的時候，由阿賴耶識（ཀུན་གཞི，Alaya-vijnana）抓住並使其成熟，從而產生身體。 這與『月亮、太陽等天神與五大種一起，在夜晚被世尊吞噬』相符。 因此，這與『第八個月開始產生糞便和尿液』並不矛盾。 第十四頌：在母親的子宮裡，只要存在，就具有五種現量。 這是說，在子宮裡，風形成后，沒有向外流動，而是以住在阿瓦都帝（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，Avadhuti）的力量，回憶起以前的住所，知道存在的痛苦而獲得詛咒等現量，以相似的原因為理由，說具有五種現量。 從上下文來看，其他地方說沒有獲得第五種現量，這與沒有獲得圓滿具足五種現量的自性並不矛盾。 11-1089 在外道宗義中，說前五種現量外道也有，說有漏盡的現量聲聞緣覺阿羅漢也有，這是指只有少許片段的五種現量，以及只有煩惱障的漏盡，這是指少許片段。 這裡指的是通過修習殊勝的方便智慧雙運道而產生的圓滿五種現量，這是凡夫所沒有的，以及二障的一切漏盡，除了佛陀之外沒有其他人有，因此說獲得了第五種現量，以及除了佛陀之外沒有第六種現量，因此這樣說並沒有矛盾。
【English Translation】 It is so. As stated by Lama Yumo: 'The All-pervading One (Khྱབ་འཇུག，Vishnu) does all activities such as trading and teaches people, this is the time of darkness.' It is said that Rama (ར་མ་ཎ，Rama) killed countless Rakshasas (སྲིན་པོ，Rakshasa), and in order to purify that sin, the All-pervading One will appear in this world in the form of the Buddha during the time of strife, so the people proclaim. The so-called Kalki (ཀལྐི，Kalki) is heard as follows: Kalki, the son of a Brahmin named Yashas (གྲགས་པ，Yasha), will appear at the end, and then the times will reverse. It is said that the latter two are like the explanation of praise. 11-1088 In the Jnana chapter (ཡེ་ཤེས་ལེའུ), it is said differently. Ninth verse: Blood and semen transform into the nature of the five nectars and grow. This means that the semen obtained from the father, and the essence of marrow and urine, and the blood obtained from the mother, and the essence of feces are mixed together, transforming into the taste of the five nectars. These, at the time of body production, are grasped by the Alaya-vijnana (ཀུན་གཞི，Alaya-vijnana) and matured, thereby producing the body. This is in accordance with 'The gods such as the moon and sun, together with the elements, are devoured by the Bhagavan at night.' Therefore, this is not contradictory to 'Feces and urine begin to be produced from the eighth month.' Fourteenth verse: As long as one remains in the mother's womb, one possesses the five abhijñas. This means that in the womb, after the wind is formed, without flowing outward, but by the power of dwelling in Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，Avadhuti), one remembers the previous abode, knows the suffering of existence and obtains abhijñas such as cursing, based on a similar reason, it is said to possess the five abhijñas. From the context, the statement elsewhere that one has not obtained the fifth abhijña is not contradictory to not having obtained the complete nature of the five abhijñas. 11-1089 In the outer tenets, it is said that even non-Buddhists have the first five abhijñas, and it is said that some Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats have the abhijña of exhaustion of outflows, this refers to only a few fragments of the five abhijñas, and only the exhaustion of outflows of afflictive obscurations, this refers to a few fragments. Here, it refers to the complete five abhijñas arising from the practice of the special union of skillful means and wisdom, which ordinary beings do not have, and the complete exhaustion of all outflows of the two obscurations, which no one other than the Buddha has, therefore it is said that one has obtained the fifth abhijña, and that no one other than the Buddha has the sixth abhijña, therefore there is no contradiction in saying so.
མ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭོ་ལྔ་པར། ཀུན་བཞིའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ཕ་མའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། ཞེས་པར། དབང་པོ་དང་། ཡུལ་གྲུབ་པ་ ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དང་། སྤྱད་བྱ་གྲུབ་པས་ལོངས་སྐུའོ། །དེ་ནས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། སོགས་པས་བ་སྤུ་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་པར། གོང་དུ་འདིར་གཅི་བ་བཤང་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བཤད་པས། 11-1090 མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་སོང་གི་བར་དུ། མས་ཟས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་མའི་ལྟེ་བའི་རྩ་ནས་སོང་སྟེ་བྱིས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། དེའི་བར་ དུ་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་ཡང་མེད། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་ཁ་ཟས་ཕྲ་མོ་དང་། བཤང་གཅི་ཕྲ་མོ་ཡོད། མའི་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། བཙས་ནས་ལྟེ་ བའི་རྩ་གཅོད་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་དྲང་བོ་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ། མའི་ཕྱོགས་རིང་ན་བུ་སྟོབས་ཆུང་། བུའི་ཕྱོགས་རིང་ན་མ་སྟོབས་ཆུང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པར། ཡེ་ཤེས་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་དག་གིས་གྲོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། ནང་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཆ་དེས། ལུས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བར་འཕེལ་ བའི་གྲོགས་བྱེད་ལ། དེ་མེད་ན་འཕེལ་བར་མི་ནུས་པས། ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་གི་ནུས་པ་འཕེལ་བ་ནི། རྣམ་ ཤེས་ཀྱིས་བྱེད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ན་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ངག་གི་གྲོགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། 11-1091 སྤུ་པགས་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ནི། ཁུ་བའི་ཁམས་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲག་ ནི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བ་ནི་ཁྲག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངལ་གྱི་སྐུའི་སྐུ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ གྲོགས་སུ་ཡོད། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་སྐུ་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་གྲོགས་སུ་ཡོད། ཐུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྟོག་པ་ལ་ངག་གྲོགས་སུ་ཡོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ ལ་ལུས་གྲོགས་སུ་ཡོད། གྲོགས་དང་གྲོགས་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་གནད་འདི་ཡིན། ཞེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དག
【現代漢語翻譯】 同樣，依賴於精液而產生五種顯現智慧的說法也是如此。第十五頌：『一切四相的識，乃是至樂的智慧。』指的是父母雙根交合的樂。『耳朵等諸根』，指的是根與境相結合，受用者和受用之物成立，即是報身。之後，頭髮等生長，『等』字包括體毛、糞便和尿液的產生。前面說過，這裡的大小便在第八個月也有。從懷孕到七個月之間，母親所吃喝的食物經過消化，其精華通過母親的臍帶輸送到胎兒全身。在此期間，沒有大小便。從第八個月開始，有細微的食物和大小便。因為母親的臍帶和胎兒的臍帶相連。出生后，剪臍帶時必須從正中間剪斷，母親一側留長則孩子體弱，孩子一側留長則母親體弱。第十六頌：『智慧和識，內外都是身體和生命的助伴。』意思是，在內部產生身體時，智慧的安樂部分有助於身體毛髮等的生長，沒有它就無法生長，所以智慧是內部身體的助伴。在外部，生命，即風所產生的語言，言說的風的能力的增長，是由識來完成的，如果識的能力減弱，風的執行和言說都會受到影響，所以外部的識是語言的助伴。身體的分類是與種子相關的，指的是毛髮面板等一一分為二的十六界，據說是由精液的界產生的。語言的分類是與血液相關的。血液是太陽，就像太陽繞十二宮一樣，氣息的十二種變化與血液相關。胎兒的四身有智慧作為助伴，外部語言的四身有識作為助伴，意之四身，即四種狀態的念頭有語言作為助伴，智慧的四身，即四喜有身體作為助伴。這是助伴與被助伴之理的四身，以及四金剛轉化為方便智慧的關鍵。 第十七頌：
【English Translation】 Similarly, the statement that five manifest wisdoms arise dependent on semen is also the same. Fifteenth verse: 'The consciousness of all four aspects is the wisdom of supreme bliss.' This refers to the bliss of the union of the two faculties of the parents. 'The faculties such as the ears,' refers to when the faculties and objects are combined, the enjoyer and the enjoyed are established, which is the Sambhogakaya (enjoyment body). Then, hair and so on grow, 'and so on' includes body hair, feces, and urine. Previously it was said that here, urine and feces are also present in the eighth month. From conception until seven months have passed, the essence of the food and drink consumed by the mother is digested and travels through the mother's umbilical cord, spreading throughout the child's body. During this time, there is no urine or feces. From the eighth month onwards, there are subtle foods and subtle urine and feces. Because the mother's umbilical cord and the child's umbilical cord are connected. When cutting the umbilical cord after birth, it must be cut straight in the middle, if the mother's side is longer, the child will be weak, and if the child's side is longer, the mother will be weak. Sixteenth verse: 'Wisdom and consciousness are companions to the body and life, both internally and externally.' The meaning is that when the body is generated internally, the bliss aspect of wisdom helps the body's hair and so on to grow, and without it, it cannot grow, so wisdom is the companion of the body internally. Externally, life, that is, the speech generated by the wind, the increase in the power of speech is accomplished by consciousness, and if the power of consciousness diminishes, the movement of the wind and speech will be affected, so externally, consciousness is the companion of speech. The classification of the body is related to the seed, which refers to the sixteen elements, each divided into two, such as hair and skin, which are said to be generated from the element of semen. The classification of speech is related to blood. Blood is the sun, and just as the sun revolves around the twelve houses, the twelve changes of breath are related to blood. The four bodies of the fetus have wisdom as a companion, the four bodies of external speech have consciousness as a companion, the four bodies of mind, that is, the thoughts of the four states, have speech as a companion, and the four bodies of wisdom, that is, the four joys, have the body as a companion. This is the key to the four bodies in the manner of companion and accompanied, and the transformation of the four vajras into skillful means and wisdom. Seventeenth verse:
ུ་པར། རྩ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ ཡང་རྟེན་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། ཞེས་རླུང་རྩའི་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་གིས་དང་པོར་རྩ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། ནང་གི་ནང་གི་རླུང་མཉམ་པ་རང་བཞིན་པ་རྒྱུས་པས་རྩ་ རྣམས་མི་ཉམས་པར་གནས་པར་བྱེད་པས། རྩ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་ནས་གནས་པར་བྱེད་པས་རྩའི་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 11-1092 གོང་དུ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྩ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས། རྩ་རླུང་གི་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ནི། ནང་གི་རླུང་རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བ་ནི། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ རྩ་ལ་རླུང་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །རླུང་གི་རྟེན་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྟེན་ཡང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གཞི་ ཡིན་པས་ན། ཀུན་གྱི་རྟེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་བཅུ་ལ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་རླུང་བཅུ། མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཕྱིའི་ནང་། ནང་གི་ཕྱི་ཡི་ རླུང་བཅུ། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁའི་ནང་ན་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ནང་གི་ནང་གི་རླུང་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་པའི་མཆན་བུར། ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་ཚོར་བར་བརྗོད། ། ཅེས་པ་ལ། མྱོང་བྱ་ཡིས་ནི་ཚོར་བར་བརྗོད། །ཅེས་སམ། ཚོར་བྱ་ཡིས་ནི་ཚོར་བར་བརྗོད། །ཅེས་པ་བསྒྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པར། འདིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། ། 11-1093 ཞེས་པར། ཚོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །ས་ལ་གཟུགས་འགྲུབ་པ་ནི། ས་ནི་སྲ་བ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་སྲ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཆུ་ལས་འདུ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ནི། ཆུས་ནི་ དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འབྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་གཅིག་ལས་མང་པོར་འབྱེད་པ་དང་། མང་པོ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདུ་ཤེས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་ཚོར་བ་འགྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ནི་མེས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལས་ཚོར་བ་ བདེ་སྡུག་ཏུ་མྱོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རླུང་ལས་འདུ་བྱེད་འགྲུབ་པ་ནི། རླུང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་། སེམས་གཡོ་བ་དང་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལས་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ ནི། ནམ་མཁས་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 此外，關於『所有這些脈的所依是命氣』，將氣作為脈的所依的解釋是：內在的外氣首先產生脈。內在的內氣，即平等自性氣，通過維繫使脈不衰敗。因此，由於脈未形成時使其形成，形成后使其存在，氣是脈的造作者，所以才說是造作者的原因。 上面所說的十種氣，如命氣等，成為脈的所依。將脈作為氣的所依的解釋是：內在的氣在脈中執行，這是考慮到脈以容器和精華的方式容納氣，所以沒有矛盾。氣的所依是心，心的所依是四種住處。第四種住處的生起者是與無明之根一同產生的俱生智。當它處於有染污的狀態時，是產生輪迴一切法的所依；當它脫離染污時，是產生一切身和智慧的所依。因此，一切的所依是俱生智。 因此，對於十種氣，產生外在世界的是外在的十氣；在胎中產生身體的是外內的十氣；內在的外在的十氣；在眾生心間的內在，具有十種作用的十氣是內在的內氣。在第二十個偈頌的註釋中，『明點表示感受』，最好改為『所感受的表示感受』或者『能感受的表示感受』。在第二十一個偈頌中，這裡說的是界和蘊成為一體。 這裡說的是成為一個集合。地產生色，是因為地是堅硬的，色也是堅硬的。水產生想，是因為水具有將事物聚集和分離的作用，從一個事物分離出多個，從多個事物聚整合一個等等，各種各樣的相是想。火產生受，是因為任何事物成熟的作用都是火產生的，而先前善惡業的果報成熟后，就會體驗到苦樂的感受。氣產生行，是因為氣使身體、語言和心運動，產生一切行為。虛空產生識，是因為虛空能使一切事物顯現。
【English Translation】 Furthermore, regarding 'the support of all these channels is the life-force wind,' the explanation of wind as the support of the channels is: the inner outer wind first generates the channels. The inner inner wind, which is the equalizing nature wind, maintains the channels without decaying. Therefore, because it causes the channels to form when they have not formed, and causes them to remain after they have formed, the wind is the maker of the channels, hence it is said to be the cause of the maker. The ten winds mentioned above, such as the life-force wind, become the support of the channels. The explanation of the channels as the support of the wind is: the inner wind flows within the channels, which is considered to be the channels accommodating the wind in the manner of a container and essence, so there is no contradiction. The support of the wind is the mind, and the support of the mind is the four abodes. The generator of the fourth abode is the co-emergent wisdom that arises together with the root of ignorance. When it is in a state of defilement, it is the basis for generating all phenomena of samsara; when it is free from defilement, it is the basis for generating all bodies and wisdom. Therefore, the support of everything is co-emergent wisdom. Thus, for the ten winds, the outer ten winds generate the outer world; the outer inner ten winds generate the body in the womb; the inner outer ten winds; the ten winds with ten functions in the inner heart of sentient beings are the inner inner ten winds. In the commentary on the twentieth verse, 'bindu (thig le) is said to be feeling,' it would be better to say 'what is felt is said to be feeling' or 'what can feel is said to be feeling.' In the twenty-first verse, it is said here that the elements (khams) and aggregates (phung po) become one. Here it refers to becoming one assembly. Earth produces form (gzugs), because earth is solid and form is also solid. Water produces perception ('du shes), because water has the function of gathering and separating things, separating many from one thing, and gathering many into one, etc., various signs are perception. Fire produces feeling (tshor ba), because the function of ripening anything is produced by fire, and when the fruits of previous good and bad karma ripen, one experiences pleasant and unpleasant feelings. Wind produces formation ('du byed), because wind causes the body, speech, and mind to move, producing all actions. Space produces consciousness (rnam shes), because space allows all things to appear.
ཤེས་པས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར། སེར་སྣ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་ སོགས་སུ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སེར་སྣ་འབྱུང་གི དུ་ཁ་ལས་སེར་སྣ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ནི་འཁྲུག་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་སོགས་ཡིན་ལ། 11-1094 དེའི་གནས་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བ་ནི། རླུང་གི་བྱེད་ལས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་ཡིད་གཡོ་བ་ ནི་ཕྲག་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་དྲོས་པ་དང་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ མཐོང་ཞིང་རྒྱས་པ་ནི་ཆུས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལས་གཏི་མུག་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་དད་འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་མེད་པའི་སྲ་བ་ནི་ གཏི་མུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། །ཞེས་པར། སོར་མོ་ལྷག་པོ་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་ལ་ སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། ཞེས་པར། མ་སོ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བས། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་འགྲེའོ། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཟིན་ བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་བདུན་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའོ། །ཞེས་པར། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྫོགས་པ་ན། 11-1095 ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་དང་། ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཅིང་། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཡིན་པས་དང་། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ནུབ་དུས་མེའི་སའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་ བརྟེན་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་པར་འདིར་ལུས་ལ་ རུས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤའི་ཁམས་ནི་ཐབས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་པའི་ལུས་ལ་ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་གནས། བྲལ་ན་མི་གནས་པས། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་བཞིན། ཤ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། རུས་པ་ས་ཁམས་ཐབས་ཤེས། ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི། ནང་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཆུ་དང་བྲལ་
【現代漢語翻譯】 因為智慧也遍及所有蘊並能理解。在第二十三頌中，『吝嗇源於智慧界』等等，智慧是快樂，吝嗇從中產生，因為痛苦不會產生吝嗇。嗔恨從虛空產生，嗔恨是爭鬥、毆打和衝突等，其根源在於虛空開啟了空間。嫉妒從風產生，風的作用是移動，對他人圓滿不悅而心動搖就是嫉妒。貪慾從火產生，拙火使身體溫暖和融化，從中產生貪慾。我慢從水產生，看到事物並使其增長是水的作用，從看到和增長中產生我慢。愚癡從土產生，心中沒有信心、慾望和精進等，堅硬就是愚癡。 在第二十六頌中，『虛空界的自性是小指』。如果多出一個手指，應知是智慧界。『孩子長出三十二顆牙齒』，因為乳牙先長，應知是上面長出尖端朝上的三十二顆牙齒。這樣解釋。這是內部篇章第一部分要點的簡要記錄。 在第二十七頌中，『俱生身的所依之功德是智慧和虛空清凈』。在十六歲末，智慧界和蘊圓滿時，明點滴落的盡頭，俱生喜顯現，這就是俱生身，因為它依賴於智慧的蘊和界圓滿。虛空是心金剛，智慧依賴於心金剛，這就是俱生身。主尊的背光是俱生身，它依賴於夜晚火的土界，所以是俱生身的所依。因此，密處是智慧輪，頂髻是虛空輪，肚臍是土輪，這些都被認為是俱生身的所依。 在第三十頌中，『此處身體的骨界是智慧，肉界是方便』。如果眾生的身體血肉和骨骼不分離，身體就能存在，如果分離就不能存在。就像這兩者必須結合一樣，肉是行蘊，骨頭是土界，方便和智慧。『與水結合的血液』，內部身體的血液與水分離
【English Translation】 Because wisdom also pervades all skandhas and understands. In the twenty-third verse, 'stinginess arises from the wisdom realm,' etc., wisdom is bliss, and stinginess arises from it, because suffering does not produce stinginess. Hatred arises from space, hatred is fighting, beating, and conflict, etc., and its origin lies in space opening up the space. Jealousy arises from wind, the function of wind is movement, and being intolerant of others' perfections and the mind wavering is jealousy. Desire arises from fire, the heat of inner fire warms and melts the body, from which desire arises. Pride arises from water, seeing things and making them grow is the function of water, and from seeing and growing, pride arises. Ignorance arises from earth, the mind lacking faith, desire, and diligence, etc., hardness is ignorance. In the twenty-sixth verse, 'the nature of the space realm is the little finger.' If an extra finger appears, it should be known as the wisdom realm. 'When a child grows thirty-two teeth,' because milk teeth grow first, it should be known as the thirty-two teeth with tips pointing upwards. This is how it is explained. This is a brief record of the main points of the first part of the inner chapter. In the twenty-seventh verse, 'the qualities of the support of the coemergent body are wisdom and the purity of space.' At the end of sixteen years, when the wisdom realm and skandhas are complete, at the end of the dripping of bindus, coemergent joy manifests, and this is the coemergent body, because it relies on the completion of the wisdom skandhas and realm. Space is the mind vajra, and wisdom relies on the mind vajra, and this is the coemergent body. The halo of the main deity is the coemergent body, and it relies on the earth realm of the fire of night, so it is the support of the coemergent body. Therefore, the secret place is the wheel of wisdom, the crown is the wheel of space, and the navel is the wheel of earth, all of which are considered the support of the coemergent body. In the thirtieth verse, 'here the bone realm of the body is wisdom, and the flesh realm is skillful means.' If the flesh and bones of sentient beings' bodies are not separated, the body can exist, and if they are separated, it cannot exist. Just as these two must be combined, flesh is the aggregate of formation, bone is the earth realm, skillful means and wisdom. 'Blood combined with water,' the blood of the inner body is separated from water
ན་མི་གནས་ཤིང་ལུས་འཇིག་ལ། མ་བྲལ་ན་ཁམས་འཕེལ་ཞིང་ ལུས་གནས་པར་བྱེད་པས། ཆུ་ཁྲག་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ཁྲག་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཆུའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་བོ། །ཚ་བ་ཉིད་དང་གཅི་བ་ཞེས་པ་ནི། 11-1096 ནང་ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་ནི་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་རྟགས་ཡིན་པས། ལུས་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཇི་སྲིད་ལུས་རང་བཞིན་པར་གནས་པའི་ལུས་ལ་དྲི་ཆུ་ལ་དྲོད་དགོས་པས། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ ཡིན་པ་བཞིན། དྲི་ཆུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དྲོ་བ་མེའི་ཁམས་ཐབས་ཤེས་སུ་བསྟན་ནོ། །རླུང་དང་བཤང་བ་ནི། ནང་གི་བཤང་བ་དུས་སུ་འདོར་བ་དང་། དུས་མིན་དུ་སྡོམ་པ་རླུང་ གིས་བྱེད་དེ། བཤང་བ་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པའི་རླུང་དང་བྲལ་ན། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པ་བཞིན་དུ། བཤང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་རླུང་གི་ཁམས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤང་བ་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པའི་རླུང་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་སྤྱན་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡོང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷ་གའམ་རྟགས་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་དང་། དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་གཉིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོར་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་གོང་ན་ཐ་ དད་དུ་ཡོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་གཅིག་པར། མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་བོར་ནས་ལོ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། རྩ་འཆད་པ་དང་ཁམས་འཕེལ་བ་འགལ་བས། 11-1097 རྩ་རྫོགས་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། རྩ་ནི་འཆད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་ གྱུར་པ་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ། ཁུ་རྡུལ་ནི་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ། རྩ་འཆད་པ་དང་ཁུ་རྡུལ་འཕེལ་བ་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྩ་འཆད་པ་ཀུན་ཕྲ། ཁམས་འཕེལ་བ་ཀུན་རགས་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ རྩ་ནི་འཆད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཞེས་པའི་དོན། མངལ་ནས་བཙས་མ་ཐག་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཆད་པར་འདོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་གཉིས་པར། མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་ དོན་དུ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྟན་པ་ལ་གྲངས་ཅན་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། སྙིང་ སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་མེད་ཅ
【現代漢語翻譯】 如果氣息不存，身體就會壞滅；如果不分離，則元素增長，身體就能存在。正如血液和體液不可分離，需要結合一樣，血液、感覺的蘊和水元素也是方便與智慧。所謂熱和排尿，內部身體的尿液如果失去熱量，就是死亡的徵兆，身體無法存在。只要身體保持自然狀態，尿液就需要熱量。因此，這兩者是方便與智慧。排尿、意識的蘊和熱量、火元素被視為方便與智慧。關於風和排便，內部的排便需要按時排泄，不按時則由風來控制。如果控制排便的風分離，方便與智慧分離，就會對身心造成損害。因此，排便、色蘊和風、風元素是方便與智慧。只要元素保持自然狀態，就需要不與控制排便的風分離。由於這些原因，要知道壇城具有意義，以及證悟佛眼是方便與智慧等。陰門或標誌是方便，尿液和精液的滴落雖然在標誌的門（生殖器）上只有一個孔，但在那之上是不同的。在第三十一頌中，『懷孕一個月后，一年圓滿就是增長的捨棄』，喇嘛·謝爾星說：『脈衰減和元素增長是矛盾的，脈在男子十六歲、女子十二歲之前沒有增減。』這種說法是不合理的，因為經文說『脈雖然衰減，但已經完全增長。』因此，七萬二千條脈在圓滿之後，每天減少兩條。精液在男子十六歲、女子十二歲之前增長。脈衰減和精液增長沒有矛盾，因為脈的衰減是微細的，元素的增長是粗大的增長。』有些人認為，『脈雖然衰減，但已經完全增長』的意思是，從出生開始，每天減少兩條脈。在第三十二頌中，爲了說明外道的意義，其中二十五個被指出。數論派自己的觀點是，根本實體的意義有兩個：自性和神我。其中，自性有三種屬性：勇氣、微塵和黑暗的形象，是作者、完全變化者和無心之物。 If the breath does not remain, the body will perish; if it is not separated, the elements will increase, and the body can exist. Just as blood and bodily fluids cannot be separated and need to be combined, blood, the aggregate of feeling, and the water element are also skillful means and wisdom. The so-called heat and urination, the urine of the internal body, if it loses heat, is a sign of death, and the body cannot exist. As long as the body remains in its natural state, urine needs heat. Therefore, these two are skillful means and wisdom. Urination, the aggregate of consciousness, and heat, the fire element, are regarded as skillful means and wisdom. Regarding wind and excretion, internal excretion needs to be excreted on time, and if it is not on time, it is controlled by the wind. If the wind that controls excretion separates, skillful means and wisdom separate, it will cause harm to body and mind. Therefore, excretion, the aggregate of form, and wind, the wind element, are skillful means and wisdom. As long as the element remains in its natural state, it needs to be inseparable from the wind that controls excretion. For these reasons, one should know that the mandala has meaning, and that realizing the Buddha-eye is skillful means and wisdom, etc. The vulva or sign is a skillful means, and although the dripping of urine and semen has only one hole in the door of the sign (genitals), it is different above that. In the thirty-first verse, 'After one month of pregnancy, the completion of one year is the abandonment of growth,' Lama Sher Seng said: 'The decay of the pulse and the growth of the element are contradictory, and the pulse does not increase or decrease before the age of sixteen for men and twelve for women.' This statement is unreasonable, because the scripture says, 'Although the pulse decays, it has completely grown.' Therefore, the seventy-two thousand pulses decrease by two each day after completion. Semen increases before the age of sixteen for men and twelve for women. There is no contradiction between the decay of the pulse and the growth of semen, because the decay of the pulse is subtle, and the growth of the element is a coarse growth.' Some people think that 'Although the pulse decays, it has completely grown' means that from the moment of birth, two pulses are reduced each day. In the thirty-second verse, to explain the meaning of the heretics, twenty-five of them are pointed out. The Samkhya school's own view is that there are two meanings of the fundamental substance: nature (Prakriti) and spirit (Purusha). Among them, nature has three attributes: courage (Sattva), dust (Rajas), and the image of darkness (Tamas), which are the author, the complete transformer, and the inanimate.
【English Translation】 If the breath does not remain, the body will perish; if it is not separated, the elements will increase, and the body can exist. Just as blood and bodily fluids cannot be separated and need to be combined, blood, the aggregate of feeling, and the water element are also skillful means and wisdom. The so-called heat and urination, the urine of the internal body, if it loses heat, is a sign of death, and the body cannot exist. As long as the body remains in its natural state, urine needs heat. Therefore, these two are skillful means and wisdom. Urination, the aggregate of consciousness, and heat, the fire element, are regarded as skillful means and wisdom. Regarding wind and excretion, internal excretion needs to be excreted on time, and if it is not on time, it is controlled by the wind. If the wind that controls excretion separates, skillful means and wisdom separate, it will cause harm to body and mind. Therefore, excretion, the aggregate of form, and wind, the wind element, are skillful means and wisdom. As long as the element remains in its natural state, it needs to be inseparable from the wind that controls excretion. For these reasons, one should know that the mandala has meaning, and that realizing the Buddha-eye is skillful means and wisdom, etc. The vulva or sign is a skillful means, and although the dripping of urine and semen has only one hole in the door of the sign (genitals), it is different above that. In the thirty-first verse, 'After one month of pregnancy, the completion of one year is the abandonment of growth,' Lama Sher Seng said: 'The decay of the pulse and the growth of the element are contradictory, and the pulse does not increase or decrease before the age of sixteen for men and twelve for women.' This statement is unreasonable, because the scripture says, 'Although the pulse decays, it has completely grown.' Therefore, the seventy-two thousand pulses decrease by two each day after completion. Semen increases before the age of sixteen for men and twelve for women. There is no contradiction between the decay of the pulse and the growth of semen, because the decay of the pulse is subtle, and the growth of the element is a coarse growth.' Some people think that 'Although the pulse decays, it has completely grown' means that from the moment of birth, two pulses are reduced each day. In the thirty-second verse, to explain the meaning of the heretics, twenty-five of them are pointed out. The Samkhya school's own view is that there are two meanings of the fundamental substance: nature (Prakriti) and spirit (Purusha). Among them, nature has three attributes: courage (Sattva), dust (Rajas), and the image of darkness (Tamas), which are the author, the complete transformer, and the inanimate. If the breath does not remain, the body will perish; if it is not separated, the elements will increase, and the body can exist. Just as blood and bodily fluids cannot be separated and need to be combined, blood, the aggregate of feeling, and the water element are also skillful means and wisdom. The so-called heat and urination, the urine of the internal body, if it loses heat, is a sign of death, and the body cannot exist. As long as the body remains in its natural state, urine needs heat. Therefore, these two are skillful means and wisdom. Urination, the aggregate of consciousness, and heat, the fire element, are regarded as skillful means and wisdom. Regarding wind and excretion, internal excretion needs to be excreted on time, and if it is not on time, it is controlled by the wind. If the wind that controls excretion separates, skillful means and wisdom separate, it will cause harm to body and mind. Therefore, excretion, the aggregate of form, and wind, the wind element, are skillful means and wisdom. As long as the element remains in its natural state, it needs to be inseparable from the wind that controls excretion. For these reasons, one should know that the mandala has meaning, and that realizing the Buddha-eye is skillful means and wisdom, etc. The vulva or sign is a skillful means, and although the dripping of urine and semen has only one hole in the door of the sign (genitals), it is different above that. In the thirty-first verse, 'After one month of pregnancy, the completion of one year is the abandonment of growth,' Lama Sher Seng said: 'The decay of the pulse and the growth of the element are contradictory, and the pulse does not increase or decrease before the age of sixteen for men and twelve for women.' This statement is unreasonable, because the scripture says, 'Although the pulse decays, it has completely grown.' Therefore, the seventy-two thousand pulses decrease by two each day after completion. Semen increases before the age of sixteen for men and twelve for women. There is no contradiction between the decay of the pulse and the growth of semen, because the decay of the pulse is subtle, and the growth of the element is a coarse growth.' Some people think that 'Although the pulse decays, it has completely grown' means that from the moment of birth, two pulses are reduced each day. In the thirty-second verse, to explain the meaning of the heretics, twenty-five of them are pointed out. The Samkhya school's own view is that there are two meanings of the fundamental substance: nature (Prakriti) and spirit (Purusha). Among them, nature has three attributes: courage (Sattva), dust (Rajas), and the image of darkness (Tamas), which are the author, the complete transformer, and the inanimate.
ེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆ་མཉམ་པའོ། ། 11-1098 ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས། ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོའོ། །གང་གི་ཚེ་གསུམ་ པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཅིང་། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་ སུ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་ པ་དང་། ངག་དང་། རྐུབ་དང་། འདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །རེག་པ་དང་ འདྲེས་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་རླུང་ངོ་། །གཟུགས་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་མེའོ། །རོ་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ནི་ཆུའོ། །དྲི་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་བཞི་ལས་ནི་སའོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། 11-1099 སྐྱེས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་། བུད་མེད་མཛེ་ཅན་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་འདུག་ པར་འགྱུར་པ་དང་འདྲ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ བར་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཉིན་མོ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ། བུད་མེད་མཛེ་ཅན་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཞེས་ལྷ་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་གསུམ་པར། ཞི་གཟའ་རྣམས་གཡོན། དྲག་གཟའ་རྣམས་ གཡས་ཀྱི་བུག་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པའི་འོག་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡིན་ཡང་གཡོན་པ་ལ་ནཱའི་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །གཅི་བའི་བུག་པ་འོག་ན་གཡོན་ན་ཡོད་ ཀྱང་གཡས་པ་ར་ས་ནའི་རྩ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའོ། །ཁུ་བའི་བུག་པ་འོག་ན་གཡས་ན་ཡོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་མེའོ། །ཁའི་བུག་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཡར་སྣའི་མཚན་བྱེད་དམ། 11-1100 དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་བུག་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཅན་ནོ། །མིག་གཡ
【現代漢語翻譯】 被稱為『知者』，『補盧沙』（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文天城體：पुरुष，梵文羅馬擬音：puruṣa，漢語字面意思：人）是具有知識、行為、常恒和普遍性的。 如何解釋『主』是『作者』呢？當『喜』（Sattva， सत्व， sattva，純粹）、『憂』（Rajas， रजस्， rajas，激情）和『暗』（Tamas， तमस्， tamas，無明）這三種 गुण（ गुण， guṇa， गुण，性質）處於平衡狀態時，這種有組成部分的狀態就是『主』。當這三種 गुण 中的任何一種稍微開始活動，但又不明顯時，就稱為『大』（Mahat， महत्， mahat，大）。從『大』稍微變得粗重的是『我慢』（Ahaṃkāra， अहंकार， ahaṃkāra，我執），完全轉變到那種程度的是『轉變』。從『我慢』又轉變為十一種『根』（Indriya， इन्द्रिय， indriya，官能），即眼、耳、鼻、舌、身這五種『知根』（Jñānendriya， ज्ञानेन्द्रिय， jñānendriya， ज्ञान + इन्द्रिय， ज्ञान官能），以及手、足、語、排泄、生殖這五種『業根』（Karmendriya， कर्मेन्द्रिय， karmendriya， कर्म + इन्द्रिय， कर्म官能）和『意』（Manas， मनस्， manas，心）。從五種『量』（Tanmātra， तन्मात्र， tanmātra，唯量）完全轉變為五種『大種』（Mahābhūta， महाभूत， mahābhūta， महा + भूत， महा元素）：從『聲量』（Śabdatanmātra， शब्दतन्मात्र， śabdatanmātra， शब्द + तन्मात्र， 聲唯量）轉變為『空』（Ākāśa， आकाश， ākāśa，空）；與『觸』（Sparśa， स्पर्श， sparśa，觸覺）混合的『聲』轉變為『風』（Vāyu， वायु， vāyu，風）；與『色』（Rūpa， रूप， rūpa，色）混合的前兩者轉變為『火』（Agni， अग्नि， agni，火）；與『味』（Rasa， रस， rasa，味）混合的前三者轉變為『水』（Ap， अप्， ap，水）；與『香』（Gandha， गन्ध， gandha，香）混合的前四者轉變為『地』（Pṛthivī， पृथिवी， pṛthivī，地）。這樣一來，真實就變成了二十四種。『補盧沙』是第二十五種。當無法區分『這是 गुण』，『這是補盧沙』時， 『補盧沙』和『 गुण』就會混合在一起，例如在夜晚，黑暗籠罩的房間里，一個有慾望的男人和一個患有麻風病的女人快樂地待在一起。當認識到『 गुण』和『補盧沙』是不同的，並且是轉變者時，『補盧沙』就不會再與它們混合在一起，例如在白天，一個有眼睛的男人不會去觸控患有麻風病的女人。看到『 गुण』和『補盧沙』是不同的，是獲得解脫的原因』，這就是數論的結論。這是在對『超勝天神贊』的註釋中所說的。在第三十三節中，將柔和的星宿與左邊的孔連線，將兇猛的星宿與右邊的孔連線。雖然肛門下方的孔不是中間的，但由於左邊是『那迪』（Nāḍī， नाडी， nāḍī，脈）的根源，所以是月亮。尿道的孔雖然在下方且在左邊，但由於右邊是『拉薩那』（Rasanā， रसना， rasanā，舌）的根源，所以是太陽。精液的孔在下方且在右邊，由於是智慧的部分，所以是『時火』（Kālāgni， कालाग्नि， kālāgni， काला + अग्नि， काला火）。嘴的孔是『阿瓦杜提』（Avadhūta， अवधूत， avadhūta，離欲者）向上部分的標誌， 或者是因為那是其方法的部分孔，所以是『羅睺』（Rāhu， राहु， rāhu，羅睺）。左眼
【English Translation】 It is called 'Knower', and 'Puruṣa' (Sanskrit: पुरुष, meaning 'man' or 'self') is the one who possesses knowledge, action, constancy, and universality. How is 'Pradhāna' (प्रधान, pradhāna, chief) explained as the 'doer'? When the three qualities of 'Sattva' (सत्व, sattva, goodness), 'Rajas' (रजस्, rajas, passion), and 'Tamas' (तमस्, tamas, darkness) are in a state of equilibrium, that state with components is 'Pradhāna'. When any one of these three qualities slightly begins to act, but is not yet distinct, it is called 'Mahat' (महत्, mahat, great). Slightly coarser than that is 'Ahaṃkāra' (अहंकार, ahaṃkāra, ego), and the complete transformation to that extent is 'transformation'. From 'Ahaṃkāra' it further transforms into eleven 'Indriya' (इन्द्रिय, indriya, senses), namely the five 'Jñānendriya' (ज्ञानेन्द्रिय, jñānendriya, ज्ञान + इन्द्रिय, knowledge senses) which are the eyes, ears, nose, tongue, and body, and the five 'Karmendriya' (कर्मेन्द्रिय, karmendriya, कर्म + इन्द्रिय, action senses) which are the hands, feet, speech, excretion, and procreation, and the 'Manas' (मनस्, manas, mind). From the five 'Tanmātra' (तन्मात्र, tanmātra, only measure) it completely transforms into the five 'Mahābhūta' (महाभूत, mahābhūta, महा + भूत, great elements): from 'Śabdatanmātra' (शब्दतन्मात्र, śabdatanmātra, शब्द + तन्मात्र, sound only measure) transforms into 'Ākāśa' (आकाश, ākāśa, space); 'Śabda' mixed with 'Sparśa' (स्पर्श, sparśa, touch) transforms into 'Vāyu' (वायु, vāyu, wind); the former two mixed with 'Rūpa' (रूप, rūpa, form) transforms into 'Agni' (अग्नि, agni, fire); the former three mixed with 'Rasa' (रस, rasa, taste) transforms into 'Ap' (अप्, ap, water); the former four mixed with 'Gandha' (गन्ध, gandha, smell) transforms into 'Pṛthivī' (पृथिवी, pṛthivī, earth). In this way, the reality becomes twenty-four. 'Puruṣa' is the twenty-fifth. When it is not possible to distinguish 'this is Guṇa', 'this is Puruṣa', 'Puruṣa' and 'Guṇa' become mixed together, like in the night, in a dark room, a lustful man and a woman with leprosy stay together happily. When it is known that 'Guṇa' and 'Puruṣa' are different, and are transformers, then 'Puruṣa' will no longer mix with them, like in the daytime, a man with eyes will not touch a woman with leprosy. 'Seeing that 'Guṇa' and 'Puruṣa' are different is the cause of attaining liberation', this is the conclusion of Sāṃkhya. This is what is said in the commentary on 'Hymn to the Supreme God'. In the thirty-third verse, connect the gentle planets to the left hole, and the fierce planets to the right hole. Although the hole below the anus is not the middle one, because the left side is the root of the 'Nāḍī' (नाडी, nāḍī, channel), it is the moon. The hole of the urethra, although it is below and on the left, because the right side is the root of 'Rasanā' (रसना, rasanā, tongue), it is the sun. The hole of semen is below and on the right, and because it is a part of wisdom, it is 'Kālāgni' (कालाग्नि, kālāgni, काला + अग्नि, Kāla fire). The hole of the mouth is a sign of the upward part of 'Avadhūta' (अवधूत, avadhūta, liberated one), or because that is the part hole of its method, it is 'Rāhu' (राहु, rāhu, Rāhu). The left eye
ས་པ་མིག་དམར། གཡོན་པ་གཟའ་ལྷག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མིག་རྡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེའི་གཡོན་ཐབས་གཡས་ཤེས་རབ་ཡིན་ པས། གཟའ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མེའི་ཁམས་ཡིན་པས་ཞི་གཟའ་གཡོན་དང་། དྲག་གཟའ་གཡས་ལ་བཀོད་དོ། །སྣ་གཡས་ཕུར་བུ། གཡོན་པ་སངས་སུ་བྱས་པ་ནི། སྤྱིར་ཕུར་བུ་པ་སངས་གཉིས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན། སྣ་ བུག་གཉིས་སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁམས་མི་མཐུན་ཡང་། གཟའ་གཞན་རྣམས་བུག་པ་སོ་སོ་ལ་བཀོད་པས་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་བཀོད་དོ། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སྤེན་པ་དང་། མཇུག་རིང་བཀོད་ པ་ནི་རྣ་བ་ནམ་མཁའ། སྤེན་པ་དང་། མཇུག་རིང་སའི་ཁམས་ཡིན་པས་ཁམས་མི་མཐུན་ཡང་། རྣ་བའི་བུག་པ་སྟོང་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། ནམ་ མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་བ་དང་བསད་པའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིང་ཀྱིས་ཀྱང་གསོ་བ་དང་བསད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། རྣ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་རྣ་བ་ གཉིས་ལ་བཀོད་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་བདུན་ཟུང་གི་སྐབས་སུ། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཆུ་མེ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ལྷོ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པར། འདིར་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། 11-1101 ཡེ་ཤེས་ལེའུར། གཟའ་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཟའ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པར། དགའ་བ་ལ་ སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་ཉེར་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། ལག་པ་གཡས་རླུང་། གཡོན་མེ། རྐང་པ་གཡས་ཆུ། གཡོན་སར་བཤད་པས། ལག་པ་གཡས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི། ཤར་གྱི་གླིང་ དུམ་བུ་གསུམ་དང་། གཡོན་གྱི་གསུམ་ནི་ལྷོའི་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་གསུམ་ནི་བྱང་གི་གསུམ་དང་། གཡོན་པའི་གསུམ་ནི་ནུབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཡིན་ལ། འདིར་རྐང་ལག་གི་སོར་ཚིགས་ལྔ་ལྔ་ ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ལྔ་ལྔ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་པའི་སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ཡར་ངོའི་ ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་རིམ་པས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་ ཡར་ངོ་དང་། གཡས་པའི་ཚིགས་རྣམས་མར་ངོའི་ཚེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་གཅིག་གོ །ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར། ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པ་བཤད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། 11-1102 གཟའ་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་འདབ་དེ་དག་ན་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་རྩ་འདབ་དེ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 右眼為火星（ས་པ་མིག་དམར།），左眼為星期二（གཡོན་པ་གཟའ་ལྷག་ཏུ་བྱས་པ་），由眼塵所生，故屬火界。其左為方便（ཐབས་），右為智慧（ཤེས་རབ་），故二者亦屬火界，因此寂靜星置於左，猛烈星置於右。右鼻孔為木星（ཕུར་བུ།），左鼻孔為水星（སངས་སུ་བྱས་པ་），通常木星和水星都屬水界。鼻孔由生命所生，故五行屬性雖不同，然其他星宿皆置於各自孔竅，故以月亮之力置於此處。左右耳分別置土星（སྤེན་པ་）和計都星（མཇུག་རིང་），耳朵屬空界，土星和計都星屬土界，故五行屬性雖不同，然耳孔由空性所生。其智慧之法為聲音智慧（སྒྲ་ཡེ་ཤེས་），空性和智慧能成辦滋養和殺害之事，土星和計都星亦能成辦滋養和殺害之事。耳朵是智慧之法，故置於雙耳並無矛盾。因此，在七雙星宿中，所有星宿皆分為水火二類，置於南北，與此相似，此處所有星宿皆置於身體左右二孔。 在智慧品（ཡེ་ཤེས་ལེའུར།）中，星宿與六根相合，所有星宿皆與六根相合，從方便的角度安立，故無有矛盾。在第三十五頌（ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པར།）中，『喜等拇指節』（དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི།），如前文第二十五品所述，右手為風（རླུང་），左手為火（མེ），右腳為水（ཆུ），左腳為土（སར），故右手的三節指節對應東勝身洲的三節（ཤར་གྱི་གླིང་དུམ་བུ་གསུམ་），左手的三節對應南贍部洲的三節（ལྷོའི་གསུམ་），右腳的三節對應北俱盧洲的三節（བྱང་གི་གསུམ་），左腳的三節對應西牛賀洲的三節（ནུབ་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་）。此處手腳的五指節，即喜等五節，以黑白方向區分，從左手小指開始的十五節指節，以虛空等生起次第對應上弦月的十五日（ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་），從右手拇指開始的十五節指節，以收攝次第對應下弦月的十五日（མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ།）。同樣，左腳的指節對應上弦月，右腳的指節對應下弦月，如此則為一個月的時間。在第三十七頌（ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར།）中，『水中木星，風中水星，身惡中土星』（ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་དུ་སྤེན་པ་བཤད་པ་ནི་），這是從受用的角度而言，這些星宿的受用存在於這些脈瓣之中，因此受用者也被安置在這些脈瓣之中。
【English Translation】 The right eye is Mars (Sapa Mikmar), and the left eye is Tuesday (Yonpa Gza' Lhak Tu Jepa), generated by eye dust, hence belonging to the element of fire. Its left is method (Thabs), and its right is wisdom (Sherab), so both belong to the element of fire. Therefore, the peaceful planet is placed on the left, and the fierce planet on the right. The right nostril is Jupiter (Phurbu), and the left is Mercury (Sangsu Jepa). Generally, Jupiter and Mercury belong to the element of water. The nostrils are generated by life, so although the elements are different, other planets are placed in their respective orifices, hence they are placed here by the power of the moon. Saturn (Penpa) and Ketu (Juk Ring) are placed on the left and right ears respectively. The ears belong to the element of space, and Saturn and Ketu belong to the element of earth, so although the elements are different, the ear orifices are generated by emptiness. Its wisdom dharma is sound wisdom (Dra Yeshe), and space and wisdom can accomplish the actions of nourishing and killing. Saturn and Ketu are also said to accomplish the actions of nourishing and killing. The ears are the dharma of wisdom, so there is no contradiction in placing them on both ears. Therefore, in the case of the seven pairs of constellations, all constellations are divided into water and fire and placed in the north and south. Similarly, here all constellations are placed in the left and right orifices of the body. In the chapter on wisdom (Yeshe Leur), the planets are combined with the six senses. All planets are in harmony with the senses and are established from the perspective of method, so there is no contradiction. In the thirty-fifth verse (Tsikche So Nga Par), 'Joy and other thumb joints' (Gawa La Sok Teong Tsik Nam Zhes Pa Ni), as mentioned in the twenty-fifth chapter above, the right hand is wind (Lung), the left hand is fire (Me), the right foot is water (Chu), and the left foot is earth (Sar). Therefore, the three segments of the right hand correspond to the three segments of the Eastern Continent (Shar Gyi Ling Dum Bu Sum), the three segments of the left hand correspond to the three segments of the Southern Continent (Lho'i Sum), the three segments of the right foot correspond to the three segments of the Northern Continent (Jang Gi Sum), and the three segments of the left foot correspond to the three segments of the Western Continent (Nub Kyi Dum Bu Sum). Here, the five finger joints of the hands and feet, that is, the five joints such as joy, are distinguished by the direction of black and white. The fifteen finger joints starting from the little finger of the left hand correspond to the fifteen days of the waxing moon in the order of arising of space and so on (Yar Ngo'i Tse Cho Nga), and the fifteen finger joints starting from the thumb of the right hand correspond to the fifteen days of the waning moon in the order of gathering and so on (Mar Ngo'i Tse Cho Nga'o). Similarly, the finger joints of the left foot correspond to the waxing moon, and the joints of the right foot correspond to the waning moon, so that is the time of one month. In the thirty-seventh verse (Tsikche So Dün Par), 'Jupiter in water, Mercury in wind, Saturn in body evil' (Chur Phurbu, Lung Du Pasang, Lü Ngen Du Penpa Shepa Ni), this is from the perspective of enjoyment. The enjoyment of these planets resides in these nadis, therefore the enjoyer is also placed in these nadis.
ས། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། པ་སངས་ཕུར་བུ་ཆུའི་ཁམས་ ཡིན་པས་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། སྤེན་པ་སའི་ཁམས་ཡིན་པས་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། གཟའ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར། ཐུར་ མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བར་དུ་རྫོགས་ཚིག་གིས་མ་བཅད་པར། ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱས་ན་ བདེ་སྟེ། ཆ་བདུན་ཐུར་མས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར། འདབ་མའི་ནུབ་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ཤར་དང་དབུས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ངོས་ནུབ་དང་། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་བྱང་དང་། དུས་ཀྱི་ཕྱི་ལྷོ་དང་། མདུན་ཤར་དང་། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པའི་དབུས་ཏེ་གནས་ལྔ་ནས་ཁམས་ལྔའི་རླུང་འབབ་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་པར། ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་ དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ནང་དུ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་། གཡོན་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་བདག་པའོ། །དེས་གཡས་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཉི་མ་བདག་པོར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་སོ། ། 11-1103 ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་སྟེ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པར། ཁྲུ་ཕྱེད་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུའི་དབང་དུ་བྱས། སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་མི་ཕལ་པའི་འཁྲུལ་རང་སོར་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱིའོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་བདུན་བར་མ་ ཆད་པར་འབབ་པར་བྱས་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འོང་བས། དེས་ན་སྙིང་ཁའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྒྱུ། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ། དེ་ནས་ སྔར་གྱི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་རྒྱུ་ བ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཉིས་པར། སྙིང་ཁའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ལ། དེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱུང་ བ་ནི། རླུང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྩ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་པས་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་བཀོད་དེ། རྩ་རྟེན་དང་རླུང་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་རྩའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རླུང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། ། 11-1104 ཚིགས་བཅད་ཞེ་དྲུག་པར། སྙིང་ཁའི་རྩ་ལ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། མེར་མེ་ལྷ་བཀོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། མེར
【現代漢語翻譯】 關於守護輪的章節中，由於火星（པ་སངས་ཕུར་བུ།）屬於水元素，因此被安置在北方和東北方。土星（སྤེན་པ།）屬於土元素，因此被安置在西北方。這是根據行星自身的性質進行安排，因此沒有衝突。第三十八頌：通過七種脈的區分，應該瞭解時間的結合方式。在這裡，不應被完成詞所分割，而應寫成：通過七種脈的區分，應該瞭解時間的結合方式。這樣做更合適，因為七分脈有助於瞭解時間結合的度量。第三十九頌：花瓣的西北方、南方、東方和中央。指的是：身體背面的西方，阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི།）的北方，時間的外部南方，前方的東方，以及相對於這些位置的中央，這五個位置是五種元素的風流動的地方。第四十頌：六個月后，變成月亮自在。指的是：在內部，左脈是精液元素的自在。在外部也是如此，左邊的六個宮位由月亮掌管。由此也可以理解右邊的六個宮位由太陽掌管的原因。 第四十一頌：肚臍輪之上的十二指（སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས།）。半肘（ཁྲུ་ཕྱེད།）被認為是十三指，這是按照佛陀的肘來計算的。十二指是按照普通人的錯誤來計算的，因為普通人的肘有二十四指。半杖（དབྱུག་གུ།）加上七指。如果心臟脈的一條脈持續不斷地流動半杖加七指的距離，那將導致嚴重的錯誤。因此，心臟左側的一條脈通常持續流動五杖的距離，然後右側的脈流動五杖，然後是之前的左脈流動三杖半，然後是靠近它的左脈流動三杖半，然後是之前的右脈流動三杖半，等等，應該這樣理解。第四十二頌：心臟的八條脈，從東方開始依次排列著平等住等風。這與風的元素不一致，因為風的出生地是那些脈，所以風按照那個方向排列。脈是所依，風是能依，這是根據所依脈的力量來安排的，而不是根據風自身的性質來安排方向，因此沒有衝突。 第四十六頌：心臟脈的東方是因陀羅（བརྒྱ་བྱིན།），火方是火神（མེ་ལྷ།）。在世間界中，東方是因陀羅，火方是...
【English Translation】 In the chapter on the protective wheel, because Mars (པ་སངས་ཕུར་བུ།) belongs to the water element, it is placed in the north and northeast. Saturn (སྤེན་པ།) belongs to the earth element, so it is placed in the northwest. This arrangement is based on the nature of the planets themselves, so there is no conflict. Verse thirty-eight: Through the distinction of the seven nadis, the measure of time's combination should be known. Here, it should not be separated by a completion word, but should be written as: Through the distinction of the seven nadis, the measure of time's combination should be known. This is more appropriate because the seven divisions of the nadis help to understand the measure of time's combination. Verse thirty-nine: The northwest, south, east, and center of the petals. Refers to: the west of the back of the body, the north of Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི།), the outer south of time, the east of the front, and the center relative to these positions, these five positions are where the wind of the five elements flows. Verse forty: After six months, it becomes the moon's自在 (dbang phyug). Refers to: internally, the left nadi is the自在 (dbang phyug) of the semen element. It is also the same externally, the six houses on the left are governed by the moon. From this, one can also understand why the six houses on the right are governed by the sun. Verse forty-one: Twelve fingers (སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས།) above the navel wheel. Half a cubit (ཁྲུ་ཕྱེད།) is considered thirteen fingers, which is calculated according to the Buddha's cubit. Twelve fingers are calculated according to the mistake of ordinary people, because the cubit of ordinary people has twenty-four fingers. Half a staff (དབྱུག་གུ།) plus seven fingers. If one nadi of the heart nadi continuously flows for a distance of half a staff plus seven fingers, it will lead to a serious error. Therefore, one nadi on the left side of the heart usually flows continuously for a distance of five staffs, then the nadi on the right side flows for five staffs, then the previous left nadi flows for three and a half staffs, then the left nadi near it flows for three and a half staffs, then the previous right nadi flows for three and a half staffs, and so on, it should be understood in this way. Verse forty-two: The eight nadis of the heart, starting from the east, are arranged in order with the winds such as equal dwelling. This is inconsistent with the elements of the winds, because the birthplace of the winds is those nadis, so the winds are arranged in that direction. The nadis are the support, and the winds are the supported, this is arranged according to the power of the supporting nadis, and not according to the nature of the winds themselves, so there is no conflict. Verse forty-six: In the east of the heart nadi is Indra (བརྒྱ་བྱིན།), in the fire direction is the fire god (མེ་ལྷ།). In the world realm, the east is Indra, the fire direction is...
་མེ་ལྷ་སོགས་བཀོད་པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟར་འགོད་པའང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། དེ་དག་གི་འཁོར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཕྱོགས་དེ་དག་ན་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྲུང་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འོག་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འགོད་ལུགས་ལའང་དེས་ འགྲེའོ། །ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔྲལ་བའི་ཕྱི་རིམ་ན་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཟླ་བའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་དབྱེ་བས་ཨི། རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཨ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལ། ཟླ་བའི་རྐང་བཞི་ནི་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་ཨུ། གསུམ་ནི་མེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ་རྀ། གཉིས་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་ཨི། 11-1105 གཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་ཨ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རྐང་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡི་གེ་རིང་པོ་སྟེ། དེ་ གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ ཨཿགཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་གཉིས་ལ་མི་འགོད་པར། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ལ་མི་དགོད་པ་ནི། དེ་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ རྒྱུ་བ་མེད་པས་དེ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྩའི་མིང་། མི་ཕྱེད་ མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། དུས་འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འདོགས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་། སྔགས་དང་། ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པར། འོག་གི་ཆར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་འབབ་ཚུལ་ནི། 11-1106 སྣ་བུག་གི་སྒོ་ནས། ས་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲང་པ་བཞིན་དུ། མཆུའི་ངོས་ལ་གདར་ནས་ས་རླུང་ཐད་ཀར་རྒྱུ། ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་ཐུར་དུ་རྒྱུ། མེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ བཞིན་དུ་མེ་རླུང་གྱེན་དུ་རྒྱུ།
【現代漢語翻譯】 之所以佈置火神等，是因為內外教法相符。如此佈置，也是順應世俗的說法，或者是由於那些神祇的眷屬和所化之機位於那些方位，因此才這樣佈置。諸方守護神以各自的界域清凈為緣由，佈置在守護輪和壇城中，要知道這並不矛盾。下文智慧品中關於方守護神的佈置方式也依此解釋。'明點和分割是中心的覺性，是月亮之脈執行的地方。' 意思是：在前額的外層有十六根脈，其中十二根是月亮之脈執行的脈。月亮之脈的第五個時辰有三個，是地的五種功德，將其分為塵、暗、力量，就變成了三個。以暗的功德來區分是伊（ཨི），以塵的功德來區分是阿（ཨ），以力量來區分是拉（ལ）。月亮之脈的四個是水的四種功德，是烏（ཨུ），三個是火的三種功德，是日（རྀ），兩個是風的兩種功德，是伊（ཨི），一個是虛空的功德，是阿（ཨ）。這樣，在外脈中，按照相反的順序排列有七個。其中，方便的部分是短音，智慧的部分是長音。這兩者的智慧部分是空的二脈，其應得的字母是方便部分的智慧字母央（ཨཾ）和智慧部分的智慧字母阿（ཨཿ），這兩個不佈置在空的二脈上，而是佈置在中心的上下方。不佈置在空的二脈上，是因為那裡沒有圓滿執行的風壇城，這是爲了象徵這個意義。再次，六十四個臍輪是以怖畏母等的名字來稱呼的。其他續部中有脈的名字，如不分母和微細母等。時輪中如何稱呼呢？六十四根臍脈以怖畏母等的名字來稱呼。'以彼等四者的名字'，指的是以自性、真言、本尊和智慧的彼等四者的名字來稱呼。第四十七頌中，'下方的部分降臨地的壇城' 等等的降臨方式是：通過鼻孔，地以其自性像懸崖一樣，在嘴唇上摩擦，地風直接執行。水像向下流動一樣，水風向下執行。火像向上燃燒一樣，火風向上執行。 The reason for arranging deities like Agni (fire god) is to harmonize inner and outer Dharma. Such arrangement is also based on worldly conventions, or because the retinues and disciples of those deities are located in those directions. The directional guardians, based on the purity of their respective realms, are arranged in the protection wheel and mandala, and it should be understood that there is no contradiction. The arrangement of directional guardians in the chapter on wisdom below is also explained accordingly. 'Bindu (drop) and division are the awareness at the center, the place where the lunar channel flows.' This means: On the outer layer of the forehead, there are sixteen channels, of which twelve are the channels through which the lunar channel flows. The fifth hour of the lunar channel has three, which are the five qualities of earth, which are divided into dust, darkness, and strength, thus becoming three. Differentiating by the quality of darkness is I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), differentiating by the quality of dust is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), and differentiating by strength is La (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉). The four of the lunar channel are the four qualities of water, which are U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), the three are the three qualities of fire, which are Ri (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：日), the two are the two qualities of wind, which are I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), and one is the quality of space, which is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). Thus, in the outer channels, there are seven arranged in reverse order. Among them, the part of method is the short vowel, and the part of wisdom is the long vowel. The wisdom parts of these two are the two empty channels, and their deserved letters are the wisdom letter Ang (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央) of the method part and the wisdom letter Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿) of the wisdom part, which are not arranged on the two empty channels, but are arranged above and below the center. The reason for not arranging them on the two empty channels is that the wind mandala does not circulate completely there, which is to symbolize this meaning. Again, the sixty-four navel chakras are named after the names of Bhairava (terrifying one) and others. In other tantras, there are names of channels, such as indivisible mother and subtle form mother. How is it in Kalachakra (wheel of time)? The sixty-four navel channels are named after the names of Bhairava and others. 'By the names of those four' refers to the names of the self-nature, mantra, deity, and wisdom of those four. In the forty-seventh verse, the manner of descent of 'the mandala of earth descends in the lower part' and so on is: through the nostrils, the earth, by its nature, like a cliff, rubs against the lips, and the earth-wind runs directly. Water, like flowing downwards, the water-wind runs downwards. Fire, like burning upwards, the fire-wind runs upwards.
【English Translation】 The reason for arranging deities like Agni (fire god) is to harmonize inner and outer Dharma. Such arrangement is also based on worldly conventions, or because the retinues and disciples of those deities are located in those directions. The directional guardians, based on the purity of their respective realms, are arranged in the protection wheel and mandala, and it should be understood that there is no contradiction. The arrangement of directional guardians in the chapter on wisdom below is also explained accordingly. 'Bindu (drop) and division are the awareness at the center, the place where the lunar channel flows.' This means: On the outer layer of the forehead, there are sixteen channels, of which twelve are the channels through which the lunar channel flows. The fifth hour of the lunar channel has three, which are the five qualities of earth, which are divided into dust, darkness, and strength, thus becoming three. Differentiating by the quality of darkness is I, differentiating by the quality of dust is A, and differentiating by strength is La. The four of the lunar channel are the four qualities of water, which are U, the three are the three qualities of fire, which are Ri, the two are the two qualities of wind, which are I, and one is the quality of space, which is A. Thus, in the outer channels, there are seven arranged in reverse order. Among them, the part of method is the short vowel, and the part of wisdom is the long vowel. The wisdom parts of these two are the two empty channels, and their deserved letters are the wisdom letter Ang of the method part and the wisdom letter Ah of the wisdom part, which are not arranged on the two empty channels, but are arranged above and below the center. The reason for not arranging them on the two empty channels is that the wind mandala does not circulate completely there, which is to symbolize this meaning. Again, the sixty-four navel chakras are named after the names of Bhairava (terrifying one) and others. In other tantras, there are names of channels, such as indivisible mother and subtle form mother. How is it in Kalachakra (wheel of time)? The sixty-four navel channels are named after the names of Bhairava and others. 'By the names of those four' refers to the names of the self-nature, mantra, deity, and wisdom of those four. In the forty-seventh verse, the manner of descent of 'the mandala of earth descends in the lower part' and so on is: through the nostrils, the earth, by its nature, like a cliff, rubs against the lips, and the earth-wind runs directly. Water, like flowing downwards, the water-wind runs downwards. Fire, like burning upwards, the fire-wind runs upwards.
རླུང་གསེག་ལ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་རླུང་འཁུར་བ་ངོས་སུ་འཕྲེད་ལ་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་དབུས་ནས་མི་ གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི། མཚམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་དག་གི་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དང་། སྣ་བུག་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་། ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ན། དབྱུགས། ཆུ་སྲང་། ཆུ་ཚོད་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སོ་ཆ་དང་། འཕོ་ཆུང་གི་ནང་ནས་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་དང་། འཕོ་ཆེན་གྱི་མཚམས་ནས་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་དང་། ཞག་གཅིག་ལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་དོན་ གཉིས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ལ། དེ་རྣམས་གང་ཞིག་རྒྱུ་ལ་གང་ཞིག་མི་རྒྱུ་བ་མི་འཐད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ལ། ཐམས་ཅད་མི་རྒྱུ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགལ། 11-1107 དེས་ན་སོ་ཆ་སོགས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ནི་ཐོབ་ཐང་ལ་དགོངས། གཞན་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ལ། བཞི་ཆ་དེའི་ལོགས་ནས་བཞི་གསུམ་གཞོགས་པ་ལྟ་བུའམ། སྣ་རྩེ་ ནས་བཞི་གསུམ་བཅད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁེགས་སོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སླར་ཡང་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཆར་དུ་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འབབ་ན། སྣ་བུག་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འབབ་ན་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ པ་དང་འགལ་ལ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ན། འདིར་ལུས་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་སྟེ། དབུ་མ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ། གལ་ཏེ་ཟོས་པར་གྱུར་ཏམ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་ རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་རྨུགས་ན་མི་འཚོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེས་ཞུས་པས། ལན་མེད་དོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ་ན་རེ། བཞི་ཆ་རྒྱུ་བ་དེ་བརྟག་པ་བྱས་པ་ དེ་ཁེགས་པ་དཀའ་འོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། བཞི་ཆ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལོགས་ནས་གཞོགས་པའམ། སྣ་རྩེ་ནས་བཅད་པ་གང་ཡིན་གྱི་བརྟག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚུངས་སོ། ། 11-1108 རང་གི་ལུགས་ལ་དབུགས་དང་། ཆུ་སྲང་སོགས་ལ་སོ་ཆ་དང་། འཕོ་ཆུང་གི་མཚམས་ནས་བཅུ་གཅིག བཞི་ཆ་རྣམས་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་ཐང་བཤད་པ་ཡིན་པས། འཕོ་ཆེན་གྱི་མཚམས་ སུ་ང་དྲུག་བཞི་ཆ་དངོས་སུ་འབབ་སྟེ་གོང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུས་ནས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི
【現代漢語翻譯】 如同風穿過縫隙，風的氣息橫向穿過鼻孔。如同天空沒有阻礙，天空的氣息以不明顯的方式從鼻孔的中央穿過。『以界限的壇城劃分』指的是以界限和壇城劃分，即從頂髻以節律的劃分，從鼻孔以壇城的劃分。這是其含義。關於『智慧壇城的風』，喇嘛謝僧說：『智慧的風不流動。如果流動，那麼時辰、水升、小時等都有各自的刻度，從小變化的範圍內有十一又四分之一，從大變化的界限有五十六又四分之一，一天流動六千零七十二次。』那麼，這些中哪些流動，哪些不流動是不合理的，如果全部流動則非常不合理，如果全部不流動，那麼智慧的風流動就矛盾了。 因此，說刻度等流動是指獲得資格。此外，比如五十六又四分之一流動，那麼四分之一是從側面削去四分之三，還是從鼻尖切掉四分之三呢？』經過考察，智慧的風流動就被否定了。這是不合理的，因為再次，雨水平等地落在兩個鼻孔中，這是智慧的壇城降臨。這裡也說，如果智慧的風降落在土地壇城的邊緣，從鼻孔到十二指，如果降落在天空壇城的邊緣，則降落在十六指，這與堪布塔洛所說相矛盾：『如果智慧的風不流動，那麼在這裡身體在時間的脈搏中，當中央脈強烈下降時，如果被吞噬了。』這與智慧的風流動時，蛇等昏厥就不會存活的說法相矛盾。』我這樣問了，他無言以對。喇嘛貝丹巴說：『考察四分之一流動這件事很難否定。』 那是不對的，因為在您自己的觀點中，四分之一不流動，是從側面削去還是從鼻尖切掉，這樣的考察也是一樣的。按照我們自己的觀點，呼吸和水升等，刻度和從小變化的界限的十一又四分之一等，不是實際流動，而是指獲得資格。因此，在大變化的界限中，五十六又四分之一實際下降，就像前面所說的那樣：『在這些壇城中，從三百六十次呼吸中，抓住帶有足部的十一次呼吸，時間結合就會顯現。』
【English Translation】 Like wind passing through a crack, the breath of wind passes horizontally through the nostrils. Like the sky without obstruction, the breath of the sky passes imperceptibly from the center of the nostrils. 'Divided by the mandala of boundaries' refers to the division by boundaries and mandalas, that is, from the crown of the head by the division of rhythm, and from the nostrils by the division of the mandala. This is its meaning. Regarding 'the wind of the wisdom mandala,' Lama Sher Seng said: 'The wind of wisdom does not flow. If it flows, then hours, water clocks, and so on have their own scales, with eleven and a quarter in the range of small changes, and fifty-six and a quarter in the boundary of large changes, flowing six thousand and seventy-two times a day.' Then, which of these flow and which do not is unreasonable, and if all flow it is very unreasonable, and if all do not flow, then the flow of the wind of wisdom is contradictory. Therefore, saying that scales etc. flow refers to qualification. Furthermore, for example, if fifty-six and a quarter flow, is the quarter a three-quarters shaved off from the side, or a three-quarters cut off from the tip of the nose?' After investigation, the flow of the wind of wisdom is negated. This is unreasonable, because again, the rain falls equally on both nostrils, this is the descent of the wisdom mandala. Here it is also said that if the wind of wisdom descends to the edge of the earth mandala, it descends from the nostrils to twelve fingers, and if it descends to the edge of the sky mandala, it descends to sixteen fingers, which contradicts what Khenchen Tharlo said: 'If the wind of wisdom does not flow, then here the body is at the pulse of time, when the central channel descends strongly, if it is swallowed.' This contradicts the statement that when the wind of wisdom flows, snakes and others faint and do not survive.' I asked this, and he was speechless. Lama Peldenpa said: 'It is difficult to deny the investigation of the quarter flowing.' That is not right, because in your own view, the quarter does not flow, whether it is shaved off from the side or cut off from the tip of the nose, such an investigation is the same. According to our own view, breath and water clocks, etc., the scales and eleven and a quarter of the boundary of small changes, etc., are not actually flowing, but refer to qualification. Therefore, in the boundary of large changes, fifty-six and a quarter actually descend, just as it was said earlier: 'In these mandalas, from three hundred and sixty breaths, grasping eleven breaths with feet, the combination of time will appear.'
་མཚམས་སུ་མཉམ་ པར་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་དམན་པའི་དབུགས་ན་དྲུག་ཅུ། ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་བོ། །ཞེས་བཤད་པས་ སོ། །བཞི་ཆ་ནི་སྣ་རྩེ་ནས་བཅད་པའི་བཞི་ཆ་སྟེ། དབུ་མའི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུས་ནས་དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། དེའི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་རྒྱུའམ། སླར་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འཕྲོ་མཐུད་པ་མེད་དེ། ནང་རླུང་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེའོ། །ལྟེ་བར་སོར་མོ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པར། ཁ་ ཅིག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཁམས་མཉམ་པ་རང་བཞིན་པའི་ལུས་ལ་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བ་ལས་ཡར་མི་འོང་། སྲོག་རླུང་མར་མི་འགྲོ། དེ་ལས་ལོག་ན་ནད་འབྱུང་བའམ། 11-1109 ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེས་ན་ཕྱིར་ཐུང་ངུར་རྒྱུས་པ་དེ་ནང་དུ་རིང་པར་རྒྱུ་བས། ས་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེ་སྟེ་ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ལྟེ་བར་ སླེབ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རིམ་པས། ཆུ་རླུང་གི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་སོར་གཅིག་དང་། མེ་རླུང་གི་ནང་དུ་སོར་གཉིས་དང་། རླུང་གི་རླུང་གི་ནང་དུ་སོར་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་གི་ནང་དུ་ ལྟེ་བར་སོར་བཞི་རྣམས་མ་སླེབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་པར། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་ དུ་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན། །ཞེས་པར་འདིར་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་ནང་དུ་སྦྱར་བའི་རིགས་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་ནས་བཤད་པའི་སྒྱོགས་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ནང་གི་གེགས་སེལ་ལ་ སྦྱར་བ་རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་རིགས་སུ་འདུག་ཅིང་། འདིར་ཡང་རིགས་པས་སྦྱར་ན་འབྱོར་བར་འདུག་ནའང་གཟུ་ལུམ་དུ་སོང་གི་དོགས་ནས་མ་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ང་གཉིས་པར། འདུས་པ་རྣམ་པ་ དྲུག་གི ལྷ་དགུ་མ་པཎྜི་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ་པཎ་ཆེན་མགྲིན་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བཞེད། 11-1110 རྭ་པའི་བགྲོས་ལ། རང་སྐྱ་ཐུབ་པའི་འདུས་པ་གཉིས། །ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་འདུས་པ་གཉིས། །གཉིས་ཀྱིས་བསྲེས་པའི་འདུས་པ་གཉིས། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་པདྨ་བཛྲ་བཞེད་ཀྱང་འདིར་མ་གསུངས་སོ། ། འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་རྫོགས་པ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བྱེད་ལྷའི་གྲངས་འཕེལ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ། རིགས་ལྔ། ཁམས་བཞི། ཡུམ
【現代漢語翻譯】 『在界限處完全匯合，低劣之氣有六十。』 這句話的意思是，以三步為單位的氣息，匯合為低劣之氣，以步為單位有五十六。這是這樣解釋的。 『四分之一』是指從鼻尖擷取的四分之一。中脈的氣息出入五十六次，然後就像在眉間中斷一樣。在那之後，是繼續連線，還是從臍部產生呢？ 不會繼續連線，因為那樣會導致內在的風從外部產生。因此，是從臍部產生的。『在臍部增長四指』，有些人認為是在臍部下方增長，這是不合理的。因為在自性平衡的身體中，下行氣不會從臍部向上，命氣不會向下。如果違反這些，就會生病，或者需要瑜伽的力量。 因此，向外短促地執行，向內則長久地執行。地氣從臍部產生，到達外部十二指的末端，然後回到臍部。同樣，按照這個順序，水氣在臍部內一指，火氣在臍部內兩指，風氣在臍部內三指，空氣的風氣在臍部內四指處沒有到達。這就是它的意思。 這是內部章節的第二個簡要筆記。在第五十個詩節中，『幻化的形象也一定在外面的瑪卡地區，克拉科人發生衝突，但不是衝突。』 在這裡，通過將克拉科人的衝突與內部聯繫起來的邏輯，從世界領域描述的彈射器等機械裝置，被用於消除內部障礙，這似乎是根本經文中存在的型別。在這裡，如果通過邏輯聯繫起來，似乎是合適的，但由於擔心變得模糊，所以沒有聯繫。 在第五十二個詩節中，『六種集合的九位神靈是瑪班智達塔塔噶達，十三位神靈是因陀羅菩提，十九位神靈是耶舍扎巴，二十五位神靈是班禪格林松布，三十二位神靈是聖父子，三十四位神靈是導師根嘎寧布。』 Ra pa 的討論中說：『有兩種獨立的集合，有兩種減少一半的集合，有兩種混合的集合。』 有人認為十七位神靈是蓮花金剛，但這裡沒有提到。 這裡，從子宮中出生的蘊和界是完整的，是九位主尊的集合。』 等等，子宮中身體生長的順序增加了凈化神靈的數量，即五蘊、五族、四界、佛母
【English Translation】 『At the boundary, they completely converge, and the inferior breath is sixty.』 This means that the breath in units of three steps converges into the inferior breath, which is fifty-six in units of steps. This is how it is explained. 『One-fourth』 refers to one-fourth cut off from the tip of the nose. The breath of the central channel goes in and out fifty-six times, and then it is like being cut off at the eyebrow center. After that, does it continue to connect, or does it arise from the navel? It will not continue to connect, because that would cause the inner wind to arise from the outside. Therefore, it arises from the navel. 『Grows four fingers at the navel,』 some people think it grows below the navel, which is unreasonable. Because in a body that is naturally balanced, the downward-clearing air will not rise from the navel, and the life air will not go down. If these are violated, illness will occur, or the power of yoga is needed. Therefore, running short to the outside, it runs long to the inside. The earth air arises from the navel, reaches the end of twelve fingers outside, and then returns to the navel. Similarly, in that order, the water air is one finger inside the navel, the fire air is two fingers inside the navel, the wind air is three fingers inside the navel, and the air of the sky air does not reach four fingers inside the navel. That is what it means. This is the second brief note of the inner chapter. In the fiftieth verse, 『The illusory form must also be in the outer Maka region, where the Klako people clash, but it is not a clash.』 Here, by the logic of connecting the clash of the Klako people with the inner, the mechanical devices such as catapults described from the world realm are used to eliminate inner obstacles, which seems to be the type that exists in the root tantra. Here, if connected by logic, it seems appropriate, but it was not connected for fear of becoming obscure. In the fifty-second verse, 『The nine deities of the six assemblies are Ma Panditata Tathagata, the thirteen deities are Indra Bhuti, the nineteen deities are Yeshe Zhap, the twenty-five deities are Panchen Grinsumpa, the thirty-two deities are the Holy Father and Son, and the thirty-four deities are Teacher Kunga Nyingpo.』 Ra pa's discussion says: 『There are two independent assemblies, two assemblies reduced by half, and two mixed assemblies.』 Some think that the seventeen deities are Padma Vajra, but it is not mentioned here. Here, the aggregates and realms born from the womb are complete, and are the assembly of the nine lords. ' etc., the order of body growth in the womb increases the number of purifying deities, namely the five aggregates, the five families, the four realms, and the Yum
་བཞི་སྟེ་དགུ །དེའི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་དགུ །དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ པོ་དྲུག་པོ་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་ལྔ། འདིར་ཡུལ་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ནི་མངལ་དུ་དབང་པོའི་སྔོན་ལ་ཡུལ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལས་དབང་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ལྔ། གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ གྱི་པདྨ་གཉིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཏེ་སོ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། དགའ་བ་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་སོ་བཞི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཞེས་པར། ཁམས་བརྒྱད་ སེམས་མ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག རླུང་སོགས་བཞི་དང་ལས་དབང་དྲུག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་ལྔ། 11-1111 ཉོན་མོངས་བཞི་དག་པའི་སྒོ་བ་བཞི་སྟེ་ཞེ་དགུའོ། །ཚིགས་བཅད་ང་གསུམ་པར། ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ནི། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གླང་ ལྤགས་སོགས་ལ་འདོད་པ་ནོར། དེས་ན་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པར། ནུས་མ་བཅུ་དང་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་མེད་པ་ལ། དོན་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། པདྨའི་ ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ནུས་མ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས་རེ་མོས་ཀྱིས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ལ། ཀླུ་ རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་ལ། རབ་གཏུམ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཚིགས་ བཅད་ང་ལྔ་པར། ལྷ་མོ་འདི་དག་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལ། སྔ་རབས་པ་དག འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། རང་ལ་ཡོད་ པ་བཞག་ནས་གཞན་ལ་བཙལ་ནས་ཅི་བྱ། དེས་ན་འདོད་མ་དང་། ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཚིགས་བཅད་ང་བདུན་པར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི། 11-1112 ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་ཟླ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུས་བགོས་པས། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། ནང་གི་རླུང་དང་མཐུན་པས་ངེས་པའི་ དོན་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ནང་སྐོར་དང་། བར་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་གསུམ་བསྡོམས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ
【現代漢語翻譯】 四加九等於十三。在其之上，有俱生輪等四個輪，以及四個忿怒尊，共計十三。在其之上，有六境和六心母，共計十九。在其之上，有六根和六勇識，共計二十五。此處先說境，是因為在胎中，境先於根形成。在其之上，有五業力尊和五個忿怒尊，以及秘密和頂髻的兩個蓮花輪，共計三十二。在其之上，有至上根和圓滿喜樂的兩個忿怒尊，共計三十四。 同樣，《幻網經》中說：八界和八心母，十二處，四個輪和十六勇識，風等四者和六業力尊，以及十個忿怒尊，共計四十三。在其之上，頂髻和秘密的兩個蓮花輪，即兩個忿怒尊，共計四十五。 清凈四煩惱的四門，共計四十九。在第五十三頌中，剩餘三者的數量是：內部的金剛持（Vajradhara）的身語意手印，有些人認為是象皮等，這是錯誤的。因此，應是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三者。 在第五十四頌中，十力母、龍和極暴尊不在蓮花中心，但在總結時說：『是安住于蓮花中心的本尊眾的定數。』如果這有矛盾，那麼力母是主尊的明妃，因此輪流安住于蓮花中心。龍安住于地界的中央，極暴尊安住于輪的中心，因此與安住于蓮花中心相符，沒有過失。在第五十五頌中，這些本尊都具有明咒，早期的人認為是勝樂金剛（Chakrasamvara）的本尊，但喇嘛·謝爾森說：『捨棄自己擁有的，而去尋找其他的，有什麼用呢？』因此，是欲母和還欲母。第五十七頌中，『外在是正直之義。』是指最初佛的千六百二十尊，以太陽智慧的粗分三十分來劃分，再乘以三，得到三百六十二，這與外在的日月相符，是正直之義。以千六百二十除以心間的十脈，得到一百六十二，這與內在的風相符，暗示了確定的意義。密處的輪有內圈、中圈和外圈，總共三十……
【English Translation】 Four plus nine equals thirteen. Above that, there are four wheels, such as the Coemergent Wheel, and four Wrathful Deities, totaling thirteen. Above that, there are six objects and six Mind-Mothers, totaling nineteen. Above that, there are six faculties and six Heroes, totaling twenty-five. Here, the objects are mentioned first because in the womb, objects are formed before the faculties. Above that, there are five Karma Ishvaras and five Wrathful Deities, and the two lotus wheels of Secret and Crown, totaling thirty-two. Above that, there are the Supreme Faculty and the two Wrathful Deities of Complete Bliss, totaling thirty-four. Similarly, in the 《Magic Net Sutra》, it says: eight realms and eight Mind-Mothers, twelve sources, four wheels and sixteen Heroes, four elements such as wind, and six Karma Ishvaras, and ten Wrathful Deities, totaling forty-three. Above that, the two lotus wheels of Crown and Secret, which are two Wrathful Deities, totaling forty-five. The four gates that purify the four afflictions, totaling forty-nine. In the fifty-third verse, the number of the remaining three is: the body, speech, and mind mudras of Vajradhara (金剛持) inside, which some consider to be elephant skin, etc., which is wrong. Therefore, it should be Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). In the fifty-fourth verse, the ten Power Goddesses, Nagas, and Extremely Fierce Ones are not in the center of the lotus, but in the summary it says: 'It is the definite number of the assembly of deities residing in the center of the lotus.' If this is contradictory, then the Power Goddesses are the consorts of the main deity, so they take turns residing in the center of the lotus. The Nagas reside in the center of the element mandala, and the Extremely Fierce Ones reside in the center of the wheel, so it is consistent with residing in the center of the lotus, and there is no fault. In the fifty-fifth verse, these goddesses all have mantras, and early people thought they were the deities of Chakrasamvara (勝樂金剛), but Lama Sher Seng said: 'What is the use of abandoning what you have and looking for others?' Therefore, they are Kama Matri and Return Kama Matri. In the fifty-seventh verse, 'The outside is the meaning of uprightness.' This refers to the initial Buddha's one thousand six hundred and twenty deities, divided by the coarse thirty parts of solar wisdom, and then multiplied by three, resulting in three hundred and sixty-two, which corresponds to the external sun and moon, and is the meaning of uprightness. Dividing one thousand six hundred and twenty by the ten channels of the heart results in one hundred and sixty-two, which corresponds to the internal wind, implying the definite meaning. The wheel of the secret place has an inner circle, a middle circle, and an outer circle, totaling thirty...
་གཉིས་སུ་བགྲང་། གཞན་རྣམས་ལ་བསྡོམས་ནས་མི་བགྲང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་གོ །བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུས་འདུས་པའི་ཁམས་དྲུག་འགོག ཕྱི་སྐོར་གྱི་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་གིས་རླུང་གི་ཁམས་དྲུག་འགོག་པས་བྱེད་ལས་ སོ་སོར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་བགྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སོགས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་ལ་བྱེད་ལས་སོ་སོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མ་བགྲངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པར། ཕྲ་མོ་དེ་ལ་སྲོག་མ་ཞུགས་ པར་གྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས། འཆི་བ་ལྡོག་པ་ལ་དབུ་མར་རླུང་འཇུག་དགོས་པར་བསྟན། དབུ་མར་རླུང་རྒྱུས་ན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་ གཉིས་གཅོད་པས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བར་བསྟན་པ་འགལ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ན་འཆི་བར་བསྟན་ལ། བཅིངས་ན་འཆི་བའི་ཡུལ་གཅོད་པས་སོ། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། 11-1113 ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན། ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་དེ་བར་མ་ཆད་པར་རྩ་གཡོན་པར་འབབ་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་སར་ཞག་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ་གསུམ་གྱི་བར། བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་ ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་དང་པོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ གསུམ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་འགལ། ནང་གི་སྙེ་མ་ལས། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་མན་ ཆད་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེའང་མི་འཐད་དེ། ཞག་གྲངས་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། བརྒྱད་པ་མན་ ཆད་ལའང་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འགྲེལ་བ་ལས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ། དུས་སྦྱོར་དེའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་བར་མ་ཆད་པར་ཞག་གཅིག་བབས་ན་ད་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འཆི་བ་ལ། 11-1114 རྩ་འདབ་དང་པོ་གཅོད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག རང་བཞིན་པ་ཉེར་དགུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མགོ་ནས་ཞག་གཅིག་མཇུག་ཏུ་བཏོན་པས་འཆི་ལྟས་མི་འབབ་པ། ཞག་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག ཟླ་བ་གསུམ་པའི་མགོར་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག ལྷག་མ་རང་བཞིན་པ་ཉེར་དགུ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་མགོ་ནས་ཞག་གཅིག་མཇུག་ཏུ་བཏོན་པས། དེས་དམན་པའི་ཟླ་ བ་གཅིག་འཆི་ལྟས་མི་འབབ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་
【現代漢語翻譯】 二者需要分別計數。與其他情況相比，不進行累計計數的區別在於： 隱秘處的內圈脈有六條，它們阻擋六個脈輪。中圈脈有十條，它們阻擋聚集的六界。外圈脈有十六條，它們阻擋風的六界。因為各自有不同的作用，所以全部計數。而臍等內圈脈沒有各自不同的作用，所以全部不計數。《六十節頌》中說：『如果微細脈中沒有生命力進入，瑜伽士們將在何處切斷死亡之地？』這表明要使死亡逆轉，氣必須進入中脈。如果氣進入中脈，每過一天切斷兩條脈，這表明一百年後會死亡，如果這樣說有矛盾，那沒有過失。因為這表明即使氣進入中脈，如果沒有束縛，也會死亡。如果束縛，就能切斷死亡之地。』這是內部章節第三個概要的筆記。 在第六十一節中，『如果一個方向完全不間斷地流動』，以及『如果一個月內完全不間斷地，沒有間斷地在左脈中流動』等等。有些人說，死亡預兆的日數是在之前的日數上累加的，即在自身的位置上，兩天、三天等等，直到三十三天，沒有間斷地持續。如果這樣，那麼切斷第一個脈瓣的死亡預兆的日數就不是三天，而是六天了。如果承認這一點，那麼就與『六個月的死亡預兆的日數是三天』相矛盾。在《內部穗》中說，從第一個到第七個脈瓣，死亡預兆的日數不是在之前的日數上累加的，並且第八個脈瓣之後，沒有死亡預兆的日數分為三組。但這也是不合理的，因為日數不是在之前的日數上累加的，這已經被之前的理證所否定了，並且第八個脈瓣之後也有三組日數，這在註釋中已經很清楚了。因此，對於像在綿羊的會合時出生的人來說，如果那個會合的脈上死亡預兆不間斷地降臨一天，那麼三十六個月后就會死亡。 切斷第一個脈瓣時，六個月的第一個月有死亡預兆一天，剩餘的二十九天是自然日。從第二個月的開始，將一天移到月末，這樣死亡預兆就不會降臨，一個月減少一天。第三個月的開始，有死亡預兆一天，剩餘的是自然日二十九天。從第四個月的開始，將一天移到月末，因此減少一天，死亡預兆不會降臨。第五個月的
【English Translation】 The difference between counting them separately and not counting them cumulatively compared to other cases is: The six inner circle channels in the secret place block the six chakras. The ten middle circle channels block the six realms of aggregation. The sixteen outer circle channels block the six realms of wind. Because each has a different function, all are counted. However, the navel and other inner circle channels do not have distinct functions, so they are not counted at all. The 'Sixty Verses' states: 'If life force does not enter the subtle channel, where will the yogis cut off the place of death?' This shows that to reverse death, the wind must enter the central channel. If the wind enters the central channel, cutting off two channels each day, it indicates death after a hundred years. If this seems contradictory, there is no fault. It indicates that even if the wind enters the central channel, death will occur if it is not bound. If it is bound, the place of death can be cut off.' This is a note from the third summary of the inner chapter. In the sixty-first verse, 'If one direction flows completely uninterrupted,' and 'If it flows completely uninterrupted in the left channel for a month,' and so on. Some say that the number of days of death omens is added to the previous number of days, that is, in its own position, two days, three days, and so on, up to thirty-three days, continuously without interruption. If so, then the number of days of death omens for cutting off the first petal channel is not three days, but six days. If this is admitted, then it contradicts 'the number of days of death omens for six months is three days.' In the 'Inner Spike,' it says that from the first to the seventh petal channel, the number of days of death omens is not added to the previous number of days, and after the eighth petal channel, there are no groups of three days for death omens. But this is also unreasonable, because the number of days is not added to the previous number of days, which has been negated by the previous reasoning, and there are also three groups of days after the eighth petal channel, which is clear in the commentary. Therefore, for someone born at the time of the sheep conjunction, if a death omen falls uninterruptedly for one day on the channel of that conjunction, then death will occur after thirty-six months. When cutting off the first petal channel, the first month of the six months has one day of death omen, and the remaining twenty-nine days are natural days. From the beginning of the second month, move one day to the end of the month, so that the death omen will not fall, and the month is reduced by one day. At the beginning of the third month, there is one day of death omen, and the remaining twenty-nine days are natural days. From the beginning of the fourth month, move one day to the end of the month, so one day is reduced, and the death omen will not fall. The fifth month
མགོར་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག ལྷག་མ་རང་བཞིན་ལ་ཉེར་དགུ །ཟླ་བ་དྲུག་པའི་མགོ་ནས་ཞག་གཅིག་མཇུག་ཏུ་བཏོན་པས། དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ འཆི་ལྟས་མི་འབབ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་ལྟས་འབབ་པ་གསུམ་མི་འབབ་པ་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པས་རྩ་འདབ་དང་པོ་གཅོད། རྩ་འདབ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་ བ་རེ་རེའི་མགོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་རེ་འབབ་པས་གསུམ་ཚན་རེ་རེས་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གཅོད་དོ། ། སྔར་འཆི་ལྟས་མི་འབབ་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མགོ་ནས་ཞག་གསུམ་མཇུག་ཏུ་བཏོན་པ་ ནི། འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་བཅུ་གཉིས། དབུ་མ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་སྟེ་གསུམ་པོ་འདིའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པར། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆེན་པོ། 11-1115 ཞེས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་དག་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་སྐད་དོད་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀ་དང་མ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །རྩ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་གང་ དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པའི་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ཚིག་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་མི་འོང་བར་བསྟན་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་བཟློག་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཡོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པར། འདིར་ལུས་ལ་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་ཞེས་ པར། ཉི་མས་ཉི་མ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བཟུང་། ཟླ་བས་ཟླ་བ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་འཆི་ལྟས་མི་ཡོང་བ་ལ། ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་བཟུང་བས་འཆི་ལྟས་གསུམ་ཚན་དུ་ འཕེལ་ལོ། །མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ། ཞེས་སོགས་སུ། དུས་ཞབས་པས་མཛད་ཟེར་བའི་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། ཉིན་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་ཉིན་ཞག་ སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོ་ལྔ་རྒྱུས་ན། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་འཆི་ལ། བཅུ་རྒྱུས་ན་བཅུ་ནས་འཆི་བ་སོགས་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་འདོར་སྐབས་སུ། 11-1116 འཆི་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་རྒྱུ་བ་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་བདུན་འདོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྩ་འདབ་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་རང་བཞིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲས་གསུངས། བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་ལྷན་ཅིག་གིས་སྒྲ་མ་གསུངས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆི་ ལྟས་འབའ་ཞིག་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུས་ན་བཅོ་ལྔ་ནས་འཆི་ན། བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་ནས་དགུ་པ་ ལ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ
【現代漢語翻譯】 如果在頭部出現死亡預兆，則持續一天。其餘的二十九天保持自然狀態。從第六個月的第一天開始，將一天移至末尾。這樣，一個月內就不會出現死亡預兆。因此，三個月出現死亡預兆，三個月不出現，總共六個月，減少三天，因此切斷第一個根瓣。從第二個根瓣開始，每個月的第一天都會出現死亡預兆，因此每三個月切斷一個根瓣。 之前，將一個月不出現死亡預兆的第一天移至末尾，即切斷第十二個花瓣需要十二天，切斷中脈需要一天，總共三天。 因此，在註釋中說：『中間的三天是右側和左側最大的死亡預兆。』 將『左側』改為『右側』是不正確的，因為它與梵文原文和詳細解釋都不符。因此，應改為『右側和中間』。如果左脈的死亡預兆影響到那些非瑜伽士的人，他們將會死亡。 有些人說，這句話表明死亡預兆不會降臨到瑜伽士身上，這是不合理的。瑜伽士可以通過瑜伽的力量來阻止它，但並非不會發生。 在第六十二節中，『在這裡，月亮通過身體吸收太陽的品質，如勇氣、塵土和黑暗』，如果太陽吸收太陽的品質，月亮吸收月亮的品質，就不會出現死亡預兆。但由於月亮吸收了太陽的三種品質，死亡預兆會以三為一組地增加。 從間隔的第五天到第二十五天等等。在《時輪根本續》的釋論中，據說是由杜鵑論師所著：『增加十天等等，是在前一天的基礎上增加的。至於日期等方面，如果執行十五天，則從十五天後死亡；如果執行十天，則從十天後死亡。』 因此，當每個根瓣減少天數時，如果第二十七個死亡預兆執行，那麼減少的不是第二十七天的死亡預兆。因為在前二十六天的基礎上增加一天，才是第二十七天。 此外，對於第六個根瓣及以上，使用了『自然』和『一起』這樣的詞語。對於第七個根瓣及以下，沒有使用『一起』這樣的詞語。這與將二十七天等描述為純粹的死亡預兆相矛盾。 如果執行十五天，則從十五天後死亡，那麼第八個根瓣應該減少十五天。這與保留剩餘的二十一天並進入第九個根瓣相矛盾。
【English Translation】 If a death omen appears on the head, it lasts for one day. The remaining twenty-nine days remain in their natural state. Starting from the first day of the sixth month, moving one day to the end means that no death omen occurs in that month. Thus, death omens occur for three months and do not occur for three months, totaling six months, reduced by three days, thus cutting off the first root petal. From the second root petal onwards, a death omen occurs on the first day of each month, so every three months, one root petal is cut off. Previously, moving the first day of a month without a death omen to the end, i.e., cutting off the twelfth petal requires twelve days, and cutting off the central channel requires one day, totaling three days. Therefore, in the commentary, it says: 'The three days in between are the greatest death omens on the right and left.' Changing 'left' to 'right' is incorrect because it does not match the Sanskrit original or the detailed explanation. Therefore, it should be changed to 'right and center'. If the death omen of the left channel affects those who are not yogis, they will die. Some say that this statement indicates that death omens do not befall yogis, which is unreasonable. Yogis can prevent it through the power of yoga, but it is not that it will not happen. In the sixty-second verse, 'Here, the moon absorbs the qualities of the sun, such as courage, dust, and darkness, through the body,' if the sun absorbs its own qualities and the moon absorbs its own qualities, death omens will not occur. But because the moon absorbs the three qualities of the sun, death omens increase in groups of three. From the fifth day of the interval to the twenty-fifth day, etc. In the commentary on the Kalachakra Tantra, said to be written by Dveshvajra: 'Adding ten days, etc., is added on top of the previous day. As for the dates, etc., if it runs for fifteen days, then death occurs after fifteen days; if it runs for ten days, then death occurs after ten days.' Therefore, when reducing the number of days for each root petal, if the twenty-seventh death omen runs, then it is not reducing the twenty-seventh day of the death omen. Because adding one day to the previous twenty-six days makes it twenty-seven. Furthermore, for the sixth root petal and above, the words 'natural' and 'together' are used. For the seventh root petal and below, the word 'together' is not used. This contradicts the description of twenty-seven days, etc., as purely death omens. If running for fifteen days means death after fifteen days, then the eighth root petal should reduce fifteen days. This contradicts retaining the remaining twenty-one days and entering the ninth root petal.
། །ཡང་བླ་མ་རྭ་དང་ཡུ་མོ་གཉིས་ཀས་གཡས་པའི་རྩ་བདུན་མན་ཆད་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། རྩ་དགུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། སོ་གཅིག་དང་། སོ་ གཉིས་དང་། སོ་གསུམ་རྣམས་རྒྱུ་ན། ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་ན་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་ པའི་ཞག་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་། ཚེ་ལྷག་མའི་ཞག་གྲངས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་ལས་མེད། ཚེ་ལྷག་མ་ཞག་སོ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། 11-1117 ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་རྩ་གཡས་པ་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དྲུག་གཞན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རང་བཞིན་མེད་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ འདོད་ན་འགྲེལ་པར། རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བའི་ཚེའི་ཉིན་ཞག་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་རྩ་གཡས་པ་གཅིག་པུ་ནས་འབབ་པས་ སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་འཆི་ཟེར་ནས་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་ མ་བསྣན་པར་དྲང་བོར་རྒྱུ་ན། ཚེ་ཞག་སོ་དྲུག་ལས་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། དཔལ་གྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྭ་དང་ཡུ་མོ་ཐུན་མོང་དུ། །གཡས་པའི་རྩ་ བདུན་མན་ཆད་ཀྱི། །འཆི་ལྟས་སྟོན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་འགལ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་བཞི་པར། སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འདབ་མ་དེ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་ཞེས་སོགས་སུ། གཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་འདབ་མ་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་ལྔ་སྣ་བུག་གཡས་པར་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྒྱུ། 11-1118 དེ་དག་གིས་རྩ་འདབ་དང་པོ་འདོར། ཚེ་ལྷག་མ་ཞག་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག དེ་མ་ཐག་གཉིས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་བཅུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། རང་བཞིན་པ་ ཞག་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ། དེས་ལོ་གཅིག་རྫོགས། དེས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་རྒྱུ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཞག་གསུམ་བཞི་པ་སྟེ། དེས་འདབ་མ་གཉིས་པ་དོར། ཚེ་ལྷག་མ་ ཞག་བཞི་བརྒྱ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག དེ་མ་ཐག་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་མི་རྒྱུ་བར། ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ། དེས་ལོ་ གཉིས་རྫོགས། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྒྱུ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་འདབ་མ་གསུམ་པ་འདོར། ཚེ་ལྷག་མ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འཇུག དེ་ནས་ཐོག
【現代漢語翻譯】 此外，喇嘛Ra和Yu Mo兩人都說，如果右脈的七個根以下執行了28天、9天、30天、31天、32天和33天，那麼15天、10天、5天、3天、2天和1天內就會死亡。這是不合理的，因為這是在死亡預兆的日期上疊加的日期數。如果死亡預兆的日期和剩餘壽命的日期數不相同，那將是不合理的，因為只有六天的死亡預兆，而剩餘壽命有三十六天。 此外，如果僅僅從三十三個右脈中的一個流出，那將是不合理的，因為六天的死亡預兆和其他二十七天會自然地流出。如果他們兩者都想要，那麼在註釋中，'從圓滿的時刻起，生命能量流動的生命日期數完全放棄了家庭的根，因此僅僅從右脈流出。'這與所說的內容相矛盾。此外，如果說十五天後會死亡，那麼這也與二十一天後會死亡相矛盾。如果二十八天等沒有新增到先前的基礎上而是直接執行，那麼這與只有三十六天的壽命相矛盾。尊者Ga Lo說道：'兩位偉大的吉祥上師，Ra和Yu Mo共同，在右脈七根以下的死亡預兆的解釋中，似乎與觀世音菩薩的預言相矛盾。' 在第四十四節中，'在出生的時間結合的葉子上，從三年的八千個日期集合中'等等。在右邊的時間結合中，出生的葉子，死亡預兆的五天不間斷地在右鼻孔中執行。然後，自然的三百三十天執行。這些放棄了第一個根葉。持有剩餘壽命的七百四十五天，進入第二個葉子。緊接著，第二個切割的十天不執行，自然執行二十五天。這樣就完成了一年。然後是死亡預兆的十天。然後是自然的三百天。這些加起來是第三百三十四天。這樣就放棄了第二個葉子。持有剩餘壽命的四百天，進入第三個葉子。緊接著，死亡預兆的十五天不執行，首先是自然的二十五天。然後是死亡預兆的十五天執行。這樣就完成了兩年。然後是自然的一百三十天執行。這些加起來是一千七百零五天，放棄了第三個葉子。持有剩餘壽命的二百三十天，進入第四個葉子。然後是開始。
【English Translation】 Furthermore, both Lama Ra and Yu Mo say that if the seven roots below the right channel run for 28 days, 9 days, 30 days, 31 days, 32 days, and 33 days, then one will die in 15 days, 10 days, 5 days, 3 days, 2 days, and 1 day. This is unreasonable, because this is the number of days stacked on top of the days of the death omen. It would be unreasonable if the days of the death omen and the number of days of remaining life were not the same, because there are only six days of death omen, while there are thirty-six days of remaining life. Furthermore, it would be unreasonable if it only flowed from one of the thirty-three right channels, because the six days of death omen and the other twenty-seven days would flow naturally. If they both want it, then in the commentary, 'From the moment of completion, the number of life days in which life energy flows completely abandons the root of the family, so it flows only from the right channel.' This contradicts what is said. Furthermore, if it is said that one will die after fifteen days, then this also contradicts dying after twenty-one days. If twenty-eight days, etc., are not added to the previous basis but run directly, then this contradicts having only thirty-six days of life remaining. The venerable Ga Lo said: 'The two great glorious lamas, Ra and Yu Mo together, in the explanation of the death omens below the seven roots of the right channel, seem to contradict the prophecy of Avalokiteśvara.' In the forty-fourth verse, 'In the leaf of the time of birth, from the collection of eight thousand days of three years,' etc. In the right time combination, the leaf of birth, the five days of the death omen run uninterruptedly in the right nostril. Then, the natural three hundred and thirty days run. These abandon the first root leaf. Holding the remaining life of seven hundred and forty-five days, enter the second leaf. Immediately, the ten days of cutting the second do not run, the natural twenty-five days run. This completes one year. Then there are ten days of death omen. Then the natural three hundred days run. These add up to three hundred and thirty-four days. This abandons the second leaf. Holding the remaining life of four hundred days, enter the third leaf. Immediately, the fifteen days of the death omen do not run, first the natural twenty-five. Then the fifteen days of the death omen run. This completes two years. Then the natural one hundred and thirty days run. These add up to one thousand seven hundred and five, abandoning the third leaf. Holding the remaining life of two hundred and thirty days, enter the fourth leaf. Then the beginning.
་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ་རྒྱུ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉི་ཤུ། རང་བཞིན་པ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཞག་གྱ་གཉིས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར། ཚེ་ལྷག་མ་ཞག་ བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་བཟུང་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཉེར་ལྔ། རང་བཞིན་པ་བཞི་སྟེ་ང་བདུན་གྱི་འདབ་མ་ལྔ་པ་འདོར། ཚེ་ལྷག་མ་ཞག་གོ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། 11-1119 ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཉེར་དྲུག རང་བཞིན་པ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲུག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ནས་བདུན་པ་ལ་འཇུག རྫོགས་པའི་དུས་ནས་ཚེའི་ལྷག་མའི་ཞག་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གཉིས་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། ཞག་རེ་གསུམ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ཉེར་བདུན་རྒྱུས་པས་རྩ་འདབ་བདུན་པ་གཅོད་ཅེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཏེ། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཞེས་པར་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འཆི་བ་ལ་དུས་འཆི་དང་ དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་གཉིས། སྔ་མ་ལ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས། དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་ལ་གཡོན་གཡས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས། གཅིག་ཆར་གློ་བུར་དུ་ འཆི་བ་ལ་ཁམས་འགྱུར་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་། གཡོན་གཡས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ལ། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རླུང་རྒྱུ་དུས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རླུང་རྒྱུ་དུས་ སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ཚིགས་བཅད་ཐོར་བུ་བར། གཡོན་གཡས་དུས་མིན་འཆི་བའི་ལྟས། །གང་ལ་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །མ་ཡི་གཡོན་གཡས་ཟླ་ཉིའི་རླུང་། ། 11-1120 རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཟག་ལ། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མའི་རླུང་རྩིས་མི་ཟིན་པས་བྱིས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་ ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་ལ་བཤད་པར་གསལ་ལོ། །བླ་མ་ཤེར་སེང་པ་ན་རེ། ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པས། རིང་བ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ ཡོང་བ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འོང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚེ་ཐུང་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པར། ནང་གི་སྙེ་མ་ནས། འདི་དག་དུས་འཆིའི་ལྟས་སུ་བྱས་འདུག དཔེ་ཆ་དེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་བས། ཟླ་ཉིའི་འཆི་ལྟས་འདི་དག་དུས་ འཆིར་བཞེད་པ་པཎྜི་ཏ་འཁྲུལ་བ་ཆེས་ལགས་སོ། །ཧེ་ཧེ་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་བཏབ་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །གཞན་ཡང་ན
【現代漢語翻譯】 然後執行五十個自然日，接著出現二十個死亡預兆日，再執行十二個自然日。總共八十二天後，捨棄第四瓣。剩餘一百四十八天壽命，進入第五瓣，首先是二十八個自然日，然後是二十五個死亡預兆日，再是四個自然日，總共五十七天後，捨棄第五瓣。剩餘六十一天壽命，進入第六瓣。 首先是一個自然日，然後是二十六個死亡預兆日，再是兩個自然日，總共二十八天後，捨棄第六瓣。然後進入第七瓣。從圓滿時起，壽命的剩餘天數和死亡預兆的天數沒有區別。每三天執行二十七個死亡預兆日，因此要切斷第七瓣等等，應該瞭解這些。在右脈平衡時結合而生的人，會出現太陽的死亡預兆；在不平衡時結合而生的短命者，會出現月亮的死亡預兆。正如杰尊·嘎洛所說，一般來說，死亡分為時死和非時死兩種。前者有中脈的死亡預兆，後者有左右脈的死亡預兆。這些都是依次死亡的情況。突然暴斃會出現元素變化的死亡預兆。左右脈的死亡預兆是，在不平衡時結合，風執行時出生的人，會出現月亮的死亡預兆；在平衡時結合，風執行時出生的人，會出現太陽的死亡預兆。他的一些零散偈頌是：左右非時死的預兆，在何人何時如何出現？母親的左右日月風，執行的時機結合之人，出現左右的死亡預兆。這樣說的。 但這並不合理，因為無法計算母親的風，所以應該以外部的時機結合爲準來判斷嬰兒的出生時間。在智慧品中也清楚地說明了以外部的時機結合爲準。喇嘛·謝僧巴說，對於短命者來說，會出現月亮的死亡預兆，這意味著對於長壽者來說，會出現太陽的死亡預兆。這種說法是不合理的，因為據說剛出生的嬰兒每天都會出現太陽的死亡預兆，所以必須是短命的。這就是關於月亮和太陽的死亡預兆的確定。 在《內穗》中寫道：這些被認為是時死的預兆。將這本書獻給喇嘛·多吉堅贊后，他寫了批註說：『認為這些日月死亡預兆是時死，班智達犯了很大的錯誤！』還寫了『嘿嘿』的批註，非常糟糕。此外，還有...
【English Translation】 Then run fifty natural days, then twenty death omen days appear, then run twelve natural days. After a total of eighty-two days, discard the fourth petal. With one hundred and forty-eight days of life remaining, enter the fifth petal, first twenty-eight natural days, then twenty-five death omen days, then four natural days, after a total of fifty-seven days, discard the fifth petal. With sixty-one days of life remaining, enter the sixth petal. First one natural day, then twenty-six death omen days, then two natural days, after a total of twenty-eight days, discard the sixth petal. Then enter the seventh petal. From the time of completion, there is no difference between the remaining days of life and the days of death omens. Every three days, twenty-seven death omen days run, so the seventh petal should be cut off, etc., these should be understood. For those born from a balanced union of the right channel, solar death omens will appear; for short-lived individuals born from an unbalanced union, lunar death omens will appear. As Jetsun Galo said, generally, death is divided into two types: timely death and untimely death. The former has the death omens of the central channel, and the latter has the death omens of the left and right channels. These are cases of sequential death. Sudden death will manifest as death omens of elemental transformation. The death omens of the left and right channels are that for those born when the wind is running during an unbalanced union, lunar death omens will appear; for those born when the wind is running during a balanced union, solar death omens will appear. Some of his scattered verses are: The omens of untimely death on the left and right, in whom, when, and how do they appear? The mother's left and right, the sun and moon winds, for those who are in union at the time of their running, the death omens of the left and right appear. So it is said. But this is not reasonable, because the mother's wind cannot be calculated, so the external timing of the union should be used to determine the time of the infant's birth. It is also clearly stated in the chapter on wisdom that the external timing of the union should be used. Lama Sher Sengpa said that for the short-lived, lunar death omens will appear, which means that for the long-lived, solar death omens will appear. This statement is unreasonable, because it is said that solar death omens appear every day for a newborn infant, so it must be short-lived. This is the determination of lunar and solar death omens. In 'Inner Spike' it is written: These are considered omens of timely death. After presenting this book to Lama Dorje Gyaltsen, he wrote a commentary saying: 'Considering these lunar and solar death omens as timely death is a great mistake for a paṇḍita!' He also wrote a 'Hehe' commentary, which is very bad. Furthermore, there is...
ང་སྙེར། དུས་འཆིའི་རྟགས་མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པ་དེ་རང་ ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་ལྔ་པར། སྔ་རབས་པ་དག་དུས་འཆིའི་ལྟས་འདི་ཡང་བསླབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སུམ་ཆའི་ཁོངས་སུ་ཐེ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། རང་ལུགས་ཀྱི་འདི་ཤིན་ཏུ་སླ། 11-1121 བསླབ་མི་དགོས། བཀླགས་པས་ཆོག་པའི་ཁོངས་སུ་ཐེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མཐོང་སྟེ། ཐང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་བགོས་ པའི་ཐོབ་ནོར། ཞག་པོ་བཞི་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག ཆུ་སྲང་ང་ལྔ། དབུགས་ཕྱེད་དང་གསུམ་རྣམས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་གྲངས་ཡིན་ལ་དེ་ཙམ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འོན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ནི། རྒྱ་གར་དང་བོད་དུ་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་འབྱུང་སྲིད་ནའང་། དེའི་ཁུངས་གཞན་དུ་བརྡས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཐང་སྟོན་ལས་རྙེད་ པ་འདི་ལེགས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབུ་མའི་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་རེ་རེ་ལ་སོག་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ སྔར་གྱི་རྣམས་བསྡོམས་ན་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ཆུ་ཚོད་ང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དུས་འཆིའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་སོག་བྱེད་མེད་ན། 11-1122 ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་མ་སྙེ་མདོ་བས་ཐང་སྟོན་གྱི་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ནས། མ་དག་པ་ དེ་ལ་ཁུངས་བརྡས་དགོས་མེད་ཀྱིས་བློ་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ཐང་སྟོན་གྱི་ཊིཀྐ་ལས་རྙེད་པར་འདུག་པས་དེ་ལ་སྨོད་པ་མི་རིགས་སོ། །བླ་མ་འཕགས་པ་འོད་ ཀྱི་ཞལ་ནས། སྟག་ཚལ་རྫིང་ཁར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ཊིག་ཆུང་རྩོམ་པའི་ཚེ། འདི་ལ་ཞིབ་པར་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་བྱིངས་ལ་ལོངས་ལ་ཞོག་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱང་བྱིངས་ལ་ལེན་ནམ་ མནོ་གསུངས་པ་ལ། བདག་བྱིངས་ལ་མི་ལེན་ཞུས་པས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུངས། དེ་ནས་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་རི་མོ་ལ་བཏབ་པས། ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཡ་མཚན་ སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་མིན་ན། ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པ་ནས་ཉིན་ཞག་ལོངས་པར་རྒྱུ་བ་ན། དང་ པོར་སྣ་བུག་ག
【現代漢語翻譯】 我認為，將外道所主張的死亡徵兆，作為自己宗派的觀點來接受，是非常不合理的。在第四十五個四句偈中，前代的人們即使學習了死亡的徵兆，也說他們屬於不理解的三分之一，但我們宗派的觀點非常容易，無需學習，屬於閱讀即可理解的範疇。然而，我看到了其他人的錯誤。唐東譯師說：『三年三方的日子，用三十又二分之一來除，所得的數額，四天又三十六小時，五十五呼吸，二分之一又三分之一的呼吸，是死亡徵兆增長的天數，要知道每增加這麼多，死亡徵兆就增加一天。』然而，所有死亡徵兆增長的天數都屬於這個範疇。關於中脈的死亡徵兆，在印度和西藏，以前從未見過有人確定下來。如果以後有人知道，如果從其他地方引用，就會成為業障。』多吉堅贊喇嘛說：『我認為唐東所說的這個很好是不合理的，因為你們宗派的左右脈的死亡徵兆分別是三十三個和三十四個，如果將每個死亡徵兆的消耗天數加起來，就會變成一千一百七十六天五十五小時等等，這與講述五十又六天多出十一個百位數的死亡之輪相矛盾，如果中脈沒有消耗天數，就會變成一千一百四十三天，這也與死亡之輪相矛盾。』涅多喇嘛以唐東的觀點為基礎，在部分章節中，詳細計算后寫道：『不要從不正確的地方引用，不要用心去思考。』這似乎是從唐東的註釋中找到的，所以不應該批評他。帕巴沃喇嘛說：『在達擦仁康，當謝僧喇嘛寫小注釋時，我請他詳細研究這個，他說：『把這些都放在一邊。』問我：『你也放在一邊嗎？』我說：『我不放在一邊。』他說：『那麼你打算怎麼做？』然後我按照那若巴的註釋中的描述畫了圖，他對我的精通感到驚訝。』因此，如果不是從不平衡的左脈時間結合中產生的，那麼九十六年又十一個月半結束后，當開始計算天數時，首先是鼻孔。 我認為，將外道所主張的死亡徵兆，作為自己宗派的觀點來接受，是非常不合理的。在第四十五個四句偈中，前代的人們即使學習了死亡的徵兆，也說他們屬於不理解的三分之一，但我們宗派的觀點非常容易，無需學習，屬於閱讀即可理解的範疇。然而，我看到了其他人的錯誤。唐東譯師說：『三年三方的日子，用三十又二分之一來除，所得的數額，四天又三十六小時，五十五呼吸，二分之一又三分之一的呼吸，是死亡徵兆增長的天數，要知道每增加這麼多，死亡徵兆就增加一天。』然而，所有死亡徵兆增長的天數都屬於這個範疇。關於中脈的死亡徵兆，在印度和西藏，以前從未見過有人確定下來。如果以後有人知道，如果從其他地方引用，就會成為業障。』多吉堅贊喇嘛說：『我認為唐東所說的這個很好是不合理的，因為你們宗派的左右脈的死亡徵兆分別是三十三個和三十四個，如果將每個死亡徵兆的消耗天數加起來，就會變成一千一百七十六天五十五小時等等，這與講述五十又六天多出十一個百位數的死亡之輪相矛盾，如果中脈沒有消耗天數，就會變成一千一百四十三天，這也與死亡之輪相矛盾。』涅多喇嘛以唐東的觀點為基礎，在部分章節中，詳細計算后寫道：『不要從不正確的地方引用，不要用心去思考。』這似乎是從唐東的註釋中找到的，所以不應該批評他。帕巴沃喇嘛說：『在達擦仁康，當謝僧喇嘛寫小注釋時，我請他詳細研究這個，他說：『把這些都放在一邊。』問我：『你也放在一邊嗎？』我說：『我不放在一邊。』他說：『那麼你打算怎麼做？』然後我按照那若巴的註釋中的描述畫了圖，他對我的精通感到驚訝。』因此，如果不是從不平衡的左脈時間結合中產生的，那麼九十六年又十一個月半結束后，當開始計算天數時，首先是鼻孔。
【English Translation】 I think it is very unreasonable to accept the signs of death advocated by heretics as the views of one's own sect. In the forty-fifth quatrain, the former people, even if they learned the signs of death, said that they belonged to the one-third who did not understand, but our sect's view is very easy, no need to learn, belongs to the category of reading can understand. However, I saw the mistakes of others. Translator Tangdong said: 'The days of three years and three directions, divided by thirty and a half, the amount obtained, four days and thirty-six hours, fifty-five breaths, one-half and one-third of the breaths, are the number of days of increasing death signs, and it should be known that for every increase of this amount, the death sign increases by one day.' However, all the days of increasing death signs belong to this category. Regarding the death signs of the central channel, in India and Tibet, no one has ever been seen to determine it before. If someone knows it later, if it is quoted from other places, it will become karmic obstacles.' Lama Dorje Gyaltsen said: 'I think it is unreasonable that Tangdong said this is good, because the death signs of the left and right channels of your sect are thirty-three and thirty-four respectively. If the number of days consumed by each death sign is added up, it will become one thousand one hundred and seventy-six days and fifty-five hours, etc., which contradicts the wheel of death that tells of fifty and six days plus eleven hundreds. If the central channel has no consumption days, it will become one thousand one hundred and forty-three days, which also contradicts the wheel of death.' Lama Nyedo, based on Tangdong's point of view, wrote in some chapters after detailed calculations: 'Do not quote from incorrect places, do not think with your mind.' This seems to be found in Tangdong's commentary, so he should not be criticized. Lama Phagpa Wo said: 'In Tatsa Rinchen, when Lama Sher Seng wrote a small commentary, I asked him to study this in detail, and he said: 'Put these aside.' He asked me: 'Do you also put them aside?' I said: 'I don't put them aside.' He said: 'Then what are you going to do?' Then I drew a picture according to the description in Naropa's commentary, and he was surprised by my mastery.' Therefore, if it is not produced from the unbalanced combination of the left channel time, then after the end of ninety-six years and eleven and a half months, when the calculation of days begins, first the nostrils. I think it is very unreasonable to accept the signs of death advocated by heretics as the views of one's own sect. In the forty-fifth quatrain, the former people, even if they learned the signs of death, said that they belonged to the one-third who did not understand, but our sect's view is very easy, no need to learn, belongs to the category of reading can understand. However, I saw the mistakes of others. Translator Tangdong said: 'The days of three years and three directions, divided by thirty and a half, the amount obtained, four days and thirty-six hours, fifty-five breaths, one-half and one-third of the breaths, are the number of days of increasing death signs, and it should be known that for every increase of this amount, the death sign increases by one day.' However, all the days of increasing death signs belong to this category. Regarding the death signs of the central channel, in India and Tibet, no one has ever been seen to determine it before. If someone knows it later, if it is quoted from other places, it will become karmic obstacles.' Lama Dorje Gyaltsen said: 'I think it is unreasonable that Tangdong said this is good, because the death signs of the left and right channels of your sect are thirty-three and thirty-four respectively. If the number of days consumed by each death sign is added up, it will become one thousand one hundred and seventy-six days and fifty-five hours, etc., which contradicts the wheel of death that tells of fifty and six days plus eleven hundreds. If the central channel has no consumption days, it will become one thousand one hundred and forty-three days, which also contradicts the wheel of death.' Lama Nyedo, based on Tangdong's point of view, wrote in some chapters after detailed calculations: 'Do not quote from incorrect places, do not think with your mind.' This seems to be found in Tangdong's commentary, so he should not be criticized. Lama Phagpa Wo said: 'In Tatsa Rinchen, when Lama Sher Seng wrote a small commentary, I asked him to study this in detail, and he said: 'Put these aside.' He asked me: 'Do you also put them aside?' I said: 'I don't put them aside.' He said: 'Then what are you going to do?' Then I drew a picture according to the description in Naropa's commentary, and he was surprised by my mastery.' Therefore, if it is not produced from the unbalanced combination of the left channel time, then after the end of ninety-six years and eleven and a half months, when the calculation of days begins, first the nostrils.
ཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག དེ་ནས་གཡས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ། རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ། དེ་ནས་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི། 11-1123 རང་བཞིན་ཞག་བཞི། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ། དེ་ལྟར་ན་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག གསུམ། ལྔ་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བ་དང་། རང་བཞིན་པ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ མི་མཉམ་པའི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག རང་བཞིན་པ་ལ་ཞག་དྲུག དེ་ལྟར་ན་གཡས་པ་ ལ་གཉིས། བཞི། དྲུག འཆི་ལྟས་རང་བཞིན་པ་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བས། གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ པ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་སོ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གི་རྩ་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ཞག་པོ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག ཆུ་སྲང་ང་ལྔ། དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་རྣམས་འཆི་བལྟས་འབའ་ ཞིག་པར་རྒྱུ་བ་ནི། མངལ་གྱི་རྩ་མ་ཆགས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། གཅིག་ལྟེ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞག་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཆ་བགོས་ནས་རྒྱུ་བས། 11-1124 ཞག་རེ་རེའང་ཆུ་ཚོད་གཅིག ཆུ་སྲང་ལྔ། དབུགས་གཅིག བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དྲུག་རྣམས་ལྷག་པར་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཐ་མ་སོ་གསུམ་པ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ། ལས་དབང་ལྔ། བྱ་ བ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཅོད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག་སོགས་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་འོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ ནང་ནས་སོ་གསུམ་ནི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ན་གཡོན་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་ན་གཡས་པའི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ་མཐའི་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། མི་ མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་སོ་གསུམ་པོ་དེ་གཡས་གཡོན་ལ་ཞག་རེ་སྤེལ་ནས
【現代漢語翻譯】 從右鼻孔出現死亡徵兆持續一天，自然呼吸持續一天。然後從左鼻孔出現死亡徵兆持續兩天，自然呼吸持續兩天。然後從右鼻孔出現死亡徵兆持續三天，自然呼吸持續三天。然後從左鼻孔出現死亡徵兆持續四天， 自然呼吸持續四天。然後從右鼻孔出現死亡徵兆持續五天，自然呼吸持續五天。這樣，右鼻孔的死亡徵兆持續一、三、五天，自然呼吸轉變的這些日子裡， 在不平衡的六個時輪中，空性的壇城降臨，生命之氣消散。然後從左鼻孔出現死亡徵兆持續六天，自然呼吸持續六天。這樣，左鼻孔的二、四、六天，死亡徵兆和自然呼吸的流動和轉變，在 牛等平衡的六個時輪中，地的壇城降臨，生命之氣消散。同樣，按照這個順序，右鼻孔出現死亡徵兆三十二天，自然呼吸三十二天，風的脈絡黑暗的界限耗盡，三年三個方向少了三天。 然後，三年三個方向的日子，用三十三個半來劃分，得到的結果是四天，三十六小時，五十五分，兩口氣，以及氣的十三分之四。這些僅僅是死亡的徵兆， 在子宮的脈絡未形成之前，一個月零三天在左右流動，一個在臍帶中流動。小時等是按照每天的份額來劃分流動的， 每一天也多出一個小時，五分鐘，一口氣，十三分之十二，以及那的十七分之六。一天在右鼻孔。按照這樣的順序，流動三十三天，最後第三十三天在左鼻孔流動，一切轉變都消失了，五蘊（梵文：pañca-skandha），五界，五根，五境，五業， 五事都被完全切斷，彼此之間也無法正確連線。如果出生在牛等平衡的時輪中，那麼首先從右鼻孔出現死亡徵兆兩天，自然呼吸兩天。然後從左鼻孔出現死亡徵兆一天，自然呼吸一天等流動和轉變。 有些人說：『在死亡徵兆的三十四天等之中，如果三十三天出生在不平衡的時輪中，那麼就是右鼻孔，如果出生在平衡的時輪中，那麼就是左鼻孔的死亡徵兆，最後的流動在左鼻孔。』 這種說法是不對的。』他們這樣說。這樣，這三十三天在左右鼻孔每天交替。
【English Translation】 From the right nostril, the signs of death appear for one day, and natural breathing continues for one day. Then, from the left nostril, the signs of death appear for two days, and natural breathing continues for two days. Then, from the right nostril, the signs of death appear for three days, and natural breathing continues for three days. Then, from the left nostril, the signs of death appear for four days, and natural breathing continues for four days. Then, from the right nostril, the signs of death appear for five days, and natural breathing continues for five days. Thus, the signs of death in the right nostril last for one, three, and five days, and in these days of natural breathing transformation, in the unbalanced six Kalachakras, the mandala of emptiness descends, and the life force dissipates. Then, from the left nostril, the signs of death appear for six days, and natural breathing continues for six days. Thus, on the second, fourth, and sixth days of the left nostril, the flow and transformation of the signs of death and natural breathing, in the balanced six Kalachakras such as the Ox, the mandala of earth descends, and the life force dissipates. Similarly, by applying this sequence, the signs of death appear in the right nostril for thirty-two days, and natural breathing continues for thirty-two days, exhausting the dark realm of the wind's channels, and three years and three directions are reduced by three days. Then, the days of three years and three directions, divided by thirty-three and a half, result in four days, thirty-six hours, fifty-five minutes, two breaths, and four-thirteenths of a breath. These are merely signs of death, flowing left and right for one month and three days before the formation of the womb's channels, and one flowing in the navel. Hours, etc., are divided and flow according to the daily share, and each day also has an extra one hour, five minutes, one breath, twelve-thirteenths, and six-seventeenths of that. One day is in the right nostril. According to this sequence, it flows for thirty-three days, and finally, on the thirty-third day, it flows in the left nostril, and all transformations disappear, completely cutting off the five aggregates (Sanskrit: pañca-skandha), five elements, five senses, five objects, five karmas, and five actions, making it impossible for them to connect properly with each other. If born in a balanced Kalachakra such as the Ox, then first the signs of death appear from the right nostril for two days, and natural breathing for two days. Then, the signs of death appear from the left nostril for one day, and natural breathing for one day, and so on, flowing and transforming. Some say: 'Among the thirty-four days of the signs of death, etc., if thirty-three are born in an unbalanced Kalachakra, then it is the right nostril, and if born in a balanced Kalachakra, then it is the sign of death in the left nostril, and the final flow is in the left nostril.' This statement is incorrect.' They say so. Thus, these thirty-three days alternate between the left and right nostrils every day.
་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། གཡོན་ནམ་གཡས་འབའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1125 འདོད་ན་ནཱ་རོ་པས། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་སོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། ཞག་སོ་གཉིས་པོ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཐའི་ རྒྱུ་བ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འོང་བ་འགལ་ཞིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས། ཞེས་པའི་དོན་ཁ་ཅིག ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་གཡས་པའི་རྩ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འོག་ཏུ་འདི་དག་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་ཞག་སོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡས་གཡོན་ལ་ཞག་རེ་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ ཐོག་མར་གཡོན་པ་ལ་གཅིག དེ་ནས་གཡས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྤེལ་ནས་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག དེ་ནས་གཅིག་གཡོན་ལ་ཞེས། 11-1126 ཞག་རེ་རེ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་རྒྱུ། གཉིས་ཀའི་ཡང་མཐའི་རྒྱབ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འབྱུང་སྟེ། མཐའི་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བ་དང་། འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་མི་མཉམ་པའི་འདབ་མ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་བཤད་པ་ནི། ཞིབ་མོར་བརྩིས་པའི་རྩ་འདོར་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་ ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ལ་རྩ་རེ་འདོར་བར་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་རེ་འདོར་བར་བྱེད་པ་རགས་པའི་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་དྲུག་པར། དེ་ནས་བགྲོད་པའི་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཅིག་རྒྱུའོ། །ཞེས་སོགས་གཡོན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས། གཡས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། བགྲོད་ པ་དེ་ལ་གཡས་པའི་རྩ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཉིས་རྒྱུ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་རེ་བརྒྱད་པར། ཉི་མ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ པའི་དོན། ལོ་དང་པོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རང་བྱུང་རིང་ཐུང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཞིང་། དེས་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྡོག་ཅེས་པའོ། ། 11-1127 འདི་ཤོང་པས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 如果不是這樣，那就成了只在左邊或右邊執行了。 如果承認這種說法，那麼那諾巴（Nāropa）所說的『一百年減去三天，其上執行三十四天。其中一天在右邊，一天在左邊。』 『同樣，逐漸下降到三十三。』這句話就矛盾了。如果三十兩天不相等的時間結合產生的是左邊的死亡預兆，那麼最終的 執行到達右邊的脈絡就矛盾了，也不是經典的本意。因為右邊的脈絡沒有執行和轉移。』這句話的某些含義是，在三十三天里， 只在右邊的脈絡中執行是不合理的。因為下面說『這些日子裡，一天在臍中，其餘的可以識別為左邊和右邊的死亡預兆。』 這與那諾巴（Nāropa）所說的在三十三天里左右交替執行相矛盾。因此，如果出生在不相等的時間結合中，那麼首先在左邊一天，然後在右邊一天， 以這樣的順序交替。如果出生在相等的時間結合中，那麼首先在右邊一天，然後一天在左邊， 以每天交替的方式執行三十三天。兩者的最終執行都發生在右邊的脈絡中，最終的執行在右邊的脈絡中。』這樣說的。 關於左邊執行五天，以及轉移的五天用於切斷六個不相等花瓣的六個脈絡等等的說法，是根據詳細計算的脈絡丟棄方式而言的。下面 所說的每十八天丟棄一個脈絡，是指通常以六十個方向丟棄臍脈絡，這是粗略計算的方式，因此不矛盾。在每個第六個詩節中， 『然後，在第三次行走時，左邊脈絡的虛空輪中執行一次呼吸。』等等是針對出生在左邊時間結合的情況而言的。如果是出生在右邊的時間結合中， 那麼在那個行走中，右邊脈絡的土輪中執行兩次呼吸等等就會發生。在每個第八個詩節中，『太陽在左手上，蘊和界會顛倒。』 這句話的意思是，在第一年，由於心力的功德差異，元音自生長短是蘊和界的種子。因為它切斷了脈絡和字母，所以說蘊和界顛倒。 香（Shong）也沒有理解這一點，蘊和界被稱為
【English Translation】 If it were not so, then it would follow that it only runs on the left or right. If this is admitted, then what Nāropa said, 'One hundred years minus three days, and thirty-four days run on top of that. One day is on the right, and one day is on the left.' 'Similarly, gradually descending to thirty-three.' This statement is contradictory. If the thirty-two unequal time combinations give rise to the left-side death omen, then the final running arriving at the right-side channel is contradictory, and it is not the intention of the scripture. Because there is no running or transference in the right-side channel.' Some of the meaning of this statement is that in thirty-three days, it is unreasonable to say that it only runs in the right-side channel. Because below it says, 'Of these days, one day is in the navel, and the rest can be recognized as left and right death omens.' This contradicts what Nāropa said about running alternately left and right for thirty-three days. Therefore, if one is born in an unequal time combination, then first one day on the left, then one day on the right, alternating in that order. If one is born in an equal time combination, then first one day on the right, then one day on the left, running thirty-three days in an alternating manner. The final running of both occurs in the right-side channel, and the final running is in the right-side channel.' Thus it is said. The statement about running five days on the left, and the five days of transference for cutting the six channels of the six unequal petals, etc., is according to the method of discarding channels based on detailed calculation. Below, the statement that one channel is discarded every eighteen days refers to the fact that the navel channel is usually discarded in sixty directions, which is a rough calculation, so it is not contradictory. In each sixth verse, 'Then, on the third passage, one breath runs in the sky circle of the left channel.' etc. is in reference to being born in a left-side time combination. If one is born in a right-side time combination, then in that passage, two breaths run in the earth circle of the right channel, etc. will occur. In each eighth verse, 'The sun is on the left hand, and the aggregates and elements will be reversed.' The meaning of this statement is that in the first year, due to the difference in the merit of mental strength, the vowels, self-arisen long and short, are the seeds of the aggregates and elements. Because it cuts the channels and letters, it is said that the aggregates and elements are reversed. Shong also did not understand this, and the aggregates and elements are called
ལ། ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་བཏབ་སྣང་། རང་རེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་མ་གོ་ནའང་། མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་རྙེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་འཆད་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཟློག་པར་མཚོན་ཏེ་ ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་སོ། །ལོ་གསུམ་པ་ལ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས། ཡ་ཎའི་ཡི་གེ་ཐུང་རིང་འཆད་པས་ལས་དབང་དང་ བྱ་བ་ལྡོག་སྟེ། ཡ་ཎ་རིང་ཐུང་རྣམས་ལས་དབང་དང་བྱ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་དབྱངས་རང་བྱུང་། སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡ་ཎར་བཤད་པ་ལ་འདིར་བཟློགས་པ་ ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཞན་ནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མུན་པ་ལས་རྡུལ། རྡུལ་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་བས། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རང་བྱུང་ལས་གཞན་རྣམས་འགྲུབ་པ་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཐུར་སེལ་ གྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་འདིར་འཆི་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དབྱངས་རང་བྱུང་ལས་ཡོན་ཏན་དང་། ཡ་ཎ་འགྲུབ་པ་བཞིན། ཕུང་ཁམས་ལོག་པས་ལས་དབང་དང་ཡུལ་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 11-1128 དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་ལ་ཐིམ། རྡུལ་མུན་པ་ལ་ཐིམ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཞི་དང་། དཔྲལ་བ་ ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པར། སྔར་གྱི་ལྷག་མའི་ཞག་འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་དང་། ལྟེ་བའི་ཞག་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས་མེད་པ་ལ་འདིར་ཞག་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་ལ་འགོད་བྱེད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་བཞིའི་བསྒྱུར་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་བསྣན་པས་བགོས་པས་ཞག་ལྷག་མ་གསུམ་ཐོན། གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་གཅོད་ བྱེད་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཞག་ལྷག་མ་གཉིས་ཐོན། ལྔ་པོ་དེ་བསྣན་པས་ཞག་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་དེ་དག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་དགུ་པར། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་འཇོག་ཚུལ་ལ། ལྟེ་བར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་གཡས་ནས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཡོན་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་ གཉིས་གནས། མགྲིན་པར་རོ་དང་ཞེས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བར་མེ་ཞེས་སོ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། དྲུག་ཆ་དང་ཉེ་བའི་གྲངས་རགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དྲུག་ཆ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ། ། 11-1129 ཞེས་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར། རྩ་བའི་རླུང་བཅུ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རླུང་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་དང་འཛག་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 有人加了註釋，說像是『肩膀和手臂』。我們雖然也長時間不理解，但最終還是找到了沒有顛倒錯亂的解釋。同樣，在第二年關於『塵』（藏文：རྡུལ，梵文天城體：रजस्，梵文羅馬擬音：rajas，漢語字面意思：塵）的功德的分類中，通過講解功德和增長的字母，象徵著根和境的顛倒，因為功德和增長的字母是根和境的種子。在第三年關於『黑暗』（藏文：མུན་པ，梵文天城體：तमस्，梵文羅馬擬音：tamas，漢語字面意思：黑暗）的功德的分類中，通過講解雅音（藏文：ཡ་ཎ，梵文天城體：यण，梵文羅馬擬音：yaṇa，漢語字面意思：雅音）字母的長短，象徵著業力和行為的顛倒，因為雅音的長短是業力和行為的種子。那麼，有人會問，從黑暗的功德中產生元音自生（藏文：དབྱངས་རང་བྱུང，梵文天城體：स्वरसंभव，梵文羅馬擬音：svarasaṃbhava，漢語字面意思：元音自生），在關於勇猛（藏文：སྙིང་སྟོབས，梵文天城體：साहस，梵文羅馬擬音：sāhasa，漢語字面意思：勇猛）的解釋中，雅音被顛倒了，這是為什麼呢？這是因為考慮到了從其他事物產生的順序，即從黑暗產生塵，從塵產生勇猛。同樣，就像元音自生能夠成就其他事物一樣，這裡也顯示了這一點，就像下行風（藏文：ཐུར་སེལ，梵文天城體：अधोवायु，梵文羅馬擬音：adhovāyu，漢語字面意思：下行風）進入體內的順序一樣，這裡是按照死亡的順序來安排的，就像從元音自生中成就功德和雅音一樣，通過五蘊和合（藏文：ཕུང་ཁམས，梵文天城體：स्कन्धधातु，梵文羅馬擬音：skandhadhātu，漢語字面意思：蘊界）的顛倒，顯示了業力和境的顛倒。 11-1128 這樣說，勇猛融入塵，塵融入黑暗而死亡，就像下行風向外流動的順序一樣。然後，關於『喉嚨四晝夜，額頭兩晝夜，生命之夜三夜』的說法，之前剩餘的生命之夜三夜，加上臍間的一夜，總共只有四夜，而這裡出現了九夜的原因是，將三個方向的晝夜乘以六十個時辰，再乘以四，將作為基數的六十四個時辰乘以四，加上四分之一，進行分割，就得到了剩餘的三夜。同樣，在切割秘密蓮花（藏文：གསང་བའི་པདྨ，梵文天城體：गुह्यपद्म，梵文羅馬擬音：guhyapadma，漢語字面意思：秘密蓮花）的根的三十夜中，也這樣做，就得到了剩餘的兩夜。將這五個加起來，就是九夜。這樣看來，那些將晝夜作為六十個時辰的晝夜的說法是不對的。在每九個小節中，關於如何放置脈的六分之一，在臍間十二脈中，從右邊開始是空性（藏文：སྟོང་པ，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）的壇城，從左邊開始是地的壇城的自性十二個存在。喉嚨里有『味道』等六個，額頭裡有『火』等三十六個的說法，是粗略地表達了接近六分之一的數字，而不是真正的六分之一。時間死亡之風是大黑暗的法。 11-1129 其中，在吉祥時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪）中，有十種根本風，以及使喜悅（藏文：དགའ་བ，梵文天城體：आनन्द，梵文羅馬擬音：ānanda，漢語字面意思：喜悅）和俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ，梵文天城體：सहजआनन्द，梵文羅馬擬音：sahajānananda，漢語字面意思：俱生喜）的風，使明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）搖動和滴落的兩種風，總共十二種風。
【English Translation】 Someone has added a note saying it seems like 'shoulders and arms.' Although we didn't understand it for a long time, we finally found an explanation that wasn't upside down or confused. Similarly, in the second year, regarding the classification of the qualities of 'dust' (Tibetan: རྡུལ, Sanskrit Devanagari: रजस्, Sanskrit Roman transliteration: rajas, literal meaning: dust), by explaining the letters of qualities and increase, it symbolizes the inversion of the senses and objects, because the letters of qualities and increase are the seeds of the senses and objects. In the third year, regarding the classification of the qualities of 'darkness' (Tibetan: མུན་པ, Sanskrit Devanagari: तमस्, Sanskrit Roman transliteration: tamas, literal meaning: darkness), by explaining the length of the letters of Yana (Tibetan: ཡ་ཎ, Sanskrit Devanagari: यण, Sanskrit Roman transliteration: yaṇa, literal meaning: Yana), it symbolizes the inversion of karma and actions, because the length of Yana is the seed of karma and actions. Then, someone might ask, from the qualities of darkness arises the self-born vowel (Tibetan: དབྱངས་རང་བྱུང, Sanskrit Devanagari: स्वरसंभव, Sanskrit Roman transliteration: svarasaṃbhava, literal meaning: self-born vowel), in the explanation of courage (Tibetan: སྙིང་སྟོབས, Sanskrit Devanagari: साहस, Sanskrit Roman transliteration: sāhasa, literal meaning: courage), Yana is inverted, why is that? This is because the order of arising from other things is considered, that is, from darkness arises dust, from dust arises courage. Similarly, just as the self-born vowel can accomplish other things, it also shows this, just like the order of the downward wind (Tibetan: ཐུར་སེལ, Sanskrit Devanagari: अधोवायु, Sanskrit Roman transliteration: adhovāyu, literal meaning: downward wind) entering the body, here it is arranged according to the order of death, just like from the self-born vowel the qualities and Yana are accomplished, through the inversion of the aggregates and elements (Tibetan: ཕུང་ཁམས, Sanskrit Devanagari: स्कन्धधातु, Sanskrit Roman transliteration: skandhadhātu, literal meaning: aggregates and elements), it shows the inversion of karma and objects. 11-1128 It is said that courage dissolves into dust, and dust dissolves into darkness and dies, just like the order of the downward wind flowing outward. Then, regarding the statement 'four days and nights in the throat, two days and nights in the forehead, three nights of life,' the previous remaining three nights of life, plus one night in the navel, there are only four nights in total, but the reason why nine nights appear here is that the hours of the three directions are multiplied by sixty, and then multiplied by four, and the base of sixty-four hours is multiplied by four, plus one-quarter, and divided, and the remaining three nights are obtained. Similarly, in the thirty nights of cutting the root of the secret lotus (Tibetan: གསང་བའི་པདྨ, Sanskrit Devanagari: गुह्यपद्म, Sanskrit Roman transliteration: guhyapadma, literal meaning: secret lotus), the same is done, and the remaining two nights are obtained. Adding these five together, there are nine nights. In this way, those who consider the day and night as sixty hours are not correct. In every nine verses, regarding how to place one-sixth of the veins, in the twelve veins in the navel, from the right is the mandala of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Roman transliteration: śūnyatā, literal meaning: emptiness), and from the left are the twelve existences of the nature of the mandala of earth. The statement that there are six such as 'taste' in the throat and thirty-six such as 'fire' in the forehead is a rough expression of numbers close to one-sixth, not the actual one-sixth. The wind of death of time is the dharma of great darkness. 11-1129 Among them, in the auspicious Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Sanskrit Devanagari: कालचक्र, Sanskrit Roman transliteration: kālacakra, literal meaning: Kalachakra), there are ten root winds, and the winds that cause joy (Tibetan: དགའ་བ, Sanskrit Devanagari: आनन्द, Sanskrit Roman transliteration: ānanda, literal meaning: joy) and co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ, Sanskrit Devanagari: सहजआनन्द, Sanskrit Roman transliteration: sahajānananda, literal meaning: co-emergent joy), the two winds that cause the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, literal meaning: bindu) to shake and drip, a total of twelve winds.
གཉིས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཆེན་ པོའི་རླུང་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རླུང་མུན་པ་ཅན་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པས་རླུང་བཅུ་བཞི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་པར། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རྒྱུའོ། །ཞེས་ཞག་རེ་ལ་དབུ་མའི་དབུགས་རྒྱུས་པས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གཅོད་པ་ནི་རགས་རྩིས་ཏེ། གཅོད་བྱེད་ཞག་རེ་ལ་ ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་དབུགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔས་མ་ལོངས་པས། གཅད་བྱ་རྩ་གཉིས་ཅུང་མེད་རེ་གཅོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་གསུམ་པ། སྙིང་ཁའི་པདྨ་དང་ཞེས་སོགས་སུ། སྔ་རྐང་ལ་རིམ་པས་སྙིང་ཁ་ དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད། རིམ་པ་མིན་པས་ཕྱི་རྐང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད། མཉམ་པ་དཀར་པོའི་ ཕྱོགས་ལའོ། །མི་མཉམ་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པས་ཏེ། སྔ་རྐང་སྔ་མ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་འདྲའོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པར། རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། ། 11-1130 རིམ་མིན་གྱི་ཕྱི་རྐང་ནི་སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་ལྔ་པར། བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཧ་ཧཾ། ཞེས་པའི། ནང་ནས་ ཧ་ཡིག་མགྲིན་པའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་འགྲོ། བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཨཱརཿ ཨཱར་ཞེས་པར། ནག་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཨཱརཿ ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱར། དེ་ནས་གནམ་ སྟོང་ལ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་པ་པཾ་ས་སཾ་ཞེས་པར། ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གནམ་སྟོང་གི་ཕྱེད་སྔ་མའི་པ་པཾ། སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བར་གནམ་སྟོང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ ས་སཾ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀ་གནམ་སྟོང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་ཁར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ ཆོས་མཐུན། སྐབས་འདིར་ཟླ་བ་ལ་ཞག་རེ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས། ཉི་མ་ལ་བཞི་བཞི་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ཉིས་འགྱུར་ཉི་མ་ལ་ཡོད་པ་མཚོན་གསུང་ངོ་། ། ཚིགས་བཅད་དོན་ དགུ་པར། འདིར་ལུས་ཆད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཡོན་པའོ། །གཡས་པའི་རྩ་གཅིག་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་པར། རྩ་གཅིག་ཆད་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་ཞིང་། གཅི་བ་སྐྱུར་བར་འགྱུར་ན་རྩ་རྫོགས་མ་ཐག་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་འཆད་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། 11-1131 དེ་དག་ནི་རྩ་ཕྲ་བ་ཆད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད། འོ་ན་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་གསུམ་ཆད་ན་དེ་མ་ཐག་འཆིའོ། །ཞེ་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་རྩ་ཆད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ མེད་དོ། །ཚིགས
【現代漢語翻譯】 二者。關於死期，經中明確指出，大死亡之風的力量會導致非時而死，同時也提到了一種黑暗之風，因此共提到了十四種風。第七十頌中說：『臍輪蓮花有七萬二千根脈，其中每天有兩根脈執行。』這意味著每天中脈都會執行氣息，因此每天會切斷兩根脈，這只是粗略的計算。因為切斷脈時，每天六十個時辰內，氣息不足四十五次，所以每天切斷的脈不足兩根。第七十三頌中，『心間蓮花』等處提到：前句是依次在心間、額頭、喉嚨和臍輪處完成。非依次的后句則是在臍輪、心間、喉嚨和額頭處完成。這是在平等白色的方面。不平等黑色的方面則是依次的，與前句相同。因此，註釋中說：『如前次第』，意思是次第如前。非依次的后句則是在心間、臍輪、額頭和喉嚨處。第七十五頌中，『十一的一半，前後為ཧ་ཧཾ』。其中，ཧ་字到達喉嚨蓮花的雄蕊頂端。第八個是臍輪的ཨཱརཿ，在ཨཱར་處，黑色的臍輪的雄蕊頂端是ཨཱརཿ，臍輪的中心是ཨཱར。然後，在虛空中，臍輪和雄蕊頂端是པ་པཾ་ས་སཾ་。臍輪的雄蕊頂端是虛空前半部分的པ་པཾ，心間的中心是虛空後半部分的ས་སཾ。ཨཱ་ལི་和ཀཱ་ལི་都在虛空後半部分的心間出現的原因是，在外面太陽被羅睺星遮蔽時，日月同時出現，這與此理相符。此時，月亮每天出現兩個字母，太陽每天出現四個字母的原因是，象徵著月亮欠太陽雙倍的債務。第七十九頌中，『此處身體殘缺非常重要，即左脈。如果右脈的一根脈與生命完全分離』，意思是，如果一根脈斷裂，則會在六個月時死亡，如果小便變酸，則意味著脈剛斷裂，每天斷兩根脈，因此會在六個月時死亡嗎？ 這些是細脈斷裂，所以沒有問題。那麼，如果三個裸行外道（ro rkyang a wa dhU ti gsum）斷裂，會立即死亡嗎？因為斷裂的是比那更細的脈，所以沒有問題。
【English Translation】 Two. Regarding the time of death, it is clearly stated in the scriptures that the power of the great death wind can lead to untimely death. It also mentions a dark wind, thus mentioning fourteen winds in total. In the seventieth verse, it says: 'The navel chakra lotus has seventy-two thousand channels, among which two channels operate each day.' This means that the central channel operates with breath each day, thus cutting off two channels each day, which is just a rough calculation. Because when cutting off the channels, the breath is insufficient forty-five times in sixty hours each day, so less than two channels are cut off each day. In the seventy-third verse, 'The heart chakra lotus,' etc., it is mentioned that the first line is completed sequentially at the heart, forehead, throat, and navel chakras. The non-sequential second line is completed at the navel, heart, throat, and forehead chakras. This is on the side of equality and whiteness. The unequal black side is sequential, the same as the first line. Therefore, the commentary says: 'As before in sequence,' meaning the sequence is as before. The non-sequential second line is at the heart, navel, forehead, and throat chakras. In the seventy-fifth verse, 'Half of eleven, before and after are ཧ་ཧཾ (ha ham)' From within, the letter ཧ་ (ha, seed syllable of space element) reaches the tip of the stamen of the throat lotus. The eighth is ཨཱརཿ (Arh, seed syllable of speech) of the navel chakra. At ཨཱར་ (Ar), the tip of the stamen of the black navel chakra is ཨཱརཿ (Arh), the center of the navel chakra is ཨཱར (Ar). Then, in the empty space, the navel chakra and the tip of the stamen are པ་པཾ་ས་སཾ་ (pa pam sa sam). The tip of the stamen of the navel chakra is པ་པཾ (pa pam) of the first half of the empty space, the center of the heart chakra is ས་སཾ (sa sam) of the second half of the empty space. The reason why both ཨཱ་ལི་ (a li) and ཀཱ་ལི་ (kA li) appear in the heart chakra in the second half of the empty space is that when the sun is obscured by Rahu outside, the sun and moon appear simultaneously, which is consistent with this principle. At this time, the reason why the moon appears two letters each day and the sun appears four letters each day is to symbolize that the moon owes the sun double the debt. In the seventy-ninth verse, 'Here, the mutilation of the body is very important, that is, the left channel. If one channel of the right channel is completely separated from life,' it means that if one channel is broken, death will occur in six months. If the urine turns sour, does it mean that the channels have just broken, and two channels break each day, so death will occur in six months? These are the breakage of thin channels, so there is no problem. Then, if the three naked ascetics (ro rkyang a wa dhU ti gsum) are broken, will death occur immediately? Because the broken channel is thinner than that, there is no problem.
་བཅད་གྱ་གཅིག་པར། གཞན་ཡང་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར། ཞེས་པར། གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་བརྟག་པ་ལ་རླུང་མེད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་འོད་ ལ་རྒྱབ་བལྟས་ཏེ་མདུན་དུ་རང་གི་གྲིབ་མ་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ནས། དེར་རྗེས་ནམ་མཁར་བལྟས་པས་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འཆར་དེའི་མགོ་མ་ཚང་ན་རང་འཆི། ལག་པ་གཡས་མ་ཚང་ན་ ཕའམ་སྤུན་ཟླ། གཡོན་མ་ཚང་ན་མའམ་སྲིང་མོ་འཆི་བའི་ལྟས་སོ། །ལག་ཆ་མ་ཚང་ན་ནོར་གོད་འོང་བར་བཤད་པ་འདུག་སྟེ་དེའང་བདེན་པ་འདྲའོ། །ཡང་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བའི་འགྲམ་དུ་ཉི་ མ་ཤར་བའི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ་བལྟས་པས་དེའི་ཕར་ངོས་ཀྱི་རྩིག་ངོས་ལྟ་བུར་གྲིབ་མ་གཉིས་འཆར་བ་ལས་གཅིག་མ་ཚང་ནའང་འཆི་ལྟས་སོ། ། ཡང་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་གྲིབ་མ་རྐང་པ་རེ་རེ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བས་ལྷག་པ་འཕེལ་གྲིབ་ཏུ་གྱུར་པའམ་འཕེལ་འགྲིབ་མ་བྱུང་ནའང་འཆི་ལྟས་སོ། ། 11-1132 དེ་དག་ནི་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་མོ། །ནང་ལུས་ལ་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་བཞི་ལ་ཁབ་ཀྱི་ཕུབ་པ་འདྲ་བའི་གཟུགས་གཅིག་འཆར་དུ་བྱུང་བ་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཐིག་ ལེ་ཤོར་བ་དང་། བཤང་གཅི་འདོར་བའི་ཚེ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་དུ་བ་ཆད་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣ་བའི་རང་སྒྲ་ཆག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆི་ལྟས། ཡང་འགའ་ ཞིག་ལ་སྐྲ་ཞམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་སྐྲ་མཛེས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་ཆུས་ཞམ་པ་ལྟར་གྱུར་ནའང་འཆི་ལྟས། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀུན་ལ་རྟགས་གཅིག་ཡོང་བ་མིན། །གཅིག་ལ་རྟགས་ཀུན་ཡོང་བ་མིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་ཟིན་ བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གྱ་བཞི་པར། སྒྲ་དང་སྟོང་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་ཀྱང་མིའི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། སྒྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་གཟུགས་མེད་ དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་སྨོས་པའི་སླད་དུ་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་པར། ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། 11-1133 ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་གོང་གི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་འདི་དག་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ན་རང་ལུགས་དང་མི་འགྲིག་མོད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ ལ་ཤེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ནོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་གནས་སྐབས་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་བའི་རང་བཞིན། གཉིད་མཐ
【現代漢語翻譯】 在第八十一個偈頌中，關於『身體或外在的幻影人』等，如果想要觀察幻影人，應在無風的地方，背對月光或日光，觀察自己投射在前方地面上的影子。然後，再觀察天空，如果幻影人的頭部不完整，預示自己將會死亡；如果右手不完整，預示父親或兄弟將會死亡；如果左手不完整，預示母親或姐妹將會死亡。如果手持的器物不完整，預示會有財產損失。這些說法似乎是真實的。另外，在充滿水的池塘邊，當太陽升起時，自己的身體影子會投射在水面上，觀察水面，如果對面的墻壁等處出現兩個影子，其中一個不完整，也是死亡的預兆。 此外，在太陽南行或北行期間，自己的影子長度會發生變化，如果變化幅度過大，或者根本沒有變化，也是死亡的預兆。 以上是關於三種幻影人的觀察方法。關於內在身體的死亡預兆：手腳掌心出現類似針孔的形狀；排泄大小便的同時出現精液流失；排泄大小便時感到麻木；頭頂的煙氣中斷；以及之前提到的耳鳴聲消失等等。有些人原本頭髮稀疏，突然豎立起來；有些人原本頭髮柔順，突然變得像被水浸濕一樣，這些也是死亡的預兆。同樣，夢境也會預示死亡，需要了解這些預兆。因為不會每個人都出現相同的預兆，也不會一個人出現所有的預兆。』正如所說。以上是關於內在預兆的第四個簡要筆記。 在第八十四個偈頌中，『聲音、空性、法界以及意，也會變成無形的主宰。』這裡可能會想，聲音屬於色蘊，怎麼會變成無形呢？這是從功德的角度來解釋的。聲音是虛空的功德，提到聲音是爲了說明虛空。 在第八十七個偈頌中，『一切五蘊、業力、根以及五境都會發生變化』。如果將之前的十五個元音按照順序與這些對應，雖然不符合自宗觀點，但爲了引導外道，將二十五個知識與字母對應起來進行了解釋。這裡將字母分為四個階段進行了解釋，第四階段的字母是根本自性，睡眠...
【English Translation】 In the eighty-first verse, regarding 'the shadow person of the body or external,' etc., if one wants to observe the shadow person, one should be in a windless place, with one's back to the moonlight or sunlight, observing one's own shadow cast on the ground in front. Then, looking at the sky, if the head of the shadow person is incomplete, it foretells one's own death; if the right hand is incomplete, it foretells the death of one's father or brother; if the left hand is incomplete, it foretells the death of one's mother or sister. If the implements held are incomplete, it is said that there will be loss of property. These sayings seem to be true. Also, by the side of a pond filled with water, when the sun rises, one's body shadow will be cast on the water surface. Observing the water surface, if two shadows appear on the opposite wall, etc., and one of them is incomplete, it is also a sign of death. Furthermore, during the time when the sun travels south or north, the length of one's shadow will change. If the change is too great, or if there is no change at all, it is also a sign of death. The above are the three methods of observing the shadow person. Regarding the signs of death in the inner body: shapes resembling needle pricks appear on the four soles of the hands and feet; seminal fluid is lost at the same time as excreting urine and feces; numbness occurs when excreting urine and feces; the smoke from the crown of the head is interrupted; and the previously mentioned tinnitus disappears, etc. Some people who originally have sparse hair, suddenly have it stand up; some people who originally have beautiful hair, suddenly have it become like being soaked in water, these are also signs of death. Similarly, dreams can also foretell death, and one needs to understand these signs. Because not everyone will have the same signs, nor will one person have all the signs. 'As it is said. The above is the fourth brief note on the inner signs. In the eighty-fourth verse, 'Sound, emptiness, the realm of phenomena, and mind, will also become formless lords.' Here one might wonder, how can sound, which is included in the form aggregate, become formless? This is explained from the perspective of qualities. Sound is the quality of space, and sound is mentioned to explain space. In the eighty-seventh verse, 'All five aggregates, karma, faculties, and five objects will change.' If the previous fifteen vowels are matched with these in order, although it does not conform to our own system, in order to guide the heretics, twenty-five knowledges are matched with the letters and explained. Here the letters are divided into four stages and explained. The letters of the fourth stage are the fundamental nature, sleep...
ུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་ གེའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེས་བུའོ། །ཚིགས་བཅད་གོ་བཞི་པར། ཟད་པར་ ས་དང་། ཟད་པར་ཆུ་དང་ཞེས་སོགས་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ལས་ལ་མིང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དུ་བཏགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཟད་ པར་ཟླ་བ་འདོད་ལྷ་འོག་མ་གཉིས་དང་། ཟད་པར་ཉི་མ་འདོད་ལྷ་བར་མ་གཉིས་དང་། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་འདོད་ལྷ་གོང་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་ ཟད་པར་དང་མིང་གཅིག་ཀྱང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བསམ་གཏན་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཡིན་ཞིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་དོ། ། 11-1134 ཚིགས་བཅད་གོ་ལྔ་པར། རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་འཇིགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་དེ་ཙམ་དང་། ཞེས་པར། ཡུལ་དྲུག་ལས་ལོགས་ན་དེ་ཙམ་མེད་པས་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཙམ་དང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གོ་ བརྒྱད་པར། མཚམས་སྦྱོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་ལྷ་མིན་དང་ཀླ་ཀློ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས། རྒྱས་བཤད་དུ། སངས་ རྒྱས་པའི་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་དང་། འབྱུང་པོའི་འོ། །ཞེས་ལྷ་མིན་དང་ཀླ་ཀློ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འབྱུང་པོ་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲས་པ་གུད་དུ་བྱས་པ་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་པ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་མིན་དང་། ཀླ་ཀློ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ལ་གོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་དུ། ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ཞེས་པ་འབྱུང་པོ་ལ་གོ་ལ། ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ལ་གོ་སྟེ། སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་རྒྱས་བཤད་དུ། ལྷ་མིན་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་ལ་ཟེར་བས་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གསུམ་པར། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 11-1135 ཞེས་པ། སྤྱིར་ཁུ་བ་དབྱངས་ཡིག རྡུལ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་རྩ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཁུ་བ་དབྱངས་ཡིག་རིང་ཐུང་ལྔ། རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག དེ་ཡང་རྩ་ཆགས་མ་ཐག་ གི་ཟླ་བ་དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨ་ཡིག་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ཞེས་པ་ནས། ཀ་ཤ་ཥ་པ་ས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 是處於睡眠和清醒狀態的文字的自性和相狀。夢境和清醒狀態的文字的十六種相狀，它們的自性是光明之子。第四十四頌：『耗盡地』和『耗盡水』等，命名地、水、火、風為產生十六種色蘊的因的業。同樣，『耗盡空』是產生無色蘊的因。『耗盡月』是產生下二欲天（指欲界六天中的下兩層天）的因，『耗盡日』是產生中二欲天的因，『耗盡羅睺』是產生上二欲天的因。因此，從外相的角度來說，『耗盡』這個名稱相同，但意義不同。那是聖者世間禪定的差別，而這裡所說的是產生色蘊和無色蘊的因的不動搖的業，是凡夫所有的。 第四十五頌：『三有壞滅六境及爾許』，因為六境之外沒有爾許，所以是六境，因此加上『及爾許』。第四十八頌：在連線時，佛陀們、阿修羅們和野蠻人們生起智慧的時間被講述。將阿修羅和野蠻人區分開來，在詳細解釋中：佛陀的、阿修羅的和生靈的。將阿修羅和野蠻人視為一體，並將生靈視為常斷論者，這是矛盾的。如果有人問：『阿修羅』這個詞，是指非佛教徒，是持有外道宗見的人們的總稱。如果說『阿修羅』和『野蠻人』，那麼根據力量，阿修羅指的是生靈。在連線時，『阿修羅們』指的是生靈。如果說『阿修羅和生靈』，那麼根據力量，阿修羅指的是野蠻人。因為總稱適用於別稱。因此，在詳細解釋中，『阿修羅』指的是野蠻人，這並不矛盾。第一百零三頌：在白色方面，精液融入虛空界微塵中，在黑色方面，地界融入其中。 一般來說，精液是元音，微塵是輔音，因此從受胎到五個月，精液的元音有長短五種，微塵有三十個。也就是說，在受胎的第一個月的白色方面，精液的虛空界阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）融入微塵的三十個輔音中，從nga（藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：我）gha（藏文：གྷ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）ga（藏文：ག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）kha（藏文：ཁ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）ka（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）到ka（藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）sha（藏文：ཤ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）sa（藏文：ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。這些是精液融入虛空界微塵中的。
【English Translation】 It is both the nature and appearance of letters in the state of sleep and wakefulness. The sixteen appearances of letters in the states of dream and wakefulness, their nature is the luminous son. Verse forty-four: 'Exhausting earth' and 'exhausting water,' etc., name earth, water, fire, and wind as the karma of the cause of producing sixteen forms. Similarly, 'exhausting emptiness' is the cause of producing formless aggregates. 'Exhausting the moon' is the cause of producing the lower two desire realms (referring to the lower two heavens of the six desire realms), 'exhausting the sun' is the cause of producing the middle two desire realms, and 'exhausting Rahu' is the cause of producing the upper two desire realms. Therefore, from the perspective of external characteristics, the name 'exhausting' is the same, but the meaning is different. That is the difference of the meditation of the noble world, while what is said here is the unwavering karma of the cause of producing form and formlessness, which is possessed by ordinary beings. Verse forty-five: 'Three existences perish, six realms and that much,' because there is no that much outside of the six realms, so it is the six realms, therefore adding 'and that much.' Verse forty-eight: In the connection, the time when the wisdom of the Buddhas, Asuras, and barbarians arises is spoken of. Distinguishing Asuras and barbarians, in the detailed explanation: of the Buddhas, of the Asuras, and of the beings. Considering Asuras and barbarians as one, and considering beings as eternalists and annihilationists, this is contradictory. If someone asks: The word 'Asura' refers to non-Buddhists, and is a general term for those who hold external doctrines. If one says 'Asura' and 'barbarian,' then according to power, Asura refers to beings. In the connection, 'Asuras' refers to beings. If one says 'Asura and beings,' then according to power, Asura refers to barbarians. Because the general term applies to the specific term. Therefore, in the detailed explanation, 'Asura' refers to barbarians, which is not contradictory. Generally speaking, semen is a vowel, and dust is a consonant, so from conception to five months, the vowels of semen have five lengths, and there are thirty dust particles. That is to say, in the white aspect of the first month of conception, the semen's space element A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) merges into the thirty consonants of dust, from nga (藏文：ང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：我) gha (藏文：གྷ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) ga (藏文：ག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) kha (藏文：ཁ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) ka (藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) to ka (藏文：ཀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) sha (藏文：ཤ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) sa (藏文：ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). These are the semen that has merged into the space element dust.
་ནོ། །དེའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་སའི་ཁམས་ལཱི་ཡིག་རིང་པོ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་སྟེ། པླཱྀ་པླཱྀ་ཥལཱྀ་ཤླཱྀ་ཀླཱྀ། ཏལཱྀ་ཐལཱྀ་དལཱྀ་ ནལཱྀ། དེ་བཞིན་དུ། ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་ངླཱྀའི་བར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་པ་དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ ནི་རྩ་ཆགས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེའི་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་སྐྱེ་རིམ། མར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་འཆི་རིམ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་ཟླ་བ་འཕེལ་ན་ཉི་མ་འགྲིབ། ཉི་མ་འཕེལ་ན་ཟླ་ བ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡར་ངོ་ལ་ཟླ་བ་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་པས། ཉི་མ་འཆི་རིམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ནི། ས་ཏ་བ་ཊ་ཙ་ཀ་ཡིན་ལ། 11-1136 དེ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབྱངས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྶལཱྀ་སྶཱུ་སྶ་སྤཱཿ ཏྟལཱ་ཏྟཱུ་ཏྟྲཱི་ཏྟཱཿ སྤལཱྀ་སྤཱུ་སྤྲཱྀ་སྤཱི་སྤཱཿ ཊྚལཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚརཱྀ་ཊྚཱི་ཊྚཱཿ ཙྩལཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩརཱྀ་ཙྩཱི་ཙྩཱཿ ཀྐལཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐརཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱཿ ཞེས་པར་འགྱུར་ལ་ མི་འབྱུང་བ་སྟེ། མར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་འཆི་རིམ་ཡིན་པས་རྡུལ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ང་ཉ་ ཎ་མ་ན་ཀ དེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས། ང་ངི་ངྀར་ངུ་ངླྀ། ཉ་ཉི་ཉྲྀ་ཉུ་ཉླྀ། ཎ་ཎི་ཎྜྀ་ཎུ་ཎལྀ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླྀ། ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནྀལ། ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྀར་ྈྐ་ྈྐྀལ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་རླུང་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པས། ངི་གྷི་གི་ཁི་ཀི་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའོ། །རྡུལ་གྱི་ཆུའི་ ཁམས་པ་ཐ་ཕ་ཐ་ཚ་ཁ་རྣམས་ཡིན། དེ་དབྱངས་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས། ཀཔཀཔཱྀུ་ཀཔཀཔྲཱྀ་ཀཔཀཔཱི་ཀཔཀཔཱཿ ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པས། སཱུ་སཱུ་ཥཏུ་ཤཏུ་ཀཏུ་ ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའོ། རྡུལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་པས། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ངྀར་ནས་སྲྀའི་བར་སུམ་ཅུ། 11-1137 རྡུལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཁ་ཥ་ད་བ་ཌ་ཛ་ག་རྣམས་ཁུ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞུགས་པས། ཥྵྀལ་ཎྞཱུལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ། པྲཱྀ་པྲཱྀ་སོགས་དང་། ག་གི་སོགས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཡར་ ངོ་ལ་ངུ་གྷུ་སོགས་དང་ཤྴྀལ་སོགས། མར་ངོ་ལ་པཱི་པཱི་སོགས་དང་ཁ་ཁཱི་སོགས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ངླཱྀ་གྷླྀ་སོགས་དང་། ཀྠཉ་སོགས། མར་ངོ་ལ་སཱ་ཉྤ་སོགས་དང་། ཀ་ཀི་ སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ལྔ་པོ་དེའི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བཞི་ཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ ལས་དབང་ཡུལ་ད
【現代漢語翻譯】 諾。其負面方面，精液融入地界元素，長音「lī」字清晰地顯現，即pḷī（藏文，ब्ली，梵文天城體，bli，梵文羅馬擬音，精液）, pḷīṣalī（藏文，ब्लीषली，梵文天城體，bliṣalī，梵文羅馬擬音，精液光輝）, ślī（藏文，श्ली，梵文天城體，ślī，梵文羅馬擬音，光輝）, klī（藏文，क्ली，梵文天城體，klī，梵文羅馬擬音，精液）, talī（藏文，तली，梵文天城體，talī，梵文羅馬擬音，底層）, thalī（藏文，थली，梵文天城體，thalī，梵文羅馬擬音，地面）, dalī（藏文，दली，梵文天城體，dalī，梵文羅馬擬音，分裂）, nalī（藏文，नली，梵文天城體，nalī，梵文羅馬擬音，空心）。同樣地，從klī（藏文，क्ली，梵文天城體，klī，梵文羅馬擬音，精液）到ṅlī（藏文，ङली，梵文天城體，ṅalī，梵文羅馬擬音，發芽）之間有三十個字。 同樣地，對於生起和不生起的事物，微塵的地界和空界元素完全融入精液界中。』這裡所說的是，在根本形成的月份中，上弦月時精液逐漸產生，下弦月時精液逐漸消亡。一般而言，月亮盈滿時太陽消退，太陽盈滿時月亮消退。上弦月時，月亮逐漸生起，太陽逐漸消退。微塵的地界元素融入精液中，微塵的地界元素是sa、ta、ba、ṭa、ca、ka。 這些融入精液界的元音中，變為ssalī（藏文，स्सली，梵文天城體，ssalī，梵文羅馬擬音，嘶嘶）, ssū（藏文，स्सू，梵文天城體，ssū，梵文羅馬擬音，縫紉）, ssa（藏文，स्स，梵文天城體，ssa，梵文羅馬擬音，嘶嘶）, spāḥ（藏文，स्पाः，梵文天城體，spāḥ，梵文羅馬擬音，清晰）, ttalā（藏文，त्तला，梵文天城體，ttalā，梵文羅馬擬音，底層）, ttū（藏文，त्तू，梵文天城體，ttū，梵文羅馬擬音，唾液）, ttrī（藏文，त्त्री，梵文天城體，ttrī，梵文羅馬擬音，女性）, ttāḥ（藏文，त्ताः，梵文天城體，ttāḥ，梵文羅馬擬音，那些）, spalī（藏文，स्पली，梵文天城體，spalī，梵文羅馬擬音，清晰底層）, spū（藏文，स्पू，梵文天城體，spū，梵文羅馬擬音，清晰縫紉）, sprī（藏文，स्प्री，梵文天城體，sprī，梵文羅馬擬音，清晰女性）, spī（藏文，स्पी，梵文天城體，spī，梵文羅馬擬音，清晰）, spāḥ（藏文，स्पाः，梵文天城體，spāḥ，梵文羅馬擬音，清晰）, ṭṭalī（藏文，ट्टली，梵文天城體，ṭṭalī，梵文羅馬擬音，堅硬底層）, ṭṭū（藏文，ट्टू，梵文天城體，ṭṭū，梵文羅馬擬音，堅硬唾液）, ṭṭarī（藏文，ट्टरी，梵文天城體，ṭṭarī，梵文羅馬擬音，堅硬女性）, ṭṭī（藏文，ट्टी，梵文天城體，ṭṭī，梵文羅馬擬音，堅硬）, ṭṭāḥ（藏文，ट्टाः，梵文天城體，ṭṭāḥ，梵文羅馬擬音，堅硬那些）, ccalī（藏文，च्चली，梵文天城體，ccalī，梵文羅馬擬音，閃耀底層）, ccū（藏文，च्चू，梵文天城體，ccū，梵文羅馬擬音，閃耀唾液）, ccarī（藏文，च्चरी，梵文天城體，ccarī，梵文羅馬擬音，閃耀女性）, ccī（藏文，च्ची，梵文天城體，ccī，梵文羅馬擬音，閃耀）, ccāḥ（藏文，च्चाः，梵文天城體，ccāḥ，梵文羅馬擬音，閃耀那些）, kkalī（藏文，क्कली，梵文天城體，kkalī，梵文羅馬擬音，黑暗底層）, kkū（藏文，क्कू，梵文天城體，kkū，梵文羅馬擬音，黑暗唾液）, kkarī（藏文，क्कर्री，梵文天城體，kkarī，梵文羅馬擬音，黑暗女性）, kkī（藏文，क्की，梵文天城體，kkī，梵文羅馬擬音，黑暗）, kkāḥ（藏文，क्काः，梵文天城體，kkāḥ，梵文羅馬擬音，黑暗那些）。 不生起是指，下弦月時精液逐漸消亡，也就是微塵逐漸生起。微塵的空界元素完全融入精液界中。微塵的空界元素是nga、nya、ṇa、ma、na、ka。當這些融入精液界的五個元音時，變為nga ngi ngīr ngu ṅlī（藏文，ङ ङि ङीर् ङु ङ्ली，梵文天城體，ङ ङि ङीर् ङु ङ्ली，梵文羅馬擬音，nga ngi ngīr ngu ṅlī，發芽）, nya nyi nyrī nyu ṉlī（藏文，ञ ञि ञ्री ञु ञ्ली，梵文天城體，ञ ञि ञ्री ञु ञ्ली，梵文羅馬擬音，nya nyi nyrī nyu ṉlī，知道）, ṇa ṇi ṇḍrī ṇu ṇlī（藏文，ण णि ण्ड्री णु ण्ली，梵文天城體，ण णि ण्ड्री णु ण्ली，梵文羅馬擬音，ṇa ṇi ṇḍrī ṇu ṇlī，聲音）, ma mi mrī mu mlī（藏文，म मि म्री मु म्ली，梵文天城體，म मि म्री मु म्ली，梵文羅馬擬音，ma mi mrī mu mlī，母親）, na ni nrī nu nīl（藏文，न नि न्री नु नील्，梵文天城體，न नि न्री नु नील्，梵文羅馬擬音，na ni nrī nu nīl，沒有）, Ṉka Ṉki Ṉkīr Ṉka Ṉkīl（藏文，ྈྐ ྈྐི ྈྐིར ྈྐ ྈྐིལ，梵文天城體，ྈྐ ྈྐི ྈྐིར ྈྐ ྈྐིལ，梵文羅馬擬音，Ṉka Ṉki Ṉkīr Ṉka Ṉkīl，空性）。 同樣地，第二個月的上弦月時，精液的風界元素融入微塵中，從ngi、ghi、gi、khi、ki等有三十個字。微塵的水界元素是pa、tha、pha、dha、tsha、kha。當這些融入五個元音時，變為kap kapīu kap kaprī kap kapī kap kapāḥ等三十個字。下弦月時，精液的水界元素融入微塵中，變為sū sūṣatu śatu katu等三十個字。微塵的風界元素gha、jha、ḍha、bha、dha、śa融入精液中，變為gha ghi ghrī ghu ghlī等三十個字。 同樣地，第三個月的上弦月時，從ngīr到srī之間有三十個字。微塵的火界元素kha、ṣa、da、ba、ḍa、ja、ga融入精液的字母中，變為ṣṣīl ṇṇūl等三十個字。下弦月時，prī prī等，以及ga gi等。第四個月的上弦月時，ngu ghu等，以及śṣīl等。下弦月時，pī pī等，以及kha khī等。第五個月的上弦月時，ṅlī ghlī等，以及ka tha nya等。下弦月時，sā ñpa等，以及ka ki等三十個字。這樣，在這五個月的每一天里，都有四個字母。 這樣，經過五個月，身體和界逐漸增長，然後是感官和業力。
【English Translation】 No. On its negative side, the seminal fluid enters into the earth element of the subtle particles, with the long vowel 'lī' clearly manifesting, such as pḷī (Sanskrit: blī, meaning semen), pḷīṣalī (Sanskrit: blīṣalī, meaning semen radiance), ślī (Sanskrit: ślī, meaning radiance), klī (Sanskrit: klī, meaning semen), talī (Sanskrit: talī, meaning base), thalī (Sanskrit: thalī, meaning ground), dalī (Sanskrit: dalī, meaning split), nalī (Sanskrit: nalī, meaning hollow). Similarly, there are thirty letters from klī to ṅlī. Similarly, for things that arise and do not arise, the earth and space elements of the subtle particles completely enter into the seminal fluid element. What is said here is that in the month of root formation, during the waxing moon, the seminal fluid gradually arises, and during the waning moon, the seminal fluid gradually diminishes. Generally, when the moon waxes, the sun wanes, and when the sun waxes, the moon wanes. During the waxing moon, the moon gradually arises, so the sun gradually diminishes. The earth element of the subtle particles enters into the seminal fluid, and the earth element of the subtle particles is sa, ta, ba, ṭa, ca, ka. These enter into the vowels of the seminal fluid element, transforming into ssalī (Sanskrit: ssalī, meaning hissing), ssū (Sanskrit: ssū, meaning sewing), ssa (Sanskrit: ssa, meaning hissing), spāḥ (Sanskrit: spāḥ, meaning clear), ttalā (Sanskrit: ttalā, meaning base), ttū (Sanskrit: ttū, meaning spit), ttrī (Sanskrit: ttrī, meaning female), ttāḥ (Sanskrit: ttāḥ, meaning those), spalī (Sanskrit: spalī, meaning clear base), spū (Sanskrit: spū, meaning clear sewing), sprī (Sanskrit: sprī, meaning clear female), spī (Sanskrit: spī, meaning clear), spāḥ (Sanskrit: spāḥ, meaning clear), ṭṭalī (Sanskrit: ṭṭalī, meaning hard base), ṭṭū (Sanskrit: ṭṭū, meaning hard spit), ṭṭarī (Sanskrit: ṭṭarī, meaning hard female), ṭṭī (Sanskrit: ṭṭī, meaning hard), ṭṭāḥ (Sanskrit: ṭṭāḥ, meaning hard those), ccalī (Sanskrit: ccalī, meaning shining base), ccū (Sanskrit: ccū, meaning shining spit), ccarī (Sanskrit: ccarī, meaning shining female), ccī (Sanskrit: ccī, meaning shining), ccāḥ (Sanskrit: ccāḥ, meaning shining those), kkalī (Sanskrit: kkalī, meaning dark base), kkū (Sanskrit: kkū, meaning dark spit), kkarī (Sanskrit: kkarī, meaning dark female), kkī (Sanskrit: kkī, meaning dark), kkāḥ (Sanskrit: kkāḥ, meaning dark those). Not arising means that during the waning moon, the seminal fluid gradually diminishes, which is the gradual arising of subtle particles. The space element of the subtle particles completely enters into the seminal fluid element. The space element of the subtle particles is nga, nya, ṇa, ma, na, ka. When these enter into the five vowels of the seminal fluid element, they become nga ngi ngīr ngu ṅlī (Sanskrit: nga ngi ngīr ngu ṅlī, meaning sprout), nya nyi nyrī nyu ṉlī (Sanskrit: nya nyi nyrī nyu ṉlī, meaning know), ṇa ṇi ṇḍrī ṇu ṇlī (Sanskrit: ṇa ṇi ṇḍrī ṇu ṇlī, meaning sound), ma mi mrī mu mlī (Sanskrit: ma mi mrī mu mlī, meaning mother), na ni nrī nu nīl (Sanskrit: na ni nrī nu nīl, meaning no), Ṉka Ṉki Ṉkīr Ṉka Ṉkīl (Sanskrit: Ṉka Ṉki Ṉkīr Ṉka Ṉkīl, meaning emptiness). Similarly, during the waxing moon of the second month, the wind element of the seminal fluid enters into the subtle particles, with thirty letters such as ngi, ghi, gi, khi, ki. The water element of the subtle particles is pa, tha, pha, dha, tsha, kha. When these enter into the five vowels, they become kap kapīu kap kaprī kap kapī kap kapāḥ, etc., thirty letters. During the waning moon, the water element of the seminal fluid enters into the subtle particles, becoming sū sūṣatu śatu katu, etc., thirty letters. The wind element of the subtle particles, gha, jha, ḍha, bha, dha, śa, enters into the seminal fluid, becoming gha ghi ghrī ghu ghlī, etc., thirty letters. Similarly, during the waxing moon of the third month, there are thirty letters from ngīr to srī. The fire element of the subtle particles, kha, ṣa, da, ba, ḍa, ja, ga, enters into the letters of the seminal fluid, becoming ṣṣīl ṇṇūl, etc., thirty letters. During the waning moon, prī prī, etc., and ga gi, etc. During the waxing moon of the fourth month, ngu ghu, etc., and śṣīl, etc. During the waning moon, pī pī, etc., and kha khī, etc. During the waxing moon of the fifth month, ṅlī ghlī, etc., and ka tha nya, etc. During the waning moon, sā ñpa, etc., and ka ki, etc., thirty letters. Thus, in each day of these five months, there are four letters each. Thus, after five months, the body and elements gradually increase, and then the senses and karmic forces.
ང་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ལ་ང་ལ་སོགས་པ་ཨས་བསྒྱུར་བ་གསུམ། ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ངྷ་གྷ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ ཅུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྶཱལ་ཉྤ་ཉྤལ་སོགས་པ་ཨཱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྶཱ་ཉསྶཱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལཱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་ བ་བདུན་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ངེ་གྷེ་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ངཡ་སོགས། ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྶཽ་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མལ་སྶཝ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ངར་སོགས། 11-1138 ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ངར་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྶཱར་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྶར་སོགས། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ངོ་གྷོ་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ངཝ་ གྷཝ་སོགས། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྶཻ་སོགས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྶཡ་སོགས། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ངལ་ནས་སླ་གྱི་བར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ངལ་ནས་སླའི་ བར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྶཱ་ནས་ངྔཱའི་བར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྶཧ་ནས་ངྔཧཱའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔ་པར་འདི་ལའང་ཞག་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་བཞི་འཆར་ རོ། །འདི་ཡི་སྐབས་སུ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ཁུ་བ་དབྱངས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རིགས་པས་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཞག་རེ་ལ་ ཡི་གེ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ཅན་སུམ་ཅུ་བརྩིས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སུམ་ཅུ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་དབྱངས་རང་བྱུང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡ་ཎ་ཐུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ཅན་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོད་ལ་ཐིག་ལེ་ཅན་སུམ་ཅུ་དང་། དབྱངས་རིང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཚེག་དྲག་དང་། 11-1139 འཕེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཚེག་དྲག་དང་། ཡ་ཎ་རིང་པོའི་རྗེས་ཀྱི་ཧཿ ཚེག་དྲག་ཧཿ ཚེག་དྲག་ཅན་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོད་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་སུ་འཆི་ བ་ལ་ལོ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གཅོད་པའི་གཅད་བྱ་ཡི་གེ་རྣམས་རྩ་ཆགས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ལ་ཁུ་བ་ཞུགས་པའི་དོན་ནི། མངལ་དུ་ལུས་ བསྐྱེད་པའི་ཚེ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཤ་དང་པགས་པ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཁུ་བའི་ནུས་པ་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤ་དང་པགས་པ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་ བར་བྱེད་པའོ། །ཁུ་བ་ལ་རྡུལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ རུས་པ་དང་རྐང་ལ
【現代漢語翻譯】 爲了我們的增長，六月上半月，我和其他用'ཨ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）轉化的有三個。上半月後半段，有'ངྷ་གྷ'等三十個。後半月前半段，有'སྶཱལ་ཉྤ་ཉྤལ་'等用'ཨཱལ་'轉化的三十個。後半段，有'སྶཱ་ཉསྶཱལ་པ་ལ་'等用'ལཱ་'字轉化的三十個。同樣，七月上半月的前半段有'ངེ་གྷེ་'等，後半段有'ངཡ་'等，後半月前半段有'སྶཽ་'等，後半段有'སྶཝ'。 同樣，八月上半月的前半段有'ངར་'等，後半段有'ངར་'等，後半月前半段有'སྶཱར་'等，後半段有'སྶར་'等。九月上半月的前半段有'ངོ་གྷོ་'等，後半段有'ངཝ་གྷཝ་'等，後半月前半段有'སྶཻ་'等，後半段有'སྶཡ་'等。十月上半月的前半段從'ངལ་'到'སླ་'，後半段也是從'ངལ་'到'སླ་'。後半月前半段從'སྶཱ་'到'ངྔཱ'，後半段從'སྶཧ་'到'ངྔཧཱ'。這樣，在後五個月里，每天也會出現四個字。 關於這一點，雖然沒有明確說明塵（རྡུལ།）的顯現作用是精液（ཁུ་བ།）進入元音，但我想是否應該用以前的推理來結合。如果這樣做，那麼后五個月每天會出現八個字。然後，在十一月，計算三十個帶點字（ཐིག་ལེ་ཅན），加上三十個帶重音符字（ཚེག་དྲག་ཅན），這兩者是元音自生時的點，以及 गुण（梵文， गुण， गुण， गुण德）時的點，以及短音 य 的 हं 帶點字，三者合一，作為三十個帶點字的替代。長元音后的重音符，以及增長時的重音符，以及長音 य 后的 हः 重音符 हः 帶重音符，三者合一，作為三十個帶重音符字的替代。這樣，對於死亡的時間，三年內要截斷一千零八十個字的截斷字，從根本形成開始的一年內就能完成。 精液進入塵的意思是：在子宮內形成身體時，從母親那裡獲得的紅色部分是形成肉和面板等的主要原因，精液的力量進入其中，作為緣，形成並增長肉和面板等。塵進入精液的意思是：從父親那裡獲得的白色部分是形成骨骼和骨髓等的主要原因，塵的力量進入其中，作為緣，形成骨骼和骨髓等。
【English Translation】 For our growth, in the first half of June, there are three of me and others transformed with 'ཨ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: A). In the latter half of the first half of the month, there are thirty such as 'ངྷ་གྷ'. In the first half of the latter half of the month, there are thirty such as 'སྶཱལ་ཉྤ་ཉྤལ་' transformed with 'ཨཱལ་'. In the latter half, there are thirty such as 'སྶཱ་ཉསྶཱལ་པ་ལ་' transformed with the letter 'ལཱ་'. Similarly, in the first half of July, the first half has 'ངེ་གྷེ་' etc., the latter half has 'ངཡ་' etc., the first half of the latter half has 'སྶཽ་' etc., and the latter half has 'སྶཝ'. Similarly, in the first half of August, the first half has 'ངར་' etc., the latter half has 'ངར་' etc., the first half of the latter half has 'སྶཱར་' etc., and the latter half has 'སྶར་' etc. In the first half of September, the first half has 'ངོ་གྷོ་' etc., the latter half has 'ངཝ་གྷཝ་' etc., the first half of the latter half has 'སྶཻ་' etc., and the latter half has 'སྶཡ་' etc. In the first half of October, the first half is from 'ངལ་' to 'སླ་', and the latter half is also from 'ངལ་' to 'སླ་'. The first half of the latter half is from 'སྶཱ་' to 'ངྔཱ', and the latter half is from 'སྶཧ་' to 'ངྔཧཱ'. Thus, in the latter five months, four letters will appear each day. Regarding this, although it is not explicitly stated that the manifesting function of dust (རྡུལ།) is the entry of semen (ཁུ་བ།) into vowels, I wonder if it should be combined with the previous reasoning. If this is done, then eight letters will appear each day in the latter five months. Then, in November, counting thirty dotted letters (ཐིག་ལེ་ཅན), plus thirty stressed letters (ཚེག་དྲག་ཅན), these two are the dot at the time of vowel self-generation, and the dot at the time of गुण (Sanskrit, गुण, guṇa, quality), and the short vowel य's हं dotted letter, the three combined as a substitute for thirty dotted letters. The stress mark after the long vowel, and the stress mark at the time of growth, and the हः stress mark after the long vowel य, the हः stressed letter, the three combined as a substitute for thirty stressed letters. Thus, for the time of death, the cutting letters for cutting one thousand and eighty letters in three years can be completed in one year from the beginning of fundamental formation. The meaning of semen entering dust is: when the body is formed in the womb, the red part obtained from the mother is the main cause of forming flesh and skin, etc., and the power of semen enters it, as a condition, forming and growing flesh and skin, etc. The meaning of dust entering semen is: the white part obtained from the father is the main cause of forming bones and marrow, etc., and the power of dust enters it, as a condition, forming bones and marrow, etc.
་སོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ལྔ་པར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཞེས་པར། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཉེར་གསུམ་ལྷག་པའི་ བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་སྟོང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ཕྱེད་འབྱུང་བ་ནི། དུས་སུ་འཆི་བའི་ཞག་གྲངས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་སྟོང་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། 11-1140 སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཞག་ལྔ་དང་། སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཞག་ཕྱེད་དུ་བརྩིས་ཏེ་བསྣན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་བལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། བར་པ་ཉི་མའི་འཆི་བལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་ཞེས་པའི་དམན་པ་དང་བར་མ་སོགས་ནི་བུ་ལོན་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དགུ་པར། དེར་དབྱེ་སྟེ་མི་འདྲའོ་ཞེས་པ་ལ་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་ནའང་ཤུ་དག་དཀར་པོ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ན་མེད་པས་དེ་མིན་པར་སྣང་ངོ་། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པའི་འོ་མ་ཞེས་པར། སྔོན་སྨན་པ་ཞིག་གིས་རིམས་བྱུང་པ་ལ་བའི་འོ་མ་བཏང་པས་ཕལ་ཆེར་ཤི དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སྨན་ པ་ཞིག་གིས། རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བའི་འོ་མ་བཏང་བས་ལན་ནོ་ཞེས་ཞུས། དེ་ནས་དེ་སྨན་པར་བསྐོས། དེས་རིམས་ལ་བའི་འོ་མ་བྲལ་བའི་སྨན་མར་སྦྱར་བས་ཕལ་ཆེར་སོས། དུས་རེ་ཞིག་ ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ནད་བྱུང་པ་ལ། འདི་ལ་བའི་འོ་མ་གསོ་དགོས་པར་གདའ། ཞེས་ཞུས། ཅི་ཁྱོད་སྔར་བའི་འོ་མ་དུག་ཡིན་ཟེར་ནས། ད་འདི་སྐད་ཟེར། དེས་ན་སྔོན་གྱི་སྨན་པ་དེ་མཁས་པ་ཞིག་གོ ། 11-1141 ཟེར་བ་ལ། ལྷ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྨན་པ་དེས་ནད་དང་འོ་མའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པར། ནད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བའི་འོ་མ་བཏང་པས་ཕལ་ཆེར་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ཡིན། དེས་ན་བའི་འོ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། བ་དེ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ། ཆང་གི་སྙིག་མ་མི་འཐུང་བ་དང་། རང་གི་ཁྱུ་ན་འདུག་པ། མ་ཧེའི་ཁྱུ་ དང་མི་འགྲོགས་པ། བ་ལང་རྫིའི་བུས་ནུ་མ་མི་གཞིབས་པ། རྔས་པའི་རྩ་ཟོས་པ་མ་ཡིན་པ། བེའུ་རྒན་པོས་ཞོ་འཐུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨོས་ནས། ཁྱད་པར་ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བའི་འོ་མ་བདུད་རྩི་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་མདོ་མྱང་འདས་ལས་གསུངས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དགུ་པར། དཻ་ཏྱ་མུ་རའོ་ཞེས་པ་ལ་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་ཤུ་དག་ དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་ནའང་། ཤུ་དག་དཀར་པོའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ན་མེད་པས་དེ་མིན་པར་སྣང་ངོ་། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པར།
【現代漢語翻譯】 等產生和增長。在第一百零五頌中，關於『智慧方便的種種差別』，左右兩邊的方向的數字二十三加上一百乘以二十三，再除以二，得到一千六百六十一又二分之一，這是應時而死的日子數。這與之前所說的應時而死的日子週期一千一百五十六是同一個要點，因為之前用智慧部分的五天和三十二天半所得到的時辰等，都算作半天加進去了。所謂下等是看月亮的死亡徵兆而死，中等是看太陽的死亡徵兆而死，下等和中等等是根據債務小和大來決定的。內部章節第五個總結的筆記。在第一百二十九頌中，關於『在那裡區分，不相同』，堪布欽波（Khenchen）說塔爾洛（Tharlo）是白菖蒲（Shu dag dkar po），但在菖蒲的名稱中沒有白菖蒲，所以似乎不是那個。在第一百二十頌中，關於『三種奪取疾病的牛奶』，以前有個醫生給得瘟疫的人喝牛奶，結果大部分都死了。當時有個從外地來的醫生，在國王面前說：『這是因為喝了牛奶的緣故。』然後他就被任命為醫生。他用不含牛奶的藥和酥油混合來治療瘟疫，結果大部分人都活了。過了一段時間，國王生病了，他說：『這個病需要用牛奶來治療。』國王問：『你之前不是說牛奶是毒藥嗎？現在怎麼這麼說？』他說：『之前的醫生是個聰明人。』 有人說：『不是這樣的，之前的醫生不瞭解疾病和牛奶的區別，給所有生病的人都餵牛奶，結果大部分都變成了毒藥。所以牛奶是有區別的，那種不在泥濘中睡覺的牛，不喝酒糟的牛，待在自己的牛群中的牛，不和水牛群混在一起的牛，不讓牧童吸吮乳頭的牛，不吃剛割下來的草的牛，不讓老牛犢喝酸奶的牛，』等等，說了許多區別，具有這些區別的牛奶就像甘露一樣。這是《涅槃經》里說的。在第一百二十九頌中，關於『Daitiya Mura』，堪布欽波（Khenchen）說塔爾洛（Tharlo）是白菖蒲（Shu dag dkar po），但在菖蒲的名稱中沒有白菖蒲，所以似乎不是那個。內部章節第五個總結的筆記。在第一百四十頌中，
【English Translation】 etc., causing them to arise and increase. In the one hundred and fifth verse, regarding 'the various distinctions of wisdom and means,' the number of directions on the left and right, twenty-three, plus one hundred multiplied by twenty-three, divided by two, yields one thousand six hundred and sixty-one and a half, which is the number of days to die on time. This is the same point as the previously stated cycle of days to die on time, one thousand one hundred and fifty-six, because the hours etc. obtained from the five days of the wisdom portion and thirty-two and a half days were all counted as half days and added. The so-called inferior is dying by watching the lunar death omens, and the intermediate is dying by watching the solar death omens, and the inferior and intermediate etc. are determined by the smallness and greatness of the debt. Notes on the fifth summary of the inner chapter. In the one hundred and twenty-ninth verse, regarding 'distinguishing there, it is not the same,' Khenchen said that Tharlo is white calamus (Shu dag dkar po), but since there is no white calamus in the name of calamus, it seems not to be that. In the one hundred and twentieth verse, regarding 'three kinds of milk that take away diseases,' formerly a doctor gave milk to people with plague, and most of them died. At that time, a doctor who came from another place said before the king, 'This is because of drinking milk.' Then he was appointed as a doctor. He used medicine without milk mixed with ghee to treat the plague, and most of them lived. After a while, the king became ill, and he said, 'This disease needs to be treated with milk.' The king asked, 'Didn't you say before that milk is poison? Why do you say this now?' He said, 'The previous doctor was a clever man.' Someone said, 'It's not like that, the previous doctor didn't understand the difference between disease and milk, and gave milk to all the sick people, and most of them turned into poison. So milk is different, the kind of cow that doesn't sleep in the mud, doesn't drink sake lees, stays in its own herd, doesn't mix with buffalo herds, doesn't let the shepherd boy suckle its nipples, doesn't eat freshly cut grass, doesn't let old calves drink yogurt,' etc., saying many differences, the milk with these differences is like nectar. This is what is said in the Nirvana Sutra. In the one hundred and twenty-ninth verse, regarding 'Daitiya Mura,' Khenchen said that Tharlo is white calamus (Shu dag dkar po), but since there is no white calamus in the name of calamus, it seems not to be that. Notes on the fifth summary of the inner chapter. In the one hundred and fortieth verse,
འཁོར་ལོ་མཐའ་ དག་ནི་ཚད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས། ཞེས་པར། སྔར་རྩ་མིས་བསྒྱུར་པ་ཕན་བྱ་སོ་གཉིས། གནོད་བྱ་སོ་གཉིས་བྱས་པ་གཅིག་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་པ་ཕན་བྱ་དང་གནོད་བྱ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་བྱས་པ་གཅིག་ཡོད། 11-1142 དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཟེར། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡང་དེ་གཉིས་ནས་བཤད། འདིའི་མན་ངག་ལ་བྲེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྦྲུལ་ཤ་དང་ཚོས་ཀྱིས་ནག་ཚ་བྱས་ལ་བྲི། གྲངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གྲངས་ཡིག་གིས་རིམ་པ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐུན་པར་བྲི། དེ་ནས་བྲེ་དང་སྲང་སྦྲེལ་ནས་སྦྲུམ་མའི་སྟེང་དུ་བཞག ཕྱུགས་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་འགེལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྡོ་རྒྱུས་དང་ཚོས་ཀྱིས་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་འཇག་རྒོད་དཀར་པོའི་སྙུག་གུས་གྲངས་ཡིག་དང་དབྱངས་ཡིག་སྔར་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་སྦྲུམ་མ་ ལ་ཡི་གེའི་མདུན་བསྟན་མཆོད་པ་ཙམ་བྱའི་རབ་གནས་མི་དགོས་ཟེར། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་རྩིག་པའི་རེ་ཁ་ལྔ། ཞེས་པར། འདིས་ལྷ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ རེ་ཁ་ལྔ་བྱེད་པས་བསྟན་པས་ཐུགས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན་རྩིག་པའི་རེ་ཁ་ལྔ་ཐོབ་ཅེས་བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུངས། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་གཅིག་པར། ཐབ་ཏུ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་མེར་གྲི་གུག བདེན་བྲལ་དུ་ལྕགས་ཀྱུ། རླུང་དུ་ཞགས་པ། དྲག་པོར་རྩེ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ལ། ཁྱད་པར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས་ཞགས་པ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རླུང་དུ་ཞགས་པ་བཀོད་ལ། 11-1143 དབང་ལེ་ནས་འབྱུང་བ་ནི། ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་དམར་པོ་བཀོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་སོ་སོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་མེད་པར་མན་ཆད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་གཞིའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་ནས། འདི་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཆོས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པས་མདོར་བསྡུས་རེ་རེ་ཞིང་མཆོད་བརྗོད་སྨོས་སོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་དང་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དགོས་པས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་བརྟག་པའི་མདོར་བསྡུས་བསྟན་ ནོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པར། དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཤོལ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཆུང་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབ
【現代漢語翻譯】 關於'輪盤完全繪製在尺寸的背面'這句話，以前的根本譯者翻譯為三十二個有益的和三十二個有害的，這是一種翻譯；而洛扎瓦的翻譯是有益的和有害的數量不相等，這是另一種翻譯。 據說這些是從根本續部中解釋的。這個輪盤也是從這兩個地方解釋的。這個口訣的訣竅是：在布的背面用蛇肉和顏料塗成黑色來繪製。在數字的下方，十六個方格中，按照數字的順序，依次寫上十六個元音，如ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），ཨཱ（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊），ཨི（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），ཨཱི（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：噫），ཨུ（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），ཨཱུ（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚），རྀ（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱），ལྀ（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）等。然後將布和秤連線起來，放在孕婦的上方。 對於母畜，則放在背上。有些人說：用石頭和顏料塗成黑色，用白茅草的筆像以前一樣寫上數字和元音，放在孕婦面前，只需供奉即可，不需要開光。在第一百五十個偈頌中，'門面的半墻的五條線'，這表明九尊神壇城也畫五條線，如果只做心壇城，就能得到五條墻線，這是喇嘛謝爾森說的。在第一百五十一個偈頌中，'在火中，四位明妃的標誌是火、刀、鉤、索、三尖'。在火供的時候，考慮到成就事業是最重要的，所以根據不同的事業設定不同的手印。特別是蛇索具有迷惑的特性，所以將索視為地界的象徵，在風中設定索。從旺雷那裡來的是以生起本尊為主的標誌，所以沒有衝突。南門設定紅色手杖也是如此。這是內雷的簡略六法的筆記。 以上所有簡略法都沒有讚頌詞，而以下的有，原因是：以上已經確定了內外基礎的實相，從這裡開始進入完全清凈的法道和果，所以每個簡略法都提到了讚頌詞。進入道也首先需要純正的見解，所以展示了辨別自他見解的簡略法。在第一百六十個偈頌中，'根變為畜生'，是這樣聽說的：有一個叫高答瑪的仙人，他有一個叫格西美瑪的妻子，她擁有完美的青春美貌，因陀羅對她產生了愛意，她也愛上了他，所以他們互相...
【English Translation】 Regarding the phrase 'The wheel is completely drawn on the back of the measurement,' the former root translator translated it as thirty-two beneficial and thirty-two harmful, which is one translation; while the Lotsāwa's translation has an unequal number of beneficial and harmful, which is another translation. It is said that these are explained in the root tantra. This wheel is also explained in these two places. The key to this instruction is: on the back of the cloth, use snake meat and pigments to make it black and draw it. Below the numerals, in sixteen squares, write the sixteen vowels such as ཨ་ (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), ཨཱ (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: Ah), ཨི (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal meaning: I), ཨཱི (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, literal meaning: Eee), ཨུ (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, literal meaning: U), ཨཱུ (Tibetan: ཨཱུ, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, literal meaning: Ooo), རྀ (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, literal meaning: Ri), ལྀ (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, literal meaning: Li) in order, matching the order of the numerals and vowels. Then connect the cloth and the scale and place it on top of the pregnant woman. For female livestock, it is placed on the back. Some say: use stone and pigments to make it black, and use a white Imperata cylindrica pen to write the numerals and vowels as before, and place it in front of the pregnant woman, just make offerings, no consecration is needed. In the one hundred and fiftieth verse, 'five lines of the half-wall of the facade,' this shows that the mandala of the nine deities also draws five lines, if you only make the heart mandala, you can get five wall lines, this is what Lama Sher Seng said. In the one hundred and fifty-first verse, 'In the hearth, the signs of the four consorts are fire, knife, hook, rope, trident.' During the fire offering, considering that accomplishing the activity is the most important, different hand gestures are set according to different activities. In particular, the snake rope has the characteristic of bewilderment, so the rope is regarded as a symbol of the earth element, and the rope is set in the wind. What comes from Wang Lei is a sign that mainly generates the deity, so there is no conflict. The setting of the red staff in the south gate is also the same. This is a note on the condensed six dharmas of Inner Lei. The reason why there are no praises in each of the above condensed methods, but there are in the following is: the reality of the inner and outer foundations has been determined above, and from here onwards, one enters the path of complete purification and the fruit, so each condensed method mentions praises. Entering the path also requires pure view first, so the condensed method of distinguishing self and other views is shown. In the one hundred and sixtieth verse, 'The senses become livestock,' it is heard that there was a sage named Gautama, who had a wife named Geshölma, who had perfect youthful beauty, and Indra fell in love with her, and she also fell in love with him, so they...
ྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ འགའ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེ་བསྟི་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་དང་ཡམ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དེར་འོངས་ནས་གཤོལ་མེད་མ་དང་བག་ཕེབས་ནས། 11-1144 མངོན་པར་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་ན། གོའུ་ཏ་མས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བཤོལ་མེད་མ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་བརྟབས་པས་བརྒྱ་བྱིན་མིད་དོ། །དེ་ནས་གོའུ་ཏ་མ་ ཡང་གཤོལ་མེད་མ་ཁྲིད་དེ། བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་སར་སོང་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྟན་གསུམ་བཤམས་སོ། །གོའུ་ཏ་མས་ བསམ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་གསུམ་བཤམས་སྙམ་དུ་བརྟགས་པས། ཇི་ཙམ་ན་བཤོལ་མེད་མའི་ཁོང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་སྤྱད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ སོང་སྟེ། གཤོམ་མེད་མ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལུས་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་གིས་མཚན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་བོ། །དེ་ ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་རྣམས་དེར་འོངས་ཏེ། གོའུ་ཏ་མ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང་། གང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མོ་མཚན་སྟོང་མིག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མིག་ སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ལྷ་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར་རོ། །བླ་མ་སྙེ་མདོ་བའི་བགྲོས་ལ་སྔོན་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་གནས་སུ་ལྷའི་དབང་པོ་ངོ་མཚར་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འོངས། 11-1145 དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་མཐོང་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་རི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལྷའི་དབང་པོའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་པ་དང་། སྔར་དྲང་སྲོང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འོངས་པ་ ཡིན་ཀྱང་། བཀུར་བསྟིས་གཡེན་བཅས་པས། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་སྨོད་པ་བཏབ་སྟེ། དབང་པོ་བྱི་ལར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བཞི་པར། ཡིད་ཆེས་ ལུང་ལས་དང་ཚིག་འདི་དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། ཞེས་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་དུ། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་བྱ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡ་ དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ས་མ་ཡ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་འདི། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ། ། ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པར། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས། སྔ་རབས་པ་དག རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཟེར་ ཡང་། དེ་ནས་བཤད་པའི་
【現代漢語翻譯】 因此，事情就變成了這樣。一段時間后，那位仙人被邀請到另一個住所做客。他爲了採摘鮮花、樹枝和吉祥草而出門了。這時，因陀羅（བརྒྱ་བྱིན་，梵文：Śakra，Śakra，釋迦，天神之王）也來到了這裡，與無犁女（གཤོལ་མེད་མ་）盡情嬉戲。高塔瑪（གོའུ་ཏ་མ་）不知情地回到了住所，無犁女驚慌失措，不小心把因陀羅吞了下去。之後，高塔瑪帶著無犁女去往被邀請的住所。那位仙人通過瑜伽的力量，知道了所發生的一切，於是準備了三個座位。高塔瑪心想：『為什麼準備三個座位呢？』當他發現因陀羅在無犁女的腹中時，感到非常羞愧。用完餐后，他回到了自己的住所，對無犁女說：『把因陀羅吐出來！』她就吐了出來。然後，仙人詛咒因陀羅的身體佈滿了一千個女性生殖器官的標記。之後，眾神來到這裡，爲了取悅高塔瑪，賜予他祝福：『你的一千個女性生殖器官將變成一千隻眼睛！』從此以後，因陀羅就擁有一千隻眼睛。這就是對超凡神祇的讚頌的解釋。 根據喇嘛涅多瓦（བླ་མ་སྙེ་མདོ་བ་）的說法，過去，一些苦修的仙人的住所，天神之王因陀羅出於敬仰前來供養。那些仙人看到天神之王后，爲了表示尊敬，將自己的身體變成動物，拉著天神之王的車輛。雖然最初是爲了供養仙人而來，但由於過度的尊敬和奉承，仙人們用鞭子抽打他們，仙人們詛咒因陀羅變成了一隻貓頭鷹。 第一百零四節經文說：『信任源於經典和誓言，未成就即為誓言。』在詞彙解釋中，『薩瑪雅（ས་མ་ཡ་，梵文：samaya，samaya，誓言，戒律），平等行持，法律和其他行為都得到了詳細闡述，所有成就都圓滿具足，包括象徵、時間和語言。』這裡解釋說，薩瑪雅（ས་མ་ཡ་）指的是『事物』。因此，『信任源於經典，未成就即為成就』，這樣的說法是不成立的。 第一百零七節經文，關於『虛空和止滅』等觀點的經文。雖然早期的人們說這些是從根本經典中解釋的，但實際上是從那裡解釋的。
【English Translation】 Thus, it came to pass. After some time, that ṛṣi (དྲང་སྲོང་, sage) was invited as a guest to another hermitage. He went outside for flowers, twigs, and kuśa grass. Śakra (བརྒྱ་བྱིན་, Indra, the king of gods) also came there, and he and Ahalya (གཤོལ་མེད་མ་) were enjoying themselves. Gautama (གོའུ་ཏ་མ་) unknowingly entered the hermitage, and Ahalya, frightened and startled, swallowed Śakra. Then, Gautama took Ahalya to the place where he had been invited as a guest. The ṛṣi, through the power of yoga, knew what had happened and prepared three seats. Gautama wondered, 'Why are three seats prepared?' When he saw Śakra in Ahalya's womb, he was ashamed. After eating, he returned to his hermitage and said to Ahalya, 'Vomit out Śakra!' And she vomited him out. Then, he cursed Śakra, saying, 'May your body be marked with a thousand vulvas!' Then, the gods came there and, to please Gautama, gave him a boon: 'May your thousand vulvas become a thousand eyes!' From then on, he had a thousand eyes. This is the explanation of the praise of the transcendent deity. According to Lama Nyedo-wa (བླ་མ་སྙེ་མདོ་བ་), in the past, the king of gods, Indra, came to the hermitage of some ascetics to make offerings out of admiration. When those ascetics saw the king of gods, they transformed their bodies into animals to show respect and pulled the chariot of the king of gods. Although he had initially come to make offerings to the ascetics, due to excessive respect and flattery, the ascetics whipped them, and the ascetics cursed Indra to become an owl. The one hundred and fourth verse says: 'Trust comes from scripture and vows; what is not accomplished is a vow.' In the lexicon, 'Samaya (ས་མ་ཡ་, Sanskrit: samaya, samaya, vow, precept), acting equally, laws, and other actions are explained in detail; all accomplishments are perfectly complete, including symbols, times, and languages.' It is explained here that samaya refers to 'things.' Therefore, the statement 'Trust comes from scripture; what is not accomplished is accomplishment' is untenable. The one hundred and seventh verse, these verses that show the tenets of 'space and cessation,' etc. Although the ancients said that these were explained from the root tantra, they are actually explained from there.
རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ནི་མ་མཐོང་། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་སོ། ། 11-1146 ཚིག་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པར། འདིར་གང་དག་གི་འདོད་པ་ལས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། སྔར་ལས་ དགེ་སྡིག་བསགས་པས་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔར་དཔོན་བྱས་ན་ཕྱི་མར་ཡང་དཔོན་དང་། སྔར་གཡོག་བྱས་ན་ཕྱི་མར་ཡང་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྔར་བསད་རྒྱུ་ བྱུང་ན་ཕྱི་མར་ཡང་འབྱུང་ལ་སྔར་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་མར་ཡང་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་མར་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །ནང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ བདུན་པ་སྟེ། ནང་གི་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོར། ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་འདི་བཀའ་བསྡུ་བ་པོའི་ཚིག་ཡིན་གྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ལན་གྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་སྙེ་མདོ་བ་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་དགག་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་དགག་པའི་ཡུལ་བཟང་དྲགས་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པར། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་དེ་ཉིད་བཅུར་བཞེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་མ་དགོངས་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། 11-1147 སྔགས་ཀྱི་མིང་། དོན་སྤེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གསེར་འགྱུར་དང་བཅུད་ལེན་སོགས་སོ། །ཤན་ཏི་པས། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་ མཁས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཞེས་པར། ཨ་ གྲ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། །དང་པོ་རྩེ་མོ་མདུན་གྱི་དོན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མདུན་དུ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པར། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བས། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཚོང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱས་ པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །གཡེམ་བཅས་ལམ་ཉམས། ཞེས་པར། གཡེམ་བཅས་ཞེས་པ་རྩ་མིས་ཡུགས་ས་མོ་རུ་བསྒྱུར། རྭ་པས་མོ་རེང་མོར་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ནོར། དེས་ན་གཡེམ་བཅས་ནི་ཁྱིམ་པའོ། །ཚིགས་ བཅད་བཞི་པར། ཐ་མ་ཡང་གལ་ཏ
【現代漢語翻譯】 未見真實之因。如འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་（Jamyang Drakpa）所著《自宗見解略述》和སློབ་དཔོན་ཨཪྻ་དེ་ཝས་（Aryadeva，聖天論師）所著《智慧精要集》中所說。 在第一百零八頌中，『在此，眾生享受過去所造之業，而此生所造之業則于來世享受。』其含義並非指過去所積善惡導致來世感受苦樂，而是指過去為官，來世亦為官；過去為仆，來世亦為仆；過去有殺戮，來世亦有殺戮；過去沒有，來世亦沒有。如同認為過去所做之事，來世亦會發生一樣。這是內部章節的第七個簡要總結，也是內部章節的草稿。 在དབང་ལེའི་（Wang Lei）第一頌中，『聽聞月賢之語』等一句，是結集者的語言，而非如來之回答。སྙེ་མདོ་བ་（Nyedo Ba）喇嘛如此說是不合理的，因為這會變成對觀世音菩薩的駁斥，駁斥的對象過於殊勝。在第三頌中，『穩重調柔具智慧』等句，ཤེར་སེང་བ་（Sher Seng Ba）喇嘛認為這是指十位，即使是偉大的金剛持，也沒有領會到這一點。『知曉密咒與續部之結合』一句中，密咒的結合是指密咒之名，意義的轉化，金剛語的捨棄等。續部的結合是指鍊金術和長生不老藥等。ཤན་ཏི་པས་（Shanti Pa）在《四百五十頌》中，『精通密咒與續部之結合』的註釋中說，續部是指外在的回遮輪等。 在此，瓶灌頂、秘密灌頂和智慧 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）灌頂等之前，阿字有多種含義，如《釋量論》中說：『殊勝之語有主要、第一、頂端、前方之義。』但在此處，將『前方』譯為『殊勝』更佳，因為這是對『獲得殊勝灌頂』的解釋。『爲了避免世間誹謗』一句中，རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་（Rinpoche Khro Phu Ba）說，尊者རྒ་ལོ་（Ga Luo）向商人頂禮時，受到了他們的嘲笑。『破戒邪淫』一句中，『破戒邪淫』被རྩ་མིས་（Tsa Mi）翻譯成寡婦，རྭ་པས་（Ra Pa）翻譯成莫仁莫，這是錯誤的翻譯。因此，『破戒邪淫』是指在家人。在第四頌中，即使是最後……
【English Translation】 The true reason is not seen. As stated in 'A Brief Summary of One's Own View' by Jamyang Drakpa and 'Collected Essence of Wisdom' by Master Aryadeva. In the one hundred and eighth verse, 'Here, beings enjoy the deeds done in the past, and the deeds done in this life are enjoyed in the next life.' The meaning is not that the accumulation of good and evil in the past leads to the experience of happiness and suffering in the next life, but that if one was an official in the past, one will be an official in the next life; if one was a servant in the past, one will be a servant in the next life; if there was killing in the past, there will be killing in the next life; if there was none in the past, there will be none in the next life. It is like believing that whatever was done in the past will happen again in the next life. This is the seventh brief summary of the internal chapter, and it is also the draft of the internal chapter. In the first verse of Wang Lei, the phrase 'Having heard the words of Zla-ba bzang-po' etc., is the language of the compilers, not the answer of the Tathagata. It is unreasonable for Lama Nyedo Ba to say this, because it would become a refutation of Avalokiteśvara, and the object of refutation is too sublime. In the third verse, 'Steady, gentle, and endowed with wisdom' etc., Lama Sher Seng Ba believes that this refers to ten, even the great Vajradhara did not understand this. In the phrase 'Knowing the combination of mantras and tantras,' the combination of mantras refers to the name of the mantra, the transformation of meaning, the abandonment of Vajra speech, etc. The combination of tantras refers to alchemy and elixirs of immortality, etc. Shanti Pa said in the commentary on 'Four Hundred and Fifty Verses,' 'Skilled in the combination of mantras and tantras,' that tantras refer to external turning wheels, etc. Here, before the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom jñāna (Tibetan: ཡེ་ཤེས，Sanskrit Devanagari: ज्ञान，Sanskrit Romanization: jñāna，Chinese literal meaning: wisdom) empowerment, the letter A has various meanings, as stated in the Compendium of Valid Cognition: 'The word 'supreme' has the meanings of main, first, top, and front.' But here, it is better to translate 'front' as 'supreme,' because this is an explanation of 'obtaining supreme empowerment.' In the phrase 'In order to avoid worldly slander,' Rinpoche Khro Phu Ba said that when Venerable Ga Luo prostrated to the merchants, he was ridiculed by them. In the phrase 'Breaking vows and engaging in adultery,' 'breaking vows and engaging in adultery' was translated by Tsa Mi as a widow, and by Ra Pa as Morengmo, which is an incorrect translation. Therefore, 'breaking vows and engaging in adultery' refers to a householder. In the fourth verse, even the last...
ེ་བླ་མ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨད་པར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་བཟང་ན་རེ། སློབ་མ་ཐ་མ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྡུ་དགོས་པས་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་མེད་གསུང་སོ། ། 11-1148 ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར། ཤྲཱི་དྷ་ན་ཀ་ཊ་ཀར། ཞེས་པར། དྲང་སྲོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས། སློབ་མས་སློང་མོ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་སྦྱར་པའི་དུས་སུ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ བྱུང་པས། འཚོ་བ་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། ངས་ཆར་དབབ་ཀྱི་འབྲུ་ཐོབས་ཤིག འབྲུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ངས་འབྲས་ཟན་གྱི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་བཀྲེས་དྲགས་པས་མང་དུ་ཟོས་ པས་འཆི་འོ། །འོ་ན་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་དབབ་བོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར། སྔར་ནང་ལེར་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་མི་འགལ་ཏེ། སྔར་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས། འདིར་ རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་པར། རོ་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་དམངས་རིགས། མངར་བ་རྗེ་རིགས། ཁ་བ་དང་སྐ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱུར་བ་ ཡེ་ཤེས། ལན་ཚྭ་ས་ཡིན་ལ། དམངས་རིགས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངར་བ་ཆུ་རྗེ་རིགས་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་བ་རླུང་། བསྐ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1149 ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མངར་བའི་རོ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ཡང་ཁོའི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་ལྕི་བ་ཡིན་ལ་ལྕི་བ་སའི་ཁམས་ཡིན་པས་རྗེ་རིགས་སུ་བཞག ཁ་བ་དང་སྐ་བའི་རོའི་ངོ་བོ་རླུང་ དང་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཡང་། ནུས་པ་བསིལ་བ་ཤས་ཆེ་བས་བསིལ་བ་ཆུའི་ཁམས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བཞག་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པར། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུར་བུའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ དབྱིབས་ལ། ཁ་ཅིག་ཟུར་གསུམ་པ་བཤད་པ་མེད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ལ་བ་པས་ཟུར་གསུམ་བཤད། ཤནྟི་པས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ནས་ཟུར་བཞི་པ་བཤད་པས་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ བཅུ་གསུམ་པར། བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ། བླ་མ་དཔྱལ་པ་ལྟེ་བའི་མཐའ་སྐོར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ནོར། དེས་ན་ལྟོ་བའི་ཐད་ཀར་སོར་ བཅུ་དྲུག དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དེ་གསུམ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། རྩ་བ་སྟེ་འཇིམ་པའི་གསེབ་ཏུ་ཤིང་གི་རྩ་བ་སོགས་ ཤོར་ན། བསྲེགས་པའི་ཚེ་བུག་པ་ཡོང་བས་རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཞབས་བཏགས་མེད་པ་མིན་གསུངས་པ་ལ། ཐར་ལོའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 關於『如果侍奉上師而不誹謗』，夏絨上師說：『即使是最差的弟子，也應該用一個偈頌來攝受，所以沒有應該拋棄的弟子。』 關於第五個偈頌中的『Śrī Dhānyakaṭaka（吉祥米聚塔）』：一位仙人和他的弟子一起修行，弟子靠乞討來維持生活。當時發生了大饑荒，生活非常困難。弟子講述了這個故事後，仙人說：『我來降雨，你來獲得糧食。』弟子說：『沒有糧食啊。』仙人說：『那我降下米飯的雨吧。』但人們因為太餓了，吃得太多會死。仙人說：『那我降下稻米的雨吧。』說完，就降下了大量的稻米雨，所以叫做『吉祥米聚』。 關於佛塔外圍的星宿圖案，以及佛塔內部的壇城是吉祥星宿壇城：以前內部的本尊數量和星宿數量相符，這並不矛盾。以前是依據所依的本尊壇城，這裡是依據所依的壇城。 關於第七個偈頌中，酸味是賤民，鹹味是國王種姓，甜味是婆羅門種姓的說法是不合理的。因為酸味是智慧，鹹味是地，賤民是風界；甜味是水，國王種姓是地；苦味是風，澀味是空，婆羅門種姓是水。 如果這樣說，也沒有過失。因為甜味的水界，它的能力或功德是沉重的，沉重是地界，所以歸為國王種姓。苦味和澀味的風和空，但其能力大部分是寒冷的，寒冷是水界，所以歸為婆羅門種姓，這並不矛盾。 關於第十二個偈頌中的『榕樹樁』等樁的形狀，有些人說沒有三角形的說法是不合理的。因為拉瓦巴（Lavapa）說了三角形，香提巴（Śāntipa）從『掌心之花』中說了四邊形，所以各種形狀都有。 關於第十三個偈頌中，『寶瓶的腹部是圓形的，說是十六指』，嘉瓦上師將肚臍周圍定為十六指是錯誤的。因此，腹部直接是十六指，其周圍是它的三倍。 關於黑色的寶瓶和沒有根的寶瓶，夏絨僧上師說：『根是指如果泥土的縫隙中有樹根等進入，燃燒時會產生孔洞，所以說是沒有根，而不是沒有底座。』塔洛上師說也是如此。
【English Translation】 Regarding 'If you rely on the Lama and do not slander him,' Lama Sher Seng said: 'Even the worst disciple should be gathered with just one verse, so there are no disciples to be abandoned.' Regarding 'Śrī Dhānyakaṭaka (Glorious Heap of Rice Stupa)' in the fifth verse: A sage and his disciple practiced together. The disciple sustained their lives by begging. At that time, there was a great famine, and life was very difficult. After the disciple told this story, the sage said, 'I will bring down rain, and you will obtain grain.' The disciple said, 'There is no grain.' The sage said, 'Then I will bring down rain of cooked rice.' But people would eat too much because they were too hungry and would die. The sage said, 'Then I will bring down rain of paddy rice.' After saying this, he brought down a large rain of paddy rice, so it is called 'Glorious Heap of Rice.' Regarding the constellation patterns outside the stupa and the mandala inside the stupa being the Glorious Constellation Mandala: Previously, the number of deities inside matched the number of constellations, which is not contradictory. Previously, it was based on the deity mandala that was relied upon, and here it is based on the mandala that is relied upon. Regarding the statement in the seventh verse that sour taste is for the lower class, salty taste is for the royal caste, and sweet taste is for the Brahmin caste, it is unreasonable. Because sour taste is wisdom, salty taste is earth, and the lower class is the wind element; sweet taste is water, and the royal caste is earth; bitter taste is wind, and astringent taste is space, and the Brahmin caste is water. If you say so, there is no fault. Because the water element of sweet taste, its ability or quality is heavy, and heavy is the earth element, so it is classified as the royal caste. The essence of bitter and astringent tastes is wind and space, but their ability is mostly cold, and cold is the water element, so it is classified as the Brahmin caste, which is not contradictory. Regarding the shape of the stakes such as 'Nyagrodha stake' in the twelfth verse, it is unreasonable for some to say that there is no triangular shape. Because Lavapa spoke of a triangle, and Śāntipa spoke of a quadrilateral from the 'Palm Flower,' so there are various shapes. Regarding the statement in the thirteenth verse that 'the belly of the vase is round, said to be sixteen fingers,' Gyalwa Lama's measurement of sixteen fingers around the navel is incorrect. Therefore, the belly is directly sixteen fingers, and its circumference is three times that. Regarding the black vase and the vase without roots, Sharong Seng Lama said: 'Roots mean that if tree roots, etc., enter the gaps in the soil, holes will appear when burned, so it is said to be without roots, not without a base.' Tarlo Lama said the same.
་མིན། རྩ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཞབས་སྟེགས་མེད་པའོ། ། 11-1150 ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པར་རྨོངས་པ་ལ་ཆང་གིས་ཏེ་ཞེས་པའི་ཆང་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་འདྲེས་ན་གླ་རྩིའམ། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བའི་ཆང་ཡིན་པར་ སེམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་པར་ཞི་བ་ལ་གཤིན་རྗེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདན་བྱའོ་ཞེས་ཞི་བ་ལ་གདན་ལྷོ་རུ་བྱས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་བར་གསུངས་ཤིང་། དབང་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་ གདན་བྱང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟ་བར་བཤད་པ་ལ་རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གདན་ལྷོ་རུ་བྱས་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞི་བ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་ཙ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་ལ་དབང་གི་ལས་ཞུ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷོར་བསྡད་ནས་ཁ་བྱང་ དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་འདི་བཞིན་ཤེས་དགོས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས། 11-1151 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པར་སྣང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པར། བླུག་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྒྱབ་ལ་ཞེས་པའི་རྒྱབ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྐད་ དོད་ཡོད་པས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དགུ་པར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེས་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟེར་གྱི། ད་ལྟ་ཡོངས་ རྫོགས་འདི་ཡི་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་གོ །ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལའང་འགྲེའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་པར། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་མར་ཡང་བསྟན་ནོ། ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པར། ཇི་ལྟར་གླང་པོའི་ལུས་ལ་ འཁོར་ལོ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། རྭ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་དེའི་ལུས་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་ལྟ་བུར་བཞེད་ལ། ཐར་ལོའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། རྟ་ལ་མི་བཞོན་པ་ བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲི་ཚུལ་ལ། བསད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཆུད་པ། 11-1152 དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་ར
【現代漢語翻譯】 『非根本』的意思是沒有立足之處。 如上所說，這就是其含義。第十五個詩節中，關於『因愚昧而飲酒』中的酒，我認為是混合了上師們的智慧的酒，或者是象耳中的酒。 第十六個詩節中，『爲了寂靜，應將坐墊視為閻羅』，意思是說，爲了寂靜，坐墊應朝南放置，面朝北方。『爲了力量，應將坐墊視為夜叉』，意思是說，坐墊應朝北放置，面朝南方。如果有人問，這與修持起尸法時，坐墊朝南放置，面朝北方的說法相矛盾嗎？ 這是因為，這裡指的是未與壇城相關的，以自生為主的情況，所以說爲了寂靜而面朝北方等等。下面指的是與壇城相關的，以前生為主的情況。因為以前生為主，所以世尊的面容是紅色的，需要進行力量的修持，因此需要朝南坐，面朝北方。對於其他的修持，也應以同樣的方式理解以前生為主的情況。因此，喇嘛多吉堅贊巴所說的，這裡所指的是以自生為主的情況，似乎非常不合理。 第十七個詩節中，『傾倒容器的把手的背面』中的『背面』是根本的意思，因為有根本的梵語詞。 第十九個詩節中，『心之壇城應為十二肘』，指的是以心金剛為主的壇城。如果現在把所有這些都作為心的壇城，那就不合適了。現在廣為人知的是以智慧金剛為主的壇城。同樣，對於語的壇城和身的壇城也應如此理解。 第二十個詩節中，『對於寂靜和增益，是酥油燈』等等，也指出了用於火供的酥油。 第二十一個詩節中，『就像輪子在象的身上轉動』等等，認為所有的輪輻都像是在那個生物的身體上馱著重物一樣。但是，塔洛的口中說，不是那樣的，就像人不騎馬一樣，輪子是在上面產生的。但是，在自己的體系中，這並不是絕對確定的。在繪製閻羅死主的輪子時，被殺的輪子進入了閻羅的腹中。 區分馬和水牛的...
【English Translation】 『Without root』 means without a foothold. As said above, this is the meaning. In the fifteenth verse, regarding 『drinking alcohol due to ignorance』, I think the alcohol is the one mixed with the wisdom of the upper ones, or the alcohol in the elephant's ear. In the sixteenth verse, 『For pacification, the seat should be regarded as Yama』, it means that for pacification, the seat should be placed facing south, looking north. 『For power, the seat should be regarded as Yaksha』, it means that the seat should be placed facing north, looking south. If someone asks, does this contradict the statement that when practicing corpse raising, the seat is placed facing south, looking north? This is because here it refers to the case where it is not related to the mandala, and self-generation is the main thing, so it is said to face north for pacification, etc. Below it refers to the case where it is related to the mandala, and front generation is the main thing. Because front generation is the main thing, the face of the Bhagavan is red, and the practice of power is required, so it is necessary to sit facing south and look north. For all other practices, it should be understood in the same way that front generation is the main thing. Therefore, what Lama Dorje Gyaltsenpa said, that what is shown here refers to the case where self-generation is the main thing, seems very unreasonable. In the seventeenth verse, 『the back of the handle of the pouring vessel』, the 『back』 means the root, because there is a Sanskrit word for root. In the nineteenth verse, 『the mandala of the heart should be twelve cubits』, refers to the mandala with the heart vajra as the main thing. If all of this is now taken as the heart mandala, it is not appropriate. What is now widely known is the mandala with the wisdom vajra as the main thing. Similarly, it should be understood in the same way for the mandala of speech and the mandala of body. In the twentieth verse, 『For pacification and increase, it is a ghee lamp』 etc., also indicates the ghee used for fire offerings. In the twenty-first verse, 『Just as the wheel turns on the elephant's body』 etc., it is considered that all the spokes are like carrying heavy loads on the body of that creature. However, Tāranātha said, it is not like that, just as a person does not ride a horse, the wheel is generated on top of it. However, in one's own system, this is not absolutely certain. When drawing the wheel of Yama, the slayer, the killed wheel enters the belly of Yama. Distinguishing horses and buffaloes...
ྒྱབ་ཏུ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་ལུས་ལ་བསྐྱོན་པ། དབང་བུད་མེད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བྲི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྟེ་ལྟེ་བར། རྔ་མོའི་ལུས་ ལ་སྟེ་ཤ་སྒའི་སྟེང་དུ་ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་གྲུ་རྡོར་ སེང་བ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུངས་སོ། །དབང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ཚིགས་ ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོད། སོར་ཚིགས་ལ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། རྩེ་མོ་སོ་གཅིག་ པ་བཅུ་གཉིས་དང་། བདུན་པ་དྲུག་ཅུ་འགོད་པར་སྐབས་འདི་ཡི་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིགས་ནས་ཚིགས་སུ་བར་དུ་སླེབ་པའོ། །ཕྱི་ནས་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཞེས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པར་བཤད་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འགལ་སྙམ་ན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྐྱེད་པར། 11-1153 འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་། པདྨའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ཅན། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་འགོད་པས་རྩིབས་བཅུ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདམ་ཁའི་ཚུལ་དུ་ གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་བཞི་པར། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་གཤེགས་ཏེ། ཞེས་པ་འདིར། ལས་སྟོད་དུ་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་གིས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ལ་བྱིན་པས། གཞི་ བདག་དེ་བྱུང་ནས་ང་ལ་གཏོར་མ་མ་བྱིན་ཟེར། ཁྱེད་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མེད་མི་སྟེར་བྱས་པས། དེ་ཀ་ཡིན་ཟེར་ནས་ལོག་སྟེ་སོང་། ལོ་གསུམ་སོང་བ་ན་ཡུལ་མི་དག་ན་རེ། སྒོམ་ཆེན་ འདིས་ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཟོས་པས་ཁྲལ་འདོད་ཟེར། འཇལ་རྒྱུ་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཐོན་ཟེར། དེས་ཆོག་བྱས་ནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་གནས་བཅས་པའི་སར་སྔར་གྱི་གཞི་བདག་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་སྔར་ཤུལ་ དུ་སྡོད་པ་ལ་གཤོག་ཟེར་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་བྱང་འཕེལ་ལ་ཐོས་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྟེར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་པའི་དྲུང་དུ། བཞུགས་གནས་དེའི་གཞི་བདག་དེ་མཚན་མོ་འོངས་ནས་འདི་ན་ཁྱེད་རང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྟེར་མི་ཤེས་པ་འདུག་པས་གཏོར་མ་རེ་ཡང་བྱི
【現代漢語翻譯】 ྒྱབ་ཏུ། (gyab tu) 在…之後。驅逐附於母夜叉之身，如說書寫于旺母（wang bud med）的心間一般，此處亦指附於餓鬼之身，即肚臍處。附於母夜叉之身，即肩胛骨之上等等，應如是理解。惡毒的上師們完全因勞累而只有煩惱。』此句意為修行沒有結果，如同石塊沉船，僧格（seng ge）師徒不予理睬的修行一般。』 夏爾僧喇嘛（bla ma sher seng）如是說。灌頂章節的第一個簡要筆記。在第二十三頌中，夏爾僧喇嘛（bla ma sher seng ba）在十二大節上安置三百六十一個金剛杵尖，在小節上安置三百六十個七尖金剛杵尖，這是非常錯誤的。因為在此處的解釋中明確說明，應安置十二個三十一尖的金剛杵尖和六十個七尖的金剛杵尖，這與解釋相悖。那些金剛杵也應從一節到另一節之間連線。從外部的十輻輪等等，說到十輻輪，而在下面又說應觀想為八輻輪，如果覺得矛盾，那麼十輻輪是指不生起中央的宮殿，在輪的中心安置金剛力（rdo rje shugs），在十個輪輻上安置十忿怒尊。下面說到八輻輪，是指中央生起宮殿，在蓮花輪的八個輪輻上，中心是金剛力（rdo rje shugs），八個花瓣上是八忿怒尊，在樓閣之上是頂髻尊（gtsug tor can），下面安置有益施（gnod mdzes），不需要十個輪輻，因此是按照適合情況的方式說的，沒有矛盾。在第二十四頌中，佈施食子后，地方神離開，此處，在拉達克（las stod）地方，一位修行者向地方神佈施食子，那個地方神出現說：『你沒有給我食子。』修行者說：『我沒有義務給你，我不給。』地方神說：『好吧』，然後就離開了。過了三年，當地人說：『這個修行者吃了地方的精華，所以要交稅。』修行者說：『我沒有錢交。』當地人說：『那麼就離開。』修行者同意了，然後去了另一個地方安頓下來，之前的地方神出現說：『你以前住的地方應該給我。』 蔣揚彭措上師（slob dpon byang 'phel）聽說了這個故事，所以向地方神佈施食子非常重要。還有，在喇嘛曲吉貝（bla ma chos sku pa）那裡，居住地的那個地方神晚上來，說：『在這裡，除了你之外，沒有人知道如何向地方神佈施食子，所以即使是一個食子也沒有。』 In ྒྱབ་ཏུ། (gyab tu) after. Expelling afflicts the body of the ogress, like saying to write on the heart of Wangbudme (dbang bud med), here also refers to being attached to the body of a preta, that is, at the navel. Affixed to the body of the ogress, that is, on the scapula, etc., should be understood accordingly. The wicked teachers are completely exhausted and have only afflictions. 'This sentence means that practice has no result, like a stone sinking a boat, and the practice that Sengge (seng ge) and his disciples ignore.' Lama Sher Seng (bla ma sher seng) said so. A brief note on the first chapter of empowerment. In the twenty-third verse, Lama Sher Seng (bla ma sher seng ba) placed three hundred and sixty-one vajra tips on the twelve major joints, and three hundred and sixty seven-tipped vajra tips on the minor joints, which is very wrong. Because it is clearly stated in the explanation here that twelve thirty-one-tipped vajra tips and sixty seven-tipped vajra tips should be placed, which contradicts the explanation. Those vajras should also be connected from joint to joint. From the outside ten-spoke wheel, etc., speaking of the ten-spoke wheel, and below it says that it should be visualized as an eight-spoke wheel, if it seems contradictory, then the ten-spoke wheel refers to not generating the central palace, placing Vajra Force (rdo rje shugs) in the center of the wheel, and placing the Ten Wrathful Deities on the ten spokes. The following says that the eight-spoke wheel refers to generating a palace in the center, on the eight spokes of the lotus wheel, the center is Vajra Force (rdo rje shugs), the eight petals are the Eight Wrathful Deities, above the pavilion is the Crowned One (gtsug tor can), and below is placed Beneficial Beauty (gnod mdzes), there is no need for ten spokes, so it is said in a way that suits the situation, there is no contradiction. In the twenty-fourth verse, after giving the torma, the local deity leaves, here, in Ladakh (las stod), a practitioner gave a torma to the local deity, and that local deity appeared and said, 'You didn't give me the torma.' The practitioner said, 'I have no obligation to give it to you, I won't give it.' The local deity said, 'Okay,' and then left. After three years, the locals said, 'This practitioner has eaten the essence of the place, so he must pay taxes.' The practitioner said, 'I have no money to pay.' The locals said, 'Then leave.' The practitioner agreed, and then went to another place to settle down, and the previous local deity appeared and said, 'You should give me the place where you used to live.' Teacher Jangyang Phuntsok (slob dpon byang 'phel) heard this story, so it is very important to give tormas to the local deities. Also, at Lama Chöku Pa's (bla ma chos sku pa), the local deity of the residence came at night and said, 'Here, except for you, no one knows how to give tormas to the local deities, so there is not even one torma.'
【English Translation】 ྒྱབ་ཏུ། (gyab tu) after. Expelling afflicts the body of the ogress, like saying to write on the heart of Wangbudme (dbang bud med), here also refers to being attached to the body of a preta, that is, at the navel. Affixed to the body of the ogress, that is, on the scapula, etc., should be understood accordingly. The wicked teachers are completely exhausted and have only afflictions. 'This sentence means that practice has no result, like a stone sinking a boat, and the practice that Sengge (seng ge) and his disciples ignore.' Lama Sher Seng (bla ma sher seng) said so. A brief note on the first chapter of empowerment. In the twenty-third verse, Lama Sher Seng (bla ma sher seng ba) placed three hundred and sixty-one vajra tips on the twelve major joints, and three hundred and sixty seven-tipped vajra tips on the minor joints, which is very wrong. Because it is clearly stated in the explanation here that twelve thirty-one-tipped vajra tips and sixty seven-tipped vajra tips should be placed, which contradicts the explanation. Those vajras should also be connected from joint to joint. From the outside ten-spoke wheel, etc., speaking of the ten-spoke wheel, and below it says that it should be visualized as an eight-spoke wheel, if it seems contradictory, then the ten-spoke wheel refers to not generating the central palace, placing Vajra Force (rdo rje shugs) in the center of the wheel, and placing the Ten Wrathful Deities on the ten spokes. The following says that the eight-spoke wheel refers to generating a palace in the center, on the eight spokes of the lotus wheel, the center is Vajra Force (rdo rje shugs), the eight petals are the Eight Wrathful Deities, above the pavilion is the Crowned One (gtsug tor can), and below is placed Beneficial Beauty (gnod mdzes), there is no need for ten spokes, so it is said in a way that suits the situation, there is no contradiction. In the twenty-fourth verse, after giving the torma, the local deity leaves, here, in Ladakh (las stod), a practitioner gave a torma to the local deity, and that local deity appeared and said, 'You didn't give me the torma.' The practitioner said, 'I have no obligation to give it to you, I won't give it.' The local deity said, 'Okay,' and then left. After three years, the locals said, 'This practitioner has eaten the essence of the place, so he must pay taxes.' The practitioner said, 'I have no money to pay.' The locals said, 'Then leave.' The practitioner agreed, and then went to another place to settle down, and the previous local deity appeared and said, 'You should give me the place where you used to live.' Teacher Jangyang Phuntsok (slob dpon byang 'phel) heard this story, so it is very important to give tormas to the local deities. Also, at Lama Chöku Pa's (bla ma chos sku pa), the local deity of the residence came at night and said, 'Here, except for you, no one knows how to give tormas to the local deities, so there is not even one torma.'
ན་གྱི། 11-1154 མི་གཙང་བ་ཡང་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་འདོར་བར་འདུག་པས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། འདིའི་བྲག་ལ་གསེར་ཐོད་པ་གང་སྦས་ཡོད། ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་བཏོན་ན་དགའ། ཁྱེད་རང་ལ་དགོས་པ་བྱུང་ ན་ཐོན་ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་འདིས། སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུས་ན་ཁྲོ་བོ་ བཅུ་ཙམ་ལ་བསྡུ་རུ་རུང་པ་བསྟན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར་བླ་མ་བསོད་ ནམས་འོད་ཟེར་བ་ཧཧཱ། ཡྻཱ། ཊརཱ། ཝྺཱ། ལླཱ། ཞེས་རིང་ཐུང་བརྩེགས་པ་ལ་བཞེད་ཟེར། རཱ་པའི་བཞེད་པས་ཧཡརཝལ་ཞེས་ཐུང་ངུ་ལྔས་བརྩེགས་པ་ལ་བཞེད་དེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་བི་བྷུ་ ཏིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལས་གྲུབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་སོགས་སུ། འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡྃ། ཡཿསོགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལ་ ཨུ་རྒྱན་པས་དེ་མ་ཡིན། ཡི་ཡཱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ནས་མ་མཐུན་པར། དངུལ་བྲེ་ཆེན་གཅིག་གི་རྒྱལ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་བླངས་ནས་བལྟས་པས། ཨུ་རྒྱན་པས་ཐོབ། དངུལ་བྲེའི་དོད་པོ་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ཀ་ཞུ་ཙམ་གཅིག་དེའི་ཚེ་འབུལ་བ་བྱུང་བ་ཕུལ་བས། 11-1155 ཨུ་རྒྱན་པས་འདི་ནི་དངུལ་བྲེ་བས་ཆེས་དགའ་འོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ངོམ་ཟེར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ། རོང་པ་ཤེར་སེང་ན་རེ་འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ་བདེན། སྔགས་ཀྱི་མགོ་བོ་ བསྟན་ན་འོང་བ་ཡིན་ཏེ་གསུངས། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་ཡྃ་ཡཿ ས་བོན་དུ་བྱས་པ་ནོར། སྔགས་མགོ་བསྟན་པས་མི་ཕན་ཏེ། སྔགས་མགོ་ན་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན་བསྐྱེད་ པའི་ས་བོན་མ་ཡིན་ཟེར་བས་སོ། །ཡི་ཡིག་ལས་གྲུབ་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞེས་སོགས་སུ། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱས་པ་མི་ འཐད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྒྲུབ་ལེར་ཁ་འཕངས་ལ། དེ་ནས་དབྱུག་སྔོན་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་པས་སོ། །མི་གཡོ་ བ་དཀར་པོ་ནི་གཅིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཞེས་པ་འདིས། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ལྕེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་ཟེར་བ་ཁེགས་སོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཞེས་པར། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་འོག་ཏུ་འགོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། འོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེ་ན། བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད། ཡང་ན་ཁམས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་དེ། 11-1156 ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 不要像扔垃圾一樣亂扔髒東西。這個巖石里藏著滿滿一罐金頭。最好不要告訴當地人。如果你們需要，就拿走吧。』也有這樣的傳說。任何稍微滿足慾望的人都應該努力去實現它。』這意味著，可以擴充套件保護輪，激發六十位守護神，或者簡化為十位忿怒尊。這是上師們的教導。應該冥想心輪上的日輪，以及重疊的ཧ་ཡ་ར་ཝ་（藏文，梵文天城體，हयराव，hayarāva，馬鳴）等。上師索南沃賽認為應該堆疊長短不同的ཧཧཱ། ཡྻཱ། ཊརཱ། ཝྺཱ། ལླཱ།。Ra pa 認為應該堆疊五個短的ཧཡརཝལ་，這符合經典的意圖，而且 Bi bhuti 也是這麼說的。同樣，在『由字母組成，摧毀障礙』等等中，嘉央西托巴說，保護輪中忿怒尊的種子字是ཡྃ། ཡཿ等等，但是鄔金巴不同意，他說應該是ཡི་ཡཱི་等等。他們為此爭論，用一佈雷的銀子打賭，然後當場查閱續釋，結果鄔金巴贏了。當時有人供養了一塊價值一佈雷銀子的黑色阿嘎如香，鄔金巴說：『我更喜歡這個而不是銀子』，然後在法座上炫耀。榮巴謝僧說嘉央西托巴是對的，如果展示咒語的開頭，就會靈驗。他自己所著的修行方法中，也錯誤地使用了ཡྃ་ཡཿ作為種子字。展示咒語的開頭沒有用，因為沒有咒語開頭。這不是生起次第的種子字。在『由字母組成，藍色棍棒』等等中，阿巴亞等人將結界的四位忿怒尊都描繪成三面六臂是不恰當的，因為在即將講解的內容中，會提到忿怒尊的身色和手印，然後會說結界的四位忿怒尊，如藍色棍棒，都是一面四臂。關於『不動明王白色是從尿道產生的』，這否定了上師謝僧巴所說的從舌頭產生的說法。關於『完全的虛空是從先前所說的門中產生的』，不應該將完全的虛空置於下方，因為下方是智慧的部分。如果這樣，就沒有問題，因為這是隨心所欲的。或者，如果分為六界，那麼虛空和智慧就會被區分為不同的類別。 Do not throw dirty things around like throwing garbage. There is a full pot of gold heads hidden in this rock. It is best not to tell the locals. If you need it, take it.' There is also such a legend. Anyone who fulfills a little desire should strive to achieve it.' This means that the protection wheel can be expanded, inspiring sixty guardian deities, or simplified to ten wrathful deities. This is the teaching of the Lamas. One should meditate on the solar disc in the heart chakra, and the overlapping ཧ་ཡ་ར་ཝ་ (Tibetan, Devanagari, हयराव, hayarāva, Horse Cry) etc. Lama Sonam Woeser believes that ཧཧཱ། ཡྻཱ། ཊརཱ། ཝྺཱ། ལླཱ། of different lengths should be stacked. Ra pa believes that five short ཧཡརཝལ་ should be stacked, which is in accordance with the intention of the scriptures, and Bi bhuti also says so. Similarly, in 'composed of letters, destroying obstacles' etc., Jamyang Shitopa said that the seed syllables of the wrathful deities in the protection wheel are ཡྃ། ཡཿ etc., but Ugyenpa disagreed, saying that it should be ཡི་ཡཱི་ etc. They argued about this, betting with a bre of silver, and then consulted the commentary on the tantra on the spot, and Ugyenpa won. At that time, someone offered a piece of black Agaru incense worth a bre of silver, and Ugyenpa said: 'I prefer this to silver', and then flaunted it on the Dharma throne. Rongpa Sher Seng said that Jamyang Shitopa is right, and if the beginning of the mantra is shown, it will be effective. In the practice method he wrote himself, he also mistakenly used ཡྃ་ཡཿ as the seed syllable. Showing the beginning of the mantra is useless, because there is no beginning to the mantra. This is not the seed syllable of the generation stage. In 'composed of letters, blue stick' etc., it is inappropriate for Abhaya and others to depict the four wrathful deities of the boundary as having three faces and six arms, because in the content to be explained, the body color and hand gestures of the wrathful deities will be mentioned, and then it will be said that the four wrathful deities of the boundary, such as the blue stick, all have one face and four arms. Regarding 'Immovable White arises from the urethra', this negates the statement of Lama Sher Sengba that it arises from the tongue. Regarding 'Complete emptiness arises from the previously mentioned door', it is not appropriate to place complete emptiness below, because the lower part is the part of wisdom. If so, there is no problem, because this is as you wish. Or, if divided into six realms, then emptiness and wisdom will be distinguished as different categories.
【English Translation】 Do not throw dirty things around like throwing garbage. There is a full pot of gold heads hidden in this rock. It is best not to tell the locals. If you need it, take it.' There is also such a legend. Anyone who fulfills a little desire should strive to achieve it.' This means that the protection wheel can be expanded, inspiring sixty guardian deities, or simplified to ten wrathful deities. This is the teaching of the Lamas. One should meditate on the solar disc in the heart chakra, and the overlapping haya rava (Tibetan, Devanagari, हयराव, hayarāva, Horse Cry) etc. Lama Sonam Woeser believes that haha, yya, ttra, wwa, lla of different lengths should be stacked. Ra pa believes that five short hayaraval should be stacked, which is in accordance with the intention of the scriptures, and Bi bhuti also says so. Similarly, in 'composed of letters, destroying obstacles' etc., Jamyang Shitopa said that the seed syllables of the wrathful deities in the protection wheel are yam, yah etc., but Ugyenpa disagreed, saying that it should be yi yi etc. They argued about this, betting with a bre of silver, and then consulted the commentary on the tantra on the spot, and Ugyenpa won. At that time, someone offered a piece of black Agaru incense worth a bre of silver, and Ugyenpa said: 'I prefer this to silver', and then flaunted it on the Dharma throne. Rongpa Sher Seng said that Jamyang Shitopa is right, and if the beginning of the mantra is shown, it will be effective. In the practice method he wrote himself, he also mistakenly used yam yah as the seed syllable. Showing the beginning of the mantra is useless, because there is no beginning to the mantra. This is not the seed syllable of the generation stage. In 'composed of letters, blue stick' etc., it is inappropriate for Abhaya and others to depict the four wrathful deities of the boundary as having three faces and six arms, because in the content to be explained, the body color and hand gestures of the wrathful deities will be mentioned, and then it will be said that the four wrathful deities of the boundary, such as the blue stick, all have one face and four arms. Regarding 'Immovable White arises from the urethra', this negates the statement of Lama Sher Sengba that it arises from the tongue. Regarding 'Complete emptiness arises from the previously mentioned door', it is not appropriate to place complete emptiness below, because the lower part is the part of wisdom. If so, there is no problem, because this is as you wish. Or, if divided into six realms, then emptiness and wisdom will be distinguished as different categories.
ེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་བཞིན། བསྡུས་ནས་ཁམས་ལྔ་རུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན། དེས་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ལྔར་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འོག་དང་ མཚམས་བཞིར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་མཁའི་ཡི་གེར་ཡོད་པའི་འགལ་སྤོང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་ གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་འགལ་སྤོང་ཡང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ཞེས་པར། འདིར་ཚངས་པ་ལྗང་ཁུར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོར་བྱས་ ནས་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ལེར་ཚངས་པའི་ཁམས་སེར་པོར་བྱས་ནས་ནུབ་བྱང་དུ། ཁྱབ་འཇུག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྗང་ཁུར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་འགོད་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ལེར། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་དང་ ཐ་ཆུང་གཉིས་པའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་ཐ་ཆུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཚངས་པ་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད། ཚངས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་སྤྲོས་པའི་སའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1157 འདིར་ཚངས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྲུང་ཆ་སྟེང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་ཡང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྗང་ཁུར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ ལེར། མཆུའི་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཞིང་། མི་བསྐྱོད་པས་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུར་བྱས། འདིར་འོག་ཏུ་འགོད་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ནས་འོག་ གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན། སྔོན་པོར་བྱེད་པ་ནི་ས་བོན་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་བྱུང་། དེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ཡང་། བསམ་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ ཡིན་པས་འདིར་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་སྒྲུབ་ལེ་དང་། ཡེ་ལེར། གཤིན་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྗང་ཁུར་བྱས། འདིར་དམར་པོ་བྱས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། སྒྲུབ་ལེར། དབོའི་ ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཤིན་རྗེ་ལྗང་ཁུར་བྱས། འདིར་གཤིན་རྗེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དུ་གྲགས་པས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ལྷོར་བཀོད་པའོ། །ཡང་སྒྲུབ་ལེར། དྲག་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ སྔོན་པོར་བཤད་པ་ནི། དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་པོར་བཤད་པ་ལ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྲུང་འཁོར་དུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། 11-1158 དེ་ལ་དྲག་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཡེ
【現代漢語翻譯】 就像六字真言是空性一樣，如果將它們歸納為五界，那麼虛空和智慧二者合一。就像空性大字中的五個筆畫，虛空和智慧二者合一一樣。因此，在這個保護輪（藏文：སྲུང་འཁོར།，含義：protection circle）的場合，所有的六十位護法（藏文：སྲུང་མ།，含義：protector）都歸納為五界，並且將其方便（藏文：ཐབས།，含義：method）的部分佈置在上和四方，將其智慧（藏文：ཤེས་རབ།，含義：wisdom）的部分佈置在下和四隅，這樣就沒有過失。通過這個，也應該瞭解保護輪場合中下方諸神的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）是虛空文字的矛盾消除，並且通過這個也應該瞭解勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན།，含義：great wheel of bliss）場合中諸神種子字的矛盾消除。 關於梵天（藏文：ཚངས་པ།，含義：Brahma）和遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག，含義：Vishnu）是綠色和藍色之說，這裡將梵天設為綠色佈置在上，將遍入天設為藍色佈置在下，這與《成就法》（藏文：སྒྲུབ་ལེ།，含義：Sadhana）中將梵天的界設為黃色在西北方，將遍入天的虛空界設為綠色佈置在上相矛盾嗎？《成就法》中，是秋季中月和末月的界，並且其中又分為方便和智慧二者，末月是智慧的部分，因此將梵天佈置在西北方。梵天是被遍照佛（藏文：རྣམ་སྣང་།，含義：Vairocana）所加持的土界。 這裡梵天所調伏的眾生的保護部分是上方的，梵天也是上方的，因此由於所調伏眾生的緣故，將虛空界設為綠色佈置在上。在《成就法》中，嘴唇之月是清凈的虛空界，是遍入天，是被不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：Akshobhya）所加持的，因此遍入天是綠色。這裡佈置在下方，與第一品和智慧品中作為下方的護方神所說的一致。設為藍色，是從種子字中生出虛空界的智慧部分。雖然從身體的角度來看是綠色，但從意念的角度來看是藍色，因此這裡是按照意念的角度來設定的。還有，《成就法》和《耶經》（藏文：ཡེ་ལེར།，含義：Ye Sutra）中，閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ།，含義：Yama）是虛空界，是綠色。這裡設為紅色佈置在南方，這相矛盾嗎？《成就法》中，頭月是清凈的虛空界，閻魔是綠色。這裡閻魔被稱為南方的護方神，因此由於所調伏眾生的緣故，佈置在南方。 還有，《成就法》中，將猛厲（藏文：དྲག་པོ།，含義：Wrathful deity）和財神（藏文：གནོད་སྦྱིན།，含義：Yaksa）說成是藍色，這是因為冬季初的兩個月被認為是清凈的智慧界，所以說是藍色。這裡是將內外十方護方神佈置在保護輪中，其中猛厲和財神二者...
【English Translation】 Just as the six-syllable mantra is emptiness, if they are summarized into the five elements, then space and wisdom are united as one. Just like the five strokes in the great letter of emptiness, space and wisdom are united as one. Therefore, in this context of the protection wheel, all sixty protectors are summarized into the five elements, and their method aspects are arranged above and in the four directions, and their wisdom aspects are arranged below and in the four corners, so there is no fault. Through this, one should also understand the contradiction elimination of the seed syllables of the deities below in the context of the protection wheel being the letters of space, and through this, one should also understand the contradiction elimination of the seed syllables of the deities in the context of the Hevajra. Regarding the saying that Brahma and Vishnu are green and blue, here Brahma is set as green and arranged above, and Vishnu is set as blue and arranged below. Does this contradict the fact that in the Sadhana, Brahma's element is set as yellow in the northwest, and Vishnu's space element is set as green and arranged above? In the Sadhana, it is the element of the middle and last months of autumn, and among them, the last month is the wisdom part, so Brahma is arranged in the northwest. Brahma is the earth element blessed by Vairocana. Here, the protective part of the beings tamed by Brahma is the upper part, and Brahma is also the upper part, so due to the beings to be tamed, the space element is set as green and arranged above. In the Sadhana, the month of the lips is the pure space element, which is Vishnu, and is blessed by Akshobhya, so Vishnu is green. Here, arranging it below is consistent with what is said as the guardian deity of the lower direction in the first chapter and the wisdom chapter. Setting it as blue is because the wisdom part of the space element arises from the seed syllable. Although it is green from the perspective of the body, it is blue from the perspective of thought, so here it is set according to the perspective of thought. Also, in the Sadhana and the Ye Sutra, Yama is the space element, which is green. Does it contradict that here it is set as red and arranged in the south? In the Sadhana, the head month is the pure space element, and Yama is green. Here, Yama is known as the guardian deity of the south, so due to the beings to be tamed, it is arranged in the south. Also, in the Sadhana, the Wrathful deity and Yaksha are said to be blue, because the two months of the beginning of winter are considered to be the pure wisdom element, so they are said to be blue. Here, the ten guardian deities of the outer and inner directions are arranged in the protection wheel, among which the Wrathful deity and Yaksha...
་ཤེས་ཡིན་ཡང་། སྒྲུབ་ལེ་དང་དབང་ལེར། བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རིགས་པས་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཡིན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཁམས་ ཡིན་པས། དྲག་པོ་དཀར་པོར་བྱས་ནས་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད། གནོད་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ས་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ས་ཁམས་ པར་བྱས་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ཤར་དུ་སྟོབས་རྒྱུ། མེར་པདྨ། བྱང་དུ་མཐའ་ཡས། བྱང་ཤར་དུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་འཇོག་པོ་བཀོད་ པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དེ་ལས་གོ་ཟློག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དབང་ལེ་དང་སྒྲུབ་ལེར་ཡང་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་ དེ་དེ་དག་ཁམས་གཅིག་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ལྟོས་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པས། དེ་ལ་ དགོངས་ནས་ཕན་ཚུན་གདམ་ཁའི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བདེ་བྱེད་དག་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པར། རྭ་འགྱུར་དུ་སྤྲེའུ་དང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་སྟེ། 11-1159 ཆུ་སྲིན་ལ་མ་ཀ་ར། སྤྲེའུ་ལ་མརྐ་ཊ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པ་ལ། ཡི་གེ་ནོར་པ་ལ་བསྒྱུར་པར་མངོན་ནོ། །གཟའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ། བོ་དོང་རིན་རྩེས། གཟའ་བཅུའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བས། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་གཟིགས་མཛོད་ཅེས་པའི་ལན་བསྐུར་བ་ལ། བོ་དོང་བ་མཉེས་ཏེ་ རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་པར་གྲགས་ནའང་། འདི་ལའང་ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་མི་འགྲོགས་སུ། །ཡུལ་ན་མགོ་གཙང་ དེ་ལས་མེད། །ཅེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁ་མངགས་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ། དེ་བས་ལྷག་པའང་མ་རྙེད་དེ། སྟེང་དུ་རོ་ལངས་དང་འོག་ཏུ་གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ཤོང་པས་འདི་རྣམས་མོ་རུ་བྱས་པ་ མི་འཐད་དེ། རྒྱ་དཔེར་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡོད་པས་སོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པར་ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ལ་བྲ་ཆོས་སུ། བླ་མ་ རིན་སྤེ་བས། སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་སྟེང་གི་ཟད་པར་ཁ་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཤར་བསྟན། དེའི་སྟེང་གི་ཟད་པར་ཁ་ནུབ་བསྟན་སྟེང་འོག་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། 11-1160 ད་ཤེས་པར་གདའ་ཟེར་ནས། ལག་པ་གཡོན་སྟེང་ནས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཁ་ནང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་འདི་ཡིན
【現代漢語翻譯】 雖然如此，在修法和灌頂中，按照方位將忿怒尊（drag po，fierce one）安置在北方和西方，這是因為忿怒尊是智慧金剛（ye shes kyi sku rdo rje，wisdom vajra）的一部分。身金剛（sku rdo rje，body vajra）屬於水界，所以將白色忿怒尊安置在東北方。護法（gnod sbyin，yaksha）是智慧金剛的智慧金剛部分，智慧金剛屬於土界。考慮到這一點，將護法視為土界，安置在西北方，這並沒有矛盾之處。 此外，在東方安置力天（stobs rgyu，power deity），在南方安置蓮花天（mer padma，fire lotus deity），在北方安置無邊天（mtha' yas，infinite deity），在東北方安置具種天（rigs ldan，one with lineage），在西方安置大蓮花天（padma chen po，great lotus deity），在西北方安置持物天（'jog po，holder deity）。在供養朵瑪（gtor ma，torma）的咒語中，以及在修法和灌頂中，都與此相反。如果認為這些相互矛盾，那也沒有問題。雖然它們是將同一元素的方便和智慧部分分開，但根據不同的參照點，方便也可以轉化為智慧。考慮到這一點，它們是交替排列的，所以沒有問題。 『大海和安樂者居住在摩羯魚（chu srin，makara）和牛王（khyu mchog，best of herd）上。』在Ra 'gyur中說居住在猴子和牛王上，這是不正確的。摩羯魚的梵文是Makara，猴子的梵文是Markata。很明顯，這是因為字母錯誤而導致的翻譯錯誤。 『應該展示星宿之輪』。尊者（rje btsun，venerable）噶洛（rga lo，ga lo）曾收到波東仁欽（bo dong rin rtse，bo dong rin chen）的信，詢問十曜（gzha'，planet）的手印是什麼。他回覆說，請參考火供（sbyin sreg，homa）中火神（me lha，fire deity）的手印。據說波東巴（bo dong ba，bo dong pa）很高興，認為他是具種者的化身。雖然這方面在方向和顏色等方面存在一些問題，但就像『不要與寡婦交往，村裡沒有比她更乾淨的頭』這句諺語一樣，沒有找到更好的了。上面是殭屍（ro langs，risen corpse），下面是顱碗（grul bum，skull bowl），因此將這些視為女性是不合適的，因為漢文版本中有男性的標誌。 『從內外正確結合的瑜伽中獲得喜悅』。法主（chos rje，dharma lord）譯師（lo tsA ba，translator）本人在Bra chos中問喇嘛仁貝（bla ma rin spe，lama rinpe）說：『如何結合上方的忿怒尊和上方的滅盡者？』他回答說：『忿怒尊面朝東方，其上方的滅盡者面朝西方，上下稍微分開。』 然後他說：『現在明白了。』他用左手從上方朝外，稍微在其上方用右手朝內，做了手印，說就是這樣。
【English Translation】 Although it is so, in the practice and initiation, the fierce deity (drag po) is placed in the north and west according to the orientation, because the fierce deity is part of the wisdom vajra (ye shes kyi sku rdo rje). The body vajra (sku rdo rje) belongs to the water element, so the white fierce deity is placed in the northeast. The yaksha (gnod sbyin) is the wisdom vajra part of the wisdom vajra, and the wisdom vajra belongs to the earth element. Considering this, the yaksha is regarded as the earth element and placed in the northwest, which is not contradictory. In addition, the power deity (stobs rgyu) is placed in the east, the fire lotus deity (mer padma) in the south, the infinite deity (mtha' yas) in the north, the one with lineage (rigs ldan) in the northeast, the great lotus deity (padma chen po) in the west, and the holder deity ('jog po) in the northwest. In the mantra for offering torma (gtor ma), and in the practice and initiation, it is the opposite. If it is thought that these contradict each other, there is no problem. Although they are separating the method and wisdom parts of the same element, depending on different reference points, the method can also be transformed into wisdom. Considering this, they are arranged alternately, so there is no problem. 'The ocean and the blissful one reside on the makara (chu srin) and the best of herd (khyu mchog).' In Ra 'gyur, it says residing on the monkey and the best of herd, which is incorrect. The Sanskrit for makara is Makara, and the Sanskrit for monkey is Markata. It is clear that this is a translation error due to a letter error. 'The wheel of constellations should be displayed.' The venerable (rje btsun) Ga lo received a letter from Bo Dong Rinchen asking what the hand gestures of the ten planets (gzha') were. He replied, please refer to the hand gestures of the fire deity (me lha) in the fire puja (sbyin sreg). It is said that Bo Dongpa was very happy and thought he was an incarnation of the one with lineage. Although there are some problems in terms of direction and color, just like the saying 'Do not associate with widows, there is no cleaner head in the village than her,' no better one has been found. Above is the risen corpse (ro langs), and below is the skull bowl (grul bum), so it is inappropriate to regard these as female, because the Chinese version has male signs. 'From the yoga of correctly combining inside and outside, obtain joy.' The Dharma Lord (chos rje) translator (lo tsA ba) himself asked Lama Rinpe in Bra chos: 'How to combine the wrathful deity above and the exhaustion deity above?' He replied: 'The wrathful deity faces east, and the exhaustion deity above it faces west, slightly separated above and below.' Then he said, 'Now I understand.' He made a hand gesture with his left hand facing outward from above, and slightly above it with his right hand facing inward, and said, 'This is it.'
་པར་གདའ་བ་ཟེར་བའི་བགྲོས་ཡོད་དོ། ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིས། ཤོང་པས་སྲུང་འཁོར་ཆོ་ག་མ་ ཐོན་གྱི་བར་དུ་མི་གཤེགས་པར་འདོད་པ་བཀག་གོ །འདིར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་ པར། འདི་འགྱུར་ཅུང་མ་གོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱས་ན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོང་བས། དེས་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་གཅིག་པར། དང་པོ་སྟེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་མ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་སློབ་མ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས། སློབ་མ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། བླ་མས་ཤར་ཕྱོགས་དང་། སློབ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 11-1161 དེས་འོག་ཏུ་བླ་མ་ནུབ་དང་སློབ་མ་ཤར་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཞེས་པར། མདོལ་ཆུང་དུ་ལྕེ་སྟོན་དཀོན་ སེང་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཐིག་བཏབ་པའི་ཚེ་ཆད་པས། སྔགས་པ་གཅིག་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐལ་ལོ་ཟེར། ཟླ་གཅིག་ནས་བླ་མ་གྲོངས་པ་དང་། ཤ་སྦྱར་དུ། བླ་མ་ཤེར་སེང་པ་ལ་མཁན་པོ་སྤྱི་ བོ་ལྷས་པས་ཕྲེང་བ་ཞུས་པའི་དུས་སུ། ཕྲེང་བ་ཚར་གཅིག་ལ་ཐིག་སྐུད་ལན་གསུམ་ཆད། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ནས་བླ་མ་གྲོངས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་ཞེས་པར། ཆོས་ རྗེ་འཇམ་གསར་གྱིས། མདོལ་ཆུང་དུ་སྦྲ་ཆེན་པོ་ཕུབ་ནས། ཞིང་ཞོ་གཅིག་གི་ས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཧོར་བཟློག་བྱས་པའི་ཚེ་རླུང་ཆེན་པོས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བཅད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་ཕྱགས་པའི་ཞག་ཁ་གཅིག་ནས་ཧོར་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་སྐྱར་ནུབ་པས་ཆོ་ག་བྱས་པས། ཁམས་ཤེས་བློས་ཁྲིད་པའི་ཁམས་པ་སོ་མ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་བསྒྱེལ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་པ་ཆུས་ཁྱེར། སང་ཕོད་དེ་མ་ཐག་ལ་ལུང་བྱུང་ནས་ནུབ་པ་སྤྱུགས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་སོ་བཞི་པར། ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤོངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐིག་སྐོར་བྱེད་པ་བཀག་གོ ། 11-1162 ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པར། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་པར། རྒྱ་དཔེར་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་འདུག་ནའང་། ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་རྃ་ཡིག་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿཞེས་སོགས་
【現代漢語翻譯】 被稱為『存在』的討論已經結束。 在第二十五個詩節中，『迎請儀式完成後，接下來將按照咒語所闡述的順序來完全佔據土地』。這句話阻止了香巴派認為在保護輪儀式完成之前不能離開的想法。 在此，通過土地的三摩地迎請土地女神，並用咒語的詞句『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 旺 霍）與之前提到的供養連線起來。 這裡翻譯有些不清楚。如果這樣做，用咒語『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 旺 霍）來供養似乎有些不妥。因此，應該將用咒語的詞句『ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 旺 霍）迎請土地女神與之前提到的供養連線起來。 在第三十一個詩節中，『首先，即東方；其次，即西方，應該由上師和弟子來畫線』。這指的是上師面向東方，弟子面向西方來畫線，而不是上師在東方畫線，弟子在西方畫線。 這與之後所說的上師面向西方，弟子面向東方來畫線並不矛盾。 這裡說如果線斷了，上師會衰敗。在Mdolchung，當Lhetön Kön Seng師徒畫線時，線斷了，一位咒師說『對上師不利』。一個月后，上師去世了。在Shabyar，當上師Sher Sengpa向堪布Kyibo Lhepa請求念珠時，一串念珠的線斷了三次。大約一個月后，上師去世了。 關於『如果彩粉被風吹走』，Chöje Jamsar在Mdolchung搭起一個大帳篷，在一塊田地大小的地方建造了法界語自在的壇城，在進行霍爾回遮時，大風吹斷了帳篷的繩索，壇城被吹走了一半。過了一個晚上，霍爾人就來了。同樣，在Sakya，Nubpa舉行儀式時，Kham Shelo帶領的一個康巴人打翻了寶瓶，壇城的西邊被水沖走了。第二天就出現了預兆，Nubpa被驅逐了。 在第三十四個詩節中，『現在說完全摧毀』等等，阻止了香巴派在畫線時繞圈的習俗。 在第三十五個詩節中，『灌頂和勾招完全變成了Ra字』。即使在漢文版本中也是如此，但Dawa Tobgyal說應該得到Rong字。ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ（藏文，梵文天城體： ॐ स्वभावशुद्धः，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ，漢語字面意思：嗡，自性清凈）等等。
【English Translation】 The discussion called 'existence' is finished. In the twenty-fifth verse, 'After the welcoming ceremony is completed, then, according to the order explained by the mantra, the land should be completely occupied.' This prevents the Shangpa's idea that one cannot leave until the protection wheel ceremony is completed. Here, by the samadhi of the earth, the earth goddess is invited, and with the words of the mantra 'ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Dza Hum Bam Hoh) it is connected to the previously mentioned offerings. Here the translation is a bit unclear. If done this way, it seems inappropriate to offer with the mantra 'ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Dza Hum Bam Hoh). Therefore, inviting the earth goddess with the words of the mantra 'ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Dza Hum Bam Hoh) should be connected to the previously mentioned offerings. In the thirty-first verse, 'First, that is the east; second, that is the west, the lines should be drawn by the guru and the disciple.' This refers to the guru facing east and the disciple facing west to draw the lines, not the guru drawing the line in the east and the disciple drawing the line in the west. This does not contradict what is said later about the guru facing west and the disciple facing east to draw the lines. Here it says that if the line breaks, the guru will decline. In Mdolchung, when Lhetön Kön Seng and his disciples drew the line, the line broke, and one mantra practitioner said 'It's bad for the guru.' A month later, the guru passed away. In Shabyar, when Guru Sher Sengpa requested a rosary from Khenpo Kyibo Lhepa, the line of one rosary broke three times. About a month later, the guru passed away. Regarding 'If the colored powder is blown away by the wind,' Chöje Jamsar erected a large tent in Mdolchung and built a mandala of Dharmadhatu Speech Empowerment on a field-sized area. When performing the Hor Repulsion, a strong wind broke the ropes of the tent, and half of the mandala was swept away. The next night, the Hor people came. Similarly, in Sakya, when Nubpa performed the ceremony, a Khampa led by Kham Shelo overturned a vase, and the west side of the mandala was washed away by water. The next day, an omen appeared, and Nubpa was expelled. In the thirty-fourth verse, 'Now it says to completely destroy' etc., preventing the Shangpa's custom of circling when drawing lines. In the thirty-fifth verse, 'Initiation and attraction completely turned into the Ra syllable.' Even in the Chinese version it is like this, but Dawa Tobgyal said that the Rong syllable should be obtained. ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभावशुद्धः, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāvaśuddhaḥ, Chinese literal meaning: Om, pure in nature) etc.
ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁྱུད་པའི་སྟངས་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པར། ཧྲཱྀཾལ་སྙིང་ཁར་འགོད་པ་ནི། དག་པ་སྦྱོར་བ་ན་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སྙིང་ཁར་བཞེད་ཅིང་། བྲང་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧྲུཾ་དཔྲལ་བར་འགོད་པ་ནི། དཔྲལ་བ་ཆུའི་ཁམས་དག་པའི་མཚོན་བྱེད། ཧྲཱིཾ་མེའི་ཁམས་གཙུག་ཏོར་ དུ་འགོད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་བསྟུན་པའི་སྐྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་བཤད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧྲཱིཾ་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། རླུང་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལྟར། བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་ཡན་ལག་གི་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧྲཱིཾ་མིག་ལ་འགོད་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན། ཧྲཱཿམཚོན་ཆར་འགོད་པ་ ནི། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འགོད་པའོ། །ན་མཿསྙིང་ཁར་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་ཁ་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མགོ་བོར་འབྱུང་བ་ནི། 11-1163 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བའི་གནས་མགོ་བོ་ཡིན་ལ་དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །བོཥྚ་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྐྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཡིན་ལ། མེའི་ཁམས་ ཀྱི་དབང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཆོས་མཚུངས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་ཧཱུྃ་བཀོད་པ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཝཥྚ་མིག་ལ་བཀོད་པ་ནི། མིག་མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་པའོ། ཥཊ་མཚོན་ཆར་འགོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསད་པའི་ལས་འགྲུབ་པའོ། །འདིར་ཤོང་པས་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་མི་བྱེད། བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས་ཕྱི་ མ་བྱེད་ཀྱིས་སྔ་མ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །ཨོཾ་ཧྃ་བཛྲ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤོང་པས་བཟླས་སྔགས་སུ་འདོད། རོང་པས་འབྱིན་སྔགས་སུ་འདོད། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སྔགས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཆོད་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་ཞེས་པས་སྙིང་གར་ལྷ་མོའི་གདན་བསྐྱེད། ཙྪཛྫྷཉ་ཞེས་པས་ས་བོན་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་མོར་གྱུར། 11-1164 བཛྲ་གན་དྷེ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་ཞེས་བདེ་བའི་ཚིག་གོ །གན་དྷ་ཨརྩ་ནྃ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་ཚེ། དྲི་མ་དེ་ལས་དྲི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་མཆོད། སྭཧཱ་ཞེས་ པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་དེ་ར
【現代漢語翻譯】 對於所有懷有傲慢的咒語，以蓮花環繞作為前導的擁抱姿勢是一種實踐。在安立六支時，ཧྲཱྀཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於心間，這與在清凈結合時，壇城的中心被認為是心間，並且胸部的邊緣直至地壇城相一致。ཧྲུཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於額頭，額頭象徵著水元素的清凈。ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於頂髻，這與其它續部中描述的頭髮是智慧之火燃燒的說法相一致。ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於肢體，就像風能執行所有行為一樣，這與所有行為都是肢體的功能相一致。ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於眼睛，這與感官之門被描述為識蘊，而識蘊是虛空元素相一致。ཧྲཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於武器，象徵著智慧普遍存在，因此武器被安立於所有方向。 ན་མཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）出現於心間，心間是水元素，因此執行寂靜的行為。སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）出現于頭部，頭部是菩提心的白色之源，因此是增長大樂的所依。བོཥྚ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）出現于頂髻，頭髮是智慧之火燃燒，僅在執行火元素的權能行為方面一致。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於肢體，執行風元素的區分行為。ཝཥྚ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於眼睛，眼睛是火元素，因此成就勾招的行為。ཥཊ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於武器，成就以智慧殺戮的行為。 在此，香巴（Shongpa）先做安立六支的前面部分，不做後面部分。喇嘛謝僧（Lama Sher Seng）做後面部分，不做前面部分，這不合理，因為這樣說會變得毫無意義，所以兩者都需要。嗡 吽 班雜（Oṃ Hūṃ Vajra）等等的忿怒咒語，香巴認為是念誦咒，絨巴（Rongpa）認為是發出咒，實際上兩者都是，因為各自的咒語詞句是用來命令忿怒尊的，並且咒語的這些詞句是咒師通過續部中所說的修法儀軌來觀想忿怒之王的。在供養咒語的環節，嗡（Oṃ）用於在心間生起女神的座，ཙྪཛྫྷཉ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）用於生起種子字並化為女神。 班雜 岡德（Vajra Gandhe），意為金剛香，是快樂的詞語。岡德 阿匝那 囊 咕嚕 咕嚕（Gandha Arcana Naṃ Kuru Kuru）的意思是，從那香氣中散發出無量的香氣來供養。在說 梭哈（Svāhā）的時候，那位女神...
【English Translation】 For all mantras that harbor pride, the practice is to perform the embracing posture with a lotus garland as a prelude. When establishing the six limbs, placing ཧྲཱྀཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) at the heart is consistent with the view that in pure union, the center of the mandala is considered the heart, and the edge of the chest up to the earth mandala aligns with this. Placing ཧྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the forehead symbolizes the purity of the water element. Placing ཧྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the crown of the head is consistent with the description in other tantras that the hair is the burning fire of wisdom. Placing ཧྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the limbs is like the wind performing all actions, which aligns with the fact that all actions are functions of the limbs. Placing ཧྲཱིཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the eyes is consistent with the idea that the gates of the senses are described as aggregates of consciousness, and consciousness is the element of space. Placing ཧྲཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the weapons symbolizes that wisdom is all-pervasive, so weapons are placed in all directions. ན་མཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) appears at the heart, the heart is the water element, and therefore performs the action of pacification. སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) appears at the head, the head is the source of white bodhicitta, and therefore is the support for increasing great bliss. བོཥྚ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) appears at the crown of the head, the hair is the burning fire of wisdom, and it is only consistent in performing the power action of the fire element. Placing ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the limbs performs the action of distinguishing the wind element. Placing ཝཥྚ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the eyes, the eyes are the fire element, and therefore accomplishes the action of attraction. Placing ཥཊ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) on the weapons accomplishes the action of killing with wisdom. Here, Shongpa does the first part of establishing the six limbs but not the latter part. Lama Sher Seng does the latter part but not the former part, which is unreasonable because saying so would become meaningless, so both are necessary. The wrathful mantras such as Oṃ Hūṃ Vajra, etc., are considered by Shongpa as recitation mantras, and by Rongpa as emission mantras, but in reality, both are true, because the words of each mantra are used to command the wrathful deities, and these words of the mantra are what the practitioner visualizes as the king of wrathful deities through the sadhana rituals spoken of in the tantra. In the context of offering mantras, Oṃ is used to generate the seat of the goddess in the heart, ཙྪཛྫྷཉ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning in Chinese) is used to generate the seed syllable and transform into the goddess. Vajra Gandhe, meaning diamond fragrance, is a word of happiness. Gandha Arcana Naṃ Kuru Kuru means that from that fragrance, emanate immeasurable fragrances to offer. At the time of saying Svāhā, that goddess...
ྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་དང་། ཞེས་པར། སྤྱིར་གཡས་ཀྱི་ ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་པས་སྟོན་པ་ལ། གྲི་གུག་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་མ་ཡིན་པས་གཡོན་པས་སྟོན་པ་འགལ་ནའང་། གཞན་རྣམས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ གས་སྟོན་པས་དེའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤོར་བ་འདྲ། ཕྱག་ལེན་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི་སྣང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ནི་གཉིས་ཀས་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་ གཡས་གཡོན་སོ་སོ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་གཡས་གཡོན་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཨོཾ་ལཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་སུ། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་ ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སྔགས་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་བུམ་བུར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། 11-1165 ཨོཾ་ནས་ཨཱ་གཙྪའི་བར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཨི་དམ་ནས་གྲིཧྣའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཎྜལཱརྠྃ་ཞེས་པ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ ལྟེ་བའི་འོག་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཞེས་པར། སྔགས་དོན་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག ཅེས་འབྱུང་བ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། འདི་དཀའ་མོ་གཅིག་འདུག་སྟེ། བགེགས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ནས་ དེའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ། ཞབས་དྲུག་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་རེ་ཟུག་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས། བླ་མ་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས། གཉིས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས། གཉིས་ མཐིལ་སྦྱར་ནས་ཕུར་གཟུགས་སུ་བརྐྱངས་པས་ཕུར་པའི་དབལ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་ཕུག་པར་བསྒོམ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལེགས་ སོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་ལ་གསུང་བགྲོས་མང་དུ་ཡོད་དེ་དབང་ཆོག་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་། ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་སོ་ཤིང་ལན་གསུམ་འདོར་བ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་ཀྱང་། ཤོང་བའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཆད། རྭ་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མ་ཆད་ཀྱང་། ཤེར་སེང་པས་གཅིག་མི་དགོས་གསུངས་ནས་བཅད་དེ་གཞུང་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། ། 11-1166 ཁ་ཅིག་གིས་སོ་ཤིང་ལྕང་མའི་པགས་པ་བཤུས་ནས་སྐྱ་ལྕོང་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ལེགས་པོ་ཡོང་ཡང་གཞུང་གཞན་ནས་ལྤགས་པ་མ་བཤུས་པ་མ་གས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་མི་ འཐད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བ
【現代漢語翻譯】 觀想所有這些都匯聚並融入心間。同樣，將其應用於下面的那些。關於『用彎刀手印摧毀一切』，一般來說，右手的法器手印用右手展示，左手的法器手印用左手展示。然而，彎刀不是左手的法器，因此用左手展示似乎有矛盾。但其他法器用左右手都可以展示，所以可能是受到了這種力量的影響。在實踐中，似乎是用雙手來展示的。金剛杵等用雙手展示沒有矛盾，因為金剛杵和法輪既有各自的左右手印，也有雙手的手印。而如意寶、蓮花和寶劍則是左右手通用的。在『嗡 লাম ཨཱཿ ཧཱུྃ』等等中，上面咒語的詞句是爲了迎請外面的土地女神。』據說。『在咒語唸誦完畢之後』，是指遣送土地女神的儀式。』據說，這是使咒語成為寶瓶的含義，從『嗡』到『ཨཱ་གཙྪ』是迎請，從『ཨི་དམ་』到『གྲིཧྣ』是供養，從『མཎྜལཱརྠྃ』到『གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ』是委託事業並遣送。 關於『金剛橛是忿怒之王，臍下是頂端之相』，咒語的含義中有『六手六足』。喇嘛多吉堅贊說：『這有一個難題，是否是將魔障仰面朝天放倒，然後用六足的頂端刺入其六個脈輪的中心？』喇嘛帕巴說：『雙足作右伸展舞姿，雙足作左伸展舞姿，雙足足底合攏伸展成橛形，就像橛的尖端一樣出現。所有這些都燃燒著智慧之火，觀想從魔障的頭頂到秘密處都被刺穿。』這很好。關於本尊的位置有很多討論，應該在灌頂儀軌的記錄中瞭解。弟子特別安住，首先是祈請壇城的時候，』等等，雖然清楚地說了三次丟棄木棒等，但在香巴的實踐中卻中斷了。饒派的上師們的實踐沒有中斷，但謝僧巴說不需要，就中斷了，這與經典相違背，所以不合理。 有些人剝柳樹皮做成『夏炯巴』，雖然做得很好，但這與其它經典中說的『不剝皮，不裂開』相違背，所以不合理。祈請金剛薩埵…… 梵文：嗡 lām āḥ hūm 梵文羅馬擬音：oṃ lām āḥ hūṃ 漢語字面意思：嗡，লাম，啊，吽
【English Translation】 Meditate on all of these converging and dissolving into the heart. Similarly, apply it to those below as well. Regarding 'Destroying all with the hooked knife mudra,' generally, the right-hand implement's mudra is shown with the right hand, and the left-hand implement's mudra is shown with the left hand. However, since the hooked knife is not a left-hand implement, showing it with the left hand seems contradictory. But others can be shown with both right and left hands, so it seems to be influenced by that power. In practice, it seems to be shown with both hands. Vajra (dorje) and others do not contradict being shown with both hands, because the vajra and wheel have separate right and left hand mudras, as well as mudras for both hands. And the wish-fulfilling jewel, lotus, and sword are common to both right and left hands. In 'Om Lam Ah Hum,' etc., the words of the mantra above are for inviting the earth goddess outside.' It is said. 'After the completion of the mantra recitation,' refers to the ritual of dismissing the earth goddess.' It is said that this is the meaning of making the mantra into a vase, from 'Om' to 'Agaccha' is inviting, from 'Idam' to 'Grihna' is offering, and from 'Mandalartham' to 'Gaccha Gaccha Svaha' is entrusting the activity and dismissing. Regarding 'Vajrakilaya is the king of wrathful ones, the form of the tip below the navel,' the meaning of the mantra includes 'six hands and six feet.' Lama Dorje Gyaltsen said, 'There is one difficulty here, is it that the obstacle is laid supine, and then the tips of the six feet are inserted into the center of its six chakras?' Lama Phagpa said, 'Two feet in a right-extended dance posture, two feet in a left-extended dance posture, two feet with soles joined and extended into a kila shape, appearing like the tip of a kila. All of these are blazing with the fire of wisdom, and meditate on piercing from the crown of the obstacle to the secret place.' This is good. There are many discussions about the positions of the deities, which should be understood in the records of the empowerment ritual. The disciple particularly abides, first at the time of requesting the mandala,' etc., although it is clearly stated to discard the wooden stick three times, etc., it has been discontinued in the practice of Shong. The practice of the Rwa lineage lamas has not been discontinued, but Sher Sengpa said it was not needed and discontinued it, which contradicts the scriptures, so it is unreasonable. Some people peel willow bark to make 'Shya Chongwa,' although it is done well, this contradicts other scriptures that say 'do not peel the bark, do not crack,' so it is unreasonable. Requesting Vajrasattva... Sanskrit: Om Lam Ah Hum Sanskrit Romanization: oṃ lām āḥ hūṃ Literal Chinese Meaning: 嗡，লাম，啊，吽
ྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པར། ཨ་ཆོས་སྐུ། ཨཱ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཨཾ་སྤྲུལ་སྐུ། ཨཿལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་བར་ བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ནས་བཤད། འདིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་པར། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དྲང་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་མགོ་བོ་ཕུལ་བ་མཚོན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལ་བཏུད་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྦྱིན་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། ། 11-1167 ཞེས་པས་དྲང་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་ཚིག་མི་ཉན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དྲངས་ཤིང་། རང་རེ་དེ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྣ་རྒྱན་ཏེ་བཟོད་པ། སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་པ། དྲང་དོན་དུ་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་སྲོག་རླུང་མི་ཤིགས་པར་གནས་པ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་མགུལ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ པ་སྤངས། །ཞེས་པ། དྲང་དོན་དུ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ། དྲང་དོན་དུ་ ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་བདེ་བའི་གཞི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐེ་རགས་བསམ་གཏན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ ནོ། །འདིར་དྲུག་ཆ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་པ། བྱང་སེམས་བརྟན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་སྐེ་རགས་བསམ་གཏན། སྲོག་རླུང་འགོག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་མགུལ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ བྱས་སོ། །གཞན་ནས་མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ། སྐེ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། ། 11-1168 མགུལ་བའི་མགུལ་དོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །གདུ་བུ་བརྟག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་དང་། ཐལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟག་ལྤགས་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ། ཞེས་སྔགས་དོན་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐབས་མཁས
【現代漢語翻譯】 接著，對於『嗡啊阿，昂阿』(oṃ ā āḥ aṃ āḥ)，其中『阿』(ཨ་，種子字，梵文：अ，羅馬轉寫：a，含義：法身)，『阿』(ཨཱ་，種子字，梵文：आ，羅馬轉寫：ā，含義：自性身)，『昂』(ཨཾ་，種子字，梵文：अं，羅馬轉寫：aṃ，含義：化身)，『阿』(ཨཿ，種子字，梵文：अः，羅馬轉寫：aḥ，含義：報身)是四身的種子字。 然後，應當迎請諸佛，如『諸佛父母』等偈頌，皆出自秘密續部。這並非迎請朵瑪的賓客，而是通過這些偈頌，將如來安住于自身各自的界中。』 如是，以十波羅蜜多的差別，象徵十種手印。』如《喜金剛》所說：『頂禮上師、阿阇黎、欲天，為求義利而持有輪寶。』 如是，在不了義層面，象徵將身體的六分之一——頭顱獻給上師；在了義層面，象徵於三十二脈的壇城中央，將菩提心的明點獻于上師，故於頂髻處安立輪寶，即佈施。 『不聽上師金剛持的惡語，故於雙耳佩戴耳環。』 因此，在不了義層面，象徵不聽上師的惡語；在了義層面，象徵引導未馴服之輩，使自己不因此而墮落，故佩戴耳環，即忍辱。 『咒語的唸誦即是頸飾。』 在不了義層面，象徵精勤唸誦咒語；在了義層面，象徵努力使命氣不散失，故佩戴頸飾，即精進。 『手鐲象徵斷除殺生。』 在不了義層面，象徵斷除殺害；在了義層面，象徵以菩提心不殺害生命，故佩戴手鐲，即持戒。 『依靠手印即是腰帶。』 在不了義層面，象徵依靠手印；在了義層面，象徵不離安樂之源——臍輪的壇城，故佩戴腰帶，即禪定。 一切法皆無自性，以此印封，故灰燼象徵智慧波羅蜜多。 此處，獻出六分之一是佈施，故輪寶是佈施；菩提心堅固是禪定，故腰帶是禪定；阻止命氣是精進，故頸飾是精進。也有其他說法，頸飾是佈施，腰帶是精進，輪寶是禪定。 這些都是六種佛部，即：輪寶的形象是不動佛，耳環的自性是無量光佛，頸飾是寶生佛，手鐲是觀自在，腰帶是不空成就佛。 如是說：『灰燼即是金剛薩埵。』虎皮象徵方便波羅蜜多。 經中說，從咒語的意義中，顯現的傲慢將會消失，這就是善巧方便。
【English Translation】 Then, for 'oṃ ā āḥ aṃ āḥ,' 'a' (ཨ་，seed syllable，Sanskrit: अ，Romanization: a，meaning: Dharmakaya), 'ā' (ཨཱ་，seed syllable，Sanskrit: आ，Romanization: ā，meaning: Svabhavikakaya), 'aṃ' (ཨཾ་，seed syllable，Sanskrit: अं，Romanization: aṃ，meaning: Nirmanakaya), 'aḥ' (ཨཿ，seed syllable，Sanskrit: अः，Romanization: aḥ，meaning: Sambhogakaya) are the seed syllables of the four kayas. Then, one should invite the Buddhas, such as the verse 'Buddhas with their consorts,' which is all explained in the secret tantras. This is not inviting guests for the torma, but through these verses, the Tathagatas are placed in their respective realms within oneself. Thus, with the distinction of the ten paramitas, symbolizing the ten mudras. As it is said in the Hevajra Tantra: 'I prostrate to the Guru, Acharya, and desired deities, holding the wheel for the sake of meaning and benefit.' Thus, in the provisional meaning, it symbolizes offering one-sixth of the body—the head—to the Guru; in the definitive meaning, it symbolizes offering the bindu of Bodhicitta, which resides in the center of the mandala of the thirty-two channels, to the Guru, hence establishing the wheel, which is generosity, on the crown of the head. 'Not listening to the Vajra Master's abusive words, hence wearing earrings on the ears.' Therefore, in the provisional meaning, it symbolizes not listening to the Guru's abusive words; in the definitive meaning, it symbolizes guiding the untamed beings and preventing oneself from falling from that, hence wearing earrings, which is patience. 'The recitation of mantras is the necklace itself.' In the provisional meaning, it symbolizes diligently reciting mantras; in the definitive meaning, it symbolizes striving to keep the life-force indestructible, hence wearing a necklace, which is diligence. 'Bracelets symbolize abandoning the killing of living beings.' In the provisional meaning, it symbolizes abandoning harm; in the definitive meaning, it symbolizes not killing life with Bodhicitta, hence wearing bracelets, which is discipline. 'Relying on mudras is the belt itself.' In the provisional meaning, it symbolizes relying on mudras; in the definitive meaning, it symbolizes not straying from the mandala of the navel chakra, the source of bliss, hence wearing a belt, which is meditation. All dharmas are without self-nature, sealed with this, hence ashes symbolize the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Here, offering one-sixth is generosity, hence the wheel is generosity; Bodhicitta being firm is meditation, hence the belt is meditation; stopping the life-force is diligence, hence the necklace is diligence. There are other explanations that the necklace is generosity, the belt is diligence, and the wheel is meditation. These are the six Buddha families, namely: the image of the wheel is Akshobhya, the nature of the earrings is Amitabha, the necklace is Ratnasambhava, the bracelets are Avalokiteshvara, and the belt is Amoghasiddhi. Thus it is said: 'Ashes are Vajrasattva himself.' The tiger skin symbolizes the Paramita of skillful means. It is said in the meaning of mantras that the pride manifested from the meaning will disappear, and that is skillful means.
་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ཡིན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་སུམ་ཅུ། གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུ་སྟེ་བརྒྱའི་རང་བཞིན་བདུད་མགོའི་ཕྲེང་བ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། བདུད་འཇོམས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་པས་སོ། །ཐོད་པ་ཁ་དོག་ ལྔའི་ཕྲེང་བ་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་ལྤགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་གླང་པོ་ བསད་པས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། རྣ་རྒྱན་ལ་གཉིས། གདུ་བུ་ལ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལྷག་པ་བཞི། ཟླ་ཕྱེད་དང་། ཚངས་སྐུད་ གཉིས་ཏེ་དྲུག་བསྣན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན། ནོར་བུ་དང་དར་དཔྱངས། ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་། ཐལ་བ་དང་ཚངས་སྐུད་གཅིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མོ་བསད་པའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སོ། ། 11-1169 འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ནང་ན་འཁོར་ལོ་མེད་ཅིང་། ནོར་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་བཤད་པས་འདིར་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དོན་གཅིག་ པར་མངོན་ནོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་ནས་འཁོར་ལོ་ཉེ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ནང་དུ་མ་བགྲངས་པར་སྣང་ངོ་། །རྣ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཧྃ་ཧཿ ཞེས་པའི་ཧྃ་གཡོན་པ་ དང་། ཧཿགཡས་པའི་ས་བོན། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ལ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཡོད་ན་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཕྱི་མ་རིང་པོ། དེའི་མཐར་ཕཊ྄་གཅིག ཧཱུྃ་ གསུམ་ཡོད་ན་གསུམ་ག་རིང་པོ། དེའི་མཐར་ཕཊ྄་གསུམ་བྱུང་པ་ལ། འདི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་པ་ནི། སྔགས་བགོས་ནས་འགོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་ཧྃ་ཝཱ་མ་ཀརཎྞེ་བཛྲ་ཀུནྜ་ལེ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་གཡོན་གཡས་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེས་འགྲེའོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ། ཨ་ཨཿཨཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྩ་དབུ་མ་དང་། ར་ས་ནཱ་ དང་། ལ་ལ་ནཱ་དག་གི་ས་བོན་ནོ། །རྣ་རྒྱན་གྱི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་ཁམས་པ་སོ་མ་གཅིག་གིས་འཇིགས་བྱེད་ཉན་དུ་ཕྱིན། དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་འབུལ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། 11-1170 གསེར་ཞོ་གང་རི་བའི་ལི་སྡེར་ཕུལ་བས། བླ་མས་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་བཤད་དེ། རྒྱུད་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསེར་དང་འདྲ་བའི་སྡེར་མ་ཕུལ། ངས་འཇིགས་བྱེད་དང་འདྲ་བའི་དགྲ་ནག་བཤད། ཅེས་གླུ་བླངས། ཁམས་པས་བླ་མ་ཅི་གསུངས་ཞེས་གྲོ
【現代漢語翻譯】 的行為。例如，偉大的迦夷國王非常傲慢，世尊化身為轉輪王來調伏他。三十個元音，七十個輔音，共一百個自性，是魔首鬘，是力量的圓滿，因為降伏魔是靠力量實現的。五種顏色的顱骨鬘是願望的圓滿，當五蘊清凈，五智圓滿時，願望也就圓滿了。牛皮是智慧的圓滿，因為殺死了無明的牛，智慧也就圓滿了。以處所的差別來分，有十六空性：耳環有兩個，手鐲有四個，從這些當中，加上剩餘的四個，半月和梵線兩個，共六個。這樣，十二個可以歸納為六個：寶珠和絲帶，半月算作一個；灰燼和梵線算作一個。爲了供養殺死分別唸的盜賊的頭髮，即使佩戴也是智慧。 在此，時輪金剛的六印中沒有輪，雖然有寶珠，但在講解六印時，因為講到了輪，所以這裡輪和寶珠似乎是一個意思。勝樂金剛的經文中，輪被作為近身的裝飾品，沒有被算在六印當中。耳環等的咒語中有吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈），吽在左邊，哈在右邊，是種子字。咒語的結尾是 吽 吽 啪特（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪特）。一般來說，時輪金剛的規矩是，如果有兩個吽，第一個短，第二個長，結尾一個啪特。如果有三個吽，三個都長，結尾三個啪特。這裡出現的不一樣，是因為咒語分開書寫的原因。例如，嗡 吽 瓦瑪嘎惹涅 班雜 昆達咧 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་ཧྃ་ཝཱ་མ་ཀརཎྞེ་བཛྲ་ཀུནྜ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ओँ हुं वामकरण्णे वज्रकुण्डले हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vāmakaraṇṇe vajrakuṇḍale hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 吽 在左耳 金剛耳環 吽 啪特），這樣左右分開書寫。後面的也一樣。供養頭髮的種子字是阿 阿 昂（藏文：ཨ་ཨཿཨཾ་，梵文天城體：अ अः अं，梵文羅馬擬音：a aḥ aṃ，漢語字面意思：阿 阿 昂），分別對應中脈、rasana和lalana的種子字。在講解耳環的意義時，ra Lotsawa Dorje Drak（ra Lotsawa Dorje Drak，ra 譯師金剛稱）去聽怖畏金剛，有一個康巴索瑪，按照規矩，要供養上師一兩金子， 他供養了一個價值一兩金子的銅盤。上師講解了黑敵經，在供養經文時，唱道：『你供養了像金子一樣的盤子，我講解了像怖畏金剛一樣的黑敵。』康巴問：『上師說了什麼？』
【English Translation】 is the action. For example, the great King Kayin was very arrogant, and the Bhagavan (Blessed One) transformed himself into a Chakravartin (Wheel-Turning King) to subdue him. Thirty vowels, seventy consonants, totaling one hundred in nature, are the garland of demon heads, which is the perfection of strength, because subduing demons is done through strength. The garland of five-colored skulls is the perfection of aspiration, because when the five skandhas (aggregates) are purified and the five wisdoms are perfected, aspiration is fulfilled. The oxhide is the perfection of wisdom, because by killing the ox of ignorance, wisdom is perfected. Differentiating by location, there are sixteen emptinesses: two for earrings, four for bracelets, and from these, adding the remaining four, the crescent moon, and the two Brahma threads, totaling six. Thus, twelve can be condensed into six: the jewel and silk tassels, the crescent moon are counted as one; ashes and Brahma threads are counted as one. Even if worn for the sake of offering the hair of killing the thief of conceptual thought, it is still wisdom. Here, in the six mudras (seals) of the Kalachakra (Wheel of Time), there is no wheel, and although there is a jewel, when explaining the six mudras, because the wheel is mentioned, it seems that the wheel and the jewel are the same meaning here. In the scriptures of Hevajra (Blissful Vajra), the wheel is used as a close ornament and is not counted among the six mudras. In the mantras of earrings, etc., there is Hūṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈), with Hūṃ on the left and Haḥ on the right, as seed syllables. At the end of the mantra, there appears Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪特). Generally, according to the Kalachakra tradition, if there are two Hūṃs, the first is short and the second is long, ending with one Phaṭ. If there are three Hūṃs, all three are long, ending with three Phaṭs. The reason why this is different is because the mantra is written separately. For example, Oṃ Hūṃ Vāmakaraṇṇe Vajrakundale Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཧྃ་ཝཱ་མ་ཀརཎྞེ་བཛྲ་ཀུནྜ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城體：ओँ हुं वामकरण्णे वज्रकुण्डले हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vāmakaraṇṇe vajrakuṇḍale hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 吽 在左耳 金剛耳環 吽 啪特), written separately for the left and right. The same applies to the following. The seed syllables for offering hair are A Āḥ Aṃ (藏文：ཨ་ཨཿཨཾ་，梵文天城體：अ अः अं，梵文羅馬擬音：a aḥ aṃ，漢語字面意思：阿 阿 昂), corresponding to the seed syllables of the central channel, Rasana, and Lalana, respectively. When explaining the meaning of earrings, Ra Lotsawa Dorje Drak went to listen to Vajrabhairava (Terrifier Vajra), and a Khampa Soma, according to custom, had to offer a tael of gold to the lama, He offered a copper plate worth a tael of gold. The lama explained the Black Enemy Tantra, and while offering the scripture, sang: 'You offered a plate like gold, I explained the Black Enemy like Vajrabhairava.' The Khampa asked: 'What did the lama say?'
གས་ལ་དྲིས་པས། གྲོགས་ཀྱིས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་བླ་མས་བསླུས་འདུག ཁ་སིང་དུ་གསེར་རྐྱང་དགོས་གསུངས་ན་ཚོལ་བ་ཡིན་ ཏེ་ཟེར། ནངས་པར་ཁུར་ཆུང་གྲགས་ནས། །རོང་གི་རྭ་རྒན་ལོ་ཙཱ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་དུད་འགྲོ་མགོ་ཅན་ཉན་པ་བས། །སྨན་ལུགས་ཀྱི་དཔྱལ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་ལ། །རྒྱུད་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉན་པ་དགའ། ། ཟེར་ནས་སོང་། ཆོས་དུས་སུ་ཁོ་མ་བྱུང་པར་གར་སོང་དྲིས་པས། སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྙད་པས། ང་མི་རྒན་ལ་བརྙས་པར་མ་ཟད། ངའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཁ་གཏོང་པ། འདི་ཀ་ ལ་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས་གསུངས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས། ཁོ་ཇེ་དཀར་ཐང་དུ་སླེབས་པ་དང་སྣ་ཁྲག་ཁྲུ་ལེ་བྱས་ནས་ཤི དེ་ནས་དཔྱལ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སློབ་མ་ལ་ཁ་ལོག་བཅུག་པས་ ཁྱེད་རང་གཟོབས་ཤིག ཟེར་བའི་ཡི་གེ་བཏང་པས་དཔྱལ་བ་སྐྲག་སྟེ་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས། མདོ་རྒྱས་ཕུལ། མནའ་བསྐྱལ། དེའི་ཚེ་དཔྱལ་བ་ལ། རྭ་ལོའི་ཐུགས་དམ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་གནང་བ་ད་ལྟའང་དཔྱལ་བ་ལ་ཡོད། 11-1171 དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་རྣ་རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྣམས་སུ་མཚོན་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱའི་ས་བོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར། ཧྭཱྃ་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཀྵྼ་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ས་བོན་དུ་བཤད་པ་ལ་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཧ་དང་ཀྵ་ཐབས་ཤེས། ཝ་དང་ར་ཐབས་ཤེས། ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། གཡོན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། གཡས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཨཱ་རིང་གིས་འཁྱུད། གཡས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཨ་ཐུང་གིས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་གསུངས། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཞེས་པར། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་མཚོན་བྱེད་ཀྵ་དང་ཧ་ལ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྟན་ནོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ཞེས་སོགས་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་འགོད་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཀྱིན་འདུག་ནའང་། འདི་ལ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་འོང་བར་རིགས་སོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སྭ་ཏྭ་ཡ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། 11-1172 རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོས། སྔགས་དག་པར་ཀློག དག་པར་སྒྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་བཅུ་ རྩ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་དང་། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་དགོས་པས། དེ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 當被問及此事時，朋友如實相告，他聽后勃然大怒，說：『我被喇嘛騙了！如果他昨天說需要純金，我還會去找呢。』 第二天早上，他帶著一個沉重的包裹離開了，並說道：『與其聽讓吉杰（འཇིགས་བྱེད，梵文：Vajrabhairava，梵文羅馬擬音：Vajrabhairava，漢語字面意思：怖金剛）變成畜生頭的榮地譯師，不如聽門魯（སྨན་ལུགས）的貝東（དཔྱལ་སྟོན）譯師講解醫理，聽滾欽多吉堅贊（རྒྱུད་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་）講解密續更令人愉快。』 說完他就走了。法會時，人們問他去了哪裡，他便講述了之前發生的事情。他說：『他不僅輕視我這個老人，還侮辱我的本尊神。』於是指示用火供來對付他。結果，當那人到達杰唐（ཇེ་དཀར་ཐང）時，便口鼻流血不止而死。之後，貝東（དཔྱལ་བ）收到一封信，上面寫著：『你引誘我的弟子背叛我，你要小心！』貝東（དཔྱལ་བ）嚇壞了，逃到榮地，獻上了《朵杰》（མདོ་རྒྱས），併發誓效忠。當時，饒洛（རྭ་ལོ）還贈送給貝東（དཔྱལ་བ）一尊本尊吉杰（འཇིགས་བྱེད，梵文：Vajrabhairava，梵文羅馬擬音：Vajrabhairava，漢語字面意思：怖金剛）的唐卡，至今仍儲存在貝東（དཔྱལ་བ）那裡。 11-1171 如果發生這樣的事情，就要給予耳環作為報酬。手中應觀想武器，而武器的咒語則用代表其含義的種子字來表達。』 其中，『吽（ཧཱྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』是左手的法器，『恰（ཀྵྼ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：種子字）』是右手的法器的種子字，這裡面有特殊的含義：『哈（ཧ）』和『恰（ཀྵ）』代表方便和智慧，『瓦（ཝ）』和『惹（ར）』代表方便和智慧，『提列（ཐིག་ལེ）』和『讓覺（རྣམ་བཅད）』代表方便和智慧。因此，左手代表方便的部分，右手代表智慧的部分。爲了表明方便和智慧不可分離，左手的種子字用智慧的部分『阿（ཨཱ）』長音來環繞，右手的種子字用方便的部分『阿（ཨ）』短音來環繞。』這是喇嘛多吉堅贊巴（བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་）所說。 關於大象皮的咒語，其中，『抓住象皮的雙手是諸佛之智慧的體現，因此用十二元音來環繞代表它們的種子字「恰（ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：種子字）」和「哈（ཧ，梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：種子字）」。』當唸誦『嗡 吽 班雜 扎亞（ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ，梵文：oṃ hūṃ vajra jaya，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vajra jaya，漢語字面意思：嗡 吽 金剛 勝利）』等龍王的名字時，喇嘛多吉堅贊巴（བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་）會結金剛手印，但這裡應該結龍王的手印。 嗡 納摩 班雜 薩埵亞（ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སྭ་ཏྭ་ཡ，梵文：oṃ namo vajra satvāya，梵文羅馬擬音：oṃ namo vajra satvāya，漢語字面意思：嗡 敬禮 金剛 薩埵）』等十六句和七十二句時， 11-1172 杰尊嘎洛（རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ）說：『咒語要念得清晰，翻譯要準確。』如果從解釋的角度來看，十六句和七十二句應該與十六種智慧和十二種真理結合起來，因此，要與吉祥時輪（དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་）結合。
【English Translation】 When asked about it, the friend told the truth as he had heard it. He became furious and said, 'I was deceived by the Lama! If he had said yesterday that he needed pure gold, I would have gone to find it.' The next morning, he left with a heavy package, saying, 'Rather than listening to Rong's translator who turns Vajrabhairava (འཇིགས་བྱེད，梵文：Vajrabhairava，梵文羅馬擬音：Vajrabhairava，literal meaning: Terrifying Vajra) into an animal-headed deity, I would rather listen to Pelton (དཔྱལ་སྟོན), the translator of Menluk (སྨན་ལུགས), explain medicine, and listen to Gungchin Dorje Gyaltsen (རྒྱུད་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་) explain tantras.' After saying that, he left. During the Dharma assembly, people asked where he had gone, and he recounted what had happened before. He said, 'He not only despised me, an old man, but also insulted my Yidam deity.' So he instructed to use a fire offering to deal with him. As a result, when that person arrived at Jeter Tang (ཇེ་དཀར་ཐང), he bled profusely from his nose and mouth and died. Later, Pelton (དཔྱལ་བ) received a letter saying, 'You induced my disciple to betray me, be careful!' Pelton (དཔྱལ་བ) was frightened and fled to Rong, offering the 'Do Gye' (མདོ་རྒྱས) and swearing allegiance. At that time, Ra Lotsawa (རྭ་ལོ) also gave Pelton (དཔྱལ་བ) a Thangka of his Yidam Vajrabhairava (འཇིགས་བྱེད，梵文：Vajrabhairava，梵文羅馬擬音：Vajrabhairava，literal meaning: Terrifying Vajra), which is still kept by Pelton (དཔྱལ་བ) today. 11-1171 If such a thing happens, earrings should be given as a reward. Weapons should be visualized in the hands, and the mantras of the weapons should be expressed with seed syllables representing their meanings.' Among them, 'Hūṃ (ཧཱྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，literal meaning: seed syllable)' is the emblem of the left hand, and 'Kṣa (ཀྵྼ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：kṣa，literal meaning: seed syllable)' is the emblem of the right hand, which has a special meaning: 'Ha (ཧ)' and 'Kṣa (ཀྵ)' represent skillful means and wisdom, 'Wa (ཝ)' and 'Ra (ར)' represent skillful means and wisdom, 'Thigle (ཐིག་ལེ)' and 'Namche (རྣམ་བཅད)' represent skillful means and wisdom. Therefore, the left hand represents the part of skillful means, and the right hand represents the part of wisdom. In order to show that skillful means and wisdom are inseparable, the seed syllable of the left hand is surrounded by the long vowel 'Ā (ཨཱ)', which is the part of wisdom, and the seed syllable of the right hand is surrounded by the short vowel 'A (ཨ)', which is the part of skillful means.' This is what Lama Dorje Gyaltsenpa (བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་) said. Regarding the mantras of the elephant skin, 'The two hands holding the elephant skin are the embodiment of the wisdom of all Buddhas, so the seed syllables representing them, 'Kṣa (ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：kṣa，literal meaning: seed syllable)' and 'Ha (ཧ，梵文：ha，梵文羅馬擬音：ha，literal meaning: seed syllable)', are surrounded by the twelve vowels.' When reciting the names of the Naga kings, such as 'Oṃ Hūṃ Vajra Jaya (ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ，梵文：oṃ hūṃ vajra jaya，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vajra jaya，literal meaning: Om Hum Vajra Victory)', Lama Dorje Gyaltsenpa (བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་) would make the Vajra mudra, but here the Naga mudra should be made. Oṃ Namo Vajra Satvāya (ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སྭ་ཏྭ་ཡ，梵文：oṃ namo vajra satvāya，梵文羅馬擬音：oṃ namo vajra satvāya，literal meaning: Om Homage Vajra Sattva)' and so on, in the sixteenth and seventy-second verses, 11-1172 Jetsun Galo (རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ) said, 'The mantra should be recited clearly, and the translation should be accurate.' If viewed from the perspective of explanation, the sixteenth and seventy-second verses should be combined with the sixteen wisdoms and twelve truths, therefore, it should be combined with the glorious Kalachakra (དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་).
ལོ་ནི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ དམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག ཀུན་རྫོབ་ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱི་རུ་ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཉི་མ་ ཁྱིམ་གྱི་དབྱིབས་བཅུ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ། ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་རྣམས་ཐབས་ཤེས། ལུས་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་། རླུང་འཕོ་བཅུ་གཉིས་ཐབས་ ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཞི་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། ལམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས། རྫོགས་རིམ་ལ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་ དུ་བྱེད་པ་དང་། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས། འབྲས་བུ་ལ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་ནོན་པ་ཟུང་འཇུག་གོ །དེས་ན་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་བཅུ་དྲུག་ཚན་རྣམས་དང་། 11-1173 རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཚན་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱར་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ བར་དུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བ་ནི། །སྤྲུལ་སོགས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་པར་མཛད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལས་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའོ། །རྐང་པ་དང་པོའི་ཚིག་བདུན་ གྱི་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ། དེ་ནས་གསུམ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ། དེ་རྣམས་རོ་མཉམ་པ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། ཞེས་པའོ། །ཐུགས་ གསུང་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ནི། འཁོར་བའི་ལས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་བསྟོད་པའོ། །རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ སུ་བསྡུས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ། འཕོ་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་འཕོ་མཚམས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པས་སོ། ། 11-1174 བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་རྐང་པ་ཉེར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟོད། ཉེར་བཞི་པས་མྱུར་དུ་བྱོན་ཞེས་བོས་ནས་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ནི། ཉེར་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡི་སོགས་ནས་ཁུག་ཅིག་ ཅེས་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ནས་ང་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འགུགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་བྲོས་འགུགས་པ་ནི། ཨུར་དྷ་སོགས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔར་སྤྲུལ་ནས་ཡིབ་པ་
【現代漢語翻譯】 年代表勝義諦與世俗諦無二無別，勝義諦具有十六種空性，世俗諦具有十二種真如。這些可以應用於外、內、其他三個方面：外部是月亮的十六個分相，太陽在十二宮的形狀代表方便與智慧；內部是十六歲的男子和十二歲的女子，代表方便與智慧；身體上是明點的十六個部分，以及十二種風息的轉移，代表方便與智慧。這些都應用於基礎層面。 在道（修行）的生起次第中，壇城具有十六個部分，本尊眾具有十二個分支，代表方便與智慧；在圓滿次第中，將十六種喜樂轉化為無障，並阻止十二種風息的轉移，代表方便與智慧；在果位上，獲得十六身，征服十二地，即是雙運。因此，十六個蓮花瓣代表外、內、其他三個方面的十六個組成部分。 七十二個蓮花瓣與十二個組成部分相關聯。將十六個蓮花瓣與十六種喜樂結合，從俱生智喜到身體的喜樂。其原因是：『從清凈身中生出的喜悅，化現為化身等。』這意味著一切身都從俱生智喜中顯現。第一節的七個詞中，前三個代表方便父的意、語、身，接下來的三個代表智慧母的意、語、身。這些都是味道相同的：嗡 拿摩 巴嘎瓦德 嘎拉 chakra 亞（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།，梵文天城體：ओँ नमो भगवते कालचक्राय，梵文羅馬擬音：oṃ namo bhagavate kālacakrāya，漢語字面意思：嗡，頂禮薄伽梵時輪）。意、語、身依次代表法身、報身、化身三身。 第二節，金剛怖畏金剛等，以無二智慧摧毀輪迴的業風和分別唸的執著。因此，將十六種喜樂轉化為無障應用於圓滿次第。如果應用於生起次第，則是對金剛力的讚頌。將七十二個蓮花瓣歸納為十二個，即六十壇城，以及十二種轉移間隙的智慧風。或者，左右壇城各有十個，加上兩個轉移間隙，共十二個。或者，歸納為十二種大轉移。 如果應用於生起次第，則用前二十三個蓮花瓣來讚頌，用第二十四個蓮花瓣呼喚『速來』，然後是事業的降臨。第二十五個蓮花瓣，從金剛薩埵的教令開始，普遍地指示『抓住』。然後，從『我』之後的兩個蓮花瓣開始，具體地指示如何吸引，即無論逃到哪個十方，都要吸引，如烏爾達等。化現為五大元素后隱藏。
【English Translation】 The year represents the inseparability of the two truths, ultimate truth and conventional truth. Ultimate truth possesses sixteen emptinesses, and conventional truth possesses twelve suchnesses. These can be applied to the outer, inner, and other three aspects: externally, the sixteen phases of the moon and the twelve shapes of the sun in the zodiac represent skillful means and wisdom; internally, sixteen-year-old men and twelve-year-old women represent skillful means and wisdom; on the body, the sixteen parts of bindus and the twelve transfers of winds represent skillful means and wisdom. These are all applied to the base. In the generation stage of the path (practice), the mandala has sixteen parts, and the assembly of deities has twelve branches, representing skillful means and wisdom; in the completion stage, transforming the sixteen joys into unobstructedness and stopping the twelve transfers of winds represent skillful means and wisdom; in the result, attaining the sixteen bodies and conquering the twelve bhumis is union. Therefore, the sixteen lotus petals represent the sixteen components of the outer, inner, and other three aspects. The seventy-two lotus petals are associated with the twelve components. Combining the sixteen lotus petals with the sixteen joys, from coemergent wisdom joy to the joy of the body. The reason is: 'The joy arising from the pure body manifests as emanations, etc.' This means that all bodies emanate from coemergent wisdom joy. In the seven words of the first line, the first three represent the mind, speech, and body of the father of skillful means, and the next three represent the mind, speech, and body of the mother of wisdom. These are all of the same taste: Om Namo Bhagavate Kalachakraya (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ།，梵文天城體：ओँ नमो भगवते कालचक्राय，梵文羅馬擬音：oṃ namo bhagavate kālacakrāya，漢語字面意思：Om, I bow to the Blessed One, the Wheel of Time). The mind, speech, and body successively represent the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The second line, Vajrabhairava, etc., destroys the clinging to karmic winds and conceptual thoughts of samsara with non-dual wisdom. Therefore, transforming the sixteen joys into unobstructedness is applied to the completion stage. If applied to the generation stage, it is a praise of Vajra force. The seventy-two lotus petals are summarized into twelve, namely, sixty mandalas and the twelve wisdom winds of transfer intervals. Alternatively, there are ten mandalas on the left and right, plus two transfer intervals, totaling twelve. Or, they are summarized into twelve great transfers. If applied to the generation stage, the first twenty-three lotus petals are used to praise, and the twenty-fourth lotus petal calls 'Come quickly,' followed by the descent of activities. The twenty-fifth lotus petal, starting with the command of Vajrasattva, universally instructs to 'Seize.' Then, starting with the two lotus petals after 'I,' specifically instructs how to attract, that is, no matter where one flees in the ten directions, attract them, such as Urdhva, etc. After transforming into the five elements, hide.
འགུགས་པ་ ནི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འགུགས་པ་ནི། ཀ་མ་དྷ་ཏུ་སོགས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གང་ལ་གནས་པ་འགུགས་པ་ནི། ཀ་མ་དྷ་ཏུ་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་ པོ་དང་། ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། ལས་དབང་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་འགུགས་པ་ནི། པཉྩ་ཀནྡྷ་སོགས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ་ནི། ང་ གསུམ་པ་སརྦ་སོགས་སོ། །བཀུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ང་བཞི་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། རྐང་པ་དང་པོས་སྦྱོར་དྲུག་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ནས་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ ཀྱིས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན། དེ་ནས་ང་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གཙོ་ཆེར་བསྟན། འཛིན་པའང་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན། ང་བཞི་པས་རྗེས་དྲན། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ། ང་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ནོ། ། 11-1175 དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཀྵ་སོར་སྡུད་པ། ཧཾ་བསམ་གཏན། ཧཱུྃ་སྲོག་རྩོལ། ཨཱཿའཛིན་པ། ཨྃ་རྗེས་དྲན། ཧོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སོ་སོར་བསྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་དང་ སྦྱར་བའང་ཤེས་སོ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་རེ་རེའང་བཅུ་བཅུར་བསྟན་ཏེ། ལཝརཡ་སྲོག་གི་ཨ་དང་ལྔས་ཡས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་བར་ལྔ། བསམ་ གཏན་གྱིས་ཡུལ་ལྔ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡས་པའི་རླུང་ལྔ་བཞུགས་པ། འཛིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔས་ལྟེ་བར་རླུང་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ལྔ། རྗེས་དྲན་གྱིས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔས་མཚོན་པའི་རྟགས་ལྔ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱིས་གཡས་པའི་རླུང་འགོག་པ་ལྔ་བསྟན་ལ། ཧཾཀྵམླ་ལྔ་མས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་ཀྱི་ལྔ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལྔ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་གཡོན་པའི་རླུང་གི་གཞུག་པ་ལྔ། འཛིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔས་ལྟེ་ བར་རླུང་འོང་བ་འཛིན་པ་ལྔ། རྗེས་དྲན་གྱིས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔས་མཚོན་པའི་རྟགས་ཕྱི་མ་ལྔ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡོན་པའི་རླུང་འགོག་པ་ལྔ་རྣམས་བསྟན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ གདུལ་མ་ནུས་པའི་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་འདུལ་བས་དུར་ཏནྣ་སོགས། དེ་ཐུལ་བས་སྐྱེ་རྒ་སོགས་མཐར་བྱེད་པས་ཛཱ་ཏི་སོགས། སྲིད་གསུམ་བདེ་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པས་ན། 11-1176 ཏྲེ་ལོཀྱ་སོགས་སོ། །འཁོར་བའི་གཡུལ་བཅོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན། མ་ཧཱ་བཱི་རི་སོགས། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་འཇོམས་པས་ན་འཇིགས་བྱེད་དེ་ བཛྲ་བྷེ་ར་བ། དེ་གང་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐུ་ནི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 勾招 即是，阿迦夏（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）等。無論安住於三界何處，勾招即是，迦摩馱都（藏文：ཀ་མ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：कामधातु，梵文羅馬擬音：kāmadhātu，漢語字面意思：欲界）等。無論安住於三門何處，勾招即是，迦摩馱都（藏文：ཀ་མ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：कामधातु，梵文羅馬擬音：kāmadhātu，漢語字面意思：欲界）等。同樣地，對於蘊、界、處、境、業和行為等安住之處進行勾招，即是，班雜乾達（藏文：པཉྩ་ཀནྡྷ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：五蘊）等。簡而言之，對於所有損害眾生的事物進行勾招，即是，我（藏文：ང་，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）三者，薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）等。 如何進行勾招，在第四個我之後有闡述。如果應用於圓滿次第，第一句普遍地闡述了六種結合。然後，從第三句開始，是收攝次第的禪定。接著，從第三個我開始，主要闡述了命勤。執持也作為順帶提及。第四個我闡述了隨念。然後，第二句闡述了執持。從第七個我開始，闡述了三摩地。 11-1175 其中，第一句的恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：地）是收攝次第，吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空）是禪定，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：忿怒）是命勤，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：光明）是執持，嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身）是隨念，吼（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）是三摩地，要知道，將它們分別收攝與勝者的權勢等六種類別結合。 十相自在的每個分支都顯示為十個，拉瓦雅（藏文：ལཝརཡ་，梵文天城體：लवरय，梵文羅馬擬音：lavaraya，漢語字面意思：無意義）是命的阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和五者，從上升次第的收攝次第的煙到無雲的虛空之間有五個。禪定有五個境。命勤有右脈的五個風安住。執持的五個輪在臍間執持風的進入有五個。隨念有以慾望的五個階段為代表的五個象徵。三摩地顯示了阻止右脈的風的五個。 吽恰姆拉（藏文：ཧཾཀྵམླ་，梵文天城體：हंक्षम्ल，梵文羅馬擬音：haṃkṣamla，漢語字面意思：無意義）五個是下降次第的收攝次第的五個，禪定有五個境。命勤有左脈的風的進入有五個。執持的五個輪在臍間執持風的出來有五個。隨念有以慾望的五個階段為代表的后五個象徵。三摩地顯示了阻止左脈的風的五個。無論哪個世間人都無法調伏的風和分別念等難以調伏的事物，通過修習空性來調伏，因此是度爾達那（藏文：དུར་ཏནྣ་，梵文天城體：दुर्दन，梵文羅馬擬音：durdana，漢語字面意思：難以調伏）等。由於調伏了它們，生老等最終完成，因此是匝德（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：生）等。三有在樂空上平等，因此是： 11-1176 特雷洛迦（藏文：ཏྲེ་ལོཀྱ་，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：三界）等。由於摧毀了輪迴的戰場並掌握了智慧，因此是，瑪哈維瑞（藏文：མ་ཧཱ་བཱི་རི་，梵文天城體：महावीरि，梵文羅馬擬音：mahāvīri，漢語字面意思：大勇士）等。由於分別念無法區分，因此是金剛。由於它摧毀了輪迴的業和煩惱，因此是怖畏金剛，即班雜貝若瓦（藏文：བཛྲ་བྷེ་ར་བ།，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajrabhairava，漢語字面意思：金剛怖畏）。那是什麼呢？是空性，即班雜嘎雅（藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：金剛身）等。 也就是，『金剛被解釋為空性』。因此，金剛的意義是空性，而身是色，色即是空，空性即是色。
【English Translation】 Summoning That is, Akasha (藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤ་，梵文天城體：आकाश，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：Space) etc. Wherever one abides in the three realms, summoning is Kamadhatu (藏文：ཀ་མ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：कामधातु，梵文羅馬擬音：kāmadhātu，漢語字面意思：Desire Realm) etc. Wherever one abides in the three doors, summoning is Kamadhatu (藏文：ཀ་མ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：कामधातु，梵文羅馬擬音：kāmadhātu，漢語字面意思：Desire Realm) etc. Similarly, summoning for what abides in the aggregates, elements, sense bases, objects, karma, and actions is Pancaskandha (藏文：པཉྩ་ཀནྡྷ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：Five Aggregates) etc. In short, summoning all that harms sentient beings is the three 'I's, Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All) etc. How to summon is shown from the fourth 'I' onwards. If applied to the Completion Stage, the first line generally shows the six combinations. Then, from the third onwards, it is the absorption stage of meditation. Then, from the third 'I' onwards, it mainly shows life force exertion. Holding is also shown incidentally. The fourth 'I' shows recollection. Then, the second shows holding. From the seventh 'I' onwards, it shows Samadhi. 11-1175 Therein, 'Ksha' (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Earth) of the first line is the absorption stage, 'Hum' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Empty) is meditation, 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Wrathful) is life force exertion, 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Light) is holding, 'Om' (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Body) is recollection, 'Ho' (藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Amazement) is Samadhi, know that combining them separately with the six categories such as the power of the Victorious One. Each branch of the Ten Powers is shown as ten each, 'Lavarya' (藏文：ལཝརཡ་，梵文天城體：लवरय，梵文羅馬擬音：lavaraya，漢語字面意思：Meaningless) is the 'A' (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：None) of life and the five, from the smoke of the absorption stage of the ascending order to the cloudless sky are five. Meditation has five objects. Life force exertion has the five winds of the right channel abiding. The five wheels of holding hold the entering of wind at the navel are five. Recollection has five symbols representing the five stages of desire. Samadhi shows the five that stop the wind of the right channel. 'Hum Ksha Mla' (藏文：ཧཾཀྵམླ་，梵文天城體：हंक्षम्ल，梵文羅馬擬音：haṃkṣamla，漢語字面意思：Meaningless) five are the five of the absorption stage of the descending order, meditation has five objects. Life force exertion has the entering of the wind of the left channel are five. The five wheels of holding hold the exiting of wind at the navel are five. Recollection has the latter five symbols representing the five stages of desire. Samadhi shows the five that stop the wind of the left channel. Those winds and discriminations etc. that no worldly person can tame are tamed by meditating on emptiness, therefore it is 'Durdana' (藏文：དུར་ཏནྣ་，梵文天城體：दुर्दन，梵文羅馬擬音：durdana，漢語字面意思：Difficult to Tame) etc. Because they are tamed, birth, old age etc. are ultimately completed, therefore it is 'Jati' (藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：Birth) etc. The three existences are equal in bliss and emptiness, therefore: 11-1176 'Trailokya' (藏文：ཏྲེ་ལོཀྱ་，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：Three Realms) etc. Because the battlefield of samsara is destroyed and wisdom is mastered, therefore, 'Mahaviri' (藏文：མ་ཧཱ་བཱི་རི་，梵文天城體：महावीरि，梵文羅馬擬音：mahāvīri，漢語字面意思：Great Hero) etc. Because discrimination cannot distinguish, therefore it is Vajra. Because it destroys the karma and afflictions of samsara, therefore it is Vajrabhairava (藏文：བཛྲ་བྷེ་ར་བ།，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajrabhairava，漢語字面意思：Vajra Terror). What is that? It is emptiness, that is, 'Vajrakaya' (藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：वज्रकाय，梵文羅馬擬音：vajrakāya，漢語字面意思：Vajra Body) etc. That is, 'Vajra is explained as emptiness'. Therefore, the meaning of Vajra is emptiness, and the body is form, form is emptiness, emptiness is form.
གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་སྐུ། སྐུ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །བཛྲ་གཱ་ཏྲ་ཞེས་པ་ལ། ཀ་ ཡ་དང་། གཱ་ཏྲ་ཡ་འདོམ་ན་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། འདོམ་ན་ཀཱ་ཡ་སྐུ། གཱ་ཏྲ་གོང་བུའམ་ལུས་ལ་འཇུག དེ་ལ་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་འཇུག་པས་རྒྱ་ ཆེ། ལུས་ནི་འདུས་པ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱ་ཆུང་ངོ་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསྟན་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བཀུག་ནས་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ལ། ནང་གི་བགེགས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན། དེ་འགུགས་པ་ནི། བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ཡ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་ཡིས་ཞེས་པ་སྟེ། 11-1177 བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སོ། །གང་ནས་འགུགས་པ་ནི་ཨུར་དྷྭ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ། དེ་ནས་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་བཅུ་བཀུག་ནས་གཡོ་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ སྙིང་ཁའི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་རླུང་བཅུ་བཀུག་ནས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བུམ་པ་ཅན་ནི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་སོགས་སོ། །ལ་ལ་ནཱ་འདོད་པ། ར་ས་ནཱ་གཟུགས་མེད། དབུ་མ་གཟུགས་མེད། དེ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཅིངས་པ་ནི། ཀ་མ་སོགས་ཏེ། སྟེང་རླུང་བཅིངས་པའོ། །ནོར་བུར་ཐུགས་དང་གསང་བར་གསུང་། །ལྟེ་བར་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ཕྱིར། ། ཞེས་པས་ལྟེ་བ་གསང་བ་ནོར་བུ་གསུམ་གྱི་རླུང་བཅིངས་པ་ནི་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཏེ་འོག་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ནི་པཉྩ་སོགས་སོ། །དེ་ དག་གིས་ཀྱང་འཛིན་པ་བསྟན་མོད་ཀྱི། གཙོ་ཆེར་ནི་ང་ལྔ་པ་དང་། ང་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ལག་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྟེང་རླུང་བཅིངས་པ་ནི། བཛྲ་པ་ཤེ་སོགས། རྐང་ པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་དང་འདྲ་བར་འོག་རླུང་བཅིངས་པ་ནི་བཛྲ་ཤྲིང་ཁ་ལ་སོགས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པས་སྤྱི་བོའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ལྟུགས་པ་ནི་མ་ཧ་སྨ་ཤ་ནེ་སོགས་བཞིའོ། ། 11-1178 དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ནི་སྲོག་ཞིག་པ་ཤི་བའི་ཚོགས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས། བྱང་སེམས་སྐྱེ་བའི་གནས་གྲོང་དང་འདྲ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཡིན། ཤི་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ འོག་སྟེ་ལྟེ་བ་ལས་འདས་ན་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ང་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་སྟོན་ ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ལ་འཚེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ནི་སརྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 正如所說的『色』，即是空性之身，身即是空性。具備一切形象卻又沒有形象。這就是它的意義。 關於『金剛身』(བཛྲ་གཱ་ཏྲ་，梵文：Vajra Gātra，梵文羅馬擬音：Vajra Gātra，金剛之身)，如果將『迦』(ཀ་，梵文：Ka，梵文羅馬擬音：Ka，身體)和『身』(གཱ་ཏྲ་，梵文：Gātra，梵文羅馬擬音：Gātra，身體)放在一起，兩者都指身體。如果區分開來，『迦』(ཀཱ་ཡ་，梵文：Kāya，梵文羅馬擬音：Kāya，身體)指身體，『身』(གཱ་ཏྲ་，梵文：Gātra，梵文羅馬擬音：Gātra，身體)指聚集或身體。因此，『身體』(སྐུ་)也指非物質的聚集，含義更為廣泛；而『身』(ལུས་)則指物質的聚集，含義較為狹窄。 如前所述，從金剛身到金剛舞，一切都顯示為空性的遊戲，因此顯示了具備一切殊勝特性的空性。 之後，收攝命勤氣，修持寶瓶氣。內部的障礙是業氣。收攝它的方法是念誦『班雜薩埵嘉納耶』(བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ཡ།，梵文：Vajrasattva Jñāya，梵文羅馬擬音：Vajrasattva Jñāya，金剛薩埵的智慧)，意思是憑藉金剛薩埵的教令，即上師的口訣。 從何處收攝呢？即從『烏爾達瓦』(ཨུར་དྷྭ་，梵文：Urdhva，梵文羅馬擬音：Urdhva，向上)等處開始。十方是指心間的十脈。然後，收攝具有十種作用的十氣，使其不動搖，這就是心間的寶瓶氣。 或者，同樣地，收攝十氣，修持寶瓶氣。特別是，五輪的寶瓶氣，如『阿卡夏』(ཨཱ་ཀཱ་ཤ་，梵文：Ākāśa，梵文羅馬擬音：Ākāśa，虛空)等。有些人認為，束縛遊走于舌(ལ་ལ་ནཱ་，梵文：Lalanā，梵文羅馬擬音：Lalanā，舌)、無色(ར་ས་ནཱ་，梵文：Rasanā，梵文羅馬擬音：Rasanā，味)和中脈(དབུ་མ་，梵文：Madhyama，梵文羅馬擬音：Madhyama，中)這三處的風，即『嘎瑪』(ཀ་མ་，梵文：Kama，梵文羅馬擬音：Kama，慾望)等，這是束縛上方的風。 『于寶處為心，於密處為語，于臍處為身，乃大樂之因。』因此，束縛臍、密、寶三處的風，即『嘎雅』(ཀཱ་ཡ་，梵文：Kāya，梵文羅馬擬音：Kāya，身體)等，這是束縛下方的風。 同樣地，將五蘊等的風束縛不動搖，即『班雜』(པཉྩ་，梵文：Pañca，梵文羅馬擬音：Pañca，五)等。這些也顯示了執持，但主要通過第五和第六個『我』(ང་)來執持，就像用繩索捆綁雙手一樣，束縛上方的風，即『班雜帕夏』(བཛྲ་པ་ཤེ་，梵文：Vajra Pāśe，梵文羅馬擬音：Vajra Pāśe，金剛索)等；就像用腳鐐束縛雙腳一樣，束縛下方的風，即『班雜西卡拉』(བཛྲ་ཤྲིང་ཁ་ལ་，梵文：Vajra Śrīṅkhalā，梵文羅馬擬音：Vajra Śrīṅkhalā，金剛鎖鏈)等。 由於這個原因，臍間拙火燃燒的力量，融化頂輪的精華，與拙火的火焰相遇，即『瑪哈斯瑪夏內』(མ་ཧ་སྨ་ཤ་ནེ་，梵文：Mahāśmaśāne，梵文羅馬擬音：Mahāśmaśāne，大尸林)等四者。 『尸林』(དུར་ཁྲོད་)的意思是指生命消逝、死亡的聚集。因此，菩提心生起之處類似於村莊，即頂輪；死亡之處類似於尸林，即臍下，如果超過臍輪，就像死亡一樣，會衰敗。 顯示了從第七個『我』(ང་)開始，直至更高的禪定之蘊、界、處，都清凈無染。也就是說，傷害一切眾生的身語意就是障礙，用五種智慧將其粉碎，即『薩瓦薩埵耶蘇』(སརྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་，梵文：Sarvasattveṣu，梵文羅馬擬音：Sarvasattveṣu，於一切眾生)等。
【English Translation】 As it is said, 'Form' is the emptiness body, the body itself is emptiness. Possessing all forms yet without form. This is its meaning. Regarding 'Vajra Gātra' (བཛྲ་གཱ་ཏྲ་, Sanskrit: Vajra Gātra, Romanized Sanskrit: Vajra Gātra, Diamond Body), if 'Ka' (ཀ་, Sanskrit: Ka, Romanized Sanskrit: Ka, Body) and 'Gātra' (གཱ་ཏྲ་, Sanskrit: Gātra, Romanized Sanskrit: Gātra, Body) are put together, both refer to the body. If distinguished, 'Kāya' (ཀཱ་ཡ་, Sanskrit: Kāya, Romanized Sanskrit: Kāya, Body) refers to the body, and 'Gātra' (གཱ་ཏྲ་, Sanskrit: Gātra, Romanized Sanskrit: Gātra, Body) refers to the gathering or body. Therefore, 'body' (སྐུ་) also refers to non-material gatherings, with a broader meaning; while 'body' (ལུས་) refers to material gatherings, with a narrower meaning. As before, from the Vajra Body to the Vajra Dance, everything is shown as the play of emptiness, thus showing the emptiness that possesses all supreme qualities. After that, retracting the life-sustaining winds and practicing vase breathing. The internal obstacle is the karmic wind. The method of retracting it is to recite 'Vajrasattva Jñāya' (བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ཡ།, Sanskrit: Vajrasattva Jñāya, Romanized Sanskrit: Vajrasattva Jñāya, Wisdom of Vajrasattva), meaning by the command of Vajrasattva, that is, the oral instructions of the Guru. From where to retract? Starting from 'Urdhva' (ཨུར་དྷྭ་, Sanskrit: Urdhva, Romanized Sanskrit: Urdhva, Upward) and so on. The ten directions refer to the ten channels of the heart. Then, retracting the ten winds with ten functions and making them unmoving, this is the vase breathing of the heart. Or, similarly, retracting the ten winds and practicing vase breathing. In particular, the vase breathing of the five chakras, such as 'Ākāśa' (ཨཱ་ཀཱ་ཤ་, Sanskrit: Ākāśa, Romanized Sanskrit: Ākāśa, Space) and so on. Some believe that binding the winds that wander in the tongue (ལ་ལ་ནཱ་, Sanskrit: Lalanā, Romanized Sanskrit: Lalanā, Tongue), formless (ར་ས་ནཱ་, Sanskrit: Rasanā, Romanized Sanskrit: Rasanā, Taste), and central channel (དབུ་མ་, Sanskrit: Madhyama, Romanized Sanskrit: Madhyama, Middle), that is, 'Kama' (ཀ་མ་, Sanskrit: Kama, Romanized Sanskrit: Kama, Desire) and so on, is binding the upper wind. 'In the jewel place is the mind, in the secret place is speech, in the navel is the body, for the sake of great bliss.' Therefore, binding the winds of the navel, secret place, and jewel place, that is, 'Kāya' (ཀཱ་ཡ་, Sanskrit: Kāya, Romanized Sanskrit: Kāya, Body) and so on, is binding the lower wind. Similarly, binding the winds of the aggregates and so on, making them unmoving, is 'Pañca' (པཉྩ་, Sanskrit: Pañca, Romanized Sanskrit: Pañca, Five) and so on. These also show holding, but mainly through the fifth and sixth 'I' (ང་), just like binding the hands with a rope, binding the upper wind, that is, 'Vajra Pāśe' (བཛྲ་པ་ཤེ་, Sanskrit: Vajra Pāśe, Romanized Sanskrit: Vajra Pāśe, Diamond Noose) and so on; just like binding the feet with shackles, binding the lower wind, that is, 'Vajra Śrīṅkhalā' (བཛྲ་ཤྲིང་ཁ་ལ་, Sanskrit: Vajra Śrīṅkhalā, Romanized Sanskrit: Vajra Śrīṅkhalā, Diamond Chain) and so on. For this reason, the power of the burning Tummo in the navel, melting the essence of the crown chakra, meeting the flame of Tummo, is the four 'Mahāśmaśāne' (མ་ཧ་སྨ་ཤ་ནེ་, Sanskrit: Mahāśmaśāne, Romanized Sanskrit: Mahāśmaśāne, Great Cemetery) and so on. The meaning of 'cemetery' (དུར་ཁྲོད་) refers to the gathering of life's passing and death. Therefore, the place where Bodhicitta arises is like a village, that is, the crown chakra; the place of death is like a cemetery, that is, below the navel, if it exceeds the navel, it is like death, it will decline. It shows that from the seventh 'I' (ང་) onwards, up to the higher Dhyana aggregates, realms, and places, all are purified and without obscurations. That is, harming the body, speech, and mind of all sentient beings is an obstacle, crushing it with the five wisdoms, that is, 'Sarvasattveṣu' (སརྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་, Sanskrit: Sarvasattveṣu, Romanized Sanskrit: Sarvasattveṣu, In all beings) and so on.
སོ། །གཡས་གཡོན་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཤགས་པ་ནི་བཛྲ་ཁཊ་གེ་ན་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་སྟའི་བར་དུ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སཱར་དྷཱ་ཏྲི་སོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་རྣམས་འགུགས་པ་ནི་བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ན་སོགས་སོ། །ལུས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། ཁྲག་འདྲེན་པ་ནི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་སོ། ། 11-1179 ནང་གི་བདུད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་སོ། །སྒྲིབ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི། སརྦ་བཛྲ་སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ན། གཞུ་དང་རྒ་ཤི་འགག་པའི་ས་དང་པོ་ནས་ལུགས་འབྱུང་དུ་རྩི་བ་དང་། མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་འགགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་རྩི་བ་གཉིས་ལས། སྔགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ བཞིན་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད། དེ་ཡང་རྐང་པ་དང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་གཉིས། དེའི་ནང་ནས་རེ་རེ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྔ་མཚན་རེ་རེ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ནས་ གཞུའི་བར་དུ་འགགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་གསང་འདུས་པ་ལྟར་ན་དོན་བཞིས་འཆད་དེ། སྔགས་ཀྱི་མིང་། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་སྤེལ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤངས་པའོ། །མིང་ལ་སྦྲུམ་དང་། བཏུས་དང་། མཐའ་མེད་ དང་། མགོ་མེད་དང་། མིང་མེད། ཅེས་པ་ལས། འདི་ཡི་སྔགས་གཉིས་ཀ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་ལ་བསྟོད་པ། བོད་པ། རྦོད་པ་ཞེས་སོགས་ལ། རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྟོད་པའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ། བོད་པ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ཡོད་དེ་སྔར་བཤད་དོ། །སྔགས་སྤེལ་བ་ནི། ལས་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྒྲ་སྤང་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། 11-1180 དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །ཞེས་པར། འདི་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ལྷོ། དེ་ནས་བྱང་། དེ་ནས་ནུབ། དེ་ནས་ཤར་འདེབས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྷོ་དང་ནུབ་སློབ་དཔོན་གྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ། བྱང་དང་ཤར་སློབ་མའི་ཕྱོགས་ཆ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ནས་འདེབས་པའི་ཐིག་སྔོན་ལ་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་ལྷོ། དེ་ནས་བྱང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁ་བྱང་དུ་ བལྟས་ནས་ཐིག་འདེབས་པས་ཐོག་མར་ནུབ། དེ་ནས་ཤར་འདེབས་སོ། །འདེབས་བྱེད་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཞེས་པ་ནི་དབྱི་ རྒྱུའི་ཐིག་རྣམས་ལ་མཆོད་ནས་གཤེགས
【現代漢語翻譯】 索（藏文：སོ།）！左右手象徵方便與智慧，二者合一以懺悔諸障，即金剛橛（藏文：བཛྲ་ཁཊ་，梵文天城體：वज्रखट，梵文羅馬擬音：vajrakhaṭ，漢語字面意思：金剛橛）等。同樣，應知在怨敵之間，以無二之樂空智慧摧毀諸障。 使八十四萬毛孔遠離諸障，即薩爾達特里（藏文：སཱར་དྷཱ་ཏྲི་）等。《智慧手鼓之聲》（藏文：ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ།）中說，以空性之聲迎請空行母，即菩提資糧，如金剛手鼓（藏文：བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ན་，梵文天城體：वज्रडामरुक，梵文羅馬擬音：vajraḍāmaruka，漢語字面意思：金剛手鼓）等。身體等的障礙即是魔，吸血則象徵遠離執著，即空行母（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་）等。 使內在之魔遠離諸障，即五甘露（藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：पञ्चामृत，梵文羅馬擬音：pañcāmṛta，漢語字面意思：五甘露）等。以離障之菩提資糧利益有情，即一切金剛（藏文：སརྦ་བཛྲ་，梵文天城體：सर्ववज्र，梵文羅馬擬音：sarvavajra，漢語字面意思：一切金剛）等。若結合果位，則從弓和衰老死亡的第一個位置開始順行計算，從無明和摩羯魚的第十二個位置開始逆行計算。按照密咒的順序，如後者所述。也就是，前十二個腳位是十二種智慧之風，從每個腳位中，以及從第十三腳位開始的每個五種特徵，結合起來，從摩羯魚到弓的位置結束。 又如《密集金剛》所說，以四種意義解釋：密咒之名、密咒之義、密咒之擴充套件、捨棄金剛之語聲。名字有：懷孕、聚集、無邊、無頭、無名。因此，此二密咒稱為無邊。意義有：讚頌、祈請、詛咒等。第十六個腳位是讚頌。第七十二個是讚頌、祈請、勸請事業，如前所述。密咒之擴充套件是結合各種事業的擴充套件之詞。捨棄金剛之語聲是金剛唸誦。應在南方之地畫線，然後是北方之地。其中說，這與其它續部不同，首先是南方，然後是北方，然後是西方，然後是東方。其原因是南方和西方是上師的方向，北方和東方是弟子的方向。因此，上師面朝東方畫線時，首先是南方，然後是北方。然後上師面朝北方畫線時，首先是西方，然後是東方。畫線者是上師和弟子，二者是方便與智慧的結合。然後供養香等，即供養並送走儀軌之線。
【English Translation】 So! The right and left hands symbolize skillful means and wisdom, uniting to confess all obscurations, such as Vajrakila (Tibetan: བཛྲ་ཁཊ་, Sanskrit Devanagari: वज्रखट, Sanskrit Romanization: vajrakhaṭ, Literal meaning: Vajra Peg). Similarly, it should be understood that between enemies, obscurations are destroyed by the non-dual wisdom of bliss and emptiness. Making the eighty-four million pores free from obscurations, such as Sardhatri (Tibetan: སཱར་དྷཱ་ཏྲི་). As it says in 'The Sound of the Wisdom Damaru' (Tibetan: ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ།), inviting the Dakinis with the sound of emptiness, which is the accumulation of Bodhi, such as Vajra Damaru (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་མ་རུ་ཀེ་ན་, Sanskrit Devanagari: वज्रडामरुक, Sanskrit Romanization: vajraḍāmaruka, Literal meaning: Vajra Damaru). The obscuration of the body, etc., is Mara, and drawing blood symbolizes freedom from attachment, which is Dakini (Tibetan: ཌཱ་ཀི་ནཱི་), etc. Making the inner Mara free from obscurations, such as the Five Amritas (Tibetan: པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: पञ्चामृत, Sanskrit Romanization: pañcāmṛta, Literal meaning: Five Amritas). Benefiting sentient beings with the accumulation of Bodhi free from obscurations, such as Sarva Vajra (Tibetan: སརྦ་བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: सर्ववज्र, Sanskrit Romanization: sarvavajra, Literal meaning: All Vajras), etc. If combined with the result, then calculate forward from the first position of the bow and aging death, and calculate backward from the twelfth position of ignorance and the Capricorn. According to the order of the mantra, as described in the latter. That is, the first twelve feet are the twelve winds of wisdom, from each of the feet, and from each of the five characteristics starting from the thirteenth foot, combine them and end from Capricorn to the bow. Also, as explained in the Guhyasamaja Tantra, it is explained with four meanings: the name of the mantra, the meaning of the mantra, the expansion of the mantra, and abandoning the sound of the Vajra word. The names are: pregnancy, gathering, infinite, headless, nameless. Therefore, these two mantras are called infinite. The meanings are: praise, invocation, curse, etc. The sixteenth foot is praise. The seventy-second is praise, invocation, and urging of activity, as mentioned earlier. The expansion of the mantra is the combination of the words of expansion for each activity. Abandoning the sound of the Vajra word is the Vajra recitation. A line should be drawn on the southern ground, then on the northern ground. It says that this appears differently from other tantras, first the south, then the north, then the west, then the east. The reason for this is that the south and west are the direction of the teacher, and the north and east are the direction of the disciple. Therefore, when the teacher faces east to draw the line, first the south, then the north. Then, when the teacher faces north to draw the line, first the west, then the east. The one who draws the line is the teacher and the disciple, and the two are the union of skillful means and wisdom. Then offering incense, etc., that is, offering and sending away the lines of the ritual.
་སུ་གསོལ་བའོ། །སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། བཞུགས་པའི་ཐིག་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །དབང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པར། དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དག་པའི་ཚངས་ཐིག་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ བཞི་དག་པ་ཚངས་ཐིག་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་པས། དྲན་ཐིག་དང་། བདེན་ཐིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཐོག་མར་ཚངས་པ་འགྲུབ་པ་བཞིན། ཐོག་མའི་ཐིག་ཡིན་པས་ཚངས་ཐིག་ཟེར། 11-1181 འཇིག་རྟེན་མེས་ཚིག་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པ་ཐོག་མར་ཆགས་ཀྱང་། ཆུ་དང་རླུང་གི་ཞིག་རྗེས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབུས་དྲང་པོའི་ཐིག་ཡིན་པས་ཚངས་ ཐིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ཚོལ་བ་ལ། ཕྲེང་བར། ཁྲུ་གང་པའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུར་མ་མཐོ་ གང་པ་བཙུགས་ནས་དེའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གྲིབ་མའི་མཚམས་སུ་འདེབས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་གང་དག་དབྱི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཐིག་ཐུང་མཛད་དོ། །གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་དག་ལ། །ཞེས་པ་འདིས། བླ་མ་དཔྱལ་པ་དང་། རོང་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ སྟེགས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ནོ། །སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་ཟུར་ཐིག་ནས་ཟུར་ཐིག་གི་བར་ལ་འཁོར་ལོ་འདོད། གྲུ་བཞི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་ རུང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཟླུམ་པོ་ལ་འགྲིགས་པས། ཤར་གྱི་རྩ་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་བར་འཁོར་ལོ། དེའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཡང་རྭ་བའི་དང་པོའི་མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 11-1182 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར། སྔ་མ་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཆ་དང་། ཞེས་པར། རྭ་འགྱུར་དུ་སྔ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ སྒ་ལོས། རྭ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡོད་པ་ལ། དེ་མ་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་སྒོ་ཆུང་མཛད་དེ། རྭ་འགྱུར་དུ་དགག་སྒྲ་མ་ཐོན་པས་དམན་པ་ཡིན། དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲམ་གྱི་གནས་སུ་རྭ་བའི་ས་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། བླ་མ་ཤེས་སེང་གིས་སྒོ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཤད་ནས། མཇུག་ཏུ་ འོན་ཀྱང་འདིའི་བར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གསུངས་པ་མི་འདུག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྒོ་ཆུང་གི་སྐྱོན་རིག་ཀྱང་འབབ་མ་ནུས་པའོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་སྒོ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་སུ་གསོལ་བའོ། །（這是）如此祈請。（這是）如此祈請。Slar yang dri dang me tog la sogs pa dang/ 再次以香和花等供養，zhes pa ni/ 意思是，bzhugs pa'i thig rnams la mchod pa'o/ 對已安住的壇線進行供養。dbang gi le'u'i mdor bsdus gnyis pa'i zin bris so/ 這是灌頂品第二略義的筆記。 ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པར། 在第三十六頌中，dbus su tshangs pa'i thig gdab par bya'o/ 應于中央安立梵天線。zhes pa la kha cig 某些人說，tshangs pa'i gnas bzhi dag pa'i tshangs thig zer/ 這是清凈梵天四處的梵天線。de lta na dran pa nyer gzhag bzhi dag pa dang/ 如果這樣，那麼四念住清凈和，bden pa bzhi dag pa tshangs thig bzhir bshad pa yod pas/ 四諦清凈也有說是梵天四線，dran thig dang/ 那麼就成了念住線和，bden thig ces par 'gyur ro/ 諦線了。kha cig 'jig rten chags pa'i thog mar tshangs pa 'grub pa bzhin/ 某些人說，如同世界形成之初梵天形成一樣，thog ma'i thig yin pas tshangs thig zer/ 因為是最初的線所以稱為梵天線。 11-1181 'jig rten mes tshig pa'i dus su tshangs pa thog mar chags kyang/ 即使在世界被火焚燬之時梵天最初形成，chu dang rlung gi zhig rjes la de ltar ma yin pa'i phyi de yang ma yin no/ 但在水和風摧毀之後並非如此，所以這也不對。des na dbus drang po'i thig yin pas tshangs thig zer ba yin te/ 因此，因為是中央正直的線所以稱為梵天線，'grel par/ 註釋中說，tshangs pa'i gnas nas zhes pa thams cad dkyil drang po la bshad pa'i phyi ro/ 『從梵天處』等都是指中央正直之處。de'i gnas tshol ba la/ 尋找它的位置時，phreng bar/ 《鬘論》中說，khru gang pa'i maNDal gyi dbus su thur ma mtho gang pa btsugs nas de'i shar nub kyi grib ma'i mtshams su 'debs par bshad pa ni nyin mtshan mnyam pa'i dus la dgongs so/ 在一肘長的壇城中央立一指高的柱子，然後在它的東西陰影交界處安立（梵天線），這是指晝夜平分之時。 de'i phyi thig gang dag dbyi bar bya ba de dag ni gdab par bya ba ma yin no/ 因此，凡是需要去除的線都不是需要安立的。zhes pa 'di la brten nas slob dpon a bha yas thig thung mdzad do/ 基於此，阿跋雅阿阇黎造了短線法。gru bzhi mnyam pa'i sa dag la/ 在正方形的地上，zhes pa 'dis/ 這表明，bla ma dpyal pa dang/ 喇嘛嘉巴和，rong pas dkyil 'khor gyi sa stegs zlum por byas pa mi 'thad par bstan no/ 絨巴將壇城地基做成圓形是不合理的。sgo ni 'khor lo'i brgyad char 'gyur ro/ 門是輪的八分之一。zhes par/ 關於這一點，kha cig zur thig nas zur thig gi bar la 'khor lo 'dod/ 某些人認為從角線到角線之間是輪。gru bzhi la de ltar bshad du rung yang 'khor lo sdom chen lta bu'i zlum po la 'grigs pas/ 雖然正方形可以這樣說，但對於像輪大儀軌那樣的圓形來說，shar gyi rtsa thig nas nub kyi rtsa thig bar 'khor lo/ 從東方的根本線到西方的根本線之間是輪，de'i brgyad cha sgo ru 'gyur te/ 它的八分之一是門，'khor lo yang rwa ba'i dang po'i mtshams su rig par bya ste/ 輪也應在圍墻的第一個交界處認識， 11-1182 zhes gsungs pas so/ 如是說。tshigs bcad so bdun par/ 在第三十七頌中，snga ma ma yin pa'i rdo rje phreng ba'i cha dang/ 與之前的金剛鬘部分不同。zhes par/ 關於這一點，rwa 'gyur du snga ma'i rdo rje phreng ba zhes par bsgyur/ 《圍墻轉變》中譯為『之前的金剛鬘』。de la brten nas rje btsun sga los/ 基於此，至尊薩洛說，rwa pa gong ma rnams kyi phyag len la sgo mo che yod pa la/ 之前的圍墻師父們的傳統有大門，de ma yin par 'dug gsungs nas sgo chung mdzad de/ 說這不對，然後做了小門，rwa 'gyur du dgag sgra ma thon pas dman pa yin/ 因為《圍墻轉變》中沒有出現否定詞，所以是低劣的。de lta ma yin na 'gram gyi gnas su rwa ba'i sa dang/ 如果不是這樣，那麼在旁邊的地方就成了圍墻的地基，rta babs kyi ka bar 'gyur ro/ 也會變成馬廄的柱子。zhes pa dang 'gal lo/ 這就矛盾了。 bla ma shes seng gis sgo chung gi sgrub byed mang po bshad nas/ 上師智獅說了許多小門的論證，mjug tu/ 最後，'on kyang 'di'i bar la rdul tshon gsungs pa mi 'dug pas brtag par bya'o/ 說『然而這裡面沒有提到彩粉，所以需要考察』。zhes gsungs pa ni/ 這樣說，sgo chung gi skyon rig kyang 'bab ma nus pa'o/ 是指雖然認識到小門的過失卻無法捨棄。chos rje kun spangs pas sgo/ 法王袞邦的門
【English Translation】 Thus it is requested. Again, with incense, flowers, and so forth, which means offering to the lines where (the deities) reside. This is a note on the second summary of the chapter on empowerment. In the thirty-sixth verse: 'In the center, one should draw the Brahma line.' Some say that the Brahma line is the pure four abodes of Brahma. If so, since there is an explanation that the four pure mindfulnesses and the four truths are the four Brahma lines, it would become the mindfulness line and the truth line. Some say that just as Brahma is formed at the beginning of the world's formation, it is called the Brahma line because it is the initial line. 11-1181 Even though Brahma is formed at the beginning when the world is burned by fire, it is not so after the destruction by water and wind, so that is also not correct. Therefore, it is called the Brahma line because it is the straight line in the center, because in the commentary, 'From the place of Brahma' is all explained as the straight center. When searching for its location, in the Garland it is said that one should erect a cubit-high pillar in the center of a cubit-long mandala and place (the Brahma line) at the intersection of its eastern and western shadows, which refers to the time when day and night are equal. Therefore, those lines that need to be removed are not the ones to be placed. Based on this, Acharya Abhaya made the short line method. 'On equal square ground.' This shows that it is not appropriate for Lama Dyalpa and Rongpa to make the mandala platform round. 'The door becomes one-eighth of the wheel.' Regarding this, some consider the wheel to be from corner line to corner line. Although it can be explained that way for a square, it fits for a circle like the Wheel Great Mandala, so the wheel is from the eastern root line to the western root line, and one-eighth of that becomes the door, and the wheel should also be recognized at the first intersection of the enclosure, 11-1182 as it is said. In the thirty-seventh verse: 'And the part of the Vajra Garland that is not the former.' Regarding this, in 'Enclosure Transformation' it is translated as 'the former Vajra Garland.' Based on this, Jetsun Saga said that the previous enclosure masters had a large door in their practice, and said that it was not so, and then made a small door, because the negative word did not appear in 'Enclosure Transformation', so it is inferior. If it is not so, then the ground of the enclosure becomes the place next to it, and it also becomes the pillar of the stable. This is contradictory. Lama She Seng explained many proofs for the small door, and at the end said, 'However, since colored powder is not mentioned here, it should be examined.' This means that although he recognized the fault of the small door, he could not abandon it. Chöje Kunpang's door
་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་མ་ ཡིན་པའི་གཟོ་མ་གཅིག་མཛད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཤོང་པའི་ལུགས་བཞིན་སྒོ་མཉམ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། འགྲམ་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མུན་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་ གཅིག་པར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤང་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་གི་ཤིང་རྟ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། 11-1183 ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར། འདིར་རྟ་བབས་ནི་སྒོའི་ཆ་ལས་གསུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྟན་འགྱུར་འབྲི་བའི་དུས་སུ། ཅོ་རོ་སྟོན་ཐུང་ན་རེ། རྟ་བབས་ སྒོ་ལས་གསུམ་འགྱུར་དུ་ངེས་ཟེར་བ་ལ། བླ་མ་འཕགས་འོད་པས། ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་མཆི་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུང་ཁྱེར་ཤོག ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ངས་ཐེར་ཕྱམ་བཟང་བ་ གཅིག་སྟེར། ང་རྒྱལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གུར་མགོན་གྱི་ཐང་ཀ་བཟབས་པ་གཅིག་བྲིས་ལ་སྦྱིན་དགོས་ཟེར། བདག་ཕམ་ན་སྐྱོན་ཆུང་སྟེ། ཉིད་ཅག་ཕམ་ན་རྨ་ཕབ་པས་མི་དྲག་ལགས་བྱས་པས། ཞེ་སྡང་ སྐྱེས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་ལུང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར། དེ་ནས་སྟོན་མོ་གཅིག་གི་དུས་སུ། རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་བསྟན་པས། ཁྱོད་ཁ་ནིང་། རྟ་བབས་སྒོ་ལས་ ཉིས་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱལ་སྟེར་དུ་མ་འདོད། འཕགས་པས་གྲལ་ཀུན་ཏུ་མྱུལ་ནས། སྟག་ཤི་ཡང་སྡེར་མོ་མ་སྐམས་པ་ཡིན། རྟ་བབས་ སྒོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དང་། བཞི་འགྱུར་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་ཅེས་དད་ཆེན་པོ་བཙོངས་ཞེས་གྲག་གོ །དེས་ན་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་སྒོ་གཅིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་དང་། ལ་བ་སའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བཞི་འགྱུར་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། ། 11-1184 འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པར། ཕྲེང་བའི་ཆག་འགྱུར་དུ་སོར་ཕྱེད་དུ་བསྒྱུར་པས་བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། ཨ་བྷ་ཡས་ཐིག་མ་ཐེབས་གསུངས་ནའང་། འདི་ཨ་བྷ་ ཡའི་སྐྱོན་མིན། ཕྱིས་ཕྱག་པ་རང་གི་འགྱུར་བཅོས་པ་ལ་མ་ནོར་བར་ཐོན་ཡོད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུ། ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས་ཆ་ཕྱེད་སོར་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ ནོར་ཏེ། སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པར། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་སེར་པོའོ། །ཞེས་པར། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ལྕེ་ཞར་གྱིས་ཡོ་ག་སློབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ དུས་སུ། དབུས་གཙང་ནས་འོངས་པའི་སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་རྡུལ་ཚོན་འདི་ལ་རྒྱགས་རྟེན་གྱིས་གསུངས་ནས་གནང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་རྒྱགས་རྟེན་ཇི་ལྟར་འོང་སྙམ་པ་ལས། ཕྱགས་པའི་ཚེ་རྩིག་པ་སེར་པོ་རྣམས་ གསེར་དུ་འདུག་ཅེས་གྲག་གོ །དེ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེའི་
【現代漢語翻譯】 不要製作既不大也不小的形象，密續釋中沒有提到。因此，按照香巴的傳統，門是三等分的，『在旁邊的地方』等說法表明沒有黑暗。第四十一個偈頌中，『身體壇城東方和西方的馬車位置的瓶子要避開，觀看天空和地下的車輛。』意思是避開身體馬車位置的瓶子來了解。 第三十九個偈頌中，『這裡的馬車位置是門的三倍。』關於這一點，喇嘛扎巴沃色的時代，在抄寫丹珠爾時，覺若頓通說：『馬車位置一定是門的三倍。』喇嘛帕沃巴說：『有什麼依據嗎？』回答說：『如果你贏了，我給你一件好的披風；如果我贏了，你必須畫一幅古爾袞的唐卡並供養。』我說：『我輸了沒什麼大不了的，如果你們輸了，那就太糟糕了。』因此生氣地說：『無論如何，拿出依據來！』後來，在一個宴會上，展示了《極明燈論》中，馬車位置是門的兩倍的說法。他說：『你昨天說，馬車位置是門的兩倍。』然後說沒有『你』這個詞，不想給勝利。帕巴在所有座位上尋找，說：『即使老虎死了，爪子也不會乾枯。』馬車位置是門的兩倍和四倍的說法也有，賣弄虔誠。』因此，在《極明燈論》中，門的兩倍，以及拉瓦薩壇城中四倍的說法也有。 『下面的布的一半變成布』，關於這一點，念珠的破損處被改為半指，喇嘛謝僧說：『即使阿巴亞說沒有標記，這不是阿巴亞的錯誤。後來抄寫者自己修改了，沒有錯誤地出現，在那上面有一半的布。』關於這一點，喇嘛謝僧將一半改為半指是錯誤的，因為是半指的一半。 第四十一個偈頌中，『金粉是黃色的。』關於這一點，大譯師仁欽桑布去杰夏那裡學習瑜伽時，來自衛藏的老師說：『你用這種顏料作為食物。』並給了他。心想顏料怎麼能當食物呢？結果在打掃時，黃色的墻壁都變成了金色。』據說那時金剛的…
【English Translation】 Do not make an image that is neither large nor small, it is not mentioned in the tantra commentary. Therefore, according to the Shongpa tradition, the door is divided into three equal parts, and the statement 'in the place next to it' indicates that there is no darkness. In the forty-first verse, 'The vases at the chariot positions in the east and west of the body mandala should be avoided, and the vehicles in the sky and underground should be viewed.' It means to understand by avoiding the vases at the chariot positions of the body. In the thirty-ninth verse, 'Here, the chariot position is three times the size of the door.' Regarding this, in the era of Lama Drakpa Odzer, when copying the Tanjur, Cho Ro Tunthung said: 'The chariot position must be three times the size of the door.' Lama Phak Odpa said: 'Is there any basis for that?' He replied: 'If you win, I will give you a good cloak; if I win, you must paint a thangka of Gur Gon and offer it.' I said: 'It's not a big deal if I lose, but if you lose, it would be too bad.' So he said angrily: 'In any case, bring out the evidence!' Later, at a banquet, he showed that in the 'Extremely Clear Lamp Treatise', the chariot position is twice the size of the door. He said: 'You said yesterday that the chariot position is twice the size of the door.' Then he said that there is no word 'you', and he didn't want to give the victory. Phakpa searched in all the seats, saying: 'Even if the tiger dies, the claws will not dry up.' There are also statements that the chariot position is two times and four times the size of the door, showing off piety.' Therefore, in the 'Extremely Clear Lamp Treatise', there are also statements that it is twice the size of the door, and four times the size in the Lavasa mandala. 'Half of the cloth below becomes cloth', regarding this, the broken part of the rosary was changed to half a finger, and Lama Sher Seng said: 'Even if Abhaya said there is no mark, this is not Abhaya's mistake. Later, the copyist himself modified it, and it appeared without error, and on top of that there is half of the cloth.' Regarding this, Lama Sher Seng's changing half to half a finger is wrong, because it is half of half a finger. In the forty-first verse, 'Gold powder is yellow.' Regarding this, when the great translator Rinchen Sangpo went to Jexar to study yoga, the teacher from U-Tsang said: 'You use this pigment as food.' and gave it to him. Thinking, how can pigment be food? As a result, when cleaning, the yellow walls all turned into gold.' It is said that at that time, the vajra's...
རྭ་བ་ཡང་ར་གན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་དངོས་སུ་བསྒྲིགས། ད་ལྟ་ཡང་སྔགས་པ་ལ་ལའི་མགུལ་ལ་བཏགས་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ ཡིན་པ་འདུག་གསུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་པར། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར། རྭ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་ཆུང་གི་ཚོན་ཟུར་ཐིག་ལས་ཐལ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ལ། 11-1185 འབྲོ་པ་ན་རེ། ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་ཚོན་སྐྱོག་པོ་མི་རུང་ཟེར། སྐྱོན་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་གཟིགས་པའི་འགྱིང་དུ་ཡོད་པས་སོ། ། ཞེས་ཟེར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། གོང་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་དང་། ལྷའི་མཚན་མའི་སྐབས་དང་། འོག་སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྐབས་ནས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གནག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་ཚོན་སྐྱོག་པོ་ཡིན་གསུངས་ ནས། ཚངས་ཐིག་དང་ཟུར་ཐིག་གི་བར་དུ་ཐིག་བཏབ་ནས། དེའི་བར་དུ་ཕྱོགས་ཚོན་སྐྱོག་པོ་མཛད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཚོན་དྲང་པོ་ཡིན་ན། སྒྲོལ་མ་ཆོས་ཅན། ཕྱེད་གཟུགས་སུ་ཐལ། མཚམས་ ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོག་གཞིའི་ཁ་དོག་གིས་ལྷའི་ཁ་དོག་ཀྱང་འབྱེད་པས་སོ། །འདོད་ན་ནག་མོར་བཤད་པ་དང་འགལ་གསུངས། འོ་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ ན་དཀར་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མ་སྙེ་མདོ་བས་ཀྱང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤང་ཆུང་ཟུར་ཐིག་ལས་ཐལ་བ་བཏང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དེའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ་བྱས་པས། སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཚོན་ནག་པོས་ལྷོ་སྒོའི་འཁྲིས་སུ་སླེབ་པ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་ཚོན་སྐྱོག་པོ་བཞེད་པ་དེ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 11-1186 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས་ཕྱོགས་ཚོན་སྐྱོག་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་ཚོན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཚོན་པྲ་བརྟག་ པའི་རེ་ཁཱར་འབྲི་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚོན་དྲང་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དག་པས་རྭ་བ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོའི་རེ་ཁར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པར་མངལ་དུ་ལུས། བཙས་ནས་ངག་འགྲུབ། དེ་ནས་ཐུགས་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་རིམ་ཡིན། ས་དྷུ་པུ་ཏྲ་སོགས་ཀྱང་ནང་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད། ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནས་བརྩམས་པར་བཞེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ གསལ་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་དྲུག་པར། ད་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་གསུངས་པའི་དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་དང་། པདྨ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞིའི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ཞེས་ པའི་ཀྱང་ཡིག་དཀར་པོའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་པས་ལྷ་སྣམ་གསུ
【現代漢語翻譯】 他們用許多小小的金剛杵石（vajra-stone）真實地排列成柵欄。據說，現在有些修行者仍然將這些金剛杵石掛在脖子上。在第四十三頌中，『金剛持（Vajradhara）以面部的區分，在各方向散佈粉末顏料。』對此，一位名叫འབྲོ་པ་的人說，『以面部的區分來塗抹粉末顏料。』因此，他說方向的顏色不能傾斜。這是沒有問題的，因為薄伽梵（Bhagavan）稍微向右傾斜地站立著。 喇嘛ཤེར་སེང་說：『在上方的守護輪（srung 'khor）的場合，以及本尊（lha）的標誌的場合，以及下方的重大誓言（sdom chen）的場合中，已經說了東方和東南方是黑色的等等，』因此他說方向的顏色應該是傾斜的。他在梵天線（tshangs thig）和角線之間畫了一條線，並在它們之間使方向的顏色傾斜。如果不是這樣，方向的顏色是直的，那麼度母（Srolma）就會變成半身像，因為它位於邊界上。下方的底色也區分了本尊的顏色。』如果有人想要這樣，這與描述為黑色相矛盾。』他說：『那麼，對你來說，瓶子（bumpa）也是如此。因此，如果有人想要這樣，這與描述為白色相矛盾。』這樣的錯誤就會出現。 喇嘛སྙེ་མདོ་བ་也讓心間的墊子（pad）超過了角線，並使後面的墊子直接到達那裡，因此他用黑色的顏色使身體壇城（sku'i dkyil 'khor）到達了南方門的旁邊。那些認為方向的顏色是傾斜的人，與『金剛持以面部的區分，在各方向散佈粉末顏料』的說法相矛盾。 喇嘛རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་爲了表明方向的顏色不是傾斜的，他說：『從自在天（dbang ldan）的邊界開始，就是白色等等。』但這指的是在顏色測試的線條上繪畫，而不是方向的顏色是直的證明。由於身體、語言和意念的純凈，柵欄變成了白色、紅色和黑色的線條。』 其中包含了胎兒在子宮中，出生后語言成就，然後意念成就，因此這是一個出生的順序。薩度普特拉（Sadhuputra）等人也認為應該從內部開始。有些人認為應該從外部開始，但沒有看到明確的證據。在第四十六頌中，『現在，關於語言和身體壇城（sku'i dkyil 'khor）的本尊（lha）的布料的顏色，被稱為白色的顏色，以及八瓣蓮花（padma brgyad）的基礎布料，』其中的『也』字指的是變成白色的顏色，因此應該靠近本尊的布料。
【English Translation】 They actually arranged many small vajra-stones into a fence. It is said that some practitioners still wear these around their necks. In the forty-third verse, 'Vajradhara should scatter powder colors in all directions by the divisions of his face.' To this, someone named 'Bro-pa said, 'One should apply powder colors by the divisions of the face.' Therefore, he said that the directional colors should not be slanted. This is not a problem, because the Bhagavan is standing slightly inclined to the right. Lama Sher Seng said, 'In the context of the upper protection wheel (srung 'khor), and in the context of the signs of the deity (lha), and in the context of the lower great vows (sdom chen), it has been said that the east and southeast are black, etc.,' therefore he said that the directional colors should be slanted. He drew a line between the Brahma line (tshangs thig) and the corner line, and in between them he made the directional colors slanted. If it is not like that, and the directional colors are straight, then Tara (Srolma) would become a half-figure, because she is located on the border. The color of the lower base also distinguishes the color of the deity.' If one wants that, it contradicts the description as black.' He said, 'Then, for you, the vase (bumpa) is also like that. Therefore, if one wants that, the fault of contradicting the description as white will arise.' Lama Nyêdo-wa also let the cushion of the heart (pad) exceed the corner line, and made the cushions behind it reach directly there, so he made the mandala of the body (sku'i dkyil 'khor) reach near the southern gate with black color. Those who think that the directional colors are slanted contradict the statement that 'Vajradhara should scatter powder colors in all directions by the divisions of his face.' Lama Dorje Gyaltsen-pa, in order to show that the directional colors are not slanted, said, 'Starting from the boundary of the powerful one (dbang ldan), there is white color, etc.' But that refers to drawing on the color testing line, and is not a proof that the directional colors are straight. Due to the purity of body, speech, and mind, the fences turn into white, red, and black lines.' It includes the fetus in the womb, the accomplishment of speech after birth, and then the accomplishment of mind, so it is a sequence of birth. Sadhuputra and others also think that it should start from the inside. Some think that it should start from the outside, but no clear evidence has been seen. In the forty-sixth verse, 'Now, concerning the color of the cloth of the deity (lha) of the speech and body mandala (sku'i dkyil 'khor), it is called white color, and also the base cloth of the eight-petaled lotus (padma brgyad),' the word 'also' refers to turning into white color, so it should be close to the cloth of the deity.
མ་ཀ་དཀར་པོར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པས་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ རེ་ཁའོ། །ཞེས་པར་བླ་མ་ཤེར་སེང་བས། སྐྱི་སྟོན་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་དབང་ཞུས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པས་ཕྱོགས་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བྲིས། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་དང་། བླ་མ་མན་ལུང་པས་ཕྱོགས་གཉིས་འཆི་རིམ་གྱིས་བྲིས། 11-1187 བླ་མ་པས་བྱོན་ནས་འཆི་རིམ་གྱིས་བྲིས་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གཉིས་སུས་བྲིས་གསུངས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཚུགས་ཁམས་སམ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ཐོགས་ པར་སྣར་ཐང་དུ་གྱི་སྤྲེའི་འཁྲུག་མོ་ཆེ་བྱུང་། སྐྱི་སྟོན་པའི་དཔྲལ་བ་ལ་དམ་ཁ་བརྒྱབ་ནས་བཏོན་ནོ། །མ་ཤི་ཙམ་དེ་ངས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བྲིས་པས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་གསུངས། དེས་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དྲུག་ལ་ནང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པར། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེགས་མ་དང་པོའི་དབུ་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདིས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་དང་བཅས་ པ་བྲི་བར་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་བརྒྱད་པར། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵི་དག་གི་བར་དུ་ཞེས་པར། དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཁ་དོག་ཁ་ཅིག་ནག་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དོ། །ཞེས་བཤད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་གཅིག་སེར་པོ་ཡིན་ཏེ། 11-1188 འོག་ཏུ་དོ་ཞལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ནས་གཅིག་སྟེ། ཀྲ་མ་ཤྲཱིརྵའི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ ཡང་། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བའི་སྐབས་སུ་བར་པ་དེ་ནག་པོར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའི་ས་ལ་དགོད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། དོ་ཞལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ནས་གཅིག་སྟེ། ཞེས་པས་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེ་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་སྲེག་ཟ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། རྡོ་ རྗེ་འཕྲེང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཞེས། དེ་དག་ཀྱང་ནས་གཅིག་གི་སྤངས་སུ་གཏོང་བར་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་སེར་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་དགུ་པར། ཆད་པས་འཆི་ཞེས་པར། ཁྲོ་ཕུ་འབུམ་ མོ་ཆེའི་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ། འཇིམ་པ་རིན་ཤེས་ཚོན་བཀྲ་བརྟགས་པས། སྲན་མ་འགྲིལ་ནས་རྩིག་པ་ལྔ་ཆར་བཅད། རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པ
【現代漢語翻譯】 在白色蓮花上顯現。因此，對於喜好寂靜等壇城的人來說，綠色等線條是必要的。』當時，喇嘛謝僧（Bla ma Sher seng）在吉頓扎嘉（sKyis ston Grags rgyal）請求灌頂時，喇嘛多吉嘉燦（Bla ma rDo rje rgyal mtshan pa）從雙運生起次第中寫下。阿阇黎扎亞（Slob dpon Dza ya）和喇嘛曼隆巴（Bla ma Man lung pa）從雙運臨終次第中寫下。 11-1187 喇嘛巴（Bla ma Pa）來后，看到臨終次第的寫法，問道：『這兩者是誰寫的？』他們兩人回答說：『是我們兩人寫的。』喇嘛巴說：『是你們的風格嗎？』此後不久，在納塘寺（sNar thang）發生了吉哲（gyi spre）的大騷亂。吉頓巴（sKyis ston pa）的額頭上被蓋上印記后被驅逐。喇嘛多吉嘉燦（Bla ma rDo rje rgyal mtshan pa）說：『我寫了單運生起次第，所以才得以倖存。』因此，對於寂靜等六種事業，應從內部開始，依次書寫綠、黑、紅、白、黃，從心間開始直到邊緣。』 第四十七頌中，『馬降之處第一層中央的位置，是十六個半指的自性』，這表明應在該位置繪製帶有鹿的法輪。 第四十八頌中，『在大地壇城和克拉瑪希爾沙（Kra ma shirsha）之間』，據說：『它們之間的某些顏色是黑色的，因為要在羅睺（Sgra gcan）之上建立壇城。』有些是綠色的，因為上面所說的『對於外道』，意思是天空之地。』有些是黃色的， 11-1188 因為下面所說的『在半月形的末端是一個，在克拉瑪希爾沙（Kra ma shrIrsha）的末端是外部供養之地』，這些說法是不合理的。即使在羅睺（Sgra gcan）之上建立壇城，在繪製彩粉時，也沒有說中間部分是黑色的。『對於外道』，是指金剛鬘應放置在天空之地。『在半月形的末端是一個』，並不是只顯示黃色，因為在當時，『同樣對於地、水、火、風的壇城和金剛鬘』，據說：『它們也應被放置在一個的間隙中』，這樣一切都會變成黃色。第四十九頌中，『因中斷而死亡』，在克羅普（Khro phu）大佛塔的開光儀式上，用泥土、寶石和顏料進行測試，結果豆子滾落，五面墻都被切斷，思想稍微受損。
【English Translation】 It is shown on the white lotus. Therefore, for those who enjoy mandalas such as peace, green lines are necessary.' At that time, Lama Sher Seng, when Kyiton Drakgyal requested initiation, Lama Dorje Gyaltsen wrote from the dual generation stage. Acharya Jaya and Lama Manlungpa wrote from the dual death stage. 11-1187 When Lama Pa came and saw the writing of the death stage, he asked, 'Who wrote these two?' The two of them replied, 'We two wrote them.' Lama Pa said, 'Is it your style?' Soon after, a great riot of Gyispre occurred in Narthang Monastery. Kyitonpa was branded on the forehead and expelled. Lama Dorje Gyaltsen said, 'I wrote the single generation stage, so I was able to survive.' Therefore, for the six actions such as peace, one should start from the inside and write green, black, red, white, and yellow in order, starting from the heart and going to the edge.' In the forty-seventh verse, 'The position of the central channel of the first layer of the horse descent is the nature of sixteen and a half fingers,' this shows that the Dharma wheel with deer should be drawn at that position. In the forty-eighth verse, 'Between the earth mandala and Kra ma shirsha,' it is said: 'Some of the colors between them are black, because the mandala is to be built on Rahu. Some are green, because the above-mentioned 'for the heretics' means the land of the sky.' Some are yellow, 11-1188 because the following says 'At the end of the crescent is one, and at the end of Kra ma shrIrsha is the place of external offerings,' these statements are unreasonable. Even if the mandala is built on Rahu, there is no mention of the middle part being black when drawing colored powder. 'For the heretics' means that the Vajra garland should be placed on the land of the sky. 'At the end of the crescent is one' does not only show yellow, because at that time, 'Similarly for the mandalas of earth, water, fire, and wind, and the Vajra garlands,' it is said: 'They should also be placed in a gap of one,' so everything will become yellow. In the forty-ninth verse, 'Death by interruption,' at the consecration ceremony of the Khropu Great Stupa, when the soil, gems, and paints were tested, the beans rolled down and all five walls were cut off, and the mind was slightly damaged.
ས་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་པོ་བྱུང་། དེ་དུས་གྲོངས་ཟེར་བའི་ གྲོངས་རྫུས་བྱས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་མ་ཐག་གྲོངས། ཡང་ས་སྐྱར་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཚོན་བཀྲ་བརྟགས་པས་སྲིན་བུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་བཅད། རྟོག་པ་ཟོས་པས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲོངས་ཞེས་གྲག་གོ ། 11-1189 ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་པར། གང་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར། ཞེས་པར། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ང་གཅིག་པར། དགྱེ་པ་ གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མཚུངས་པར་ཏེ། ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཚད་མཚུངས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་པ་ལ་གཞུང་ འདི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མ་ངེས་པར་སྣང་། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ནི་ད་ལྟ་བསྒྲུབ་པར་དཀའོ། །ཚིགས་བཅད་ང་གཉིས་པར། ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་ འགྱུར། ཞེས་པ་འགྱུར་ནོར་ཏེ། བ་སུ་མི་ཏཱི་ཞེས་པ། བ་སུ་ནོར་ཡིན། དེ་ལ་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་པ། མནྟུ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་མནྟུ་བྱིན། དེ་ནས་མོ་རྟགས་ཀྱི་ཨཱི་རིང་པོ་ བྱིན་པས་ནོར་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། དབྱིག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ང་དྲུག་པར། རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཨོཾ་ལ། ཨ་དང་། ན་རོ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཞེས་དང་། ཨཱཿལ་ཨ་དང་། འ་དང་། ཚེག་དྲག་ཅེས་པ་དང་། ཧོཿལ་ཧ་དང་། ན་རོ་དང་རྣམ་བཅད་གསུམ་ཞེས་བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུངས་པ་ནི་ནོར་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་ལོ། ། 11-1190 ཚིགས་བཅད་ང་བདུན་པར། ཡང་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་ཏེ། རྩེ་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ། རྩེ་གསུམ་རྡོར་སེམས། ཡང་རྩེ་གསུམ་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའི་ཚེ་རྩེ་གཅིག་རྡོར་སེམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་གསུམ་པར། ཙར་ཙི་ཀའི་པདྨའི་གདན་ཡི་དྭགས་ཏེ། ཞེས་པར། འབྲོ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་དྭགས། དེ་ ཡང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་ཡིན་པས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་མེད་ཟེར། རྭ་ལུགས་པ་རྣམས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཡོད་ཅེས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྭ་པའི་ལྟར་ ཡིན་ཏེ། སྐད་དོད་ལ། པྲེ་ཏྃ་ཏ་དུ་པ་རི་ཀ་མ་ལྃ་ཨཥྚ་ད་ལྃ། ཞེས་ཡི་དྭགས་ཏེ་དེའི་པདྨ་ཞེས་པར་ཡོད་ཅིང་། འོག་ཏུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤོང་པས་འགྱུར་མ་ནོར་ཡང་ཕྱག་ལེན་ནོར་རོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་བདུན་པར། ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་གྱི་སྒོའི་མདུན་དུ་སྔོན་མོའི་ཧཿདང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧྃ་ངོ་། །ཞེས་དང་། གནོད་མཛེས་ རྒྱལ་པོའི་ཧྃ་ངོ་། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 地面變得非常虛弱。那時，他假裝死亡，被稱為『死亡』。之後不到一年就去世了。後來，一位薩迦（Sa-kya）的上師用顏料占卜，一隻蟲子切斷了一切。據說因為吃了妄念，沒過多久就去世了。 11-1189 在第五十個四句偈中，『為何此相成為魔之相？』對此，有上師、轉世者、導師繪製壇城的故事。在第五十一個四句偈中，『其他的傾斜在一切處，以三種功德的差別，在一切地上都同樣測量。』依據此論典，塵土顏色的高度可以相同，但似乎大多數人並不確定此論典。以界（khams）的功德差別來解釋塵土顏色的高度的確定，現在很難做到。在第五十二個四句偈中，『財富的智慧變為瑪爾』，這裡的『變為』是錯誤的。『瓦蘇米提』（ba-su-mi-ti），『瓦蘇』（ba-su）是財富的意思。『擁有此者』，如『曼圖』（man-tu）等，給予了利益的因緣『曼圖』。然後給予了長音的『伊』（i），因此被稱為『財富擁有者』或『光榮擁有者』，這在《阿瑪拉科沙》（a-ma-ra-ko-sha）中被解釋為土地名稱的同義詞。 在第五十六個四句偈中，關於修持四個金剛，『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）有『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、『那若』（na-ro）和『提列』（thig-le）三個；『阿』（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）有『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、『哈』（藏文：འ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）和『策扎』（tsheg drag）；『吽』（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）有『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、『那若』（na-ro）和『讓覺』（rnam bcad）三個，謝爾森（Sher-seng）上師所說是錯誤的，這在註釋中很清楚。 11-1190 在第五十七個四句偈中，『或者應該繪製完全轉變的藍色三尖金剛杵』，這象徵著金剛薩埵（Vajrasattva）：五尖是不動佛（Akshobhya），三尖是金剛薩埵。如果將三尖做成不動佛，那麼一尖就是金剛薩埵。在第六十三個四句偈中，『查爾孜卡的蓮花座是餓鬼』，對此，一些卓魯派（'Bro-lugs-pa）的人說，餓鬼在蓮花之上，這也是主尊和眷屬的區別，因此蓮花的中心有眾生，花瓣上沒有。饒魯派（Rwa-lugs-pa）的人則認為餓鬼之上才有蓮花，這有分歧，但以饒派的說法為準，因為在梵文中，『Pretamta dhu pa ri ka ma lam ashta da lam』，意思是『餓鬼的蓮花』，並且下面清楚地說明了在鳥王之上是蓮花等，就是那個意思。香巴（Shong-pa）的翻譯沒有錯誤，但實踐有誤。在第六十七個四句偈中，『由於天空清凈，所以在東門的面前是藍色的吽（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）和頂髻的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈穆）』，以及『諾杰嘉波（Nod-mdzes-rgyal-po）的吽（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈穆）』。
【English Translation】 The ground became very weak. At that time, he feigned death, which was called 'death'. He passed away less than a year later. Later, a Sa-kya master divined with colors, and a worm cut off everything. It is said that because he consumed delusions, he passed away not long after. 11-1189 In the fiftieth verse, 'Why does this sign become a sign of a demon?' Regarding this, there is a story of a lama, a tulku, and a teacher drawing a mandala. In the fifty-first verse, 'Other inclinations are everywhere, with the distinction of three qualities, equally measured on all grounds.' Based on this treatise, the height of dust colors can be the same, but it seems that most people are not sure about this treatise. Explaining the determination of the height of dust colors by the distinction of the qualities of the elements (khams) is difficult to accomplish now. In the fifty-second verse, 'The wisdom of wealth becomes Mar', here 'becomes' is incorrect. 'Vasumiti', 'Vasu' means wealth. 'The one who possesses this', such as 'Mantu', gave the beneficial cause 'Mantu'. Then the long 'I' was given, therefore it is called 'wealth possessor' or 'glory possessor', which is explained in the Amarakosha as a synonym for the name of the land. In the fifty-sixth verse, regarding the practice of the four vajras, 'Om' (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) has 'A' (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), 'Naro' and 'Thigle' three; 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) has 'A' (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), 'Ha' (Tibetan: འ，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha) and 'Tsheg drag'; 'Hum' (Tibetan: ཧོཿ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) has 'Ha' (Tibetan: ཧ，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: Ha), 'Naro' and 'Rang ja' three, what Sher-seng Lama said is wrong, which is clear in the commentary. 11-1190 In the fifty-seventh verse, 'Or one should draw a completely transformed blue three-pointed vajra', this symbolizes Vajrasattva: five points are Akshobhya, three points are Vajrasattva. If the three points are made into Akshobhya, then one point is Vajrasattva. In the sixty-third verse, 'The lotus seat of Tsartsika is a preta', regarding this, some Dro-lugs-pa people say that the preta is above the lotus, and this is also the difference between the main deity and the retinue, therefore there are beings in the center of the lotus, but not on the petals. The Rwa-lugs-pa people think that the lotus is above the preta, which is a divergence, but the Rwa-pa's statement is the standard, because in Sanskrit, 'Pretamta dhu pa ri ka ma lam ashta da lam', means 'the lotus of the preta', and below it clearly states that the lotus is above the Garuda, etc., that is the meaning. The translation of Shong-pa is not wrong, but the practice is wrong. In the sixty-seventh verse, 'Because the sky is pure, in front of the east gate is the blue Hum (Tibetan: ཧཿ，Sanskrit Devanagari: हः，Sanskrit Romanization: haḥ, Chinese literal meaning: Ha) and the crown Hum (Tibetan: ཧྃ，Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham)', and 'the Hum (Tibetan: ཧྃ，Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham) of Nod-mdzes-rgyal-po'.
་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཀའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་ཅན། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་བཅད་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ཟླས་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ། 11-1191 དབང་གི་ལེའུའི་གསུམ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་བཞི་པ་ དང་རྣམ་དག་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐང་སྟོན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་མ་འགྲིག་པས་ནོར་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་གཉིས་པར། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཀུ་ཤ་བགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ པ་ལ། བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁང་པའི་འཇག་བད་བཞིན་འཁོར་བར་བགོད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཡོན་གྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་ཤར་ དུ་བསྟན་པ་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྷའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པ་གཉིས་དང་། རང་གི་གཡས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་ མོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས་དང་། རང་གི་མདུན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་རྣམས་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ཕྱི་མའི་རྩ་བས་ནོན་པ་འགོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྟ་བབས་དང་ བཅས་པའོ། །ཞེས་པར། ཕ་གུ་དང་། དོ་ཞལ་དང་། བ་ཀུ་ལི་སོགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་འཁོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་རྭ་བ་གསུམ་ནི་ངེས་པའོ། ། 11-1192 ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་རྣམ་དག་རྩིས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་ཡིན་པས་གདན་རྭ་བའི་ཕྱིར་བྱ་གསུངས། རྣམ་དག་རྩི། ཞེས་པ། ཐབ་ཁྲུ་གང་བའི་དཀྱིལ་ནས་ལོགས་ཐབ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད། ཟབ་ལ་མཐོ་གང་། རེ་ཁ་མཆུ། འདོད་ཡོན་ཁ་ཁྱེར་ཕ་གུ་ནས་པུ་ཤུའི་བར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཐོ་གང་། ཕྱིར་པདྨ་རྭ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་མཐོང་གང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁྲུ་དོའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རེངས་ཐབ་ ལྟ་བུ་ལ་རྭ་བའི་ཕྱི་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་མི་སྙོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་རྭ་བ་གསུམ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་གསུམ་པར། མཚན་མ་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་ གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའོ། །ཞེས་པར། ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པའི་ཚེ། ལག་མཐིལ་གྱི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དགོས་བྱས་པས་བཙོན་པ་མང་པོའི་ལག་པ་ཤོར་ཞེས་གྲག དེ་ནི་འཇིམ་པ་ལ་བྱས་པས་མཆོག་གི་དངོས་སུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་རིགས་འདྲ་བས་སོ། ། ཟུར་གསུམ་པ་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་ཁྲུ་གང་དང་། རྣ་བ་ནས་དབུ་མའི་ཆར་སོར་མོ་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨ་འོ། །ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་ཚད་དབ
【現代漢語翻譯】 如果說這不合理，那也沒錯。這是因為在身壇城中，有六忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་དྲུག་，梵文天城體：षड्क्रोधाः，梵文羅馬擬音：ṣaḍkrodhāḥ，漢語字面意思：六個忿怒者）的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）帶有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་ཅན།），而忿怒母（藏文：ཁྲོ་མོ་）的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）帶有 namchö（藏文：རྣམ་བཅད།），通過這種結合的力量。 這是關於灌頂章節第三部分的筆記。七十一頌中，『從寂靜中生一切』指的是兩肘（khru）的心壇城；『從廣大中生一切』指的是四肘的心壇城，以及完全清凈的結合。在這裡，湯東（Thangtong）將身語意全部結合起來是不正確的，是錯誤的。在七十二頌中，『在所有方向都應放置吉祥草（kusha）』。對此，喇嘛謝僧（Sher Seng）說：『在火爐上像房屋的茅草一樣環繞放置，這不是本意。』而是指，在自己左側的火爐邊緣，將吉祥草的尖端朝東放置兩根，前一根的尖端壓在後一根的根部；同樣，在火神背後的邊緣，將尖端朝南放置兩根；在自己右側的邊緣，將尖端朝西放置兩根；在自己前方的邊緣，將尖端朝北放置兩根，都是前一根的尖端壓在後一根的根部。這是他的本意，包括馬鞍等。』雖然沒有明確提到帕古（Phagu）、多夏（Doshal）、巴庫里（Bakuli）等，但在實踐中是環繞放置的。因此，無論火爐大小，都必須留出兩肘的距離，並且三個圍欄是必須的。 其中，喇嘛謝僧說，清凈計算的兩肘是指壇城圍欄的外部。『清凈計算』指的是，從一肘寬的火爐中心到側面的火爐是半肘，深度和高度各一掌（gang）。瑞卡丘（Rekha Chu），從如意寶邊緣的帕古到普舒（Pushu）之間的大型火爐，高度一掌；外部的蓮花圍欄和吉祥草的高度也是一掌，這些都是一肘半。但這並不合理，因為對於像棱形火爐（reng thab）這樣的火爐，從圍欄外部供奉燃燒物是不方便的，並且與『留出兩肘的距離，三個圍欄』的說法相矛盾。在七十三頌中，『相是手掌的指紋』。對此，香洛丹（Shong Lo-den）說，當他在漢地進行猛烈的火供時，需要手掌的指紋，因此許多囚犯失去了他們的手。這只是在泥土上製作，並不是最好的必需品，因為經文中說，『在外部，烏鴉尾巴的指紋是土的自性』，這與此類似。三角形是指從耳朵到耳朵一肘，從耳朵到頭頂中心兩指寬的地方是心蓮。
【English Translation】 If it is said that this is not reasonable, that is also correct. This is because in the body mandala, the seed syllables (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the six wrathful deities (藏文：ཁྲོ་བོ་དྲུག་，梵文天城體：षड्क्रोधाः，梵文羅馬擬音：ṣaḍkrodhāḥ，漢語字面意思：six wrathful ones) have bindu (藏文：ཐིག་ལེ་ཅན།), and the seed syllables (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the wrathful mothers (藏文：ཁྲོ་མོ་) have namchö (藏文：རྣམ་བཅད།), through the power of this union. These are notes on the third part of the chapter on empowerment. In the seventy-first verse, 'Everything arises from peace' refers to the two-cubit heart mandala; 'Everything arises from vastness' refers to the four-cubit heart mandala, and the completely pure union. Here, Thangtong combining body, speech, and mind entirely is incorrect, it is a mistake. In the seventy-second verse, 'Kusha grass should be placed in all directions.' To this, Lama Sher Seng said: 'Placing it around the stove like the thatch of a house is not the intention.' Rather, it refers to placing two kusha grass with the tips pointing east on the edge of the stove to your left, with the tip of the previous one pressing on the root of the next one; similarly, placing two with the tips pointing south on the edge behind the fire god; placing two with the tips pointing west on the edge to your right; and placing two with the tips pointing north on the edge in front of you, all with the tip of the previous one pressing on the root of the next one. This is his intention, including saddles, etc. Although Phagu, Doshal, Bakuli, etc. are not explicitly mentioned, they are placed around in practice. Therefore, regardless of the size of the stove, a distance of two cubits must be left, and three fences are essential. Among these, Lama Sher Seng said that the two cubits calculated purely refer to the outside of the mandala fence. 'Pure calculation' refers to half a cubit from the center of the one-cubit-wide stove to the side stove, and a depth and height of one span (gang) each. Rekha Chu, from the edge of the wish-fulfilling gem Phagu to Pushu, the large stoves are one span high; the height of the outer lotus fence and kusha grass is also one span, these are one and a half cubits. But this is not reasonable, because for stoves like the rectangular stove (reng thab), it is inconvenient to offer combustibles from outside the fence, and it contradicts the statement 'leave a distance of two cubits, three fences.' In the seventy-third verse, 'The sign is the fingerprints of the palm.' To this, Shong Lo-den said that when he performed fierce fire pujas in China, he needed the fingerprints of the palm, so many prisoners lost their hands. This is only made on clay, and is not the best necessity, because the scriptures say, 'On the outside, the fingerprints of the crow's tail are the nature of earth,' which is similar to this. The triangle refers to one cubit from ear to ear, and two fingers wide from the ear to the center of the top of the head is the heart lotus.
ང་བཙན་པར་བྱས་ནས། 11-1193 པདྨའི་ཚད་དོན་མེད་བྱེད། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བ་གཅིག་དགོས་པས་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་བསྣུར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉི་ མའི་མཚན་པས་མཚན་པའོ། །ཞེས་སོགས་ལ། ལྷ་ཉི་མའི་ལག་ཆ་པདྨ་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ། དུས་མེའི་གྲི་གུག རང་གི་མཚན་མ་གཉིས་ནི་རལ་གྲི་དང་མདའ། ས་རི་རབ་གཉིས་ཀའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཅེས་ སོ། །འདིར་ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་བཞི་པར། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ལྷ་བརྒྱུད་ནས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡོན་ན་རིལ་བ་ཆུ་ སྐྱེས། གཡས་ན་དབྱུག་པ་བགྲང་འཕྲེང་བསྣམས་པ་དང་། འགྲེལ་བར་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་པ་གདམ་ཁ་ཅན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་ལྔ་པར། རེངས་པ་ལ་བསྐ་བའི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞེས་པར། བསྐ་བའི་རོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་ཅིང་། བསྐ་བའི་ནུས་པ་བསིལ་བ་ཡིན་པས། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྔགས་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ ནི་རོ་དང་ནུས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྐ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྟེན་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་སའི་ཁམས་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བསྐ་བའི་ཤིང་གི་མེ་རེངས་པའི་ལས་ལ་བསྔགས་པར་དགོངས་སོ། ། 11-1194 ནམ་མཁའ་དང་ས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། ནང་ལེར། འཛིན་མ་དང་རླུང་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དགང་གཟར་གྱིས་སྲེག་བླུགས་དབུལ་ བར་བྱ། ཞེས་པར་རྒྱུད་གཞན་ནས། བླུགས་གཟར་རྐྱང་པས་མར་འབུལ་བ་ལ་སྲེག་བླུགས། དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀངས་པའི་སྟེང་དུ། བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀངས་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་ནས་བཞག་པ་འབུལ་བ་ལ་ དགང་ལུགས་ཟེར་ལ། འདིར་ཕྱི་མ་ལ་སྲེག་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་མན་སྙེར། སྲེག་ལུགས་ནི་དགང་བླུགས་སོ། །ཞེས་བཤད་སྣང་ངོ་། །ཤ་ཟའི་མེ་ལ་རིང་དུ་བདག་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་ཤ་ཟའི་མེ་ ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གནས་སྐབས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་རིང་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །རི་ཀ་རབ་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱུག ཅེས་པར། རི་ ཀ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད། དེ་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེས་མཆོད་པའི་ལྷོའི་མེ་ཡང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱུག་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་སྤངས་བར་བྱའོ། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལ་བསྲེག་བྱ་འཛིན། ཅེས་ པ་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པས་སྤང་བར་བྱ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིག་བྱེད་འདི། །ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ། བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཞན་སྐྱེས་རིག་བྱེད་འདིའི་དོན་དུ
【現代漢語翻譯】 我被置於統治地位之後， 蓮花的尺度變得毫無意義。有些人則反其道而行之，因為需要一個與兩者都不矛盾的方法，所以稍微調整三角形的方向。這裡的寂靜之爐以月亮的自性，太陽的名稱來命名。等等。神太陽的工具是蓮花，月亮的輪子。時間之火是彎刀。自己的標誌是劍和箭。土地和山是兩者的鐵鏈。等等。這裡薩度普特拉（Sādhuputra，聖子）所說與註釋不符。在第四個四句詩中，通過火神進行所有事業，白色一面四臂，左手拿著念珠和蓮花，右手拿著手杖和念珠。註釋中說是綠色一面四臂，這是一個選擇。在第五個四句詩中，用澀味的木頭來僵硬。這裡，澀味被說成是天空的元素，澀味的力量是涼爽的。讚美寂靜和增長的事業與前面所說的相矛盾。如果有人問：沒有過失。前面所說的是味道和力量的自性，這裡澀味是天空元素的所依，由此產生的火是土地元素的所依，因此澀味木頭的火被認為讚美僵硬的事業。 天空和土地是所依和能依，在內部，地和風位於天空的精華空性之中。等等。通過勺子來焚燒、傾倒和給予。在其他經典中，用單獨的勺子來供養酥油叫做焚燒傾倒。用勺子裝滿酥油，然後將裝滿酥油的勺子口朝上放置來供養叫做充滿傾倒。這裡後者被稱為焚燒傾倒。然而，在曼斯涅（Mansnyer）中，焚燒傾倒就是充滿傾倒。似乎是這樣說的。對於食肉之火，我將長期前往。這裡食肉之火是祭祀之火，爲了它的目的，暫時進行火供，但並非所有時候都這樣做，所以要長期前往，即放棄。里卡（Rika）抓住閻羅王的統治。這裡里卡是確定表達的明咒。抓住它的婆羅門供養的南方之火也會導致閻羅王的統治，即死亡，所以應該放棄。對天神和眾生等進行焚燒。這裡焚燒的對象是戶主的火，它也屬於天神的範疇，所以應該放棄。正是在這裡，其他的明咒。這裡是第四個真如，爲了真理智慧之火，其他的明咒。
【English Translation】 After I was placed in power, The measure of the lotus becomes meaningless. Some do the opposite of that, because one that does not contradict both is needed, so slightly adjust the direction of the triangle. Here, the hearth of peace is named with the nature of the moon and the name of the sun. And so on. The tool of the god sun is the lotus, the wheel of the moon. The fire of time is the curved knife. One's own marks are the sword and the arrow. The earth and the mountain are the iron fetters of both. And so on. Here what Sādhuputra (holy son) said does not agree with the commentary. In the fourth verse, through the fire god, all actions are done with a white face and four arms, the left holding a rosary and a lotus, and the right holding a staff and a rosary. In the commentary, it is said to be a green face with four arms, which is an option. In the fifth verse, with astringent wood to stiffen. Here, astringency is said to be the element of the sky, and the power of astringency is cool. Praising the actions of pacification and increase contradicts what was said above. If one asks: There is no fault. What was said above is based on the nature of taste and power, and here astringency is the support of the sky element, and the fire that arises from it is supported by the earth element, so the fire of astringent wood is considered to praise the action of stiffening. The sky and the earth are the support and the supported, and internally, earth and wind are located in the center of the emptiness, the essence of the sky. And so on. Burn, pour, and give with a ladle. In other tantras, offering ghee with a single ladle is called burning and pouring. Filling a ladle with ghee, and then placing the ladle filled with ghee with the mouth facing up to offer is called filling and pouring. Here the latter is called burning and pouring. However, in Mansnyer, burning and pouring is filling and pouring. It seems to be said that way. To the flesh-eating fire, I will go for a long time. Here the flesh-eating fire is the sacrificial fire, and for its purpose, fire offerings are made temporarily, but not all the time, so one should go for a long time, that is, abandon it. Rika seizes the kingdom of Yama. Here Rika is the vidyā (knowledge) of definite expression. The southern fire offered by the Brahmin who seizes it will also lead to the kingdom of Yama, that is, death, so it should be abandoned. Burning offerings to gods and beings, etc. Here the object of burning is the fire of the householder, which also belongs to the category of gods, so it should be abandoned. It is precisely here, the other vidyā. Here is the fourth tathatā (suchness), for the sake of the fire of truth and wisdom, the other vidyā.
་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། 11-1195 ཚིགས་བཅད་འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། འགྲེལ་པ་མེད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་སོགས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་བྱོན་ཟན་དབུལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཨ་ན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལ་བྱོན་ཟན་དབུལ་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །ཞེས་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་ཞི་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ནི་འགལ་ཏེ། ཉི་ཟླ་ གཉིས་རླུང་གི་ཁམས་སུ་གོང་འོག་དུ་མ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཟླ་བ་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཉི་མ་ནི་རྡུལ་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྐུ་རྡོ་ རྗེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་འཇུག གསུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ཡང་། བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པས། བསམ་པའི་དབང་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ རྒྱས་པ་ལ་སྦྱོར། སྤེན་པ་སའི་ཁམས་ཡིན་པ་ལ། བསད་བསྐྲད་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་འགལ་ཞེ་ན། སྤེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་སའི་ཁམས་ཡིན་ཡང་། བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེའི་ཁམས་ཡིན་པས་དབང་དགུག་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ལོ། ། 11-1196 གཟའ་ལྷག་དང་མིག་དམར་མེའི་ཁམས་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་རེངས་ལ་སྦྱོར་བ་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བསྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པར། འདིར་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམ་དག་གཟའ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གཟའ་དང་ཀླུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོགས་པ་ན་མིག་དམར་དང་འཇོག་པོ། ལྷག་པ་དང་སྟོབས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། གྲོགས་ཅན་མིག་དམར་མེ་ཁམས་ཡིན་ཡང་། གྲོགས་འཇོག་པོ་ ས་ཁམས་ཡིན་པས་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་ཅིང་། གྲོགས་ཅན་ལྷག་པ་མེ་ཁམས་ཡིན་ཡང་གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ཁམས་པ་ཡིན། བསམ་པའི་དབང་གིས་ས་ཁམས་གྲོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་བཞག་གོ །འདོད་པའི་མེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷ་སྟེ། གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཞུང་གསལ་ཁ་ཅན་འདིས། ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་མ་བཤད་ཟེར་བ་བཀག་ཅིང་། ཤང་པའི་ཡིག་ཆ་ལའང་ཆད་འདུག་སྟེ་གཞུང་འདི་མ་ངེས་པས་ ནོར་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཡིན། རང་ལུགས་ལ་འདོད་པའི་མེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་དྲུག་པར། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་
【現代漢語翻譯】 難道是說將天神和眾生等全部焚燒嗎？ 11-1195 這段偈頌是吠陀的語句，沒有註釋，所以很難知道它的真正含義。嗡，焚燒一切罪惡等，是供養過去世火神的食物。嗡，班雜 阿那等，是供養世間火神的食物。寂靜法中，月亮是火焰。增益法中，太陽是火焰。這樣說日月都是寂靜和增益，這是矛盾的，因為日月在風的界中，從上到下已經多次說明了。如果這樣說，沒有過失。月亮是精液，也就是身金剛。太陽是微塵，也就是語金剛。身金剛因身體的緣故屬於水的界，所以用於寂靜法。語金剛雖然因身體的緣故屬於火的界，但因意念的緣故屬於水的界。因此，以意念為主，用於增益法。土星屬於土的界，但用於息災和降伏，這是否矛盾呢？土星是身體的感官，它執持所觸之境。身體的感官因身體的緣故屬於土的界，但因意念的緣故屬於風的界，因為它執持所觸之境。同樣，木星和金星，身體的緣故屬於水的界，但因意念的緣故屬於火的界，所以用於懷柔法並不矛盾。 11-1196 如果說，火星和紅色之眼屬於火的界，卻用於迷惑和僵硬，這是否矛盾呢？沒有過失。在《成就品》第一百八十節中說：『在此，清凈的腹行者，七曜完全區分，將會顯現。』當星曜和龍因享用而相伴時，火星和持杖者，羅睺和力量之源。有伴侶的火星屬於火的界，但伴侶持杖者屬於土的界，所以因伴侶的緣故而安放。有伴侶的羅睺屬於火的界，但伴侶力量之源因身體的緣故屬於風的界。因意念的緣故屬於土的界，因伴侶的意念而安放。慾望之火，供施之火，是自己的本尊，因為它遍及所有的星曜。智慧之火，金剛上師應該用以前的儀軌來供養。』這段經文非常明確，駁斥了某些人說時輪金剛中沒有講智慧之火的說法，而且香巴的文獻中也缺少，因為不確定這部經文，所以犯了很大的錯誤。按照我們自己的觀點，慾望之火是時輪金剛的壇城。第六十七節中，從肢分開始
【English Translation】 Is it meant to say that all gods and beings are burned? 11-1195 This verse is a Vedic statement, and without commentary, it seems difficult to know its true meaning. Om, burn all sins, etc., is offering food to the past fire deity. Om, Vajra Anala, etc., is offering food to the worldly fire deity. In peaceful practice, the moon is the flame. In increasing practice, the sun is the flame. Saying that both the sun and moon are for peaceful and increasing practices is contradictory, because the sun and moon have been explained many times from top to bottom as being in the element of wind. If you say so, there is no fault. The moon is semen, which is the body vajra. The sun is dust, which is the speech vajra. The body vajra belongs to the element of water because of the body, so it is used for peaceful practice. Although the speech vajra belongs to the element of fire because of the body, it belongs to the element of water because of the mind. Therefore, focusing on the mind, it is used for increasing practice. Saturn belongs to the element of earth, but is it contradictory to use it for pacifying and subduing? Saturn is the body's sense organ, and it holds the object of touch. The body's sense organ belongs to the element of earth because of the body, but it belongs to the element of wind because of the mind, because it holds the object of touch. Similarly, Jupiter and Venus belong to the element of water because of the body, but they belong to the element of fire because of the mind, so it is not contradictory to use them for enchanting practice. 11-1196 If Mars and the Red Eye belong to the element of fire, but are used for bewilderment and stiffness, is this contradictory? There is no fault. In the one hundred and eightieth verse of the Accomplishment Chapter, it says: 'Here, the pure abdomen-walker, the seven planets are completely distinguished, and will appear.' When the planets and nagas accompany each other because of enjoyment, Mars and the staff-bearer, Rahu and the source of power. The companion Mars belongs to the element of fire, but the companion staff-bearer belongs to the element of earth, so it is placed because of the companion. The companion Rahu belongs to the element of fire, but the companion source of power belongs to the element of wind because of the body. Because of the mind, it belongs to the element of earth, and it is placed because of the companion's mind. The fire of desire, the fire of offering, is one's own deity, because it pervades all the planets. The fire of wisdom, the Vajra Master should offer with the previous ritual.' This clear text refutes some people who say that the fire of wisdom is not mentioned in the Kalachakra, and it is also missing in the Shangpa documents, because this text is uncertain, so a big mistake has been made. According to our own view, the fire of desire is the mandala of the Kalachakra deity. In the sixty-seventh verse, starting from the limbs
ཞེས་པར་ནི། ཨོཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲྃ་ཞེས་སོགས་བསྡུ་རིམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས། 11-1197 ཞི་རྒྱས་སོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿཞེས་སྐྱེ་རིམ་དུ་བཟླས་དགོས་པར་འོག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ འགྲོ་བ་རྣམས་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འདོར། རྭ་བ་རྣམས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཟན་དང་ཆུ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་གཏོར་ནས་ཞེས་པ་འདི་ལ་ བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཐོར་ཏེ་ཕྱི་མ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །འདིར་ཇོ་ནང་དུ་བླ་མ་འཕགས་པའི་མཆོད་གཡོག་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ དོར་བས་རྣམ་རྟོག་ཟོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དེ། ཕྱག་ལེན་མ་མཐུན་པས་ལན་ནོ། ། ཚིགས་བཅད་དོན་བརྒྱད་པར། རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། ཞེས་པར། རྒྱུད་མང་པོ་ནས། རྡུལ་ཚོན་བཏབ་ཚར་ནས་ལྷའི་ མཚན་མ་འགོད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་ཚར་ནས་དབུས་ཀྱི་ལྷའི་མཚན་མ་འགོད་པར་མི་སྙོགས་པས། བླ་མ་འཕགས་འོད་ པའི་གསུང་གིས། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་པན་རག་བྲིས་ཚར་ནས། ལྷག་མ་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ནས་མཚན་མ་འགོད་ཀྱིན་འབྲི་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་འདུག་སྟེ། 11-1198 ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་བ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་སྒོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེ་བ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་པར་མོས་ལ། བདག་བསྐྱེད། རྡུལ་ཚོན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད། གོམས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་འདི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱེད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆུང་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤར་སྒོར་གནས་ནས་བྱེད་གསུངས། གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་དེ་འདྲའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ སོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསུང་ནས། སྔར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ན་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས། ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཏེ་ལྷར་བསྒོམ། སྔར་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ན་དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་ལྷར་བསྒོམ་གསུངས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། བུམ་པ་ལྔ་ཡི་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་འོང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་གྱི། རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་
【現代漢語翻譯】 關於這一點，'嗡 舍臨 啦 舍吽'（藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲྃ།）等在收攝次第中出現，是屬於忿怒尊的。 對於息增等法，需要念誦'嗡 舍讓 舍臨 舍臨 舍隆 舍臨啦 舍'（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿ），這在後面的生起次第中會清楚地說明。然後，拿著食子和水，唸誦吉祥語。基於此， 將眾生觀想成增長的形象，不丟棄。將拉瓦（供品）完全放置在火爐外面，將食子和水完全灑在外面。基於此， 將其作為外道食子灑在外面，這在後面的經文中會清楚地說明。在這裡，覺囊派的喇嘛帕巴（聖者）的侍者桑杰貝（佛陀吉祥）將增長的供品丟在外面，有一個關於分別念吞噬的故事，這是因為儀軌不一致。在第八個四句偈中，關於'塗抹彩粉之後'，許多續部中說：'塗抹彩粉完畢后，要安放本尊的標誌。'這裡也清楚地說明了，對於這樣的大壇城，塗抹彩粉完畢后，無法立即安放中央本尊的標誌。因此，喇嘛帕沃（聖光）說：'在畫完心間的蓮花之後，其餘的通過意念化現，然後一邊安放標誌一邊繪製。'這非常好。然後，上師面向東方而坐， 關於這一點，喇嘛謝僧（獅子智）說：上師有大小兩種，前者也有大小兩種修法。如果是大的修法，就觀想自己位於彩粉的中央，同時進行自生和將彩粉觀想為本尊。如果是小的修法，就按照這裡所說的做。對於這兩種修法，都由事業金剛進行供養等。如果沒有事業金剛，那麼作為小上師，就都安住在自己的東方進行。雖然在密集金剛等其他續部中有類似的規矩，但在這裡必須按照經文中明確說明的去做。關於將彩粉壇城觀想為誓言壇城，喇嘛多杰堅贊（金剛幢）說：如果先寫字，那麼從字中放出光芒並收回，變成手印。從手印中放出光芒並收回，觀想為本尊。如果先畫手印，那麼從手印中放出光芒並收回，觀想為本尊。在尊勝佛母寶瓶前做一個一肘長的壇城， 這是關於五寶瓶的儀軌。因為尊勝佛母寶瓶上供奉著尊勝佛母唐卡，所以是根據這個來解釋的。尊勝佛母有兩種。
【English Translation】 Regarding this, 'Om Hrim La Hrum' (藏文：ཨོཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲྃ།) etc., which appear in the absorption sequence, belong to the wrathful deity. For pacifying and increasing rituals, it is necessary to recite 'Om Hram Hrim Hrim Hrum Hrim La Hah' (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲྀཾལཱ་ཧྲཿ), which will be clearly explained in the following generation sequence. Then, holding the food offering and water, recite auspicious words. Based on this, visualize sentient beings as increasing forms and do not discard them. Place the rava (offerings) completely outside the stove, and completely sprinkle the food offering and water outside. Based on this, scatter it outside as an offering to non-Buddhists, which will be clearly explained in the following texts. Here, Sangye Pel (Buddha Glorious), the attendant of Lama Phagpa (Holy One) of the Jonang school, discarded the increasing offerings outside, and there is a story about conceptual thoughts being devoured, which is due to inconsistent rituals. In the eighth quatrain, regarding 'after applying colored powder,' many tantras say: 'After finishing applying colored powder, the deity's symbol should be placed.' This is also clearly stated here. For such a large mandala, it is not possible to immediately place the central deity's symbol after finishing applying colored powder. Therefore, Lama Phagpa (Holy Light) said: 'After finishing drawing the lotus in the heart, the rest is manifested through thought, and then the symbols are drawn while placing them.' This is very good. Then, the master sits facing east, Regarding this, Lama Sher Seng (Lion Intellect) said: There are two types of masters, large and small. The former also has two types of practice, large and small. If it is a large practice, one should visualize oneself in the center of the colored powder, simultaneously performing self-generation and visualizing the colored powder as the deity. If it is a small practice, one should do as stated here. For both of these practices, offerings etc. are performed by the karma vajra. If there is no karma vajra, then as a small master, one should all abide in one's east and perform. Although there are similar rules in other tantra systems such as Guhyasamaja, here one must do as explicitly stated in the text. Regarding visualizing the colored powder mandala as a samaya mandala, Lama Dorje Gyaltsen (Vajra Banner) said: If one writes a letter first, then light radiates from it and is absorbed, becoming a hand gesture. Light radiates from the hand gesture and is absorbed, visualizing it as the deity. If one draws a hand gesture first, then light is emitted and absorbed from the hand gesture, visualizing it as the deity. In front of the Namgyal (Victorious) vase, make a mandala that is one cubit away, This is about the ritual of the five vases. Because the Namgyal (Victorious) thangka is offered on top of the Namgyal (Victorious) vase, it is explained based on this. There are two types of Namgyal (Victorious) deities.
བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 11-1199 དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གྱ་གཉིས་པར། སྙིང་ཁ་དང་། མོག་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་། མཚོན་ཆ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པ། ཧྲཾ་ཡིག་གི་སྔགས་ཉིད་དེ། ཞེས། སྙིང་ཁ་ས། གཙུག་ཏོར་མེ། མིག་སྟོང་པར་བྱས་པ་ཡང་སྤྱི་དང་འགལ་ཞིང་། ས་ཡིས་ཞི་བ་སྒྲུབ་ པ་དང་། ནམ་མཁས་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྨོངས་རེངས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་བསྡུས་པའི་རིམ་པས། སྙིང་ཁ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་འགོད་ པར་གསུངས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁ་ས་དང་། གཙུག་ཏོར་མེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཀྱི། ཁམས་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམ་དག་གི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། དགོངས་པའི་དབང་གིས་སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལའང་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆས་གསང་གནས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ དང་། དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། སྙིང་ཁ་ནི་ལྟེ་བའོ། །ཞེས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་དང་པོར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁམས་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དགོད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། 11-1200 ཞི་བ་ལ་ཧྲྀཾལཱ་ན་མཿ ཞེས་པའི་ཁམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡི་གེ་ལཱི་ས་ཡིན། ན་མཿཆུ་ཡིན་པས་སའི་སྙིང་པོ་ཆུ་ཡིན་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཆུ་ཡིན་པས་དེ་ སའི་ཁོང་ན་གནས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་དབང་གི་ལས་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལེར། སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། སྟོང་པ་ཁུ་བའི་ཁམས་དེ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྨོངས་རེངས་སྦྱོར་བ་ནི། རེངས་པ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ དུ་བཤད་ལ། ལྷུན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན། དེའི་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྡུས་ཙ་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནུབ་ཞལ་སེར་པོ་ ཡིན་ལ། དེས་རྨོངས་རེངས་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གྱ་བཞི་པར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མདོར་བསྟན། སངས་རྒྱས་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཏེ་རྡོར་སེམས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ནོ། །ཐབས་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐུ་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །ཆོས་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ལམ་
【現代漢語翻譯】 將已造的勝樂金剛壇城置於前方，並非是爲了進行某種行為， 而是因為那裡沒有壇城可供放置。在第八十二頌中，提到『心間、髮髻、頂髻、盔甲、眼睛和武器，以及地、水、火、風、空和智慧之音，都是吽 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心) 字的咒語』。將心間對應于地，頂髻對應於火，眼睛對應于空，這與通常的說法相悖。如果說通過地來實現寂靜，通過天空來實現力量，通過智慧來實現愚昧和僵化，這與通常的說法相悖，那麼是否有問題呢？沒有問題。按照六支瑜伽的咒語歸納次第，從心間開始放置。這裡所說的地對應心間，火對應頂髻等，是按照字面意義來說的，並非是按照清凈的元素來說的。如果按照清凈的元素來說，根據密意，心間也可以理解為臍輪，同樣，武器也可以理解為密處。上面所說的六支是地等元素的形態，也可以用其他的密意之語來表達，比如心間就是臍輪。在第一品中也將要講到的六支放置方法，需要理解這一點。』這裡說的是按照清凈的元素，需要在六個脈輪上放置。 將寂靜與ཧྲཱིཿལཱ་ན་མཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hrīlānamaḥ，漢語字面意思：種子字) 的元素結合，其中的ལཱི་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，lī，漢語字面意思：種子字) 字是地，ན་མཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，namaḥ，漢語字面意思：敬禮) 是水，這與『地的精華是水』相符。因為水是實現寂靜事業的工具，它存在於地的內部，所以這樣做。 將力量的事業與天空結合，是因為天空代表精液的元素。正如《內經》所說：『空性的聲音表達了精液的元素』。空性的精液元素被拙火融化，從而使增長，由此成就力量的事業。 將愚昧和僵化與智慧結合，是因為僵化被解釋為地的自性，而須彌山是天空的元素。它的想法是智慧的元素，所以要服從它。或者，當六道被歸納為四金剛時，智慧金剛是西方的黃色面孔，它成就愚昧和僵化。在第八十四頌中，『嗡 班扎 薩埵 薩瑪雅』等簡要地指出了三寶。佛陀是方便和智慧二者，即金剛薩埵和般若波羅蜜多。詳細解釋方便的是四身，詳細解釋智慧的是四金剛。佛法是證悟之法，即四解脫門和四梵住，是智慧和方便。道路
【English Translation】 Placing the created mandala of Victorious Action in front is not for the sake of performing an action, but because there is no mandala to place there. In the eighty-second verse, it is mentioned that 'the heart, the hair knot, the crown, the armor, the eyes, and the weapons, along with earth, water, fire, wind, space, and the sound of wisdom, are all the mantra of the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Great Compassion) syllable.' Correlating the heart with earth, the crown with fire, and the eyes with space contradicts the common understanding. If it is said that peace is achieved through earth, power through the sky, and ignorance and rigidity through wisdom, which contradicts the common understanding, is there a problem? There is no problem. According to the order of summarizing the six-limbed yoga mantras, starting from the heart to place them, what is said here, such as earth corresponding to the heart and fire corresponding to the crown, is according to the literal meaning, not according to the pure elements. If according to the pure elements, according to the intention, the heart can also be understood as the navel chakra, and similarly, weapons can also be understood as the secret place. The six limbs mentioned above are the forms of earth and other elements, and can also be expressed in other intentional words, such as the heart being the navel. The method of placing the six limbs, which will also be explained in the first chapter, needs to be understood. It is said here that according to the pure elements, it is necessary to place them on the six chakras. Combining peace with the element of Hrilanamaḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，hrīlānamaḥ，漢語字面意思：seed syllable), where the syllable Li (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，lī，漢語字面意思：seed syllable) is earth and Namah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，namaḥ，漢語字面意思：obeisance) is water, which corresponds to 'the essence of earth is water.' Because water is the tool for achieving the work of peace, it exists inside the earth, so it is done that way. Combining the work of power with the sky is because the sky represents the element of semen. As the Inner Scripture says, 'The sound of emptiness expresses the element of semen.' The element of empty semen is melted by the fire of Tummo, thereby causing growth, and thereby accomplishing the work of power. Combining ignorance and rigidity with wisdom is because rigidity is explained as the nature of earth, and Mount Sumeru is the element of the sky. Its thought is the element of wisdom, so it must obey it. Or, when the six realms are summarized into the four vajras, the wisdom vajra is the yellow face of the west, which accomplishes ignorance and rigidity. In the eighty-fourth verse, 'Om Vajrasattva Samaya,' etc., briefly points out the Three Jewels. The Buddha is both skillful means and wisdom, namely Vajrasattva and Prajnaparamita. What explains skillful means in detail is the four bodies, and what explains wisdom in detail is the four vajras. The Dharma is the Dharma of realization, namely the four doors of liberation and the four Brahma-viharas, which are wisdom and skillful means. The path
བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཏེ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཆོས། 11-1201 ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལུང་གི་ཆོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་རྒྱས་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ནི། ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ དེ་མན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་སོགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གྱ་བརྒྱད་པར། རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཀླུ་བྱེད་ཅེས་པར། བླ་མ་ ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་ཞུས་པའི་དུས་སུ། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་རྩར་རེ་བཏོན་ཟེར། ཚིགས་བཅད་གྱ་དགུ་པར། ཇོ་ནང་དུ་ཡེ་ ཤེས་ཕབ་ནས། སྐུ་ཕེབས་ན་གར་བྱེད། གསུང་ཕེབས་ན་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཞེས་བཤད་པ་མཛད་པས་གཅིག་གདོད། བུདྡྷ་དྷརྨ་ཟེར་ནས་འཁྲབས་པ་དང་། ཁམས་པ་ཞིག་ན་རེ། འཕྱི་ཤོར་ཟེར་བ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དབུས་ནས་གཙང་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁར། མགྲོན་བཙུན་གཅིག་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཟེར། སྔར་པཎ་ཆེན་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་ལ་དེ་མ་ཁད་གནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཕབས་པས་གར་བྱེད། སཾ་སྐྲི་ཏ་མང་པོ་ལབ་པའི་བགྲོས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པར། བི་བྷུ་ཏིས་བལ་པོར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཤོར་ནས་མ་ཟིན། ཕྱིས་འདི་བྱར་མི་ཉན་པ་གཅིག་ཡོང་གསུངས་ནས་མི་མཛད། 11-1202 ཁོང་གིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་མ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་གསུང་། ཐུགས་ཕེབས་པ་ནི་སོགས་སུ། ག་ཟི་གཅིག་གིས་ཐར་ལོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས་དུས། ཡེ་ ཤེས་བབས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དོན་མང་པོ་དང་། ཐར་ལོའི་ཕྱག་རྫས་ཅི་ཡོད་རྣམས་དང་། དེའི་སྐུ་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་གོ་གཉིས་པར། ད་ནི་ཕེབས་ པ་བཏང་ཞེས་པ་ལ་བླ་མ་ཤེར་སེང་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་མི་གཤེགས་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཟེར་བ་ནི་གཞུང་འདི་དང་འགལ། འོན་ཀྱང་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་དོན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཞི་བ་ ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གོ་དྲུག་པར། སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །ཞེས་པར། བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པ་ན་རེ། ས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྱས་པ་བུམ་རྫས་སུ་རུང་སྟེ། ས་ཡི་རང་ བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །ཞེས་བཤད་ཟེར། ལྷོ་པ་ཆོས་ལྡན་ན་རེ། ཚིག་དེ་འདྲ་མ་བཤད་ཟེར། གལ་ཏེ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཅི་བྱེད་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ངའི་མགོ་བོ་ཁོས་ཟེར་བ་ལ། ཨུ་རྒྱན་པས། འགྲེལ་པའི་སྐབས་འདི་བསྟན་ནས། མགོ་བོ་ཤོག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མགོ་བོ་ལ་སོལ་བའི་རི་མོ་བྲིས་ཀྱང་། ལྷོ་པ་ཆོས་ལྡན་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མ་བྱུང་པར། རྡུལ་ཁྲ་ལ་ལ་འདུག་ཟེར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དེ། 11-1203 དེ་ནི་གཉིས་ཀས་བླ་བཙོངས་པ་ཡིན། གཞུང་གི་ད
【現代漢語翻譯】 三十七道品，是證悟的法。 八萬四千法蘊是經藏之法。這些闡述了佛法的興盛。講經說法者是僧眾的興盛。這些的意義總結為：嗡 惹那 扎雅 雅 拿嘛 （藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ratna traya ya namaḥ，漢語字面意思：皈依三寶）。 以下是對之前內容的極度廣釋。這些的結尾總結為：嗡 咕嚕 等等。在第八十八個偈頌中，關於從其他續部中所說的『降神』，喇嘛曲吉沃熱說，當曲杰蔣薩接受密集金剛的灌頂時，他說密集金剛根本續是以梵文宣說的。在第八十九個偈頌中，在覺囊派，當智慧降臨，身體會跳舞，語言會說梵文。有人說這是真的。有人會念誦『布達 達瑪』然後跳舞。一位康巴人說：『這是抄襲』。班禪釋迦師利從衛地前往藏地的路上，一位侍者說要請求母豬的加持。以前班禪對此有些不滿，但後來還是允許了，於是智慧降臨，開始跳舞，說了很多梵語。關於『在虛空中行走』，比布提在尼泊爾降神時，有一次跑到了虛空中，沒有抓住。後來他說：『以後不能再做這種事了』，然後就不再做了。 據說他沒有在自己所作的一些儀軌中降神，原因也是這個。關於『心降臨』等等，有一次一位卡孜向塔洛請教『六法』時，智慧降臨，知道了內外很多事情，以及塔洛的所有物品，還有他的壽命，都如實說出。在第九十二個偈頌中，關於『現在送走降臨』，喇嘛謝僧說，不應該讓智慧降臨后離開，而應該祈請其穩固住留。這與經文相悖。然而，『送走降臨』的意義是平息未平息的各種變化。在第九十六個偈頌中，關於『土地的自性與珍寶』，喇嘛鄔金巴說，將土地做成珍寶的形狀，可以用作寶瓶的材料，因為『土地的自性與珍寶』。洛巴曲丹說：『沒有說過這樣的話』。如果說了，你會怎麼樣？他說，那他會砍掉我的頭。鄔金巴在解釋時引用了這段話，然後說：『頭是紙做的』，然後在頭上畫了煤的痕跡，但洛巴曲丹無話可說，據說當時有些灰塵。 這是兩人都在賣弄上師。經文的意義是……
【English Translation】 The thirty-seven factors of enlightenment are the Dharma for realization. The eighty-four thousand aggregates of Dharma are the Dharma of the Sutras. These explain the flourishing of the Dharma. The one who teaches the Dharma is the flourishing of the Sangha. The meaning of these is summarized as: Om Ratna Traya Ya Namaḥ (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ratna traya ya namaḥ，漢語字面意思：皈依三寶). What follows is a very extensive explanation of the previous content. The conclusion of these is: Om Guru, etc. In the eighty-eighth verse, regarding 'descent of deities' mentioned in other tantras, Lama Chokyi Ozer said that when Chöje Jamsar received the empowerment of Guhyasamaja, he said that the root tantra of Guhyasamaja was spoken in Sanskrit. In the eighty-ninth verse, in the Jonang tradition, when wisdom descends, the body dances, and the speech speaks Sanskrit. Someone said this was true. Someone would recite 'Buddha Dharma' and then dance. A Khampa person said, 'This is plagiarism.' When Panchen Shakya Shri was on the way from Ü to Tsang, an attendant said to request the blessing of a sow. Although Panchen was initially displeased, he later allowed it, and wisdom descended, and he began to dance and speak a lot of Sanskrit. Regarding 'walking in the sky,' when Bibhuti was performing the descent of deities in Nepal, he once ran into the sky and could not be caught. Later he said, 'I cannot do this kind of thing again,' and then he stopped doing it. It is said that the reason why he did not perform the descent of deities in some of the rituals he composed was also this. Regarding 'mind descends,' etc., once when a Kazi asked Tharlo for the 'Six Dharmas,' wisdom descended, and he knew many things inside and out, as well as all of Tharlo's possessions, and his lifespan, and he spoke truthfully. In the ninety-second verse, regarding 'now send away the descent,' Lama Sher Seng said that one should not let wisdom leave after it has descended, but should pray for it to remain firmly. This contradicts the scripture. However, the meaning of 'sending away the descent' is to pacify the various changes that have not been pacified. In the ninety-sixth verse, regarding 'the nature of the earth and jewels,' Lama Ugyenpa said that making the earth into the shape of a jewel can be used as a material for a vase, because 'the nature of the earth and jewels.' Lopa Chöden said, 'Such words were not spoken.' If you said it, what would you do? He said that he would cut off my head. Ugyenpa quoted this passage in his explanation, and then said, 'The head is made of paper,' and then drew coal marks on his head, but Lopa Chöden had nothing to say, and it is said that there was some dust at that time. This is both of them selling the Guru. The meaning of the scripture is...
ོན་ནི། སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་གང་ན་རིན་ཆེན་དང་བཅས་པ། ཞེས་པའོ། །དབང་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་འབྲོ་བ་རྣམས་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དབང་ལ་ རྗེས་སུ་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་ལ། ཅོད་པཎ་སོགས་ལྔ་ལ་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་མི་མཛད། རྭ་པ་རྣམས་ཅོད་པཎ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུའང་ཆུ་དབང་བསྐུར་བར་བཞེད། འདི་ནི་རྭ་ པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འོག་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བཅུ་པར། འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་པོ་ཆུའི་མིང་ཅན། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གོ་བདུན་པར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆུང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་བྲི་བཤད་ལ་དབང་བར་ནུས་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་འདིར་སློབ་ དཔོན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུ་དབང་དང་ཞེས་པར། འདི་ཡོ་གའི་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས། ཞེས་བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུངས་ པ་མི་འཐད་དེ། ཡོ་ག་ལུགས་ལ་དེ་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། གསང་འདུས་དབང་ཆོག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། རྣམ་སྣང་ཆུ་དབང་དུ་མཛད་པས་སོ། །གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་། 11-1204 ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན། ཞེས་པར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་མ་རིགས་བཟང་བ་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་བཅུ་བདུན། རིགས་ངན་མ་ལས་བྱུང་བའི་བུ་གཅིག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ སུས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། བྲམ་ཟེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཟ། གོས་ཀྱི་མཆོག་གོན། སྟན་གྱི་མཆོག་ལ་བསྡད་པ་དེས་ཐོབ་ཟེར། དེ་ནས་ཐེ་ ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་འདི་ཡིན་ནམ་དྲིས་པས། དེ་རྣམས་གང་ཡང་མ་ཡིན། ཟས་ཀྱི་མཆོག་འབྲས་ཟན་ཟ། གོས་ཀྱི་མཆོག་རས་གོས། སྟན་གྱི་མཆོག་ས་ལ་སྡོད་པ་དེའོ། །ཞེས་བྱས་པས། རིགས་ངན་མའི་བུ་ལ་ཟེར་བར་འདུག་སྟེ། དེས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པ་མི་འོང་། བྲམ་ཟེའི་མཚན་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་ཟེར། དུས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕས་ཀྱི་དམག་གཡོས་ཏེ། ཡང་ ན་འོག་ཏུ་འདུས་ཡང་ན་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་ཟེར་དུ་བྱུང་ནས། རྒྱལ་བུ་བཅུ་བདུན་དམག་ལ་སོང་། དེའི་བར་ལ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེའི་དུས་བྱས། གཏམ་དེ་རྒྱལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་དམག་འཕམ་གྱི་ དོགས་ནས། རེ་ཞིག་འདི་ཀ་བསྐོས། ཕྱིས་ཕབ་པས་ཆོག་ཟེར་དེ་བློན་པོས་གྲོས་བྱས། རིགས་ངན་མའི་བུ་དེ་རྒྱལ་སར་བཏོན། དེས་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་ནས། དང་པོར་ཕུ་བོ་བཅུ་བདུན་པོ་བསད། དེའི་རྟིང་ལ་མི་མང་པོ་བསད། 11-1205 ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལ་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་སུ་བྱུང་ཡང་གསོད་པའི་ཁྲིམས་བཅས། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མཁན་བུ། དགྲ་བཅོམ་
【現代漢語翻譯】 關於灌頂：『大地的自性寶瓶中充滿珍寶』。在七種權力的場合，對於追隨者，在金剛鈴的權力之後，用海螺中的水進行灌頂。但是，對於五種頭飾等，不使用海螺中的水進行灌頂。有些上師認為，即使在頭飾等之後，也應該進行水灌頂。這就像Ra-pa的傳統一樣。正如第一百一十節中所說：『在這裡，首先是七種以水為名的權力。』在第九十七節中：『然後，將金剛鈴交給學生的手中，某某是金剛，他們是上師。』這意味著小金剛上師有權進行瑜伽續及以下經典的寫作和解釋。有些人認為這不是上師的權力，這是錯誤的。關於『毗盧遮那佛的水灌頂』，上師Sher-seng說：『這是瑜伽的傳統，不動佛是無上瑜伽的傳統。』這是不合理的，因為瑜伽傳統中沒有這個，而且在無上瑜伽中也不確定。在Gu-hyasamaja的灌頂儀式中，由Sgra-gcan-』dzin-dpal-bshes-gnyen製作的，毗盧遮那佛被用作水灌頂。 關於『暴怒者無憂』和『如法之王無憂』：過去，一位國王有十七個由高貴母親所生的兒子，和一個由低賤母親所生的兒子，總共十八個。爲了確定誰將繼承王位，他諮詢了一位婆羅門占卜師。婆羅門仔細檢查后說：『誰吃最好的食物，穿最好的衣服，坐在最好的座位上，誰就將繼承王位。』然後，國王變得猶豫不決，依次詢問是否是這個人。但都不是。『誰吃最好的食物——米飯，穿最好的衣服——棉布，坐在最好的座位——地上，那個人就是。』據說，這是指低賤母親的兒子，但他不可能繼承王位。婆羅門的預言沒有道理。一段時間后，國王面臨敵人的威脅，要麼被征服，要麼被剝奪王位。十七個王子都去參戰了。在此期間，老國王去世了。王子們聽到這個訊息，擔心戰敗，於是決定暫時立一個人為王，以後再廢黜他。大臣們商議后，將低賤母親的兒子推上了王位。他派遣使者，首先殺死了十七個哥哥，然後殺死了許多人。他制定法律，規定無論誰出現在一個房間里，除了守護神，都要處死。當時，聖者阿難陀的弟子，阿羅漢...
【English Translation】 Regarding the empowerment: 'The nature of the earth is a vase filled with jewels.' In the context of the seven powers, for the followers, after the power of the vajra bell, the empowerment is performed with water from a conch shell. However, for the five crest jewels, etc., the empowerment with water from a conch shell is not performed. Some teachers hold that even after the crest jewels, etc., water empowerment should be performed. This is like the tradition of Ra-pa. As stated in the one hundred and tenth verse: 'Here, first are the seven powers named after water.' In the ninety-seventh verse: 'Then, giving the vajra bell to the student's hand, so-and-so is the vajra, they are the teachers.' This means that the small vajra master has the power to write and explain the Yoga Tantra and below. Some people think that this is not the power of the master, which is wrong. Regarding 'the water empowerment of Vairochana,' Lama Sher-seng said: 'This is the tradition of Yoga, Akshobhya is the tradition of Anuttarayoga.' This is unreasonable because it does not exist in the Yoga tradition, and it is not certain in Anuttarayoga either. In the Guhyasamaja empowerment ceremony, made by Sgra-gcan-'dzin-dpal-bshes-gnyen, Vairochana is used as the water empowerment. Regarding 'the wrathful one without sorrow' and 'the Dharma king without sorrow': In the past, a king had seventeen sons born from a noble mother, and one son born from a lowly mother, a total of eighteen. In order to determine who would inherit the throne, he consulted a Brahmin astrologer. The Brahmin carefully examined and said: 'Whoever eats the best food, wears the best clothes, and sits on the best seat, will inherit the throne.' Then, the king became hesitant and asked in turn if it was this person. But none of them were. 'Whoever eats the best food—rice, wears the best clothes—cotton, and sits on the best seat—the ground, that person is.' It is said that this refers to the son of the lowly mother, but he cannot inherit the throne. The Brahmin's prediction does not make sense. After some time, the king faced the threat of enemies, either to be conquered or to be deprived of the throne. The seventeen princes all went to war. In the meantime, the old king passed away. When the princes heard this news, fearing defeat, they decided to temporarily appoint someone as king, and then depose him later. The ministers discussed and put the son of the lowly mother on the throne. He sent messengers, first killing the seventeen older brothers, and then killing many people. He enacted a law that whoever appeared in a room, except for the guardian deity, would be put to death. At that time, the disciple of the venerable Ananda, the Arhat...
པ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུ་ ཞིག་གིས་ཁང་པ་དེར་ཕྱིན་པས། སྲུང་མས་བཟུང་ནས་གསོད་པར་བྱས་པ་དང་། ངས་མ་ཉེས་ཟེར། ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་འོ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག ངས་མཁན་པོའི་གསུང་མ་བསྒྲུབས་ཀྱི་ཞག་ བདུན་མ་གསོད་ཅིག་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོས་སམ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཐུལ་བར་ཤེས་ནས་བསྡད། རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བ་བཞིན་མེས་བསྲེགས་པས་ འཚིག་ཏུ་མ་འདོད། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པས་མི་བདེན་ཟེར། ལྟར་བྱུང་བ་དང་། སྲུང་མས་བཟུང་ནས་གསོད་ཟེར། དེ་ཅི་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་ཁྲིམས་སོ་བྱས་པས། དེར་ཁྲིམས་དེ་བཤིགས། དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ལོ་བདུན་ཅུར་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་མཛད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཞེངས། འདི་ནི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་རིགས་ངན་ཕྱག་དར་བ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན། དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་རྒྱལ་པ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་དབུལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་ནས་ཕྱག་དར་གྱི་རྡུལ་སྙིམ་པ་གང་ཕུལ། དེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཞེས། ཁྱེའུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཙམ་བྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། 11-1206 ཕུལ་བའི་རྡུལ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད། ཡི་རང་མཁན་པོ་འདི་ཡང་འདིའི་བློན་པོའི་མཆོག་ཤིང་རྟ་སྦས་པ་ཞེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ འདི་ཡིས་བསད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པར། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ། ངེད་བོད་འདི་དད་པ་ཆེ་ཞུས་པས། མི་ལ་རས་པ་ལ་ལྟོ་ཕྱེ་སུས་བསྐྱལ་གསུངས། ངེད་བོད་མཐུ་ཆེ་ཞུས་པས། གླང་དར་མ་ མདས་གསོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་ཞེས་གྲགས་སོ། །མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་ཏེ། ཞེས་པར། ཁྱེའུ་ཆུ་སྨད་ཀྱི་མ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། བུ་ དགྲ་བཅོམ་དུ་གྱུར་པའི་དྲུང་དུ་བྱུང་། སུ་ཡིན་བྱས་པས། བུ་གཅིག་གང་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བྱམས་པའི་མ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས། ། ཞེས་སོགས་ནས། སྐོམ་པས་གདུངས་ཀྱིས་ཆབ་སྩོལ་ཅིག དེ་ནས་ནོར་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བསྔོས་པས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོར་སྐྱེས། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ད་མཐུ་ཡོད་ཀྱིས་ཐོང་ཅིག མི་ནུས་ཟེར་བ་ལ། དཔྱོས་པས་རས་ཟུང་གཅིག་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱིན། དེ་ལ་མོས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྐུས། ཆུ་སྨད་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ། 11-1207 གསུམ་པ་ལ་དགེ་སློང་དེས་དུམ་བུར་བྱས
【現代漢語翻譯】 當時，一位名叫帕格巴（གྲགས་པ་，fame）的弟子的年輕沙彌去了那個地方。守護者抓住他，要殺了他。沙彌說：『我是無辜的。』守護者說：『這是法律。』沙彌說：『那麼，請稟告國王。在我沒有完成我的堪布（མཁན་པོ，abbot）的命令之前，請不要殺我七天。』就這樣，他開始禪修，證得了阿羅漢的果位。他想用神通行走，但知道國王要來了，就坐了下來。國王按照命令用火焚燒他，但他沒有被燒燬。他告訴國王，國王說：『這不是真的。』事情就是這樣發生的。守護者抓住他，說要殺了他。沙彌說：『這是怎麼回事？這是你們的法律。』於是，那裡的法律就被廢除了。那位沙彌依靠佛法，七十年間為佛教做出了巨大的貢獻。他建造了八萬四千座佛塔。這是一個預言：過去，當兩個惡劣種姓的人在做清潔工作時，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས，Bhagavan）前往王舍城乞食。當時，一個名叫『小國王』的男孩，因為沒有其他東西可以供養，就供養了一捧掃帚上的灰塵。世尊將它放入缽中。另一個名叫『勝利的男孩』也隨喜讚歎。世尊說：『這個人未來將統治相當於十五月亮所照耀的土地，並將建造與他所供養的灰塵數量相等的佛塔。而這位隨喜讚歎的人，將成為他的大臣，名叫「隱藏的馬車」。』關於『用先前修持的咒語和不動三摩地來殺死他』這句話，班禪釋迦室利（པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ，Paṇchen Śākya Śrī）說：『我們藏人信仰虔誠。』他說：『是誰給米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Milarepa）送食物的？』我們藏人神通廣大。』他說：『朗達瑪（གླང་དར་མ，Langdarma）是被箭射死的，這是怎麼回事？』據說就是這樣。關於『不予取是阻止餓鬼道的行為』這句話，一個名叫丘美（ཆུ་སྨད，Chume）的吝嗇男孩轉生為餓鬼。他來到一位成為阿羅漢的兒子面前。兒子問：『你是誰？』餓鬼說：『你出生的母親就是我，我與食物和飲料分離，轉生在餓鬼道中。』等等。因為口渴難耐，請給我水喝。』然後，他將所有的財產供養給僧團並回向，之後，他去世並轉生為具有大神力的餓鬼，與天人的享受相同。 現在，有能力就放了吧，』當被告知『我做不到』時，有人偷了一對布匹，送給了一位比丘。他被偷了三次。丘美阿羅漢拿走並供養了它。第三次，那位比丘把它撕成了碎片。
【English Translation】 At that time, a young novice monk, a disciple of Pagpa (གྲགས་པ་, fame), went to that place. The guardian seized him and was about to kill him. The novice said, 'I am innocent.' The guardian said, 'This is the law.' The novice said, 'Then, please report to the king. Before I have fulfilled the command of my Khenpo (མཁན་པོ, abbot), please do not kill me for seven days.' Thus, he meditated and attained the fruit of an Arhat. He thought to walk by means of miraculous powers, but knowing that the king was coming, he sat down. The king, as commanded, burned him with fire, but he was not burned. He told the king, and the king said, 'This is not true.' That is how it happened. The guardian seized him and said he would kill him. The novice said, 'What is this? It is your law.' Thereupon, the law there was abolished. That novice, relying on the Dharma, made great contributions to the teachings for seventy years. He built eighty-four thousand stupas. This is a prophecy: In the past, when two people of bad caste were doing cleaning work, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས, Bhagavan) went to Rajagriha for alms. At that time, a boy named 'Little King,' having nothing else to offer, offered a handful of dust from the broom. The Bhagavan placed it in his bowl. Another boy named 'Victorious Boy' also rejoiced. The Bhagavan said, 'This one will rule in the future over an area equal to that illuminated by the fifteenth moon, and will build stupas equal in number to the dust he offered. And this one who rejoiced will become his minister, named 'Hidden Chariot.' Regarding the statement, 'To be killed by the previously accomplished mantra and the immovable samadhi,' Panchen Shakya Shri (པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ, Paṇchen Śākya Śrī) said, 'We Tibetans have great faith.' He said, 'Who sent food to Milarepa (མི་ལ་རས་པ, Milarepa)?' 'We Tibetans have great power.' He said, 'Why was Langdarma (གླང་དར་མ, Langdarma) killed by an arrow?' It is said that this is how it was. Regarding the statement, 'Taking what is not given is to avert the suffering of the pretas,' a boy named Chume (ཆུ་སྨད, Chume), due to miserliness, was born as a preta. He came before a son who had become an Arhat. The son asked, 'Who are you?' The preta said, 'I am the mother who gave birth to you. Separated from food and drink, I was born in the realm of pretas.' etc. 'Tormented by thirst, please give me water.' Then, he offered all his wealth to the Sangha and dedicated it. After that, he died and was reborn as a preta with great miraculous powers, equal to the enjoyments of the gods. 'Now, let go if you have the power,' When told 'I cannot,' someone stole a pair of cloths and gave them to a monk. He was stolen from three times. Chume Arhat took it and offered it. The third time, the monk tore it into pieces.
་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བས་རྐུ་མ་ནུས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གོ་དགུ་པར། དབང་བསྐུར་བདུན་པ་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་ པར། བླ་མ་རོང་པ་རྣམས་ཅིས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་མཛད་དེ་ཕྱག་ལེན་བཟང་། བླ་མ་ཤེར་བཟང་ན་རེ། རས་བྲིས་ཀྱང་སྔོན་མ་ལ་རུང་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གཅིག་པར། གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །ཅེས་པ། ཁ་ཅིག་གཏན་མི་འདག་ཟེར་བ་དང་། མངའ་རིས་སྐྱི་སྟོན་ན་རེ། དག་པར་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཆད་ལས་ཀྱི་དག་པ་ མེད། བསྒོམས་པས་དག་པར་བྱ་བའོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གསུམ་པར། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ། །ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་རང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྙུང་གནས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་པ་ མི་འཐད་དེ། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷར་ཤེས་ཤིང་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འདོད་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བས་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་གི སྙུང་གནས་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ པས་མ་ཡིན་པར་ལུས་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་དུ་དམིགས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། བཤང་གཅི་སྣབས་དང་མཆིལ་མ་བད་ཀན་དང་། །འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྙུང་བ་གསུངས། ། 11-1208 དྲི་མ་ཟད་ནས་མི་ཡི་ལུས་དག་ན། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བདེ་བར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྙུང་གནས་བྱར་མི་རུང་ན། ཡོ་གའི་རྒྱུད་ནས་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ ནས་སྙུང་གནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དབང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །རབ་གནས་བྱས་ནས། ཞེས་པ་ལ། རྭ་འགྱུར་བ་རབ་གནས་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡོད། དེ་བཤད་བདེ་ བར་སྣང་ཡང་སྐད་དོད་དང་མི་མཐུན། དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་གནས་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཞི་པར། དེ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཞེས་པར། རྒྱུད་འགྲེལ་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་ལེན་སྔར་ཡོད་པར་འདུག་ནའང་། ཕྱིས་བཀའ་ཆད་ཀྱི་དོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོས་སྔོན་དུ་བསྐུར་བ་མཛད་དོ། །དབང་སྟེང་ལ་རྭ་ པ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤིང་སྟན་ཟེར་འབྲོ་པ་དང་ཤོང་པ་ཤིང་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་བྲིས་ཟེར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་འགྲེལ་པར་གསལ་ལོ། །བུམ་པ་གཅིག་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བུ་མོ་ གཅིག་དང་། གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་དང་། འོག་བརྒྱ་དགུ་པར། རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 11-1209 ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པར། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག ཚ་མོ་དང་ནི་བུ་མོ་དང་།
【現代漢語翻譯】 如果將（財物）獻給僧團，就不會被盜竊。第九十九頌說：『這七種灌頂，應當在壇城中如法給予。』對此，榮巴上師們無論如何都要建造彩粉壇城來進行，這是很好的傳統。夏爾桑上師說：『彩繪的（壇城）以前也是可以的。』第一百零一頌說：『對於上者沒有清凈。』對此，有些人說永遠不會清凈，還有昂日吉敦說：『不需要進行清凈。』但並非如此，而是指沒有違犯誓言的清凈，需要通過修習來清凈。第一百零三頌說：『從蘊和煩惱中解脫。』對此，有些人說不能將自己觀想為本尊後進行齋戒，因為會產生根本墮罪。這種說法是不合理的，因為如果將自己的蘊視為本尊，並希望其受到痛苦的折磨，從而做出傷害身體的行為，才會產生根本墮罪。而進行齋戒並非出於傷害身體的想法，而是爲了使身體清凈無垢，因此是以清潔身體為目的而進行的。如《勇猛贊》中所說：『爲了消除大小便、鼻涕和痰涎，才宣說了齋戒。』『當污垢消除，人的身體清凈時，爲了自己的利益，修行才能順利進行。』如果觀想為本尊后不能進行齋戒，那麼就與瑜伽續部中說觀想自身為本尊後進行齋戒相矛盾了。灌頂章節的第四個簡略筆記。『進行開光后』，對此，饒迥巴說有『爲了進行開光』。雖然這樣解釋看起來容易理解，但與梵文原文不符。因此，應該是『在獲得佛果時，通過圓滿的斷證功德來進行開光』。第一百零四頌說：『之後通曉所有續部。』對此，雖然以前就有通曉續部和註釋后，由金剛上師進行灌頂的傳統，但後來因為害怕違犯教規，嘉尊仁達提前進行了灌頂。關於灌頂時，在蓮花瓣上放置木墊，仲巴和雄巴說在木墊上繪製蓮花，這都是後來的說法，註釋中對此有明確說明。『用一個寶瓶，讓一個勝利女和一個年輕女子沐浴。』這句話，與下面第一百零九句所說的『用自己的妻子，用一個勝利寶瓶進行灌頂』，這兩句話應該理解為有選擇性的。第一百一十九頌說：根本續部的詞句，侄女和女兒。 If (property) is offered to the Sangha, it will not be stolen. The ninety-ninth verse says: 'These seven empowerments should be properly given in the mandala.' In this regard, the Rongpa Lamas must construct a colored powder mandala to perform the practice, which is a good tradition. Lama Sher Sang said: 'Painted (mandalas) were also acceptable in the past.' The one hundred and first verse says: 'For the superior, there is no purification.' Some say that it will never be purified, and Ngari Kyiton said: 'There is no need to purify.' But this is not the case; it means there is no purification from breaking vows, and purification needs to be done through practice. The one hundred and third verse says: 'Liberation from the aggregates and afflictions.' Some say that one cannot practice fasting after visualizing oneself as a deity, because it will cause a root downfall. This is unreasonable, because if one considers one's own aggregates as a deity and wishes them to be tormented by suffering, and then performs actions that harm the body, it will cause a root downfall. However, fasting is not done with the intention of harming the body, but to purify and cleanse the body, so it is done with the intention of cleaning the body. As stated in the 'Praise of the Mighty': 'Fasting is taught to eliminate excrement, urine, mucus, phlegm, and so on.' 'When defilements are eliminated and the human body is purified, practice can proceed smoothly for one's own benefit.' If one cannot fast after visualizing oneself as a deity, it contradicts the Yoga Tantra, which says to fast after visualizing oneself as a deity. The fourth concise note on the chapter of empowerment. 'After consecration,' Ra Gyurwa said, 'There is 'for the purpose of consecration'.' Although this explanation seems easy to understand, it does not match the Sanskrit original. Therefore, it should be 'When attaining Buddhahood, consecration is done through the perfection of abandonment and realization.' The one hundred and fourth verse says: 'Then knowing all the tantras.' Regarding this, although there was a tradition of Vajra Masters giving empowerments after knowing the tantras and commentaries, later, fearing violation of the precepts, Jetsun Nga Lo gave the empowerment in advance. Regarding the empowerment, placing a wooden cushion on the lotus petals, and Dromba and Shongba saying to draw a lotus on the wooden cushion, are later additions, which are clearly stated in the commentary. 'With one vase, let a victorious woman and a young woman bathe.' This statement, and the one hundred and ninth verse below, 'Empower with one's own wife, with a single victorious vase,' these two statements should be understood as optional. The one hundred and nineteenth verse says: The words of the root tantra, niece and daughter.
【English Translation】 If (property) is offered to the Sangha, it will not be stolen. The ninety-ninth verse says: 'These seven empowerments should be properly given in the mandala.' In this regard, the Rongpa Lamas must construct a colored powder mandala to perform the practice, which is a good tradition. Lama Sher Sang said: 'Painted (mandalas) were also acceptable in the past.' The one hundred and first verse says: 'For the superior, there is no purification.' Some say that it will never be purified, and Ngari Kyiton said: 'There is no need to purify.' But this is not the case; it means there is no purification from breaking vows, and purification needs to be done through practice. The one hundred and third verse says: 'Liberation from the aggregates and afflictions.' Some say that one cannot practice fasting after visualizing oneself as a deity, because it will cause a root downfall. This is unreasonable, because if one considers one's own aggregates as a deity and wishes them to be tormented by suffering, and then performs actions that harm the body, it will cause a root downfall. However, fasting is not done with the intention of harming the body, but to purify and cleanse the body, so it is done with the intention of cleaning the body. As stated in the 'Praise of the Mighty': 'Fasting is taught to eliminate excrement, urine, mucus, phlegm, and so on.' 'When defilements are eliminated and the human body is purified, practice can proceed smoothly for one's own benefit.' If one cannot fast after visualizing oneself as a deity, it contradicts the Yoga Tantra, which says to fast after visualizing oneself as a deity. The fourth concise note on the chapter of empowerment. 'After consecration,' Ra Gyurwa said, 'There is 'for the purpose of consecration'.' Although this explanation seems easy to understand, it does not match the Sanskrit original. Therefore, it should be 'When attaining Buddhahood, consecration is done through the perfection of abandonment and realization.' The one hundred and fourth verse says: 'Then knowing all the tantras.' Regarding this, although there was a tradition of Vajra Masters giving empowerments after knowing the tantras and commentaries, later, fearing violation of the precepts, Jetsun Nga Lo gave the empowerment in advance. Regarding the empowerment, placing a wooden cushion on the lotus petals, and Dromba and Shongba saying to draw a lotus on the wooden cushion, are later additions, which are clearly stated in the commentary. 'With one vase, let a victorious woman and a young woman bathe.' This statement, and the one hundred and ninth verse below, 'Empower with one's own wife, with a single victorious vase,' these two statements should be understood as optional. The one hundred and nineteenth verse says: The words of the root tantra, niece and daughter.
།ཞེས་སོགས་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཟེར་བ་ཅུང་མི་འཐད་དེ། ཆུང་ མ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཡིན་ལ། ཆུང་མའི་མ་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྦྱིན་པ་ དང་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། དགེ་སློང་དང་རྒན་པོ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཙམ་ཡང་ སྦྱིན་པ་བཀག་པ་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མི་འཛིན་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ལ། གཞན་ནས་ཚིག་གིས་ སྦྱིན་གྱི་དངོས་སུ་མི་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱིས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པར། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་དང་། གང་བ་མཆོག་དགའ། སྐྱེ་བ་བུས་པ་རྣམས། 11-1210 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བ་བཞི་དང་། འབར་བ་ཁྱད་དགའ། རྒྱལ་བ། ཐིག་ལེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་བཞི་དང་། ཨོཊྚ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་དགའ། གཉིད། ནཱ་ད་རྣམས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། རྫོགས་པ་ངག་གི་དགའ་བ། འབར་བ་སེམས་ ཀྱི་དགའ་བ། ཨོཊྚ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་མི་མཐུན་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་གི་དགའ་བ་སོགས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་སོགས་ ཆོས་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་དགའ་བ་རྣམས་སྤྲུལ་པ། མཆོག་དགའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། ཁྱད་དགའ་རྣམས་ཆོས་སྐུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བཤད་པ་ནི། སྔ་མ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ། ཡང་ན་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་དུས་ན། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ དགའ་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་མི་གཅིག་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་རོ་གཅིག་པས། འབར་བ་སྐུའི་ཁྱད་དགའ་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དགའ་བ་སོགས་སྐུ་ཡི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ། 11-1211 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་དགའ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 關於以在家者為對象的十種手印，說『如其聲』有些不妥，因為『小妻』不是二十歲，『小妻之母』不是十五歲。對於比丘和沙彌，上師應該給予，對比丘給予十種手印，在《智慧品》中說，對比丘和老年人僅以言語給予。在《金剛手贊釋》中，如果在灌頂時禁止給予比丘和沙彌誓言物，這就有矛盾。如果有人問，這裡說要依止手印，這是指後來不持比丘戒，而修持密咒道的情況。而其他地方說以言語給予，不實際給予，這是指後來持比丘和沙彌戒，護持教法，成為僧團之主的情況，所以沒有矛盾。 在第一百二十四頌中，『欲、喜、顫、不變』四者依次對應身、語、意、智慧，是四喜。『滿、勝喜、生、布』等，是身、語、意、智慧的勝喜四者。『燃、殊喜、勝者、明點』等，是身、語、意、智慧的殊喜四者。『奧札、俱生喜、眠、那達』等，是身、語、意、智慧的俱生喜四者。這些也依次被解釋為化身等十六身。在《智慧品》中，『圓滿是語之喜，燃燒是心之喜，奧札是智慧之喜』等說法不一致。同樣，身的喜和勝喜等是化身，語的喜等是報身，意的喜等是法身，智慧的喜等是俱生身之身、語、意、智慧。或者，身、語、意、智慧四者之喜是化身，勝喜是報身，殊喜是法身，俱生喜是自性身。前者是解釋的次第，後者是生起的次第。或者，在有染污的時候，身的殊喜和心的喜不相同，但在無染污的時候則相同，所以燃燒也說是身的殊喜和心的喜。同樣，身的喜等身的各方面被歸為一類是解釋的次第。 身、語、意、智慧之喜，將喜歸為一類是現觀生起……
【English Translation】 Regarding the ten mudras for householders, it is somewhat inappropriate to say 'as it sounds,' because 'small wife' is not twenty years old, and 'small wife's mother' is not fifteen years old. For monks and novices, the lama should give, giving ten mudras to monks, and in the 'Wisdom Chapter' it says to give only words to monks and elders. In the commentary on the 'Vajrapani Praise,' it is contradictory to prohibit giving even the substance of the vow during the empowerment of monks and novices. If someone asks, here it says to rely on the mudra, this refers to the case where one does not hold the monastic vows later, but practices the secret mantra path. And elsewhere it says to give with words, not actually giving, this refers to the case where one holds the monastic vows of monks and novices later, protects the teachings, and becomes the master of the sangha, so there is no contradiction. In the one hundred and twenty-fourth verse, 'desire, joy, trembling, and immutability' correspond in order to body, speech, mind, and wisdom, which are the four joys. 'Fullness, supreme joy, birth, and cloth' etc., are the four supreme joys of body, speech, mind, and wisdom. 'Burning, special joy, victor, and bindu' etc., are the four special joys of body, speech, mind, and wisdom. 'Oṭṭa, coemergent joy, sleep, and nāda' etc., are the four coemergent joys of body, speech, mind, and wisdom. These are also explained in order as the sixteen bodies such as the emanation body. In the 'Wisdom Chapter,' the statements such as 'perfection is the joy of speech, burning is the joy of mind, oṭṭa is the joy of wisdom' are inconsistent. Similarly, the joy of body and supreme joy etc. are the emanation body, the joy of speech etc. are the enjoyment body, the joy of mind etc. are the dharma body, and the joy of wisdom etc. are the body, speech, mind, and wisdom of the coemergent body. Or, the joys of body, speech, mind, and wisdom are the emanation body, the supreme joys are the enjoyment body, the special joys are the dharma body, and the coemergent joys are the nature body. The former is the order of explanation, and the latter is the order of arising. Or, when there is defilement, the special joy of body and the joy of mind are not the same, but when there is no defilement, they are the same, so burning is also said to be the special joy of body and the joy of mind. Similarly, the aspects of the body such as the joy of body being classified into one category is the order of explanation. The joy of body, speech, mind, and wisdom, classifying the joys into one category is the arising of realization...
ེ་རིམ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཧཾ་ ཞུ་བ་ན་དཔྲལ་བ་ན་སད་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་སྟེ། སྐུའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དགའ་བཞི། ཁྱད་དགའ་བཞི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་དུས་རེ་རེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པར། མ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཞེས་པའི་མཆན་བུར། འདི་དག་ནང་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ད་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐབས་ནི་ཕ་སྟེ་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཤེས་རབ་མ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཆི་བའི་མཐར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཆར་ གཏོགས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1212 འགྲོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་མ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཅན་ནི་ཐབས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །གང་ ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོའི་བ་སྤུ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་སྤུན་ཟླ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྩ་དང་རུས་པ་དང་། རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ནི་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ ཏན་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་བུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཐབས་ནི་སྤུན་ཟླའི་བུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་དོ། ། 11-1213 ཐབས་ཀྱང་ཁྱོ་བོར་བརྗོད་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ཡང་འཕོ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། ཤེས་རབ་ནི་རེག་མིན་མཐར་སྐྱེས་མ། ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཐབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི
【現代漢語翻譯】 與次第結合，臍間拙火智慧之火燃燒，當『吽』(藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 吽)融化時，在前額產生喜悅的境地，身體的明點等也融化，同時體驗到身之喜等四喜。同樣地，勝喜四種、殊喜四種、俱生喜四種也各自依次體驗。第一百二十五頌，因母等完全清凈。註釋中說：這些是內身之微塵等的意思。《金剛心疏》中說：現在要說智慧，以母等為例。此處方便是父，即精液之界；智慧是母，即微塵之界。生起是業力加持的食香鬼有情，處於死亡的盡頭，屬於轉生的範疇，即阿賴耶識。唯有它才能用『行』來表達。世尊說：諸位佛子，這三界唯是心。因此，行即是它本身。行能生起，智慧被說成是母，即微塵之界。同樣，具劫者是方便，即精液之界。因為要顯示差別，所以智慧本身被說成是姐妹。諸如體毛、面板、血肉等是界的不同變化。同樣，方便是兄弟，因為要顯示脈、骨、髓的差別，所以是精液之界。爲了傾注功德，智慧本身也被說成是女兒，功德是聲、觸、色、味、香、法等對境，爲了傾注這些，即爲了執持這些。同樣，方便是兒子，因為眼睛等能完全進入，所以是方便的界。同樣，智慧是姐妹的女兒，因為對境的各種識能進入。方便是兄弟的兒子，因為對眼睛等能完全進入。同樣，爲了進入遷識的安樂，智慧被說成是妻子。方便也被說成是丈夫，因為是相互依存的，兩者都來自遷識安樂之法。從離貪慾中，智慧被說成是『非染污之邊生女』。方便也是如此，即六印。 與次第結合，臍間拙火智慧之火燃燒，當種子字『吽』(藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: 吽)融化時，在前額產生喜悅的境地，身體的明點等也融化，同時體驗到身之喜等四喜。同樣地，勝喜四種、殊喜四種、俱生喜四種也各自依次體驗。第一百二十五頌，因母等完全清凈。註釋中說：這些是內身之微塵等的意思。《金剛心疏》中說：現在要說智慧，以母等為例。此處方便是父，即精液之界；智慧是母，即微塵之界。生起是業力加持的食香鬼有情，處於死亡的盡頭，屬於轉生的範疇，即阿賴耶識。唯有它才能用『行』來表達。世尊說：諸位佛子，這三界唯是心。因此，行即是它本身。行能生起，智慧被說成是母，即微塵之界。同樣，具劫者是方便，即精液之界。因為要顯示差別，所以智慧本身被說成是姐妹。諸如體毛、面板、血肉等是界的不同變化。同樣，方便是兄弟，因為要顯示脈、骨、髓的差別，所以是精液之界。爲了傾注功德，智慧本身也被說成是女兒，功德是聲、觸、色、味、香、法等對境，爲了傾注這些，即爲了執持這些。同樣，方便是兒子，因為眼睛等能完全進入，所以是方便的界。同樣，智慧是姐妹的女兒，因為對境的各種識能進入。方便是兄弟的兒子，因為對眼睛等能完全進入。同樣，爲了進入遷識的安樂，智慧被說成是妻子。方便也被說成是丈夫，因為是相互依存的，兩者都來自遷識安樂之法。從離貪慾中，智慧被說成是『非染污之邊生女』。方便也是如此，即六印。
【English Translation】 Combined with the sequence, the wisdom fire of Tummo (fierce woman) blazes in the navel. When 'Hum' (藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: Hum) melts, it generates the state of bliss in the forehead. The bindus (drops) of the body also melt, and one experiences the four joys, such as the joy of the body, simultaneously. Similarly, the four supreme joys, the four special joys, and the four co-emergent joys are each experienced in turn. In the one hundred and twenty-fifth verse, it is because the mothers, etc., are completely pure. In the commentary, it says: These are the meanings of the dust of the inner body, etc. In the 'Vajra Heart Commentary,' it says: Now, wisdom is to be spoken of, taking the mothers, etc., as examples. Here, skillful means is the father, which is the realm of semen; wisdom is the mother, which is the realm of dust. Generation is the mind of the Gandharva (a celestial musician) being blessed by karma, being at the end of death, belonging to the category of rebirth, which is the Alaya-vijnana (store consciousness). Only it can be expressed by the word 'going.' The Bhagavan (Blessed One) said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind. Therefore, going is itself. Going generates, wisdom is said to be the mother, which is the realm of dust. Similarly, the one with kalpas (aeons) is skillful means, which is the realm of semen. Because it shows the distinction, wisdom itself is said to be the sister. Such as body hair, skin, flesh, and blood are different changes of the realm. Similarly, skillful means is the brother, because it shows the distinction of veins, bones, and marrow, therefore it is the realm of semen. Because it pours forth qualities, wisdom itself is also said to be the daughter, the qualities are the objects of sound, touch, color, taste, smell, and dharma, because it pours forth these, that is, because it holds these. Similarly, skillful means is the son, because the eyes, etc., completely enter, therefore it is the realm of skillful means. Similarly, wisdom is the daughter of the sister, because the various consciousnesses of the objects enter. Skillful means is the son of the brother, because it completely enters into the eyes, etc. Similarly, in order to enter the bliss of transference, wisdom is said to be the wife. Skillful means is also said to be the husband, because they are mutually dependent, both come from the dharma of the bliss of transference. From being free from attachment, wisdom is said to be 'the daughter born at the edge of non-contamination.' Skillful means is also like that, which is the six seals. Combined with the sequence, the wisdom fire of Tummo (fierce woman) blazes in the navel. When the seed syllable 'Hum' (藏文: ཧཾ，梵文天城體: हं，梵文羅馬擬音: haṃ，漢語字面意思: Hum) melts, it generates the state of bliss in the forehead. The bindus (drops) of the body also melt, and one experiences the four joys, such as the joy of the body, simultaneously. Similarly, the four supreme joys, the four special joys, and the four co-emergent joys are each experienced in turn. In the one hundred and twenty-fifth verse, it is because the mothers, etc., are completely pure. In the commentary, it says: These are the meanings of the dust of the inner body, etc. In the 'Vajra Heart Commentary,' it says: Now, wisdom is to be spoken of, taking the mothers, etc., as examples. Here, skillful means is the father, which is the realm of semen; wisdom is the mother, which is the realm of dust. Generation is the mind of the Gandharva (a celestial musician) being blessed by karma, being at the end of death, belonging to the category of rebirth, which is the Alaya-vijnana (store consciousness). Only it can be expressed by the word 'going.' The Bhagavan (Blessed One) said: O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind. Therefore, going is itself. Going generates, wisdom is said to be the mother, which is the realm of dust. Similarly, the one with kalpas (aeons) is skillful means, which is the realm of semen. Because it shows the distinction, wisdom itself is said to be the sister. Such as body hair, skin, flesh, and blood are different changes of the realm. Similarly, skillful means is the brother, because it shows the distinction of veins, bones, and marrow, therefore it is the realm of semen. Because it pours forth qualities, wisdom itself is also said to be the daughter, the qualities are the objects of sound, touch, color, taste, smell, and dharma, because it pours forth these, that is, because it holds these. Similarly, skillful means is the son, because the eyes, etc., completely enter, therefore it is the realm of skillful means. Similarly, wisdom is the daughter of the sister, because the various consciousnesses of the objects enter. Skillful means is the son of the brother, because it completely enters into the eyes, etc. Similarly, in order to enter the bliss of transference, wisdom is said to be the wife. Skillful means is also said to be the husband, because they are mutually dependent, both come from the dharma of the bliss of transference. From being free from attachment, wisdom is said to be 'the daughter born at the edge of non-contamination.' Skillful means is also like that, which is the six seals.
་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ སྟོན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པས། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ དོན་བཤད་པའོ། །ལམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་པར་གསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་བདུན་པར། ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྐད་དོད་ བི་ཥ་ཡི་ཞེས་པ་ལ། བི་ཥ་དུག་ལ་འཇུག་པས་དུག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་པར། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གཅིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ནང་ལེར་དྲི་ ཆུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། འདིར་དྲི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་གསུངས་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནང་ལེར་གསུངས་པ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་དྲི་ཆུ་འཛག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་ཡོད་ཀྱི། 11-1214 ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁུ་བ་མ་འཛག་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཆུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་ལེར་བྱུང་བ་ ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རྐང་ངོ་། །ཞེས་པར། སྡོམ་འབྱུང་ནས་རབ་རྐང་འབྲིང་ཀླད་པ་དང་གཞུངས་པ། ཐ་མ་ཚིལ་བུར་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་པར། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། མི་ཤ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་གཉིས་པར། རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས། ཞེས་པར། པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་ གཅིག་གིས། འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་དང་། མར་པ་དོ་པ་སོགས་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒོམ་ཆེན་དེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཅུག མཛེ་པོའི་ཤ་བྱིན་ པས་སྐྱུག་བྲོ་ནས་མ་ཟོས་པས། ཞོ་བྱིན་དེ་བླ་མ་ལ་བཤད་པས། བོད་ངན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་ཤེས་པ་འདུག་གསུངས། ཞོ་དེ་ཁོ་རང་གི་ཀླད་པར་ཡོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་མ་ཁད་ ཤི་ཞེས་གྲག ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་དགུ་པར། དེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གང་བྱིན་པ་དེ་ཟ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འབུའི་ཚོད་མ་མ་གསོལ་བ་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་རིགས་ངན་ལས་དྲངས་པའི་ཆང་མ་གསོལ་བ་དང་། 11-1215 མཻ་ཏྲི་བས་རྔོན་པས་བྱིན་པའི་ཁྲག་མ་གསོལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་གཅིག་པར། རྩ་བབ་པའི་དབྱེ་བས་ཐོད་པ་ དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་འ
【現代漢語翻譯】 如是說者，乃是《喜金剛續》中所說：『何以故，能生諸有情，故名智慧母。何以故，能示諸劫數，故名智慧姊。以能施予功德故，智慧名為女。何以故，薄伽梵不觸，故名處女。』之義的解釋。應用於道，則有生起次第和圓滿次第兩種，釋文中已詳述。第一百四十七頌中，『轉為有境』之『有境』的梵語是『 विषयि (viṣayi)』，而『विष (viṣa)』意為毒，是否應理解為『轉為有毒』呢？第一百四十八頌中，『不動者為小便』，這與內續中將小便解釋為『意識之蘊』相矛盾。如果有人問：此處將小便視為不動，是與其他續部的說法相一致。內續中所說的是，嬰兒出生時即有小便，且有意識之蘊；但在未滿十六歲之前，雖有意識之蘊，卻無精液流出。因此，將小便視為意識之蘊，乃是就其確定的意義而言。此亦應知是于修法中所述。『義成就者為足』，在《生起次第》中，足分為上、中、下三品：上品為腦和脊髓，下品為脂肪。第一百四十九頌中，『金剛界自在母，執持一切色』，是指與人肉結合。第一百五十二頌中，『由愚昧生癡暗』，在佈讓洛瓊的弟子貢欽的故事中，他與阿扎噶瓦熱、瑪爾巴多巴等人一同前往尼泊爾帕姆唐巴處。當時，貢欽被空行母安排在會供的行列中，空行母給了他麻風病人的肉，他覺得噁心沒有吃，空行母又給了他酸奶。他將此事告訴了上師，上師說：『這個惡劣的藏人，不懂得接受悉地。』據說那酸奶就在他自己的腦子裡，不久他就死了。第一百五十九頌中，『彼所施之誓物，應食之』，如上師桑結益西扎巴沒有食用蟲子的菜餚，阿巴亞沒有食用從劣種姓處取得的酒，彌勒巴沒有食用獵人給予的血，因此成爲了獲得悉地的障礙，不應如此。第一百六十一頌中，『依脈之差別，顱骨分為十二』，即左右中三脈…… That which is said is the explanation of the meaning of: 'Wherefore, she who generates beings, is called wisdom mother. Wherefore, she who shows the kalpas, is called wisdom sister. Because she bestows qualities, wisdom is called daughter. Wherefore, the Bhagavan does not touch, therefore she is called virgin,' from the Hevajra Tantra. Applied to the path, there are two: the generation stage and the completion stage, which are explained in the commentary. In the one hundred and forty-seventh verse, regarding the Sanskrit word for 'becoming an object', viṣayi, since viṣa means poison, should it be understood as 'becoming poisonous'? In the one hundred and forty-eighth verse, 'Immovable is urine,' this contradicts the inner explanation of urine as the 'aggregate of consciousness'. If one asks, here, urine is made immovable in accordance with other tantras. What is said in the inner explanation is that from the moment a child is born, there is urine and an aggregate of consciousness; but until the age of sixteen, although there is an aggregate of consciousness, semen does not flow. Therefore, urine is placed in the aggregate of consciousness in its definitive sense. This should also be known as occurring in the practice. 'The accomplished meaning is the foot,' in the Utpattikrama (生起次第), the foot is divided into three: the upper is the brain and spinal cord, the middle is the spine, and the lower is fat. In the one hundred and forty-ninth verse, 'The mistress of the Vajradhatu (金剛界), holds all forms,' this refers to being combined with human flesh. In the one hundred and fifty-second verse, 'From delusion comes ignorance,' in the story of Gomchen, a student of Puhrang Lochung, he went to Nepal Pamtingpa with Azha Gyagar Tseg, Marpa Dopa, and others. At that time, Gomchen was placed in the assembly of the dakinis. The dakini gave him the flesh of a leper, but he felt nauseous and did not eat it. The dakini then gave him yogurt. He told the lama about this, and the lama said, 'This bad Tibetan does not know how to receive siddhis.' It is said that the yogurt was in his own brain, and he died soon after. In the one hundred and fifty-ninth verse, 'Whatever samaya substance is given, it should be eaten,' like how the teacher Sangye Yeshe Zhap did not eat the insect dish, Abhaya did not drink the wine taken from a low caste, and Maitripa did not eat the blood given by a hunter, which became obstacles to obtaining siddhis, it should not be like that. In the one hundred and sixty-first verse, 'According to the differentiation of the root veins, the skull is divided into twelve,' that is, the three veins, left, right, and central...
【English Translation】 That which is said is the explanation of the meaning of: 'Wherefore, she who generates beings, is called wisdom mother. Wherefore, she who shows the kalpas, is called wisdom sister. Because she bestows qualities, wisdom is called daughter. Wherefore, the Bhagavan does not touch, therefore she is called virgin,' from the Hevajra Tantra. Applied to the path, there are two: the generation stage and the completion stage, which are explained in the commentary. In the one hundred and forty-seventh verse, regarding the Sanskrit word for 'becoming an object', viṣayi, since viṣa means poison, should it be understood as 'becoming poisonous'? In the one hundred and forty-eighth verse, 'Immovable is urine,' this contradicts the inner explanation of urine as the 'aggregate of consciousness'. If one asks, here, urine is made immovable in accordance with other tantras. What is said in the inner explanation is that from the moment a child is born, there is urine and an aggregate of consciousness; but until the age of sixteen, although there is an aggregate of consciousness, semen does not flow. Therefore, urine is placed in the aggregate of consciousness in its definitive sense. This should also be known as occurring in the practice. 'The accomplished meaning is the foot,' in the Utpattikrama, the foot is divided into three: the upper is the brain and spinal cord, the middle is the spine, and the lower is fat. In the one hundred and forty-ninth verse, 'The mistress of the Vajradhatu, holds all forms,' this refers to being combined with human flesh. In the one hundred and fifty-second verse, 'From delusion comes ignorance,' in the story of Gomchen, a student of Puhrang Lochung, he went to Nepal Pamtingpa with Azha Gyagar Tseg, Marpa Dopa, and others. At that time, Gomchen was placed in the assembly of the dakinis. The dakini gave him the flesh of a leper, but he felt nauseous and did not eat it. The dakini then gave him yogurt. He told the lama about this, and the lama said, 'This bad Tibetan does not know how to receive siddhis.' It is said that the yogurt was in his own brain, and he died soon after. In the one hundred and fifty-ninth verse, 'Whatever samaya substance is given, it should be eaten,' like how the teacher Sangye Yeshe Zhap did not eat the insect dish, Abhaya did not drink the wine taken from a low caste, and Maitripa did not eat the blood given by a hunter, which became obstacles to obtaining siddhis, it should not be like that. In the one hundred and sixty-first verse, 'According to the differentiation of the root veins, the skull is divided into twelve,' that is, the three veins, left, right, and central...
བབ་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་ཕྱེ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་གསུམ་པར། མིག ལག ཕུར། སངས། སྤེན། མཇུག་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བ་ནི་འགལ་ཏེ། མིག་དམར་མེའི་ཁམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆུ་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ལེར་གཟའ་དྲུག་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ ཡིན་པས་གཟའ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ལ་བསམ་པའི་དབང་གི་ཡུལ་དྲུག་ཡིན་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ སུ། བདེ་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་སྤང་པའི་དོན་དུ་ཚུར་དག་ཏུ་སྦྱོར། 11-1216 དེ་ལས་བཟློག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕར་དག་ཏུ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་དུ་བསྟན་པས། དེ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མར་དག རྣལ་འབྱོར་ པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་བསྒོམས་པར་འབྲས་བུའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐོབ་པ་ནི་མར་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་དགུ་པར། མཆོག་གི་ངང་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ནམ། ཞེས་བར་དུ་བཅད་པ་ དེ་མི་ལེགས་པས། མཆོག་གི་ངང་པ་སྐལ་ལྡན་ནམ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྐྲ་འབལ། ཞེས་པར་དགེ་སློང་བཟང་པོར་གྲགས་པ་ཞིག་རྐུན་པོས་བཅོམ། མགོ་བཅག གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་དེ། མུ་སྟེགས་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། འདི་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ལ་གཅེར་བུ་བྱེད་པར་འདུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་འདི་འོ་སྙམ་ནས། གཅེར་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཁ་གཅིག་གིས་དེ་སྐྲ་འབལ་བ་ མཐོང་ནས་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སོགས་བྱུང་བས། ལྟ་ངན་འགའ་ཞིག་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་། གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། ཆུ་ལ་མཆོང་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ ནས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དབང་གི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་གཉིས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་མཛད་དེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། 11-1217 ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པར། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པ་ལ། གཡོན་པའི་ཟླ་ལ་སྟོན་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོ་ བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་གཉིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ཐུན་མོང་བར་བཤད་པས་དེའི་ཤེ
【現代漢語翻譯】 關於降臨：身、語、意、智慧四者分為四種狀態，因此分為十二種。 在第一百零三個偈頌中，眼睛、手、樁、桑斯（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、斯彭（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）、末端等與形金剛母等依次結合是矛盾的。因為紅色眼睛是火元素，而形金剛母是水元素。同樣，其他也是如此。 如果有人問：『難道沒有過失嗎？』沒有過失。因為最初六曜依次從眼睛到意念之間被說成是六根。眼睛的對境是色，意念的對境是法，因此六曜是身體的分類，是六根，也是思維所支配的六境。 在第一百零七個偈頌中，『如此菩提之分』等等。勝樂金剛派的觀點認為，從外在特徵所說的菩提之分是殊勝的，而瑜伽母派則不是這樣。爲了消除這種想法，所以用『趨向清凈』來連線。 與此相反的理解則用『趨向彼岸』來連線。佛陀的三十七菩提分被顯示為三十七瑜伽母，因此將它們理解為法身是『趨向此處』。瑜伽士修持三十七瑜伽母而獲得果位的三十七菩提分，這被稱為『趨向此處』。 在第一百零九個偈頌中，『至尊天鵝啊！有緣者嗎？』這樣分開是不好的，應該連線成『至尊天鵝有緣者嗎？』這是行為的差別。關於『頭髮蓬亂』，據說有一位名叫善護的比丘被盜賊襲擊，頭被打破，赤身裸體。一些外道看到后，認為『這個人很好，現在赤身裸體，這一定是真實的』，於是他們也開始奉行裸體苦行，並模仿他蓬亂的頭髮。因此，一些邪見就是這樣產生的。跳崖、跳水等很多行為都是基於微弱的先知而產生的。 這是《灌頂品》第五略釋的筆記。在第一百二十二個偈頌中，上師謝爾森多哲在心中做了無畏手印，這與『在右膝上』相矛盾。 在第一百八十個偈頌中，手鼓、錘子和輪子是右手的法器，而左手拿著月亮，這似乎是矛盾的。但沒有過失，因為手鼓和錘子是方便分，而珍寶和蓮花是左右手共通的法器。
【English Translation】 Regarding the descent: The four aspects of body, speech, mind, and wisdom are divided into four states, thus dividing into twelve. In the one hundred and third verse, eyes, hands, stakes, Sangs (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), Spen (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), ends, etc., are contradictory to be combined with Rūpa Vajramātṛ and so on in sequence. Because the red eye is the fire element, and Rūpa Vajramātṛ is the water element. Likewise, it is the same for others. If one asks, 'Is there no fault?' There is no fault. Because initially, the six planets are said to be the six senses in order from the eyes to the mind. The object of the eyes is form, and the object of the mind is dharma, so the six planets are the six senses by the division of the body, and they are the six objects of the power of thought. In the one hundred and seventh verse, 'Thus the aspects of bodhi,' etc. According to the system of the Hevajra, the aspects of bodhi described from the external characteristics are supreme, but it is not so for the yoginīs. To dispel this thought, it is connected as 'towards purity'. To conceive the opposite of that, connect with 'towards the other shore'. The thirty-seven factors of enlightenment of the Buddha are shown as thirty-seven yoginīs, so knowing those as the Dharmakāya is 'towards here'. The yogi cultivates the thirty-seven yoginīs and obtains the thirty-seven factors of enlightenment as the result, which is said to be 'towards here'. In the one hundred and ninth verse, 'Supreme swan! Fortunate one?' It is not good to separate it like that, so connect it as 'Supreme swan, fortunate one?' This is a distinction of conduct. Regarding 'disheveled hair', it is said that a monk known as Good Protector was attacked by thieves, his head was broken, and he was stripped naked. Some heretics saw this and thought, 'This person is good, and now he is naked, so this must be the truth,' and they began to practice naked asceticism and imitated his disheveled hair. Therefore, some wrong views arose from this. Jumping off cliffs, jumping into water, and many other things are said to arise from subtle clairvoyance. This is a note on the fifth summary of the chapter on empowerment. In the one hundred and twenty-second verse, Lama Sher Seng Dondrup made the fearless mudrā in his heart, which contradicts 'on the right knee'. In the one hundred and eightieth verse, the ḍamaru, hammer, and wheel are the attributes of the right hand, but showing the moon on the left is contradictory. But there is no fault, because the ḍamaru and hammer are the means aspect, and the jewel and lotus are said to be common attributes of both the right and left hands.
ས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟོས་ནས་ མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རེས་འགའ་གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཟླ་ལ་སྨོས། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་པར། ཀླུའི་ སྦྱོར་བ་ཀླུ་སྟེ། ཞེས་པར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་གཡོབ་པ་གཅིག་མཛད་དེ། གདན་བཞི་ནས་བཤད་དོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་བདུན་པར། འདིར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བཤད། རྒྱུད་གཞན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདུས་པའི་ནང་དུ་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པར། རྒྱལ་བའི་ བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པར། དུས་འཁོར་བ་ཀུན་ཤེས་ཁམས་པ་གཅིག་ལ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་དབང་བྱེད་ཟེར་ནས། རྡོར་དྲིལ་སོགས་གང་ལའང་རྡོ་གོང་རེ་གཏད་པས། ཁོ་ན་རེ། 11-1218 དབང་རང་ད་རེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཨེ་བྱུང་ཟེར་ཏེ། ཁོ་བདེན། སློབ་མ་ལ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོད་ཡོང་མོད། དེ་འདྲས་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད། གཉིས་ཀ་ལ་མེད་ ན་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་གཅིག་པར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་གནས་སུའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ན་མེད་པའི་ལྷ་འདས་པ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། དབང་ པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། དེ་མིན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ན་འཁོད་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལེའུའི་མདོར་ བསྡུས་དྲུག་པ་སྟེ། དབང་གི་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པར། ཟླ་བའི་སྐུ་ཞེས་པར། ཕྱི་རུ་ལོ་གཅིག་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་དག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གོ ། དེའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་ཅེས་པ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་དྲུག་ནི་ཞབས་གཡས། བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དྲུག་ནི་ཞབས་གཡོན། ནང་དུ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་ནི་ཞབས་གཡས་གཡོན་ནོ། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་བདག་ ཉིད་ནི་དཔུང་པ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ཕྱི་རུ་ཟླ་བ་སོ་སོ་དང་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱག་ཉེར་བཞི་སྟེ། ཞེས་པར། འབྲོ་བ་གོང་མ་ཀུན་དང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་ཞེས་བཤད་ཀྱི། 11-1219 དཔུང་པ་ཉེར་བཞི་མ་གསུངས་ཟེར་ནས། མཁྲིག་མ་ནས་གྱེས་པར་འདོད། འབྲོ་པ་དང་། ཤོང་པ་དང་། རྭ་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་གྲུ་མོ་ནས་གྱེས་པར་འདོད། འདི་འཐད་དེ་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བས་བཞེངས་ པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདི་ལྟར་འདུག་ཅེས་གློ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་རྡོ
【現代漢語翻譯】 至於地的部分，手鼓（Ḍāmaru）和木槌，也取決於方便法門（Thab），有時會提到左手的標誌，表示不確定的含義。因為輪之手印（'khor lo'i phyag rgya）有單手和雙手的形式。在第一百九十二頌中，『龍的結合即是龍』（klu'i sbyor ba klu ste），喇嘛多吉堅贊（Bla ma rdo rje rgyal mtshan）直接用手指搖晃，這是從噶當巴（Gdan bzhi）傳承下來的說法。在第一百九十七頌中，這裡說瑜伽士用隱語與不具誓言的眾生交談。其他續部中說，用隱語與具誓言的聚集者交談。在第二百頌中，『以勝者之主的命令，佈施給一切棄絕者』（rgyal ba'i bdag po'i bka' yis kun spangs la ni sbyin par bya），有人說時輪金剛（Dus 'khor ba）的一切知者康巴（Kun shes khams pa）讓一個人成為一切棄絕者的主人，並給予金剛鈴（Rdor dril）等物每人一塊石頭。那人說：『現在得到灌頂，煩惱會生起嗎？』（dbang rang da re bas nyon mongs pa rang e byung zer te）他說的是實話。即使弟子沒有，上師也可能有。但這樣並不能理解一切棄絕者的灌頂。如果兩者都沒有，那麼通過禪修也可以。在第二百零一頌中，『世間眾生在各自的位置』（'jig rten pa rnams ni rang gi gnas su'o），根據這個文字，有些人說，將壇城中沒有的已逝神靈聚集到自己身上，諸如自在天（dbang po）等返回到自己的位置。但事實並非如此，追隨智慧者的世間眾生，居住在壇城之外的那些人，才是返回到自己位置的人。灌頂章節的第六個總結，灌頂章節的筆記到此結束。在修法章節的第二頌中，『月亮之身』（zla ba'i sku），外面一年，裡面一天，是薄伽梵（bCom ldan 'das）的身。那時，六種結合（sbyor drug）的六種，南行的六種是右腳，北行的六種是左腳，內部左右鼻孔的移動是左右腳。每個月的自性是手臂，外面是每個月，裡面是每個結合的自性。二十四手，所有上部的卓巴（'bro ba）和法主一切棄絕者等都說是二十四手，而不是二十四臂，他們認為是從手腕分開的。卓巴、香巴（Shong pa）和後來的惹巴（Rwa pa）認為是從肘部分開的。這是合理的，因為時輪金剛的腳小，格魯羅·楚臣沃色（Glo bo tshul khrims 'od zer）說，當他站立時，時輪是這樣的。此外，時輪金剛的腳小，阿瓦雅古塔（Slob dpon a bha yas rdo）……
【English Translation】 As for the earth element, the Ḍāmaru (drum) and mallet, also depending on the means (Thab), sometimes refer to the left-hand symbol, indicating an uncertain meaning. Because the wheel mudra ('khor lo'i phyag rgya) has both single and double-hand forms. In the one hundred and ninety-second verse, 'The union of the dragon is the dragon' (klu'i sbyor ba klu ste), Lama Dorje Gyaltsen (Bla ma rdo rje rgyal mtshan) directly waved his finger, which is a saying passed down from the Kadampa (Gdan bzhi). In the one hundred and ninety-seventh verse, it is said here that yogis use coded language to communicate with sentient beings who do not have vows. Other tantras say that coded language is used to communicate with those who have vows and are gathered together. In the two hundredth verse, 'By the command of the Lord of Victors, give to all renunciants' (rgyal ba'i bdag po'i bka' yis kun spangs la ni sbyin par bya), some say that the omniscient Kampa (Kun shes khams pa) of the Kalachakra (Dus 'khor ba) made one person the master of all renunciants and gave each person a stone along with a vajra bell (Rdor dril) etc. That person said, 'Now that I have received the initiation, will afflictions arise?' (dbang rang da re bas nyon mongs pa rang e byung zer te) He spoke the truth. Even if the disciple does not have it, the guru may have it. But this does not mean that one understands the initiation of all renunciants. If neither has it, then it is also possible through meditation. In the two hundred and first verse, 'Worldly beings are in their own places' ('jig rten pa rnams ni rang gi gnas su'o), according to this text, some say that the deceased deities who are not in the mandala are gathered into oneself, and beings such as Ishvara (dbang po) return to their own places. But this is not the case; the worldly beings who follow the wisdom, those who reside outside the mandala, are the ones who return to their own places. The sixth summary of the initiation chapter, the notes of the initiation chapter end here. In the second verse of the practice chapter, 'The body of the moon' (zla ba'i sku), one year outside, one day inside, is the body of the Bhagavan (bCom ldan 'das). At that time, the six of the six unions (sbyor drug), the six of the southern movement are the right foot, the six of the northern movement are the left foot, and the movement of the left and right nostrils inside are the left and right feet. The nature of each month is the arms, outside is each month, and inside is the nature of each union. Twenty-four hands, all the upper Dropa ('bro ba) and the Dharma Lord, all renunciants, etc., are said to be twenty-four hands, not twenty-four arms, and they think that they are separated from the wrist. The Dropa, Shongpa (Shong pa), and later Rapa (Rwa pa) think that they are separated from the elbow. This is reasonable because the feet of the Kalachakra are small, and Gelo Lodro Tsultrim Woser (Glo bo tshul khrims 'od zer) said that when he stands, the Kalachakra is like this. Furthermore, the feet of the Kalachakra are small, and Acharya Abhayagupta (Slob dpon a bha yas rdo)...
་ལས་བཞེངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རྩིག་པ་ནང་མའི་ཟུར་གྱིས་བཅད་པ་མཛད་འདུག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་པར། དེ་ལྟར་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ཞེས་པར། བདུད་རྩི་རིལ་བུས་ཁ་དག་ པ་དང་། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལུས་དག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་དག་པར་བྱས། ལྷ་མོ་རོལ་མོ་མ་དང་། གར་མ་ཐོག་མར་སྨོས་ལ། དབང་ལེར་དྲི་ཕྲེང་གཉིས་ ཐོག་མར་སྨོས་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་ལེར་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་སྐྱེ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན། དབང་ལེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐོག་མར་སྨོས་ལ་སྟེང་གི་རྣམས་མཇུག་ཏུ་ སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་གནས་པ་མཆོད་ལྷ་གཙོ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྡིག་བཤགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་མཚོན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་པར། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། 11-1220 ཞེས་པར། ཕྱག་འཚལ་གསོལ་གདབ་སྐུལ་བ་གོང་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། དགོས་པར་དོན་བསྡུ་འདིས་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་འདི་རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར་ཏེ། གསང་བསྡུས་ ན་བཞུགས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་པར། ཆུ་ཡིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་སོགས་སུ། དུས་འཁོར་བས་ལུགས་ལ་འཆི་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ དེ་དང་མ་མཐུན་ནོ་ཞེ་ན། སྣོད་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག ནང་གི་གནད་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་གྱིས་གཅོད་པས། འདིར་སྣོད་ཆུས་འཇིག་པ་དང་བསྟུན་པའམ། ཆུ་རླུང་གཉིས་ཀས་འཇིག་པ་དང་བསྟུན་ པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆད་སྟོང་ཡིན་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཟིན་ བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཞེས་པར། ཟླུམ་པོའི་དབུས་དྲང་པོར་སྟེང་འོག་ཏུ་གཞུའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ་གསུངས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ མཚན་པའོ། །ཞེས་པར། བཀྲ་ཤིས་ནི། རི་མོ་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ། སྨན་ལ་གྷི་ཧཾ། གཟའ་ལ་མིག་དམར། ཟས་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲུབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། 11-1221 ཞེས་པར། བླ་མར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ན་རེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་དབྱིབས་སོ་སོ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱུར་ནས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྲི་དུས་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །མའི་ལུས་ལ་དཔྲལ་བར་ཀླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར། ནམ་མཁའ་སྨོས་ཀྱང་གོང་ད
【現代漢語翻譯】 從『行』中生起的法界語自在， 據說壇城的圓形墻壁被內部的角切割了。第四節，『像那樣清潔口腔等』，用甘露丸清潔口腔，用殊勝手印清潔身體，用空性咒語和禪定清潔意。首先提到天女嬉戲母和舞女，如果說在灌頂時首先提到香鬘二者有矛盾嗎？在修法時，是考慮到虛空、風、火、水、土的生起次第而說的。在灌頂時，首先提到方位的女神們，最後提到上方的女神們，這是因為認為住在方位的布匹上的是主要的供養神。懺悔罪業時提到皈依，是爲了象徵所依的力量。第五節，『像那樣頂禮』，雖然沒有在前面出現頂禮、祈請、勸請，但通過總結要義可以知道其必要性。『無物則無修』，據說這節經文在根本續中就有，也在《密集續》中。第七節，『水能使火完全熄滅』等，時輪金剛乘認為所有死亡次第都是土、水、火、風、空的次第，如果這與那時輪金剛乘不一致怎麼辦？容器被火、水、風三種摧毀，內部的要害被膽、涎、風三種切斷，這裡是與容器被水摧毀相一致，或者與水、風二者摧毀相一致。有些人說這裡的空性是斷滅空，這是不合理的，因為說了『應觀想為空性之身』。這是修法品第一略義的筆記。第八節，『黑色風輪中央有弓的形狀』，圓形中央正直地上下有弓的形狀。這是喇嘛貝丹巴所說。『以吉祥為標誌』，吉祥是指圖案上的卍字元，藥物上的ghiham，星宿上的火星，食物上的酸奶等等很多，但這裡是指卍字元。『應思維從中形成世間』，喇嘛多吉堅贊說，先前生起次第累積的諸要素是各自不同的形狀，成為十相自在後生起的一切都是圓形的，似乎是指在繪製壇城時是圓形的。在母親的身體上，額頭是龍的輪』，雖然提到了虛空，但前面已經...
【English Translation】 The speech empowerment of Dharmadhatu arising from 'action', It is said that the circular wall of the mandala is cut by the corners of the inner part. In the fourth verse, 'Having purified the mouth, etc., like that', the mouth is purified with nectar pills, the body is purified with the supreme mudra, and the mind is purified with the mantra and samadhi of emptiness. First mention the goddess Rolmama and the dancer. Is it contradictory to mention the two garlands of incense first in the empowerment? In the practice, it is shown with consideration for the order of arising of space, wind, fire, water, and earth. In the empowerment, the goddesses of the directions are mentioned first, and those above are mentioned last, because it is thought that those who dwell on the cloths of the directions are the main offering deities. Mentioning refuge in confession is to symbolize the power of the support. In the fifth verse, 'Having prostrated like that', although prostration, supplication, and urging have not appeared above, their necessity is known by this summary of meaning. 'There is no meditation on what does not exist.' It is said that this verse exists in the root tantra, and it also resides in the Guhyasamaja Tantra. In the seventh verse, 'Water completely destroys fire', etc., according to the Kalachakra system, the order of all death stages is earth, water, fire, wind, and space. If this does not agree with that, what should be done? The vessel is destroyed by fire, water, and wind, and the inner essence is cut off by bile, phlegm, and wind. Here, it is in accordance with the vessel being destroyed by water, or with both water and wind destroying it. Some say that the emptiness in this context is annihilation, which is not reasonable, because it is said, 'One should meditate on the form of emptiness.' This is a note on the first abbreviated meaning of the chapter on sadhana. In the eighth verse, 'In the center of the black wind mandala is the shape of a bow', in the center of the circle, straight up and down is the shape of a bow. This is what Lama Paldanpa said. 'Marked with auspiciousness', auspiciousness refers to the swastika on the drawing, ghiham on the medicine, Mars on the planet, yogurt on the food, and so on, but here it refers to the swastika. 'One should think that the world is formed from that', Lama Dorje Gyaltsen said, the elements generated in the previous sequential accumulation are of different shapes, and everything generated after becoming the Ten Powerful Ones is round, which seems to refer to the fact that it is round when drawing the mandala. On the mother's body, the forehead is the mandala of the lung', although space is mentioned, it has already been...
ུ་སྨོས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མོ། །གསང་ བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་རྣམས་འདུས་ཞེས་པའི་འདི་དང་། དབང་ལེའི་ང་དྲུག་པར་ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་སྟེ་ཞེས་ པ་དང་། འོག་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པར། ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་ཆེན་མན་ ལུང་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཁ་ལྟེ་བར་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དགུ་པར། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་པདྨ་ནས། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་པར་མ་མཐའ་གསང་བ་ནས་ཏེ། སྙིང་ཁ་ནས་འོག་ཏུ་ གསང་བའི་པདྨ་དང་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་པ་བརྩེགས་ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་། དང་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་འདོད། ཕྱིས་ཁྱམས་ཁྲ་བཞིན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་ཡོད་པར་བཞེད། 11-1222 ཤོང་པས་ཀྱང་བྲེའི་ནང་དུ་བྲེ་བཅུག་པ་བཞིན་བཞེད་ཅེས་གྲག་ཀྱང་། སྐུའི་སྟེང་དུ་གསུང་། གསུང་གི་སྟེང་དུ་ཐུགས། དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེ་ལས་གཙོ་བོའི་གནས་ཅུང་མཐོ་བ་སྟེ། ལྔ་ རྩེག་གི་རྣམ་པ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཏོག་གི་རྩེ་མོ་ནས་མ་མཐའི་བར་དང་། སྐུའི་རྩིག་པའི་རྒྱ་མཉམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་ཞེས་པར། རོང་པ་ཆོས་མགོན་ན་རེ། ཁ་ཁྱེར་ བྱ་བ་འདུག་པ། ཁ་ཁྱེར་གདན་དུ་འོང་པ་འགལ། དེས་ན་རྩིག་པའི་སྟེང་ན་ཕར་ཡོད་ཟེར་རོ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་འོང་བ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་ པ་མེད་དོ། །དགེ་བས་ཀྲ་མ་ཤིརྵིའོ་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་རྡོ་ཀྲ་མ་ཤིརྵ་ལས་བྱས་པའི་པུ་ཤུ་ཟེར་བ་བླུན་གཏམ་ཡིན། དེས་ན་ཀྲ་མ་རིམ་པ། ཤཱིརྵ་མགོ་བོ་སྟེ། མགོའི་རིམ་པ་ཞེས་ པའོ། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་ཅེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་། དང་པོ་ཕ་གུའི་ཟུར་དུ་འབག་སྣ་བཞིན་བཞེད། ཕྱིས་དེ་ནོར་འདུག་གསུངས་ནས་འགྲམ་རྩར་འོང་བར་བཞེད་དོ། ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་པར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨ་སོགས་ཞེས་པར། དབྱངས་ཡིག་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་ཡིག་མཚན་པ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལའང་འདྲའོ། ། 11-1223 དེ་དག་ལས་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་ཞེས་སོགས་སུ། ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟེར་བ་ཀུན་གཞན་གྱི་ཆོས་སྐད་འཆུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་དང་རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ། །ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས། གའུ་ཁ་སྦྱོར་མི་བྱེད། དཔེར་ན་ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ བཟུང་བའི་ཞར་ལ་ཉི་མ་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་ཚ་བས་འཇུག་མི
【現代漢語翻譯】 此外，關於法生三角（chos 'byung gru gsum mo），即所謂的『秘密蓮花中心聚集了這些』，以及在灌頂第五十六品中提到的『內部有拉拉那（lala nā）和拉薩那（rāsa nā），以及與阿瓦杜提（ava dhūti）完全結合的心間蓮花』，以及在第一百二十一篇中提到的『內部的拉拉那（lala nā）、拉薩那（rāsa nā）和阿瓦杜提（ava dhūti）融為一體的心間蓮花』。根據這些，大成就者曼隆巴（man lung pa）認為六輪聚集在中心。 在第九個四句偈中，關於『同樣地，從秘密蓮花到下方和上方』，應將『從秘密處到盡頭』連線為『從心間到下方的秘密蓮花和上方的梵穴』。關於『諸界也堆砌房屋』，喇嘛謝僧（bla ma sher seng）說：『最初想從上方堆砌到上方，後來認為像花格子一樣，一個在另一個裡面。』 據說香巴（shong pa）也認為像把斗放在斗里一樣。身體之上是語，語之上是意，意之上是大樂輪（bde chen 'khor lo），比那更高的則是主尊的位置，呈現五層樓的形狀，帶有頂飾，從頂飾的頂端到最下方，與身體墻壁的寬度相等。關於『三個壇城張開』，榮巴秋貢（rong pa chos mgon）說：『有張開的行為，張開作為墊子是矛盾的，因此說是在墻上。』這是不合理的，因為沒有任何地方提到供品絲綢會出現在墻上。關於『德瓦（dge ba）說克拉瑪希爾沙（kra ma shirsha'o）』，有些人說用克拉瑪希爾沙（kra ma shirsha）石頭做的普書（pu shu）是愚蠢的說法。因此，克拉瑪（kra ma）是次第，希爾沙（shīrsha）是頭，意思是頭的次第。 關於『角落裝飾著各種金剛』，喇嘛謝僧（bla ma sher seng）說：『最初認為像佛塔角落的鼻樑一樣，後來他說那錯了，認為應該在邊緣。』在第十個四句偈中，關於『在月亮、太陽和羅睺的壇城之上，在月亮壇城上，阿等』，從元音字母變化而來，因此觀想月亮壇城上佈滿了元音字母，太陽也一樣。 關於『在這些之下是太陽』等等，有些人說日月嘎烏盒（nyi zla ga'u kha sbyor）的中間是錯誤的，因為這都是其他教派的術語。這裡是太陽之上是月亮，月亮中間是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），塵土之上是精液，精液中間是阿賴耶識（kun gzhi'i rnam shes），因此不做嘎烏盒。例如，太陽被羅睺抓住，也是抓住月亮的同時抓住太陽，而不是太陽自己進入。
【English Translation】 Furthermore, regarding the Dharma-source triangle (chos 'byung gru gsum mo), which is said to be 'the center of the secret lotus where these gather,' and as mentioned in the fifty-sixth chapter of Empowerment, 'inside there are Lala Na (lala nā) and Rasa Na (rāsa nā), and the heart lotus that is fully united with Avadhuti (ava dhūti),' and in the one hundred and twenty-first, 'the heart lotus where the inner Lala Na (lala nā), Rasa Na (rāsa nā), and Avadhuti (ava dhūti) have become mixed into one.' Based on these, the great accomplished Manlungpa (man lung pa) believes that the six chakras gather at the center. In the ninth verse, regarding 'Similarly, from the secret lotus to below and above,' 'from the secret place to the end' should be connected as 'from the heart to the secret lotus below and the crown above.' Regarding 'The realms also pile up houses,' Lama Sher Seng (bla ma sher seng) said: 'Initially, I thought to pile up from above to above, but later I thought it was like a plaid, one inside the other.' It is said that Shongpa (shong pa) also thought it was like putting a dou (a measuring container) inside a dou. Above the body is speech, above speech is mind, above that is the Great Bliss Wheel (bde chen 'khor lo), and above that is the position of the main deity, which is slightly higher, presenting the shape of a five-story building with a crest, from the top of the crest to the very bottom, equal to the width of the body wall. Regarding 'The three mandalas open up,' Rongpa Chogön (rong pa chos mgon) said: 'There is the act of opening up, and opening up as a cushion is contradictory, so it is said to be on the wall.' This is unreasonable because there is no mention anywhere that the offering silk would appear on the wall. Regarding 'Gewa (dge ba) says Krama Shirsha (kra ma shirsha'o),' some say that the pushu (pu shu) made of Krama Shirsha (kra ma shirsha) stone is a foolish statement. Therefore, Krama (kra ma) is sequence, and Shirsha (shīrsha) is head, meaning the sequence of the head. Regarding 'The corners are decorated with various vajras,' Lama Sher Seng (bla ma sher seng) said: 'Initially, I thought it was like the nose of a stupa corner, but later he said that was wrong, and thought it should be on the edge.' In the tenth verse, regarding 'Above the mandalas of the moon, sun, and Rahu, on the moon mandala, A, etc.,' it is transformed from vowel letters, so meditate on the moon mandala filled with vowel letters, and the same is true for the sun. Regarding 'Below these is the sun,' etc., some say that the middle of the sun and moon gau box (nyi zla ga'u kha sbyor) is wrong, because these are all terms from other sects. Here, the moon is above the sun, and in the middle of the moon is the Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), above the dust is semen, and in the middle of the semen is the Alaya consciousness (kun gzhi'i rnam shes), so the gau box is not made. For example, when the sun is caught by Rahu, it is also catching the sun while catching the moon, not the sun entering itself because of the heat.
་ནུས་པ་བཞིན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཡང་། ཕའི་ཁམས་སྤྱི་བོའམ། མའི་ཁམས་མངལ་སྒོ་ནས་ཁུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་འཇུག་གི མའི་རྡུལ་ལ་འཛིན་མི་ནུས་པར་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་ པ་གཞན་ནས་ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་ལས་བཤང་བ་རྣམ་སྣང་ དང་། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་དང་། །གཅི་བ་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 11-1224 བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དྲི་ཆུ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བྱས་པ་ན། ཁུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ནང་ལེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བྱས་པ་ན། ཁུ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྦྱང་གཞི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ རྣམ་སྣང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཡེ་ལེར། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་སྣང་དཀར་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལ། ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པ་དང་། མོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་དང་། དེ་རྣམ་པ་ཟླ་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་དང་། དེ་དེར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ ལྟ་བུ་ཉིད་རྒྱུ་དུས་ནས་དེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དཔེ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ། དེ་དག་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ། ཡི་ གེ་ཉིད་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་མོས་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་མཚན། 11-1225 དེ་ལ་སྐུ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་བདུན་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ཅིང་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་མངལ་སྐྱེས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་མི་སྲིད་ཀྱང་། ནམ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱན་དང་བཅས་པར་སྐྱེའི་རྒྱན་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་འདིར་ ཡང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་ལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསགས་པའི
【現代漢語翻譯】 按照（眾生）各自的能力，中陰身的眾生也是，從父親的精液（藏文：ཕའི་ཁམས།，父之界）在頂輪處，或者母親的子宮口（藏文：མའི་ཁམས།，母之界）進入精液而投生。 據說無法執取母體的微塵（藏文：མའི་རྡུལ།）。月亮和精液具有元音（藏文：དབྱངས།）的特性，是如鏡智慧（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།），能產生色蘊（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ།），即毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。 如果說精液是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།），這與其他的說法相矛盾。如果這樣問，沒有過失，因為月亮的力量會使其轉變為其他的形態。糞便、尿液、精液這三者中，糞便轉化為毗盧遮那佛，尿液轉化為不動佛，精液轉化為無量光佛。正如所說：『糞便是毗盧遮那佛，尿液和精液的誓言是，不動佛和無量光佛。』正如《金剛心要釋》（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ།）中所說的那樣。 如果將五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ།）中的尿液轉化為無量光佛，那麼精液就是不動佛，正如內在所顯示的那樣。這裡將精液、微塵、香氣、風、識這五者分為五種姓，精液是月亮，月亮是身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།），身金剛是所凈化的對境，即色蘊，因此將其視為如鏡智慧和毗盧遮那佛並不矛盾，因為在耶勒（藏文：ཡེ་ལེར།）中，從身金剛的角度來說，毗盧遮那佛是白色的。一般來說，在密宗中，有自性、相、信解、果作為道。觀修如鏡智慧是自性，將其觀想為月亮是相，對此深信不疑是信解，從因位開始就觀修其狀態，這就是果作為道。 同樣，觀想相好是自性，將這些觀想為元音和輔音的形態是相，深信這些字母就是相好是信解，這就是道，是金剛乘的特殊之處。外在是內在五種智慧的自性。在《五種現證》（藏文：མངོན་བྱང་ལྔ།）之上，加上法器，就是身，這樣就變成了七種現證，這不合理，所以沒有這樣說。還有，諸佛在出生時就帶有裝飾，這種說法不合理，因為這是就胎生而言的，而諸佛不可能是胎生的。如果這樣問，沒有過失。雖然諸佛不可能胎生，但出生時就帶有裝飾，就像沒有裝飾就無法出生一樣，這裡也是指帶有裝飾。如果認為這與所凈化的對境不符，因為胎生不會帶有裝飾，那麼，積累了相應的福德之業……
【English Translation】 According to the ability of each (sentient being), the beings in the bardo state also, from the father's essence (Tibetan: ཕའི་ཁམས།, Father's Realm) at the crown of the head, or the mother's womb entrance (Tibetan: མའི་ཁམས།, Mother's Realm), enter into the semen and are born. It is said that they cannot grasp the mother's dust (Tibetan: མའི་རྡུལ།). The moon and semen, possessing vowel (Tibetan: དབྱངས།) characteristics, are like mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།), which generates the form aggregate (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ།), i.e., Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད།). If it is said that semen is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།), this contradicts other statements. If asked this way, there is no fault, because the power of the moon transforms it into other forms. Among feces, urine, and semen, feces transform into Vairochana, urine into Akshobhya, and semen into Amitabha. As it is said: 'Feces are Vairochana, the vows of urine and semen are, Akshobhya and Amitabha.' As stated in the Vajra Heart Commentary (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ།). If the urine in the five ambrosias (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ།) is transformed into Amitabha, then semen is Akshobhya, as shown internally. Here, if semen, dust, scent, wind, and consciousness are divided into five families, semen is the moon, the moon is the body vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ།), the body vajra is the object to be purified, i.e., the form aggregate, so it is not contradictory to regard it as mirror-like wisdom and Vairochana, because in Yeler (Tibetan: ཡེ་ལེར།), from the perspective of the body vajra, Vairochana is white. Generally, in tantra, there are essence, aspect, conviction, and result as the path. Meditating on mirror-like wisdom is essence, meditating on it as the moon is aspect, having deep faith in it is conviction, and meditating on its state from the causal stage is the result as the path. Similarly, contemplating the major and minor marks is essence, contemplating these as the forms of vowels and consonants is aspect, having faith that these letters are the major and minor marks is conviction, which is the path, and is a special characteristic of the Vajrayana. The outer is the nature of the five inner wisdoms. On top of the five Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང་ལྔ།), adding the hand implements is the body, which becomes seven Abhisambodhis, which is not reasonable, so it is not said this way. Also, it is unreasonable to say that the deities are born with ornaments, because this is in terms of womb-born, and it is impossible for the deities to be womb-born. If asked this way, there is no fault. Although it is impossible for the deities to be womb-born, they are born with ornaments, just as they cannot be born without ornaments, here also it refers to being with ornaments. If one thinks that this is inconsistent with the object to be purified, because the womb-born are not born with ornaments, then, having accumulated the karma of corresponding merit...
་མངལ་སྐྱེས་འགའ་ ཞིག་རྒྱན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་བ་རྣ་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པར། དྲག་པོ་ལུས་མེད་ཅེས་པ་ལ། དབང་ ཕྱུག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་མིག་གསུམ་པ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ན་དྲག་པོ། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཞེས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གསུངས་སོ། །ལུས་མེད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ལྷ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། 11-1226 དེས་ཨུ་མ་དཀའ་ཐུབ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། རང་གི་འདོད་པའི་མདའ་འཕངས་པས་སོ། །དང་པོ་ལ་མ་གཡོས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བར་གྱུར། བཞི་པ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཨུ་ མ་ལ་ཞུགས། དེ་ནས་འགྱོད་དེ་ཅིས་ལན་བརྟགས་པས། འདོད་ལྷས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲེགས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བྱས་ཞེས་ གྲག་གོ །ཤར་གྱི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་རྩ་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་སྐུ་མདོག་དང་འདྲ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ། རྩ་ཞལ་ནག་པོར་བཤད་པས་སོ། །ནག་ པོ་དང་སྔོན་པོ་འདྲའོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ན་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནག་པོ་རླུང་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རྣམ་དག་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་འཕགས་པའི་ གསུང་གིས། དུས་འཁོར་འདི་མི་གཤིས་ངན་རེག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་དང་འདྲ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ནི་མི་ངང་རིང་རྒྱུ་ཅན་དུ་འདྲ་གསུངས། ཅི་རིགས་ནས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། གསང་འདུས་ནས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས། ལྷའི་ཁ་དོག དབུ། ཕྱག་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་ཡོད། བླ་མ་མཚོ་མོ་ཆེ་བས་ཀྱང་། 11-1227 མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཚན་འཕོངས་ངོ་མ་ཤེས་པར། འཕོངས་བསླབས་སྐྱེས་བུས་གནམ་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། བླ་མ་སྨོན་ཤེས། གདོས་དང་གདུ་བུ་བ་ཉ་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་གང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པས། གདོས་ནི་རི་དྭགས་འཛིན་པའི་གདོས། གདུ་བུ་བ་ནི་ཉ་སྐྱོགས། ཉ་རྒྱ་ནི་གོ་སླའོ། །བ་ཉ་རྒྱ་ཞེས་པ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མི་ གསལ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་འདིར་ནི་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་པར། སྤྱིར་རལ་པ་ལ་གྱེན་བརྗེས། ཟུར་ཕུད། ཅོད་པཎ། ཕྱེད་བཅིངས། གྱེན་བརྗེས་ལའང་། སེར་པོ། ཁམ་པ། ནག་པོ་སོགས། ཟུར་ཕུད་ལའང་ལྔ་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་ཡོ
【現代漢語翻譯】 有些胎生生物天生就帶有裝飾品。例如，有一種名為「གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་」的生物，其耳朵上天生就帶有「བྱེ་བ་རི་བ་」的耳飾。 在第十一節詩中，「དྲག་པོ་ལུས་མེད་」指的是：當自在天（དབང་ཕྱུག་，Maheśvara）不進行苦行時，他有著蓬亂的頭髮、三隻眼睛和恐怖的身形，因此被稱為「དྲག་པོ་」（憤怒者）。當他進行苦行時，則並非如此，因此被稱為「ཞི་བ་」（寂靜者）。這是喇嘛班智達所說的。 「ལུས་མེད་」（無身）指的是愛神（འདོད་པའི་ལྷ་，Kāmadeva）。當自在天進行苦行時，眾神請求愛神阻止自在天的苦行。11-1226 愛神爲了阻止烏瑪（ཨུ་མ་，Umā）的苦行而射出了自己的愛慾之箭。第一次沒有動搖，第二次和第三次稍微動搖，第四次則完全被吸引，進入了烏瑪。之後，他感到後悔並思考原因，得知是愛神所為，便用口中的氣息焚燒了他。之後，眾神祈求，於是愛神變成了無身之神。據說，東方之面是黑色的。有些人說根本面的顏色與身色相同，這是不合理的，因為身色是藍色的，而根本面被描述為黑色。如果認為黑色和藍色相似，那是不對的，因為在其他續部中可能有相似的說法，但在這裡，黑色代表風，藍色代表智慧，因此兩者截然不同。喇嘛帕巴（བླ་མ་འཕགས་པ་）說：『時輪金剛（དུས་འཁོར་，Kālacakra）甚至無法忍受接觸到惡劣的人性，而其他續部則類似於具有耐心的人性。』似乎是根據具體情況而作出的。例如，在《密集金剛》（གསང་འདུས་，Guhyasamāja）中，沒有明確說明本尊的身色和手印，這需要參考其他續部。《空行海》（མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ，Ḍākinījāla）續部中，有很多本尊的顏色、頭部和手印都不為人所知。甚至喇嘛措摩切瓦（བླ་མ་མཚོ་མོ་ཆེ་བ་）也11-1227 不瞭解《空行海》的手印，而是以『學習手印的人向天空射箭』的方式來解釋。喇嘛門西（བླ་མ་སྨོན་ཤེས）問道：『གདོས་（gadös），གདུ་བུ་བ་（gdu bu ba），ཉ་རྒྱ་（nya rgya）是什麼？』他回答說：『གདོས་（gadös）是捕捉動物的陷阱，གདུ་བུ་བ་（gdu bu ba）是魚簍，ཉ་རྒྱ་（nya rgya）很容易理解。』「བ་ཉ་རྒྱ་」是不正確的。』他說。同樣，有很多不清楚的地方，但在這部續部註釋中，除了個別地方外，都非常清楚。關於『髮髻上有各種金剛』，一般來說，髮型有上梳、偏分、髮髻、半束等。上梳髮型也有黃色、粉色、黑色等。偏分發型也有五分和三分等。
【English Translation】 Some beings born from the womb are born with ornaments. For example, there is a creature called 'གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་' (gro zhun skyes), whose ears are born with 'བྱེ་བ་རི་བ་' (bye ba ri ba) earrings. In the eleventh verse, 'དྲག་པོ་ལུས་མེད་' (drag po lus med) refers to: When Maheśvara (དབང་ཕྱུག་, Maheśvara) is not practicing asceticism, he has tangled hair, three eyes, and a terrifying form, hence he is called 'དྲག་པོ་' (wrathful). When he is practicing asceticism, he is not like that, hence he is called 'ཞི་བ་' (peaceful). This is what Lama Paṇḍita said. 'ལུས་མེད་' (lus med) refers to the god of desire (འདོད་པའི་ལྷ་, Kāmadeva). When Maheśvara was practicing asceticism, the gods requested the god of desire to stop Maheśvara's asceticism. 11-1226 The god of desire shot his arrow of desire to stop Umā (ཨུ་མ་, Umā) from her asceticism. The first time it didn't move, the second and third times it moved slightly, and the fourth time it was completely attracted and entered Umā. After that, he regretted it and wondered why, and realized that it was the god of desire who had done it, so he burned him with the breath of his mouth. After that, the gods prayed, and the god of desire became a bodiless being. It is said that the eastern face is black. Some say that the color of the root face is the same as the body color, which is unreasonable, because the body color is blue, but the root face is described as black. If you think that black and blue are similar, that is not correct, because in other tantras there may be similar statements, but here, black represents wind and blue represents wisdom, so they are completely different. Lama Phagpa (བླ་མ་འཕགས་པ་) said: 'Kālacakra (དུས་འཁོར་, Kālacakra) cannot even tolerate contact with bad human nature, while other tantras are similar to patient human nature.' It seems to be made according to the specific situation. For example, in the Guhyasamāja (གསང་འདུས་, Guhyasamāja), the body color and hand gestures of the deity are not clearly stated, which requires reference to other tantras. In the Ḍākinījāla (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ, Ḍākinījāla) tantra, there are many deities whose colors, heads, and hand gestures are not known. Even Lama Tsomochewa (བླ་མ་མཚོ་མོ་ཆེ་བ་) 11-1227 did not understand the hand gestures of the Ḍākinījāla, but explained it in the manner of 'a person who learns hand gestures shoots an arrow into the sky.' Lama Mönshé (བླ་མ་སྨོན་ཤེས) asked: 'What are གདོས་ (gadös), གདུ་བུ་བ་ (gdu bu ba), and ཉ་རྒྱ་ (nya rgya)?' He replied: 'གདོས་ (gadös) is a trap for catching animals, གདུ་བུ་བ་ (gdu bu ba) is a fish basket, and ཉ་རྒྱ་ (nya rgya) is easy to understand.' 'བ་ཉ་རྒྱ་' is incorrect.' he said. Similarly, there are many unclear points, but in this tantra commentary, except for a few places, it is very clear. Regarding 'various vajras on the hair knot', in general, hairstyles include upward combing, side parting, hair knot, half-tied, etc. Upward combing also has yellow, pink, black, etc. Side parting also has five-part and three-part, etc.
ད། འདི་དང་བདེ་དགྱེས་སོགས་ཅོད་པཎ་ཡིན། དེ་སྐྲའི་སྣ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུས་ ནས་བཅིངས་པའི་མདུད་པའི་སྣ་མོ་ཡང་ནང་དུ་ཚུད་པ་གཅིག་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་ཞེས་སོགས་ལ། སྒ་ལོའི་ཞལ་ནས། མི་རུས་ལ་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་སོགས་ གསུངས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིབས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་འཛིན། །ཞེས་པར། སྤྱིར་ཡུམ་དང་མི་སྦྱོར་ན་སྟག་ལྤགས་མགོ་གཡས་མཇུག་མ་གཡོན་དུ་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་ལ། 11-1228 ཡུམ་དང་སྦྱོར་ན་གྲོལ་བ་དང་འཕྱང་བ་གཉིས་ཡོད། གྲོལ་བ་དེ་ཀ་ལ་བརླའི་ཕྱེད་ན་མར་འཕྱང་བ་དེ་ཡིན། འཕྱང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བཤུགས་ནས་མོག་གཡོན་མཇུག་མ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟག་ལྤགས་ལ་བུག་པ་ཕུག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ག་ན་དགོས་ཟེར་ཏེ། དེའི་སྣང་ངོ་ན་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ ཡང་ག་ན་ཡོང་སྟེ། ཐ་མལ་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་ཙམ་གཅིག་འཚལ་ལོ། ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པར། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་ཟེར་ཡང་ སྔོན་པོ་འོ་ཟེར་བ་ནོར་ཏེ་དེ་གཉིས་རྣམ་དག་མི་གཅིག་པས་སོ། །དང་པོར་མེའི་མདའ་ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས་མདའ་དམར་པོ་གསུམ་འཛིན་པ་མཛད་འདུག གསུམ་ཡིན་ནམ་མེ་རང་དུ་ ཡིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་དགོངས་པ་འདྲ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་མེ་རང་ཡིན་ཟེར། འདི་ལན་མང་པོ་བྱུང་ཡང་འགྲེལ་པ་མེད་པས་ཤེས་དཀའ་ཡང་། མེའི་མགྲིན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་གསུམ་དུ་གསལ་ལོ། ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པར། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཞེས་པར། རྭ་འགྱུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཞེས་འབྱུང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཤར་སེང་མོ་རེང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་བོའི་རྐང་པ་ལ་འཐེན་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། 11-1229 ཐར་ལོ་ན་རེ་དེ་མིན། ཁྱོ་བོ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནན་པས་ཆུང་མ་གཉིས་གདོང་དམན་པ་སྟེ་ངུ་ཞིང་འདི་འདྲ་མི་མཛད་པ་ཞུ་ཟེར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུ་བར་ རྩོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དུས་ཞབས་པས་བཞེངས་པའི་རྡོ་སྐུ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོད་པར་འདུག་པས་འདི་འཐད་དོ། །སྐུ་དེ་ལ་ཞལ་ལྔ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱབ་ཞལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས་ མཐོང་བའི་མུ་རུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་མཛད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། གློ་བོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པ་ལས་ཐོས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ་ཡིན། གཙོ་བོ་སྔོན་པོ་ཡིན་པས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཙོ་བོ། ས་མ
【現代漢語翻譯】 ད། '這'和'喜樂'等是髮髻（Codpan）。這是將所有頭髮都收攏到裡面，然後繫起來，結的末端也包含在內的一種髮型。 對於'金剛寶'等，薩洛（Sgalo）說：'用人骨製成的金剛形狀的寶物'等等。 或者，金剛的意義是空性，形狀是寶物等裝飾品。 關於'虎皮衣'，一般來說，如果不是與明妃（Yum）結合，虎皮的頭在右邊，尾巴在左邊。 如果與明妃結合，則有兩種：'解脫'和'懸掛'。'解脫'是指卡拉（Kala）到大腿一半處懸掛的。'懸掛'是指向后移動，陰部在左邊，尾巴在右邊。 如果不是這樣，就需要在虎皮上打孔了。有些人說，因為這是智慧的顯現，所以不需要那樣。但如果那樣顯現，與明妃結合又怎麼可能呢？所以，對於普通人來說，只需要找到與之相似的方式即可。 在第十二節中，關於'綠色小指'，喇嘛索南沃賽（Sonam Ozer）說是綠色，但說是藍色是錯誤的，因為兩者完全不同。 在'最初的火焰箭'中，喇嘛謝僧（Sher Seng）拿著三支紅色箭。不確定是三支還是火焰本身，對此感到疑惑。索南沃賽說是火焰本身。雖然這個問題出現過很多次，但因為沒有解釋，所以很難理解。但根據'火焰的喉嚨'等推理，可以清楚地看出是三支。 在第十四節中，關於'抓住腳底'，在拉炯（Ra Gyur）中，有'抓住腳底'的說法，因此喇嘛夏僧（Shar Seng）說，莫讓（Mo Reng）姐妹倆拉著丈夫的腳。 塔洛（Thar Lo）說不是那樣。兩個丈夫被持明佛（Chom Den De）壓住，兩個妻子感到羞愧，哭著說不要這樣做，於是試圖抓住持明佛的腳。 據說在杜夏巴（Dus Shabs）建造的石像中也是如此，所以這個說法是合理的。有人說那個雕像有五張臉。那是因為從後面和左右兩邊都能看到，所以做成了兩個，這是一種誤解。格洛瓦（Glo Bo Ba）楚臣沃（Tsultrim O）親眼所見並確認了這一點。'不動佛完全進入'。 據說不動佛是綠色的，而主尊是藍色的，這是否矛盾？沒有矛盾。一般來說，主尊包含了所有父尊母尊。其中，水、風、天空、方便的身體、語言、意念融為一體的是主尊。土地
【English Translation】 ད། 'This' and 'Joy' etc. are Codpans (hair knots). This is a hairstyle where all the hair is gathered inside and tied up, with the ends of the knot also tucked inside. Regarding 'Vajra Jewel' etc., Gya Lo said, 'A jewel in the shape of a vajra made of human bone' etc. Or, the meaning of vajra is emptiness, and the shape is a jewel etc. as an ornament. Regarding 'Tiger Skin Clothes', generally, if not in union with Yum (consort), the tiger skin is worn with the head on the right and the tail on the left. If in union with Yum, there are two types: 'liberated' and 'hanging'. 'Liberated' refers to hanging down from Kala to half the thigh. 'Hanging' refers to moving to the back, with the vulva on the left and the tail on the right. If not, holes would have to be made in the tiger skin. Some say that since it is a manifestation of wisdom, it is not necessary to do so. But if it manifests that way, how can union with Yum be possible? Therefore, for ordinary people, it is enough to find a way that is similar to it. In the twelfth verse, regarding 'green little finger', Lama Sonam Ozer said it was green, but saying it was blue is wrong, because the two are completely different. In 'the initial fire arrow', Lama Sher Seng held three red arrows. He was unsure whether it was three or the fire itself, and was doubtful about it. Sonam Ozer said it was the fire itself. Although this question has come up many times, it is difficult to understand because there is no explanation. But based on the reasoning of 'the throat of fire' etc., it is clear that it is three. In the fourteenth verse, regarding 'grasping the soles of the feet', in Ra Gyur, there is the saying 'grasping the soles of the feet', therefore Lama Shar Seng said that the Mo Reng sisters were pulling their husbands' feet. Thar Lo said it was not like that. The two husbands were pressed down by Chom Den De (Bhagavan), and the two wives were ashamed and cried, saying not to do this, and then tried to grab Chom Den De's feet. It is said that this is also the case in the stone statue built by Dus Shabs, so this statement is reasonable. Someone said that the statue has five faces. That is because it can be seen from the back and both the left and right sides, so it was made into two, which is a misunderstanding. Glo Bo Ba Tsultrim O saw it with his own eyes and confirmed it. 'Akshobhya (Immovable One) completely entered'. It is said that Akshobhya is green, while the main deity is blue, is this contradictory? There is no contradiction. Generally, the main deity includes all father and mother deities. Among them, the body, speech, and mind of water, wind, sky, and means are united as one in the main deity. Earth
ེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཙོ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པར། དེ་ལ་རོ་མཉམ་ པ་གཅིག་ལས་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དཀར་དང་ནག་པོའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། 11-1230 ཞེས་པས་ཆུ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ནག་པོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། དེ་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་ ཀྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡང་མི་འགལ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་འདྲེས་པའི་མཚོན་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེས་ན་གསེར་མདོག་ཅེས་པར། ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་སེར་པོ་དང་། མེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་དམར་པོ་གཉིས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དམར་སེར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུའང་མི་འགལ་ལ། སྐུ་གསུང་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དུའང་མི་ འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་འགྲོས་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ ནོར་ཏེ། ལྷ་མོ་སེར་དམར་རྣམས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་འགྲོས་དང་། དཀར་ནག་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་འགྲོས་སུ་བཤད། སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། 11-1231 ཞེས་པར། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གཅེར་མོ། ནུས་མ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཅན་མཛད་འདུག་སྟེ། གཞུང་འདིས་འདྲ་བ་གཅིག་དགོས་པར་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་པར། གསུམ་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་འབྲས་ བུ། ཞེས་པར། འབྲོ་པ་རྣམས་ཨ་རུ་ར་ཡིན་ཟེར། འདིའང་རུང་པར་སྣང་སྟེ། ཨ་རུ་རའི་ཤིང་ལ་བདུད་རྩིའི་ཤིང་ཞེས་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥར་བཤད་དོ། །དོན་ལ་ཞིམ་པ་གཅིག་ཡོད་པར་མདོ་ ལས་གསུངས་ཏེ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷས་སྦྱིན་གཉིས་བྱ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་མགོ་དེ་གཉིད་དུ་སོང་པའི་བར་ལ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱེར་ བྱུང་པ་གསོལ་བས། གཉིད་སད་པ་དང་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ནས་དྲིས། འདི་ལྟར་ཞེས་བསྙད་པས་ང་ལ་མི་སྟེར་བ་ཅི་ཟེར། ཁོང་པར་གཅིག་ཏུ་སོང་པས་སོ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཟེར་ནས་ ཁོས་དུག་ཟོས་པས་གཉིས་ཀ་ཤི་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཞུགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར། འོག་བར
ྒྱ་ཞེ་གཅིག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཀུན་ནས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་ལམ་དུ་བཞུགས་པར་བྱ་སྟེ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་དོ། ། 11-1232 ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པར། ཁ་ཅིག་པདྨར་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྐྱེད་ཟེར་བ་ཡོད་དེ་འདིས་བཀག་གོ །ཚིགས་བཅད་བཅུ་དགུ་པར། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ ཏེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྗང་ཁུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཁ་ཅིག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཅིག་པར་འདོད་པ་བསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་པར། ཀུན་བཟང་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འོག་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོར་མ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་སྟེང་ཕྱོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་ཤར་དང་བྱང་དུ་བཀོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་དགོད་པར་རིགས་པ་ལས་བཟློགས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་ལྷོ་དང་ནུབ་དུ་བཀོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་ཤར་དང་བྱང་དུ་བཀོད་པ་དང་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འོག་ཕྱོགས་དག་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་ཡིན་པས། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་ སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་བཟང་ཤར་དུ་བཀོད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟེང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཡང་། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་དོ། ། 11-1233 དེས་ཕྱག་རྡོར་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་བཞི་པར། འབྲོ་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཤེར་སེང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གྲི་གུག རྡོ་རྗེ། དགྲ་སཏྭ། ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཚངས་ མགོ་འཛིན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་། འདིས་བཀག་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཤད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ ཉེར་ལྔ་པར། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ཡང་དཔལ་འདུས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་བ། ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་བྱེད་ན་གཙོ་བོ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་བཞུགས་པ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། ། འདི་ལ་བཞེངས་དགོས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་སྦྱོར་ཡང་། བི་བྷུ་ཏ་ཞེ་ན་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་བཏབ་ནས། འདི་ལ་བཞུགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ། གཉིས་ མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་བཞེངས་འཁོར་བཞུགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅེས་སྦྱོར་རོ། །ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་བྱེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་པདྨ་ཅན་དང་དུས་
【現代漢語翻譯】 從第十一灌頂開始，所有智慧之輪都應通過阿瓦都提（梵文：Avadhūti，意為『超越者』）之門，進入頂髻、前額、喉嚨、心口、肚臍和秘密道等處，據說從頭頂進入。 關於『本尊和眷屬眾神壇城的特徵』，有些人說蓮花中不應建立宮殿，這（段經文）否定了這種說法。第十九頌中說，上方是頂髻，如不動明王（梵文：Acala）那樣，顏色、面容和手勢不應改變，應為綠色，這消除了有些人認為（不動明王）應為一面一臂的觀點。第二十頌中，普賢（梵文：Samantabhadra）和聲金剛母（梵文：Śabda-vajrī）是智慧，屬於下方的智慧部分；金剛手（梵文：Vajrapāṇi）和法界金剛母（梵文：Dharmadhātu-vajrī）是虛空，屬於上方的方便部分，因此方便的兩個部分應位於東方和北方，智慧的兩個部分應位於南方和西方。如果有人反駁說，將方便的兩個部分置於南方和西方，將智慧的兩個部分置於東方和北方是矛盾的，那麼這是沒有問題的，因為普賢是智慧的部分，屬於下方的清凈，但他的境是法界金剛母，是虛空之界，屬於上方的清凈。因此，可以認為這是男尊進入女尊的位置，所以普賢位於東方。法界金剛母是虛空之界，雖然不屬於上方，但普賢是智慧，屬於下方，所以可以認為這是女尊進入男尊的位置，因此法界金剛母位於西方。 同樣，對於金剛手和聲金剛母也應如此理解。第二十四頌中，有人說仲巴（藏文：'Bro pa，人名），喇嘛謝僧（藏文：Bla ma Sher seng，人名），金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）持有彎刀、金剛杵、敵箭、顱骨、鈴、梵天首等是合理的，但這段經文否定了這種說法，因為經文中說，在描述了不動明王等綠色本尊的手印后，也同樣適用於藍色本尊。第二十五頌中，『那時，世尊的住處也會變得像吉祥集密壇城一樣。』對此，喇嘛索南沃色（藏文：Bla ma Bsod nams 'od zer，人名）說，如果不做二十五尊本尊壇城，那麼主尊是藍色，三面六臂，其住處就像集密壇城一樣。雖然有人加上『這沒有站立的過失』，並在註釋中引用了『比布達謝那』（藏文：Bi bhu ta zhe na，人名），並加上『這沒有必須站立等的過失，因為這是無二續部，所以主尊站立或眷屬坐著都沒有矛盾』。即使不做二十五尊本尊壇城，主尊也是四面四臂，如《小釋·蓮花》和《時輪》中所說。
【English Translation】 From the eleventh initiation onwards, all wheels of wisdom should enter through the gate of Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, meaning 'transcender'), into the crown of the head, forehead, throat, heart, navel, and secret path, etc., it is said to enter from the crown of the head. Regarding 'the characteristics of the mandala of deities and retinues,' some say that a palace should not be built in the lotus, which this (text) refutes. In the nineteenth verse, it says that above is the crown of the head, like Acala (Sanskrit: Acala), the color, face, and hand gestures should not change, and it should be green, which eliminates the view that (Acala) should be one-faced and one-armed. In the twentieth verse, Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra) and Śabda-vajrī (Sanskrit: Śabda-vajrī) are wisdom, belonging to the lower wisdom part; Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi) and Dharmadhātu-vajrī (Sanskrit: Dharmadhātu-vajrī) are space, belonging to the upper skillful means part, so the two parts of skillful means should be placed in the east and north, and the two parts of wisdom should be placed in the south and west. If someone argues that placing the two parts of skillful means in the south and west and placing the two parts of wisdom in the east and north is contradictory, then there is no problem, because Samantabhadra is the part of wisdom, belonging to the lower purity, but his object is Dharmadhātu-vajrī, which is the realm of space, belonging to the upper purity. Therefore, it can be considered that this is the male deity entering the position of the female deity, so Samantabhadra is located in the east. Dharmadhātu-vajrī is the realm of space, although it does not belong to the upper part, but Samantabhadra is wisdom, belonging to the lower part, so it can be considered that this is the female deity entering the position of the male deity, so Dharmadhātu-vajrī is located in the west. Similarly, it should be understood for Vajrapāṇi and Śabda-vajrī as well. In the twenty-fourth verse, someone says that Dro pa (Tibetan: 'Bro pa, personal name), Lama Sher Seng (Tibetan: Bla ma Sher seng, personal name), Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) holding a curved knife, vajra, enemy arrow, skull, bell, Brahma head, etc. is reasonable, but this text refutes this, because the text says that after describing the hand gestures of the green deities such as Acala, it also applies to the blue deities. In the twenty-fifth verse, 'At that time, the abode of the Bhagavan will also become like the glorious Guhyasamāja mandala.' To this, Lama Sonam Wozer (Tibetan: Bla ma Bsod nams 'od zer, personal name) said that if the twenty-five deity mandala is not made, then the main deity is blue, with three faces and six arms, and its abode is like the Guhyasamāja mandala. Although someone adds 'there is no fault of standing,' and quotes 'Bibhuta Zhena' (Tibetan: Bi bhu ta zhe na, personal name) in the commentary, and adds 'there is no fault of having to stand, etc., because this is a non-dual tantra, so there is no contradiction whether the main deity stands or the retinue sits.' Even if the twenty-five deity mandala is not made, the main deity is four-faced and four-armed, as stated in the Small Commentary Lotus and Kalachakra.
ཞབས་ པ་ཆུང་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་ན་རེ། ཉེར་ལྔ་མ་བསྒོམ་དུ་རུང་གི་དབང་ལ་དར་དཔྱངས་ནུས་མའི་དབང་ཡིན་པས། 11-1234 ནུས་མ་དང་མིང་དབང་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། ནང་ལེར་ལྷ་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་དམན། ཞེས་པར། རོང་པ་ཀུན་ན་རེ། ཨེ་པ་འཁོན་སྟོན་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐལ་འགྱུར་མང་པོ་སྣང་སྟེ། ཨེ་ཟེར་མི་ ཤེས། ཟེར་ན་འཛོལ། དེའི་དོན་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་རིགས་དྲུག་ཚང་བས་དེར་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་རུང་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པར། གདོང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོང་གཅིག་མར་བཞེད་པ་ལ། ཁྲོ་ཕུ་བའི་དགེ་བཤེས་བྱང་སེང་གིས་གདོང་དྲུག་མ་དང་། ཆུ་གཏེར་གདོང་མ་བྱ་བ་གདའ་ལགས་པ་ ཞུས་པས། ངེས་པ་མེད་དེ། ཁྲོ་ཕུ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་ཁྲོ་བརྒྱད་བྱ་བ་ཡོད་གསུངས། དེ་ལ་བརྒྱད་བདོག་ཞུས་པས། གཙང་དྲུག་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་གསུངས་ཏེ། དེའང་སོར་མོ་དྲུག་ཡོད་པས་ཟེར་བ་ ཡིན། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ན་རེ། ར་ཆུང་རེའི་སྐེ་བྲེགས་ན་སྡིག་པ་ཆེ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་པས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་པ་གཅིག་གི་སྐེ་བྲེགས་ཟེར་ནས་ཁ་གཏོང་། དེས་ན་ཚངས་མ་གཙོ་འཁོར་གདོང་བཞི། 11-1235 གདོང་དྲུག་མ་གཙོ་འཁོར་གདོང་དྲུག གཞན་རྣམས་གདོང་གཅིག་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའོ་གསུང་། འོག་གི་གདོང་དྲུག་སོགས་ལའང་འགྲེའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པར། ཕག་མོ་ལྷོ་དང་དྲག་མོ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལ། དེ་གཉིས་མེ་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ན། གཤིན་རྗེ་དང་དྲག་པོའང་མེ་དང་ཆུའི་ཁམས་སུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གསུང་ གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁམས་བཞི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཞིར་བསྡུས་ན། ཕག་མོ་མེ་དང་དྲག་མོ་ཆུའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཤིན་རྗེ་མེ་དང་དྲག་ པོ་ཆུ་ཁམས་སུ་ཐལ་བའང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་དྲུག་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ ནས་བསྟན་ལ། དེའི་ཚེ་གཤིན་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་པར། བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ཞེས་པ་ལ། བླ་ མ་ཤེར་སེང་གིས་དཔལ་ལྡན་མ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ཞེས་གཉིས་སུ་མཛད་དེ། རྭ་འགྱུར་དུ་དཔལ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 正如夏瓦里巴（Shabari，尊勝十二大班智達之一）所著的《成就法》中所說的那樣。關於灌頂的意義，喇嘛多吉堅贊巴（Lama Dorje Gyaltsenpa）說：『即使不修持二十五尊母，也可以接受有能力懸掛旗幟的灌頂。』 雖然他說能力母（Nujima）和命名的灌頂（Mingwang）無論如何都需要忿怒尊（Krodha）和忿怒母（Krodheshvari），但這並不絕對。因為在內續（Nangle）中，九尊和十三尊壇城中說了七種灌頂。關於『因種姓的灌頂，外輪非常低劣』，榮巴昆（Rongba Kun）說：『埃巴·昆頓（Epa Khonton）說，給弟子灌頂時，完全禁止。』似乎有很多過失。如果說『不知道埃』，那就是錯誤的。其含義是，即使沒有語和身的壇城，因為心的壇城具備六種姓，所以可以在那裡圓滿地給予灌頂。 在第二十六頌中，關於『各種面容』，喇嘛謝僧（Lama Sheseng）認為所有這些語瑜伽母（Sung gi rnal 'byor ma）都只有一張面孔。克若普派（Khrophu-ba）的格西絳森（Geshe Byang Seng）問：『有六面母（Gdong drug ma）和水藏面母（Chu gter gdong ma）嗎？』他說：『不一定，克若普派有格西克若八（Geshe Khro brgyad）。』當被問及八個時，他說：『也有藏六（Gtsang drug），因為有六個手指。』 昆噶沃瑟（Kunga Woeser）說：『據說砍斷一隻小山羊的脖子罪孽深重。』喇嘛巴（Lama Pa）說：『砍斷了三百多位神靈的脖子。』然後他開始責罵。因此，梵天（Tshangs ma）主尊和眷屬有四張面孔，六面母主尊和眷屬有六張面孔，其他都是一張面孔，即各種各樣。』下面的六面等也應如此理解。在第二十六頌中，關於將豬女（Phagmo）置於南方，猛女（Dragmo）置於北方，如果這兩者是火和水的元素，那麼閻魔（Gshinje）和猛尊（Dragpo）也應該變成火和水的元素，但這兩者被說成是虛空和智慧，這似乎是矛盾的。』 沒有過錯，因為語瑜伽母們被認為是凈化四元素的象徵。如果將它們全部歸納為四元素，那麼豬女屬於火元素，猛女屬於水元素。因此，閻魔被認為是火元素，猛尊被認為是水元素。因為在保護輪（Srung 'khor）的情況下就是這樣說的。在身壇城中，一年中的六個時期被認為是凈化六元素的象徵，因此被分為六元素來展示。那時，閻魔被認為是虛空，猛尊被認為是智慧，所以沒有矛盾。在第三十頌中，關於『第八位是吉祥具輪母（Dpal ldan 'khor lo can ma）』，喇嘛謝僧將吉祥母（Dpal ldan ma）和具輪母（'Khor lo can ma）分為兩位。在惹炯（Ragyur）中，吉祥…
【English Translation】 As it is said in the Sadhana composed by Shabari. Regarding the meaning of empowerment, Lama Dorje Gyaltsenpa said: 'Even if one does not practice the Twenty-Five Mother, it is permissible to receive the empowerment of being able to hang banners.' Although he said that Nujima and the naming empowerment definitely require Krodha and Krodheshvari, this is not absolute. Because in the Inner Tantra, seven empowerments are mentioned in the mandala of the Nine Deities and Thirteen Deities. Regarding 'Due to the empowerment of lineage, the outer wheel is very inferior,' Rongpa Kun said: 'Epa Khonton said that when giving empowerment to disciples, it is completely forbidden.' There seem to be many faults. If you say 'I don't know E,' that is wrong. Its meaning is that even if there is no mandala of speech and body, because the mind mandala possesses the six lineages, it is permissible to fully bestow empowerment there. In the twenty-sixth verse, regarding 'various faces,' Lama Sheseng considered all these Speech Yoginis to have only one face. Geshe Byang Seng of the Khrophu-ba school asked: 'Are there Six-Faced Mother and Water Treasure Faced Mother?' He said: 'It is not certain, the Khrophu-ba school has Geshe Khro brgyad.' When asked about the eight, he said: 'There is also Gtsang drug, because there are six fingers.' Kunga Woeser said: 'It is said that cutting off the neck of a small goat is a great sin.' Lama Pa said: 'He cut off the necks of more than three hundred deities.' Then he began to scold. Therefore, Brahma (Tshangs ma), the main deity and retinue, has four faces, the Six-Faced Mother, the main deity and retinue, has six faces, and the others have one face, that is, various faces.' The following six faces and so on should also be understood in this way. In the twenty-sixth verse, regarding placing the Pig Woman in the south and the Fierce Woman in the north, if these two are the elements of fire and water, then Yama and the Fierce One should also become the elements of fire and water, but these two are said to be space and wisdom, which seems contradictory.' There is no fault, because the Speech Yoginis are considered to be symbols of purifying the four elements. If they are all summarized into the four elements, then the Pig Woman belongs to the fire element and the Fierce Woman belongs to the water element. Therefore, Yama is considered to be the fire element and the Fierce One is considered to be the water element. Because that is how it is said in the context of the protection wheel. In the Body Mandala, the six periods of the year are considered to be symbols of purifying the six elements, so they are divided into six elements to show. At that time, Yama is considered to be space and the Fierce One is considered to be wisdom, so there is no contradiction. In the thirtieth verse, regarding 'the eighth is the Auspicious Wheel-Possessing Mother,' Lama Sheseng divided the Auspicious Mother and the Wheel-Possessing Mother into two. In Ragyur, Auspicious...
རྒྱལ་བྱེད་མ་ཆད། དེ་ལས་འགྱུར་གཞན་མ་གཟིགས་པས་ལན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་གསུམ་པར། 11-1236 ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་འོང་སོགས་ནི། ནང་ནས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པར། འདི་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་དུ་ཞེས་པར། འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་ཟུར་ན་ཡོད་ཅིང་། དབྱུག་སྔོན་སོགས་གོ་མག་ཏུ་ལེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་དགོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ་སྲུང་མཁན་མེད་ པས། ཤར་སོགས་སུ་བག་མ་ལ་སོང་པས་མོ་མི་གཙོ་ཕོ་གཙོ་བ་ཡིན། མདོར་ན་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པ་མི་གཙོ། མདུན་བསྟན་པ་གཙོ་འོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་གནས་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར། འོག་དང་སྟེང་ དུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པ་འདི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གོ་དགོས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞེས་པར། ལྷོའི་ཀླུ་གཉིས་པོ་ཐེར་ཚུགས་པ་གཅིག་འདུག ཀླུ་ གཞན་འདི་ཚོ་འགྱུར་གྱིན་ཡོང་བ་བློ་མི་བརྟན་པ་གཅིག་འདུག་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དུ་པད་ཆེན་དང་འཇོག་པོ། སྐབས་འདིར་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ་རོ་མཉམ་དུའང་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་། ། 11-1237 འོན་ཀྱང་རྒྱན་འགོད་དང་། ས་བོན་གྱི་སྐབས་དང་མཆོད་སྔགས་གསུམ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར། ཤར་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ལ། འདིར་གསལ་བར་མ་གསུངས། བདེ་མཆོག་ནས་མགོ་བརྙན་འདི་ དག་ཡབ་སྦས་པར་བཤད་ཅིང་། ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཞེས་པ་དང་། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཁྱིའི་ཞལ་ཡིན། མགོ་བོ་ལྷ་ལ་གདོང་པ་ཁྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྙིང་མ་ཀུན་གྱིས་མགོ་བོ་རིལ་པོ་ ཁྱི་སོགས་སུ་བྱས་པ་ནོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྣ་རྒྱན་གདགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་ པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་ ལེར། སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་། འོག་གི་ལྷ་མོ་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་ལ་བཀོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིར་སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་ན་ཤར་ ནུབ་ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས། ལྷ་མོ་གཉིས་ལས་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་ལེར་རྟ་བབས་བཞི་ལ་བགོས་ནས་བཀོད་པས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། ། 11-1238 བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་སྲིད་ག
【現代漢語翻譯】 未衰減的勝利（རྒྱལ་བྱེད་མ་ཆད།），因為沒有看到與此不同的變化（དེ་ལས་འགྱུར་གཞན་མ་གཟིགས་པས་ལན་ནོ།）。第三十三頌（ཚིགས་བཅད་སོ་གསུམ་པར།）。 關於從東門右側進入等，應理解為從內向外行進時的右側和左側（ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་འོང་སོགས་ནི། ནང་ནས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།）。第三十六頌（ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པར།），關於『這些不是爲了去其他地方，因此不是主要的』（འདི་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པར།），意思是說，光芒者等這些神祇位於家鄉之外，如果像迎娶新娘一樣對待手持青杖者，那麼就沒有守門人了。如果像去東方迎娶新娘一樣，那麼女性就不重要，男性才重要。總之，背對主要者是不重要的，面向主要者才是重要的（འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་ཟུར་ན་ཡོད་ཅིང་། དབྱུག་སྔོན་སོགས་གོ་མག་ཏུ་ལེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་དགོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ་སྲུང་མཁན་མེད་པས། ཤར་སོགས་སུ་བག་མ་ལ་སོང་པས་མོ་མི་གཙོ་ཕོ་གཙོ་བ་ཡིན། མདོར་ན་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པ་མི་གཙོ། མདུན་བསྟན་པ་གཙོ་འོ།）。第三十七頌（ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར།），同樣地，關於『位於東西南北門的持青杖者』（དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་གནས་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་།）等，表明這四位忿怒尊都顯現為一面四臂（ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བར་བསྟན་ནོ།）。第三十八頌（ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར།），關於『下方和上方是勝者和極勝者』（འོག་དང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་གོ།），這應理解為上方和下方（ཞེས་པ་འདི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གོ་དགོས་སོ།）。關於『在風等壇城中』（རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞེས་པར།），南方的兩條龍是直立的。其他的龍是不穩定的，一直在變化。在保護輪中，有大蓮花和蓮座。此時，蓮花和螃蟹（པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ་）可以互換，蓮花和螃蟹，具種姓者和無邊者等，可以隨意顯現（ལྷོའི་ཀླུ་གཉིས་པོ་ཐེར་ཚུགས་པ་གཅིག་འདུག ཀླུ་གཞན་འདི་ཚོ་འགྱུར་གྱིན་ཡོང་བ་བློ་མི་བརྟན་པ་གཅིག་འདུག་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དུ་པད་ཆེན་དང་འཇོག་པོ། སྐབས་འདིར་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ་རོ་མཉམ་དུའང་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་།）。 然而，裝飾的安排、種子字（ས་བོན་）的情況以及供養咒語三者似乎是一致的（འོན་ཀྱང་རྒྱན་འགོད་དང་། ས་བོན་གྱི་སྐབས་དང་མཆོད་སྔགས་གསུམ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།）。第三十九頌（ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར།），關於『東方有狗面母等』（ཤར་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ལ།），這裡沒有明確說明。勝樂金剛（བདེ་མཆོག་）中說這些頭像是隱藏的。Śvānāsye（梵文羅馬擬音，狗面）和Śvanamukha（梵文羅馬擬音，狗面）是狗的臉。頭部是神，面部是狗，如果寧瑪派（རྙིང་མ་）都把整個頭做成狗等的樣子，那就錯了。同樣適用於其他情況。如果不是這樣，那麼像烏鴉面母和貓頭鷹面母這樣的神祇就沒有耳環了（འདིར་གསལ་བར་མ་གསུངས། བདེ་མཆོག་ནས་མགོ་བརྙན་འདི་དག་ཡབ་སྦས་པར་བཤད་ཅིང་། ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཞེས་པ་དང་། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཁྱིའི་ཞལ་ཡིན། མགོ་བོ་ལྷ་ལ་གདོང་པ་ཁྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྙིང་མ་ཀུན་གྱིས་མགོ་བོ་རིལ་པོ་ཁྱི་སོགས་སུ་བྱས་པ་ནོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྣ་རྒྱན་གདགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།）。第四十三頌（ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་པར།），關於『在彩粉壇城中，無論是天空中的女神還是地下世界的女神，都應在東西方的馬頭下觀看』（རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།），如果有人說，在灌頂儀軌（དབང་ལེར།）中，上方的女神位於東西方的馬頭，下方的女神位於南北方的馬頭，這與此處相矛盾（ཞེས་པ་ནི། དབང་ལེར། སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་། འོག་གི་ལྷ་མོ་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་ལ་བཀོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།），那麼，這裡說的是，如果一般在彩粉壇城中安置上下的女神，那麼說東西方是一種普遍的方式。如果只有兩位女神，那確實如此，但是因為出現了四位女神，所以在灌頂儀軌中，將馬頭分為四個方向來安置，這是一種特殊情況，因此沒有錯誤（འདིར་སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་ན་ཤར་ནུབ་ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས། ལྷ་མོ་གཉིས་ལས་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་ལེར་རྟ་བབས་བཞི་ལ་བགོས་ནས་བཀོད་པས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ།）。 上師謝爾森的施捨（བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་སྲིད་ག）。
【English Translation】 Unfailing Victory (རྒྱལ་བྱེད་མ་ཆད།), because no other change than this is seen (དེ་ལས་འགྱུར་གཞན་མ་གཟིགས་པས་ལན་ནོ།). In the thirty-third verse (ཚིགས་བཅད་སོ་གསུམ་པར།). Regarding coming to the right of the east gate, etc., it should be understood as the right and left when going from inside to outside (ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་འོང་སོགས་ནི། ནང་ནས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།). In the thirty-sixth verse (ཚིགས་བཅད་སོ་དྲུག་པར།), regarding 'These are not for going to other places, therefore they are not the main ones' (འདི་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པར།), it means that these radiant ones, etc., are located outside their homeland. If the one holding the blue staff is treated like taking a bride, then there will be no gatekeepers. If going to the east to take a bride, then the female is not important, the male is important. In short, turning one's back to the main one is not important, facing the main one is important (འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཕ་ཡུལ་ཟུར་ན་ཡོད་ཅིང་། དབྱུག་སྔོན་སོགས་གོ་མག་ཏུ་ལེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་དགོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒོ་སྲུང་མཁན་མེད་པས། ཤར་སོགས་སུ་བག་མ་ལ་སོང་པས་མོ་མི་གཙོ་ཕོ་གཙོ་བ་ཡིན། མདོར་ན་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་པ་མི་གཙོ། མདུན་བསྟན་པ་གཙོ་འོ།). In the thirty-seventh verse (ཚིགས་བཅད་སོ་བདུན་པར།), similarly, regarding 'Those who dwell at the east, south, west, and north gates, holding blue staffs' (དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་གནས་པ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་།), etc., it shows that these four wrathful ones are clearly shown as having one face and four arms (ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་འདི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསལ་བར་བསྟན་ནོ།). In the thirty-eighth verse (ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར།), regarding 'Below and above are the victorious ones and the completely victorious ones' (འོག་དང་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དག་གོ།), this should be understood as above and below (ཞེས་པ་འདི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གོ་དགོས་སོ།). Regarding 'In the mandala of wind, etc.' (རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞེས་པར།), the two dragons of the south are standing upright. The other dragons are unstable and keep changing. In the protection wheel, there are great lotuses and seats. At this time, lotus (པདྨ་) and crab (ཀརྐོ་ཊ་) can be interchanged, lotus and crab, those with lineage and the boundless ones, etc., can appear in various ways (ལྷོའི་ཀླུ་གཉིས་པོ་ཐེར་ཚུགས་པ་གཅིག་འདུག ཀླུ་གཞན་འདི་ཚོ་འགྱུར་གྱིན་ཡོང་བ་བློ་མི་བརྟན་པ་གཅིག་འདུག་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དུ་པད་ཆེན་དང་འཇོག་པོ། སྐབས་འདིར་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ་རོ་མཉམ་དུའང་པདྨ་དང་ཀརྐོ་ཊ། རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་།). However, the arrangement of ornaments, the situation of the seed syllables (ས་བོན་), and the offering mantras seem to be in agreement (འོན་ཀྱང་རྒྱན་འགོད་དང་། ས་བོན་གྱི་སྐབས་དང་མཆོད་སྔགས་གསུམ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།). In the thirty-ninth verse (ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར།), regarding 'In the east, there are dog-faced mothers, etc.' (ཤར་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་ལ།), this is not clearly stated here. In Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་), it is said that these head images are hidden. Śvānāsye (Sanskrit Devanagari, Śvānāsye, Sanskrit Romanization, dog-faced) and Śvanamukha (Sanskrit Devanagari, Śvanamukha, Sanskrit Romanization, dog-faced) are dog faces. The head is a deity, and the face is a dog. If all the Nyingma (རྙིང་མ་) make the entire head into a dog, etc., that is wrong. The same applies to others. If it is not like this, then deities like the crow-faced mother and the owl-faced mother will not have earrings (འདིར་གསལ་བར་མ་གསུངས། བདེ་མཆོག་ནས་མགོ་བརྙན་འདི་དག་ཡབ་སྦས་པར་བཤད་ཅིང་། ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཞེས་པ་དང་། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཞེས་པ་ཁྱིའི་ཞལ་ཡིན། མགོ་བོ་ལྷ་ལ་གདོང་པ་ཁྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྙིང་མ་ཀུན་གྱིས་མགོ་བོ་རིལ་པོ་ཁྱི་སོགས་སུ་བྱས་པ་ནོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྣ་རྒྱན་གདགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།). In the forty-third verse (ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་པར།), regarding 'In the colored powder mandala, whether it is a goddess in the sky or a goddess in the underworld, they should be viewed under the horse heads of the east and west' (རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་དང་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།), if someone says that in the empowerment ritual (དབང་ལེར།), the upper goddess is placed at the horse heads of the east and west, and the lower goddess is placed at the horse heads of the north and south, this contradicts this (ཞེས་པ་ནི། དབང་ལེར། སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་། འོག་གི་ལྷ་མོ་ལྷོ་བྱང་གི་རྟ་བབས་ལ་བཀོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།), then, here it is said that if the upper and lower goddesses are generally placed in the colored powder, then saying east and west is a general way. If there are only two goddesses, that is indeed the case, but because four goddesses appear, in the empowerment ritual, the horse heads are divided into four directions for placement, which is a special case, so there is no error (འདིར་སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྡུལ་ཚོན་ལ་འགོད་ན་ཤར་ནུབ་ཅེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚུལ་དུ་གསུངས། ལྷ་མོ་གཉིས་ལས་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལྷ་མོ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་ལེར་རྟ་བབས་བཞི་ལ་བགོས་ནས་བཀོད་པས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ།). The offering of Lama Sher Seng (བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་སྲིད་ག).
སུམ་བསྐྱེད་མ་དང་། གསོད་འདོད་ཅེས་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནོར་ཏེ། འདོད་མའི་གྲངས་ལྷག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་དགུ་པར། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྣམ་པ་ གསུམ་དང་ཞེས་སོགས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པས་ཐུགས་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པས་གསུང་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པས་ སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་པར། སྤྱན་མ་བདག་ནི་ཞེས་སོགས་ལ། ཁམས་བཞི་ལས་སའི་ཁམས་དག་པ། ལྷ་མོ་བཞི་ལས་སྤྱན་མ། ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་ལས་ཡུམ་སྟེ་མ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས་རྒྱུ་མཐུན། ཚད་མེད་བཞི་ལས་བཏང་སྙོམས། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ ཀྱང་ཚུལ་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚིགས་བཅད་ང་གཅིག་པར། དེའི་སྙིང་ཁར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ཤེས་རབ་ མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་སུ། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་ཞུ། དེ་ནས་བཞེངས་ཟེར་ཏེ། 11-1239 དེ་ལྟ་ན་གླུས་བསྐུལ་མཁན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ཁ་ཅིག་བསྐུལ་ནས་བཞེངས་དེ་ནས་ལྷ་སྤྲོས་ནས་སྔར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་མ་ཡིན། རང་ ལུགས་ལ་གཙོ་བོ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ། འཁོར་རྣམས་མ་ཞུ་བ་ལྷ་མོས་བསྐུལ། དེའི་ངོ་བོར་བཞེངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁར་གནས་ པ་རྣམས་ལུས་ལ་བཅུག དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་སྤྲོ། དེ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཞལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྲོ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལས་ས་བོན། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན། དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྤྲོ་ཞེས་དང་། མངལ་དུ་མིག་སོགས་དབང་པོ་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་རྐང་ལག་སོགས་ གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་སེམས་དཔའི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་བསྟན། མངལ་ནས་བཙས་ནས་རྐང་ལག་འགྲོ་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་ པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་སྔོན་ལ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་ཞེས་གསུངས། དེ་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཡང་། སྔོན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འདིར་བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་གསུང་ནས། 11-1240 འབྲོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཆད། ར
【現代漢語翻譯】 將『三生起』和『欲殺』分為二者是錯誤的，因為這樣會導致『欲』的數量過多。在第四十九個詩節中，『如是身之相，心之三相』等等，是因為身、語、意的壇城有三個不同的主尊，所以是『意三』；有三組不同的本尊，所以是『語三』；有三個不同的壇城，所以是『身三』。這是修法章節第二個簡要筆記的記錄。 在第五十個詩節中，『聖眼母我』等等，是因為四界中的地界清凈；四位天女中的聖眼母；四手印中的母，即『媽』；四果中的等流果；四無量心中的舍。像這樣的壇城，請建立自性之輪，並滿足我的願望。同樣，其餘的也應以這種方式理解。 在第五十一個詩節中，『在其心上所作諸』的意義是，雖然喇嘛·謝爾僧解釋為觀修智慧勇識，但實際上是指擁抱般若母。在『智慧方便之王』等等中，有些人認為在觀修壇城勝樂輪之後，將身、語、意的各部依次融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），然後再生起。如果那樣做，就會有缺少歌者祈請的錯誤。有些人認為先祈請再生起，然後幻化本尊，再像以前的本尊融入智慧尊一樣融入。但那也是不對的。在我們的傳統中，主尊與能量一起融入，眷屬不融入，由天女祈請，在其自性中生起，通過父母雙運，將安住于虛空中的五部壇城的自性之佛融入身體，然後在智慧蓮花中幻化。對此，喇嘛·多杰嘉燦巴說：『在壇城勝樂輪中，從融入菩提心的明點中，生起所依和能依，在事業勝樂輪中，從明點中生起種子字，從種子字中生起法器，從法器中生起身，然後幻化。』就像在子宮中，在眼睛等感官形成之前，先形成手腳等肢體一樣，因此在壇城勝樂輪中，先示現忿怒尊的生起。從子宮出生后，在開始手腳行走等活動之前，先開始眼睛等感官的執取活動，因此在事業勝樂輪中，先幻化勇識。』這些說法雖然符合邏輯，但與『如前一樣』不符。這裡，根據喇嘛·謝爾僧的說法，仲巴在壇城勝樂輪中省略了生起輪。
【English Translation】 To divide 'three creations' and 'desire to kill' into two is incorrect, as it would lead to an excess in the number of 'desires'. In the forty-ninth verse, 'Thus, the aspect of the body, the three aspects of the mind,' etc., is because the mandala of body, speech, and mind has three different main deities, hence 'three minds'; there are three different groups of deities, hence 'three speeches'; there are three different mandalas, hence 'three bodies'. This is a record of the second brief note of the chapter on sadhana. In the fiftieth verse, 'Noble Eye Mother I,' etc., is because the earth element among the four elements is purified; the Noble Eye Mother among the four goddesses; the mother among the four mudras, i.e., 'Ma'; the result of equanimity among the four results; equanimity among the four immeasurables. Like such a mandala, please establish the wheel of self-nature and fulfill my wishes. Similarly, the rest should also be understood in this way. In the fifty-first verse, the meaning of 'all that is done in its heart' is that although Lama Sher Seng explains it as meditating on the wisdom hero, it actually refers to embracing the Prajna Mother. In 'King of Wisdom and Means,' etc., some people believe that after meditating on the supreme mandala of Chakrasamvara, the aspects of body, speech, and mind are successively merged into Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and then arise again. If that were the case, there would be the error of lacking a singer to invoke. Some people believe that first invoking and then arising, then emanating the deities, and then merging them like the previous deities merging into the wisdom deity. But that is also incorrect. In our tradition, the main deity merges with the energy, the retinue does not merge, the goddess invokes, arises in its self-nature, and through the union of the parents, the Buddhas of the self-nature of the five families of mandalas abiding in space are merged into the body, and then emanated in the lotus of wisdom. To this, Lama Dorje Gyaltsenpa said: 'In the supreme mandala of Chakrasamvara, from the bindu that merges into the bodhicitta, the dependent and the depended arise, and in the action Chakrasamvara, from the bindu arises the seed syllable, from the seed syllable arises the attribute, from the attribute arises the body, and then emanates.' Just as in the womb, before the senses such as the eyes are formed, the limbs such as the hands and feet are formed first, therefore in the supreme mandala of Chakrasamvara, the arising of the wrathful deity is shown first. After being born from the womb, before starting activities such as walking and taking with the hands and feet, the activities of grasping objects with the eyes and other senses begin first, therefore in the action Chakrasamvara, the hero is emanated before the wrathful deity.' Although these statements are logical, they do not match 'as before'. Here, according to Lama Sher Seng, Dromba omitted the generation wheel in the supreme mandala of Chakrasamvara.
ྭ་པས་སྔར་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་མི་བསྐྱེད་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཆད། རང་ཅག་སྔོན་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་བཞིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་གསུངས། དེ་ནན་ཏར་མཛད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བཟང་པས་དེ་བཞིན་བྱེད། དེ་དཀའ་བས་མི་ནུས་ན་ཡེ་མི་བསྒོམ་པར་རང་སླའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པར། གྱི་ཅོ་ལུགས་པས་ལྷ་མོ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། ཡུམ་བཞི། འབྲས་བུ་བཞི། ཁམས་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་རྐྱང་པ་ལ་ འཆད་པར་འགྱུར་གྱི། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་བསྐུལ་བ་ལྔ། དེའི་ངོར་བཞེངས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་དགུག་ཞུགས་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ལྔ། རྒྱས་གདབ་བཞི། དབང་བསྐུར་ཏེ་ཉི་ ཤུའམ། ཡང་ན་སྔ་མ་བཅུའི་སྟེང་དུ་རྒྱས་གདབ་བཞི་དབང་བསྐུར་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པར། རྒྱུད་གཞན་དུ། སྒོང་སྐྱེས་ཀླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་མི་འདྲའོ། །ཚིགས་བཅད་ང་གསུམ་པར། རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ཞགས་པ་དག་གིས་བཅིངས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་མེད་པས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། 11-1241 འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཉིད་ལ་དེར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དབང་ཤེས་དག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་ནས་ལས་དབང་ལ་སྦྱར་བ་དང་ མཐུན་སྙམ་ན། གཞན་ནས་སྤྱིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོ་དྲུག་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུད་པ་ན། ལས་དབང་ཁྲོ་བོར་བྱས་ལ། འདིར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཞུ་ བ་གླུས་བསྐུལ། བྱིས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སད་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་དག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། ། ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེའི་སྟེང་དུ། ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་མི་སྲིད་པས་རྣམ་ དག་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ང་དགུ་པར་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ། ཞེས་པ་མཐོང་ཁུངས་ལ་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་དགུ་པར། རྣམ་སྣང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་སྣང་ནི་ངག་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ། རིན་འབྱུང་ལ་སྣང་མཐའ་ནི་གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཅན་གྱི་རྒྱ། དོན་གྲུབ་ལ་རིན་འབྱུང་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་པར། 11-1242 དྲུག་གི་ཅོད་པཎ་རལ་པ་ཞེས་སོགས་སུ། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟ
【現代漢語翻譯】 『即使過去已經生起，如果後來不再生起，那麼事業勝妙就會中斷。』如我等先前一樣，如是說，事業勝妙也如同壇城勝妙一樣，要觀想能依和所依的壇城圓滿。 要精進地這樣做，以良好的實踐來如此行持。如果覺得困難而不能做到，那麼就不要觀想，這樣更容易。在『二十種圓滿菩提』中，吉曹派認為有四天女、四無量、四母、四果、四界，共二十種。但這只是在請求歌舞的場合中講解，不會普遍講解事業勝妙。因此，有五種請求，五種應允，五種智慧勾招、進入、束縛、喜悅、融為一體，四種印，以及灌頂，共二十種。或者在前十種的基礎上，加上四種印和六種灌頂，也是二十種。 關於『從卵生』，其他續部中說：『卵生龍是不存在的。』但這裡說『生起世間』，所以不同。在第五十三頌中，『以金剛歌的繩索束縛』，用金剛力束縛蛇索，因為手印中沒有蛇索，所以不合適。但沒有問題，因為讚美蛇索具有束縛的作用，所以金剛索本身就被稱為蛇索。又，如果認為將金剛忿怒尊與清凈的覺知相聯繫，與從其他地方將事業與權能相聯繫相似，那麼，從其他地方將一般的蘊、界、處三十六種歸納為三十六族時，將事業權能作為忿怒尊。而這裡在事業勝妙的場合，從胎生開始，以請求歌舞來請求，嬰兒的根識完全甦醒後進入對境，這是智慧勾招進入的清凈狀態，因此是清凈的總相和別相，所以沒有矛盾。 在第五十四頌中，『在月亮和太陽以及羅睺和時火之上』，應該理解為在羅睺或時火之上，因為兩者不可能同時出現，這與清凈不符。在第五十九頌中，『如是上下皆空的三個門』，指的是顯現之處。在第六十九頌中，『毗盧遮那（Vairocana）不動的』，是對身而言，心是障礙；無量光（Amitabha）對毗盧遮那（Vairocana）而言，是對語而言，身是障礙；寶生（Ratnasambhava）對無量光（Amitabha）而言，是對友伴而言，友伴是障礙；不空成就（Amoghasiddhi）對寶生（Ratnasambhava）而言，是對果而言，因是障礙。在第七十頌中，『六種髮髻』等等，上師索南沃色……
【English Translation】 『Even if it has arisen in the past, if it does not arise later, then the supreme accomplishment of karma will be interrupted.』 As we were before, it is said, the supreme accomplishment of karma, like the supreme accomplishment of the mandala, should be visualized as the complete mandala of the dependent and the depended upon. One should do this diligently and practice it well. If it is difficult and cannot be done, then one should not meditate, it is easier that way. In 『Twenty Perfections of Enlightenment,』 the Gyijo school considers there to be four goddesses, four immeasurables, four mothers, four fruits, and four elements, totaling twenty. However, this is only explained in the context of requesting song and dance, and will not be explained universally for the supreme accomplishment of karma. Therefore, there are five requests, five acceptances, five wisdoms of hooking, entering, binding, delighting, and becoming one, four seals, and empowerment, totaling twenty. Or, on top of the first ten, adding four seals and six empowerments, also totaling twenty. Regarding 『born from an egg,』 other tantras say, 『Egg-born nagas do not exist.』 But here it says 『generating the world,』 so it is different. In the fifty-third verse, 『bound by the noose of the vajra song,』 binding with the force of the vajra, because there is no snake noose in the hand symbol, it is not appropriate. But there is no problem, because praising the snake noose has the effect of binding, so the vajra noose itself is called the snake noose. Also, if it is thought that connecting the vajra wrathful deities with pure awareness is similar to connecting karma with power from elsewhere, then when generally summarizing the thirty-six aggregates, elements, and sense bases into thirty-six families from elsewhere, karma power is made into wrathful deities. Here, in the context of the supreme accomplishment of karma, starting from womb birth, requesting with requesting song and dance, after the infant's sense faculties are fully awakened and enter the object, this is the pure state of wisdom hooking and entering, therefore it is the general and specific aspects of purity, so there is no contradiction. In the fifty-fourth verse, 『above the moon and sun and Rahu and time fire,』 it should be understood as above Rahu or time fire, because the two cannot occur simultaneously, which is inconsistent with purity. In the fifty-ninth verse, 『thus the three doors that are empty above and below,』 refers to the source of manifestation. In the sixty-ninth verse, 『Vairocana is immovable,』 is in relation to the body, the mind is the obstacle; Amitabha in relation to Vairocana, is in relation to speech, the body is the obstacle; Ratnasambhava in relation to Amitabha, is in relation to companions, companions are the obstacle; Amoghasiddhi in relation to Ratnasambhava, is in relation to the fruit, the cause is the obstacle. In the seventieth verse, 『six chignons』 etc., Lama Sonam Wozer...
ེར་ན་རེ། གཤེགས་པ་དྲུག་རལ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་མེད་པ། ལྷག་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ རྒྱན་ཅན་ཟེར་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་གཅིག་པར། ལི་ལས་གོས། ཨུ་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣོད། རྀ་ལས་མེ་ལོང་། ཨཱི་ལས་དྲི། ཨ་ལས་རྒྱུད་མངས། ཨཿལས་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱས་པ་ནི། ལི་སའི་ ཁམས་ཡིན། གོས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པས་ཁམས་མི་མཐུན་ལ། གཞན་ལྔ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་བསམ་དབང་གིས་བཞག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་དོན་དགུ་པ། ཧྃ་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་ཏུ་ཞེས་པར། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧྃ་གི་རིམ་པས། ཧ་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཧྃ་གནོད་མཛེས་སུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐུགས་ དཀྱིལ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཅན། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལའི་རིམ་པས་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་པར། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཞེས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་ལྔ་པར། ཉཿཞེས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཞེས་པར་བླ་མ་ཤེར་སེང་སྔ་མའི་རིགས་འདེད་བྱས་པས་ལྷ་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནོར་འདུག དེས་ན་སྔ་མ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་རིམ། 11-1243 ཕྱི་མ་གསལ་བྱེད་བསྡུ་རིམ་དུ་ཡོད་པས་ལུགས་བཟློག་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དག་གིས་ཧྭ་ཧྭཱའོ། །ཞེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ས་བོན་ཧྭ། རིགས་ལྡན་གྱི་ས་བོན་ཧྭཱ་རུ་བྱས་པ་ནི། དབང་ ལེར་དེ་ལས་བཟློག་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཀླུ་འདི་དག་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་འོག་གི་སྐབས་དུ་མར་ལ་ལར་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལར་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལྟོས་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ཆར་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ གོ་བརྒྱད་པ་དང་གོ་དགུ་པར། འདི་བྱིས་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྔར་ནང་ལེའི་ཕྱི་ནང་སྡོམ་པའི་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་འདིར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་ ཏེ་བཤད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངལ་དུ་མདང་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལུས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཐབས་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོར་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་རོ་མཉམ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་རིག་ཅིང་ཕྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་སོ། ། 11-1244 སྐུ་རྡོ་རྗེར་འཇོག་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུ
【現代漢語翻譯】 有人說，六逝者（指六道輪迴中的眾生）是散亂頭髮的，沒有珍寶等裝飾，而『剩餘之輪』等說法卻說其他眾生有裝飾，這不合理。如果說，在意義相同的詩句中，將LI（藏文：ལི་，梵文天城體：li，梵文羅馬擬音：li，漢語字面意思：離）視為衣服，U（藏文：ཨུ་，梵文天城體：u，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）視為甘露容器，RI（藏文：རྀ་，梵文天城體：ṛ，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：利）視為鏡子，Ī（藏文：ཨཱི་，梵文天城體：ī，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）視為香，A（藏文：ཨ་，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）視為續，AḤ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：aḥ，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：阿）視為法界，這是因為LI是地的界。衣服是觸金剛母（指度母）的法器，因此與界不符，而其他五個也與此類似，所以是矛盾的，那麼，這是沒有過失的，因為這六個都是隨心意而安立的。 如果說，在第九句中，『HAM（藏文：ཧྃ་，梵文天城體：haṃ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：航）字是頂髻』，按照HAYA RA WA LA HAM（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧྃ་，梵文天城體：हय र व ल हँ，梵文羅馬擬音：haya ra va la ham，漢語字面意思：哈 亞 惹 瓦 拉 航）的順序，HA（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）是頂髻，HAM（藏文：ཧྃ་，梵文天城體：हँ，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：航）是損害莊嚴，這樣區分可以嗎？這是沒有過失的，因為心間壇城的忿怒尊們是有明點的，是按照身壇城的HAYA RA WA LA（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，梵文天城體：हय र व ल，梵文羅馬擬音：haya ra va la，漢語字面意思：哈 亞 惹 瓦 拉）的順序安立的，所以是月亮的力量。 在第八十句中，『非常強大』是指非常有力。在第一百零五句中，『NYAḤ（藏文：ཉཿ，梵文天城體：nyaḥ，梵文羅馬擬音：nyah，漢語字面意思：尼雅）是指與通常相反的生起次第』，這是因為追隨了前世喇嘛謝僧的傳承，所以一百零八位本尊的種子字是錯誤的。因此，前者是元音和輔音的生起次第，後者是輔音的收攝次第，所以說是與通常相反的。 『無邊和具種姓者是HWA HWA（藏文：ཧྭ་ཧྭཱའོ，梵文天城體：ह्व ह्वा，梵文羅馬擬音：hva hva，漢語字面意思：瓦 哇）』，將無邊的種子字定為HWA（藏文：ཧྭ་，梵文天城體：ह्व，梵文羅馬擬音：hva，漢語字面意思：瓦），具種姓者的種子字定為HWA（藏文：ཧྭཱ་，梵文天城體：ह्वा，梵文羅馬擬音：hva，漢語字面意思：哇），這與灌頂中說的相反，這有矛盾嗎？這是沒有過失的，因為這些龍族中，除了南方的兩個龍族外，其他的都是方便和智慧的部分轉變。在上下文中，有些地方說是方便，有些地方說是智慧，這是因為所依不同，所以不違背方便和智慧兩者的部分。 在第九十八句和第九十九句中，『爲了圓滿這個孩童的形象』等情況下，之前已經解釋了內篇和外篇總攝的四身，而這一篇中將它們與壇城結合起來解釋，如果能很好地理解這些，並將四身、四金剛結合爲方便和智慧，那麼，爲了圓滿胎中新生的孩童的身體，俱生身和金剛身就是方便和智慧。之所以將它安立為俱生身，是因為最初精血和意識被同味和樂加持，僅僅覺知快樂，後來六個月后，具備五種顯現意識，所以是清凈的身。之所以安立為金剛身，是因為依賴精血，是四大自性的色蘊的精華。
【English Translation】 Some say that the six Gone Ones (referring to beings in the six realms of samsara) have disheveled hair and lack ornaments such as jewels, while the 'Wheel of Remainder' and other statements say that other beings have ornaments, which is unreasonable. If it is said that in verses with the same meaning, LI (Tibetan: ལི་, Sanskrit Devanagari: li, Romanized Sanskrit: li, Literal meaning: Separation) is considered clothing, U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: u, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) is considered a nectar container, RI (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ṛ, Romanized Sanskrit: ri, Literal meaning: Sharp) is considered a mirror, Ī (Tibetan: ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: ī, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I) is considered fragrance, A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: a, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is considered continuity, and AḤ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: aḥ, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah) is considered the Dharmadhatu, this is because LI is the element of earth. Clothing is the attribute of Touch Vajra Mother (referring to Tara), so it does not match the element, and the other five are similar to this, so it is contradictory, then, this is without fault, because all six of these are established according to intention. If it is said that in the ninth verse, 'The letter HAM (Tibetan: ཧྃ་, Sanskrit Devanagari: haṃ, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham) is the crown,' according to the order of HAYA RA WA LA HAM (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧྃ་, Sanskrit Devanagari: हय र व ल हँ, Romanized Sanskrit: haya ra va la ham, Literal meaning: Ha Ya Ra Va La Ham), HA (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) is the one with the crown, and HAM (Tibetan: ཧྃ་, Sanskrit Devanagari: हँ, Romanized Sanskrit: ham, Literal meaning: Ham) is the damaging adornment, can this distinction be made? This is without fault, because the wrathful deities of the heart mandala have bindus, and are established according to the order of HAYA RA WA LA (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་, Sanskrit Devanagari: हय र व ल, Romanized Sanskrit: haya ra va la, Literal meaning: Ha Ya Ra Va La) of the body mandala, so it is the power of the moon. In the eightieth verse, 'Extremely powerful' means very forceful. In the one hundred and fifth verse, 'NYAḤ (Tibetan: ཉཿ, Sanskrit Devanagari: nyaḥ, Romanized Sanskrit: nyah, Literal meaning: Nya) refers to the generation stage that is the reverse of the usual,' this is because it follows the lineage of the previous Lama Sher Seng, so the seed syllables of the one hundred and eight deities are incorrect. Therefore, the former is the generation stage of vowels and consonants, and the latter is the absorption stage of consonants, so it is said to be the reverse of the usual. 'The boundless and those with lineage are HWA HWA (Tibetan: ཧྭ་ཧྭཱའོ, Sanskrit Devanagari: ह्व ह्वा, Romanized Sanskrit: hva hva, Literal meaning: Hwa Hwa),' setting the seed syllable of the boundless as HWA (Tibetan: ཧྭ་, Sanskrit Devanagari: ह्व, Romanized Sanskrit: hva, Literal meaning: Hwa), and the seed syllable of those with lineage as HWA (Tibetan: ཧྭཱ་, Sanskrit Devanagari: ह्वा, Romanized Sanskrit: hva, Literal meaning: Hwa), this contradicts what is said in the empowerment, is there a contradiction? This is without fault, because among these nagas, except for the two nagas of the south, the others are partial transformations of skillful means and wisdom. In the contexts above and below, some places say it is skillful means, and some places say it is wisdom, this is because the basis is different, so it does not contradict the parts of both skillful means and wisdom. In the ninety-eighth and ninety-ninth verses, in the case of 'In order to perfect the form of this child,' etc., the four bodies that encompass the inner and outer sections have already been explained, and in this chapter they are explained by applying them to the mandala, if one can understand these well, and combine the four bodies and four vajras as skillful means and wisdom, then, in order to perfect the body of the newly born child in the womb, the coemergent body and vajra body are skillful means and wisdom. The reason for establishing it as the coemergent body is that initially the essence of semen and blood and consciousness are blessed by the bliss of equal taste and bliss, and only aware of happiness, and later after six months, it possesses five manifest consciousnesses, so it is a pure body. The reason for establishing it as the vajra body is that it relies on semen and blood, and is the essence of the form aggregate that is the nature of the four elements.
ང་པོ་སྐྲ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཟུགས་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ པས་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་རིག་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་མངལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་གཉིས་ ཡ་བྲལ་ན་མངལ་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་མཚན་མ་བཞི། བུམ་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ སྐུ་ཡིན། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རྟེན་དེ་གཟུང་བྱ། གཙོ་བོ་སོགས་བརྟེན་པ་རྣམས་འཛིན་བྱེད། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་ཀྱི་ཡ་བྲལ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲས་ བུ་ལ་སྦྱར་ན་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟད་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཐབས་ཡིན། གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་པ་ཐ་ མལ་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡ་བྲལ་ན་མ་ཡིན་ནོ། ། 11-1245 ལམ་ལ་སྦྱར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་བཙས་ནས་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སེམས་འདུ་ཤེས་གསལ་ཞིང་རྟོག་མེད་ཤས་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ། རླུང་རྒྱུ་ཞིང་ངག་བརྗོད་པ་འབྱུང་བས་གསུང་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ངག་འགྲུབ་པ་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཆོས་སྐུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ནམ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་ བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཆོས་སྐུ་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཐབས་ཡིན། ངག་སྒྲིབ་བྲལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བྱིས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་ཐབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་བླང་དོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན། དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དང་། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པའི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་རུ་ལོ་གཅིག ནང་དུ་ཞག་གཅིག སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། 11-1246 དེ་ལྟར་ཐུན་ཚོད་དང་དབྱུག་གུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་བཟུང་ནས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་པ་བཞིན། འད
【現代漢語翻譯】 因為最細微的毛髮末端都具備完整的形體。這樣的形體是所取之境，所以是智慧。唯有具備五種現量智慧才能領悟純粹的樂，因此是方便。這兩者，即所取與能取、方便與智慧結合，才能孕育胎兒；如果兩者分離，就無法圓滿孕育。同樣，壇城也是如此。所謂主尊父母、四種能母和標誌，以及寶瓶、逝者和逝母等，都是俱生身。所依是宮殿，即金剛身。所依是所取之境，主尊等所依者是能取之境。這兩者結合爲方便與智慧，才能成就壇城，否則不能。如果將此應用於果位，那麼第四灌頂的無垢狀態，即俱生身，其自性光明，是永恒不變的方便。形體轉化為無垢狀態，不再是凡俗之境，也不是感官所能觸及，是超越了行為領域的金剛智慧。這兩者結合爲方便與智慧，才能圓滿成就二利，否則不能。 關於應用於道，也應知曉。從嬰兒出生到長出牙齒，心識清晰，念頭較少，這便是法身。氣息流動，語言產生，這便是語金剛。這兩者結合爲方便與智慧，如同語言的成就。對於壇城，勇父勇母、忿怒尊和忿怒母是法身。壇城中的諸尊是語金剛。這兩者，即種姓與有種姓，或能生與所生，通過這種結合成為方便與智慧，從而成就壇城的諸尊。對於果位，深沉睡眠時的無垢狀態是方便。無垢的語，即一切相圓滿的語金剛是智慧。這兩者結合爲方便與智慧，才能向眾生說法。因此，嬰兒清晰地說出話語是報身，即方便。菩提心是能持有情識的意，能夠分辨取捨，是意金剛，即智慧。這兩者結合爲方便與智慧，如同參與世間事務。對於壇城，八時修法，六十根木，以及四時段的瑜伽母和侍者等是報身。外在一年，內在一天，上方是完全清凈的主尊，即意金剛。 如此，通過時辰和根木等來把握晝夜的時間，並將其與方便智慧聯繫起來。
【English Translation】 Because the most subtle ends of the hairs are complete in form. Such a form is the object to be grasped, so it is wisdom. Only the one with five manifest awarenesses that knows only bliss grasps it, therefore it is skillful means. These two, grasping and being grasped, and skillful means and wisdom, cause the womb to be conceived; if the two are separated, they cannot complete the womb. Similarly, it is also the case with the mandala. The main father and mother, the four power mothers and signs, the vase, the departed one, and the departed mothers are all coemergent bodies. The support is the palace, which is the vajra body. The support is the object to be grasped, and the main ones and so on, the supported ones, are the grasping ones. These two become skillful means and wisdom, so the mandala is accomplished; if they are separated, it is not. If it is applied to the fruit, then the state of the fourth [initiation] being free from obscurations, the coemergent body, whose nature is naturally luminous, is the unchanging supreme skillful means. The form transforming into freedom from obscurations, not being an ordinary realm and not being traversed by the senses, and the vajra wisdom of the body that transcends the realm of activity. These two becoming skillful means and wisdom accomplish the perfection of the two purposes; if they are separated, it is not. It should also be known that it is applied to the path. From the time a child is born until the teeth grow, the mind is clear and the conceptualization is mostly absent, so it is the dharmakaya (法身，Dharmakāya，धर्मकाय，dharmakāya，法性身). The wind flows and speech arises, so it is the speech vajra. These two become skillful means and wisdom, just as speech is accomplished. For the mandala, the hero, heroine, wrathful one, and wrathful mother are the dharmakaya (法身，Dharmakāya，धर्मकाय，dharmakāya，法性身). The assembly of deities of the mandala is the speech vajra. These two, either the lineage and the one with lineage, or the one to be generated and the one who generates, become skillful means through the gate of becoming skillful means and wisdom, so the assembly of deities of the mandala is accomplished. For the fruit, the dharmakaya (法身，Dharmakāya，धर्मकाय，dharmakāya，法性身) is the state of deep sleep, transformed into freedom from obscurations, which is skillful means. The speech free from obscurations, the speech vajra of all aspects, is wisdom. These two becoming skillful means and wisdom cause the teaching of the Dharma to sentient beings to arise. Therefore, the child's clear speech is the sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，संभोगकाय，saṃbhogakāya，受用身), which is skillful means. The mind of enlightenment, the heart that holds awareness, the one who distinguishes between what to take and what to abandon, is the heart vajra, which is wisdom. These two becoming skillful means and wisdom are like engaging in worldly activities. For the mandala, the eight sessions and the sixty sticks, and the yoginis and servants who purify the four session intervals, are the sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，संभोगकाय，saṃbhogakāya，受用身). Outwardly one year, inwardly one day, above is the completely pure main one, the heart vajra. In this way, by grasping the time of day and night through sessions and sticks and so on, and relating them to skillful means and wisdom.
ིར་ཡང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འབྲས་ བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་། མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་སུ་ གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ནས་ཁམས་རྫོགས་ཏེ་བུ་བུ་མོ་སྤྲུལ་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ ཐབས། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་བུ་དང་བུ་མོ་སྤྲོ་ནུས་པ་བཞིན་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ནས་རབ་གཏུམ་གྱི་བར་སྤྲུལ་སྐུ། གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བ་སྤུ་སྒྲིབ་བྲལ་ འབྱུང་པོའི་བར་སྤྲོ་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་མ་རིག་པ། 11-1247 འདུ་བྱེད། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། ཡན་ལག་གཞན་འབྲས་བུ་དུཿཁ་ཡི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་ཐར་པ་སྟེར་བར་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཐམ་པར། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པར། ཡུམ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། རིགས་འགྲོས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཡབ་ ཡུམ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སེར་མོ་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་རིགས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔོན་པོར་བྱས་པ་ནི་གཞན་ནས་ནག་པོར་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ནག་པོ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་ནས་ནག་པོར་གསུངས་ པ་ལ། འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྔོན་པོའང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྔོན་པོར་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་དེ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཡོད་པའོ། །མངལ་དུ་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་མེད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་མེད་པའོ། ། 11-1248 ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཞི་པར། སྐུའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་དབང་ལྔ་ལ་དག་པ་སྦྱར་བ་ནི་གཞན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 此外，通過與方便和智慧相結合，可以圓滿聲音的壇城。以無量之聲宣說佛法，驅散無明的黑暗；以無量之法圓滿受用，即是受用身。無分別的心成為金剛方便和智慧，因此菩薩等為利益眾生而行事，應如是理解。孩童十六歲時，身體機能完備，能夠生育子女，即是化身，是方便。在精液轉移之時，俱生之樂是智慧金剛和般若。二者結合成為方便和智慧，從而給予轉移的快樂，如同能夠生育子女一樣。在壇城中，從十二位大神到極忿尊都是化身。主母智慧金剛二者結合成為方便和智慧，從而進入無礙的事業中，能夠幻化出汗毛等無礙的眾生。同樣，在果位上，從睡眠醒來時的狀態，到遠離遮蔽的各種化身，以及最勝不變的安樂智慧金剛，二者結合成為方便和智慧，從而消除無明。 行（འདུ་བྱེད།），有（སྲིད་པ།），愛（སྲེད་པ།），取（ལེན་པ།），業（སྲིད་པ།）是苦集諦的因，以及其他的支分是苦諦的果。這二者所包含的十二因緣能夠給予斷除痛苦的解脫。同樣，在道上也要這樣理解。在第一百頌中，關於『具有智慧』，雖然沒有明確說明三母的法器，但根據類別，可以推知身金剛的父母如同語金剛，語金剛的母親如同身金剛，意金剛的母親是黃色，法器與父親相似。應如是理解。羅睺羅（སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，IAST：Rāhu，字面意思：羅睺）的壇城應觀想為藍色。如果認為這裡說是藍色與別處說是黑色相矛盾，則沒有過失。因為如果分為六道，羅睺羅是黑色，這是考慮到這一點，所以在別處說是黑色。而這裡將所有類別歸納為三類，藍色也歸入意之類別，所以說是藍色。當孩童出生在外時，有清醒、做夢和深度睡眠的狀態，爲了凈化這些，業勝者具有身語意的加持。在胎中沒有清醒等各種狀態，因此壇城勝者沒有身語意的加持。 在第一百零四頌中，將身之忿怒尊與五種自在相結合，這與別處所說的意之忿怒尊...
【English Translation】 Furthermore, by connecting with skillful means and wisdom, one perfects the mandala of speech. By teaching the Dharma with infinite sounds, one dispels the darkness of ignorance; by fully enjoying infinite Dharmas, one attains the Sambhogakaya (enjoyment body). The non-dual mind becomes the skillful means and wisdom of Vajra, therefore Bodhisattvas and others act for the benefit of sentient beings, and should be understood as such. When children reach the age of sixteen, their physical functions are complete, and they are able to procreate, which is the Nirmanakaya (emanation body), the skillful means. At the time of semen transfer, the co-emergent bliss is wisdom Vajra and Prajna (wisdom). The two combined become skillful means and wisdom, thereby giving the bliss of transference, just as one is able to procreate. In the mandala, from the twelve great gods to the extremely wrathful ones are all Nirmanakayas. The chief consort, wisdom Vajra, and the two combined become skillful means and wisdom, thereby engaging in unobstructed activities, and are able to emanate unobstructed beings such as body hair. Similarly, in the fruition, from the state of waking up from sleep, to all the various emanations free from obscurations, and the supreme unchanging bliss wisdom Vajra, the two combined become skillful means and wisdom, thereby eliminating ignorance. Karma (འདུ་བྱེད།，梵文：संस्कार，IAST：saṃskāra，字面意思：行), Existence (སྲིད་པ།，梵文：भव，IAST：bhava，字面意思：有), Craving (སྲེད་པ།，梵文：तृष्णा，IAST：tṛṣṇā，字面意思：愛), Grasping (ལེན་པ།，梵文：उपादान，IAST：upādāna，字面意思：取), and Becoming (སྲིད་པ།，梵文：भव，IAST：bhava，字面意思：有) are the causes of the truth of the origin of suffering, and the other limbs are the result of the truth of suffering. The twelve links of dependent origination contained within these two can give liberation from the cessation of suffering. Similarly, one should also understand this on the path. In the hundredth verse, regarding 'having wisdom,' although the implements of the three mothers are not explicitly stated, according to the category, one can infer that the parents of the body Vajra are like the speech Vajra, the mother of the speech Vajra is like the body Vajra, and the mother of the mind Vajra is yellow, with implements similar to the father. It should be understood as such. The mandala of Rahu (སྒྲ་གཅན།，梵文：राहु，IAST：Rāhu，字面意思：羅睺) should be visualized as blue. If one thinks that saying blue here contradicts saying black elsewhere, there is no fault. Because if divided into the six realms, Rahu is black, this is considering that point, so it is said to be black elsewhere. But here, all categories are summarized into three, and blue is also included in the category of mind, so it is said to be blue. When a child is born externally, there are states of wakefulness, dreaming, and deep sleep, and in order to purify these, the supreme victor of karma has the blessings of body, speech, and mind. In the womb, there are no separate states such as wakefulness, so the supreme victor of the mandala does not have the blessings of body, speech, and mind. In the one hundred and fourth verse, combining the wrathful ones of the body with the five powers, this is different from the wrathful ones of the mind mentioned elsewhere...
ོ་ལས་དབང་དང་དག་པ་སྦྱར་བ་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་ བོ་རྣམས་ནི་ལས་དབང་ལྔ་དག་པ་དེ་ལ་ཁྲོ་མོ་བྱ་བ་དག་པས་ཚུར་འཁྱུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་སེམས་མས་ཚུར་འཁྱུད་པ་བཞིན། སྐུའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་དག་ པ་ལ་ལས་དབང་དག་པའི་ཁྲོ་བོས་ཕར་འཁྱུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་མ་དྲུག་ལ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གིས་ཕར་འཁྱུད་པ་བཞིན། དེས་ན་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དབང་དག་པར་མི་འགལ་ཏེ། སེམས་མ་དྲུག་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་དབང་པོ་དག་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན། འོ་ན་ཁྲོ་མོ་དྲུག་གཙོ་མོར་བྱེད་པ་ཐལ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་མདོར་ བསྡུས་གསུམ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་པར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱོན་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དང་། རྣམ་པར་ ཉེད་པའི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། ། 11-1249 བདག་གི་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པར། དེ་བཞིན་དུ་ བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ། ཞེས་ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་ཀ་ཉེར་བསྒྲུབ་ཏུ་བྱས། འོག་ནས་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གོང་དུ་དམན་པ་དང་ མཆོག་ལ་སོགས་པར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ཏུ་དམན་པ་ལ་སོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་པར། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་སོགས་སུ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་ འགོད་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །ཐ་མལ་བསྒྲུབ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གསུངས་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གོ་སླ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལ་ཡང་། ལས་དང་པོས་རྟག་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་གཟུགས་རྫོགས་པ། 11-1250 བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་པ་སྤྱི་དང་། ཐ་མལ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 問：將業力與清凈結合是否矛盾？ 答：沒有矛盾。諸位忿怒母（藏文：ཁྲོ་མོ་，kromo）乃是五種業力清凈，因其清凈之行而反過來擁抱（忿怒尊），例如六勇士被明妃擁抱一般。諸位身忿怒母乃是清凈之行，被業力清凈的忿怒尊所擁抱，例如六明妃被六勇士所擁抱一般。因此，身忿怒尊與業力清凈並不矛盾，如同擁抱六明妃的六勇士，其根基清凈並不矛盾一樣。 問：如果以六忿怒母為主是否過分？ 答：其理由之前已經闡述過了。《成就法總義》第三部分的筆記。第一百一十一節：『以各種各樣的形態等出現』，指的是各種各樣的形態，完全成熟的形態，完全成熟的形態，以及無相的剎那。（《喜金剛》中說：擁抱和親吻等，是各種各樣的形態。完全成熟是與此相反的，是享受喜樂智慧本身。享受我的喜樂，被稱為完全成熟。無相是除了這三種之外，脫離貪慾和無貪慾。』） 第一百一十三節：『同樣地，禪定、生命力控制和執持』，指的是最初的四個支分都要接近修持。如果與後面所說的收攝次第的禪定相違背，那麼上面沒有區分低劣和殊勝等，只是廣泛地闡述了接近修持的四個支分，而下面是區分了低劣等之後進行闡述，因此並不矛盾。 第一百一十四節：『首先是空性菩提心』等等。正如《密集金剛後續經》所說：『首先是空性菩提心，第二是收集種子字，第三是形象圓滿，第四是安立字。通過這四種金剛，在世俗修持中進行接近。』這裡也是這樣說的，與所凈化的對境相結合很容易理解。同樣，在佛像的修法中，『首先要以常恒的自性進行觀修』，指的是首先觀修空性，第二是收集能顯現的種子字，第三是從五現證中佛像圓滿，第四是加持諸根，這四種。這是共同的接近修持。共同的、世俗的和共同的，這些詞意義相同，因此是修持共同成就的生起次第。
【English Translation】 Question: Is it contradictory to combine karma and purification? Answer: There is no contradiction. The Wrathful Mothers (Tibetan: ཁྲོ་མོ་, kromo) are the purification of the five karmas, and they embrace (the wrathful deities) in return because of their pure actions, just as the six heroes are embraced by the consorts. The Body Wrathful Mothers are pure actions, embraced by the wrathful deities who are the purification of karma, just as the six consorts are embraced by the six heroes. Therefore, the Body Wrathful Deities are not contradictory to the purification of karma, just as the purity of the basis of the six heroes embracing the six consorts is not contradictory. Question: Is it excessive to mainly focus on the six Wrathful Mothers? Answer: The reason for this has already been explained. Notes on the third part of 'The Condensed Meaning of the Sadhana'. Verse 111: 'Appearing in various forms, etc.,' refers to various forms, fully ripened forms, fully ripened forms, and the momentary without characteristics. (The Hevajra Tantra says: Embracing and kissing, etc., are various forms. Fully ripened is the opposite of this, it is enjoying bliss-wisdom itself. Enjoying my bliss is called fully ripened. Without characteristics is other than these three, separated from attachment and non-attachment.) Verse 113: 'Similarly, meditation, life-force control, and holding,' refers to the first four limbs all being approached for practice. If it contradicts the meditation of the retraction stage mentioned later, then above, without distinguishing between inferior and superior, etc., it broadly explains the four limbs of approaching practice, while below it explains after distinguishing between inferior, etc., so there is no contradiction. Verse 114: 'First is emptiness bodhicitta,' etc. As the Later Tantra of the Guhyasamaja says: 'First is emptiness bodhicitta, second is collecting the seed syllables, third is the form being complete, fourth is establishing the letters. Through these four vajras, one approaches practice in mundane practice.' It is also said here in the same way, and it is easy to understand combining it with the object to be purified. Similarly, in the practice of the deity, 'First, one should meditate on the self-nature as constant,' which refers to first meditating on emptiness, second is collecting the seed syllables that manifest, third is the deity form being complete from the five abisambodhis, fourth is blessing the senses, these four. This is the common approaching practice. The words common, mundane, and shared have the same meaning, therefore it is the generation stage of practicing common accomplishments.
་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། ལྷན་ཅིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་བཅུ་སྟེ། །ཞེས་པར། རྐྱེན་ཞེས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ ཏེ། པྲ་ཏྱ་ཡ། ཞེས་པ་རྐྱེན་དང་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ལ། སྔར་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞེས་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྱུར་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཅེས་ པ་ནི། འཁོར་ལོ་ཅན་དྲུག་གི་བུམ་པ་ཅན་དྲུག་གོ །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་པར། ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་ཞེས་པར། ཁྲོ་བུ་གཉན་མཁར་དུ། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ བའི་སློབ་མ་གནས་སྔོན་པའི་བཙུན་ཆུང་གཅིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས། དེའི་རོ་རི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཤ་བྱ་རོག་གིས་གང་དུ་ཁྱེར་བར་འཇའ་ཚོན་བྱུང་། དེ་ལ་འགའ་ ཞིག་ན་རེ། བཙུན་ཆུང་གཅིག་གིས་མི་རྒན་འགའ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཡོད་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདེ་མཉམ་དུ་འཇུག་ཀྱང་། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གེགས་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། 11-1251 ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྒོམ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཆེད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམས་པས་གཅིག་ཐོད་པ་གས་ནས་ཤི གཅིག་ཤི་མ་ཤི་རོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཞག་འགའ་ནས་ ཤི དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པར། མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཞེས་པར། ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བ་རྐང་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་ ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ནི། གཞན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁུ་བ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ཁམས་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ དེ་དང་། དེ་དག་ཏུ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་ཤིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མས་རིམ་ནས་འཕེལ་བར་བཤད་ཀྱི་སོར་ཚིགས་རྩེ་མོ་ན་ཡོད་པའི་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོང་བ་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་མི་འགལ་ལོ། །རྒྱུད་གཞན་ནས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། སྡོམ་བྱུང་ལས། ཨ་ཡིག་མཐེབ་ཆེན་རྩ་བར་འགྱུར། །ཨཱ་ཡིག་བྱིན་པ་ དག་ལ་ཉིད། །ཨི་ཡིག་ཀྱང་ནི་བརླ་ཟུང་ལ། །ཨཱི་ཡིག་གསང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འོ། །ཨུ་ཡིག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཱུ་ཡིག་ལྟེ་བ་མཆོག་ལ་འོ། །རྀ་ཡིག་ནུ་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རཱྀ་ཡིག་དེ་བཞིན་ལག་པ་ལ་འོ། ། 11-1252 ལྀ་ཡིག་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལཱྀ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མཆུ་ལ་གནས། །ཨེ་ཡིག་འགྲམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཨཻ་ཡིག་ཀྱང་ནི་མིག་ལ་འོ། །ཨོ་ཡིག་རྣ་བའི་རྩ་བར་ཏེ། །ཨཽ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་ དག་གནས། །ཨཾ་ཨཿསྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པ
【現代漢語翻譯】 對於圓滿次第的應用，經典中已明確說明。在第一百二十節詩中，'共同生起的十種緣'，這裡的'緣'最好翻譯為'信任'，因為藏文的'པྲ་ཏྱ་ཡ'（藏文），梵文天城體：प्रत्यय，梵文羅馬擬音：pratyaya，漢語字面意思：緣）既可以指'緣'，也可以指'信任'。之前在'三種信任'中，也使用了'信任'的翻譯。'近取成就的六支'指的是六輪的六個寶瓶。 在第一百二十一節詩中，'即使沒有蘊，瑜伽士也處於安樂平等中'。在Khrobu Nyan-khar，喇嘛扎西貝（བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ）的一位名叫內瓊貝（གནས་སྔོན་པེ）的年輕僧人通過修習命勤，因風力的作用而死亡併發生了遷轉。當他的屍體被送到山上時，烏鴉將肉帶走的地方出現了彩虹。有些人說，一位年輕的僧人給一些老人帶來了傷害。如果這種情況是通過修習的力量自然發生的，那麼也可以進入安樂平等中。但是，爲了避免不好的名聲，應該消除障礙並進行修習。 在覺囊，兩位修行者爲了死亡而努力修習命勤，結果一個頭蓋骨破裂而死，另一個半死不活，像屍體一樣，幾天後也死了。如果這樣做，就會犯第八條根本墮罪。在第一百二十五節詩中，'從拇指的關節到頂輪'，指的是在上弦月時，精液從腳趾的關節上升到頂輪。如果有人問，這是否與其他人讓世俗精液向下流動的做法相矛盾？答案是沒有矛盾。因為這裡指的是清凈的明點菩提心所處的位置，以及在那些位置上，菩提心在那時增長併發揮作用。因此，這裡說的是從下往上增長，而不是說腳趾關節頂端的清凈明點會到達頂輪。因此，這與其他說法並不矛盾。其他經典中也提到了在初一等日子裡菩提心增長的方式。在《集論》中說：'阿字位於大拇指的根部，阿（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字位於臀部，伊（ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字位於大腿上，伊（ཨཱི་，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊）字位於秘密處，烏（ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字位於臍輪的根部，烏（ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏）字位於最佳的臍輪處，熱（རྀ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：熱）字位於乳房的中央，熱（རཱྀ་，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：熱）字位於手臂上， 勒（ལྀ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：勒）字位於喉嚨處，勒（ལཱྀ་，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：勒）字位於嘴唇上，埃（ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字位於臉頰處，埃（ཨཻ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）字位於眼睛上，哦（ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦）字位於耳朵的根部，哦（ཨཽ་，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：哦）字位於頭部，嗡（ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡）阿（ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）字位於頂輪，智者應如是思維。'
【English Translation】 The application to the Completion Stage is clearly explained in the texts. In the 120th verse, 'Ten things become simultaneous conditions,' the term 'condition' is better translated as 'trust,' because 'པྲ་ཏྱ་ཡ' (Tibetan, Devanagari: प्रत्यय, Romanized Sanskrit: pratyaya, Literal meaning: condition) can refer to both 'condition' and 'trust.' Previously, in 'Three Trusts,' the translation of 'trust' was also used. 'The six limbs for near attainment' refers to the six vases of the six chakras. In the 121st verse, 'Even without aggregates, the yogi is in blissful equanimity.' In Khrobu Nyan-khar, a young monk named Neuchungbay (གནས་སྔོན་པེ), a student of Lama Tashi Pelway (བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ), died and transferred due to the power of the winds from practicing life-force exertion. When his corpse was taken to the mountain, a rainbow appeared where the crows carried the flesh. Some say that a young monk caused harm to some old people. If this happens naturally through the power of practice, then one can enter into blissful equanimity. However, to avoid bad reputation, one should eliminate obstacles and practice. In Jomo Nang, two practitioners diligently practiced life-force exertion for the sake of dying, and as a result, one died with a cracked skull, and the other was half-dead, like a corpse, and died after a few days. If one does this, the eighth root downfall will occur. In the 125th verse, 'From the joint of the thumb to the crown of the head,' refers to the fact that during the waxing moon, semen rises from the joint of the toe to the crown of the head. If someone asks, does this contradict others who cause worldly semen to flow downwards? The answer is that there is no contradiction. Because here it refers to the location where the pure essence of bodhicitta resides, and in those locations, bodhicitta grows and functions at that time. Therefore, it is said to grow from bottom to top, not that the pure essence at the tip of the toe joint will reach the crown of the head. Therefore, this does not contradict other statements. Other texts also mention the way in which bodhicitta grows on the first day of the month and so on. In the 'Compendium of Discipline,' it says: 'The letter A (ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is at the root of the thumb, the letter Ā (ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) is on the buttocks, the letter I (ཨི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I) is on the thighs, the letter Ī (ཨཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: I) is on the secret place, the letter U (ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) is at the root of the navel chakra, the letter Ū (ཨཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: U) is at the best navel chakra, the letter Ṛ (རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri) is in the center of the breasts, the letter Ṝ (རཱྀ་, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Ri) is on the arms, the letter ḷ (ལྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li) is on the throat, the letter ḹ (ལཱྀ་, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal meaning: Li) is on the lips, the letter e (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) is on the cheeks, the letter ai (ཨཻ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai) is on the eyes, the letter o (ཨོ་, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: O) is at the root of the ears, the letter au (ཨཽ་, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Au) is on the head, the letters aṃ (ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am) and aḥ (ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal meaning: Ah) are on the crown of the head, the wise should think in this way.'
ར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །ནག་པོ་ཟློག་པས་དེ་ལྟར་རོ། །བུ་མེད་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་ དུས་ཀུན་ཏུའོ། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པར། ཕྱག་དེ་དག་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པར། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེའི་ཆོས་ཡིན་པས་ནག་པོ་དང་སེར་ པོའོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པས་ཕྱག་སེར་པོའི་མཐིལ་ན། ཞེས་པ་དང་། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག །ཅེས་པའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པོ་གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོས་འཛིན་པར་དུས་ འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་བཞེད་ཟེར་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་གཡོན་པའི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་ ནི་ཡི་དྭགས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྐབས་གཞན་དུ་བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། 11-1253 འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་འདུས་ན་འཁོར་ཡང་དབང་དུ་འདུ་བས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མནན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བྲག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པར། གཅེར་ བུ་སྐྲ་གྲོལ་མ་སྟེ་ཞེས་པ་འདིའི་རིགས་པས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡང་གཅེར་བུར་བྱས་ཀྱི། གཞན་ན་བཟའ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་པར། དྲག་པོ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དྲག་པོ་དང་། ཞེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་འབལ་མོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་པས། མོ་ ཕྱར་བ་ཆུར་བཅུག་པ་གཅིག་གིས་མགོ་ཕུར་ནས་མེ་ནང་དུ་མཆོང་བ་མཐོང་། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་མོ་མེ་ནང་ནས་བྲོས། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ཀྱང་རིང་དུ་ མ་ཁུགས། མཇུག་ཏུ་ཕྱར་བ་ལ་གདུགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མགོ་བོ་ལ་ཏོག་བྱས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ནས་བྱུང་ཞེས་གྲག་ཅིང་། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དུས་སྙིང་རྗེའི་སྐྱེས་པ་ལ་བར་ ཆད་བྱུང་བའི་བགྲོས་ཡོད་པས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡུལ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དྲག་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་བཅོ་ལྔ་གསུངས། དེ་ལ་གདུག་པའི་ལྟ་བ་གཞིལ་བའམ། 11-1254 དུག་གཞིལ་བ་བསྣན་པས་ལས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་དྲུག་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་པར། འདི་ཨཾ་ཡིག་ཏུ་རིགས་ཤིང་། བི་བྷུ་ཏའི་ ཕྱག་དཔེ་ལ་ཡང་ཨཾ་ཡིག་ཏུ་འད
【現代漢語翻譯】 如是安住于白分，如是因遣除黑分。于無女者，此處金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），于諸男子亦復如是，於一切時。』如是說。于第一百三十一頌中，『手彼等如蜂、如金』云者，餘二手為羅睺與劫末火之法，故為黑色與黃色。『羅睺王之血顱，于黃色手掌中』云者，及『死主魔之面之手』云者，此二手印，時輪智寶謂以持牛皮之二手執持。然自宗除左手持顱血，及持梵天首外，別無其他。『煩惱魔以足踐』之釋文中，謂『彼為餓鬼』，若謂與他處所說鎮壓魔與暴惡相違，則彼乃就金剛力之總修法而言，此處所說乃與生起之修法相關故。若能攝伏生起之主，則亦能攝伏其眷屬，故鎮壓餓鬼之主，乃就個別修法而言，故無過失。于第一百三十二頌中，『裸身發散母』云者，以此理，主尊之明妃亦作裸身，然于其他處，未明說有無衣飾。修法品節略四之筆記。于第一百三十八頌中，『于誅殺暴惡等，以暴惡三摩地』云者，一阿阇梨于作烏巴摩之火供時，以三摩地勾召之，彼見一烏巴摩被拋入水中，一人舉其頭，跳入火中。阿阇梨因此生起悲心，故彼從火中逃脫。其後以三摩地力勾召之，然久久未能勾召。最終烏巴摩以傘蓋及阿阇梨之頭為頂飾，生起光榮而出現。又，于作暴惡火供時，有因生起悲心而生障礙之說，故於加行時，須于彼境生起悲心，于正行時，須不離暴惡之心。此處說十五業，若加上摧毀惡見或摧毀毒，則為十六業。于第一百五十六頌中，『以智之壇城，以阿字之族性』云者，此似為昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字之族性，于毗布達之手抄本中亦作昂字。 It abides thus in the white aspect, and thus by repelling the black aspect. For those without women, here is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Vajra Being), and for all men as well, at all times.' Thus it is said. In the one hundred and thirty-first verse, 'Hands like bees and gold,' the remaining two hands are the dharma of Rahu and the fire at the end of time, hence they are black and yellow. 'In the palm of the yellow hand is the blood skull of the Lord of the Asuras,' and 'the hand with the face of the Lord of Death, Mara,' these two hand symbols, Kalachakra Yeshe Rinchen says are held by the two hands holding the oxhide. However, our own tradition has nothing else besides the left hand holding the blood of the skull and holding the head of Brahma. In the commentary on 'Affliction Mara is trampled by the feet,' it is said, 'That is a preta.' If it is said that this contradicts what is said elsewhere about suppressing Mara and the violent, then that refers to the general practice of Vajra Power, while what is said here is related to the practice of arising. If one can subdue the lord of arising, then one can also subdue his retinue, so suppressing the lord of the pretas refers to a specific practice, so there is no fault. In the one hundred and thirty-second verse, 'Naked, hair unbound Mother,' by this reasoning, the consort of the main deity is also made naked, but elsewhere it is not clearly stated whether or not she has clothing. Notes on the abbreviated four sections of the practice chapter. In the one hundred and thirty-eighth verse, 'For killing the violent and so on, with violent samadhi,' when one acharya was making a fire offering to Ubalmo, he summoned her with samadhi. He saw one Ubalmo being thrown into the water, and one holding her head, jumping into the fire. The acharya felt compassion for her, so she escaped from the fire. Afterwards, he summoned her with the power of samadhi, but he could not summon her for a long time. Finally, Ubalmo appeared with an umbrella on the phyarba and a crest on the acharya's head, creating glory. Furthermore, there is a saying that when making a violent fire offering, obstacles arise from the arising of compassion, so during the preliminary practices, one must generate compassion for that place, and during the main practice, one must not be separated from the violent mind. Here, fifteen actions are mentioned. If one adds destroying evil views or destroying poison, then there are sixteen actions. In the one hundred and fifty-sixth verse, 'With the mandala of wisdom, by virtue of the family of the letter A,' this seems to be the family of the letter Ang (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Ang), and in the Vibhuti manuscript it is also written as the letter Ang.
【English Translation】 It abides thus in the white aspect, and thus by repelling the black aspect. For those without women, here is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal meaning: Vajra Being), and for all men as well, at all times.' Thus it is said. In the one hundred and thirty-first verse, 'Hands like bees and gold,' the remaining two hands are the dharma of Rahu and the fire at the end of time, hence they are black and yellow. 'In the palm of the yellow hand is the blood skull of the Lord of the Asuras,' and 'the hand with the face of the Lord of Death, Mara,' these two hand symbols, Kalachakra Yeshe Rinchen says are held by the two hands holding the oxhide. However, our own tradition has nothing else besides the left hand holding the blood of the skull and holding the head of Brahma. In the commentary on 'Affliction Mara is trampled by the feet,' it is said, 'That is a preta.' If it is said that this contradicts what is said elsewhere about suppressing Mara and the violent, then that refers to the general practice of Vajra Power, while what is said here is related to the practice of arising. If one can subdue the lord of arising, then one can also subdue his retinue, so suppressing the lord of the pretas refers to a specific practice, so there is no fault. In the one hundred and thirty-second verse, 'Naked, hair unbound Mother,' by this reasoning, the consort of the main deity is also made naked, but elsewhere it is not clearly stated whether or not she has clothing. Notes on the abbreviated four sections of the practice chapter. In the one hundred and thirty-eighth verse, 'For killing the violent and so on, with violent samadhi,' when one acharya was making a fire offering to Ubalmo, he summoned her with samadhi. He saw one Ubalmo being thrown into the water, and one holding her head, jumping into the fire. The acharya felt compassion for her, so she escaped from the fire. Afterwards, he summoned her with the power of samadhi, but he could not summon her for a long time. Finally, Ubalmo appeared with an umbrella on the phyarba and a crest on the acharya's head, creating glory. Furthermore, there is a saying that when making a violent fire offering, obstacles arise from the arising of compassion, so during the preliminary practices, one must generate compassion for that place, and during the main practice, one must not be separated from the violent mind. Here, fifteen actions are mentioned. If one adds destroying evil views or destroying poison, then there are sixteen actions. In the one hundred and fifty-sixth verse, 'With the mandala of wisdom, by virtue of the family of the letter A,' this seems to be the family of the letter Ang (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Ang), and in the Vibhuti manuscript it is also written as the letter Ang.
ུག་གོ ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་བདུན་པར། སའི་ཟད་པར་ཞེས་སོགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་གེགས་སེལ་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ བརྒྱད་པར། ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གདོང་ལྔ་པ་ཞེས་ར་ཡིག་ལས་སེང་གེ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། ར་ཡིག་མེ་ཡིན་ལ་སེང་གེ་ཆུ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་ དགྲ་སེང་གེ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ས་ཡིན། ས་དགྲ་མེ་ཡིན་པས་ར་ལས་སྐྱེས་པའི་སེང་གེ ཡང་ལུས་ཆུ་ཡིན་ཡང་བསལ་བ་མེ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་ ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་འཚེ་བ་ཞི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འབྱོངས་སེལ་བའི་གདམ་ངག་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པར། རོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པར། ཕ་ནག་པོ་རོ་ཟན་གྱི་རོ་ལ་བསྲུང་མ་མ་བྱས་པས་ཁོང་གི་ཏོག་ཙེ་ལེན་གྱི་བར་ལ། རོ་ལངས་ཀྱི་གཡོག་པོ་དེའུ་བསད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ། ། 11-1255 ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་གཅིག་པར། རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་ཞེས་པས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་བསྟན། ནང་ལེར་ཞི་བའི་ལས་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་བཤད་པས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ ཁ་དོག་མི་འགྱུར་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་བསྟན་པས་གདམ་ཁ་ཅན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་ཡི་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བར་དེར་རོ་རྐང་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ སུ་བརྐྱངས་ཏེ་བཞག་པར་བཤད་པ་དང་། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་གཉིས་བཤད་པ་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་། འདིར་བཤད་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་གཉིས་པར། དགྲ་ གྲོགས་བརྩི་བའི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་མཚོན་ནས། ན་མཿདང་། ཏདྱ་ཐཱ་དག་ཀྱང་མ་གཏོགས་སོ། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོག་མ་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་ དག་ལས་ནི་དང་པོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ། དཔུང་གཞིབས་ཡི་གེ་དང་པོ་བཟུང་། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བདུན་པར། བརྒྱ་ལམ་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བསྒྲུབས་ན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་བོ། ། ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་གིས་སྐུ་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་པོར་མ་མཛད་ཀྱང་། ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བྱེད་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པར། མདུན་དུ་འཁོར་བ་རྙེད་ན་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 11-1256 ཞེས་པར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྐང་ཁྲའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས། དུས་རེ་ཞིག་ན་ཆུང་མ་ངན་ཤེས་ཀྱིས་ཤ་གཞན་མ་རྙེད་པར། དུར་ཁྲོད་ནས་བུ་ཆུང་ གི་རོ་བླངས་ཏེ། བཙོས་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་པ་ད
【現代漢語翻譯】 于第一百五十七頌中，『地的耗損』等等，是指爲了消除瑜伽士們因界（梵文：dhātu，指地、水、火、風、空、識六界）耗損或增長而產生的障礙，所做的教導。 于第一百五十八頌中，『由Ra字產生的五面者』，認為由Ra字生出獅子是不合理的，因為Ra字是火，而獅子是水。如果有人這樣問，回答是：沒有過失。因為獅子是大象的敵人，而大象屬土。土的敵人是火，所以由Ra字產生的獅子，雖然身體是水，但消除的是火。同樣地，對於八足者也應如此理解。這些平息家畜侵害的方法，是爲了教導瑜伽士們消除住所不適的訣竅。 于第一百六十頌中，『肉與自身也應以天神的瑜伽來守護』，關於此句，有一個故事：從前，黑父食尸鬼的屍體，因為沒有做守護，以至於他的頭蓋骨被取走。還有一個關於殭屍的僕人德烏被殺的故事。 于第一百六十一頌中，『紅色金剛』表示由於業力的影響，金剛的顏色會發生變化。雖然內在是寂靜的事業，但卻說金剛是藍色的，這表明即使由於業力的影響顏色不發生變化也是可以的，因此可知這是具有選擇性的。像這樣，在壇城和灶臺的中央是本尊。等等，是指在那之間，屍體的腳向南方伸展放置。之前說壇城和灶臺邊緣之間有兩肘的距離，那是普遍情況，這裡所說是特殊情況。 于第一百六十二頌中，在計算敵友時，即使省略Om字，那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）和達地雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文天城體：तद्यथा，梵文羅馬擬音：tadyathā，漢語字面意思：如是）也不例外。如果疊加其他輔音字母，那麼爲了首先念誦，就從那些字母中取第一個。就像『抓住軍隊的基礎字母的第一個』一樣。是這樣說的。 于第一百六十七頌中，『如果在百道中修持前世，那麼通過唸誦就能成就』。關於此句，喇嘛謝僧雖然今生沒有長時間地修行，但僅僅通過拍手就能制裁罪犯，就像這樣。 于第一百七十頌中，『如果前方得到輪寶，那麼不經修持也能成就於虛空中行走』。 於此句中，從前，國王嘎拉瓦的妻子們輪流侍奉他。有一次，惡妻沒有找到其他肉，就從墓地裡取來一個小孩的屍體，煮熟后帶去。
【English Translation】 In the one hundred and fifty-seventh verse, 'the depletion of the earth,' etc., refers to the teachings given to eliminate the obstacles that arise for yogis due to the depletion or increase of the elements (Sanskrit: dhātu, referring to the six elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness). In the one hundred and fifty-eighth verse, 'the five-faced one arising from the Ra syllable,' it is considered unreasonable to generate a lion from the Ra syllable because the Ra syllable is fire and the lion is water. If someone asks this, the answer is: there is no fault. Because the lion is the enemy of the elephant, and the elephant belongs to the earth element. The enemy of earth is fire, so the lion generated from the Ra syllable, although its body is water, eliminates fire. Similarly, this should also be understood for the eight-legged one. These methods of pacifying harm from domestic animals are to teach yogis the key to eliminating discomfort in their dwellings. In the one hundred and sixtieth verse, 'the flesh and one's own body should also be protected by the yoga of the deity,' regarding this verse, there is a story: Once, the corpse of the Black Father Ghoul, because no protection was done, his skull was taken away. There is also a story about the servant of the zombie, De'u, being killed. In the one hundred and sixty-first verse, 'red Vajra' indicates that the color of the Vajra changes due to the influence of karma. Although the inner activity is peaceful, it is said that the Vajra is blue, which indicates that even if the color does not change due to the influence of karma, it is permissible, so it is known to be optional. Like this, in the center of the mandala and the hearth is the Yidam. Etc., refers to the fact that in between, the corpse's feet are stretched out to the south. Previously, it was said that there were two cubits between the edge of the mandala and the hearth, which is the general case, and what is said here is a special case. In the one hundred and sixty-second verse, when calculating enemies and friends, even if the Om syllable is omitted, Namah (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：Homage) and Tadyatha (藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文天城體：तद्यथा，梵文羅馬擬音：tadyathā，漢語字面意思：Thus) are not exceptions. If other consonant letters are stacked, then in order to recite first, take the first from those letters. Just like 'grasp the first of the base letters of the army.' That's what is said. In the one hundred and sixty-seventh verse, 'If one practices the previous life in a hundred paths, then it will be accomplished through recitation.' Regarding this verse, Lama Sher Seng, although he did not practice for a long time in this life, was able to punish criminals merely by clapping his hands, like this. In the one hundred and seventieth verse, 'If one obtains the wheel in front, then without practice, one will be able to accomplish walking in the sky.' In this verse, once, the wives of King Kalava served him in turn. Once, the evil wife could not find other meat, so she took the corpse of a small child from the cemetery, cooked it, and brought it.
ང་། མོ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བ་ཁོས་མཐོང་། ཅིའི་ཤ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་དེ་མིན་གསོད་དོ་ཞེས་བསྡིགས་པས། མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་ཅིག་སྨྲས་ པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ལྷག་མ་ཀུན་ཀྱང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་མི་མང་པོ་ཟ་བ་བྱུང་། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀོ་སནྟ་བཟང་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་། ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས། དེས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་ཟེར་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བླ་མ་རང་བྱུང་རྡོ་ རྗེས། བླ་མ་རྔོག་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པར་གདའ་ཨང་བྱས་པས། དེ་སྐད་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཟེར། མཁའ་སྤྱོད་དེ་ཇི་འདྲ་གཅིག་ལ་བྱེད་བྱས་ པས། དེ་ཆ་མེད་ངས་ནི་འགྲོ་མ་མྱོང་ཟེར། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྔོག་པ་ཐུ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། སྔགས་པའི་བླ་བཙོངས་པ་ཡིན་མོད། དེས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ལ་ཆེན་པོ་དང་། 11-1257 ཆུང་ངུ་གཉིས། ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། ཆུང་ངུ་ལ་ལུས་མ་སྤངས་བའི་དང་། སྤངས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། མ་སྤངས་པ་ལའང་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་ སོགས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པའོ། །དེ་དག་ལའང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་ལའང་། མི་ཡུལ་གྱི་དང་། ལྷ་ཡུལ་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། མི་ཡུལ་གྱི་ནི་མི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ལས་དག་པའི་གང་ཟག་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཕྲད་པ་སྲིད་ཀྱིས། གཞན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷ་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ སྤྱོད་ལའང་། འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དེར་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཚད་མཉམ་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལའང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་དེར། དེ་དང་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་ བས་མཁའ་སྤྱོད་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། མཐོ་དམན་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཡུལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕུགས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་མེད་དོ། ། 11-1258 ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། ལུས་སྤངས་མ་སྤངས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དེངས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལམ་གོང་ ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ནི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དོ།
【現代漢語翻譯】 他看到一個女人雙腳不沾地行走。他威脅說：'說出這是什麼肉，否則就殺了你。' 那人說：'請賜予我不畏懼，我才敢說。' 他這樣說了。按照他說的做了之後，那人又說：'把剩下的都拿來。' 全部吃完后，那人在空中行走，吃掉了很多人。這發生在善逝（梵文：Sugata，含義：善逝，如來十號之一）拘睒彌（梵文：Kauśāmbī，含義：古印度城市名）的教法中。' 經中這樣說。因此，雖然『空行』僅僅是指在空中行走，但僅憑這一點並不能獲得穩固的成就。喇嘛讓炯多吉（藏文：བླ་མ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།，含義：自生金剛，噶瑪噶舉派上師）問喇嘛榮波（藏文：རྔོག་པ་，含義：榮波，人名）：'您的上師榮卻吉多吉（藏文：རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་，含義：榮·卻吉多吉，人名）是否已經前往空行凈土了？' 他回答說：'人們是這麼說的。' 喇嘛讓炯多吉問：'那空行是什麼樣的？' 榮波回答說：'我不知道，我沒去過。' 有些人說：'榮波很笨。' 但事實並非如此，他只是出賣了密咒師的身份。因此，空行有大和小之分。 大空行具有八種功德。小空行又分為兩種：未捨棄肉身的空行和捨棄肉身的空行。未捨棄肉身的空行，又分為兩種：通過修習道路的力量獲得空行，以及通過修持夜叉女等獲得空行。這些空行又分為欲界的空行和色界的空行。欲界的空行又分為人間的空行和天界的空行。人間的空行是指居住在人間，通過凈化業力，極少數人能夠看到和遇到。而普通人則無法看到。天界的空行是指能夠在欲界六天中隨意遊走，享受相應的福報，並擁有與其相等或更長的壽命，因此有六種空行。色界的空行是指能夠在色界十六天或十七天中隨意遊走，享受相應的福報，並擁有與其相等或更長的壽命，因此有十六種或十七種空行。通過修持夜叉女等力量而被帶往的空行，無論其高低如何，無論其範圍有多大，最終都無法獲得穩固的立足之地。 通過修習甚深道的力量而獲得的空行，無論是捨棄肉身還是未捨棄肉身，肉身都會轉化為虹身光蘊的自性。由於達到卓越的禪定，道路會越來越高，這才是獲得穩固立足之地的空行。
【English Translation】 He saw a woman walking without her feet touching the ground. He threatened, 'Tell me what kind of meat this is, or I will kill you.' The person said, 'Please grant me fearlessness, and then I will speak.' He said this. After doing as he said, the person then said, 'Bring all that is left.' After eating everything, the person walked in the sky and ate many people. This happened in the teachings of the Sugata (Sanskrit: Sugata, meaning: Well-gone, one of the ten epithets of the Tathagata) Kaushambi (Sanskrit: Kauśāmbī, meaning: Name of an ancient Indian city).' This is said in the Sutra. Therefore, although 'Kha Chod' (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད།, meaning: Sky-goers) only refers to walking in the sky, one cannot attain a stable accomplishment by that alone. Lama Rangjung Dorje (Tibetan: བླ་མ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།, meaning: Self-Arisen Vajra, a Karma Kagyu master) asked Lama Ngokpa (Tibetan: རྔོག་པ་, meaning: Ngokpa, a personal name), 'Has your guru Ngok Chökyi Dorje (Tibetan: རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་, meaning: Ngok Chökyi Dorje, a personal name) departed to the realm of the Sky-goers?' He replied, 'That is what people are saying.' Lama Rangjung Dorje asked, 'What is that Sky-going like?' Ngokpa replied, 'I don't know, I have never been there.' Some say, 'Ngokpa is stupid.' But that is not the case; he simply sold the identity of a mantra practitioner. Therefore, there are great and small Sky-goers. The great Sky-goers possess eight qualities. The small Sky-goers are divided into two types: Sky-goers who have not abandoned the physical body and Sky-goers who have abandoned the physical body. The Sky-goers who have not abandoned the physical body are further divided into two types: those who attain Sky-going through the power of practicing the path, and those who are led to Sky-going through the power of accomplishing Yaksha women, etc. These Sky-goers are further divided into Sky-goers of the desire realm and Sky-goers of the form realm. The Sky-goers of the desire realm are further divided into Sky-goers of the human realm and Sky-goers of the celestial realm. The Sky-goers of the human realm are those who reside in the human realm and, through purifying karma, can be seen and encountered by only a few individuals. Ordinary people cannot see them. The Sky-goers of the celestial realm are those who can freely roam in any of the six heavens of the desire realm, enjoy the corresponding blessings, and possess a lifespan equal to or longer than that, thus there are six types of Sky-goers. The Sky-goers of the form realm are those who can freely roam in any of the sixteen or seventeen heavens of the form realm, enjoy the corresponding blessings, and possess a lifespan equal to or longer than that, thus there are sixteen or seventeen types of Sky-goers. The Sky-goers who are led by the power of accomplishing Yaksha women, etc., no matter how high or low they roam, no matter how vast their range, ultimately cannot gain a firm foothold. The Sky-goers who are attained through the power of practicing the profound path, whether they have abandoned the physical body or not, the physical body transforms into the nature of a rainbow body of light. Due to attaining supreme samadhi, the path progresses higher and higher, and this is the Sky-going that gains a firm foothold.
།དེ་བས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་བ་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་མ་སྦངས་པའི་ཁ་ སྤྱོད་དོ། །ཡང་ཆེ་འབྲིང་བར་མ་གསུམ་དུ་བྱེད་ན། ཆེན་པོ་སྔར་དང་འདྲ། འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཐ་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་མོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་དྲུག་ པར། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་ཡིག་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པར་ཐར་ལོས་རྒྱ་ཡིག་གི་བྃ་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བཞེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་བྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བས་ བསྐོར་བར་བཞེད། གཞན་ཡི་གེས་བསྐོར་བ་ཀུན་ལའང་འགྲེའོ་གསུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ལས་བཅོ་ལྔས་ཕྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་སྤོས་པ་དང་མ་སྤོས་པ་དེ་ཉིས་འགྱུར་རོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་པར། ཤར་དུ་མ་ཞེས་པར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསུང་གིས། འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞལ་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷོ་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། 11-1259 དང་པོ་དེ་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ནའང་། ཕྱིས་དེ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་དགུ་ པར། རེ་མིག་ནས་རེ་མིག་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་འདིའོ། །ཞེས་པར། རེ་མིག་རེ་ལ་སྔགས་འདི་ཚར་རེ་འབྲི་བ་འདྲ་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གཡུང་སྟོན་པ་ན་རེ། དང་པོར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པར་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། གསུམ་པར་ཥྚིཿབི། བཞི་པར་སྤེལ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་བྲི། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆེ་བ་རིང་དུ་འགྲོ། ཚད་ ལ་ཁེལ་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་བཤད་པ་སྐམ་པོ་ཡིན། ངེད་ལ་ལག་ལེན་ལ་བཀལ་བཀལ་བ་ཡོད་ཟེར། དེ་མི་བདེན་རེ་ཤི་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་། ཞི་རྒྱས་ལ་ནི་ ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་མི་འབྲི་ཟེར། ཁ་ཅིག་བྲིས་ནས་བསུབ་ཟེར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པར། ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་པར། སྔར་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་ པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཛིན་པ་མན་ཆད་བརྟན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། ། 11-1260 སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོར། རྒྱུད་འདི་ལ་སྔར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་རྩ་རྒྱུད་འདི་ ལ་ཟེར། ཁ་ཅིག་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། སྐབས་དོན། རྒྱུད་གཞན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལན་སྤེལ་ཏེ་མི་
【現代漢語翻譯】 因此，空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད་，含義：在虛空中行走者）的種類非常多。像普蘭·洛瓊（地名）那樣，是身體未經鍛鍊的空行母的行為。如果再分為大、中、小三種，大的和以前一樣。中等的有八大成就者。最小的僅僅是憑藉自己和他人的力量在空中行走。第一百八十六頌中說：『輪盤應以水的壇城，用嗡（藏文：བྃ，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字）字圍繞。』塔爾洛認為，用一個漢字的嗡字就可以包含。喇嘛多吉堅贊巴認為，用嗡字的念珠圍繞。其他人說，所有用文字圍繞的都可以這樣解釋。這個輪盤用十五種事業來劃分，因此十五個次第，第五個次第的文字移動和不移動，都是雙倍的。 第一百八十八頌中說：『東方為……』喇嘛多吉堅贊巴說：這是以薄伽梵閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་，含義：死亡之主）面向南方的情況而說的，所以南方變成了東方。我一開始懷疑是否是這樣，但後來確定是這樣，因為這樣做，壇城中諸神的方位就和原來一樣了。第一百八十九頌中說：『從一個格子到另一個格子變化，這是所修之人的名字和咒語。』對於此，每個格子上寫一遍這個咒語，雍敦巴大師多吉貝說：首先寫嗡 舍（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ），其次寫『某某，瑪拉雅 帕特』（藏文：ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄），第三寫舍 智 比（藏文：ཥྚིཿབི），第四寫連線詞，像這樣寫。然後唸誦，閻魔的形象的獠牙會變長，達到標準並用於事業。他說：『你講的這些太乾巴了，我們有實際操作的。』我當時想，這不靠譜吧。對於息災和增益，有些人說一開始就不寫，有些人說寫了之後再擦掉。 第一百九十三頌中說：『幾天之內，就會變得不變。』這與之前第一百一十九頌所說的並不矛盾，之前說的是獲得三摩地后，三年內通過三種方式成就智慧身，而這裡說的是從執著開始穩固，到獲得三摩地需要三年時間。 《成就法》章節的第五個總結，即《成就法》章節的筆記。智慧章節的第一頌中說：『這部續之前也沒有祈請。』有些人認為這是指根本續，有些人認為這是指總集續，視情況而定。不要像其他續一樣，寫了回答又重複。
【English Translation】 Therefore, there are very many kinds of Dakinis (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད་, meaning: those who travel in the sky). Like Puhrang Lochung (a place name), it is the behavior of a Dakini whose body has not been trained. If further divided into large, medium, and small, the large is the same as before. The medium has eight great accomplished ones. The smallest is merely walking in the sky by one's own and others' power. In the one hundred and eighty-sixth verse, it says: 'The wheel should be surrounded by a mandala of water, with the vam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वम्, Sanskrit Romanization: vam, literal meaning: seed syllable).' Tarlok believes that one Chinese character vam can contain it. Lama Dorje Gyaltsenpa believes that it is surrounded by a rosary of vam syllables. Others say that all those surrounded by letters can be interpreted in this way. This wheel is divided by fifteen activities, so the fifteen stages, the movement and non-movement of the letters in the fifth stage, are doubled. In the one hundred and eighty-eighth verse, it says: 'Eastward...' Lama Dorje Gyaltsenpa said: This is based on the situation where Bhagavan Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་, meaning: the destroyer of death) faces south, so south becomes east. I initially doubted whether this was the case, but later I was sure that it was, because by doing so, the positions of the deities in the mandala are the same as before. In the one hundred and eighty-ninth verse, it says: 'From one grid to another changes, this is the name and mantra of the one to be accomplished.' For this, write this mantra once on each grid, Master Dorje Pel Yungtonpa said: First write Om Hrih (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿ), second write 'So-and-so, Maraya Phet' (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄), third write Shti Bi (Tibetan: ཥྚིཿབི), fourth write a conjunction, write like this. Then recite, the fangs of the image of Yama will grow longer, reaching the standard and used for activities. He said: 'What you are talking about is too dry, we have practical operations.' I thought at the time, this is not reliable. For pacifying and increasing, some say not to write from the beginning, some say to write and then erase. In the one hundred and ninety-third verse, it says: 'Within a few days, it will become unchanging.' This does not contradict what was said in the previous one hundred and nineteenth verse, which said that after obtaining Samadhi, the wisdom body is accomplished in three years through three methods, while here it says that it takes three years from the beginning of clinging to stabilize and obtain Samadhi. The fifth summary of the chapter on Sadhana, which is the notes on the chapter on Sadhana. In the first verse of the chapter on Wisdom, it says: 'This tantra has not been requested before.' Some think this refers to the root tantra, some think this refers to the collected tantra, depending on the situation. Do not write answers and repeat them like other tantras.
འབྱུང་པར་ལེའུའི་མགོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ལ། དེ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་ གདབ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པར། དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་བོ། །གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པོ་ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་ ཞེས་པ་ནི། དབུས་ལྗང་ཁུའམ་སྔོན་པོར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་པར། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་པར། གཙུག་ ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྣམ་སྣང་ གི་རིགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཅེས་པར། ལྷ་ཚོགས་རྒྱས་འདེབས་པའི་རིགས་ལྔ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་བའི་ལྷ་རིགས་སོ་དྲུག་ནི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་སོ། ། 11-1261 འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསུང་སྐུའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་སྣང་མཐའི་རིགས་སོ། །གསང་སྔགས་མཐའ་དག་རིགས་ཆེན་པོ། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། ། ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ལྟ་བུའམ། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །ཤོང་ལོ་བསྟན་གྱིས་གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལྷའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་མཐའ་དག་སྟེ། ཀ་སོགས་སྡེ་པ་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གང་རུང་ལའང་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་པར། འདིར་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཐབས་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ ཡང་ཁམས་མཐུན་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་ཞེས་སོགས། དེས་ན་ཕུང་པོ་དྲུག་རིགས་དྲུག རང་བཞིན་ཐུང་ངུ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་དྲུག་རྣམས་ཐབས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེས་རྒྱས་གདབ་ པ་སྐུའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ངག་རླུང་ཡིན་པས་སྲོག་གི་རླུང་ལས་རྒྱས་གདབ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བས་དེ་དག་ཏུ་རླུང་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་ཡང་བསྡུ་རིམ་དུ་སྟེ། 11-1262 ས་རླུང་ལྟེ་བར་གནས་པས་ལྀ་ཡིག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་ནི་གསུང་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་པས་དེར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 在『生起次第』章節的開頭，會念誦祈請文的偈頌，然後直到本章結束，都沒有祈請文了。第二句偈頌中說：『在中央，以清凈的精華來安立壇城。』無論在哪裡安立六種壇城，都要以清凈的精華來安立壇城。』這裡指的是中央的顏色是綠色或藍色的知識。第四句偈頌中說：『同樣地，以智慧金剛等來表示主尊智慧金剛。』第七句偈頌中說：『大頂髻的偉大種姓。』指的是遍及所有種姓的金剛薩埵的種姓。『對於三種姓，要完全觀察。』這裡指的是，通過身語意加持的諸神是毗盧遮那佛的種姓。『偉大印契的殊勝種姓』指的是，增長諸神眾的五種姓是不空成就佛的種姓。『顯現世間的偉大種姓』指的是，壇城根本的三十六尊神是寶生佛的種姓。 『世間與超世間的種姓』指的是，壇城中所有身語諸神等一千零八十尊神是無量光佛的種姓。『所有秘密真言的偉大種姓，秘密真言持明的種姓。』指的是，如八忿怒尊，或喜金剛的八位天女是不動佛的種姓。香隆巴·卻吉堅說：『秘密真言持明的種姓。』指的是所有一千六百二十位神祇，都是從ka等八個堆疊的字根中產生的。』如此解釋道。這樣劃分的六個種姓，在任何一個壇城中都應該瞭解。 第十句偈頌中說：『此處頂髻之輪的不動佛。』等等。六蘊是身體的一部分，因此要安立六佛的種子字。也就是說，與界相合的頂髻，在虛空中是阿等。因此，六蘊、六種姓、五種短自性、具有明點的六者，都是方便身的組成部分，因此通過安立它們，就是安立身。語言是風，因此要從命氣中安立，因為命氣在臍輪以上的五個脈輪中執行，所以在這些脈輪中，風是智慧，因此順序也是收攝的順序。 地風位於臍輪，因此用lī字來安立等等，這是安立語。在四個脈輪中，由於存在生起四種狀態的覺受的四個明點，所以在那裡安立，就是安立意，也就是安立覺受和心。
【English Translation】 At the beginning of the chapter on 'Arising,' a verse of supplication is recited, and then until the end of the chapter, there are no more supplications. In the second verse, it says: 'In the center, establish the mandala with pure essence.' Wherever the six mandalas are established, they should be established with pure essence.' This refers to the knowledge that the color of the center is green or blue. In the fourth verse, it says: 'Similarly, the main deity, Wisdom Vajra, is indicated by Wisdom Vajra, etc.' In the seventh verse, it says: 'The great lineage of the Great Crown.' This refers to the lineage of Vajrasattva, which pervades all lineages. 'For the three lineages, one must fully observe.' This refers to the deities blessed by body, speech, and mind, who are of the lineage of Vairochana. 'The supreme lineage of the Great Mudra' refers to the five lineages that increase the assembly of deities, which are of the lineage of Amoghasiddhi. 'The great lineage that manifests the world' refers to the thirty-six fundamental deities of the mandala, who are of the lineage of Ratnasambhava. 'The lineage of the world and the transcendent world' refers to all one thousand and eighty deities, including the body and speech deities of the mandala, who are of the lineage of Amitabha. 'The great lineage of all secret mantras, the lineage of secret mantra holders.' This refers to deities such as the Eight Wrathful Ones, or the eight goddesses of Hevajra, who are of the lineage of Akshobhya. Shonglo Ten said: 'The lineage of secret mantra holders.' Refers to all one thousand six hundred and twenty deities, all arising from the eight stacked root syllables beginning with ka. ' Thus it is explained. These six lineages, divided in this way, should be understood in any one mandala. In the tenth verse, it says: 'Here, the immovable one in the wheel of the crown.' etc. The six aggregates are part of the body, so the seed syllables of the six Buddhas must be established. That is, the crown that is in harmony with the element, in space is a, etc. Therefore, the six aggregates, the six lineages, the five short natures, and the six with bindus are all part of the means-body, so by establishing them, the body is established. Speech is wind, so it must be established from the life-wind, because the life-wind flows in the five chakras above the navel chakra, so in these chakras, wind is wisdom, so the order is also the order of absorption. The earth-wind is located in the navel chakra, so establishing with the syllable lī, etc., is establishing speech. In the four chakras, because there are four bindus that generate the perceptions of the four states, establishing there is establishing mind, that is, establishing perceptions and mind.
་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་གནས་པ་ལུས་དག་པ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས། ཆགས་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ཁམས་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ཨ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ནོར་བུ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ སོ། །རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ནི། རྒྱས་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་ཁམས་མཐུན་ཞིང་། རྒྱས་འདེབས་བྱེད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །བཏབ་པའི་དགོས་པ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ འདི་ཤོང་བའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཆད་འདུག་སྟེ། གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། ཞེས་པ་འདིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་མེད་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གསུངས་པ་བཀག་གོ །ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པར། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སྟེ་གསུམ་བསྣན་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི། 11-1263 ལས་དབང་དྲུག་ཁྲོ་བོར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་མོས་འཁྱུད་པ་དྲུག བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཁྲོ་བོས་འཁྱུད་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་གཅིག་ཏུ་ ཡོད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཁྲོ་མོ་མེའི་རྒྱལ་མོས་འཁྱུད་པ་ནི་མཆོག་གི་དབང་པོ་ལ་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་ བྱ་བས་ཚུར་འཁྱུད་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནི་དྲི་ཆུའི་དབང་པོ་ལ་ཁུ་བ་འཛག་པའི་བྱ་བས་ཚུར་འཁྱུད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་ བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་ལས་དབང་དྲུག་ལ་བྱ་བས་འཁྱུད་པའི་ཆ་བསྟན། སྐུའི་སྒོ་བ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པས་བྱ་བ་དྲུག་མ་ལས་དབང་གིས་འཁྱུད་པའི་ཆ་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་ཙ་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ཧཱུྃ་མཛད་གཉིས་མེད་པས། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་གཉིས་གོ་ཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེས་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད། རེས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ སྒོ་བར་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་མཛད་པས་ལྷ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཁ་དོག་ནོར། དེ་ལ་བླ་མ་ཤེར་སེང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཨ་བྷ་ཡས་དུས་འཁོར་མི་ཤེས་འདིར་ཡང་ལྷ་ལུག་ཁྱུ་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་ནོར་གསུངས་པ་བདེན་ཏེ། 11-1264 ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལྗང་ཁུ། དྲག་པོ་དང་ཛམྦྷ་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྔོན་པོར་གསུངས་པས་སོ། །ཟླ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། ཞེས་སོགས་སུ་ཟླ་བའི་ཆོས་ ལས་ཞེ
【現代漢語翻譯】 這是法，因為如此。也就是，身體的明點位於額頭，身體清凈，在額頭月亮之上用嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）來封印等。貪慾是智慧，智慧和阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）都是空性的界。因此，金剛寶上說『阿』是智慧的封印，因為寶是貪慾的處所。封印的意義是，封印物、被封印物，以及界是相合的，封印者不會超越它。封印的必要性是使之成為同味。這裡所說的智慧封印，在修持的實踐中有所缺失，因為它非常重要，所以不要缺失。 在第十一頌中，『外在有手鐲等，內在是佛的自性』。這句話否定了上師索南沃色所說的無動尊等沒有裝飾的說法。在第十七頌中，金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）尊和忿怒母王，加上忿怒自在，就成了十二忿怒尊。這是因為將六業力化為忿怒尊，然後有六個忿怒母擁抱他們；將六行為化為忿怒母，然後有六個忿怒尊擁抱她們。這與勇士和明妃互相擁抱合一不同，因為這裡忿怒尊和忿怒母是不同種類的。因此，金剛力的忿怒母火王擁抱，是以小便滴在至上根上的行為來反擁抱。金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）尊被忿怒母自在擁抱，是以精液滴在小便根上的行為來反擁抱。將這兩者加在心輪的四門上，就顯示了六業力被行為擁抱的部分。身門上下的忿怒尊，顯示了六行為被業力擁抱的部分。當在壇城中安置時，因為沒有金剛力和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）尊，所以就權且用頂髻尊和損美來代替，有時安置在心輪，有時也安置在身輪的門上。 這裡，阿巴亞論師將所有身壇城的本尊都做成單色，因此一百二十本尊的顏色都錯了。對此，上師謝僧說：『阿巴亞論師不懂時輪金剛，在這裡也把像羊群一樣的本尊顏色都搞錯了』，這是對的。因為遍入天和閻魔主眷屬都是綠色的，猛尊和贊巴拉主眷屬都是藍色的。『月亮的法是白色遍照尊』等等，在月亮的法中...
【English Translation】 This is Dharma, because of that. That is, the bindu of the body resides in the forehead, the body is purified, and on the moon above the forehead, it is sealed with the syllable OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Desire is wisdom, and both wisdom and the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) are the realm of emptiness. Therefore, on the Vajra Jewel, it is said that 'A' is the seal of wisdom, because the jewel is the place of desire. The meaning of sealing is that the sealing object, the sealed object, and the realm are compatible, and the sealer does not go beyond it. The necessity of sealing is to make it of equal taste. The wisdom seal mentioned here is missing in the practice of cultivation, because it is very important, so do not miss it. In the eleventh verse, 'Externally there are bracelets and so on, internally it is the nature of the Buddha'. This sentence negates the statement of Lama Sonam Ozer that Achala and others have no decorations. In the seventeenth verse, Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and the Wrathful Queen, plus the Wrathful Lord, become twelve Wrathful Deities. This is because the six karmas are transformed into Wrathful Deities, and then there are six Wrathful Mothers embracing them; the six actions are transformed into Wrathful Mothers, and then there are six Wrathful Deities embracing them. This is different from the heroes and heroines embracing each other as one, because here the Wrathful Deities and Wrathful Mothers are of different kinds. Therefore, the Wrathful Mother Fire Queen embracing the Vajra Force is a counter-embrace with the act of urine dripping on the supreme root. Vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is embraced by the Wrathful Mother Lord, which is a counter-embrace with the act of semen dripping on the root of urine. Adding these two to the four doors of the heart chakra shows the part of the six karmas being embraced by actions. The Wrathful Deities above and below the body door show the part of the six actions being embraced by karma. When placed in the mandala, because there is no Vajra Force and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the Crowned One and the Harmful Beauty are temporarily used to replace them, sometimes placed in the heart chakra, and sometimes placed on the doors of the body chakra. Here, Acharya Abhaya made all the deities of the body mandala monochrome, so the colors of the one hundred and twenty deities are wrong. In response, Lama Sher Seng said: 'Acharya Abhaya does not understand the Kalachakra, and here he also messed up the colors of the deities like a flock of sheep', which is correct. Because the chief and retinue of Vishnu and Yama are green, and the chief and retinue of the Fierce One and Jambhala are blue. 'The Dharma of the Moon is the white Vairochana' etc., in the Dharma of the Moon...
ས་པ་སྐུ་ཡི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་ཡིན་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ལ་དེ་དང་དྲི་ཆེན་ འབབ་པའི་རྩ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤུ་ཏྲ་རུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་ཆོས་ལས་ཞེས་པ་གསུང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་མཐའ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཡིན་ ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་མེར་བྱས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུང་གི་རིགས་སུ་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པའོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། མཁའ་ཁམས་དང་རྣམ་ ཤེས་ཐུགས་ཡིན་ལ་དེ་རྩ་དང་སྦྱར་ན། དབུ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ནག་པོའོ། །དུས་མེའི་ཆོས་ལས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ལྟེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ས་ཡིན་པས་དང་། ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡིན་པས་དང་། སྒྲ་གཅན་ནག་པོར་བྱས་པ་ན་དེའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དུང་ཅན་སེར་པོའོ། །དུས་མེའི་ཆོས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེར་པོའོ། ། 11-1265 ཞེས་པ་འདིར། བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་ཞལ་ནས། རིགས་པ་འདིས་རིགས་ལྔ་སེར་འབྱམས་འོང་སྟེ། འདིར་རྡོར་སེམས་སེར་པོར་བཤད། རྣམ་སྣང་སེར་པོར་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཡིན། དོན་གྲུབ་སེར་པོ་ལུས་བསམ་ གྱིས་འོང་། འོད་དཔག་མེད་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པས་སེར་པོའོ། རིན་འབྱུང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་སེར་པོར་གསུངས་པས་གསུངས་ནའང་། རིགས་ལྔ་སེར་འབྱམས་འདི་དང་པོ་ཇོ་བོ་རྗེས་རིགས་ལྔ་ལ་གསེར་གསོལ་ བའི་བྲིས་སྐུ་མཛད་པ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད། གཅིག་སེར་པོར་བྱུང་ཙ་ན་གཞན་ཚོ་ཁ་དོག་འགྱུར་འགྲོ་བས་སེར་པོར་མི་འོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་ རེ་ཡོ་ག་ནས་བཤད་ཟེར་ཏེ། ཡོ་གའི་རྒྱུས་མེད་པར་མཚོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ལྷ་སེར་པོ་བཞིས་བསྐོར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ་རིགས་ལྔ་མ་ཡིན། ནོར་པ་དེ་འདྲ་ ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། འགྱུར་ཅུང་ཟད་ནོར་ཏེ། ཀྱིས་ཞེས་པའི་བྱེད་ཚིག་སྐད་དོད་ལ་ མེད་ཅིང་དོན་ལ་མི་འགྲིག་གོ །དེས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་བཞི་པར། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ་ཕྱེད་བཅས། །སོགས་ལ། སྙེ་མདོ་བས་ཆ་ཆེན་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞིའི་རྩིས་ཀྱི་གཉིས་སོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། 11-1266 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷག་མ་ར་བ་སོགས་དུས་འཁོར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོར་ཕྱེད་དང་དྲུག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་བརྒྱད་པར། སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། ཞེས་ པར། ལ་
【現代漢語翻譯】 『因為是地的身體之種姓』，意即：因為是色身，因為是地界的身體，以及因為身體之種姓的脈，其中啦字是水界，與排泄大小便的脈系相同，並且因為是骨頭的因素。『從太陽之法』，意即：因為是語之種姓，雖然顯現無邊身體的力量是水，但以意念的力量將其變為火，並且與從其他續部所說的語之種姓相一致。『從羅睺之法』，意即：因為是意之種姓，虛空界和意識是意，如果將其與脈相結合，頭部就是羅睺，從黑暗的功德來說是黑色。『從時火之法』，是智慧的種姓，肚臍是自性身，因為肚臍是地，並且西方智慧的臉是黃色，如果將羅睺做成黑色，那麼他的智慧就是持鈴者黃色。『從時火之法』，金剛薩埵是黃色。 關於此，喇嘛·謝爾僧的口述：以這種理效能產生五種黃色，此處說金剛薩埵是黃色，毗盧遮那是黃色是時輪的傳統，不空成就佛是黃色是身體和意念所致，無量光佛以毗盧遮那的力量而變成黃色。寶生佛雖然在其他續部中說是黃色，但五種黃色最初是覺沃仁波切為五種姓塗金的畫像時產生的錯誤，任何續部中都沒有這樣說過。一旦一個變成黃色，其他的顏色就會改變，所以不會是黃色。有些人說從瑜伽中說到的，這表明他們不瞭解瑜伽。在金剛頂經中，寶生佛是黃色，有一個被四個黃色天神圍繞的，但那不是五種姓。即使對那樣的錯誤進行論證也沒有必要。同樣，不動佛是被毗盧遮那加持，這句話有些錯誤，『被』這個詞在藏語中沒有對應的詞，而且在意義上也不合適。因此，應該是『毗盧遮那加持』。 在第二十四個偈頌中，關於脈系的教言：『二與一和三及半』等，斯內多瓦將大分分成四小分的演算法來計算二等是不恰當的，其原因與剩餘的拉瓦等同於時輪。因此，清楚地說明了六個半指。在第二十八個偈頌中，『八門之間的八大尸林』等。
【English Translation】 'Because it is the lineage of the body of earth,' meaning: because it is the form body, because it is the body of the earth element, and because the vein of the body's lineage, where the la syllable is the water element, and it is the same as the vein system that excretes urine and feces, and because it is the cause of bones. 'From the Dharma of the Sun,' meaning: because it is the lineage of speech, although the power of manifesting the boundless body is water, it is transformed into fire by the power of thought, and it is consistent with what is said in other tantras as the lineage of speech. 'From the Dharma of Rahu,' meaning: because it is the lineage of mind, the space element and consciousness are mind, and if it is combined with the vein, the head is Rahu, and from the merit of darkness, it is black. 'From the Dharma of Time Fire,' it is the lineage of wisdom, the navel is the Svabhavikakaya (essence-body), because the navel is earth, and the face of western wisdom is yellow, and if Rahu is made black, then his wisdom is the yellow one with a bell. 'From the Dharma of Time Fire,' Vajrasattva is yellow. Regarding this, Lama Sher Seng's oral instruction: With this reasoning, five kinds of yellow will arise, here it is said that Vajrasattva is yellow, Vairocana is yellow is the tradition of Kalachakra, Amoghasiddhi is yellow is due to body and mind, Amitabha becomes yellow by the power of Vairocana. Although Ratnasambhava is said to be yellow in other tantras, the five kinds of yellow were originally a mistake made by Jowo Rinpoche when he painted the five lineages with gold, and no tantra has ever said this. Once one becomes yellow, the other colors will change, so it will not be yellow. Some people say that it is mentioned in Yoga, which shows that they do not understand Yoga. In the Vajrasekhara Sutra, Ratnasambhava is yellow, and there is one surrounded by four yellow deities, but that is not the five lineages. Even if arguments are made for such errors, there is no need. Similarly, Akshobhya is blessed by Vairocana, this sentence is slightly wrong, the word 'by' has no corresponding word in Tibetan, and it is not suitable in meaning. Therefore, it should be 'blessed by Vairocana'. In the twenty-fourth verse, regarding the teachings of the vein system: 'Two and one and three and a half,' etc., it is inappropriate for Snye Modawa to calculate two, etc., using the calculation of dividing the large part into four small parts, the reason for this is the same as the remaining Rawa, etc., in Kalachakra. Therefore, it clearly states six and a half fingers. In the twenty-eighth verse, 'The eight great cemeteries between the eight gates,' etc.
ལ་སྒོ་ཕྱིའི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ཟེར་ནའང་། སྒོའི་བར་རྩ་ཐིག་ནང་གིའོ། །ལྷག་མ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་མཎྜལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྒོ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་ བཤད་ཅིང་། ཆ་ཆེན་ལ་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ཏུ་བཤད་པས། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ཐིག་གི་བར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ཟུར་ཐིག་ནས་ཟུར་ཐིག་གི་བར་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གྲུ་ བཞི་ལ་འདྲ་ཡང་ཟླུམ་པོ་ལ་མི་འགྲིག་སྟེ། སྡོམ་ཆེན་ལ་ཟུར་ཐིག་ནས་ཟུར་ཐིག་གི་བར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཞེས་པས་སྒོ་ཚད་སོར་ བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་པར། དེའི་པླཱི་རླུང་གི་རྩིབས་ལའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་སྔོན་ལ་བཀོད་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་རྟིང་ལ་བཀོད་པ་ནི། སྡིག་པ་ དང་གཞུ་མོ་དང་སྲང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལྟོས་པས་དགོད་པ་གསུངས་ལ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་མཚམས་ལ་འོང་། གཞུ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། དེས་ན་མཚམས་སྔོན་ལ་འོང་ལ། 11-1267 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་ནི་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་མཚམས་སྔོན་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པར། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྐྲའི་མཐར་ཁྱབ་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་པས་གྱེན་དུ་སྐྲ་ཁྲུ་གང་པ། འཕྲེད་ལ་སེན་མོ་སོར་བཅུ་གཉིས་རེའི་དག་པ་བརྩིས་པས་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཀོང་ཀ་ན་དང་ཞེས་པའི་མཆན་བུར། སྐུ་མཆོག་བཞི་ནི། ཛྙཱ་ན་ ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་ལྡིང་པའི་ཡུལ་ན་མཚོའི་གཏིང་ནས་མི་གསོན་པོ་ཉལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ལ་ནང་པ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཤའི་སྐུ་ཅན་ཟེར་ཅིང་མཆོད། ཕྱི་རོལ་ པས་ཀྱང་རང་གི་ལྷར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་གཅིག་ཡོད། རུ་པ་ཀཱ་ཡ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུ་སྟེ། འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། རུ་པ་ཀཱ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ། གདན་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ། བིམ་ས་ཀ་ཡ་གྲིབ་མའི་སྐུ་སྟེ། བར་སྣང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དུས་བཟང་བ་ལ་ཀླུ་རྣམས་གདུགས་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གོ །ཚིགས་བཅད་ སོ་དྲུག་པར། ལྟེ་བར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་ཅེས་པ། ལྟེ་བ་ན་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་འདབ་མ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ན་སྟོང་པ། 11-1268 ཤར་ནས་རླུང་། ལྷོ་ནས་མེ། བྱང་ནས་ཆུ། ནུབ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ། དེ་ལ་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདབ་མའི་ནུབ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ལ་དབང་བྱེད། དེའི་ཚེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཐིམ་ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་མཐར་བཞི་ནི་དབུ་མ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཐུན་བཞ
【現代漢語翻譯】 雖然說外門和內門之間是墓地，但它位於門的根本線內。其餘的門等特徵就像時輪金剛的壇城一樣。』 這描述了門輪的八分之一，並且將大塊區域描述為六個半指。因此，它是東西根本線之間的八分之一。有些人認為是從角線到角線，這是不合理的。雖然正方形可以，但圓形不行。雖然在總集中，從角線到角線的八分之一沒有十二指，但『諸日的門』表明門的尺寸是十二指。在第二十九頌中，『在其風脈的輻條上』等等，先放置方位神的種子字，然後放置方向神的種子字，是因為要按照摩羯座、弓和天秤座等的順序放置。其中，摩羯座是智慧的部分，所以位於方位。弓是方法的部分，所以位於方向。因此，方位先出現。其原因在於，這裡的總集輪是直接意義上的智慧續部，所以方位先放置。在第三十五頌中，『在眾生的身體上遍佈毛髮』，向上是一庹長的頭髮，橫向是五庹，因為每個指甲都計算為十二指。在關於『康康那』的註釋中，四種至尊身是：智慧身，即智慧的身體，在南方卓定巴的地方，有一個像活人一樣躺在海里。佛教徒稱之為文殊菩薩的肉身並供養。外道也將其作為自己的神來供養。色身，即佛塔的身，是哲蚌寺的佛塔。色相身，即形象的身，是金剛。座是菩提伽耶。毗摩羅身，即陰影的身，在天空中沒有阻礙，像彩虹一樣的身體。據說在吉祥的時刻，龍族會獻上傘並供養。在第三十六頌中，在肚臍的十二個花瓣上，『摩羯座的花瓣在西邊大量降下生命』，在肚臍的十二個主要脈絡中，每個脈絡都分為五個花瓣，中心是空虛。從東邊降下風，從南邊降下火，從北邊降下水，從西邊降下土的壇城。其中，右邊摩羯座的花瓣從西邊在第一個小時控制著土的壇城。那時，它沉浸在水的壇城中等等。三種時間結合的最後四種應該理解為中脈。』 這意味著四個時段。
【English Translation】 Although it is said that there is a cemetery between the outer and inner gates, it is within the root line of the gate. The remaining characteristics of the gate, etc., are like the mandala of Kalachakra. ' This describes one-eighth of the gate wheel, and the large area is described as six and a half fingers. Therefore, it is one-eighth between the east and west root lines. Some people think it is from the corner line to the corner line, which is unreasonable. Although a square is okay, a circle is not. Although in the total collection, one-eighth from the corner line to the corner line does not have twelve fingers, 'the gates of the days' indicates that the size of the gate is twelve fingers. In the twenty-ninth verse, 'on the spokes of its wind pulse' etc., placing the seed syllable of the intermediate deity first, and then placing the seed syllable of the directional deity, is because they are placed according to the order of Capricorn, bow, and Libra, etc. Among them, Capricorn is the part of wisdom, so it is located in the intermediate direction. The bow is the part of method, so it is located in the direction. Therefore, the intermediate direction comes first. The reason for this is that the total collection wheel here is the wisdom tantra in the direct sense, so the intermediate direction is placed first. In the thirty-fifth verse, 'covering the body of sentient beings with hair', upwards is a fathom of hair, and horizontally it is five fathoms because each nail is counted as twelve fingers. In the commentary on 'Kang Kana', the four supreme bodies are: Jnana Kaya (智慧身，智身), the body of wisdom, in the place of Drodingpa in the south, there is one lying in the sea like a living person. Buddhists call it the flesh body of Manjushri and offer it. Outsiders also worship it as their own deity. Rupa Kaya (色身，色身), the body of the stupa, is the stupa of Drepung Monastery. Rupa Kama (色相身，色身), the body of form, is the vajra. The seat is Bodh Gaya. Vimsa Kaya (陰影身，陰影身), the body of shadow, is unobstructed in the sky, a rainbow-like body. It is said that at auspicious times, the nagas offer umbrellas and worship. In the thirty-sixth verse, on the twelve petals of the navel, 'the petals of Capricorn descend life abundantly in the west', in the twelve main pulses of the navel, each pulse is divided into five petals, and the center is emptiness. From the east descends wind, from the south descends fire, from the north descends water, and from the west descends the mandala of earth. Among them, the petals of Capricorn on the right control the mandala of earth from the west in the first hour. At that time, it is immersed in the mandala of water, etc. The last four of the three time combinations should be understood as the central channel. ' This means the four periods.
ི་དབུ་མ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པར། འདིས་གཙུག་ཏོར་ ནའང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར། བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དག་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་པར། འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ཞེས་སོགས་སུ། གདན་གྱི་ དག་པ་གསུངས་པ་གསང་འདུས་ལྷ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཉི་གདན་བདུན། ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་ནི་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་གསུམ། སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་བདུན་ཉི་གདན། གཙོ་བོ་དང་རྣམ་སྣང་ གཉིས་ཡུམ་བཞི་སེམས་མ་དྲུག་ནི་ཟླ་གདན་ནོ། །ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ལ་གཤེགས་པ་བཞི། སེམས་པ་དྲུག་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ལ། ལོ་གཅིག་གི་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་གདན་སེམས་དཔའ་བཞི། 11-1269 སེམས་མ་དྲུག ཤར་དང་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས། གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་ཉི་གང་རུང་གི་གདན་ཏེ་ཉེར་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཚམས་བཞི་ སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་དྲུག དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་བདུན་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སོ། ། འོ་ན་ད་ལྟའི་འཕགས་ལུགས་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་མི་འདུག་པས་ གསལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་བྱམས་པ་གཉིས་ལྷག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལུས་སམ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་གནད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་སུ། ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ལ་ཡུམ་བཞི། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་གདན། སངས་རྒྱས་གསུམ། བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ སྟེ་བཅུ་དགུ་ལ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་གདན་བཅུ་གཉིས། གཟའ་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་བདུན། སངས་རྒྱས་གཅིག ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་གདན་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེ་ གཉིས། གཙོ་བོ་ལ་ཉི་ཟླ་གང་རུང་གི་གདན་ཏེ་ཞེ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་གདན་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་ནི་ཟླ་བ་ཡི་ཡང་རྐང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1270 དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གདན་བསྣན་པས་ཞེ་ལྔ་མའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ཏེ། གཞི་དག་པ་སྒོ་བ་བཞིའི་གདན་ཉི་ གདན་བཞིའམ་ཡང་ན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་གདན་བཞི་སྟེ། ཉི་རྐང་གི་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཟླ་རྐང་གིའང་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ
{ "translations": [ "ི་དབུ་མ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །（這是關於中觀的。）這樣說。འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པར།（在『對於這些八輻輪』中） འདིས་གཙུག་ཏོར་ནའང་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །（這表明在頂髻中也有一個八瓣脈輪。） ཚིགས་བཅད་སོ་དགུ་པར།（在第三十九頌中） བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །（『八』是指完全清凈的智慧的八大尸林。） ཞེས་པ་ནི།（這是說） དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།（通過八大尸林象徵著智慧輪的八位女神，） གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དག་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因為秘密處與智慧輪和清凈相結合。） ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་པར།（在第四十頌中） འདིར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདན་ཞེས་སོགས་སུ།（在『此處為勇士唯一的座』等等中，） གདན་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ་གསང་འདུས་ལྷ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཉི་གདན་བདུན།（所說的座的清凈，在密集金剛的十九尊本尊中，有七個日座，） ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས་ནི་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་གསུམ།（十二個月座是寶生、無量光、不空成就三部，） སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་བདུན་ཉི་གདན།（四位門神忿怒尊，共七個日座。） གཙོ་བོ་དང་རྣམ་སྣང་གཉིས་ཡུམ་བཞི་སེམས་མ་དྲུག་ནི་ཟླ་གདན་ནོ། །（主尊和毗盧遮那佛，四位佛母，六位心母是月座。） ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ལ་གཤེགས་པ་བཞི།（在二十五尊本尊中，四位逝者，） སེམས་པ་དྲུག་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ལ།（六位心母，南方和西方的兩位忿怒尊，共十二位，） ལོ་གཅིག་གི་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་གདན་སེམས་དཔའ་བཞི།（一年十二空清凈的日座，四位菩薩，）\n11-1269\nསེམས་མ་དྲུག（六位心母。） ཤར་དང་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཟླ་གདན་བཅུ་གཉིས།（東方和北方的兩位忿怒尊，一年十二月清凈的十二個月座。） གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་ཉི་གང་རུང་གི་གདན་ཏེ་ཉེར་ལྔའོ། །（主尊有日月中的任何一個座，共二十五位。） དེའི་སྟེང་དུ་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་དྲུག（在此之上，四隅和上下的忿怒尊共六位，） དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་བདུན་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སོ། །（加上中央的忿怒尊共七位的七個日座，共三十二位。） འོ་ན་ད་ལྟའི་འཕགས་ལུགས་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དང་།（那麼，現在聖者派系只有五位心母，） ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་མི་འདུག་པས་གསལ་ཞེ་ན།（和十位忿怒尊，這是為什麼呢？） སྐྱོན་མེད་དེ།（沒有過失，） སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་བྱམས་པ་གཉིས་ལྷག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལུས་སམ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་གནད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因為還有文殊菩薩和彌勒菩薩，他們通過身體或完全清凈的方式，要點是一致的。） ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པར།（在第四十一頌中） སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་སུ།（在『幻化網』等等中，） ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ལ་ཡུམ་བཞི།（在四十三尊本尊中，四位佛母，） སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལ།（十二位心母，如金剛母等等，） ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་གདན།（一年十二月的月座。） སངས་རྒྱས་གསུམ།（三位佛。） བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་དགུ་ལ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་གདན་བཅུ་གཉིས།（十六位菩薩，共十九位，有十二空的十二個日座。） གཟའ་བདུན་གྱི་ཉི་གདན་བདུན།（七曜的七個日座。） སངས་རྒྱས་གཅིག（一位佛。） ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་གི་ཉི་གདན་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེ་གཉིས།（十位忿怒尊，共十一位，有十一個日足的十一個日座，共四十二位。） གཙོ་བོ་ལ་ཉི་ཟླ་གང་རུང་གི་གདན་ཏེ་ཞེ་གསུམ་མོ། །（主尊有日月中的任何一個座，共四十三位。） ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཟླ་གདན་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཉི་རྐང་བཅུ་གཅིག་ནི་ཟླ་བ་ཡི་ཡང་རྐང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །（或者，十位忿怒尊與佛毗盧遮那佛共十一位，以想法的區分，有十一個月座，因為十一個日足也是月亮的足。）\n11-1270\nདེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གདན་བསྣན་པས་ཞེ་ལྔ་མའོ། །（在此之上，加上兩位天子的日月二座，共四十五位。） དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་ཏེ།（在此之上，太陽的足，財富和債務的增減兩種，） གཞི་དག་པ་སྒོ་བ་བཞིའི་གདན་ཉི་གདན་བཞིའམ་ཡང་ན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་གདན་བཞི་སྟེ།（清凈的基礎，四位門神的座，四個日座，或者以想法的力量，四個月座。） ཉི་རྐང་གི་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཟླ་རྐང་གིའང་ནོར་དང་བུ་ལོན་འཕེལ（日足的財富和債務的增減也是月足的財富和債務的增） ], "english_translations": [ "This is about Madhyamaka. It is said. In 'For these eight-spoked wheels,' it shows that there is also an eight-petaled chakra in the crown. In the thirty-ninth verse, 'Eight' refers to the eight great charnel grounds that are completely pure wisdom. This is to say that the eight charnel grounds symbolize the eight goddesses of the wheel of wisdom, because the secret place is combined with the wheel of wisdom and purity. In the fortieth verse, in 'Here, the seat of the one hero,' etc., the purity of the seat is spoken of. In the nineteen deities of Guhyasamaja, there are seven sun seats. The twelve moon seats are the three families of Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The four gatekeeper wrathful deities, totaling seven sun seats. The main deity and Vairochana, the four consorts, and the six mind-mothers are the moon seats. In the twenty-five deities, the four departed ones, the six mind-mothers, and the two wrathful deities of the south and west, totaling twelve, the twelve sun seats that purify the twelve empty skies of the year, the four bodhisattvas.", "11-1269", "The six mind-mothers. The two wrathful deities of the east and north, the twelve moon seats that purify the twelve months of the year. The main deity has either a sun or moon seat, totaling twenty-five. Above that, the wrathful deities of the four corners, above and below, totaling six, plus the seven sun seats of the central wrathful deity, totaling thirty-two. So, in the current Arya tradition, there are only five mind-mothers and ten wrathful deities, why is that? There is no fault, because there are two additional bodhisattvas, Manjushri and Maitreya, and they are of one essence through the body or complete purity. In the forty-first verse, in 'Magic Net,' etc., in the forty-three deities, the four consorts, the twelve mind-mothers, such as Vajra-mother, etc., the moon seats of the twelve months of the year. The three Buddhas. The sixteen bodhisattvas, totaling nineteen, have the twelve sun seats of the twelve empty skies. The seven sun seats of the seven planets. One Buddha. The ten wrathful deities, totaling eleven, have the eleven sun seats of the eleven sun-feet, totaling forty-two. The main deity has either a sun or moon seat, totaling forty-three. Alternatively, the ten wrathful deities and the Buddha Vairochana, totaling eleven, with the distinction of thought, have eleven moon seats, because the eleven sun-feet are also the feet of the moon.", "11-1270", "Above that, adding the two sun and moon seats of the two divine sons, totaling forty-five. Above that, the sun's feet, the increase and decrease of wealth and debt, the pure basis, the seats of the four gatekeepers, four sun seats, or by the power of thought, four moon seats. The increase and decrease of wealth and debt of the sun-feet is also the increase and decrease of wealth and debt of the moon-feet." ] }
་འགྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་ པར། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞལ་བཅུ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཤར་རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག དེ་ནུབ་པའི་དྲི་རེག་རོ་གཟུགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་ལ། ནུབ་པ་ལ་ཞལ་བཞི། དེ་ཤར་ རླུང་གི་ཞལ་གཅིག་གིས་འཁྱུད་པས་ལྔར་འགྱུར་ལ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ན་ཞལ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཤར་ནུབ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞལ་བཅུའོ། །ལྷོ་མེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་གཉིས་བྱང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པས་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞལ་བཅུ་སྟེ། བྱང་དང་ལྷོ་ཕན་ཚུན་འདུས་ པས་ཞལ་བཅུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ས་སོགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། 11-1271 ཤར་ནུབ་ཕན་ཚུན་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུས་པས་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བྱང་ལ་ ཞལ་བཅུ་གཉིས། སྟེང་འོག་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ་ ཞེས་པར། འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་པོ་གང་དབུས་སུ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་ལ། རིགས་ལྔ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་དབུས་སུ་སོང་ ན་དེའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་ནས། དེའི་རིགས་བདག་གི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ། གལ་ཏེ་གཙོ་བོར་སོང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞན་རྣམས་ གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགོད་ལ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཅིག་ཡིན་ན། རང་གི་གནས་སུ་རང་གཉིས་པ་གཅིག་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཞན་དབུས་མར་གྱུར། །དེ་ ཡི་གནས་ལ་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཁོར་གཙོ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཕྱུང་པ་དེར་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གཙོར་གྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་བདག་བསྟིམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ། ། 11-1272 གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བྱེད། །དབུས་མ་དེའང་གཞན་ཉིད་དེ། །རང་གནས་སུའང་གཞན་དེ་ཉིད། །ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཉེར་གཉིས་པའི་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཞལ་བཅུ་པའི་འཕྲོ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟེང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཞལ་ ལྔ། འོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 འགྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(因為是減少的緣故。) ཚིགས་བཅད་ཞེ་གསུམ་པར། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཞལ་བཅུ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཤར་རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག དེ་ནུབ་པའི་དྲི་རེག་རོ་གཟུགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་ལ། ནུབ་པ་ལ་ཞལ་བཞི། དེ་ཤར་རླུང་གི་ཞལ་གཅིག་གིས་འཁྱུད་པས་ལྔར་འགྱུར་ལ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ན་ཞལ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཤར་ནུབ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞལ་བཅུའོ། །(在第四十三節中，'智慧和方便有十面'，這是說：東風具有觸覺的一面。它與西方的氣味、觸覺、味道和形狀相擁抱，變成五面。西方有四面，它與東風的一面相擁抱，變成五面。如果這兩者相互擁抱，則變成十面。因此，東西方相互擁抱，所以有十面。) ལྷོ་མེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་གཉིས་བྱང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པས་ཞལ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པས་ཞལ་བཅུ་སྟེ། བྱང་དང་ལྷོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པས་ཞལ་བཅུའོ། །(南方火的兩種功德擁抱了兩面，北方水的三種功德擁抱了五面。北方水的三種功德被南方火的兩種功德擁抱，變成五面。這兩者相互擁抱，變成十面。因此，北方和南方相互結合，所以有十面。) ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། ས་སོགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ།(由於三種功德的緣故，有十二面。這是說：所有地等元素都具有惰性、黑暗和力量的三種功德，因此所有的神都具有三面。) ཤར་ནུབ་ཕན་ཚུན་ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཞལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འདུས་པས་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བྱང་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས། སྟེང་འོག་ལ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །(東西方相互深入地思考身體，變成六面。這兩者相互智慧和方便結合，變成十二面。同樣，南方和北方有十二面，上方和下方有十二面。) འདུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་གང་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ལ་ཡང་ངེས་པའོ་ཞེས་པར། འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་པོ་གང་དབུས་སུ་སོང་བ་དེའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ་ལ།(關於'在集合中，哪位佛陀位於中央，不動佛就前往那個位置，就像標誌一樣確定'，這裡雖然沒有說太多，但耶謝扎的追隨者認為，五部佛中哪一部位於中央，不動佛就前往那個位置。) རིགས་ལྔ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་དབུས་སུ་སོང་ན་དེའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསྟིམ་ནས། དེའི་རིགས་བདག་གི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་འགྲོ། གལ་ཏེ་གཙོ་བོར་སོང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞན་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགོད་ལ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཅིག་ཡིན་ན། རང་གི་གནས་སུ་རང་གཉིས་པ་གཅིག་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །(如果五部佛之外的眷屬位於中央，就融入其部主，不動佛前往其部主的位置。如果主要前往者不是壇城之神，則其他壇城者按照原來的位置安置。如果只有一個壇城者，則認為在自己的位置上安置第二個自己。) སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཞན་དབུས་མར་གྱུར། །དེ་ཡི་གནས་ལ་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཁོར་གཙོ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཕྱུང་པ་དེར་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གཙོར་གྱུར། །དེ་ཡི་རིགས་བདག་བསྟིམ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །(《掌中花》中說：'如果其他佛陀位於中央，不動佛就前往那個位置。如果眷屬之主是佛陀，就融入其中。如果菩薩是眷屬之主，就融入其部主。除了佛陀之外的壇城者，') གལ་ཏེ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བྱེད། །དབུས་མ་དེའང་གཞན་ཉིད་དེ། །རང་གནས་སུའང་གཞན་དེ་ཉིད། །ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(如果成為壇城之主，中央也是另一位，自己的位置也是另一位。聚集所有眷屬是爲了在此生中成就。'這樣說的。) སླར་ཡང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཉེར་གཉིས་པའི་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཞལ་བཅུ་པའི་འཕྲོ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟེང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཞལ་ལྔ། འོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱ(再次，由於它們相互依賴，所以是二十二面的集合。這是在解釋之前十面的延續：上方是五種功德的自性，具有五面。下方是智慧的...)
【English Translation】 Because it is decreasing. In the forty-third verse, 'Wisdom and means have ten faces,' which means: The east wind has one face of touch. It embraces the west's smell, touch, taste, and shape, transforming into five faces. The west has four faces, and it embraces the east wind's one face, transforming into five faces. If these two embrace each other, they become ten faces. Therefore, the east and west embrace each other, so there are ten faces. The two qualities of the southern fire embrace two faces, and the three qualities of the northern water embrace five faces. The three qualities of the northern water are embraced by the two qualities of the southern fire, transforming into five faces. These two embrace each other, transforming into ten faces. Therefore, the north and south combine, so there are ten faces. Due to the three kinds of qualities, there are twelve faces. This means: all elements such as earth have three qualities of inertia, darkness, and power, so all deities have three faces. The east and west deeply contemplate the body, transforming into six faces. These two combine wisdom and means, transforming into twelve faces. Similarly, the south and north have twelve faces, and the top and bottom have twelve faces. Regarding 'In the assembly, whichever Buddha is in the center, Akshobhya goes to that position, just as the sign is certain,' although not much is said here, the followers of Yeshe Zhab consider that whichever of the five Buddha families is in the center, Akshobhya goes to that position. If a member other than the five Buddha families goes to the center, they merge into their family lord, and Akshobhya goes to the position of their family lord. If the main one who goes is not a mandala deity, then the other mandala members are arranged according to their original positions. If there is only one mandala member, then it is considered that a second self is placed in their own position. In 'A Handful of Flowers' it says: 'If another Buddha is in the center, Akshobhya goes to that position. If the lord of the retinue is a Buddha, merge into that. If a Bodhisattva is the lord of the retinue, merge into their family lord. Other than the Buddha, the mandala member,' 'If they become the lord of the mandala, the center is also another, and one's own position is also another. Gathering all the assemblies is for accomplishment in this very life.' Thus it is said. Again, because they are mutually dependent, it is the assembly of twenty-two faces. This is explaining the continuation of the previous ten faces: Above is the nature of the five qualities of the consciousness realm, having five faces. Below is the wisdom of...
ི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཞལ་དྲུག དེ་ལ་སྟེང་ཞལ་ལྔ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་འོག་གི་ཞལ་དྲུག་དང་འདྲེས་པས་བཅུ་གཅིག འོག་ཞལ་དྲུག་ལ་ སྟེང་གི་ཞལ་ལྔ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འདུས་པས་ཞལ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཞེ་བཞི་པར། དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ། །ཞེས་པར། ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་གཉིས་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལུག་གླང་འཁྲིག་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཀར་སེང་བུ་མོ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྲང་སྡིག་གཞུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་ནི། དབང་ལེའི་ཞེ་དྲུག་པར། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཚོར་བ་སྲེད་པ་ལེན་པ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། 11-1273 ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྲངས་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་གནད་གཅིག་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་འདུས་པ་ཕ་མ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བས་བྱིན་བརླབས་པ་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཤད་ཅིང་། དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་གནད་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱས། མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་པ་གསུམ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཞག་གི་དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་འདིར། ཆུ་སྲིན་དང་འཁྲིག་པ་དང་སེང་གེ་རྣམས་ནག་པོ། བུམ་པ་དང་ལུག་དང་ བུ་མོ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་དམར་པོ། ཉ་དང་གླང་དང་ཀརྐ་ཊ་དང་གཞུ་རྣམས་དཀར་པོ། སྲང་སེར་པོར་བྱས་པ་ནི། འོག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་པར། ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་གཉིས་ལུག་གླང་འཁྲིག་པ་ནམ་ མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀར་སེང་བུ་མོ་སྲང་སྡིག་གི་གཞུ་ཡེ་ཤེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཤད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མ་མཐུན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་དབྱངས་འཆར་གྱི་སྐབས་དང་། 11-1274 ནང་ལེའི་རྩ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་། སྒྲུབ་ལེར་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཁམས་ལེར་དབྱངས་འཆར་གྱི་སྐབས་ནས། ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ནམ་མཁའ། ཉ་དང་ལུག་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ ཡང་མི་མཐུན་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཁ་དོག་གིས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འོག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར
【現代漢語翻譯】 六面本性是空性之主，具足六種功德。因此，上面的五面通過意念與下面的六面相融，成為十一面。下面的六面由於上面的五面深刻融入，也成為十一面。這兩者相互融合成為方便與智慧，因此共有二十二面。第四十四個偈頌中說：『通過時間結合的區分，有三種顏色。』 關於水瓶雙魚座是心金剛，白羊金牛雙子座是語金剛，巨蟹獅子處女座是身金剛，天秤天蝎射手座是智慧金剛的說法。在灌頂品第四十六個偈頌中說：『無明、行、識三種是智慧金剛，名色、六處、觸三種是身金剛，受、愛、取三種是語金剛，有、生、老死三種是心金剛。』這與之前的說法相矛盾。 有人問：既然摩羯座等十二宮與無明等十二因緣在意義上是一致的，那麼為什麼會有矛盾呢？答：沒有矛盾。因為那裡是就眾生出生的角度來說的。無明、行、識三種在母胎中，精血與識結合，父母交合的樂觸加持，被認為是清凈之身。清凈之身與智慧金剛在意義上是一致的，所以是智慧金剛。名色、六處、觸三種是使身體圓滿的，所以是身金剛等等。而這裡是就十二時輪，通過四時段的劃分，以四灌頂歸納為四金剛的角度來說的，所以沒有矛盾。另外，這裡摩羯座、雙子座和獅子座是黑色的，水瓶座、白羊座、處女座和天蝎座是紅色的，雙魚座、金牛座、巨蟹座和射手座是白色的，天秤座是黃色的。 在下面第九十品中說：『摩羯座水瓶座是天空，白羊座金牛座雙子座是風火水土智慧，巨蟹座獅子座處女座天秤座天蝎座射手座是智慧土水火風天空。』這與五蘊的顏色不一致。而且，在世界界品中描述五行顯現的時候，以及在內部界品中描述脈的時候，以及在修法品中描述本命神的時候，以及在五蘊品中描述五行顯現的時候，說：『摩羯座水瓶座是天空，雙魚座白羊座是風』等等，這與五蘊的顏色也不一致，這是為什麼呢？答：這裡是因為三種功德完全清凈，所以將十二時輪歸納為四金剛，而每個金剛都具有惰性、黑暗、力量的三種功德，這是用它們的顏色來表示的。而下面第九十品和世界界品中……
【English Translation】 The nature of the six faces is the lord of emptiness, possessing six qualities. Therefore, the upper five faces merge with the lower six faces through contemplation, becoming eleven faces. The lower six faces, due to the deep integration of the upper five faces, also become eleven faces. These two merge with each other as skillful means and wisdom, thus there are twenty-two faces in total. In the forty-fourth verse, it says: 'Through the division of time combinations, there are three colors.' Regarding the statement that Aquarius and Pisces are mind vajra, Aries, Taurus, and Gemini are speech vajra, Cancer, Leo, and Virgo are body vajra, and Libra, Scorpio, and Sagittarius are wisdom vajra. In the forty-sixth verse of the Empowerment Chapter, it says: 'Ignorance, action, and consciousness are wisdom vajra, name and form, six sense bases, and contact are body vajra, feeling, craving, and grasping are speech vajra, existence, birth, old age, and death are mind vajra.' This contradicts the previous statement. Someone asks: Since Capricorn and the other twelve houses are consistent with the twelve links of dependent origination in meaning, why is there a contradiction? Answer: There is no contradiction. Because there it is from the perspective of the birth of sentient beings. The three of ignorance, action, and consciousness are in the womb, the combination of sperm and blood with consciousness, blessed by the pleasure of the union of parents, is considered a pure body. The pure body and wisdom vajra are consistent in meaning, so it is wisdom vajra. Name and form, the six sense bases, and contact are what make the body complete, so it is body vajra, and so on. And here it is from the perspective of the twelve time wheels, through the division of four time periods, summarized into four vajras with four empowerments, so there is no contradiction. In addition, here Capricorn, Gemini, and Leo are black, Aquarius, Aries, Virgo, and Scorpio are red, Pisces, Taurus, Cancer, and Sagittarius are white, and Libra is yellow. In the ninetieth chapter below, it says: 'Capricorn Aquarius is the sky, Aries Taurus Gemini is wind fire water earth wisdom, Cancer Leo Virgo Libra Scorpio Sagittarius is wisdom earth water fire wind sky.' This is inconsistent with the colors of the five aggregates. Moreover, in the World Realm Chapter describing the manifestation of the five elements, and in the Inner Realm Chapter describing the channels, and in the Practice Chapter describing the tutelary deities, and in the Aggregate Chapter describing the manifestation of the five elements, it says: 'Capricorn Aquarius is the sky, Pisces Aries is the wind,' etc., which is also inconsistent with the colors of the five elements, why is this? Answer: Here it is because the three qualities are completely pure, so the twelve time wheels are summarized into four vajras, and each vajra has the three qualities of inertia, darkness, and power, which are represented by their colors. And in the ninetieth chapter below and the World Realm Chapter...
། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་ཏུ། ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊ་ ལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ན་ལྷོ་བགྲོད་བྱང་བགྲོད་གཉིས། ནང་དུ་ཡང་ཉིན་མཚན་གཉིས། གཞན་ལ་ ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་རེ་རེ་ཡང་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་གཉིས་ནམ་མཁར་བྱས་པ་སོགས་ནི། ཕྱི་ན་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག ནང་ ན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཚིགས་ལ་ཕྱེ་ན་ཚིགས་ཆེན་དྲུག གཞན་ལ་རིགས་དྲུག་ཡོད་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །འདིར་རླུང་གིས་ཟད་པར་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དགོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཛག་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། 11-1275 ཞེས་སོགས་སུ། གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཛག་བདེ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་རགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་མཚན་ ཉིད་ནས་གཟུགས་ཁམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པར། མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གོང་དུ་ ཞལ་བཞི་ནས་སྤྲོས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་ལ་གསུངས་ཀྱི། རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱུད་ ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་རེ་ལྔ་པར། གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་ཞེས་པར། ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། ཨཱ་ཧཱ་ས་དང་པོ་ཞེས་སོགས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དགུ་བཅུ་པར། ནག་པོའི་ ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་པར་གྱུར། །ཅེས་པར། སྔར་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ལས་ཞེས་པར་བཤད་པ་བཞིན་རིགས་བཞིའི་རྣམ་དག་དང་བསྟུན་ནས་ནག་པོར་བཤད་ལ། གཞན་ནས་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གི་རྣམ་དག་དང་བསྟུན་ནས་ལྗང་ཁུར་བཤད་དོ། ། 11-1276 ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་པར། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་མིག་དང་གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་གི་མིག་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ། རང་གི་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ རང་གི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བདེའོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་པར། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ མི་འཛག་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་མ་རྫོགས་པར་ས་
【現代漢語翻譯】 虛空、風、火、水、地、智慧，順生和逆轉。以摩羯宮（Capricorn）和巨蟹宮（Cancer）等為例，並非以三種功德（guna）為主，而是以六界（dhatu）為主。而且，外在有南行和北行兩種，內在也有白天和夜晚兩種，其他方面也有方便和智慧兩種，每一種又都顯示為六界，所以要這樣做。另外，將摩羯宮和寶瓶宮（Aquarius）兩者視為虛空等，外在一歲有六時，內在若分為左右脈節，則有六大脈節，其他方面有六種姓氏。每一種都有方便和智慧兩種，所以要這樣做。這裡，風所耗盡的，僅僅通過對智慧的思考，就能轉化為滴漏的快樂。 在諸如此類的經文中，說色界（rupa-dhatu）有放逸等滴漏的快樂，這是考慮到它們有粗大的習氣，並非實際存在，因此與外在特徵上說色界遠離慾望並不矛盾。在第三頌中，『從前面的面容中顯現的顯現物也從心間的脈輪中轉變』等等，上面所說的從四個面容中顯現的一切，都是指產生四種狀態的明點（bindu）存在於四個脈輪中而顯現，並非像一些沒有進行思考的人所說的那樣，說外道的經典也是從薄伽梵（Bhagavan）的面容中說出的。在第一百五十頌中，『凡是所說的十地』，通過逆轉，長等戒律都是智慧之地。要知道『阿哈薩（Ahasa）第一』等等逆轉的次第。這是智慧章節的第一個簡略筆記。在第九十頌中，『黑色的黑魯嘎（Heruka）已經出現』，如前文所說，根據四種姓氏的清凈而說是黑色，從另一方面來說，根據五界或六界的清凈而說是綠色。 在第一百一十四頌中，『就像鏡子，自己的眼睛和影像就是自己的眼睛和所要觀察的事物一樣』，如果翻譯成『就像自己的眼睛的影像就是自己的眼睛所要觀察的事物一樣』，就更好了。在第一百一十七頌中，『即使是那一剎那也是呼吸的次數』等等，有人說在寶珠頂端獲得不漏失菩提心（bodhicitta）的最初獲得，這是不合理的，因為在沒有完成一百一十八個不變的剎那之前，就...
【English Translation】 Space, wind, fire, water, earth, and wisdom, in forward and reverse order. Taking Capricorn and Cancer as examples, it is not based on the three gunas (qualities), but on the six dhatus (elements). Moreover, externally there are two types of movements, southward and northward; internally, there are day and night; and in other aspects, there are skillful means and wisdom. Each of these is shown as six dhatus, so it should be done this way. Furthermore, considering Capricorn and Aquarius as space, etc., externally there are six seasons in a year, internally, if divided into left and right pulse nodes, there are six major pulse nodes, and in other aspects, there are six lineages. Each of these has two aspects of skillful means and wisdom, so it is done this way. Here, what is exhausted by wind is transformed into the bliss of dripping merely by contemplating wisdom. In texts such as these, it is said that the form realm (rupa-dhatu) has the bliss of dripping due to indulgence, etc. This refers to the fact that they have coarse habitual tendencies, not that they actually exist. Therefore, it does not contradict the statement that the form realm is free from desire in terms of external characteristics. In the third verse, 'The appearances that arise from the face in front also transform from the heart chakra,' etc. All that is said to arise from the four faces above refers to the bindus (drops) that generate the four states residing in the four chakras, and not, as some who have not contemplated say, that the teachings of the heretics also come from the face of the Bhagavan (Blessed One). In the one hundred and fiftieth verse, 'Whatever is said to be the ten bhumis (grounds),' by reversing the order, the vows of length, etc., are the grounds of wisdom. One should know the order of reversal, such as 'Ahasa first,' etc. This is the first concise note on the chapter of wisdom. In the ninetieth verse, 'The black Heruka has arisen,' as explained earlier, it is said to be black in accordance with the purity of the four lineages, and from another perspective, it is said to be green in accordance with the purity of the five or six elements. In the one hundred and fourteenth verse, 'Just as a mirror, one's own eyes and the reflection are one's own eyes and what is to be seen,' it would be better to translate it as 'Just as the reflection of one's own eyes is what is to be seen by one's own eyes.' In the one hundred and seventeenth verse, 'Even that moment is the number of breaths,' etc. Some say that the initial attainment of not leaking bodhicitta (enlightenment mind) is obtained at the tip of the jewel, which is unreasonable, because before completing one hundred and eighteen unchanging moments, one...
དང་པོ་མི་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ རྫོགས་ཙ་ན་གསང་བའི་པདྨའི་ཕྱེད་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་པར། ཨོ་ཊྚ་འབར་བའི་བར་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་བར། ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་ སྐྱེས་དག་གི་དབུས། ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དབུས། གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་མཚམས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ དག་གི་དབུས་ཞེས་པ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་པར། འགའ་ཞིག་ན་རེ། 11-1277 ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་རྩ་མདུད་མི་ཁྲོལ་ཟེར་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་རྩ་མདུད་འགྲོལ་དགོས་པའི་བཤད་པ་མེད་པས་མ་གྲོལ་ཡང་སྐྱོན་མེད། ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་དགོས་ན་མི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་མངོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གིས་དབུ་མ་ལ་གཅེར་བར་འདོད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ ལ་མན་ལུང་གུ་རུའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀའི་ལྟེ་བར་འདྲེས་པར་འདོད། བླ་མ་ཡུ་མོས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལྟེ་བ་ནས་འཁྱོགས་པར་འདོད་དོ། །འདིར་གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་ གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་། གསང་གནས་ནས་འཁྱོགས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པར། འགྱུར་མེད་འདི་ཡིས་སྐྱེད་པར་ བྱེད་ཅིང་། ཞེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྲས་བུར་བྱས་པ་ནི། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །ཞེས་ པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། 11-1278 རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་མན་ལུང་གུ་རུའི་གོང་ ཁུག་མའོ། །རིགས་ཀྱི་རི་བོ་ནི་ལྷུན་པོའོ། །ཞེས་བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ། པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། སིཧླ་དང་། གླ་རྩི་དང་། ག་པུར་བཞི་མཉམ་པ་ལ་ཟེར། གཞན་ནས་ཕྱི་མ་ གསུམ་དང་ཙནྡན་ལ་བཤད་དོ། །བྱ་ལོག་གི་བཏུང་བར་བྱ་བའི་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པར། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་གྲགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད། རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 起初無法獲得，一旦圓滿，便是爲了充滿秘密蓮花的另一半。在第一百一十八個詩節中，'奧塔燃燒之間'指的是智慧的喜悅和心的喜悅之間，特別是與生俱來的喜悅之中，指的是心的至上喜悅和智慧的至上喜悅之中，睡眠和睡眠之間的界限指的是智慧的特殊喜悅和心的特殊喜悅的界限，智慧意識之中指的是心和智慧的與生俱來之中。在第一百二十個詩節中，'到達甘露之地，束縛于腸道的脈'，有些人說，如果束縛于腸道，脈結就不會解開，但因為這部續經中沒有關於解開脈結的說法，所以即使不解開也沒有問題。如果無論如何都必須解開，那也不是不能解開，因為在形象中已經明顯地顯示出來了。這裡有些人認為，在所有輪的中心，通過羅讓使中脈裸露，並從左右兩側纏繞，但在我們自己的體系中，按照曼隆古茹的觀點，我們認為六個輪的中心是混合的。喇嘛玉姆認為左右兩側的脈從中心彎曲。這裡，在秘密蓮花之下，大便的脈從中心出來等等，也與從秘密處彎曲的說法相矛盾。智慧章節的第二個簡要筆記。在第一百二十七個詩節中，'以不變者產生'，不變的喜樂是因，由此產生的無垢蘊、界、處作為果，與'從空性而生形象為因，果為不變的慈悲'相矛盾，如果這樣說，沒有問題，因為首先通過觀修空性之形象，會體驗到不變的喜樂，所以空性是因，所有輪的空性是果，這是就果時而言的。 瑜伽士爲了成就至上的不變喜樂，從'顯現喜悅'到'不希望壇城的所有本尊之法'，是曼隆古茹的額外部分。種姓之山是須彌山。'排泄物變成四種相等'，指的是普特拉凱夏、辛哈拉、麝香和樟腦四種相等。其他人則說是后三種和檀香。在'進入鳥瞰的飲料之風中'，成就者僧給扎的詩句，漢地……
【English Translation】 Initially unobtainable, once perfected, it is for the sake of filling half of the secret lotus. In the one hundred and eighteenth verse, 'between the burning of Oṭṭa' refers to between the joy of wisdom and the joy of mind, especially among the innate joys, referring to among the supreme joy of mind and the supreme joy of wisdom, the boundary between sleep and sleepiness refers to the boundary between the special joy of wisdom and the special joy of mind, among the wisdom consciousnesses refers to among the innate of mind and wisdom. In the one hundred and twentieth verse, 'having reached the place of nectar, the vein bound in the intestines', some say that if it is bound in the intestines, the vein knot will not be untied, but because there is no explanation in this tantra about untying the vein knot, it is okay even if it is not untied. If it must be untied anyway, it is not that it cannot be untied, because it has been clearly shown in the image. Here, some think that in the center of all the wheels, the central channel is exposed by ro rkyang, and it is wrapped from the left and right sides, but in our own system, according to the view of Manlung Guru, we think that the centers of the six wheels are mixed. Lama Yumo thinks that the veins on the left and right sides are bent from the center. Here, under the secret lotus, the vein of feces goes from the center, etc., which also contradicts the statement that it bends from the secret place. The second brief note of the wisdom chapter. In the one hundred and twenty-seventh verse, 'generating with the immutable', the immutable bliss is the cause, and the unpolluted aggregates, realms, and sources produced by it are made the fruit, which contradicts 'the image arising from emptiness is the cause, and the immutable compassion is the fruit', if you say so, there is no problem, because first, by meditating on the image of emptiness, one will experience immutable bliss, so emptiness is the cause, and the emptiness of all kinds of wheels is the fruit, which is in terms of the time of the fruit. For the yogi to accomplish the supreme immutable bliss, from 'manifesting joy' to 'not desiring the Dharma of all the deities of the mandala', is the extra part of Manlung Guru. The mountain of the lineage is Mount Sumeru. 'Excrement becomes four equal', which refers to Putrakesha, Simhala, musk, and camphor being four equal. Others say it is the latter three and sandalwood. In 'entering the wind to be drunk by the bird's eye view', the verses of the accomplished Singe Drak, the Han…
གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། །བོད་ཀྱི་ཡར་གཙང་སྐྱི་ གཙང་དང་། །ཁམས་ཀྱི་དམའ་ཆུ་སོག་ཆུ་ལ། །སེང་གེ་གྲགས་ངས་བརྒལ་ནས་འོངས། །རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །མི་ང་དང་འགྲན་ན་ཆུ་དེ་རྒོལ། །ཧ་ཧ་སོག་ཆུ་ཁམ་པ་ལ། །ཀརྨ་པག་ ཤི་ཞག་བདུན་བརྡུགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྡུགས་པའི་བརྡུགས་ཆུ་ལ། །སེང་གེ་གྲགས་ངས་བརྒལ་ནས་འོངས། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མི་མཐོང་བར་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སླེབ་ཡོང་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སོ། ། དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་པར། ཨུ་རྒྱན་པའི་སློབ་མ་ཚ་ཆུང་ཞེས་པ་བོང་ང་ལ་ལ་ཕུག་ཟ་བ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། ། 11-1279 ཞེས་པར། བླ་མ་ཡུ་མོས་ཀེ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཝ་བྲག་དཀར་བའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱི་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཆུ་བརྡར་ནས། སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་ངོ་ཤེས་ཏེ། བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེ་བདག་ལ་དེ་འདྲའི་ཀྱལ་ཀ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཁམས་པ་རྒ་ལོས་བྱ་རོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས། ཝ་བྲག་དཀར་བའི་ཉེ་ལོགས་ན་ཤ་འདུག་པ་ལ་མི་ནུས་ བཞིན་དུ་འཐེན་པར་རྩོམ་པ་བྱས་པས། དེས་ངོ་ཤེས་ཏེ་རྒ་ཆུང་བྱ་བ་ཁྱེད་དེ་འདྲས་ཅི་བྱ། ཚུར་ཤོག་ལ་ཤ་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སོ། །གཉེན་གྱི་སྡེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པར། ཐར་ལོའི་གསུང་གིས། སྟོན་ པ་ལྷ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཁོ་བཙུན་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་སུ་བརྫུན་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཁོ་སྐྱེས་པ་གཅིག་ དང་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་དམྱལ་བར་ཕྱིན་པས། དེ་ན་བཙུན་པ་དང་བུད་མེད་མང་བར་འདུག་ཟེར་ཏེ། བཙུན་པ་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས། ཆ་ལུགས་ནི་མེད་དེ་དམྱལ་བ་པ་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 11-1280 རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཁོ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་བ་བླུག་པའི་ཚེ། ཨ་ཙ་ཝ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། འདིས་ཡི་གེ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་སྟེང་དུ་བཏོན། དེ་ནས་ཨ་ལི་ ཀ་ལི་བཏོན་པས་ལོགས་སུ་བཞག དེ་ནས་མཚན་བརྗོད་ཤེས་སྙམ་ནས་བཏོན་པས་དམྱལ་བ་ནས་ཐོན་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དམྱལ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལི་ཀ་ལིར་ ཡོད་པས་དམྱལ་བའི་དུཿཁ་མྱོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེ་ བའི་རྒྱུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཛག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་ར
【現代漢語翻譯】 他說：『我跨越了恒河（藏文：གངྒཱ་，含義：印度的一條河流），跨越了西藏的雅魯藏布江（藏文：ཡར་གཙང་སྐྱི་གཙང་），跨越了康區的麻楚河和索曲河（藏文：ཁམས་ཀྱི་དམའ་ཆུ་སོག་ཆུ་ལ།），我跨越了森格扎（藏文：སེང་གེ་གྲགས་ངས་）。』如果所有來自中國、尼泊爾和西藏的偉大修行者都與我競爭，他們就來跨越這條河吧！哈哈，在康區的索曲河（藏文：སོག་ཆུ་ཁམ་པ་ལ།），噶瑪巴·帕希（藏文：ཀརྨ་པག་ཤི་）被浸泡了七天。我跨越了被聖者浸泡過的水（藏文：གྲུབ་ཐོབ་བརྡུགས་པའི་བརྡུགས་ཆུ་ལ།，含義：指被高僧浸泡過的水）。』據說，他說著這些話，並且在別人看不清楚的情況下，到達了河的對岸。 關於『吃毒』，鄔金巴（藏文：ཨུ་རྒྱན་པའི་）的弟子察瓊（藏文：ཚ་ཆུང་）就像吃蘿蔔一樣吃毒藥，也不會有任何問題。他能夠完全改變自己和他人的形體。 關於11-1279，喇嘛玉莫（藏文：བླ་མ་ཡུ་མོས་）將自己變成一隻烏鴉，前往瓦扎卡爾瓦（藏文：ཝ་བྲག་དཀར་བའི་）的地方，用喙啄食糞堆併發出聲音。瓦扎卡爾瓦認出了他，說：『尊貴的喇嘛，請不要這樣戲弄我。』還有，康巴·嘎洛（藏文：ཁམས་པ་རྒ་ལོས་）變成一隻烏鴉飛過去，試圖從瓦扎卡爾瓦附近拖走一塊肉，但沒有成功。瓦扎卡爾瓦認出了他，說：『嘎瓊（藏文：རྒ་ཆུང་），你在做什麼？過來吃肉吧。』 關於『菩提心之明點（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）與涅槃分離』，將『涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）』翻譯為『生起』會更好。『在親友的聚會上講述閻羅王的故事』，塔洛（藏文：ཐར་ལོའི་）說：『上師就像雷聲。』喇嘛多吉堅贊（藏文：བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་）說：『所有這些都是爲了阻止僧侶還俗而編造的謊言。』這似乎是不存在的，因為據說有一個男人和一個女人帶著他去了地獄。據說那裡有很多僧侶和女人。但誰知道他們是僧侶呢？因為他們沒有穿僧服，所有的地獄眾生都是赤身裸體的， 而且沒有出家人的戒律。還有，當向他傾倒沸騰的苦水時，他說『阿扎瓦（藏文：ཨ་ཙ་ཝ་）』，人們說：『他懂文字。』然後他背誦了元音和輔音（藏文：ཨ་ལི་ཀ་ལི་），人們就把他放在一邊。然後人們想知道他是否知道唸誦本尊名號，當他念誦時，他說他從地獄裡出來了。如果是這樣，那麼所有地獄眾生的所有言語都包含在元音和輔音中，他們就不會遭受地獄之苦了。 『爲了無色界的有漏（藏文：གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ།）。』以及下面所說的『具有一種功德的自性，精液產生』，指的是具有輪迴的習氣，而不是指除此之外的其他遺漏。即使是極小的微塵……
【English Translation】 He said, 'I crossed the Ganga River (Tibetan: གངྒཱ་, meaning: a river in India), I crossed the Yarlung Tsangpo River (Tibetan: ཡར་གཙང་སྐྱི་གཙང་) in Tibet, I crossed the Machu River and Sogchu River (Tibetan: ཁམས་ཀྱི་དམའ་ཆུ་སོག་ཆུ་ལ།) in Kham, I crossed the Sengge Drak (Tibetan: སེང་གེ་གྲགས་ངས་).' If all the great practitioners from China, Nepal, and Tibet compete with me, let them come and cross this river! Haha, in the Sogchu River (Tibetan: སོག་ཆུ་ཁམ་པ་ལ།) in Kham, Karma Pakshi (Tibetan: ཀརྨ་པག་ཤི་) was soaked for seven days. I crossed the water soaked by the Siddha (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་བརྡུགས་པའི་བརྡུགས་ཆུ་ལ།, meaning: water soaked by a high monk).' It is said that he said these words and reached the other side of the river without others being able to see clearly. Regarding 'eating poison,' the disciple of Orgyenpa (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་པའི་), Tsa Chung (Tibetan: ཚ་ཆུང་), could eat poison like eating a radish without any problem. He could completely transform his own and others' forms. Regarding 11-1279, Lama Yumo (Tibetan: བླ་མ་ཡུ་མོས་) transformed himself into a crow and went to the place of Wazha Karwa (Tibetan: ཝ་བྲག་དཀར་བའི་), pecking at a pile of dung with his beak and making a sound. Wazha Karwa recognized him and said, 'Venerable Lama, please do not tease me like that.' Also, Khampa Galo (Tibetan: ཁམས་པ་རྒ་ལོས་) flew over as a crow and tried to drag away a piece of meat near Wazha Karwa, but was unsuccessful. Wazha Karwa recognized him and said, 'Ga Chung (Tibetan: རྒ་ཆུང་), what are you doing? Come and eat the meat.' Regarding 'the bindu of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་) is separate from Nirvana,' it would be better to translate 'Nirvana (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་)' as 'arising.' 'Telling the story of Yama, the Lord of Death, at a gathering of relatives,' Tharlo (Tibetan: ཐར་ལོའི་) said, 'The teacher is like thunder.' Lama Dorje Gyaltsen (Tibetan: བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་) said, 'All of these are lies fabricated to prevent monks from disrobing.' This seems to be non-existent, because it is said that a man and a woman took him to hell. It is said that there were many monks and women there. But who knows they are monks? Because they were not wearing monastic robes, all the hell beings were naked, and there were no monastic vows. Also, when boiling bitter water was poured on him, he said 'Atsawa (Tibetan: ཨ་ཙ་ཝ་),' and people said, 'He knows letters.' Then he recited vowels and consonants (Tibetan: ཨ་ལི་ཀ་ལི་), and people put him aside. Then people wondered if he knew how to recite the names of deities, and when he recited them, he said he came out of hell. If that is the case, then all the words of all hell beings are contained in vowels and consonants, and they will not suffer the suffering of hell. 'For the sake of the formless existence leaking (Tibetan: གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ།).' And what is said below, 'Having the nature of one quality, semen arises,' refers to having the habitual tendencies of the cause of rebirth, not to other omissions besides that. Even the smallest dust...
བ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ཤིཥྛ་ཡིས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷ་ རཱ་མ་ཡིས་སཱི་ཏིའི་ལག་པ་བཟུང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མིན་ གྱི་མཚོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མང་པོ་ཟུག་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། དེའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་མ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། ། 11-1281 དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཕས་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་བར་དམ་ བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ད་གསོལ་བར་བགྱིད་ཀྱི། དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ། བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེར་ རྒྱལ་པོས་སྔར་མཆོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ལས། བུ་དགའ་བྱེད་ནགས་སུ་བསྐྲད་དེ། བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ །ལྷ་རཱ་མ་ལ་ཆུང་མ་སཱི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་མཚན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་གཅིག་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། བུ་མོ་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་རཱ་མ་ཎའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་ནི་ཐུབ་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་ཟེར་ནས། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ། བུ་མོ་འདི་མ་བསད་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱས་པས། ཟངས་ཀྱི་གའུར་བཅུག་སྟེ། ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་ལ་བསྐྱུར་བས་མིང་ཡང་སཱི་ཏ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བས། ཆུ་བོ་དེའི་འགྲམ་དུ་ཉ་རག་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པས། 11-1282 ཟངས་ཀྱི་གའུ་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བྱུང་བ་བླངས་ཏེ་བལྟས་པས། བུ་མོ་ཞིག་འདུག་སྟེ་མཚན་བརྟགས་པས་བཟང་པོར་ཤེས་ནས། ནགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་གསོས་པས་མིང་ཛ་ ན་ཀའི་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་དྲང་སྲོང་མ་ཤིཥྛ་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷ་རྭ་མས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བླངས། སཱི་ཏ་མཛེས་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་རྭ་མའི་དགྲ་བོ། སྲིན་པོའི་རྗེ་བོ་ར་བ་ཎས་འཕྲོག་པར་བརྩམས་སོ། །ལྷ་རཱ་མ་སྤུན་སཱི་ཏ་དང་ལྷན་གཅིག་ཡབ་ཀྱི་བཀས་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོང་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ གི་བསིལ་གྲིབ་ལ་འདུག་པ་དང་། རཱ་མ་ཎས་སཱི་ཏ་འཕྲོག་པའི་ཆེད་དུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་ ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། རཱ་མ་ཎ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་
【現代漢語翻譯】 因為是無身眾（ba tshogs pa'i lus med pa'i phyir ro）。在Vashistha（བ་ཤིཥྛ་）所賜的良辰吉日，神祇Rama（རཱ་མ་）握住了Sita（སཱི་ཏི་）的手。正如其中所說，國王Shing rta bcu pa（ཤིང་རྟ་བཅུ་པ།，字面意思：十車）是第三十三位（sum cu rtsa gsum pa），他前去與非天（lha min）作戰，身上被非天的武器刺傷多處，未經戰鬥便返回城市。他的妻子Kekeima（ཀེ་ཀེ་མ་）對他進行服侍，使他痊癒，因此他答應賜予她恩惠。 之後，在另一個時期，當父親打算為Gaa byed（དགའ་བྱེད་，字面意思：快樂者）加冕王位時，Kekeiya（ཀེ་ཀེ་ཡ་）因嫉妒王位而心煩意亂，說道：『神祇曾答應賜予我恩惠，現在我請求實現它。請將Gaa byed流放到森林十二年，併爲我的兒子Bharata（བྷ་ར་ཏ་）加冕王位。』國王因為之前答應過賜予恩惠，便將兒子Gaa byed流放到森林，讓Bharata繼承王位。神祇Rama有一位名叫Sita的妻子。從前，羅剎（srin po，魔鬼）之王Rāmaṇa（རཱ་མ་ཎ་）生了一個女兒，容貌極其美麗。當時，諸神占卜后說：『這個女兒會生下一個具有力量和權勢的男子，如果他成為Rāmaṇa的朋友，就難以戰勝了。』於是，占卜師們改變主意說：『如果不殺死這個女兒，王國將會衰敗。』於是將她放入銅箱中，丟棄到Sita河（ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་）中，因此得名Sita。 當時，一位名叫Drang srong Dza naka（དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཀ་）的仙人，在河邊捕魚並居住在那裡。銅箱被水流衝來，他撿起來打開一看，發現是一個女孩，占卜后得知是吉兆。於是將她帶到森林中，用牛奶等物餵養，因此也得名Dza naka的女兒。她長大后，在Drang srong Ma shishta（དྲང་སྲོང་མ་ཤིཥྛ་）所賜的良辰吉日，神祇Ra ma迎娶她為妻。Sita美貌的聲名傳遍四方，神祇Ra ma的敵人，羅剎之王Rāvaṇa（ར་བ་ཎས་）便企圖搶奪她。神祇Rama和他的兄弟Sita一起，遵從父親的命令前往森林苦修，在樹蔭下休息時，Rāmaṇa爲了搶奪Sita，便化作一隻金色的鹿，出現在他們的眼前。因為女人心性不定，Sita對Rama說：『啊！』
【English Translation】 Because it is a formless assembly (ba tshogs pa'i lus med pa'i phyir ro). On the auspicious occasion given by Vashistha (བ་ཤིཥྛ་), the deity Rama (རཱ་མ་) took Sita's (སཱི་ཏི་) hand. As it is said, King Shing rta bcu pa (ཤིང་རྟ་བཅུ་པ།, literally: Ten Chariots) was the thirty-third (sum cu rtsa gsum pa), and he went to war with the Asuras (lha min), with many wounds from the Asuras' weapons on his body, and returned to the city without fighting. His wife Kekeima (ཀེ་ཀེ་མ་) served him and healed him, so he promised to grant her a boon. Then, at another time, when the father was about to crown Gaa byed (དགའ་བྱེད་, literally: Joyful One) as king, Kekeiya (ཀེ་ཀེ་ཡ་), disturbed by jealousy for the throne, said, 'The deity promised to grant me a boon, and now I ask to fulfill it. Please send Gaa byed to the forest for twelve years, and crown my son Bharata (བྷ་ར་ཏ་) as king.' Because the king had previously promised to grant a boon, he sent his son Gaa byed to the forest and placed Bharata on the throne. The deity Rama had a wife named Sita. Once, the Rakshasa (srin po, demon) king Rāmaṇa (རཱ་མ་ཎ་) had a daughter who was extremely beautiful. At that time, the gods divined and said, 'This daughter will give birth to a man with power and strength, and if he becomes a friend of Rāmaṇa, it will be difficult to defeat him.' So, the diviners changed their minds and said, 'If this daughter is not killed, the kingdom will decline.' So she was placed in a copper box and thrown into the Sita River (ཆུ་བོ་སཱི་ཏ་), hence the name Sita. At that time, a sage named Drang srong Dza naka (དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཀ་) was fishing and living by the river. The copper box was carried by the current, and he picked it up and looked inside, finding a girl. After divination, he knew it was a good omen. So he took her to the forest and raised her with milk and other things, so she was also known as the daughter of Dza naka. When she grew up, on the auspicious occasion given by Drang srong Ma shishta (དྲང་སྲོང་མ་ཤིཥྛ་), the deity Ra ma took her as his wife. Sita's fame for beauty spread in all directions, and the enemy of the deity Ra ma, the Rakshasa king Rāvaṇa (ར་བ་ཎས་), attempted to steal her. The deity Rama and his brother Sita went to the forest together to practice asceticism by order of their father, and while resting in the shade of the trees, Rāmaṇa, in order to steal Sita, transformed into a golden deer and appeared before them. Because women's minds are unstable, Sita said to Rama, 'Ah!'
ལྷ། རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་འདི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རཱ་མས་དེས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རཱ་མས་ནུ་བོ་ལཀྵ་མ་ཎ་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་རི་དྭགས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བསད་པར་བྱ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སཱི་ཏའི་གམ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར་བསྲུང་པར་བྱོས་ཤིག 11-1283 གཞན་དུ་ན་སཱི་ཏ་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར། ནུ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་རི་དྭགས་དེས་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཏེ། རཱ་མ་ཎའི་མདས་མི་སླེབ་པའི་ཚད་ ཙམ་གྱིས་མིག་སྔར་ནས་སོང་ངོ་། །སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་པ་རཱ་མ་ཎས་ནུ་བོ་དང་སཱི་ཏ་ལ་བར་སྣང་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་རཱ་མ་གཞན་གྱིས་བསད་དོ། །ཁྱེད་རྣམས་མི་འགྲོའམ་ཟེར་ནས་ངུ་བའི་ སྒྲ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །སཱི་ཏ་མྱ་ངན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་རྐུད་པོ་ལཀྵ་མ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གི་རྗེ་བོ་ཚོལ་བར་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བཞུད་ཅིག ཅེས་སོ། །ལཀྵ་མ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གི་གཅེན་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བསད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་འཕྲོག་པའི་གཡོ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད་དོ་བྱས་པས། ལྷ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཡིན་ནམ། ལྷ་རཱ་མ་མ་གཏོགས་བདག་ལ་འདོད་པ་སྩོལ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པར་གྱར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་རོ། །ལཀྵ་མ་ནས་ཀྱང་ ཚིག་དེ་མ་བཟོད་པར། གཞུའི་རྩེ་མོས་སཱི་ཏའི་འདོམ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རི་མོ་བྱས་ཏེ། འདིའི་ཁོངས་སུ་སུས་ཀྱང་འོང་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་ནས་རཱ་མ་ཚོལ་དུ་སོང་ངོ་། ། 11-1284 སྲིན་པོས་གླགས་རྙེད་པར་ཤེས་ཏེ། དྲང་སྲོང་བ་ཤིཥྛའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སཱི་ཏའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བསླངས་སོ། །སྦྱིན་གནས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྒྱན་ཆའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་ པ་དག་ཕུལ་བ་ན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལེན་དུ་མི་ཡོང་གི ཁྱེད་ངའི་གན་དུ་ཤོག་ལ་ཕུལ་ཅིག དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས། རི་མོ་བརྒལ་ནས་འབུལ་ དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སཱི་ཏའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ནས་ལངྐའི་གྲོང་དུ་ཁྱེར་རོ། །དུས་རེ་ཞིག་ན་རཱ་མ་སྤུན་འཚོགས་ཏེ། སཱི་ཏ་སྔར་ཡོད་སར་ཡོང་པ་དང་། མ་སྣང་ ནས་མྱ་ངན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆུ་སྐྱར་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ། སཱི་ཏ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་ཏེ་ཞེས་གྲོག་མཁར་གྱིས་བྱས་པའི་རཱ་མ་ཡ་ཎ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབབ་པ་ལ། རཱ་མ་སྐོམ་སྟེ་འཐུང་བར་གཟས་པ་ལ། ལཀ
【現代漢語翻譯】 神啊，請努力抓住這隻最好的鹿！』 他這樣說道。神羅摩兩次三次回答說『沒有必要』，但他不聽，堅持說『請務必努力！』。神羅摩對弟弟羅什曼那說道：『我會殺死這隻金色的鹿，你不要離開悉多的身邊，要守護她。 否則，悉多可能會被別人帶走。』 弟弟也說『我會照做的』。那隻幻化的鹿迅速逃跑，羅摩的箭無法射到，從眼前消失了。羅剎的化身從空中對羅摩的弟弟和悉多說：『神羅摩被別人殺死了！你們不走嗎？』 哭泣的聲音響了起來。悉多陷入悲傷，對羅什曼那說：『快去尋找我的主人！』 羅什曼那說： 『我的哥哥像金剛一樣堅不可摧，不可能被別人殺死。這可能是搶走你的陰謀。』 悉多說：『如果羅摩死了，你就想佔有我嗎？除了神羅摩，任何想要得到我的人都會被火焰焚燒！』 她發出了詛咒。羅什曼那也無法忍受這些話，用弓箭在悉多三庹（古代長度單位）之外畫了一條線，詛咒說：『任何人都不能進入這條線內！』 然後去尋找羅摩了。 羅剎知道機會來了，化身為仙人瓦希什塔，來到悉多面前乞討。悉多心想『他是神聖的施捨者』，於是從珠寶中拿出合適的物品供養。仙人說：『我不會來你的住所接受供養，你到我這裡來供養吧！』 悉多心想『這是仙人的話，應該照做』，於是越過那條線去供養，羅剎抓住悉多的手，把她帶到空中，帶到了楞伽城。一段時間后，羅摩兄弟相遇，來到悉多原來所在的地方，卻不見了她，陷入悲傷。他向水鳥和杜鵑等詢問『你們見到悉多了嗎？』 這出自螞蟻建造的羅摩衍那。』 尼泊爾的班智達曼殊室利如是說。之後，他們來到一條大河邊，羅摩口渴想喝水，
【English Translation】 'Oh gods, please endeavor to seize this best of deer!' Thus he spoke. The god Rāma said 'There is no need' two or three times, but he did not listen and insisted, 'Please do endeavor!' The god Rāma said to his younger brother Lakṣmaṇa: 'I will kill this golden-colored deer, and you must protect Sītā, not going even a little away from her side. Otherwise, it is possible that Sītā will be taken away by another.' The younger brother also said, 'I will do as you say.' That illusory deer quickly fled, and Rāma's arrow could not reach it, disappearing from sight. The demon's illusion spoke from the sky to Rāma's brother and Sītā: 'The god Rāma has been killed by another! Are you not coming?' A sound of weeping arose. Sītā, overcome with grief, said to Lakṣmaṇa: 'Quickly, quickly go to search for my lord!' Lakṣmaṇa said: 'My elder brother is like a vajra (diamond/thunderbolt) body, and cannot be killed by another. This may be a plot to steal you.' Sītā said, 'If the god Rāma dies, do you intend to possess me? May all who desire me other than the god Rāma be burned by fire!' She cast a curse. Lakṣmaṇa also could not bear those words, and with the tip of his bow drew a line three cubits (an ancient unit of length) outside of Sītā, cursing, 'May no one be able to come within this line!' Then he went to search for Rāma. The demon, knowing that he had found an opportunity, transformed into the form of the sage Vasiṣṭha and came to Sītā to beg for alms. Sītā thought, 'He is a holy giver,' and offered what was appropriate from her jewelry. The sage said, 'I will not come to your place to receive the offering; come to me and offer it!' Sītā thought, 'These are the words of a sage, and I should do as he says,' and crossed the line to make the offering. The demon seized Sītā's hand, carried her into the sky, and took her to the city of Laṅkā. After some time, the brothers Rāma met and came to the place where Sītā had been, but she was not there, and they were overcome with grief. They went about asking the water birds and cuckoos, 'Have you seen Sītā?' This comes from the Rāmayaṇa made by the ant-hill.' Thus spoke the Nepalese paṇḍita Mañjuśrī. After that, they came to a great river, and Rāma was thirsty and intended to drink,
ྵ་མཱ་ན་ན་རེ། མ་འཐུངས་ཤིག འདི་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་རྔུལ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཡང་སོང་བ་དང་སྤུན་གཉིས་ཀྱང་བྲལ་ནས་སོང་ངོ་། ལྷ་རཱ་མ་གཞུ་ལ་འཁར་བ་བྱས་ཏེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་མ་གཅིག་གཞུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པས་རཱ་མའི་སྣ་འགགས་པས་གཉིད་སད་དེ་ཡང་སོང་ངོ་། ། 11-1285 དེའི་ཚེ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ཤི སྤྲེའུ་བཱ་ལ་དང་མགྲིན་བཟང་རྒྱལ་ས་ལ་མ་འཆམས་པར་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་རཱ་མས་བཱ་ལེ་ཅན་ཕྱིན་ནས་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས། ནངས་པར་འཐབ་པའི་དུས་སུ། མགྲིན་བཟང་ལ་མདའ་བརྡེག་པར་བྱས་པས། ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་ནས་མདའ་བརྡེག་པ་མ་བྱུང་། ལྷས་བསླུས་སོ། །བདེན་ནོ། །ནངས་པར་བརྡེག་གོ །ནངས་པར་སྤྲེའུ་གཉིས་གོང་ལོག་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་དེ་གཉིས་གང་ གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་པས་མདའ་བརྡེག་པ་མ་བྱུང་། ལྷས་བསླུས་སོ། །བདེན་ནོ། །ནངས་པར་ཐབས་གཅིག་བྱའོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་མཇུག་མ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་ནས། འདི་མགྲིན་བཟང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོབ་གཅིག དེ་ ནས་བརྡེག་གོ །དེའི་ཚེ་མགྲིན་བཟང་ལ་ཆུང་མ་སྤྲེའུ་མོ་དཀར་ལྕམ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ན་རེ། ཁོ་ལ་རྒྱབ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་འཐབ་མོ་ཀུན་ཁར་སང་དུ་ཆོ་ཕྱེ་འདུག་པ། ཤི་བའི་ ཁྲིམས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཁོ་རང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་ཟེར་ནས་གྲོས་བཏབ་པས་མ་ཉན་ཏེ་འཐབས་པས། རཱ་མས་མདའ་བསྣུན་ནས་བསད། དཀར་ལྕམ་ན་རེ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ། །བཱ་ལེ་མགྲིན་ བཟང་འདྲ་བ་ལ། །མགྲིན་བཟང་སྟབས་ལ་ཅི་སྟེ་གསོད། །བཱ་ལེ་རྒྱལ་སར་ཅི་སྟེ་བསྐོ། །ཟེར་ནས་སྤྲེའུའི་རོ་ཁུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །བཱ་ལེས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་ནས་ཁྱེད་ལ་གྲོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་ང་ལ་སྐད་མཛོད་ཅིག་ཟེར་རོ། ། 11-1286 ཡང་རཱ་མས་སོང་སོང་བས། ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་ཆུས་འཁོར་བའི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོས་དཀྲིགས་རིའི་སྤོ་ལ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། བྱ་ས་མ་བྱུང་པར། མདའ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནམ་ མཁའ་ལ་འཕངས་ནས། འདི་སྤྲེའུའི་བཱ་ལེ་ཟས་ཟ་ན་སྡེར་དང་། རྩེད་མོ་རྩེ་ན་མདུན་དང་། ཉལ་ན་སྔས་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་བྱས་ནས་འཕངས་པས། མདུན་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་སྤྲེའུའི་ཚོགས་པ་འོངས། རཱ་མས་མདའ་ཟམ་བཙུགས་པ་ལ་བཱ་ལེ་འཇུས་ནས་སོང་ཤིང་སྡོང་རྣམས་རྩ་བ་གནམ་དུ་བསྟན་ནས་བཙུགས་བཞག་པ་དང་སྲིན་པོས་སྙེད། གསོད་ཟེར་བ་ལ། བཱ་ལེ་ན་རེ། ང་དགྲ་ལྟར་གསོད་ དམ། གཉེན་ལྟར་གསོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་དྲིས་པས། ངའི་མཇུག་མ་ལ་རས་ཚན་པོ་ཆེ་དཀྲིས་སྣུམ་གྱིས་སྦངས་ཏེ་མེ་སྦར་ན་ཚིག་ནས་འཆི་སྟེ་དེ་དགྲ་ལྟར་གསོད་པ་ཡིན། གཉེན་ལྟར་གསོད་ན། ང་གདན་བཟང་པོ་ལ་བཞག་ནས་ཟ་ཚད་འཐུང་ཚད་བྱིན་ན་ཚིལ་འགགས་ནས་འཆི་ཟེར་རོ། །དགྲ་ལྟར་གསོད་ཟེར་ནས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། རྒྱ་སྐྱགས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་མེ་འབར་ནས་སྲིན་པོ་མང་ པོ་ཤི། ལ་ལ་ཐ
【現代漢語翻譯】 『不要喝！這好像是動物的汗。』他又走了，和兄弟倆也分開了。神祇羅摩把弓當枴杖睡著了，一種花依靠弓弦生長，堵住了羅摩的鼻子，他醒來又走了。 當時，猴王什（Śi，意義不明）……猴子巴利（Bāli）和頸妙（Mgrin bzang，意義為善頸）在王位上不和。神祇羅摩答應去巴利那裡幫忙。第二天戰鬥的時候，（羅摩）本應向頸妙射箭，但他分心看熱鬧，沒有射箭。神被欺騙了！真的！第二天再射。第二天兩隻猴子變成了一個樣子，分不清哪個是哪個，所以沒能射箭。神被欺騙了！真的！第二天想了個辦法，在他的尾巴上綁了面鏡子，說：『把這個插到頸妙的心臟上，然後再射。』當時，頸妙有個妻子叫白姐（Dkar lcam，意義為白妹妹），她說：『他有個後盾，打架的時候總是躲在後面。』（巴利）應該被處死，讓他自己當國王吧。』但（眾人）不聽她的勸告，還是打了。羅摩射箭殺死了他。白姐說：『神王羅摩啊！巴利和頸妙長得一樣，為什麼要殺死頸妙呢？為什麼要讓巴利當國王呢？』說完，她抱著猴子的屍體走了。巴利得到王位后說：『如果你們需要幫助，就叫我吧。』 羅摩繼續走啊走，看見了楞伽（Laṅkā，羅剎之都）十頸（Mgrin bcu，意義為十個脖子，指羅波那）的城市，周圍環繞著水，被巨大的森林包裹著，坐落在山頂上。沒有辦法進去，（羅摩）在箭上寫了字，射向天空，寫道：『這支箭應該像猴子巴利一樣，吃飯時當爪子，玩耍時當先鋒，睡覺時當枕頭。』然後射了出去，箭落在了（哈努曼）面前。然後猴子們來了。羅摩架起了箭橋，巴利抓住箭橋走了過去，把樹木的根朝上插著，羅剎們喊著要抓住他，要殺了他。巴利說：『你們是要像對待敵人一樣殺我呢？還是要像對待朋友一樣養我呢？』問了這兩個問題后，（羅剎們回答）把破布纏在他的尾巴上，用油浸透，點燃，燒死他，這是像對待敵人一樣殺他。像對待朋友一樣養他，就是把他放在好墊子上，給他吃喝，讓他因為肥胖而死。』（羅剎們）說要像對待敵人一樣殺他，就那樣做了。結果，整個房子都燒起來了，燒死了許多羅剎，還有一些……
【English Translation】 'Don't drink! It seems to be animal sweat.' He left again, separating from his two brothers as well. The god Rāma fell asleep using his bow as a crutch, and a flower grew relying on the bowstring, blocking Rāma's nose, so he woke up and left. At that time, the monkey king Śi (meaning unknown)... The monkeys Bāli and Mgrin bzang (meaning 'Good Neck') were not in harmony over the throne. The god Rāma promised to go to Bāli to help. The next day, at the time of the battle, (Rāma) was supposed to shoot an arrow at Mgrin bzang, but he was distracted by watching the spectacle and did not shoot. The god was deceived! Truly! Shoot again the next day. The next day, the two monkeys became one and the same, and it was impossible to tell which was which, so he could not shoot the arrow. The god was deceived! Truly! The next day, they came up with a plan, tying a mirror to his tail, saying, 'Stick this into Mgrin bzang's heart, and then shoot.' At that time, Mgrin bzang had a wife named Dkar lcam (meaning 'White Sister'), who said, 'He has a backer, and always hides behind him when fighting.' (Bāli) should be executed, let him be king himself.' But (the others) did not listen to her advice and fought anyway. Rāma shot an arrow and killed him. Dkar lcam said, 'King of the gods, Rāma! Bāli and Mgrin bzang look the same, why did you kill Mgrin bzang? Why make Bāli king?' After saying this, she carried the monkey's corpse away. After Bāli obtained the throne, he said, 'If you need help, just call me.' Rāma continued to walk and saw the city of Laṅkā (the city of Rakshasas) of Ten Necks (Mgrin bcu, meaning 'Ten Necks,' referring to Rāvaṇa), surrounded by water, wrapped in a huge forest, sitting on top of a mountain. There was no way to enter, so (Rāma) wrote words on an arrow and shot it into the sky, writing: 'This arrow should be like the monkey Bāli, a claw when eating, a vanguard when playing, and a pillow when sleeping.' Then he shot it, and the arrow landed in front of (Hanuman). Then the group of monkeys came. Rāma built an arrow bridge, and Bāli grabbed the arrow bridge and walked over, planting the roots of the trees upwards, and the Rakshasas shouted to grab him and kill him. Bāli said, 'Are you going to kill me like an enemy? Or are you going to raise me like a friend?' After asking these two questions, (the Rakshasas answered) to wrap rags around his tail, soak it in oil, and set it on fire to burn him to death, which is to kill him like an enemy. To raise him like a friend is to put him on a good cushion, give him food and drink, and let him die from obesity.' (The Rakshasas) said they would kill him like an enemy, and they did so. As a result, the whole house burned down, killing many Rakshasas, and some...
ར། བཱ་ལེས་མཇུག་མ་ཆུར་བཅུག་སཱི་ཏ་ཁུར་ནས་མདའ་ཟམ་ལ་འོངས་པས་ཐར། དེ་ནས་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་ལ། ཁྱོད་ལ་མིག་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་མི་བདེན་པ་འདྲ་བྱས་པས། 11-1287 འདི་རེ་ཟེར། དེ་ལ་རཱ་མས་མདའ་བསྣུན་ནས་བསད། སཱི་ཏ་སྲིན་པོ་དང་བསྣོལ་བའི་གྲིབ་བསང་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནགས་སུ་གནས་ཞེས་གྲོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷ་ ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ། སྒྲ་ངན་པ་དང་། སྐྱབས་སེང་གི་བུ་རྣམས་ཞེས་པར། སྔོན་ཀུན་ཏི་བོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཀུན་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ཞེས་བྱ་ བས་འོ་ཐུག་བསླངས་པས། དེས་སྣོད་ཚ་བས་ལག་པ་ཚིག་པའི་དུཿཁ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་གུས་པར་ཕུལ་བས་དྲང་སྲོང་མགུ་སྟེ། མཆོག་སློངས་ཤིག་ཟེར། རང་གང་འདོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཁུགས་པའི་མཆོག་ བསླངས་པས། རིགས་སྔགས་བྱིན་ཏེ། འདིས་ལན་ལྔའི་བར་དུ་དོན་བྱེད་དོ། །ཟེར་རོ། །བདེན་མི་བདེན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བཟླས་པས་ཉི་མ་བྱུང་། དེའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པར་ བཟློགས་པ་དང་། ང་བོས་ནས་དོན་མ་བྱས་པར་མི་འགྲོ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརླག་པའི་དམོད་པ་གདབ་བོ་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས། ཁྱེའུ་མཛེས་པ་ཁྲབ་ཆུང་དང་། རྣ་ རྒྱན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཙས། གཡོག་མོས་ཁྱེའུ་ལུས་བཀྲུས། ཁ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གསར་གྱིས་བཀང་། འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བླངས་ཏེ་གངྒཱའི་ངོགས་སུ་མཚན་མོ་སོང་སྟེ། 11-1288 ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདིའི། །སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་པས་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ཞེས་སྨྲས་ནས་གངྒཱར་བོར་རོ། །གངྒཱ་དང་ཉེ་བ་ན་ཡུལ་ འཁོར་བསྲུང་གི་རྟའི་དཔྱན་པ་ལྷག་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། རྟ་འཚོ་ཞིང་འདུག་པས། ཆུ་བོས་སྒྲོམ་ཁྱེར་བ་མཐོང་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས་བླངས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་། འདི་ངའི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ ནས་གསོས་པས་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། དེའི་ཚེ་རི་དབང་ཆེན་ན་དགྲ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། མཚོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པས། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ རྣམས་ལ་མཚོན་གྱི་སྦྱོར་བ་མི་བསླབ་བོ། །ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །རྣ་ཅན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཚོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསླབས་སོ། །ལོབས་ནས་འཐབ་དཀའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ ལ་བདག་ཉིད་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྟབས་ལ། དེས་ཀྱང་ཨངྐའི་ཡུལ་བྱིན་ཏེ་དེའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །འཐབ་དཀའ་འབྱུང་བའི་གཏམ་ནི་འདི་ལྟར། གངྒཱའི་བུ་ཆུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་བྷི་ཀ་དང་། ཨྃ་བ་ལི་ཀ རྟོག་ལྡན་མ་སྟེ་གསུམ་དང་འདུས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། སྐྱབས་སེང་དང་། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་
【現代漢語翻譯】 然後，哈奴曼將尾巴浸入水中，帶著悉多（Sita，羅摩之妻）來到橋上，得以脫身。之後，他對十首羅波那（Ravana，楞伽島之王）說：『據說你有三隻眼睛，看來不是真的。』 有人這樣說。羅摩（Rama，印度教主神之一）射箭殺死了他。爲了消除悉多與羅剎（Rakshasa，惡魔）接觸的污穢，她又在森林裡住了十二年。同樣，在《婆羅多》（Bharata，印度史詩《摩訶婆羅多》的別名）中聽到了廣大的話語，關於『惡聲』和『僧護之子』。從前，有個名叫昆蒂·博扎（Kunti Bhoja）的國王，他的女兒名叫昆蒂（Kunti）。一位名叫杜爾瓦薩（Durvasa）的苦行者向她乞討食物。她恭敬地獻上食物，即使手被熱容器燙傷也不在意，苦行者很高興，說：『想要什麼恩惠？』她請求獲得能吸引任何她想要的男人的恩惠。他賜予了她真言，說：『這可以使用五次。』 爲了驗證真偽，她想著太陽並唸誦真言，太陽出現了。她無法忍受太陽的光芒，想要阻止他，太陽說：『我被召喚而來，若不完成使命，我不會離開。否則，我會詛咒你的家族滅亡。』當時，她與太陽同處，生下了一個美麗的男孩，帶著小盔甲和耳環。女僕給男孩洗了澡，用蜂蜜和新鮮黃油填滿他的嘴，用柔軟的布包裹身體，放入一個盒子裡，晚上帶到恒河岸邊。 『這個美麗的太陽之子，盒子由大海守護。諸神聚集，梵天（Brahma，印度教的創造之神）也永遠守護著他。』說完，她將盒子扔進了恒河。在靠近恒河的地方，有一個名叫拉塔（Radha）的人，他是護衛國土者的馬伕，他放牧馬匹。他看到水流帶著盒子，便告訴手下取回盒子，看到孩子后，心想：『這將是我的兒子。』便撫養了他，因此他被稱為迦爾納（Karna，耳生之意）。當時，在偉大的山頂上，有一個名叫德羅納（Drona，持弓者）的人，他擅長武器的使用，正在修行苦行。他發誓不向非婆羅門（Brahmin，印度教祭司種姓）傳授武器的使用方法。迦爾納裝扮成婆羅門，向他學習了武器的使用方法。學成后，他去了難敵（Duryodhana，俱盧族王子）那裡，依靠他，難敵將鴦伽國（Anga）賜予了他，他成爲了那裡的國王。關於難敵出生的故事是這樣的：恒河的幼子，國王，與阿毗迦（Abhika）、安巴利卡（Ambalika）、托達瑪（Todama）三人結合，依次生下了護衛國土者、僧護和智者。
【English Translation】 Then, Hanuman (monkey god) dipped his tail in the water, brought Sita (Rama's wife) across the bridge, and escaped. After that, he said to the ten-headed Ravana (king of Lanka): 'It is said that you have three eyes, but it seems to be untrue.' Someone said this. Rama (a major deity in Hinduism) shot an arrow and killed him. To cleanse Sita of the defilement of contact with the Rakshasa (demon), she lived in the forest for another twelve years. Similarly, in the 'Bharata' (another name for the Indian epic 'Mahabharata'), vast words were heard about 'evil sounds' and 'sons of Sangha.' Once upon a time, there was a king named Kunti Bhoja, whose daughter was named Kunti. A hermit named Durvasa asked her for food. She respectfully offered the food, not caring that her hand was burned by the hot container. The hermit was very pleased and said: 'What boon do you want?' She requested the boon of being able to attract any man she desired. He granted her a mantra, saying: 'This can be used five times.' To verify its truth, she thought of the sun and recited the mantra, and the sun appeared. Unable to bear the sun's radiance, she tried to stop him, but the sun said: 'I have been summoned, and I will not leave without fulfilling my mission. Otherwise, I will curse your family to be destroyed.' At that time, she stayed with the sun and gave birth to a beautiful boy with small armor and earrings. The maid washed the boy, filled his mouth with honey and fresh butter, wrapped his body in soft cloth, put him in a box, and took him to the bank of the Ganges at night. 'This beautiful son of the sun, may the box be protected by the ocean. May the assembly of gods and Brahma (the Hindu god of creation) always protect him.' After saying this, she threw the box into the Ganges. Near the Ganges, there was a man named Radha, who was the charioteer of the protector of the country, grazing horses. He saw the water carrying the box and told his men to retrieve it. Seeing the child, he thought: 'This will be my son.' He raised him, and therefore he was called Karna (meaning 'born from the ear'). At that time, on the great mountain peak, there was a man named Drona (holder of the bow), who was skilled in the use of weapons, practicing asceticism. He vowed not to teach the use of weapons to non-Brahmins (the priestly caste in Hinduism). Karna disguised himself as a Brahmin and learned the use of weapons from him. After mastering them, he went to Duryodhana (the Kaurava prince), relied on him, and Duryodhana gave him the kingdom of Anga, and he became its king. The story of Duryodhana's birth is as follows: The youngest son of the Ganges, the king, combined with Abhika, Ambalika, and Todama, and successively gave birth to the protector of the country, Sangha, and the wise one.
བ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དང་། 11-1289 སྐྱབས་སེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་རྒྱས་པས་མཆོག་བྱིན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དམ་པ་དྲི་ཟ་མ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེ་ བར་གྱུར་ཅིག དེ་ལ་ཕུ་བོ་འཐབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལ་མངལ་ཆགས་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་ན། ཤའི་གོང་བུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་ཚིག་ལས་ཤའི་དུམ་བུ་བརྒྱར་བྱས་ཏེ་ཆུ་བསིལ་བས་གཏོར་བས། བུ་བརྒྱ་དབང་པོ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། བློ་ལྡན་གྱིས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སྨྲས་པ། འཐབ་དཀའ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ངེས་ཀྱི། འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་གཅིག་བསད་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་བྱིན་ པ་ལ་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། གང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། །བློ་དང་ ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་གསོད་མ་ནུས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། འཐབ་དཀས་རྒྱལ་པོ་བྱས་སོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱབས་སེང་རི་དྭགས་ལ་ཆས་པ་དང་། 11-1290 དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ངན་འདུམ་ཞེས་བྱ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རི་དྭགས་མོ་དང་ལྷན་གཅིག་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སྐྱབས་སེང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པར་མདའ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ ཐོགས་ཉིད་ལ་དྲང་སྲོང་དེ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་ བར་འགྱུར་བར་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་བོ། ། དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་བསྲེག་པའི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ ཡང་ཁྱེད་བསྲེག་པའི་ཤིང་བརྩིགས་པ་ལ་བསྲེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །སྐྱབས་སེང་ལ་ཆུང་མ། མ་ཏྲི་དང་། ཀུན་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དམོད་པའི་འཇིགས་ པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མ་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏིས་བསམས་པ། ངས་ནི་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལས་རིགས་སྔགས་ཐོབ་ལ། དེས་ངའི་མངོན་པར་འདོད་པ་གཅིག་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། དེས་ནི་ད་དུང་ཡང་ལན་བཞིའི་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་ངས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ང་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་
【現代漢語翻譯】 從三處出生后，持國（梵文：Dhṛtarāṣṭra，四大天王之一，東方持國天）變得盲目。 勝護（Śruta-rakṣa）征服了整個大地，並將之賜予了持國。持國因繁榮而獲得了殊勝之物：『愿你的妻子緊那羅女（梵文：Kiṃnarī）生育一百個兒子。』其中將出現一個名為難勝（Durjaya）的兄長。當她懷孕大約三年時，生下了一個像鐵錘一樣的肉團。 憑藉繁榮之語，將肉塊分成一百份，用冷水潑灑，一百個具有權勢的兒子便誕生了。智者（梵文：mati）對持國說：『這個難勝具有罪惡的特徵。依靠他，一切惡敵之族必定毀滅。無論如何都要殺死他。殺死一個兒子，給予眾多有情生命，我認為沒有任何過錯。』因為在法的論典中說：『如果小的結果會變成大的，就不要做大的罪惡。小的罪惡有大的意義，有智慧的人應該經常做。』 說了這些之後，因為愛子之心，他沒有殺死他。持國變得無能為力，難勝成爲了國王。一次，勝護國王去打獵。 當時，一個名叫惡調（Durniyama）的仙人變成鹿的樣子，與母鹿一同行欲。勝護沒有認出他，便射了一箭。箭射中后，仙人立即恢復了自己的身形，憤怒地說：『你讓我享受快樂時，在沒有享受到快樂的情況下就前往了另一個世界。你也同樣會死去。』他發出了詛咒。仙人的妻子也爬上了焚燒仙人的木柴堆，說道：『你的妻子也會在你焚燒的柴堆上被焚燒。』 勝護有兩個妻子，名叫母力（Mātrī）和昆蒂（Kuntī）。國王因詛咒的恐懼，不敢與她們一同行欲。當時，昆蒂心想：『我從仙人那裡獲得了惡趣解脫真言（梵文：mantra），他已經滿足了我一個願望。他還可以滿足我四次願望。如果國王允許，我就做生育孩子的事情。』國王也心想：『用什麼方法才能讓我有孩子呢？』
【English Translation】 After being born from three places, Dhṛtarāṣṭra (one of the Four Heavenly Kings, the Eastern Dhṛtarāṣṭra) became blind. Śruta-rakṣa conquered the entire earth and gave it to Dhṛtarāṣṭra. Dhṛtarāṣṭra, due to prosperity, received an excellent boon: 'May your wife, the Kinnarī (a mythical creature, half-human, half-horse), give birth to a hundred sons.' Among them, there will be an elder brother named Durjaya. When she was pregnant for about three years, she gave birth to a lump of flesh like an iron hammer. By the words of prosperity, the lump of flesh was divided into a hundred pieces, and when sprinkled with cold water, a hundred sons with power were born. The wise one (mati) said to Dhṛtarāṣṭra: 'This Durjaya has the characteristics of sin. Relying on him, all the races of evil enemies will surely be destroyed. In any case, he should be killed. Killing one son and giving life to many sentient beings, I see no fault in it.' Because it is said in the treatises of Dharma: 'If a small result will become large, do not commit a great sin. A small sin has great meaning; the wise should always do it.' After saying this, because of love for his son, he did not kill him. Dhṛtarāṣṭra became powerless, and Durjaya became the king. Once, King Śruta-rakṣa went hunting. At that time, a sage named Durniyama transformed into the form of a deer and engaged in desire with a female deer. Śruta-rakṣa did not recognize him and shot an arrow. Immediately after the arrow struck, the sage returned to his own form and said in anger: 'As you have made me go to another world without experiencing pleasure while I was enjoying it, may you also die in the same way.' He uttered a curse. The sage's wife also climbed onto the pile of wood for burning the sage, saying: 'May your wife also be burned on the pyre built for burning you.' Śruta-rakṣa had two wives, named Mātrī and Kuntī. The king, fearing the curse, dared not engage in desire with them. At that time, Kuntī thought: 'I have obtained a mantra for liberation from evil destinies from the sage, and he has already fulfilled one of my wishes. He can still fulfill my wishes four more times. If the king allows, I will do the work of bearing children.' The king also thought: 'By what means can I have children?'
སོ། ། 11-1291 དེ་ནས་དེ་ཡང་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོར་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་རིགས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཆོས་ ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའམ་ང་བུ་དང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་འོངས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་གཅིག་འདུས་པས། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷ་བཀུག་སྟེ་འདུས་ པས་འཇིག་སྡེ། བརྒྱ་བྱིན་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་མ་ཏྲི་ལ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཏེ་ང་ནི་འཆི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ ལ་ཞུམ་པའི་ཚིག་གིས་ཀུན་ཏི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རིགས་སྔགས་དེ་ང་ལ་ལན་གཅིག་བྱིན་ཅིག གལ་ཏེ་བདག་ལའང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྐྱབས་སེང་ལ་དྲིས་ཏེ་ རིགས་སྔགས་དེ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རིགས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ལྷའི་སྨན་པ་ཐ་སྐར་གཉིས་བཀུག་ནས་དེ་གཉིས་དང་འདུས་པ་ལས། ལྷར་བཅས་དང་ན་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཚེ་མར་དུས་གཅིག་ལ་ སྐྱེས་སོ། །འབྲོ་བའི་འགྲོས་ལས། ཕུ་བོ་རླུང་ལྟ་བུའི་འཇིགས་མེད་དེ་ཐོ་བ་མཁན། དེའི་འོག་མ་ནི་ཉི་མའི་བུ་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་འོག་མ་སྲིན་པོའི་སྲིང་མོའི་བུ་བུམ་སྒྲེང་། དེའི་འོག་མ་སྲིད་སྒྲུབ། 11-1292 ནངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ནག་པ་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བའོ། །བུམ་སྒྲེང་ནི་འཇིག་སྡེའི་བུ་ཡིན་པར་ལྷ་ལས་ཁྱད་འཕགས་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱལ་ བར་བྱས་ནས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་དང་ཆུང་མ་གཉིས་དང་བུ་ལྔ་ཁྱེར་ཏེ་རི་བོ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པར་ཕྱིན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན། དེ་ཡུན་རིང་པོར་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། མ་ཏྲི་གཟུགས་སྡུག་པར་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཤི་བ་ནི་བླའི་འདི་དང་ལྷན་གཅིག་དགའ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་ལྷན་གཅིག་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟི་གནས་དེར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དག་གིས་དེ་དག་ དུ་ཁར་མཐོང་ནས་མགོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རོ་དང་། མ་ཏྲི་དང་། ཀུན་ཏི་དང་བུ་ལྔ་པོ་ཁྱེར་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་གཏད། དེས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་འཚམས་པའི་སྲེག་ཤིང་བརྩིགས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཆེན་ པོས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སྐྱབས་སེང་ལ་མཆོད་དོ། །མ་ཏྲིས་ཀྱང་ཀུན་ཏི་ལ་བུ་གཉིས་གཏད་དེ། རོ་སྲེག་པར་བདག་ཉིད་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོངས་སློབ་པའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཏེ། 11-1293 ཀྲི་བ་དང་། ཀྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་
【現代漢語翻譯】 然後，他獨自一人去向國王說了這件事。國王聽了很高興，並允許了他。他進入房間，唸誦咒語，說：『名為法的神靈，爲了與我和我的兒子交合，來這裡吧！』神靈來了，與他一同聚集，於是生下了堅戰（Yudhishthira）。同樣，召喚風神並與之聚集，生下了怖軍（Bhima）。召喚帝釋天（Indra）並與之聚集，生下了阿周那（Arjuna）。 當昆蒂（Kunti）沒有兒子，因悲傷而心煩意亂，說『我將要死去』，並以沮喪的語氣向瑪德里（Madri）祈求：『請把那個咒語給我一次。如果我也能生兒子就好了。』瑪德里問了卡亞帕僧伽（Kyab Seng），卡亞帕僧伽把那個咒語給了她。瑪德里也念誦咒語，召喚了雙馬童（Ashvins），並與他們聚集，生下了與天神一起的納庫拉（Nakula）和娑訶提婆（Sahadeva），他們是雙胞胎，同時出生。 從行走的方式來看：哥哥像風一樣無畏，是鐵匠；他下面的是太陽之子，有耳環；他下面的是羅剎女的兒子，水瓶；他下面的是阿周那。 據說，被稱為『黑色黎明』的是財富。在《讚美超凡神靈的註釋》中說，水瓶是怖軍的兒子。當卡亞帕僧伽征服了大地，把它給了域輪（Yudhishthira），然後帶著自己和妻子，以及五個兒子去了百峰山，住在那裡修行梵行。他長期修行梵行，看到瑪德里身材美麗，生起了貪慾，心想：『我死了，不能和這個美麗的女人一起享受快樂，這太不應該了。』於是他開始和瑪德里行欲事，就在那時去世了。 然後，住在那個地方的偉大的苦行者們看到了他們的不幸，帶著無依無靠的屍體、瑪德里、昆蒂和五個兒子，交給了域輪。域輪也堆積了適當的柴火，以盛大的敬意把卡亞帕僧伽放在上面祭祀。瑪德里也把兩個兒子交給了昆蒂，然後自焚殉夫。之後，難敵（Duryodhana）等人和堅戰等人聚集在一起學習投擲和使用克里巴（Kripa）、克羅巴（Kroba）等武器的方法。
【English Translation】 Then, he went alone to the king and told him about it. The king was pleased to hear this and gave his permission. He entered the room and recited the mantra, saying, 'O deity named Dharma, come here to unite with me and my son!' The deity came and gathered together with him, and Yudhishthira was born. Similarly, summoning the wind deity and gathering with him, Bhima was born. Summoning Indra and gathering with him, Arjuna was born. When Kunti had no son, she was distraught with sorrow, saying, 'I am going to die,' and with a dejected tone, she pleaded with Madri: 'Please give me that mantra once. If only I could also give birth to a son.' Madri asked Kyab Seng, and Kyab Seng gave her that mantra. Madri also recited the mantra, summoning the Ashvins, and gathering with them, Nakula and Sahadeva, together with the gods, were born as twins at the same time. From the manner of walking: the elder brother, fearless like the wind, is a blacksmith; below him is the son of the sun, with earrings; below him is the son of a Rakshasa sister, Water Pot; below him is Arjuna. It is said that what is called 'black dawn' is wealth. In the commentary on 'Praising the Transcendent Deities,' it is said that Water Pot is the son of Bhima. When Kyab Seng conquered the great earth, gave it to Yudhishthira, and then took himself and his wife, and five sons, and went to the Hundred Peak Mountain, living there practicing celibacy. He practiced celibacy for a long time, and seeing Madri's beautiful figure, he developed desire, thinking: 'I am dead, not being able to enjoy happiness with this beautiful woman, it should not be so.' So he began to engage in desire with Madri, and at that very moment, he passed away. Then, the great hermits living in that place saw their misfortune, and taking the helpless corpse, Madri, Kunti, and the five sons, they handed them over to Yudhishthira. Yudhishthira also piled up appropriate firewood, and with great reverence, placed Kyab Seng on top to offer sacrifices. Madri also handed over the two sons to Kunti, and then immolated herself in the cremation of her husband. Afterwards, Duryodhana and others, and Yudhishthira and others, gathered together to learn the methods of throwing and using weapons such as Kripa, Kroba, etc.
སློབ་པ་ན། རྣ་ཅན་ལ་འཁོན་ཚུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱབས་སེང་གི་བུ་ལྔ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་པ་དང་། དེ་ནས་ མཚན་མོ་བྲོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གཅིག་པར་སོང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་ལེན་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྱོ་འདམ་པའི་སྐབས་སུ། ཏྲཽ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ ཐོབ་པ་དང་། སྤུན་ལྔས་སྤྱིར་བླངས་ནས་ལོ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དབང་པོ་གནས་ཤེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་རྒན་པོས་སྦྱར་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། འཐབ་དཀའ་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ལོང་རྩེ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས། རྒྱལ་སྲིད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་ སྐུགས་ལ་ཤོར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ནི་འཐབ་པའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་གྱི། རྣ་ཅན་འདི་དང་སྲིད་སྒྲུབ་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་ ཆ་བྱད་བྱས་ནས་རྣ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་ཅིའི་དོན་དུ་འོངས་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཤིང་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱང་གསལ་བར་སྨྲར་མ་འདོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། 11-1294 ཁྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་འདོད་དོ་ཞེའོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྔར་མི་སྨྲ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས་དེས་ལུས་ལས་ གོ་ཆ་བཤུས་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཡོངས་སུ་མགུ་ནས་སྨྲས་པ། གང་གིས་སློང་བ་མགུ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་གི་སྲོག་ལའང་མི་སྤྱོད་པར། །རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བྱེད་མེད། །ང་དང་ འདྲ་བའི་འཚེ་བྲལ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་འཐབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་གི་གྲོགས་བྱེད་ལ་གཅིག་ཤོས་འཕམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། འཐབ་ཀའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་འཁྱེར་རམ། ནོར་ལྷའི་བུ་འཁྱེར་བྱས་པས། ནོར་ལྷས་ཅི་བྱ། དཔུང་ཚོགས་འཁྱེར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཞེ་འདྲས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྐྱབས་སེང་བུའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་ ལ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་ཞུགས། དགྲ་ངན་པ་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་ཞུགས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྩོམ་པ་ན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་གསོད་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསད་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཐབ་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་བླུན་པ་ཡིན་ཏེ། 11-1295 གང་གིས་མི་ནི་བསད་པ་དང་། །གང་གིས་གསོད་པར་བྱེད་དེ་དག །དེ་དག་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས
【現代漢語翻譯】 在學習期間，Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）與敵人結盟，將 Skyabseng（སྐྱབས་སེང་，Pāṇḍu）的五個兒子囚禁在 Gyakyeg（རྒྱ་སྐྱེགས་）的房子里。之後，他們晚上逃脫，逐漸地前往 Chakorlochen（འཁོར་ལོ་གཅིག་，Ekacakrā）城，然後到達 Lhgalen（ལྔ་ལེན་，Pāñcāla）城。在國王們選擇配偶的時候，他們獲得了名為 Traupa Ti（ཏྲཽ་པ་ཏི་，Draupadī）的妻子，五兄弟共同生活了一年。之後，他們前往 Wangpo Nashe（དབང་པོ་གནས་，Indraprastha），獲得了王位。在統治了二十九年後，他們殺死了包括 Gyenpo Jarpa（རྒན་པོས་སྦྱར་པ་，Jarāsandha）在內的國王，舉行了祭祀。他們通過遊戲和詭計擊敗了 Thapka（འཐབ་དཀའ་，Karṇa）和 Yulngor Tenda（གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་，Bhīṣma）等人。王位從他們自己手中落入了 Kugsla（སྐུགས་ལ་）手中。 當 Indra（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，帝釋天）思考時，他心想：『現在戰鬥的時刻臨近了，Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）將會與 Sidsrup（སྲིད་སྒྲུབ་，Duryodhana）爭奪權力。』於是 Indra（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，帝釋天）化作婆羅門的樣子，前往 Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）的住所。Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）三次詢問他來的目的，並邀請他做客，但他沒有明確說明。當 Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）七次詢問他想要什麼時，Indra（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，帝釋天）說：『我想要你的盔甲。』 Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）說：『你為什麼不早說？我會毫不猶豫地把它給你。』說完，他拿起金剛剃刀，從身上割下盔甲給了 Indra（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，帝釋天）。Indra（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，帝釋天）非常高興，說道：『爲了滿足索求者，即使是自己的生命也不吝惜。沒有像 Nachen（རྣ་ཅན，Karṇa）這樣的施捨者，也沒有像我這樣不傷害他人的人。』 之後，當戰鬥臨近時， Khyabjug（ཁྱབ་འཇུག་，Viṣṇu，遍入天）心想：『我應該幫助他們中的一個，擊敗另一個。』於是他來到戰場，問：『你是要帶走十一個軍隊，還是要帶走 Norlha（ནོར་ལྷ་，Kubera，財神）的兒子？』 Norlha（ནོར་ལྷ་，Kubera，財神）說：『Norlha（ནོར་ལྷ་，Kubera，財神）有什麼用？我要帶走軍隊。』之後， Khyabjug（ཁྱབ་འཇུག་，Viṣṇu，遍入天）懷著惡意幫助了 Skyabseng（སྐྱབས་སེང་，Pāṇḍu）的兒子們，十三人進入了 Kuru（ཀུ་རུ་）的戰場。邪惡的敵人進入了天空，開始戰鬥。 Sidsrup（སྲིད་སྒྲུབ་，Duryodhana）四處張望，說道：『我不能殺死我的親戚們，我爲了什麼要獲得王位呢？我怎麼能殺死我的親戚們呢？』說完，他想要停止戰鬥。 Khyabjug（ཁྱབ་འཇུག་，Viṣṇu，遍入天）說：『你真是愚蠢，是誰殺死了人，又是誰要殺死他們呢？這兩者都不可見。』
【English Translation】 During the learning period, Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa) became an enemy and imprisoned the five sons of Skyabseng (སྐྱབས་སེང་, Pāṇḍu) in the house of Gyakyeg (རྒྱ་སྐྱེགས་). Afterwards, they escaped at night and gradually went to the city of Chakorlochen (འཁོར་ལོ་གཅིག་, Ekacakrā), and then arrived at the city of Lhgalen (ལྔ་ལེན་, Pāñcāla). When the kings were choosing spouses, they obtained a wife named Traupa Ti (ཏྲཽ་པ་ཏི་, Draupadī), and the five brothers lived together for a year. After that, they went to Wangpo Nashe (དབང་པོ་གནས་, Indraprastha) and obtained the throne. After ruling for twenty-nine years, they killed kings including Gyenpo Jarpa (རྒན་པོས་སྦྱར་པ་, Jarāsandha) and performed sacrifices. They defeated Thapka (འཐབ་དཀའ་, Karṇa) and Yulngor Tenda (གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་, Bhīṣma) and others through games and tricks. The throne fell from their own hands into the hands of Kugsla (སྐུགས་ལ་). When Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra) thought, he thought: 'Now the time for battle is approaching, and Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa) will contend with Sidsrup (སྲིད་སྒྲུབ་, Duryodhana) for power.' So Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra) transformed into the appearance of a Brahmin and went to the residence of Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa). Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa) asked him three times what his purpose was and invited him as a guest, but he did not clearly state it. When Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa) asked him seven times what he wanted, Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra) said: 'I want your armor.' Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa) said: 'Why didn't you say so earlier? I will give it to you without hesitation.' After saying this, he took a vajra razor and cut off the armor from his body and gave it to Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra). Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra) was very pleased and said: 'In order to satisfy the seeker, even one's own life is not spared. There is no giver like Nachen (རྣ་ཅན, Karṇa), and there is no one as harmless as me.' After that, when the battle was approaching, Khyabjug (ཁྱབ་འཇུག་, Viṣṇu) thought: 'I should help one of them and defeat the other.' So he came to the battlefield and asked: 'Do you want to take eleven armies, or do you want to take the son of Norlha (ནོར་ལྷ་, Kubera)?' Norlha (ནོར་ལྷ་, Kubera) said: 'What is the use of Norlha (ནོར་ལྷ་, Kubera)? I will take the armies.' After that, Khyabjug (ཁྱབ་འཇུག་, Viṣṇu) maliciously helped the sons of Skyabseng (སྐྱབས་སེང་, Pāṇḍu), and the thirteen of them entered the battlefield of Kuru. The evil enemies entered the sky and began to fight. Sidsrup (སྲིད་སྒྲུབ་, Duryodhana) looked around and said: 'I cannot kill my relatives, what am I going to gain the throne for? How can I kill my relatives?' After saying this, he wanted to stop the battle. Khyabjug (ཁྱབ་འཇུག་, Viṣṇu) said: 'You are truly foolish, who has killed people, and who is going to kill them? Both of these are invisible.'
་ཏེ། །གསོད་དང་གསོད་པ་པོ་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོགས་མེད་ལྟའི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་བཏོན་ཅིང་། འཐབ་དཀའ་ དང་རྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ང་ཡིས་གསོད། གཞན་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བསྐུལ་ནས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཡུལ་བཀྱེ་བས། འཐབ་དཀའི་རིགས་རྣམས་བརླགས་པར་ གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། སྔོན་ནམ་མཁའ་ལ་དུག་གི་ཆར་བབས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཚངས་པས་བསྒོས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས། ཕྱོགས་ གཅིག་ནས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདུས་ནས། རི་མན་དྷ་རའི་སྟེང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བཟུང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུབ་ཐག་བྱས་འོག་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱིས་བརྟེན་ཏེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོ་བསྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་བརྩིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མིད་པས་དྲན་པ་སྟོར་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་ལས་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དེའི་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཟླ་ཚེས་བྱུང་བ་ལྷ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་མགོ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཔལ་མོ་བྱུང་བ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བླངས་ཏེ་འདུས་སོ། ། 11-1296 དེ་ནས་རྟ་དང་ཡོངས་འདུ་སོགས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞི་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་ཁྱེད་གང་ཡིན་དྲིས་ པས། ང་ནི་ཆང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ང་འཐུངས་ན་མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་ནས་མ་འཐུངས་པ་ དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དང་། ལྷ་ རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མུག་པར་གྱུར་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེར་སོང་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་འདུག་གོ །དེའི་ ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྲུང་མར་བཞག་གོ །རང་ཉིད་ནི་ཁྲུས་ལ་སོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བཀྲུས་དྲི་མ་སྤྱོད་འགྱུར་ བས། །ཁྲུས་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་ཟ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁྲུས་ལ་སོང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བརྐུས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་རོ། །དེ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ལོག་པ་ན། 11-1297 བདུད་རྩི་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས། ལྷ་རྣམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 他念誦了許多關於『沒有殺戮，沒有殺戮者』等虛無主義的詩句，並激勵道：『我將殺死難勝者和有耳者等，你們也要努力去殺死其他人。』於是，他親自掌握了政權的韁繩，發動了戰爭，最終摧毀了難勝者的種族。』 關於攪拌大海的故事：很久以前，毒雨降臨天空，危害眾生。梵天（Tshangs pa，Brahmā，創造之神）命令諸神和阿修羅（lha ma yin，asura，非天）聚集在一起，毗濕奴（khyab 'jug，Viṣṇu，遍入天）從曼陀羅山（ri man dha ra）上抓住山體，龍王諾嘉（klu nor rgyas）作為攪拌繩索，烏龜的背部在下支撐，開始攪拌充滿乳汁的巨大海洋。 然後，一個極其可怕的黑色毒人出現了。毗濕奴吞下了他，失去了知覺，倒在地上，一言不發。大自在天（lha chen po，Maheśvara，大天）將他救起，放在喉嚨里，使他的喉嚨變成了藍色。 之後，大自在天取走了新月，戴在頭上。然後，吉祥天女（dpal mo，Śrīmatī，吉祥女神）出現，毗濕奴取走了她並結合在一起。 然後，因陀羅（brgya byin，Indra，帝釋天）和諸神各自取走了馬和如意寶樹（yongs 'du）等物。之後，出現了四個非常迷人的女子。當被問及她們是誰時，她們說：『我名為酒（chang），如果我被飲用，就會產生醉酒、昏厥和傲慢等狀態。』阿修羅們害怕了，沒有飲用，因此被稱為阿修羅。諸神飲用了，因此被稱為神。 當甘露（bdud rtsi，amṛta，不死之藥）出現時，阿修羅們拿走了裝滿八個大容器的甘露，諸神非常沮喪。毗濕奴變成了一個非常迷人的女子，來到那裡，即使是因陀羅也無法察覺她的身形，她站在空中。當時，阿修羅們認為『這是我們的女子』，便派人守護她。他們自己則去洗澡。正如法典中所說：『不洗澡會沾染污垢，所以不洗澡就不要吃東西。』因此，他們去洗澡了。這時，毗濕奴和因陀羅偷走了甘露，帶到了因陀羅的住所。當他們洗完澡回來時， 沒有看到甘露，便開始尋找。聽到諸神拿走了甘露，諸神便升到空中。
【English Translation】 He recited many verses of nihilism such as 'There is no killing, no killer,' and encouraged, 'I will kill the Invincible and the Eared, etc., and you should also strive to kill others.' Then, he personally took control of the reins of power and waged war, eventually destroying the race of the Invincible. Regarding the story of churning the ocean: Long ago, poisonous rain fell upon the sky, harming sentient beings. Brahmā (Tshangs pa, 創造之神) commanded the gods and asuras (lha ma yin, 非天) to gather together, and Viṣṇu (khyab 'jug, 遍入天) seized Mount Mandara (ri man dha ra) from above, the Naga king Norgyé (klu nor rgyas) served as the churning rope, and the back of a tortoise supported it from below, and they began to churn the great ocean filled with milk. Then, an extremely terrifying black poisonous person appeared. Viṣṇu swallowed him, lost consciousness, fell to the ground, and remained speechless. Maheśvara (lha chen po, 大天) rescued him from that state and placed him in his throat, turning his throat blue. After that, Maheśvara took the crescent moon and placed it on his head. Then, Śrīmatī (dpal mo, 吉祥女神) appeared, and Viṣṇu took her and united with her. Then, Indra (brgya byin, 帝釋天) and the gods each took the horse and the wish-fulfilling tree (yongs 'du), etc., as they saw fit. After that, four very enchanting women appeared. When asked who they were, they said, 'I am called Wine (chang), and if I am drunk, states such as intoxication, fainting, and arrogance will arise.' The asuras were frightened and did not drink, and thus they were called asuras. The gods drank, and thus they were called gods. When amṛta (bdud rtsi, 不死之藥) appeared, the asuras took the eight large containers filled with it, and the gods became very disheartened. Viṣṇu transformed into a very enchanting woman and went there, and even Indra could not perceive her form, and she stood in the sky. At that time, the asuras thought, 'This is our woman,' and sent guards to protect her. They themselves went to bathe. As it is said in the Dharma texts: 'Not bathing will contaminate with dirt, so do not eat without bathing.' Therefore, they went to bathe. At this time, Viṣṇu and Indra stole the amṛta and took it to Indra's residence. When they returned after bathing, Not seeing the amṛta, they began to search for it. Hearing that the gods had taken it, the gods ascended upwards.
བ་ཡིན་པས། ལྷ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ རྣམས་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེར་ཞུགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཉི་མས་མཐོང་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་ལ་འདི་སྒྲ་གཅན་ འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷགས་པས་མགོ་ནི་དིང་སང་ན་ཡང་གནས་ལ་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ ཏོ། །དེ་ནས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཉི་མ་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པས། གང་གི་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཏམ་དུ་གྲག་གོ་ཞེས་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་ བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ལ། གསུང་བགྲོས་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མོག་བོ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བས་འཁོར་ལོས་བཅད། དེའི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཁྱོད་ནམ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ངས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ བཏབ་པས་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྱུང་ཞེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་སུ། མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། མངལ་ཞེས་པ་ལུས། སྒོ་ཞེས་པ་ངག ཕྱི་ཞེས་པ་སེམས་ཡིན་ལ། 11-1298 དེའི་རྒྱུ་མཚན། བྱིས་པ་རྣམས་ཁུ་ཁྲག་ནས་བཟུང་ནས་སྐྲ་བ་སྤུའི་མཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངལ་དུ་འགྲུབ་པས་མངལ་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ཞེས་པ་མངལ་ནས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་བཙས་མ་ཐག་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ངག་རྫོགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་མངལ་ནས་བཙས་པའི་རྗེས་སུ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལས་ དབང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་མངལ་འགྲུབ། མངལ་ནས་སྒོར་འབྱུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ རིགས་པ་བཞིན། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཟླ་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་བྱིས་པའི་མངལ་དུ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བས་མངལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངག་སྟེ། བྱིས་པ་མངལ་སྒོ་ནས་ཐོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཏེ། 11-1299 བྱིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རིགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་སྒོ། ཕྱི་རོལ་གསུམ་གྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་བཞིན། ཟླ་བ་ གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ
【現代漢語翻譯】 是這樣嗎？他們認為非天是真的。那時，諸天爲了享用甘露而聚集，羅睺（Rāhu， ग्रह，graha，星）將自己偽裝成天人的樣子，進入其中並獲得了甘露的份額。太陽看見了，告訴遍入天（Viṣṇu）：『這是羅睺。』於是遍入天用輪寶砍下了他的頭。然而，因為他享用了甘露，所以頭至今仍然存在，而身體的其餘部分則死亡了。 之後，羅睺和太陽變得敵對，因此，每當羅睺遮蔽和遮擋太陽的圓輪時，就會發生日食。』據說這個故事出自《勝天贊》（Lha las phul byung gi bstod pa）的註釋。在討論中，羅睺的化身，天之子月亮，被輪寶斬斷。那時，羅睺發願說：『當你變得圓滿時，我將吞噬你。』因此發生了月食。 關於緣起，在子宮、門和外部的區別等方面。子宮指的是身體，門指的是語言，外部指的是心。原因在於，孩子們從精血開始，直到毛髮末梢完全形成，都是在子宮中完成的，因此子宮被認為是身金剛（sku rdo rje）。門指的是從子宮出生后，氣息流動，語言完整，因此被認為是語金剛（gsung rdo rje）的狀態。外部指的是從子宮出生后，感官接觸外境，從事業力活動，因此識蘊執取外境，被認為是意金剛（thugs rdo rje）。 因此，首先是子宮形成，然後從子宮到門，再到外部無限的事物，正如道理一樣。從進入子宮開始，到十二個月為止，前三個月是語金剛，因此最初的三個月是智慧金剛（ye shes rdo rje）。將其分為身語意三部分，進入子宮后的第一個月是智慧金剛的身，就像嬰兒在子宮中形成身體一樣，所以稱為子宮，即摩羯（chu srin）。 然後第二個月是智慧金剛的語，就像嬰兒從子宮之門出來，氣息流動一樣，所以稱為門，即寶瓶（bum pa）。然後第三個月是智慧金剛的意，就像嬰兒認識外部無限的事物一樣，所以稱為外部，即雙魚（nya）。這樣，子宮、門和外部這三者，就像嬰兒的身語意三者圓滿一樣，這三個月使智慧金剛圓滿。
【English Translation】 Is that so? They thought the Asura (non-god) was true. At that time, the gods gathered to enjoy the nectar, and Rāhu transformed himself into the likeness of a god, entered there, and obtained a share of the nectar. The sun saw it and said to Viṣṇu, 'This is Rāhu.' Then, he cut off his head with a wheel. However, because he had enjoyed the nectar and remained, the head still exists today, but the rest of the body died. After that, Rāhu and the sun became enemies, so whenever Rāhu covers and obscures the sun's orb, an eclipse occurs.' It is said that this story comes from the commentary on 'Praise of the Excellent from the Gods' (Lha las phul byung gi bstod pa). In the discussion, the incarnation of Rāhu, the son of the god Moon, was cut off by a wheel. At that time, Rāhu vowed, 'When you become full, I will devour you.' Thus, the eclipse of the moon occurs. Regarding dependent origination, in the distinctions of womb, door, and exterior, etc. 'Womb' refers to the body, 'door' refers to speech, and 'exterior' refers to the mind. The reason is that children, from the beginning of sperm and blood until the completion of hair and fur, are formed in the womb, so the womb is considered the Body Vajra (sku rdo rje). 'Door' refers to the flow of breath immediately after birth from the womb, and the completion of speech, so it is considered the state of Speech Vajra (gsung rdo rje). 'Exterior' refers to the engagement of the senses with external objects and the engagement in karmic activities after birth from the womb, so consciousness grasps objects, and it is considered the Mind Vajra (thugs rdo rje). Therefore, first the womb is formed, then from the womb to the door, and then to the infinite external things, just as it is reasonable. From entering the womb until twelve months, the first three months are Speech Vajra, so the first three months are Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Dividing it into three parts: body, speech, and mind, the first month after entering the womb is the Body of Wisdom Vajra, just as the body of a child is formed in the womb, so it is called the womb, which is Capricorn (chu srin). Then the second month is the Speech of Wisdom Vajra, just as the child comes out of the womb door and the breath flows, so it is called the door, which is Aquarius (bum pa). Then the third month is the Mind of Wisdom Vajra, just as the child recognizes the infinite external things, so it is called the exterior, which is Pisces (nya). Thus, just as the body, speech, and mind of a child are completed by the three: womb, door, and exterior, these three months complete the Wisdom Vajra.
་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ཉ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལ། གོང་དུ་ཞེ་བཞི་པར། མུན་ པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་བྱས། གོང་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ངག་ ལུས་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དང་། གོང་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫུན་པར་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་བཞེད་ཅིང་། དོན་ལ་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་བརྒྱ་བདུན་ ཅུ་པ་དང་། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བཅུག་ན་དོན་གྱི་སྐབས་མ་འབྲེལ་བ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་པར། 11-1300 ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་སོགས་སུ། ཤོང་འགྱུར་ལ་ཨེ་དང་ཨཾ་གི་བར་དུ་ཨ་ལྷག མ་དང་མཿའི་བར་དུ་མཾ་ལྷག ར་དང་རཾ་གྱི་བར་དུ་རཿལྷག་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐོག་ མའི་ཨ་དང་ཨཾ་དང་ཨཿཡིན་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པར། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་རྩ་ནང་དུ་ རླུང་གྲུབ་ནས་མངོན་ཤེས་དང་ཆ་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ཨ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཆགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་འོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པར། ཤར་གྱི་ འདབ་མ་ནི་བདག་གི་གདན་ཞེས་སོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་བདག་གདན། གཞན་གདན། གསང་གདན། སྦྱོར་གདན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ཏེ། ཐབས། ཤེས་རབ། འདུས་པ། དབྱེར་མེད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ ན་མིག་ཤེས་བདག་གདན། གཟུགས་གཞན་གདན། མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པ་སྦྱོར་གདན། དེ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་གསང་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གདན་བཞིར་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མི་ ཕྱེད་མ་དང་ཕྲ་གཟུགས་མ་སོགས་ནི། དགྱེས་རྡོར་ནས་དཔྲལ་བ་ན་ཡོད་པར་བཤད། འདིར་གསང་གནས་སུ་བཤད་པ་འགལ་སྙམ་ན། རྩ་བ་དང་རྩེ་མོའི་ཁྱད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དཔྲལ་བར་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གོ ། 11-1301 ཞེས་པར། བཅོ་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་རྣམ་དག་སྦྱར་ནས་གཅིག་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ ། ཁ་ཅིག་སོ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ མེད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དོ། །རྩ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 是的。其他三個也應該明白這個道理。那麼，這裡將鱷魚、水瓶、魚視為身、語、意三者。與前面第四十四品中將它們解釋為黑暗、塵土和勇氣相矛盾嗎？這裡是從智慧金剛的角度將它們視為身、語、意三者。前面是從意金剛的角度將它們視為心、語、身三者。第五品中，用一百七十個偈頌所說的內容如下，即所展示的偈頌，以及前面第一百八十二個偈頌中，將歷史的法說成是虛假的。這兩個偈頌被喇嘛多吉堅贊巴認為是合續部的詞句，實際上似乎也是如此。但是，如果將第一百七十個偈頌和第一千一百八十二個偈頌放在一起，似乎會出現一個與意義不相關的部分。智慧品簡略第三品的筆記。第一百二十六個偈頌中，關於「哩」等八個元音等，在象雄語的翻譯中，在「誒」和「昂」之間多了一個「阿」，在「瑪」和「瑪ḥ」之間多了一個「芒」，在「惹」和「讓」之間多了一個「惹ḥ」。因為這些是各自組別的第一個「阿」、「昂」和「阿ḥ」。第一百三十一個偈頌中，關於「懷孕六個月時，爲了五種現觀智」是因為懷孕六個月時，脈中生風，出現類似於現觀智的狀態，所以要知道六個月是「阿」。這也是從脈形成時開始的。第一百三十二個偈頌中，關於「東方的花瓣是我的座」等，與金剛座四種座，即我座、他座、密座、合座相符，分別是方便、智慧、結合、無別。例如，眼識是我座，色是他座，眼睛抓住色是合座，認識並體驗它是密座。同樣，所有所知都可以結合爲四座之一。等等。不退轉母和微細身母等，在喜金剛中說是在額頭上。這裡說是秘密處，如果覺得矛盾，是因為根本和頂端的區別，沒有過失。額頭上是無我母等十六尊。在第11-1301頁中，十五尊是與女神結合的清凈，一尊是獻給喜金剛的，所以總共是十六尊。有些人認為沒有第三十三尊和第十六尊，這是不合理的。有多少脈，就有多少空行母，即生命和下泄氣完全 Yes. The other three should also understand this principle. So, here, the crocodile, vase, and fish are considered as body, speech, and mind. Does this contradict the previous forty-fourth chapter, which explained them as darkness, dust, and courage? Here, from the perspective of Wisdom Vajra, they are considered as body, speech, and mind. Previously, from the perspective of Mind Vajra, they were considered as mind, speech, and body. In the fifth chapter, what is said in one hundred and seventy verses is as follows, that is, the verses that are shown, and in the previous one hundred and eighty-second verse, it is said that the historical dharmas are false. These two verses are considered by Lama Dorje Gyaltsenpa to be words of the Condensed Tantra, and in reality, it seems to be so. However, if the one hundred and seventieth verse and the one thousand one hundred and eighty-second verse are put together, there seems to be a part that is not related to the meaning. Notes on the abbreviated third chapter of the Wisdom Chapter. In the one hundred and twenty-sixth verse, regarding 'li' and other eight vowels, etc., in the translation of the Xiangxiong language, there is an extra 'a' between 'e' and 'am', an extra 'mam' between 'ma' and 'maḥ', and an extra 'raḥ' between 'ra' and 'ram'. Because these are the first 'a', 'am', and 'aḥ' of their respective groups. In the one hundred and thirty-first verse, regarding 'for the sake of the five abhijñās in the sixth month of pregnancy', it is because in the sixth month of pregnancy, wind is generated in the channels, and a state similar to abhijñā occurs, so know that the sixth month is 'a'. This also starts from the formation of the channels. In the one hundred and thirty-second verse, regarding 'the eastern petal is my seat', etc., it is in accordance with the four seats of the Vajra Seat, namely, my seat, other's seat, secret seat, and union seat, which are method, wisdom, union, and non-duality respectively. For example, eye consciousness is my seat, form is other's seat, the eye grasping form is the union seat, and recognizing and experiencing it is the secret seat. Similarly, all knowable things can be combined into one of the four seats. And so on. The Irreversible Mother and the Subtle Body Mother, etc., are said in the Hevajra Tantra to be on the forehead. Here it is said to be in the secret place, if you feel contradictory, it is because of the difference between the root and the tip, there is no fault. On the forehead are sixteen deities such as the Selfless Mother. In page 11-1301, fifteen deities are the purity combined with the goddess, and one deity is offered to Hevajra, so there are sixteen deities in total. Some people think that there is no thirty-third deity and sixteenth deity, which is unreasonable. As many channels as there are, there are as many dakinis, that is, life and downward-moving air completely
【English Translation】 Yes. The other three should also understand this principle. So, here, the crocodile, vase, and fish are considered as body, speech, and mind. Does this contradict the previous forty-fourth chapter, which explained them as darkness, dust, and courage? Here, from the perspective of Wisdom Vajra, they are considered as body, speech, and mind. Previously, from the perspective of Mind Vajra, they were considered as mind, speech, and body. In the fifth chapter, what is said in one hundred and seventy verses is as follows, that is, the verses that are shown, and in the previous one hundred and eighty-second verse, it is said that the historical dharmas are false. These two verses are considered by Lama Dorje Gyaltsenpa to be words of the Condensed Tantra, and in reality, it seems to be so. However, if the one hundred and seventieth verse and the one thousand one hundred and eighty-second verse are put together, there seems to be a part that is not related to the meaning. Notes on the abbreviated third chapter of the Wisdom Chapter. In the one hundred and twenty-sixth verse, regarding 'li' and other eight vowels, etc., in the translation of the Xiangxiong language, there is an extra 'a' between 'e' and 'am', an extra 'mam' between 'ma' and 'maḥ', and an extra 'raḥ' between 'ra' and 'ram'. Because these are the first 'a', 'am', and 'aḥ' of their respective groups. In the one hundred and thirty-first verse, regarding 'for the sake of the five abhijñās in the sixth month of pregnancy', it is because in the sixth month of pregnancy, wind is generated in the channels, and a state similar to abhijñā occurs, so know that the sixth month is 'a'. This also starts from the formation of the channels. In the one hundred and thirty-second verse, regarding 'the eastern petal is my seat', etc., it is in accordance with the four seats of the Vajra Seat, namely, my seat, other's seat, secret seat, and union seat, which are method, wisdom, union, and non-duality respectively. For example, eye consciousness is my seat, form is other's seat, the eye grasping form is the union seat, and recognizing and experiencing it is the secret seat. Similarly, all knowable things can be combined into one of the four seats. And so on. The Irreversible Mother and the Subtle Body Mother, etc., are said in the Hevajra Tantra to be on the forehead. Here it is said to be in the secret place, if you feel contradictory, it is because of the difference between the root and the tip, there is no fault. On the forehead are sixteen deities such as the Selfless Mother. In page 11-1301, fifteen deities are the purity combined with the goddess, and one deity is offered to Hevajra, so there are sixteen deities in total. Some people think that there is no thirty-third deity and sixteenth deity, which is unreasonable. As many channels as there are, there are as many dakinis, that is, life and downward-moving air completely
རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པར། འདུས་པར་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཞེས་གསུངས། འདིར་སྲོག་དང་ཐུར་སེར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་། ཕྱི་མ་ཆ་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པར། ཞི་ལ་དཀར་པོའི་ཞལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་གསུམ་པར། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མྱུར་བ་ དང་དལ་བ་དང་འཁྱོག་པོ་དང་འབྱུང་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་ལ་འགྲོས་བཞི་མེད་དེ་ཉི་མ་དལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཏེ། །ཟླ་བ་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ གསལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པར། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ། །ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་རྩ་དབུ་མ་རྩ་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱི། འོད་བཞིན་དུ་དྭངས་པའོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྲོག་པ་རྩ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། 11-1302 ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྲོག་གི་དབྱུག་ པ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་སྟེ། ཀ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་རྩ་རོ་རྐྱང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་མིང་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། རོ་མ་ དང་། འཛིན་མ་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཞེས་ཏེ། དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པས་རྣམ་རྟོག་འགགས་པས་རྟོག་མེད་མའོ། །དེ་དག་ལ་མདུད་པའི་གཙོ་བོ་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་ དབྱུག་པའི་རྩ་བ། མགྲིན་པར་གཞོན་ནུ་མའི་དབྱིབས་ཅན་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྐེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྲོག་རྩ་མདུད་པ་མེད་པར་སེང་ངེ་འདུག་པའོ། །སྙིང་གར་ བའི་མིག་གི་རྣམ་པའི་མདུད་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྙིང་། ལྟེ་བར་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ལྟེ་བ། གསང་བར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་སྲོག་གི་ དབྱུག་པའི་འདོམ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་མཐའ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་དག་གི་བར་ནའང་མདུད་པ་ཡོད་པས། གཙོ་བོ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། 11-1303 དེ་ལས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལ་རོ་རྐྱང་གིས་གཡས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས། དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་ དྲུག སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཁ་ཅིག་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་རྒལ་ཚིགས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སྲོག་པ་རྩ་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། སྲོག་གི་
【現代漢語翻譯】 關於『流動的原因』，經文中說，『聚集的是血液和精液』。 這裡出現了『生命』和『下行黃水』，前者主要指大小，後者指具有完整部分，這樣考慮就沒有矛盾了。第一百四十一節，『寂靜白色之面』等，似乎表明了與之前所說的成就事業的方向不一致。 第一百四十三節，關於『月亮和太陽的四種執行方式，即快速、緩慢、彎曲和元素之足』，有些人認為日月沒有四種執行方式，太陽以緩慢的速度執行，而月亮總是快速執行，這很明顯。 第一百四十四節，關於『六個脈輪中，中脈是阿瓦都提』，有些人說中脈並非實體存在，而是像光一樣清澈。有些人說生命脈是脈，這是不對的。 《智慧明點》中說：『六個脈輪的中心，具有微細身體的六脈，與明點結合，它們在生命之杖中。』這裡的意思是，生命之杖就是生命脈，像柱子一樣位於脈輪的中心。其中有三脈，即羅摩、伽那和阿瓦都提。它們的名稱依次是羅摩、持者和無分別者。由於氣息進入中脈，念頭止息，所以是無分別者。它們有六個主要的結，通常三角形的形狀是生命之杖的根，喉嚨處年輕女性的形狀是生命之杖的頸部。這兩者之間十二指的距離是生命脈沒有結，空曠的地方。心間的蜂眼形狀的結是生命之杖的心，肚臍處盛開的蓮花形狀是生命之杖的肚臍，秘密處的金剛形狀是生命之杖的陰部，寶珠頂端像芝麻花盛開的樣子是生命之杖的末端。喉嚨以下的結之間也有結，所以主要六個加上其他的是十六個。 阿瓦都提被羅摩和伽那從左右纏繞，以魯古的方式捆綁，十六個結是兩個肩膀。它有十六個向上移動和十六個向下移動。有些人說生命之杖是脊椎骨，有些人說生命脈本身就是阿瓦都提，這是不合理的。生命之
【English Translation】 Regarding 'the reason for flowing,' the scriptures say, 'What gathers is blood and semen.' Here appear 'life' and 'descending yellow water,' the former mainly referring to size, the latter referring to having complete parts, so there is no contradiction in considering it this way. Verse one hundred and forty-one, 'the face of peaceful white,' etc., seems to indicate a discrepancy with the direction of accomplishing deeds mentioned earlier. Verse one hundred and forty-three, regarding 'the four ways of the moon and sun moving, namely fast, slow, crooked, and the feet of the elements,' some argue that the sun and moon do not have four ways of moving, the sun moves at a slow pace, while the moon always moves quickly, which is obvious. Verse one hundred and forty-four, regarding 'in the six chakras, the central channel is Avadhuti,' some say that the central channel does not exist as a physical form, but is clear like light. Some say that the life channel is the channel, which is incorrect. The 'Wisdom Bindu' says: 'In the center of the six chakras, there are six channels with subtle bodies, combined with bindus, they are in the staff of life.' The meaning here is that the staff of life is the life channel, located in the center of the chakras like a pillar. Within it are three channels, namely Roma, Gyana, and Avadhuti. Their names are, in order, Roma, Holder, and Non-Discriminating. Because breath enters the central channel, thoughts cease, so it is Non-Discriminating. They have six main knots, the usual triangular shape is the root of the staff of life, the shape of a young woman at the throat is the neck of the staff of life. The distance of twelve fingers between these two is where the life channel has no knots, an empty space. The bee-eye shaped knot at the heart is the heart of the staff of life, the blooming lotus shape at the navel is the navel of the staff of life, the vajra shape at the secret place is the genitals of the staff of life, the appearance of sesame flowers blooming at the tip of the jewel is the end of the staff of life. There are also knots between the knots below the throat, so the main six plus others make sixteen. Avadhuti is entwined by Roma and Gyana from the left and right, bound in the manner of Lugu, the sixteen knots are the two shoulders. It has sixteen upward movements and sixteen downward movements. Some say that the staff of life is the spine, and some say that the life channel itself is Avadhuti, which is unreasonable. The staff of
དབྱུག་པ་ ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་ཡོད། རྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པ་དགའ་བའི་སྤྱན་ལས། འཛིན་མ་རོ་མ་རྟོག་མེད་མ། སའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། སྲོག་གི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྲ་རྩེ་སྟོང་ ཙམ་གྱིས་ཁ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། ཚངས་པའི་རུས་པ་ནི་ཚིགས་པ་ནང་ཚན་ནོ། །དབྱུག་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དང་རྩ་གསུམ་པར་ལྡན་པའོ། །ཞེས་རྒལ་ཚིགས་ པའི་ནང་རོལ་ན་སྲོག་པ་རྩ། དེའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཡང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ ཡིན་ལ། མདུད་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་རེ་རེ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །བཞིའི་སྡེ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་པར། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་བཤད། 11-1304 ལྔ་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཉེར་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པས་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱི་ན་རྩ་འདབ་ཉེར་བཞི་པ་གཅིག་བཤད། ལྟེ་བའི་ཟླ་བའི་རྐང་ པའི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ་ཞེས་པས་ལྟེ་བའི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱི་ན་ཉེར་བཞི་པ་གཅིག་བཤད། གཟའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། འདིའི་ཟླ་རྐང་གི་རྩ་ནི་གཡས་ གཡོན་དུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་མཇུག་རིང་གི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དུས་དང་དུས་དང་དུས་དང་། ཞེས་པ་རྣམས་བོད་སྐད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་། སྐད་དོད་སོ་སོར་ཡོད་པས་དོན་མི་ གཅིག་སྟེ། ཀ་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་པ་དུས་གསུམ་ལ་འཇུག ཡུ་ཀ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་དུས། རི་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་དུས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ ལོ་གྲངས་ཏེ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་གསུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལ་དང་པོ་ཆས་བགོས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་དགོས་པ་ཡང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། 11-1305 ཉི་མའི་བུ་ལོན་གཉིས་འགྱུར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཡོད་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅུ་དྲུག་ཆ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་ཁྲི་ ལ་བཅུ་དྲུག་གིས་བགོས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་ལྔ་པར། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟན་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ངོས་འདི་ན་སྐར་མ་གཅིག་ལ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 དབྱུག་པ་ (dbyug pa)（梵穴） 與梵穴相連。因為沒有脊椎，並且喜歡註釋的眼睛，沒有執著的無知者，如同大地的嫩芽。與生命之脈一同，用大約一千根頭髮的尖端來清晰地顯現。正如所說。又在註釋中說：梵天的骨頭是關節的內部。木棒的精華是生命的木棒，具備三脈。因此，在脊椎的內部有生命之脈，其中有三脈。大手印明點中也說：具備三十二個結。所說的三十二個結如前所述，據說兩個結之間會產生一個喜悅。關於四的集合是十六，在臍輪的圓形外側，據說有一個十六瓣脈。關於五的集合是二十五，這些是額頭上的月亮足。因此，在額頭的十六瓣外側，據說有一個二十四瓣脈。在臍輪的月亮足的圓形外側，據說在臍輪的十六瓣外側有一個二十四瓣脈。行星的出生之處是臍輪的十二大脈。這些月亮足的脈在左右各有十二個，我想知道是否是彗星的出生之處。དུས་ (dus)（時間）和དུས་ (dus)（時間）和དུས་ (dus)（時間），這些在藏語中沒有區別，但因為有各自的梵語詞彙，所以意義不同。ཀ་ལ་ (ka la)（時分）翻譯為三個時間，ཡུ་ཀ་ (yu ka)（軛）翻譯為四個的時間，རི་ཏུ་ (ri tu)（季節）翻譯為六個的時間。在第一百五十個詩節中說：在五個壇城中，佔據超過三萬五千的一百萬，是中脈的時間。這是將左右五個壇城的所有智慧部分彙集在一起的年份，即四十三萬兩千年，除以第一個部分，就得到了這麼多。像這樣將兩個智慧部分彙集在一起的必要性也是爲了理解羅睺的智慧部分，因為太陽的債務翻倍存在於羅睺那裡，所以羅睺的十六分之一變成了債務。也就是說，用五個壇城的年份二十一萬六千除以十六，就得到了一百萬和三萬五千。在第一百零五個詩節中說：一個是像固定在天空中的星星一樣，也就是說，在北面，一顆星星有三個…… dbyug pa (dbyug pa) (Brahmarandhra) Connected to the Brahmarandhra. Because there is no spine, and the eyes that delight in commentary, the ignorant without attachment, like the tender shoots of the earth. Together with the life-pulse, it is clearly manifested by about a thousand hair tips. As it is said. Also in the commentary it says: The bones of Brahma are the inner part of the joints. The essence of the stick is the life-stick, possessing the three channels. Therefore, inside the spine there is the life-pulse, and inside that there are three channels. In the Mahamudra Bindu it is also said: Possessing thirty-two knots. The thirty-two knots mentioned earlier are as described before, and it is said that one joy arises between every two knots. Regarding the collection of four being sixteen, on the outside of the circle of the navel chakra, it is said that there is one sixteen-petaled channel. Regarding the collection of five being twenty-five, these are the moon-feet on the forehead. Therefore, on the outside of the sixteen petals of the forehead, it is said that there is one twenty-four-petaled channel. On the outside of the circle of the moon-feet of the navel chakra, it is said that there is one twenty-four-petaled channel on the outside of the sixteen petals of the navel chakra. The place of origin of the planets is the twelve great channels of the navel chakra. These moon-foot channels have twelve each on the left and right, and I wonder if it is the place of origin of comets. dus (dus) (time) and dus (dus) (time) and dus (dus) (time), these have no difference in Tibetan, but because there are respective Sanskrit terms, the meanings are different. ka la (ka la) (kala) translated as three times, yu ka (yu ka) (yoke) translated as the time of four, ritu (ri tu) (season) translated as the time of six. In the one hundred and fiftieth verse it says: In the five mandalas, occupying one hundred thousand more than thirty-five thousand, is the time of the central channel. This is the number of years when all the wisdom parts of the five mandalas on the left and right are gathered together, that is, four hundred and thirty-two thousand years, divided by the first part, so much is obtained. The necessity of gathering two wisdom parts together like this is also for understanding the wisdom part of Rahu, because the sun's debt is doubled in Rahu, so one-sixteenth of Rahu becomes a debt. That is, dividing the years of the five mandalas, two hundred and sixteen thousand, by sixteen, one hundred thousand and thirty-five thousand are obtained. In the one hundred and fifth verse it says: One is like a star fixed in the sky, that is, in the north, one star has three...
【English Translation】 The dbyug pa (dbyug pa) (Brahmarandhra) Connected to the Brahmarandhra. Because there is no spine, and the eyes that delight in commentary, the ignorant without attachment, like the tender shoots of the earth. Together with the life-pulse, it is clearly manifested by about a thousand hair tips. As it is said. Also in the commentary it says: The bones of Brahma are the inner part of the joints. The essence of the stick is the life-stick, possessing the three channels. Therefore, inside the spine there is the life-pulse, and inside that there are three channels. In the Mahamudra Bindu it is also said: Possessing thirty-two knots. The thirty-two knots mentioned earlier are as described before, and it is said that one joy arises between every two knots. Regarding the collection of four being sixteen, on the outside of the circle of the navel chakra, it is said that there is one sixteen-petaled channel. Regarding the collection of five being twenty-five, these are the moon-feet on the forehead. Therefore, on the outside of the sixteen petals of the forehead, it is said that there is one twenty-four-petaled channel. On the outside of the circle of the moon-feet of the navel chakra, it is said that there is one twenty-four-petaled channel on the outside of the sixteen petals of the navel chakra. The place of origin of the planets is the twelve great channels of the navel chakra. These moon-foot channels have twelve each on the left and right, and I wonder if it is the place of origin of comets. dus (dus) (time) and dus (dus) (time) and dus (dus) (time), these have no difference in Tibetan, but because there are respective Sanskrit terms, the meanings are different. ka la (ka la) (kala) translated as three times, yu ka (yu ka) (yoke) translated as the time of four, ritu (ri tu) (season) translated as the time of six. In the one hundred and fiftieth verse it says: In the five mandalas, occupying one hundred thousand more than thirty-five thousand, is the time of the central channel. This is the number of years when all the wisdom parts of the five mandalas on the left and right are gathered together, that is, four hundred and thirty-two thousand years, divided by the first part, so much is obtained. The necessity of gathering two wisdom parts together like this is also for understanding the wisdom part of Rahu, because the sun's debt is doubled in Rahu, so one-sixteenth of Rahu becomes a debt. That is, dividing the years of the five mandalas, two hundred and sixteen thousand, by sixteen, one hundred thousand and thirty-five thousand are obtained. In the one hundred and fifth verse it says: One is like a star fixed in the sky, that is, in the north, one star has three...
ྱིས་བསྐོར་བ་སྐར་ཁོངས་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པར། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་ པ་བཅུ་ཡིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ནང་གི་རླུང་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ དོན་གཉིས་པར། བཞི་ཡིས་མགྲིན་པའོ། །ཞེས་མགྲིན་པ་ལ་སོར་བཞིར་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། སྐབས་གཞན་དུ་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མི་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མགྲིན་པ་རིང་བ་ནི་མཚན་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་མི་ཕལ་པའི་འདོམ་ལ་སོར་གོ་དྲུག དཔངས་སུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དཔངས་ལ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ། འདོམ་ལའང་དེ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པས། 11-1306 ཁྲུ་རེ་ལ་རང་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེའི་སོར་ནི་མི་ཕལ་པའི་སོར་ལས་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདུལ་བ་ནས་མི་ཕལ་པ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་འགྱུར་ གྱིས་ཆེ་བར་བཤད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། ། ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་བརྒྱད་པར། འདིར་སྒོ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལས་ལྔ་ཆའོ་ཞེས་པར། གདན་བཞི་ལས་སྒོ་འཁོར་ལོའི་ལྔ་ཆར་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཅུ་ཆར་བཤད། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་དགུ་ཆར་བཤད། གཞན་མང་པོ་ནས་བརྒྱད་ཆར་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པར། དེའི་མཐའ་མར་མཇུག་ རིང་པོ། ཞེས་གཞུའི་ཁྱིམ་གྱི་མཐར་མཇུག་རིང་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་རིང་ཉི་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཡོད་པ་འགལ་ཏེ། ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་ས་ཐ་དད་པས་སོ་ཞེ་ ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཉི་མ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གཞུའི་ཁྱིམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སླེབས་པའི་ཚེ་མཇུག་རིང་སྐྱེས་ལ་དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ གཞན་ལའང་རིགས་པ་བསྒྲེའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་གཅིག་པར། ཀཀྵི་ཞེས་པ་ནི་མཐིང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་སོ་དྲུག་པར། དང་པོའི་ཚིགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོར་ཚིགས་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས། 11-1307 གཉིས་པ་རྡུལ། གསུམ་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ནི། ནང་ལེར་སོར་ཚིགས་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་དང་། གཙོ་བོའི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་འགལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་བཤད་པ་ མུ་སྟེགས་རིགས་ཀྱི་ལུང་དབང་བཙན་དུ་བྱས། གོང་དུ་བཤད་པ་རང་ལུགས་ཡང་ན་སྔར་བཤད་པ་སྐྱེ་རིམ། འདིར་འཆི་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་པར། རྡོ་རྗེ་བཞི་ པ་དང་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 有一個星系圍繞著一個恒星執行，但它不會在那個星系中消失。在第一百零八個詩節中，有十種事物，如生命和下降。這意味著外部世界的元素被分為十種，如生命。這不是內部的元素，而是外部的元素。在第一百七十二個詩節中，四指是喉嚨。喉嚨被認為是四指，這是以佛陀的角度來看的。在其他情況下，喉嚨被描述為六指，這是以普通人的角度來看的。喉嚨太長是不好的徵兆。在這裡，普通人的一庹是九十六指，身高是八十四指。佛陀的身高是一百二十五指，一庹也與此相同。每尺是二十五指。佛陀的一指是普通人的兩倍。如果這樣計算，這與律藏中描述的佛陀的身高是普通人的三倍的說法大致相符。 在第一百七十八個詩節中，這裡的門是不一樣的，是輪子的五分之一。在四個座位的曼荼羅中，門被描述為輪子的五分之一。在描述壇城輪子的續部中，門被描述為十分之一。在凈化續部中，門被描述為九分之一。在許多其他地方，門被描述為八分之一，所以不能一概而論。在第一百九十一個詩節中，最後是長尾。據說弓箭座的末端有一個長尾巴。長尾巴和太陽同時存在是矛盾的，因為太陽出生在巨蟹座，所以出生地不同。但沒有問題，太陽出生在巨蟹座，當它到達弓箭座的末端時，長尾巴就出生了，然後它和太陽一起移動。同樣，其他行星也可以這樣推斷。在第二百零一個詩節中，ཀཀྵི་ (kakṣi) 是藍色的。在第二百三十六個詩節中，第一個詩節是關於勇氣的。等等，第一個指節是勇氣，第二個是塵土，第三個是黑暗的品質。這與內部將指節與日期聯繫起來的情況，以及主要指節的顏色相矛盾。但沒有問題，這裡所說的是以外道教義為基礎的。上面所說的是自宗，或者是生起次第。這裡是死亡次第。在第二百四十八個詩節中，第四個金剛和第五個字母。第四個是金剛和第五個字母。
【English Translation】 There is a galaxy that revolves around a star, but it does not disappear in that galaxy. In the one hundred and eighth verse, there are ten things, such as life and descent. This means that the elements of the external world are divided into ten, such as life. This is not the internal element, but the external element. In the one hundred and seventy-second verse, four fingers are the throat. The throat is considered to be four fingers, which is from the perspective of the Buddha. In other cases, the throat is described as six fingers, which is from the perspective of ordinary people. A throat that is too long is a bad omen. Here, an ordinary person's fathom is ninety-six fingers, and the height is eighty-four fingers. The Buddha's height is one hundred and twenty-five fingers, and a fathom is also the same as this. Each cubit is twenty-five fingers. The Buddha's finger is twice the size of an ordinary person's finger. If calculated in this way, this is roughly consistent with the statement in the Vinaya that the Buddha's height is three times that of an ordinary person. In the one hundred and seventy-eighth verse, the doors here are not the same, they are one-fifth of the wheel. In the mandala of the four seats, the door is described as one-fifth of the wheel. In the tantra describing the wheel of the mandala, the door is described as one-tenth. In the purification tantra, the door is described as one-ninth. In many other places, the door is described as one-eighth, so it cannot be taken as a fixed rule. In the one hundred and ninety-first verse, the end is a long tail. It is said that there is a long tail at the end of Sagittarius. It is contradictory that the long tail and the sun exist at the same time, because the sun is born in Cancer, so the places of birth are different. But there is no problem, the sun is born in Cancer, and when it reaches the end of Sagittarius, the long tail is born, and then it moves together with the sun. Similarly, other planets can also be inferred in this way. In the two hundred and first verse, ཀཀྵི་ (kakṣi) is blue. In the two hundred and thirty-sixth verse, the first verse is about courage. And so on, the first knuckle is courage, the second is dust, and the third is the quality of darkness. This contradicts the case where the knuckles are linked to dates internally, and the color of the main knuckle. But there is no problem, what is said here is based on the doctrines of the heretics. What was said above is the self-doctrine, or the generation stage. Here is the death stage. In the two hundred and forty-eighth verse, the fourth vajra and the fifth letter. The fourth is the vajra and the fifth letter.
ར་བཅོས་ལ་བཤད་དེ། བཞི་པ་ནི་སྐུ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་ རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་གི་ ནང་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོ་དྲུག་གམ། ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ པའི་སྐུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 11-1308 ཡིག་ལྔ་ཡིག་དྲུག་གི་ནང་ནས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་དག་གི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ། ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་མངས་སུ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ ཏེ་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཅིག་པར། ཉམས་པ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུང་ནི་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་བསད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དགག་སྒྲ་མ་ཐོན་ པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། མ་ཉམས་གང་ཡིན་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་དཔེར་ཀོརྜན་ཥྚ་ཞེས་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་ སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཟིན་བྲིས་སོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ཟིན་བྲིས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བགྲོས་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ བགྲོས་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཊཱིཀ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་བཀའ་རྒྱས་པར་གནང་བའི་དུས་སུ། 11-1309 བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའི། རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ ལ། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ མཐའ་ཅ
【現代漢語翻譯】 關於后得位的解釋：第四位是俱生身（Lhancig kyes pa'i sku），它是金剛（Rdo rje）和金剛持（Rdo rje 'dzin pa）二者中的金剛，因為它遠離了五蘊等法的遮蔽，並且是五智的自性。在五字和六字之中，它是第五個字，因為它是不變的，五蘊等法已經止息。作為其所依的三十六界，或者六界，是第三身，即法身（Chos kyi sku），被稱為法界（Chos 'byung），它遠離了遮蔽，是金剛和金剛持二者中的金剛持，因為它是先前金剛的所依。在五字和六字之中，空點是第六個字，因為六界融合爲一味，不可分割。示現俱生身和法身的各種神通變化的是化身（Sprul sku），而『示現』的聲音是報身（Longs spyod rdzogs pa'i sku）。在《變化品》中，『第四是金剛，即五字』，這樣翻譯，意思與之前相同。在第二百五十一個偈頌中，『無論何種衰損，凡是安住於三根本的風息，都在無盡時中被殺害』，這句話存在沒有出現否定詞的錯誤，因此應該翻譯為『沒有衰損』，因為梵文原本是Kordan shta。否則，這句話本身的前後就會矛盾。這是智慧品第四品的簡略總結，也是智慧品的筆記。以上是從布頓仁波切的著作中引用的解釋。 現在解釋從尊貴的喇嘛索南堅讚的著作《善說文集》中引用的解釋：第二部分是解釋從尊貴的喇嘛索南堅讚的著作《善說文集》中引用的解釋。救怙眾生的尊貴的喇嘛索南堅贊在親自撰寫的《大疏》上，詳細講解《時輪金剛》時，喇嘛尊貴的楚臣（Tshul khrims）如實記錄了法主的傳承，形成了名為《講經所需善說寶鬘》的著作，其中這樣寫道：法主是過去、現在、未來一切諸佛的智慧、慈悲和事業的集中體現，僅僅見到、聽到或憶念尊貴的喇嘛，也能從輪迴中解脫。
【English Translation】 Explanation of the subsequent attainment: The fourth is the Sahajakāya (Lhancig kyes pa'i sku, Co-emergent Body), which is the Vajra among the Vajra and Vajradhara (Rdo rje 'dzin pa, Vajra Holder), because it is free from the obscurations of the five skandhas (aggregates) and is the nature of the five wisdoms. Among the five and six syllables, it is the fifth syllable, because it is immutable and the five skandhas have ceased. The thirty-six elements, or six elements, that serve as its basis, are the third body, the Dharmakāya (Chos kyi sku, Body of Dharma), called Dharmadhatu (Chos 'byung, Source of Dharma), which is free from obscurations, and is the Vajradhara among the Vajra and Vajradhara, because it is the basis of the previous Vajra. Among the five and six syllables, the empty bindu (Thig le stong pa) is the sixth syllable, because the six elements are blended into one taste, indivisible. The Nirmāṇakāya (Sprul sku, Emanation Body) manifests the various magical displays of the Sahajakāya and Dharmakāya, and the sound of 'manifestation' is the Sambhogakāya (Longs spyod rdzogs pa'i sku, Enjoyment Body). In the 'Transformation Chapter,' it is translated as 'The fourth is the Vajra, which is the five syllables,' with the same meaning as before. In the two hundred and fifty-first verse, 'Whatever deterioration there is, the winds that abide in the three roots are killed in endless time,' there is a mistake of not having a negative word, so it should be translated as 'without deterioration,' because the Sanskrit original is Kordan shta. Otherwise, the sentence itself would be contradictory. This is a brief summary of the fourth chapter of the Wisdom Chapter, and also notes on the Wisdom Chapter. The above is the explanation quoted from the writings of Buton Rinpoche. Now, the explanation quoted from the writings of the venerable Lama Sonam Gyaltsen's 'Collected Sayings': The second part is the explanation quoted from the writings of the venerable Lama Sonam Gyaltsen's 'Collected Sayings.' The venerable Lama Sonam Gyaltsen, the protector of beings, while giving a detailed explanation of the Kalachakra (Wheel of Time) on his own 'Great Commentary,' Lama venerable Tshultrim (Tshul khrims) faithfully recorded the lineage of the Dharma Lord, forming a work called 'A Garland of Jewels of Good Sayings Necessary for Explaining the Tantra,' which states: The Dharma Lord is the embodiment of the wisdom, compassion, and activity of all Buddhas of the past, present, and future, and merely seeing, hearing, or remembering the venerable Lama can liberate one from samsara (cyclic existence).
ན་དུ་མཛད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་ གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བཏབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས། ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་ལ་ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འདོད། ཟླ་གྲགས་དང་། སེང་བཟང་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་ལ་སོགས་ པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་འདོད་པའི་བྱང་སེམས་ཁ་ཅིག ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྔ་མ་འཆི་འཕོ་བ་དང་། 11-1310 དེ་ཤུལ་དུ་གསར་པ་སྐྱེ་བ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་དེ་འཁོར་གྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་སྐྱོབས་གནས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་དང་། གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ་སོགས་ལུང་དུ་མས་བཀག་གོ་གསུངས། སྤྱིར་བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ འབྱོན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་བཤད་པ་ཚད་མར་བྱ། མདོ་རང་ལ་བལྟས་ན་སྐྱེ་འདྲེ་བྱ་ས་ཡོད་གསུངས། སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་པད་དཀར་གསུམ་ཡོད་དེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་གྱིས་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྟོན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་པད་དཀར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་སྟོན་གསུངས། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆུས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཞེས་པར། འདིའི་གོང་དུ་ཆགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་ཞིག་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་མངོན་བའི་ལུགས་ཀྱིས་འཇིག་སྟོངས་ཆགས་གནས་བཞི་ལ་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་སྔ་མའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་ལ་མར་ཐེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས། ད་ལྟ་ཆགས་པའི་སྣོད་འདི་མེས་འཇིག་པར་མྱང་འདས་ལས་བཤད་གསུངས། 11-1311 མདོ་སྐལ་བཟང་ལའང་སེམས་བསྐྱེད། རྒྱས་བཤད། སྡོམ་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པའི་གསུམ་ཀ་བསྒྲིགས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་ཡོད་གསུངས། སྐུ་གདུང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བུ་སྟེ་དང་པོར་སྐུ་ གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཆེ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་ཆ་བདུན་ལས་བྱེ་བའམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་ ལྟ་བུ་སྟེ། གདུང་ཡེ་མ་ཉམས་པར་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་བཞུགས་པ་བཅོམ
【現代漢語翻譯】 從那都瓦（Na du wa）的巴丹喇嘛丹巴（dPal ldan bla ma dam pa）索南堅贊（bSod nams rgyal mtshan）處聽聞：爲了所有眾生的利益，爲了在一個生命、一個身體中獲得圓滿正覺金剛持（rDo rje 'chang chen po）的果位，為此，我發起殊勝菩提心，聽聞、修持甚深之法。五圓滿等，化身（lLongs sku）對所化眾生的顯現，如耶謝扎巴（Ye shes grags pa）和阿旺扎巴（Ngag dbang grags pa）和秋吉謝寧（Chos kyi bshes gnyen）等，被認為是隻對十地菩薩顯現。扎札（zla grags）、森桑（Seng bzang）和阿巴雅（A bha ya）等，被認為是顯現給安住于地的所有菩薩。一些與經部（mDo sde pa）和大多數宗義相符的菩薩認為，如同以前的帝釋天（lHa'i dbang po brgya byin）死亡，新的帝釋天誕生，而天界的眾神不知道一樣，報身（lLongs spyod rdzogs sku）雖然示現涅槃，但其眷屬並不知道。 索南堅贊說，森給桑波（Seng ge bzang po）論師在《八千頌般若經釋》（brgyad stong 'grel chen）中說，不應作為救護處，以及具有恒常存在的因等，都被理性和聖言所遮止。一般來說，關於哪個劫（bskal pa）有佛陀示現的說法，應以聖者龍樹（kLu sgrub）所著的《經集》（mDo kun las btus）為準。如果看經文字身，則有作假的餘地。關於千佛出世，一般來說，有三種白蓮花（pad dkar）：《正法白蓮經》（dam chos pad dkar）預言聲聞將證得菩提；《慈悲白蓮經》（snying rje pad dkar）講述了佛陀的本生故事，婆羅門海塵（bram ze rgya mtsho'i rdul）的傳記；《大悲白蓮經》（snying rje chen po pad dkar）講述了佛陀的遺囑。 關於『當世界被水毀滅時』，索南堅贊說，在此之前形成的器世界（snod kyi 'jig rten），從二禪以下都被水毀滅。但按照《阿毗達磨》（Chos mngon ba）的說法，壞滅、空、成、住四者構成一個大劫（bskal chen），所以前一次的毀滅包含在後一次之中，因此以後者為準。現在形成的這個器世界，將在火中毀滅，這是在《涅槃經》（myang 'das）中說的。 在《賢劫經》（mDo skal bzang）中也有發心、廣釋、攝義三個部分，如果將三者結合起來，就有千佛和五佛。關於佛陀的舍利增長，就像大能仁（thub pa chen po）一樣，最初舍利分成八份，牙齒分成四顆，總共分成十二份。然後，從七份舍利中，又分出十萬或八萬四千份。像迦葉佛（ston pa 'od srung）那樣，舍利完整地儲存下來，沒有損壞，安住在恒河（gang+gA）邊。
【English Translation】 From the presence of Palden Lama Dampa (dPal ldan bla ma dam pa) Sonam Gyaltsen (bSod nams rgyal mtshan) of Naduwa (Na du wa): For the sake of all sentient beings, to attain the state of complete enlightenment Vajradhara (rDo rje 'chang chen po) in one lifetime, in one body, for that purpose, I generate the supreme Bodhicitta, to listen to and practice the profound Dharma. The five perfections, etc., the appearance of the Sambhogakaya (lLongs sku) to those to be tamed, such as Yeshe Drakpa (Ye shes grags pa) and Ngawang Drakpa (Ngag dbang grags pa) and Chos kyi Beshnyen (Chos kyi bshes gnyen), etc., are considered to appear only to the Bodhisattvas of the ten Bhumis. Zla Drak (zla grags), Seng Sang (Seng bzang), and Abhaya (A bha ya), etc., are considered to appear to all Bodhisattvas abiding on the Bhumis. Some Bodhisattvas who agree with the Sutra School (mDo sde pa) and most philosophical tenets believe that just as the former Indra (lHa'i dbang po brgya byin) dies and a new Indra is born, and the gods of the heavens do not know, so too, the Sambhogakaya (lLongs spyod rdzogs sku) appears to pass into Nirvana, but its retinue does not know. Sonam Gyaltsen said that the teacher Sengge Sangpo (Seng ge bzang po) said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita (brgyad stong 'grel chen) that it should not be taken as a place of refuge, and that having the cause of permanence, etc., are all prohibited by reason and scripture. Generally, the system of how Buddhas appear in any Kalpa (bskal pa) should be based on the Sutra Collection (mDo kun las btus) compiled by the noble Nagarjuna (kLu sgrub). If you look at the Sutra itself, there is room for fabrication. Regarding the appearance of the thousand Buddhas, in general, there are three white lotuses (pad dkar): The White Lotus of the True Dharma (dam chos pad dkar) prophesies that the Shravakas will attain Bodhi; the White Lotus of Compassion (snying rje pad dkar) tells the Jataka stories of the Buddhas, the biography of the Brahmin Ocean of Dust (bram ze rgya mtsho'i rdul); the Great Compassionate White Lotus (snying rje chen po pad dkar) tells the testament of the Buddhas. Regarding 'When the world is destroyed by water,' Sonam Gyaltsen said that the vessel world (snod kyi 'jig rten) formed before this, from the second Dhyana downwards, is destroyed by water. But according to the Abhidharma (Chos mngon ba), destruction, emptiness, formation, and abiding constitute one great Kalpa (bskal chen), so the former destruction is included in the latter, so the latter is taken as the standard. This vessel world that is now formed will be destroyed in fire, as stated in the Nirvana Sutra (myang 'das). In the Bhadrakalpika Sutra (mDo skal bzang) there are also three parts: generation of Bodhicitta, extensive explanation, and summary. If the three are combined, there are a thousand and five Buddhas. Regarding the increase of the Buddha's relics, like the Great Sage (thub pa chen po), initially the relics were divided into eight parts, and the teeth into four, for a total of twelve parts. Then, from the seven parts of the relics, eight hundred and forty thousand parts were divided. Like the Buddha Kashyapa (ston pa 'od srung), the relics remained intact, without damage, and resided on the banks of the Ganges (gang+gA).
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་ལན་གཉིས་བསྟན་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་གསུང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འབྱོན་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཅེས་པ་འདི་ལུང་བར་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན། ལུང་བར་མ་བོད་དུ་མ་འགྱུར། ད་ལྟ་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལུང་རིང་པོ་ ཡིན་གསུངས། ཚོགས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ། མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་བཞི་ནི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག ཐུབ་པ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་སྲིད་ རྩེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དགུ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པོ་གསུངས། ཡི་གེའི་སློབ་དཔོན་སྲིན་བུའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལུང་དུ་གསུངས་གསུངས། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་དེ། 11-1312 ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པར་བཤད་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ན། ཞེས་པར། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ལུང་དྲངས་ནས། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ ཡིན་གསུང་། གསང་བ་འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་པར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལ་ཞེན་ཆེ་བས། གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུའང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་མཐུན་པར་མཛད་ གསུང་། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་བས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤེས་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཟེར་ཏེ། འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཤིན་ ཏུ་གསལ་ཏེ། སྔར་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་འདིར་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་། བསྡུ་བ་ དང་པོ་དང་བར་པ་ལུང་ན་གསལ། གསུམ་པ་འདི་འོད་ལྡན་གྱི་ལུགས་ཡིན་གསུང་། བཀའ་བསྡུ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཕྱག་རྡོར་གཅིག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། ། 11-1313 ཞེས་གསུངས་པ་འདྲེན། རྒྱུད་རྣམས་ན་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པའང་ཡོད། ཕྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཐ་དད་གཉིས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དོན་ གཅིག་ན་ཡང་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་དོན་གཅིག་པ་ལྟ་བ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཁོང་རང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་བཤད། བླ་མ་དཔྱལ་པས་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་སྔགས་ལས་སངས་རྒྱས་ པ་བཟང་ཟེར་བ་སྔགས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་གསུང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 據說，具德（Bhagavan）曾兩次向眷屬們開示。在講述大雄（Thubpa Chenpo，釋迦牟尼佛的尊稱）示現成佛的積聚資糧方式時，『遍觀（Rnam Gzigs）、燈（Marme）、寶髻（Rinchen Tsug）』的說法遵循了《中部阿含經》。《中部阿含經》未被翻譯成藏文。現在《律藏》中出現的說法是《長阿含經》的觀點。資糧道的剩餘部分是呼氣和吸氣。見道和修道的三十四個剎那是指證悟真諦的十六個剎那的心。由於大雄是離欲的先驅，因此他具有斷除有頂的九種無間道和九種解脫道。文字的老師被稱為『昆蟲的盔甲』，這在《律藏》中有所記載。在《文殊根本續》中，講述了十二種事業，這與外道（Phyi Mtsan Nyid）的觀點相符。在《現觀莊嚴論》的註釋中，上師佛密（Sangs Rgyas Gsang Ba）說，這與行續（Spyod Rgyud）的身瑜伽（Lus Yoga）相符。世尊（Bcom ldan 'das）在不可思議的劫（bskal pa）中圓滿成佛，並示現誕生於釋迦族。』當這樣說的時候，引用了父子相見的預言，這是爲了反駁釋迦親友（Shakya Bshes Gnyen）的觀點。關於『某些密集金剛（Gsang Ba 'dus pa）』，大譯師寶賢（Rinchen Bzang Po）非常執著于《俱舍論》的裝飾，因此在密集金剛的教法起源中，他也與釋迦親友的觀點保持一致。在時輪金剛的體系中，上師智獅子（Shes Rab Seng Ge Ba）說，由於難以確定時間，因此說在金剛座成佛的時間就是那時。這在這個體系中非常清楚，以前是十二地的主宰，這意味著以前成佛的人示現誕生為凈飯王的兒子並示現成佛。初次和中間的結集在《律藏》中很清楚。第三次結集是光明（'Od ldan）的體系。在結集的方式中，月稱（Zla Grags）引用了『普賢（Kuntu Bzang Po）變成了阿難（Kun Dga' Bo）』作為阿難和金剛手（Phyag Rdor）是同一個人的證據。在續部中，也有將金剛手解釋為普賢的說法。在外道中，他們是八大近子（Nye Ba'i Sras brgyad）中不同的兩位。關於『即使意義相同』，有些人認為意義相同就是觀點相同，這是不合理的，因為他們自己說的是果相同。上師嘉瓦（Dpyal Pa）說，果不同，從密咒中成佛更好，這是不瞭解密咒的關鍵。智吉祥（Jn~a na shrI）的密咒有十一種特徵的智慧。 Bhagavan is said to have shown the retinue twice. In the context of accumulating the collections of the way the Great Thubpa (Shakyamuni Buddha) appears, the saying 'All-Seeing (Rnam Gzigs), Lamp (Marme), Precious Crest (Rinchen Tsug)' follows the Middle Agama Sutra. The Middle Agama Sutra has not been translated into Tibetan. It is said that what appears in the Vinaya Sutra now is the view of the Long Agama Sutra. The remainder of the path of accumulation is exhaling and inhaling. The thirty-four moments of the path of seeing and meditation refer to the sixteen moments of mind that realize the truth. Since the Great Thubpa is a forerunner of detachment, he has nine unobstructed paths and nine liberation paths that abandon the peak of existence. The teacher of letters is called 'armor of insects,' which is mentioned in the Vinaya Sutra. In the Manjushri Root Tantra, twelve deeds are explained, which are in accordance with the external characteristics. In the commentary on the Manifest Enlightenment Tantra, Master Sangye Sangwa (Sangs Rgyas Gsang Ba) said that it is in accordance with the body yoga of the Action Tantra. The Bhagavan perfectly awakened in immeasurable kalpas and showed birth in the Shakya clan. When it is said, '...'. Quoting the prophecy of the meeting of father and son, it is said that it is to refute Shakya Shenyen (Shakya Bshes Gnyen). Regarding 'some Guhyasamaja', the great translator Rinchen Zangpo (Rinchen Bzang Po) was very attached to the ornaments of the Kosala, so in the origin of the Guhyasamaja teachings, he also acted in accordance with Shakya Shenyen. In the Kalachakra system, Lama Sherab Senge (Shes Rab Seng Ge Ba) said that since it is difficult to know the exact time, it is said that the time of enlightenment at Vajrasana is the same. This is very clear in this system, that one who was previously the master of the twelve bhumis showed birth as the son of Shuddhodana and showed the way to enlightenment. The first and middle collections are clear in the Vinaya. The third is the system of Light ('Od ldan). In the context of the way of collecting, Zla Grags cites 'Kuntu Zangpo became Kundawo' as evidence that Kundawo and Vajrapani (Phyag Rdor) are the same. In the tantras, there are also explanations of Vajrapani as Kuntu Zangpo. In external characteristics, the two are different among the eight close sons. Regarding 'even if the meaning is the same', it is unreasonable for some to think that the same meaning is the same view, because they themselves say that the result is the same. Lama Gyalwa (Dpyal Pa) said that it is better to become enlightened from mantra if the result is different, which is not understanding the key to mantra. Jn~a na shrI's mantra has eleven characteristics of wisdom.
【English Translation】 It is said that the Bhagavan showed the retinue twice. In the context of accumulating the collections of the way the Great Thubpa (Shakyamuni Buddha) appears, the saying 'All-Seeing (Rnam Gzigs), Lamp (Marme), Precious Crest (Rinchen Tsug)' follows the Middle Agama Sutra. The Middle Agama Sutra has not been translated into Tibetan. It is said that what appears in the Vinaya Sutra now is the view of the Long Agama Sutra. The remainder of the path of accumulation is exhaling and inhaling. The thirty-four moments of the path of seeing and meditation refer to the sixteen moments of mind that realize the truth. Since the Great Thubpa is a forerunner of detachment, he has nine unobstructed paths and nine liberation paths that abandon the peak of existence. The teacher of letters is called 'armor of insects,' which is mentioned in the Vinaya Sutra. In the Manjushri Root Tantra, twelve deeds are explained, which are in accordance with the external characteristics. In the commentary on the Manifest Enlightenment Tantra, Master Sangye Sangwa (Sangs Rgyas Gsang Ba) said that it is in accordance with the body yoga of the Action Tantra. The Bhagavan perfectly awakened in immeasurable kalpas and showed birth in the Shakya clan. When it is said, '...'. Quoting the prophecy of the meeting of father and son, it is said that it is to refute Shakya Shenyen (Shakya Bshes Gnyen). Regarding 'some Guhyasamaja', the great translator Rinchen Zangpo (Rinchen Bzang Po) was very attached to the ornaments of the Kosala, so in the origin of the Guhyasamaja teachings, he also acted in accordance with Shakya Shenyen. In the Kalachakra system, Lama Sherab Senge (Shes Rab Seng Ge Ba) said that since it is difficult to know the exact time, it is said that the time of enlightenment at Vajrasana is the same. This is very clear in this system, that one who was previously the master of the twelve bhumis showed birth as the son of Shuddhodana and showed the way to enlightenment. The first and middle collections are clear in the Vinaya. The third is the system of Light ('Od ldan). In the context of the way of collecting, Zla Grags cites 'Kuntu Zangpo became Kundawo' as evidence that Kundawo and Vajrapani (Phyag Rdor) are the same. In the tantras, there are also explanations of Vajrapani as Kuntu Zangpo. In external characteristics, the two are different among the eight close sons. Regarding 'even if the meaning is the same', it is unreasonable for some to think that the same meaning is the same view, because they themselves say that the result is the same. Lama Gyalwa (Dpyal Pa) said that it is better to become enlightened from mantra if the result is different, which is not understanding the key to mantra. Jn~a na shrI's mantra has eleven characteristics of wisdom.
་བླ་ན་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱིན་གྱིས་རླབས་མྱུར་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །བསམ་པ་བླ་ན་ མེད་པ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སོ་གསུང་། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཁམས་དྲུག་དང་ ཚོགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་ལ་བཤད་གསུངས་པའང་གཙོ་ཆེ་ལ་དགོངས་པར་ཤེས་དགོས། གཞན་དུ་ན་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བས་སྐྱོན་ཡོད་གསུང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། 11-1314 ཞེས་པ་ཕྱིར་བཤད་ན་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དཔྲལ་པར་བཞག པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་དོན་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནང་ ངེས་པའི་དོན་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བཅུག་པ་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དཀར་ཆ་དཔྲལ་བར་བསྟན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ། དམར་ཆ་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས། རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་ནི། ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་བཟུང་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་། གང་ལ་ ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །བསྟོད་པའི་གོ་ རིམ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན། གསང་འདུས་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀུན་ རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཕྱག འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་ཞལ་མཇལ་གྱི་ཕྱག ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཁམས་སུ་རྒྱ་ཐེག་གི་ཕྱག་བྱ་བ་ཡོད་གསུང་། བཞད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་པར། འདི་དགོད་པ་ལྟ་བ་ལག་བཅངས་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་བདེ་སྤངས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དགོད་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བདེ་ཞེས་ཐར་ལོ་གསུང་གསུངས། 11-1315 སྲིད་འདས་འབྱོར་པ་ཞེས་པར། འདིའི་སྐད་དོད་ག་ཏ་བྷ་ཞི་བ་བྷ་ཝཱ་ཞེས་པའི་བི་བྷ་ཝ་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་དགག་ཚིག་ཏུ་ཐོབ་པས་ སྲིད་དང་སྲིད་བྲལ་སོང་བ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་གསུང་། རི་བ་ལི་རྗེས་སུ། ཡང་སྟོན་གཟུངས་བྱ་བ་ཁྲོ་ཕུ་བ་ཞིག་གིས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ལ་སྒོམ་ཞུས་པས། སྦྱོར་དྲུག་ཇོ་ནང་དུ་ བཏབ་པ་ལ་བཟང་པ་སྐྱེས། དུས་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་པས། བླ་མ་དེ་ན་རེ།
【現代漢語翻譯】 至高無上是指通過不變的喜樂所區分的，證悟二無我的智慧。加持迅速是指如同空行母加持的豐收。斷除煩惱是通過了解自性。無上的思想是指將一切顯現視為本尊的自性。上師謝僧巴（Sher Sengba）說在中陰獲得成就並非真正的佛陀。說為具備六界和二資糧的人宣說才能成就佛果，這也很重要，需要理解其意。否則，在色究竟天不可能成佛，這樣會有過失。簡而言之，首先，禮敬吉祥時輪。11-1314 外在的解釋是，雙手合掌置於額頭，雙膝跪地，口中唸誦讚頌，心中觀想其義，以證悟智慧之義的方式頂禮。內在的解釋是，將左右十氣融入中脈，雙手合掌。白色部分在額頭，表示合掌置於頭頂。紅色部分在秘密處，表示雙膝跪地。氣息不外泄，口中唸誦讚頌，保持向上提升，心中觀想其義。從中獲得無垢之性。所禮敬的對境是薄伽梵的智慧，以及能禮敬的觀世音的智慧，二者無別地證悟，這就是證悟智慧之義。讚頌的順序是，從清凈的蘊開始，按照生起次第，從清凈的識開始。對於密集金剛，初學者要以身語意恭敬頂禮。在幻身階段，要以世俗幻化的方式頂禮。在光明階段，要以面見證悟的方式頂禮。在雙運階段，要以融入脈界的方式頂禮。說要這樣做。關於『捨棄歡笑等喜樂』，這表明要捨棄因歡笑、觀看、牽手、擁抱等產生的漏失之樂，因此如果翻譯成『歡笑』，則『喜樂』一詞就多餘了，塔洛（Thar Lo）如是說。11-1315 關於『有寂圓滿』，其梵文是『gata bhazhi ba bhawa』，其中的『bibhawana』是指心之功德上的圓滿，但在這裡作為否定詞，因此需要翻譯成『已超越有和無』。關於日瓦里之後，又有一位名叫存頓竹（Tsun Dton Zhug）的克珠巴（Khro Phu Ba）說，向法王袞邦欽波（Kunspang Chenpo）請教禪修時，將六支瑜伽安立於覺囊派，產生了好的效果。後來請教大圓滿時，那位上師說。
【English Translation】 The unsurpassed is the wisdom that distinguishes the realization of the two selflessnesses, characterized by unchanging bliss. Swift blessing is like the harvest of blessings from the Dakinis. Abandoning afflictions is through knowing one's own nature. The unsurpassed thought is to know all appearances as the nature of deities. Lama Sher Sengba said that achieving accomplishment in the Bardo is not the actual Buddha. It is said that explaining to a person who possesses the six elements and the two accumulations as the basis for achieving Buddhahood is also important and should be understood in its meaning. Otherwise, it would be flawed to assert that enlightenment is impossible in Akanishta. In short, first, I prostrate to glorious Kalachakra. 11-1314 The external explanation is that one joins the palms of the hands and places them on the forehead, kneels on the ground, speaks praises with the mouth, contemplates the meaning in the mind, and prostrates in the manner of realizing the meaning of wisdom. The internal explanation is that joining the palms of the hands is the merging of the ten winds of the left and right into the central channel. The white aspect is on the forehead, indicating that the joined palms are placed on the crown of the head. The red aspect is in the secret place, indicating kneeling on the ground. The breath does not go out, the mouth speaks praises, holding and lifting upwards is contemplating the meaning in the mind. From this, one obtains the stainless nature. The object to be prostrated to is the wisdom of the Bhagavan, and the wisdom of Avalokiteshvara who prostrates, realizing the two as inseparable is realizing the meaning of wisdom. The order of praise is to start from the pure aggregates, following the generation stage, starting from the pure consciousness. For Guhyasamaja, in the case of a beginner, one should prostrate with respect in body, speech, and mind. In the stage of the illusory body, one should prostrate in the manner of conventional illusion. In the stage of clear light, one should prostrate in the manner of directly seeing realization. In the stage of union, one should prostrate in the manner of integrating into the elements. It is said that one should do this. Regarding 'abandoning laughter and other pleasures,' this indicates abandoning the leaking pleasure arising from laughter, watching, holding hands, and embracing, so if it is translated as 'laughter,' then the word 'pleasure' is redundant, as Thar Lo said. 11-1315 Regarding 'existence and transcendence are perfect,' its Sanskrit is 'gata bhazhi ba bhawa,' where 'bibhawana' refers to perfection on the qualities of the mind, but here it is used as a negative word, so it needs to be translated as 'having gone beyond existence and non-existence.' After Riwali, another Khedrupba named Tsun Dton Zhug said that when he asked Dharma Lord Kunspang Chenpo for meditation instructions, establishing the six yogas in the Jonang tradition produced good results. Later, when he asked about Dzogchen, that Lama said.
ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་དེ་སྒོམ་མིན། ངའི་འདི་སྒོམས་ཤིག་ཟེར། ཁོས་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཉམས་རྟགས་རྣམས་བྱུང་པས། ཁོ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡང་སྨད་པས། ཇི་ཞིག་ནས་ཉམས་བརྟགས་རྣམས་རྒྱུན་ཆད། བཤང་གཅི་ཁ་ནས་འདོན་པའི་ནད་བྱུང་བས་ཤི ཁོས་བྱེད་ལུགས་དེ་ལ་འཆི་ ལུགས་དེ་ཙམ་གཅིག་འོས། ཤི་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཡོད་ཡོང་། དེས་ན་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཇི་སྲིད་བརྟན་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྡིག་གྲོགས་སྤང་བར་བསྟན་ནས། གཉིས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ དགོས་པར་བསྟན། རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་གིས་ལས་དང་པོ་པས་ཆོས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་མི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་གསུངས་ཏེ་གདམ་ངག་ཟབ་གསུང་། དཔའ་བོ་རིམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་པ་ཡི། ། 11-1316 རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཞེས་པར། བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀྵཿཞེས་བྱ་བས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་གནོད་པའི་དྲག་ལས་བྱས་པས་དམྱལ་ བར་སྐྱེས། དེར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ནས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། དེ་ལས་ཐར་ནས་ད་ལྟ་ཀླུ་གདུག་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་བཤད། གཞན་ཡང་བྲམ་ ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང་། བོད་དུ་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་དང་། ཕ་ནག་པོ་རོ་ཟན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ་གསུང་། མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་ཞེས་པར། འདིས་ཁ་ཆེར་བྱོན། ལྷ་ཁང་དང་རྡོའི་ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཆོས་གསུངས། རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་དེ་བོད་དུའང་འགྱུར་གསུངས། སྤྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་བས་རྒྱ་ནག་ ཏུ་བྱོན་པ་སྔ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སོལ་ནག་ཐང་ཆེན་དུ་རྩིས་གཞི་མཛད་པའི་དུས་ན་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་བྱོན་ནས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གསུམ་སོང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོའི་ རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་བསམ་ཡས་རྒྱལ་པོའི་དུས་སུ་འགྱུར་བ། འགྱུར་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ་ན་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་རྒྱུད་འགྲེལ་ན་བཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲངས་འདུག་གསུང་། 11-1317 གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །ཞེས་པར་སྔར་གྱི་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དེའི་སྲས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་མཁས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །རྟ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པར། རྡོའི་རྟ་ཆིབས་ཉི་ཟེར་གྱི་གདུང་རྣམས་གསུང་། མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ་རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པར། འདིས་ཁ་ཅིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འདོད་ པ་བཀག་གོ་གསུང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁ་ཅིག་ལྷ་རང་ད
【現代漢語翻譯】 他說：'你以前修的不是禪定，修我的吧！' 他修了之後，以前的體驗和證悟都出現了。 他非常生氣，不斷地詆譭上師和佛法。不久之後，所有的體驗和證悟都消失了，得了大小便從口中排出的病而死。他那樣的行為，就該有那樣的死法。死後肯定會墮入地獄。因此，第一段偈頌表明，要儘可能地遠離惡友，直到獲得穩固的成就。第二段偈頌表明，要依止善知識。'熱穹巴'的教言說，初學者不應與信仰不同教派的人交往，這是非常秘密的教誨。 『勇士次第加持者，次第亦非解脫道。』 意思是說，婆羅門『嚓那卡』雖然見到了閻羅王的使者，獲得了成就，但因為做了許多傷害眾生的殘暴行為，所以墮入了地獄。後來，由於閻羅王使者的慈悲，他從地獄中解脫出來，轉生為餓鬼。從那之後解脫出來，現在轉生為惡龍。』這是從《文殊根本續》中說的。此外，還有婆羅門『喬西』、藏地的『念瓊譯師』和『黑父食肉者』的故事等等。 簡而言之，在第三個問題中，關於『遍入天隱身』，他說：『這個人去了克什米爾，建造了寺廟和巨大的石製佛塔，宣講佛法。去了中國，創作了十三尊豬面女神的修法，並翻譯到了藏地。』 總的來說，『時輪金剛』從印度傳入中國比傳入印度更早。當班禪釋迦師利在索那塘欽進行計算時，時輪金剛傳入印度已經有三輪六十年了。《楞伽經》的註釋《心要莊嚴》是由一位中國堪布所著，在桑耶王時期翻譯的，是一個很好的譯本，其中引用了大量的註釋，現在就像在續釋中看到的那樣被引用。』 『名聞種姓從彼復，』 意思是說，之前的種姓名聞再次轉世為無邊勝王的兒子種姓猛厲，因為經中說他善於言辭。 『馬王三摩地』， 指的是石馬和日光的射線。 『瑪拉雅的遊樂園，廣十二由旬』， 他說：『這駁斥了一些人認為有五十由旬的說法。』 在『成就天神和天女的自性』的時候， 有些人認為天神本身...
【English Translation】 He said, 'What you meditated on before was not meditation, meditate on mine!' Even though he meditated on that, the previous experiences and realizations all appeared. He became very angry and constantly slandered the guru and the Dharma. Soon after, all the experiences and realizations disappeared, and he got a disease where he excreted feces and urine from his mouth and died. That kind of behavior deserved that kind of death. After death, he would surely be born in hell. Therefore, the first verse shows that one should abandon bad friends as much as possible until one obtains stable accomplishment. The second verse shows that one should rely on a virtuous spiritual friend. 'Rechungpa's' teachings say that beginners should not associate with people of different faiths, which is a very secret teaching. 'The warrior's sequential blessings, the sequence is also not the path to liberation.' It means that the Brahmin 'Tsanaksha', although he saw the messenger of Yama and attained accomplishment, because he did many violent actions that harmed many sentient beings, he was born in hell. Later, due to the compassion of the messenger of Yama, he was liberated from hell and reborn as a hungry ghost. Liberated from that, he is now born as a venomous Naga. This is said in the 'Root Tantra of Manjushri'. In addition, there are the stories of the Brahmin 'Chochok', the Tibetan 'Nyenchung Lotsawa', and 'Black Father Flesh Eater', etc. In short, in the third question, regarding 'All-pervading Hidden One', he said, 'This person went to Kashmir, built temples and huge stone stupas, and preached the Dharma. He went to China, composed the practice of the thirteen sow-faced goddesses, and translated it into Tibetan.' In general, the 'Kalachakra' went to China earlier than it went to India. When Panchen Shakya Shri was doing calculations in Solnak Tangchen, three cycles of sixty years had passed since the Kalachakra had come to India. The commentary on the Lankavatara Sutra, 'Ornament of the Essence', was written by a Chinese Khenpo and translated during the time of King Samye, and it is a very good translation, in which many commentaries are quoted, and now it is quoted as it is seen in the Tantra commentary.' 'The famous lineage from then again,' It means that the previous lineage of fame was again reborn as the son of Infinite Victory, the lineage of Wrathful One, because the sutra says that he is skilled in speech. 'Horse Supreme Samadhi,' Refers to the stone horse and the rays of sunlight. 'The pleasure garden of Malaya, twelve yojanas in extent,' He said, 'This refutes some people's claim that it is fifty yojanas.' At the time of 'accomplishing the nature of gods and goddesses,' Some people think that the gods themselves...
ུ་ཡོད་ཟེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དགོས་པ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ མཆི་གསུང་། ཀླ་ཀློའི་ལྷ་བི་ཤི་མི་ལླཱའི་སྔགས་ཀྱིས། ཞེས་པར། མཁན་པོ་ས་དམར་བ་ན་རེ། བི་ཤི་མི་ལླཱ་མ་དག་པ་འདྲ། ཁོ་པ་པིཥྨནྟ་བླཱ་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཟེར་གསུང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་པར། ལེའུ་གཅིག་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི་ཚིག་བསྡུས་ནས་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཕྱུང་བའོ། །གསུང་ངོ་། མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། དགོངས་པའི་སྐད་དེ་དེ་བཞིན་མིན། ། ཞེས་པ་སྒྲ་མཐའ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། དོན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་གཅིག་ཉིད། སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན། སྐལ་ལྡན་དབང་རྟུལ་ལ་དགོངས་མིན་གྱི་དྲང་པོར་བསྟན་པས་དོན་གཅིག་སྒྲ་ཐ་དད་པས་སོ། ། 11-1318 ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་པ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་ཐ་དད་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཐ་དད་པས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཡང་ངེས་དོན་ཏེ། །ཞེས་ པ་ནི་དོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་གྱི་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ་གསུང་། རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཉན་པར་བྱའི། །ཞེས་པར། དེ་རྣམས་ལ་མཉན་པའི་དབང་ཡོད་ཀྱི་བསླབ་ཅིང་བཤད་ པར་མི་དབང་ལོ་གསུང་། ། མདོར་བསྡུས་ལྔ་པར། མཛད་པ་དང་བཞི་ངེས་པར་བྱམས་པས་གསུངས་པ། ཞེས་པར། མཛད་པའི་སྐད་དོད་ཀཱརྒྱ་ཞེས་པ་ཀཱ་ཡ་དང་འཁྲུལ་ནས་སྐུ་བཞི་རུ་ལ་ལས་བསྒྱུར་པ་ ཡང་ཡོད་ཡོང་པར་འདུག རྭ་འགྱུར་ན་བདེ་མོ་མིན་པ་གཅིག་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་པོ་སྤྱི་བོ་ལྷས་པས་དུས་འཁོར་འགྲེལ་པ་བྱེད་མཁན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཨེ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཟེར་ཏེ་ འགྱུར་ཉེས་ལ་བལྟས་པས་ལན་གསུང་། ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པར་ཀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཨརྐ་ཉ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རི་ཏུཀ་ཟླ་མཚན་ལ་འཇུག་པས་ཀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རྡུལ་ནི་བསྡུད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། བསྡུད་རིམ་གྱི་གྲལ་མགོ་ཀ་ཡིག་ནས་རྩོམ་པས་ཀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཟེར་དགོས། 11-1319 ཀ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ན་འབྲུ་མནན་པ་བླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཡིག་ཅེས་འབྱུང་ཅུང་དཀའ་བར་གདའ་གསུང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་ཞེས་པར་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒོམ་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུད་དེ་གཞན་ རྫོགས་རིམ་དུའང་བཤད་པའི་བསྐྱེད་མ་རྫོགས་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་། དཔལ་བོའི་རིམ་པ་
【現代漢語翻譯】 說『存在』，爲了與世俗相符，是珍寶所成的雕像。 說：『克拉-克羅（mleccha，指印度以外的民族）的神毗濕奴（梵文：Viṣṇu，Vishnu，遍入天，印度教主神之一）的咒語。』對此，堪布薩瑪瓦說：『毗濕奴不純凈，他們稱之為皮什曼塔-布拉。』 關於『從續部之王中取出』，不是像單獨取出一章那樣，而是指精簡詞句，完整地取出意義。 在《略釋四》中，『意旨之語並非如此』，這是立足於語音的終極意義，意義是佛法的甚深真諦，對於有緣的利根者，以矛盾的語言來顯示意旨；對於有緣的鈍根者，則以直接的方式來顯示，意義相同，只是語音不同。 『如實之語與非如是之語』，這是立足於語音和意義兩者，所要表達的意義不同，表達的語音也不同。 『正直之義即是了義』，這是立足於意義的終極意義，一句詞有兩重意義的解釋。 關於『四種姓都應聽聞』，他們有聽聞的權利，但沒有學習和講解的權利。 在《略釋五》中，『事業與四種確定無疑是慈氏所說』，事業的梵語是kṛtya，與kāya（身）相混淆，有些人將其翻譯為四身，似乎也有可能。如果發生音變，就有些不妙。因此，堪布西瓦拉認為，時輪的註釋者是否是觀世音存在疑問，這是因為看到了翻譯錯誤。 『應知ka字是所有明字母之首，因為它是首先顯示的微塵的自性。』ka字是微塵自性的原因：arka（藏文，梵文天城體： अर्क，梵文羅馬擬音：arka，漢語字面意思：太陽）包含魚的意思，ritu（藏文，梵文天城體： ऋतु，梵文羅馬擬音：ṛtu，漢語字面意思：季節）包含月經的意思，所以ka字是微塵的自性嗎？或者說，微塵是應被收集的，而收集順序的開頭是從ka字開始的，所以ka字是微塵的自性。 如果說『ka等』，那麼壓印文字就顯得多餘了，因為『ka字』這樣的說法很少出現。 關於『觀修福德資糧和壇城輪的形象的力量』，觀修壇城輪的形象的力量，將壇城勝樂金剛和事業勝樂金剛視為一體，並進行加持的觀修，這種微細的脈 yoga（藏文，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：瑜伽）是此派的生起次第的傳承，其他圓滿次第中也有關於生起次第的描述，就將它視為生起次第和圓滿次第。吉祥次第。
【English Translation】 Saying 'it exists,' to conform to the world, it is a statue made of precious jewels. Saying: 'The mantra of the god Viṣṇu (Vishnu, the pervader, one of the main gods of Hinduism) of the mlecchas (non-Indian peoples).' To this, Khenpo Sadmarwa said: 'Viṣṇu is impure, they call him Piṣmanta-Blā.' Regarding 'taken from the King of Tantras,' it is not like taking out a single chapter separately, but refers to condensing the words and completely extracting the meaning without any incompleteness. In the 'Brief Summary Four,' 'The intentional words are not as they seem,' this is based on the ultimate meaning of sound, the meaning is the profound truth of the Dharma, for the fortunate sharp-witted ones, the intention is shown with contradictory words; for the fortunate dull-witted ones, it is shown directly without intention, the meaning is the same, only the sounds are different. 'Words as they are and words not as they are,' this is based on both sound and meaning, the meaning to be expressed is different, and the sound expressing it is also different. 'The straightforward meaning is the definitive meaning,' this is based on the ultimate meaning of the meaning, one word has two explanations of meaning. Regarding 'all four castes should listen,' they have the right to listen, but they do not have the right to learn and teach. In 'Brief Summary Five,' 'Actions and the four are certainly spoken by Maitreya,' the Sanskrit word for action is kṛtya, which is confused with kāya (body), and some people translate it as the four bodies, which seems possible. If a sound change occurs, it is not good. Therefore, Khenpo Shiwola doubts whether the commentator of the Kalachakra is Avalokiteśvara, because he saw translation errors. 'It should be known that the letter ka is the chief of all clear letters, because it is the nature of the atom that is first shown.' The reason why the letter ka is the nature of the atom: arka (藏文，梵文天城體： अर्क，梵文羅馬擬音：arka，漢語字面意思：sun) contains the meaning of fish, and ritu (藏文，梵文天城體： ऋतु，梵文羅馬擬音：ṛtu，漢語字面意思：season) contains the meaning of menstruation, so is the letter ka the nature of the atom? Or, atoms are to be collected, and the beginning of the collection order starts from the letter ka, so the letter ka is the nature of the atom. If you say 'ka etc.,' then pressing the letters is superfluous, because the saying 'letter ka' rarely appears. Regarding 'the power of meditating on the accumulation of merit and the image of the mandala wheel,' the power of meditating on the image of the mandala wheel, considering the mandala Chakrasamvara and the Karma Chakrasamvara as one, and meditating on the blessing, this subtle nadi yoga (藏文，梵文天城體：योग，梵文羅馬擬音：yoga，漢語字面意思：yoga) is the generation stage lineage of this school, and the generation stage is also described in other completion stages, so consider it as the generation stage and the completion stage. Auspicious order.
ལྷ་དྲག་པོ་བསྒོམ་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་པའོ་གསུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་དྲུག་པར། དེ་ནི་ མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པར་མུ་སྟེགས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་དང་དོན་མི་གཅིག་ཀྱང་ཐ་སྙད་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མང་པོ་ཡོད། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་དེ་གྲངས་ ཅན་པ་ཡིན་པ་འདྲ། འདིར་གྲངས་ཅན་དང་ཐ་སྙད་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མང་བས་གསུང་། ཕྱི་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། ཞེས་པར། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཕྱི་ནང་ གཞན་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལ། ནང་ལ་སྦྱར་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་བྱེད་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་མཆོག་གི་དབང་པོའི་བར་ཉེར་བཞི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་བཞིའོ། ། 11-1320 ཕྱི་ལ་སྦྱར་ན་ཁམས་ལྔ་ནས་རོ་དྲུག་གི་བར་ཉེར་བཞིའོ། །རྩ་ལྔ་པ་ཤེས་རིག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་ནང་ལེ་ནས་ བཤད། གཞན་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཉེར་བཞི་ཉེར་ལྔ་པ་ཤེས་རིག་ནི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་གསུང་། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་མཆོག་དགའི་མཐའ་ ན་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་དགའ་བྲལ་ཁོང་ནའི་དང་པོར་ཡོད་པ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་གསལ་པོ་མཛད་པས་ནཱ་རོ་པ་དབང་ལ་འཁྲུལ་པ་རང་མེད། མཻ་ཏྲི་པའི་གཞུང་ནས་འདིའི་ཆོས་སྐད་ བག་རེ་འབྱུང་པ་ལ་དཔགས་ན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཀ་ལ་མཉན་པའི་གསུང་བགྲོས་ནོར་བ་འདྲ་གསུང་། འདིའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ན། གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆུང་མ་ ལ། །སྲེད་སྐྱེད་ནས་ནི་དམྱལ་བར་གཏོང་། །ཞེས་པར། རུ་མཚམས་སུ། བླ་མ་ཁང་གསར་བ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཟེར་བའི་བླ་མ་བརྫུན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ཁོ་ཡོན་བདག་མོ་ལ་ལོག་ པར་འཇུག་པའི་སྙད་ལ་ཁོ་ཕུག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཐམས་ཅད་གོས་ཕུད་ལ་དབང་ཞུ་རུ་ཤོག ཡོན་བདག་མོ་ཀ་རུ་འཛིན་པ་ཡང་དོར་མ་ཕུད་ལ་དབང་ཞུ་རུ་ཤོག་ཟེར་ལོ་གསུང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད། 11-1321 ཅེས་པར་པཎྜི་ཏ་ཨུ་མཱ་པ་ཏི་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ན། ཁམས་པ་དགེ་འདུན་བཟང་པོས་གདན་དྲངས་པས་ཁོང་གི་སློབ་མ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་བཏང་བས་བལ་པོར་མ་སླེབ་ཙམ་ དུ་དགེ་འདུན་བཟང་པོ་ཤི་ནས་ཡང་ཕར་ལོག མཁན་ཆེན་ཐར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏི་ར་ཧོ་ཏིར་བྱོན་ནས་ཨུ་མཱ་པ་ཏི་ལ་ཆ་རོག་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ནས་མཇལ། ཅི་ཤེས་ཟེར། ཚད་ མ་རྣམ་ངེས་ཤེས་བྱས་པས། དཔེ་ག་རེ་ཟེར། དཔེ་བསྟན་པས་སྔར་དཔེ་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་རྩལ་གྱིས་བཤད་པ་བྱས་བྱུང་། བརྩེ་བས་དེའི་ལ
【現代漢語翻譯】 修持忿怒本尊。據說，加持的次第是修持寂靜本尊。 在《六法總攝》中說：『爲了引入外道，才說自性和補特伽羅。』 其中，爲了引入外道，雖然和他（指佛教）的意義不同，但有很多術語是相同的。太陽的戰車似乎是數論派的。這裡說，很多術語和數論派相同。 『對於外身和其他，也成立二十五自性。』其中，將二十五施加於內外他三者來解釋。施加於內，根本自性是眾生的第四際（第四種狀態），產生者是精液，從虛空界到殊勝的根，是二十四自性變化。 施加於外，從五界到六味是二十四。第五個根本是知識，是他們自性的各種殊勝的空性，從原始就光明，從內部解釋。 施加於他，主尊的二十四手印，第二十五是知識，主尊是薄伽梵。』 『殊勝的盡頭是離喜，具有最初。』其中，俱生喜是殊勝喜的盡頭，然而離喜是內在的最初具有者。』 因為清楚地解釋了這些，那若巴（Nāropa）在灌頂上沒有迷惑。根據麥哲里巴（Maitrīpa）的著作，考慮到這裡出現的一些法學術語，瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）似乎混淆了那若巴和麥哲里巴的教言。 這裡引用的經文是：『貪戀他人的財產和妻子，會墮入地獄。』 在邊境，有一個自稱是喇嘛康薩瓦·袞邦欽波（Lama Khangsarwa Kunpang Chenpo）的大騙子喇嘛，他以讓女施主行邪淫為借口，自己住在一個山洞裡，讓所有人都脫光衣服來接受灌頂。據說他還讓女施主卡如津巴（Karu Jinpa）也脫光衣服來接受灌頂。 在印度，有些學者因為傲慢，看到經書後，沒有接受灌頂就宣講金剛乘。 據說，班智達烏瑪巴蒂（Paṇḍita Umāpati）想去西藏，康巴格西頓桑波（Khampa Gedun Sangpo）邀請了他，但他的外道弟子們施了魔法，格西頓桑波在到達尼泊爾之前就去世了，烏瑪巴蒂又返回了。 堪布塔巴洛扎瓦（Khenchen Tharpalotsawa）去了蒂拉霍提（Tirahoti），帶著一件禮物拜見了烏瑪巴蒂。問他懂什麼，他說懂量理決定。問他有什麼例子，當他展示例子時，雖然以前沒見過，但他還是憑藉自己的才能解釋了。他慈愛地對待他。
【English Translation】 Meditating on wrathful deities. It is said that the order of blessings is to meditate on peaceful deities. In the Compendium of Six, it says: 'To introduce the Tirthikas (non-Buddhists), nature and person are spoken of.' Among them, to introduce the Tirthikas, although the meaning is not the same as his (Buddhism), there are many terms that are the same. The sun's chariot seems to belong to the Samkhya school. Here it says that many terms are the same as the Samkhya school. 'For the outer body and others, the twenty-five natures are also established.' Among them, the twenty-five are applied to the three, inner, outer, and other, to explain. Applying to the inner, the root nature is the fourth state of sentient beings, the producer is semen, from the space realm to the supreme root, are the twenty-four nature transformations. Applying to the outer, from the five elements to the six tastes are twenty-four. The fifth root is knowledge, which is the various supreme emptinesses of their nature, luminous from the beginning, explained from within. Applying to the other, the main deity's twenty-four hand gestures, the twenty-fifth is knowledge, the main deity is the Bhagavan.' 'The supreme end is detachment from joy, having the first.' Among them, coemergent joy is the end of supreme joy, however, detachment from joy is the inner first possessor.' Because these are clearly explained, Nāropa was not confused about the empowerment. According to the writings of Maitrīpa, considering some of the Dharma terms that appear here, it seems that Marpa Lotsawa confused the teachings of Nāropa and Maitrīpa. The scripture quoted here is: 'Craving for the property and wives of others will lead to hell.' At the border, there was a great liar lama who claimed to be Lama Khangsarwa Kunpang Chenpo, and under the pretext of making female patrons commit adultery, he stayed in a cave and made everyone take off their clothes to receive empowerment. It is said that he also made the female patron Karu Jinpa take off her clothes to receive empowerment. In India, some scholars, out of arrogance, teach Vajrayana after seeing scriptures without receiving empowerment. It is said that when Paṇḍita Umāpati wanted to go to Tibet, Khampa Gedun Sangpo invited him, but his heretical disciples cast spells, and Gedun Sangpo died before reaching Nepal, and Umāpati returned. Khenchen Tharpalotsawa went to Tirahoti and met Umāpati with a gift. He asked what he knew, and he said he knew logic and epistemology. He asked what examples he had, and when he showed the examples, although he had never seen them before, he explained them with his talent. He treated him with kindness.
ུགས་ཞེས་པའི་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཏནྣཱི་ཏ་བུད་མེད་ ཀྱི་ཚང་ར་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་དེའི་བཤད་པ་བྱས་བྱུང་། དེ་ནོར་བྱས་ནས་སྐྱེ་འདྲང་བྱས་པས་ལེགས་པར་ཐུལ་གསུང་། ཕྱིས་ཤབ་རིང་གིས་གདན་དྲངས་ནས་བལ་པོར་བྱོན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ གཅིག་པུས་བོད་མི་ཐུལ། དབང་བསྐུར་འདྲའང་ཞུས་པ་དྲག བཙུན་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱས་པ་དྲག་བྱས་པས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟ་ཀུ་ཀུ་ར་གུ་ཎ་ཧོ་ཟེར། བཙུན་པ་བྱ་དགོས་པ་བདེན་ཟེར་ནས་བྲག་ ཕུག་གཅིག་ན་ཐུབ་པའི་རྡོ་སྐུ་བྱིན་རླབས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་སྡོམ་པ་བླངས་པས། ཐང་བི་ཧར་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རང་རྟགས་རང་གིས་བླངས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གྲལ་དུ་མ་བཅུག 11-1322 དེར་ཐང་བི་ཧར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས། དེའི་དུས་སུ་བལ་པོ་ན་རཱ་མ་ཨཱ་ཙཪྻ་བྱ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་དང་། མ་ད་ན་ཨཱ་ཙཪྻ་བྱ་བའི་སྔགས་པ་གྲོང་ཆོག་པ་ གཅིག་ཡོད་པ་ལ་བོད་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་དུ་མ་བྱུང་། ཁོང་ལ་མ་བྱུང་བས་དེར་མ་ད་ནའི་ཕ་རྒན་པོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གཅིག་གཉིས་ཞུས་ཏེ། ཕྱིས་མུརྒ་ཧོ་ཟེར་ནས་ བླ་མ་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། བོད་དུ་སླེབས་ནས་ངས་དབང་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡ་ལ་ཐོབ་ཟེར་ཁོའི་ཕ་མུ་སྟེགས་རྒན་པོ་གཅིག་ལ་དབང་བསྐུར་ག་ལ་ཡོད་གསུང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པར། བང་སོ་འདག་ཆར་བས་ཨེ་རུ་ཆོས་རྗེ་རིན་རྩེ་ལ། སྦྱོར་དྲུག་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐོབ་ཙམ་མཛད་ནས་ རྒྱུད་འགྲེལ་ལ་བལྟ་རྟོག་མཛད་ཅིང་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་རི་ཕཾ་ཀ་ཚུ་ཀ་ལ་ཕར་འཕུར་ཚུར་འཕུར་བྱེད་ནང་དུ་ཡོང་ཙ་ན་བྲང་ཁང་གི་ལོགས་ལ་ཕར་ཐིམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་བགྲོས་ གསུངས། མདོར་བསྡུས་བདུན་པར། ཞེས་པ་ཉིན་མོ་སྟེ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས། ཞེས་སོགས་སུ། ལུས་བསམ་ཟེར་བ་འདི་དུས་འཁོར་བའི་རྫོང་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་བཞག་པ་ལུས། ལྟོས་ནས་བཞག་པ་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། 11-1323 མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛོད་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འདི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཛོད་ལ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་ འདུས་བཟང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཚོ་ཞེས་གསུངས་པའང་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རང་ཡིན། དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ མཛོད་ལ་ཟེར་དགོས། འོ་ན་དེ་དུས་ན་མཛོད་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་མི་འགལ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མར། མ་ འོངས་པ་ན་འབྱུང་པ་མང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 關於'ུགས་'（藏文）這個詞，按照其詞源學，梵語詞彙'ཏནྣཱི་ཏ་'（梵文天城體，tannīta，被延伸）可以指代女性的生殖器官，因此對此進行了闡述。如果錯誤地理解並進行性行為，那就不好了，要好好控制。後來，夏絨（音譯）邀請他去了尼泊爾。他說：'你僅憑這一種聲音就能征服藏人。最好也請求灌頂，最好也做一個僧人。' 他說：'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟ་ཀུ་ཀུ་ར་གུ་ཎ་ཧོ་'（藏文，अभिषिक्तकुक्कुरगुणहो，abhiṣiktakukkuraguṇaho，已灌頂的狗的功德，無實義）。他說：'做僧人是正確的。' 然後在一個山洞裡，在一尊具有加持力的能仁佛像前受了戒。但是，唐比哈爾（地名）的僧人們說：'這是自己給自己授戒'，因此沒有讓他加入僧團。 在那裡，他向唐比哈爾的堪布（住持）請求成為沙彌。當時，在尼泊爾有一位名叫納喇嘛阿阇黎（音譯）的學者，還有一位名叫瑪達納阿阇黎（音譯）的咒師，他是一位村落祭祀者。他們有很多來自西藏等地的學生。因為他沒有得到（灌頂），所以向瑪達納的老父親請求了一兩次灌頂。後來，他自稱'穆爾嘎'（音譯），不向喇嘛和堪布頂禮。回到西藏后，他說：'我從阿亞（音譯）那裡得到了所有的灌頂。' 他們說：'他的父親是一個外道老頭，怎麼可能有灌頂？' 就像自己加持自己的次第，也不是通過上師傳承的次第而來一樣。 關於'བང་སོ་འདག་ཆར་བས་ཨེ་རུ་ཆོས་རྗེ་རིན་རྩེ་ལ།'（藏文，無實義）這句話，據說埃汝法王仁欽孜（人名）僅僅獲得了六種瑜伽和續部的講解，通過觀察和修行續部的講解獲得了成就，能夠從日蓬卡楚卡（地名）飛來飛去，當他進入房間時，身體融入了墻壁而逝世。 在《簡明綱要》第七品中，例如'ཞེས་པ་ཉིན་མོ་སྟེ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས།'（藏文，無實義）等處，據說所謂的'身'和'意'是時輪金剛的堡壘。從根本上建立的是'身'，依賴於此而建立的是'意'。 在《簡明綱要》第八品中，關於'དེའི་ཕྱིར་ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛོད་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འདི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར།'（藏文，無實義）這句話，有些人說這是指《俱舍論》，這是不合理的。因為導師調伏賢（人名）所說的《俱舍論釋》也只是用大海來比喻，作為一種修辭手法，其名稱仍然是《俱舍論釋》。因此，應該指的是導師世親（人名）所著的《俱舍論》。如果說那時還沒有《俱舍論》，那也沒有問題，因為三世一切智者（佛）以預言未來的方式來說，所以沒有矛盾。例如，在《根本續》中，預言了未來會出現很多邪魔。還有聖者龍樹（人名）的...
【English Translation】 Regarding the word 'ུགས་' (Tibetan), according to its etymology, the Sanskrit word 'ཏནྣཱི་ཏ་' (Sanskrit Devanagari, tannīta, extended) can refer to the female genitalia, hence this explanation. If it is misunderstood and sexual acts are performed, that is not good, one should control oneself well. Later, Shabring (transliteration) invited him to Nepal. He said, 'You can conquer the Tibetans with just this one sound. It would be best to also request initiation, and it would be best to also become a monk.' He said, 'ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟ་ཀུ་ཀུ་ར་གུ་ཎ་ཧོ་' (Tibetan, अभिषिक्तकुक्कुरगुणहो, abhiṣiktakukkuraguṇaho, the merit of an initiated dog, meaningless). He said, 'Becoming a monk is correct.' Then, in a cave, he took vows in front of a blessed statue of Buddha Shakyamuni. However, the monks of Tang বিহার (place name) said, 'This is self-ordination,' so they did not allow him to join the Sangha. There, he requested to become a novice monk from the Khenpo (abbot) of Tang বিহার. At that time, in Nepal, there was a scholar named Narama Acarya (transliteration), and a mantra practitioner named Madana Acarya (transliteration), who was a village priest. They had many students from Tibet and other places. Because he did not receive (initiation), he requested one or two initiations from Madana's old father. Later, he called himself 'Murga' (transliteration) and did not prostrate to lamas and khenpos. After returning to Tibet, he said, 'I received all the initiations from Aya (transliteration).' They said, 'His father is an old heretic, how could he have initiations?' It is like the order of self-blessing, which does not come through the lineage of the guru. Regarding the phrase 'བང་སོ་འདག་ཆར་བས་ཨེ་རུ་ཆོས་རྗེ་རིན་རྩེ་ལ།' (Tibetan, meaningless), it is said that Eru Dharma Lord Rinchen Tse (person's name) only obtained the explanations of the Six Yogas and the Tantras, and through observing and practicing the explanations of the Tantras, he attained accomplishment, and was able to fly back and forth from Ri Phumka Tsuka (place name). When he entered the room, his body merged into the wall and he passed away. In the seventh chapter of the 'Concise Summary', such as 'ཞེས་པ་ཉིན་མོ་སྟེ་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས།' (Tibetan, meaningless), it is said that the so-called 'body' and 'mind' are the fortress of the Kalachakra. What is established fundamentally is the 'body', and what is established in dependence on it is the 'mind'. In the eighth chapter of the 'Concise Summary', regarding the phrase 'དེའི་ཕྱིར་ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛོད་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་འདི་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པར།' (Tibetan, meaningless), some say that this refers to the Abhidharma-kosa, which is unreasonable. Because the Abhidharma-kosa commentary spoken by the teacher Taming Sage (person's name) is only using the ocean as a metaphor, as a rhetorical device, its name is still the Abhidharma-kosa commentary. Therefore, it should refer to the Abhidharma-kosa written by the teacher Vasubandhu (person's name). If it is said that there was no Abhidharma-kosa at that time, that is not a problem, because the all-knowing one of the three times (Buddha) spoke in the manner of prophesying the future, so there is no contradiction. For example, in the Root Tantra, it is prophesied that many demons will appear in the future. Also, the holy Nagarjuna (person's name)...
་མཛད་པའི་མདོར་བྱས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བསྟོད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་ པར་སྦྱར་ཏེ་ལུང་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་གདོང་ལ་ལྔ་བཅུ་ལྷུན་པོའི་གདོང་དང་། ཞེས་པར། ནམ་མཁའི་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་གཞན་ལྷུན་པོ་ལ་གདོང་ དང་མགྲིན་པ་མེད་གསུངས། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ལོ། ། 11-1324 སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཕན་ཚུན་མ་འབྱར་བ། ཁམས་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཚང་བ་མ་འབྱར་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ བྲལ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པའི་ དུས་སུའང་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྱར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་བུའི་རྡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སའི་དེ་ཉིད་སྲ་བ་སོགས་མེད་པའོ། ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཡང་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲན་མ་གཏོགས་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་གཅིག་པུ་བ་ནི་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་ བོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་བ་མི་འདྲ། འོ་ན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཚད་དངོས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མི་སྣང་། ཡེ་ལེར་སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྐབས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་ལྔར་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་དེ་དང་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་མ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ལ་སྦྱར། 11-1325 གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དག་པར་རིམ་པ་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ཟད་མཚམས་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་གནས་དང་ཕྱིའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱར་དགོས་ སམ་སྙམ་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་པར། འོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་གཟུགས་མེད་ལ་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཁམས་པ་ལ་བསྐལ་པ་འབྲིང་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ལས་མེད་པས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་གསུངས། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བས་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ ཀའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་དུས་གཅིག་གོ །ཞེས་པར། ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་དང་ནང་གི་དབུགས་ཆོས་མཐུན་པར་འཕོ་ཆེན་གཉིས་ལ་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བ
【現代漢語翻譯】 關於作者所作的經文中的供養偈，如來法身贊和三身贊，以及法身等的讚頌，應結合並引用，如前所述。 然後，關於『面如五十須彌山』，據說，『天空的界域指的是色界的其他地方，而不是須彌山有面和喉嚨』。 關於『其外是唯一的空性，遠離三有，沒有功德，因此而低下』等，『其外』指的是前面所說的周長四十萬由旬的世界之外。 『唯一的空性』指的是原子之間沒有粘連，第五界指的是地、水、火、風、空五界的原子完整，沒有粘連和混合地存在。 『遠離三有』指的是這些地方沒有被眾生佔據，因此不屬於三界中的任何一界。『沒有功德』指的是沒有氣味等功德，因此在世界形成的時候，唯一的空性的原子之間也沒有粘連的能力。 『因此而低下』指的是唯一的空性的原子沒有地的堅硬等性質。 『不是天空』，天空是普遍存在的，其本質也只有天空的原子，而唯一的空性不是普遍存在的，其本質有五種元素的原子，所以天空和唯一的空性是不同的。那麼唯一的空性有多大呢？沒有明確說明實際的大小。 在耶勒的宗喀巴大師的著作中，提到世界有五百萬由旬，其中天空有一百萬由旬，所以需要結合這個來理解嗎？如果將其與身體聯繫起來，可以與未完全形成的身體的頭髮和指甲聯繫起來。 或者，對於壇城，可以將純凈的三層依次結合起來，從外兩層的半徑的盡頭到馬頭金剛的頂端的位置，以及外部光芒的區域聯繫起來嗎？' 『這樣，有形之物的壽命是十六劫』，那麼，無形之物會更長壽嗎？沒有過錯，因為無色界有四大劫等，而色界只有十六中劫等，這是《小釋·蓮花鬘》中所說的。 『這樣，兩個輪子都在運轉，所以兩個人的壽命都是兩個月，時間相同。』外部的時鐘和內部的呼吸規律一致，兩次大的變化是三千六百次呼吸。
【English Translation】 Regarding the offering verses in the scriptures made by the author, the praise of the Dharmakaya (essence-body), the praise of the Trikaya (three bodies), and the praises of the Dharmakaya (Dharma-body) etc., it should be combined and quoted as mentioned before. Then, regarding 'The face is like fifty Mount Sumerus', it is said that 'The realm of the sky refers to other places in the Form Realm, not that Mount Sumeru has a face and throat'. Regarding 'Outside of that is the only emptiness, free from the three realms, without merit, and therefore inferior', 'Outside of that' refers to the outside of the world with a circumference of four hundred thousand yojanas mentioned earlier. 'The only emptiness' refers to the atoms not adhering to each other, and the fifth realm refers to the atoms of the five elements of earth, water, fire, wind, and space being complete, existing without adhering or mixing. 'Free from the three realms' refers to these places not being occupied by sentient beings, so they do not belong to any of the three realms. 'Without merit' refers to the absence of merits such as smell, so even when the world is formed, the atoms of the only emptiness do not have the ability to adhere to each other. 'Therefore inferior' refers to the atoms of the only emptiness not having the properties of earth such as hardness. 'It is not the sky', the sky is universal, and its essence is only the atoms of the sky, while the only emptiness is not universal, and its essence has the atoms of the five elements, so the sky and the only emptiness are different. Then how big is the only emptiness? The actual size is not clearly stated. In Je Tsongkhapa's writings, it is mentioned that the world is five million yojanas, of which the sky is one million yojanas, so should it be understood in conjunction with this? If it is related to the body, it can be related to the hair and nails of the incompletely formed body. Or, for the mandala, can the three pure layers be combined sequentially, from the end of the radius of the outer two layers to the position of the top of Hayagriva, and the area of the outer rays of light be related?' 'In this way, the life span of tangible things is sixteen kalpas', then, will intangible things live longer? There is no fault, because the Formless Realm has four great kalpas, etc., while the Form Realm only has sixteen intermediate kalpas, etc., as stated in the 'Small Commentary: Garland of Lotuses'. 'In this way, both wheels are turning completely, so the life spans of both individuals are two months, and the time is the same.' The external clock and the internal breathing patterns are consistent, and two major changes are three thousand six hundred breaths.
རྒྱ། དེ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཉིས། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་གཅིག ཕྱིར་དུས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་འགྱུར། ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཕྱིའི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ དེ་ལུས་སྐྱེས་ནས་གཙོ་བོའི་བར་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐྱེས་པའི་གནས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པར། དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། 11-1326 དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་དང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབུགས་གྲངས་མཉམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཆུང་བ་ཡིན། མིའི་ལོ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་གཙོ་བོ་ཆུང་བའི་དབུགས་གཅིག་འོང་། གོང་འདིར་མི་ལོ་ཉི་ ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའོ་གསུངས། མདོར་བསྡུས་འདི་སླ་ཤོས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུས་དགུ་པར། གཉིས་བསྲེས་ ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་བསྲེས་པའོ། །ཞེས་པར། སྙེ་མདོ་བ་འདི་བྱེད་རྩིས་སུ་འདོད་པ་མི་འཐད་གསུང་། འདིར་སྟེང་དུ་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་འོག་ཏུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ཞེས་པར། འདི་དགོད་བྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཡང་ན་འདི་ནས་བཤད་པའི་རྩིས་འདི་མི་བདེན་ཟེར་དགོས་ཏེ་གཟས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན། བདེན་ན་དཔྱིད་ཐའི་ཟླ་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་ བ་ཡང་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་གསུང་། ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འགྱུར། ཞེས་པར། ཡང་གི་སྒྲས་ཆ་ཤས་སུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ལ་ན་དཀྱུས་ལའང་འདུག་ གསུང་། སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་ཟླ་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་པར། ཤོང་པས་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་བའི་འབད་པ་མ་མཛད། སྒྲ་ཚད་པས་འབད་པ་ཆེན་པོ་མཛད་འདུག་སྟེ་ལྷག་མང་པོ་ལས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྙེད། 11-1327 པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏིས་ཀྱང་འབད་པ་མཛད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་དང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ལས་མ་རྙེད། འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ། གཞན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྟག་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོག་མར་བཙལ་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས། ཞེས་པར་འདིར་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཟེར་ཡང་སྲང་དབུགས་ཆ་ཡང་བསྒྱུར་དགོས་སོ་གསུང་། ལན་ ཚའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་པར། འདིར་ཡང་གདུང་བྱེད་འགྲོ་བར་བྱེད་དགོས། ཡེ་ལེའི་གོ་སླའི་སྐབས་སུ། ཉི་མ་ལྷོར་ཆུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་གསུམ་གྱི་བར། བྱང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀེ་ལ་ཤའི་ཐད་ཀའི་བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 རྒྱ། དེ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཉིས། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་གཅིག ཕྱིར་དུས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་འགྱུར། (藏文)其中兩個月，一年分為六個時期的其中一個時期，因此變為兩個時期的結合。 ཕྱི་རུ་ཆུ་ཚོད་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཕྱིའི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། (藏文)外面三千六百個時辰變為外面的兩個月和一年分為六個時期的其中一個時期。 དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལུས་སྐྱེས་ནས་གཙོ་བོའི་བར་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །(藏文)像這樣從身體出生到主尊之間的一切都要解釋。 དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐྱེས་པའི་གནས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་གོ །(藏文)五 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)中，所有的 ग्रह (Skt. graha, 梵文 ग्रह，字面意思：星)都進入各自出生的空位。 ཞེས་པར། དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། (藏文)其中說，四大時期的年數的一半是主尊的五個 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)。 དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་དང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་དབུགས་གྲངས་མཉམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཆུང་བ་ཡིན། (藏文)四大時期的年數和主尊的十個 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)的氣息數相等，這是小主尊。 མིའི་ལོ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་གཙོ་བོ་ཆུང་བའི་དབུགས་གཅིག་འོང་། (藏文)人的一千二百年產生一個小主尊的一個氣息。 གོང་འདིར་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་གཙོ་བོའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའོ་གསུངས། (藏文)上面這裡說人二萬一千六百年算作主尊的一個氣息，這是大主尊，不是沒有概念的產生。 མདོར་བསྡུས་འདི་སླ་ཤོས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །(藏文)簡而言之，這是最容易的。 མདོར་བསྡུས་དགུ་པར། གཉིས་བསྲེས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་བསྲེས་པའོ། །(藏文)第九個簡述中，『混合』是指與作用相關的混合。 ཞེས་པར། སྙེ་མདོ་བ་འདི་བྱེད་རྩིས་སུ་འདོད་པ་མི་འཐད་གསུང་། (藏文)其中說，སྙེ་མདོ་བ་ (藏文，地名)認為這是作用計算是不合理的。 འདིར་སྟེང་དུ་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་འོག་ཏུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །(藏文)這裡上面是星星的集合，下面是星星時辰的集合。 ཞེས་པར། འདི་དགོད་བྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཡང་ན་འདི་ནས་བཤད་པའི་རྩིས་འདི་མི་བདེན་ཟེར་དགོས་ཏེ་གཟས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྟོན། (藏文)其中說，這有一個可笑之處，要麼必須說這裡說的計算是不真實的，因為 ग्रह (Skt. graha, 梵文 ग्रह，字面意思：星)的執行等清楚地顯示了這一點。 བདེན་ན་དཔྱིད་ཐའི་ཟླ་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བ་ཡང་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་གསུང་། (藏文)如果真實，那麼春季的月份，星宿རྒྱལ་ (藏文，星宿名)捕魚也是經中說的。 ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འགྱུར། ཞེས་པར། ཡང་གི་སྒྲས་ཆ་ཤས་སུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ལ་ན་དཀྱུས་ལའང་འདུག་གསུང་། (藏文)其中說，在集合的位置應該給予兩個。『又』這個詞表示作為一部分給予一個，在一些漢文版本中，普通版本中也有。 སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་ཟླ་ལོངས་སྤྱོད། །(藏文)三十的份額獲得月份的享受。 ཅེས་པར། ཤོང་པས་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་བའི་འབད་པ་མ་མཛད། སྒྲ་ཚད་པས་འབད་པ་ཆེན་པོ་མཛད་འདུག་སྟེ་ལྷག་མང་པོ་ལས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྙེད། (藏文)其中說，ཤོང་པ་ (藏文，人名)沒有努力尋找這個 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)。སྒྲ་ཚད་པ་ (藏文，人名)似乎做了很大的努力，但因為剩餘太多，所以沒有找到完全清凈的。 པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏིས་ཀྱང་འབད་པ་མཛད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་དང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ལས་མ་རྙེད། (藏文)班禪བི་བྷུ་ཏིས་ (藏文，人名)也做了努力，但只找到了二十七天和一百個時辰。 འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ། གཞན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོག་མར་བཙལ་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་། (藏文)這與其他不同。其他的是尋找 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)的常有享受，而這是首先尋找常有的享受，然後由此產生一個尋找 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)的方法。 ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས། ཞེས་པར་འདིར་ཡང་ཆུ་ཚོད་ཟེར་ཡང་སྲང་དབུགས་ཆ་ཡང་བསྒྱུར་དགོས་སོ་གསུང་། (藏文)其中說，『享受可以改變時辰』，這裡雖然也說是時辰，但也需要改變སྲང་ (藏文，重量單位)、氣息和部分。 ལན་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་འགོང་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །(藏文)跨越鹽海，那些白天行動的眾生向南走到火的位置。 ཅེས་པར། འདིར་ཡང་གདུང་བྱེད་འགྲོ་བར་བྱེད་དགོས། ཡེ་ལེའི་གོ་སླའི་སྐབས་སུ། ཉི་མ་ལྷོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་གསུམ་གྱི་བར། བྱང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀེ་ལ་ཤའི་ཐད་ཀའི་བར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ (藏文)其中說，這裡也必須使『支持者』行動。在容易理解的情況下，太陽向南到達水 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)的四分之三處，向北到達大地 मंडल (Skt. mandala, 梵文曼荼羅，字面意思：壇城)的一半，即凱लास (Skt. Kailāsa, 梵文कैलास，字面意思：岡仁波齊峰)的正上方，來回移動五萬由旬。
【English Translation】 Two months of that, one of the six periods into which a year is divided, thus becoming a combination of two periods. Outside, three thousand six hundred hours become the two outer months and one of the six periods into which a year is divided. Thus, everything from the birth of the body to the chief deity must be explained. In the five mandalas, all the planets enter the empty place of their respective births. It says, 'Half of the number of years of the four great periods is the five mandalas of the chief deity.' The number of years of the four great periods is equal to the number of breaths of the ten mandalas of the chief deity, which is the small chief deity. One breath of the small chief deity comes in one thousand two hundred human years. Here it is said that considering 21,600 human years as one breath of the chief deity is the great chief deity, not a mindless creation. In short, this is the easiest. In the ninth summary, 'mixing' refers to mixing in relation to action. It says that it is unreasonable for Nyedo-wa to consider this as action calculation. Here, above is the collection of stars, and below is the collection of star hours. It says that there is one funny thing about this: either you have to say that the calculation spoken of here is not true, because the movement of the planets clearly shows it. If it is true, then the star Gyal fishing in the spring month is also mentioned in the sutra. It says that in the place of the assembly, two should be given. The word 'also' means giving one as a part, and in some Chinese versions, it is also in the ordinary version. Thirty shares get the enjoyment of the month. It says that Shongpa did not make an effort to find this mandala. Dra-tshepa seems to have made a great effort, but because there were too many leftovers, he did not find it completely pure. Panchen Bibhuti also made an effort, but only found twenty-seven days and one hundred hours. This is different from others. Others are looking for the constant enjoyment of the mandala, but this is first looking for the constant enjoyment, and then a method of finding the mandala arises from it. It says, 'Enjoyment can change the hours,' and here, although it is also said to be hours, it is also necessary to change the srang, breaths, and parts. Crossing the salt sea, those who act during the day go south to the place of fire. It says that here, too, the 'supporter' must be made to act. In an easy-to-understand case, the sun goes south to three-quarters of the water mandala, and north to half of the earth mandala, directly above Kailash, moving back and forth for fifty thousand yojanas.
བྱེད་པར་བཤད་དེ། དེའང་མེའི་བར་དུ་ གདུང་བྱེད་འགྲོ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོང་གསུང་། ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་འདིར་ལུག་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ས་གའི་ཟླ་བ་བྱེད་དོ། །མེའི་གཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཉིས་པར་སྣྲོན་ཟླ་བ་བྱེད། ཅེས་པར། ཟླ་བ་དེ་ལ་དབྱར་ར་བྱེད་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་དེར་དེའི་ཚེ་སྣྲོན་གྱི་ཉ་ཟེར་བ་མིན་ཏེ། དེའི་ཉ་ལ་ས་ག་དང་འགྲོགས་པས་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྟོད་སོགས་ལའང་འགྲེ་སྟེ་ཉི་ཟླ་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྲོ་ཡང་དུས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། 11-1328 འདིར་ཤོང་པས་སྐད་དོད་དང་བསྟུན་ནས་སྐར་མའི་མིང་འདོགས་མཛད། རྭ་འགྱུར་ན་དོན་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་དབྱར་ཟླ་ར་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་དེ་འཁྲུལ་གཞི་ཆུང་གསུང་། དུམ་བུ་སོ་ སོར་རི་དང་མཉམ་པ་ལྷུན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་བགྲོད་པ་ནི་བྱང་དང་ལྷོ་དག་གོ །ཞེས་པར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྷོ་ བགྲོད་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པ་རེ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་དགུན་ཉི་དང་དབྱར་ཉི་མི་བཟློག་པའི་དུས་ཡེ་མེད་གསུང་ངོ་། །དབུགས་དེ་དག་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ དེ་དག་ནི་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་སུ། ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་པོ་ཆོས་ཕྱུང་བས་ཞག་དང་ཟླ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཕྱུང་བས་ཆུ་ཚོད་ ཕྱུང་བ་དགོས་གསུང་། གཙོ་བོའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ན་རེ་འདི་ནས་བཤད་པ་འདི་གཙོ་ཆུང་གི་ དབང་དུ་བྱས་སྔར་གྱི་གཙོ་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་གསུང་ངོ་། །ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པར། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཞེས་པའི་ཨ་ཨཱ་གཉིས་པོ་དབྱངས་རང་བྱུང་ཡིན། ཨ་ཨེ་ཨར་ཞེས་པའི་ཨ་ཐུང་ཨེ་རུ་སོང་། 11-1329 ཨེ་ཨར་སོང་། ཚིག་མཐར་ཡང་ཝ་ལ་སོགས་ཕྱིས་པས་ཨ་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ཨེ་ཨར་ཞེས་པའི་ཨཱ་རིང་འདི་འཕེལ་བ་ཨེ་རུ་སོང་། ཨེ་ཨ་ཡར་སོང་ཚིག་མཐར་ཡ་ཕྱིས་པས་ཨ་བྱུང་བས་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡིན་གསུང་། མདོར་བསྡུས་བཅུ་པར་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པར། ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བས་ཕྱོགས་སུ་གདགས་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ ཞག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བ་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བས་བཏགས་པའོ་གསུང་། འདིར་མི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་འཚམས་དང་ཉི་མའོ། །ཞེས་པར། འདི་ན་དགོད་བྲོ་མོ་ཡོད་དེ། གཟའ་འདས་པ་ དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་གཅིག་གི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་གཅིག་གི་འཆི་སྦྱོར་ཡོང་བར་གདའ་གསུང་། ཐུན་ཕྱེད་སྒྲ་གཅན་འཆར་བའི་སྐབས་སུ། རེ་གཟའ་སྤེན་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཉིན་མོ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་བྱེད་ལ་ གནོད
【現代漢語翻譯】 據說是這樣做的：據說，在火的中間，有燃燒的眾生在背後到來。在 Jambudvipa（瞻部洲）的南部，由於太陽位於綿羊的位置，所以在春季是 Saga（薩嘎）月。在火星的第二個半月是 Jyeshtha（杰什塔）月。 在這些月份里，被稱為夏季的綿羊月，但那時並不被稱為 Jyeshtha（杰什塔）的十五日，因為它的十五日與 Saga（薩嘎）月有關。同樣，對於 Chuto（楚托）等月份也是如此，雖然日月以逆時針方向執行，但時間以順時針方向到來。 在這裡，Shongpa（香巴）根據梵語來命名星星。如果改變詞根，意思也會改變，例如，夏季的綿羊月等等，這很容易混淆。在每個部分，山與須彌山（Mount Meru）相等，太陽的執行方向是北方和南方。基於此，上師 Paldenpa（巴丹巴）說，在十二個部分中，南北執行的終點會不斷出現，因此永遠不會有冬季太陽和夏季太陽不逆轉的時候。 那些呼吸，乘以一百年的三萬六千個日夜，就變成了一百年的呼吸量。等等。如果將太陽的智慧視為中等，那麼 Chöchung（曲瓊）需要提取六十四分之一的日、月部分，才能提取小時。 主要的時間結合是左右脈輪的正確執行。上師 Sher Sengwa（謝爾森瓦）說，這裡所說的主要和次要取決於先前的主要，而不是現在的主要。 關於『必須用品質來改變』，A A I I（अ अ इ ई）中的 A A（अ अ）是自生的元音。A E AR（अ ए अर्）中的短 A（अ）變成了 E（ए），E（ए）變成了 AR（अर्）。在詞尾，通過刪除 WA（व）等，A（अ）出現了。A E AR（अ ए अर्）中的長 A（आ）增長並變成了 E（ए），E（ए）變成了 AYAR（अयर्），在詞尾刪除 YA（य）后，A（अ）出現，這就是它們之間的區別。 在簡短的第十部分中，有十二個日夜的方向劃分。十二個日夜靠近方向，因此被稱為方向。同樣，七十二個日夜出現一個月，也是因為它們靠近而命名的。這裡的不善是神和太陽。 這裡有一個笑話：過去和現在的行星，一個的結合會導致另一個的死亡。在半夜 Rahu（羅睺）出現的時候，星期六（Saturn）在早晨的第一個時段會受到損害。
【English Translation】 It is said to be done like this: It is said that in the middle of the fire, there are burning beings coming behind. In the southern part of Jambudvipa (Earth), because the sun is in the position of the sheep, in the spring it is the month of Saga. In the second half of Mars, it is the month of Jyeshtha. In those months, it is called the summer sheep month, but it is not called the fifteenth of Jyeshtha at that time, because its fifteenth is related to the month of Saga. Similarly, it is the same for the months of Chuto, etc. Although the sun and moon run counterclockwise, time comes clockwise. Here, Shongpa named the stars according to Sanskrit. If the root is changed, the meaning will also change, for example, the summer sheep month, etc., which is easy to confuse. In each part, the mountain is equal to Mount Meru, and the direction of the sun's movement is north and south. Based on this, Lama Paldenpa said that in the twelve parts, the end points of north and south movement will constantly appear, so there will never be a time when the winter sun and summer sun do not reverse. Those breaths, multiplied by thirty-six thousand days and nights of a hundred years, become the amount of breath for a hundred years. And so on. If the wisdom of the sun is regarded as medium, then Chöchung needs to extract one sixty-fourth of the day and month parts in order to extract the hour. The main time combination is the correct movement of the left and right chakras. Lama Sher Sengwa said that what is said here depends on the previous main, not the current main. Regarding 'must be changed with qualities', A A I I (अ अ इ ई) in A A (अ अ) are self-born vowels. Short A (अ) in A E AR (अ ए अर्) becomes E (ए), and E (ए) becomes AR (अर्). At the end of the word, by deleting WA (व) etc., A (अ) appears. The long A (आ) in A E AR (अ ए अर्) grows and becomes E (ए), E (ए) becomes AYAR (अयर्), and after deleting YA (य) at the end of the word, A (अ) appears, which is the difference between them. In the short tenth part, there is a division of the twelve days and nights of the directions. The twelve days and nights are close to the directions, so they are called directions. Similarly, the appearance of a month in seventy-two days and nights is also named because they are close. The evil here is the gods and the sun. There is a joke here: the past and present planets, the combination of one will lead to the death of the other. When Rahu appears at midnight, Saturday will be damaged in the first period of the morning.
་སྦྱིན་ལ་གནས་ནས་དེ་ནས་བདེན་བྲལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱེད། དེའི་མཚན་མོ་ཐུན་ཕྱེད་དང་པོ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་གནས་ནས་དེའི་མཐར་ཆུ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐལ་ བ་ལ་སྤེན་པའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཕྱེད་དགོས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཁོ་རང་ཉིན་ཞག་རངས་པ་ལ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་གསུང་། སྒྱོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཏོང་བའི་དུས་སུ་རྡོ་བ་སུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། ཞེས་པར། 11-1330 བོད་འཁྲུག་གི་དུས་སུ་སྒྱོགས་བཏེགས་པའི་དུས་ཀྱི་བགྲོས། དཔོན་ཆེན་མོ་དེ་ཀ་ཡོད་དོ། །ཕུག་རོན་དག་གི་མའི་འཁུན་པ། བྱེའུ་སྦུ་གུའི་འཆི་ས་དེ་ག་རང་ན་ཞེས་སོགས་གསུང་། ཤིང་རྟའི་སྐབས་ སུ་བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུག་ནས། ཞེས་སོགས་གཞུང་མཐོ་གང་པོ་འདིའི་འབྲུ་མི་ནོན་པར་འདུག འདིའི་གནད་གཅིག་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་འདུག་གསུང་། ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པར། བར་དུ་གྲོག་པོའམ་རི་ཆུང་ ལ་སོགས་པས་ཆོད་ཀྱང་འདྲོངས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གསུང་། ནང་གི་ལེའུའི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་པར། དྲང་དོན་དུ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དཔྲལ་བར་བརྟན་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དཔྲལ་བར་བཀོད་པ། དམར་ཆ་གསང་གནས་སུ་བརྟན་པ་ནི་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ། 11-1331 རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་ནི་ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། བཟུང་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་བསྒོམ་པ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གམ་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། གསང་འདུས་སུ། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་གསུངས། གསང་བའི་ པདྨ་དེ་ལ་ཆུ་ཡིས་བསྡུད་དོ་ཞེས་པར། འདི་དག་མའི་མངལ་གྱིས་ཆུ་སོགས་ཡིན་གསུང་། གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཞེས་པར་འདི་དག་ས་བོན་རང་གི་ས་སོགས་ཀྱི་ཡིན་གསུང་། རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའི་སླད་དུ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་པར། གྱེན་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 他會安住于佈施，然後讓人從真實中解脫等等。在那晚的第一個時辰，他安住于自在，之後做入水等等的事情，除了將食肉鬼的份額分一半給Spenpa的份額之外，他自己不能在白天進入，這樣說。關於投擲石塊的情況：『在投擲的時候，石頭會碰到誰呢？』 在藏地戰亂的時候，投擲石塊時的吟誦：『大首領就在那裡，鴿子的母親在哀鳴，小鳥的雛鳥的死亡之地就在那裡。』等等這樣說。關於車輛的情況：『車輪的輻條插入那些孔中。』等等，似乎無法理解這部高深經典的含義。這裡有一個關鍵點，車輪的輪輞上沒有鐵製的活動部件，但似乎沒有人知道這一點，這樣說。關於水車的情況：『在平坦的地面上，水被引到哪裡，它就會流向哪裡。』 即使中間被峽谷或小山等阻擋，引水仍然非常有效，這樣說。在內部章節的供養讚頌中：『向最初的佛陀，擁有偉大神通，行持救度眾生之行者頂禮。』 從字面意義上講，雙手合十于頭頂，雙膝跪地，口中唸誦讚頌之詞，心中冥想其含義，以智慧領悟其真諦。從究竟意義上講，將十種氣融入中脈，這是雙手合十；將氣和菩提心安住于額頭，這是雙手合十于額頭；將紅色部分安住于秘密處，這是雙膝跪地； 不讓氣外泄，這是口中唸誦讚頌之詞；將氣向上提，這是心中冥想其含義；頂禮的對境是最初的佛陀，而頂禮者觀世音的智慧，就像水倒入水中，或者酥油倒入酥油一樣，無二無別地領悟，這就是以智慧領悟其真諦。如《密集金剛》中所說：『頂禮，敬禮，頂禮，敬禮！頂禮，頂禮，頂禮，敬禮！如水入水，如酥油入酥油般，自身之智慧，若能善見，即是頂禮。』這樣說。『秘密的蓮花被水聚集』， 這裡的水是指母親子宮中的水等等，這樣說。『清晰地變得沉重而堅硬』，這裡是指種子自身的土地等等，這樣說。『爲了手腳和麵部的各個部位，向上移動』，
【English Translation】 He would abide in generosity and then liberate beings from the absence of truth, and so on. In the first half of the night, he would abide in power and then do things like entering the water. Except for giving half of the ogre's share to Spenpa's share, he himself could not enter during the day, it is said. Regarding the throwing of stones: 'When throwing, who will the stone hit?' During the time of conflict in Tibet, the chant during the throwing of stones: 'The great leader is right there, the mother of the pigeons is wailing, the place of death for the baby birds is right there.' and so on, it is said. Regarding the chariot: 'The spokes of the wheel are inserted into those holes.' and so on, it seems that the meaning of this high scripture cannot be understood. There seems to be one key point here, that there is no moving iron part on the rim of the wheel, but it seems that no one knows this, it is said. Regarding the water wheel: 'Wherever the water is led on the flat ground, it will go there.' Even if it is blocked by a gorge or a small mountain in between, the diversion of water is still very effective, it is said. In the offering praise of the inner chapter: 'I prostrate to the first Buddha, who has great miraculous powers and practices the deeds of saving beings.' In the literal sense, joining the palms at the crown of the head, kneeling on the ground, uttering praises with the mouth, meditating on the meaning in the mind, and realizing the meaning with wisdom. In the definitive sense, uniting the ten winds into the central channel is joining the palms; stabilizing the wind and bodhicitta on the forehead is placing the joined palms on the forehead; stabilizing the red element in the secret place is kneeling on the ground; Not letting the wind escape is uttering praises with the mouth; drawing the retained wind upwards is meditating on the meaning in the mind; the object of prostration is the first Buddha, and the wisdom of the prostrator, Avalokiteshvara, is like water poured into water, or ghee poured into ghee, realizing them as inseparable, this is realizing the meaning with wisdom. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Prostrate, homage, prostrate, homage! Prostrate, prostrate, prostrate, homage! Just as water into water, and ghee follows ghee, whatever is the clear seeing of one's own wisdom, that is prostration here.' Thus it is said. 'The secret lotus is gathered by water,' Here, the water refers to the water in the mother's womb, etc., it is said. 'Clearly becomes heavy and hard,' here, this refers to the seed's own earth, etc., it is said. 'For the sake of the causes of the places of the hands, feet, and face, it moves upwards,'
སྐྱེད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་། བྱིས་པའི་ལུས་ མངལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་གཅིག་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་མ་ཡིན། དེས་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན། 11-1332 མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན། ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྙིང་ཁ་ན་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་བཅུ་གནས་པ་དེ་ནང་གི་ རླུང་བཅུ་ཡིན་གསུངས། རོ་འཛིན་ཏེ་ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པར། འདིར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ནོར་བ་ཡིན། ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ཟེར་དགོས་གསུངས། ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། ཞེས་པར། རུས་པ་ཕྲ་མོ་གྲུབ་པ་ནས་ཁམས་རྫོགས་དེའི་ཚེ་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པར་བཞག་གསུངས། གང་ དུ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ། །ཞེས་པར། རླུང་གི་རེག་བྱ་གྲང་བ་ནི་ཆུའོ་གསུངས། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པར། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་གསུངས། མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ས་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་སའི་ཁམས། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་དེས་ཤར་ཞལ་ནག་པོ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེ་དེས་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོ། 11-1333 སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་དེས་བྱང་ཞལ་དཀར་བའོ་གསུངས། གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པར། ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། །ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསུངས། འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག ཅེས་པར་འཆི་མེད་ནི་ལྷའི་མངོན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ལ་སྒྲ་སྟེ། ཞེས་པར། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཐོག་གོ་ གསུངས། འདིར་འཕོ་བ་སོ་སོའི་འདབ་མ་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་ན་འདབ་མ་བཞི། དེའི་ཕྱི་ན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡལ་ག་ ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་རེ་རེའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབབ་དེ་ཡང་ལྔ་ཚོམས་རེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། དེ་ ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། ཞེ
【現代漢語翻譯】 『སྐྱེད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་།』——這種生起之風，即向上執行之風，是外內之風，也是內外的風。 『བྱིས་པའི་ལུས་མངལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་གཅིག་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་མ་ཡིན།』——它是胎兒在子宮內逐漸生長的風，但不是嬰兒自身心臟十脈執行的風。 『དེས་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན།』——因此，外部世界產生的十種風是外部的十種風。 『མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན།』——在子宮內產生身體的十種風是外內之風，也是內外的十種風。 『ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྙིང་ཁ་ན་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་བཅུ་གནས་པ་དེ་ནང་གི་རླུང་བཅུ་ཡིན་གསུངས།』——據說，存在於每個眾生心中的十種具有十種作用的風是內部的十種風。 『རོ་འཛིན་ཏེ་ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པར། འདིར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ནོར་བ་ཡིན། ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཟེར་དགོས་གསུངས།』——關於『爲了產生味覺，即舌根』，這裡的翻譯有些錯誤。應該說，因為舌根的產生，所以之前的眼睛等變得堅硬。 『ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། ཞེས་པར། རུས་པ་ཕྲ་མོ་གྲུབ་པ་ནས་ཁམས་རྫོགས་དེའི་ཚེ་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པར་བཞག་གསུངས།』——關於『元素和蘊界完全生起』，據說從形成細小骨頭到元素圓滿時，地等五大元素和色等五蘊就形成了。 『གང་དུ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ། །ཞེས་པར། རླུང་གི་རེག་བྱ་གྲང་བ་ནི་ཆུའོ་གསུངས།』——關於『風在何處正確執行，就和它一起走』，據說風的觸感寒冷是水。 『འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པར། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་གསུངས།』——關於『十八輪的確定』，據說頂髻等六輪，加上四肢的十二大關節上具有三十脈瓣的十二輪，總共是十八輪。 『མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ས་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་སའི་ཁམས། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་དེས་ཤར་ཞལ་ནག་པོ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེ་དེས་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོ།』——在第二個總結中，關於『化身所依之功德是水，即所依和能依』，據說俱生身的所依之功德是土，因此主尊的背面是黃色的土元素；法身的所依之功德是風，因此東面是黑色的；報身的所依之功德是火，因此南面是紅色的。 『སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་དེས་བྱང་ཞལ་དཀར་བའོ་གསུངས། གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པར། ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསུངས།』——據說化身所依之功德是水，因此北面是白色的。關於『如數般，三母部，即主尊也是父部』，據說水、風、空是父部的身、語、意；土、火、智慧是母部的身、語、意。 『འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག ཅེས་པར་འཆི་མེད་ནི་ལྷའི་མངོན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ལ་སྒྲ་སྟེ། ཞེས་པར། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཐོག་གོ་གསུངས།』——關於『無死妙高山』，無死是天人的別稱。關於『金剛是心中的聲音』，據說金剛的聲音是雷鳴。 『འདིར་འཕོ་བ་སོ་སོའི་འདབ་མ་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་ན་འདབ་མ་བཞི། དེའི་ཕྱི་ན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་རེ་རེའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབབ་དེ་ཡང་ལྔ་ཚོམས་རེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས།』——關於『此處每個轉移的蓮花瓣都變成五個位置』，據說臍輪中心有四瓣，其外有八瓣，再外有十二瓣。每個花瓣都有五個分枝，每個分枝中都落下一個壇城，這也要通過太陽從東方升起的道理來了解每個五組的方向。 『དེ་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུང་སྟེ།』——這就是通過『生命』等詞語來說明生命等的作用。
【English Translation】 『སྐྱེད་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་།』—This generating wind, that is, the wind that runs upwards, is the outer-inner wind, and also the inner-outer wind. 『བྱིས་པའི་ལུས་མངལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་གཅིག་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྩ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་མ་ཡིན།』—It is the wind that gradually grows the fetus in the womb, but it is not the wind that runs through the ten pulses of the infant's own heart. 『དེས་ན་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན།』—Therefore, the ten winds that generate the external world are the ten external winds. 『མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རླུང་བཅུ་ནི་ཕྱིའི་ནང་། ནང་གི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ་ཡིན།』—The ten winds that function to generate the body in the womb are the outer-inner winds, and also the inner-outer ten winds. 『ནང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྙིང་ཁ་ན་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་བཅུ་གནས་པ་དེ་ནང་གི་རླུང་བཅུ་ཡིན་གསུངས།』—It is said that the ten winds that reside in the heart of each sentient being, possessing ten functions, are the ten internal winds. 『རོ་འཛིན་ཏེ་ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པར། འདིར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ནོར་བ་ཡིན། ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཟེར་དགོས་གསུངས།』—Regarding 『in order to generate taste, that is, the tongue faculty,』 there is a slight error in the translation here. It should be said that because the tongue faculty is generated, the previous eyes, etc., become hardened. 『ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། ཞེས་པར། རུས་པ་ཕྲ་མོ་གྲུབ་པ་ནས་ཁམས་རྫོགས་དེའི་ཚེ་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པར་བཞག་གསུངས།』—Regarding 『the elements and aggregates fully arise,』 it is said that from the formation of tiny bones to the completion of the elements, the five elements such as earth and the five aggregates such as form are established. 『གང་དུ་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ། །ཞེས་པར། རླུང་གི་རེག་བྱ་གྲང་བ་ནི་ཆུའོ་གསུངས།』—Regarding 『wherever the wind runs correctly, it goes together with it,』 it is said that the cold touch of the wind is water. 『འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་ཞེས་པར། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་གསུངས།』—Regarding 『the determination of the eighteen chakras,』 it is said that the six chakras such as the crown, plus the twelve chakras with thirty pulse petals on the twelve major joints of the limbs, are eighteen chakras in total. 『མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་པར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ས་ཡིན་དེའི་དབང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་སའི་ཁམས། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་དེས་ཤར་ཞལ་ནག་པོ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེ་དེས་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོ།』—In the second summary, regarding 『the quality of the support of the Nirmanakaya (emanation body) is water, that is, the support and the supported,』 it is said that the quality of the support of the co-emergent body is earth, therefore the back of the main deity is yellow, the element of earth; the quality of the support of the Dharmakaya (truth body) is wind, therefore the east face is black; the quality of the support of the Sambhogakaya (enjoyment body) is fire, therefore the south face is red. 『སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆུ་དེས་བྱང་ཞལ་དཀར་བའོ་གསུངས། གྲངས་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པར། ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསུངས།』—It is said that the quality of the support of the Nirmanakaya is water, therefore the north face is white. Regarding 『like the numbers, the three mother lineages, that is, the main deity is also the father lineage,』 it is said that water, wind, and space are the body, speech, and mind of the father lineage; earth, fire, and wisdom are the body, speech, and mind of the mother lineage. 『འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག ཅེས་པར་འཆི་མེད་ནི་ལྷའི་མངོན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་ལ་སྒྲ་སྟེ། ཞེས་པར། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཐོག་གོ་གསུངས།』—Regarding 『the supreme immortal mountain,』 immortal is a synonym for gods. Regarding 『vajra is the sound in the heart,』 it is said that the sound of vajra is thunder. 『འདིར་འཕོ་བ་སོ་སོའི་འདབ་མ་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་ན་འདབ་མ་བཞི། དེའི་ཕྱི་ན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ན་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་རེ་རེའི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འབབ་དེ་ཡང་ལྔ་ཚོམས་རེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས།』—Regarding 『here each petal of transference changes into five places,』 it is said that the navel wheel has four petals in the center, eight petals outside of that, and twelve petals outside of that. Each of these petals has five branches, and a mandala falls from each of these branches. The determination of the direction of each of the five groups should be understood by the logic that the sun rises in the east. 『དེ་ནི་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གསུང་སྟེ།』—This is to explain the functions of life and so on by the words 『life』 and so on.
ས་པར། རླུང་བཅུ་དང་དེའི་བྱེད་ལས་འགྲེལ་བར་དགོངས་ནས་གནས་པ་བརྒྱ་པ་ཕྱེད་མར་གཤགས་ནས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་སྟོན་ པ་གནས་པ་བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བར་དུ་བཅུག་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། ཉི་མའི་ལམ་ནི་དམར་སེར་དང་ར་ས་ནའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། 11-1334 དེའི་ལམ་ན་གནས་པ་བྱ་བ་འདུག་པ་འདིས་ཁ་ཅིག་འདི་དག་འདབ་མར་མི་འདོད་པ་ཡོད་པ་བཀག་གསུངས། མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར། མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཟུང་ དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཞེས་པར། བདག་པོ་ཟུང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་མས་ཁ་བསྐང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྟེན་པ་ལྷའི་ངོས་ནས་བཏགས། དབང་ལེར། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པའི་ཀ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཙུགས་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས། མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བཅུ་བཞིའི་ཞེས་པར། འདི་མན་ཆད་ བདེ་མཆོག་སྡོམ་ཆུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་བཤད་དེ་བཞུགས་པ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བྱ་དགོས་མཆི་གསུངས། སྙིང་ཁའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་པར། སྙིང་ཁའི་པདྨ་དང་ དཔྲལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བར་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དགུ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་གསུངས། མདོར་བསྡུས་ལྔ་པར། ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་པར། 11-1335 ཡི་གེ་ཨ་ཨི་རི། ཨུ་ལྀ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་མི་འགྲིག་སྟེ་ཨ་ཨི་སོགས་ཕུང་པོའི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན། ཨ་ཨེ་སོགས་དབང་པོའི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་ ལས་དབང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལས་དབང་གི་ས་བོན་དུ་བཞག ཧ་སོགས་ལས་དབང་གི་ས་བོན་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་བཞག་གསུངས། མདོར་བསྡུས་དྲུག་པར། ལྟེ་བའི་པདྨ་ སྙིང་མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་སུ། འདིར་སྙིང་ཁ་ཆུ། དཔྲལ་བ་རླུང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན། གོང་ འོག་ཏུ་དཔྲལ་བ་ཆུ་དང་སྙིང་ཁ་རླུང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁུ་བ་ཆུའི་དཔྲལ་བ་ན་གནས་རླུང་བཅུ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་པས་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ མཚན་པ་གསུངས་གསུངས། ལྕགས་དང་ག་པུར་དག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་པར། སྐད་དོད་ལོ་ཧ་ཞེས་པ་འགྱུར་མ་སུ་གུར་གུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལ་དམར་པོ་ལ་ལོ་ཧི་ཞེས་པ་དགོས་པས་མི་ ལེགས། རྭ་
【現代漢語翻譯】 薩帕（Sa pa）：爲了解釋十種風及其功能，將《百法經》（Gnas pa brgya pa）分為兩半，以顯示風的功能。第十種風，如命風（srog），通過風的功能本質置於中間來展示。他說：『太陽的路徑是紅色和藏紅花色，以及拉薩納（ra sa na）。』等等。 11-1334 他說，『通過這種路徑上的存在和行為，阻止了一些人不喜歡這些花瓣。』在第三個概要中，『顯而易見的是，時輪金剛（dus kyi 'khor lo）的擁有者與七十二位伴侶一起。』其中，『擁有者』由密續的剩餘部分補充。在『第一個星宿壇城的佛』中，二十七星宿的一千六百二十個純凈時刻，有一千六百二十位壇城本尊，因此，這是從本尊的角度命名的。在灌頂中，二十八根柱子由昴星團（smin drug）等帶來並豎立，因此，星宿壇城是從所依的角度命名的。』在第四個概要中，『十五個時刻迅速移動，因此，十四年的壽命。』他說，『從這裡開始，也解釋了《勝樂金剛小續》（bde mchog sdom chung）和《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro），因此，必須靈活考慮。』在『心間的蓮花和額頭上的元素、方向和晝夜』中，心間的蓮花、額頭和享受輪（longs spyod lte ba）應分別與五、十、十五和十九相連。 在第五個概要中，『在一切之中，五種元素、五種業感官和五種對境都是轉變。』其中， 11-1335 將字母阿（a）、伊（i）、日（ri）、烏（u）、里（li）等與之結合是不正確的，因為阿（a）、伊（i）等是蘊的種子，但由於意念的力量，它們是元素的種子。阿（a）、埃（e）等是感官的種子，但它們是參與業力的原因，因此被視為業力的種子。哈（ha）等是業力的種子，但由於意念的力量，它們被置於那裡。』在第六個概要中，『臍輪蓮花，心、喉和，額頭、頂髻和蓮花中，地、水、火、風、空。』等等。在這裡，心間是水，額頭是風，這是從元素自身本質的角度來看的。在上下文中，額頭是水，心間是風，這是因為精液（khu ba）之水位於額頭，十種風位於心間，因此，這是從所依的角度來看的。喇嘛多吉堅贊巴（bla ma rdo rje rgyal mtshan pa）這樣說。』在『鐵和樟腦等的本質』中，梵語（藏文：སྐད་དོད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：梵語）लोह（lo ha）被翻譯成藏紅花（sugu rugum），但紅色需要लोहि（lo hi），所以不好。拉（rwa）
【English Translation】 Sapa: In order to explain the ten winds and their functions, the 'Hundred Abiding Dharmas' (Gnas pa brgya pa) is divided in half to show the functions of the winds. The tenth wind, such as the life wind (srog), is shown by placing it in the middle through the nature of the wind's function. He said, 'The path of the sun is red and saffron, and Rasana.' etc. 11-1334 He said, 'By this abiding and acting on that path, it prevents some from disliking these petals.' In the third summary, 'It will be manifestly stated that the lord of the Wheel of Time (dus kyi 'khor lo) is together with seventy-two companions.' Among them, 'the lord' is supplemented by the remainder of the tantra. In 'the Buddha of the first constellation mandala,' the twenty-seven constellations have one thousand six hundred and twenty pure moments, and there are one thousand six hundred and twenty mandala deities, so it is named from the perspective of the deity. In the empowerment, twenty-eight pillars are brought and erected by the Pleiades (smin drug) etc., so the constellation mandala is named from the perspective of the support.' In the fourth summary, 'Fifteen moments move rapidly, therefore, fourteen years of life.' He said, 'From here onwards, the 'Short Compendium of Chakrasamvara' (bde mchog sdom chung) and 'Vajra Dakini' (rdo rje mkha' 'gro) are also explained, so it is necessary to consider it flexibly.' In 'the lotus in the heart and the elements, directions, and day and night on the forehead,' the lotus in the heart, the forehead, and the enjoyment center (longs spyod lte ba) should be connected with five, ten, fifteen, and nineteen respectively. In the fifth summary, 'In all, the five elements, the five functional senses, and the five objects are transformations.' Among them, 11-1335 It is incorrect to combine the letters A (a), I (i), Ri (ri), U (u), Li (li), etc. with them, because A (a), I (i), etc. are the seeds of the aggregates, but due to the power of thought, they are the seeds of the elements. A (a), E (e), etc. are the seeds of the senses, but they are the cause of engaging in karmic actions, so they are regarded as the seeds of karma. Ha (ha) etc. are the seeds of karma, but they are placed there due to the power of thought.' In the sixth summary, 'The lotus of the navel, heart, throat, forehead, crown, and lotus, earth, water, fire, wind, and space.' etc. Here, the heart is water, and the forehead is wind, which is from the perspective of the nature of the elements themselves. In the upper and lower contexts, the forehead is water, and the heart is wind, because the water of semen (khu ba) resides in the forehead, and the ten winds reside in the heart, so it is from the perspective of the support. Lama Dorje Gyaltsenpa (bla ma rdo rje rgyal mtshan pa) said so.' In 'the essence of iron and camphor etc.,' the Sanskrit (藏文：སྐད་དོད་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Sanskrit) लोह (lo ha) is translated as saffron (sugu rugum), but red requires लोहि (lo hi), so it is not good. Horn (rwa)
པས་ཨ་ཀ་རུ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལགས་ཏེ། ཨ་ཀ་རུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བཤད། ཤོང་པས་ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྐད་དོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་གསུངས། མདོར་བསྡུས་བདུན་པར། རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུངས་པ། 11-1336 ཞེས་པར། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེ་འདུན་པ་ཡིན་པས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པས་ སོ་གསུངས། ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པར། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གསོད་པའི་དུས་ན་དྲག་པོ་ཞེས་ཟེར། རལ་པ་བྲེགས་ཤིང་རི་ གངས་ཅན་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཞེས་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ནཿཤྲཱིས་གསུང་གསུང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པར། དྲང་སྲོང་ སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་མཚུངས་ཤིང་། འདིར་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་སོགས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟོ་མ་ཕྱིད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་ལོ་ཀ་ཨ་མ་ཉེ་ ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ཟེར་གསུང་། ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་པར་འདི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇོ་ བོ་བཟང་ཤོས་ཡིན་གསུངས། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། རྫས་ལ་བརྐམ་པ་ཡང་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ཞེས་པར། དཀོར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀ་ལྕི། དེ་ལའང་ཕྱག་ཏུ་འདུ་བའི་དཀོར་ལས་ཀྱང་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་དཀོར་ལྕི། 11-1337 དེ་ཟོས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་གཅིག་གིས་རང་གི་སྤུན་ཡ་མི་སྐྱ་གཅིག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནས་ ཨ་མྲ་བཅུ་གསུམ་བྱིན། དེས་དེ་ཟོས་པས་ཤི་མ་ཐག་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བསྟན་ ནས་དེ་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས། དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འདི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ་ད་ལྟར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཇི་རིགས་གཅིག་དངོས་ གྲུབ་ཏུ་རྩི་བར་གདའ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་གསུངས། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བས་ཕྱག་མཛད་པས། ཚོང་འདུས་ པ་ཀུན་ན་རེ། ཝ་མ་ར་རིན་པོ་ཆེ་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒན་པོ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་དེ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཟེར་ཏེ་འཕྱ་བའི་བགྲོས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ན་རེ། བླ་མ་མ་ བྱས་གོང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པའི་སྐབས་ས
【現代漢語翻譯】 被稱為阿迦茹，意為阿迦茹的名稱分類。香巴人將其翻譯為鐵，據說與梵語發音相同。在《簡略七法》中，講述了對自和他者觀點的各種設定。 第11-1336段中說：『中部地區的人認為智慧和宗派是相同的，這是不合理的。因為觀點是智慧，而宗派是慾望，所以它們的本質是不同的。』這是寂天菩薩的觀點。』其中說：『大自在天（Maheśvara）在留著髮髻並殺死非天（Asura）時被稱為暴怒者，當他剃掉髮髻並在雪山上修行時被稱為寂靜者，但兩者是同一個人。』班智達蘇摩那師利（Sumanaśrī）如是說。即使是業的果報也不存在。』其中說：『苦行者類似於豺狼的足跡。』這裡指那些通過佈施而在來世獲得巨大財富等等，是那些肚子空空的沙門和婆羅門所說的。 被稱為『羅迦阿瑪涅』，意思是：『由於遠離了世間正確的觀點，所以被稱為外道。』據說這是斷滅論者的觀點，他們認為這是最好的導師。在《自在攝略》第一卷中：『貪戀財物也是一種罪過，特別是僧團和佛塔的財物。』其中說：『對於僧團的財物來說，僧眾的業力更重。在僧眾的財物中，用於供養的財物比用於享用的財物更重。』 第11-1337段中說：如果吃了這些財物，就會犯下近五無間罪。過去，在世尊光明的教法中，一位僧團的侍者給了他的一個在家兄弟十三顆庵摩羅果（āmalaka）作為僧團的財物。他吃了這些果子后，立即死後轉生到既有短暫地獄之苦又有餓鬼之苦的地方。世尊釋迦牟尼佛向僧團講述了這件事，並問他自己的業因是什麼等等的故事。因此，僧團的財物非常沉重，現在有些上師和堪布被視為成就者，這真是太可悲了。就像爲了避免世間的誹謗一樣。』 在這樣的情況下，至尊惹Ra嘎洛（Rwa Gya Lo）由仁波切楚普（Khro Phu）服侍。所有的商人都說：『哇！仁波切！那個老瑜伽士，穿著狗皮衣服的人，竟然有人向他頂禮。』他們這樣嘲笑。至尊大士說：『在沒有成為上師之前，應該觀察師徒之間的緣起。』
【English Translation】 It is called Akaru, which means a classification of the name of Akaru. The Shong people translate it as iron, which is said to be the same as the Sanskrit pronunciation. In the 'Brief Seven,' it tells of the various settings of the views of oneself and others. It says in section 11-1336: 'People in the central region think that wisdom and sect are the same, which is unreasonable. Because the view is wisdom, and the sect is desire, their essence is different.' This is Shantideva's view. 'It says: 'Maheśvara is called the wrathful one when he keeps his hair bun and kills the Asuras, and he is called the peaceful one when he shaves his hair bun and practices in the snowy mountains, but the two are the same person.' Paṇḍita Sumanaśrī said so. Even the karmic retributions do not exist.' It says: 'The ascetic is similar to the footprint of a jackal.' Here, it refers to those who gain great wealth in the next life through giving, etc., which are said by those empty-bellied śrāmaṇas and Brahmins. It is called 'Loka Ama Nye,' which means: 'Because it is far from the correct view of the world, it is called an outsider.' It is said that this is the view of the annihilationists, who think that this is the best teacher. In the first volume of 'Freely Condensed': 'Greed for wealth is also a sin, especially the wealth of the Sangha and stupas.' It says: 'For the wealth of the Sangha, the karma of the Sangha is heavier. Among the wealth of the Sangha, the wealth used for offering is heavier than the wealth used for enjoyment.' It says in section 11-1337: If you eat these things, you will commit the near five heinous crimes. In the past, in the teachings of the Blessed One Light Protector, a Sangha attendant gave one of his lay brothers thirteen āmalaka fruits from the Sangha's property. After he ate these fruits, he died immediately and was reborn in a place with both the suffering of a short-lived hell and the suffering of a hungry ghost. The Blessed One Shakyamuni Buddha told the Sangha about this and asked him what the cause of his own karma was, etc. Therefore, the wealth of the Sangha is very heavy, and now some Lamas and Khenpos are regarded as accomplished ones, which is really too sad. Just like to avoid worldly slander.' In such a situation, the venerable Rwa Gya Lo was served by Rinpoche Khro Phu. All the merchants said: 'Wow! Rinpoche! Someone actually prostrates to that old yogi wearing dog skin clothes.' They mocked like this. The great venerable said: 'Before becoming a guru, one should observe the connection between teacher and disciple.'
ུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་བླ་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་བྱ་དགོས་གསུང་གསུངས། འོ་མའི་ཤིང་རྣམས་ཞེས་པར་ཐང་ཆུ་ཡོད་པས་མི་ཕན། 11-1338 རྒྱ་གར་ན་འོ་མ་རང་འཛག་པ་ཡོད་ཟེར། རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་འདི་དབུས་ནའང་ཡོད་ཟེར་གསུངས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོའམ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ལྗང་ཁུ་དང་བཅས་ པའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་ཁུར་བཤད་པ་དེ་དཀར་ནག་བསྲེས་པས་སྔོ། དམར་སེར་བསྲེས་ན་དུད་ཁ། སྔོན་པོ་དང་དུད་ཁ་བསྲེས་པས་ལྗང་ཁུར་འོང་བས་ལྗང་ཁུ་ ལ་ཚོན་བཞི་ཀ་ཚང་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན། འོག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དཀར་པོར་བཤད་ཡོད་དེ་དཀར་པོ་མདོག་དེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས་སོ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཀྱི་དབྱེ་ བས་ཞེས་པར། འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་ཚོན་མི་འགྱུར་བར་བཤད་གསུངས། མཛོད་སྤུའི་གནས་སྙིང་ཁའི་བར་རམ་གདོང་གི་ཞེང་གི་ཆས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགང་བླུགས་ཡུ་བ་ ལ་ཁྲུ་གང་། སྙིམ་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐོ་གང་བྱ། སྲེག་བླུགས་སྨིན་མཚམས་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་ཁྲུ་གང་གདོང་གི་ཞེང་གི་ཆས་རྣ་བའི་རྩ་བ་ནས་རྣ་བའི་རྩ་བའི་ བར་ལ་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ་གསུང་། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་པར་གྲུ་རྡོར་སེང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་མཛེ་བཅོས་པའི་བཟང་ལན་དུ་ཁྱི་ནག་པོ་སྤུ་དཀར་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རེ་དགོས་ཟེར་ཏེ་བཙལ་བས་རྙེད། 11-1339 དེར་ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབས་པས་མ་གྲུབ་པར་ཚིག་པ་ཟོས་ནས་རྫས་ཀུན་རྒྱ་ལམ་དུ་བརྡབས་ནས་བཞག་པའི་བགྲོས་གསུངས། དེ་ཀུན་ཡང་གྲག་སྟེ། དགེ་ བྲག་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་བྲག་དམར་བ་ལ་མིག་མཐོང་གི་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་མིག་ལ་རྫས་བསྐུས་ཤིང་འཕང་ལོའི་བུག་པ་ནས་བལྟས་པས་མིག་མཐོང་མ་བྱུང་། མིག་འགྲིབ་པ་དེ་ ཀ་འདྲ་བྱུང་ཉེན་ཡོད་གསུངས། མདོར་བསྡུ་གཉིས་པར། དེ་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་བསྒོམ་ཞེས་པར། འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་མིན་སྲུང་འཁོར་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚངས་ རིགས་པ་སོགས་པའི་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ། ཤོང་པས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཞེས་པ་དང་། བྷི་བྷཱུ་ཏིས་གྲི་གུག རྭ་ ཆོས་རབ་ཀྱིས་ཚངས་མ་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ། བླ་མ་ཤེར་སེང་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་ལག་ཆ། ཡེ་རིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལག་ཆ། ལྷོ་པ་གྲུབ་ཟམ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སོགས་འདོད་ཀྱང་། རང་ ལུགས་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་ཞེས་སོགས་ཟད་པར་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ་རྣམ་དག་སྦྱར་ཡོད་པས་ཡུམ་ལྔའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 即使如此，也應該視上師為尊，時時頂禮。』牛奶之樹』，因為有苦味，所以無益。 據說在印度有自然流淌牛奶的樹。據說這種葡萄樹在衛藏地區也有。關於『一切業皆為綠色，包括白色、黑色、紅色、黃色和綠色』，這裡說一切業都是綠色，是因為白色和黑色混合會變成藍色，紅色和黃色混合會變成棕色，藍色和棕色混合會變成綠色，所以綠色包含了所有四種顏色。下面說一切業都是白色，是因為白色可以轉化為那些顏色。關於『世尊面容的差別』，據說按照此派的說法，除了爐子的中心，其他方向的顏色不會改變。關於『眉間毫相的位置在心間或面部寬度』，量具的把手長一肘，雙手合十如金剛杵狀，高一拃。從眉間到心間長一肘，面部的寬度從耳朵根部到耳朵根部，如《總集經》所說，是十八指。關於『惡劣的老師們只是徒勞辛苦，只有煩惱』，有一個瑜伽士為麻風病人治病，病人爲了報答他，說需要一隻毛是白色的黑狗，結果找到了。 在那裡，師徒們閉關二十一天，沒有成功，於是生氣地把所有東西都扔到大街上。據說格西扎巴的一位禪修者向喇嘛扎瑪瓦請求眼見之訣竅，在眼睛上塗藥，從紡車的孔里看，結果沒有看到任何東西，反而眼睛可能變得更糟。在《簡略二集》中，關於『然後觀想一座兩百肘高的樓房』，據說這不是宮殿，而是保護輪。關於『然後樓房外要佈置梵天等耗盡之處，如土地等』，關於這些本尊的法器，香巴噶舉派說是各自壇城的法器，比布提說是彎刀，饒曲說是梵天等的法器，喇嘛喜饒僧格說是十忿怒尊的法器，耶仁說是業力天女的法器，洛巴珠桑說是等持手印等，但自宗認為梵天的處所等五耗盡與五佛母相合，所以是五佛母的法器。
【English Translation】 Even so, one should regard the lama as supreme and prostrate at all times.'Milk trees,' because they have a bitter taste, are not beneficial. It is said that in India there are trees that naturally flow with milk. It is said that this grape tree is also found in Ü-Tsang. Regarding 'All actions are green, including white, black, red, yellow, and green,' here it is said that all actions are green because white and black mixed together become blue, red and yellow mixed together become brown, and blue and brown mixed together become green, so green contains all four colors. Below it says that all actions are white, because white can be transformed into those colors. Regarding 'The differences in the face of the Bhagavan,' it is said that according to this school, except for the center of the stove, the colors of other directions do not change. Regarding 'The position of the urna hair between the eyebrows is at the heart or the width of the face,' the handle of the measuring tool is one cubit long, the hands are clasped together in the shape of a vajra, and the height is one span. From the eyebrows to the heart is one cubit, and the width of the face from the root of the ear to the root of the ear, as stated in the Compendium, is eighteen fingers. Regarding 'Bad teachers only toil in vain, only afflictions,' a yogi cured a leper, and in return, the leper said he needed a black dog with white hair, and he found one. There, the teachers and students secluded themselves for twenty-one days, and when they were unsuccessful, they angrily threw everything into the street. It is said that a meditator of Geshe Drakpa asked Lama Drakmarwa for the essential instructions for seeing with the eyes, applied medicine to his eyes, and looked through the hole of a spinning wheel, but he did not see anything, and his eyes may have become worse. In the Second Abridgement, regarding 'Then meditate on a two-hundred-cubit-high building,' it is said that this is not a palace, but a protective wheel. Regarding 'Then, outside the building, one should arrange the exhausted places of Brahma, etc., such as earth, etc.,' regarding the emblems of these deities, the Shangpa Kagyu school says they are the emblems of their respective mandalas, Bibhuti says it is a curved knife, Ra Lotsawa says it is the emblem of Brahma, etc., Lama Sher Seng says it is the emblem of the Ten Wrathful Ones, Yerin says it is the emblem of the Karma Goddess, and Lhopa Drubzam says it is the mudra of Samatha-Vipassanā, etc., but our own school believes that the five exhausted places of Brahma are combined with the five mothers, so they are the emblems of the five mothers.
ྱག་མཚན་འཛིན་པ་ལ་འདོད་གསུངས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདིས་བསྡུས་ན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བསྟན། 11-1340 འོག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་བསྒོམས་ནས་ས་ཆོག་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་རྫོགས་རྫོགས་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་བར་ཆད་ བསྲུང་བ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་ནི་གཞུང་གསལ་ཁ་ཅན་འདི་དང་འགལ་གསུངས། འདིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འདི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པ་ལ་ས་བསླངས་པ་ཟེར་བ་ཡོད་པ་དེའི་དོད་ཡིན་གསུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པར། འདིར་བཅུ་གཅིག་ལ་འདི་བྱའི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་སྟེ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་འོས་མེད་ ཀྱི་རིགས་པས་ཐོབ་གསུངས། དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པར། རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་དང་ཅུང་མི་འདྲ། འོག་ནས་མི་བསྐྱོད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་མཆོག་བཅས་ཞེས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་སོགས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡབ་ལ་རྣམ་དག་སྦྱར། ཁྱི་རྟ་བ་གླང་ཞེས་སོགས་དང་ཁྱི་ནི་སྒྲོལ་མའོ་ཞེས་སོགས་ཤ་ལྔ་ ཡུམ་ལ་རྣམ་དག་སྦྱར་ཡོད་པས། དང་པོར་བསང་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ། བླ་མ་ཤེར་སེང་གི་འདི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སུ་འདུག་ཝྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྒྱེད་པུས་ཆུ་ཐོད་པས་ས་མཚོན་ཟེར་ཏེ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་མེད་པས་ཨུ་ཚུགས་ཡིན། 11-1341 ཨ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྒྱེད་བུའམ། མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་མྃ་ཀྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པར། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལས། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་ རྩི་ལྔ། མཚམས་བཞི་དང་དབུས་སུ་ལཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ལས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །ད་གདོད་ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སོགས་ཀྱིས་སོ་གསུངས། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་དེ་གཏོར་མ་དྲུག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། གཏོར་མ་གཅིག་ལས་མེད་ན་མགོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདང་མཇུག་ཏུ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ མན་ཆད་བཏགས་ནས་དྲུག་ཅུ་ པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་འབུལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བགོད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པར་བགེགས་རིགས་སྣ་ཆད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུར་པ་མོ་མཚན་གྱིས་བཏོན་ནས་བར་ཆད་བྱེད་དུ་ཡོང་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བགོད་པ་ཡིན། དེ་བྱུང་ན་བརྡུང་བ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ
【現代漢語翻譯】 有人問到關於『執持相』的意圖。回答說，在迎請本尊降臨的儀式圓滿后，接著在『完全佔據將要宣講的土地』的環節中，這暗示了通過修持防護輪，可以進入土地儀式的階段。 11-1340 下面詳細闡述了在圓滿修持生起次第的四個支分后，進入土地儀式的階段。有些人說，在壇城儀式圓滿后，不進行迎請本尊降臨的儀式，而是專注于保護結界，這種說法與清晰的經文相悖。在此，祈請是在『無論在哪個方向』的環節中進行的，這相當於其他續部中將世間神祇驅逐出去，騰出土地的做法。在第十二個環節中，應該繪製線條。這裡沒有明確說明在第十一個環節中應該做什麼，但根據準備工作的邏輯，這是應該做的。首先，應該用這些咒語的詞句，向土地和城市的守護者施予食子。這與其他續部中描述的略有不同。下面會提到『不動佛』（Akshobhya）、『不空成就佛』（Amoghasiddhi）、『勝樂金剛』（Chakrasamvara）等，『不動佛』是其中之一。五甘露與五肉混合，狗、馬、牛等，狗代表度母等。首先，從凈化和空性的狀態中，由ཡྃ་（藏文）產生風，由རྃ་（藏文）產生火。上師雪域獅子的傳承中，這些元素是分層排列的。說由ཝྃ་（藏文）產生的寶瓶充滿甘露，用顱碗代表土地，這種說法是沒有根據的，是牽強的。 11-1341 由ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）產生充滿甘露的寶瓶，或者人頭顱做成的寶瓶。在寶瓶之上，由ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），མྃ་（藏文，梵文天城體：maṃ，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：嘛），ཀྃ་（藏文，梵文天城體：kaṃ，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：康）產生的顱碗中，中央和四個方向分別由ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利），ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），ལྀ་（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）產生五部佛的自性——五甘露。四個角落和中央分別由ལཱི་（藏文，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：麗），ཨཱུ་（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏），རཱྀ་（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：哩），ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊），ཨཱ་（藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）產生五母的自性——五肉。現在開始唸誦ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་（藏文，梵文天城體：ओम् ओम् वज्र चण्ड，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ vajra caṇḍa，漢語字面意思：嗡 嗡 班雜 旃達）等咒語。上面提到的向防護輪的本尊供奉食子的咒語，是基於有六個食子的前提。如果只有一個食子，那麼在開頭加上ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體：ओम् आः हूँ होः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍），在結尾加上ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ（藏文，梵文天城體：सपरिवारेभ्यः，梵文羅馬擬音：saparivārebhyaḥ，漢語字面意思：及其眷屬），然後分別供奉給六十尊本尊，這是上師們的傳統。然後，爲了保護金剛橛，應該按照之前提到的儀式，分配十位忿怒明王。所謂『斷絕障礙之種』，是指用女性金剛橛的象徵來驅逐製造障礙的邪魔。如果邪魔出現，就敲打金剛橛，並唸誦ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文，梵文天城體：हुँ हुँ फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 啪）。
【English Translation】 It is asked about the intention of 'holding the sign'. The answer is that after the ritual of inviting the deity to descend is completed, then in the section of 'completely occupying the land to be preached', this implies that by practicing the protection wheel, one can enter the stage of the land ritual. 11-1340 Below, it is explained in detail that after completing the four branches of the generation stage, one enters the stage of the land ritual. Some say that after the mandala ritual is completed, instead of performing the ritual of inviting the deity to descend, one focuses on protecting the boundary. This statement contradicts the clear scriptures. Here, the prayer is made in the section 'in all directions', which is equivalent to expelling the worldly deities from other tantras and freeing up the land. In the twelfth section, lines should be drawn. It is not explicitly stated here what should be done in the eleventh section, but according to the logic of preparation, this should be done. First, one should offer torma to the guardians of the land and city with these mantra phrases. This is slightly different from what is described in other tantras. Below, 'Akshobhya', 'Amoghasiddhi', 'Chakrasamvara', etc. will be mentioned, and 'Akshobhya' is one of them. The five ambrosias are mixed with the five meats, dog, horse, cow, etc., and dog represents Tara, etc. First, from the state of purification and emptiness, from ཡྃ་ (Tibetan) arises wind, and from རྃ་ (Tibetan) arises fire. In the lineage of Lama Sher Seng, these elements are arranged in layers. Saying that the vase produced by ཝྃ་ (Tibetan) is filled with nectar, and using a skull bowl to represent the land, this statement is unfounded and far-fetched. 11-1341 From ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) arises a vase filled with nectar, or a skull vase. On top of the vase, in the skull bowl produced by ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), མྃ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal meaning: Mam), ཀྃ་ (Tibetan, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal meaning: Kam), in the center and four directions, respectively, from ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I), རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri), ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U), ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li) arise the nature of the five Buddha families - the five ambrosias. In the four corners and the center, respectively, from ལཱི་ (Tibetan, Devanagari: ली, Romanized Sanskrit: lī, Literal meaning: Li), ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: U), རཱྀ་ (Tibetan, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Lri), ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: I), ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) arise the nature of the five mothers - the five meats. Now begin to recite the mantra ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ (Tibetan, Devanagari: ओम् ओम् वज्र चण्ड, Romanized Sanskrit: oṃ oṃ vajra caṇḍa, Literal meaning: Om Om Vajra Canda) etc. The mantra mentioned above for offering torma to the deities of the protection wheel is based on the premise that there are six tormas. If there is only one torma, then add ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ होः, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh) at the beginning, and add ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ (Tibetan, Devanagari: सपरिवारेभ्यः, Romanized Sanskrit: saparivārebhyaḥ, Literal meaning: With its retinue) at the end, and then offer them separately to the sixty deities, which is the tradition of the masters. Then, in order to protect the vajra kilas, the ten wrathful kings should be assigned according to the ritual mentioned earlier. The so-called 'cutting off the seed of obstacles' refers to expelling the obstructing demons by using the symbol of the female vajra kila. If the demons appear, strike the vajra kila and recite ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari: हुँ हुँ फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Hum Hum Phat).
྄་ ཕཊ྄་བྱས་པས་མོ་འགྲོར་མི་ཉན། སྣ་ཆད་མ་འོངས་སམ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འདིར་སྡོད་ཅིག་བྱས་པས་མོ་ངོ་ཚ་ནས་འགྲོ་བར་རིག་པ་མཆོག་ནས་གསུངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། 11-1342 ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བུམ་པ་བཅུ་དཀར་པོར་བྱས་མཚན་མ་བྱས། མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲས་བཤད་པ་ལ་སྐུད་པའི་དྲ་བ་བྲེ། རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུས་དགང་། བུམ་རྫས་རྣམས་ ནོར་བར་བཅུག འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། འབྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་རྫས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བདུད་རྩིས་ བསངས་ལེགས་པར་བཅས། དེ་གདོད་ཧྃ་ཧཱྃ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་སོགས་བཅུ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། འདི་ན་འདི་འདྲ་བའི་གསལ་པོ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་ལ་ལ་གཞན་ནས་བཾ་ལ་སོགས་པ་གཡར་པོ་བྱེད་པ་གདའ་ སྟེ། འོ་སྐོལ་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་གསུངས། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དུང་ཆོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱ་གཞུང་ཆ་གསུམ་བཞི་མཐོང་བས། ཡོངས་རྫོགས་འབྲི་ན་ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་དཀྱིལ་འབྲི་ ན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། བུམ་པ་གཞན་སོ་སོར་རིགས་སོ་སོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག རྒྱས་བཏབ། དབང་བསྐུར་བཟླས་པ་བྱས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅུག སྤོས་ཀྱི་བདུགས་ པས་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་བསམ། དྲི་སོགས་ཕུལ་ནས་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བགོད་གསུངས། ཐིག་སྐུད་སོ་སོ་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད། བསྒྲིལ་དུས་དམར་སེར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ། ལྗང་ནག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ། 11-1343 དཀར་པོ་དང་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཧྃ་ཡྃ་རྃ་ཝྃ་ལྃ་ལས་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བསྐྱེད། དེ་དག་ལ་ཨ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུྃ་ལིཾ་བཀོད་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ། རྡོ་ རྗེ་དུས་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་མེད་ན། མགོའི་ཕྱོགས་ལ་མཚན་མ་བཏགས་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡུ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །ཨོཾ་ཨྃ་ཨརྡྷ་ ནི་ཤྭ་ར། ཞེས་པར་ཕྱེད་པ་མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལུས་ཕྱེད་བུད་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཡོད་གསུངས། ཝཱ་སུ་ཀི་ཞེས་པར་ཝའི་རིང་ཆ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པས་ ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་ཟེར་དགོས་གསུངས། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ། ཞེས་པར། ད་ལྟ་བསྙེན་པ་འདི་ཚད་བཞིན་འཁྱོལ་བ་དཀའ་གསུངས། མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར། བྱང་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་དང་། ཤར་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ནུབ་ཏུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག ཅེས་པར། ཤར་དུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་འདི་ཤོང་བའི་རྒྱ་དཔེ་དང་འགྱུར་སྟན་ལ་ཆད། དཔེ་གཞན་ཅི་རིགས་ལའང་ ཆད། པཎ་ཆེན་བི་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་དཔེའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 'ཕཊ྄་' (PHAṬ)唸誦后，惡魔不會聽從。'斷鼻者，未來或已來，請安住於此'，如此說后，惡魔因羞愧而離去，這是至尊智慧所說。 此後，應特別安放金剛寶瓶。 在第11-1342段中，製作十個白色寶瓶，並繪製標記。頸繩採用各種顏色。薩度普特拉(Sādhuputra)說，編織線網。用依靠金剛的水灌滿。將寶瓶的物品放入珍寶中。用結果實的樹裝飾。裝飾驅魔儀式的寶瓶，頸繩，寶瓶物品，水等，全部用古古爾(Guggul)薰香。用芥子驅散。用甘露凈化，妥善佈置。最初，從'ཧྃ་ ཧཱྃ་ ཧིཾ་ ཧཱིཾ་'等十個種子字中產生。尊者說：'這裡有如此清晰的說明，有些人卻從其他地方借用'བཾ་'等種子字，我們不那樣做。' 之後，在《大勝幢經》的灌頂儀軌中，看到需要觀想完整的壇城的印度梵文經典的三分之一或四分之一。如果書寫完整，就書寫完整；如果書寫心壇城，就完整地生起心壇城的本尊。在其他寶瓶中，分別生起各自種姓的本尊，迎請智慧尊，進行加持，灌頂，唸誦，供養，獻水，放入白色鮮花，用焚香薰香，觀想為智慧之水。供養香等，不要混淆方向進行分配。' 第11-1343段，用線分別生起各自的本尊。纏繞時，將紅色和黃色合在一起，將綠色和黑色合在一起。尊者說：'白色和三種顏色一起纏繞。'從'ཧྃ་ ཡྃ་ རྃ་ ཝྃ་ ལྃ་'中生起五種顏色的彩粉。在這些彩粉上書寫'ཨ་ ཨིཾ་ རིཾ་ ཨུྃ་ ལིཾ་'，將其生起為本尊等。在時輪金剛中生起等。如果金剛的中心沒有面容，就在頭頂的方向繪製標記，不要顛倒上下，這是上師瑜母的儀軌。'ཨོཾ་ ཨྃ་ ཨརྡྷ་ནི་ཤྭ་ར།' (Om Ardhanārīśvara)意思是半女自在，即偉大的自在天身體一半是女性的加持。'ཝཱ་སུ་ཀི་' (Vāsuki)中的'ཝཱ་'字有後代的含義，所以應該說是財富增長之子。唸誦十萬遍，火供十萬次。尊者說：'現在要像這樣完成唸誦的數量很難。'在第三個簡略本中，北方九十六，東方九十六，西方九十六。東方九十六，這與夏爾巴(Sharwa)的印度梵文經典和翻譯底本不符，其他版本也有缺失。班禪比布提(Paṇchen Vibhūti)的手稿也是如此。
【English Translation】 After reciting 'ཕཊ྄' (PHAṬ), the demon will not listen. 'O, one with a severed nose, whether you are from the future or have already come, please stay here.' After saying this, the demon leaves out of shame, as stated by the supreme wisdom. Thereafter, the Vajra vase should be specially placed. In section 11-1342, make ten white vases and draw symbols. The neck strings should be of various colors. Sādhuputra said to weave a web of threads. Fill it with water that relies on the Vajra. Place the vase substances into jewels. Decorate with fruit-bearing trees. Decorate the vase for the exorcism practice, the neck string, the vase substances, water, etc., all fumigated with Guggul. Scatter mustard seeds. Purify with nectar, and arrange it well. Initially, generate from the ten syllables such as 'ཧྃ་ ཧཱྃ་ ཧིཾ་ ཧཱིཾ་'. The venerable one said, 'Here there is such a clear explanation, but some borrow syllables such as 'བཾ་' from elsewhere; we do not do that.' Thereafter, in the empowerment ritual of the Great Victory Banner Sutra, seeing one-third or one-quarter of the complete mandala to be meditated upon in the Indian Sanskrit scriptures. If writing completely, write completely; if writing the heart mandala, generate the deities of the heart mandala completely. In other vases, generate the deities of each lineage separately, invite the wisdom beings, bless, empower, recite, make offerings, offer water, place white flowers, fumigate with incense, visualize as wisdom water. Offer scents, etc., and distribute without confusing the directions. Section 11-1343, generate each deity separately on each thread. When winding, combine red and yellow together, combine green and black together. The venerable one said, 'White and three colors are wound together.' Generate five colors of colored powder from 'ཧྃ་ ཡྃ་ རྃ་ ཝྃ་ ལྃ་'. Write 'ཨ་ ཨིཾ་ རིཾ་ ཨུྃ་ ལིཾ་' on these powders, generate them as deities, etc. Generate in the Kalachakra, etc. If the center of the Vajra has no face, draw a symbol on the direction of the head, and do not invert the top and bottom; this is the practice of the Lama Yumo. 'ཨོཾ་ ཨྃ་ ཨརྡྷ་ནི་ཤྭ་ར།' (Om Ardhanārīśvara) means half-female lord, that is, the great lord whose body is half female, blessed. The 'ཝཱ་' in 'ཝཱ་སུ་ཀི་' (Vāsuki) has the meaning of offspring, so it should be said to be the son of wealth increase. Recite a hundred thousand times, and perform a hundred thousand fire offerings. The venerable one said, 'Now it is difficult to complete the number of recitations like this.' In the third abridged version, ninety-six in the north, ninety-six in the east, ninety-six in the west. Ninety-six in the east, this does not match the Indian Sanskrit scriptures and translation base of Sharwa, and other versions also have omissions. The manuscript of Paṇchen Vibhūti is also like this.
ྱ་དཔེ་ལ་ཆད་པ་པཎྜི་ཏས་བསབས་པ་ནུབ་ཀྱི་གོང་དུ་བཅུག་འདུག་སྟེ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོང་དགོས་སོ་གསུངས། 11-1344 གཞན་གྱིས་ནི་ལོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལོགས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་འགྱུར་བཅོས་གསུངས། འདི་ཁ་ཁྱེར་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའོ། །ཞེས་པར་འདི་ཀས་ཐང་སྐུའམ་རྡུལ་ཚོན་གང་ བྱེད་རྐྱ་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་སྐྱུག་བྲོ་བར་རེ་ཡོང་གིན་འདུག སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་སོགས་སུ་སྒོ་ཁྱུད་ལའང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས། ཀ་བ་ལའང་རིན་ཆེན་ སྤྲས་པ་ཟེར་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟེར་བ་མིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནི་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་ འི་སྣམ་བུ་ནི་དཀར་པོའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་སྐབས་སུ། ཨ་བྷ་ཡ་དང་སཱ་དྷཱུ་པུ་ཏྲས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོར་བཞེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་མདོག་བཞེད། ཐང་ སྟོན་ལོ་ཙཱ་བས་གསུང་དཀར་པོ་ཐུགས་སྐུ་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཞེད། བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པས་ཤོང་བློ་བརྟན་ལ་ངའི་ཐང་ཀ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཟུངས་ཟེར། སྣམ་བུ་འདི་དམར་པོར་བྱས་གདའ་བ་བྱས་ པས་དམར་པོ་ཀ་མིན་ནམ་གསུངས། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་དཀར་པོར་བྱས་གདའ་བྱས་ལྷ་རིས་པ་ལ་ངས་འདི་དཀར་པོར་གྱིས་བྱས་ནས་དམར་པོར་བྱས་ནས་ཟེར་བེར་ཀ་བརྒྱབ་པའི་བགྲོས་གསུངས། རང་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་མེད་ཅེས་པ་ཡང་དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་དང་སྦྲེལ་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བཞེད་གསུངས། 11-1345 རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྐབས་སུ། རང་ལུགས་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་སའི་ཁོར་ཡུག་བྲི་གསུངས། ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ རིགས་རྒྱུད་འཆད་ཅེས་སྐབས་སུ། དུས་ཚོད་ད་ལྟ་རབས་མ་ཆད་རིགས་འཆད་པ་འགའ་རེ་གདའ་སྟེ་འདི་ཚོ་རྡུལ་ཚོན་འདྲེས་པ་ཀ་ཡིན་ཡོང་གསུངས། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ མར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྟོན་བཟུང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་འདྲ་གཅིག་བྲི་གང་བྲིས་ན་དྲག་གམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཅིག་བྲིའམ་བྲིས་སམ། ད་གང་བྲི། གང་བྲིས་ན་དྲག་གམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིའམ་བྲིས་སམ། པདྨ་འདབ་མ་བདུན་ལས་མ་བྱུང་། དེ་ལ་ཚེགས་མེད་ཟེར་སྤང་ལེབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་པད་འདབ་བྲིས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚོན་ཐག་བཏགས་ཡོད་པར་འདུག དེ་འདྲ་མིན་ པ་གཅིག་དགོས་གསུང་། ད་ནི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱའི་ཕྱེད་དཔངས་སུ་ཡོད་པས་དཔངས་ལ་ཁྲུ་བཞིར་སོར་གསུམ་གྱིས་ ཆ
【現代漢語翻譯】 據云，班智達校對時，將『ཆད་པ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：懲罰）放入了西方的上方，但他並不知曉，按照之前的邏輯，應該放在西方的後面。 關於『གཞན་གྱིས་ནི་ལོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：其他的則會改變。）這句話，他說『ལོགས་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：其他）也會變成其他的，這是在修改。 關於『འདི་ཁ་ཁྱེར་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའོ། །』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：這白色的是臉）這句話，無論是唐卡還是彩粉，如果隨意丟棄，會讓人感到厭惡。關於『སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་སོགས་སུ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：門框和柱子之間用珍寶裝飾）等，門框和柱子都用珍寶裝飾，而不是說在兩者之間。 那是關於佛像和壇城中本尊的衣物顏色，白色。『དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་སྟེ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：所謂白色）也就是說，外道等的衣物會變成白色。 當時，阿巴亞和薩度普扎認為身語意三者的衣物都是白色的。喇嘛多吉堅贊認為顏色各異。唐東譯師認為語是白色的，身和意兩種顏色各異。喇嘛鄔金巴對香·洛丹說：『我的唐卡有什麼問題？』他說：『這衣物是紅色的，難道不是紅色嗎？』 經續中說做成白色，畫師說：『我做成白色后又做成了紅色。』這是爭論。 自宗認為，『འཆི་མེད་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：不死）也應該與白色相連，所以一切都認為是白色的。 在『རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྐབས་སུ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：在馬降臨的盡頭，大地壇城）中，自宗認為應該從馬降臨的頂端開始繪製大地。 關於『ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་འཆད་ཅེས་སྐབས་སུ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：互相混合彩粉，講述施主和上師的血統）現在還有一些講述血統的，但這些都是彩粉混合的。 關於『གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：因為那個標誌會變成魔的標誌）上師問活佛：『畫什麼樣的壇城好呢？畫八瓣蓮花嗎？現在畫什麼好呢？畫什麼好呢？畫八輻輪嗎？』蓮花沒有七瓣的，那是不完整的。在一塊木板上畫蓮花，似乎有彩粉的痕跡，需要一個不一樣的。 現在關於『གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：頂髻等上下清凈）他說，因為宮殿的高度是寬度的一半，所以高度是四肘零三指。
【English Translation】 It is said that when the Pandit proofread, he put 'ཆད་པ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: punishment) above the west, but he didn't know that according to the previous logic, it should be placed after the west. Regarding the sentence 'གཞན་གྱིས་ནི་ལོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: others will change), he said that 'ལོགས་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: other) will also become other, which is a modification. Regarding the sentence 'འདི་ཁ་ཁྱེར་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའོ། །' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: this white is the face), whether it is a Thangka or colored powder, if it is discarded at will, it will be disgusting. Regarding 'སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་སོགས་སུ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: the door frame and the pillar are decorated with jewels), the door frame and the pillar are decorated with jewels, instead of saying that it is between the two. That is about the color of the clothes of the deity in the Buddha statue and the mandala, white. 'དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་སྟེ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: so-called white) That is to say, the clothes of the heretics will become white. At that time, Abhaya and Sadhuputra believed that the clothes of body, speech, and mind were all white. Lama Dorje Gyaltsen believed that the colors were different. Tangton translator believed that speech was white, and the two colors of body and mind were different. Lama Ugyenpa said to Shang Lodan: 'What's wrong with my Thangka?' He said: 'This clothing is red, isn't it red?' It is said in the scriptures that it is made white, and the painter said: 'I made it white and then made it red.' This is a dispute. The self-sect believes that 'འཆི་མེད་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: immortal) should also be connected with white, so everything is considered white. In 'རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སྐབས་སུ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: at the end of the horse's descent, the earth mandala), the self-sect believes that the earth should be drawn from the top of the horse's descent. Regarding 'ཕན་ཚུན་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་འདྲེས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་འཆད་ཅེས་སྐབས་སུ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: mixing colored powders with each other, telling the lineage of the benefactor and the lineage of the master), there are still some who tell the lineage, but these are all mixed with colored powders. Regarding 'གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: because that sign will become the sign of the devil), the master asked the Living Buddha: 'What kind of mandala is good to draw? Draw an eight-petaled lotus? What is good to draw now? What is good to draw? Draw an eight-spoke wheel?' The lotus does not have seven petals, that is incomplete. Draw a lotus on a wooden board, there seems to be traces of colored powder, a different one is needed. Now about 'གཙུག་ཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ།' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: the topknot, etc. is said to be pure above and below), he said that because the height of the palace is half the width, the height is four cubits and three fingers.
ད་པ་ཡོད། སོར་གསུམ་པོ་སྟེང་གི་ཐོག་དང་ཏོག་ལ་ཚང་དུ་བཅུག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞིའི་དང་གསུམ་མཉམ་པར་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས། 11-1346 དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པར་འདིར་ཁྲུ་དོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་སྦྱར་བ་འདུལ་བ་ལུང་སོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ མི་ཕལ་པའི་ལུས་སུམ་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་དང་། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་ཁྲུ་ལྔ་ཁྲུ་སོར་ཉེར་ལྔ་མི་ཕལ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རང་ཁྲུ་ཕྱེ་དང་བཞི། ཁྲུ་སོར་ཉེར་བཞིར་བཤད་ ཅིང་སོར་འདབ་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་རྩིས་སོར་གཉིས་མ་གཏོགས་དགའ་རབ་འགྲིག་པར་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་དག་སྦྱར་ནས་ཁྲུ་དོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། ད་རེས་འདི་རླུང་ལ་ཟེར། གཞན་དུ་ཨ་ཐུང་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་གསུངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང་ སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཞེས་པར། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་འདིས་འགལ་སྤོང་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། ཞེས་པར། ཁ་ཅིག་འདི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། 11-1347 ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་འགྱེད་ཀྱང་ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་དང་། ལྷོར་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ཁུར་བཤད་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སྒོ་བསྲུང་བའི་སློབ་མ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་པར། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་དོགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་མིན་པ་གཞུག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་དག་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ན་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ ཙམ་བྱས་པ་དགོས་གསུངས། མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་པར། རེས་གཟའ་རེས་ཞག་རེ་དག་པས་ཞལ། སྤེན་པ་ མཇུག་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་མི་དབང་བས་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །གོས་མགྲིན་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་པར། འདིར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་འཆུགས་པ་ཡིན། ཁ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་ པར་བྱའོ་ཟེར་གསུངས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་བླངས་ཏེ་ཁྲོ་བོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་དལ་བསྐྱེད་མངལ་ནས་ཕྱུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ རྡུལ་ཚོན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ་གསུངས། སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ནས་ཨོཾ་ཨཱ
【現代漢語翻譯】 將三指併攏，指尖朝上，使之與頂髻相觸，這樣就清凈了四百萬個世界，以及四肘的身軀和四肘的壇城三者。 同樣，下面將要講述的是根本續中所說的其他清凈之法。這裡將二肘與壇城的清凈結合起來，在《律藏》等經典中，佛陀的身軀被描述為凡人身軀的三倍。而在這裡，佛陀的身軀被描述為五肘二十五指，普通人則大多為一肘四指二十四指。雖然指的計算方式略有不同，但兩者基本一致，因此可以按照佛陀的身軀來計算，將清凈與佛陀的身軀結合，即二肘。 關於『安住於心中的智慧』，智慧有多種，這裡指的是風。也有其他地方說是短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。關於『以金剛心，通過生、老、病、死等明點的形象之力』，『通過明點的形象之力』表明這是一種矛盾的消除。 關於『一切手印的顏色，都隨著金剛持面部的不同而變化』，有些人認為阿阇黎阿跋耶（Abhaya）將之解釋為遍入天為黑色，閻魔為紅色等，這並沒有什麼過錯。但這是不合理的，即使金剛持面部的顏色在心中變化，東方是藍色普賢王如來（藏文：ཀུན་བཟང་，英文：Samantabhadra），南方是綠色金剛手（藏文：ཕྱག་རྡོར，英文：Vajrapani），這與上述說法是相似的。 關於『傳授守護門的弟子，然後進行灌頂並給予許可』，因為擔心違背誓言，所以不應接納非弟子。因此，如果沒有自己灌頂，就只能作為弟子暫時停留。在第四個簡略本中，同樣，每個星宿都是清凈的，每個星宿都只有一張臉。因為每個星宿每天都是清凈的，所以只有一張臉。由於土星和彗星只能擁有一半的享用權，所以只有兩隻手。 關於『將衣服放在頸部，由上師』，這裡的翻譯有些許錯誤。應該說：『將帶有花瓣的哈達（藏文：ཁ་ཡལ་འདབ་，英文：Khata）由上師放置』。取出『金剛蓮花所生』，忿怒尊迎請智慧尊，使其進入自身，通過金剛道在蓮花中緩慢產生，從子宮中取出。通過ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，漢語字面意思： 扎 吽 旺 霍）來勾招、融入、束縛和取悅壇城。用之前所說的儀軌，從供品開始，唸誦嗡啊。
【English Translation】 By placing the three fingers together, pointing upwards, and touching the topknot, one purifies four hundred thousand worlds, as well as the four-cubit body and the four-cubit mandala. Similarly, I shall now explain the other purifications mentioned in the Root Tantra. Here, the purification of two cubits and the mandala are combined. In the Vinaya Sutras, the Buddha's body is described as three times the size of an ordinary person's body. Here, the Buddha's body is described as five cubits and twenty-five fingers, while ordinary people are mostly one cubit, four fingers, and twenty-four fingers. Although the calculation of fingers is slightly different, they are basically the same, so it can be calculated according to the Buddha's body, combining purification with the Buddha's body, which is two cubits. Regarding 'the wisdom residing in the heart', there are many kinds of wisdom, and here it refers to wind. It is also said elsewhere to be short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：short A). Regarding 'by the power of the form of bindu, such as birth, old age, sickness, and death, in the Vajra heart', 'by the power of the form of bindu' indicates the elimination of contradiction. Regarding 'all the colors of the mudras change according to the different faces of Vajradhara', some people think that Acharya Abhaya's interpretation of it as the All-Pervading One being black, Yama being red, etc., is not a mistake. But this is unreasonable, even if the color of Vajradhara's face changes in the heart, the east is blue Samantabhadra (藏文：ཀུན་བཟང་，英文：Samantabhadra), and the south is green Vajrapani (藏文：ཕྱག་རྡོར，英文：Vajrapani), which is similar to the above statement. Regarding 'instructing the disciple who guards the door, and then bestowing empowerment and granting permission', because of the fear of breaking vows, one should not accept non-disciples. Therefore, if one has not received empowerment oneself, one can only stay temporarily as a disciple. In the fourth abbreviated version, similarly, each constellation is pure, and each constellation has only one face. Because each constellation is pure every day, it has only one face. Since Saturn and comets can only have half the enjoyment, they only have two hands. Regarding 'placing the clothes on the neck, by the guru', the translation here is slightly wrong. It should be said: 'The Khata (藏文：ཁ་ཡལ་འདབ་，英文：Khata) with petals should be placed by the guru'. Take out 'born from the Vajra lotus', the wrathful deity invites the wisdom deity, makes it enter oneself, slowly generates in the lotus through the Vajra path, and takes it out from the womb. Through ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，漢語字面意思：Jah Hum Vam Hoh) to summon, integrate, bind, and please the mandala. Use the previously mentioned ritual, starting from the offerings, recite Om Ah.
ཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཱཻ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པར་འདིའི་གོང་དུ་མེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་པྲ་ཝ་ར་ཟེར་བ་དེ་མིན་སོང་བ་མེད་འོག་འདི་ན་གྲིཧྣ་གྲྀཧྣ་ཞེས་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བ་མཆོད་པའི་མཆོད་ཡོན། 11-1348 འདི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཡིན་གསུངས། མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐབས་སུ་ནཱ་རོ་པས་ཐང་སྐུ་ལ་འདོར་བ་བཤད་དེ་ལེགས་གསུངས། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ཞེས་པར་ཨ་འབེབས་པའི་ ས་བོན། ར་མེའི་ས་བོན། ལ་སའི་ས་བོན། ས་དང་མེ་བསྲེས་པས་འབེབས་པ་འགྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོད་པས་བཞི་བཞིའོ། །གསང་འདུས་སུ། སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ ཤེས་འབེབས་པར་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། འདིར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཞེས་གསལ་པོ་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་གསུངས། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤཱ་ག་ཞེས་པར། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་པའི་བརྡར་མིག་དར་འཆིང་བར་བཞེད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་བའི་མ་རིག་པའི་མིག་དགག་པའི་དོན་ དུ་བཞེད་པ་འདིའི་སྔགས་དོན་དང་མཐུན་གསུངས། མེ་ཏོག་ཅིག་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། ཞེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ན་རེ། རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ཕྲེང་བ་རང་པོ་ འདོར་བ་ཡིན་གསུངས། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་ཞིང་མ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་བཏོན་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ནང་གཅིག་བཏོན་ནས་མཎྜལ་དུ་དོར། དེ་ནས་ཡང་སྔར་གྱི་ཟླ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུངས། 11-1349 དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་ཞེས་པར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས། མདོར་བསྡུས་ལྔ་པར། རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རྗེས་གནང་རྒྱས་པ་བྱེད་པ་འདིས་ཟིན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གསུངས། རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་འཚོང་བ་ཞེས་པར། རྒྱལ་པོའི་ཡིག་མཁན་དང་དམག་ དཔོན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་ཤེར་སེང་གསུངས། དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ། ཞེས་པར་འདི་གསུམ་སྟེ་ཟེར་དགོས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་ཁམས་མངལ་རྡུལ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས། ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་པའོ་གསུངས། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་པར། དབང་བདུན་ལ་བླ་མ་ལ་ སློབ་མས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་གོང་མ་ལ་སློབ་མས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་མི་འདེབས། བླ་མས་རྒྱུད་ཚོད་བརྟགས་ནས་སྟེར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ ལེན་པ་དང་འདྲ་གསུངས། བུ་དང་ཆ
【現代漢語翻譯】 ཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཱཻ་དྷཱ་ཏུ་ (Hum Hotrai Dhatu)：關於這個，之前在火神的部分提到的『普拉瓦拉』(Pravāra)並非如此。在這裡，『格日赫納 格日赫納』(Grihna Grihna)等等，加在各個神咒語的結尾，是供養的供品。 11-1348 據說這是祈禱的供品。關於拋花，那若巴(Nāropa)尊者說要向唐卡(Thangka)拋擲，說得很好。關於『嗡 阿Ra Ra Ra Ra 啦啦』(Om Ara Ra Ra Ra La La)：阿(A)是降臨的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），Ra是火的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），啦(La)是土的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。土和火混合，降臨就能成就。因為有身、語、意、智慧四種，所以是四四。在《密集金剛》中，說將弟子觀想為無量光佛(Amitābha)，然後降臨智慧。有些人 অনুসরণ করে 這樣做。這裡要像清楚說明忿怒尊主那樣做。 關於『嗡 德瓦達夏嘎』(Om Dvādaśāga)：薩迦派(Sakya)的上師過去認為，爲了表示沒有見到壇城(Mandala)，所以要蒙上眼睛。寂護論師(Śāntarakṣita)在《現觀莊嚴論》的註疏中認為，這是爲了遮蔽沒有見到大壇城的無明之眼，這與咒語的意義相符。『一朵花與他的手蓮花相合，普遍佈施』：夏爾僧格(Śer Seng)上師說，『對於種姓來說，這是一個詞，是拋棄念珠本身』。在漢地的典籍中也說，『取出一朵新鮮的花』，所以是從用二十一朵花等串成的念珠中取出一朵，然後拋向壇城，之後再像之前那樣串起來。 11-1349 同樣，關於『鐵等』：據說這些可以代替鐵和珍寶。在《簡略五次第》中，『爲了宣說續部的意義，應該給予允許或隨許』：據說金剛上師(Vajra Acarya)在灌頂的時候，詳細地給予隨許，這可以涵蓋。 關於『賣刀和墨水』：夏爾僧格上師說，『是國王的文書和將軍』。關於『爲了灌頂的意義，六和四』：應該說這三個，原因是十一年以下的兒童，風脈和胎藏的脈不降臨。關於『用嗡字等使之具有五種姓的成分』：據說指的是嗡(Om)，阿(Āḥ)，吽(Hūṃ)，梭哈(Svāhā)等等。關於『現在我該做什麼』：對於七種灌頂，弟子要懇切地向上師祈請。對於上師的灌頂和更高級的灌頂，弟子不要懇切地祈請。上師檢驗根器后給予，就像世間人為兒子娶妻一樣。
【English Translation】 ཿཧཱུྃ་ཧོ་ཏྲཱཻ་དྷཱ་ཏུ་ (Hum Hotrai Dhatu): Regarding this, the 'Pravāra' mentioned earlier in the section on the fire god is not the case here. Here, 'Grihna Grihna' etc., added to the end of each deity's mantra, are offerings of worship. 11-1348 It is said that this is an offering of prayer. Regarding throwing flowers, Nāropa said to throw them at the Thangka, which is well said. Regarding 'Om Ara Ra Ra Ra La La': A is the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) for descent, Ra is the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) for fire, and La is the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) for earth. When earth and fire are mixed, descent is accomplished. Because there are four: body, speech, mind, and wisdom, it is four fours. In the Guhyasamāja Tantra, it is said that the disciple is visualized as Amitābha, and then wisdom descends. Some follow and do it that way. Here, one should do as clearly stated, like the Lord of Wrathful Deities. Regarding 'Om Dvādaśāga': The Sakya masters of the past believed that the eyes should be covered to indicate that the mandala has not been seen. Śāntarakṣita, in his commentary on the Abhisamayālaṃkāra, believed that this was to block the eye of ignorance that does not see the great mandala, which is consistent with the meaning of the mantra. 'One flower is joined to the lotus of his hand, universally given': Lama Sher Seng said, 'For the lineage, this is one word, it is discarding the rosary itself.' In the Chinese texts, it is also said, 'Take out a fresh flower,' so one is taken out from a rosary strung with twenty-one flowers, etc., and thrown into the mandala, and then strung together again as before. 11-1349 Similarly, regarding 'Iron etc.': It is said that these can replace both iron and precious stones. In the Condensed Five Stages, 'For the purpose of teaching the tantra, permission or subsequent permission should be given': It is said that the Vajra Acarya gives detailed subsequent permission during the initiation, which can cover this. Regarding 'Selling knives and ink': Lama Sher Seng said, 'It is the king's scribe and general.' Regarding 'For the meaning of initiation, six and four': It should be said these three, because children under eleven years old do not have the wind channels and womb pulses descending. Regarding 'Making it have the components of the five families with the syllable Om etc.': It is said that this refers to Om, Āḥ, Hūṃ, Svāhā, etc. Regarding 'What should I do now': For the seven initiations, the disciple should earnestly pray to the guru. For the guru's initiation and higher initiations, the disciple should not earnestly pray. The guru examines the capacity and then gives it, just like a worldly person taking a wife for his son.
ུང་མ་སོགས་བཅས་པ་ཞེས་པར། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ། རབ་བྱུང་ཡིན་ན་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཞེས་སམ། དེ་འདྲ་མེད་ན་བདག་དང་འབྲེལ་བར་བཅས་རྣམས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་གསུངས་ཏེ་དེ་ལེགས་གསུངས། 11-1350 སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ། ཞེས་པར། ཕན་ཚུན་ངོ་ཚས་བཅིངས་ནས་བདེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་དུ་དོགས་པ་ཡིན་གསུངས། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པར་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་ དེ་བཤད་པར་འདིས་ཤེས་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་པར་སྔ་མ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག ཕྱི་མ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ་གསུངས། སློབ་ དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བསླབས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། ས་ཧི་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱིང་བའི་རྡོ་ རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་ནས་སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་འདུས་བསླབས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དགེ་སློང་བྱི་བའི་ཤ་འདབས་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་རྨོད་ཆུང་མས་རོ་ནང་ནས་འབུ་འཐུ་བ་གཅིག་འདུག དེར་བསྡད་པས་ཁོང་གསང་འདུས་ལ་གང་མ་བདེ་བ་ ནས་བཙུན་མ་དེས་ཤར་ཤར་འདོན་གྱི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་བྱས་པས་ངས་མི་ཤེས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདིས་ཤེས་ཟེར། དེར་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་བྱ་གསུངས། ནང་དུ་ཁྲིད་ཟ་མ་བྱིན་གསུངས། 11-1351 འབུ་སྡེར་གང་ལ་ཁྱི་མོའི་སྐྱུགས་པ་བླུགས་ནས་བྱིན་སྐྱུག་བྲོ་ནས་མ་ཟོས་པས་དཀར་གསུམ་བྱིན། དེར་རེ་ཞིག་ནས་དབང་ཞུས་པས་བླ་མས་གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ བསྟན་ནས་ང་ལ་ཞུའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུ་གསུངས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུ་བྱས་པས་བླ་མ་མི་སྣང་པར་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་། ལུང་གིས་ཟིན་པའི་ཆོས་ བཅུ་བཞིའི་གདམ་པ་གནང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མ་དད་པ་དང་དམ་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱི་བར་དོར་འགྲུབ། སློབ་མ་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བཅུ་བཞི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་ལ་མཐོང་ཕྱག་འབུལ་བར་དམ་བཅས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་ཡོང་། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་མདུན་ན་ཚུར་ བླ་མ་བྱོན་བྱུང་། ཕྱག་བྱེད་པ་ངོ་ཚ་ནས་མ་མཐོང་པ་ལྟར་བྱས། ཕར་སོང་བའི་རྗེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་ཕུལ་ཁྱོད་ད་ཇི་མདུན་དུ་ཡོངས་ཙ་ན་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ཅི། མ་མཐོང་ ལགས། མཐོང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ས་ལ་ལྷུངས་ཤིག་གསུངས་པས་མིག་གཉིས་ཀ་ལྷུངས། བཤགས་བསྡོམས་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཉ
【現代漢語翻譯】 關於『包括僧眾等』，堪欽塔洛說：『如果是出家人，就說包括我和弟子嗎？』如果沒有這樣的說法，就念誦『包括與我有關聯的人』，這樣翻譯比較好。 關於『矇蔽弟子的眼睛』，他說：『這是因為互相被羞恥束縛，恐怕無法認識到快樂。』關於『孩子，你聽著，如實地瞭解世俗』，他說：『這是爲了說明有漏洞的世俗。』 關於『從手印等之中，即從前一個和后一個以及第九個之中』，他說：『前一個是瑪拉等六個，后一個是身等三個。』 導師桑結益西（Sangs-rgyas Ye-shes，佛陀智慧）也向導師僧格桑波（Seng-ge Bzang-po，獅子賢）學習了般若波羅蜜多。後來成爲了名相學的大班智達。依靠薩希瓦（Sa-hi-ba）、曲吉多杰（Chos-kyi rdo-rje，法金剛）和繞多昂瓦多杰（Rab-tu 'gying-ba'i rdo-rje）等人，學習了共同的密咒，特別是密集金剛，但仍然無法斷除增益和損減。他打算去漢地五臺山拜見文殊菩薩，結果到了印度南方，看到一位名叫蔣巴協年（'Jam-dpal bshes-gnyen，文殊友）的導師，是一位比丘，長著老鼠肉一樣的耳朵，一位貧窮的婦女正在從屍體中撿蟲子。他住在那裡，發現那位比丘尼能流利地念誦他不太精通的密集金剛。『你知道嗎？』比丘尼問。『我不知道，但導師知道。』他說。於是他說：『請您攝受我。』比丘尼說：『就這樣做吧。』然後把他帶進屋裡，給了他食物。 比丘尼把一碗蟲子，倒上母狗的嘔吐物，給了他。因為嘔吐物太臭，他沒吃，比丘尼又給了他三白（牛奶、酸奶、酥油）。在那裡住了一段時間后，他請求灌頂。上師顯現了密集金剛文殊金剛的壇城，問他：『是向我請求，還是向壇城請求？』他說：『向壇城請求。』於是上師消失了，壇城的主尊賜予了他圓滿的四種灌頂，並賜予了他十四種受教法加持的訣竅。預言說：『因為你對上師不虔誠，對誓言物有所懷疑，所以今生沒有獲得殊勝成就的福分，只能在中陰獲得。會有十四位弟子獲得殊勝成就。』他發誓要向上師獻上見面禮，然後回到了衛藏地區。當他正在向許多眷屬講法時，上師突然出現在他面前。他因為羞愧，假裝沒看見，沒有頂禮。上師走後，他才去頂禮。『你剛才為什麼不頂禮？』上師說。『我沒看見。』他說。『如果沒看見，你的眼睛就掉到地上吧！』說完，他的兩隻眼睛都掉到了地上。他懺悔並祈禱，眼睛又恢復了。
【English Translation】 Regarding 'including the Sangha, etc.,' Khenchen Tharlo said, 'If it is a monastic, should we say 'including myself and the disciples'? If there is no such saying, then recite 'including those related to me,' that translation is better.' Regarding 'blinding the disciple's eyes,' he said, 'This is because they are mutually bound by shame, fearing they might not recognize happiness.' Regarding 'Child, listen, understand the conventional as it is,' he said, 'This is to explain the conventional with outflows.' Regarding 'from the mudras, etc., that is, from the former and the latter and the ninth,' he said, 'The former are the six beginning with Mara, the latter are the three beginning with body.' The teacher Sangye Yeshe (Sangs-rgyas Ye-shes, Buddha Wisdom) also studied Prajnaparamita from the teacher Sengge Zangpo (Seng-ge Bzang-po, Lion Good). Later, he became a great Pandit of metaphysics. Relying on Sahiwa (Sa-hi-ba), Choskyi Dorje (Chos-kyi rdo-rje, Dharma Vajra), and Rabtu Gyingwai Dorje (Rab-tu 'gying-ba'i rdo-rje), he studied common Mantras, especially the Guhyasamaja, but still could not cut through the superimposition and denial. He intended to go to Mount Wutai in China to see Manjushri, but when he arrived in southern India, he saw a teacher named Jampal Shenyen ('Jam-dpal bshes-gnyen, Manjushri Friend), a Bhikshu with ears like rat's flesh, a poor woman was picking worms from a corpse. He stayed there and found that the Bhikshuni could fluently recite the Guhyasamaja, which he was not very proficient in. 'Do you know it?' the Bhikshuni asked. 'I don't know, but the teacher knows,' he said. So he said, 'Please accept me.' The Bhikshuni said, 'Let it be so.' Then she took him inside and gave him food. The Bhikshuni gave him a bowl of worms, poured dog vomit on it. Because the vomit was too smelly, he didn't eat it, so the Bhikshuni gave him three whites (milk, yogurt, ghee). After staying there for a while, he requested initiation. The Guru manifested the Mandala of Guhyasamaja Manjushri Vajra and asked him, 'Are you requesting from me, or from the Mandala?' He said, 'Requesting from the Mandala.' Then the Guru disappeared, and the main deity of the Mandala bestowed upon him the complete four initiations and gave him fourteen instructions blessed by the scriptures. It was prophesied, 'Because you are not devoted to the Guru and doubt the Samaya substances, you have no fortune to attain supreme accomplishment in this life, but you will achieve it in the Bardo. There will be fourteen disciples who will attain supreme accomplishment.' He vowed to offer a greeting gift to the Guru and then returned to U-Tsang. When he was teaching Dharma to many attendants, the Guru suddenly appeared in front of him. Because he was ashamed, he pretended not to see him and did not prostrate. After the Guru left, he went to prostrate. 'Why didn't you prostrate just now?' the Guru said. 'I didn't see you,' he said. 'If you didn't see me, may your eyes fall to the ground!' After saying that, both of his eyes fell to the ground. He confessed and prayed, and his eyes were restored.
ིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་མཐོང་བར་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་ནས་མ་བླངས། 11-1352 དེ་མ་ཐག་དྲན་ཏེ་འགྱོད་ནས་བཤགས་པ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད། དེའི་བཤགས་པར་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱ་རྩ་ལ་འགྲེལ་པ་རྩོམས། བར་དོར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་སྃ་པུ་ཊིའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་ རི་དྭགས་བསད་ནས་ཤ་བྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱངས་པའི་བགྲོས་གསུངས་སོ། །སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྩ་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་ གཉིས་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པར། རྐང་ལག་བཞི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི། དེ་ཁམས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ ལ་འབྱུང་བཞིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱད། དེ་གནས་སྐབས་བཞིའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྩ་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་ གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ། དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སམ་གནས་སྐབས་བཞིས་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ་གསུངས། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཞེས་པར། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཟེར་དགོས། 11-1353 དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཟེར་བ་མིན། སྤོང་བ་ཞེས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི། ཞེས་པར། འདི་ལ་བདེ་མཆོག་པ་རྣམས་ལམ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕར་དག་ཚུར་དག གཞི་དང་ལམ་འབྲས་ཡར་དག་མར་དག་རྩི་བ་ཡིན་གསུངས། མདོར་བསྡུས་དྲུག་པར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པར། ཡོ་ག་ནས་མཐེ་བོང་ལྟོ་སྤྲད་པའང་བཤད་དེ་འདིར་རྩིང་པོ་ལས་མ་མཛད། མན་ངག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཐེ་བོང་ལྟོ་ སྤྲོད་པ་མ་མཁྱེན་པ་རས་ཆུང་པས་ཏེ་ཕུ་པ་ལ་ཞུས་པས། དེ་ཤེས་ན་ང་འདི་རྐྱང་པ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་རིན་ཆོག་བྱུང་ཟེར་གསུངས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ དེའི་ཚེ་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པར། སྤྱན་དྲངས་པ་པོས་དབང་ཁྲལ་འདབ་བཅལ་ནས་རུ་ལུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས། རུ་ལུ་མི་བགྲང་བར་སུམས་སེ་བགྲངས་པས། བླ་མས་ཐོན་བྱས་པས་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲལ་མ་བསྡུས་པར་གྲགས་ཚད་ཟ་བ་ཁྱོད་ཐོན་བྱས་ནས་བླ་མའི་ལག་པ་ནས་འཐེན་པ་དང་། སྐྱི་འཁར་བང་མ་མཚེར་གྱི་ར་ཕོ་དར་ཡེ་ཡོན་བདག་
【現代漢語翻譯】 並且認為諸法平等無別。阿瓦雅（Abhaya）尊者也因為對三昧耶物（samaya substance）生起分別念而沒有接受。 剛一生起分別念就後悔並懺悔，金剛亥母（Vajravarahi）在夢中示現說：『你因為對三昧耶物生起分別念，此生沒有獲得殊勝成就的福分了。』 爲了懺悔，他撰寫了百部續部的註釋，並被授記說：『將在中陰獲得成就。』據說他還撰寫了桑布扎（Samputa）的註釋。此外，彌勒巴（Maitripa）也說，吉祥山居自在（Sri Rikhrod Wangchuk）因為對殺死野獸並給予肉食的行為生起分別念，導致成就延緩。 關於『二十指甲、三十二齒，以及脈絡的區分，頭蓋骨分為十二部分』，解釋如下：四肢代表外在的四大，內在代表身語意和四智。這二十部分通過五蘊的五智來區分。三十二顆牙齒，上下代表方便和智慧，再乘以四大，得到八。這八部分通過四種狀態或身語意智來區分，得到三十二。頭蓋骨的十二部分是根據脈絡的區分，即左右中三脈的區分，再通過身語意智或四種狀態來區分，得到十二。 關於『捨棄未生之善，生起已生之善是自在母（Ishvari）』，應該說『生起未生之善的正確捨棄』。 不能說『捨棄未生之善』，因為『捨棄』指的是四正勤。因此，通過三十七道品來清凈。 關於這一點，勝樂金剛（Cakrasamvara）的修行者認為道和瑜伽母（yogini）有來有往，基礎和道果有上有下。 在《六法概要》中說：『是無量光（Amitabha）的等持手印。』 瑜伽中也說拇指相抵，但這裡沒有做詳細說明。關於口訣的傳說，據說惹瓊巴（Rechungpa）向德普巴（Tepupa）詢問米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）是否知道等持手印中拇指相抵的做法。德普巴說：『如果我知道這個，我就有理由獨自去印度了。』 關於『如果生起傲慢和爭論，就應該把他從自己的僧團中驅逐出去』，迎請者通過權力征稅並進入如魯（Rulu）的修行。因為沒有計算如魯，而是隨意計算，上師讓他離開，說：『你沒有收稅，而是吃掉了所有的名聲，你離開吧！』然後從上師手中奪走手杖，並拿走彎曲的木棒、斑紋的公羊毛毯和達耶（Darye）的財產。
【English Translation】 And he regarded all dharmas as equal and without distinction. Master Abhaya also did not accept the samaya substance because he had conceptual thoughts about it. Immediately upon having the thought, he regretted and confessed. Vajravarahi appeared in a dream and said, 'Because you had conceptual thoughts about the samaya substance, you do not have the fortune to attain supreme siddhi in this life.' To confess, he composed commentaries on a hundred tantras and was prophesied, 'You will attain accomplishment in the bardo.' It is said that he also composed a commentary on the Samputa. Furthermore, Maitripa also said that Sri Rikhrod Wangchuk delayed his accomplishment because he had conceptual thoughts about killing a wild animal and giving the meat. Regarding 'twenty nails, thirty-two teeth, and the distinctions of the channels, the skull is divided into twelve parts,' the explanation is as follows: The four limbs represent the outer four elements, and the inner represents body, speech, mind, and the four wisdoms. These twenty parts are distinguished by the five wisdoms of the five aggregates. The thirty-two teeth, the upper and lower represent skillful means and wisdom, multiplied by the four elements, resulting in eight. These eight parts are distinguished by the four states or the body, speech, mind, and wisdom, resulting in thirty-two. The twelve parts of the skull are according to the distinctions of the channels, that is, the distinctions of the three channels, left, right, and central, and then distinguished by the body, speech, mind, and wisdom or the four states, resulting in twelve. Regarding 'Abandoning unarisen virtue, generating arisen virtue is Ishvari,' it should be said 'The correct abandonment of generating unarisen virtue.' One cannot say 'Abandoning unarisen virtue,' because 'abandonment' refers to the four right exertions. Therefore, purify through the thirty-seven factors of enlightenment. Regarding this, practitioners of Cakrasamvara believe that the path and yogini have comings and goings, and the basis and result have ups and downs. In the Summary of Six, it says, 'It is the samadhi mudra of Amitabha.' It is also said in yoga that the thumbs touch, but here it is not explained in detail. Regarding the oral tradition, it is said that Rechungpa asked Tepupa if Jetsun Milarepa knew about the practice of touching the thumbs in the samadhi mudra. Tepupa said, 'If I knew this, I would have had a reason to go to India alone.' Regarding 'If arrogance and disputes arise, he should be expelled from his own sangha,' the inviter taxed by power and entered the practice of Rulu. Because he did not count the Rulu, but counted arbitrarily, the lama let him leave, saying, 'You did not collect taxes, but ate all the fame, leave!' Then he took the staff from the lama's hand and took the curved stick, the mottled ram blanket, and the property of Darye.
གིས་བརྡུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རོ་སྙོན་གྱིས་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བསམ་སྡིངས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ་སྐྱུར་འགོང་བཙོངས་པའི་བགྲོས་གསུངས་ནས་དེ་འདྲ་མ་བྱུང་པ་འཚལ་ལོ་གསུངས། 11-1354 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཀུན་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུད་པ་འདི་དང་གསང་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཕུར་པ་བསྡུད་པའི་སྔོན་དུ་ཕུར་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཀོད་པའི་ཁྲོ་བོ་ རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ་དེ་ནས་ཕུར་པ་ཕྱུང་བ་རྣམས་བྱའོ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་ལེའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། གང་གི་རོལ་པས་མནན་ཞེས་པར་གཡས་འགྱིང་ལ་ཟེར་གྱི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ ཟེར་བ་མིན་ནོ་གསུངས། འདི་ལྟར་སྐུ་སྔོན་པོ་སྟེ་ཞེས་པར། འདི་འདྲའི་གསལ་བ་དང་འོག་འདི་ཀ་བ་སྔོན་པོར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྟན་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཤེར་སེང་བ་ལ་ སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེའི་འཆང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རིགས་པས་དཔྱད་དྲགས་པའོ་གསུངས། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའོ། ། ཞེས་པར། ཡུམ་རྣམས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའོ་གསུངས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཞེས་སོགས་སུ། སིབ་ལྷུགས་སུ་འཇུག་སྟེ་བདེ་ གཤེགས་རྣམས་ཕུང་པོ་དྲུག་ལ། ཡུམ་རྣམས་ཁམས་དྲུག་ལ། སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་ལ། སེམས་མ་རྣམས་ཡུལ་དྲུག་ལ། ཁྲོ་བོ་ལས་དབང་ཁྲོ་མོ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སོགས། ལུས་ནས་སྤྲོ་བ་ནའང་གནས་སོ་སོ་ནས་ལྷ་སོ་སོ་སྤྲོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་ནའང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། 11-1355 མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པར། རྭ་འབྲོ་གཉིས་ཀའི་བགྲོས་ལ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། བ་སྤུ་ བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཟེར་ཏེ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གིས་མི་ཚད་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་རིགས་སུ་འདུག ང་བུ་ཚའི་དུས་ན། རྒད་པོ་གཅིག་གི་སྐྲ་དཀར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཏོགས་པ་ ལན་མང་པོ་བྱས་ཏེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས། འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཞེས་པར་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་བུ་མ་འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་འགལ་སྤོང་གོང་དུ་བཤད་ པ་དྲན་པར་བྱ་གསུངས། མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། འདིར་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་ དུའོ་ཞེས་པར་སྲོག་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་བདེ་བ་ར
【現代漢語翻譯】 據說，格西（Geshe，一種學位）用棍子毆打他人，以及上師羅年（Lopen Ronyon）在雄獅堡（Senge Dzong）將酸鬼（kyur gong）賣給禪定者的事情，都沒有發生過。 將壇城（mandala）中安立的所有本尊（deity）融入自身，這是密集金剛（Guhyasamaja）等法類的修法。在收攝金剛橛（phurba）之前，爲了守護金剛橛，先將安立的忿怒尊（krodha）融入自身，然後再拔出金剛橛。在《總義簡釋》（sdor bsdus）第一品中，『以何者之舞步壓制』，指的是右腿伸展的姿勢，並非指以舞步的姿態安住。關於『此乃藍色身』，如此清晰的解釋，以及下面解釋為何會變成藍色柱子的原因，但喇嘛謝僧巴（Lama Sher Sengba）等人卻認為，金剛持（Vajradhara）不動佛（Akshobhya）是綠色的，這是過度推敲。『與自身手印合一，即是圓滿金剛薩埵（Vajrasattva）』，因為佛母（yum）是金剛薩埵的種姓，所以圓滿她們就是圓滿金剛薩埵。『不動佛等諸佛之眾』等等，是指將諸佛融入六蘊（skandha），佛母融入六界（dhatu），菩薩（bodhisattva）融入六根（indriya），菩薩母融入六境（visaya），忿怒尊融入業力，忿怒母融入行為等等。從身體化現時，從各個方位化現不同的本尊，各種本尊融入佛母，化現時也如前所述。 在《總義簡釋》第二品中，『如是頭髮和體毛完全清凈，並具有一半的分辨智慧，即是三處』，在Ra和Dro的討論中，頭髮有兩萬一千六百根，體毛有半俱胝（half kotis）。頭髮的數量似乎有一種情況是超過兩萬一千根。我小時候，曾多次拔掉一位老人的數千根白髮，但似乎並沒有減少。下面提到『糞便和尿液的根源』，要記住之前提到的關於甘露母（bdud rtsi ma）和果母（bras bu ma）放置在下面的矛盾之處。在《總義簡釋》第三品中，『此處有兩種催請，一是為圓滿壽命，二是為十六歲時圓滿安樂』，為圓滿壽命，從子宮中催請出來，在生起次第（utpattikrama）的修習中，在事業金剛（karma-vajra）的階段，用歌聲催請。在十六歲時圓滿安樂
【English Translation】 It is said that Geshe (a type of degree) beat people with a stick, and that Lopen Ronyon selling sour ghosts (kyur gong) to meditators in Senge Dzong did not happen. Integrating all the deities (deity) arranged in the mandala (mandala) into oneself is the practice of Guhyasamaja and other systems. Before retracting the phurba, in order to protect the phurba, first integrate the wrathful deities (krodha) that have been arranged into oneself, and then pull out the phurba. In the first chapter of 'Concise Meaning' (sdor bsdus), 'By whose dance is suppressed' refers to the posture of extending the right leg, not the posture of residing in a dancing posture. Regarding 'This is a blue body', such a clear explanation, and the reason why it becomes a blue pillar below, but Lama Sher Sengba and others believe that Vajradhara (Vajradhara) Akshobhya (Akshobhya) is green, which is an over-analysis. 'United with one's own mudra, it is the complete Vajrasattva (Vajrasattva)', because the yum is of the Vajrasattva lineage, so completing them is completing Vajrasattva. 'The assembly of Buddhas such as Akshobhya' etc., refers to integrating the Buddhas into the six aggregates (skandha), the yum into the six elements (dhatu), the bodhisattvas (bodhisattva) into the six senses (indriya), the bodhisattva mothers into the six objects (visaya), the wrathful deities into karma, and the wrathful mothers into actions, etc. When emanating from the body, emanate different deities from different directions, and various deities merge into the yum, and the emanation is the same as before. In the second chapter of 'Concise Meaning', 'Thus, the hair and body hair are completely pure, and have half the wisdom of discernment, which is the three places', in the discussion of Ra and Dro, there are 21,600 hairs and half a kotis of body hair. There seems to be a situation where the number of hairs exceeds 21,000. When I was a child, I repeatedly plucked thousands of white hairs from an old man, but they did not seem to decrease. Below it mentions 'the nature of the roots of feces and urine', remember the contradiction mentioned earlier about the nectar mother (bdud rtsi ma) and the fruit mother (bras bu ma) being placed below. In the third chapter of 'Concise Meaning', 'Here there are two kinds of urging, one is for the sake of completing life, and the other is for the sake of completing happiness at the end of sixteen years', for the sake of completing life, urging out of the womb, in the practice of the generation stage (utpattikrama), in the stage of karma-vajra, urging with song. Completing happiness at the end of sixteen years
ྫོགས་པའི་དོན་ དུ་བསྐུལ་བའི་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་དགའ་བ་བཞིའོ་གསུངས། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པར། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ཀླུ་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད། 11-1356 འདིར་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་གསུངས་གཞན་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་གམ། པད་ཟླ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་གསུངས། ཟླ་བའི་ཆ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མ་ ཞེས་པར། ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཟེར་དགོས། འོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཡོད་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པར་འདིའི་སྦྱང་གཞིའི་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བྱ་ བ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཟེར་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། དེའི་ཕྱིར་ས་ཐོབ་པས་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པར། བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་ལམ་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དམན་པའི་བྱིས་པ། ས་བརྒྱད་པ་འབྲིང་པོའི་བྱིས་པ། ས་དགུ་པ་གཞོན་ནུ། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་ པ་དར་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་དོན་ལས་ཤེས་སོ་གསུངས། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ ལ་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་འདིར་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་གཉིས་སྦས་ནས་བསྟན་གསུངས། ཡང་གྲོའི་ཐོ་ཕྱི་དེ་ཤེད་དུ་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལ་གཞི་བདག་གདུག་པ་གཅིག་གིས་གནོད་པ་ཀ་བསྐྱལ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ར་ཙའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཐབ་ནང་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པས། 11-1357 དེ་ཚིག་གིས་དོགས་ནས་ཕྱིར་སྐྱུར་བཏང་བས། རེ་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀར་པོ་ནག་པོ་ཤིང་གི་ཡུལ་ཟེར་བ་དེར་བདུན་ཚིགས་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་ཡོང་ནས་གཙང་པོ་བརྒལ་བ་ན་གཡག་ ནག་པོ་གཅིག་གིས་ཀོ་བའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀོ་བ་རྭ་རྩེས་བཟློག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བྱུང་ནས་ཀོ་མཁན་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཤི་འོ། །དེས་ན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་ བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བྱ་དགོས་གསུངས། མདོར་བསྡུས་ལྔ་པར། ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་སྟེ་ཞེས་པར། འདིར་སྙིང་ཁར་རྩ་གསུམ་འདྲེས་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་དོ་གསུང་། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བསྒྲུབ་ན་བཀླགས་པས་འགྲུབ་ ཅེས་པར། བླ་མ་ཤེར་སེང་པས་གཡུས་དགའ་ལྡན་དུ་ཆོས་གཞི་མཛད་དུས། ཡུལ་མི་རི་བོང་གཤོར་བ་བརྡུངས་པས། རྒན་མོ་གཅིག་ནི་འགྲོན་བཙུན་ང
【現代漢語翻譯】 關於圓滿之義，在勸勉修習圓滿次第的追憶階段，說有四喜。關於『從卵而生者，乃是世間界之生』，其他續部中說沒有卵生龍。 此處未說暖濕生的分類，其他地方說從蓮花、太陽、吽字，或蓮花、月亮、吽字中生起，是暖濕生的修習。關於『月亮的部分是明點的形狀』，應說月亮的部分和明點的形狀。下面說有清凈和差別。關於『法身也是』，此處所說的修習基礎是睡眠的狀態，指進入胎中到六個月之間，如意識昏迷般的狀態。在《簡略四》中，『因此，獲得地者會變成低劣等差別』，指凡夫俗子的一切道在胎中的狀態。七地以下是低劣的孩童，八地是中等的孩童，九地是青年，十地和十一地是壯年，從灌頂而生起我慢的密咒之義中可以得知。關於『摧毀魔障的見解』，指六支瑜伽和四支修持的四種觀察方式，此處實際顯示了兩種，隱藏了兩種。又，在蕎麥的托盤里，一位老師被一個兇猛的地基主傷害，柱子倒塌了。於是老師做了猛烈的火供，一個罪惡的羅剎的幼崽要進入火爐。 因此，因為害怕那句話，就把它扔了出去。過了一會兒，老師去了被稱為白色、黑色樹木的地方的一個七日處，回來后在過河時，一隻黑牦牛進入船下，用角頂翻了船，親眼見到后，除了船伕，所有人都死了。因此，在猛烈的行為中，要先發出自他交換的菩提心，在正行時，不要有慈悲心，要以憤怒的傲慢來做。在《簡略五》中，『內在的拉拉那、拉薩那和阿瓦都提融為一體，是心間的蓮花』，此處清楚地顯示了心間三脈的融合。關於『如果修習前世，讀誦就能成就』，喇嘛謝僧在玉斯噶丹建立法座時，當地人打了一隻野兔，一位老婦人是客人。
【English Translation】 Regarding the meaning of perfection, it is said that there are four joys in the recollection stage of encouraging the practice of the Completion Stage. Regarding 'Those born from eggs are the birth of the world realm,' it is said in other tantras that there are no egg-born Nagas. Here, the classification of warmth and moisture-born beings is not mentioned. Elsewhere, it is said that arising from lotus, sun, Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), or lotus, moon, Hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is the practice of warmth and moisture-born beings. Regarding 'The part of the moon is the shape of a bindu,' it should be said that the part of the moon and the shape of a bindu. Below it says there are purity and difference. Regarding 'The Dharmakaya also,' the basis of practice mentioned here is the state of sleep, referring to the state from entering the womb to six months, like a state of unconsciousness. In 'Summary Four,' 'Therefore, those who have attained the ground will become inferior differences,' referring to the state of all paths of ordinary beings in the womb. Those below the seventh ground are inferior children, the eighth ground is the middle child, the ninth ground is the youth, and the tenth and eleventh grounds are adults, which can be known from the meaning of the mantra that arises from the pride of empowerment. Regarding 'The view of destroying obstacles,' referring to the four ways of observing the six-branch yoga and the four-branch practice, here two are actually shown and two are hidden. Also, in the buckwheat tray, a teacher was harmed by a fierce local deity, and the pillar collapsed. Then the teacher performed a fierce fire puja, and a sinful Rakshasa cub was about to enter the furnace. Therefore, fearing that word, it was thrown out. After a while, the teacher went to a seven-day place called the place of white and black trees, and when he returned and crossed the river, a black yak entered under the boat and overturned the boat with its horns. After seeing it with his own eyes, everyone except the boatman died. Therefore, in fierce actions, one must first generate the Bodhicitta of exchanging self and others, and during the main practice, one must not have compassion, but must act with the firm pride of wrath. In 'Summary Five,' 'The inner Lalana, Rasana, and Avadhuti become one, which is the lotus in the heart,' here the fusion of the three channels in the heart is clearly shown. Regarding 'If you practice the previous life, accomplishment will be achieved by reading,' when Lama Sher Seng established a Dharma seat in Yus Gadhen, the locals beat a hare, and an old woman was a guest.
ན་པ། འོ་ཅག་གི་ལུང་པར་ཁོའི་རི་རྒྱ་མི་ དགོས། ཐམས་ཅད་རྒྱུག་ལ་ཐོན་ཟེར་ནས་ཡུལ་མིས་དམག་བྱས། བླ་མ་པ་ཁྲོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གཅིག་བརྡབས་པས་རྒན་མོ་དེ་མ་ཐག་སྣ་ཁྲག་ཕྲུལ་ལེ་ཤི དེ་སོགས་ནུས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་སྔགས་ཙམ་རང་མི་བགྲང་ཟེར་གསུང་། 11-1358 སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་འགྲུབ་ཅེས་པར། གྲུབ་ཆེན་ཟེ་དམར་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འབད་པ་སྟོན་པས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལྟ་བུ་འོ་གསུང་། འཚོ་བར་ཕོ་ཉ་དེ་ནི་འཚོ་ལ་ཞེས་པར་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་འདྲི་ན་འཚོ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་ཞེས་པ་ རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ངོས་སུ་གནས་ནས་འདྲི་ན་མི་འཚོ། མདུན་དྲང་པོར་གནས་ནས་འདྲི་ན་ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་གདན་བཞི་ནས་བཤད། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་སྟེང་གི་མཐོང་ཁུང་ནས་འདྲི་ན་ མི་འཚོ་ཟེར་བ་རྣམ་པ་མ་ཤར་གསུངས། ལྟེ་བ་ལ་དབུས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡའོ། །བསང་པ་ལ་མའོ། །ཞེས་སོགས་སུ། ལས་ཀྱི་དབང་གི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕོ་བ་འདི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ ནག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མ་བཤད། གཤེད་དམར་བ་རྣམས་འདི་དྲངས་ནས་བྱེད་གསུང་། ནུས་མ་གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདིས་དོན་གསུམ་བསྟན་ཏེ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་པས་འཕོ་བ་བསྟན། མངོན་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པས་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པ་བསྟན། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པས་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་གསུང་། གཅེར་བུ་མགོ་ཟླུམ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་སོགས་སུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤིག་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་ནགས་ན་གནས་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་གོས་སོགས་བཤུས་བཀྱིགས་ནས་ཤིང་ལ་བཀལ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། 11-1359 དེ་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་མགོ་བོའི་རྨའི་མཐའི་སྐྲ་བཏོགས་པ་དང་། གཅེར་བུར་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་མུ་ སྟེགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱུང་བར་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་བཤད་གསུངས། ཞིང་དང་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པར། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་མངོན་ཤེས་ མཐའ་མ་ཆོད་དམན་པ་ལས་བྱུང་བར་མདོ་མྱང་འདས་ལས་བཤད་གསུངས། ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པར་འདི་ལམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཤའི་མིག་ཚོགས་ལམ་ན་ལྷའི་ མིག་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་གསུམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་མཆོག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སློབ་པའི་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའོ་གསུང་ངོ་། འདིར་སོ་ སོར་
【現代漢語翻譯】 那波（人名）。『我們的地方不需要他的山地』，說著村民們就開戰了。喇嘛（bla ma，上師）帕（pa，人名）生氣地拍了一下手掌，那個老婦人立刻鼻血直流而死。據說他有如此可怕的力量，但今生卻連咒語都不念誦。 11-1358 『如果今生修行也能成就』，對此，大成就者（grub chen， महान् साधक）匝瑪爾瓦（ze dmar ba，人名）表明，今生努力修行就能親眼見到吉祥閻羅死主紅尊（dpal gshin rje'i gshed dmar po，श्री यमान्तक，śrī yamāntaka，吉祥閻羅死主）的面容，這是不可思議的。『爲了生存，信使就是生存』，如果從氣息流動的鼻孔方向詢問，就能生存；『如果位於天空方向』，如果從氣息不流動的方向詢問，就不能生存；如果從正前方詢問，就會猶豫不定，這是從噶當四派（gdan bzhi，四大教派）中說的。喇嘛（bla ma，上師）索南沃賽（bsod nams 'od zer，人名）說，從上面的孔洞詢問就不能生存，這種說法是不正確的。肚臍是位於中央的本尊（lha，神），桑巴（bsang pa，人名）是瑪（ma，人名）。等等。業力所致的中央字母變化，在閻羅死主紅黑尊（gshin rje gshed dmar nag，यम，yama，閻羅）的續部中沒有提到。據說紅尊（gshed dmar ba，रक्त यमान्तक，rakta yamāntaka，紅閻羅）們引用這個來做。『什麼能力』等等，這兩句偈頌表明了三個意義：『將前往最殊勝的城市』，這表明了頗瓦（'pho ba，遷識）。『將轉變為五種現觀的自性』，這表明了空行（mkha' spyod，虛空行）的修持。『各種各樣的母親』，這表明了殊勝的修持。 『裸體，圓頭，有頭髮』等等，過去時代，在一位佛陀的教法末期，一位非常好的比丘（dge slong，比丘）住在森林裡，被強盜剝光衣服捆綁在樹上，被外道（mu stegs，外道）看見。 11-1359 後來一位牧人解救了他並放了他走，他在河邊洗澡，剃掉了頭部傷口周圍的頭髮，裸體，然後穿上樹葉等等，外道（mu stegs，外道）看到了這些行為，因此產生了外道的行為，這是在指鬘經（sor mo'i phreng ba'i mdo， अंगुलिमालसूत्र，aṅgulimālasūtra，指鬘經）中說的。『田地和入口處』，外道（mu stegs，外道）的行為和觀點完全顛倒，都是從現觀（mngon shes，現觀）不徹底的低下之處產生的，這是在涅槃經（mdo myang 'das， निर्वाण सूत्र，nirvāṇa sūtra，涅槃經）中說的。『用肉眼看見』，這非常重要，是衡量道路的標準之一：肉眼是資糧道（tshogs lam，資糧道），天眼是暖位、頂位、忍位三者，佛眼是殊勝的，慧眼是見道和十地，智眼是十二地佛地。這裡分別說。
【English Translation】 Napa (name). 'Our country doesn't need his mountains,' saying that, the villagers went to war. Lama (bla ma, Guru) Pa (pa, name) got angry and clapped his hands once, and the old woman immediately died with blood flowing from her nose. It is said that he had such terrifying power, but in this life he doesn't even recite mantras. 11-1358 'Even if one practices in this life, one can achieve,' to this, the great accomplished one (grub chen, महान् साधक) Zemarwa (ze dmar ba, name) stated that by striving in this life, one can directly see the face of glorious Yamantaka (dpal gshin rje'i gshed dmar po, श्री यमान्तक, śrī yamāntaka, Glorious Yamantaka), which is inconceivable. 'For survival, the messenger is survival,' if one asks from the direction of the nostril where the breath flows, one will survive; 'if it is located in the direction of the sky,' if one asks from the side where the breath does not flow, one will not survive; if one asks from directly in front, one will be uncertain, this is said from the Kadampa Four Sects (gdan bzhi, Four Great Sects). Lama (bla ma, Guru) Sonam Wozer (bsod nams 'od zer, name) said that it is incorrect to say that one will not survive if one asks from the hole above. The navel is the deity (lha, god) located in the center, Sangpa (bsang pa, name) is Ma (ma, name). Etc. The change of the central letter due to karma is not mentioned in the tantras of Yamantaka Red and Black (gshin rje gshed dmar nag, यम, yama, Yama). It is said that the Red Yamantakas (gshed dmar ba, रक्त यमान्तक, rakta yamāntaka, Red Yamantaka) quote this to do it. 'What ability' etc., these two verses show three meanings: 'Will go to the most excellent city,' this shows Phowa ('pho ba, Transference of Consciousness). 'Will transform into the nature of the five Abhisamayas,' this shows the practice of Khechara (mkha' spyod, Sky-goers). 'Various mothers,' this shows the supreme practice. 'Naked, round head, with hair' etc., in the past, at the end of a Buddha's teachings, a very good Bhikshu (dge slong, Bhikshu) lived in the forest, was stripped of his clothes and tied to a tree by robbers, and was seen by heretics (mu stegs, heretics). 11-1359 Later, a shepherd rescued him and let him go, he bathed by the river, shaved the hair around the wound on his head, was naked, and then wore leaves, etc., the heretics (mu stegs, heretics) saw these behaviors, and therefore the behaviors of the heretics arose, this is said in the Angulimala Sutra (sor mo'i phreng ba'i mdo, अंगुलिमालसूत्र, aṅgulimālasūtra, Angulimala Sutra). 'Fields and entrances,' the actions and views of the heretics (mu stegs, heretics) are completely reversed, and all arise from the incomplete and inferior Abhisamaya (mngon shes, Abhisamaya), this is said in the Nirvana Sutra (mdo myang 'das, निर्वाण सूत्र, nirvāṇa sūtra, Nirvana Sutra). 'Seeing with the flesh eye,' this is very important, it is one of the standards for measuring the path: the flesh eye is the Sambhara Path (tshogs lam, Path of Accumulation), the divine eye is the three of Warmth, Peak, and Acceptance, the Buddha eye is supreme, the wisdom eye is the Seeing Path and the ten Bhumis, the wisdom eye is the twelfth Bhumi, the Buddha Bhumi. Here, each is said separately.
བསྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སེམས་བརྟན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་རྫོགས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ གྱི་བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་བརྟན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དགོས་པར་བཤད། 11-1360 གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པར་བཤད་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་གསུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། ཞེས་པར་འདི་སྔ་མའི་དོན་བསྡུའང་ཡིན། ཕྱི་མའི་མདོར་བསྟན་ཡང་ཡིན་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་གསུང་། ཤེས་རབ་གཙོ་ མོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པར། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ལྷ་ཚོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ནས། གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ནས་ཡོང་བར་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ འདི་ཡིན་གསུང་། དེའི་དབུས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་དེ་སྨོས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པར། འདི་སྒྲ་མདོའི་ཚིག་ཏུ་གདའ། གང་མ་རུ་ལུང་དུ་དྲངས་པའི་གྲངས་ཅན་པ་གཅིག་གདའ་སྟེ་ཀཱ་ལ་པ་ དང་ཙནྟྲ་པ་ན་མི་འདུག་གསུང་། དང་པོར་གསལ་བྱེད་ཀ་གཙོ་བོ་ཡིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། སྔར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར། ཕྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད། ནང་ལེར་ནང་ གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད། སྒྲུབ་ལེར་གཞན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད་པས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྦྱར་བའི་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད། འདིར་ཡང་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཁ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྤྱིར་ཀ་སྡེ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས། 11-1361 དེ་ལ་ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ལྔ། རིམ་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡིན་པས། ང་མི་བསྐྱོད་པའི་མི་བསྐྱོད་བ། གྷ་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་གྲུབ་སོགས་ཡིན། དེས་གཞན་ལའང་འགྲེ་གསུང་། འདིར་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་པར། སྙེ་འདོ་བ། བདེ་མཆོག་གི་ཐིག་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཉིས་དང་ཞེས་སོགས་ཆ་ཕྲན་བཞི་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་དེ་མི་ འཐད། འདིར་སོར་ཕྱེད་དྲུག་ལ་སྒོ་ཚད་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་བྱེད་དགོས་འདིའི་དུས་ཞེས་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་ཡོད་པས་རང་ལུགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཐིག་ལ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྲོ་བོའི་ གནས་ནང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ཕྱིར་ཡོང་བ་འདི་ལ་དཔྱད་དགོས་པར་འདུག་གསུངས། སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པར། ལ་ལ་སྒོའི་ཕྱིའི
【現代漢語翻譯】 當通過集合（bSdud，samgraha，收集）、禪定（bsam gtan，dhyana，禪那）、生命能量控制（srog rtsol，pranayama，調息）和專注（'dzin pa，dharana，總持）的力量，使自心變得穩定時，從那時起，在諸如「此處的專注等完成後，三年三個月菩提心不變」的情況下，這與之前所說的三年成就智慧身（ye shes kyi lus）的說法沒有矛盾。因為這裡說的是，專注等穩定后，獲得三摩地（ting nge 'dzin）需要三年三個月。 上面說獲得三摩地后，三年三個月成就智慧身，所以雖然三年三個月的名稱相同，但意義不同。在智慧品（ye shes le'u）的簡略經文中，首先說： 『如是確定，身金剛界（sku rdo rje khams）是六種元素的自性，分為地等。』這裡既是總結前文，也是揭示後文，所以是結合在一起的。關於『以智慧為主，建立壇城（dkyil 'khor）』，之前已經闡述了壇城是身金剛，本尊眾是語金剛（gsung rdo rje），主尊是意金剛（thugs rdo rje）。據說主母（gTso mo）是從智慧金剛（ye shes rdo rje）之下產生的，這就是指這裡。』 關於『墮入其中的中心，是因為提到了它而被把握。』這在聲明的詞語中存在。據說在《岡瑪茹隆》（gang ma ru lung）中引用了一個數論派（grangs can pa），但沒有《卡拉帕》（ka la pa）和《旃陀羅帕》（tsan tra pa）。關於『最初的明示者卡（ka）是主尊，他宣說了卡金剛的續部』，之前在世界界（'jig rten khams ler）中，一切外在法都被記錄在文字中；在內在界（nang ler）中，一切內在法都被記錄在文字中；在成就界（sgrub ler）中，其他一切本尊都被記錄在文字中，因此結合了外、內、他三者的重要關鍵。這裡也是卡金剛（ka rdo rje）、卡金剛（kha rdo rje）等的意義。一般來說，卡組（ka sde）是虛空的文字，不動者的種姓。 其中，阿（nga）、嘎（gha）、卡（ga）、喀（kha）、卡（ka）五者，依次是虛空、風、火、水、地。所以，阿是不動者的不動者，嘎是不動者的義成等。據說這也可以類推到其他。這裡，關於『根本續部（rtsa ba'i rgyud）中線的特徵』，將《涅多巴》（snye 'do ba）、《勝樂金剛》（bde mchog）的線與二等結合，並將四個小部分視為一個大部分的說法是不合理的。這裡必須採用以六個半指（sor phyed drug）作為門限的說法。因為這裡所說的『此時』有四種含義，所以必須將自己的體系與幻網（sgyu 'phrul dra ba）的線結合起來，因為這裡也有忿怒尊（khro bo）的處所，以及十六勇識（sems dpa' bcu drug）的處所顯現出來，所以需要對此進行研究。關於『八門之間的區域是尸陀林的輪』，有些人認為門外是尸陀林。
【English Translation】 When the mind becomes stable through the power of gathering (bSdud, samgraha), meditation (bsam gtan, dhyana), life-force control (srog rtsol, pranayama), and focus ('dzin pa, dharana), then, in the context of 'after the completion of focus etc. here, the Bodhicitta remains unchanged for three years and three months,' there is no contradiction with the previous statement that the wisdom body (ye shes kyi lus) is accomplished in three years. This is because it is said here that after the focus etc. is stabilized, it takes three years and three months to attain Samadhi (ting nge 'dzin). Above, it is said that after attaining Samadhi, the wisdom body is accomplished in three years and three months, so although the name 'three years and three months' is the same, the meaning is different. In the abbreviated text of the Wisdom Chapter (ye shes le'u), it is first said: 'Thus determined, the Body Vajra Realm (sku rdo rje khams) is the nature of the six elements, divided into earth etc.' This is both a summary of the previous and a revelation of the subsequent, so it is combined. Regarding 'Establish the Mandala (dkyil 'khor) with wisdom as the main thing,' it has already been explained that the Mandala is the Body Vajra, the assembly of deities is the Speech Vajra (gsung rdo rje), and the main deity is the Mind Vajra (thugs rdo rje). It is said that the main consort (gTso mo) comes from under the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), and this is what it refers to. Regarding 'Falling into its center is because it is mentioned and grasped,' this exists in the words of the statement. It is said that in Gangmaru Lung (gang ma ru lung), a Samkhya (grangs can pa) is quoted, but there is no Kalapa (ka la pa) or Chandrapa (tsan tra pa). Regarding 'The initial clarifier Ka (ka) is the main one, and he spoke of the Ka Vajra lineage,' previously in the World Realm ('jig rten khams ler), all external dharmas were recorded in letters; in the Inner Realm (nang ler), all internal dharmas were recorded in letters; in the Accomplishment Realm (sgrub ler), all other deities were recorded in letters, so there is a great key combining the three: outer, inner, and other. Here also are the meanings of Ka Vajra (ka rdo rje), Kha Vajra (kha rdo rje), etc. In general, the Ka group (ka sde) is the letter of space, the lineage of the Immovable. Among them, Nga, Gha, Ga, Kha, Ka are, in order, space, wind, fire, water, and earth. So, Nga is the Immovable of the Immovable, Gha is the Meaningful Accomplishment of the Immovable, etc. It is said that this can be applied to others as well. Here, regarding 'the characteristics of the line in the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud),' it is unreasonable to combine the line of Nyedo Ba (snye 'do ba), Chakrasamvara (bde mchog) with two, and to consider the four small parts as one large part. Here, it is necessary to adopt the method of using six and a half fingers (sor phyed drug) as the gate limit. Because the 'time' mentioned here has four meanings, it is necessary to combine one's own system with the line of the Magic Net (sgyu 'phrul dra ba), because here also the place of the Wrathful Deities (khro bo), and the place of the Sixteen Heroes (sems dpa' bcu drug) appear, so this needs to be studied. Regarding 'the wheels of the charnel grounds in the areas between the eight gates,' some think that the charnel ground is outside the gates.
་བར་དུ་དུར་ ཁྲོད་ཡིན་ཟེར་ནའང་། སྒོའི་ནང་གི་བར་དུ་ཡིན་པར་འདོད་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུང་བའི་དངོས་པོ་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཞལ་ཞེས་པར། སྙེ་མདོ་བ་བོང་ཐུང་པ་ལ་སྦྱོར་གྱིན་འདུག་སྟེ། རང་ རེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཐུང་པ་ལ་ཟེར་གསུངས། ཀྃ་ཀཱ་ལ་ད་ནི་གཙོ་བོའི་གདན་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་པར། འདིར་དཀའ་མོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཟབ་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། 11-1362 ལ་ཀྃ་ངོ་ཞེས་པར། འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་པོ་ས་བོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོའི་གདན་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་རྣམ་དག་སྦྱར་ནས་འདིར་གཙོ་བོའི་གདན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་ བྲལ་དུ་འགགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གམ་རྣམ་པར་དག་པར་དག་པ་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། ཐུན་དང་པོའི་མངོན་མཚམས་ ལ་རྒོད་པའི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་པར། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ན་བཞི། འོག་འདི་ཁ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ འདི་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། འདིར་བཤད་པའི་འདོད་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་ཡོད་པར་བཤད་པ་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང་། །དགོད་དང་ བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་པ་ལ། མདོ་སྡེ་པས་དེ་ནི་འཁྲིག་པའི་རྫོགས་ཚད་བསྟན་པ་མིན་གྱི་གཞན་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་འདོད་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་ཟེར་གསུངས། 11-1363 རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུའི་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པར། གཞན་རྣམས་ནང་ལེར་གསུངས་གསང་གནས་ནས་རྩ་གསུམ་བཀྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་འདི་སྔར་མ་བསྟན་གསུངས། མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར། ད་ནི་ སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་འདོད་པ་ཞེས་སོགས་སུ། འདི་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་འབྱེད་ལུགས་འདི་སྔར་གསུངས་པའི་འབྱེད་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་གསུང་ ངོ་། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་སུ། འདིར་ཟབ་མོའི་དོན་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞེད་ནས་མཆོད་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་ལྷུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་གསུང་། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པར། འདི་དང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ བསྐྱེད་རིམ་འགོག་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗ
【現代漢語翻譯】 即使說在中間是墳地，也認為是門裡面的中間。空行母們對於『抓住短小之物的兔子之面』，涅多瓦（Snyedo-wa）將其與短小的驢子聯繫起來，但我們說是指短小的種子字。 對於『kamakala是主尊的座』，『主尊』等等，這裡既有困難之處，也有深刻之處。 對於『la kam ngo』，據說這些詞的第一個字作為種子字，爲了讓人們知道這一點，所以沒有翻譯。 勝樂金剛的四十八位本尊的座，根本是六輪，六個輪有八個輻條，與清凈相結合，這裡主尊的座是指金剛寶頂上同時產生的明點，凝結成無垢，由此產生的十六尊無垢身，或者清凈到極點的，主尊的座的十六瓣蓮花，顯示了清凈。 對於『第一座的現觀是傲慢的種姓』，據說這裡顯示了五部，這裡有四部。下面這個，如果想要，那麼行持者的結合就是兩兩結合，這是第五部。 這裡所說的所有欲界眾生都有兩種感官，這與經部宗相符。分別說部認為，『兩次擁抱、手牽手、歡笑和注視就是性行為』。但經部宗認為，這並非顯示性行為的圓滿，而是說其他兩種感官存在於其他化樂天之間，存在於所有欲界中。 對於『根的完全行持是內部章節的業』，據說其他在內部章節中說，從秘密處提起三脈行走，這以前沒有說過。 在第二部《略續》中，『現在宣說四身之十六種差別』等，據說從這裡所說的十六身之區分方式，與之前所說的區分方式不同。 在第三部《略續》中，『頂禮吉祥金剛薩埵』等，據說這裡想要不隱藏深奧的意義而清晰地顯示出來，所以供養讚頌等也都是坦率地進行。 『從不變中產生的身，不需要吽字等』，這與《喜金剛》中的『從字產生的身，不需要吽字等』是相同的，都是阻止生起次第的。
【English Translation】 Even if it is said that the middle is a cemetery, it is considered to be the middle inside the door. The dakinis, regarding 'the face of the rabbit holding the short object,' the Nyedo-wa associates it with a short donkey, but we say it refers to a short seed syllable. Regarding 'kamakala is the seat of the main deity,' 'the main deity,' etc., there are both difficulties and profound points here. Regarding 'la kam ngo,' it is said that the first letter of these words is used as a seed syllable, and it is not translated in order to make people aware of this. The seat of the forty-eight deities of the Chakrasamvara, the root is the six chakras, the six wheels have eight spokes, combined with purity, here the seat of the main deity refers to the bindu that arises simultaneously on the Vajra Jewel Peak, congealing into stainlessness, and the sixteen stainless bodies arising from this, or the purity to the extreme, the sixteen petals of the lotus of the seat of the main deity, showing purity. Regarding 'the manifestation of the first session is the lineage of arrogance,' it is said that five tantras are shown here, there are four here. The one below, if desired, then the union of the practitioners is the union of two and two, this is the fifth. It is said here that all beings in the desire realm have two senses, which is in accordance with the Sutra School. The Vaibhashika School believes that 'two embraces, holding hands, laughing, and looking are sexual acts.' But the Sutra School believes that this does not show the completion of sexual acts, but that the other two senses exist between other Paranirmitavasavartin, and exist in all desire realms. Regarding 'the complete practice of the root is the karma of the inner chapter,' it is said that others say in the inner chapter, raising the three channels from the secret place and walking, this has not been said before. In the second 'Abridged Continuation,' 'Now explain the sixteen distinctions of the four bodies,' etc., it is said that the way of distinguishing the sixteen bodies mentioned here is different from the way of distinguishing mentioned before. In the third 'Abridged Continuation,' 'Homage to glorious Vajrasattva,' etc., it is said that here they want to clearly show the profound meaning without hiding it, so the offerings and praises are also made frankly. 'The body arising from the immutable does not need Hum, etc.,' this is the same as 'The body arising from the letter does not need the Hum syllable' in the Hevajra Tantra, both of which prevent the generation stage.
ེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཀྱང་འདི་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་རྒྱབ་བསྣོལ་རང་དུ་སོང་། རྒྱ་འགྲེལ་ཁ་ཅིག་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དང་མཐུན་པར། རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་གསུང་། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པར། 11-1364 གྲུབ་ཆེན་མན་ལུངས་པའི་ཞལ་ནས་སྟེང་དུ་རླུང་ཞག་གཅིག ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་གཅིག ལོ་ཕྱེད་ལོ་གཅིག འགོག་ནུས་ན། ཐིག་ལེ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་བ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ འཛིན་ནུས་གསུང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པར་འདི་ལ་མངོན་ཤེས་དགོས་པར་གདའ། གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་པ་མཚུར་ཕུར་ བྱོན་དུས། དཀོན་གཉེར་དེ་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདན་དྲངས་པས་འབྱོན་མ་འདོད། ཁོས་ཀྱང་དེ་ཤེས་ནས་གཞན་གཅིག་ལ་བཅའ་པོ་གཏད་ནས་འདྲེན་རོགས་བཅོལ་བས་དེར་ཡང་འབྱོན་མ་ཉན་ཟེར་གསུངས། སྔོན་ ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོས་འགྱུར་མཛད་དུས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྦས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་མདོར་བསྡུས་གསུམ་ལས་མེད་པ་གཅིག་མཛད། དེ་རྗེས་པཎྜི་ཏ་ལྷ་ས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཤེད་ན། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་ བས་བལ་བོར་བྱོན་པས། ཕམ་མཐིང་པའི་མཆེད་ཟླ་མཻ་ཏྲི་བའི་ཕྱག་ན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་འདུག་པ་བལྟས་པས་མཆོག་མི་འགྱུར་མཐོང་ནས་དེ་ཞུས་ནས་འབད་པས་བྲིས་ཏེ་བོད་དུ་བྱོན། པཎྜི་ཏ་དང་མཇལ། བླ་མ་པ། འོ་སྐོལ་གྱི་དུས་འཁོར་ལ་མེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་གཅིག་གདའ་ཞུས་པས་སྟོན་དང་གསུངས། བསྟན་པས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་དེ་ང་ལའང་ཡོད་ཁྱེད་བོད་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མ་ཤོང་དོགས་ནས་སྦས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ལེགས་པར་གྲིལ་དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་གིས་བཏུམས་ནས་ན་བཟའི་གོང་ང་ལ་བཙེམས་འདུག་པ་བསྟན་བྱུང་། 11-1365 ད་བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཞུས་པས་ད་ཁྱོད་མི་དགོས་ངས་བོད་སྐད་མཁས་པོ་ཤེས་གསུངས་ནས་རང་འགྱུར་མཛད། རང་འགྱུར་འགྱུར་བཟང་ཟེར་བའི་གྲགས་པ་ཡོད་དེ། པཎྜི་ཏ་བོད་སྐད་ལེགས་པར་མ་རྫོགས་པའི་ འགྱུར་ག་ན་བཟང་། འགྱུར་ལོ་པཎ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་པ་དེ་ཀ་བཟང་པ་གཅིག་ཡོང་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་ཞེས་སུ། ས་འདི་རྣམས་ཕྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་སོགས་སུ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསྟན། འདི་དང་ གསང་འདུས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 至尊上師也對此作了共同和非共同等生起次第十種分類的論述，與經文的觀點背道而馳。 一些印度註釋也這樣說，如蓮花生等成就者們也與此相符，說在圓滿次第中。因此，在『無變中生起一切相之明點俱生身』中， 11-1364 大成就者曼隆巴說，如果能控制住上方的氣一個月的一半，一個月，半年，一年，就能依次將明點保持在額頭，喉嚨，心口，肚臍，秘密處。 對於『從享用集會處、寺廟和上師的物品中變為外在』，需要有神通。大成就者曼隆巴去楚布寺時，管家很虔誠，邀請他供養，但他不想去。管家也知道這一點，就委託另一個人去邀請，但還是說不去。以前 喀且月護在翻譯時，隱藏了『不變精華』，只做了《智慧品略釋》三品中的一品。之後，當班智達住在拉薩時，卓譯師去了尼泊爾，看到帕當巴桑吉的兄弟麥哲巴手中有時輪經釋的經書，看到了『不變精華』，就請求並努力抄寫，然後去了西藏， 拜見了班智達。上師說：『我們時輪金剛中沒有的殊勝深法有一個』，班智達說：『拿來』。班智達面帶微笑地說：『那個我也有，只是怕你們藏人理解不了，所以隱藏了』，然後很好地用一塊綠色絲綢包裹著，指給我看縫在僧衣上的東西。 11-1365 我說：『現在請翻譯吧』，他說：『現在不需要你，我精通藏語』，然後自己翻譯了。有『自譯是好譯』的說法，但班智達的藏語不精通，怎麼能是好譯呢？翻譯應該是譯師和班智達都精通的才是最好的。 同樣，在『普遍光明如太陽之輪，莊嚴的土地』中，這些土地在外相的乘中非常令人喜悅等等，是從果的功德方面來闡述的。在母續《勝樂金剛》等中，『處所和近處所』等是從生起之因方面來闡述的。這和《密集金剛》是從自性以比喻的方式來闡述的。』沒有做甘露的遍照等等
【English Translation】 The great Jetsun also made a classification of the ten stages of the generation phase, such as conjunction and non-conjunction, which contradicted the intention of the scriptures. Some Indian commentaries also say so, and accomplished beings such as Tso Kye (蓮花生, Padmasambhava, Padmasambhava, Lotus Born) also agree with this, saying that it is in the completion phase. Therefore, in 'the Sahajakaya (俱生身，Lhascigkyepeku, Sahajakāya, Simultaneously Born Body) of all aspects arising from the immutable', 11-1364 The great Siddha Manlungpa said that if one can control the wind above for half a month, a month, half a year, a year, one can gradually hold the bindu (明點，thig le, bindu, drop) in the forehead, throat, heart, navel, and secret place. Regarding 'becoming external from enjoying the objects of the assembly hall, temple, and lama', it seems that one needs clairvoyance for this. When the great Siddha Manlungpa went to Tsurphu Monastery, the steward was very devoted and invited him for offerings, but he did not want to go. The steward also knew this, so he entrusted another person to invite him, but he still said he would not go. Previously, When Khache Lhawa Gonpo (喀且月護) was translating, he hid the 'immutable essence' and only made one of the three chapters of the 'Condensed Explanation of the Wisdom Chapter'. Later, when the Pandit was staying in Lhasa, the Dro Lotsawa (卓譯師) went to Nepal and saw that Padampa Sangye's brother Maitripa had a copy of the Kalachakra Tantra commentary, saw the 'immutable essence', requested it, and painstakingly copied it, and then went to Tibet, He met the Pandit. The Lama said, 'We have a special profound Dharma that is not in the Kalachakra Tantra'. The Pandit said, 'Show it'. The Pandit smiled and said, 'I also have that, but I hid it because I was afraid that you Tibetans would not understand it'. Then he showed me something that was well wrapped in a piece of green silk and sewn on his robe. 11-1365 I said, 'Please translate it now'. He said, 'I don't need you now, I am proficient in Tibetan', and then he translated it himself. There is a saying that 'self-translation is a good translation', but how can the Pandit's Tibetan be a good translation if he is not proficient in Tibetan? The best translation is one in which both the translator and the Pandit are proficient. Similarly, in 'the universally bright sun wheel, the beautiful land', these lands are very pleasing in the outer characteristic vehicle, etc., which is explained from the aspect of the merits of the fruit. In the Mother Tantra Chakrasamvara (勝樂金剛) etc., 'places and nearby places' etc. are explained from the aspect of the cause of arising. This and the Guhyasamaja (密集金剛) are explained from the aspect of self-nature by way of metaphor. 'The All-illuminating One who has not made nectar, etc.'
་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པར་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་དོན་མི་ཤེས་ པར་ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་ཟོས་པས་ཆོག་པ་མིན། སློབ་དཔོན་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་སྡིངས་སུ། མི་གཙང་བ་ཆང་ལ་སྦྱར་ནས་ཁོ་རང་ཡང་འཐུང་རྩ་ན་ཡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་ཡང་འཐུང་དུ་བཅུག་ ཟེར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ན་ནངས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁྱི་ཕག་གིས་ཐོབ་ཡོང་མོད་གསུངས། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་པར། མ་དག་པའི་དཔོན་ཡོན་ཏན་འབུམ་ན་རེ། 11-1366 ངེད་མ་དག་པ་ལ་དགོན་པ་གླིང་གསུམ་པ། བླ་མ་མངོན་སུམ་པ། མ་གཅིག་ས་གསུམ་མ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འབར་ས་བླ་མ་ལས་མེད། བཟའ་ས་དཀོར་ལས་མེད། འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་ལས་ མེད་པས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་གསུངས། མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར། ཞེས་པར། རྟོགས་ལྡན་ཚ་ཆུང་བས་ཆུ་ལ་མཆོངས། དབུས་པའི་གཅོད་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མཆོངས་པས་ཐར། ཚ་ ཆུང་པས་བོ་ང་ནག་པོ་ལ་ཕུག་ཙམ་གཅིག་ཟོས་པས་དབུས་པ་ན་རེ་ང་ལའང་ཕྱིན་ཟེར། ང་ལ་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡོད་ཁྱོད་རང་མ་ཟ་བྱས་པས་མ་ཉན། ཅུང་ཟད་ན་ ཕ་འབོད་མ་འབོད། དེ་ནས་ལུས་པོ་ཚལ་པར་གས་ནས་ཤི་ལོ། །དེ་ཡང་ཨེན་དྲགས་མ་ཤི་ཙམ་རེ་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་འཆག་པ་ཡིན། རྒུ་མོར་སྟོན་པ་གཞོན་ཚུལ་བྱ་བས་འདྲེ་ཅན་གཅིག་ ལ་དབང་ཞུས་པས་ཁོ་སྨྱོ་ནས་ང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར། གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ན་དུག་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་གནོད་པས་མི་ཚུགས་བྱས་པས་དེར་ཁོས་དུག་ཟོས་པས་འཆི་ལ་ཁད་པ་དང་མཁན་ པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བས་སྔགས་རེམ་ནས་བཏབ་པས་དུག་ཐམས་ཅད་བསྐྱུགས་ནས་མ་ཤི་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྐད་ཆག་ཟེར་དེ་ཙམ་རན་གསུང་། ད་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཞེས་པར་འགྱུར་བསྟན་ལ་འགྲེང་བུ་ཆད་པ་ཡིན་དེ་ནི་ཟེར་དགོས་གསུང་། 11-1367 ལུས་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཅེས་པར། འདི་ལ་བཤད་པ་མཛད་དགའ། དེ་མིན་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་བཤད་པར་བྱ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཙམ་མི་གདའ་གསུང་། གྱ་ ནོམ་སྣང་དང་འོག་མིན་ཞེས་པར། སྔར་ལེའུ་དང་པོར་ཤིན་དུ་མཐོང་བསྟན་ནས་གྱ་ནོམ་སྣང་མ་བསྟན། འདིར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་མ་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་གཅིག་འདུས་པར་བསྟན། གཟུགས་ཁམས་ གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དེའང་ཟད་པར་རླུང་མེ་ཆུ་ས་བཞི་དང་བཞི་བཞི་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གསུངས། ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་པར། སྔོན་མུ་སྟེགས་པ་ དུ་མ་ཞིག་གྲོས་བྱས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གོ་བོ་ཏ་མ་འདི་བདག་ཁས་ལེན་ན་ཁོ་གྲགས་བསོད་ཆེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ། བདག་ཁས་མི་ལེན་ན་མི་འཇུག་གོ་ཟེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བདག་ཡོད་མེད་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁུར་ཡོད་མེད་སོགས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་བདག
【現代漢語翻譯】 如果有人說，那些人『吃』五種甘露，卻不明白五甘露的真正含義，像狗和豬一樣吞食，那是不行的。 洛欽·達摩師利說道：『上師拉嘉在桑丁寺，將不凈之物混入酒中，自己喝，也讓所有在那裡的修行者都喝。』 如果那樣能獲得佛的功德，那狗和豬早就獲得了。』 這句話的意思是，那樣做會導致轉生為餓鬼和地獄眾生。 瑪達巴的堪布云丹翁說： 『我們瑪達巴有三座寺院，有顯見的上師，還有瑪吉薩松瑪。』 他說：『沒有比上師更可怕的地方，沒有比寺院財產更適合享用的東西，沒有比地獄更適合去的地方。』 就像有人說，吃了不凈之毒會死一樣。 托登·擦瓊跳入水中，一位來自衛藏的斷法者也跳了進去，結果得救了。 擦瓊吃了一點黑色的波昂，衛藏的人說：『也給我一點。』 擦瓊說：『我的是在控制之下的，你不要吃。』 但那人不聽，吃了一點，結果一會兒喊爹一會兒喊娘，然後身體裂開而死。 如果沒有完全死，只是稍微嚴重一點，傲慢就會消失。 在古莫，一位名叫頓巴雄楚的上師為一個著魔的人灌頂，那人瘋了，說自己是成就者。 有人說：『如果你是成就者，毒、火和水等都不能傷害你。』 於是那人吃了毒藥，差點死了，堪布桑杰貝用咒語加持，讓他把所有的毒都吐了出來，才沒死。 然後，『成就者』的名聲就消失了。』 洛欽·達摩師利說，現在那些不是真正的上師所傳授的口訣，就像經典上的筆畫脫落了一樣，必須指出來。 關於『這個身體是元素的集合，包含六味』，最好在這裡解釋一下。 否則，就像之前在智慧品中所說的那樣，沒有解釋。 關於『色究竟天和阿迦尼扎天』，之前在第一品中已經展示了勝觀，但沒有展示色究竟天。 這裡沒有展示勝觀，這兩者是相互融合的。 展示色界十六處住所的意義，是爲了展示地、水、火、風四種元素兩兩結合的意義。 關於『有承擔重擔的人』，以前有很多外道商議說：『如果這位沙門喬達摩承認「我」，我們就跟隨他，因為他名聲很大；如果不承認，就不讓他加入。』 於是他們問世尊是否有「我」。 世尊考慮了負擔的有無等問題后，才回答了他們關於「我」的問題。
【English Translation】 It is not permissible to 'eat' the five ambrosias without understanding their true meaning, like dogs and pigs, as it is said, 'Those who eat.' Lochen Dharma Shri said, 'Guru Lhagyal in Samding mixed impure substances with alcohol, drank it himself, and made all the great meditators there drink it as well.' If that could attain the qualities of a Buddha, then dogs and pigs would have attained it before morning.' This means that such actions lead to rebirth as pretas and hell beings. Madakpa's Khenpo Yonten 'Bum said: 'We Madakpa have three monasteries, a visible lama, and Machik Sa-sum-ma.' He said, 'There is no place more terrifying than a lama, nothing more suitable to consume than monastic property, and no place to go other than hell.' It's like saying that eating impure poison will lead to death. Terton Tsachung jumped into the water, and a Chod practitioner from U-Tsang also jumped in and was saved. Tsachung ate a bit of black bo-ang, and the person from U-Tsang said, 'Give me some too.' Tsachung said, 'Mine is under control, don't eat it.' But that person didn't listen and ate a bit, and soon he was crying for his father and mother, and then his body split apart and he died. If he hadn't died completely, just a little bit seriously, his arrogance would have been shattered. In Gumo, a guru named Tönpa Zhön-tsul gave empowerment to a possessed person, and that person went crazy and said he was an accomplished one. Someone said, 'If you are an accomplished one, poison, fire, and water cannot harm you.' So that person ate poison and almost died, and Khenpo Sangye Pel blessed him with mantras and made him vomit all the poison, so he didn't die. Then, the reputation of the 'accomplished one' disappeared.' Lochen Dharma Shri said that the instructions given by those who are not true gurus are like missing strokes in the scriptures, and must be pointed out. Regarding 'This body is a collection of elements, containing six tastes,' it is best to explain it here. Otherwise, as mentioned earlier in the Wisdom Chapter, there is no explanation. Regarding 'Akanishta and Ogmin,' earlier in the first chapter, the profound view was shown, but Akanishta was not shown. Here, the profound view is not shown, and these two are mutually integrated. The meaning of showing the sixteen abodes of the Form Realm is to show the meaning of combining the four elements of earth, water, fire, and wind in pairs. Regarding 'There are people who carry burdens,' in the past, many non-Buddhists discussed, 'If this Shramana Gautama acknowledges the 'self,' we will follow him because he has great fame; if he does not acknowledge it, we will not let him join.' So they asked the Blessed One whether there is a 'self.' The Blessed One considered the presence or absence of burdens and other issues before answering their question about the 'self.'
་ཁས་ལེན་པར་གོ་ནས་ཞུགས་པ་ལས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་བྱུང་གསུངས། གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་ མོ་བསྒྲུབས་ཞེས་པར། ཁྲོ་ཕུར་ལྷ་ཕྲུག་ཟེར་བ་གཅིག་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་ནས། དྲི་ཟ་སྒྲ་སྒྲོགས་བསྒྲུབས་པས་འགྲམ་པ་ལ་ཏོག་ཐོན་པ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་ཡོང་བ་ཡོད་པས་ཆོག་མོད་ཟེར་བའི་བགྲོས་གསུངས། 11-1368 མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཞེས་པར། བོ་རའི་རིན་པོ་ཆེ་དར་བྱང་གིས་ཚོང་འདུས་སུ་བདུན་ཚིགས་ལ་བྱོན། སྔགས་པ་མང་པོས་རྔ་བཟངས་བརྡུངས། ཁོང་གཙུག་དགུ་པས་དྲིལ་བུ་བསིལ་བས་ཡོན་བདག་ཀུན་མ་ དད་ཡོད་པར་འདུག དེར་ཁོ་ན་རེ། འོ་ཅག་གི་མཆོག་ག་དེ་ཁོ་འདྲ་ལ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག་གིས་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཤོམ་པ་ལ་ཉོལ་ལ་སྡོད་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡུགས་ས་མོ་ ལ་སྟུར་ཁྱི་མོ་བབས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་ཐུལ། ཐབས་བརྡུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། བྱིན་རླབས་བྱས་པས་སོང་། དེར་ཁོ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ཀུན་རྔ་ཀྱང་པས་ལན་པའང་མིན་ནོ་ ཟེར་བའི་བགྲོས་གསུངས། འགའ་ཞིག་གིས་རིངས་པར་བྱེད་ཅེས་པར། དམར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་ཤཱཀྱ་འཕེལ་བྱ་བས་སློབ་དཔོན་མ་གྲོངས་པ་ལ་ན་བཟའ་ཝ་ཐུལ་བཤུས། བཞུགས་འབོལ་བཏོན་ནས་ ཁྱེར། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཧོར་དམག་གིས་སྒྲོག་རུས་པ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ནས་རྩིབས་ལོགས་ཟད་ཟད་རྟའི་འཕྲ་ལ་དྲུད་པས་མ་ཤི་བར་སྙིང་ཁར་ཨོ་ང་བཏང་ནས་བསད། ཤི་ནས་འདྲེར་སྐྱེས་པ་ གཅིག་ཡོད་པ་དེས། ཁྲོ་ཕུའི་མདའ་ན་བུད་མེད་ལྡེམ་ཆོག་བྱ་བ་ལ་ཆགས་ནས། མོའི་ཁྱོ་བོའི་སྙིང་དུ་ཞུགས་པ་དེས། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་དང་ལམ་དུ་མཇལ། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆིབས་པ་གསེར་ཡིག་པས་ཕྲོགས། 11-1369 དེར་ཁོས་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་བརྒྱབ་ནས་རྟའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོར་བས་རྟ་ལ་གྲི་ཚོག་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་མ་ཤེས་པར་བཞག་ནས་སོང་། དེར་ཁོ་ན་རེ། དགེ་བཤེས་ལའང་འོག་རྟ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་ རེ་དགོས་ཟེར་ལོ་གསུངས། སྲོག་ནི་ཞི་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པར། འདི་ནན་ཏར་དཀའ་མོ་གཅིག་འདུག་སྟེ་བཏགས་པ་ལ་ཟེར་རམ་མནོ་གསུང་། རིག་ བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་བོ་དང་། ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ནུ་བོ་ཞེས་པར། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བོན་ཚུར་ཕོ་བའི་བགྲོས་གསུང་། མདོར་བསྡུས་བཞི་པར། འདིར་ཡང་ལྟེ་ བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་སྲོག་ནི་ཞེས་པར། ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འོག་ཏུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ ཏན་གྱིས་སྟེང་དུ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བའི་སོགས་ཁོངས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སོགས་ཁོངས་ནས་ཡོན་ཏན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ས་ཡོན་ཏན་ལྔ། སྙིང་ཁར་ཆུ་ཡོན་ ཏན་བ
【現代漢語翻譯】 據說，他們理解了『承諾』並加入了進來，從而形成了『女居士之子』的派別。另一些人說，爲了『供養食肉女』，有一個叫克羅普的拉楚（lha phrug，神之子）的人被盜了東西。當他供養尋香神時，尋香神打了他臉頰一拳，然後就來了，所以他們說『可以了』。 關於『供養女護法』，博熱仁波切達江（Darjang）去集市趕七次集。許多咒師敲打著上好的鼓。他（仁波切）用九頂法鈴搖動，所有的施主似乎都很有信心。在那裡他說：『我們最好的東西，像他那樣的，做不做都不行，準備一個小朵瑪，躺下休息吧。』就這樣做了。一個寡婦生了一隻母狗，誰也馴服不了。當情況變得糟糕時，他（仁波切）拋擲朵瑪，加持后就離開了。在那裡他說：『所有的上師咒師都比不上敲鼓的。』 關於『匆忙行事』，丹瑪多杰策莫（Dmar Dorje Tsemö）的弟子，格西釋迦貝（Shakya Pel）在老師還沒去世時，就脫了他的法衣，拿走了坐墊並帶走了。作為果報，霍爾（Hor，蒙古）士兵用繩子綁住他的鎖骨，在馬的側面拖著他，直到肋骨都磨損了，還沒死，就在心臟上放了一個『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字，殺死了他。死後變成了一個鬼，愛上了一個叫蓮巧（Ldemchok）的女人，她在克羅普的箭附近。他進入了她丈夫的心臟。仁波切克羅普巴（Khro-phu-ba）在路上遇到了他。仁波切的馬被金字者搶走了。 在那裡，他（仁波切）在沙子上唸誦咒語，然後扔向馬的方向，馬雖然被刀砍傷，但還是不知道怎麼走，就停在那裡離開了。在那裡他說：『格西也需要有能控制馬的能力。』 關於『生命是寂靜的，識是金剛』，他說：『這非常困難，是指比喻還是指思考？』 關於『理性的法是哥哥，一切智的法是弟弟』，他說：『以前赤松德贊（Trisong Detsen）國王在位時，苯教是這樣說的。』 在《四合一精要》中，關於『在這裡，由於肚臍等和五種功德等的確定性，生命是...』，他說：『肚臍、秘密處、寶珠頂端，以塵、暗、心力之功德在下；地、水、火、風、空之功德在上。』或者，從肚臍等處到頂髻之間，從五種功德等處到四種功德等，即肚臍處有地之五種功德，心處有水之功德。
【English Translation】 It is said that they understood 'commitment' and joined, thus forming the group of 'sons of female lay practitioners.' Others say that in order to 'offer to the flesh-eating woman,' a person named Lhaphrug of Khro-phu was robbed. When he propitiated the Gandharva, the Gandharva punched him in the cheek, and then he came, so they said, 'It's okay.' Regarding 'offering to the Mamos,' Bo Ra Rinpoche Darjang went to the market seven times. Many mantra practitioners beat excellent drums. He (Rinpoche) shook the nine-topped bell, and all the patrons seemed confident. There he said: 'Our best things, like that one, whether we do it or not, it's no good, prepare a small torma and lie down and rest.' So it was done. A widow gave birth to a female dog, which no one could tame. When the situation became bad, he (Rinpoche) threw the torma and blessed it, and it left. There he said: 'All the masters and mantra practitioners are not as good as the one who beats the drum.' Regarding 'acting hastily,' Geshe Shakya Pel, a disciple of Dmar Dorje Tsemö, took off his teacher's robes and took away the cushion before the teacher had died. As a result, Hor (Mongol) soldiers tied his collarbone with a rope and dragged him along the side of a horse until his ribs were worn out, but he did not die. They put an 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡) on his heart and killed him. After dying, he became a ghost and fell in love with a woman named Ldemchok near the arrow of Khro-phu. He entered her husband's heart. Rinpoche Khro-phu-ba met him on the road. Rinpoche's horse was stolen by the golden scribe. There, he (Rinpoche) recited mantras on the sand and threw it towards the horse. Although the horse was cut by a knife, it did not know how to go and stopped there and left. There he said: 'Even a Geshe needs to have the ability to control a horse.' Regarding 'life is peaceful, consciousness is vajra,' he said: 'This is very difficult, does it refer to a metaphor or to thinking?' Regarding 'the Dharma of reason is the elder brother, and the Dharma of omniscience is the younger brother,' he said: 'In the past, during the reign of King Trisong Detsen, the Bonpos said this.' In the 'Four Combined Essence,' regarding 'Here, due to the certainty of the navel and so on, and the five qualities and so on, life is...', he said: 'The navel, the secret place, the top of the jewel, with the qualities of dust, darkness, and mental strength below; the qualities of earth, water, fire, wind, and space above.' Or, from the navel and so on to the crown of the head, from the five qualities and so on to the four qualities and so on, that is, the navel has the five qualities of earth, and the heart has the quality of water.
ཞི། ཞེས་སོགས་སོ་གསུངས། འདིར་ལི་ཡིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལི་ཡིག་བརྒྱད་བྲི། གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དེ་རེ་རེའི་ཕྱི་རུ་ཨུ་རི་ཨྀ་ཨ་ཨྃ་ཨཿ 11-1370 ཨཱྃ་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། ལི་ལི་ཡི་གེ་ལའོ་ཞེས་པས་ལི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རུ་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་དབྱངས་དང་སྦྱར། ལཱྃ་ཕྱེད་མར་བགོས་ པའི་ལ་དབྱངས་མེད་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ལི་ས་ལུ་ཆུ། ལིར་མེ། ལི་རླུང་། ལ་ནམ་མཁའ། ལམ་སྙིང་སྟོབས། ལཿརྡུལ། ལཱྃ་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཕྱེད་མར་བགོས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ ཝ་རི་ར། ཨི་ཡུ་རུ་བསྒྱུར་ནས་དབྱངས་དང་སྦྱར་བ་སོགས་སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཤེས། ཤོང་འགྱུར་ལ་ཨེ་དང་ཨྃ་གི་བར་གྱི་ཨ་ལྷག་མ་དང་མཿའི་བར་གྱི་མྃ་ལྷག རྃ་དང་རཱྃ་གྱི་ བར་གྱི་རཿལྷག ཧཿདང་ཧའི་བར་གྱི་ཧ་ལྷག་གསུང་ངོ་། །རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཞེས་པར་འདི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་བསྟན། མཉམ་པ་ལ་སྐྱེས་ན་རིང་པོ། འཕོ་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ན་ས་བོན་ན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའོ་གསུངས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱར་བ་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སེམས། ཞེས་སྐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཏེ་ནཱ་ད་སྒྲ་ཙམ་དུ་གནས་པ་རྣམ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་གནས་པ་གཅིག་ཡིན། བླ་མ་ཡུ་མོས་མ་རིག་པ་གཞོམ་མེད་དུ་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སོ་གསུང་། 11-1371 དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཡང་ཁམས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཟླ་བ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་པར་སྤྱིར་ཉི་མ་གཟས་འཛིན་པའི་མཚམས་ཟླ་བ་དྲུག་ཡིན་ཡང་། ཟླ་ཤོལ་བྱུང་ ན་ཟླ་གྲངས་སུ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་ནས་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། སྔར་བུ་སྟོན་པ་རོང་དུ་དུས་འཁོར་སློབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། ས་མོ་ལུག་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་ཀུན་དགའ་ འོད་ཟེར་བྱ་བས་ཟླ་བ་འཛིན་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ་བྱུང་། གཞན་མི་འཛིན་ཟེར་བ་དུ་མ་བྱུང་། ཇོ་གདན་གསེར་ཁ་བ་བྱ་བས་མི་འཛིན་ཟེར་ཁོང་གཉིས་ རྒྱལ་བྱས། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁར་རྔ་བཟུང་རི་ཟུར་མཐོན་པོ་ནས་བསྒུགས་པས་སྤྲིན་གྱི་གོ་བར་ནས་བཟུང་བ་མཐོང་ཙམ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་ཐོབ་ངས་རོང་དུ་སླེབ་ཙ་ན་དེ་པའི་ཡི་གེ་ ལན་བཏབ་པ་ཀུན་མ་བཤུས་པར་འདུག ཡང་རེས་དེ་ལ་མི་འཛིན་སྔ་མ་བཟུང་བ་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཅིག་ན་འཛིན་པའང་ཡོང་གིན་འདུག་གསུང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ། མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དང་འཁྱོག་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་པར། འདི་འདྲའི་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག འགའ་ཞིག་ཉི་ཟླ་ལ་འགྲོས་བཞི་མེད་ཟེར་བ་འདིས་བཀག་
【現代漢語翻譯】 ཞི། 等等。在此，里字的分類如下：ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། 寫八個里字，第二個字開始，每個字的後面依次寫上烏、日、伊、阿、昂、阿姆。將裡裏伊給拉歐說成里，後面的字都變成汝。清輔音沒有元音，就直接加在外面的字上，與元音結合。拉姆分成兩半，沒有元音的拉有八個，即里是地，里是火，里是風，拉是天空，拉姆是心力，拉赫是塵土，拉姆是黑暗的功德，分成兩半。同樣，烏變成瓦，日變成拉，伊變成玉，汝與元音結合等等，按照之前的道理理解。在象雄語的翻譯中，埃和昂之間有剩餘的阿，瑪和瑪姆之間有剩餘的瑪，讓和讓姆之間有剩餘的拉赫，哈赫和哈伊之間有剩餘的哈。共有五十六個帶足的字母。同樣，在「長」等詞中，這表示在不相等的時間結合時，以出生的方式來顯示。如果相等，則出生時為「長」。如果在過渡時期出生，則種子會非常長。將智慧與意識結合，在「位於臍部的中心的心」中，智慧，即僅僅存在於那達聲音中的智慧，與意識一起不可分離地存在，這是一個。上師玉莫將其命名為不可摧毀的無明。意識是阿賴耶識。同樣，在「月亮也是通過六界的劃分，到達智慧界的終極，即第六個月亮」中，一般來說，太陽被行星遮蔽的時期是六個月亮。但是，如果出現閏月，則從計算的第五個月亮開始遮蔽。以前，當布頓巴去榮學習時輪金剛時，在土羊年的春季第一個月的最後一天，名叫根嘎沃熱的人進行了遮蔽。他的支持者是喇嘛多吉堅贊巴。其他人說不遮蔽。名叫覺丹色卡瓦的人說不遮蔽，他們兩個贏了。根嘎沃熱拿著卡爾納，從高高的山頂等待，從云的縫隙中看到遮蔽，贏了。我到達榮的時候，沒有抄寫所有的信件。有時，從前一個不遮蔽的月份開始計算，第十一個月也會出現遮蔽。太陽和月亮的執行有四種方式：快速、緩慢、彎曲和出現。請記住，已經如此清晰地說明了。有些人說日月沒有四種執行方式，這是被這個否定的。 ཞི། Etc. Here, the classification of the Li characters is as follows: ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། Write eight Li characters, starting from the second character, write U, Ri, I, A, Ang, and Ah after each character in order. Change Liliyi to Lao to Li, and change the following characters to Ru. If the clear consonant has no vowel, add it directly to the outer character and combine it with the vowel. Divide Lam in half, and there are eight La without vowels, namely, Li is earth, Li is fire, Li is wind, La is sky, Lam is heart power, Lah is dust, and Lam is the merit of darkness, divided in half. Similarly, change U to Wa, Ri to Ra, I to Yu, combine Ru with vowels, etc., understand according to the previous reasoning. In the translation of the Zhangzhung language, there is a remaining A between E and Ang, a remaining Ma between Ma and Mam, a remaining Rah between Rang and Ram, and a remaining Ha between Hah and Hai. There are fifty-six letters with feet. Similarly, in words such as 'long', this indicates that when combining at unequal times, it is shown in the manner of birth. If they are equal, then at birth it is 'long'. If born at the transition, the seed will be very long. Combining wisdom and consciousness, in 'the mind located in the center of the navel', wisdom, that is, wisdom that exists only in the Nada sound, exists inseparable with consciousness, this is one. Lama Yumo named it indestructible ignorance. Consciousness is Alaya consciousness. Similarly, in 'the moon is also divided by the six realms, reaching the ultimate of the realm of wisdom, that is, the sixth moon', generally speaking, the period when the sun is obscured by planets is six moons. However, if there is an intercalary month, the obscuration starts from the calculated fifth moon. Previously, when Butonpa went to Rong to study the Kalachakra, on the last day of the first month of spring in the Earth Sheep year, a person named Kungga Wozer performed the obscuration. His supporter was Lama Dorje Gyaltsenpa. Others said not to obscure. A person named Jodan Serkhawa said not to obscure, and the two of them won. Kungga Wozer held the Karna, waited from the high mountain peak, and saw the obscuration from the gap in the clouds, and won. When I arrived in Rong, I did not copy all the letters. Sometimes, counting from the previous unobscured month, the eleventh month will also have an obscuration. There are four ways of the movement of the sun and moon: fast, slow, curved, and appearing. Please remember that it has been explained so clearly. Some people say that the sun and moon do not have four ways of movement, which is negated by this.
【English Translation】 ཞི། Etc. Here, the classification of the Li characters is as follows: In the case of ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། Write eight Li characters, starting from the second character, write U, Ri, I, A, Ang, and Ah after each character in order. Change Liliyi to Lao to Li, and change the following characters to Ru. If the clear consonant has no vowel, add it directly to the outer character and combine it with the vowel. Divide Lam in half, and there are eight La without vowels, namely, Li is earth, Li is fire, Li is wind, La is sky, Lam is heart power, Lah is dust, and Lam is the merit of darkness, divided in half. Similarly, change U to Wa, Ri to Ra, I to Yu, combine Ru with vowels, etc., understand according to the previous reasoning. In the translation of the Zhangzhung language, there is a remaining A between E and Ang, a remaining Ma between Ma and Mam, a remaining Rah between Rang and Ram, and a remaining Ha between Hah and Hai. There are fifty-six letters with feet. Similarly, in words such as 'long', this indicates that when combining at unequal times, it is shown in the manner of birth. If they are equal, then at birth it is 'long'. If born at the transition, the seed will be very long. Combining wisdom and consciousness, in 'the mind located in the center of the navel', wisdom, that is, wisdom that exists only in the Nada sound, exists inseparable with consciousness, this is one. Lama Yumo named it indestructible ignorance. Consciousness is Alaya consciousness. Similarly, in 'the moon is also divided by the six realms, reaching the ultimate of the realm of wisdom, that is, the sixth moon', generally speaking, the period when the sun is obscured by planets is six moons. However, if there is an intercalary month, the obscuration starts from the calculated fifth moon. Previously, when Butonpa went to Rong to study the Kalachakra, on the last day of the first month of spring in the Earth Sheep year, a person named Kungga Wozer performed the obscuration. His supporter was Lama Dorje Gyaltsenpa. Others said not to obscure. A person named Jodan Serkhawa said not to obscure, and the two of them won. Kungga Wozer held the Karna, waited from the high mountain peak, and saw the obscuration from the gap in the clouds, and won. When I arrived in Rong, I did not copy all the letters. Sometimes, counting from the previous unobscured month, the eleventh month will also have an obscuration. There are four ways of the movement of the sun and moon: fast, slow, curved, and appearing. Please remember that it has been explained so clearly. Some people say that the sun and moon do not have four ways of movement, which is negated by this. ཞི། 等等。在此，里字的分類如下：ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། Write eight Li characters, starting from the second character, write U, Ri, I, A, Ang, and Ah after each character in order. Change Liliyi to Lao to Li, and change the following characters to Ru. If the clear consonant has no vowel, add it directly to the outer character and combine it with the vowel. In the case of dividing Lam in half, there are eight La without vowels, namely, Li is earth, Li is fire, Li is wind, La is sky, Lam is heart power, Lah is dust, and Lam is the merit of darkness, divided in half. Similarly, change U to Wa, Ri to Ra, I to Yu, combine Ru with vowels, etc., understand according to the previous reasoning. In the translation of the Zhangzhung language, there is a remaining A between E and Ang, a remaining Ma between Ma and Mam, a remaining Rah between Rang and Ram, and a remaining Ha between Hah and Hai. There are fifty-six letters with feet. Similarly, in words such as 'long', this indicates that when combining at unequal times, it is shown in the manner of birth. If they are equal, then at birth it is 'long'. If born at the transition, the seed will be very long. Combining wisdom and consciousness, in 'the mind located in the center of the navel', wisdom, that is, wisdom that exists only in the Nada sound, exists inseparable with consciousness, this is one. Lama Yumo named it indestructible ignorance. Consciousness is Alaya consciousness. Similarly, in 'the moon is also divided by the six realms, reaching the ultimate of the realm of wisdom, that is, the sixth moon', generally speaking, the period when the sun is obscured by planets is six moons. However, if there is an intercalary month, the obscuration starts from the calculated fifth moon. Previously, when Butonpa went to Rong to study the Kalachakra, on the last day of the first month of spring in the Earth Sheep year, a person named Kungga Wozer performed the obscuration. His supporter was Lama Dorje Gyaltsenpa. Others said not to obscure. A person named Jodan Serkhawa said not to obscure, and the two of them won. Kungga Wozer held the Karna, waited from the high mountain peak, and saw the obscuration from the gap in the clouds, and won. When I arrived in Rong, I did not copy all the letters. Sometimes, counting from the previous unobscured month, the eleventh month will also have an obscuration. There are four ways of the movement of the sun and moon: fast, slow, curved, and appearing. Please remember that it has been explained so clearly. Some people say that the sun and moon do not have four ways of movement, which is negated by this.
གོ་གསུང་། བཞིའི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་དཔྲལ་པ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཞེས་པར་འདི་ནས་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་ཡོད་དོ་གསུང་། 11-1372 དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟུང་ཞེས་སྐབས་སུ་སྔར་གྱིས་རྣམས་ཀྱི་འདིའང་བསླབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཟླ་ལ་བགྲངས་ ཏེ། གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལ་སོ་ཆས་བགོས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་དགོས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་བུ་ལོན་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཉི་མའི་བུ་ལོན་གཉིས་བསྒྱུར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཡོད་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་བཅུ་དྲུག་ཆ་བུ་ ལོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་ཁྲི་ལ་བཅུ་དྲུག་གིས་བགོས་པས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ སོ། །ཉི་ཤུ་ཡིས་དཔུང་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བའི་དཔུང་པའོ་ཞེས་པར། མི་ལ་བར་ལྷུ་ཐུང་། ལག་ངར་རིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔུང་པ་རིང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ཐུང་བའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ ལྕགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པར། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་མེད་པའང་འདུག་སྟེ་སྐད་དོད་དང་བསྟུན་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་བཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ལ་ཟེར་བ་འདྲ་བ་གཅིག་འདུག་གསུང་། དང་པོའི་ཚིགས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། 11-1373 དབུ་མའི་ཚིགས་ནི་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཐའི་ཚིགས་བཅད་ནི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པར། འདི་ནས་བཤད་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མུ་སྟེགས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས། ནང་ལེར། སོར་ཚིགས་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་ལུགས་སུ་བྱས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བགྲོས་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ ལས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡན་གྱིས་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །དྲི་མ་མེད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་དངོས་བཤད་པ། ད་ནི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་བཤད་འཆད་པ་ལ་ གསུམ། མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྒོམ་དོན་བཤད་པ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཁྲིད་འཆད་ཅིང་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའོ། ། ༈ མ་རྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 གོ་གསུང་། (Go Sung)說：『四的十六組，即額頭和臍輪之家的』，這裡說的是臍部有十六個脈瓣。 然後進入中脈，在第五個壇城中，三十五千中取百萬之一，這時，以前的那些也教了，但卻被算作是不懂的，將左右五壇城的智慧部分合在一起，其年份為四十三萬兩千，用三十二除，就能得到那麼多。因此，將兩個智慧部分合在一起的必要性是爲了理解羅睺的債務，因為太陽的債務乘以二就是羅睺的，所以羅睺的十六分之一就變成了債務。也就是用五個壇城的數字二十一萬六千除以十六，就能得到一十三萬五千。』 『二十是肩膀，十六是近肩』，意思是：人的中間肢體短，手臂長，佛的手臂長，近肩短。 『同樣也是天鐵』，有些譯本中沒有這句話，但如果按照梵文，似乎是指用月亮融化的水晶製成的鐵。 『第一句是勇氣的功德，中間一句是微塵的功德，最後一句是黑暗的功德』，這裡所說的句子的分類是爲了糾正外道，所以和他們保持一致。內部：手指的分類和日期結合，句子的分類是自己的體系。 這些是根據吉祥上師索南堅讚的言論整理的善說之書中的內容，到此為止，已經展示了講解續部所需的善說。 現在，爲了講解和修持無垢的教規續部和口訣，需要講解真實的善說。 現在，爲了講解修持口訣所需的善說，分為三個部分：講解母續《杰多杰》的六支瑜伽的修持要點；講解出自布頓一切智者的傳承的，包含前行、首尾皆善的引導，以及修持所需的論典；以及展示由此延伸的善說。 母續
【English Translation】 Go Sung said, 'The sixteen groups of four, namely the home of the forehead and navel chakras,' here it is said that there are sixteen petals at the navel. Then entering the central channel, in the fifth mandala, taking one in a million of thirty-five thousand, at this time, the previous ones were also taught, but they are counted as those who do not understand. Combining the wisdom parts of the five mandalas on the left and right, the number of years is four hundred and thirty-two thousand, divided by thirty-two, so much can be obtained. Therefore, the necessity of combining the two wisdom parts is to understand Rahu's debt, because the sun's debt multiplied by two is Rahu's, so one-sixteenth of Rahu becomes the debt. That is, dividing the number of the five mandalas, two hundred and sixteen thousand, by sixteen, one hundred and thirty-five thousand can be obtained.' 'Twenty is the shoulder, sixteen is the near shoulder,' meaning: the middle limbs of people are short, the arms are long, the Buddha's arms are long, and the near shoulders are short. 'Similarly, it is also heavenly iron,' some translations do not have this sentence, but if according to Sanskrit, it seems to refer to iron made of crystal melted by the moon. 'The first sentence is the merit of courage, the middle sentence is the merit of dust, and the last sentence is the merit of darkness,' the classification of sentences mentioned here is to correct the heretics, so it is consistent with them. Internally: the classification of fingers combined with dates, the classification of sentences is one's own system. These are based on the words of the auspicious master Sonam Gyaltsen, compiled from the book of good sayings. Up to this point, the good sayings needed to explain the tantras have been shown. Now, in order to explain and practice the immaculate teachings of the tantras and oral instructions, it is necessary to explain the true good sayings. Now, in order to explain the good sayings needed to practice the oral instructions, it is divided into three parts: explaining the key points of the practice of the six-branch yoga of the Mother Tantra 'Kye Dorje'; explaining the treatises containing the preliminary practices, the guidance that is good in the beginning, middle, and end, and the practices needed, which come from the lineage of Buton All-Knowing; and showing the good sayings extended from this. Mother Tantra
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྒོམ་དོན་བཤད་པ། དང་པོ་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྒོམ་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔལ་ས་ སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གྲུབ་ཐོབ་རྒ་ལོ་ལས་གསན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་གི་ཡིག་སྣ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ན་མོ། ། 11-1374 སོ་སོར་བསྡུད་དང་ཅེས་སོགས་དང་། །ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོར་བསྡུད་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་དང་པོ་ ནས་ཁང་དཔངས་དམས་ན་ཁམས་ལ་གནོད་པས་དཔངས་མཐོན་པོའམ་ཕྱེད་ཕུབ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག སྔར་བཞིན་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། རབ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྦྱངས། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་ན་མི་དགོས། མཉམ་བཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག བལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་བལྟ་སྟངས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་མིག་ འབྲས་གྱེན་བཟློག་སྟེ། མིག་གི་ཡན་ལྤགས་ཕྱེད་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་བལྟ། དེའང་བལྟ་སྟངས་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བའི་ཡན་ལག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་འདུག་སྟངས་སོགས་མི་འགུལ་བའོ། །མིག་ མི་འཛུམ་པའི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཅེར་རེ་བལྟའོ། །རྟེན་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟན་པོར་ཅེར་རེ་བལྟའོ། །ཡིད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡན་ ལག སེམས་སྒོམ་རྒྱུ་དང་གཏད་པ་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག་ནས། ལུས་སེམས་ལྷོད་གློད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ། བལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱུང་ན། ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་གསུང་། 11-1375 དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཆུང་ཞིང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ། དེ་ཡང་མིག་མི་འགྱུར་བར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་ མེད་པ་ལ་སྤྲིན་སོགས་མེད་པའི་སྔོ་སེང་ངེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟའོ། །དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ཐད་ཀར་སྔར་བཞིན་སྒོམ། སེར་པོའི་ཕྱོགས་ སུ་མི་སྒོམ། དེ་དག་གིས་མིག་ན་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ན་ལག་མཐིལ་མཉེས་ལ་དྲོད་ཚ་བུན་པ་དེས་མིག་ལ་བདུགས་པས་ཕན་གསུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཡས་ཉི་མའི་རླུང་ལྔ་བརྟན་རྟགས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རྟགས་ལྔ་འབྱུང་། ས་རླུང་བརྟན་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སོགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོ་སྐྱ་བུན་ནེ་བ་ལོང་ངེ་བ་ན་རེ་བ་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་གི་མིག་ལམ་དུ་ཆུའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང
【現代漢語翻譯】 《喜金剛結合六支瑜伽》的修法釋義 首先，是關於母續《喜金剛》結合六支瑜伽的修法釋義。 尊貴的薩迦派大德貢噶寧波（昆·貢噶寧波，1182-1251）從成就者噶洛處聽聞的，依據《喜金剛》續部的六支瑜伽訣竅的筆記中這樣記載： 頂禮至尊上師！ 11-1374 『各自攝集』等等，以及『六支瑜伽瑜伽士，離喜亦如是』。如此攝集觀修分為兩種。白天的瑜伽，以五相攝集，首先，如果房間低矮，則有損於脈，因此應在高敞或半封閉的舒適坐墊上。如前一樣，修習二十一種風息等，乃至六十種。如果生起樂空之定，則不必。以等持和跏趺坐而坐。四種觀法中，以頂髻輪的轉變觀法，以四支的方式觀修。稍微吸氣入內，眼球向上翻轉，眼瞼半閉，如此觀看。這也是四支觀法：身體不動的支分，身體如毗盧遮那佛的坐姿等不動。眼睛不眨的支分，以金剛頂髻等的觀法凝視。所緣不動的支分，穩定地凝視前方的虛空。意不執著的支分，心不作意于所修之物，也不專注，而是茫然地放下，身心放鬆，不散亂地修持等持。如果這些觀法的支分沒有變化，即使進行事業手印和入定，明點也不會移動。 11-1375 如此觀修，如果樂空之定微弱，沒有出現驗相，則再次以無垢虛空的觀法修習四支。也就是眼睛不眨地專注于無垢虛空，沒有云等，湛藍一片。如果這樣還不行，則以甘露旋轉的觀法，眼球筆直地如前觀修。不要朝向黃色方向觀修。如果這些導致眼睛疼痛流淚，則摩擦手掌，用溫暖的手掌敷在眼睛上，會有幫助。 如此觀修，右邊的太陽脈的五氣穩定，外境出現五種驗相。地風穩定的驗相是，外境所緣等出現煙霧般的青灰色，模糊不清，令人渴望。水風在眼前的景象如海市蜃樓般。火風...
【English Translation】 Explanation of the Meditation on the Six-Branched Yoga of Hevajra Firstly, this is the explanation of the meditation on the six-branched yoga of Hevajra from the Mother Tantra. The great Sakya master Kunga Nyingpo (Kun. Gunga Nyingpo, 1182-1251) heard it from the Siddha Galo. This is recorded in the notes on the essential instructions of the six-branched yoga based on the Hevajra Tantra: Homage to the venerable gurus! 11-1374 'Each individually gather' etc., and 'Six-branched yoga yogi, separation from joy is also thus'. Thus, gathering meditation is divided into two. The yoga of the daytime, gathered by five signs, firstly, if the room is low, it harms the channels, therefore one should sit in a high or semi-enclosed comfortable seat. As before, purify the twenty-one winds, etc., up to sixty. If the samadhi of bliss and emptiness arises, it is not necessary. Sit in equipoise and the lotus position. Among the four ways of looking, meditate on the transformative way of looking of the crown chakra, in the manner of four branches. Slightly inhale, turn the eyeballs upwards, and look with the eyelids half-closed. This is also the four-branched way of looking: the branch of the body not moving, the body not moving like the posture of Vairochana, etc. The branch of the eyes not blinking, stare with the gaze of Vajra Crown, etc. The branch of the object not changing, steadily stare at the sky in front. The branch of the mind not grasping, without focusing or directing the mind on what to meditate on, but letting it go blankly, relax the body and mind, and meditate without distraction in samadhi. If these branches of the way of looking occur without change, even if performing karma mudra and entering into absorption, the bindu will not move. 11-1375 If, after meditating in this way, the samadhi of bliss and emptiness is weak and no signs appear, then again meditate on the four branches with the gaze of immaculate sky. That is, without moving the eyes, focus single-pointedly on the immaculate sky, without clouds, etc., which is blue and clear. If that does not work, then with the gaze of swirling nectar, meditate with the eyeballs straight ahead as before. Do not meditate towards the yellow direction. If these cause the eyes to ache and tear, rub the palms of the hands and apply the warmth to the eyes, it will help. Having meditated in this way, the five winds of the right solar channel become stable, and five signs appear externally. The sign of the earth wind stabilizing is that the external object of focus, etc., appears like smoke, bluish-gray, hazy, and longed for. The water wind appears in the path of the eyes like a mirage. The fire wind...
་གི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། དམར་རྩེག་པའམ་དཀར་རྩེག་གེ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་གི་རླུང་ལ་མར་མེ་ལྟར་དམར་ཝལ་ཝལ་བ་འབྱུང་། དེ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གསལ་ བ་བཟང་གསུངས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བརྟན་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྔོ་སེང་བའམ་སྔོ་ཕུག་གེ་བ་དངོས་སུ་སྣང་བའོ། །རེས་རྟགས་རྣམས་མི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། ། 11-1376 རྟགས་དེ་དག་ནི་ནང་དུ་བདེ་སྟོང་བསྒོམས་པས་རླུང་བརྟན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཉི་མའི་རླུང་བརྟན་རྟགས་ཡིན་པས་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་མོ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རླུང་ལྔ་བརྟན་རྟགས་ནི། རླུང་ལྔ་པོ་འདི་བརྟན་པ་དཀའ་བས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་གང་དུ་གཡོན་པའི་ཟླ་བའི་རླུང་ལྔ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ བརྟན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། ནམ་མཁའི་རླུང་བརྟན་རྟགས་སུ་འབར་བ་འབྱུང་སྟེ། མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ནང་དུ་རླུང་བརྟན་རྟགས་སུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའམ། དེ་ནས་ མེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་དམར་ལམ་ལམ་པ་འབྱུང་། མུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཙམ་ཡང་མཐོང་སྣང་འབྱུང་། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ས་རླུང་བརྟན་རྟགས་སུ་གློག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་བརྟན་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་སོགས་པར་ ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མཐོང་བའམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་ན་ནུས་པ་ངག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། སྐྱིད་པ་དང་ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་དང་། 11-1377 ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བསམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་ལྔ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་པོ་སོར་བསྡུད་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་ནི། ཡང་དེ་ བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕན་ཡོན་ལྔ་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། རྟོགས་པ། དཔྱོད་པ། དགའ་བ། བདེ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་སྔར་བཞིན་གོམས་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་རེས་ཆུང་ དུ་འབྱུང་། རེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཐག་རིང་ཐུང་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་ བུ་དང་དེ་རྙེག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཉམ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དུ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པའོ། །དོན་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པར་འཇལ་ཞིང་དཔྱོད་ པས་ན་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཙམ་ན་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན་དགའ་བའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་ན་ལུས་དེའི་བ་སྤུ་
【現代漢語翻譯】 就像螢火蟲一樣，有時會看到紅色或白色的光芒。像風中的火焰一樣，會看到紅色的光芒閃爍。據說這些光芒越清晰越好。 然後，作為天空之風穩定的標誌，會出現像沒有云的天空一樣的景象，天空呈現出鮮艷的藍色或深藍色。有時這些跡象會消失。 據說這些跡像是由於內在修習空樂（梵文：sukha-śūnyatā，英文：bliss and emptiness）而使風穩定，以及外在顯現空性的影像。這是右鼻孔太陽之風穩定的標誌，因此會出現在白天的瑜伽士身上。夜晚，左鼻孔的五風穩定的標誌是：這五風難以穩定，但通過長時間的練習，左鼻孔的月亮之風會逆轉並穩定。也就是說，作為天空之風穩定的標誌，會出現火焰，火焰的光芒四射。然後，作為內在風穩定的標誌，會出現像月亮光芒一樣的景象，或者像太陽光芒一樣紅色的火焰。即使在黑暗中，也能看到極其微小的塵埃。然後，會出現水風的聲音，以及羅睺（梵文：Rāhu，印度神話中的阿修羅）吞噬日月景象。 然後，作為地風穩定的標誌，會出現閃電等景象。同樣，通過不斷練習，當覺性（梵文：vijñāna）在光明空性中穩定時，作為標誌，會在天空等處看到一個綠色的明點（梵文：bindu），或者出現彩虹般的景象。那時，就能成就語言的能力。據說，快樂和富裕等，以及所有想要的四種事業（息增懷誅）都能實現。因此，白天和夜晚的五種跡象，以及綠色明點的跡象，這十種跡像是收攝（梵文：pratyāhāra）的支分。禪定（梵文：dhyāna）是：同樣地，通過修習，會出現五種利益和六種神通（梵文：abhijñā）：證悟、分析、喜悅、安樂和智慧的誕生。首先，像以前一樣練習，綠色的明點有時會變小，有時會變得非常大。有時會感覺沒有遠近之分，在其中會看到自己的本尊（梵文：iṣṭadevatā）壇城和勇士（梵文：vīra）等真實顯現，或者出現混亂等情況。這些實際上是概念，因此是證悟。這些事物被衡量和分析為與自己的心識分離，因此是分析。那時，心中會生起空樂的特殊喜悅，因此是喜悅。而且，那時身體的毛孔……
【English Translation】 Like a firefly, sometimes red or white lights are seen. Like a flame in the wind, red lights flicker. It is said that the clearer these lights are, the better. Then, as a sign of the stability of the wind of the sky, a cloudless sky appears, with the sky appearing bright blue or deep blue. Sometimes these signs disappear. It is said that these signs are due to the wind stabilizing through the inner practice of bliss and emptiness (Skt: sukha-śūnyatā), and the outer manifestation of the image of emptiness. This is a sign of the stability of the sun wind in the right nostril, so it appears to daytime yogis. At night, the signs of the stability of the five winds in the left nostril are: these five winds are difficult to stabilize, but through long practice, the moon wind in the left nostril will reverse and stabilize. That is, as a sign of the stability of the wind of the sky, flames appear, and the light of the flames radiates. Then, as a sign of the stability of the inner wind, a sight like the light of the moon appears, or a red flame like the light of the sun. Even in the dark, extremely small dust particles can be seen. Then, there will be the sound of the water wind, and the sight of Rāhu (Skt: Rāhu, an Asura in Indian mythology) devouring the sun and moon. Then, as a sign of the stability of the earth wind, sights such as lightning appear. Similarly, through constant practice, when awareness (Skt: vijñāna) is stable in the clear light of emptiness, as a sign, a green bindu (Skt: bindu) is seen in the sky, or a rainbow-like appearance occurs. At that time, the power of speech will be accomplished. It is said that happiness and wealth, etc., and all the desired four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) will be accomplished. Therefore, the five signs of day and night, and the sign of the green bindu, these ten signs are limbs of withdrawal (Skt: pratyāhāra). Meditation (Skt: dhyāna) is: Similarly, through practice, five benefits and six superknowledges (Skt: abhijñā) will arise: realization, analysis, joy, bliss, and the birth of wisdom. First, practice as before, the green bindu sometimes becomes smaller, and sometimes becomes very large. Sometimes it feels like there is no distance, and within it, one's own yidam (Skt: iṣṭadevatā) mandala and heroes (Skt: vīra), etc., appear as real, or confusion, etc., occurs. These are actually concepts, so it is realization. These things are measured and analyzed as being separate from one's own mind, so it is analysis. At that time, a special joy of bliss and emptiness arises in the mind, so it is joy. Moreover, at that time, the pores of the body...
རྣམས་ལ་དངོས་པོ་གང་གིས་རེག་ཀྱང་དེས་བདེ་རྐྱེན་ བྱས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་པའོ། །གླིང་གཞན་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འདོད་ནའང་དེ་དག་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བས་ན་ཡང་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། ། 11-1378 གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་ན། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀྱི་བལྟ་སྟངས་བོར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བལྟས་ཤིང་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ་པས། ཡང་མདུན་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་ནང་རང་ གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེའང་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། བདག་མེད་མའམ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་སྣང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ལྔ་སྟེ། རླུང་བཅུ་བརྟན་པས་བསམ་ གཏན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡིས་བསྡུས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བལྟ་སྟངས་བྱ། དེའང་རང་གི་མཉམ་གཞག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་མིག་ཟིམ་གྱིས་རང་རེའི་ཐད་ཀར་གཟིགས་ཚུལ་སྔར་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་དེ་གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ན་གནས་པ་མཐོང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཁ་ དོག་ལྔའི་རླུང་ལངས་ནས་རྩ་གཡས་པ་ན་ཡར་ཞུགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་འཁྲིལ་གྱིན་འོངས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་དུས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བརྟན་ཏེ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ སོ། ། དེ་ཙམ་ན་ལུང་སྟོན་པ་དང་། དབུགས་འབྱིན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་བཤེས་གཅིག་བྱོན་ཏེ། ཞལ་བསྟན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མོ། །ཞེས་སམ། ལོག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོགས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་། ། 11-1379 འདི་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་བརྟན་པས་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཅུས་བསྡུས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་བརྟན་ནས་ལས་རྒྱ་བརྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་བརྟན་ པར་གྱུར་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ནོན་པ་དང་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་འོང་གསུངས་ཏེ་དོན་ལ་གསང་ གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱེད་ཙམ་ཐིག་ལེ་དེས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་བརྟན་པ་དང་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནོན་པའི་རྟགས་ སོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་མཐོ་དམན་རིམ་གྱིས་སྣང་ནས་མཐོང་བའི་དུས་སུ། རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་པ་དང་ས་བཅུ་གཉིས་ ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་འབྱུང་།
【現代漢語翻譯】 無論以何物觸及他們，那都會成為快樂的因緣，從而生出快樂，所以是快樂。如果想要顯現其他世界等等，由於能生起見到它們的智慧，所以是智慧。在此之上，由於生起前五種神通，所以這也是果。 如果綠色的明點消失不見，就會失去無垢虛空的觀看方式，轉而以甘露漩渦觀看，並修習四支。它又會在前方顯現。其中有自己本尊的印記。那也是自己所修習的本尊，如無我母或金剛亥母等顯現。此時，五輪的左右脈的五種氣，即十種氣穩定，被十種禪定之法所攝持。命勤是結跏趺坐的等印，以主要佛陀的觀看方式，進行具足四支的觀看。這也是以自己的等印，眼睛微閉，直接觀看我們，像之前那樣凝視。會看到綠色的明點位於秘密金剛之中。之後，彩虹般的五色光芒升起，沿著右脈向上，纏繞五輪，融入秘密處的明點。此時，左右的氣穩定，是入定的時刻。此時，會出現一位預言者，一位呼出氣息的化身格西，他會顯現面容，說道：『善男子，這是正確的道路！』或者說：『這是錯誤的道路！』等等。 此處，左右的十種氣穩定而生起，被十法所攝持。執持是如此修習后，氣穩定，即使進行一百種事業手印和等入，菩提心也不會動搖，而是穩定地安住。之後，當證得初地時，作為八千風穩定之相，明點會來到秘密金剛的一半左右，實際上是在秘密處的輪中生起。之後，當明點到達臍輪化身的一半左右時，八千風穩定，這是證得二地和三地的徵兆。之後，從臍輪到眉間，明點在各輪中依次高低顯現，在見到之時，一萬二千風穩定，這是證得十二地的徵兆。此時，依靠眉間的明點，會見到無數化身的容顏，自己的身體被光芒環繞等等，生起十種功德。
【English Translation】 Whatever touches them becomes a cause for happiness, and thus happiness arises, so it is happiness. If one wishes to perceive other realms, etc., wisdom arises from the knowledge of seeing them, so it is wisdom. Moreover, the first five clairvoyances arise, so these are also the fruits. If the green bindu disappears, one loses the view of immaculate space and instead views with a swirling nectar, practicing the four branches. It appears again in front. Within it is the seal of one's own deity. That is also the deity of one's own chosen deity, such as Selfless Mother or Vajravarahi, etc., appearing. At that moment, the five winds of the right and left channels of the five chakras, that is, the ten winds, are stabilized, gathered by the ten dharmas of meditation. Life force is the mudra of the equal posture of the lotus position, with the view of the main Buddha, practicing the view with four branches. That is also with one's own mudra of equal posture, with eyes slightly closed, directly viewing us as before, staring intently. One sees the green bindu residing within the secret vajra. Then, rainbow-like five-colored lights rise, ascending along the right channel, entwining the five chakras, and dissolving into the bindu of the secret place. At that time, the right and left winds are stabilized, it is the time of samadhi. At that moment, a prophet and an emanation Geshe who exhales breath appear, showing their face and saying, 'Son of good family, this is the correct path!' Or, 'This is the wrong path!' etc., will appear. Here, the ten right and left winds arise stably, gathered by the ten dharmas. Holding is that after meditating in this way, the wind stabilizes, and even if one performs a hundred karma mudras and samadhis, the bodhicitta does not waver but remains stable. Then, upon attaining the first bhumi, as a sign of the stability of eight thousand winds, the bindu comes to about half of the secret vajra, actually arising in the chakra of the secret place. Then, when the bindu reaches about half of the navel emanation chakra, eight thousand winds stabilize, and this is a sign of attaining the second and third bhumis. Then, from the navel chakra to the eyebrow center, the bindu appears gradually higher and lower in the chakras, and at the time of seeing it, twelve thousand winds stabilize, and this is a sign of attaining the twelve bhumis. At that moment, relying on the bindu of the eyebrow center, one sees the faces of countless emanations, and one's own body is surrounded by light, etc., and ten qualities arise.
ཡང་ ཆགས་པ་བཅུ་སྐྱེ་སྟེ། འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་དགོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་དྲན་ནི་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲོས་བཅས་ཡིན་ན། ལས་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་། སྤྲོས་མེད་བཅུ། 11-1380 ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན་ན་གཅིག་དང་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་འགྲོགས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ཞིང་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུ་སྤྱི་བོ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྟན་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་ མཛོད་སྤུ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདོམ་གྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟགས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བའང་ནང་གི་ གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེའང་དང་པོ་རྩ་གསུམ་གནས་གྱུར་ ནས་ལུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་ལ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི། རླུང་གནས་གྱུར་ལོངས་སྐུའི་ ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་སེམས་གནས་གྱུར་ཏེ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའམ་རོ་གཅིག་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་རྣམས་ན་རྒྱུ་ལ། 11-1381 དོན་ལ་སོར་བསྡུད་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །སྒོམ་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བཅུད་ཕྱུང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བར་རྒྱུད་ལས་གསལ། །བླ་མ་ས་ ཆེན་གྱིས་རྒ་ལོ་ལ་ཞུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་དག་གིས་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྒོམ་དོན་བཤད་ཟིན་ནས། ༈ བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཁྲིད་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པ། གཉིས་པ་བུ་སྟོན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་དགེའི་ཁྲིད་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་བུ་ སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གསང་སྔ
【現代漢語翻譯】 又，生起十種貪著，即想要親吻、擁抱、歡笑等。追憶是指實際進行性行為，如果是有所擴充套件的，則會產生百百種業，如果是沒有擴充套件的，則有十種。 如果是非常簡略的，則只有一種，並且在性行為后保持親密，作為進入禪定的因緣和基礎，像之前一樣禪修，使十種氣穩定在頭頂和眉間，從而出現頂髻和眉間毫毛。此外，還會出現像用手杖測量時，手杖沉入水中等現象，這是風息和心識穩定在中脈的最終徵兆。忿怒尊擁有三隻眼睛，也是由內在的關鍵點產生的。以上是對這些內容的總結。結果是三摩地，達到那種程度時，會出現三種三摩地：身金剛三摩地、語金剛三摩地、意金剛三摩地。首先，三脈發生轉化，身體變成彩虹般的化身，爲了調伏六道眾生，會以相應的形象成佛。語金剛是指風息發生轉化，成為報身的自性，成為無漏的快樂，成為菩薩們享用的境界。意金剛是指菩提心發生轉化，在如意樹下，以法身不分別的方式成佛。這三者也是心和智慧的顯現，變得無二無別或融為一體，因此證悟自性身。像這樣，之前的人們專注于因。 專注于將意義收攝為道路，其餘的則是暫時的法。禪修的方法，六支瑜伽的口訣，暫時寫到這裡結束。出自《時輪經》的根本續，精華提取的六支瑜伽，如果具緣的修行者能夠修持，經中會清楚地說明各種徵兆會依次出現。這是喇嘛薩欽向嘎洛請教的六支瑜伽的完成。至此，已經講解了母續《喜金剛》的六支瑜伽的修持意義。 以下將講解由布頓一切智的口傳傳承所出的，包含前行且始中末皆善的引導，以及爲了便於修持而撰寫的論著。 第二部分是講解由布頓一切智的口傳傳承所出的，包含前行且始中末皆善的引導，以及爲了便於修持而撰寫的論著。由智者成就自在布頓仁欽珠本人所著。密咒...
【English Translation】 Again, ten kinds of attachments arise, such as wanting to kiss, embrace, and laugh. Remembrance refers to actually engaging in sexual activity. If it is elaborate, hundreds of karmas will arise, and if it is not elaborate, there are ten. If it is very simple, there is only one, and after sexual activity, maintain intimacy as a cause and basis for entering samadhi. Meditate as before, stabilizing the ten winds at the crown of the head and between the eyebrows, thereby manifesting the ushnisha and the hair between the eyebrows. Furthermore, phenomena such as a staff sinking into water when measuring with a staff will occur, which is the ultimate sign of the wind and mind stabilizing in the central channel. The wrathful deity having three eyes also arises from the inner key points. The above is a summary of these contents. The result is samadhi. At that level, three samadhis arise: Body Vajra Samadhi, Speech Vajra Samadhi, and Mind Vajra Samadhi. First, the three channels transform, and the body becomes a rainbow-like nirmanakaya (化身，emanation body), and in order to tame the beings of the six realms, one attains Buddhahood in the corresponding form. Speech Vajra refers to the transformation of the winds, becoming the nature of the sambhogakaya (報身，enjoyment body), becoming uncontaminated bliss, becoming the realm enjoyed by bodhisattvas. Mind Vajra refers to the transformation of bodhicitta (菩提心，mind of enlightenment), under the wish-fulfilling tree, one attains Buddhahood in the form of the dharmakaya (法身，truth body) without conceptualization. These three are also the manifestation of mind and wisdom, becoming inseparable or unified, thus realizing the svabhavikakaya (自性身，nature body). In this way, the former ones focused on the cause. Focusing on converging the meaning into the path, the rest are temporary dharmas. The method of meditation, the oral instructions on the six-limbed yoga, is temporarily written to this point. From the root tantra of the Kalachakra Tantra, the extracted essence of the six-limbed yoga, if fortunate practitioners can practice it, the tantra will clearly explain that various signs will appear in sequence. This is the completion of the six-limbed yoga that Lama Sachen requested from Galo. Thus far, the meaning of the practice of the six-limbed yoga of the Mother Tantra Hevajra has been explained. The following will explain the teachings from the oral tradition of Buton All-Knowing, including the preliminaries and the guidance that is good in the beginning, middle, and end, as well as the treatises written to facilitate practice. The second part is the explanation of the teachings from the oral tradition of Buton All-Knowing, including the preliminaries and the guidance that is good in the beginning, middle, and end, as well as the treatises written to facilitate practice. Written by the wise and accomplished master Buton Rinchen Drup himself. Secret mantra...
གས་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་རྒྱས་པར་སྩལ་བའི་དུས་སུ། ཕྱག་ལེན་ ཞལ་ཤེས་དཀའ་གནས་རྣམས་གསུང་བགྲོས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་གཉེར་ལོ་བདུན་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། 11-1382 འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐུན་མོང་གསུམ་དང་། དངོས་གཞི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ཞལ་ཤེས། གནད་ཀྱི་ ཕྱག་ལེན། གསུང་བགྲོས་ཟིན་ཚད་བཀོད་པ་ལ། ཁུངས་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཤེས་ལ། འབྲིང་ པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ནི། པཎ་ཆེན་བཞག་སྟེ། པཎ་ཆེན་གྱི་བླ་མ་བི་ཁྱ་ཏ་དཱེ་ཝ་ལ། བི་བྷུ་ཏི་རང་གིས་ཐུག་པར་འདུག་པས་དེས་ན་མར་བརྡས་ཀྱང་ ཆོག་ལ། ལར་བི་བྷུ་ཏི་ལ། ཙི་ལུ་པའི་ལུགས་དང་བྱས་པས་ལུགས་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་བི་བྷུ་ཏི་ཉིད་ལ། དུས་འཁོར་བཤད། མན་ངག་གི་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་ པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིས་བལ་པོ་ཐང་སྦ་ན་ཀ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་རིར་དུས་འཁོར་བཤད་པ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཐད་དུ། བླ་མ་བི་བྷུ་ཏིའི་ཐུགས་ལ། ང་ ཡིས་དུས་འཁོར་བཤད་བཀའ་དང་། ལྷག་པར་མན་ངག་གི་བཀའ་འདི་དར་བ་གཅིག་བྱ་དགོངས་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འོང་བར་དགོངས་ནས། བོད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ། བོད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སུ་ཆེ་དྲིས་པས། 11-1383 བོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀོ་བྲག་པ་བྱ་བའི་གྲགས་པ་ཆེ་བར་གསན་ནས། བལ་པོ་ཐང་བི་ན་རི་ནས། པཎ་ཆུང་གཅིག་ལ་གསུང་ཤོག་བསྐུར་བ་ལ། ངས་བོད་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་བསོད་ སུ་ཆེ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སུ་ཆེ་མཉན་ཅིང་དྲིས་པས། ཀོ་བྲག་པ་ཁྱེད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། སྙན་པ་དང་། སྐུ་བསོད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་ཡོང་པར་ཡོད་པས། ངེད་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཤད་བཀའ་དང་། དབང་བཀའ་ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་བཀའ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པས། ངས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱེད་བལ་པོར་ཐག་རིང་ བ་ལ་མ་རྩེག་པར་ཤོག་གསུངས་པའི་གསུང་ཤོག་དང་། དེའི་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་རྡོ་སྐུ་མཛད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག བལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཟ་འོག་ཕུག་གཅིག ཀ་རའི་གླང་པོ་གཅིག་རྣམས་བསྐུར་ ཏེ། གླང་ཀོར་དུ་བྱུང་། དེར་ཀོ་བྲག་པས་བླ་མ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུང་ཤོག་གན
【現代漢語翻譯】 當廣弘甚深圓滿次第一切之頂——吉祥時輪六支瑜伽訣竅之時，如何如實地進行口頭傳授、疑難解答等討論呢？正如持教者嘉瓦秋珠（rje de nyid kyi khrid gnyer lo bdun mdzad pa'i chos rje rgyal ba mchog grub）七年修習此法后，記錄于《一切智者口中甘露》（kun mkhyen zhal gyi bdud rtsi）的訣竅論著中所記載的那樣： 在此，六支瑜伽的前行引導包括共同的三種引導，以及正行中的初善、中善、后善和竅訣。對於每一個引導，都記錄了口頭傳授、關鍵實修和討論的要點。爲了確保其可靠性和加持力，並使人信服，上師傳承的詳細歷史可在《時輪法源》（dus 'khor chos 'byung）中找到。簡略的歷史如下：班欽（paN chen，大學者）傳承的六支瑜伽源自班欽本人。班欽的上師是比迦雅達德瓦（bi khya ta dAewa）。比布底（bi bhUti）親自拜訪了他，因此也可以通過瑪爾巴（mar brda）傳承。總的來說，比布底融合了吉魯巴（tsi lu pa）的傳承，因此彙集了三種傳承。上師比布底本人精通時輪，擁有包括訣竅傳承在內的諸多殊勝之處。後來，他在尼泊爾湯薩巴納卡瓦（bal po thang sba na ka ba）寺院的山頂講授時輪。當時，上師比布底心想：『我應該弘揚時輪的教法，特別是訣竅的教法。』他認為這會對藏地非常有益。於是，他向尼泊爾的修行者打聽：『在藏地，哪位善知識的名聲和聲譽最高？』 他聽說藏地有一位名為果扎巴（ko brag pa）的成就者，名聲很大。於是，他從尼泊爾湯比納日（bal po thang bi na ri）派一位小班智達送去一封信，信中寫道：『我聽說並打聽到，在藏地，哪位善知識的福報、名聲和聲譽最高。得知您果扎巴擁有成就者的名聲、聲譽和福報，並且您能為眾生帶來巨大的利益。我這裡有吉祥時輪的講授傳承、灌頂傳承，特別是殊勝的訣竅傳承。我願意將這些傳授給您，請您不要因為尼泊爾路途遙遠而退卻。』同時，他還送去了一尊由八尊小像圍繞的釋迦牟尼佛石像、一件尼泊爾風格的絲綢法衣和一個卡拉（ka ra）牦牛。這些禮物通過朗廓（glang kor）送達。果扎巴收到了班欽上師的信件和禮物。
【English Translation】 At the time of extensively bestowing the instructions on the Six-Branched Yoga of the glorious Kalachakra (dus kyi 'khor lo, Wheel of Time), the pinnacle of all profound Completion Stage practices, how were the practical applications, oral instructions, and difficult points discussed and transmitted? As recorded in the notes of Chöje Gyalwa Chokdrub (chos rje rgyal ba mchog grub), who studied with the master for seven years, in the instruction manual called 'Nectar from the Mouth of the Omniscient One' (kun mkhyen zhal gyi bdud rtsi): Here, the preliminary instructions for the Six-Branched Yoga include the three common preliminaries, as well as the initial goodness, intermediate goodness, final goodness, and introductions of the main practice. For each of these, the oral instructions, key practices, and summaries of the discussions are recorded. To ensure authenticity, the infusion of blessings, and to inspire confidence, the detailed history of the lineage of gurus can be found in the 'Chronicle of the Kalachakra' (dus 'khor chos 'byung). A concise history is as follows: The Six Yogas of the Paṇchen (paN chen, great scholar) tradition originate from Paṇchen himself. Paṇchen's guru was Bikyatadeva (bi khya ta dAewa). Vibhuti (bi bhUti) met him personally, so it is also acceptable to include Marpa (mar brda) in the lineage. In general, Vibhuti combined the tradition of Chilupa (tsi lu pa), thus bringing together three lineages. Lama Vibhuti himself was proficient in Kalachakra and possessed many extraordinary qualities, including the lineage of secret instructions. Later, he was teaching Kalachakra on the hill of the Thangsabanakawa (bal po thang sba na ka ba) monastery in Nepal. At that time, Lama Vibhuti thought, 'I must spread the teachings of Kalachakra, especially the teachings of secret instructions.' He thought that this would be very beneficial to Tibet. So, he asked the practitioners of Nepal, 'Who is the most famous and renowned virtuous friend in Tibet?' He heard that there was an accomplished one named Kobrakpa (ko brag pa) in Tibet, who was very famous. So, he sent a letter from Thangbinari (bal po thang bi na ri) in Nepal with a young Paṇḍita, saying, 'I have heard and inquired about who has the greatest merit, fame, and reputation among the virtuous friends in Tibet. It seems that you, Kobrakpa, have the reputation of an accomplished one, as well as great fame and merit. You will be of great benefit to sentient beings. I have the teaching transmission of the glorious Kalachakra, the empowerment transmission, and especially the extraordinary transmission of secret instructions. I am willing to give these to you, so please do not hesitate because Nepal is far away.' At the same time, he sent a stone statue of Shakyamuni Buddha surrounded by eight smaller figures, a silk robe of Nepalese style, and a Kara (ka ra) yak. These gifts were sent through Langkor (glang kor). Kobrakpa received the letter and gifts from Lama Paṇchen.
ང་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་བརྟགས། དེར་ངེད་གཅིག་པུ་བལ་པོར་འོངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་རྒྱུ་མ་ མཆིས་པས། བླ་མ་པཎ་ཆེན་ཉིད་བོད་དུ་བྱོན་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ཕན་ཅན་འདྲ་བདོག་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་མཆིས་པས། ཅིས་ཀྱང་བོད་དུ་འབྱོན་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། 11-1384 ཞེས་པའི་ཞུ་ཡིག་དང་། ཡི་གེའི་རྟེན་དུ་པཎ་ཆེན་ལ་བེར་བཟང་བ་གཅིག པཎ་ཆུང་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ན་བཟའ་ཆབ་པ་རེ་རེ་བསྐུར་ཏེ་གདན་འདྲེན་ལ་མི་བདུན་ལ་ཚུར་ལ་འབྱོན་པའི་ ཆས་ཀ་ལྡང་བ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཏེ། པཎ་ཆེན་གདན་འདྲེན་དུ་བལ་པོ་ཐང་བི་ན་རིར་བཏང་ངོ་། ། དེ་ནས་པཎ་ཆེན་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་ཅེས་པའི་གཏམ་སླེབས་བྱུང་། དེར་སྐྱིད་གྲོང་ཐུབ་བསུ་བ་ ལ་ཀོ་བྲག་པས་གཙོ་མཛད་གླང་ཀོར་ནས་མང་པོས་བྱོན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་པཎ་ཆེན་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་ཅེས་པའི་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག དེར་གླང་ཀོར་དུ་ཕེབས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཡང་འདུས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་གདམས་པས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གླང་ཀོར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ མཚན་དང་། དཔྱལ་པད་མོ་ཅན་ཡང་ཟེར་ཨ་མོ་གྷ། ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན། མར་སྟོན་གཡང་འབར་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གདམས་པ་གསུངས། དེར་གླང་ཀོར་དུ་ཁོང་རྣམས་ལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ། མན་ངག་གི་བཀའ་དང་བཅས་པ་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚར་གསུམ་གླང་སྐོར་དུ་མཛད་པའི་རྟིང་མ་ལ། བླ་མ་པཎ་ཆེན་ལ་བསྙུང་གཞི་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་། 11-1385 དེ་ལ་ཀོ་བྲག་པས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་པ་མཛད་པས། པཎ་ཆེན་མཉེས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀོ་བྲག་པ་ལའང་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་ཞུས་ཡོད་པར་འདུག་གསུང་ངོ་། །ལར་པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏིའི་བོད་དུ་ ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཐ་མ་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་། འབྱོན་ཐེངས་སྔ་མ་ལ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཕྱག་ཕྱི་མཛད་ནས་པཎ་ཆུང་ལ་བྱོན་དུས། དབུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་སྲིན་པོ་རི་ལ་བྱོན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ གི་སྐུ་ལྡེར་སྐུ་བཞེངས་ཡོད་གསུང་། ལར་བོད་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན་བའི་རྟིང་མ་ལའང་སྲིན་པོ་རིར་བྱོན་ཡོད་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་བི་བྷུ་ཏིས་ཀོ་བྲག་པ་ལ། དེས་གོ་ ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཡང་བླ་མ་དཔྱལ་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུས། བླ་མ་མར་སྟོན་གཡར་ འབར་ལ། བླ་མ་སེང་འབུམ་གྱིས་ཞུས། བླ་མ་དེ་གཉིས་ལ་ཞང་སྐུ་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་པས་ཞུས། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པས་ཞུས། དེས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 請您考慮我的請求和供養。因為我們獨自來到尼泊爾，對眾生的利益不大。如果喇嘛班欽（Bla ma paN chen，偉大的班智達）親自前往西藏，因為那裡有像格西（dGe ba'i bshes gnyen，善知識）一樣的利他導師，所以對眾生的利益會更大。請您務必考慮前往西藏。 這封信以及作為信物的上等毛料一件獻給班欽，給每位小班智達贈送一件藏式禮服，並派遣七人前往迎請，併爲他們準備了足夠的行裝。於是，他們被派往尼泊爾的唐比那日（thang bi na ri）去迎請班欽。之後，傳來了班欽正在前來的訊息。在吉隆（sKyid grong），以果扎巴（ko brag pa）為首的許多人從朗廓（glang kor）前來迎接。各處也都張揚著班欽正在前來的訊息。當他抵達朗廓時，許多西藏的善知識也聚集在那裡。他以教誨使他們感到滿足。之後，在朗廓，他向那些善知識中的果扎巴·索南堅贊（bsod nams rgyal mtshan），也叫雅摩噶（a mo gha）的嘉貝巴·白瑪堅（dPyal pad mo can），洛巴·祖勛（lHo pa tshul gzhon），瑪爾頓·揚巴（mar ston g.yang 'bar）等七人傳授了六支瑜伽的教法。在朗廓，他賜予了他們時輪金剛的灌頂、經文講解和口訣。特別是在朗廓圓滿了三次時輪金剛的灌頂之後，喇嘛班欽得了一場重病。 果扎巴為他做了驅除障礙的儀軌，班欽非常高興，說：『果扎巴成就者也曾向班欽我求法。』據說，班欽·比布底（bi bhu ti）曾三次來到西藏，這是最後一次。據說，在前一次來的時候，班欽·釋迦師利（shAkya shrI）作為班欽的侍從來到小班欽處，他去了衛藏（dbUs）的扎桑辛波日（drang srong srin po ri），在那裡建造了勝樂金剛（bde mchog）的立體佛像。據說，在最後一次來西藏的時候，他也去了辛波日。像這樣的教法，是由比布底傳給果扎巴，再由果扎巴傳給果隆巴·勛努華（gzhon nu dpal），再由他傳給堪欽·塔洛尼瑪堅贊（thar lo nyi ma rgyal mtshan），再由他傳給秋杰·塔欽欽波（chos rje thams cad mkhyen pa）。另外，喇嘛嘉貝巴向秋庫·偉瑟（chos sku 'od zer）求法，喇嘛瑪爾頓·揚巴，喇嘛僧本（seng 'bum）向他求法。香古邦·圖杰尊哲巴（zhang sku spangs thugs rje brtson 'grus pa）向這兩位喇嘛求法，袞欽·帕巴（kun mkhyen 'phags pas）向他求法，再由他傳給秋杰·塔欽欽波·布頓（chos rje thams cad mkhyen pa bu ston）。
【English Translation】 Please consider my request and offerings. Because we have come to Nepal alone, there is not much benefit for sentient beings. If the Lama Panchen (Bla ma paN chen, Great Pandit) himself were to go to Tibet, because there are altruistic teachers like Geshe (dGe ba'i bshes gnyen, Spiritual Friend) there, there would be greater benefit for sentient beings. Please be sure to consider going to Tibet. This letter, along with a piece of fine wool as a token of faith, was offered to Panchen. A Tibetan robe was given to each of the junior Pandits, and seven people were sent to invite them, with sufficient provisions for their journey. Thus, they were sent to Tangbina Ri (thang bi na ri) in Nepal to invite Panchen. After that, news arrived that Panchen was on his way. In Kyidrong (sKyid grong), many people, led by Kobragpa (ko brag pa), came from Langkor (glang kor) to greet him. Everywhere, the news was spread that Panchen was on his way. When he arrived at Langkor, many Tibetan spiritual friends also gathered there. He satisfied them with teachings. Then, in Langkor, he gave the Six Yogas teachings to those spiritual friends, including Kobragpa Sonam Gyaltsen (bsod nams rgyal mtshan), also known as Amogha, Jyal Pema Chen (dPyal pad mo can), Lhopa Tsulzhon (lHo pa tshul gzhon), and Marton Yangbar (mar ston g.yang 'bar). In Langkor, he bestowed upon them the Kalachakra initiation, explanations of the scriptures, and oral instructions. In particular, after completing the Kalachakra initiation three times in Langkor, Lama Panchen became seriously ill. Kobragpa performed a ritual to dispel obstacles for him, and Panchen was very pleased, saying, 'The accomplished Kobragpa also requested teachings from me, Panchen.' It is said that Panchen Bibhuti (bi bhu ti) came to Tibet three times, and this was the last time. It is said that on the previous occasion, when Panchen Shakya Shri (shAkya shrI) came as Panchen's attendant to the junior Panchen, he went to Drasang Sinpo Ri (drang srong srin po ri) in U-Tsang (dbUs), where he built a three-dimensional statue of Chakrasamvara (bde mchog). It is said that on the last of his three visits to Tibet, he also went to Sinpo Ri. Such teachings were passed down from Bibhuti to Kobragpa, from Kobragpa to Golungpa Zhonnu Pal (gzhon nu dpal), from him to Khenchen Tharlo Nyima Gyaltsen (thar lo nyi ma rgyal mtshan), and from him to Chöje Thamtad Khyenpa (chos rje thams cad mkhyen pa). Also, Lama Jyalpa requested the teachings from Chöku Özer (chos sku 'od zer), and Lama Marton Yangbar and Lama Sengbum (seng 'bum) requested them from him. Zhang Kupang Thukje Tsöndrüpa (zhang sku spangs thugs rje brtson 'grus pa) requested the teachings from these two Lamas, and Kunkhyen Phakpa (kun mkhyen 'phags pas) requested them from him, and from him they were passed down to Chöje Thamtad Khyenpa Butön (chos rje thams cad mkhyen pa bu ston).
ོན་ལའོ། །ཡིད་ ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐད་དུ། འདིར་དཔལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་བྱེད། དེ་ལ་ཁྲིད་གང་ཁྲིད་ན། རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བླུན་པོས་མ་བསླད། 11-1386 མཁས་པས་མ་བཅོས་པ་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་དེའི་སྣ་མོ་ནས་འཁྲིད། གང་གིས་འཁྲིད་ན་བླ་མས་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཁྲིད་གསུངས། དེ་ལ་ གསང་སྔགས་པ་འདི་ནན་ཏར་ཉེས་ལྟུང་གི་འབྱུང་སྒོ་མང་སྟེ། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་མིག་སྔར་དུ་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་དངོས་པོ་ཕལ་པར་གཟུང་ན་དེ་ ཀ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ། ཉེས་ལྟུང་གི་འབྱུང་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་གསུང་གི ས་ཕྱོགས་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་ མཎྜལ་གཅིག་ཕྱིས་ཏེ་བཞག་ན་དེ་ཀ་ལ་རྡུལ་ཁད་ཁད་དུ་ཆགས་འོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སངས་རྒྱས་པ་རང་དཀའ་བ་གདའ་ཞུས་པས། དེའི་གཉེན་པོར་གསང་སྔགས་པ་ལ་སྡིག་ པ་འདག་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བསྒོམས་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་སོར་ཆུད་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཉམས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བསྒོམ་ བྱ་དགོས་གསུངས། དེ་ལ་དང་པོ་བདུད་རྩིའི་འོ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་དང་པོ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མིག་དང་སྣ་དང་། དེ་ནས་ཁ་མགྲིན་པ་དཔུང་པ་སོགས་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་རིམ་གྱིས་གང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ནག་བུན་ནུ་ནུ་བདས་ཏེ་མཐར་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་གསུངས། 11-1387 གཞན་སྔོན་འགྲོར་བལྟའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ་འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་བྱེད། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ ནས་བགྲོད། ཡོན་ཏན་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བསྒྲིག་དགོས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་ ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་འདི་གསང་སྔགས་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་མེད་ཁ་མེད་གཅིག་ཡིན། དེ་ལ་སྐད་གཅིག་གིས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་དར་གྱི་གློ་བརྟན་ཏེ་གདན་ཕྱར་དོད་ཡིན་གསུངས། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ཏེ་དྲུག་ རྩེག་གི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས
【現代漢語翻譯】 ོན་ལའོ། (phonetic transliteration) 是一個可信且來源可靠的故事。在前行（Ngöndro）金剛薩埵（Vajrasattva）部分，這裡會講解殊勝六支瑜伽的引導。那麼，引導什麼呢？引導自己的心，從原始以來就自性清凈，未被愚者所染污，未被智者所改造，以其自然狀態來引導。用什麼來引導呢？上師會安排甚深道的緣起，引導至無上不變的大樂中。據說，密宗行者往往有很多違犯誓言和戒律的來源。獲得四灌頂后，對於眼前所見的現象，例如一個瓶子，如果將其視為普通事物，就會立刻墮落。諸如此類，違犯誓言和戒律的來源數不勝數。偉大的阿底峽尊者曾說，就像將極小的微塵聚在一起形成一個壇城（Mandala），然後擦拭乾凈，微塵又會逐漸散開一樣。有人問：『那麼，成為佛教徒豈不是很困難？』回答說：『作為對治，密宗行者可以通過金剛薩埵的唸誦和觀修來迅速恢復清凈，這是一個特殊的特點。』因此，爲了凈化障礙和罪障，必須進行金剛薩埵的唸誦和觀修。 首先，在甘露之流的觀想中，首先專注于充滿眉間以上的部分。然後逐漸地，眼睛、鼻子，然後是嘴巴、喉嚨、手臂等，直到腳趾的末端逐漸充滿，罪障和障礙也逐漸以黑煙的形式排出，最終身體像水晶球一樣清凈，罪障和障礙都被凈化。其他前行也應參考。在上師瑜伽和壇城（Mandala）的環節中，這裡會講解上師瑜伽和壇城（Mandala）的引導。這也是密宗的方式。密宗的所有道路都依賴於上師。所有共同和殊勝的成就都依賴於上師的喜悅而產生，因此所有的緣起都必須從這裡安排。所有加持的入口也依賴於上師。因此，上師瑜伽和壇城（Mandala）的引導是密宗行者最重要的，不可或缺的。在剎那間，將自己觀想為本尊，在本尊的頭頂上，由八隻獅子抬著的珍寶寶座上，鋪著絲綢坐墊，作為莊嚴的寶座。寶座之上是蓮花、月亮和太陽的坐墊，即六層坐墊。上師是所有佛陀的身、語、意、智慧的化現。
【English Translation】 ོན་ལའོ། (phonetic transliteration) is a credible and well-sourced story. In the preliminary practice (Ngöndro) Vajrasattva section, here will be the instruction on the glorious Six-Branch Yoga. Then, what instruction is given? The instruction is given from the tip of one's own mind, which is primordially and naturally pure, not contaminated by the foolish, not modified by the wise, but in its natural state. With what is it instructed? The Lama arranges the auspicious connections of the profound path and instructs to the supreme, unchanging great bliss. It is said that for secret mantra practitioners, there are many sources of faults and transgressions. After receiving the four empowerments, if one perceives the objects appearing before one's eyes, such as a vase, as ordinary objects, one will immediately fall. And so on, there are countless sources of faults and transgressions. The great Jowo Atisha said that it is like gathering extremely small particles of dust into a mandala, and then wiping it away, the dust will gradually scatter again. Someone asked, 'Then, is it very difficult to be a Buddhist?' The answer is, 'As a remedy, secret mantra practitioners have the special characteristic of being able to quickly restore purity through the recitation and meditation of Vajrasattva.' Therefore, it is said that in order to purify obscurations and defilements, one must practice the recitation and meditation of Vajrasattva. First, in the visualization of the stream of nectar, first focus on filling the area above the eyebrows. Then gradually, the eyes, nose, then the mouth, throat, arms, etc., until the ends of the toes are gradually filled, and the sins and obscurations are also gradually expelled in the form of black smoke, until finally the body is like a crystal ball, and the sins and obscurations are purified. Other preliminaries should also be consulted. In the section on Lama Yoga and Mandala, here will be the instruction on Lama Yoga and Mandala. This is also the way of secret mantra. All the paths of secret mantra rely on the Lama. All common and supreme accomplishments arise from pleasing the Lama, so all auspicious connections must be arranged from here. All entrances of blessings also depend on the Lama. Therefore, the instruction on Lama Yoga and Mandala is one of the most important and indispensable things for secret mantra practitioners. In an instant, visualize oneself as the Yidam deity, and on the crown of the Yidam's head, on a precious throne supported by eight lions, is a silk cushion, serving as a splendid seat. Above the throne is a lotus, moon, and sun cushion, a six-layered cushion. The Lama is the embodiment of all the Buddhas' body, speech, mind, and wisdom.
་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རིགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ པས་ན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་པར་བསྒོམས། གཞན་ན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བྱས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ད་རེས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱིས། 11-1388 རང་གི་བློ་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོ་བསམ་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་བསྒྲུབ་བརྒྱུད། བཤད་བརྒྱུད། ལུང་མན་ངག་མཉན་པའི་ཚེ་འདིར་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ། ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་ཞུས་པ་ཡན་ཆད་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་ བ་བབས་པ་བཞིན་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་མི་འགའ་རེའི་སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ལས་དང་། རང་རེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འགའ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་དེའང་རང་ལ་མཉེས་རྒྱུ་མེད་སྙམ་བྱེད་ པ་དང་རང་ཡང་དེ་ལ་མོས་རྒྱུ་ཙམ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན། དེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་བསྟིམ་ལ་གསོལ་ བ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཉེ་རིང་བྱས་པའམ་དམ་སེལ་ཞུགས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཐེབས་པའི་དུས་མི་འོང་། བྱིན་རླབས་ཞུས་ཀྱང་འཇུག་པའི་དུས་མི་འོང་བས། དཔེར་ན་སྦལ་པ་རྨ་ཅན་བཞིན་ ནོ། ། དེ་ལྟར་ཉེ་རིང་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཚེ་འདིའི་བླ་མ་རྣམས་ཡིན། དེར་མ་ཟད་དེ་སྔར་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་དགོས་ཏེ། 11-1389 ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་ཆ་ བྱད། ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ འཁོར་ལ་འབྱོན་པ་ལྟ་བུ་གྲལ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཏུ་འབྱོན་པ་དང་། སྟེང་ནས་ཆར་བཞིན་དུ་འབྱོན་པ་དང་། འོག་ནས་ས་རླངས་འཐུལ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བུན་བུན་དུ་བྱོན་ནས་ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་འགྱུར་བའི་གནད་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་དེ་དང་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡི་དམ་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡོད་སྙམ་ན། ཡང་བླ་ མའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བ
【現代漢語翻譯】 觀想將一切彙集為一體的本性，即圓滿受用身（Sambhogakāya）。因為是彙集一切種姓的自性，所以確信無疑是第六金剛持（Vajradhara），並如此堅定觀想。也有將身色觀為藍色的情況，那是上師化身（Tulku）。現在這裡，觀想上師為報身（Sambhogakāya），身色與金剛薩埵（Vajrasattva）相似，以金剛跏趺坐姿安住，這本身就是上師總集的自性。 爲了堅定自己的決心，觀想上師的額頭有嗡（Oṃ， बीज，oṃ，身），喉間有啊（Āḥ， बीज，āḥ，語），心間有吽（Hūṃ， बीज，hūṃ，意），臍間有霍（Hoḥ， बीज，hoḥ，智）。從所觀想的心間吽字放出光芒，迎請自己的根本上師和傳承上師們， 以及其他修持傳承（Sgrub-brgyud）、講授傳承（Bshad-brgyud）、聽聞經教和口訣時與自己有法緣的上師，乃至僅僅聽聞過一句四句偈的上師。觀想所有上師都融入根本上師，如同冰雹落在石頭上一樣。還有些人因為上師的一些行為，或者自己的一些行為，覺得上師對自己不滿意，或者自己對上師沒有信心，如果出現這種情況，就通過光芒的牽引，迎請兩三次，融入根本上師，並祈禱。如果對上師有親疏之分，或者違犯誓言，即使祈禱也不會有效果，即使請求加持也不會融入，就像有傷口的青蛙一樣。 因此，不要有親疏之分，迎請所有上師融入根本上師。這些是今生的上師。不僅如此，還要迎請過去和未來的上師們。 有些是瑜伽士的裝扮，有些是瑜伽母的裝扮，有些是居士的裝扮，有些是聲聞的裝扮，有些是成就者的裝扮，有些是持明的裝扮，有些是阿羅漢的裝扮，有些是獨覺的裝扮，有些是菩薩的裝扮，有些是圓滿受用身佛的裝扮，他們從四面八方如轉法輪般整齊列隊而來，或者像下雨一樣從上方降臨，或者像地氣蒸騰一樣從下方，從各個方向和角落如雲霧般涌現，融入根本上師。據說這是成為上師總集的關鍵。如果是這樣，如果還想修持一個本尊（Yidam），那麼就從上師的心間放出光芒，迎請自己所修持的本尊，無論是單獨的勇父（Dpa' bo），還是壇城（Dkyil-'khor）的形象等等，從四面八方迎請。
【English Translation】 Meditate on the nature of gathering all into one, the Sambhogakāya (enjoyment body). Because it is the essence of gathering all lineages into one, be certain that it is the sixth Vajradhara (Diamond Holder), and meditate with conviction. There are also instances where the body is visualized as blue, that is the Lama Tulku (incarnation). Now here, meditate on the Lama as the Sambhogakāya, with a body color similar to Vajrasattva (Diamond Being), seated in the vajra posture, that itself is the essence of the Lama gathering all. To strengthen one's resolve, visualize Oṃ ( ཨོཾ་，Devanagari: ॐ，IAST: oṃ，body) at the Lama's forehead, Āḥ ( ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，speech) at the throat, Hūṃ ( ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，mind) at the heart, and Hoḥ ( ཧོཿ，Devanagari: होः，IAST: hoḥ，wisdom) at the navel. From the Hūṃ at the visualized heart, radiate light. Invoke one's root Lama and lineage Lamas, as well as other practice lineages (Sgrub-brgyud), teaching lineages (Bshad-brgyud), Lamas with whom one has a Dharma connection from listening to scriptures and oral instructions, even those from whom one has heard just one four-line verse. Visualize all Lamas dissolving into the root Lama, like hail falling on a stone. Also, if some people feel that the Lama is not pleased with them due to some of the Lama's actions or some of their own behavior, or if they lack faith in the Lama, then invoke them two or three times through the light rays, dissolve them into the root Lama, and pray. If there is favoritism towards the Lama or if vows are broken, even if one prays, it will not be effective, and even if one requests blessings, they will not enter, like a frog with wounds. Therefore, without favoritism, invoke all Lamas and visualize them dissolving into the root Lama. These are the Lamas of this life. Moreover, it is necessary to invoke the past and future Lamas as well. Some are in the attire of yogis, some in the attire of yoginis, some in the attire of householders, some in the attire of Śrāvakas (listeners), some in the attire of accomplished ones, some in the attire of Vidyādharas (knowledge holders), some in the attire of Arhats (worthy ones), some in the attire of Pratyekabuddhas (solitary realizers), some in the attire of Bodhisattvas (enlightenment beings), some in the attire of Sambhogakāya Buddhas (enjoyment body Buddhas), they come from all directions in neat rows like turning the wheel of Dharma, or they descend from above like rain, or they emerge from below like the rising of earth vapor, appearing like clouds from all directions and corners, dissolving into the root Lama. It is said that this is the key to becoming the Lama gathering all. If so, if one still feels the need to practice a Yidam (personal deity), then light radiates from the Lama's heart, invoking the Yidam one practices, whether it is a single hero (Dpa' bo) or the form of a Mandala (Dkyil-'khor), etc., invoking from all directions.
ཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་ཚོགས། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས། ལྷ་ཕོ་རང་མོ་རང་། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། 11-1390 ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་མགྲིན་པར་བསྟིམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཞབས་དང་གདན་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་ བླ་མ་དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་ བྱས་ལ། དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ཅེས་པའི་བར་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བརྗོད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དེ་ནས་གདུང་བ་ ཆེན་པོས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག ཅེས་པ་ནས་སྔོན་འགྲོ་བཞིན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་བྱ། 11-1391 དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མོས་ པ་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དུཿཁ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསྒོམས། ཡང་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཕོག་ཅེས་པ་ནས། བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་གནས་ཚད་འཇོག དེ་ལ་མི་ གནས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་པས་མཎྜལ་ཕྱིས་ལ། ཡང་སྐྱར་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་བླ་མ་ལ་དབང་བཞི་ཞུ་བ་ ནི། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁེངས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་ས
【現代漢語翻譯】 觀想迎請三世諸佛菩薩，本尊壇城之諸尊，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部之諸尊，男身、女身，以及父母雙運等無量諸尊，融入自身，成為一切本尊之總集。 又，光明照耀，迎請一切正法，化為字母（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།），融入上師之喉間。又，光明照耀，迎請十方之菩薩聖眾、聲聞僧眾，融入上師之心間。又，光明照耀，迎請十方之空行母、護法神，融入上師之足和座墊，深信根本上師即為上師、本尊、三寶、空行護法之總集，從內心深處虔誠觀修，祈禱傳承上師，生起猛烈之敬信心。之後，獻曼扎，心中憶念『為利有情願速成佛』之意義而誦唸。之後，可受持五部之律儀。 然後，以強烈之渴求向上師祈禱：『十方三世一切如來之身語意功德事業，皆集於一體之自性，八萬四千法蘊之源泉，一切聖者僧團之主宰』，如前行儀軌所述，從『具德上師』至『祈請加持』之間進行祈禱。 之後，觀想從上師之身語意發出光明，供養一切諸佛菩薩，祈請諸佛菩薩不入涅槃，利益一切有情。又，光明照耀一切有情，消除三惡道之痛苦和一切罪障，使彼等相續中生起空性與慈悲之殊勝證悟。又，光明照耀，照觸自身各處，如前行儀軌所述，直至生起樂空之殊勝證悟。於此境界中安住，若心不能安住，則以（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ，梵文天城體：ओँ आः हूँ मुः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ muḥ，漢語字面意思：嗡啊吽穆）擦拭曼扎，並如是反覆七次或二十一次等，隨自身情況而定。于修法結束前，向上師請求四種灌頂：從上師額間之（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字發出白色光明，照觸自身之眉間，全身充滿白色光明，消除身體之罪障。
【English Translation】 Visualize inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, the deities of the Yidam mandala, the deities of the Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra, male and female deities, and countless deities such as the union of father and mother, merging them into oneself, becoming the embodiment of all Yidams. Furthermore, light radiates, inviting all the sacred Dharma, transforming into the form of letters (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།), merging into the Guru's throat. Again, light radiates, inviting the Bodhisattvas of the ten directions and the Sangha of noble Hearers, merging them into the Guru's heart. Again, light radiates, inviting the Dakinis, Dharma protectors, and guardians of the ten directions, dissolving into the Guru's feet and seat, firmly believing that the root Guru is the embodiment of the Guru, Yidam, Three Jewels, Dakinis, and Dharma protectors. From the depths of one's heart, cultivate with devotion, pray to the lineage Gurus, and generate intense faith and respect. Afterward, offer the mandala, reciting with the meaning of 'May I quickly attain Buddhahood for the benefit of sentient beings' in mind. After that, one may take the vows of the five families. Then, with great longing, pray to the Guru for one's desires: 'The essence of all the Kayas, Speech, Minds, Qualities and Activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times, the source of the eighty-four thousand collections of Dharma, the master of all the noble Sangha,' as described in the preliminary practices, from 'Glorious and precious Guru' to 'Please grant your blessings'. After that, visualize light radiating from the Guru's Body, Speech, and Mind, offering to all the Buddhas and Bodhisattvas, and praying that they do not pass into Nirvana but continue to work for the benefit of sentient beings. Again, light radiates, touching all sentient beings, removing the suffering of the three lower realms and all defilements, and causing them to generate special realizations of emptiness and compassion in their minds. Again, light radiates, touching all those places of oneself, as described in the preliminary practices, until the special realization of bliss and emptiness arises. Abide in this state, and if the mind cannot abide, then wipe the mandala with (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ मुः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ muḥ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Mu), and repeat in the same way seven or twenty-one times, according to one's capacity. Before ending the session, request the four empowerments from the Guru: From the (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओँ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) at the Guru's forehead, white light radiates, touching one's own brow, the whole body is filled with white light, eliminating the sins of the body.
ྒྲིབ་དག སྐུ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་ ས་བོན་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པར་བསྒོམས། 11-1392 ཡང་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག ལྟེ་བའི་ཧོ་ལས་འོད་ ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཕོག་འོད་ཟེར་སེར་པོས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དབང་གི་དབང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ བོན་བཞག་པར་བསྒོམས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་རྣམས་སོར་ཆུད་ཉེས་ལྟུང་སོགས་དག་སྟེ་སོར་ཆུད་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་དགེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའམ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ དུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་གནས་ཚད་འཇོག དེ་ནས་བསྔོ་ བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག གཞན་སྔོན་འགྲོར་བལྟའོ། །དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐུན་མོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་ བྱེད། དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ་ཡན་ཆད་ཐལ། ད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱེད། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཎྜལ་རྣམས་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། 11-1393 དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ་གིས་སྟོང་པར་བསྒོམས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐྲོངས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། གསང་ བ་འདུས་པར། ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་རླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བཞེངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ལས། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །ས་བོན་མེད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་ཨ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་སྐྲོངས་ཀྱིས་བསྒོམ་ ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཐུབ་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་མེད་པས་མེད་ ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་ན་དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དུས་འཁ
【現代漢語翻譯】 消除業障，獲得身金剛寶瓶灌頂（Kalasha Abhisheka）。觀想種字安立於化身（Nirmanakaya）。同樣地，從上師喉間的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）發出紅色光芒，照觸自己的喉間，消除語的罪障，獲得語金剛秘密灌頂（Guhya Abhisheka）。觀想種字安立於報身（Sambhogakaya）。 再次，從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出藍色光芒，照觸自己的心間，消除意的罪障，獲得意金剛智慧（Prajna）灌頂。安立種字於法身（Dharmakaya）。從臍間的霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：驚歎）發出黃色光芒，照觸自己的臍間，黃色光芒充滿。消除身語意三者的罪障，獲得智慧金剛句義灌頂（Caturtha Abhisheka）。觀想種字安立於自性身或異熟身。 如此獲得四種灌頂，思維恢復所有誓言的破損，凈化罪過和墮落。上師歡喜，化為光芒或甘露的自性，從自己的頂門融入，上師的身語意與自己的身語意三者無二無別地融合。安住于不造作的自性之中。之後進行迴向和祈願，並投入日常行為。其他內容參考前行。 在時輪金剛俱生智（Sahajajnana）的修習中，爲了使相續堪能，需要進行三種共同的前行修法。其中包括上師瑜伽和曼荼羅供養等。現在爲了生起智慧，進行時輪金剛俱生智的引導。首先進行皈依、金剛薩埵修法，直至上師瑜伽和曼荼羅供養等，不要間斷。 然後皈依並修習四無量心，以嗡 虛空 智慧 金剛 自性 我（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）來觀空。從空性中，以 仲（藏文：སྐྲོང，梵文天城體：क्ष्रो，梵文羅馬擬音：kṣroṃ，漢語字面意思：種子字）觀想為時輪金剛。如《密集金剛》所說：『猶如清澈的水中，魚兒迅速跳躍，同樣，從空性的光明中，幻化之網得以建立。』以及《勝樂輪根本續》所說：『如眾生由業而生，無種子亦能生起。』 因此，無需種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，如同魚從水中躍出一般，如前觀想 仲（藏文：སྐྲོང，梵文天城體：क्ष्रो，梵文羅馬擬音：kṣroṃ，漢語字面意思：種子字）。然後逐漸從各種蓮花中，在頂髻上安立金剛杵頂端。在阿阇黎（Acharya，上師）遊戲金剛所著的金剛薩埵修法中，沒有迎請智慧尊的步驟，所以沒有也可以。如果喜歡這樣做，那麼從日輪中的藍色 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）發出五種光芒，從自性處迎請時輪金剛。
【English Translation】 Eliminate obscurations, receive the empowerment of the Body Vajra Kalasha Abhisheka. Meditate on establishing the seed syllable in the Nirmanakaya. Similarly, from the Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) at the guru's throat, red rays of light emanate, striking your own throat, eliminating the sins of speech, and receiving the empowerment of the Speech Vajra Guhya Abhisheka. Meditate on establishing the seed syllable in the Sambhogakaya. Again, from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart, blue rays of light radiate, striking your own heart, eliminating the sins of mind, and receiving the empowerment of the Mind Vajra Prajna Jnana Abhisheka. Establish the seed syllable in the Dharmakaya. From the Ho (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Astonishment) at the navel, yellow rays of light radiate, striking your own navel, filling it with yellow light. Eliminate the sins of body, speech, and mind, and receive the empowerment of the Jnana Vajra Caturtha Abhisheka. Meditate on establishing the seed syllable in the Svabhavikakaya or Vipakakaya. Having thus received the four empowerments, think that all breaches of vows are restored, and sins and downfalls are purified and recovered. The guru is pleased and dissolves into light or the nature of nectar, dissolving into your crown, and the guru's body, speech, and mind become indistinguishably mixed with your own body, speech, and mind. Abide in the uncorrected state of mind. Then perform dedication and aspiration prayers, and engage in daily activities. See the preliminaries for other details. In the practice of the Kalachakra Sahajajnana, in order to make the continuum suitable, three common preliminary practices are performed. These include Guru Yoga and Mandala offerings. Now, to generate wisdom, the guidance of Kalachakra Sahajajnana is given. First, perform refuge, Vajrasattva practice, up to Guru Yoga and Mandala offerings, without interruption. Then take refuge and meditate on the four immeasurables, and meditate on emptiness with Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ, Romanized Sanskrit: oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I). From emptiness, visualize Kalachakra as Kṣroṃ (Tibetan: སྐྲོང, Devanagari: क्ष्रो, Romanized Sanskrit: kṣroṃ, Literal meaning: Seed syllable). As the Guhyasamaja says: 'Just as in clear water, fish quickly leap, similarly, from the clear light of emptiness, a network of illusion is established.' And as the Chakrasamvara Tantra says: 'Just as beings are born by karma, they can be generated without a seed.' Therefore, without seed syllables like Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), just as a fish leaps from water, visualize Kṣroṃ (Tibetan: སྐྲོང, Devanagari: क्ष्रो, Romanized Sanskrit: kṣroṃ, Literal meaning: Seed syllable) as before. Then gradually establish the vajra tip of the crown from various lotuses. In the Vajrasattva practice composed by Acharya Rolpai Dorje, there is no step of invoking the wisdom being, so it is optional. If you like to do it, then from the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) in the center of the sun, five rays of light emanate, and invite Kalachakra from its natural abode.
ོར་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཾ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང་། ཧོཿས་མཉེས་པར་བསམ། ཧི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ། 11-1394 ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ པས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམས་པའི་ངང་ལ་སེམས་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་གསལ་བར་བསྒོམས། དེ་རྣམས་མངས་ནས་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་རང་གི་མདུན་ དུ་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམས། དེ་གསལ་པོ་གཅིག་བྱུང་པ་དང་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དེ་ལྟར་རེ་མོས་སུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་སྐྱོ་ན། 11-1395 དེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཐིམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡང་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་ ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་ན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མདུན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་བསྒོམས་པ་དེའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ཡུམ་ལ་སྟིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་ ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མས་མཐར་པད་གདན་ནས་མས་དང་ཡས་རིམ་གྱིས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཐུགས་ཁའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་བཞུགས་པ་ནས། ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ པའི་བར་བསྒོམས། དེའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་མཐར་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟར་དམིགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས། མཐར་དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་སེམས་གནས་ ཀྱི་བར་འཇོག དེའི་ངང
【現代漢語翻譯】 然後，將俱生智尊（Lhan skyes gcig，俱生：innate，gCig：one）迎請至前方的虛空中。 以五種供養進行供養，唸誦『扎（ཛཿ，藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：降臨）』，觀想本尊降臨于頂輪。唸誦『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』，觀想融入自身。唸誦『榜（བཾ་，藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：束縛）』，觀想無二無別地束縛。唸誦『霍（ཧོཿ，藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）』，觀想令其歡喜。唸誦『嘿（ཧི་，藏文，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：融合）』，觀想誓言尊與智慧尊二者無別地融合。 再次，從『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字放射出五種光芒，供養如來（de bzhin gshegs pa，如是逝者）們。從這些如來們的心間，由手持充滿智慧甘露寶瓶的明妃（lha mo，天女）們，如世尊降生時，諸天沐浴一般，以天界的清凈之水，為我灌頂。唸誦：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎達 薩瑪雅 希利 耶 吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，藏文，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrī ye hūṃ）』。 通過灌頂，自身的罪障得以清凈。剩餘的甘露滴落於頂輪，化為不動佛（mi bskyod pa）為頂嚴。于其額間顯現『嗡（ཨོཾ，藏文，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）』字，喉間顯現『阿（ཨཱཿ，藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）』字，心間顯現『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字，加持身語意。 再次，從『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字放射出光芒，供養諸佛菩薩。從他們心間放射出光芒，外器世界（phyi snod kyi 'jig rten）的一切都轉化為清凈的天宮。內情眾生（nang bcud kyi sems can）的一切罪障得以清凈。觀想不可思議的時輪金剛（dus kyi 'khor lo）身，在這樣的狀態中，盡力安住于明觀之中。如果觀想變得模糊，則觀想自己面前的俱生智尊，專注於此進行觀想。當它變得清晰時，觀想自己為俱生智尊，交替專注於此，如果感到疲倦， 則將一切融入光明之中：觀想為內情眾生的一切俱生智尊，依次融入，合而爲一。然後，融入觀想為自身俱生智尊的明妃（yum）中。或者，內情眾生融入觀想於前方的俱生智尊的明妃中。外器世界的宮殿化為光芒，融入明妃中。觀想明妃融入本尊（yab）中。 然後，從本尊誓言尊（dam tshig sems dpa'）的頭頂到蓮花座的底部，由下至上，如用哈氣吹向鏡子一般，逐漸收攝，融入心間的智慧尊（ye shes sems dpa'）中。再融入日輪之中。這被稱為定（ting nge 'dzin）尊，融入日輪中心的『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字中。觀想從『吽（ཧཱུྃ，藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』字的足彎處到那達（nāda）之間。 然後觀想越來越細微，最後如剃刀的邊緣般專注，並長時間觀想。最終，如用哈氣吹向鏡子般，融入空性之中，盡力安住於此狀態。
【English Translation】 Then, invite the Innate Wisdom Being (Lhan skyes gcig) to the space in front. Offer with the five offerings, and recite 'Jah (ཛཿ, Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, literal meaning: descend)', visualizing the deity descending upon the crown chakra. Recite 'Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable)', visualizing merging into oneself. Recite 'Bam (བཾ་, Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: bind)', visualizing binding inseparably. Recite 'Hoh (ཧོཿ, Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: delight)', visualizing pleasing it. Recite 'Hi (ཧི་, Tibetan, Devanagari: हि, Romanized Sanskrit: hi, literal meaning: blend)', visualizing the Samaya Being and the Wisdom Being blending without difference. Again, from the syllable 'Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable)' radiate five rays of light, offering to the Tathagatas (de bzhin gshegs pa). From the hearts of these Tathagatas, by the goddesses (lha mo) holding vases filled with the nectar of wisdom, just as when the World-Honored One was born, the gods bathed him, with the pure water of the gods, so do I bestow empowerment. Recite: 'Om Sarva Tathagata Abhishekata Samaya Shri Ye Hum (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།, Tibetan, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrī ye hūṃ)'. Through the empowerment, one's sins and obscurations are purified. The remaining nectar drips onto the crown, transforming into Akshobhya (mi bskyod pa) as a crown ornament. On his forehead appears the syllable 'Om (ཨོཾ, Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: seed syllable)', on his throat appears the syllable 'Ah (ཨཱཿ, Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: seed syllable)', and on his heart appears the syllable 'Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable)', blessing body, speech, and mind. Again, from the syllable 'Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable)' radiate light, offering to the Buddhas and Bodhisattvas. From their hearts radiate light, transforming all of the outer world (phyi snod kyi 'jig rten) into a pure celestial palace. Purifying all the sins and obscurations of the inner sentient beings (nang bcud kyi sems can). Meditate on the inconceivable body of Kalachakra (dus kyi 'khor lo), and in this state, remain in clear visualization as long as possible. If the visualization becomes unclear, then visualize the Innate Wisdom Being in front of you, and focus on this for meditation. When it becomes clear, visualize yourself as the Innate Wisdom Being, alternating the focus in this way, and if you become weary, then dissolve everything into clear light: visualize all the Innate Wisdom Beings of the inner sentient beings gradually dissolving into each other, becoming one. Then, dissolve into the consort (yum) of the Innate Wisdom Being visualized as yourself. Alternatively, the inner sentient beings dissolve into the consort of the Innate Wisdom Being visualized in front. The outer palace dissolves into light and merges into the consort. Visualize the consort merging into the male deity (yab). Then, from the crown of the head of the Samaya Being (dam tshig sems dpa') to the bottom of the lotus seat, gradually gather from bottom to top, as if breathing onto a mirror, and dissolve into the Wisdom Being (ye shes sems dpa') in the heart. Then dissolve into the sun disc. This is called the Samadhi Being (ting nge 'dzin), dissolving into the Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) in the center of the sun disc. Meditate from the hook of the Hum (ཧཱུྃ, Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) to the nada. Then visualize becoming increasingly subtle, and finally focus like the edge of a razor, and meditate for a long time. Finally, like breathing onto a mirror, dissolve into emptiness, and remain in this state as long as possible.
་ལ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་ན། རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་ནན་གྱིས་མནན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཧ་ཅང་སྤུན་ལངས་ཡོང་ཡོང་འདྲ་ན། མི་རྟོག་པ་དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་སྟེ། 11-1396 སྐད་གཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་སྐྲོང་བསྐྱེད་ལ། ཡས་དང་མས་གང་རུང་ནས་གསལ་འདེབས་ཏེ། ཡས་ཤར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱེད་དམ། ཡང་ན་མས་ཤར་པད་གདན་ནས་སྔར་ལྟར་གསལ་ གདབ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ གཉིས་ཀར་གྱི་གོ་ཆོད་གསུང་ངོ་། །གཞན་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ན་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་མན་ལུང་གུ་རུ་དེ་ ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཞེས་སོགས་ འདི་རྣམས་ཤོག་རིལ་དུ་མཛད་ནས་གོང་ཁུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཆོས་ཤ་མ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ཞེས་རྗེ་བཙུན་མན་ལུང་གུ་རུ་གསུངས་སོ། །གཉོས་ཀྱི་ཁུང་པས་ལོ་བཞི་ བཅུའི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། གཉོས་ཀྱི་ཁུང་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་བཀའ་གདམས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་བྱང་རས་སྒྲང་དུ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་པར། 11-1397 དེ་དུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་འུ་ཡུག་རྒྱལ་ཁབ་ན་བཞུགས་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཉོས་ཀྱིས་རས་སྒྲེང་ནས་འུ་ཡུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བྱོན། དེར་གཉོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཡུ་མོ་ལ་གདམ་པ་མ་ ལུས་པར་ཐོབ་པས་བོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་གསུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གདུག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། ཆོས་ ཤ་མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ན་གྲོགས་པོ་ཡང་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་དམ་ཉམས་སྡོམ་ཉམས་དང་འགྲོགས་ན། ཆེ་སྟེ་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེར་མི་སྟེར་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་དམ་ཉམས་ སྡོམ་ཉམས་དང་བླ་གབ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱ། སྤྱིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དང་སྡོམ་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཤས་ཅན་གྲོགས་དང་ འགྲོགས་སུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་མི་སྟེར། ཞུགས་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་འོང་། གྲོགས་ཁོ་རང་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་གྱིས་དང་ཟེར་དུས་དེ་འདྲ་བྱར་མི་ རུང་བྱས་ནས། འོ་དེ་ལས་མེད་ན་ཁྱེད་རིང་བསྲེལ་ཕ་ཚིས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟེར་ཞིང་ལས་
【現代漢語翻譯】 如果想要生起一個念頭，就用力壓住念頭的頭部，長時間地禪修。然後，當念頭似乎要完全爆發時，從無念的狀態中升起俱生（Lhen-skyes，俱生）的身相，一剎那間像以前一樣自然生起，從上或下任何一處清晰地觀想。或者從上方的各種金剛（Dorje，金剛）中生起，或者像以前一樣從下方的蓮花座中清晰地觀想。在結束時，祈願憑藉此善根，迅速獲得時輪金剛（Dus-kyi 'khor-lo，時輪）的果位等等，然後進入日常行為。據說這既是生起次第，也是圓滿次第的竅訣。其他內容在引導文中很清楚。在『瑜伽士完全喜悅于不變的樂』等章節中，尊者曼隆古汝（Man-lung Gu-ru）本人爲了成就瑜伽士完全不變的樂，從『完全喜悅』到『完全放棄對壇城（dkyil-'khor，壇城）、輪等的分別唸的禪修』等內容，將這些做成紙卷，放在衣襟里，說僅僅依靠這個就足夠了，尊者曼隆古汝如是說。關於『紐（Gnyos）的孔巴（khung pa）努力禪修了四十年』，紐的孔巴本人是噶當派（bka'-gdams-pa，噶當派）的傳承持有者。據說他在江熱寺（Byang-ras sgrang）禪修了四十年，但什麼念頭也沒有生起。當時，成就者玉莫（Yu-mo）住在烏玉國（U-yug gyal-khab）。之後，紐從江熱寺前往烏玉國。在那裡，紐從成就者玉莫那裡獲得了所有的教導，因此獲得了很大的利益。 特別是在修習甚深道時，必須完全避免製造障礙的惡友。如果修持唯一的法，朋友也很重要。如果與破戒者、毀誓者為伍，那將是巨大的，會奪走生命，不會帶來好的體驗，反而會破壞它。因此，不要與破戒者、毀誓者在同一個屋檐下睡覺。總的來說，保持誓言和戒律非常重要。此外，不能與世俗之人為友，因為他們一開始不會讓你進入道，進入後會想方設法阻止你。當朋友說『做像我一樣的行為』時，不要那樣做。如果實在不行，他們會說『你生個舍利子（ring bsrel pha tsis bskyed）吧』等等。
【English Translation】 If you want to generate a single thought, press down hard on the head of the thought and meditate for a long time. Then, when the thought seems about to explode completely, from the state of non-thought, arise the co-emergent (Lhen-skyes) form, instantly arising naturally as before, clearly visualizing from either above or below. Either arise from the various Vajras (Dorje) above, or clearly visualize from the lotus seat below as before. At the end, pray that by virtue of this merit, you may quickly attain the state of Kalachakra (Dus-kyi 'khor-lo), and then engage in daily activities. It is said that this is the key to both the generation stage and the completion stage. Other details are clear in the guidance manual. In the section 'Yogis are completely delighted in the unchanging bliss,' etc., the venerable Manlung Guru himself, in order to accomplish the unchanging bliss of the yogi, from 'completely delighted' to 'completely abandoning the meditation of conceptual thoughts of the mandala (dkyil-'khor), wheels, etc.,' made these into paper rolls, put them in his lapel, and said that relying on this alone is sufficient, so said the venerable Manlung Guru. Regarding 'Nyos's Khungpa meditated diligently for forty years,' Nyos's Khungpa himself was a holder of the Kadampa (bka'-gdams-pa) lineage. It is said that he meditated at Jangra Monastery (Byang-ras sgrang) for forty years, but no thoughts arose. At that time, the Siddha Yumo was residing in the country of U-yug. Later, Nyos went from Jangra to the country of U-yug. There, Nyos received all the teachings from the Siddha Yumo, and thus gained great benefit. In particular, when practicing the profound path, one must completely avoid evil friends who create obstacles. If practicing the single Dharma, friends are also important. If associating with those who have broken vows and commitments, it will be huge, taking away life, not bringing good experiences, but rather destroying them. Therefore, do not sleep under the same roof with those who have broken vows and commitments. In general, it is very important to keep vows and commitments. Furthermore, one cannot befriend worldly people, because they will not let you enter the path in the first place, and after entering, they will try various ways to stop you. When a friend says, 'Do as I do,' do not do that. If it is really impossible, they will say, 'You create relics (ring bsrel pha tsis bskyed),' etc.
རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་། སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་ཞིང་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འགྲོགས་ཤིང་དེ་འདྲ་བསྟེན་པར་བྱ་གསུངས། 11-1398 ཆོས་བརྒྱུད་མི་གཅིག་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཉམས་རྟོགས་རྣལ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་ལ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཇོ་མོ་ནང་པའི་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་གིས་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་མར་རེས་ཁྲིད་ མོ་སྒང་དུ་ཚ་བ་བཏབ། ཆང་པི་ཤུ་གང་ཉོས་འཐུང་གིན་ཡོད་ཙ་ན། སྣར་ཐང་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་བཤད་པར་ཕྱེད་པའི་ཇ་དང་འབུལ་ཆས་རྣམས་བོང་བུ་གཅིག་ལ་བཀལ་ནས་ཚོང་དུས་ནས་ འོངས་པ་དང་གཉིས་དེར་འཕྲད། དེར་སྒོམ་ཆེན་པ་དེས་སློབ་དཔོན་པ་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་གཤེགས་དྲིས་པས། སྟོན་པ་དེ་ན་རེ་སྣར་ཐང་ངོས་ནས་འོངས། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་ཡིན། ཚོང་ དུས་སུ་བཤད་པར་བྱེད་པའི་ཅ་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ད་ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལགས་ཟེར། གོ་ལགས། བཤད་པར་མཛད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྟོན་པ་མཉེལ་གྱིན་བདོག འདིར་བཞུགས་ཕུད་གཅིག་གསོལ་ ཟེར་ཏེ་ཆང་དེ་ནས་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ལ་དྲངས། མཚན་ཉིད་པ་དེས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་པ་དགའ་དགའ་འདྲ་ག་ནས་བྱོན། གར་གཤེགས་དྲིས་པས། ཇོ་ནང་ནས་འོངས་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་ལགས་ ཟེར་ལོ། གོ་ལགས་སོ། །མཚར་ཆེ་ཟེར་ལོ། ། དེར་ཆང་པེ་རྐྱན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཟད། མཚན་ཉིད་པ་དེས་ཀྱང་ཁ་ལན་གཅིག་ཉོས། སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ན་རེ་འོ་སྐོལ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པར་གདའ་བ་ཟེར། 11-1399 མཚན་ཉིད་པ་དེ་ན་རེ། དེ་བདོག ཇོ་ནང་པ་ཞང་ཀུན་སྤངས་པ་དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པར་གདའ་ཟེར་ཞིང་སྔོན་ལ་བསྟོད་ར་སྟོང་རེས་བྱས་དེར་རྟིང་ཆང་ཉོ་ རེས་བྱས་འཐུངས་པས་གཉིས་ཀར་ཆང་གིས་བཟི་སོང་སྟེ་ཚིག་ཚེགས་འདྲ་ཤོར་བ་དང་། སྒོམ་ཆེན་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་རིའི་ཟེར་ནས་མནའ་བསྐྱལ། མཚན་ཉིད་པ་དེས་ ཀྱང་ཞང་ཀུན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་རིའི་ཟེར་མནའ་བསྐྱལ། དེར་གཉིས་ཀར་གྱིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཆེན་པོ་རེ་བསགས་ཏེ་ལངས་སོང་ལགས་སོ། །འོ་ཆོས་བརྒྱུད་མི་གཅིག་པ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ན་ ཉེན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཚོགས་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་དང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ ཏུ་ལྕི་བས་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་གནས་པའི་ དོན་དུ་འཚོ་བ་གཙང་མ་བག་ཙམ་བརྟེན་དགོས་པས། དེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། འཚོ་བ་གཙང
【現代漢語翻譯】 應當遠離那些會破壞因果關係的同伴，而應親近那些持守誓言和戒律清凈，並且只專注于佛法修持的同伴，並依止他們。 關於『應遠離與自己不同教派，且不具備真實證悟的道友』，曾有這麼一件事：一位覺囊派的修行者去拉薩朝聖，在熱卡（地名）揹著一位婦女，在莫崗（地名）生火做飯。當他買了一壺酒正在喝的時候，一位來自納塘寺的講法師，用一頭驢馱著講法所需的茶和供品，從集市上回來，兩人在那裡相遇。那位修行者問那位講法師：『您從哪裡來？要到哪裡去？』那位講法師回答說：『我從納塘寺來，是持戒刀尊者（藏語：བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི，梵語：Bhagavan kartrika，梵文羅馬擬音：Bhagavan kartrika，漢語字面意思：持刀薄伽梵）的弟子，去集市上購買講法所需的物品，現在要回去了。』修行者說：『啊！您講法真是太好了，這位講法師看起來很疲憊，請留下來喝一杯酒吧。』說著，就把酒遞給了那位格西（藏語：དགེ་བཤེས，漢語字面意思：善知識）。那位格西也問那位修行者：『您這位快樂的修行者從哪裡來？要到哪裡去？』修行者回答說：『我從覺囊寺來，要去拉薩朝聖。』格西說：『啊！真是太好了！』 在那裡，他們喝光了那壺酒。那位格西又買了一壺。那位修行者說：『我們持戒刀尊者就像第二尊釋迦牟尼佛一樣。』 那位格西說：『是啊，你們覺囊派的向袞邦巴（藏語：ཞང་ཀུན་སྤངས་པ，漢語字面意思：向袞邦巴）也像第二尊金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང，梵語：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）一樣。』他們先是互相讚美，然後又互相買酒喝，結果兩人都喝醉了，開始說一些不該說的話。那位修行者發誓說：『如果持戒刀尊者的法能讓人成佛，我就…（此處省略）。』那位格西也發誓說：『如果向袞邦巴的法能讓人成佛，我就…（此處省略）。』就這樣，兩人都造下了嚴重的謗法罪，然後就離開了。所以說，與不同教派的人交往，會有如此大的危險。』 世尊說：『享用僧團和僧眾的公共財物，以及佛寺和上師的財物，罪過非常嚴重，會導致無法生起證悟，即使生起也會退失。』關於這一點，即使是阿羅漢（藏語：དགྲ་བཅོམ་པ，梵語：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：應供）們，雖然已經斷除了對慾望的貪戀和煩惱，但爲了維持生命，也需要依靠少許清凈的食物。因此，修行佛法需要清凈的食物。
【English Translation】 One should abandon friends who destroy the principle of cause and effect, and associate with and rely on friends who keep their vows and commitments pure and who are solely dedicated to Dharma practice. Regarding 'abandoning association with spiritual friends of different traditions who lack genuine realization,' there is a story: A Jonangpa meditator, while on pilgrimage to Lhasa, carried a woman on his back in Rekha (place name) and made a fire for cooking in Mogang (place name). As he was drinking a pot of chang (Tibetan barley beer) he had bought, a Narthangpa teacher, carrying tea and offerings for teaching on a donkey, arrived from the market and they met there. The meditator asked the teacher, 'Where are you coming from? Where are you going?' The teacher replied, 'I am coming from Narthang, a student of Jomden Relgri (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི, Sanskrit: Bhagavan kartrika, Romanized Sanskrit: Bhagavan kartrika, Literal meaning: Bhagavan with a knife), and I went to the market to buy things for teaching. Now I am going back up.' The meditator said, 'Ah! Your teaching is wonderful. This teacher looks tired, please stay and have a drink.' He offered the chang to the Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས, Literal meaning: virtuous friend). The Geshe also asked the meditator, 'Where are you coming from, happy meditator? Where are you going?' The meditator replied, 'I am coming from Jonang and going on pilgrimage to Lhasa.' The Geshe said, 'Ah! That's wonderful!' There, they finished the pot of chang. The Geshe bought another pot. The meditator said, 'Our Jomden Relgri is like a second Shakyamuni Buddha.' The Geshe said, 'Yes, your Jonangpa Zhang Kunpangpa (Tibetan: ཞང་ཀུན་སྤངས་པ) is like a second Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང, Sanskrit: Vajradhara, Romanized Sanskrit: Vajradhara, Literal meaning: Diamond Holder).' They first praised each other, then bought each other drinks, and both became drunk and started saying things they shouldn't. The meditator swore, 'If Jomden Relgri's Dharma can lead to Buddhahood, then...' The Geshe also swore, 'If Zhang Kunpangpa's Dharma can lead to Buddhahood, then...' In this way, both committed serious acts of abandoning the Dharma and then left. So, associating with people of different traditions can be so dangerous.' The Buddha said, 'Enjoying the common property of the Sangha and the monastic community, as well as the property of temples and lamas, is a very serious offense, which prevents the arising of realization, and even if it arises, it will decline.' Regarding this, even Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ, Sanskrit: Arhat, Romanized Sanskrit: Arhat, Literal meaning: Foe Destroyer), although they have abandoned attachment to desire and afflictions, need to rely on a small amount of pure sustenance to maintain their bodies. Therefore, practicing Dharma requires pure sustenance.
་མ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། 11-1400 ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བསད་ན་ཁོ་མི་དོང་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྡིག་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ། ཕ་མ་དང་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་ཕལ་པ་བསད་ཀྱང་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ ལས་བྱ་བ་ཡིན། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ལྕི་སྟེ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཡིན། མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ལྟ་བ་གཅིག་གིས་ཁོ་རང་གི་བཤེས་གཅིག་ལ་ཨ་མྲ་རྡོག་པོ་བདུན། བོད་ཀྱི་ཡིན་ན་པུ་ཤུ་ཁམ་བུ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ཏོག་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག དེ་འདྲ་བདུན་བྱིན་པས། ཁོ་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པར་བཤད། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལས་འབྲས་ཉག་མ་བདུན་གཞན་ལ་བྱིན་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ གྱི་རྫས་ལ་བླངས་ཏེ་སྐྱིར་བཏང་བ་ལས་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། ལུས་ལ་ཕྱི་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེར་མོས་བྲད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་ པ་མེད་པ་ཡོད་གསུངས། སྤྱིར་དཀོར་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་དགོས་པར་གདའ། རྗེ་བཙུན་མན་ལུང་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་འོང་བ་གདའ་སྟེ། ཁོང་ལྷ་སར་བྱོན་པའི་མར་རེས་མཚུར་ཕུ་བའི་དཀོན་གཉེར་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་པས་གསོལ་དུ་མ་འདོད། 11-1401 ཁོས་ཀྱང་དེ་རིག་སྟེ། ཕག་ནས་གཞན་ལ་བསྐོས་ནས་ལན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འདྲེན་བཙུད་པས་གཅིག་ཀྱང་གསོལ་དུ་མ་འདོད་པར་འདུག དེ་འདྲའི་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་དང་ གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ལ་མ་འབགས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །འདིར་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གསུང་བགྲོས་བཤད་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་དཔོན་ལྷོ་པ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁ་རག་པས་གསུང་གིས་ངས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་སློབ་ དཔོན་མི་འོང་གིས། དེ་འདྲའི་འདུན་པ་ཡོད་ན་གཞན་དུ་བྱོན་པ་དྲག་གོ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བར་ཐང་དུ་བསྡད། ཡང་ཉིན་གཅིག་མར་རིལ་གཅིག་ཁུར་ཏེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ བདག་ལ་ཆོས་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདེགས་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་མར་རིལ་དེ་ཕུལ་བས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡེ་མི་ཡོང་། དེ་བས་ས་སྔ་བ་ལ་ལམ་ཆོད་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་ གཞན་ན་ཕར་ཆོས་ཞུ་རུ་ཕྱིན་པ་དྲག་གསུངས་ནས་མར་རིལ་ཡང་མ་བཞེས་སོ། །དེར་ལྷོ་པས་ཁ་རག་པའི་བཞུགས་ས་ནས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་གཅིག་གི་ཤོད་སྤྱིལ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙ
【現代漢語翻譯】 非常重要。享用僧眾的財物，必定會導致需要承受果報的業力。 現在世間如果有人殺人，就會被認為是罪大惡極的惡人。但是，殺死普通人，除了父母和聖者之外，不一定會承受果報。 僧眾的財物非常重要，其中盜取供養僧眾的食物尤為嚴重，必定會導致需要承受果報的業力。《日藏經》中記載： 一位僧人因為一個眼神，給了他的朋友七個庵摩羅果（如果按西藏來說，就像是桃子或李子之類的水果）。 結果，他轉生到了孤獨地獄。另外，一位死神成就者因為將僧眾的財物中的七個青稞穗給了別人，導致這位成就者轉生為餓鬼。拿了僧眾的財物又扔掉，導致轉生到孤獨地獄，身體從外燃燒，內部被動物的爪子抓撓，遭受無盡的痛苦等等。 一般來說，吃沒有與供養物混雜的食物，需要獲得現量。如果是像杰尊曼隆巴那樣的人，或許可以做到。他去拉薩的時候，墨竹工卡寺的一位管家對他進行了很好的款待，但他不想接受。 管家也明白了他的意思，於是從別處拿來食物，連續八次勸他吃，但他一次也不想吃。即使沒有這樣的現量，也要在知情的情況下，不沾染僧眾、寺廟和上師的財物，這一點非常重要。這是法王布頓仁波切所說的。在『卡熱貢瓊的對話』中： 一位名叫洛巴的老師去卡熱貢瓊那裡求法，說：『請您攝受我。』卡熱巴說：『我不會成為給你講法的老師，如果你有這樣的想法，最好去別處。』然後沒有答應他。之後，他在巴塘住了下來。有一天，他又帶著一個酥油丸去拜見卡熱巴，說：『請您無論如何也要教我一個法。』然後把酥油丸獻上。卡熱巴說：『我永遠不會成為你的老師。所以，最好早點斷了這個念頭，去別處求法吧。』然後連酥油丸也沒有接受。 於是，洛巴在離卡熱巴住處大約一支箭的距離的一個空房子里住了一個月左右。
【English Translation】 It is very important. Enjoying the property of the Sangha will definitely lead to karma that must be endured. Now, in the world, if someone kills a person, they are considered a great sinner. However, killing ordinary people, except for parents and Aryas, may not necessarily lead to suffering the consequences. The property of the Sangha is very important, and stealing food offered to the Sangha is particularly serious, which will definitely lead to karma that must be endured. In the Sutra 'Heart of the Sun': A monk gave seven amra fruits (in Tibet, it would be like a peach or plum) to his friend with just one glance. As a result, he was born in the Solitary Hell. In addition, a death god achiever gave seven barley ears from the Sangha's property to others, which caused the achiever to be reborn as a hungry ghost. Taking the Sangha's property and then throwing it away led to rebirth in the Solitary Hell, where the body burns from the outside and the inside is scratched by the claws of animals, suffering endless pain, and so on. Generally, to eat food that is not mixed with offerings, one needs to attain direct perception. If it is someone like Jetsun Manlungpa, it may be possible. When he went to Lhasa, a steward of Tsurpu Monastery treated him very well, but he did not want to accept it. The steward also understood his intention, so he brought food from elsewhere and urged him to eat it eight times, but he did not want to eat it even once. Even without such direct perception, it is important to knowingly avoid contaminating the property of the Sangha, monasteries, and lamas. This is what Dharma Lord Buton Rinpoche said. In the 'Conversations of Kharak Gomchung': A teacher named Lhopa went to Kharak Gomchung to seek Dharma, saying, 'Please accept me.' Kharakpa said, 'I will not become a teacher who explains the Dharma to you. If you have such an intention, it is better to go elsewhere.' Then he did not agree to him. After that, he stayed in Barthang. One day, he went to see Kharakpa again with a butter pill, saying, 'Please, by all means, teach me one Dharma.' Then he offered the butter pill. Kharakpa said, 'I will never become your teacher. Therefore, it is better to cut off this thought early and go elsewhere to seek Dharma.' Then he did not even accept the butter pill. So, Lhopa stayed in an empty house about an arrow's distance from Kharakpa's residence for about a month.
མ་དུ་བསྡད་པ་དང་། 11-1402 ཁ་རག་པས་ཉེ་གནས་ལ། ཁ་སིང་གི་དེ་ཁོ་སོང་འདུག་གེ་གསུངས་པས། མ་སོང་བ་གདའ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་རག་པའི་ཞལ་ནས་ཨ་པ་ཁོ་ཏེ་ངང་རིང་ངོ་། །ད་དུང་ཁྱོད་རྒྱུག་ལ་ དེར་མ་སྡོད། བསྡད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པར་གདའ། དེ་བས་རང་གཞན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་དྲག་གོ་གྱིས་གསུངས། ཉེ་གནས་པས་ཕྱིན་ནས་གསུང་ཕྲིན་བསྙད་པས། དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ ཞུ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཉེ་གནས་པ་ཡར་ལོག་ནས། ཁོང་ཡེ་མི་འགྲོ་བར་གདའ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་གྱི་གདའ་ཁོང་འགྲོ་འགྲོ་མི་འདྲ་ བ་གདའ་ཞུས་པས། གོ འོ་ན་དེ་ཀ་ཡིན། ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག འོ་ན་ཁོ་ལ་ཤོག་གྱིས་གསུངས་ནས། དེར་སློབ་དཔོན་ལྷོ་པས་བྱོན། དེར་ཁ་རག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཆི་ བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདྲ་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་བྱས་ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་ལ་ ཁ་རག་པ་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རེམ་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་ཐེངས་འགའ་གསུང་གིན་གཤེགས་སོང་། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཞག་འགའ་གཅིག་དེ་ཀ་རང་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རེམ་པོ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་ལན་འགའ་གསུངས་ནས། 11-1403 དེ་ཡང་ངོ་མཚར་རང་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་རང་ཡང་ཆོས་གཅིག་ཀ་རང་མཛད་ན་འོང་སྟེ་གསུངས་པས། ལྷོ་པའི་ཐུགས་ལ། ནན་ཏན་དང་བཤད་སྦྱོང་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། ཉིན་མོ་ལྟ་རྟོག་ རེམ་ལ་མཚན་མོ་སྐྱོང་བ་འཇུར་པོ་བྱས་པས། ཡང་སྐབས་ཤིག་ལ་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་དང་བློ་ཤར་རེམ་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་ཀ་བྱས་ན་ འོང་སྟེ་གསུངས་པས། ཁོང་གི་ཡིད་ལ་སྒོམ་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསྒོམས། ཡང་སྐབས་སུ་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམས་འཇུར་པོ་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ གཅིག་ཀ་བྱས་ན་འོང་སྟེ་གསུངས་པས། ཁོང་གི་ཡིད་ལ་བསོད་ནམས་བསོགས་ཟེར་བ་འདྲ་སྙམ་ནས། ད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་ཞིང་བཙོངས་ཏེ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡང་ཕུད་གཅིག་དབུལ། དེ་ལྷག་ རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་སྐྱེ་བོའི་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བདག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་འདྲ་གཅིག་བྱ་བསམས་པ་བདོག་ལགས་ཏེ། ཇི་འདྲ་ གཅིག་འཐད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གོ་ལགས། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་རང་བྱས་ན་འོང་སྟེ་གསུངས་པས། ཁོང་གི་བསམ་པ་ལ། ག་རེ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་ཀ་བྱས་ན་འོང་གསུང་གིན་འདུག་སྙམ་ནས། 11-1404 འོ་ན་ཆོས་དེ་ཇི་འདྲ་གཅིག་བ
【現代漢語翻譯】 住下之後， 喀喇巴對侍者說：『卡辛的那個人走了嗎？』侍者回答說：『還沒走。』喀喇巴說：『啊，那個人真能忍耐。你再去催他，不要待在那裡。即使待在那裡，你的事情也不會成功。不如你到別處去求法。』侍者去了，轉達了口信。那人說：『請不要那樣說，無論如何請您慈悲攝受我。』侍者回來后說：『他根本不走，無論如何請您傳授一個法，他好像去又好像不去。』喀喇巴說：『哦，原來如此，他好像下定了決心。』然後讓洛巴老師去了那裡。喀喇巴在那裡講了業果、死亡無常等法，洛巴老師日夜不停地勸勉他修持具足相的善行，思維死亡無常等。有一次，喀喇巴去了，說：『老師您的精進真是稀有。』說了幾次就走了。像這樣說了幾天。又有一天，喀喇巴去了，說了幾次：『老師您的精進真是稀有，』 『那樣做也很稀有，不如你也修一個法吧。』洛巴心想：『這是讓我精進聞思。』於是白天觀察，晚上努力修持。又有一次，喀喇巴去了，說：『老師您的觀察和智慧真是稀有，不如你也修一個法吧。』他心想：『這是讓我禪修。』於是日夜不停地禪修。又有一次去了，說：『老師您的禪修真是稀有，不如你也修一個法吧。』他心想：『這是讓我積 Accumulate 累福德。』於是想：『現在回老家賣掉田地，然後供養上師一份，剩下的用來供養僧眾和佈施給百姓。』於是到上師那裡說：『我想回老家做這些事，您覺得怎麼樣？』喀喇巴說：『哦，那樣做也很稀有，不如你也修一個法吧。』他心想：『無論做什麼，都說修一個法。』 『那麼，那個法是什麼樣的呢？』
【English Translation】 After settling down, Kharakpa said to the attendant: 'Has that person from Kasing left?' The attendant replied: 'Not yet.' Kharakpa said: 'Ah, that person is truly patient. Go and urge him again, don't stay there. Even if you stay there, your affairs will not succeed. It's better for you to go elsewhere to seek Dharma.' The attendant went and conveyed the message. That person said: 'Please don't say that, please have compassion and accept me.' The attendant returned and said: 'He is not leaving at all, he insists on receiving a Dharma teaching, he seems to be going and not going.' Kharakpa said: 'Oh, that's how it is, he seems to have made up his mind.' Then he sent Teacher Lhopa there. Kharakpa spoke about karma, impermanence of death, etc. Teacher Lhopa day and night exhorted him to practice virtuous deeds with characteristics, and contemplate the impermanence of death, etc. Once, Kharakpa went and said: 'Teacher, your diligence is truly rare.' He said it several times and left. He said the same thing for a few days. One day, Kharakpa went again and said several times: 'Teacher, your diligence is truly rare,' 'That is also very rare, you should also practice a Dharma.' Lhopa thought: 'This is telling me to diligently study and contemplate.' So he observed during the day and diligently practiced at night. Another time, Kharakpa went and said: 'Teacher, your observation and wisdom are truly rare, you should also practice a Dharma.' He thought: 'This is telling me to meditate.' So he meditated day and night. Another time he went and said: 'Teacher, your meditation is truly rare, you should also practice a Dharma.' He thought: 'This seems to be telling me to accumulate merit.' So he thought: 'Now I will go back to my hometown, sell the fields, and then offer a portion to the lama, and use the rest to support the Sangha and give alms to the people.' So he went to the lama and said: 'I am thinking of going back to my hometown to do these things, what do you think?' Kharakpa said: 'Oh, that is also very rare, you should also practice a Dharma.' He thought: 'No matter what I do, he always says to practice a Dharma.' 'Then, what kind of Dharma is that?'
ྱེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། མི་ཁྱུ་ནས་ལྷུར་གྱིས་བུད་ལ་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་དང་། ཡུལ་ཞིང་བཙོང་མི་དགོས་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་འོང་གིན་གསུངས་པས། དེར་ སློབ་དཔོན་ལྷོ་པས་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསམ་མནོ་གཅིག་བཏང་པས། བླ་མ་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་པ་མད་པར་ཤེས་ཏེ། མི་ཁྱུ་ནས་བུད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ ཡོད་པར་གདའ། འདི་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དོན་གཅིག་གསུངས། འོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱེད་ལུགས་གཅིག་དགོས་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ལ་གྲོགས་ ཀྱིས་སྡིད་རི་བཏང་པས་གེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་གྲགས། རྒ་ལོ་ནི་ཁམས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་བྱང་ར་ སྒྲེང་དུ་བཀའ་གདམས་པའི་གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས། དེར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསྒོམས་པས་མི་ཕན། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཕན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རང་ཆས་སུ་ཡོད། 11-1405 འཆི་བའི་ནངས་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་གཅིག་དགོས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ཀྱང་། ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་མ་འཛེམས་ན་ཕན་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། འཁོར་བ་སྤྱི་ དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཕན་མི་འདུག རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྲེམ་གཉེར་ལས་མ་འདས། དེས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་བདེ་ལ་ནི་མི་ཕན་གདའ་བས། ད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ དོན་མ་ནོར་བར་ཆིག་ཆོད་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུས་པས། འཆི་ཆོས་ཀ་དེ་ཀ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་སོང་། ངའི་རྩར་མ་སྡོད་གསུང་གིན་བཀའ་སྐྱོན་མང་དུ་ བྱུང་། དེར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་ད་མ་ཕན་འདུག རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ལ་པཎ་ཆེན་ནམ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ལ་ཐུག་དགོས་དགོངས་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕེབས། པཎྜི་ཏ་འགའ་རེ་ལ་ འདི་ན་ཆོས་མཁས་ལ་གྲགས་པ་ཆེ་བཙུན་པ་བཟང་བ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། རྩ་མི་པཎྜི་ཏ་ཡོད་ཟེར། འོ་ན་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མཇལ་སྣ་གྱིས་ལ་ང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་བྱས་པས། ངེད་ཚོ་བས་ཁྱེད་རང་བོད་ལ་མཉེས་ཀྱི་སོང་དང་མཇལ་ཁ་འོང་ཟེར། དེར་ཁོང་པས་བྱོན་པ་དང་བོད་གཅིག་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཁམས་པར་འདུག་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེར་རྩ་མི་ཉག་མཚན་སངས་རྒྱས་གྲགས། 11-1406 མི་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཁམས་པ་དགའ་ལོ་ལ་མཉེས་པོ་བྱས། མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་འཚེར་མེད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒ་ལོའི་ཐུགས་ལ། ང་ལ་
【現代漢語翻譯】 有人問他：『從人群中涌出，放棄今生的念頭，會有一種無需出售土地和財產的純正佛法。』於是，洛札瓦大師回到屋內，沉思了一會兒，意識到那是喇嘛卡若貢瓊巴，便從人群中出來，一心修行，最終獲得了成就。據說這和覺沃杰的弟子瑜伽士絳曲的故事意義相同。他說：『我們需要像那樣的修行方式。』以前，康巴惹洛被朋友詛咒，遭遇了巨大的障礙。』在提到這件事的時候，據說他是尊者云努巴，也被稱為巴欽波。惹洛是康巴人。他在絳惹增學習噶當派的教言，包括三士道的引導，以及暇滿難得、死亡無常、業果等，特別是中士道的輪迴過患，反覆修習。然而，他覺得修習暇滿難得沒有幫助，認為讓暇滿變得有意義才重要；僅僅修習無常也沒有幫助，因為一切有為法本來就是無常的。他認為，死亡時需要帶走的東西；即使總是修習業果，如果不謹慎對待微小的業，也沒有幫助。於是，他去見上師，說：『反覆修習輪迴總體的和個別的過患都沒有幫助，只是增加了分別唸的負擔，對內心的平靜沒有幫助。現在，請您明確地、毫不含糊地告訴我修行的真正意義。』上師說：『死亡之法就是那個，如果你不相信，就走吧，不要待在我這裡。』受到了許多責備。他心想：『這樣不行，我必須去印度，拜見一位大班智達或成就者。』於是，他去了印度，到達了金剛座。他問一些班智達：『這裡誰是精通佛法、品行高尚的著名僧人？』他們說：『有一位匝彌班智達。』他說：『那麼，請你們為我引見，帶我去見他。』他們說：『我們認為你更喜歡待在西藏，見面恐怕不行。』當他去的時候，發現那裡有一個西藏人，心想：『其中有一個是康巴人。』據說匝彌的名字是桑吉扎巴。大班智達對康巴惹洛非常友善，毫不吝惜地提供他所需的一切。惹洛心想：『我』 有人問他：『從人群中涌出，放棄今生的念頭，會有一種無需出售土地和財產的純正佛法。』於是，洛札瓦大師回到屋內，沉思了一會兒，意識到那是喇嘛卡若貢瓊巴，便從人群中出來，一心修行，最終獲得了成就。據說這和覺沃杰的弟子瑜伽士絳曲的故事意義相同。他說：『我們需要像那樣的修行方式。』以前，康巴惹洛被朋友詛咒，遭遇了巨大的障礙。』在提到這件事的時候，據說他是尊者云努巴，也被稱為巴欽波。惹洛是康巴人。他在絳惹增學習噶當派的教言，包括三士道的引導，以及暇滿難得、死亡無常、業果等，特別是中士道的輪迴過患，反覆修習。然而，他覺得修習暇滿難得沒有幫助，認為讓暇滿變得有意義才重要；僅僅修習無常也沒有幫助，因為一切有為法本來就是無常的。他認為，死亡時需要帶走的東西；即使總是修習業果，如果不謹慎對待微小的業，也沒有幫助。於是，他去見上師，說：『反覆修習輪迴總體的和個別的過患都沒有幫助，只是增加了分別唸的負擔，對內心的平靜沒有幫助。現在，請您明確地、毫不含糊地告訴我修行的真正意義。』上師說：『死亡之法就是那個，如果你不相信，就走吧，不要待在我這裡。』受到了許多責備。他心想：『這樣不行，我必須去印度，拜見一位大班智達或成就者。』於是，他去了印度，到達了金剛座。他問一些班智達：『這裡誰是精通佛法、品行高尚的著名僧人？』他們說：『有一位匝彌班智達。』他說：『那麼，請你們為我引見，帶我去見他。』他們說：『我們認為你更喜歡待在西藏，見面恐怕不行。』當他去的時候，發現那裡有一個西藏人，心想：『其中有一個是康巴人。』據說匝彌的名字是桑吉扎巴。大班智達對康巴惹洛非常友善，毫不吝惜地提供他所需的一切。惹洛心想：『我』
【English Translation】 When asked, 'Emerging from the crowd and abandoning the thought of this life, there will be a pure Dharma that does not require selling land and property.' Then, Lopön Lhopa went back inside and pondered for a while, realizing that it was Lama Kharak Gomchungpa, he came out of the crowd and practiced single-mindedly, eventually attaining accomplishment. It is said that this and the story of Jowoje's disciple, the yogi Jangchub, have the same meaning. He said, 'We need a way of practicing Dharma like that.' Previously, Kampa Galo was cursed by a friend and encountered great obstacles.' When mentioning this, it is said that he was Jetsun Zhönnu Pal, also known as Palchenpo. Galo was a Khampa. In Jangra Dreng, he studied the Kadampa teachings, including the guidance of the Three Individuals, as well as the difficulty of obtaining leisure and opportunity, impermanence of death, karma and its effects, and especially the faults of samsara in the Middle Individual's path, repeatedly practicing them. However, he felt that practicing the difficulty of obtaining leisure and opportunity was not helpful, believing that making leisure and opportunity meaningful was important; merely practicing impermanence was also not helpful, because all conditioned phenomena are inherently impermanent. He thought that there must be something to take with him at the time of death; even if he always practiced karma and its effects, it would not help if he was not careful about even the smallest actions. So, he went to see his lama and said, 'Repeatedly practicing the general and specific faults of samsara has not helped, it has only increased the burden of conceptual thoughts, and it has not helped the peace of mind. Now, please tell me clearly and unequivocally the true meaning of practice.' The lama said, 'The Dharma of death is that, if you do not believe it, then go, do not stay with me.' He received much scolding. He thought, 'This will not do, I must go to India and meet a great pandit or accomplished one.' So, he went to India and arrived at Bodh Gaya. He asked some pandits, 'Who is the most famous and virtuous monk here who is skilled in Dharma?' They said, 'There is a Zami Pandit.' He said, 'Then, please introduce me and take me to see him.' They said, 'We think you would prefer to stay in Tibet, so a meeting is probably not possible.' When he went, he found a Tibetan there, thinking, 'One of them is a Khampa.' It is said that Zami's name was Sangye Drakpa. The great pandit was very kind to Kampa Galo, generously providing him with everything he needed. Galo thought, 'I' When asked, 'Emerging from the crowd and abandoning the thought of this life, there will be a pure Dharma that does not require selling land and property.' Then, Lopön Lhopa went back inside and pondered for a while, realizing that it was Lama Kharak Gomchungpa, he came out of the crowd and practiced single-mindedly, eventually attaining accomplishment. It is said that this and the story of Jowoje's disciple, the yogi Jangchub, have the same meaning. He said, 'We need a way of practicing Dharma like that.' Previously, Kampa Galo was cursed by a friend and encountered great obstacles.' When mentioning this, it is said that he was Jetsun Zhönnu Pal, also known as Palchenpo. Galo was a Khampa. In Jangra Dreng, he studied the Kadampa teachings, including the guidance of the Three Individuals, as well as the difficulty of obtaining leisure and opportunity, impermanence of death, karma and its effects, and especially the faults of samsara in the Middle Individual's path, repeatedly practicing them. However, he felt that practicing the difficulty of obtaining leisure and opportunity was not helpful, believing that making leisure and opportunity meaningful was important; merely practicing impermanence was also not helpful, because all conditioned phenomena are inherently impermanent. He thought that there must be something to take with him at the time of death; even if he always practiced karma and its effects, it would not help if he was not careful about even the smallest actions. So, he went to see his lama and said, 'Repeatedly practicing the general and specific faults of samsara has not helped, it has only increased the burden of conceptual thoughts, and it has not helped the peace of mind. Now, please tell me clearly and unequivocally the true meaning of practice.' The lama said, 'The Dharma of death is that, if you do not believe it, then go, do not stay with me.' He received much scolding. He thought, 'This will not do, I must go to India and meet a great pandit or accomplished one.' So, he went to India and arrived at Bodh Gaya. He asked some pandits, 'Who is the most famous and virtuous monk here who is skilled in Dharma?' They said, 'There is a Zami Pandit.' He said, 'Then, please introduce me and take me to see him.' They said, 'We think you would prefer to stay in Tibet, so a meeting is probably not possible.' When he went, he found a Tibetan there, thinking, 'One of them is a Khampa.' It is said that Zami's name was Sangye Drakpa. The great pandit was very kind to Kampa Galo, generously providing him with everything he needed. Galo thought, 'I'
བླ་མ་པཎྜི་ཏ་གཅིག་དགོས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ ནས་ཁམས་པར་འདུག ཁམས་པ་ནང་ལ་ཆོས་ཞུས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་གཅིག་དང་མ་འཕྲད་པ་རྒྱ་གར་དུ་འོངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཡིད་མི་ཆེས་སྙམ་ནས་ཐུགས་མ་ཆེས་ཏེ། ཁོང་གི་དྲུང་ནས་ཕྱིར་ ལ་ལོག་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ། པཎྜི་ཏ་གཅིག་འདོ་ལི་ལ་བཏེགས་ཏེ་བྱོན་པ་གཅིག་དང་ཕྲད། དེ་ཨ་བྷ་ཡ་ཡིན་ཟེར། པཎྜི་ཏ་ཁྱོད་གར་གཤེགས་ང་རྗེས་སུ་ཟུངས་དང་བྱས་པས། རྩ་མི་པཎ་ ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཁྱེད་རང་ཡང་དེར་འདེང་། དིང་སང་རྒྱ་གར་ན་རྩ་མི་པཎ་ཆེན་པས་ལྷག་པ་མེད་ཟེར། པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཡིན་ཡོད། ཁྱེད་རང་ བོད་ལའང་ཁོང་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལྟར་ཟེར་བ་ཀ་བྱུང་། དེ་ལོག་སྟེ་པཎ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས། དེར་ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་ཡང་ སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཀའི་འཕྲོ་ལ་འདག་སྒོ་དམ་པོ་མཛད་དེ་སྨྲ་བཅད་ལ་བཞུགས། དེའི་དུས་སུ་ལའང་སྐད་མི་འཕྲད་པར་ཡོད། ལན་གཅིག་གྲོགས་མཆེད་གཅིག་གིས་ཁོང་ལ་ཕྲད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བུག་སྒོ་བརྡུངས་པས་སྐད་མ་བྱུང་། 11-1407 དེར་གྲོགས་མཆེད་དེས་ཁྱེད་སྐད་མི་སྟེར་བར་འདུག་སྟེ། འདི་ཀ་ན་མར་དུ་རུ་ཀའི་དམག་འོང་གིན་འདུག་གི་བྱས་པས། དེ་ཀ་ལ་ཁམས་འདུས་ཞུགས་ནས། ལའུ་བུག་སྒོ་བཤིག་ཟེར་ཏེ་ནང་ནས་ འདག་སྒོ་ཧྲུལ་གྱིས་ཤིག་བྱུང་པ་ལ་གྲོགས་དེས་ངས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན། སྒོ་མ་བཤིག་བྱས་པས། ཀུ་རེ་དང་ཀུ་རེ་ཕར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཤོར་སོང་བས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེ་ བ་གཅིག་གི་ཏྲིའི་ཐད་དུ་འཕུར་བ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཤོར། དེ་ནས་མར་འབེབས་པ་ལ་དཀའ་བ་བྱུང་། ཕེབས་ནས་རྩ་མི་ནི་གདུལ་བྱ་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐུགས་བྲེལ་ཆེས་ཏེ་གེགས་སེལ་ལོང་ མ་བྱུང་། དེ་དུས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ་བཀའ་ཤོག་བཏང་། རྒ་ལོའི་གཡོག་ཨ་ཙ་ར་གཉིས་དང་བཅས་པ་ས་སྐྱར་བཏང་པས། ས་ཆེན་གྱིས་གེགས་དེ་སེལ་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས། འོ་ དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཁྲིད་ཀྱི་བར་ལ་མ་ཐོས་པ་དགོས་གསུངས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཐད་དུ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་སོགས་ལ་དྲང་དོན་བདུད་ རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ། སོགས་ཁོངས་ནས་ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་ཡུམ་ལྔ། ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུས། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། ། 11-1408 བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་སོགས་བསྐྱེད་རིམས་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་སོགས་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། ངེས་དོན་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ལུས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཤ་ལྔ་ནི་ད
【現代漢語翻譯】 需要一位喇嘛班智達（lama paṇḍita，上師學者）。這人在藏地康區。即使在康區求法，因為沒有遇到一位班智達，所以才來到印度，他想這不可信，因此心中不悅。在他返回的路上，遇到一位被抬在轎子里的班智達，據說他是阿巴亞（Abhaya，無畏）。班智達說：『您要去哪裡？我跟隨您。』他說：『我要去匝彌班欽（rtsa mi paṇ chen，根本大班智達）那裡，您也去那裡吧。現在印度沒有比匝彌班欽更殊勝的人了。』所有博學的班智達都去他那裡。他說：『在藏地也沒有比他更慈悲的人了。』無論向哪個方向去詢問，都得到了同樣的回答。於是他返回，向班欽請求了六種結合法（sbyor drug，六合瑜伽）。在那裡，他生起了良好的證悟，並在此基礎上進行了嚴格的閉關，保持禁語。在那段時間裡，他也不與人交談。有一次，一位朋友去看他，敲門卻無人應答。 11-1407 於是那位朋友說：『您不回答，看來這裡有瑪爾杜魯卡（mar du ru ka）的軍隊要來了。』他立刻從閉關中出來，喊道：『打開門！』然後從裡面猛烈地撞開了閉關的門，那位朋友說：『我只是開玩笑。別開門。』他說：『玩笑就是玩笑。』然後就跑開了。他像金剛座（rdo rje gdan，菩提伽耶）大殿的旗幟一樣飛到了空中。然後下來的時候遇到了困難。因為匝彌（rtsa mi）要調伏的眾生太多，所以非常忙碌，沒有時間消除障礙。當時有一位薩迦派（sa skya pa）的大人物，於是發出了命令。派遣了兩位噶洛（rga lo）的僕人阿雜惹（a tsA ra）前往薩迦。薩欽（sa chen，薩迦大士）說：『看來他已經消除了那個障礙。』他說：『哦，因為會發生這樣的事，所以需要不聽到不好的訊息直到死亡。』關於無待六合（lTos med drug ldan）的方面，關於五甘露（bdud rtsi lnga）等等，正面的意思是依止五甘露就是五佛。等等之中，依止五肉就是五母。水藏金剛（chu gter rdo rje）是：首先是空性菩提心，第二是種子字，第三是圓滿形象， 11-1408 第四是書寫文字。等等，生起次第的念修四支等等是念修，以前的那些已經足夠了。究竟的意義是五甘露就是五佛，與自己的五蘊無關，與身體無關。五肉是...
【English Translation】 There is a need for one Lama Paṇḍita (lama paṇḍita, guru scholar). This person is from Kham (khams) in Tibet. Even though he sought Dharma in Kham, because he did not encounter a single Paṇḍita, he came to India, thinking it was unbelievable, and thus he was displeased. On his way back, he met a Paṇḍita being carried in a palanquin, said to be Abhaya (Abhaya, fearless). The Paṇḍita said, 'Where are you going? I will follow you.' He said, 'I am going to Rtsa-mi Panchen (rtsa mi paṇ chen, Root Great Paṇḍita), you should go there too. Now in India, there is no one more excellent than Rtsa-mi Panchen.' All the learned Paṇḍitas go to him. He said, 'Even in Tibet, there is no one more compassionate than him.' No matter which direction he went to ask, he received the same answer. So he returned and requested the Six Unions (sbyor drug, Sixfold Yoga) from Panchen. There, he generated good realization, and on that basis, he engaged in strict retreat, maintaining silence. During that time, he did not speak to anyone. Once, a friend went to see him and knocked on the door, but there was no response. 11-1407 Then the friend said, 'You don't answer, it seems that the army of Mar-du-ru-ka (mar du ru ka) is coming here.' He immediately came out of retreat and shouted, 'Open the door!' Then he violently broke open the retreat door from the inside, and the friend said, 'I was just joking. Don't open the door.' He said, 'A joke is a joke.' Then he ran away. He flew into the air like the banner of the great temple of Vajrasana (rdo rje gdan, Bodh Gaya). Then he had difficulty descending. Because Rtsa-mi (rtsa mi) had too many beings to tame, he was very busy and had no time to remove obstacles. At that time, there was a great Sakya (sa skya pa) figure, so an order was issued. Two servants of Ga-lo (rga lo), Acharyas (a tsA ra), were sent to Sakya. Sachen (sa chen, Great Sakya) said, 'It seems he has already removed that obstacle.' He said, 'Oh, because such things will happen, it is necessary not to hear bad news until death.' Regarding the aspect of the Six Dharmas Without Dependence (lTos med drug ldan), regarding the Five Nectars (bdud rtsi lnga) and so on, the direct meaning is that relying on the Five Nectars is the Five Buddhas. Among the etceteras, relying on the Five Meats is the Five Mothers. The Water Treasure Vajra (chu gter rdo rje) is: First is emptiness Bodhicitta, second is the seed syllable, 11-1408 Third is the complete image, fourth is writing the letters. And so on, the four branches of the generation stage's approach and accomplishment, etc., are approach, and the previous ones are sufficient. The definitive meaning is that the Five Nectars are the Five Buddhas, unrelated to one's own five aggregates, unrelated to the body. The Five Meats are...
བང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྫས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཉིས། དེའི་སྟེང་ དུ་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་བཞི་བསྣན་པས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་ཟོས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། བསམ་ལྡིངས་སུ་ མཆོད་པ་ཞིག་གི་གྲལ་དུ་ཚོང་འདུས་དཔོན་མོ་དོན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལྷ་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད། ཁོང་ཚོགས་གྲལ་དུ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པར་བསྡད་འདུག་ཟེར། དེར་གྲོགས་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་དེ་ཀ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མཆན་དུ་ཕོར་པ་གཅིག་བཅུག་ནས་འཁུན་ཏིང་ཏིང་འདུག ཡུག་གཅིག་ནས་ཕོར་པ་དེར་མི་གཙང་བ་ཆེ་ བ་གཅིག་བཏང་སྟེ་བྱུང་ནས་འོ་མཆོད་པ་མཚན་ཉིད་པ་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ལ་བཟའ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཁོང་རང་ཡང་ཟ། ཁོང་གི་གོང་ན་ཡོད་པ་དང་གྲལ་བཤམ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལའང་ཁོང་གིས་བྱིན། 11-1409 དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་མི་ཟ་དབང་མེད་བྱུང་ཡོད་པར་གདའ། འོ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་མིན་པ། དེས་མཆོག་ཐོབ་ན་ཁྱི་ཕག་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྱི་གདོང་ལ་ཐོབ་དགོས་པར་གདའ་སྟེ་གསུངས་སོ། །འདིར་ ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན། ཡིད་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས་དབེན་པས་ན་དབེན་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདྲ་ཡང་རྒྱུད་ནས་དྲུག་ལྡན་འདི་བཤད་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་ ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཞིན་དུ་མིག་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། སེམས་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན་པ་འདི་ལ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་འབད་ནས་མ་ བསྒོམས་ན་དངོས་གཞི་སྐྱེར་མི་འདོད་པས་ཞག་འགའ་ཧུར་ཐོན་ལ་བསྒོམས་མཛོད་གསུངས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐད་དུ། པྲ་ཏི་ཨཱ་ཧ་ར་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྡུད་པ་སྟེ། ཨཱ་ ཧ་ར་ནི་ཟ་བའམ་བསྡུད་པའོ། །པྲ་ཏི་ནི་དོན་བཅུ་གཅིག་ལ་འཇུག་ནའང་འདིར་དགག་སྒྲ་སྟེ། བསྡུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལ་སྤངས་པས་ན་སོ་སོར་བསྡུད་པ་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ འཇུག་པ་སྤངས་ནས་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའོ། །གསུང་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་གཉིས། ནང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཉིན་མཚན་གཉིས། སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 11-1410 འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། འདིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བསྒོམས་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཐད་དུ། རྒྱང་འཁར་མཚོ་ཡངས་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་སྤྱིལ་བུ་ ཉམས་དགའ་བདེ་ལྡན་ན་སྤྱིལ་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་ནང་དུ་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ལ་ཕྱི་ལ་ས་རླངས་ཐོན་འགྲོ་བའི་དུང་གི
【現代漢語翻譯】 關於五種感官進入五境的誓言，有兩種是不依賴物質的。在此之上，加上水寶金剛，即不依賴身體享受等四種，共有六種。食用糞便等是不允許的。在這樣的情況下，在桑鼎（Samding）的一個供養行列中，有一位名叫拉嘉（Lhagyal）的老師，據說是商人的女兒頓珠巴（Dhondup Pal）的兒子。據說他在法會上不參與供養，只是坐在那裡。他的朋友們多次勸說老師做供養，他回答說『好的』，然後在袖子里藏了一個碗，發出『哼哼』的聲音。過了一會兒，他往碗里放了一大塊不凈之物，然後出來說，『如果要做合格的供養，就必須和合五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城體：पंचामृत，梵文羅馬擬音：Panchamrita，漢語字面意思：五種甘露）一起吃。』然後他自己也吃了。他還把這些東西分給坐在他前面和旁邊的其他人。 因此，他們不得不吃。他說：『如果這樣做能獲得成就，那麼狗和豬早就應該在黎明時分獲得成就了。』在這裡，曲杰·昆邦巴（Chöjé Künpangpa）說，身體遠離行為，語言遠離言說，心遠離分別，因此是三種遠離。雖然意義相同，但經典中說要講六種具備。因此，身體保持禪定的姿勢，眼睛注視眉間虛空，心完全放下突然生起的念頭。如果不努力修持這些共同前行，就無法生起正行，所以要努力修持幾天。』然後，關於不動的正行三者具備，『帕提·阿哈拉（藏文：པྲ་ཏི་ཨཱ་ཧ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Prati Ahara，漢語字面意思：各自的食物）』的意思是分別收集。阿哈拉（藏文：ཨཱ་ཧ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Ahara，漢語字面意思：食物）是吃或收集的意思。帕提（藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Prati，漢語字面意思：各自的）有十一種含義，但在這裡是表示否定的語氣，因為放棄了收集，所以是分別收集，即放棄五種感官進入五境，用眼睛去看其他屍體等，執著于空性等。經典中說，外在是日月，內在是男女，方法是日夜，眾生有生死，修持生的是夜晚瑜伽， 修持死的是白天瑜伽，這裡說的是夜晚瑜伽。關於禪修地點的確定，在江卡·措央（Jangkar Tsoyang）的曲杰·江薩（Chöjé Jamsar）的茅棚里，那裡環境優美，舒適宜人，從茅棚頂端看不到裡面的光線，但地氣卻從一個海螺里冒出來。
【English Translation】 Regarding the vows of the five senses entering the five objects, there are two that do not depend on substances. On top of that, adding the water treasure vajra, which is not dependent on bodily enjoyment, etc., there are six in total. Eating excrement, etc., is not allowed. In such a situation, in a row of offerings in Samding, there was a teacher named Lhagyal, said to be the son of the merchant's daughter Dhondup Pal. It is said that he did not participate in the offerings at the assembly, but just sat there. His friends repeatedly urged the teacher to make offerings, and he replied 'Okay,' then hid a bowl in his sleeve, making 'humming' sounds. After a while, he put a large piece of impurity into the bowl, then came out and said, 'If you want to make a qualified offering, you must mix it with the five ambrosias (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ，Sanskrit Devanagari: पंचामृत，Sanskrit Romanization: Panchamrita, Literal meaning: Five Nectars) and eat it.' Then he ate it himself. He also gave these things to those sitting in front of him and next to him. Therefore, they had to eat. He said, 'If doing this could attain accomplishment, then dogs and pigs should have attained accomplishment at dawn.' Here, Chöjé Künpangpa said that the body is devoid of actions, speech is devoid of words, and the mind is devoid of thoughts, therefore it is the three devoids. Although the meaning is the same, the scriptures say to explain the six qualities. Therefore, the body maintains the posture of meditation, the eyes gaze at the space between the eyebrows, and the mind completely lets go of suddenly arising thoughts. If you do not diligently practice these common preliminaries, you cannot generate the main practice, so you must diligently practice for a few days.' Then, regarding the three qualities of the immovable main practice, 'Prati Ahara (Tibetan: པྲ་ཏི་ཨཱ་ཧ་ར་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: Prati Ahara, Literal meaning: Separate Food)' means to collect separately. Ahara (Tibetan: ཨཱ་ཧ་ར་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: Ahara, Literal meaning: Food) means to eat or collect. Prati (Tibetan: པྲ་ཏི་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: Prati, Literal meaning: Separate) has eleven meanings, but here it is a negative tone, because abandoning collection, it is separate collection, that is, abandoning the five senses entering the five objects, using the eyes to look at other corpses, etc., clinging to emptiness, etc. The scriptures say that externally it is the sun and moon, internally it is male and female, the method is day and night, sentient beings have birth and death, practicing birth is the night yoga, practicing death is the day yoga, here it is said to be the time of night yoga. Regarding the determination of the place of meditation, in the hermitage of Chöjé Jamsar of Jangkar Tsoyang, the environment is beautiful, comfortable and pleasant, no light can be seen inside from the top of the hermitage, but the earth's energy comes out from a conch shell.
་བུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པ། ནང་ཞལ་བས་ལྟར་བ་སྒོ་འཁྱོག་རིམ་ པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་གསུངས། སྒོམ་ཆེན་པ་གཞན་ཚོ་སྟན་སྤྲུགས་ན་བློ་མི་ཆགས་ཤིང་སྡོད་མི་ཟུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་ སྟན་མི་སྤྲུག་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། འོ་སྐོལ་སྦྱོར་དྲུག་པ་མུན་ཁང་དུ་བསྡད་དགོས་པ་ལ། སྟན་ཉི་མ་ལ་མ་སྐམས་ན་སྟན་རུལ་འོང་བས། རུལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལའང་གནོད་པས། སྟན་ སྐམ་དགོས། དབྱར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ལག་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞོད་ཀྱི་འབངས་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་གོས་སྐམ་ཞིང་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ས་དུག་སང་དགོས་གསུངས། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ངེས་པའི་སྐབས་སུ། རྐང་པ་ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁྱོགས་པ་ཚོ་སྲོངས། འཁུམས་པ་དང་འབྱར་བ་ཚོ་ཕྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། གལ་ཏེ་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་ན་ཟུག་གིས་སྒོམ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། 11-1411 མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་བའི་སློབ་མ་སྡེ་ཚ་ཕྱ་རུ་བ་བྱ་བའི་མི་ཉག་གཅིག་གིས་མདོ་ཁམས་སུ་ཕྱིན། ཁོ་ལ་ཁྲིད་ཞུ་འདྲ་བྱུང་པས་དེ་ལ་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསླབས་པས་མ་ ཤེས་པ་ལ། ཁོས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འབྲེང་པས་བཀྱིགས་བཞག་པས། ཁྲིད་ཞུ་དེ་ལ་རྐང་པའི་ན་ཟུག་གིས་སྒོམ་སྐྱེར་མ་འདོད་ཡོད་པར་འདུག དུས་ཕྱིས་ཁོ་ཡར་ལ་བྱུང་། དེ་དུས་དེས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བྱས་པས་འོང་དོགས་གཅོད། ལུས་གནད་མི་ཤེས་ན་ཁོ་རང་གང་བདེའི་ངང་ནས་རྒལ་ཚིགས་སྲངས་པའི་ངང་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་གསུངས་སོ། །འོ་དེ་བཞིན་བྱ། འབྲོ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ ལ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་འདྲེ་རྩ་ཡོད་པས་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་རྩ་བ་མནན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་སྣོལ་བ་འདི་མཛད་དེ། དེ་ལག་པ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་སྒུར་ པོར་འགྲོའི་འདུག་པས་མི་ཟབ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱའམ། ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་མཛད། འདི་བླ་མ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་གན་བརྐྱལ་ དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་པའི་མཐེ་བོང་ལྟོ་སྤྲད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྔར་བོད་དུ་མ་གྲགས། འདི་ངའི་རིང་ལ་བྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་འདི་གཅིག་པུ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་རིན་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། 11-1412 སོར་བསྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཉིས་ལ། བླ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་གསུང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་སྟེ། ལུས་ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་ལྟར། ངག་མི་རོ་ལྟར། སེམས་རི་བོང་སྦོས་ ནོན་པ་ལྟར་འཇོག་གསུངས། རེས་འགའ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། རྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། གཡས་གཡོན་མདུན་ བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 像一個洞一樣。裡面有三層彎曲的門框。需要這樣是因為它很寬敞。其他修行者會說，如果抖動墊子，就會產生不執著和不固定的緣起，所以不要抖動墊子。但是，我們修習六成就法的人需要在暗室里坐著，如果墊子不曬太陽，就會腐爛。腐爛對身體也有害，所以必須曬乾墊子。如果是夏天，衣服等物品也會因為潮濕而發黴，所以在休息時要曬衣服，打開門窗通風。 關於身體姿勢的要點：雙腿結金剛跏趺坐（Vajra posture），脊柱保持正直，這樣身體彎曲的脈絡就會伸直，彎曲和粘連的地方需要分開。如果不明白這些，疼痛會成為修行的障礙。 堪布塔洛瓦（Khenchen Tharloba）的弟子，名叫德薩恰汝瓦（Detsa Chyaruwa）的米亞克人（Minyak），去了多康（Dokham）。有人請他傳授教法，他教那個人金剛跏趺坐，但那個人學不會。他用繩子把那個人綁起來，讓他結跏趺坐。那個接受教法的人因為腿疼，不想修行。後來他來了，那時他解釋了原因。這樣做是爲了消除疑慮。如果不知道身體的姿勢，就讓他以自己覺得舒服的姿勢，保持脊柱正直地修行。就這樣做。在卓巴（Drukpa）的傳統中，小指的根部有鬼脈，所以用拇指按住小指的根部，然後將金剛拳（Vajra fist）交叉放在大腿上。對於手短的人來說，這樣彎腰駝背地坐著不好。或者結金剛手印（Vajra mudra），或者持蓮花手印（Padma mudra），也就是無量光佛（Amitabha）的手印。喇嘛熱瓊多杰扎巴（Lama Rechhung Dorje Drakpa）說：『將左手仰放，右手放在上面，兩個拇指相抵，這個禪定手印（Samadhi mudra）以前在西藏並不流行。這是在我這一代才出現的，我可以用這一個手印作為去印度的價值。』 關於收攝的兩種要點：喇嘛袞邦秋吉（Lama Kunpang Chökyi）說：『將身、語、意安住在不動的狀態，身體像寺廟的墻壁一樣，語言像死人一樣，心像被兔子嚇到的青蛙一樣。』有時也說，將心安住在像天空一樣，遠離一切戲論的狀態。像用黃金堆砌的屋頂一樣，正直地伸直脊柱，不要向左、右、前、后傾斜。
【English Translation】 Like a hole. Inside, there are three layers of curved door frames. It is necessary to be like that because it is spacious. Other practitioners say that if you shake the cushion, it creates the interdependent origination of non-attachment and non-fixation, so don't shake the cushion. However, we practitioners of the Six Yogas need to sit in a dark room, and if the cushion is not exposed to the sun, it will rot. Rotting is also harmful to the body, so the cushion must be dried. If it is summer, clothes and other items will also become moldy due to humidity, so clothes should be dried during breaks, and doors and windows should be opened for ventilation. Regarding the key points of body posture: the legs should be in the Vajra posture (Vajra posture), the spine should be kept straight, so that the crooked veins of the body will be straightened, and the bent and adhered places need to be separated. If you don't understand these, the pain will become an obstacle to practice. A Minyak person named Detsa Chyaruwa, a student of Khenchen Tharloba, went to Dokham. Someone asked him to teach the Dharma, and he taught that person the Vajra posture, but that person couldn't learn it. He tied that person up with a rope and made him sit in the lotus position. The person receiving the teachings did not want to practice because of leg pain. Later he came, and at that time he explained the reason. Doing this is to eliminate doubts. If you don't know the body posture, let him practice in a posture that he feels comfortable with, keeping his spine straight. Just do it like that. In the Drukpa tradition, there is a ghost vein at the base of the little finger, so press the base of the little finger with the thumb, and then cross the Vajra fists on the thighs. For people with short hands, sitting like this with a hunched back is not good. Or make the Vajra mudra, or the Padma mudra, which is the mudra of Amitabha. Lama Rechhung Dorje Drakpa said: 'Place the left hand face up, place the right hand on top of it, and the two thumbs touch each other. This Samadhi mudra was not popular in Tibet before. It appeared in my generation, and I can use this one mudra as the value of going to India.' Regarding the two key points of gathering: Lama Kunpang Chökyi said: 'Settle the body, speech, and mind in an immovable state, the body like the walls of a temple, the speech like a dead person, and the mind like a frog frightened by a rabbit.' Sometimes it is also said that the mind should be settled in a state like the sky, away from all elaborations. Like a roof stacked with gold, straighten the spine upright, and do not lean to the left, right, front, or back.
བ་ཏུ་མ་འཁྱོགས་ཅིང་དགྱེས་དགུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་གཡས་སུ་ཡོ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས། མདུན་དུ་གཏི་མུག་སྐྱེ་ཞིང་། སྐེ་ནར་འོང་། ཕྱིར་སྒྱིད་ན་མིག་ཚ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོར་འོང་བས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སྲོང་ལ། དེ་གཉིས་བསྲོངས་པས་དབུ་མ་བསྲོངས་ཤིང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་གནས་སུ་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ པ་ཡིན་གསུངས། འདི་གནད་ཆེ་སྟེ། སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྲེའུའི་འདུག་སྟངས་བསླབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་ཐད་དུ། སྔོན་རི་བོ་རྩེ་ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་རྩེ་མཐོན་ནམ། མགོ་བོ་ཆེ་ཞེས་ བསྒྱུར། མཐོན་པོ་ཞིག་ལ་ལོགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ངོས་གཅིག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱའོ། །ངོས་གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །ངོས་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྤྲེའུ་ལྔ་བརྒྱའོ། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། 11-1413 སྤྲེའུ་མོ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པ་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སྤྲེའུ་མ་དེ་དག་ཕྲུ་གུའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱས་པས། སྤྲེའུ་མོ་དག་ཉོན་ཅིག འུ་ཅག་ གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བཙས་མ་ཐག་སྡེ་དཔོན་འདིས་གསོད་པར་བྱེད་ན། འུ་ཅག་རྣམས་ཐབས་ཤིག་བྱས་ཏེ། ད་སྤྲེའུ་མོ་སུ་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོས་མི་ཐོས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས། དུས་ གཞན་ཞིག་ན་སྤྲེའུ་མོ་ཞིག་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ནས། རྩ་དང་འབྲས་བུས་སོས་པས་དེ་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་ པ་ཞིག་ཏུ་གསོས་ཏེ། དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེས་སྡེ་དཔོན་དེ་རང་གི་ཁྱུ་ནས་ཕུད་དོ། །སྡེ་དཔོན་དེ་རི་བོ་རྩེ་འཐོན་ན་ཕར་འཁྱམ། འཁྱམས་པ་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྒྲ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་དང་སོ་ཤིང་དག་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྒོམ་བྱེད་དོ། །སྤྲེའུ་དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཐོང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་གོ ། 11-1414 དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ནས། སྤྲེའུ་དེས་དེ་རྣམས་མ་མཐོང་ནས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་ མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུ་དེས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུག་པའི་ཕུག་དེར་བཞུགས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ་བསིགས་པར་བརྩམས་པ་ན་ཕུག་དེ་ན་གནས་པའི་ ལྷ་དེ་འ
【現代漢語翻譯】 不要彎曲身體，也不要無所事事，如果身體向右傾斜，就會產生嗔恨；向左傾斜，就會產生貪慾；向前傾斜，就會產生愚癡，脖子也會伸長；向後仰，眼睛會疲勞，各種念頭也會紛至沓來，所以要讓身體具備毗盧七法（梵文：Vairocanasaptadharma，指毗盧遮那佛的七種坐姿）。將兩根主脈調直，調直這兩根脈，就能調直中脈，氣息也能歸位。據說這是很重要的。以前有關於獨覺佛學習猴子坐姿的故事。 關於這一點，以前有一座名為鄔尸羅（梵文：Ushira，義為頂峰）的山，也可以翻譯為『頭大』，是一座高山，有三個側面。一面有五百位獨覺佛，第二面有五百位仙人，第三面有五百隻猴子。猴王的習性是殺害剛出生的母猴的孩子。之後，母猴們因失去孩子的悲傷而互相商議：『母猴們，聽著！如果我們的孩子剛出生就被這個首領殺害，我們必須想個辦法，以後哪隻母猴懷孕了，都不要讓國王知道。』她們立下了誓言。 在另一個時候，一隻母猴懷孕了，她們把她安置在一個隱蔽的地方，用草和果實餵養，她生下了一個孩子，她們也在一個隱蔽的地方養育他。當他長大后，他把那個首領從自己的族群中趕走了。那個首領在山頂上徘徊，徘徊時聽到了獨覺佛的聲音，就去到他們那裡，在那裡感到安心。他向獨覺佛們供養樹根、樹葉、果實和牙木。他們把缽中的殘羹剩飯給他。獨覺佛們的習性是吃完飯後結跏趺坐，進行禪修。那隻猴子也看到了他們的行為，就學著結跏趺坐。 之後，獨覺佛們進入了無余涅槃（梵文：nirupadhisesa-nirvana），不再起身。猴子沒有看到他們，感到悲傷和不悅。之後，猴子住在獨覺佛們居住的洞穴里，開始撕扯獨覺佛們的法衣。這時，住在那個洞穴里的神...
【English Translation】 Do not bend the body, and do not be idle. If the body leans to the right, anger arises; if it leans to the left, desire arises; if it leans forward, ignorance arises, and the neck will also stretch; if it leans backward, the eyes will be tired, and various thoughts will come in droves. Therefore, the body should possess the seven dharmas of Vairochana (Sanskrit: Vairocanasaptadharma, referring to the seven postures of Vairochana Buddha). Straighten the two main channels. By straightening these two channels, the central channel can be straightened, and the breaths can also return to their place. It is said that this is very important. There is a story about a Pratyekabuddha learning the posture of a monkey. Regarding this, there was once a mountain named Ushira (Sanskrit: Ushira, meaning peak), which can also be translated as 'big head'. It was a high mountain with three sides. On one side were five hundred Pratyekabuddhas, on the second side were five hundred Rishis, and on the third side were five hundred monkeys. The habit of the monkey king was to kill the newborn babies of the female monkeys. Afterwards, the female monkeys, overwhelmed by the grief of losing their children, discussed with each other: 'Female monkeys, listen! If our children are killed by this leader as soon as they are born, we must find a way so that the king does not know which female monkey is pregnant in the future.' They made a vow. At another time, a female monkey became pregnant. They placed her in a secluded place, feeding her with grass and fruits. She gave birth to a child, and they also raised him in a secluded place. When he grew up, he drove that leader out of his clan. That leader wandered on the top of the mountain. While wandering, he heard the voices of the Pratyekabuddhas and went to them, where he felt at ease. He offered roots, leaves, fruits, and toothpicks to the Pratyekabuddhas. They gave him the leftovers from their bowls. The habit of the Pratyekabuddhas was to sit in the lotus position after eating and meditate. The monkey also saw their behavior and learned to sit in the lotus position. Afterwards, the Pratyekabuddhas entered nirupadhisesa-nirvana (Sanskrit: nirupadhisesa-nirvana), without rising again. The monkey did not see them and felt sad and displeased. Afterwards, the monkey lived in the cave where the Pratyekabuddhas lived and began to tear the robes of the Pratyekabuddhas. At this time, the god living in that cave...
དི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྤྲེའུ་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཤིག་ན་མི་རུང་སྙམ་སྟེ། རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྒོ་བཅད་པ་དང་། སྤྲེའུ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱིན་ སོང་སྟེ། མི་སྙིང་ལ་འདོད་པས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། རི་བོ་རྩེ་འཐོན་ལ་འཁྱམ་ཞིང་མིའི་སྒྲ་ཉན་ཞིང་སོང་བ་དང་། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་འགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་བ་ བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་བསྒྲེངས་ནས་འདུག་གོ ། ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བསྒྲེངས་ ནས་འདུག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་མེའི་གདུང་པ་ལྔས་གདུངས་ནས་འདུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྤྲེའུ་དེ་དེ་རྣམས་ལ་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲེའུས་རྩ་བ་དང་ལོ་མ་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་སོ་ཤིང་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། 11-1415 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲེའུ་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དཀྲུགས་ཏེ། སྔར་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ པ་བསྒྲེངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཕབ་ནས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ཏེ་སྦྲན་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་གོ །གང་དག་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བསྒྲེངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ རྐང་པ་ཕབ་ནས་མདུན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་གོ །གང་དག་གདུང་པ་ལྔས་གདུང་པ་དེ་རྣམས་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ ནས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་འབོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་སྤྲེའུ་འདིས་བདག་ཅག་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བར་ཆད་བྱས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། སྤྲེའུ་དེ་དག་ནི་ དྲན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བ་འདིས་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་སྤྱོད་ལྔ་བརྒྱས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤྲེའུ་དེ་ལ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། 11-1416 དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗོངས་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་རྣམས་གང་རྙེད་དེའི་ཕུད་དེ་ཐོག་མར་སྤྲེའུ་ལ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྤྲེའུ་དེ་འདས་ཏེ། དེ་ནས་རང་བྱང་ ཆུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་བླངས་ཏེ་ཕུང་པོར་སྤུངས་ནས་སྤྲེའུ་དེ་བསྲེགས་སོ། །དེའི་སྤྲེའུ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལུས་
【現代漢語翻譯】 他心想：『這猴子大概認為那些獨覺佛不應該有虱子吧？』於是，用一塊大石板把門堵住了。猴子悲傷地哀嚎著，令人心生厭惡。它在山頂上徘徊，傾聽人聲。那些苦行者聽到聲音，就像迷路的客人一樣，向他們走去。那些苦行者正在遭受嚴酷的苦行折磨。有些人舉著手臂，有些人單腿站立，有些人被五堆火烤灼。這時，猴子對他們感到放心，把樹根、樹葉、花朵、果實和木齒（漱口用的樹枝）佈施給那些苦行者。 他們也把剩餘的食物給猴子。猴子擾亂了他們的行為，並展示了先前獨覺佛的行為。它放下那些舉著手臂的人的手臂，搖著鈴鐺，讓他們在面前盤腿而坐。放下那些單腿站立的人的腿，讓他們在面前盤腿而坐。熄滅那些被五堆火烤灼的人的火。搖著鈴鐺，讓他們在面前盤腿而坐。然後，那些苦行者對他們的導師說：『導師，這猴子擾亂了我們的苦行。』詳細地說了情況。導師說：『這猴子有記憶力，它一定見過一些苦行者的行為。你們也盤腿坐下吧。』他們也盤腿坐下。他們的善根顯現，五百獨覺佛通過聚集修行證悟了菩提。他們對猴子生起了由佛法而來的信心。 他們從村莊里乞食回來，無論得到什麼，都首先供養猴子，然後自己享用。在另一個時候，猴子去世了。然後，那些證悟菩提者取來當地所有芳香的木材，堆成柴堆，火化了猴子。那隻猴子就是這位阿羅漢尼辛巴（Nisinba）。因此，身體……
【English Translation】 Thinking thus, he thought, 'This monkey probably thinks that those Pratyekabuddhas should not have lice?' Then, he blocked the door with a large stone slab. The monkey wailed in sorrow, causing displeasure in people's hearts. It wandered on the mountaintop, listening for human voices. When those hermits heard the sound, like a lost traveler, they went to them. Those hermits were being tormented by severe asceticism. Some were sitting with their arms raised, some were standing on one leg, and some were being scorched by five fires. At that time, the monkey became comfortable with them, and the monkey gave roots, leaves, flowers, fruits, and toothbrushes (twigs for oral hygiene) to those hermits. They also gave the leftovers of their food to it. The monkey disrupted their practices and showed the practices of the former Pratyekabuddhas. It lowered the arms of those who had raised them, made the sound of a bell, and had them sit cross-legged in front of them. It lowered the legs of those who had stood on one leg and had them sit cross-legged in front of them. It extinguished the fires of those who were being scorched by five fires. Making the sound of a bell, it had them sit cross-legged in front of them. Then, those hermits said to their teacher, 'Teacher, this monkey has disrupted our asceticism.' They spoke in detail. He said, 'That monkey has mindfulness; it must have seen the practices of some hermits. You too, sit cross-legged.' They also sat cross-legged. Their roots of virtue manifested, and five hundred Pratyekabuddhas attained enlightenment through gathering practice. They developed faith in the monkey that arose from the Dharma. They took alms from the villages, and whatever they found, they first offered the best part to the monkey, and then they enjoyed it themselves. At another time, the monkey passed away. Then, those self-enlightened ones took all the fragrant wood that was in the region, piled it up, and cremated the monkey. That monkey was this very Arhat Nisinba. Therefore, the body...
གནད་འདི་ གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །མིག་ལྟ་སྟངས་ངེས་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་གསུང་གིས། འདིར་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སུ་བལྟ་ཞིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབེན་ པར་འཇོག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་དོན་ལེགས་པོ་ཨ་ཙི་བ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པའི་གསུང་གིས། སྣ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རླུང་ཇི་ཙམ་ སླེབ་པའི་ཚད་དུ་མིག་ཁྲིག་གིས་བལྟ། སེམས་ཀྱང་དེར་མ་ཡེངས་བཟུང་བས་རླུང་ཡང་དེར་འཆིང་ནས་འོང་། དེར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་སྟེ་བལྟས་ནས་བལྟ་རྒྱུ་རང་མི་བདོག་གི་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་ པ་ཡིན་གསུངས། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་ལ་བལྟ་སྟངས་བཞི་ལས། འདིར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་བལྟ་སྟངས་བྱ་བ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་གོ་ཆོད་གསུང་ངོ་། ། 11-1417 བླ་མ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བ་ནི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ལེནྟྲ་པ། དགོས་ཛ་གད་ད་ལ་བ་ཡིན། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རིག་ པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ནང་གི་གསང་སྔགས་ལ་མཁས་པ། ཐོག་མར་འཇམ་དབྱངས་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་དུ་མ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། གྲུབ་ཐོབ་དུ་མ་ལ་གདམས་ པ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཐང་བི་ཧ་རི་ན་འཆད་ཉན་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣ་བ་ལ་རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་རྭ་བཅུག་པ། དེའི་ པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རས་ཀྱི་རས་འགའ་འཆར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་གཅིག་བྱོན་ནས། ང་འདིར་ཞག་འགའ་སྡོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེར་སྒྲ་སློབ་པའི་གྲྭ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ བྲང་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས། སྒྲ་སློབ་པའི་གྲྭ་པ་དེ་རྣམས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་གདའོ་ཟེར། བླ་མ་བི་བྷུ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་བྱས་ པས། གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཤར་བྱུང་པས། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས། ཡིན་ནམ་བྱས་པས་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཞུ་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 11-1418 སྦྱོར་བ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས་ང་འགྲོ་གསུངས། གར་གཤེགས་བྱས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེར་འགྲོ་གསུངས། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་གསུངས་ གཤེགས་སོ། །ལར་ཐང་བི་ཧ་རིར་དེ་དུས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སྐད་དོ། །དེ་དུས་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཛོ་ཀིའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱོན་ནས་སྦྱོར་དྲུག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་བལྟ
【現代漢語翻譯】 關於這個要點，上師說：'這非常重要。' 關於視線集中的方式，全舍法王（Chosje Kunpang）說：'這裡的視線集中方式，也要看作是頂髻轉輪王的視線集中方式，身語意三要安住在寂靜之中。' 雖然這其中也有很好的意義，但是堪布塔洛巴（Khenchen Tharpa）說：'將三個鼻孔（指雙鼻孔和人中）集中在一起的訣竅是，眼睛稍微瞇起，看著前方，如同感受風的程度。心也要專注於此，不要散亂，這樣風也會被束縛。不要散亂地看著，只是看著，不要有任何其他的想法，心要安住于不散亂之中。' 一般來說，在六支瑜伽中有四種視線集中的方式，這裡採用頂髻轉輪王的視線集中方式，即看著上方的天空，看著前方的天空，就相當於看著天空了。 喇嘛比布底旃陀羅（Lama Bibhutichandra）瑜伽月亮，是印度東部巴倫陀（Bhalendra）人，種姓是剎帝利，屬於受眾人尊敬的僧團。精通五明，尤其擅長內在的密咒。最初，他親見了文殊菩薩和勝樂金剛等許多本尊，並從許多成就者那裡聽聞了教法。當時，他在尼泊爾的唐比哈日（Tang বিহারী）進行講經說法。從印度來了一位瑜伽士，耳朵上戴著鹿角的耳環，下身圍著獸皮，隨意地披著幾塊布，正值壯年。他說：'我將在這裡住幾天。' 當時有三個學習聲明學的僧人，便讓他住在僧房裡。學習聲明學的僧人們說：'這位瑜伽士真是個奇人啊！' 喇嘛比布底（Bibhuti）邀請他來，與他談論佛法。無論問什麼，他都能對答如流。比布底（Bibhuti）知道他是夏瓦里瓦帕（Shavari Wangchuk），問他是否如此，他回答說是。然後，他們舉行了會供輪，獻上了曼扎，並祈請道：'請您傳授所有續部的精要，即生起次第和圓滿次第的教法。' 夏瓦里瓦帕（Shavari Wangchuk）傳授了六支瑜伽的教法，然後說：'我要走了。' 比布底（Bibhuti）問他要去哪裡，他說：'我要去西方的克什米爾，那裡有可以教化的有緣眾生。' 然後他說：'我要去吉祥山（Shri Parvata），' 就離開了。據說，他在唐比哈日（Tang বিহারী）住了二十二天。當時，瑞秋旺秋（Richok Wangchuk）以瑜伽士的形象出現，傳授了六支瑜伽的視線集中方式。
【English Translation】 Regarding this point, the master said, 'This is very important.' Regarding the method of focusing the gaze, Chosje Kunpang said, 'Here, the method of focusing the gaze should also be regarded as the method of focusing the gaze of the Crown Prince Chakravarti, and the three doors of body, speech, and mind should be placed in solitude.' Although there is also a good meaning in this, Khenchen Tharpa said, 'The key to concentrating the three nostrils (referring to the two nostrils and the philtrum) is to squint the eyes slightly, looking forward, as if feeling the degree of the wind. The mind should also be focused on this, without distraction, so that the wind will also be bound. Look without distraction, just look, without any other thoughts, and the mind should abide in non-distraction.' In general, there are four methods of focusing the gaze in the six yogas, and here the method of focusing the gaze of the Crown Prince Chakravarti is adopted, that is, looking at the sky above, looking at the sky in front, which is equivalent to looking at the sky. Lama Bibhutichandra Yoga Moon was from Bhalendra in eastern India, his caste was Kshatriya, and he belonged to a monastic community revered by many. He was proficient in the five sciences, especially skilled in the inner tantras. Initially, he personally saw many deities such as Manjushri and Chakrasamvara, and heard the teachings from many accomplished masters. At that time, he was giving lectures and explanations at Tang Vihara in Nepal. A yogi came from India, wearing deer horn earrings, with animal skin wrapped around his lower body, and casually draped in a few pieces of cloth, in the prime of his youth. He said, 'I will stay here for a few days.' At that time, there were three monks studying grammar, so they let him stay in the monks' quarters. The monks studying grammar said, 'This yogi is truly a remarkable person!' Bibhuti invited him and discussed the Dharma with him. Whatever he was asked, he answered fluently. Bibhuti knew that he was Shavari Wangchuk, and asked him if it was so, and he replied yes. Then, they held a tsog offering, offered a mandala, and requested, 'Please grant us the essence of all the tantras, the teachings of the generation stage and completion stage.' Shavari Wangchuk gave the teachings of the six-branch yoga and then said, 'I am leaving.' Bibhuti asked him where he was going, and he said, 'I am going to Kashmir in the west, where there are fortunate beings who can be taught.' Then he said, 'I am going to Shri Parvata,' and left. It is said that he stayed in Tang Vihara for twenty-two days. At that time, Richok Wangchuk appeared in the form of a yogi and taught the method of focusing the gaze in the six yogas.
་སྟངས་ཀྱི་ ལུགས་ལ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ནས་ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཆ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ས་གཅིག་ཏུ་མིག་གཉིས་དྲིལ་ནས་བལྟ་བ་ འདི་མཛད་དེ། དེ་བས་ཐག་རིང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུང་ངོ་། །དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྱུར་སྒྲ་ཚད་རིན་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་ན། བཀབ་དང་མ་བཀབ་མི་དག་གིས། །ཞེས་དང་། འགྱུར་ གཞན་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་གསུང་ངོ་། །རྭ་འབྲོ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལ། མིག་གྱེན་ལ་ལོག་བྱས་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་དེ་མཛད་དེ། ཅུང་ལྟ་སྟངས་དམ་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་མིག་གི་མཆི་མ་མི་ཐུབ་པར་སྡུག་དྲགས་ཏེ་བྲོས་པ་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག འོན་ཀྱང་དགེ་བྲག་པའི་བླ་མ་བསོད་རིན་ལ་ནི་མིག་མར་མི་ཕེབས་པ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་འདི་ཀ་བདེ་ཟེར་ཏེ། 11-1419 གང་ཟག་ལ་ལ་དེ་རང་འཕྲོད་པ་འདུག་གོ །གང་ཟག་ལ་ལ་ལྟ་སྟངས་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འོང་གིན་འདུག ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལུགས་ འདི་བདེ་བར་སྣང་། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མིག་གི་ཕྱེད་པགས་པས་གཡོག་ཕྱེད་མ་གཡོགས་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་རྒྱ་ལག་མཐིལ་ཙམ་མམ། སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་པ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ས་གཅིག་ཏུ་ མིག་གཉིས་མི་འགྱུར་བར་ཧྲིག་གེ་བལྟ། སེམས་ཀྱང་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་བྱེད་བཅིང་ལ་སོགས་ངེས་པ་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་ལས། ཐུར་སེལ་ཐེན་ཙམ་བྱེད། བསྒོམ་བྱའི་སྐབས་སུ་འདིར་ཅི་ཡང་ མི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཅོས་པ་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་བཞག དེ་ལ་རྟོག་པ་ ཐོལ་སྐྱེས་ན། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་གཏོང་པ་ཡིན། མདོར་ན་ལུས་མི་གཡོ་བ་སྤང་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། ལྷ་ཁང་གི་ལྡོར་སོ་ལྟ་བུ། ངག་མི་གཡོ་བ་རོ་ལྟ་བུ། སེམས་ མི་གཡོ་བར་རི་བོང་སྦོས་ནོན་པ་ལྟ་བུར་བཞག་སྟེ། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཧི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ། མི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷུ་ཏིར་རླུང་བཅུ་ཚུད་གྱུར་པར། ། 11-1420 རྟོག་འགགས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་གྱུར་པ། །སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞག་འགའ་བཞུགས་ལ་སྒོམ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སེམས་སྟོང་ནས་ སྒོམ་མིན་གཉིད་མིན་དུ་གྱུར་པའམ། སེམས་ཧད་པོར་ལུས་ཏེ་སྐབས་སུ་གཏམ་ཅོལ་བྱུང་པའམ། ཉམས་སྣང་འུར་ཆེས་ནས་སྨྱོན་པར་འཆོར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེའི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་སྤྲེའུ་སྒོ་རུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་རྒྱས་སྐར་ད
【現代漢語翻譯】 按照夏瓦日·瓦西瓦拉（Shawaripa Wangchuk）的姿勢方法，將雙眼集中於自己眉心正前方十二指寬的地面之氣到十六指寬的虛空之氣之間的虛空中的一點。 這樣做，不要看太遠。考慮到這一點，翻譯《灌頂要義》（Wangdor Tendrel）的譯者蔡仁嘉（Tsering Gyal）說：『遮蓋與不遮蓋皆不純凈。』 其他譯本，以及《密集金剛五次第》（Guhyasamaja Five Stages）等也引用了這些話。按照惹·卓貢瑪（Ra Drogonma）的慣例，將眼睛向上翻，看著上方的天空。據說，由於這種姿勢過於強烈，許多人無法忍受眼淚而逃跑。然而，格德拉巴（Ge Drakpa）的上師索仁（Sodren）說，他覺得這種向上看的姿勢很舒服，因為他的眼睛不會流淚。 有些人覺得這種姿勢適合自己。有些人覺得這兩種姿勢沒有區別。但對大多數人來說，夏瓦日·瓦西瓦拉（Shawaripa Wangchuk）的姿勢方法似乎更舒服。無論哪種方式，都要用半睜半閉的眼睛，將目光集中在前方虛空中手掌大小或指甲大小的圓形區域的中心，不要移動。據說，心也要專注於此，保持專注。正如《灌頂要義》等指導手冊中所說，稍微放鬆身體。在禪修時，不要在這裡禪修任何東西，因為法的本質是遠離一切戲論。因此，讓當下的覺知自然生起，並保持專注。如果突然生起念頭，就徹底切斷它。簡而言之，身體要像木樁插入地面一樣不動，或者像寺廟的柱子一樣。語言要像死人一樣不動。心要像兔子被石頭壓住一樣不動。考慮到這一點，希瑪·巴耶謝（Hima Pal Yeshe）的《六合瑜伽》（Six Unions）中說：『不動搖是三者合一，當風進入都提脈（dhuti）時，會出現十種念頭停止的跡象，這是分別切斷的支分。』據說，要按照這些話語禪修幾天。 像這樣以不動搖的三者合一的方式安住，如果心變得空虛，進入非禪修非睡眠的狀態，或者心變得遲鈍，有時會胡言亂語，或者體驗過於強烈，以至於像瘋了一樣，那麼爲了消除這些障礙，就像秋吉·袞邦巴（Choje Kunpangpa）所說的『像猴子拴在門上』的竅訣一樣，例如，如果房子變得擁擠……
【English Translation】 According to the method of posture of Shawaripa Wangchuk, focus both eyes on one point in the sky in front, from twelve fingers' width of earth air to sixteen fingers' width of sky air from the direct line of one's eyebrows. Do this, and do not look too far. Considering this point, Tsering Gyal, the translator of 'Wangdor Tendrel' (Empowerment Essentials), said: 'Covered and uncovered are both impure.' Other translations, as well as 'Guhyasamaja Five Stages' (Secret Assembly Five Stages), etc., also quote these words. According to the practice of Ra Drogonma, turn the eyes upwards and look at the sky above. It is said that because this posture is too intense, many people could not bear the tears and ran away. However, Sodren, the lama of Ge Drakpa, said that he felt comfortable with this upward-looking posture because his eyes would not tear. Some people find this posture suitable for themselves. Some people find that there is no difference between these two postures. But for most people, the posture method of Shawaripa Wangchuk seems more comfortable. In either case, with eyes half-closed and half-open, focus your gaze on the center of a circular area about the size of a palm or a fingernail in the sky in front, without moving. It is said that the mind should also focus on this, remaining concentrated. As it says in the instruction manuals such as 'Empowerment Essentials', relax the body slightly. During meditation, do not meditate on anything here, because the nature of Dharma is to be free from all elaborations. Therefore, let the present awareness arise naturally and remain focused. If a thought suddenly arises, cut it off completely. In short, the body should be as immovable as a stake driven into the ground, or like a pillar in a temple. Speech should be as immovable as a corpse. The mind should be as immovable as a rabbit pressed down by a stone. Considering this point, Hima Pal Yeshe's 'Six Unions' says: 'Immovability is the union of three, when the wind enters the dhuti, ten signs of cessation of thoughts appear, this is the limb of separate cutting.' It is said that one should meditate on these words for a few days. Remaining in equanimity in this way, with the union of the three immovabilities, if the mind becomes empty and enters a state of neither meditation nor sleep, or if the mind becomes dull and sometimes babbles nonsense, or if the experience becomes too intense and one becomes like a madman, then in order to eliminate these obstacles, like the instruction of 'like a monkey tied to the door' as said by Choje Kunpangpa, for example, if the house becomes crowded...
ྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲེའུ་གཅིག་ཁྲོལ་ལུར་བཞག་ན་ཁོ་རིག་པ་ཕྲ་ བས་སྡོད་མི་ཟུག་པར་གསལ་སྐར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག་ཉུག་བྱས་པས། ཁང་པའི་ཕྱི་ན་སྣང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེ་སྤྲེའུས་ཁེངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། སྤྲེའུ་དེ་གསལ་སྐར་གཅིག་ཏུ་ལྕགས་ཐག་ གིས་བཏགས་བཞག་པས། གསལ་སྐར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲུལ་ཆད་ནས་སྤྲེའུ་གཅིག་པོར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་འདིའང་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་རྣམས་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་སྔར་གྱི་མི་གཡོ་གསུམ་ ལྡན་གྱི་ལྟ་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཞུར་གྱིས་བཞུར་ལ། དེའི་རྗེས་མི་བཅད། འབར་ཏག་མི་བཏང་། བསྔོ་འགྲང་མི་བྱ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མེར་གྱིས་གནས་པ་འབྱུང་། 11-1421 འདི་ཉིད་ལ་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོས། སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་ཅེས་དོན་མིང་དུ་མཛད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ནས། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ པའི་བྷ་ག་ལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའི་བྷ་གར་སེམས་ཀྱི་ལིང་ག་བཞག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟེ་རྟོག་པ་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་བློས་རྣམ་རྟོག་བཅད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་ན་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཇུག་པ་གཅིག་ པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། རླུང་ནི་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་ གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་སྒྲིམ་སྟེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྔར་གྱི་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས། 11-1422 སེམས་ལྟ་སྟངས་སམ་ཉམས་སྣང་འུར་ཆེས་ཏེ་བློ་འཕྲོ་ན། གཡས་གཡོན་དུ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བལྟ་བར་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་དུ་ཉམས་སྣང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལ་མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ། སེམས་ཀྱང་ དེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེས་བཟུང་བས་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་གསུངས། དེ་ལ་ཞག་འགའ་ཧུར་གྱིས་ལ་བསྒོམ་མཛོད་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གྲིམས་ན་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ ཁར་སིང་དེ་དམིགས་པ་འཇུར་སོ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་གྲིམས་དྲགས་ན་ཡེར་ཞིང་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་བའམ། ཤ
【現代漢語翻譯】 如果將一隻猴子放在一個有許多小孔的房間里，因為猴子非常聰明，它不會停留在一個地方，而是在所有的小孔里鉆來鉆去。這樣，在房子外面的人們會覺得房子里到處都是猴子。如果把這隻猴子用鐵鏈拴在一個小孔里，它就不能再到其他的小孔里去了，人們只會看到一隻猴子。同樣，對於我們的心，也要斷絕它向六根（六識的來源）的散亂，將意、眼、氣三者合一，專注于先前那個『三不搖』的觀視之處，緩緩地安住於此，不要中斷，不要放任，不要刻意追求，一心一意地禪修，這樣心就能達到寂止和勝觀雙運的境界。 堪欽塔洛（Khenchen Tharlo）將此命名為『三門合一之訣竅』。如《根本續》（Root Tantra）所說：『于蓮花中安立林伽（藏文：བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་སྟེ།，梵文天城體：bhagar liṅga rab bzhag ste，梵文羅馬擬音：bhagar linga rab bzhag ste，漢語字面意思：于蓮花中安立林伽），莫生起菩提心。』雖然『蓮花』（Bhaga）有三種含義，但在這裡是指將心之林伽安立於虛空之蓮花中，不要生起菩提心，也就是不要生起分別念。三界一切皆空，通過斷除對過去、現在、未來的分別念，將佛觀想為空性的形象。如果不收攝根門，識就會與境相合，依賴外境而產生各種各樣的境界。如《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）所說：『風以微細之身，與識相結合，從根門進入，而執取諸境。』一心禪修就能生起智慧。如大婆羅門（Brahmin）所說：『斷除能思與所思，如幼兒般安住，恭敬依止上師之教言，俱生智自然生起，毫無疑問。』因此，將意、眼、氣三者合一，安住于先前那個『三不搖』的狀態。 如果心的觀視或體驗過於強烈，以至於心神渙散，不要追逐左右的體驗，而是將目光專注於一個微細的體驗上，心也同樣專注於此，這樣就能止息分別唸的流動。要堅持不懈地禪修幾天。這樣做的時候，雖然要像『三不搖』那樣，但因為目標只有一個，如果過於用力，就會散亂，心不能安住於一境，而是會散亂到各種各樣的地方，或者...
【English Translation】 If a monkey is placed in a room with many small holes, because the monkey is very clever, it will not stay in one place but will dart around in all the holes. Thus, people outside the house will feel that the house is full of monkeys. If this monkey is tied to one small hole with an iron chain, it will not be able to go to other small holes, and people will only see one monkey. Similarly, for our mind, we must cut off its scattering towards the objects of the six senses (the source of the six consciousnesses), unite the mind, eye, and breath, and focus on the previous 'three unmoving' point of view, slowly abide in this, do not interrupt, do not indulge, do not deliberately pursue, and meditate wholeheartedly, so that the mind can achieve the union of tranquility and insight. Khenchen Tharlo named this 'The Quintessence of Unifying the Three Doors'. As the Root Tantra says: 'Establish the lingam in the bhaga (藏文：བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་སྟེ།，梵文天城體：bhagar liṅga rab bzhag ste，梵文羅馬擬音：bhagar linga rab bzhag ste，漢語字面意思：Establish the lingam in the bhaga), do not generate bodhicitta.' Although 'bhaga' has three meanings, here it refers to placing the lingam of the mind in the bhaga of space, and do not generate bodhicitta, that is, do not generate conceptual thoughts. All three realms are empty, and by cutting off the conceptual thoughts of the past, present, and future, visualize the Buddha as an image of emptiness. If the sense doors are not restrained, consciousness will be united with the object, and depending on external objects, various kinds of realms will arise. As the Guhyasamaja Tantra says: 'The wind, with its subtle body, unites with consciousness, enters through the sense doors, and grasps the objects.' Meditating with one-pointedness will generate wisdom. As the great Brahmin said: 'Abandon the thinker and the thought, abide like a child, respectfully rely on the words of the guru, and the co-emergent wisdom will naturally arise, without doubt.' Therefore, unite the mind, eye, and breath, and abide in the previous 'three unmoving' state. If the mind's vision or experience is too strong, so that the mind is distracted, do not chase after the experiences on the left and right, but focus your gaze on one subtle experience, and the mind will also focus on this, so that the flow of conceptual thoughts can be stopped. Persist in meditating diligently for a few days. When doing this, although it should be like the 'three unmoving', because there is only one goal, if you use too much force, you will be scattered, and the mind will not be able to abide in one point, but will be scattered to various places, or...
ེས་པ་མི་གསལ་བར་ཐིམ་ནས་གསལ་ཆ་མེད་པར་གྱུར་ ན། དེའི་གེགས་སེལ་ལམ་བོགས་འདོན་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་མ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྤུན་གསུམ་གྱི་བར་མ་དང་འགྲོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲོགས་པོ་ འཚོལ་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་བྱས་ན། བུ་སྤུན་གསུམ་འདུག་ན། རང་བས་རྒན་པ་དེ་དང་ཡང་ཤེད་མི་སྙོམས་པས་མི་སྡེབ། རང་བས་གཞོན་པ་དང་ཡང་ཤེད་མི་མཐུན་པས་མི་སྡེབ། རང་དང་ན་ མཉམ་པ་དེ་དང་སྡེབ་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་དེ། སྔར་འདས་པ་ཟིན་ནས་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་རྟོག་པའི་བཟོ་མིན་པས་མི་འོང་སྟེ། དགྲ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱུང་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། ། 11-1423 གཉེན་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱུང་ན་ཆགས་པ་སྐྱེ། །ལུང་མ་བསྟན་བྱུང་ནའང་གཏི་མུག་ལས་མ་འདས་པས། །དེས་ན་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ བདགས་རུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲོགས་ན་མཉམ་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་གང་ཤར་ཡོད། ཆོས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ། ཡང་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་པ་སོ་མའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རྐུན་མ་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁོ་རང་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་རང་དང་ན་མཉམ་དང་རོགས་ཕོ་བྱེད་པ་ བཞིན་ནོ། །ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་འགྲེལ་པའི་ལུང་ལྟར། ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །བར་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། དང་པོར་ཐོག་མར་ཏེ་སྔར་འདས་པ་དང་། ཐ་མ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ཞིང་། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དབུ་མ་ཙམ་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་སོ་མའི་ ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། དེར་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པ་ཁོ་རང་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་སྣང་བ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 11-1424 དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་འགྲམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་ཙ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་གཅིག་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་ མདོ་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ་མི་ཤེས་བྱས་པས། འོ་ན་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་དེ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་མི་སྣང་བར་སོང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་དེས་འོད་ མའི་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་ལ་མདང་སུམ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་གྱིན་གདའ། མདོ་ དེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལྷའི་བུ་དེ་བདེན། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་དེ་མེད་ཁ་མེད་ག
【現代漢語翻譯】 如果覺知變得不清晰而消退，變得沒有清晰度，那麼，消除這種障礙或提升覺知的竅訣，也可以稱為依靠中觀的竅訣，也可以稱為與『三兄弟』中間者為伴的竅訣。例如，就像世間尋找朋友一樣，如果有兄弟三人，因為自己比年長者弱，所以不結交；因為自己與年幼者不合，所以不結交；就像與自己年齡相仿者結交一樣。不要追逐已逝去的覺知，因為過去已經消失，即使追隨也無法產生分別念，所以行不通。如果心中出現一個敵人，就會產生嗔恨；如果心中出現一個親人，就會產生貪戀；如果出現無記，也無法脫離愚癡。因此，不要追逐過去。不要迎接未來，因為未來只是可能發生，還沒有真實存在。因此，就像與年齡相仿的朋友相處一樣，對於當下顯現的清新覺知，觀察正在形成的法的自性，它會自然而然地消散，不會執著。或者，如果突然產生分別念，觀察清新的自性，就像認出盜賊一樣，它會自行消退。這就像與自己年齡相仿者結交朋友一樣。此外，正如《入中論自釋》中所說：『最初和最後的分別念都已解脫，只需依靠中間的分別念。安住於此，並捨棄此。這就是十種顯現的自性。』意思是，首先，對於最初的過去和最後的未來，不要迎接，從這些之中解脫出來，安住于當下的清新覺知，即中觀。觀察清新覺知的自性，以及安住於此的自性，分別念會自行消退，這就是十種顯現的自性。這個意義也是經部的觀點。 從前，一位比丘在王舍城溫泉附近的寺廟裡禪修。寺廟裡的神靈問比丘是否知道《吉祥夜經》，比丘回答不知道。神靈說，『《吉祥夜經》非常深奧，請向世尊請教。』說完就消失了。於是，比丘前往竹林精舍，來到世尊面前，稟告說：『世尊，昨晚有寺廟裡的神靈告訴我，請向世尊請教《吉祥夜經》。請您宣講這部經。』世尊說：『那位天子說的是真的。《吉祥夜經》是無說之說。』
【English Translation】 If awareness becomes unclear and fades away, becoming devoid of clarity, then the instruction that relies on Madhyamaka (中觀，中觀，Madhyamaka, Middle Way) can also be called a method to eliminate this obstacle or enhance awareness. It can also be called the instruction of associating with the 'middle one of the three brothers.' For example, just as in the world people seek friends, if there are three brothers, one does not associate with the older one because one's strength is not equal; one does not associate with the younger one because one's strength is not compatible; just as one associates with the one who is the same age as oneself. Do not chase after past awareness, because the past has already disappeared, and even if you follow it, it cannot produce conceptualization, so it will not work. If an enemy comes to mind, anger arises; if a relative comes to mind, attachment arises; even if neutral thoughts arise, they cannot escape ignorance. Therefore, do not chase after the past. Do not welcome the future, because the future is only something that may happen, and is not yet established. Therefore, just like associating with a friend of the same age, whatever fresh awareness arises in the present, looking at the nature of the dharma that is being established, it will naturally dissipate without clinging. Or, if a conceptual thought suddenly arises, looking at the nature of the fresh awareness, just like recognizing a thief, it will retreat on its own. This is like making friends with someone of the same age. Furthermore, according to the words of the commentary on the condensed meaning of empowerment: 'Freed from the initial and final thoughts, rely only on the intermediate one. Abiding in that, and abandoning that, this is the nature of the ten appearances.' That is, initially, do not welcome the past and the future, and being liberated from those, abide in the fresh awareness of the present, which is just the Madhyamaka. Looking at the nature of the fresh awareness, and the nature of abiding in that, the conceptual thought itself will retreat on its own, and this is called the nature of the ten appearances. That very meaning is also the intention of the sutras. Once, a bhikshu (比丘，比丘，bhikṣu, monk) was meditating in a temple near the hot springs in Rajagriha (王舍城，王舍城，Rājagṛha, Royal City). A deity (神靈，神靈，deva, god) residing in that temple came and asked the bhikshu if he knew the Bhadrakalpayika Sutra (《吉祥夜經》，《吉祥夜經》，Bhadrakalpayika Sutra, Sutra of the Auspicious Night), and the bhikshu said he did not. The deity said, 'The Bhadrakalpayika Sutra is very profound, please ask the Bhagavan (世尊，世尊，Bhagavān, Blessed One) about it,' and then disappeared. Then, the bhikshu went to the Bamboo Grove Monastery (竹林精舍，竹林精舍，Veṇuvana, Bamboo Forest) and went to the Bhagavan and reported, 'Bhagavan, last night a deity residing in the temple prophesied to me, saying, 'Please ask the Bhagavan about the Bhadrakalpayika Sutra.' Please speak that sutra.' The Bhagavan said, 'That deva's son is right. The Bhadrakalpayika Sutra is the unspoken word.'
ཅིག་ཡོད་གསུངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདས་པའི་རྗེས་སུ་ འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །ད་ལྟར་བྱུང་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་རྣམ་ལྟ་བ། །མི་འཕྲོག་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྣམས་ནི། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་དེ། རེ་ན་སླུ་དོགས་ན་འཆིང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 11-1425 མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་དང་། ཡོང་ལ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གསུང་། དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེ་གསལ་ལེ་ལྷན་ནེ་ཡེར་རེ་འཇོག་ཅིང་ གང་ལའང་ངོས་མི་འཛིན། སེམས་མི་གཏོད། འཛིན་པ་བཤིག་ནས་བཞག་པས། རྐུན་མ་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་གསུངས་སོ། ། ཡང་ཁ་སང་གི་ དེ་འཇུར་དྲགས་ནས་དམིགས་པ་གཏད་པར་མ་ཟིན་པར་ཤེས་པ་འཐོར་བའམ། སེམས་ཡས་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མ་ཟིན་པས་ཡོམ་ཡོམ་ཟིང་ཟིང་བྱས་མགོ་ན་ཞིང་མི་རུས་ན་ན་གྲིམས་དྲགས་པ་ཡིན་ པས། གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ་རྔ་མོ་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔ་རྫི་ཞིག་རྔ་མོ་འཚོ་ཡི་ཡོད་པས་ཁོས་རྔ་མོ་དེ་རྩྭ་བཟང་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོད་ ཕུར་ལ་བཏགས་བཞག་པས། རྩྭ་ཡེ་མི་ཟ་བ་ཙབ་ཙབ་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ད་འདི་བཏང་ན་ཇི་ཙམ་ཞིག་འགྲོ་ལྟའི་བསམས་ནས། རྔ་མོ་དེ་དཀྲོལ་བཏང་པ་དང་ད་ཕྱིན་ནས་ཐང་ཆད་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་ཚད་བྲོས་ཏེ་སོང་ནས་དེར་འཁྱུལ་གྱིས་ཉལ་སོང་། དེར་རྔ་རྫི་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་གྲོགས་མོ་ལ་སྙིང་གཏམ་སྨྲས་པ་བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྒྱུག་སྟེ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། ། 11-1426 ཞེས་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདིའང་དམིགས་པའི་གཏོད་ཕུར་ལ་བཏགས་ནས་འཛིན་པ་སྐད་བྱས་ན། རྟོག་པ་འཕྲོ་རུ་སོང་ནས་སེམས་མི་གནས་ན། ཤེས་པ་ཁོང་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ ནས་དམིགས་པའི་གཏོད་ཕུར་དམ་པོ་དེ་ལས་ལྷོད་དུ་བཏང་ན་དྲན་པས་བྱ་ར་བས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བསྐྱངས་ན། རྔ་མོ་དཀྲོལ་བ་ལྟར་རང་གནས་སུ་གནས་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་ནས་ འབྱུང་སྟེ། ཨ་མ་ན་སིའི་སྐོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞུང་གི་སྐོར། རང་བྱུང་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། མ་བཅོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །ཡིད་ལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྲོ་ བར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག །ཅེས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རིར་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ། རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སིདྡྷི་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་ གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་རུ་ཤ་བ་རི་བས་ཕྱག་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཞག་ནས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 然後，世尊說：『不要追憶過去，不要期待未來。對於現在發生的現象，要如實觀察。不被奪走，始終不被打擾。智者應如此行事。』 有時，他還說：『智者應完全守護這些生起的因緣。』不要追憶過去，不要期待未來，因為期待會帶來欺騙，擔憂會帶來束縛。 不要有對未發生之事的擔憂，也不要有對未來的期待等等。因此，要將當下的覺知，清晰、明亮、完整地安住于其自性之中，不要執著于任何事物，不要寄託于任何事物。通過破除執著來安住，就像認出小偷一樣，讓他自己回去是最好的，所以要這樣做。 此外，昨天的事情如果過於執著，就會導致心識散亂，或者變得心煩意亂，無法把握心念，導致頭暈、心煩、身體不適，感到非常緊張。因此，要放鬆，讓它自然解脫，學習像拴住山羊一樣的訣竅。 例如，一個牧羊人放牧山羊，他把山羊拴在最好的草地上，但山羊卻一點也不吃草，只是焦躁不安。他想：『如果放開它，它會走多遠呢？』於是，他解開了山羊，山羊筋疲力盡地跑了一段距離，然後躺在那裡。牧羊人回到家中，對他的朋友說：『如果拴住它，它就會跑到四面八方。』 正如《引導文》所說：『在我看來，一切都是顛倒的。』就像這個例子一樣，如果把心拴在目標上，執著於它，念頭就會四處遊蕩，心無法安住。因此，要從內心放鬆心識，從緊緊抓住目標的束縛中解脫出來，用正念守護，不要讓它散亂。就像解開山羊一樣，它會安住在自己的本性中，止觀雙運就會生起。 關於阿瑪那斯（阿瑪那斯，梵文天城體：अमनसि，梵文羅馬擬音：amanasi，漢語字面意思：無心）的教導，以及大手印經典的教導，還有《自生光明》中也說：『未造作的法是萬法的根本。如果想要證悟它，不要讓心散亂于外境，放鬆，讓它自然安住。』 在南方吉祥山，嘉瓦熱瓦（嘉瓦熱瓦，梵文天城體：Śavaripa，梵文羅馬擬音：Śavaripa，漢語字面意思：自在）面前，嘉賽麥哲巴（嘉賽麥哲巴，梵文天城體：Maitrīpa，梵文羅馬擬音：Maitrīpa，漢語字面意思：慈氏）和國王熱那阿嘎惹色德（熱那阿嘎惹色德，梵文天城體：Ratnākaraśānti，梵文羅馬擬音：Ratnākaraśānti，漢語字面意思：寶生寂）一同前往，嘉瓦熱瓦將雙手分別放在他們的頭頂上，說道：
【English Translation】 Then, the Blessed One said: 'Do not follow after the past, do not hope for the future. Observe what arises in the present as it is. Do not be stolen away, do not be disturbed. The wise should cultivate this way.' Sometimes, he also said: 'The wise should fully guard these causes of arising.' Do not cut off the past, do not hope for the future, for hope brings deception, and worry brings bondage. Do not have worries about what has not happened, nor have expectations for the future, and so on. Therefore, keep the present awareness clear, bright, and complete in its own nature, without clinging to anything, without relying on anything. By breaking down clinging, abide in it, just as recognizing a thief, letting him go back on his own is best, so do it that way. Furthermore, if yesterday's events are clung to too tightly, it will cause the mind to scatter, or become agitated, unable to grasp the mind, causing dizziness, agitation, physical discomfort, and feeling very tense. Therefore, relax, let it naturally liberate, and learn the trick of tying up a goat. For example, a shepherd grazes goats, and he ties the goat to the best grass, but the goat does not eat any grass, just fidgeting. He thinks, 'If I let it go, how far will it go?' So, he unties the goat, and the goat runs a distance, exhausted, and then lies down there. The shepherd returns home and says to his friend, 'If you tie it up, it will run in all directions.' As the 'Guidance' says: 'To me, everything appears upside down.' Just like this example, if you tie the mind to a target, clinging to it, thoughts will wander, and the mind will not abide. Therefore, relax the mind from within, release it from the tight grip on the target, and guard it with mindfulness, without letting it scatter. Just like untying a goat, it will abide in its own nature, and the union of calm and insight will arise. Regarding the teachings of Amanasi (藏文：ཨ་མ་ན་སི།，梵文天城體：अमनसि，梵文羅馬擬音：amanasi，漢語字面意思：無心), and the teachings of the Mahamudra classics, and also in 'Self-Arisen Luminosity' it says: 'The uncreated Dharma is the root of all Dharmas. If you want to realize it, do not let the mind scatter to external objects, relax, and let it naturally abide.' At the Southern Glorious Mountain, in the presence of Gyawa Rewa (藏文：ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག，梵文天城體：Śavaripa，梵文羅馬擬音：Śavaripa，漢語字面意思：自在), Gyalse Metripa (藏文：རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ།，梵文天城體：Maitrīpa，梵文羅馬擬音：Maitrīpa，漢語字面意思：慈氏) and King Ratna Akarasiddhi (藏文：རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སིདྡྷི།，梵文天城體：Ratnākaraśānti，梵文羅馬擬音：Ratnākaraśānti，漢語字面意思：寶生寂) went together, and Gyawa Rewa placed his two hands on each of their heads and said:
པ། །སྒོམས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག་མ་བསྒོམ་ཞིག །བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྟོས་ ཤིག་ལྟོས་ཤིག་མ་ལྟ་ཞིག །བལྟས་པ་ཡིས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །མ་བལྟས་པས་ནི་མཐོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་འཕྲལ་ལྷོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཕུགས་གྲིམས་པ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་བ་དང་ལྡན་པས་བྲམ་ཟེ་མོ་མཛངས་མས་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བ་སྦུ་གུ་སེག་བ་མ་གྲིམ་པའི་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ། 11-1427 མདོར་ན་སེམས་ལྷོད་དྲགས་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁ་རྒྱུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་ཤོར་བ། འོག་འགྱུའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རང་གིས་འགྱུས་པ་མ་ཚོར་བར་སོག་མའི་འོག་ནས་ཆུ་ཤོར་ བ་ལྟ་བུར་མི་རིག་དགུ་རིག་ལ་མ་ཤོར་བར་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་མགོ་འགྱུའི་འཇབ་ཁྱིས་མ་ཁྱེར་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཀ་ གཅིག་བུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷོད་དྲགས་ན་དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་བསྒོམས། གྲིམ་དྲགས་ན་ཕྱི་མ་འདི་བསྒོམས་ཏེ། མདོར་ན་སྐྱེས་བུ་ཁ་བ་གཉེར་བྱེད་པའམ། གསེར་འཇལ་བའི་ཞོལ་ལྕེ་ལྟར་མཉམ་ ཁད་དེ་བ་ལ་རྒྱུན་བསྐྱང་ངོ་། །གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་ཅེས་པའི་ཐད་དུ་འདི་གསུངས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་ གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ནི་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་པ་ཡིན། ཡབ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ། ཡབ་ཀྱིས་བུའི་རྐན་དབབ་པའི་རིན་ལ། གསེར་སྲང་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྤྲིང་ ཡིག་བསྐུར་བ་དང་། སྐར་མ་གྲོ་ཞུན་ལ་སྐྱེས་པས་ན་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས། 11-1428 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་སྟེ་གནས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད་ནས། གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་ནས་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་འགྲུས་པར་གནས་པ་ན་ཤེས་པ་ཧ་ཅང་བྱིངས་ཏེ། དེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཞུས་པས། བྱིང་ན་བཅགས་ཤིག་ གསུངས་ནས་དེར་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་རི་གཡས་གདོང་གཡོན་གདོང་བར་ལ་བཅགས་པས་ཇི་ཞིག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་སྤུ་སྟེར་གྱིས་ཟད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་མ་རྙེད་དོ། །དེར་ཡང་བཅགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ལ་རྨ་བྱུང་ཞིང་ཁྲག་ཟགས་ཏེ། གཡས་ཀྱི་རི་གདོང་དུ་སླེབས་ཙ་ན་གཡོན་གྱི་རི་ལོགས་ཀྱི་ཁྲག་རྣམས་ལ་བྱ་རོག་ཐིབ་ཐིབ་
【現代漢語翻譯】 如是說：『修啊修啊，不要修！修了反而被束縛，不修才能解脫。看啊看啊，不要看！看了反而看不見，不看才能看見。』因此，在什麼都不修的當下，要做到既放鬆又不鬆懈，既不執著于肯定也不執著于否定，在這樣的狀態下，要像一位精明的婆羅門婦女紡線一樣，保持警覺，不要過於鬆懈，也不要過於緊繃。就像紡線時，既不能太鬆也不能太緊一樣，心也要保持一種既放鬆又不散亂的狀態。 總而言之，心不要過於放鬆，以至於被各種各樣的念頭所佔據，也不要陷入細微的昏沉狀態，以至於像水從草蓆下流走一樣，自己都沒有察覺。不要陷入無明，而要保持適度的緊張和放鬆，這一點非常重要。要像防備小偷一樣，防止念頭四處遊蕩。這就是修行的要點。而且，修行不是一成不變的，如果過於放鬆，就修之前的觀想對像；如果過於緊張，就修接下來的觀想對象。總之，要像商人校正天平或者金匠調整秤砣一樣，保持平衡，並持之以恒。在《穀米二十億的故事》中，有這樣的記載：過去，世尊（Bhagavan，對佛的尊稱）住在王舍城（Rajagriha）的竹林精舍（Venuvana），也就是迦蘭陀鳥（Kalandaka）的住所。 當時，穀米出生在瞻波迦（Campaka）。他的父親名叫船主（Boat Holder）。父親爲了給兒子舉行割禮，送去一封信，說：『請給我二十億金幣作為割禮的費用。』因為他出生在穀米星（Dhanya），所以被稱為穀米二十億。當時，穀米通過世尊的『善來比丘』（Ehi Bhiksu，佛陀親自授予比丘戒的一種方式）接受了具足戒（Upasampada，比丘或比丘尼的正式出家儀式）。 在世尊的眾多弟子中，他是最精進的。後來，他被世尊託付給阿難陀（Ananda），穀米住在王舍城的寒林（Sitavana）墳地， постоянно 精進禪修，但他的心卻變得非常遲鈍。他向阿難陀彙報了此事。阿難陀告訴他：『那就去經行（Cankrama，一種來回走動的禪修方式）。』於是，他在寒林的山坡上經行，甚至磨破了腳底，但仍然無法找到內心的平靜。當他在右邊的山坡上經行時，由於精進過度，腳底受傷流血。當他到達左邊的山坡時，烏鴉正在啄食右邊山坡上的血跡。
【English Translation】 As it is said: 'Meditate, meditate, do not meditate! Meditating binds, not meditating liberates. Look, look, do not look! Looking does not see, not looking sees.' Therefore, in the present moment of not meditating on anything, one must be both relaxed and not lax, neither clinging to affirmation nor clinging to negation. In this state, one must be vigilant like a clever Brahman woman spinning thread, neither too loose nor too tight. Just as the thread must be neither too loose nor too tight, the mind must be kept in a state of relaxation without distraction. In short, the mind should not be too relaxed, lest it be occupied by various thoughts, nor should it fall into subtle dullness, lest it be like water flowing from under a mat without one noticing. One must not fall into ignorance, but maintain a moderate degree of tension and relaxation. This is very important. One must guard against thoughts wandering around like thieves. This is the key to practice. Moreover, practice is not static. If one is too relaxed, one should meditate on the previous object of contemplation; if one is too tense, one should meditate on the next object of contemplation. In short, one must maintain balance like a merchant adjusting scales or a goldsmith adjusting weights, and persevere in this. In the story of Gro Zhun Kyé Twenty Billion, it is recorded: In the past, the Bhagavan (Bhagavan, honorific title for Buddha) resided in Rajagriha (Rajagriha) in the Bamboo Grove Monastery (Venuvana), the abode of the Kalandaka bird (Kalandaka). At that time, Gro Zhun Kyé was born in Campaka (Campaka). His father was named Boat Holder. The father sent a letter saying, 'Please give me twenty billion gold coins for the cost of the son's circumcision.' Because he was born under the Gro Zhun star (Dhanya), he was called Gro Zhun Kyé Twenty Billion. At that time, Gro Zhun Kyé received full ordination (Upasampada, the formal monastic ordination for monks or nuns) from the Bhagavan through the 'Welcome, Bhikshu' (Ehi Bhiksu, a way of directly conferring monastic vows by the Buddha) formula. Among the many disciples of the Bhagavan, he was the most diligent. Later, he was entrusted by the Bhagavan to Ananda (Ananda). Gro Zhun Kyé resided in the Sitavana (Sitavana) charnel ground in Rajagriha, constantly engaging in meditative concentration, but his mind became very dull. He reported this to Ananda. Ananda told him, 'Then go for a walk (Cankrama, a form of meditation involving walking back and forth).' So, he walked on the hillside of Sitavana, even wearing out the soles of his feet, but still could not find inner peace. As he walked on the right side of the hill, his feet became injured and bled due to excessive diligence. When he reached the left side of the hill, crows were pecking at the blood on the right side of the hill.
པ་བྱུང་། གཡོན་གྱི་རི་གདོང་ན་ སླེབས་ན་གཡས་ཀྱི་རི་ལོགས་ཀྱི་ཁྲག་རྣམས་ལ་བྱ་རོག་ཐིབ་ཐིབ་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱང་། རེས་བྱིངས་རེས་རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་སེམས་ ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། རང་གིས་བསམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གནས་པ་ཇི་རྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདག་གིས་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་གྱི། 11-1429 དེ་བས་བདག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། མ་ལ་བདག་འདུག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་སྙམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། དགེ་སློང་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཅན་སོང་ལ་སང་ལ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྒོས་ཤིག བཙུན་པ་དེ་བཞིན་བགྱི་ཞེས་མཉན་ནས། གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པས་ཤོག་གསུང་ངོ་། །ཞེས་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་ནས། གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཞབས་ལ་ ཕྱག་བྱས་ནས་འདུག་པ་ན། བཙུན་པས་གསུངས་པ། གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཁྱོད་གཅིག་པུར་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་བསྒོམས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟོག་པའི་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་མཆོག་ཡིན་ན། ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་གྱིས། དེ་བས་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ པས། མ་ཅན་བདག་འདུག་ལ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་སྙམ་པ་ཁྱོད་ལ་མ་སྐྱེས་སམ། ཞེས་པ་ལ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངའི་བསམ་པ་མཁྱེན་འདུག་སྙམ་སྟེ། 11-1430 འཇིགས་སྐྲག་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་མད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཁྱོད་ལ་ངས་དྲི་ཡིས། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཁྱིམ་པར་ གྱུར་པ་ན་པི་ཝཾ་བསྒྲེང་ཤེས་སམ། བཙུན་པ་པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བ་ལ་མཁས་ལགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པས། གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ལ་པི་ཝཾ་ཞིག་གཏད་ནས་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ པ་དེ་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྙན་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། ། འོ་ན་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྷག་པར་ལྷོད་ན་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྙན་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའང་མིན། ལྷོད་པའང་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་དང་ལྷོད་རན་པར་འདུག་པ་དེ་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྙན་པར་འགྱུར། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །གྲོ་ཞུན་ས
【現代漢語翻譯】 發生了。左邊的山脊上，如果到達，右邊的山坡上的血跡上會聚集許多烏鴉。即使那樣努力，時而懈怠時而精進，也無法生起片刻的安住之心，內心感到沮喪。自己心想：『世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、榮耀、力量、智慧、美德和努力的人）的聲聞（梵文：Śrāvaka，含義：聽聞者）中，有多少精進者安住，我就是其中最優秀的。』但我並沒有從煩惱中解脫出來。 因此，我想：『我的親屬們擁有巨大的財富，我應該回到母親身邊，享受慾望，行佈施，積功德。』然後，世尊知道了調箭者的想法，告訴阿難（梵文：Ānanda，含義：歡喜）：『你去告訴調箭者，明天到這裡來。』尊者聽后回答：『如您所說。』然後對調箭者說：『調箭者，導師（梵文：Śāstā，含義：教導者）讓您去。』調箭者聽后，來到世尊面前，頂禮佛足後坐下。尊者說道：『調箭者，您獨自一人到寂靜處禪修時，心中是否生起這樣的念頭：我是世尊的聲聞中，最精進的安住者，但我並沒有從煩惱中解脫出來。因此，我的親屬們擁有巨大的財富，我應該回到母親身邊，享受慾望，行佈施，積功德？』調箭者心想：『世尊知道我的想法。』 感到恐懼和害怕，毛骨悚然，說道：『尊者，確實如此。』因此，調箭者，我問你，如實回答我的問題。你以前在家時，會彈琵琶嗎？尊者，我擅長彈琵琶。』世尊遞給調箭者一把琵琶，問道：『調箭者，如果琵琶的弦繃得太緊，琵琶的聲音會好聽嗎？』尊者，不會的。『那麼，如果琵琶的弦太鬆，琵琶的聲音會好聽嗎？』尊者，不會的。『那麼，如果琵琶的弦不緊不松，鬆緊適中，琵琶的聲音會好聽嗎？』尊者，是的。』調箭者
【English Translation】 happened. On the left ridge, if you arrive, crows would gather thickly on the bloodstains on the right slope. Even with such diligence, sometimes lax and sometimes vigorous, not even a moment of abiding mind arose, and he became discouraged. He thought to himself: 'Among the Śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: hearer) of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses wealth, glory, power, wisdom, virtue, and effort), how many diligent ones abide, and I am the best among them.' But I have not been liberated from the outflows. Therefore, I thought: 'My relatives have great wealth, so I should return to my mother, enjoy desires, give alms, and accumulate merit.' Then, the Bhagavan, knowing the thoughts of Grozhun Kye, told Ānanda (Sanskrit: Ānanda, meaning: bliss): 'Go and tell the monk Grozhun Kye to come here tomorrow.' The venerable one listened and replied: 'As you say.' Then he said to Grozhun Kye: 'Grozhun Kye, the Teacher (Sanskrit: Śāstā, meaning: teacher) tells you to go.' Grozhun Kye, having heard this, went to the Bhagavan, prostrated at his feet, and sat down. The venerable one said: 'Grozhun Kye, when you went alone to a secluded place to meditate, did such thoughts arise in your mind: I am the best among the diligent abiders among the Śrāvakas of the Bhagavan, but I have not been liberated from the outflows. Therefore, my relatives have great wealth, so I should return to my mother, enjoy desires, give alms, and accumulate merit?' Grozhun Kye thought: 'The Bhagavan knows my thoughts.' Feeling fear and dread, his hair stood on end, and he said: 'Venerable one, it is so.' Therefore, Grozhun Kye, I ask you, answer my questions truthfully. When you were a householder before, did you know how to play the lute? 'Venerable one, I am skilled at playing the lute.' The Bhagavan handed Grozhun Kye a lute and asked: 'Grozhun Kye, if the strings of the lute are too tight, will the sound of the lute be pleasant?' 'Venerable one, no.' 'Then, if the strings of the lute are too loose, will the sound of the lute be pleasant?' 'Venerable one, no.' 'Then, if the strings of the lute are neither too tight nor too loose, but just right, will the sound of the lute be pleasant?' 'Venerable one, yes.' Grozhun Kye
ྐྱེས་དཔེ་དེ་བཞིན་ དུ་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དྲགས་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞན་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲིམ་ལྷོད་རན་པ་ཉིད་ལ་སྒྲ་སྙན་པོ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ཁྱོད་ ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་ཞོག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པི་ཝཾ་གི་དཔེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་ལ་གདམ་ངག་ཕོག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་གྲོ་ཞུན་སྐྱེས་འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་ཡོད་པས་བསླངས་བྱས་ནས་གནས་ཁང་བརྩིགས། 11-1431 དེར་ཁྱེའུ་ཁོ་རང་གི་གོས་ཆུང་བཏིངས། དེའི་གྲྭ་བཞིར་ཀརྴ་པ་ནི་ལྔ་ལྔ་བཞག དོམ་གྱི་པགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་གནས་ཁང་དེའི་སྒོ་དྲུང་བཏིང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གཉིས་ལ་གསེར་གྱི་སྤུ་སོར་བཞི་ཙམ་སྐྱེས་པ་འདི་དང་། ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ བཏབ་བོ། བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དམིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་བླ་མ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲས་བོད་དུ་བྱོན་དུས་སློབ་མ་དགུ་ལ་ཁྲིད་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ལ་གསུངས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀོ་བྲག་པ། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན་དང་བཞི་ལ་གསུངས། བླ་མ་དཔྱལ་པ་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུས། བླ་མ་མར་སྟོན་གཡང་འབར་ལ་བླ་མ་སང་འབུམ་གྱིས་ཞུས། བླ་མ་དེ་གཉིས་ལ་བླ་མ་ཇོ་མོ་ནང་པ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་གཏུགས་ཏེ་ཁོང་བཞི་པོ་ལ་གསན་པའི་ ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཤོག་རིལ་རྣམས་བསྡུས་པས་བཞི་བྱུང་བའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་ཙམ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་དུས་སུ་ནི་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྤོ་རྒྱུ་མེད་གསུང་ངོ་། ། 11-1432 ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁང་པའི་གཡས་སམ། ཡང་ན་རི་གདོང་མཐོ་བར་རང་གི་མདུན་ནས་རྩིག་པས་སྐྱོར་བས་མིས་མི་མཐོང་བར་མིག་ལ་སེར་བུས་མི་གནོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། གངས་ དང་འཁྱག་པ་དང་ཉི་ཟེར་དང་བྲག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པ་མེད་ན་ལེགས། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ན་ར་ར་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་སེམས་མི་ གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་མེད་ན་དགའ། མཚོའམ་རྫིང་ཆུང་ལྡེང་ངེ་པ་མཐོང་བའི་ས་དེ་ལྟ་བུར་ཁམས་འདུས་འཇུག་པས་མི་བསྒོམ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། ཁ་ ནུབ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་མི་བསྒོམ། འདི་ལ་གནད་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ། ནུབ་བྱང་རླུང་གི་མཚམས་ཡིན་པས་སེམས་མ་གནས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 就像調絃一樣，如果過於努力，琴絃就會斷裂；如果過於鬆弛，就無法發出聲音。只有鬆緊適度，才能發出美妙的音樂。格熱西（藏語：གྲོ་ཞུན་སྐྱེས，人名）你也應該保持內心的鬆緊適度。』 世尊用琵琶的比喻，向格熱西傳授了教誨。格熱西過去在遍見如來（梵文：Vipaśyin，過去七佛之一）時期，曾是一位貧窮的婆羅門之子，他通過乞討建造了一座住所。 11-1431 他在那裡鋪設了自己的小衣服，在住所的四個角放置了五個金幣，並在住所的門口鋪設了一張熊皮。他供養了遍見如來及其五百眷屬，並祈願：『愿我獲得如來雙足底生出四根金色毫毛的功德。』 二十俱胝（藏語：བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ，數量單位）之後，他證得了阿羅漢果位。這四個口訣是比布底旃陀羅（梵文：Vibhūticandra，印度佛教學者）上師來到西藏時傳授給九位弟子的。其中，他對四位最傑出的弟子說：大成就者郭扎巴（藏語：གྲུབ་ཆེན་ཀོ་བྲག་པ，人名），嘉阿摩伽（藏語：དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ，人名），瑪敦揚昂巴（藏語：མར་སྟོན་གཡང་འབར，人名），洛巴祖勛（藏語：ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན，人名）。嘉巴上師向丘吉沃熱（藏語：བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར，人名）上師請教，瑪敦揚昂巴上師向桑本（藏語：བླ་མ་སང་འབུམ，人名）上師請教。這兩位上師又向覺摩囊巴昆邦欽波（藏語：བླ་མ་ཇོ་མོ་ནང་པ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ，人名）上師請教。收集他們四人聽法的筆記，發現其中對心的執持方式略有不同。堪布塔洛（藏語：མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ，人名）時期說，這是三重不動的，不可改變。 11-1432 關於白天的瑜伽：需要在房屋的右側或地勢較高的地方，用墻壁遮擋前方，以避免他人看見，並防止陽光傷害眼睛。如果沒有冰雪、陽光或白色巖石等對眼睛有害的物體，那就最好。修習白天瑜伽時，如果聽到持續不斷的水流聲，會影響心的專注，所以最好避免。不要在能看到湖泊或小池塘的地方修習，因為這會擾亂身體的平衡。上師們過去在修習白天瑜伽時，不會面向西北方向。據說這其中有一個要點，因為西北方向是風的交匯處，可能會導致心神不寧。
【English Translation】 Just like tuning a lute, if you exert too much effort, the strings will break; if you are too lax, no sound will be produced. Only when the tension is just right can beautiful music be made. Grozhun Kye (Tibetan: གྲོ་ཞུན་སྐྱེས, personal name), you too should maintain a balance of tension and relaxation in your mind.' The Blessed One used the analogy of the lute to impart teachings to Grozhun Kye. In the time of the Buddha Vipashyin (Sanskrit: Vipaśyin, one of the seven Buddhas of the past), Grozhun Kye was once a poor Brahmin boy who built a dwelling by begging. 11-1431 There, he spread out his small garment, placed five gold coins in each of the four corners of the dwelling, and spread a bearskin at the entrance of the dwelling. He offered to the Buddha Vipashyin and his five hundred attendants, and prayed: 'May I attain the merit of having four golden hairs grow from the soles of the Buddha's feet.' After twenty kotis (Tibetan: བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ, a unit of quantity), he attained the state of Arhat. These four instructions were imparted by the master Vibhuticandra (Sanskrit: Vibhūticandra, Indian Buddhist scholar) to nine disciples when he came to Tibet. Among them, he said to the four most outstanding disciples: The great accomplished Kobrakpa (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་ཀོ་བྲག་པ, personal name), Dyal Amogha (Tibetan: དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ, personal name), Marton Yang-onbar (Tibetan: མར་སྟོན་གཡང་འབར, personal name), and Lhopa Tsulzhon (Tibetan: ལྷོ་པ་ཚུལ་གཞོན, personal name). The master Dyalpa inquired of the master Chokyi Ozer (Tibetan: བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར, personal name), and the master Marton Yang-onbar inquired of the master Sangbum (Tibetan: བླ་མ་སང་འབུམ, personal name). These two masters then consulted the master Jomo Nangpa Kunpang Chenpo (Tibetan: བླ་མ་ཇོ་མོ་ནང་པ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ, personal name). When the notes of their teachings were collected, it was found that there were slight differences in the way they held the mind. During the time of Khenchen Tharlo (Tibetan: མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ, personal name), it was said that this was the triple immovable, unchangeable. 11-1432 Regarding daytime yoga: It is necessary to have the right side of the house or a high place, with a wall supporting the front, to avoid being seen by others and to prevent sunlight from harming the eyes. It is best if there are no objects harmful to the eyes, such as snow, ice, sunlight, or white rocks. When practicing daytime yoga, if there is a continuous stream of water, it will affect the mind's concentration, so it is best to avoid it. Do not practice in a place where you can see a lake or a small pond, as this will disturb the balance of the body. In the past, masters would not face northwest when practicing daytime yoga. It is said that there is a key point to this, because the northwest direction is the junction of the winds, which may cause restlessness of the mind.
་འདྲ་གསུངས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པོ་མ་བྱུང་ན། སྤྲིན་ཕ་ཀ་ཚུ་ཀའི་བར་སྟོང་དུ་ནམ་མཁའི་སྐབས་དུམ་པ་བྱུང་པ་དེར་ལྟ། དེ་ལྟ་བུའང་མ་བྱུང་ཞིང་ཞག་སྤྲིན་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་ ཏེ་བལྟ་ས་མ་བྱུང་ན། སྨིན་མཚམས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་སོ་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཧོང་སྟོང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་འཛིན། དེ་ཀའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་ན་བོགས་ཆེན་པོ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། 11-1433 དེ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་པར་བྱེད་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཆི་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཡིན་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག་འདི་གསུམ་མི་དགོས་པ་བྱུང་ ན་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་ལྡན་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས། སྤོགས་ཆོག་དགོས་པར་བྱུང་ན་རིམ་པར་ཕོག་ནས་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་སུ་སྲུང་སྡོམ་དྲུག་ལྡན་གསུངས། སོར་བསྡུད་ཀྱི་ཐད་དུ་དེས་ཀྱང་ སེམས་མ་ཟིན་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམས་ལ། སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡས་སུ་གཞུག འདིའི་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་འདི་མར་མེ་ཆུང་ངུའི་འོད་ལྟ་ བུ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ལ། དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་ཏེ་འོད་དེའི་མཐའ་མ་ནས་འོད་དེ་སྲབ་ཐེ་རེ་རེ་སོང་སྟེ། མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་དཔེ་ནི་རྫིང་ངམ་ ཟངས་ཆུས་བཀང་བའི་དཀྱིལ་དེར་རྩམ་པ་དུམ་ཙམ་གཅིག་བླུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྒོར་མོ་རུ་ཙམ་པ་དེ་ཐེ་རེ་རེ་ཁྱེར་ཏེ་མཐར་དངོས་མེད་དུ་ཡལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། འདི་དོ་ཧ་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཟངས་གཞོང་ཆུ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག བུག་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་རྩི་ནག་བུག་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། 11-1434 ཞེས་པའི་ཐད་དུ། སོར་སྡུད་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གནས་གྱུར་པ་ཤེར་ཕྱིན་མ་ སྔོན་མོ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་བཟང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་གི་དབང་པོ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྡོར་ སེམས་ཡེ་ཕུང་ཤེར་ཕྱིན་སྔོན་མོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། །ཀུན་བཟང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད། །གནོད་མཛེས་མཆོག་གི་དག་པོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དྲི་ཆུ་འཛག་ སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་སོགས་གནས་གྱུར་དྲུག །ཅེས་སོ། །ལམ་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡིག་གྲོགས་ལ་བསྟེན་ན་ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཤིན
【現代漢語翻譯】 尊者這樣說道：『當觀看無雲的晴空時，如果天空沒有完全放晴，就觀察雲朵之間天空的空隙。如果連這樣也做不到，而且出現陰雲等遮蔽天空，以至於無處可看時，就將心專注于眉間上方十六指寬處的虛空中。』尊者說，在那之後的后得位中，不要被其他事情打斷，進入暗室禪修，效果會非常好。 11-1433 尊者說，像這樣修習生起次第是夜晚瑜伽，修習死亡是白天瑜伽。如果不需要各自收攝的方便法，就在這裡介紹，並詳細講解具足六種守護誓言。如果需要方便法，就依次給予，介紹之後講解具足六種守護誓言。如果在各自收攝方面仍然無法攝住心，就將一切事物融入虛空，然後將心也安放在虛空中。這其中的要點要從上師的口訣中瞭解。將自己的心專注于如同一盞小燈的燈光，然後讓它投射到前方的虛空中，從那光芒的邊緣開始，讓光芒逐漸變得稀薄，最終消失在虛空中。這就像在裝滿水的池塘或銅盆中央，放入一小塊糌粑，然後讓糌粑逐漸溶解，最終消失不見一樣。』 尊者說，這（方法）是從多哈（Doha）中摘錄的。專注于銅盆中的水，或者專注于圓形孔洞中的黑色顏料。這樣可以成就金剛薩埵（Vajrasattva）的六法。 11-1434 關於這一點，各自收攝是修習國王的權能，最終的果位是將智慧蘊轉化為金剛薩埵（Vajrasattva），將識蘊轉化為般若佛母（Sherchinma），顏色是藍色，將意根轉化為普賢（Kunzang），將聲根轉化為聲金剛母（Dra Dorje Ma），殊勝的權能是忿怒尊降閻魔（Trowo Nodze），滴落尿液的是極其藍色的佛母，這六者合為一體。金剛薩埵（Vajrasattva）是智慧蘊，般若佛母（Sherchinma）是藍色的，是識蘊，普賢（Kunzang）是意根，聲金剛母（Dra Dorje Ma）是聲根，降閻魔（Nodze）是殊勝的清凈者，極其藍色的佛母滴落尿液，智慧蘊等六者轉化。』如果依止不具備甚深道證悟的罪惡朋友，他們會誹謗佛法，產生懷疑，最終毀滅。
【English Translation】 The venerable one said, 'When looking at a clear, cloudless sky, if the sky is not completely clear, observe the gaps in the sky between the clouds. If even that is not possible, and clouds and the like appear, obscuring the sky so that there is nowhere to look, then focus the mind on the emptiness sixteen finger-widths above the eyebrows.' The venerable one said that in the subsequent post-meditation period, without being interrupted by other activities, entering a dark room and meditating will be very effective. 11-1433 The venerable one said that practicing the generation stage in this way is night yoga, and practicing death is day yoga. If there is no need for the methods of individual retraction, then introduce them here and explain in detail the six vows of protection. If the methods are needed, give them in order, and after the introduction, explain the six vows of protection. If even with individual retraction, the mind cannot be restrained, then dissolve all phenomena into space, and then place the mind in space as well. The key to this should be learned from the oral instructions of the guru. Focus your mind on a single light, like the light of a small lamp, and then project it into the space in front of you, starting from the edge of that light, let the light gradually become thinner and thinner, until it finally disappears into space. This is like placing a small piece of tsampa in the center of a pond or copper basin filled with water, and then letting the tsampa gradually dissolve, until it finally disappears completely.' The venerable one said that this (method) is excerpted from the Dohas. Focusing on the water in a copper basin, or focusing on the black pigment in a round hole. This can accomplish the six dharmas of Vajrasattva. 11-1434 Regarding this, individual retraction is the practice of the power of the king, and the ultimate result is the transformation of the aggregate of wisdom into Vajrasattva, the transformation of the aggregate of consciousness into Prajnaparamita (Sherchinma), whose color is blue, the transformation of the mind-base into Samantabhadra (Kunzang), the transformation of the sound-base into Sound Vajra Mother (Dra Dorje Ma), the supreme power is Wrathful One Destroyer of Harm (Trowo Nodze), and the one who drips urine is the extremely blue mother, these six become one. Vajrasattva is the aggregate of wisdom, Prajnaparamita (Sherchinma) is blue, is the aggregate of consciousness, Samantabhadra (Kunzang) is the mind-base, Sound Vajra Mother (Dra Dorje Ma) is the sound-base, Destroyer of Harm (Nodze) is the supreme purifier, the extremely blue mother drips urine, the six, such as the aggregate of wisdom, are transformed.' If one relies on an evil friend who does not possess the realization of the profound path, they will slander the Dharma, generate doubt, and ultimately be destroyed.
་ཏུ་གསང་དགོས་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། ཁྲོ་ཕུ་བའི་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་གཟུངས་ཟེར་པ་གཅིག་གིས་ཇོ་ནང་དུ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས། དེར་ཉམས་བཟང་པོ་ཨ་ཙི་བ་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་བ་ཡང་མཉེས་པོ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་དེས་དུས་ཕྱིས་བསམ་ལྡིངས་ སུ་མཁས་གྲུབ་མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་པ་ལ་ནི་གུ་ཞུས། དེ་དུས་མཁས་གྲུབ་ལ། བདག་གིས་ཇོ་ནང་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས་ཙ་ན། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཉམས་བཟང་པོ་ཨ་ཙི་བ་ཡིན་གསུང་གི་གདའ་ན། 11-1435 དེ་ཇི་འདྲ་ལགས་སམ། འདི་འདྲ་འདི་འདྲ་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་ཨ་ཙི་བ་མིན་ཟེར་ཏེ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཤད་པས། དགེ་བཤེས་དེ་ཁོ་བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་ལོག་ལྟ་ཆེན་ པོ་སྐྱེས་ཏེ་དུས་ཕྱིས་བཤང་གཅི་ཁ་ནས་འོང་བའི་ན་ཚ་གཅིག་གིས་ཐེབས་ཏེ་དེའི་ངང་ནས་ཤི་ཡོད་པར་གདའ། དེ་ཀུན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཤེས་སུ་གདའ་བ་སྐྱེས་ཡོད་མཆི་མོད། དེ་འདྲ་ གཅིག་མ་ཅིག་རི་མ་ལའང་འོ་ཡུག་པ་དགེ་བཤེས་དོན་པས་ཟེར་བྱུང་གདའ་སྟེ། མོ་ལ་མོ་ཚོད་ཡོད་པས་སྒོམ་ཉ་ར་བྱུང་གདའ་གསུངས་སོ། ། ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པའི་ཐད་ དུ། དབུས་པའི་ཇོ་གདན་འཕན་ཡུལ་ངོས་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྙན་པ་ཐོས་ནས་དབུས་པའི་སྣམ་འཚོང་པ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་འོངས་ནས། རུ་འཚམས་སུ་སླེབས་ པ་དང་། ཁོ་སྔར་ནས་ཚེས་བཅུ་ལ་ཕག་མོའི་ལག་མཆོད་རེ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེའི་དུས་ལ་བབས་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདིར་སྡོད། ང་ས་ཕུག་ཡ་ཀིར་འགྲོ་ཟེར་ ནས་ཕྱིན་ཏེ། གྲོང་ནས་ཆང་གཅིག་ཉོས་ནས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་གཅིག་བྱས་པའི་ནུབ་མོ། མཚན་ཇི་ཞིག་ནས་བུ་ཁ་གཅིག་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། 11-1436 ནང་མཆོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བྱི་རུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་ན་རེ། བུ་ཁྱོད་ས་སྐྱར་མ་འགྲོ་བར། སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་བླ་ མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག དེར་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་སང་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སྔར་ཡིན་ན། ད་ས་སྐྱ་ལ་ཇི་ཙམ་ ཡོད་ཀ་དྲི་བ་ལ། དེའི་སྔ་དྲོ་ནས་ང་ས་སྐྱར་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་ཟེར་ཞིང་ལམ་དུ་མི་འཕྲད་ཚད་ལ། སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི། དེ་ནས་ རིམ་གྱིས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ནས་ས་སྐྱར་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མཇལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དེ་ལ་བདུད་ཞུགས་པར་མཁྱེན་ནས། འདིར་ཞག་འགའ་སྡོད་གསུངས་པས། འདིར་མི་སྡོད་སྐྱེ་མེད་ སྟོན་པའི་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ག་ན་ཡོད་ཟེར། དེ་ང་ལ་རྒྱུས་མེད་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་ན
【現代漢語翻譯】 關於『必須嚴格保密』的問題： 克珠巴的格西索南堅贊曾向覺囊派學習六支瑜伽。在那裡，他獲得了非常好的體驗。法王（Chosje）（指宗喀巴）也很高興。後來，這位格西在桑丁向克珠·喀尊·迅努巴（Khedrup Khetsun Shyönnu Pal）（一位學者和瑜伽士）請教尼古瑪六法。當時，克珠對他說：『我曾在覺囊向法王昆邦巴（Chosje Kunpangpa）請教六支瑜伽時，上師說我的體驗非常好。』 11-1435 『那是怎麼回事？』他這樣問。克珠回答說：『那不是什麼好的體驗。』併到處宣揚。因此，那位格西對上師昆邦巴產生了極大的邪見，後來得了一種從大小便處流出污物的疾病，最終死於此病。可以肯定的是，他因此墮入了地獄。類似的事情也發生在瑪吉拉準（Machig Rilma）身上，哦玉巴格西頓巴（O'yukpa Geshe Dönpa）也這樣說過。因為她有自知之明，所以一直在修行中保持警惕。』 關於『本尊神示』的問題： 衛藏地區（Ü-Tsang）的一位名叫喬丹·帕尼玉·諾巴（Jöden Phanyul Nöpa）的人，聽說了喇嘛杰尊欽波·扎巴堅贊（Lama Jetsün Chenpo Drakpa Gyaltsen）（偉大的宗師扎巴堅贊）的名聲。他與一位來自衛藏的商人結伴前來，到達如昌（Ruchang）時，正值每月初十，他一直有供奉金剛亥母（Vajravarahi）的習慣。於是他對商人說：『你們在這裡等我，我去亞克（Yak）的山洞。』 他去村裡買了一瓶酒，做了一個初十的供養。當晚，不知何時，從一個洞口發出了一道光芒，然後逐漸出現了五道光芒。 11-1436 在供品之上，出現了一尊紅如珊瑚的金剛亥母像，放射著五道光芒。金剛亥母說：『孩子，你不要去薩迦（Sakya），去拜見空生導師（Kyemé Tönpa）的喇嘛德欽（Lama Dechen），你將在那裡獲得解脫。』說完便消失了。第二天，他對商人們說：『如果我以前要去薩迦，現在就不一定了。』他在路上逢人便問：『空生導師的喇嘛德欽住在哪裡？』 然後，他與商人們一同前往薩迦，拜見了杰尊欽波（Jetsün Chenpo）。杰尊欽波知道他被魔附身了，便說：『你在這裡住幾天吧。』他說：『我不在這裡住，空生導師的喇嘛德欽在哪裡？』杰尊欽波回答說：『我不認識他。』他離開了杰尊欽波。
【English Translation】 Regarding the issue of 'must be kept strictly secret': Geshe Sönam Gyaltsen of Khropu once studied the Six Yogas from the Jonangpas. There, he had a very good experience. Chosje (referring to Tsongkhapa) was also very pleased. Later, this Geshe asked Khedrup Khetsun Shyönnu Pal (a scholar and yogi) about the Niguma Six Yogas in Samding. At that time, Khedrup said to him: 'When I asked Chosje Kunpangpa about the Six Yogas in Jonang, the Lama said that my experience was very good.' 11-1435 'What is that like?' he asked. Khedrup replied: 'That is not a good experience.' and spread it everywhere. Therefore, that Geshe developed great wrong views towards Lama Kunpangpa, and later contracted a disease that discharged filth from his urine and feces, and eventually died from it. It is certain that he was born in hell because of this. Something similar also happened to Machig Rilma, and O'yukpa Geshe Dönpa also said this. Because she had self-awareness, she was always vigilant in her practice.' Regarding the issue of 'Yidam prophecy': A person named Jöden Phanyul Nöpa from Ü-Tsang heard the fame of Lama Jetsün Chenpo Drakpa Gyaltsen (the Great Master Drakpa Gyaltsen). He traveled with a merchant from Ü-Tsang, and when they arrived at Ruchang, it was the tenth day of the month, and he always had the habit of offering Vajravarahi. So he said to the merchants: 'You wait here, I will go to the cave in Yak.' He went to the village and bought a bottle of wine, and made an offering for the tenth day. That night, at some point, a ray of light came out of a hole, and then gradually five rays of light appeared. 11-1436 Above the offerings, there appeared an image of Vajravarahi, as red as coral, radiating five rays of light. Vajravarahi said: 'Child, do not go to Sakya, go to see Lama Dechen of Kyemé Tönpa (the Unborn Teacher), you will be liberated there.' After saying this, she disappeared. The next day, he said to the merchants: 'If I was going to Sakya before, now I am not sure.' He asked everyone on the road: 'Where does Lama Dechen of Kyemé Tönpa live?' Then, he went to Sakya with the merchants and met Jetsün Chenpo. Jetsün Chenpo knew that he was possessed by a demon, so he said: 'Stay here for a few days.' He said: 'I will not stay here, where is Lama Dechen of Kyemé Tönpa?' Jetsün Chenpo replied: 'I do not know him.' He left Jetsün Chenpo.
་ཁམས་པ་སྦས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཆ་གང་དུའང་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ ན་རེ། སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱེད། དེ་དགོས་ན་སྤ་སྤྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ན་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁོ་དགའ་ནས་སྤ་སྤྲོ་སྟག་ཚང་ཕུག་གི་ལམ་ལུང་ལེགས་པར་དྲིས། ཁམས་པ་སྦས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། 11-1437 རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་བར་ཕྱིན་ནས། དེར་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས་པས་སྨྱོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ། དུས་ཕྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་འཁོར་ནས་བྱུང་བ་ན་ ལྟོ་བའི་ཞྭ་ལ་ཕོ་རོག་དང་སྐྱག་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་སྣ་ཚོགས་བཙུགས་ཕྱར་རུའི་ཕྱི་རུ་སྣམ་སྦྱར་གོག་པོ་ཞིག་གོན་ནས་བྱུང་། དེ་དུས་སུའང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཐབས་མ་བྱུང་བས་བདུད་ཀྱིས་ ཁྱེར་ཞིང་བར་ཆད་དུ་སོང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའམ། གནས་བརྟན་བསོད་ཤེའི་གཏམ་རྒྱུན་ཡང་གསུང་ངོ་། །ཁྲིད་འདེབས་ལུགས་སོགས་མི་བཤད་པ་བཀའ་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྲུང་སྟེ། སྦྱོར་དྲུག་པ་འདི་ཚོ་ རང་གི་ཉམས་སྣང་ཆོས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་མ་བཤད་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཉན་པར་བྲང་བཤགས་ཕད་ཀྱིས་མནན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་གསུངས། ཁོ་པ་རྫོགས་ཆེན་ པ་ལ་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་བཞག་ནས་མནའ་སྒོག་གི་ཡོད་པ་འདྲ། ཡེ་མི་བཤད་པར་འདུག་གསུང་ངོ་། །ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དང་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྣང་བྱུང་ན། ཉམས་སྣང་ཕལ་ དང་ནོར་ས་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་རྣམས་དག་གིས་བདུད་ནི་གེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྡུག་པ་དང་སྡུག་པ་སོགས་གང་སྣང་དེ་དང་། 11-1438 སེམས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། རྟོག་པས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་ན་ཉམས་སྣང་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ་ལ། ཉམས་སྣང་ཕལ་ཡིན་ ན། སླར་ལ་ཉམས་སྣང་དེ་དྭངས་པ་གསལ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་དོན་ནི། འདིར་བླ་མ་འགའ་ཞིག་སོར་སྡུད་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཤུགས་ལ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་ སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གཉིས་ཁྲིད་འཆུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡོད་དེ། སྙན་རྒྱུད་ལས། རབ་ཀྱིས་དང་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དེ་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་མོད། ཐ་མས་ དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་ཞེས་པ་ལྟར་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཕྲལ་ནས་སོ་སོར་སྒོམ་པ་ཟབ་པས། འདིར་དེའི་ལུགས་སུ་བྱེད་དེ། མཚན་དོན་ལ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས། བསམ་གཏན་ལ། བསམ་པ་ ནི་སེམས་ཏེ། དེ་གཏན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ། བ་འོག་རབ་བརྟན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད། བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་དོད་ལ་དྷྱཱ་ན་བྱ་བ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 據說，有個名叫康巴·斯敦（Khamspa Ston）的人，他去過很多地方，他說：『空性大樂（Kyé Mé Dé Chen）對你有什麼用？如果你需要，它在斯普羅·達倉·森給普（Spa Spro Taktsang Sengé Phuk）。』他聽了很高興，詳細詢問了斯普羅·達倉洞穴的路徑，並向康巴·斯敦頂禮。 他甚至沒有向至尊（Jetsun）頂禮就去了那裡。在那裡，他請求了被魔加持的法，結果變成了一個大瘋子。後來，他回到了至尊的面前， 他戴著一頂用烏鴉和糞便等各種羽毛裝飾的帽子，外面穿著一件破舊的納帕（Nampa）補丁衣服。即使在那時，至尊也無法慈悲地幫助他，所以他被魔帶走了，成爲了障礙。』至尊這樣說。或者，至尊也講述了常住比丘索西（Söshé）的故事。關於引導的建立方式等，因為誓言的約束而不講述。這些六合（Six Yogas）， 至尊說，『即使告訴那些與自己修法傳承不同的人也不聽，就像用胸前的懺悔墊壓住一樣，這樣說是錯誤的。』據說，那些圓滿次第（Dzogchen）的人會把朵瑪（Torma）放在頭上發誓。至尊說，『他們什麼也不說。』如果出現本尊神諭或鬼兵等景象，因為景像有真有假，所以要區分清楚。從『形象的顯現是魔的障礙』開始，至尊的口訣是：無論顯現的是鬼怪還是羅剎等醜陋或美麗的事物， 用智慧將心與識合二為一。用分別念仔細觀察它的本質，並保持不執著。如果是魔的障礙，景象就會消失。如果是真實的景象，景象會變得更加清晰、明亮和廣大。』關於禪定的意義， 有些上師說，『通過修習手印，禪定會自然而然地產生。』他們將手印和禪定結合在一起。噶當派的口耳傳承（Nyengyü）中說：『利根者首先證悟。』這是有道理的。對於利根者來說，這種情況可能會發生。但對於鈍根者來說，應該按照次第修習六種禪定。因此，對於鈍根者來說，分開修習每一種禪定更為深刻。因此，在這裡按照這種方式進行。關於禪定的意義，法王貢邦巴（Könpangpa）說：『禪定，心是念，使之穩定，所以是禪定，意思是穩固的基礎。』 至尊說，『沒有任何地方這樣解釋。』禪定的梵語是dhyāna（梵文天城體：ध्यान，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪那）。
【English Translation】 It is said that there was a person named Khamspa Ston, who had traveled to many places. He said, 'What use is the Innate Great Bliss (Kyé Mé Dé Chen) to you? If you need it, it is at Spa Spro Taktsang Sengé Phuk.' He was delighted to hear this and inquired in detail about the path to Spa Spro Taktsang cave, and prostrated to Khamspa Ston. He went there without even prostrating to Jetsun (the venerable one). There, he requested the teachings blessed by demons, and as a result, he became a great madman. Later, he returned to Jetsun's presence, wearing a hat adorned with various feathers of crows and dung, and wearing a tattered Nampa patched cloth on the outside. Even then, Jetsun was unable to compassionately help him, so he was taken away by demons and became an obstacle.' Thus, Jetsun said. Or, Jetsun also told the story of the resident monk Söshé. The way of establishing the guidance, etc., is not told because of the oath of secrecy. These Six Yogas, Jetsun said, 'Even if you tell those who have a different Dharma lineage from your own, they will not listen, as if pressing down with a confession pad on the chest. It is wrong to say it like that.' It is said that those of the Dzogchen (Great Perfection) tradition place a Torma (offering cake) on their heads and take an oath. Jetsun said, 'They don't say anything.' If visions of Yidam (personal deity) prophecies or demon armies, etc., arise, because there are both true and false visions, one must distinguish them clearly. Starting from 'The appearance of forms is an obstacle of demons,' Jetsun's oral instruction is: Whatever appears, whether it is a hideous or beautiful thing, such as ghosts or Rakshasas, unite the mind and consciousness into one with wisdom. Carefully observe its essence with discriminating awareness, and remain without attachment. If it is an obstacle of demons, the vision will disappear. If it is a true vision, the vision will become clearer, brighter, and more expansive.' Regarding the meaning of meditation, Some Lamas say, 'By practicing hand mudras, meditation will naturally arise.' They combine hand mudras and meditation together. In the Kadampa oral tradition (Nyengyü), it is said: 'The sharp-witted one first realizes.' This makes sense. For the sharp-witted, this may happen. But for the dull-witted, one should practice the six meditations in order. Therefore, for the dull-witted, it is more profound to practice each meditation separately. Therefore, here we proceed in this way. Regarding the meaning of meditation, Dharma Lord Könpangpa said: 'Meditation, the mind is thought, making it stable, therefore it is meditation, meaning a stable foundation.' Jetsun said, 'There is no explanation like that anywhere.' The Sanskrit word for meditation is dhyāna (藏文：བསམ་གཏན།，梵文天城體：ध्यान，梵文羅馬擬音：dhyāna，漢語字面意思：禪那).
ད་དེ་ ཡིད་འཛིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་ན་མཚན་དོན་ཡིན་གསུངས་སོ། །དུས་མཚམས་ནི། སྙན་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། 11-1439 དེ་འདྲ་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་མ་གསུངས། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་འགྱུར། །གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། རེག་པའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མཐོང་བ་དེ་དུས་མཚམས་ཡིན་གསུངས། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་གཅིག རྟོག་པ་དང་གཉིས། དཔྱོད་པ་དང་གསུམ། དགའ་བ་དང་བཞི། བདེ་ བ་དང་ལྔའི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དང་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས། རྒྱུད་ལས་ཤེས་རབ་སོགས་གསུངས་པའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་དེ་སོ་སོར་ བསྒོམས་པས་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་པོ་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་དམིགས་པའང་ཆུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འཇོག་ ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལས། གསང་འདུས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་གཅིག་པས། དང་པོར་ཤེས་ རབ་བསྒོམས་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གང་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སྟོང་གཟུགས་གང་ཡིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། ། 11-1440 སེམས་མི་བརྟན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་ལ་ཡར་འགྲོ་ལ་ལ་མར་འགྲོ། གཡས་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་འོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བལྟས་ན་ལྟ་སྟངས་འཇིག་པས་ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན་ཧྲིག་ གེ་བཞག བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིང་བ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་བཅིང་བ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་འཆིང་བ་སྟེ། ལུས་གནད་ ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན་ལས། སེམས་མ་བཅོས་པར་སིང་ངེ་བཞག རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པར་ཡེར་རེ་བཞག གང་ཤར་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཙེ་ནེ་བཞག འཛིན་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་སྟེ། དཔལ་ཤ་ བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་རྒྱ་གར་གསང་སྤྱོད་ལས། མ་བཅོས་མ་བཅོས་བློ་མ་འཆོས། །བློ་ཡིས་བཅོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རི་བས་ལྕི་ཞིང་མཚོ་བས་ཟབ། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཡུལ་ཡུན་འཛིན་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། ཡུལ་རྣམས་ལ་འདི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་དགའ་སྙམ་པ་དང་། འདི་འགོང་པོའི་ཆོ་ འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་
【現代漢語翻譯】 現在，關於如何保持專注：據說，如果心專注于空性之相，不散亂，一心一意地保持專注，那就是其意義所在。關於時間：根據口耳相傳的教導，應該在天空有風的時候禪修。 雖然在根本續和註釋中沒有這樣說，但在《灌頂引導》中說：『就像在夢中一樣，你會看到形象。你應該始終禪修那個形象。』因此，據說通過日夜的瑜伽，你會看到所有形式都顯現，但不會顯現為可觸及的物質，那就是時間。關於禪定的分支：在智慧合一、概念、分析、喜悅和快樂這五個分支的區分中，《密集金剛續》中說：『概念和……』等等。據說，續部中提到的智慧等分支，通過分別禪修智慧和概念這兩個原因分支，行為的本質分支就會出現。通過禪修它，結果的分支，即喜悅和快樂，自然會出現，因此據說這兩個目標也被視為一個整體。關於如何安住心：無論你進行日夜瑜伽，身體的姿勢都和以前一樣。在《密集金剛》中描述的專注和《時輪金剛續》的智慧是相同的。首先，禪修智慧，然後將你所看到的空性之相與抓住它的心混合在一起進行禪修，這就是智慧，所以你應該仔細觀察並禪修空性之相的本質。 對於一些心不堅定的人來說，空性之相有時向上移動，有時向下移動，有時向左向右移動等等。如果跟隨它，觀視的方式就會崩潰，所以保持觀視的方式不變。『五種活動被兩種束縛。你應該從上師那裡瞭解。』正如前面所說，五種活動是束縛五種感官，上下兩種風被束縛。身體的姿勢和觀視的方式保持不變。讓心不加修飾地放鬆，不要用概念來分析，讓它自然地存在，讓任何顯現都保持其本質，不要執著，放鬆地安住。正如光榮的夏瓦里瓦吉拉（Śavaripaṃ Vajra）對嘉賽麥崔巴（Gyaltsé Maitripa）所說的印度秘密行為：『不要修飾，不要修飾，不要修飾心。心所修飾的法，比山還重，比海還深。』因此，讓心不加修飾地與目標融合在一起進行禪修，不要執著于目標。對於目標，認為『這是佛和菩薩的化現，我很高興』，或者『這是惡魔的幻覺，我很害怕』。
【English Translation】 Now, regarding how to maintain focus: It is said that if the mind focuses on the emptiness-form, without distraction, holding the mind single-pointedly, that is its meaning. Regarding the time: According to oral teachings, one should meditate when there is wind in the sky. Although it is not said so in the root tantra and commentaries, in the 'Empowerment Guide' it says: 'Just like in a dream, you will see forms. You should always meditate on that form.' Therefore, it is said that through the yoga of day and night, you will see all forms manifest, but not manifest as tangible matter, that is the time. Regarding the branches of meditation: In the distinction of the five branches of wisdom being one, conception, analysis, joy, and bliss, in the 'Guhyasamaja Tantra' it says: 'Conception and...' etc. It is said that the branches of wisdom etc. mentioned in the tantra, by meditating separately on the two cause branches of wisdom and conception, the essence branch of action will arise. By meditating on it, the result branches, which are joy and bliss, will naturally arise, therefore it is said that those two aims are also made into one bundle. Regarding how to settle the mind: Whatever yoga you do, day or night, the body posture is the same as before. The single-pointedness of mind described in the 'Guhyasamaja' and the wisdom of the 'Kalachakra Tantra' are the same. First, meditate on wisdom, then mix the emptiness-form that you see with the mind that grasps it and meditate, that is wisdom, so you should carefully observe and meditate on the essence of the emptiness-form. For some whose minds are not stable, the emptiness-form sometimes goes up, sometimes goes down, sometimes goes left, sometimes goes right, etc. If you follow it, the way of looking will collapse, so keep the way of looking the same. 'Five activities are bound by two. You should know from the lama.' As said before, the five activities are binding the five senses, and the two winds of up and down are bound. The body posture and the way of looking remain the same. Let the mind rest uncorrected, do not analyze with concepts, let it naturally be, let whatever arises remain in its essence, without grasping, rest relaxed. As the glorious Śavaripaṃ Vajra said to Gyaltsé Maitripa in the Indian secret practice: 'Do not fabricate, do not fabricate, do not fabricate the mind. The dharmas fabricated by the mind are heavier than a mountain and deeper than an ocean.' Therefore, let the mind rest uncorrected, merging with the object without holding on to it, and meditate. Regarding the objects, thinking 'This is a manifestation of the Buddhas and Bodhisattvas, I am happy,' or 'This is an illusion of demons, I am afraid.'
སྙམ་དུ་དགའ་མི་དགའི་མཚན་འཛིན་གྱིས་རྟོག་པ་བཟུང་ན། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གེགས་འབྱུང་བས། རྟོག་པ་ཁ་འགྱུ་ཉམས་འདི་འདྲ་ཡིན། འདི་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང་། རྟོག་པ་འོག་རྒྱུ་སོག་མའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཚོར་བར་ཕྱམ་ཅེ་སོང་ནས། 11-1441 སྔར་བརྗོད་པའི་མནའ་དུས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཉམས་དེ་མི་འགག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་ཁོ་རྒྱས་ནས་སྒོམ་འཆོར་དུ་འོང་བས་བཅད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གང་ ལྟར་ཡང་སྒོམ་འདྲེ་ལ་མི་བསྐུར་ཏེ། འདྲེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཀུན་དགས། ཕ་དམ་པ་ལ་ཞུས་པ། དམ་པ་ལགས། མ་ཇོ་དགེ་འདུན་སྐྱིད་ན་རེ། ངས་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་ཡེ་རང་ མ་བྱུང་། ང་ལ་སྒོམ་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཏེ། མོ་ལ་སྒོམ་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་གོ་འམ་གསུངས། སྒོམ་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་མི་ག་ན་འོང་གསུངས། དེ་དང་གོ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་འོང་ ཐང་པ་ལ་ཞུས་པས། དེ་དང་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་གསུངས། དེ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་འཚལ་ཞུས་པས། དེ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ མོ་ལ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་མ་མཛད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མོའི་སྒོམ་འདྲེས་ཁྱེར་བ་ཡིན་མོད་གསུངས། འདྲེ་དེ་ཅི་འདྲ་གཅིག་གིས་ཁྱེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། མཉམ་བཞག་རྟོག་པའི་འདྲེས་ཁྱེར་ནས་རྩ་བ་མ་ཟིན། 11-1442 རྗེས་ཐོབ་དྲན་པའི་འདྲེས་ཁྱེར་ནས་བློ་དང་མ་འབྲེལ། འདྲེ་དེ་གཉིས་མོར་མ་ཟད་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་དུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་གྱི་ རྟོག་པ་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་འགའ་བཞུར་ལ་བསྒོམ་མཛོད་གསུངས། འདིར་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་བསྒོམ་པས་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་དང་ གཅིག འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དང་གཉིས་པོ་དེ་ཁྲོང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སེམས་ནང་དུ་གནས་ཙ་ན་སྟོང་གཟུགས་ནང་དུ་ གནས། སེམས་ཕྱིར་གནས་ཙ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱིར་གནས། སེམས་གར་བཞག་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་གནས་ཙ་ན་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་རན་པའི་མཚམས་ཡིན་པས་གཞན་བཞི་སོ་སོར་སྡུད་དང་ འདྲ། བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས། རྟོག་པ་ལ་འབར་ཏག་མི་གཏོང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། ཡོན་ཏན་དུ་མི་འཛིན། གང་ཤར་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་རྗེན་ཆེར་ གྱིས་བལྟ། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་ཟེར། དེ་ད
【現代漢語翻譯】 如果以喜歡或不喜歡的心態，執著于名相而生起分別念，那麼顯現會變成障礙。這種分別念會四處遊走，就像這樣想：『這是這樣的』。或者，分別念會向下流動，就像水滲入沙土一樣，不知不覺地流逝。 這就像回憶起先前所說的誓言。雖然當下覺得這種體驗不會停止，但最終它會膨脹，導致禪修失敗，因此切斷它是很重要的。無論如何，不要把禪修交給『魔鬼』。什麼樣的魔鬼呢？昆敦（Kun dga'，人名）向帕當巴（Pha Dampa，人名）請教：『尊者，瑪覺·格敦吉（Ma gJo dGe 'dun sKyid，人名）說，無論我怎麼禪修，都無法真正進入禪修狀態。我是不是沒有禪修的緣分？』他問帕當巴：『她是不是沒有禪修的緣分？』帕當巴回答說：『難道你不知道嗎？本來就與生俱來的智慧，一切眾生都自然具備。』他說：『怎麼會有人沒有禪修的緣分呢？』昆敦說：『我明白了。』然後問：『如果是這樣，那麼一切眾生豈不是沒有禪修的必要了嗎？』帕當巴回答說：『並非如此，他們只是不認識它罷了。』昆敦問：『認識它需要什麼呢？』帕當巴回答說：『這需要上師的口訣來指引。』昆敦問：『那麼，尊者您沒有為她指引嗎？』帕當巴回答說：『我已經指引過了，但她的禪修被魔鬼帶走了。』昆敦問：『什麼樣的魔鬼帶走了她的禪修呢？』帕當巴回答說：『在入定（mnyam bzhag）時，分別唸的魔鬼帶走了她的禪修，使她無法抓住根本； 在後得（rjes thob）時，念頭的魔鬼帶走了她的禪修，使她與智慧脫節。』帕當巴說：『這兩個魔鬼不僅危害她，也危害了大多數的禪修者。』因此，將心安住在『度』（du）等事物上，直到不生起執著于所緣的分別念為止，然後禪修幾天。』這裡是修習因的支分——智慧和分別唸的時候。修習這兩者，本體的支分和果的支分都會自然而然地顯現。因此，以智慧的支分將能取和所取混合為一而修習，當心安住于內時，空性安住於色法之中；當心安住于外時，空性安住於色法之外。無論心安住於何處，空性都安住於色法之中，這時智慧就達到了圓滿，是修習分別念支分的時候了，就像將其他四者各自收攝一樣。 禪修的對像和安住的方式與智慧略有不同，因此，不要對分別念放任自流，不要視其為過失，也不要執著于其為功德。只是赤裸裸地看著任何升起的東西的自性。這被稱為比大手印（phyag rgya chen po）更甚的『看著心的自性』。就是這樣。
【English Translation】 If, with a mind of liking or disliking, one grasps at names and concepts and generates thoughts, then appearances will become obstacles. Such thoughts wander about, thinking, 'This is like this.' Or, thoughts flow downwards, like water seeping into sand, unnoticed. This is like remembering the meaning of a previously spoken vow. Although one may feel that this experience will not stop, it will eventually swell and lead to the failure of meditation, so it is important to cut it off. In any case, do not entrust meditation to a 'demon.' What kind of demon? Kundun (Kun dga', personal name) asked Pha Dampa (Pha Dampa, personal name): 'Venerable, Ma gJo dGe 'dun sKyid (Ma gJo dGe 'dun sKyid, personal name) says that no matter how much she meditates, she cannot truly enter a state of meditation. Does she not have the karma for meditation?' He asked Pha Dampa: 'Does she not have the karma for meditation?' Pha Dampa replied: 'Don't you know? The innate wisdom that is born together is naturally present in all sentient beings.' He said: 'How could anyone not have the karma for meditation?' Kundun said: 'I understand.' Then he asked: 'If that is the case, then wouldn't all sentient beings not need to meditate?' Pha Dampa replied: 'That is not the case; they simply do not recognize it.' Kundun asked: 'What is needed to recognize it?' Pha Dampa replied: 'This requires the instructions of a lama to point it out.' Kundun asked: 'Then, Venerable, did you not point it out to her?' Pha Dampa replied: 'I have pointed it out, but her meditation has been taken away by a demon.' Kundun asked: 'What kind of demon took away her meditation?' Pha Dampa replied: 'In meditative equipoise (mnyam bzhag), the demon of thoughts took away her meditation, preventing her from grasping the root; In post-meditation (rjes thob), the demon of memory took away her meditation, disconnecting her from wisdom.' Pha Dampa said: 'These two demons harm not only her but also most meditators.' Therefore, place the mind on things like 'du' and meditate until thoughts that cling to objects do not arise, and then meditate for a few days.' Here is the time to practice the branch of the cause—wisdom and thoughts. By practicing these two, the branch of the essence and the branch of the result will naturally arise. Therefore, by mixing the grasper and the grasped into one with the branch of wisdom and meditating, when the mind abides within, emptiness abides within form; when the mind abides without, emptiness abides without form. Wherever the mind abides, emptiness abides within form, and then wisdom reaches perfection, and it is time to practice the branch of thoughts, just like gathering the other four separately. The object of meditation and the way of abiding are slightly different from wisdom, so do not let thoughts run wild, do not see them as faults, and do not cling to them as virtues. Just look nakedly at the nature of whatever arises. This is called 'looking at the nature of the mind,' which is even greater than Mahamudra (phyag rgya chen po). That's it.
ང་བདར་ཤ་ཆོད་མི་ཆོད་ཅུང་མི་འདྲ། དེ་ནི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ཞི་གནས་ལྡིངས་པོ་སེམས་ལྷན་ནེ་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས། 11-1443 སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཡང་བལྟ་མཁན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། དེའི་ ངང་ལ་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་ལ་གཏོང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་བལྟ་བ་དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞེས་ པའོ་གསུངས། གསང་འདུས་ལས། གསང་བ་གསུམ་ཞེས་སོགས་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་དེ་ཀའི་ངོ་ བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཅེར་རེ་བལྟ་བ་དེ་ཀ་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞག་འགའ་ཞུར་ལ་བསྒོམ་གསུངས། དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ པས། ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གཅིག འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས། བྱ་བ་གསུམ་ཞོར་འབྱུང་དུ་རང་གི་རིག་པ་དེ་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་རྐྱང་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནགས་གསེབ་ན་སྟག་ཡོད། དེ་ འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་བོ་སྤྲོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་སེམས་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། 11-1444 ལྟ་མཁན་དེའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་མ་ཡིན་པ། གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ་སེལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་མཐོང་བ་རྗེན་ཆེར་གྱིས་ངེས་པ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་ངོ་མཐོང་ཟེར་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འཆད་ཅིང་མཐོང་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་འདུག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཅུང་མཐོས་ཙམ་ ཡིན་གསུངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་དཔྱོད་པ་མཐོང་ན་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་གནས་པ། མྱ་ངན་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུང་དུ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་བདེ་ལྷན་ལྷན་གནས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ དེ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གོག་ཐུག་ཟེར་བ་དང་། ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་བྱུང་ཡང་ཟུག་རྔུ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བའོ། ། 11-1445 དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི
【現代漢語翻譯】 我對自己的理解程度略有不同。當向內觀察，專注于平靜的狀態，心變得平靜時，會意識到空性。 這就是智慧的組成部分。在這裡，智慧支分的對境與有境融合爲一的心，也同樣觀察著那個觀察者的心的本質。在其狀態中，徹底切斷突發的念頭。觀察心的本質本身就是念頭。《大疏贊釋》中說：『念頭是指對心的實有執著。』《密集金剛》中說：『三秘密』等是指對境、有境、三種識融合爲一。因此，觀察對境與有境合一的心，不散亂地專注于其本質，這就是念頭的支分，因此要花幾天時間專注於此進行禪修。如此，通過對因的支分——智慧和念頭二者進行充分訓練，本質的支分一個，果的支分兩個，行為三個自然而然地產生，僅僅通過上師對自性（རིག་པ་）的介紹就足夠了。這不像說『森林裡有老虎，它長這樣』，而是自己親身認識到本質。在本質介紹的支分之時，對境——空性色法的顯現，與心——空性無別地融合爲一。 觀察那個觀察者的心的本質，沒有念頭的虛構，沒有清晰的執著，清澈明亮，會生起一種赤裸裸的定解。這就是行為的支分。大手印修行者也說『見到禪修的本質』，解釋為見到心的本質，並在見道時進行介紹，但介紹只是略微聽到而已。見到心的本質，但並非見道。如此，如果觀察本質的支分，果的支分——喜和樂自然而然地在此基礎上產生。無論將心放在什麼事物上，都能毫不動搖地安住。無論發生什麼痛苦和心的二元對立，心都能平靜安住，成為喜悅的根源，這就是喜，它在意識的領域中產生。無動之樂在身體的領域中產生。無論外界發生什麼，比如被東西碰撞或被刺扎到，即使有刺痛，身體也會有一種特殊的快樂，這是身體極度調柔的緣故，被稱為無動之樂。 如此這般，禪定之...
【English Translation】 My understanding of myself varies slightly. When looking inward, focusing on the state of peace, and the mind becomes calm, one realizes emptiness. This is the component of wisdom. Here, the mind in which the object and subject of the wisdom component are merged into one, also observes the essence of the mind of that observer. In its state, completely cut off sudden thoughts. Observing the essence of the mind itself is thought. The 《Great Commentary Praise》 says: 'Thought refers to the clinging to the reality of the mind.' The 《Guhyasamāja Tantra》 says: 'The three secrets,' etc., refer to the object, subject, and three consciousnesses merging into one. Therefore, observing the mind in which the object and subject are united, focusing on its essence without distraction, this is the component of thought, so spend a few days focusing on this for meditation. Thus, through thorough training in the two components of the cause—wisdom and thought—one component of essence, two components of result, and three components of action arise naturally, and it is sufficient to simply have the master introduce self-awareness (རིག་པ་). This is not like saying, 'There is a tiger in the forest, it looks like this,' but rather personally recognizing the essence. At the time of the component of essence introduction, the appearance of the object—empty form—merges with the mind—emptiness, inseparably into one. Observing the essence of the mind of that observer, without the fabrication of thoughts, without clear clinging, clear and bright, a naked certainty arises. This is the component of action. Mahāmudrā practitioners also say 'seeing the essence of meditation,' explaining it as seeing the essence of the mind, and introducing it on the path of seeing, but the introduction is only slightly heard. Seeing the essence of the mind, but not the path of seeing. Thus, if one observes the component of essence, the components of result—joy and bliss—naturally arise on this basis. No matter what one places the mind on, it can remain unwavering. No matter what suffering and duality of mind occur, the mind can remain peacefully, becoming a source of joy, this is joy, it arises in the realm of consciousness. Immovable bliss arises in the realm of the body. No matter what happens externally, such as being bumped into or being pricked by a thorn, even if there is a sting, the body will have a special kind of bliss, this is due to the extreme suppleness of the body, called immovable bliss. Thus, the samadhi of...
་ཡན་ལག་ལྔ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་སྦྱངས་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་བྱུང་ཙ་ན་ ལམ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་མེད་པར་བགྲོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ལེགས་པོ་བྱུང་ན། སྤོགས་ཆོག་དགོས་པའི་ལུགས་མིན། གོང་མ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་ སྤོགས་ཆོག་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ། ལུས་གནས་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་དེའི་སྙིང་གར། སེམས་གཏད་པས་གྲིབ་གཟུགས་ ཞིག་པའམ། སྐྱ་འོ་ལ་སོགས་པ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བལྟས་ལ། དེ་མ་ཐག་སྟེ་མདུན་གྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བལྟས་པས་སྐྱ་བོའི་གཟུགས་འབྱུང་། དེ་སངས་པའི་ རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསམ་གཏན་དག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ས་འོག་ གི་གཏེར་མཐོང་ངོ་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་དང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ། ཤིང་དེའི་གྲིབ་མ་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་འདུས་པའི་འདོམས་ས་དེ་རུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟ་སྟངས་སོགས་གོང་དང་འདྲའོ། ། 11-1446 དོན་གཉིས་པ་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་དེ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་ན་མིག་ལ་གཟན་པས་མི་བྱ། སྤང་དུམ་སམ་ལྕི་བ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་མིག་ལ་མི་གཟན་པའི་སྟེང་དུ་འཛིན་ཏེ། དེ་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་གསུམ་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས། ཅི་ཞིག་ནས་དེ་གཉིས་འདྲེས་འགྲོ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་ནག་ཕྱང་པའམ་ སྐྱ་ཕྱམ་གྱིས་འགྲོ། དེའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གནག་སིང་བ་ལ་སེམས་དྭངས་ལ་གསལ་བ་འབྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྲིད་འདས་ཀྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར། དེའི་འཕྲོ་ལ་གོག་ཐུག་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་ སད་ན་སྔར་གྱི་སྤང་ངམ། གཅི་བ་ལ་སོགས་དེ་ནག་རིལ་ལེ་སྔར་བཞིན་འབྱུང་། སྤང་ངམ་གཅི་བ་ལ་སོགས་དེ་དམའ་ས་ན་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་གཅི་སོགས་གང་སྣང་དེའི་ཐོག་ཏུ་ག་ ལེ་ཕབ་ལ་བྱ་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་རང་སྡོད་པའི་ཐད་ཀ་ནས། ཕྱིའི་ཁང་པའི་སྤེན་བད་དམ། སྤང་བད་ནག་ཁྱི་རེ་བའམ། གཞན་གྱི་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ངེ་བ་ ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྒོམས་པས། དང་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་ཡང་ཐན་ཐུན་ར་རི་མཐོང་། ཕྱིས་ཇི་ཞིག་ནས་བསྒོམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་གང་དང་གང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་འཆར། 11-1447 མཐར་དེ་དག་ནས། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 五種支分（yan lag nga），以能取和所取的差別分為十種。通過禪定的支分進行修習，當能取和所取無別，達到唯一的空性究竟時， 據說，就能毫不費力地走上所有道路。如果上述的禪定支分修習得很好，就不需要額外的方便法門。如果上述的支分沒有修成， 就需要修習這些方便法門：背對著晴朗無雲的天空中清澈的太陽，保持身體姿勢，將心專注于身體的影子中心。觀察影子的形狀，直到它消失或變成灰色等。然後立即 以禪定的支分觀察前方正對的天空，就會出現灰色的形狀。在它消失之後，就會出現各種超世間的體驗。像這樣，晝夜交替地反覆修習，禪定就會清凈，六個月內就能看到地下的寶藏。 同樣地，背對著樹木和太陽，在樹的影子以及左右兩棵樹的影子交匯處，以禪定支分的觀察方式等，與上述方法相同。 第二，關於在顯現上保持光明，分為兩部分。第一部分是，如果在白色顯現上保持心，會傷害眼睛，所以不要這樣做。要在像草地或尿液等不傷害眼睛的顯現上保持心， 並將此顯現、空色和心三者混合起來修習。不知何時，這三者就會融合。在這種狀態下修習，顯現會變成純黑色或灰白色。之後，所有顯現都會變得漆黑，而心則變得清澈明亮。 之後，會出現各種輪迴和涅槃的體驗。在此過程中，如果出現顛倒等情況，醒來時，之前的草地或尿液等會像以前一樣變成黑色。如果草地或尿液等位於低處， 那麼也要將空色輕輕地放在尿液等任何顯現的事物上。 第二部分是，關於天眼通，從自己所住之處的正前方，專注于外部房屋的屋檐、草地、黑狗或其他印度或中國的物體，以禪定的支分進行修習。 起初，雖然不能如實地看到所有事物，但會看到一些模糊的影像。之後，通過修習，會出現清晰的顯現，例如能夠看到他人房屋內的所有物品。 最終，這些都會轉變為天眼通。
【English Translation】 The five limbs (yan lag nga), divided into ten by the distinction of grasper and grasped. By practicing with the limbs of meditation, when the grasper and grasped are undifferentiated, reaching the ultimate of oneness in emptiness, it is said that one can effortlessly traverse all paths. If the aforementioned limbs of meditation are well practiced, there is no need for additional expedient methods. If the aforementioned limbs are not accomplished, one needs to practice these expedient methods: turning one's back to the clear sun in a clear, cloudless sky, maintaining a bodily posture, and focusing the mind on the center of the body's shadow. Observe the shape of the shadow until it disappears or turns gray, etc. Then immediately, observe the sky directly in front with the limbs of meditation, and a gray shape will appear. After it disappears, various transcendent experiences will arise. Like this, practice repeatedly, alternating between day and night, and meditation will become pure, and within six months, one will see the treasures beneath the earth. Similarly, turning one's back to trees and the sun, at the intersection of the shadow of the tree and the shadows of the trees on the left and right, the method of observation with the limbs of meditation, etc., is the same as above. Second, regarding holding luminosity on top of appearance, it is divided into two parts. The first part is that if one holds the mind on a white appearance, it will harm the eyes, so do not do this. Hold the mind on an appearance that does not harm the eyes, such as a meadow or urine, and mix this appearance, empty form, and mind together in practice. At some point, these three will merge. Practicing in this state, the appearance will become pure black or grayish-white. After that, all appearances will become pitch black, while the mind becomes clear and bright. After that, various experiences of samsara and nirvana will arise. During this process, if inversion, etc., occurs, when one awakens, the previous meadow or urine, etc., will appear black as before. If the meadow or urine, etc., is located in a low place, then one should also gently place the empty form on top of whatever appears, such as urine, etc. The second part is, regarding clairvoyance of the divine eye, from directly in front of where one resides, focus on the eaves of an external house, a meadow, a black dog, or other Indian or Chinese objects, and practice with the limbs of meditation. Initially, although one cannot see all things as they are, one will see some blurry images. Later, through practice, clear appearances will arise, such as being able to see all the objects inside another person's house. Eventually, these will transform into the clairvoyance of the divine eye.
གསུང་། དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་བར་དུ་མཐོང་སྣང་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྣང་བའི་སྟེང་ དུ་འོད་གསལ་གཟུང་བྱ་བ་རང་གི་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པའི་མིག་སྔར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནག་པོ་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་འོད་གསལ་བཟུང་བས། ཕྲ་ བའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་པ། ཉམས་སྣང་ཕྲ་བ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུའམ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རགས་པའི་འོད་ཆེན་ངོ་སྤྲད་པས་ཉམས་རགས་པ་དེ་ཆེར་འཕེལ་ བ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་དང་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམས་པས། རྟོག་མེད་འོད་ལས་སྲིད་འདས་སྣང་ཞེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཏེ། འདི་གོམས་པས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ་གསུངས། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆུ་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའམ། རང་འཐག་གི་སྒྲའམ། ཚོང་འདུས་ལྟ་བུའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཁུ་དིར་དིར་བ་ཚིག་འབྲུ་མི་གོ་བ་དེ་འདྲ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་སྒྲ་དེ་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས། 11-1448 འདི་བསྒྲུབ་སླ་བར་འདུག་སྟེ། འདི་བྱས་པ་དང་ཇི་ཞིག་ནས་རྣ་བ་ན་ཚུར་ལ། ཆེ་གེ་མོ་འདི་སྐད་ཟེར་ཞེས་པའི་སྒྲ་གློག་ཅོར་མང་པོ་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དེ་ལ་སེམས་མི་ གཏད། གཏད་ན་སྒོམ་འཆོར་དུ་འོང་། ལ་ལ་དེའི་སྒྲ་ལ་སེམས་མ་གཏད་བྱས་ཀྱང་མི་ལོ་བ་ཡོང་གི་འདུག འདི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གེགས་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག བསམ་གཏན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ ནས་འདི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འདོམ་གསལ་གཟུང་། །ཞེས་པ་འདི་སེམས་འཛིན་ཀྱང་ཟབ་པོ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། འདི་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་སྣ་བུག་ གི་འདོམ་སོའི་སྒོ་ཀ་བ་དེ་མི་མཐོང་ཡང་དེར་ཉམས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པ་དེ་སྣ་བུག་གི་སྒོར་ག་ལེ་ཕབ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་མིན་ ཡང་ཇི་ཞིག་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཙ་ན་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་ཕར་འགྲོ། རླུང་ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་བུན་ཏེ་ཚུར་ལ་འདུས་འོང་། དེ་ལྟར་འོང་ཡང་སྔར་ གྱི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འདོམ་པ་སྣ་སྒོའི་ཀ་བ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་དང་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ལ་སེམས་མི་གཏོད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆེར་རེ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ཞིག་ནས་རླུང་གང་རྒྱུའི་ཁ་དོག་རྣམས་མཐོང་སྟེ། 11-1449 སའི་རླུང་སེར་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ལངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡས་པའི་མཆུ་ལ་བདར་ཏེ་དེ་ནས་ཕྱིར་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ
【現代漢語翻譯】 他說：『在沒有獲得神通之前，僅憑表面的顯現，不能確定事物的真實存在。』 對於顯現，通過禪定的支分來把握明光，即在普通的意識面前，將黑色的形象顯現於任何一方。依靠微細的光，會出現微細的煙霧、陽焰或螢火蟲等現象。 在此基礎上，通過認識粗大的光明，使粗大的體驗逐漸增長，並通過禪定的支分來認識和修習其本質。當無分別的明光顯現時，通過禪定的支分，將能取和所取二者無分別地安住于無分別之中，從而產生超越世間的特殊體驗。如果對此習慣，就會轉變為天眼的成就。 在修習天耳神通時，可以專注于持續不斷的水聲、自磨的聲音，或者像集市一樣嘈雜的人和動物的各種聲音，這些聲音含糊不清，無法辨別詞語。通過禪定的支分，將聲音與之混合並進行修習。 這似乎很容易修習。這樣做之後，不知從何時起，耳朵里會傳來很多聲音，比如『某某說了什麼』。不要把注意力放在這些聲音上，如果注意了，禪定就會被打斷。有些人即使不注意這些聲音，也無法擺脫它們。這對初學者來說是一個很大的障礙。只有在禪定穩固之後，這才會成為助力。 『生命之力的門，明亮地把握。』據說這也是一種非常深刻的攝心法。如果對此有很好的體驗，即使看不到自己的鼻孔的門柱，也要帶著體驗和觀察，慢慢地將注意力放在鼻孔的門上，通過禪定的支分來修習。即使沒有把注意力放在上面，不知從何時起，當氣息呼出時，空性的形象也會像被風帶走一樣向外移動；當氣息吸入時，空性的形象也會像云一樣聚集回來。即使這樣，也要專注於之前的兩個鼻孔的門柱，不要把注意力放在氣息和空性的形象的來回移動上，而是用智慧仔細地觀察和修習。不知從何時起，會看到各種氣息流動的顏色。 當土的氣息（藏文：སའི་རླུང་，梵文天城體：पृथिवीवायु，梵文羅馬擬音：pṛthivīvāyu，漢語字面意思：地之氣）呈黃色，從肚臍升起並流動時，會在右鼻孔的邊緣摩擦，然後向外延伸十二指。
【English Translation】 He said, 'Until you attain clairvoyance, you cannot be certain of the reality of things based solely on appearances.' Regarding appearances, grasp the clear light through the limbs of meditation, that is, in the presence of ordinary consciousness, the black appearance of form appears on either side. Relying on subtle light, subtle phenomena such as smoke, mirages, or fireflies will arise. Based on this, by recognizing the gross light, the gross experience gradually increases, and by recognizing and meditating on its essence through the limbs of meditation. When non-conceptual clear light appears, by placing the grasping and the grasped indivisibly in non-conceptuality through the limbs of meditation, a special experience that transcends existence arises. If you become accustomed to this, it will transform into the clairvoyance of the divine eye. When practicing to attain divine hearing, you can focus on the continuous sound of water, the sound of a self-grinding mill, or the indistinct murmuring of various human and animal voices like in a marketplace, where the words are incomprehensible. Through the limbs of meditation, mix the sound with it and meditate. This seems easy to practice. After doing this, from some point on, many sounds will come to the ear, such as 'So-and-so said something.' Do not focus on these sounds; if you do, the meditation will be disrupted. Some people cannot get rid of these sounds even if they do not focus on them. This is a great obstacle for beginners. Only after stability in meditation is attained will this become an aid. 'The door of the life force, grasp clearly.' It is said that this is also a very profound method of focusing the mind. If you have a good experience with this, even if you cannot see the doorposts of your nostrils, with experience and observation, slowly place your attention on the door of the nostrils and meditate through the limbs of meditation. Even if you are not focusing on it, from some point on, when the breath goes out, the empty forms also move outward as if carried by the wind; when the breath comes in, the empty forms also gather back like clouds. Even so, focus on the doorposts of the two nostrils as before, and without focusing on the movement of the breath and empty forms, carefully observe and meditate with wisdom. From some point on, you will see the colors of the air that flows. When the earth air (藏文：སའི་རླུང་，梵文天城體：पृथिवीवायु，梵文羅馬擬音：pṛthivīvāyu，漢語字面意思：earth air) is yellow, rising from the navel and flowing, it rubs against the edge of the right nostril and then extends twelve fingers outward.
་དར་སྐུད་སེར་པོ་ཕྲ་མོ་འཐེན་པ་ལྟར་ སེར་ནར་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྟེ་སོར་རེ་རེ་ཕྱིར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་ཕྱིར་ལ་སོར་བཅུ་གསུམ་དུ་རྒྱུ། མཁུར་གདོང་ནས་མེ་རླུང་ དམར་པོ་ཕྱི་ལ་སོར་བཅུ་བཞི། སྣ་བུག་གི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རླུང་གི་རླུང་ནག་པོ་ཕྱི་ལ་སོར་བཅོ་ལྔ། སྣ་བུག་གི་དབུས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་ཕྱིར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཟློག་སྟེ་ནང་དུ་འགྲིབ་ཅིང་ཕྱིར་སོར་རེ་རེ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་སོར་བཅུ་དྲུག རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ། མེ་ རླུང་བཅུ་བཞི། ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ། ས་རླུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གོ་བཟློག་ནས་ནང་དུ་སོར་རེ་རེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སོགས་བསྒོམས་པ་ནི་རྟོག་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བས་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་ པས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ་ཞེས་པ་ནི། སེར་པོས་རྨོངས་རེངས་པའི་འོ། །ཆུ་རླུང་དཀར་པོས་ཞི་རྒྱས། དམར་པོའི་དུས་སུ་དབང་དགུག 11-1450 ནག་པོའི་དུས་སུ་བསད་སྐྲད། ལྗང་ཁུའི་དུས་སུ་སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་དེ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ རྣམས་རྩ་བ་ནས་འཆོར་དུ་འོང་བས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། ནད་པ་ལ་ཚ་ནད་ལྟ་བུ་དང་། གདོན་ཞི་བར་བྱེད་ན་རང་གི་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ པོ་འཕྲོས། ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་གོང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ་གསུང་ངོ་། ། དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་དང་། མར་ སྣ་གསང་གནས་ན་ཟུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ད་ལན་ལ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། མགོ་བོ་བཀུག་པ་མིན་པའི་ལྟ་སྟངས་སྟོང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་དལ་བུས་མར་ཕབ་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ སྤུ་དཀར་ནག་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྒོམས་པས། ཉམས་སྣང་བཟང་པོ་རང་མ་བྱུང་ཡང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕྲལ་ལ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་འབྱུང་། དེ་ཀ་ལ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་ བསྒོམས། དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང་སྟེ། སྙུངས་བསྲིངས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས། ཇི་ཞིག་ནས་རེ་ཁ་ནག་པོ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ལས་རྟོག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བར་བར་ན་སྐྱ་སེང་སེང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། 11-1451 དང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཐོང་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་འགྱུར་བར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གི་མདུན་དུ་གྱེན་ཐུར་དུ་ནག་ཕྲེང་ངེ་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་སུ་མཐོང་བ་འབྱུང་། དེ་ལ་ ཡང་སྔར་བཞིན་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ནས་བསྒོམས་པས
【現代漢語翻譯】 就像拉一根細細的黃色絲線一樣， 會出現黃色的細長之物。然後反過來，每一指一指地向外延伸。同樣，在鼻道的方向上，白色水氣向外延伸十三指。從臉頰到紅色火氣向外延伸十四指。在鼻孔上方的部分，黑色風氣向外延伸十五指。從鼻孔的中央，藍色天空之氣向外延伸十六指。 然後像向內收縮一樣，反過來向內減少，每一指一指地向外延伸。同樣，從左鼻孔，天空之氣十六指，風氣十五指，火氣十四指，水氣十三指，地氣十二指，依次顛倒，向內每一指一指地延伸。如果觀修天空等，就會變成分別唸的觀修，所以如果無造作地安住，就能見到。 這就是說能見到五種氣的顏色。『息增等自在』的意思是：用黃色可以控制愚癡和僵硬。用水氣白色可以息災和增益。在紅色的時候可以勾招。在黑色的時候可以誅殺和驅逐。在綠色的時候可以恢復等等，各種事業毫不費力地成就。在沒有獲得對這些氣的穩固之前，如果用於事業，這些氣就會完全耗盡，所以要努力獲得穩固。如果病人患有熱病，或者要息滅鬼神，就從自己流動的白色水氣中發出白色光芒，凈化病人的疾病、罪障等，像前面一樣增益成就。這樣說。 在dhūti（梵文，dhūti，dhūti，凈行）門中執持光明：據說ava dhūti（藏文，梵文天城體未知，梵文羅馬擬音avadūti，離垢者）的上端在眉間，下端在密處有針扎的感覺。這次在這裡見到，即使不低頭，也以空相和有相兩種姿勢緩慢地向下放，在肚臍下方黑白毛髮交界處，用禪定的支分來觀修。即使沒有出現好的體驗，肚臍下方立刻會感到溫暖。持續不斷地觀修。在這種狀態下，如果生起念頭，就徹底切斷，以放鬆的姿勢觀修。過一段時間，會看到像馬尾巴一樣黑色的線條，中間有灰色。 最初會看到在外面。在這種狀態下，不改變姿勢，像以前一樣觀修，就會在自己面前看到向上或向下，粗細不一的黑色線條。對此也像以前一樣，用姿勢來控制，然後觀修。
【English Translation】 Like pulling a thin yellow silk thread, a yellow, slender thing will appear. Then, turning back, it extends outward, one finger at a time. Similarly, in the direction of the nasal passage, white water-air extends outward thirteen fingers. From the cheek, red fire-air extends outward fourteen fingers. In the upper part of the nostril, black wind-air extends outward fifteen fingers. From the center of the nostril, blue sky-air extends outward sixteen fingers. Then, as if contracting inward, it reverses and diminishes inward, extending outward one finger at a time. Similarly, from the left nostril, sky-air sixteen fingers, wind-air fifteen fingers, fire-air fourteen fingers, water-air thirteen fingers, earth-air twelve fingers, reverse their order and extend inward one finger at a time. Meditating on the sky and so on becomes conceptual meditation, so if you rest without fabrication, you will see. This means you will see the colors of the five airs. 'Controlling peace, increase, and so on' means: with yellow, you can control ignorance and stiffness. With white water-air, you can pacify and increase. In the red time, you can attract. In the black time, you can kill and expel. In the green time, you can restore, and so on, various activities are accomplished effortlessly. Until you have gained stability in these airs, if you apply them to activities, these airs will be completely exhausted, so strive to gain stability. If a patient has a fever, or if you want to pacify a spirit, radiate white light from your flowing white water-air, purify the patient's illness, obscurations, and so on, and accomplish increase as before. So it is said. Holding the clear light in the dhūti gate: It is said that the upper end of the ava dhūti is at the eyebrow and the lower end has a pricking sensation at the secret place. This time, although it is seen here, even without bowing the head, slowly lower both the empty form and the form with form, and meditate with the limb of meditation directly below the navel at the boundary of black and white hairs. Even if good experiences do not arise, warmth will immediately arise below the navel. Continuously cultivate and meditate on that. If thoughts arise in that state, cut them off completely and meditate in a relaxed posture. After some time, you will see a black line like a horse's tail, with gray in between, as if it were conceptualized. Initially, it will be seen outside. In this state, without changing the posture, meditate as before, and you will see black lines, thick and thin, going up and down in front of you. Control this with the posture as before, and then meditate.
། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རེ་ཁ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་མཐོང་། དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས། དེའི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་ སྣང་བ་དང་། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལའང་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་རྩ་དབུ་མ་གསལ་སིང་ངེ་བ་མཐོང་། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་མཐོང་། དེ་ནས་ལུས་པོའི་ནང་གི་རྩ་ཐམས་ ཅད་མེ་ལོང་དག་པ་ལས་མིག་དག་པས་བལྟས་པ་བཞིན་གསལ་སིང་ངེ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཆགས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། རྡོ་ རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་རྩ་འདིའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་སྐྱོན་འདི་འོང་། འདིའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་འདུས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་འབྱུང་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཙམ་ ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཀ་རྐྱང་པ་ལ་འབུངས་པས་ཆོག་པ་དེ་ཡིན་པར་གདའ་གསུང་ངོ་། །དེའང་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། ། 11-1452 བཀོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁ་གང་། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་མར་སྣར་སེམས་འཛིན་པའོ། དུས་རྩ་ནག་པོའང་ཟེར། རེ་ཁ་ནག་པོའང་ ཟེར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་དང་མི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་ལྷ་གནས། ངན་སོང་གསུམ་ཏེ་ སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་སྒོམ་ ཞུས་དུས། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་སྣང་ལ་རྟ་རྔ་ཙམ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ལགས། འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་ལ་ཨི་ཏ་མོད་དེ་ སྒོམས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང་། །ཞེས་པའོ། །མན་ངག་ལས། དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། ། ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའོ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། 11-1453 ཉིན་པར་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཐད་དུ། ཉིན་པར་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བས་ལུས་ཐང་ཆད་པའི་སྐབས་སུ། བསམ་གཏན་ལ་ཅུང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བྱ་བ་གཞན་གྱི་བར་སྐབས་ སུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་རྟོག་པར་ཕྱམ་འགྲོ། དེ་ལ་སེམས་འཛ
【現代漢語翻譯】 當你在自己的身體里看到像頭髮一樣細的黑線時，也要保持專注並冥想。在冥想中，你會看到六道輪迴（指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道）的景象，以及各種佛身和凈土。如果持續練習，你會清楚地看到中脈。然後你會看到左右二脈。接著，你會像用純凈的眼睛透過乾淨的鏡子一樣，清楚地看到身體里的所有脈絡。在這些脈絡中，你會看到如來佛的身像等等，並且瞭解所有存在的結構。因爲了解金剛身的本質，你就會明白脈絡中氣和心的結合會產生過患，以及氣、心和明點在脈絡中的結合會帶來功德。到那時，你無需學習所有的密宗法門就能明白一切，只需專注於此即可。經續中說：『無論你全心全意地專注于什麼，它都會顯現在你面前。在有相的盡頭，有一條線。在那條線上，各種事物都會顯現。』 這指的是將心專注于中脈的頂端。它也被稱為黑時脈或黑線，即在身體里看到中脈。在中脈中，你會看到有情眾生和無情眾生，如房屋等等。從存在的頂端到天界，再到三個惡道，你會看到存在和不存在的各種景象，以及佛身和凈土等各種形象。當達波仁波切向杰尊仁波切請教禪修時，達波仁波切說：『在我的光明景象中，一根馬尾毛里，日月都在上下執行。』 他問這是什麼。杰尊仁波切回答說：『這樣的景象很常見，繼續禪修吧。』 這就是那個例子的意思。正如經文所說：『完全地禪修，瑜伽士的禪定等等也是如此。』 密訣中說：『在拙火中保持光明，瞭解無念之心的本性。』 這指的是看到心的本質，即清晰和覺知，沒有任何執著。瞭解金剛身的本質，即看到身體的所有脈絡和位置。據說，你會精通密宗法門，到那時，你無需學習就能明白所有的密宗法門。 關於白天混合修與后修：白天在行走坐臥等活動中，身體感到疲憊時，如果尚未獲得穩固的禪定，那麼在其他活動間隙，只需以正念保持身、語、意不動的狀態，就能自然進入無分別的狀態。這就是心的專注。
【English Translation】 When you see a black line as thin as a hair in your own body, maintain focus and meditate on it. In that meditation, you will see the appearances of the six realms (referring to the realms of gods, humans, asuras, animals, hungry ghosts, and hell beings), as well as various Buddha bodies and pure lands. If you continue to practice, you will clearly see the central channel (Uma). Then you will see the two side channels (Rochang). Next, you will see all the channels in the body as clearly as if you were looking with pure eyes through a clean mirror. In these channels, you will see the bodies of the Tathagatas and so on, and understand all the structures of existence. Because you understand the nature of the Vajra body, you will understand that the combination of wind and mind in these channels causes faults, and that the combination of wind, mind, and bindu in these channels brings merits. At that point, you will understand all the tantric teachings without having to learn them, and it is enough to focus on this alone. The tantras say: 'Whatever you wholeheartedly focus on, it will appear before you. At the end of the forms, there is a line. On that line, various things will appear.' This refers to focusing the mind on the top of the central channel. It is also called the Black Time Channel or the Black Line, which is seeing the central channel in the body. In the central channel, you will see sentient and insentient beings, such as houses and so on. From the top of existence to the heavenly realms, and then to the three lower realms, you will see various appearances of existence and non-existence, as well as various forms such as Buddha bodies and pure lands. When Dakpo Rinpoche asked Jetsun Rinpoche about meditation, Dakpo Rinpoche said: 'In my clear visions, within a single strand of horsehair, the sun and moon are going up and down.' He asked what this was. Jetsun Rinpoche replied: 'Such visions are common, continue to meditate.' That is the meaning of that example. As the scripture says: 'Meditate completely, the yogi's samadhi and so on are also like that.' The secret instruction says: 'Hold the clear light within the dhuti, know the nature of the non-conceptual mind.' This refers to seeing the nature of the mind, which is clarity and awareness, without any attachment. Know the nature of the Vajra body, which is seeing all the channels and locations of the body. It is said that you will become proficient in the tantric teachings, and at that time, you will understand all the tantric teachings without having to learn them. Regarding mixing post-meditation with daytime activities: During the day, when the body feels tired from activities such as walking, sitting, and lying down, if you have not yet gained stable samadhi, then in the intervals between other activities, simply maintaining the state of body, speech, and mind without movement with mindfulness will naturally lead to a state of non-discrimination. This is the focus of the mind.
ིན་གྱི་མན་ངག་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་ལས་འགྲོ་འདུག་སོགས་དེས་ལུས་སེམས་གཉིས་ ཀར་ཐང་ཆད་ནས། དེས་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དེ་བྱས་ཡོད་པས། དེ་དུས་དྲན་འཛིན་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་དུ་ཕྱམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། བལྟ་རྟོག་འཇུར་པོ་བྱས་པའི་ རྗེས་དེ་ལ་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་དུ་ཕྱམ་འགྲོ་སྟེ། ད་ཅི་ནས་བལྟ་རྟོག་འཇུར་པོ་བྱས་པ་དེས་རྟོག་པ་གཅོད་བྱེད་དུ་སོང་ནས་ཀ་པ་ལིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཉམས་སྣང་དུ་ བུན་ཤིག་པ་འབྱུང་། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ཡིན་ན། ཁ་སང་ཡ་ཀར་བཤད་པའི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དེ་བྱས་ལ། གང་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་པས་ སྣང་བ་དེ་དང་སེམས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་བུན་ཤིག་པ་མུན་ཁང་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་བསྒོམས་ཙམ་གྱིས་འཇོག་པ་མིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་མི་འོང་བས། 11-1454 སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་མུན་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བསྟེན། དེ་ཡང་མུན་ཁང་མེད་པར་གྲོགས་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན་མུན་ཁང་བར་པ་བྱ་སྟེ། ཕྱམ་ཅེའམ་བེམ་པོ་ལ་ སོགས་དེས་མགོ་ཕུར་ནས་ཁ་རླུང་མི་ཐུམ་ལ་མུན་པ་འཐིབ་པར་བྱ། དེའི་ལོང་མེད་པའམ། གོས་མེད་པའི་རིགས་བྱུང་ན། མུན་ཁང་ཆུང་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། མིག་ལྤགས་འོག་ནས་མིག་ཧྲིག་གིས་ལྟ་སྟངས་ བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོའི་ངང་ནས་གྱང་ལ་བསྙེས་པའམ། ཀ་བའམ། གྱེང་གི་ཨུར་ཅོར་དེ་འདྲ་ལ་བསྙེས་སེ་བྱས་བསྒོམས་པས། གྲོགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཁོ་གཉིད་ལོག་འདུག་ སྙམ་པ་ལ། རང་སྒོམ་དུ་ཕྱམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ན་ནིང་ཙ་ན་ཚོང་དུས་ཀྱི་བླ་བྲང་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པས་གཙོ་མཛད། ཇོ་གདན་ཆོས་ལུང་པ་ཚོགས་པས་བཞུགས། དེ་ ཇོ་གདན་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐུབ་པ་མགོན་གྱིས། སྔ་ཐོག་སྟག་གྲུ་ཁར་སྦྱོར་དྲུག་བསྐྱངས་པའི་འཕྲོ་དང་། ལ་ལ་མགོ་ནས་བཙུགས་ཏེ། དེ་དུས་ཇོ་གདན་གཙོས་ཁྲིད་ཞུས། དེར་མུན་ཁང་མེད་པར་ཚོགས་ གྲལ་དེ་ཀ་ན་ལུས་གནད་ཅེར་རེ་བཅས་ནས་མིག་མཆི་མ་ཁྲལ་ལེ་བསྒོམས། དེར་ཡོན་བདག་འདྲ་བྱུང་བ་ཀུན་འདི་འདྲ་ཅི་མཛད་པར་གདའ་ན་ཟེར། འདི་པ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་པ་ལ། 11-1455 སྒོམ་མམ་དེ་ཨ་ཏོ་ཙམ་མེད་པར་འདུག འདི་ཀ་འདྲ་རང་ཟེར་ནས་མ་དད་ལགས་སོ། ། དེ་འདྲ་བྱས་ན་གསང་སྒྲོག་མཚན་ཉིད་པར་འགྲོ་བས། མིས་མཐོང་བ་དེ་འདྲ་བྱར་མི་བཏུབ་གསུང་ངོ་། ། མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལོག་པའི་ཐད་དུ་གཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ལོག་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན། མི་ཚེའི་ཕྱེད་སུམ་གཉིས་གཉིད་དང་ཟ་མའི་གཡོ་ཏ་ལ་ སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་ནས་ཐར་པ་ཐ
【現代漢語翻譯】 不需要其他的竅訣，因為工作、行走等會使身心疲憊，從而切斷妄念之流。那時，只需保持正念，就能立即進入禪定狀態。就像講經說法或進行深入觀察之後，只要保持正念，也能立即進入禪定狀態。剛才所做的深入觀察，已經成為切斷妄念之法，卡巴拉（Kapala）裡面的一切都會顯現為體驗。如果已經獲得了禪定的穩固，就像昨天所說的，在顯現之上保持光明，在任何顯現之上進行禪修，顯現和心二者合一，各種體驗就會自然顯現，無需依賴黑暗的房間。如果沒有這樣的體驗，也不要輕易停止禪修。如果這樣做，禪修時機就不會到來。 11-1454 根據情況，可以利用大、中、小三種黑屋。如果沒有黑屋，必須和很多人一起待著，那就用中等黑屋。用氈子或毯子等蓋住頭部，不要讓風吹進來，保持黑暗。如果沒有氈子或毯子，就用小黑屋，瞇著眼睛，從眼皮下看東西，然後進行禪修。在這兩種情況下，都要保持脊柱挺直，靠在墻上、柱子上或墻角的凸起處進行禪修。這樣，同伴會以為你睡著了，而你自己卻能立即進入禪定狀態。去年在昌都的商貿集市上，由仁波切·索南扎巴（Rinpoche Sonam Drakpa）主持，覺丹·曲隆巴（Joeden Chölungpa）等僧眾參加。 圖巴旺波（Thubpa Wangpo）上師對覺丹（Joeden）們說：『首先，在達珠卡（Takdrukha）修習六種瑜伽的後續，有些人從頭開始。』當時，覺丹（Joeden）們接受了主要的指導。在那裡，沒有黑屋，所有人都以正確的姿勢坐著，眼含淚水地進行禪修。有些施主問：『你們在做什麼？』回答說：『我們在禪修。』 11-1455 『禪修？看起來一點效果都沒有。』他們不相信。像這樣公開炫耀會成為虛偽的修行者，所以不能讓人看到。』 晚上，在睡夢中轉化為光明時，所有的睡眠都應該轉化為光明。如果沒有這樣的竅訣，人生的三分之二都會浪費在睡眠、飲食等活動上，無法獲得解脫。
【English Translation】 There is no need for other instructions, because work, walking, etc., exhaust both body and mind, thereby cutting off the stream of thoughts. At that time, simply maintaining mindfulness will immediately lead to meditation. Just like after explaining the Dharma or engaging in deep observation, as long as you maintain mindfulness, you can immediately enter meditation. The deep observation you just did has become a method for cutting off thoughts, and everything inside the Kapala will appear as an experience. If you have already gained stability in meditation, like what was said yesterday, maintain luminosity on top of the appearance, and meditate on whatever appears. The appearance and the mind become one, and various experiences will naturally arise, without the need to rely on a dark room. If you don't have such an experience, don't easily stop meditating. If you do that, the opportunity for meditation will not come. 11-1454 Depending on the situation, you can use large, medium, and small dark rooms. If there is no dark room and you have to stay with many people, then use a medium dark room. Cover your head with felt or blankets, etc., to prevent wind from entering and maintain darkness. If there is no felt or blanket, use a small dark room, squint your eyes, look from under your eyelids, and then meditate. In both cases, keep your spine straight and lean against a wall, pillar, or corner of the wall to meditate. This way, your companions will think you are asleep, while you yourself can immediately enter meditation. Last year, at the trade fair in Chamdo, Rinpoche Sonam Drakpa presided over the event, and monks such as Joeden Chölungpa participated. Master Thubpa Wangpo said to the Joedens: 'First, continue the practice of the six yogas at Takdrukha, and some start from the beginning.' At that time, the Joedens received the main guidance. There, without a dark room, everyone sat in the correct posture, meditating with tears in their eyes. Some patrons asked: 'What are you doing?' The answer was: 'We are meditating.' 11-1455 'Meditating? It doesn't seem to have any effect.' They didn't believe it. Showing off like this will become a hypocritical practitioner, so you can't let people see it.' At night, when transforming into luminosity in sleep, all sleep should be transformed into luminosity. If you don't have such instructions, two-thirds of your life will be wasted on activities such as sleep, eating, etc., and you will not be able to attain liberation.
ོབ་པའི་དུས་མི་འོང་བས་གཉིད་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་དུ་ལོག་དགོས། དེ་ལ་སྲོད་ཐུན་དང་པོ་དེ་འཇུར་དུ་བྱས། ཉལ་ཁ་རུ་བླ་ མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། གཉིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་དུང་ དུང་པ་བྱས་ལ། མགོ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་བསྟན། སྔས་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་བྱས་ལ། མིག་ལྤགས་འོག་ནས་མིག་འབྲས་མི་འགྱུར་བར་མིག་བར་སྣང་ ལ་ཧྲིག་གེ་བྱས་པའི་ངང་ནས་སེམས་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་ཤེས་ཏེ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། བྱད་ཀྱི་མདངས་སོལ་ལེ་བ་དང་། 11-1456 རྔུར་པ་མི་འབྱུང་བ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བདེ་ཞིང་ཁམས་བདེ་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་ཉམས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཞིང་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་སྲབ་པའི་འོད་ གསལ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཞིང་། གཉིད་སད་པ་དང་ཤེས་པ་དྭངས་ལ་གསལ་བ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་། མ་ཟིན་ན་མགོ་བོ་ཅུང་ ཟད་ལྕི་ཞིང་ཁམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྟོན་པ་གཉའ་ནམ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཁོང་པ་མནལ་ཀར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁོང་མ་དད་ནས། བ་རི་བའི་བླ་མ་སྤྱིལ་དཀར་བ་དེ་མནལ་ཙམ་མི་ལོག་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ་ཟེར་བ་ལ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བའི་ཞལ་ལས། གོ་ལགས། དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ ལགས་གསུངས་པས། ཁོང་དེ་སྐད་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་ལན་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བའི་ཞལ་ནས། ནན་ཏར་སོང་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་ཡང་མེད། གཉིད་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་དུ་ལོག་ པ་གཅིག་མ་བྱུང་ན། གཉིད་འདི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པས། གཉིད་འདི་སྤང་དུ་མི་བཏུབ། གཉིད་སྤངས་ན་ཁམས་ལྡོག་པ་མིན་པ་མི་འོང་གསུང་ལོ། ཡང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཆོས་གསུང་བ་གཅིག་ཙ་ན། 11-1457 བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བ་དང་། བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བསྒྲིགས་ནས་ཆོས་གསན་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དུས་ན། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བ་ཁོང་མནལ་ཀར་གཤེགས་པ་གཅིག་བྱུང་། ལན་གཅིག་ཏུ་སོང་ བ་དང་། གྲོགས་མཆེད་གྲྭ་པ་རྣམས་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཆོས་ཉན་ལ་བྱོན་ནས་གཉིད་ཀ་ལོག་སྡོད་པར་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་ཟེར་བས། དེར་ཀུན་སྤངས་པས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བ་ལ། ཁོང་གྲོགས་ མཆེད་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་གདའ་བས། ཕར་སེང་མཛད་ནས་མནལ་མི་ལྡོག་པར་ཞུ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཞུས་པས། དེ་སྐད་ཞུ། མད་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཡང་ནངས་པར་ནས་མནལ་ཀ་མཛད་པ་གཅིག་ བྱུང་། ཡང་ཆོས་ལ་བྱོན་དུས་སུ་ཆོས་ཉན་ཀུན་ན་
【現代漢語翻譯】 由於死亡的時間不會到來，所有的睡眠都必須轉化為善行。首先，將初夜時段用於修行。臨睡前，觀想上師在頭頂，祈請加持所有的睡眠都顯現為光明，祈請將愚癡融入光明，祈請加持睡眠與光明融合。以虔誠的信心祈禱，頭朝東或北，枕頭墊高，保持脊柱正直，採取獅子臥的姿勢，眼皮下眼球不移動，眼睛凝視虛空，保持心念適中的狀態入睡，這樣就能知道是否抓住了光明。如果抓住了光明，身體的顏色會變得暗淡，不會打鼾，呼吸順暢，身體舒適，意識清晰明亮，會伴隨著體驗，這就是抓住了深沉睡眠的光明。如果抓住了淺層睡眠的光明，會伴隨著在夢中修行的感覺，醒來時意識清晰明亮，伴隨著舒適的體驗。如果沒有抓住光明，會感到頭部稍微沉重，身體不適。 據說有一位名叫སྟོན་པ་གཉའ་ནམ་པ་（藏文，字面意思：導師 ཉའ་ནམ་པ་）的導師，他不相信བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཁོང་པ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་ཁོང་པ་）會進入睡眠狀態。他說，'བཱ་རི་བའི་བླ་མ་སྤྱིལ་དཀར་བ་（藏文，字面意思：བཱ་རི་ 派的上師 སྤྱིལ་དཀར་བ་）從不睡覺，而是精進修行。' བླ་མ་ཆོས་སྐུ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་）回答說：'我知道了，我贊同他。' 他多次重複這句話。བླ་མ་ཆོས་སྐུ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་）說：'如果他堅持這樣做，也沒有什麼可奇怪的。如果不能將所有的睡眠都轉化為善行，那麼睡眠就是身體的食物，不能放棄睡眠。如果放棄睡眠，身體一定會失調。' 有一次，འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་（藏文，字面意思：འགྲོ་མགོན་ 法王）在ཆུ་མིག་（藏文，字面意思：ཆུ་མིག་）講法。 當時，བླ་མ་ཆོས་སྐུ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་）和བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་（藏文，字面意思：上師 ཀུན་སྤངས་པ་）師徒二人一起聽法。བླ་མ་ཆོས་སྐུ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་）睡著了。有一次，他的同伴僧人們說：'老師來聽法，卻睡著了。' 他們多次這樣說。於是，ཀུན་སྤངས་པ་（藏文，字面意思：ཀུན་སྤངས་པ་）對བླ་མ་ཆོས་སྐུ་（藏文，字面意思：上師 ཆོས་སྐུ་）說：'您的同伴們對您失去了信心，請您清醒一些，不要再睡覺了。' 他多次這樣請求。他回答說：'我知道了，我知道了。' 但第二天，他又睡著了。當他來聽法時，所有的聽眾都說...
【English Translation】 Since the time of death will not come, all sleep must be transformed into virtuous actions. First, use the first part of the night for practice. Before going to sleep, visualize the guru on your crown, and pray for blessings so that all sleep manifests as luminosity, pray to merge ignorance into luminosity, and pray for blessings to merge sleep with luminosity. Pray with devout faith, head facing east or north, pillow high, keep the spine straight, adopt the lion's posture, eyes fixed under the eyelids without moving the eyeballs, mind in a balanced state of tension and relaxation, and fall asleep. In this way, you will know whether you have grasped the luminosity. If you have grasped the luminosity, the color of the body will become dim, there will be no snoring, breathing will be smooth, the body will be comfortable, and the consciousness will be clear and bright, accompanied by experience. This is grasping the luminosity of deep sleep. If you have grasped the luminosity of light sleep, it will be accompanied by the feeling of practicing in a dream, and when you wake up, the consciousness will be clear and bright, accompanied by a comfortable experience. If you have not grasped the luminosity, you will feel a slight heaviness in the head and discomfort in the body. It is said that there was a teacher named སྟོན་པ་གཉའ་ནམ་པ་ (Tibetan, literal meaning: Teacher ཉའ་ནམ་པ་), who did not believe that བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཁོང་པ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་ཁོང་པ་) would enter a state of sleep. He said, 'བཱ་རི་བའི་བླ་མ་སྤྱིལ་དཀར་བ་ (Tibetan, literal meaning: Lama of the བཱ་རི་ school སྤྱིལ་དཀར་བ་) never sleeps, but diligently practices.' བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་) replied, 'I know, I agree with him.' He repeated this sentence many times. བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་) said, 'If he insists on doing so, there is nothing strange about it. If you cannot transform all sleep into virtuous actions, then sleep is the food of the body, and you cannot give up sleep. If you give up sleep, the body will definitely be out of balance.' Once, འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ (Tibetan, literal meaning: འགྲོ་མགོན་ Dharma King) was giving a lecture at ཆུ་མིག་ (Tibetan, literal meaning: ཆུ་མིག་). At that time, བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་) and བླ་མ་ཀུན་སྤངས་པ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཀུན་སྤངས་པ་), teacher and disciple, were listening to the Dharma together. བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་) fell asleep. Once, his fellow monks said, 'The teacher came to listen to the Dharma, but he is sleeping.' They said this many times. So, ཀུན་སྤངས་པ་ (Tibetan, literal meaning: ཀུན་སྤངས་པ་) said to བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ (Tibetan, literal meaning: Lama ཆོས་སྐུ་), 'Your companions have lost faith in you, please be awake and do not sleep anymore.' He requested this many times. He replied, 'I know, I know.' But the next day, he fell asleep again. When he came to listen to the Dharma, all the listeners said...
རེ། བཙུན་རྒན་གཉིད་པོ་ཆེ་དེ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བྱུང་། དེར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བ་མནལ་དུ་སོང་། དེར་ཆོས་གྲོལ་བ་དང་། བླ་མ་ཀུན་ སྤངས་པས། བླ་མ་པ་ལའང་ཞུས་མ་ཞུས་རང་མི་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བའི་ཞལ་ནས། འམ་བུ་གཉིད་ལོག་ཀྱང་ཆོས་ལ་མི་གནོད་པ་བདོག་གསུངས་པས། ཀུན་སྤངས་པའི་ཐུགས་ལ། དེ་འདྲ་རང་ཅི་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས། འོ་ན་དེ་རིང་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་གང་ལ་བདོག ཁ་སང་དང་དེ་རིང་གཉིས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་ཅི་འདྲ་བྱུང་ལགས་ཟེར་བ་ལ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་བའི་ཞལ་ནས། 11-1458 དེ་རིང་ཆོས་མཚམས་འདི་ལ་བཞག ཁ་སང་དང་དེ་རིང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་འདི་འདྲ་འདི་འདྲ་བྱུང་ལགས། འམ་བུ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གཉིད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་བདོག་ལགས་གསུང་། དོན་དེ་ལ་ དགོངས་ནས་ཀྱང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ལ་བ་པས་ལེ་བཅུ་གཉིས་གཉིད་ལོག་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གང་བྱུང་ལ་བསྲེ་དགོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ན་རེ། སྦྱོར་དྲུག་དེ་རྐྱེན་ལ་མི་ཕན་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ཁོང་བདེན་པར་གདའ། རྐྱེན་ལ་བསྲེ་བའི་སྡུག་ གོམས་བྱ་བ་མ་བྱུང་པས་ལན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྙི་སར་བརྐོས་ལ་སྲ་བར་བྲོད་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོར་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ཙམ་ལ་བསྲེས་པས་ད་གདོད་རྐང་པ་གཏུམ་རྩེ་ཆག་པ་ ཙམ་ལའང་བསྲེས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ན་ཟུག་ལྷང་ལྷང་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ན་བ་དེ་དང་སེམས་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྲེས་ལ་སེམས་གཞན་དུ་སྲིས་ཀྱང་མ་ཤོར་བ་ བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་པས་ཇི་ཞིག་ནས། ན་ལྷང་ལྷང་བ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་ཞིག་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་། དེ་ནས་སེམས་བཟུང་བ་དེས་གནས་ཆ་དེ་བྱས། 11-1459 ཟུག་ལྷང་ལྷང་བ་དེས་གསལ་ཆ་དེས་བྱས་པ་གཅིག་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སྡུག་ན་སྡུག་ཐོག་ཏུ་སེམས་དང་འདྲེས་འདྲེས་སུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམས། དེའང་སྡུག་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། སྐྱིད་ནའང་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུང་གིས་སྡུག་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སླེབ་པ་ལེན་རེ་འོང་གིན་འདུག་སྟེ། སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སླེབ་པ་དེ་རང་ཉུང་བ་འདུག སྡུག་ནས་ཆོས་ཤོར་བ་རང་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མི་འོང་བར་འདུག་སྟེ། སྐྱིད་ནས་ཆོས་ཤོར་བ་དེ་ཀ་མང་བར་འདུག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཤིན་ ཏུ་མད་པར་གདའ། དེས་ན་སྐྱིད་ན་སྐྱིད་ཐོག་ཏུ་བསྲེ། སྡུག་ན་སྡུག་ཐོག་ཏུ་མ་བསྲེས་ན། དེ་རང་དགའ་མ་ལ་བཏང་ན། བསྒོམ་ཤ་བྱེ་རུས་བྱེ་ལ་སོང་ནས་གཤའ་མ་མི་འོང་བས་ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་དུ་ཁ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 據說，有一位年老的僧人非常嗜睡。後來，喇嘛秋吉哇（Chökyiwa，法身者）也睡著了。法會結束后，喇嘛袞邦巴（Künpangpa，一切捨棄者）問喇嘛帕拉（Pala），是否應該稟告此事。喇嘛秋吉哇說：『即使弟子睡著了，也不會對佛法造成損害。』袞邦巴心想：『真有這樣的事嗎？』於是問道：『那麼，今天的法會重點是什麼？昨天和今天在佛法上有何不同？有什麼深奧的差別嗎？』喇嘛秋吉哇回答說： 『今天的法會重點是這個。昨天和今天在佛法上的深奧差別是這樣的。即使弟子在聽法時睡著了，也不會有損害。』考慮到這一點，《二觀察續》（Tartag Nyii，Two Examinations Tantra）中說：『睡眠不應被捨棄，諸根不應被禁止。』據說，成就者拉瓦巴（Lavapa）通過十二年的睡眠獲得了成就。 同樣，任何情況發生時，都必須與之融合。大手印（Chagchen，Mahamudra）的修行者們說：『六種結合（Sbyor Drug，Six Yogas）中有一種對逆境沒有幫助。』他們說的是對的。這是因為他們沒有養成將逆境融入修行的習慣。這就像在柔軟的土地上挖掘，然後試圖使其變得堅硬一樣。一開始，即使只是被刺紮了一下，也要嘗試融合，這樣以後即使腿被砍斷，也能融合。首先，將劇烈的疼痛與禪定融合，不要讓心散亂。然後，保持三不動搖的狀態。過一段時間，你不會覺得疼痛在你自身，而會覺得疼痛在別人身上。然後，心專注於此，保持清晰。 劇烈的疼痛帶來清晰，兩者合一。大手印修行者稱之為『一味』（Ro Chig，One Taste）。因此，在痛苦時，將心與痛苦融合，並進行冥想。 將心與痛苦融合，這與在痛苦中修行是一樣的。快樂時，也要與快樂融合。秋吉果倉巴（Chöje Götsangpa）說：『在痛苦中接受佛法很容易，但在快樂中接受佛法卻很少。』很少有人因為痛苦而失去佛法，但很多人因為快樂而失去佛法。』這是非常真實的。因此，快樂時要與快樂融合，痛苦時要與痛苦融合。如果不融合，而是放縱自己，那麼修行就會像沙子一樣流失，不會有真正的成果。身體的疾病和內心的痛苦……
【English Translation】 It is said that there was an old monk who was very sleepy. Then, Lama Chökyiwa (chos sku ba, Dharmakaya) also fell asleep. After the Dharma assembly ended, Lama Künpangpa (kun spangs pa, Renouncer of All) asked Lama Pala (pa la) whether he should report this matter. Lama Chökyiwa said: 'Even if the disciple falls asleep, it will not harm the Dharma.' Künpangpa thought: 'Is there really such a thing?' So he asked: 'Then, what is the focus of today's Dharma assembly? What is the difference between yesterday and today in the Dharma? What profound difference is there?' Lama Chökyiwa replied: 'The focus of today's Dharma assembly is this. The profound difference between yesterday and today in the Dharma is like this. Even if the disciple falls asleep while listening to the Dharma, it will not be harmful.' Considering this, it is said in the Tartag Nyii (brtag gnyis, Two Examinations Tantra): 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be prohibited.' It is said that the accomplished Lavapa (grub thob la ba pa) attained accomplishment through twelve years of sleep. Similarly, whatever situation arises, it must be integrated with it. The practitioners of Mahamudra (phyag rgya, Chagchen) say: 'One of the Six Yogas (sbyor drug) is not helpful for adversity.' They are right. This is because they have not developed the habit of integrating adversity into practice. It's like digging in soft soil and then trying to make it hard. At first, even if it's just a thorn prick, try to integrate it, so that later even if the leg is cut off, it can be integrated. First, integrate the intense pain with meditation, and don't let the mind wander. Then, maintain the state of the three immovables. After a while, you won't feel the pain in yourself, but you will feel like the pain is in someone else. Then, the mind focuses on this, maintaining clarity. The intense pain brings clarity, and the two become one. The Mahamudra practitioners call it 'One Taste' (ro gcig). Therefore, when in pain, integrate the mind with the pain and meditate. Integrating the mind with pain is the same as practicing in pain. When happy, you must also integrate with happiness. Chöje Götsangpa (chos rje rgod tshang ba) said: 'It is easy to accept the Dharma in pain, but it is rare to accept the Dharma in happiness.' Few people lose the Dharma because of pain, but many lose the Dharma because of happiness.' This is very true. Therefore, when happy, integrate with happiness, and when in pain, integrate with pain. If you don't integrate, but indulge yourself, then the practice will be lost like sand, and there will be no real results. The diseases of the body and the suffering of the mind...
ོགས་པ་ཅི་བྱུང་སྒོམ་དང་བསྲེ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ རམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་ལྟར་གང་བྱུང་སྒོམ་དང་བསྲེས་ཏེ། མདོར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་གསུང་ངོ་། ། 11-1460 ཚད་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའོ་གསུངས་སོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབང་ཕྱུག་ མ། ནམ་མཁའི་ཁམས། ཕྱག་རྡོར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མཆེད་རྡོ་རྗེ་མ། །གཙུག་ཏོར་རྟགས་དབང་ཅན་དང་དྲག་ཅན་མ། ཁུ་བ་འཛག་པ། །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་གནས་འགྱུར་དྲུག །ཅེས་ སོ། ། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐད་དུ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་ པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གྱུར་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། རྟགས་ཀྱི་དབང་ པོ་གནས་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཁུ་བ་འཛག་པ་གནས་གྱུར་པ་དྲག་ཅན་མ་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་གསུངས། དེ་ཡན་ཆད་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་བགྲོས་སོ། །འདིར་ སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་བཞི་ཡོད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་བབས་ལ་སོགས་པའི་ས་གཅོད་འདེབས། 11-1461 སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པར། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྲོག ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྩོལ་ཞེས་ཟེར། མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར་བ་དང་། ལམ་འབྲས་པ་འགའ་ཞིག་སྣ་བུག་གཡོན་ ནས་རྒྱུ་བ་སྲོག གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་གསུང་སྟེ། འདི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུད་གཞན་གཉིས་པོའི་ ཡང་རྒྱ་གར་བའི་འགྲེལ་པ་ནས་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཤད་གསུང་། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐད་དོད་ལ་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་ཨ་ཡ་མ་བྱ་བ་ ཡོད། སྒྲའི་དབྱིངས་ལས་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པའི་ཞེས་བཤད། ཨ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་ནས་ཉེ་བར་འགོག་པ་སྟེ། སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་དང་འོག་གི་རྩ་བཤང་ གཅ
【現代漢語翻譯】 那麼，應該如何將所發生的事情與禪修結合起來呢？就像『觀看各種形色』到『瑜伽士將生起傳承』之間，或者像『在此金剛乘中』到『如幻般地徹底宣說』之間那樣，將所發生的事情與禪修結合起來。總之，應該像河流的 निरंतर流淌一樣修行。』 प्रमाण（Tshad ma，量）：是指心的自性，即空性，以清晰、明智、無執著的方式直接證悟，因此是根識的現量 प्रमाण（Tshad ma，量）。 不動金剛（Mi bskyod rdo rje）：是識蘊的自在母（dbang phyug ma）。虛空界（nam mkha'i khams）。金剛手（Phyag rdor）：是耳根的法界（chos dbyings），是法處（chos kyi skye mched）金剛母（rdo rje ma）。頂髻（gtsug tor）：是具有象徵意義的自在者和忿怒母（drag can ma）。精液滴落（khu ba 'dzag pa）。識等六處發生轉變。 如是說。成就六尊不動佛等，在此處，禪修不動禪定的結果是，識蘊轉變為不動佛，虛空界轉變為金剛界自在母，耳處轉變為金剛手，法處轉變為法界金剛母，象徵自在轉變為忿怒頂髻者，精液滴落轉變為忿怒母，成就六尊。如是說。以上是收攝禪定的討論。此處，收攝禪定是身金剛修持的支分，命勤持風是語金剛修持的支分，隨念是意金剛近修的支分，三摩地是智慧金剛大修的支分，共有四支，現在正處於語金剛的階段，等等，以此來確定段落。 在命勤的名稱和意義的章節中，《父續密集金剛》中說：『氣息進入是命，向外呼出是勤。』一些《母續》的時輪金剛和道果派認為，氣息從左鼻孔進出是命，從右鼻孔進出是勤。但據說這不是續部的觀點，這似乎是藏族上師們的觀點。據說其他兩個續部的印度註釋與時輪金剛一致。父續和母續的二無三觀點是一致的。命勤的梵語是Ayama，詞源上解釋為『阻止接近死亡』。阿是『靠近』的意思，意思是『完全』，所以意思是『完全阻止接近』，即阻止上方的三脈和下方的糞便脈。
【English Translation】 So, how should what arises be mixed with meditation? Like from 'viewing various forms' to 'yogis will generate lineage,' or like from 'in this Vajrayana' to 'thoroughly explained as like illusion,' mix what arises with meditation. In short, it should be practiced like the continuous flow of a river.' Pramana (Tshad ma, Validity): refers to the mind's nature, emptiness, directly perceiving with clarity, intelligence, and without clinging, therefore it is the sensory direct pramana. Akshobhya Vajra (Mi bskyod rdo rje): is the aggregate of consciousness, the sovereign mother (dbang phyug ma). The space element (nam mkha'i khams). Vajrapani (Phyag rdor): is the ear faculty, the dharma realm (chos dbyings), the dharma object (chos kyi skye mched), Vajra Mother (rdo rje ma). Ushnishavijaya (gtsug tor): is the one with symbolic power and the wrathful mother (drag can ma). Semen dripping (khu ba 'dzag pa). The six places, such as consciousness, transform. It is said. Accomplishing the six deities, such as the victorious Akshobhya, in this context, the result of meditating on the immovable samadhi is that the aggregate of consciousness transforms into Akshobhya, the space element transforms into the sovereign mother of the vajra realm, the ear faculty transforms into Vajrapani, the dharma object transforms into the dharma realm Vajra Mother, the symbolic power transforms into the wrathful Ushnishavijaya, the semen dripping transforms into the wrathful mother, accomplishing the six deities. It is said. The above is the discussion of the withdrawal samadhi. Here, the withdrawal samadhi is a branch of the body vajra practice, the life-force retention is a branch of the speech vajra practice, the recollection is a branch of the mind vajra near-practice, the samadhi is a branch of the wisdom vajra great practice, there are four branches in total, and now it is in the stage of the speech vajra, etc., to determine the paragraphs. In the chapter on the name and meaning of life-force, the Father Tantra Guhyasamaja says: 'The breath entering is life, the breath going out is force.' Some Kalachakra and Lamdre practitioners of the Mother Tantra believe that the breath flowing from the left nostril is life, and the breath flowing from the right nostril is force. But it is said that this is not the view of the tantra, it seems to be the view of the Tibetan lamas. It is said that the Indian commentaries of the other two tantras are consistent with Kalachakra. The two non-dual three views of the Father Tantra and the Mother Tantra are consistent. The Sanskrit word for life-force is Ayama, which is etymologically explained as 'preventing approaching death.' A means 'near,' meaning 'completely,' so it means 'completely preventing approaching,' that is, preventing the three channels above and the excrement channel below.
ི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལ་གནས་པའི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་ཚོད་ལའང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཆད་པ་ ལ་ཁོའི་སྲོག་ཆད་ཤིའོ་ཟེར་བས། དེས་ན་རང་གི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་འདི་ལ་སྲོག་ཅེས་ཟེར། དེ་རྩོལ་བས་གཡས་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མར་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ཞེས་ཟེར་བས། 11-1462 སྲོག་དེ་རྩོལ་བས་ཀུན་ནས་ཉེ་བར་འགོག་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་དོན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དུས་མཚམས་ནི་འབྲོ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ན་ རེ། སྲོག་རྩོལ་ཞུ་ན་སྲོག་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དགོས་གསུང་། གནས་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། ངོ་བོ་ངེས་པ་ལོངས་སྐུ། མཚན་ཉིད་ངེས་པ་སྨིན་མ་སོགས་མཚན་དཔེ་ཆ་ཕྲ་ མོ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བ། གྲོགས་ངེས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དུས་ངེས་པ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་དགོས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་ཉམས་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་རེ་ལ་སྲིད་ མོད་ཀྱིས། འདི་འབྲོ་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གསལ་ཆ་མ་བཤད་པས། འོ་སྐོལ་རྒྱུད་འགྲེལ་བཞིན་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་ཞིག་དགོས་ ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་ཡང་མི་ཟེར། གནས་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། ངོ་བོ་ངེས་པ་ལོངས་སྐུ། དུས་ངེས་པ་དེ་མཐོང་བའི་སྐད་གཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་པ་དང་ སྣམ་བུ་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ་གསུངས། གཞན་རྩ་མི་ལུགས་པ་དང་། རྩ་མི་ནས་བརྒྱུད་པ་ལན་ནམ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གྱི་སློབ་མ་སྦྱོར་དྲུག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དཔྱལ་ལུགས་པ་དག 11-1463 སོར་སྡུད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ། དེ་ནི་ཁ་ནིང་། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་གཞུང་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས་ནི་དང་པོར་ བསྙེན་པ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་དུ་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འདྲ། དེ་ནི་རྩ་དང་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱིས། སྲོག་རྩོལ་སྔོན་ལ་ བསྒོམ་པའི་གཞུང་མིན། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྩ་ལམ་སྦྱངས། རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་མ་བྱས་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན་གེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུར་བ་ལེགས་པོ་མ་བཅོས་པར་ཆུ་དྲངས་ ན་ཡུར་བ་འཇིག་ཅིང་ཆུ་གནས་སུ་མི་འདྲོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་ལ་ཡུར་བ་ལེགས་པོ་བཅོ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་བྱས་པས་ རྩ་ཆད་པ་དང་ཞལ་བ་རྣམས་གསོས། འཁུམས་པ་རྣམས་བསྲོངས། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་བ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 三脈是甘露流下的根源。時輪金剛中，位於上下六脈處的呼吸，即使在世俗的說法中，也有『他的呼吸斷了，他死了』的說法。因此，自己的呼吸被稱為『生命』。努力阻止它不向左右流動，而是停留在中脈中，這被稱為『努力』。 因此，通過努力完全阻止生命流動，這就是『生命努力』的名稱和意義。』時輪派上師追隨前輩上師的足跡，全知法王貢邦巴說：『如果修持生命努力，必須有生命存在，必須具備五種決定的圓滿報身。』處所決定於明點的中央，體性決定於報身，特徵決定於眉間等細微的相好，伴侶決定於與佛母同在，時間決定於無有平等住和后得的一切時分都必須見到。』雖然在一些修行精進的人身上可能會出現這種情況，但這並不是時輪派上師們的實踐。因為續部註釋中沒有詳細解釋五種決定的圓滿，所以我們按照續部註釋，需要具備三種決定：不見到煙等徵兆，也不稱為禪修。處所決定於明點的中央，體性決定於報身，時間決定於見到它的那一瞬間，就能見到瓶子、氈子和布匹等一切形象。』 其他還有從脈傳承下來的，或者從脈傳承下來的，還有班欽釋迦室利的弟子，修持六支瑜伽幻鑰的嘉瓦派傳承。 他們認為在指印收攝之前修持生命努力。這是不正確的。因為在指印收攝禪定的論典中說：『以五甘露、水藏金剛和咒語的唸誦，首先進行近修。』因此，將唸誦咒語解釋為生命努力是錯誤的。這只是爲了使脈和氣能夠運作。如果指印收攝禪定的脈道沒有調柔，氣沒有變得堪能，就修持生命努力，會產生很大的障礙。例如，如果沒有修好水渠就引水，水渠就會崩塌，水也無法到達目的地。因此，在引水之前必須修好水渠。同樣，稍微穩定指印收攝禪定的氣，就能滋養斷裂和乾枯的脈，伸直彎曲的脈，分開相互粘連的脈。
【English Translation】 The three channels are the root of the flowing nectar. In Kalachakra, the breathing in and out located in the six major channels above and below, even in worldly terms, it is said, 'His breath is cut off, he is dead.' Therefore, one's own breathing in and out is called 'life.' The effort to prevent it from flowing to the left and right, but to stop in the central channel, is called 'effort.' Therefore, completely preventing the flow of life through effort is the name and meaning of 'life effort.' Following in the footsteps of the previous masters of the Dro tradition, the omniscient Dharma Lord Kunpangpa said, 'If you practice life effort, there must be life, and you must have the complete Sambhogakaya with five certainties.' The place is determined in the center of the bindu, the nature is determined by the Sambhogakaya, the characteristics are determined by the subtle marks such as the space between the eyebrows, the companion is determined by being with the consort, and the time is determined by seeing in all moments without equal abiding and subsequent attainment.' Although this may occur in some diligent practitioners, this is not the practice of the Kalachakra masters. Because the commentary on the tantra does not explain the completeness of the five certainties in detail, we need to have three certainties according to the commentary on the tantra: not seeing signs such as smoke, nor is it called meditation. The place is determined in the center of the bindu, the nature is determined by the Sambhogakaya, and the time is determined by seeing all forms such as bottles, felt, and cloth in the moment of seeing it.' Others include those who have inherited from the channel lineage, or those who have inherited from the pulse lineage, and the disciples of Panchen Shakya Shri, the Gyalwa tradition who practice the six-branch yoga illusory key. They believe in practicing life effort before the finger seal collection. This is incorrect. Because in the treatise on finger seal collection meditation, it says, 'With the five nectars, water treasure vajra, and the recitation of mantras, first perform the approach.' Therefore, it is wrong to interpret the recitation of mantras as life effort. This is only intended to make the channels and winds workable. If the channel path of finger seal collection meditation is not tamed, and the wind does not become capable, practicing life effort will cause great obstacles. For example, if water is drawn without repairing the canal well, the canal will collapse and the water will not reach its destination. Therefore, the canal must be repaired well before drawing water. Similarly, slightly stabilizing the wind of finger seal collection meditation can nourish the broken and withered channels, straighten the bent channels, and separate the channels that are stuck together.
ས་ཕྲེལ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་སོང་བས་རྩ་ལམ་སྦྱངས་པ་གཅིག་ངེས་པར་དགོས་ པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་འཆི་རིམ། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་པས་འཆི་རིམ་དེ་འགོག་པས་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། 11-1464 ཕྱིར་རྒྱུ་བ་འཆི་རིམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྩ་ན་ས་ནས་མགོ་འཛིན་ཏེ། ལྟེ་བ་ས། སྙིང་ཁ་ཆུ། མགྲིན་པ་མེ། དཔྲལ་བ་རླུང་། སྤྱི་བོ་ནམ་མཁའི་བར་རིམ་པས་ཐིམ་ནས། དེ་ ནས་ནམ་མཁའ་སྣ་བུག་གི་སྒོར་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བས་ན་འཆི་རིམ། ནང་དུ་འཇུག་ཙ་ན་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ། རིམ་པས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་འཇུག་པས་སྐྱེ་རིམ། དེ་ བཞིན་དུ་འོག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟེང་འོག་གི་འཆི་རིམ་འགོག་པས་ལུས་འགྲུབ། དེ་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ ངོ་། །འདིར་རླུང་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཁྲིག་ཆགས་འཚལ་ཏེ། སྔ་མ་གང་བསྒོམ་དེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཐུབ་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །ཐར་ལོའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཐད་དུ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་རླུང་སྦྱོར་རྣམས་ལ། རྩ་བའི་ རླུང་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། བརྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན། རྡུལ་མཐའ་ཅན་དྲུག དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ། རྒལ་ཚིགས་དྲངས་པོར་བསྲངས། རྐང་ པ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་རྟིང་པས་བཤང་སྒོའམ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་དྲག་ཏུ་མནན་ལ། མགྲིན་པ་སྒུར་བྱས་ལ་ལྐོག་མ་སྐེ་ལ་སྦྱར། དེས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཞར་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔུང་པ་ཕྱིར་དེང་བྱས་ལ་སྣའི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བ་གཉིས་ཐད་སོར་འོང་བ་བྱས་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་སོ། ། 11-1465 ཁ་དང་མིག་དལ་གྱིས་བཙུམ་པའི་ངང་ནས། སྣ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཧཱུྃ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་སེམས་གཏད་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ གེགས་ཤར་འོང་གི་ཡོད། དང་པོ་ཁོང་པ་རང་ལ་མ་བྱུང་བར་གདའ་སྟེ། འདི་རླུང་གི་འཆུན་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ། གེགས་ཆེ་བར་འདུག་པས། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་ལུགས་དེ་རླུང་བསྒོམ་པའི་ ལུས་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་སོར་སྡུད་ཀྱི་དེ་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་གསུངས་སོ། ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཐད་དུ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ། དྲང་དོན་ ངེས་དོན་གཉིས་ལས། དྲང་དོན་དུ་བདུད་རྩིའི་གནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན། ངེས་དོན་དུ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རླུང་འཁྱིལ་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ བདུད་རྩི་སྟེར་བར་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 經文中說，從地脈到那些地脈中，風可以被馴服，因此必須練習脈絡。 關於命勤（Prana-yama）的特徵：上下之氣向外流動是死亡的次第，向內流動是出生的次第，因此阻止死亡的次第可以成就身體，所以要修持它。 向外流動是死亡次第的原因是，向外流動的脈從地開始，依次是臍為地，心為水，喉為火，額頭為風，直到頭頂為虛空，然後虛空融入鼻孔之門的光明中，風流動，所以是死亡次第。向內進入時，則相反，依次融入臍間，所以是出生次第。同樣，也要了解向下流動的情況。這樣，阻止上下的死亡次第，身體就能成就。據說，成就身體就能成就超越或不超越世間的所有成就。 在此，需要了解風瑜伽的次第，修習先前所修的，後來的可以克服一半。 關於塔爾巴（Tharlo）的金剛唸誦：堪布塔爾巴的風瑜伽有六種根本的風瑜伽，即金剛唸誦、吸氣、充滿、壓制、寶瓶氣和塵端。首先是金剛唸誦，挺直脊椎，用左右腳的腳後跟用力按壓肛門或金剛的根部，彎曲頸部，將喉嚨貼在脖子上，這樣可以阻止羅讓（ro rkyang）之氣的流動。向外伸展手臂，使鼻尖和肚臍在一條直線上，這樣身體就挺直了。 輕輕閉上嘴和眼睛，觀想從兩個鼻孔進入的氣是嗡（Oṃ，種子字，身），停留的氣是吽（Hūṃ，種子字，意），呼出的氣是阿（Āḥ，種子字，語），並將注意力集中在氣的呼入和呼出上。如果這樣做，就會出現障礙。首先，腹部不會自然鼓起，這是因為氣的力量太大，障礙也很大。身體的關鍵姿勢是金剛忿怒（Vajrakrodha）的姿勢，那是修習氣的身體關鍵姿勢。先前在手指手印的位置上，稍微伸直下氣。 關於命勤的眼睛的注視方式：關於甘露旋轉的注視方式，有直接意義和究竟意義兩種。直接意義是注視甘露的位置，即眉間。究竟意義是注視生起、進入和停留三種狀態，原因是如果氣旋轉，就會給予不死的甘露。
【English Translation】 It is said in the scriptures that from the earth veins to those veins, the wind can be tamed, so it is necessary to practice the channels. Regarding the characteristics of Prana-yama: The outward flow of the upper and lower winds is the order of death, and the inward flow is the order of birth, so stopping the order of death can accomplish the body, so practice it. The reason why outward flow is the order of death is that the outward flowing pulse starts from the earth, and in order, the navel is earth, the heart is water, the throat is fire, the forehead is wind, until the crown of the head is space, and then space merges into the luminosity of the nostrils, and the wind flows, so it is the order of death. When entering inward, it is the opposite, gradually merging into the navel, so it is the order of birth. Similarly, one should also understand the downward flow. In this way, by stopping the upper and lower orders of death, the body can be accomplished. It is said that accomplishing the body can accomplish all the accomplishments that transcend or do not transcend the world. Here, it is necessary to understand the order of wind yoga, practicing what was practiced before, and the later can overcome half. Regarding Tharlo's Vajra recitation: Khenchen Tharlo's wind yogas have six fundamental wind yogas, namely Vajra recitation, inhalation, filling, suppression, Kumbhaka, and dust-end. The first is Vajra recitation, straighten the spine, press the anus or the root of the Vajra strongly with the heels of the left and right feet, bend the neck, and attach the throat to the neck, which can prevent the flow of Ro-Rkyang wind. Extend the arms outward, so that the tip of the nose and the navel are in a straight line, so that the body is straightened. Gently close the mouth and eyes, visualize the air entering from the two nostrils as Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：身), the air staying as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：意), and the exhaled air as Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：語), and focus on the inhalation and exhalation of the air. If you do this, obstacles will arise. First, the abdomen will not bulge naturally, which is because the power of the air is too strong, and the obstacles are also great. The key posture of the body is the posture of Vajrakrodha, which is the key posture of the body for practicing air. Previously, in the position of the finger mudra, slightly straighten the lower air. Regarding the way of looking at the eyes in Prana-yama: Regarding the way of looking at the nectar rotation, there are two meanings, direct meaning and ultimate meaning. The direct meaning is to look at the position of the nectar, that is, between the eyebrows. The ultimate meaning is to look at the three states of arising, entering, and staying, because if the air rotates, it will give the immortal nectar.
པས་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་ལ་ལུགས་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་འཁོར་བའི་དགོངས་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ དུ་ཤེས་པར་བྱེད། བསྒོམ་བྱ་རྡོར་བཟླས་ནི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྒོམ་དུ་འཇུག་ལ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་བཞིན། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་བསྒོམ་པར། དེའང་གཡོན་པ་སྐུ། གཡས་པ་གསུང་། དབུས་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་གསུང་། 11-1466 གསང་འདུས་དང་མ་ཧཱ་མ་ཡའི་བཞེད་པ་ལ། བླ་མ་སྔར་གྱི་ལ་ལས་དགག་པ་མཛད་དེ་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ། འདིར་རང་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད་གསུང་། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་སེམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམས་ཏེ། དེའང་འཇུག་པ་ཨོཾ་མ་རྫོགས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཧཱུྃ་དེ་བྱས་ན་བདེ་བ་གཅིག་འོང་གསུངས། བཞི་པ་བྱེད་བཅིངས་ངེས་ པ་ནི་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། བྱེད་པ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། བཅིངས་པ་ནི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་ཐུར་སེལ་བ་བཅིང་བ་ གཙོ་བོར་འདོན་ཅིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཀ་བཅིང་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ བྱུང་ན་དེ་འདོད་པ་ཡིན། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ན་སྣ་སྒོར་ལག་པའམ་གོས་བཞག་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་ལ་རྔུལ་འོང་གི་འདུག དེ་བས་གོས་བཞག་ན་རྣམ་ པ་གསལ་བ་འདུག་གསུང་། རིམ་ལྔ་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བལ་ལ་བྱེད། དེའང་བལ་ཚི་ཅན་ལ་བྱས་ན་ཁམ་ལ་གཟན་པས་བལ་གྱི་ཚི་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་བསལ་ཏེ་སྣར་བཅུག་ན་དམིགས་པ་གསལ་གསུང་། 11-1467 དེ་ནས་ཡར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་གསལ་བར་སོང་བ་དང་། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཞག་གསུང་ངོ་། །སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། པཎ་ ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་ལས་མེད་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་འཛིན་པའི་ཐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་བསྣན་ནས་ཚིག་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་པཎ་ཆེན་གྱི་སྙན་རྒྱུད་ དུ་མཛད་ནས། ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཉམས་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་བཞི་བཞིས་སྐྱོང་། དེ་ལ་ཚིག་ཤེས་པ་ཚིག་ཁྲིད་དང་པོ་ནི། སྔོན་ འགྲོ་དང་གེགས་སེལ་གྱིས་རླུང་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ཞེས་པ་དེ་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཚིག་ཁྲིད་དོན་ཁྲིད་ནི་དེ་ལ་འབྲུ་གནོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི། རླུང་སྦྱོར་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་ན་སྔོན་འ
【現代漢語翻譯】 因此，被稱為『甘露旋轉的見解』。雖然講了很多唸誦的方法，但時輪金剛的觀點是，風的生起、進入、安住這三種狀態，要理解為三個字（嗡、啊、吽）的自性。 觀修的本尊金剛唸誦，要按照引導文進行觀修。如同密集金剛的五次第一樣，不要觀想嗡是白色，啊是紅色等等顏色。而且，左邊是身，右邊是語，中間是智慧金剛的唸誦。 關於密集金剛和摩訶摩耶的觀點，以前的一些上師進行了駁斥，因為這是各個續部的觀點，所以不能駁斥。這裡是按照自己的宗派進行觀修。 對於風的生起、進入、安住這三種狀態，要一心專注於心來觀修。當風進入時，在嗡字未完成時，安住在吽字上，這樣做會產生一種樂受。 關於『第四，行為、束縛、決定』，行為是眼等五根，束縛是上下二風的束縛。在手指內收的禪定狀態中，主要發出下行氣，在命勤的時候，命氣和下行氣都要束縛。 關於『從哪裡風的執行變得不明顯』，風的執行變得不明顯，這就是所希望的。堪布塔洛說：『如果風的執行不明顯，就把手或衣服放在鼻孔上。』但是，手會出汗，所以用衣服會更清楚。 五次第的上師們用棉花。如果用帶油脂的棉花，會像嚼東西一樣，所以要把棉花的油脂洗乾淨，清理乾淨，然後塞進鼻孔，這樣目標會更清晰。 之後，當向上生起的風變得不明顯時，把心放在心間的吽字上。關於『口耳傳承金剛六句』，法王布敦說：『班智達釋迦室利只有金剛五句，法王貢邦在執持時，增加了兩句金剛句，變成了六句。』 這被班智達作為口耳傳承，知道詞句的是詞句引導，知道意義的是意義引導，產生體驗的是體驗引導，產生功德的是果的引導。其中，知道詞句的第一個詞句引導是，通過前行和遣除障礙來調風，金剛唸誦是修習脈道，記住這些就是詞句引導，意義引導是對這些進行意義上的強調。前行是指，調風是這之前的前行，所以是前行。
【English Translation】 Therefore, it is called 'the view of nectar swirling'. Although many methods of recitation are taught, the view of the Kalachakra is that the three states of the arising, entering, and abiding of the wind should be understood as the nature of the three letters (Om, Ah, Hum). The Vajra recitation of the deity to be meditated upon should be meditated according to the instruction manual. Like the five stages of Guhyasamaja, do not visualize Om as white, Ah as red, etc. Moreover, the left is the body, the right is the speech, and the middle is the recitation of the wisdom Vajra. Regarding the views of Guhyasamaja and Mahamaya, some previous Lamas refuted them, because these are the views of the respective tantras, so they cannot be refuted. Here, we meditate according to our own tradition. For the three states of the arising, entering, and abiding of the wind, meditate with one-pointed mind. When the wind enters, when the Om syllable is not completed, abide on the Hum syllable, and doing so will produce a bliss. Regarding 'Fourth, action, binding, determination', action is the five senses such as the eyes, and binding is the binding of the two upper and lower winds. In the meditative state of retracting the fingers, the downward-moving wind is mainly emitted, and during the life-force exertion, both the life-force and the downward-moving wind must be bound. Regarding 'From where does the movement of the wind become unclear', if the movement of the wind becomes unclear, this is what is desired. Khenchen Thar Lo said: 'If the movement of the wind is not clear, put your hand or clothes on your nostrils.' However, the hand will sweat, so using clothes will be clearer. The Lamas of the five stages use cotton. If you use cotton with oil, it will be like chewing something, so you must wash the oil of the cotton clean, clean it up, and then put it in your nostrils, so that the target will be clearer. After that, when the upward-arising wind becomes unclear, put your mind on the Hum syllable in your heart. Regarding 'Oral Transmission Vajra Six Words', Dharma Lord Buton said: 'Pandita Shakya Shri only had five Vajra words, and when Dharma Lord Kunpang held them, he added two Vajra words, making it six words.' This was made by the Pandita as an oral transmission, knowing the words is word guidance, knowing the meaning is meaning guidance, generating experience is experience guidance, and generating qualities is fruit guidance. Among them, the first word guidance of knowing the words is, wind control through preliminary practices and obstacle removal, Vajra recitation is practicing the channels, remembering these is word guidance, and meaning guidance is emphasizing the meaning of these. Preliminary practice refers to, wind control is the preliminary practice before this, so it is a preliminary practice.
གྲོ་དང་། གེགས་སེལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། འདིས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན་གེགས་སེལ་ལོ། །རླུང་སྦྱོར་ཞེས་པ་ ནི། སྔོན་འགྲོའི་རླུང་སྦྱོར་ཡང་འདི་ཡིན། གེགས་སེལ་གྱིས་རླུང་སྦྱོར་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ། སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ། སེམས་གསལ་རིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། 11-1468 རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཟླས་པས་ན་བཟླས་པའོ། །རྩ་ ལམ་སྦྱངས་ཞེས་པ་ནི། བཟླས་པ་འདིས་རྩ་མདུད་རྣམས་འགྲོལ་བ་དང་། རྩ་ཆད་པ་ཚོ་མཐུད་པ་དང་། ཞར་བ་རྣམས་སོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྔར་རླུང་མ་བསྒོམས་པའི་གོང་དུ་ཞག་རེ་ ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་ཞར་ནས་རྩ་སྐམ་པ་ལ། འདིར་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་རྩ་སྦུབས་ཞར་ཞིང་སྐམས་པ་རྣམས་སོས་པའི་རྟགས་སུ། རྨི་ལམ་དུ་ཕུག་དོག་པོ་དང་། ཀྱི་ཁུང་ངམ། བུག་པ་ ཆུང་ངུ་དེ་འདྲ་ན་ཕར་མི་ཤོང་བཞིན་དུ་འཚངས་ཀྱིན་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བའི་སྔོན་ལ་ཀ་ཡུར་རྣམས་གད་དར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས། འདིར་ ཡང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གོང་གི་ཐར་ལོའི་དང་འདྲ་བ་ལ། འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་གནས་པ་ཧཱུྃ་གི་དུས་སུ་བཟོ་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་ནས་རིང་བ་གཅིག་བྱེད་དེ། འབྲོ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་བཞེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་རོ་སྟོད་ཚ་ཁང་སྟེ་འོང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའང་འདི་མིན་ཏེ། འདི་བཞིན་བྱས་ན་རྒྱུད་ནས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་གི་བཟླས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ལ། 11-1469 གནས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བཏང་ན་བཟླས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཞག་གཅིག་ལ་མི་འགྲོ་བར། རྒྱུད་དང་འགལ་བས། བླ་མ་ཐར་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་རང་ཟབ་གསུངས། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧྃཀྵམལཝརཡ་ཞེས། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་གནས་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ཡང་ཧཱུྃ་དང་ཨཿའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བྱས་ ཏེ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བཟླ་བར་བཤད། ཆུ་སྲིན་ས་དང་། བུམ་པ་ཆུའི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཕོ་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་བཟླ་གསུང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་འདི་ ལུང་ཐོབ་ཙམ་ལས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྒོམ་པ་མི་གདའ་གསུང་། འགོག་པ་ལས་སློང་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རླུང་འགགས་ཏེ། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ འབྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་དུས་འགོག་པ་ལས་སློང་བ་ལ་ཨུ་ཚུགས་
【現代漢語翻譯】 'Gro dang, geg sel gyi' (གྲོ་དང་། གེགས་སེལ་གྱིས) means 'removing obstacles'. Because it removes all obstacles and generates all qualities, it is called 'obstacle removal'. 'Lung jor' (རླུང་སྦྱོར་) means 'wind practice'. This is both the preliminary wind practice and the wind practice for removing obstacles, hence it is called 'wind practice'. 'Dorje' (རྡོ་རྗེ་，金剛) refers to the three aspects of the nose wind: entering, abiding, and rising; the three seed syllables of the mantra; the mind being clear, aware, and emptiness; and the inseparability of the three: wind, mantra, and emptiness. Therefore, it is called 'Dorje'. 'Zla ba' (བཟླས་པ་) means 'recitation'. Because the three aspects of wind—arising, entering, and abiding—are recited as the nature of the three syllables, it is called 'recitation'. 'Tsa lam jang' (རྩ་ལམ་སྦྱངས་) means 'purifying the channels'. This recitation loosens the knots of the channels, reconnects broken channels, and revitalizes withered ones, etc. Before practicing wind, the channels wither, with two channels becoming withered each day. Here, by doing Dorje recitation, the signs of revitalizing the withered channels appear in dreams, such as dreaming of going through a narrow cave or a small hole that seems impossible to pass through. It is like cleaning the irrigation canals before watering the fields. It is said that the body posture is the same as in the Thar Lo practice mentioned above. However, in this practice, during the 'Hum' (ཧཱུྃ) part, one makes a slightly longer gesture, following the Dro tradition lamas. Chöje Kunsangpa and others also hold this view. If done in this way, heat will immediately arise in the upper body, but this is not the intention of the Tantra. If done in this way, the Tantra states that 21,600 wind recitations occur in one day. If one prolongs the posture, 21,600 recitations will not occur in one day, contradicting the Tantra. Therefore, it is said that keeping the effortless posture of Lama Thar Lo is profound. For the 'maning' (མ་ནིང་，中性) recitation, when the wind enters, one recites 'Om Ah Hum Ho Ham Kshama Lawaraya' (ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧྃཀྵམལཝརཡ་), dissolving and abiding in the nature of 'Om' (ཨོཾ་，唵，oṃ，圓滿). When the wind exits, it dissolves into the nature of 'Hum' (ཧཱུྃ，吽，hūṃ，降伏) and 'Ah' (ཨཿ，阿，āḥ，生起), reciting the seventy-two syllables. It is said to recite from the crocodile earth and the vase water element, including the wisdom wind at the transition point. It is said that this 'maning' recitation is only received as a transmission and not practiced as a practical instruction. Regarding 'arising from cessation is known from the face', when one meditates on Dorje recitation, the wind stops, leading to absorption in the Samadhi of cessation. At that time, one should not force arising from cessation.
【English Translation】 'Gro dang, geg sel gyi' means 'removing obstacles'. Because it removes all obstacles and generates all qualities, it is called 'obstacle removal'. 'Lung jor' means 'wind practice'. This is both the preliminary wind practice and the wind practice for removing obstacles, hence it is called 'wind practice'. 'Dorje' refers to the three aspects of the nose wind: entering, abiding, and rising; the three seed syllables of the mantra; the mind being clear, aware, and emptiness; and the inseparability of the three: wind, mantra, and emptiness. Therefore, it is called 'Dorje'. 'Zla ba' means 'recitation'. Because the three aspects of wind—arising, entering, and abiding—are recited as the nature of the three syllables, it is called 'recitation'. 'Tsa lam jang' means 'purifying the channels'. This recitation loosens the knots of the channels, reconnects broken channels, and revitalizes withered ones, etc. Before practicing wind, the channels wither, with two channels becoming withered each day. Here, by doing Dorje recitation, the signs of revitalizing the withered channels appear in dreams, such as dreaming of going through a narrow cave or a small hole that seems impossible to pass through. It is like cleaning the irrigation canals before watering the fields. It is said that the body posture is the same as in the Thar Lo practice mentioned above. However, in this practice, during the 'Hum' part, one makes a slightly longer gesture, following the Dro tradition lamas. Chöje Kunsangpa and others also hold this view. If done in this way, heat will immediately arise in the upper body, but this is not the intention of the Tantra. If done in this way, the Tantra states that 21,600 wind recitations occur in one day. If one prolongs the posture, 21,600 recitations will not occur in one day, contradicting the Tantra. Therefore, it is said that keeping the effortless posture of Lama Thar Lo is profound. For the 'maning' recitation, when the wind enters, one recites 'Om Ah Hum Ho Ham Kshama Lawaraya', dissolving and abiding in the nature of 'Om'. When the wind exits, it dissolves into the nature of 'Hum' and 'Ah', reciting the seventy-two syllables. It is said to recite from the crocodile earth and the vase water element, including the wisdom wind at the transition point. It is said that this 'maning' recitation is only received as a transmission and not practiced as a practical instruction. Regarding 'arising from cessation is known from the face', when one meditates on Dorje recitation, the wind stops, leading to absorption in the Samadhi of cessation. At that time, one should not force arising from cessation.
ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས་མིང་ནས་བོད་པ་དང་། ལུས་ལ་འཇུས་ཏེ་མུར་མུར་ཕྲུག་ཕྲུག་ལ་སོགས་མི་བྱ། དལ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་ མའམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་རིགས། ཆོས་གཡང་ངམ། སིཧླ་འམ། སྤོས་རེང་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུད་པས་ཐག་ཉེ་མོ་མ་ཡིན་པའི་ས་ནས་བདུག་ཅིང་། ཏིང་ཤག་སྙན་པོའམ། 11-1470 དྲིལ་བུ་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐག་ཉེ་མོ་རང་མིན་པའི་ས་ནས་དཀྲོལ་ལོ། །དེས་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་མར་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་དལ་བུས་བྱ། འགོག་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་ཞག་ཕྱེད་དམ། གཅིག་གཉིས་ལ་ཅང་མི་སྟོ། ཞག་གསུམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སོང་བ་མ་ཚོར་ན་ཟས་འཇུ་སླ་བ་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་ཞིང་རླུང་ཟོན་བྱ་གསུང་ངོ་། ། འདིར་ཆོས་ རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལྔའམ་བཞི། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་རླུང་སྦྱོར་དྲུག མན་ལུངས་གུ་རུའི་གསུམ། རྩ་མིའི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པཎ་ཆེན་ སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་ལས། རླུང་སྦྱོར་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནི། ཉམས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་ དང་གཉིས་གོང་འདྲ་བ་ལ། ཚིག་ཁྲིད་ལ་འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས། སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་གཟུད་ཅེས་པའོ། །དོན་ཁྲིད་ལ་གོང་དང་སྦྲེལ་ནས་འབྲུ་བསྣོན་ཏེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྩ་ ལམ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པ་ན། འདིར་འབྱོངས་ནས་ཞེས་པའོ། །འཇམ་རླུང་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ལ་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་རླུང་ཞེས་པའང་ཡོད་དེ། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་རླུང་རྩུབ་རླུང་། དྲག་རླུང་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འཇམ་ཤོས་ཡིན་པས་ན་འཇམ་རླུང་ངོ་། ། 11-1471 དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་སྣ་བུག་གཅིག་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་དགང་བ་དེ་གཅིག་ནས་གཏོང་བས་ན་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་གཟུད་ཅེས་པ་ལ། སྲོག་ཅེས་ པ་འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་ལའོ། །དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་གཟུད་པ་ནི། རླུང་དེ་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་འཛུད་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུད་ཙམ་མིན་པའི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ རྣམས་དོན་ཁྲིད་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདི་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་དང་པོ་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བརྟགས་ལ། ད་ལན་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་། གཡས་པ་བསྐུམ། ལག་ པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་རླུང་རོ་བུས། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཀྱོག་པོར་མ་སོང་བའི་ཁོག་ནས་སྐེ་དལ་བུས་གཡས་ངོས་སུ་རྩེ་ཆུང་གཡས་པ་ནོན་ཙམ་ དུ་གཅུས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྣ་བུག་གི་ལྡེབས་ལ་བལྟས་པས་ཉམས་སྣང་རྣམས་བུན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 以洪亮的聲音呼喚其名，不要觸碰身體，發出『穆爾穆爾』、『弗魯弗魯』等聲音。由持守清凈誓言的上師或道友，以緩慢的方式，從不太近的地方，用香氣撲鼻的薰香，如妙香、蘇合香、或其它香氣撲鼻的薰香進行薰香，並從不太近的地方搖動悅耳的磬或鈴。這樣做可以使其從昏厥中甦醒。此時，可以緩慢地塗抹酥油等。在昏厥的禪定中，不要在半天或一兩天內打擾他。如果過了三四天等時間，他還沒有醒來，就給他餵食容易消化的食物，並注意防風。這是上師的教導。 這裡有從法主袞邦巴傳承下來的五種或四種調氣法，堪欽塔洛的六種調氣法，曼隆古汝的三種，以及擦彌的四種。現在，將要講解從法主袞邦巴傳承下來的班禪口耳傳承金剛五句中的第一種調氣法。其中，班禪派的金剛二句，即修驗引導和生起功德的果引導，兩者相似。精通詞引導后，通過舒緩地進行充滿和呼出的調氣，將命氣注入中脈明點。在精通義引導后，與前文結合並新增字句，通過修習金剛唸誦的脈道，如果精通了，這裡所說的『精通后』。關於『舒緩氣』，也有人說是男氣、女氣、非男非女氣。而此派的舒緩氣、粗猛氣、強力氣三種氣中，因為是最舒緩的，所以稱為舒緩氣。 『通過充滿和呼出的調氣』，指的是從一個鼻孔吸入空氣使其充滿，然後從另一個鼻孔呼出，所以稱為『通過充滿和呼出的調氣』。『將命氣注入中脈明點』，其中的『命氣』指的是出入氣。『注入中脈明點』，指的是將氣注入中脈明點，而且不僅僅是進入，而是直到觸碰到額頭明點為止。這些都是義引導，上師如是說。在修習此法時，首先要觀察氣息從哪個鼻孔執行。假設這次是從左鼻孔執行，就伸直左腿，彎曲右腿，雙手結金剛拳，在胸前交叉。看向左側並呼出濁氣。然後，在不使喉嚨彎曲的情況下，從體內緩慢地將脖子扭向右側，稍微壓住右側的頸動脈，看向右側鼻孔的內壁，這樣就能看到各種覺受如雲霧般升起。
【English Translation】 Calling out the name with a loud voice, without touching the body or making sounds like 'murmur' or 'frrr'. A lama or dharma brother/sister with pure samaya (spiritual bond), in a gentle manner, from a not-too-close distance, fumigates with fragrant incense such as good incense, benzoin, or other sweet-smelling incense, and rings a pleasant-sounding ting-shag (small cymbal) or bell from a not-too-close distance. This will cause them to rise from unconsciousness. At that time, apply butter or similar substances gently. In the samadhi (meditative state) of unconsciousness, do not disturb them for half a day or one or two days. If three or four days or more have passed without them awakening, give them easily digestible food in moderation and be mindful of wind. This is the teaching. Here, there are five or four types of breath control transmitted from Chöje Künpangpa, six types of breath control from Khenchen Tharlo, three from Manlung Guru, and four from Tsami. Now, I will explain the first of the four types of breath control from the Panchen Ngyen Gyü Dorje's Five Vajra Words transmitted from Chöje Künpangpa. Among these, the second Vajra Word of the Panchen tradition, which is the experiential guidance and the generation of qualities, and the fruit guidance, are similar. Having mastered the word guidance, through the practice of gently filling and releasing breath, insert the life-force into the bindu (essential point) of the central channel. Having mastered the meaning guidance, combine it with the previous and add words, and through practicing the channel of Vajra recitation, if one has mastered it, here it says 'having mastered it'. Regarding 'gentle breath', some say there are male breath, female breath, and neuter breath. But in this tradition, among the three breaths—gentle breath, coarse breath, and forceful breath—it is the gentlest, hence it is called gentle breath. 'Through the practice of filling and releasing breath' means inhaling air through one nostril to fill it, and then exhaling through the other nostril, hence it is called 'through the practice of filling and releasing breath'. 'Insert the life-force into the bindu of the central channel', where 'life-force' refers to the incoming and outgoing breath. 'Inserting into the bindu of the central channel' means inserting the breath into the bindu of the central channel, and not just entering, but until it touches the bindu on the forehead. These are all meaning guidance, the master said. In the practice of this, first examine which nostril the breath is flowing through. Assuming that this time it is flowing through the left nostril, stretch out the left leg, bend the right leg, and cross the hands in vajra fists at the heart. Look to the left and exhale stale air. Then, without bending the throat, gently twist the neck from the body to the right, pressing slightly on the right carotid artery, and looking at the inner wall of the right nostril, so that the experiences appear like clouds.
་འབྱུང་། དེ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་དུའང་བལྟ། སྣ་བུག་གཡས་མཛུབ་མོས་བཀབ་སྟེ། འོག་ སྒོ་འཐེན་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་འཇམ་ལ་རིང་བ་དལ་བུས་རྔུབས་ལ། ཁེངས་པ་དང་ལྟེ་འོག་མནན་ཙམ་བྱས་ཏེ་རླུང་བཟུང་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་མཛུབ་མོས་བཀབ་སྟེ། སྐེ་དལ་བུས་གཡོན་དུ་རྩེ་ནོན་ཙམ་གཅུས་ལ་གཡོན་དུ་བལྟ། 11-1472 རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། མིག་སྣ་གཡས་པའི་སྦོ་ལོགས་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་ནས་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བ་དལ་བུས་བཏང་ ལ་ཕྱིར་བུས། ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཡས་ནས་དལ་བུས་འགེངས། ཁེངས་པ་དང་བཟུང་ལ་སྣ་བུག་གཡས་མཛུབ་མོས་བཀབ་སྟེ། སྐེ་དལ་བུས་རྩེ་གཡས་ནོན་ཙམ་དུ་གཅུས་ལ་གཡས་སུ་བལྟ། རྐང་པ་ གཡོན་བརྐྱངས་གཡས་བསྐུམས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྦོ་ལོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྒོམ་བྱེད། ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་དལ་བུས་བུས། ཡང་དེ་ཀའི་ངང་ནས་རྔུབས་ལུགས་གཏོང་ ལུགས་ལུས་གནད་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱེད་དེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་གཅིག་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཟུང་ལ་རྔུབས་ཐེངས་བཞི། འབུད་ཐེངས་གསུམ་སྟེ་བདུན་ལ་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་སོང་བ་དང་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་ འོང་བས་སྒོམ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་དེ་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་གཡས་པའི་རྩིས་བཟུང་པའི་རྔུབ་ཐེངས་བཞི། འབུད་ཐེངས་གསུམ་སྟེ་བདུན་ལ་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐུན་མགོར་རྡོར་བཟླས་ཅི་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ཁམས་ཚོད་དང་སྦྱར་གསུང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་རླུང་སྦྱོར་དྲུག་ནི། རྔུབས་པའི་ཐད་དུ་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་ལ་ལུགས་མང་ཡང་། ད་རེས་ཀྱི་འདི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མ་ལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ་པི་པ་ཞེས་པ་ལ་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོས་རྔུབས་དགང་གཞིལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་པོ་འདི་གསན་པར་འདུག 11-1473 འདིའི་རླུང་སྦྱོར་འདི་གེགས་མེད་ལ་རྣོ་བ་ཟབ་པ་གཅིག་འདུག་གསུང་། འདི་ལའང་ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ངང་ནས་རྡོར་བཟླས་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་བདུན་བརྒྱད་རེ་བྱས། དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་སོར་མ་ ཆུད་བར་ལ་ངལ་གསོ་ལ་མི་བསྒོམ། ངལ་སོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྣ་ལེབ་བྱས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྣ་སྒོར་རྡུལ་བཞག་ཀྱང་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་ཤེད་བསྐྱེད་ལ་འཇམ་པོར་དྲངས་ལ་རྔུབས་པ་རྫོགས་ པ་དང་ལྟེ་བར་མནན་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་གཏོང་། གཏོང་ཚེའང་རྡུལ་མི་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་བསྲིས་ལ་གཏང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སུམ་ཆ་ཐུབ་པ་ཙམ་བསྒོམས། འདི་འཆུན་ཆེ་ ལ་འདུས་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་གསུང་ངོ་། །དགང་བའི་སྐབས་སུ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རླུང་འདྲེན་གཏོང་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 吸氣時，將氣與（種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等混合並冥想。同樣地，也看著左鼻孔。用手指蓋住右鼻孔，稍微收緊下腹部，然後從左鼻孔緩慢而輕柔地吸入長長的氣息。當吸滿時，稍微按壓肚臍下方，屏住呼吸，用手指蓋住左鼻孔，緩慢地將脖子向左扭轉，稍微向下壓，並看向左邊。 伸直右腿，彎曲左腿。眼睛注視著右鼻孔的側面並冥想。然後，在感到不適之前屏住呼吸，從右鼻孔緩慢而輕柔地呼出長長的氣息。再次以同樣的姿勢，從右邊緩慢地吸氣。吸滿后屏住呼吸，用手指蓋住右鼻孔，緩慢地將脖子向右扭轉，稍微向下壓，並看向右邊。伸直左腿，彎曲右腿。將注意力集中在左鼻孔的側面並冥想。再次在感到不適之前，從左鼻孔緩慢地呼氣。再次以同樣的姿勢，進行吸氣、呼氣和身體姿勢的轉換等。將左鼻孔視為一個整體，吸氣四次，呼氣三次，總共七次呼吸為一次風脈調息。完成後，氣息會變得平衡，然後進行冥想。同樣地，如果氣息從右邊流動，則反過來，將右鼻孔視為一個整體，吸氣四次，呼氣三次，總共七次呼吸為一次風脈調息等，與之前相同。 在修法開始時，儘可能多地念誦金剛誦，並將修習與自己的身體狀況相結合。堪布塔洛的六種風脈調息是：在吸氣方面，有很多種輕柔地吸入和呼出的方法，但這一次，堪布塔洛似乎從印度西部二十四個地方之一的瑪拉瓦的瑜伽自在者戈皮帕那裡聽到了這三種吸氣、充滿和消散的風脈調息。 據說這種風脈調息沒有障礙，而且非常敏銳和深刻。對於這種風脈調息，身體姿勢與之前相同，進行七八次金剛誦，以增強氣息的力量。之後，在氣息完全消散之前不要休息或冥想。休息之後，然後壓平鼻子，用很大的力量輕柔地將氣息吸入，即使在鼻孔里放上灰塵也不會倒流。吸氣完成後，按壓肚臍一次。然後立即呼氣。呼氣時，也要小心地控制氣息，使灰塵不會倒流。像這樣，冥想大約相當於金剛誦的三分之一。據說這非常重要且集中。在吸氣時，身體姿勢、視線和氣息的引導和釋放等都與之前相同。
【English Translation】 While inhaling, mix the breath with (seed syllable, Devanagari script, Roman transliteration, literal meaning) etc. and meditate. Similarly, also look at the left nostril. Cover the right nostril with your finger, slightly tighten the lower abdomen, and then inhale a long, gentle breath slowly from the left nostril. When full, press down slightly below the navel, hold your breath, cover the left nostril with your finger, slowly twist your neck to the left, press down slightly, and look to the left. Extend your right leg and bend your left leg. Focus your eyes on the side of the right nostril and meditate. Then, hold your breath until you feel uncomfortable, and exhale a long, gentle breath slowly from the right nostril. Again, in the same posture, inhale slowly from the right side. After filling up, hold your breath, cover the right nostril with your finger, slowly twist your neck to the right, press down slightly, and look to the right. Extend your left leg and bend your right leg. Focus your attention on the side of the left nostril and meditate. Again, before feeling uncomfortable, exhale slowly from the left nostril. Again, in the same posture, perform inhalation, exhalation, and changes in body posture, etc. Consider the left nostril as a whole, inhaling four times and exhaling three times, making a total of seven breaths as one wind practice. After completion, the breath will become balanced, and then meditate. Similarly, if the breath flows from the right side, then reverse it, considering the right nostril as a whole, inhaling four times and exhaling three times, making a total of seven breaths as one wind practice, etc., the same as before. At the beginning of the practice session, recite the Vajra recitation as much as possible and combine the practice with your physical condition. The six wind practices of Khenchen Tharlo are: In terms of inhalation, there are many ways to gently inhale and exhale, but this time, Khenchen Tharlo seems to have heard these three wind practices of inhaling, filling, and dissipating from the yoga master Gopipa of Malawa, one of the twenty-four places in western India. It is said that this wind practice has no obstacles and is very sharp and profound. For this wind practice, the body posture is the same as before, perform seven or eight Vajra recitations to enhance the power of the breath. After that, do not rest or meditate until the breath is completely dissipated. After resting, then flatten the nose and gently inhale with great force, so that even if dust is placed in the nostrils, it will not flow back. After completing the inhalation, press down on the navel once. Then exhale immediately. When exhaling, also carefully control the breath so that the dust does not flow back. Like this, meditate for about one-third of the Vajra recitation. It is said that this is very important and concentrated. During inhalation, the body posture, gaze, and guidance and release of breath, etc., are the same as before.
སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་པོར་གསུས་པ་ཕྱིར་ཅ་ཅ་ ནས་འབོར་རོ་འོང་བར་བྱས་ལ། མེར་ཁེངས་པ་དང་སྟེང་འོག་མནན་པ་གཅིག་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་བཏང་། དེས་རོ་སྟོད་ཚ་ཁང་བྱུང་ན་ཕྱིར་གཏོང་དུས་རླུང་རོ་ལྷག་མ་ནང་དུ་ལུས་པའི་སྐྱོན་ ཡིན་པས། དལ་བུས་རླུང་ཞབས་མེད་པར་སངས་བཏང་། སངས་བཏང་བས་མགོ་ན་ཁང་བྱུང་ན། རླུང་གཏོང་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཧགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་དལ་བུས་ཕྱིར་བསྲིས་ལ་བཏང་། མགོ་ན་བ་དང་། 11-1474 སྙིང་ཚ་ལམ་པ་གཉིས་ཀར་རྡོར་བཟླས་གང་རུང་སྟེ་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་བྱས་པས་སེལ་གསུང་། ཡང་རྩ་ནང་རླུང་གིས་ཁེངས་ནས་ན་བ་ལྟ་བུ་ལ། ལུས་ལ་བུ་ག་མང་པོ་བསམ་ལ། དེ་ན་ ཕར་རླུང་རྣམས་ཧུར་རུ་རུ་སོང་བར་བསྒོམསཔས་ཕན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རླུང་གེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གསུང་ངོ་། །ཐར་ལོའི་གཞིལ་བའི་ཐད་དུ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་རྔུབས་པའི་གནད་རྣམས་རྔུབས་ དགང་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཁྱད་པར་རླུང་གཏོང་བའི་དུས་སུ་གསུས་པ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བསྲངས་ནས་དལ་བུས་ཅ་ར་ར་ཅར་བཏང་། རླུང་ཟད་པ་དང་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་གསུས་པ་རྒལ་བ་ལ་ཐད་ཀ་ ནས་ཅར་ཏེ་སྦྱར་གྱིས། རྒྱུ་ཞབས་ཀོང་མི་བྱ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཞབས་ཀོང་ན་ཁོའི་ནུས་པས་འོག་རླུང་ཞོར་ལ་དྲངས་པའི་ཐིགས་བསགས་ནས་སྟོད་འཚངས་འོང་བས་རྒྱུ་ཞབས་ཀོང་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོས་རླུང་སྦྱོར་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་གཞན་ལའང་ཐོབ་མོད་ཀྱིས། ཁྱད་པར་རྔུབས་དགང་གཞིལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་པོ་འདི་གྲུབ་ཐོབ་གོ་པི་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། རྔུབས་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ནན་ཏར་རྣོ་ལ་ཟབ་པ་གཅིག་འདུག་གསུང་ངོ་། ། 11-1475 ཡང་རྩ་མིའི་རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལ། རྡོར་བཟླས། རྔུབས་པ། དགང་པ། བུམ་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པའི་དང་འདྲ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྔུབས་པ་ ཐར་ལོ་དང་མི་འདྲ། འབུད་པ་ཁ་ནས་སཱི་སྒྲས་འབུད་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལུས་ཁྲོལ་ཆགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས། བུམ་པ་ཅན་ལ་གཏུམ་མོའི་མེའི་དམིགས་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཨ་ཐུང་ ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དང་པོ་སོར་གཅིག དེ་ནས་སོར་གཉིས། དེ་ནས་སོར་གསུམ། དེ་ནས་སོར་བཞིའི་བར་དུ་བསྒོམས། དབྱུང་བ་དང་གཞིལ་བ་ནི། མིང་གི་ཁྱད་པར་རམ་རྣམ་གྲངས་སུ་གདའ་གསུང་ ངོ་། །དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་དུས་སུ། དུས་གཅིག་ལ་མ་ཧགས་པར་ག་ལེ་བཏང་བ་ལ་མ་མཁས་ན། ཁ་མིག་རྣམས་ཚ་ཞིང་རྣ་བ་འོན་པ་ལ་སོགས་གེགས་འོང་ བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི
【現代漢語翻譯】 與之前相同，特別之處在於吸氣時，同時將腹部從『佳佳』（藏語發音）處排出，使其膨脹起來，充滿火焰並上下按壓，然後像之前一樣呼出。如果這樣導致上腹部發熱，那是因為呼氣時有殘留氣體留在體內。因此，應緩慢地、無聲地釋放氣體。如果釋放氣體后出現頭痛，那是因為呼氣時一次性用力過猛。因此，應緩慢地、逐漸地呼出。對於頭痛和心熱，可以通過金剛誦或任何其他方式來增強氣力，從而消除這些癥狀。 此外，如果感覺脈搏中充滿了氣體而疼痛，可以觀想身體上有許多孔洞，並觀想氣體從這些孔洞中迅速流出，這會有所幫助。不僅如此，這還有助於治療所有型別的氣阻。在塔爾洛的『壓迫』法中，身體姿勢和吸氣要領與『吸氣充滿』沒有區別。特別之處在於呼氣時，將腹部向脊柱收緊，然後緩慢地從『佳拉拉佳』（藏語發音）處呼出。當氣體耗盡時，腹部應完全貼在脊柱上，不要留下空隙。如果留下空隙，它的力量會順帶牽引下方的氣體，積聚液體，導致上腹部膨脹，因此不留空隙非常重要。 堪欽（大堪布）塔爾洛說，這六種氣功（Pranayama）其他人也能獲得，但特別是『吸氣充滿』和『壓迫』這三種氣功是從成就者戈比帕那裡獲得的。考慮到這一點，在金剛座四法中說：『吸氣、充滿、壓迫和，膨脹以及四種相，不識四種氣功者，一切事業皆無果。』因此，這非常重要且深刻。 此外，對於人體的四種氣功，即金剛誦、吸氣、充滿和瓶氣。其修習的身體姿勢等與堪欽塔爾洛巴的相同。不同之處在於吸氣與塔爾洛的不同。呼氣時，從口中發出『嘶』的聲音，並觀想身體變得輕盈。在瓶氣中，觀想拙火的火焰。拙火的火焰呈現為『阿』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字和短豎線的形狀，首先觀想一指高，然後兩指高，然後三指高，然後四指高。『放出』和『壓迫』只是名稱或術語上的差異。因此，在進行所有這四種瓶氣時，如果不能緩慢地呼出，一次性用力過猛，會導致口眼發熱、耳朵失聰等障礙。所有這些的衡量標準都來自《律經》。
【English Translation】 As before, the difference is that when inhaling, simultaneously push the abdomen out from 'Jia Jia' (Tibetan pronunciation), causing it to swell up, fill with fire, and press down from above and below, then exhale as before. If this causes heat in the upper abdomen, it is because residual air remains in the body when exhaling. Therefore, release the air slowly and silently. If a headache occurs after releasing the air, it is because you exhaled too forcefully at once. Therefore, exhale slowly and gradually. For both headaches and heart heat, you can use Vajra recitation or any other method to increase strength and eliminate these symptoms. In addition, if you feel pain as if the pulse is filled with air, you can visualize many holes in the body and visualize the air flowing out of these holes quickly, which will help. Moreover, this also helps to treat all types of air blockages. In Tarlo's 'Oppression' method, the body posture and inhalation essentials are no different from 'Inhalation Filling'. The difference is that when exhaling, tighten the abdomen towards the spine, and then exhale slowly from 'Jia La Ra Jia' (Tibetan pronunciation). When the air is exhausted, the abdomen should be completely attached to the spine, leaving no gaps. If gaps are left, its power will incidentally draw the air below, accumulate fluid, and cause the upper abdomen to swell, so it is very important not to leave gaps. Khenchen (Great Khenpo) Tarlo said that these six Pranayamas can be obtained by others, but especially these three Pranayamas of 'Inhalation Filling' and 'Oppression' were obtained from the Siddha Gopi. Considering this, it is said in the Four Dharmas of Vajrasana: 'Inhalation, Filling, Oppression, and, Swelling and four aspects, those who do not know the four Pranayamas, all undertakings are fruitless.' Therefore, this is very important and profound. In addition, for the four Pranayamas of the human body, namely Vajra recitation, Inhalation, Filling, and Kumbhaka. The body posture and so on for its practice are the same as those of Khenchen Tarlopa. The difference is that inhalation is different from Tarlo's. When exhaling, make a 'hissing' sound from the mouth and visualize the body becoming light. In Kumbhaka, visualize the fire of Tummo. The fire of Tummo appears in the form of the letter 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) and a short vertical line, first visualize one finger high, then two fingers high, then three fingers high, then four fingers high. 'Expelling' and 'Oppression' are just differences in name or terminology. Therefore, when performing all these four Kumbhakas, if you cannot exhale slowly and exert too much force at once, it will cause obstacles such as heat in the mouth and eyes, and deafness in the ears. The measure of all these comes from the Vinaya Sutra.
་ལུགས་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ཐ་མ་ཡང་མི་ནུས་པས། ཅི་ཙམ་ནུས་ནུས་སུ་བྱས་ལ། མཐའ་དགའ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། རླུང་འཛིན་པ་དང་ཚད་བྱེད་པ་མི་འཁོབ་པས། རླུང་མ་བཟུང་བར་ཐལ་མོ་སྐོར་བ་དང་། སེ་གོལ་བརྡབ་པའི་གྲངས་གྲིབ་ཚོད་དང་། སྤོས་མེ་ལ་ཚད་བྱས་ལ། 11-1476 དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་ཚད་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །མན་ལུངས་གུ་རུའི་བུམ་ཅན་ཐད་དུ། དགུག་དགང་གཉིས་ཀ་ལ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་སེམས་སྐྱིལ་གང་བདེ་བྱས། ལག་པ་རྡོ་ རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བའམ་པུས་སྟེང་དགབ་པ་གང་རུང་བྱས་ལ། གཡས་ནས་དགུག་པ་དང་གཡོན་ནས་དགང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲམ་པས་འཕར་རྩ་ནོན་མ་ནོན་ཙམ་དུ་སྐེ་གཅུ་བྱ། ཁ་ བཙུམ་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ། རླུང་དལ་བུས་འཇམ་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ལ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་སྒྲ་བའི་སྐད་དོད་ལ་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞེས་ཏེ། དོན་ལ་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་ཟེར་ཏེ། རླུང་གཡས་ ནས་རྒྱུ་བ་དགུག་པའི་དུས་སུ་སྣ་གཡས་ཀྱི་ལྡེབས་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱ་ཞིང་། རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་དགང་བ་ལ་གཡོན་གྱི་ལྡེབས་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དགུག་ པ། དགང་པ་གཉིས་འབྱོངས་ནས། རེངས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ནང་གིས་གོ་སླ། ཕྱི་བུམ་ཅན་ལ་རླུང་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བཏང་ལ་ཐུབ་ཚད་ནང་དུ་འོང་མི་ གཞུག རེངས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་དབུ་མར་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྣའི་རྩེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་བལྟ་ཞིང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལའོ། །རླུང་མི་ཐུབ་ན་སུད་ཙམ་དྲང་། ཡང་ཐུབ་ཚད་བསྡམ། 11-1477 མ་ཐུབ་ན་སུད་ཙམ་དྲང་། ཡང་ཐུབ་ཚད་བསྡམ། མ་ཐུབ་ན་སངས་རྩེ་དྲང་ངོ་། །དེ་ལ་རངས་པའི་རླུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་ན་གཉིས། ལོག་ནོན་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཛིན་དུས་སུ། གཉིད་ལོག་ཀྱང་རན་ ཙམ་གནོན། ཕྱིར་རླུང་སུད་ཙམ་བཏང་བ་ན་གཉིད་ལོག་ཀྱང་ལྷོད་ཙམ་ལྷོད་ཙམ་གཏོང་བ་ཡིན། རངས་པའི་ལུས་གནད་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྟེགས་འབོལ་མཐོ་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ལུས་དྲང་ ལ་བདེ་བ་གཅིག་འོང་གསུང་། གཉིད་ལོག་གནོན་པ་རེངས་པ་ལ་མཛད་ཀྱི། དགུག་དགང་གཉིས་ལ་མི་མཛད་དོ། །བུམ་པ་ཅན་ཕྱི་ནང་གཉིས་པོ་དགུག་པ། དགང་བ། རེངས་པ་གསུམ་ཀ་ལ་གང་བདེ་ བྱ་གསུང་ངོ་། །མན་ལུངས་པའི་གསུང་གི རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ཤིང་། དབུ་མ་ཁ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པས། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སོང་བ་དང་། དེ་ ནས་རླུང་འཛིན་པ་དེ་རླུང་རྩ་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི མགར་གྱི་སྦུད་པ་འབུད་འགེངས་བཞིན་རྫོགས་པར་རྔུབས་ཏེ་རྫོགས་པར་གཏོང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྨད་ ཀྱི་གྲང་པའི་ནད་རླིག་པ་སྐྲངས་པ་དང་ཚ
【現代漢語翻譯】 應當如法了知上、中、下三種程度。然而，初學者連下等都做不到，所以應盡力而爲。 不要貪求達到極限，不要勉強控制和測量氣息。不要屏住呼吸，而是通過拍手、搖鈴的次數，或用香的燃燒程度來測量。 11-1476 然後進行調息，從而瞭解程度。曼朗古汝（Manlung Guru，一位上師）的寶瓶氣法中，在勾氣和放氣時，身體姿勢可採用金剛跏趺坐或隨意的坐姿。手結金剛拳，置於心間交疊，或放在膝蓋上均可。在從右側勾氣和從左側放氣時，用臉頰壓迫頸動脈，以不壓迫為度。閉口，舌抵上顎。緩慢而輕柔地吸氣。觀視方法是，『sgra ba』（藏文，聲音的呼喚）的字面意思是『觀看形象』，實際上指的是雙眼。當從右側吸氣時，應觀視右側鼻孔的內壁；當從左側放氣時，應觀視左側鼻孔的內壁，並將心專注于無念。勾氣和放氣熟練后，學習屏氣，寶瓶氣法的內外兩種，以內寶瓶氣法更容易理解。外寶瓶氣法是將氣息完全呼出，並盡力不讓氣息進入體內。屏氣時，觀視方法是觀視鼻尖和眉心之間，並將心專注于無念。如果無法屏氣，就稍微放鬆；如果還能屏氣，就繼續屏住；如果實在無法屏氣，就放鬆。 11-1477 如果無法屏氣，就稍微放鬆；如果還能屏氣，就繼續屏住；如果實在無法屏氣，就放鬆。在進行屏氣調息時，有兩種情況：如果昏昏欲睡，在吸氣屏氣時，可以適度壓制睡意；在稍微呼氣時，即使昏昏欲睡，也要逐漸放鬆。關於屏氣的身體姿勢，據說如果有一個較高的墊子墊在右手的拳頭下，身體會更加正直和舒適。壓制睡意只在屏氣時進行，勾氣和放氣時則不進行。曼朗巴（Manlungpa，曼朗派）說，寶瓶氣的內外兩種，以及勾氣、放氣、屏氣三種，都可以採用舒適的姿勢。 曼朗巴（Manlungpa，曼朗派）的教言說，如果左右二脈的脈道暢通，中脈能夠很好地打開，氣息就能自然地在中脈中執行，無需刻意修持止觀。因此，氣息安住于脈中才能產生功德，如果像鐵匠的風箱一樣，完全吸入又完全呼出，則不會產生功德。然而，對於下身的寒癥、睪丸腫脹等疾病……
【English Translation】 One should understand the three levels of superior, middling, and inferior according to the tradition. However, since a beginner cannot even do the inferior, one should do as much as one can. Do not be greedy to reach the limit, and do not force the holding and measuring of the breath. Do not hold the breath, but measure by the number of claps, the number of times the bell is shaken, or by the burning of incense. 11-1476 Then, practice breath control to understand the measure. In the vase breathing of Manlung Guru (Manlung Guru, a master), for both hooking and filling, adopt a body posture that is comfortable, either the vajra posture or a relaxed posture. Make the vajra fist with the hands, crossed at the heart or placed on the knees, whichever is comfortable. When hooking from the right and filling from the left, twist the neck just enough to press the carotid artery with the cheek. Close the mouth, stick the tongue to the palate, and inhale slowly and gently. The way of looking is that 'sgra ba' (Tibetan, calling of sound) literally means 'to look at the form', but in reality, it refers to the two eyeballs. When hooking the breath flowing from the right, one should look at the inner wall of the right nostril; when the breath flows from the left, one should look at the left wall when filling, and the mind should enter into non-thought. After mastering hooking and filling, learning to hold the breath, the inner of the two vase breaths is easier to understand. For the outer vase breath, exhale the breath completely and try as much as possible not to let the breath enter. The way of looking when holding the breath is to look at the tip of the nose and the center of the eyebrows, and the mind is in non-thought. If you cannot hold the breath, relax a little; if you can still hold it, continue to hold it; if you really cannot hold it, relax. 11-1477 If you cannot hold the breath, relax a little; if you can still hold it, continue to hold it; if you really cannot hold it, relax. When practicing breath control for holding, there are two situations: if you are sleepy, when inhaling and holding the breath, you can moderately suppress the sleepiness; when exhaling slightly, even if you are sleepy, you should gradually relax. Regarding the body posture for holding the breath, it is said that if there is a high cushion under the fist of the right hand, the body will be more upright and comfortable. Suppressing sleepiness is only done when holding the breath, not when hooking and filling. Manlungpa (Manlungpa, the Manlung school) said that for both the inner and outer vase breaths, as well as the three: hooking, filling, and holding, one should adopt a comfortable posture. The teachings of Manlungpa (Manlungpa, the Manlung school) say that if the channels of the left and right nadis are clear, and the central channel is well opened, the breath will naturally flow in the central channel, without the need for deliberate practice of shamatha and vipassana. Therefore, merit arises when the breath abides in the channels, but if it is like a blacksmith's bellows, completely inhaling and completely exhaling, no merit will arise. However, for cold diseases of the lower body, swollen testicles, and other ailments...
ང་ར་དྲོད་མེད་པ་སོགས་ལ་རོ་རྐྱང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་ཕན་གསུང་ངོ་། །ཁོང་པ་རང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡོམས་པ་འདི་ལ་རྩིས་ཅན་དུ་མཛད་དེ། 11-1478 སྟོད་དུ་བུད་སྐྱོན་མ་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་བོགས་ཆེ་བར་གདའ། ཁོང་པ་དེ་ལ་ངར་ངར་ཤན་ཤན་མང་པོ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་གསུང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ རླུང་སྦྱོར་དྲུག་ཡོད་པའི་རྔུབས་དགང་གཞིལ་གསུམ་རྣམས་སོང་ནས། གལ་ཆེ་ཤོས་བུམ་ཅན་འདི་ཡིན། འདི་ལ་བོད་རྣམས་འདོད་ལུགས་འགའ་རེ་ཡོད་དེ། རྒྱ་གར་བའི་འདི་ཚོ་དང་ཅུང་མི་འདྲ། དེ་ལ་ དང་པོར་རླུང་བསྒོམ་འཕྲོ་མན་ན། འདི་ལ་ལུས་གནད་ནི་ཁོང་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་གནད་ཁ་ནིང་རྡོར་བཟླས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅུང་གེགས་ཆེ་བས། འདིར་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་སྐྱིལ་ ཀྲུང་ཆུང་བ་གང་བདེ་བྱ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ནས་རྒལ་ཚིགས་བསྲངས། གཡོན་དུ་སྐེ་གཅུ་བྱས་ལ། མཚུལ་པའང་དེ་ངོས་སུ་གཅུ་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པོར་རླུང་བུས་པས་རླུང་མི་འབུད་ པ་ངོས་ཀྱིས་སྣ་ལེབ་བཀབ་པ་བཞིན་སོང་ནས། རླུང་འབུད་པ་ངོས་སུ་འགྲིལ་བ་གཅིག་འབྱུང་། དེའི་ངང་ནས་གཡོན་དུ་གསུམ། གཡས་སུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་མྱུར་པོ་མྱུར་པོར་བུས་ལ། དབུས་སུ་གཅིག་སྟེ་ བྷ་ཏིའི་སྦྱོར་བ་རླུང་རོ་བསལ། རེས་འགའ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་བསྣོལ་མར་འཇུས་ལ། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་སྐེ་གཅུ་བ་དང་རླུང་རོ་འབུད་པ་མཉམ་པོར་བྱ། དེ་བཞིན་གཡོན་ནས་ཀྱང་གཡས་སུ་རླུང་རོ་སེལ་བ་བྷ་ཏིའི་སྦྱོར་བས་བསལ་ལོ། ། 11-1479 དེ་ནས་མར་རྟ་ནས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་མཉེད། དེ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་འཐེན་རེས་བྱས་ལ་རང་སར་ལག་པ་གཉིས་སྤྲུག དེས་རྩ་ཞར་བ་དང་འཁུམས་པ་ རྣམས་འབྲོངས་ནས་རྩ་མཉེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཀའི་འཕྲོ་ལ་བཟུང་ན་རླུང་རྔམ་པ་འཐུག་ཐུག་པོར་སོང་ཡོད་པས། ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ་ལ། རླུང་སོར་ཆུད་པ་དང་། དང་པོ་འོག་སྒོ་ཡར་ འཐེན་པ་དང་། མཉམ་པོར་འཕོངས་ཕར་ཁྲུད་ཚུར་ཁྲུད་བྱེད་པ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག དེས་རླུང་གནས་སུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་བས་མཐོ་བར་མི་དྲང་། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ རྔུབ་ལུགས་བུམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་ཡས་ལེན་མས་ལེན་ཡོ་གདམས་གསུམ་གང་བདེ་བས་རླུང་རྔུབས་ཏེ། ཡས་ལེན་བྱེད་ན་ཨོལ་ཀོ་སྐྱེར་བྱས་ནས་རྔུབས། གཉིས་ཀ་རྔུབས་ཟིན་པ་དང་། མགྲིན་པས་ ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱེད། ཡོ་གདམས་ལ་རླུང་རྔུབས་པ་དང་མཚུལ་པ་བསྐོར་བ་མཉམ་པོ་བྱས་ལ་རྔུབ་ཟིན་པ་དང་མགྲིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ་ལྟོ་བར་འོག་རླུང་དང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་དེ་ གསང་གནས་ཐུག་མར་ཁ་མནན། དེ་ནས་དང་པོར་ལྟོ་བ་འབོར་རེ་བའི་ངང་ནས་འཛིན་ཏེ་ནང་ཚེ་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱར་ད
【現代漢語翻譯】 據說，對於無熱等癥狀，單口瓶（藏文：བུམ་པ་ཅན་，字面意思：瓶狀）有效。將腹部盡力收縮，這被認為是很重要的。 如果上部沒有問題，那樣做會很有效果。據說，要對此多加練習。從堪布塔洛（藏文：མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་）傳承下來的六種風瑜伽中，吸氣、充滿、消散這三種已經過去了，最重要的是瓶狀氣。對此，藏族人有一些不同的觀點，與印度人的觀點略有不同。首先是風的修習，如果還有剩餘，那麼身體的要點是按照他自己的方式，在口訣金剛唸誦中所示的身體要點，但那有些困難。所以，在這裡，採取金剛跏趺坐或小跏趺坐，怎麼舒服怎麼來。雙手結金剛拳，在心口交叉，挺直脊椎。向左扭頭，同時腹部也向那個方向扭轉，像用鼻子蓋住吹氣的一側一樣，不要吹氣。吹氣的一側會有一個轉動。在那樣的狀態下，向左三次，向右三次，交替快速地吹氣，中間一次，這是巴提的結合，消除廢氣。有時，雙手交叉抱住肩膀，從右向左扭頭，同時呼出廢氣。同樣，從左向右消除廢氣，用巴提的結合來消除。 然後，從馬（藏文：རྟ་）開始，沒有頭尾地揉搓。然後，也一根一根地左右拉動手指，然後在原地抖動雙手。這樣，僵硬和收縮的脈絡就會舒展開來，脈絡會變得柔軟。然後，如果繼續那樣做，風會變得非常濃厚。稍微休息一下，讓風恢復。首先，向上收縮下門（肛門），同時前後搖動臀部，一起向上提，放在肚臍處。這樣做的目的是讓風進入到位置。不要提得更高。然後，對於所有吸入上部風的瓶狀氣，用上取、下取、瑜伽訣竅三種方法中任何一種方便的方法來吸氣。如果用上取法，就收縮喉嚨來吸氣。兩者都吸完后，用喉嚨稍微壓住喉結。用瑜伽訣竅吸氣時，同時轉動腹部，吸完后，直接用喉嚨將下風和吸入的風在肚臍處結合，緊壓住秘密處。然後，首先在腹部膨脹的狀態下保持，這意味著要增加內在的火焰。像那樣結合。
【English Translation】 It is said that the 'single-mouthed vase' (Bhumpachen, 藏文：བུམ་པ་ཅན་，literally: 'vase-like') is effective for symptoms such as lack of warmth. It is considered important to contract the abdomen as much as possible. If there are no problems in the upper part, doing so will be very effective. It is said that you should practice this a lot. Of the six types of wind yoga transmitted from Khenchen Tharlo, the three of inhaling, filling, and dissipating have passed, and the most important is the vase-like breath. On this, Tibetans have some different views, which are slightly different from those of the Indians. First is the practice of wind, if there is any remaining, then the key point of the body is the key point of the body shown in the oral Vajra recitation in his own way, but that is a bit difficult. So, here, take the Vajra posture or a small cross-legged posture, whichever is comfortable. Clasp your hands in a Vajra fist, cross them at your heart, and straighten your spine. Twist your head to the left, and at the same time twist your abdomen in that direction, like covering the side of the nose that is blowing air, do not blow air. There will be a rotation on the side that is blowing air. In that state, blow quickly to the left three times, to the right three times, alternately, and once in the middle, this is the combination of Bhati, eliminating waste gas. Sometimes, cross your arms and hold your shoulders, twist your head from right to left, and exhale waste gas at the same time. Similarly, eliminate waste gas from left to right, eliminate it with the combination of Bhati. Then, starting from the 'horse' (rta, 藏文：རྟ་), rub without beginning or end. Then, also pull each finger one by one to the left and right, and then shake your hands in place. In this way, the stiff and contracted veins will be stretched out, and the veins will become soft. Then, if you continue to do so, the wind will become very thick. Rest for a while, let the wind recover. First, contract the lower door (anus) upwards, and at the same time rock the hips back and forth, lift them up together, and place them at the navel. The purpose of doing this is to allow the wind to enter the position. Do not lift it higher. Then, for all vase-like breaths that inhale the upper wind, inhale the wind with any of the three methods of upward intake, downward intake, and yoga trick that is convenient. If using the upward intake method, contract the throat to inhale. After both are inhaled, slightly press the Adam's apple with the throat. When inhaling with the yoga trick, rotate the abdomen at the same time, and after inhaling, directly combine the lower wind and the inhaled wind at the navel with the throat, and tightly press the secret place. Then, first hold it in the state of the abdomen expanding, which means to increase the inner fire. Combine like that.
ུ་བཟུང་ལ། དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲ་མེད་དུ་བླུད་པ་ནི། 11-1480 སྒྲ་མེད་དེ་དཀའ་མོ་གཅིག་ཡོད་པས། ལྐོག་མ་སྐྱེར་ཙམ་བྱས་ལ་མཆིལ་མ་དལ་བུས་མིད་ལ། རླུང་ལྟེ་འོག་ཇིར་མནན་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་ཙམ་དུ་བཟུང་། དེ་ནས་རླུང་འབུད་པ་ན་རླུང་ ཞབས་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་གསུང་གིས་རླུང་ཞབས་མི་འཛིན། ལྟེ་བ་འབོར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་པོ་རང་མིན་པར་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་བཏང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་པས་གསུས་པ་ཝས་བྲུས་པ་བཞིན་བཏང་ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྟོད་འཚང་དུ་འོང་བས་རྒྱུ་ཞབས་ ཀོང་མི་བྱ་གསུང་། འདི་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ནས་མར་བརྒྱུད་པའི་དེ་དང་། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོའི་བླ་མ་པཎ་ཆེན་ཁ་ཅིག ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་མཛད་དེ། དེ་དྲོད་སྐྱེ་ བ་མྱུར་བར་འདུག་སྟེ་གེགས་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་པས། བུམ་པ་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དགོས་པས། ཨ་ཙ་ལ་ན་ཐ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ལུགས་དེ་ཟབ་པ་གཅིག་འདུག་གསུང་ངོ་། ། ཡང་འབྲོ་བའི་ ཕྱག་ལེན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྔུབས་ནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་བརྩེགས་ལ་རྔུབ་མི་ཐུབ་ཅིང་གཏོང་བ་ན་རླུང་སུད་ཙམ་གཅིག་ཕྱིར་བཏང་ནས་ཡང་ལྟེ་འོག་ནན་བྱས་ཏེ་འཛིན། 11-1481 གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། པཎ་ཆེན་གྱི་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་ལས། གསུམ་པ་ཚིག་ཁྲིད་དང་། ཉམས་ཁྲིད་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། དོན་འཁྲིད་ལ་ཆུད་ནས་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིང་། ཞེས་པ་ལ། ཆུད་ནས་ཞེས་པ་གོང་དང་སྦྲེལ་ཏེ། གོང་གི་འཇམ་རླུང་གང་གཏོང་གི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དཔྲལ་ བར་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་མ་ཆུད་ན། རོ་རྐྱང་གཉིས་མགར་གྱི་འབུད་པ་བཞིན་དགང་གཏོང་གིས་བུམ་ཅན་བསྒོམས་ཀྱང་གནད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། འཇམ་རླུང་གིས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་བུམ་པ་ཆུས་མེར་ཁེངས་ པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་མེར་གང་སྟེ་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་ཐུར་གྱི་གོང་བུ་དེ་དང་། དེར་ཚུད་པས་ན་ཆུད་ནས་ཞེས་པའོ། །རྩུབ་ རླུང་ཞེས་པ་ནི། འདི་པ་ལ་འཇམ་རླུང་རྩུབ་རླུང་དྲག་རླུང་གསུམ་ཡོད་པའི་འཇམ་རླུང་བས་ཀྱང་ཅུང་རྩུབ། དྲག་རླུང་བས་ཀྱང་ཅུང་འཇམ་པས་ན་རྩུབ་རླུང་ཞེས་པའོ། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་ པ་ནི། རླུང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མར་ཚུད་ཙམ་མིན་ཏེ། ཆུད་པ་ཁ་སང་ཡང་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གིས་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཡར་ཆུད་དེ། ཚུད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག 11-1482 དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གོང་བུ་དེ་དེར་བཅིང་དགོས་པས་བུམ་པ་ཅན
【現代漢語翻譯】 然後，將令人陶醉的甘露無聲地注入。11-1480 無聲地注入是非常困難的，稍微張開嘴唇，慢慢地嚥下唾液，將氣息壓在肚臍下方，保持到沒有不適感為止。然後呼氣時，有兩種方法，即保持和不保持氣息在下方。根據秋吉昆桑（Chöje Künpang）的說法，不要保持氣息在下方，放鬆肚臍，用力地呼出氣息，不要留下任何殘留。 實際上，會留下一些殘留，因此需要培養這種能力，如果像掏空內臟一樣呼氣，就不會產生這種能力，反而會導致上半身膨脹，所以不要讓下腹部凹陷。這是從米拉日巴（Milarepa）上師那裡傳下來的方法。還有堪欽塔洛（Khenchen Tharlo）的上師，班禪（Panchen）的一些人，他們會將食物與呼吸結合起來，這樣可以更快地產生熱量，但也有一個很大的障礙。因此，爲了培養寶瓶氣，阿雜拉那塔（Atsala Natha）不動怙主（Immovable Protector）的方法更為深刻。 此外，在仲巴（Dromba）的實踐中，其他一切都與此相似，不同之處在於吸氣后無法屏住呼吸。此外，在堆疊時也無法吸氣，呼氣時，稍微呼出一口氣，然後再次壓住肚臍下方並保持。11-1481 其他與之前相同。班禪的口耳相傳的五金剛句中，第三個是詞語指導，經驗指導和能力培養與上述相同。在意義指導中，一旦掌握了粗糙氣息的寶瓶氣，生命之氣就會被束縛在中脈的明點中。一旦掌握，就與上述聯繫起來。上述所呼出的柔和氣息與生命之氣和下泄之氣融為一體，如果沒有在中脈的明點中掌握，那麼就像鐵匠的風箱一樣，僅僅通過呼吸來修持寶瓶氣是沒有意義的。柔和的氣息從肚臍進入，就像寶瓶充滿了水一樣，身體內部充滿了氣息，生命之氣和下泄之氣到達了中脈上端的額輪明點。因為在那裡掌握了，所以稱為『一旦掌握』。粗糙氣息是指，在這種情況下，有柔和氣息、粗糙氣息和猛烈氣息三種，粗糙氣息比柔和氣息稍微粗糙，比猛烈氣息稍微柔和，因此稱為粗糙氣息。通過寶瓶氣的修持，生命之氣和下泄之氣的結合不僅僅是進入中脈，一旦掌握，昨天也是通過柔和氣息的呼吸，從中脈的下端向上掌握。僅僅掌握是不夠的。11-1482 必須將額輪的明點束縛在那裡，這就是寶瓶氣。
【English Translation】 Then, silently infuse the intoxicating nectar. 11-1480 Silently infusing is very difficult, so slightly open your lips, slowly swallow your saliva, press the air below the navel, and hold it until there is no discomfort. Then, when exhaling, there are two ways, either holding or not holding the air below. According to Chöje Künpang, do not hold the air below, relax the navel, and exhale forcefully, leaving no residue. In reality, some residue will remain, so this ability needs to be cultivated. If you exhale as if emptying your guts, this ability will not develop, and instead, the upper body will swell, so do not make the lower abdomen concave. This is the method passed down from Guru Milarepa. Also, Khenchen Tharlo's guru, some of the Panchen, they combine food with breathing, which seems to generate heat faster, but there is one big obstacle. Therefore, in order to cultivate vase breathing, the method of Atsala Natha, the Immovable Protector, is more profound. Furthermore, in the practice of Dromba, everything else is similar to this, except that after inhaling, it is impossible to hold the breath. Also, it is impossible to inhale while stacking, and when exhaling, slightly exhale a breath, then press below the navel again and hold. 11-1481 The rest is the same as before. In Panchen's oral transmission of the five vajra sentences, the third is word guidance, and the cultivation of experience and ability is the same as above. In the guidance of meaning, once the rough breath of vase breathing is mastered, the life-breath is bound to the bindu of the central channel. Once mastered, it is connected to the above. The gentle breath exhaled above merges with the life-breath and the downward-clearing breath, and if it is not mastered in the bindu of the central channel, then just practicing vase breathing by inhaling and exhaling like a blacksmith's bellows is meaningless. The gentle breath enters from the navel, and like a vase filled with water, the inside of the body is filled with breath, and the life-breath and downward-clearing breath reach the bindu of the forehead chakra at the upper end of the central channel. Because it is mastered there, it is called 'once mastered'. Rough breath means that in this case, there are three types of breath: gentle breath, rough breath, and fierce breath. Rough breath is slightly rougher than gentle breath and slightly gentler than fierce breath, so it is called rough breath. Through the practice of vase breathing, the combination of life-breath and downward-clearing breath is not just entering the central channel, once mastered, yesterday also mastered from the lower end of the central channel upwards through the breathing of gentle breath. Merely mastering is not enough. 11-1482 The bindu of the forehead chakra must be bound there, and that is vase breathing.
་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །སྲོག་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་། དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིང་ཞེས་པ་ནི། དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཏེ། དཔྲལ་བའི་ འཁོར་ལོར་བཅིངས་ཏེ། སྔར་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་གི་སྦྱོར་བས། དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བཅིང་། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གསུང་། བུམ་ཅན་འདིའང་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། རླུང་རོ་བསལ་དུས་སུ་སྔར་ལྟར་མྱུར་ལ་ཐུང་བ་དེ་མི་བྱེད་པར། རླུང་འབུད་དུས་སུ་སྐེ་གཅུ་བྱས། འགྲམ་པས་འཕར་རྩ་ནོན་ཙམ་བྱས་རླུང་ཤུགས་བསིང་བསིང་བ་རིང་ པོ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་རེ་རེ་འབུད། རླུང་རོ་ཐོན་པའི་ཚད་ནི་གློ་བྱུང་ན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རེ་འགའ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་བསྣོལ་མར་འཇུས་ལ། གཞོགས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ འབུད་པ་མཉམ་པོར་སྐེའང་དལ་བུས་གཡོན་གྱི་འཕར་རྩ་ཞར་ཞར་དུ་གཅུ་ཞིང་རླུང་འབུད། དེ་བཞིན་གཡོན་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་རླུང་འབུད་ཞིང་གཡས་སུ་གཅུ་བ་ཡང་མཛད་དེ། རླུང་སྦྱོར་འཕྲོ་ལ་ མེད་ན་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་དོ། །འདི་པཎ་ཆེན་ལུགས་སོ། །དེ་རྗེས་གོང་བཞིན་དུ་རླུང་སོར་མ་ཆུད་བར་ལ་གེགས་སེལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཅིང་ངལ་བསོ། དེ་ནས་ཁོང་པའི་འདི་ལ་ལུས་ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་བྱེད་དགོས། 11-1483 དེ་ལ་རྐང་པའི་འཁྲ་མཚམས་སུ་ལོང་གཉིས་བསྣོལ། ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་རྒལ་ཚིགས་བསྲངས། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ལ། ཡོ་ག་མའི་རྔུབ་ལུགས་ཀྱིས་རྔུབས་ལ་རྒྱུ་ཞབས་ཐུག་ ཇིར་གྱིས་ནོན་པ་དང་། བཤང་ལམ་འབོར་འོང་བར་བྱ། དེ་ནས་བཤང་སྒོ་ཚུམས་ཀྱིས་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བར་འདྲེན་པ་གོང་དང་འདྲ། ལྟེ་བ་ལས་ཡར་མི་དྲང་ཡང་མར་ལ་རྒྱུ་ཞབས་ཐུག་འབོར་གྱིས་ མནན། དེ་ནས་ཇིར་གྱིས་མནན་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ནས་རླུང་གི་ཁ་ཡུན་སུད་པ་གཅིག་ཕྲི་སྟེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲ་མེད་བླུད་ལ། དེ་ལྟེ་བར་ཇིར་གྱིས་མནན་ལ་བཟུང་། འདི་རྩ་ མི་དང་འབྲོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའང་འདི་བཞེད་དེ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་ཞལ་ནས། རྗེའུ་ཆུས་གང་བ་དེའི་ཁའི་ཆུ་དེ་ལ་གྲ་མག་ལ་སོགས་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ་ འབོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཁད་ཀར་རླུང་གི་སྙིགས་མ་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་སྣ་ནས་སུད་པ་གཅིག་བཏང་། དེའི་འཕྲོ་ལ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ནང་དུ་ཡང་མི་རྔུབས་པར་མི་བདེ་ བ་མེད་ཙམ་དུ་བཟུང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་ཀོར་ལེ་རུ་ཟུག་ཚ་ཙིག་པའམ། སྐྲངས་ནས་རྩ་ཟུག་ཅེས་པ་ཡིན་པས། དེར་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་དང་མ་ད་ནའི་སྦྱོར་བས་བསལ་ལོ། །འདིར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱང་སྟོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། 11-1484 སྒྲ་རིངས་ཀྱི་ཐད་དུ། འདི་མཁན་ཆེན་ཐར་
【現代漢語翻譯】 『結合之法』如是說。命是指左右之氣，『繫於中脈明點』是指，繫於中脈明點，即額頭之輪。通過之前的柔和充放氣之法，使已入中脈明點之氣得以穩固繫縛。這是其意。此寶瓶氣與其他相同，只是手結金剛拳，於心間交錯。呼氣時，不像之前那樣快速而短促，而是在呼氣時扭動頸部，臉頰輕壓動脈，緩緩地、長長地向左右中三處分別呼氣。呼出濁氣的程度以感到胸悶為準。有時，雙手交叉抱于臂膀，從右側呼氣的同時，緩慢地扭動頸部，逐漸壓迫左側動脈而呼氣。同樣，從左側也如此呼氣，向右側扭動。若呼吸之法不充分，則呼氣九次。這是班禪的傳承。之後，如前所述，在氣息未入之前，進行驅魔金剛唸誦，稍作休息。然後，對於腹部的修法，需要採取身體呈圓形的坐姿。 對此，雙腿于踝部交叉，採取圓形坐姿，背脊挺直，雙手結金剛拳於心間交錯，以瑜伽母的吸氣方式吸氣，並以肛門抵住海底輪，使大便排出。然後，如前所述，收縮肛門，將下行氣導向臍部。不要從臍部向上提，而是向下壓迫海底輪。然後，抵住海底輪並保持。稍後，減少一口氣的量，然後無聲地嚥下甘露，並以肛門抵住臍部並保持。這是脈不調和遊蕩者的修法。法王貢巴也如此認為。法王貢巴說：『就像盛滿水的碗，碗口有灰塵等雜物一樣，突然會產生一股污垢之氣，所以從鼻孔放出一口氣。之後迅速切斷，既不向外呼氣也不向內吸氣，保持到沒有不適感為止。』如此修習，身體會出現刺痛、發熱或腫脹等脈象問題。此時，通過孔的修法和瑪達那的修法來消除。這裡也講述了法王貢巴的具相上師香敦的故事。 關於長音，這是堪布塔
【English Translation】 'The method of combination' is said thus. Life is the wind of the left and right. 'Binding to the Bindu of the Central Channel' means binding to the Bindu of the Central Channel, that is, the wheel of the forehead. Through the previous method of gentle filling and releasing of air, the air that has entered the Bindu of the Central Channel is firmly bound. This is the meaning. This vase breathing is the same as the others, except that the hands form the Vajra fist, crossed at the heart. When exhaling, do not do it quickly and briefly as before, but twist the neck while exhaling, gently pressing the arteries with the cheeks, and exhale slowly and longly to the left, right, and center respectively. The degree of exhaling the impure air is based on feeling chest tightness. Sometimes, cross the hands on the arms, and while exhaling from the right side, slowly twist the neck, gradually pressing the left artery and exhaling. Similarly, exhale from the left side in the same way, twisting to the right. If the breathing method is not sufficient, exhale nine times. This is the tradition of Panchen. Afterwards, as before, before the breath enters, perform the exorcising Vajra recitation and rest for a while. Then, for the abdominal practice, it is necessary to adopt a sitting posture with the body in a circular shape. For this, cross the legs at the ankles, adopt a circular sitting posture, straighten the spine, cross the hands in Vajra fists at the heart, inhale with the inhalation method of Yogini, and press the perineum against the root chakra, causing stool to be expelled. Then, as before, contract the anus, directing the downward-moving air towards the navel. Do not lift upwards from the navel, but press downwards on the root chakra. Then, press against the root chakra and hold. After a while, reduce the amount of one breath, then silently swallow the nectar, and press the navel with the perineum and hold. This is the practice of those with imbalanced channels and wanderers. Dharma Lord Kunpang also thinks so. Dharma Lord Kunpang said: 'Just like a bowl filled with water, with dust and other impurities on the rim, a sudden impure air will be produced, so release one breath from the nostrils. Then quickly cut it off, neither exhaling outwards nor inhaling inwards, hold until there is no discomfort.' Practicing in this way, the body will experience pricking, heat, or swelling, which are problems with the channels. At this time, eliminate them through the practice of the hole and the practice of Madana. Here also tells the story of Dharma Lord Kunpang's guru with characteristics, Xiangton. Regarding the long sound, this is Khenchen Thar
ལོ་བས་བལ་པོར་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ཉིན་གཅིག་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་ལ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པས། སྒྲ་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་ པ་ཞིག་གསན་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་ཇི་ཡིན་དགོངས་ནས། སྒྲ་དེ་རྩད་གཅོད་ཅིང་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་བྱོན་པས་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་དྲུང་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བཀྲག་དང་ མདངས་སུ་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ལག་ན་གླིང་བུ་ཐོགས་ཏེ་འདུག་པའི་དྲུང་ན། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྤྲེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་གླིང་བུ་དེ་བཙུགས་ཏེ་འབུད་ཀྱིན་འདུག དེའི་དྲུང་དུ་ ཕྱིན་པ་དང་། སྤྲེའུ་དེ་རྣམས་བྲོས་སོང་། དེར་འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མཛད་པས། ཐར་ལོ་དགྱེས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། སྒྲ་རིངས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་མཚན་ནི་ མི་གཡོ་མགོན་པོ། ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ཐ་ཟེར་བར་གདའ། འདི་ལ་ལུས་གནད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣལ་བའམ། བརླ་སྟེང་འཇོག་པའམ། མཉམ་གཞག་གང་བདེ་བ་ ལ་རྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་སྒྲ་རིངས་གཏོང་ཚེ་མགྲིན་པ་སྒུག་བྱས་ལ་སྒྲ་ངར་ར་ར་བ་དེ་སྐད་ཆེ་ན་རླུང་ཤུགས་ཆུང་བ་ཞིག་འོང་གི་གདའ་གསུང་། མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པའི་གསུང་གིས་འདི་ལ་མིག་དང་མཆུ་བཙུམས་ལ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་བྱ་གསུང་སྟེ། 11-1485 མིག་བཙུམས་ན་མིག་ལ་གནོད་ཀྱི་གདའ་བས། མིག་ཟིམ་མེ་བྱས་པས་མིག་ལ་མི་གནོད། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་ཐིག་ལེ་འཆིང་བ་ལ་བསྔགས་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཐིག་ལེ་ འཛག་ན་ཉལ་ཁར་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་བྱས་པས། ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པའང་འདི་བྱས་པས་སྦྲེངས་ཀྱིས་ཁེགས་ཀྱིས་གདའ། གཞན་ཡང་འདི་བྱས་པས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་བ་དང་། རྩ་ཞར་བ་རྣམས་སོས་པ་ དང་། རླུང་གིས་རོ་སྟོད་གང་བ་ལའང་ཕན། རླུང་ཟུག་དང་རླུང་གེགས་ཀྱི་རིགས་ལའང་འདི་བྱས་པས་ཕན། ཚད་པའི་རིགས་ལའང་ཕན། གཞན་ཡང་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། འདིའང་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་ ལྟེ་འོག་མནན་པ་གཅིག་བྱས་ལ་གཏོང་གསུང་ངོ་། །པཎ་ཆེན་གྱི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐད་དུ། སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་ལས། བཞི་པ་ནི་ཚིག་ཁྲིད། ཉམས་ཁྲིད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་རྣམས་ གོང་དང་འདྲ། དོན་ཁྲིད་ནི་མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིང་ན། དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་དགག་ཅེས་ཏེ། གོང་དང་འབྲེལ་ལ་མ་ཆུད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་འཇམ་རླུང་ དགང་གཏོང་གིས་དབུ་མར་རླུང་མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དེར་མ་འཆིང་ན་ཞེས་པའོ། །དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། དྲག་རླུང་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྟེ་དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་གློ་བུར་དུ་འགེགས་པའོ། ། 11-1486 ཉི་ཟླའི་ལམ་དགག་ཅ
【現代漢語翻譯】 在洛札瓦（藏文：ལོ་བས་，含義：譯師）去往尼泊爾的時候，有一天，他在帕巴辛昆（藏文：འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་，含義：聖樹林）的森林深處進行驅邪儀式。他聽到了一種像笛聲一樣美妙的聲音，心想：『這是什麼如此美妙的聲音？』於是他追尋著聲音，在森林深處的一棵樹下，看到一位瑜伽士裝扮的人，容光煥發，手裡拿著一支笛子。許多猴子聚集在他身邊，他把笛子放在猴子的耳朵里吹奏。洛札瓦走過去，猴子們都跑開了。他和瑜伽士交談佛法，洛札瓦非常高興，請求跟隨他。瑜伽士傳授了斯惹仁（藏文：སྒྲ་རིངས་）的教法。據說，他的名字是彌沃袞波（藏文：མི་གཡོ་མགོན་པོ，含義：不動怙主），也被稱為阿雜拉納塔（藏文：ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ཐ་，梵文天城體：अचलनाथ，梵文羅馬擬音：Acalanātha，漢語字面意思：不動尊）。 這個修法，身體姿勢和之前的一樣，手結金剛拳，放在心口，或者放在大腿上，或者採用舒適的禪定姿勢，保持脊柱挺直。當發出斯惹仁的聲音時，收緊喉嚨，發出『惹惹惹』的聲音，聲音越大，需要的氣息就越小。堪欽·塔洛巴（藏文：མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པ་）說，修這個法的時候，要閉上眼睛和嘴巴，牙齒稍微分開。如果閉上眼睛會傷眼睛，所以微微閉上眼睛就不會傷眼睛。這個修法有很多功德，特別是對於控制明點（藏文：ཐིག་ལེ་）有很大的幫助。如果在夢中遺精，睡前做一百遍，其他方法無效時，這個方法可以有效地阻止遺精。此外，修這個法可以解開脈結，恢復受損的脈，對充滿上半身的風也有好處。對風病和風的阻礙也有幫助，對熱病也有好處。據說還有很多其他的功德。在呼氣的時候，按壓肚臍下方。 關於班禪（藏文：པཎ་ཆེན་）的強制法，在《口耳傳承金剛五句》（藏文：སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་）中，第四個是詞語引導、體驗引導、功德生起和果的引導，這些都和之前的一樣。意義引導是，如果沒有融入且沒有束縛，就用強力風的強制法來阻止日月執行。這和之前相關聯，『如果沒有融入』是指用之前的柔和風的充滿和釋放，風沒有融入中脈；『沒有束縛』是指用粗猛風的寶瓶氣沒有在那裡束縛。『用強力風的強制法』是指，強力風是獨勇風，用強制法是指突然阻止它。 阻止日月執行。
【English Translation】 When Lotsawa (Tibetan: ལོ་བས་, meaning: translator) went to Nepal, one day, he went to the depths of the forest of Phagpa Shingkun (Tibetan: འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་, meaning: Sacred Tree Forest) for an exorcism ritual. He heard a sound as beautiful as a flute, and thought, 'What is this beautiful sound?' So he followed the sound, and under a tree in the depths of the forest, he saw a yogi-like figure, radiant and glowing, holding a flute in his hand. Many monkeys gathered around him, and he put the flute in the monkeys' ears and played it. When Lotsawa approached, the monkeys ran away. He talked about Dharma with the yogi, and Lotsawa was very happy and asked to follow him. The yogi taught the Sra Ring (Tibetan: སྒྲ་རིངས་) teachings. It is said that his name was Miwo Gonpo (Tibetan: མི་གཡོ་མགོན་པོ, meaning: Immovable Protector), also known as Achalanatha (Tibetan: ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ཐ་, Sanskrit Devanagari: अचलनाथ, Sanskrit Romanization: Acalanātha, Chinese literal meaning: Immovable Venerable). For this practice, the body posture is the same as before, with the hands in Vajra fists, placed at the heart, or on the thighs, or in a comfortable meditative posture, keeping the spine straight. When making the sound of Sra Ring, tighten the throat and make the sound 'Rara Ra', the louder the sound, the less breath is needed. Khenchen Tharlo Pa (Tibetan: མཁན་ཆེན་ཐར་ལོ་པ་) said that when practicing this, close the eyes and mouth, and keep the teeth slightly apart. If closing the eyes hurts the eyes, then slightly closing the eyes will not hurt the eyes. This practice has many merits, especially for controlling Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་) it is very helpful. If there is seminal emission in a dream, do it a hundred times before going to bed. When other methods are ineffective, this method can effectively stop the emission. In addition, practicing this can untie the knots of the channels, restore damaged channels, and is also good for wind filling the upper body. It also helps with wind diseases and wind obstructions, and is good for feverish diseases. It is said that there are many other merits as well. When exhaling, press down below the navel. Regarding the Panchen's (Tibetan: པཎ་ཆེན་) forceful method, in the 'Oral Transmission of the Five Vajra Sentences' (Tibetan: སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་), the fourth is the guidance of words, the guidance of experience, the arising of merits, and the guidance of the fruit, which are all the same as before. The guidance of meaning is that if it is not integrated and not bound, then use the forceful method of strong wind to stop the movement of the sun and moon. This is related to the previous one, 'if it is not integrated' means that with the filling and releasing of the previous gentle wind, the wind is not integrated into the central channel; 'not bound' means that the vase-like breath of the fierce wind is not bound there. 'With the forceful method of strong wind' means that the strong wind is the solitary hero wind, and using the forceful method means suddenly stopping it. Stop the movement of the sun and moon.
ེས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་ཉི་མ། གཡོན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་འགེགས་པ་ནི་ཉི་ཟླའི་ལམ་དགག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་ལ་འཕར་ བའི་རྩ་གཉིས་ཚན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཕལ་རྩ་གཉིས། ཁྲག་རྒྱུ་བའི་གཉིས། རླུང་རྒྱུ་བའི་འཕར་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་འཕར་རྩ་གཉིས་ནི་ཕྲ་བས་ མི་རྙེད། རྙེད་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ་མི་རྙེད། ཁྲག་རྒྱུ་བའི་འཕར་རྩ་གཉིས་ནི་གཏར་ཀ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཙིར་ཡང་སྐྱོན་མིན་པ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་། རླུང་ རྒྱུ་བའི་འཕར་རྩ་གཉིས་ནི་ཨོལ་མདུད་པའི་སྦོ་གཡས་གཡོན་ན་རྩ་ཕྲ་མོ་ཀྲིམ་ཀྲིམ་འཕར་བ་རེ་རེ་ཡོད། དེ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་གནོན་པ་ལ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་སེན་མོ་བྲག་ ལ་ཟིལ་མེད་པར་བྱ། རང་འདུག་པའི་མཐོང་ཕྱིར་གནད་ཡར་འོང་བའི་རྩ་པོ་མི་བཞག མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སྙེས་འབོལ་བཅུག་ལ། ལུས་གནད་རྡོར་སྐྱིལ་ལ་སོགས་དམ་པོ་ཡེ་མི་བྱ། ཙོག་པུར་འདུག་ སྟེ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུག་བྱས་ཏེ་རླུང་དུམ་པ་གཅིག་རྔུབ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྩིར་མཁན་མེད་ན་རང་གི་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟག་ཁུང་ནས་འཁྱུད། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་མདུད་པའི་གཡས་གཡོན་ནས་འཕར་རྩ་བཙལ་ལ་རྙེད་པ་དང་ཐད་ཀར་མནན་པས་ནོན་པ་སླ་གསུང་། 11-1487 རན་ཙམ་མནན་ཏེ་རྩ་བཟང་བ་ཀུན་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། རྩ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཟི་བུན་པའམ། སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལས་མི་འོང་། འདི་མང་ན་འཕོས་པའི་ཁྲིམས་ཡོད་པས་ཐེངས་རེ་ ཙམ་བྱ། སྦ་བ་ཅན་དང་སྐེ་སྦོམ་པ་ལ་རྩ་མི་རྙེད་པ་འདུག་གསུང་ངོ་། །པཎ་ཆེན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་ལས། ལྔ་པ་ཚིག་ཤེས་ཚིག་ཁྲིད་དང་། ཉམས་མྱོང་ཁྲིད་དང་། ཡོན་ཏན་ སྐྱེས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་གསུམ་གོང་དང་འདྲ། དོན་ཁྲིད་ལ་བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་སྟེང་སྲོག་བཏང་བའི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་ཞེས་ཏེ། བཀག་པས་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ བ་བཀག་པས་འོག་སྒོ་བཙན་ཐབས་སུ་འགགས་ན་ཞེས་པ་ནི། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་འབབ་པའི་རྩ་འགགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་རྩ་དེ་དང་། འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་དབུས་ ནས་འབབ་པའི་རྩ་གཉིས་གཅིག་སྟེ། སྟེང་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་འགགས་ན་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་འགག་གོ །གཡས་ཉི་མའི་རྩེ་དེ་དང་། འོག་ཏུ་དྲི་ཆུ་གཡོན་ནས་འབབ་པའི་རྩ་གཉིས་གཅིག་སྟེ། སྟེང་དུ་ སྣ་བུག་གཡས་འགེགས་ན་འོག་ཏུ་དྲི་ཆུ་འགག སྟེང་དུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་དང་། འོག་ཏུ་གཡས་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་རྩ་གཉིས་གཅིག་སྟེ། འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་འགགས་པས་ན། 11-1488 སྟེང་འོག་གཉིས་འཆིང་གྲོལ་དུས་མཉམ་གཅིག
【現代漢語翻譯】 要知道：右鼻孔的氣是太陽，左鼻孔的氣是月亮。阻止這兩者流動，就叫做阻止日月執行的道路。像這樣，在享受的浪潮中，有兩根脈搏分為三類：輸送明點的兩根輔脈，輸送血液的兩根脈，輸送氣的兩根跳動的脈，共有三類。其中，輸送明點的兩根跳動的脈非常細微，難以找到。如果找到，會產生特殊的樂空體驗，所以難以找到。輸送血液的兩根跳動的脈是用來放血的，即使擠壓它們也沒有壞處，也不會產生功德。輸送氣的兩根跳動的脈，在喉結左右兩側，有細微的脈搏微微跳動。這就是那兩根脈。按壓這兩根脈時，要像指甲在巖石上沒有水分一樣。爲了看到自己安住的狀態，不要留下向上涌起的脈搏的要點。前後左右都要墊上柔軟的東西，身體姿勢不要太僵硬，比如金剛跏趺坐等。要蹲坐著，脊柱要正直。彎曲頸部，吸入一口氣。如果沒有人幫忙按壓，就用自己的手指從後腦勺抱住頭部，用兩個拇指在喉結左右尋找跳動的脈搏，找到后直接按壓，據說這樣容易按住。 適度按壓，對於脈搏好的人，會生起無分別的禪定。對於脈搏不好的人，只會感到麻木或刺痛。這種練習次數多了會有過失，所以每次只做一次。據說對於有隱疾或脖子粗的人，很難找到脈搏。班禪大師的口耳傳承《金剛五句》中，第五句是關於詞語的理解和引導，以及經驗的引導，和功德生起后成果的引導，這三者與前面相同。關於意義的引導，如果因為阻斷而導致下門被迫關閉，就要用向上釋放生命力的修法來解脫。『因為阻斷』的意思是，如果向上阻斷了日月執行的道路，導致下門被迫關閉，指的是大小便排泄的脈搏被阻斷。其中，向上是左側月亮的脈，向下是大便從中間排泄的脈，這兩者是同一根脈。向上如果左鼻孔被阻斷，向下大便就會被阻斷。右側太陽的脈，向下是小便從左側排泄的脈，這兩者是同一根脈。向上如果右鼻孔被阻斷，向下小便就會被阻斷。向上是中脈與羅睺星一起執行的氣脈，向下是右側明點下降的脈，這兩者是同一根脈。如果向下精液的排出被阻斷，那麼上下兩處的束縛和解脫是同時發生的。
【English Translation】 To understand: The air in the right nostril is the sun, and the air in the left nostril is the moon. Blocking these two is called blocking the path of the sun and moon. Thus, in the wave of enjoyment, there are two pulses divided into three categories: two auxiliary pulses that transmit bindu (semen), two that transmit blood, and two pulsating pulses that transmit air, making a total of three. Among these, the two pulsating pulses that transmit bindu are very subtle and difficult to find. If found, they will generate a special experience of bliss and emptiness, so they are difficult to find. The two pulsating pulses that transmit blood are used for bloodletting; even if squeezed, there is no harm and no merit will arise. The two pulsating pulses that transmit air are located on the left and right sides of the Adam's apple, with subtle pulses that throb slightly. These are the two pulses. When pressing these two pulses, the fingernails should be like they have no moisture on a rock. In order to see one's own abiding state, do not leave the key point of the upward surging pulse. Pad soft things in front, behind, left, and right, and do not make the body posture too stiff, such as the vajra posture. Sit squatting, keeping the spine straight. Bend the neck and inhale a breath. If there is no one to help press, use your fingers to hold your head from the back of your head, and use your two thumbs to find the pulsating pulses on the left and right sides of the Adam's apple. Once found, press directly, and it is said that it is easy to hold down. Press moderately. For those with good pulses, non-conceptual samadhi will arise. For those with bad pulses, they will only feel numbness or tingling. Doing this too often will have faults, so do it only once each time. It is said that for those with hidden illnesses or thick necks, it is difficult to find the pulses. In the oral transmission of Panchen Lama, 'The Five Vajra Sentences,' the fifth sentence is about the understanding and guidance of words, as well as the guidance of experience, and the guidance of the result of the arising of merit, these three are the same as before. Regarding the guidance of meaning, if the lower gate is forced to close due to blockage, then the practice of releasing life force upwards should be used to liberate it. 'Because of blockage' means that if the path of the sun and moon is blocked upwards, causing the lower gate to be forced to close, it refers to the blockage of the pulses that excrete feces and urine. Among them, upwards is the left lunar pulse, and downwards is the pulse that excretes feces from the middle, these two are the same pulse. If the left nostril is blocked upwards, the feces will be blocked downwards. The right solar pulse, downwards is the pulse that excretes urine from the left, these two are the same pulse. If the right nostril is blocked upwards, the urine will be blocked downwards. Upwards is the air pulse that runs together with Rahu in the central channel, and downwards is the pulse of the descending bindu on the right, these two are the same pulse. If the emission of semen is blocked downwards, then the binding and liberation of the upper and lower places occur simultaneously.
་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟེང་དུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་གྲོལ་ན་འོག་གི་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ན། སྟེང་སྲོག་ བཏང་བའི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་ཀ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགགས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཕུགས་སུ་འོ་ཅག་དེ་ཀ་འདོད་དོ། །འདིར་གོང་གི་བཙན་ཐབས་ བྱས་པས་གཅིག་ཅར་དུ་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགགས་པས་རྩྭ་ཆུ་བསྡམས་ན་ཕོ་ལོག་ལྟ་བུར་སོང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་ཀ་ལ་ལས་ན་འཆི་བས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའང་བཤང་འགགས་ཀྱི་ནད་ དམ་པོ་འབྱུང་བས། དེ་བསལ་བ་ནི་དྲི་ཆེན་འགགས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་དུས་སུ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་རླུང་ཇིར་མནན་ལ་གཏོང་དུས་སུ་བཤང་སྒོ་ཚུམས་ བྱས་པས་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དཀྲུགས་ཏེ་འདྲེ་བའི་གནད་ཡིན། དེ་ནས་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་པའི་གཏོང་བ་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆུ་འགགས་ན་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱ། དེས་མ་སེལ་ན་ཧ་ཐུང་ཧ་རིང་བྱ་སྟེ། ཧ་ཐུང་ལ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་མར་དཔུང་པར་འཇུས་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་སེམས་སྐྱིལ་གང་བདེ་བྱ། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། ཧ་འདོན་པ་དང་སྐེད་པ་སྐྱོག་སྐྱོག་བྱེད་པ་མཉམ་པོར་བྱས་ལ་ཧ་ཐུང་འདོན། 11-1489 ཧ་རིང་བྱེད་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདལ་བསྐྱེད་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་ལ། དང་པོར་ལུས་བསྲངས་ནས་དེ་ནས་ཧ་སྐད་མེད་ཤུགས་དང་བཅས་པ་འདོན་གྱིན་དཔྲལ་བ་ས་ལ་ལྷན་སོང་སོང་ དུ་ཧ་འདོན། ཡང་དེ་ཀ་ནས་ལྟག་པ་དགྱེད་སོང་སོང་ཧ་འདོན། ཧ་རིང་ཧ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ལ་མིག་བགྲད། ལྕེ་ནར་བརྐྱངས་ལ་ཧ་འདོན་པའི་ཚད་ནི་ཟི་ཕྱད་པ་དང་། ཁ་འཚུལ་སྦྲིད་ཆིལ་ བ་བྱུང་བྱུང་འདོན། ཐུན་ཤོལ་ཙ་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རླུང་རོ་མེད་པར་ཧ་བྱས་ལ་སངས་ཀྱིས་གདོན་ནོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་ སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་པའི་ཐད་དུ། འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་རང་བྱུང་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས། རྔོག་པའི་གདན་ས་བ་བླ་མ་རྔོག་པ་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་ རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་གདའ་ཨང་བྱས་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་ཟེར་གྱི་གདའ་གསུང་། རང་བྱུང་བས། མཁའ་སྤྱོད་དེ་ཇི་འདྲ་གཅིག་ལ་བྱེད་ཀྱི་གདའ་ཟེར་ བ་ལ། དེ་ཆ་མེད་ངས་འགྲོ་མ་མྱོང་ཟེར་ཏེ། སྔགས་པའི་བླ་བཙོངས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཡིན་ཏེ། 11-1490 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་མང་པོ་ནས་བཤད། མཁའ་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཐོབ་པར་བཤད་གསུང་། མཁའ་སྤྱོད
【現代漢語翻譯】 已經充分展示，如灌頂引導中所說：『如果上面的三脈解脫，那麼下面的三脈也會解脫。』因此，通過向上施放（藏文：སྟེང་སྲོག་བཏང་བ，梵文天城體：ऊर्ध्वप्राणत्याग，梵文羅馬擬音：ūrdhva prāṇa tyāga，漢語字面意思：向上施放生命）的修持來解脫。通過反覆修習，逐漸地，當日月之道被阻斷時，就會生起功德，這是我們所期望的最終目標。在這裡，如果通過強制手段，一下子阻斷日月之道，就像堵塞草和水一樣，會造成很大的痛苦。如果繼續這樣下去，就會死亡。如果不是這樣，也會產生便秘等疾病。爲了消除這些問題，如果大便不通，就從左鼻孔唸誦金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）誦，吸氣時，將氣壓在下腹部，呼氣時，收縮肛門，這樣上下二氣混合，這是關鍵。然後，多次用力呼氣，就可以消除便秘。同樣，如果小便不通，就從右鼻孔進行。如果這樣還不能消除，就進行哈短和哈長的練習。進行哈短時，雙手交叉抱住雙臂，雙腿採用金剛跏趺坐，或者任何舒適的坐姿。保持脊柱挺直，然後同時發出『哈』的聲音並彎曲腰部。進行哈長時，放鬆跏趺坐，雙手放在膝蓋上。首先伸直身體，然後發出無聲但有力的『哈』聲，同時額頭慢慢地貼向地面。然後從那個姿勢慢慢地抬起頭，同時發出『哈』聲。進行哈短和哈長時，都要睜大眼睛，伸出舌頭，發出『哈』的聲音，直到流口水，或者口水四濺。如果在兩次練習之間，感到呼吸困難，就無聲地發出『哈』的聲音，然後放鬆呼吸。像這樣，如果心中充滿金剛（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的堅定，就能將一切都轉化為在虛空中行走的狀態。這非常重要，因為喇嘛讓炯巴多吉（Rangjung Padorje）曾問俄巴傳承的喇嘛俄巴·孜吉扎巴（Ngokpa Ziji Drakpa）：『您的上師俄·確吉多吉（Ngok Chokyi Dorje）是否已經前往空行凈土？』喇嘛俄巴回答說：『他們是這麼說的。』讓炯巴說：『空行凈土是什麼樣的？』俄巴回答說：『我不知道，我沒去過。』讓炯巴說：『這就像一個假冒的上師。』空行大樂是獲得八功德，從初地到佛地的最高成就。 聖者龍樹（Nagarjuna）被許多人認為是獲得了初地。據說他獲得了空行八功德。
【English Translation】 It has been fully demonstrated that, as stated in the empowerment instructions: 'If the three channels above are liberated, then the three channels below will also be liberated.' Therefore, liberation is achieved through the practice of upward projection (Tibetan: སྟེང་སྲོག་བཏང་བ, Sanskrit Devanagari: ऊर्ध्वप्राणत्याग, Sanskrit Romanization: ūrdhva prāṇa tyāga, Literal Chinese meaning: upward release of life). Through repeated practice, gradually, when the path of the sun and moon is blocked, merits will arise, which is the ultimate goal we desire. Here, if the path of the sun and moon is blocked all at once through forceful means, it will cause great pain, like blocking grass and water. If this continues, it will lead to death. If not, it will also cause diseases such as constipation. To eliminate these problems, if there is difficulty in passing stool, recite the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: diamond) mantra from the left nostril. While inhaling, press the air into the lower abdomen, and while exhaling, contract the anus. This mixes the upper and lower energies, which is the key. Then, exhale forcefully many times to eliminate the constipation. Similarly, if there is difficulty in passing urine, do it from the right nostril. If this does not eliminate the problem, practice 'Ha Short' and 'Ha Long'. For 'Ha Short', cross your arms and hold your shoulders, sit in the vajra posture, or any comfortable posture. Keep your spine straight, and then simultaneously make the 'Ha' sound and bend your waist. For 'Ha Long', relax the vajra posture, place your hands on your knees. First, straighten your body, then make a silent but powerful 'Ha' sound, while slowly bringing your forehead to the ground. Then, from that position, slowly raise your head while making the 'Ha' sound. For both 'Ha Short' and 'Ha Long', widen your eyes and stick out your tongue, making the 'Ha' sound until you drool or saliva splatters. If you feel short of breath between the two practices, make a silent 'Ha' sound and then relax your breathing. Like this, if your mind is filled with the firmness of Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: diamond), you can transform everything into a state of walking in the sky. This is very important because Lama Rangjung Dorje once asked the Ngokpa lineage's Lama Ngokpa Ziji Drakpa: 'Has your guru Ngok Chokyi Dorje gone to the Pure Land of the Dakinis?' Lama Ngokpa replied: 'That's what they say.' Rangjungpa said: 'What is the Pure Land of the Dakinis like?' Ngokpa replied: 'I don't know, I haven't been there.' Rangjungpa said: 'This is like a fake guru.' The Great Bliss of the Dakinis is the highest achievement of obtaining eight qualities, from the first bhumi to the Buddha bhumi. The venerable Nagarjuna is said by many to have attained the first bhumi. It is said that he obtained the eight qualities of the Dakinis.
་ཆུང་བ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། ལུས་བརྗེས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ གཉིས། དེ་དག་ལའང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་འདོད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། གཟུགས་ཁམས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རལ་གྲི་དང་སྐྱེ་ བདུན་གྱི་ཤ་སོགས་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཤས་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཡང་གསུང་བགྲོས་གཅིག་ལ། སྤྱིར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ལུས་ནི་ དྭངས་ཤིང་ཞེས་སོགས་དང་། གསང་འདུས་ནས། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན། འབྲིང་པོ་ལ་ཚེ་འདིའི་ མཁའ་སྤྱོད་དང་། སྐྱེ་བ་འཕོ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་ལས། དེ་རེ་རེ་ལའང་འདོད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས། གཟུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་ལ། བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ པའི་ནུས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དེ་དག་གིས་ཁུར་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ཡིན་གསུང་། 11-1491 འདོད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཁུར་སོགས་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ། ད་ལྟ་ལམ་འབྲས་པ་ཚོས་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་ལ་འཆད་མོ་ནམ་མཁའ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རི་ཆེ་ གེ་སོགས་ལ་རིག་འཛིན་ཆེ་གེ་མོ་ཡོད་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། སྐྱེ་བ་འཕོས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་དེ་འདྲར་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་ ནི། རྒྱལ་པོ་རྐང་ཁྲའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་མོས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ། དུས་རེ་ཞིག་ན། ཆུང་མ་ངན་ཤོས་ཀྱིས་ཤ་གཞན་མ་རྙེད་པར། དུར་ཁྲོད་ནས་བུ་ཆུང་གི་ཤ་ གཅིག་ལ་གཏུབས་ཏེ་བཙོས་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་རླངས་པ་བྱད་ལ་ཕོག་པས། མོ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པར་འགྲོ་བ་དེ་ཁོས་མཐོང་ནས། འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས། མོ་བཟུང་སྟེ་བསྡིགས་ པས་བྲེད་དེ། མཆོག་སྦྱིན་ནས་བཤད་པས། ལྷག་མ་ཀུན་ཡང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར། ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ཁོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། མི་མང་པོ་བསད་ནས་ཟ་བ་གཅིག་བྱུང་གདའ་འོ། །མཁའ་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་ ལ་འཕུར་བ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཟིན་པའི་ལུགས་སུ་མི་གདའ་གསུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཡིག་བརྗོད་པའི་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། ལུས་མཉམ་གཞག ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། ལུས་བསྒྲིམས། སྲིན་ལག་དྲག་ཏུ་བསྡམ། 11-1492 ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་དུ་བགྲད་ལ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ། རྒྱུ་ཞབས་ཀོང་བྱས་ལ། ཧཱུ
【現代漢語翻譯】 關於較小的空行母，有兩種：今生的空行母和轉世的空行母。 在這些空行母中，又各有兩種：與欲界天、身體和受用相同的欲界空行母，以及與色界天、身體和受用相同的色界空行母。 據說，更多的是依賴刀劍、七生肉等物質的空行母。 另一次討論中提到，一般來說，空行母有大、中、小三種。 大的空行母，如《時輪金剛》中所說：『身體清凈』等等，以及《密集金剛》中所說：『虹身金剛身』等等，以及其他續部中所說的具有八功德等等，都是大的空行母。 中等的空行母，有今生的空行母和轉世的空行母兩種，每一種又分為欲界空行母和色界空行母兩種。 色界的空行母，例如，通過唸誦《行法》中所說的咒語等，以其力量降伏了能施等，並由他們揹負著前往色界，與色界的天神、壽命、受用、形貌等無差別等等。 欲界的空行母，與欲界天神揹負等相似，就像現在拉姆果雍的人們所說的喬姆納寺有空行母，以及某某山有某某持明者一樣。 轉世的空行母，指的是剛轉世就變成那樣。 最小的是物質的空行母，從前國王赤足王的妃子們輪流侍奉他，有一次，最壞的妃子沒有找到其他的肉，就從墓地裡切了一塊小孩的肉煮了帶去，肉的蒸汽熏到了國王的臉，妃子雙腳不沾地行走，國王看到後覺得奇怪，抓住妃子逼問，妃子害怕了，就從實招來，國王說把剩下的肉都拿來，全部吃完后，國王就能在空中飛行，殺了很多的人吃，出現了一個這樣的事情。 空行母僅僅是在空中飛行，並不意味著獲得了穩固的成就。 在『唸誦吽字』的地方，身體保持正直，雙手結金剛拳，在心口交叉，身體繃緊，用勁收緊無名指和小指，舌抵上顎，眼睛向上看，將意識集中在從父親那裡得到的白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字上，吽字頭朝下，然後發出吽的聲音。
【English Translation】 Regarding the smaller Ḍākinīs (空行母), there are two types: those of this life and those of rebirth. Among these, there are two of each: the desire realm Ḍākinīs, who are the same as the gods, bodies, and enjoyments of the desire realm, and the form realm Ḍākinīs, who are the same as the gods, bodies, and enjoyments of the form realm. It is said that the Ḍākinīs who rely on substances such as swords and the flesh of seven births are more common. In another discussion, it was mentioned that, in general, there are three types of Ḍākinīs: large, medium, and small. The large Ḍākinīs, as mentioned in the Kālacakra (時輪金剛): 'The body is pure,' etc., and in the Guhyasamāja (密集金剛): 'Rainbow body, Vajra body,' etc., and in other Tantras, those who possess eight qualities, etc., are the large Ḍākinīs. The medium Ḍākinīs are of two types: those of this life and those of rebirth. Each of these is further divided into desire realm Ḍākinīs and form realm Ḍākinīs. The form realm Ḍākinīs, for example, through the power of reciting mantras mentioned in the Caryā Tantra (行法), subdue Yakṣiṇīs (能施) and are carried by them to the form realm, becoming indistinguishable from the gods, lifespan, enjoyments, and appearances of the form realm, etc. The desire realm Ḍākinīs are similar to being carried by the gods of the desire realm, etc., like how the Lamdre (道果) practitioners nowadays say that Jomo Nags Gyal (喬姆納寺) has Ḍākinīs, and that a certain mountain has a certain Vidyādhara (持明者). The Ḍākinīs of rebirth refer to being born in such a state immediately after rebirth. The smallest are the material Ḍākinīs. In the past, the wives of King Foot-Leg (赤足王) served him in turns. Once, the worst wife could not find any other meat, so she cut a piece of a child's flesh from the cemetery, cooked it, and brought it. The steam of the meat touched the king's face, and the wife walked without her feet touching the ground. The king saw this and wondered what it was. He grabbed the wife and interrogated her. The wife was frightened and confessed. The king said to bring all the remaining meat. After eating it all, the king could fly in the sky and killed many people to eat. Such a thing happened. The mere act of flying in the sky as a Ḍākinī does not mean that one has attained a stable accomplishment. In the section 'Reciting the Hūṃ syllable,' keep the body upright, cross the hands in Vajra fists at the heart, tighten the body, strongly bind the ring and little fingers, press the tongue against the palate, look upwards with the eyes, and focus the mind intensely on the white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable received from the father, which is pointing downwards, and make the sound of Hūṃ.
ྃ་ཞེས་སྒྲ་དྲག་ལ་ རིང་བ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་གསུང་ངོ་། །སྲོག་རྩོལ་ངེས་པའི་ཐད་དུ། རིན་ཆེན་ཆོས་དར་ཞེས་པ་གནས་མངོན་པ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི། ངའི་སློབ་མའང་ཡིན། དུས་ཕྱིས་ཁྲོ་ཕུའི་གཉན་མཁར་ གསང་རྫོང་དུ། བླ་མ་བཀྲིས་དཔལ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་ཞུས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ན་མར་སླེབ་དུས། ཁོ་རང་ཡང་དོན་ཞགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་བསྲུང་གི་ཡོད་པས། དེར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ནས་ཚེས་ བརྒྱད་སྲུང་གི་ཡོད་འཕྲོ་ལ། ཁོས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས་ཙོག་པུ་དེ་ཀ་ལ་ཤི དེར་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་རོ་དེ་རི་ལ་ཁྱེར་ཏེ་གཏུབས་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་བྱིན་པས། བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གང་ཁྱེར་སར་འཇའ་ཚོན་ནར་དུ་བྱུང་སྐད། དེ་སྒོམ་ཆེན་དགེ་བཤེས་བགྲེས་པོ་རྣམས་ན་རེ། བཙུན་ཆུང་གཅིག་གིས་ད་མི་རྒན་རྣམས་དམའ་འབེབས་པར་ཡོད་ཟེར་ལོ་གསུང་ངོ་། ། ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་གི་དུས་ན་ཁོང་གསུམ་གྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། སྲོག་རྩོལ་འཆི་མེད་གན་མེད་དུ་བསྒོམས་ན་འཆི་ཟེར། 11-1493 ཤི་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཞིང་། མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ་ན་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་པས། རང་རེ་གསུམ་ཤི་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། གསུམ་ཀར་གྱིས་ཤི་མེད་གན་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། གཅིག་གི་སྤྱི་བོ་ཤག་སྟེ་གས་ནས་ཤི གཅིག་ཤི་མིན་མ་ཤི་མིན་ཞག་གསུམ་བཞི་གཅིག་ལུས་ནས་ཤི གཅིག་ལ་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་རྣམས་བྱས་པས་སོས་སོ། །ཁོང་གསུམ་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ བྱས་ན། འཕོ་བའི་སྐབས་ནས། དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་ཞིང་། །དུས་མིན་ལྷ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་བཤད་པས། རང་གི་ལྷ་བསད་པའི་ལྟུང་བ་འོང་ངེས་སུ་གདའ་གསུངས། སྤྱིར་སྲོག་རྩོལ་བྱས་ནས་ མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྤྱི་བོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ན་དང་ཚ་བཞིན་པར་མི་བསྒོམ། མི་སྒོམ་བྱས་ནས་ཅམ་གྱིས་འཇོག་པའང་མིན་གྱིས། དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་རྣམས་བསལ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ ནོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་གེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། གནད་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་ཐད་དུ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲེང་བསྡོམས་པའང་ གནད་ཡིན་ཏེ་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གེགས་ཆེན་པོ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བསྡམས་གྲགས་པའི་སྐྱོན་དང་། སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་མ་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐུར་སེལ་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་དང་། 11-1494 སྲོག་རླུང་རྨད་དུ་བླུགས་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་འདྲོངས། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འདྲོངས་ཏེ། སྲོག་ཐུར་ལ་དབང་མ་
【現代漢語翻譯】 當以高亢而悠長的聲音唸誦『ྃ』時，觀想明點向上升起。關於命勤（藏文：སྲོག་རྩོལ་，梵文天城體：prāṇāyāma，梵文羅馬擬音：pranayama，漢語字面意思：生命能量的控制）的確定性方面：有一位名叫仁欽卻達（藏文：རིན་ཆེན་ཆོས་དར་）的人，他是我的弟子，也是一位修行者。後來，在楚浦寺（藏文：ཁྲོ་ཕུ）的年喀（藏文：གཉན་མཁར་）秘密禪房（藏文：གསང་རྫོང་）里，他向喇嘛扎西貝（藏文：བཀྲིས་དཔལ་）請教了六種結合法（藏文：སྦྱོར་དྲུག་）。在修習命勤時，當到達頂峰時，他自己也在遵守頓珠（藏文：དོན་ཞགས་）的初八齋戒。那時，正值初八齋戒日，他正在守戒，同時修習命勤，結果以瓶氣（藏文：བུམ་པ་ཅན་）的方式去世了，就那樣坐著去世了。之後，他的同修們將他的屍體抬到山上，肢解后餵給了禿鷲。據說，禿鷲們帶著肉飛向各處時，都出現了彩虹。那些年長的修行格西（藏文：དགེ་བཤེས་）們說：『一個小僧人就要勝過我們這些老人了。』 還有一次，在曲杰袞邦巴（藏文：ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་）尊者面前，有三個人商議好，當輪到修習命勤時，他們三人說：『如果修習命勤，觀想不死甘露（藏文：འཆི་མེད་གན་མེད་），就會死亡。如果死亡，就會前往空行凈土（藏文：མཁའ་སྤྱོད་）。如果能去空行凈土，那就再好不過了。我們三人就一起赴死吧。』於是，他們三人都觀想不死甘露，結果其中一人頭頂裂開而死，一人不死不活地躺了三四天後死去，另一人則通過消除口訣的障礙而恢復了。他們三人這樣做的結果是，在遷識（藏文：འཕོ་བ་）的時候，正如所說：『時機成熟時才遷識，時機未到則會殺死本尊。』因此，他們一定會犯下殺死自己本尊的罪過。 總的來說，修習命勤后，如果出現頭痛、頭頂發熱等情況，不要像疼痛和發熱一樣去觀想。也不是說不觀想就停止，而是要消除這些障礙后再繼續觀想。在索度（藏文：སོར་སྡུད་）的這些障礙出現時，要憶念追憶智慧（藏文：རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་）的手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་），要深入瞭解其中的要點。關於索度，左右手的念珠合在一起也是一個要點，具體操作要參考其他資料。一般來說，修行人會遇到兩大障礙：一是命勤時氣脈閉塞的聲音問題，二是索度禪定時沒有閉塞而導致下行氣向上涌動，以及命氣倒入脈中。對於這些情況，要通過修行的力量來控制下行氣，使上行氣下行，下行氣上行，從而控制下行氣。
【English Translation】 When reciting 'ྃ' with a loud and prolonged sound, visualize the bindu (Skt.) rising upwards. Regarding the certainty of Prāṇāyāma (Tib. སྲོག་རྩོལ་): There was a person named Rinchen Choedar (Tib. རིན་ཆེན་ཆོས་དར་), who was my disciple and also a practitioner. Later, in the Nyenkhar (Tib. གཉན་མཁར་) secret hermitage (Tib. གསང་རྫོང་) of Thrpu (Tib. ཁྲོ་ཕུ) Monastery, he requested the Six Yogas (Tib. སྦྱོར་དྲུག་) from Lama Tashi Pal (Tib. བཀྲིས་དཔལ་). When practicing Prāṇāyāma, as he reached the peak, he himself was observing the eighth-day fast of Dondak (Tib. དོན་ཞགས་). At that time, it was the eighth day of the month, and while he was observing the fast, he practiced Prāṇāyāma and passed away in the vase breath (Tib. བུམ་པ་ཅན་) posture, just sitting there. Afterwards, his fellow practitioners carried his body to the mountain, dismembered it, and fed it to the vultures. It is said that rainbows appeared wherever the vultures carried the meat. Those elderly Geshe (Tib. དགེ་བཤེས་) practitioners said: 'A young monk is about to surpass us old men.' Also, once, in the presence of Choje Kunpangpa (Tib. ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་), three people discussed that when it was time to practice Prāṇāyāma, the three of them said: 'If we practice Prāṇāyāma, visualizing the deathless nectar (Tib. འཆི་མེད་གན་མེད་), we will die. If we die, we will go to the Khachö (Tib. མཁའ་སྤྱོད་) pure land. If we can go to Khachö, that would be even better. Let's all three of us die together.' So, all three of them visualized the deathless nectar, and as a result, one person's head split open and he died, one person lay half-dead for three or four days and then died, and the other person recovered by removing the obstacles to the instructions. The result of their doing so is that at the time of transference of consciousness (Tib. འཕོ་བ་), as it is said: 'Transfer consciousness when the time is ripe, otherwise you will kill the deity.' Therefore, they will certainly commit the sin of killing their own deity. In general, after practicing Prāṇāyāma, if symptoms such as headache or heat on the crown of the head occur, do not visualize them as pain or heat. It is not that you should stop without visualizing, but you should eliminate these obstacles and then continue to visualize. When these obstacles of Sordu (Tib. སོར་སྡུད་) occur, you should remember the mudra (Tib. ཕྱག་རྒྱ་) of retrospective wisdom (Tib. རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་), and you should deeply understand the key points. Regarding Sordu, joining the rosaries of the left and right hands is also a key point, and the specific operation should be referred to other materials. Generally speaking, practitioners encounter two major obstacles: one is the problem of the sound of blocked channels during Prāṇāyāma, and the other is the upward surge of the downward-moving energy due to not blocking during Sordu meditation, and the life energy pouring into the channels. For these situations, you must control the downward-moving energy through the power of practice, so that the upward-moving energy moves downward and the downward-moving energy moves upward, thereby controlling the downward-moving energy.
ཐོབ་ཅིང་། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བ་ཐུག་རྒྱུ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ལྟོས་ཆེ་ཐུར་དུ་རྒྱུའོ། །གྱེན་རྒྱུ་དེ་ལྟེ་བ་ཐུག་རྒྱུ། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ལྟོས་ཆེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ ཡིན་པ་ལ། ཐུར་སེར་ལ་ལྟེ་བ་ལ་འདས་ཏེ་སྟེང་དུ་ཧགས་པ་སྨད་ཀྱི་དྲོད་བཏུལ། སྟོད་དུ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། མགོ་བོ་ན་ཡར་རླངས་ཕྱུར་བ་དང་། སྙིང་ནས་ཡར་ཤིང་ལྗང་པ་ལྟ་ བུ་འབྱུང་། སྲོག་རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས་ནས་སྤྱི་བོ་འགས་པ་བཞིན་ན་ལ། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་། ཁོག་པ་ན་ཡར་རླུང་རྣམས་ཕུག་སྐོར་བ་བཞིན་གྱེན་དུ་འཁོར་ཞིང་འགྲོ་ ལ། དེ་དུས་ཉམས་སྣང་ལ་དང་པོ་སྐར་ཁུང་ཁྲོལ་མིག་ཙམ་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་ལྟ་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྐར་ཁུང་གསལ་པོར་བྱེ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེར་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ། སྐུ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ན་གསལ་ཞིང་། མི་རྩ་ན་མེད་པ་ལ་དབུགས་སོང་འདུག་ན་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བྱ། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ཟློག་གིན་སྦར་བ་བསྡམས་འདུག་ན་ད་རུང་འཚོ་སྲིད་པས་ཐབས་བྱ། 11-1495 ལ་ལ་མིག་བཙུམས་པའི་འོག་ནས་མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་འབྱུང་བས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། དེ་བཞིན་འདུག་ན་འཚོ་སྲིད་པས་ཕྱར་ཁུད་དུ་བཞི་འདག་བྱས་ལ། དབུགས་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བར་དུ་ ས་ལ་གདབ་ཅིང་། མགོ་བོ་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་རྒལ་ཚིགས་དང་པོ་ནས་རྒལ་ཚིགས་ཟད་པོའི་བར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་། རྗེས་ལ་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྤུར་ སྒོང་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། སོ་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་འབེབས་ཀྱི་རིགས་དང་། མར་ཁུ་ལོ་ལེན་གྱིས་བྱུག་པ་བྱ་ཞིང་། སྤའུ་བསྲོས་པས་རྐང་མཐིལ་བདུག གེགས་མ་སེལ་བར་བུམ་ཅན་ མི་བསྒོམ། རྡོར་བཟླས་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཇི་ནུས་བྱ། ལུས་ལ་རྡོ་ཁང་ལྟ་བུའི་བུ་གའམ། ཚགས་མིག་ལྟ་བུའི་བུ་ག་འམ། །ཚགས་མིག་ལྟ་བུའི་བུ་ག་ནས། ནད་རྣམས་རླངས་པའམ་དུད་པ་ལྟ་ བུར་འཐོན་པའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ་བྱ། དེས་ཕན་ནོ། །སྲོག་རླུང་ལྟོས་ཆེར་སྟེང་དུ་རྒྱུ། ཐུར་དུ་རྒྱུ་ནའང་ལྟེ་བ་ཐུག་རྒྱུ། དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལྟེ་བ་ལས་འདས་ན་སྲོག་ སྨད་དུ་བླུག་སྟེ་བཤང་གཅི་གཅིག་བསྡོམས་ཤིང་ཟུག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་བཤང་ལམ་བསྡུ་མི་ཤེས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སྨད་དུ་བླུགས་པས་སྨད་དུ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་འཆི་བས། 11-1496 དེ་བསལ་བ་ནི། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། གྲོགས་གཅིག་གིས་ནད་པའི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་ལ་མགོ་བོ་ས་ལ་མ་རེག་པར་བྱས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཅིག་གིས་ འཕངས་ཀྱི་ཚིགས་པ་ཟད་པོ་ནས་མགོ་བོའི་ཚིགས་པ་ཟད་པོ་ཐུག་རིམ
【現代漢語翻譯】 獲得。 在普通狀態下，氣息會到達肚臍中心，並且不會超過這個範圍，主要向下執行。向上執行也會到達肚臍中心，並且不會超過這個範圍，主要向上執行。 如果向下執行時超過肚臍中心向上，下身的熱量會降低，上身的熱量像火一樣燃燒，頭部感到熱氣上升，心中像長出綠樹一樣。 所有的命氣都聚集在頭頂，感覺頭頂要裂開一樣疼痛，無法將氣息吸入體內。腹部內的氣息像在洞穴中旋轉一樣向上執行。 這時，在體驗中，首先會出現像小孔或小窗戶一樣的景象，然後會渴望向上看，接著會出現小孔變得清晰明亮的景象。在那裡，在明點的中心，會出現佛像或者沒有佛像的景象等等，這些在引導書中都有詳細說明。 如果在人中沒有氣息流動，需要仔細檢查。如果眼球向上翻轉並且嘴巴緊閉，可能還有生存的希望，所以要採取措施。 有些人會在閉眼的情況下眼球向上翻轉，所以要仔細檢查。如果出現這種情況，可能還有生存的希望，所以要立即進行四種凈化。 在氣息完全消失之前，將病人放在地上，頭部向前彎曲，從第一節脊椎到最後一節脊椎用拳頭敲打。之後，將自己的心識強烈地注入到金剛寶頂端大小如鳥蛋的藍色明點中。 在牙關緊閉之前，塗抹酥油，用熱灰燼燻烤腳底。在沒有消除障礙之前，不要修持寶瓶氣，盡力唸誦金剛誦並配合氣息。 觀想身體上出現像石屋一樣的孔洞，或者像篩子一樣的孔洞，疾病像蒸汽或煙霧一樣從這些孔洞中排出，這樣會有幫助。 命氣主要向上執行，向下執行時也會到達肚臍中心，不會超過這個範圍。如果超過肚臍中心，命氣會向下沉，導致大小便失禁，並且會感到劇烈的疼痛。 或者無法控制排便，導致大小便同時向下流出，下身的熱量像火一樣燃燒，這種情況持續一天就會死亡。 消除這種情況的方法是：讓兩位持守清凈誓言的朋友來幫忙。一位朋友抓住病人的腳，不要讓頭部接觸地面，然後背起來。另一位朋友從尾椎骨到頭部的最後一節脊椎依次進行按摩。
【English Translation】 Obtaining. In the ordinary state, the breath reaches the navel center and does not exceed this range, mainly flowing downwards. Upward flow also reaches the navel center and does not exceed this range, mainly flowing upwards. If flowing downwards exceeds the navel center upwards, the heat of the lower body will decrease, and the heat of the upper body will burn like fire. The head feels hot air rising, and the heart feels like a green tree growing. All life airs gather at the crown of the head, feeling as if the crown of the head is about to split open, and it is impossible to inhale the breath into the body. The air in the abdomen rotates upwards as if spinning in a cave. At this time, in the experience, first there will be a scene like a small hole or a small window, then there will be a desire to look up, and then there will be a scene where the small hole becomes clear and bright. There, in the center of the bindu, there will be an image of the Buddha or no image of the Buddha, etc., which are explained in detail in the guiding texts. If there is no breath flowing in the philtrum, it needs to be carefully checked. If the eyeballs are rolled upwards and the mouth is tightly closed, there may still be hope of survival, so measures must be taken. Some people's eyeballs roll upwards under closed eyes, so check carefully. If this happens, there may still be hope of survival, so perform the four purifications immediately. Before the breath completely disappears, place the patient on the ground, bend the head forward, and punch from the first vertebra to the last vertebra. Afterwards, strongly inject your consciousness into the blue bindu the size of a bird's egg at the tip of the vajra jewel. Before the jaw is clenched, apply ghee and fumigate the soles of the feet with hot ashes. Do not practice vase breathing without eliminating obstacles, and recite the vajra recitation with breath as much as possible. Visualize holes like stone houses or holes like sieves appearing on the body, and diseases are discharged from these holes like steam or smoke, which will help. The life air mainly flows upwards, and when flowing downwards, it also reaches the navel center and does not exceed this range. If it exceeds the navel center, the life air will sink downwards, causing incontinence of urine and feces, and there will be severe pain. Or unable to control bowel movements, causing urine and feces to flow down at the same time, and the heat of the lower body burns like fire, and death will occur after one day. The way to eliminate this situation is: let two friends who keep pure vows help. One friend grabs the patient's feet, does not let the head touch the ground, and carries them on their back. Another friend massages from the tailbone to the last vertebra of the head in sequence.
་པས་བརྡུང་། དེ་ནས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་འབོལ་ཏོ་བཅུག་ལ་སྣམ་བུ་ཚ་རིང་བ་དཀྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རས་སམ་ཐེར་མའི་ ཤག་མས་རན་ཙམ་བསྡམས་ཏེ། སྤྱི་རྟི་གློག་ལ། རྐང་མཐིལ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པར་གོང་དང་འདྲ་བར་ཚིགས་པ་ཟད་པོ་ཐུག་རིམ་གྱིས་བརྡུངས་པས་སེལ་ཏེ། ལག་ལེན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་ པ་ཅན་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་སྐོར་ཚེ་ན་ཚ་བྱུང་ན་དལ་བུས་མཉེས་ན་ཕན། རྡོ་ཁང་ངམ། བུ་གའི་སྦྱོར་བ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། སྐོར་ལེ་རུ་འབྲུམ་པ་དམར་ཙི་ཚིམ་པ་བྱུང་ན་དྲི་ཆུ་ ལ་བོང་ང་དམར་པོ་བདར་བ་བྱུགས་ལ་སྐམས་པ་དང་དྲི་ཆུས་བཀྲུས་ན་ཕན་ནོ། ། ཡང་རོ་སྟོད་ཚ་ཕྲམ་ཕྲམ་པའམ། མགོ་ན་ཞིང་སྙིང་ཁ་ན་ཕར་ཅུང་ཟད་འཚངས་པ་འདྲ་བ་ལ། རྡོ་ རྗེ་གཏུན་བརྡུངས་ཏེ་རྟ་ལྕགས་འཕྱོངས་དང་འཕར་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན། ཐུར་ལ་བང་ཏིང་ཏིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ཕན་པོ་གཅིག་ཡོད། གཞན་ཡང་སྙིང་ག་ཚ་ལམ་བྱུང་བའམ། རྩིབ་ཆུང་ན་ཡར་ཅུང་ཟད་ཚ་ཧྲེང་ཧྲེང་པ་བྱུང་ན། 11-1497 ལུས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་འོག་རླུང་རང་སར་དྲག་ཏུ་བསྡམས། རྐང་སོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྐུམས། བརླ་དང་བྱིན་པའི་ཉ་ཁྲིམས་བསྒྲིམས་པའི་ངང་ནས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་མང་དུ་བྱས། གེགས་ མ་སེལ་བར་དགེ་སྦྱོར་མཐིལ་མ་རྡོར་བཟླས་ལ་བྱ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐད་དུ། སྲོག་རྩོལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་ འབྲས་བུ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མ། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་།དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་རླུང་ཁམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་། སྣ་ཡི་ སྐྱེ་མཆེད། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་།རེག་རྡོར་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད། ཁའི་དབང་པོ། བཤང་བ་འཛག་པ་།རབ་བརྩོན་མ་སྟེ་དྲུག་ཚན་ནི། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་གྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁའི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། བཤང་བ་འཛག་པ་རབ་བརྩོན་མ་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་གསུངས། འཛིན་པའི་མཚན་དོན་གྱི་ཐད་དུ། ཉི་ཟླ་ལམ་འགོག་བྱེད་སྲོག་ རྩོལ་དང་། འབྱུང་འཇུག་འགོག་བྱེད་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ཡན་ཆད་ཐལ། ད་འཛིན་པ་བྱེད་པ་ལ། འཛིན་པའི་མཚན་དོན་ནི། འབྲོ་པའི་བཞེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ལས་རྒྱ་དང་སྦྱར་ཡང་མི་འཛག་པར་འཛིན་ནུས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་དོན་དུ་བཞེད་དེ། 11-1498 དེ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པ་གཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འཛིན་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ཐད་དུ། སྲོག་ཐུར་དང་འདྲེས་ནའང་ཕྱིའི་རྟགས། ནང་རྟགས། གསང་རྟགས་གསུམ་ འབྱུང་། ཕྱི་རྟགས་ལ་ཐུར་སེལ་
【現代漢語翻譯】 用手掌拍打。然後，在兩個腎臟部位塞入棉花，用溫暖的粗布包裹，再用棉布或薄布適度地繫緊。拍打頭頂、腳底，然後像之前一樣，逐漸拍打所有關節，直到消除為止。這些都需要在實踐中學習。此外，如果觀修寶瓶氣時身體感到不適，輕輕按摩會有幫助。像之前一樣觀修石室或氣孔的修法。如果出現紅色的小疹子，可以用紅色的硼砂塗抹在尿液中，乾燥後用尿液清洗，會有幫助。另外，如果上半身感到灼熱，或者頭痛，胸口略微感到壓迫，可以敲打金剛杵，馬鞭草和余甘子會有幫助。向下排泄困難時，服用瀉藥也會有幫助。此外，如果胸口感到灼熱，或者肋骨疼痛，略微感到灼熱， 11-1497 不要擾亂上半身的活動，強烈地將下氣固定在原位。強烈地彎曲腳趾。在收緊大腿和臀部肌肉的同時，多次伸展和彎曲腿部。爲了消除障礙，唸誦根本金剛薩埵咒語。關於『成就頓悟等六法』，觀修命勤頓悟支分的果報是：行蘊頓悟，風界度母，鼻根虛空藏，行蘊，頓悟度母風界虛空藏，鼻根的生處，觸覺的生處，觸覺金剛母和遣除障礙者，口的官能，排泄物滴落，精進母等六法，將轉變為識蘊。觸覺的生處是觸覺金剛母，口的官能是遣除障礙者，排泄物滴落是精進母，據說這六法可以去除障礙。關於『執持的相和意義』，阻止日月執行的是命勤，阻止生起和融入的是執持，命勤已經說完了，現在說執持。執持的相和意義是：按照卓巴的觀點，菩提心的明點，即使與業印結合也不會泄露，能夠執持住的就是執持的相和意義。 11-1498 這不是續部的觀點，據說能夠執持在六個脈輪的中心才是執持。關於『執持的三個階段的徵兆』，即使與命下氣混合，也會出現外相、內相、密相三種徵兆。外相是消除下氣。
【English Translation】 Strike with the palm of the hand. Then, insert cotton into the two kidney areas, wrap with warm coarse cloth, and moderately tighten with cotton or thin cloth. Strike the crown of the head, the soles of the feet, and then gradually strike all the joints in the same way as before, until eliminated. These must be learned in practice. In addition, if the body feels uncomfortable when meditating on the vase breathing, gentle massage will help. Meditate on the practice of the stone room or air hole as before. If red small rashes appear, red borax can be applied to the urine, and after drying, wash with urine, which will help. Also, if the upper body feels hot, or there is a headache, and the chest feels slightly oppressed, striking the vajra pestle, horse iron grass, and amla will help. Taking a laxative will also help when it is difficult to excrete downwards. In addition, if the chest feels hot, or the ribs hurt, and there is a slight burning sensation, 11-1497 Do not disturb the activities of the upper body, and strongly fix the lower air in place. Strongly bend the toes. While tightening the muscles of the thighs and buttocks, stretch and bend the legs many times. To eliminate obstacles, recite the root Vajrasattva mantra. Regarding 'accomplishing the six dharmas such as realization', the result of meditating on the limb of life force realization is: the aggregate of formation is realized, the wind element is Tara, the nose root is Akashagarbha, the aggregate of formation, realization Tara wind element Akashagarbha, the birth place of the nose root, the birth place of touch, the touch Vajra Mother and the remover of obstacles, the faculty of the mouth, the dripping of excrement, the diligent Mother, etc., the six dharmas will be transformed into the aggregate of consciousness. The birth place of touch is the touch Vajra Mother, the faculty of the mouth is the remover of obstacles, and the dripping of excrement is the diligent Mother, it is said that these six dharmas can remove obstacles. Regarding 'the sign and meaning of holding', what prevents the movement of the sun and moon is life force, and what prevents arising and dissolving is holding, life force has already been said, now we talk about holding. The sign and meaning of holding is: according to the view of Droba, the bindu of bodhicitta, even if combined with the karma seal, will not leak, and what can be held is the sign and meaning of holding. 11-1498 This is not the view of the tantra, it is said that being able to hold in the center of the six chakras is holding. Regarding 'the three stages of the signs of holding', even if mixed with the life down air, three signs will appear: outer sign, inner sign, and secret sign. The outer sign is the elimination of down air.
གྱི་རླུང་ལ་དྲི་མི་འབྱུང་། སྟེང་སྲོག་གི་རླུང་དང་བསྒྲགས་པ་དྲི་ཆེན་གྱི་དྲི་མ་འཆིང་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་ཆེན་པོ་ སྐྱེ། སྒོམ་བཟང་བ་ཀུན་ལ་ཁོག་པར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་མཐོང་བ་འབྱུང་། གསང་རྟགས་ལ་ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བུམ་ཅན་དུ་གཟུང་ནས་གསང་གནས་སུ་ཇིར་གྱིས་མནན་ནས་ སྲོག་ཐུར་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་བཟུང་ནས་གཅིག་བཏང་བས་སངས་ཙེ་སོང་ནས་སྲོག་ཐུར་མ་འདྲེས་པ་ཡིན། མ་སོང་བར་རིལ་བ་ཞབས་ཆགས་ཅན་བཞིན་དུ་མེར་རེ་འདུག་ན་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རྟགས་ ཡིན་པས། སྙིང་ག་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པས་བུམ་ཅན་འཛིན་ཏེ། འཛིན་པའི་ཐད་དུ། སྙིང་ཁ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་རྩ་གཙོར་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེའང་སྲོག་ ཐུར་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་བུམ་ཅན་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་ཐུར་མ་འདྲེས་པར་སྙིང་ག་སོགས་ཀྱི་བུམ་ཅན་སྒོམ་ན་སྤུས་ཀྱི་གེགས་ཉོས་པ་རང་ཡིན། དེ་བས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། ། 11-1499 དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་ཁའི་བུམ་ཅན་ནི་འོག་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་གསུང་། རེ་བཀའ་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ ཞབས་བརྟེན་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་སྤོག་ཆོག་གིས་ལུས་གནད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ལག་པ་མཉམ་གཞག རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་གང་བདེ་བྱས་ལ། གསེར་གླིང་ འབྱེད་འཛུམ་མང་དུ་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་རུང་མ་ཁད་པའམ་ལྟེ་བ་ཚ་ལམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཙ་ན་སྒྲ་དུམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་བས་རླུང་ བུམ་ཅན་བཟུང་ནས། གསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་བཅར་གྱིས་ཐད་ཀར་སྦྱར་ལ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། རྒྱ་གར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཨ་དམར་སེར་ལ་ དམིགས་པ་གཏད་རེས་དགའ་དུང་ལ་ཕ་ཚོས་བཀུས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་དམར་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །མ་ལུས་ལི་ཁྲི་ལྟར་བསྒྲིམས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་གི་ན་དའི་ཡེ་ཤེས་སོར་གཉིས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ དང་པོ་རྒྱ་ཁབ་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་ལ་ཇེ་ཆེར་དམར་ལམ་འབར་ཏེ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཚེ་འཛིན་པའི་རླུང་རྣམས་སྒྲ་མེད་དལ་བུས་གཏང་གསུང་། 11-1500 གང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པའི་སྤོག་ཆོག་བཙན་ཐབས་དེ་ཉིད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་སྤོག་ཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤོག་ཆོག་ཏུ་རིགས་གསུང་། ཕྱག་ལེན་ལ་ སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཐད་དུ་མཛད། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་རིམ་པས་བསྒོམས་པས། གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་བཟའ་བཏུང་ཅི་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེས་སྲ
【現代漢語翻譯】 風中不會產生氣味。上行氣和下泄氣會產生大小便的臭味。內證驗相是拙火燃燒，身體會產生很高的溫度。所有好的修行者都會看到腹部像火在燃燒一樣的體驗。秘密證驗相是臍部命勤和下行氣相合，以寶瓶氣的方式控制，然後用手指按壓秘密處，控制住其中一個命勤或下行氣，放開另一個，如果能通暢，說明命勤和下行氣沒有混雜。如果沒有通暢，像一個底部塌陷的球一樣，說明命勤和下行氣已經混雜了。 因此，在心間等六個脈輪中依次修持寶瓶氣。關於修持的次第，據說在心間修持水脈輪，是爲了主要顯示外在的脈。這是因為命勤和下行氣已經混雜，並且已經獲得了臍部寶瓶氣的控制權，才能修持寶瓶氣。如果命勤和下行氣沒有混雜，就修持心間等處的寶瓶氣，那就像是花錢買罪受。因此，要修持臍部的寶瓶氣。 基於此，心間的寶瓶氣是將下行氣引導至心間並使其相合。有些教言說先在臍部相合，然後再引導至心間等處進行修持。依靠阿瓦都帝（Avadhūti，遍行外道）的足，應當修持永不改變的。按照這種引導，身體姿勢與之前相同，雙手結等印，在心間交叉金剛拳，怎麼舒服怎麼來。多次進行金鈴開合，直到金剛變得堪能，或者臍部產生熱感。然後，吸氣時，即使發出聲音也沒關係，吸氣后屏住呼吸。 收腹，使腹部貼近脊柱。在臍部的地輪中心，觀想印度字母अ（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）像夏德（ashad）一樣，其上有一個紅黃色的明點，像用紅土塗抹過的海螺一樣，或者說是白色中帶著紅色。像石榴一樣收緊身體，觀想臍部ཨྃ་（藏文：ཨྃ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的音節的智慧，像兩指寬的火焰一樣，一開始像針一樣細，然後逐漸變大，燃燒成中等大小的火苗。呼氣時，要緩慢無聲地呼出屏住的呼吸。 所有這些展示命勤的姿勢，都是上師們展示的命勤姿勢。據說，入定姿勢也屬於此類。在實踐中，這些姿勢用於命勤的修持。像這樣依次修持，拙火燃燒，所有吃喝的東西都會被拙火燒盡。
【English Translation】 No odor arises from the wind. The odors of excrement bind the upper life wind and the expelled excrement. As an inner sign, the fierce fire blazes, and the body generates great heat. All good meditators experience a vision of fire blazing in their bellies. As a secret sign, the life-sustaining and downward-moving energies are joined at the navel, held in kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣), and pressed down at the secret place. By holding one of the two life-sustaining energies and releasing the other, if it passes through, it means the life-sustaining energies are not mixed. If it does not pass through and remains like a ball with a collapsed bottom, it is a sign that the life-sustaining energies are mixed. Therefore, gradually hold kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣) in each of the six chakras, starting with the heart. Regarding the method of holding, it is said that practicing the water chakra in the heart primarily shows the outer vessel channels. This is because one has gained control over the navel kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣) after the two life-sustaining energies have mixed. If one practices kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣) in the heart, etc., without the life-sustaining energies being mixed, it is like buying trouble. Therefore, practice navel kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣). Based on this, the heart kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣) involves drawing the lower wind to the heart and joining them. Some teachings say to join them at the navel first, and then carry them to the heart, etc., for practice. By relying on the feet of Avadhūti (遍行外道), one should practice the unchanging. According to this instruction, the body posture is the same as before, with the hands in samahita mudra, and the vajra fists crossed at the heart as is comfortable. Repeatedly perform the golden bell opening and closing until the vajra becomes workable or heat arises in the navel. Then, when inhaling, it is okay if there is a sound. Hold the breath in kumbhaka (藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：寶瓶氣). Press the abdomen against the spine, directly joining them. At the center of the earth chakra in the navel, visualize the Indian letter अ (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) like ashad, with a red-yellow bindu (點) on top of it, like a conch shell smeared with red earth, or white with red. Tighten the body like a pomegranate, and visualize the wisdom of the nada (聲音) of the syllable ཨྃ་ (藏文：ཨྃ་，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the navel, like a flame two fingers wide, initially as thin as a needle, then gradually becoming larger, blazing red, and meditating on it as a medium-sized fire. When exhaling, release the held breath slowly and silently. All these postures that demonstrate the life-sustaining effort are shown as the life-sustaining effort postures of the previous lamas. It is said that the samadhi posture also belongs to this category. In practice, these postures are used for the practice of life-sustaining effort. By gradually practicing in this way, the fierce fire blazes, and everything that is eaten and drunk is burned by the fierce fire.
ེགས་པའི་རྟགས་སུ་བཟའ་བཏུང་སྔར་བས་མི་མཉམ་པ་ ལྷག་པ་ཟོས་ཀྱང་སྙིགས་མའང་མི་འབྱུང་བ་དང་། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱུང་ཡང་སྔར་བས་ཉུང་ཞིང་སྐམ་པོ་མི་ཐོངས་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་གསུང་། འཛིན་པའི་ཐད་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་པས་མཛད་པའི་ སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་པ་ནི། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བྱེད་དྲག་རླུང་སྲོག་ཐུར་འདྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་འཆི་མེད་སྒྲུབ། ལྕེ་ཆུང་གིས་བདུད་རྩི་བཏུང་ བའི་སྐབས་སུ། ལམ་འབྲས་པའི་དགེ་བཤེས་རྟ་རྒན་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་སེ་མོ་དེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པས། ལོ་གསུམ་མཚོ་རུལ་ནས་རྒྱགས་ལེན་ས་མ་བྱུང་། དེར་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་ཀ་གསོལ་ བས་ལུས་དཀར་ལ་དྭངས་པ་རྒྱས་པ་བྱུང་། ལོ་གསུམ་ན་དར་ཆགས་པ་ལ། ཁོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བལྟར་ཕྱིན་པས། ཁོང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་མཛད་འདུག དེར་ཁོང་རྣམས་དད་ནས། 11-1501 འཚོ་བ་ཆད་ནས་ཡུན་དེ་ཙམ་ཐལ། ཉིད་ཅག་གིས་ཅི་གསོལ་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་པས་ཨ་ཏོ་བྱུང་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། ལྷོ་རུ་ཐོག་རེ་བཞུགས་དུས་སུ་འཚོ་བ་ཆད་པའི་དུས་སུ་གདམས་པ་འདི་ཀ་མཛད་པས། བཀྲེས་པ་སེལ་ལ་བོགས་ཆེ་བ་བྱུང་གསུང་ངོ་། ། འདི་ལ་ཐོག་མ་ནས་མང་ན་ལྕེ་ཆུང་བབས་ནས་ནར་འོང་བས་ཐོག་མར་རན་ཙམ་བཏུང་། དེ་ནས་ཇེ་མང་ལ་མཐར་མང་པོ་འཐུངས་པས་ཆོག ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཀོ་རྡུལ་ཆིངས་བ་འབྱུང་། དེ་ ནས་ཇེ་མངར་ལ་མཐར་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་ལས། དམིགས་བཅས་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རྩེ་མོ་ལ་ཐིག་ལེ་ཟིལ་པའི་རྣམ་པའམ་ བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྒོམས། དེ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་པར་སྒོམས་གསུང་། རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་དད་དུ། འཛིན་པ་རིན་འབྱུང་གི་ ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཚོར་བའི་ཁམས་རིན་འབྱུང་། མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་སའི་སྙིང་པོ། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ལག་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ཚོར་ཕུང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མེ་ཁམས་གོས་དཀར་མོ། ། 11-1502 མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་།ས་སྙིང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ལག་པའི་དབང་པོ་།ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རྨུག་བྱེད་མ། འགྲོ་བའོ། །ཚོར་ཕུང་ལ་སོགས་གནས་གྱུར་དྲུག །ཅེས་སོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ རྨུགས་བྱེད་མ། འགྲོ་བ་རྨུག་པར་བྱེད་མ་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཅིག་སྒྲིབ་བྲལ་དག་གསུང་ངོ་། །རྗེས་དྲན་གྱི་མཚན་དོན་གྱི་ཐད་དུ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟེང་གཟུགས་དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་
【現代漢語翻譯】 作為成就驗相，飲食會變得與以往不同，即使吃得比以前多，也不會產生殘渣；大小便也會比以前少，而且不會像以前那樣乾燥。 關於修持方面，法王貢邦所著的《口訣金剛六句》中提到：以拙火智慧之火燃燒，猛烈的風息與命脈相合的修持，能摧毀魔障與煩惱，成就無死。 當舌尖飲用甘露時，噶當派的格西老馬前去閉關，三年時間，湖水腐爛，沒有得到任何滋養。後來，舌尖飲用甘露，身體變得潔白而充滿活力。三年後，他變得非常健壯，他的侍者們前去看望他，發現他容光煥發。他們都非常信服，問道：『您斷絕食物這麼久了，都吃什麼呢？』他回答說：『依靠上師的竅訣，我得到了滋養。』 法王布頓巴本人也說：『至尊帕巴沃在南方托熱居住時，也曾因斷絕食物而修持這個竅訣，從而消除了飢餓，效果顯著。』 修持這個法門，一開始舌尖自然流出甘露，逐漸增多，最後可以大量飲用。最初會有澀味，然後逐漸變甜，最後變得像甘露一樣。 這個法門分為有相和無相兩種。有相修持時，觀想十六元音字母在舌尖上如露珠或細絲般排列，並觀想從中降下甘露。 成就嘉瓦仁欽炯丹等六位本尊的方法各不相同。修持仁欽炯丹支分的結果是：觸覺界轉為仁欽炯丹，火界轉為白衣母，眼根轉為地藏，味覺界轉為金剛味母，手根轉為智慧到彼岸母。觸覺蘊等六處轉為本尊。 眼根轉為地藏，味覺界轉為金剛味母，手根轉為極具力量和迷惑之母。觸覺界轉為迷惑母，行為轉為迷惑母，這六位本尊無垢清凈。 關於隨唸的名稱和意義，將手指放在形象上，通過禪定使其穩固。
【English Translation】 As a sign of accomplishment, the diet becomes different from before. Even if one eats more than before, no residue is produced. Even if urine and feces are produced, they are less than before, and it is like they are not dry. Regarding practice, the 'Six Vajra Words of Oral Transmission' composed by Dharma Lord Kunpang states: 'Burning the fire of wisdom of fierce fire, the practice of combining fierce wind and life force destroys demons and afflictions, and accomplishes immortality.' When the small tongue drinks nectar, Geshe Tagar of the Lamdre went to meditate on that northern Se. For three years, the lake rotted and there was no place to take nourishment. There, the nectar of the small tongue was offered, and the body became white and clear. After three years, when a flag was erected, his attendants went to see him. He was radiant and full of splendor. There they were convinced and asked, 'Your life has been cut off for so long. What do you eat?' He said, 'Relying on the instructions of the holy lama, I have attained nourishment.' Dharma Lord Butonpa himself said, 'The holy Lama Phagpa 'Od also practiced this instruction when he was cut off from food while residing in Lhotore, which relieved hunger and was very effective.' From the beginning, if there is a lot, the small tongue drips and comes down, so drink just enough at first. Then gradually increase it, and finally drink a lot. At first, there will be a astringent taste. Then it becomes sweeter and sweeter, and finally it becomes like nectar. This has two types: with focus and without focus. In the focused one, visualize the sixteen vowel letters at the tip as droplets of dew or like a thread. Meditate on nectar descending from it. It is said that six sets, including Gyalwa Rinchen Jungden, are accomplished differently. The result of meditating on the branch of holding Rinchen Jung is: the feeling realm becomes Rinchen Jung, the fire realm becomes White-Clothed Mother, the eye source becomes Essence of Earth, the taste source becomes Vajra Taste Mother, and the hand sense becomes Wisdom End-Doer. The feeling aggregate, etc., the fire realm becomes White-Clothed Mother. The eye source becomes Essence of Earth, the taste source becomes Taste Vajra Mother, the hand sense becomes Very Powerful and Bewildering Mother. The touch source becomes Bewildering Mother, the action becomes Bewildering Mother, these six sets are free from obscuration and pure. Regarding the meaning of the name of remembrance, the image is made stable by meditation on the top of the finger.
དེ་ ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ན་རྗེས་དྲན་ཞེས་བྱ་གསུང་། འབྲོ་པའི་བཞེད་པས། ལྟོགས་ན་ཟས་དྲན། སྐོམ་ན་བཏུང་པ་དྲན་ཟེར་ཏེ། དེ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན། དེ་ནི་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་དགོངས་ ཀྱི། དེ་མིན་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱེ་སྒོ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུང་། ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་བྱུང་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། འཛིན་འདྲེན་གྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རང་ཡང་ལྷ་དང་རིག་མ་ཡང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་འོད་ལུས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ནི་རང་དོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟ་བའོ། ། 11-1503 དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བདེ་མཁན་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་མཐའ་གསུམ་གྱི་ཉམས་འཆར་བའི་བཟང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སམ། འབྲིང་རྟགས་བཅུའམ། ཐ་མ་དམིགས་མེད་དམ། ཉམས་སྣང་ངན་ ན་ཉམས་སྣང་གང་སྣང་དེ་དང་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པས་སྔར་འཛིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རིམ་གྱིས་ འཆར་ཞིང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་བདེ་ཆེམ་གྱིས་འབྱུང་། དེ་ལས་འགྱུར་བའི་སྐབས་བྱུང་ན་བུམ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་ཀྱི། ཡིན་རུང་མིན་རུང་བུམ་ཅན་གྱིས་མི་བཅིང་གསུང་ངོ་། །རྗེས་དྲན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་ལ། ལམ་འབྲས་པ་དག་རྣམ་ཏོག་སྔོན་སོང་གི་དྲོད་ཅེས་པ་རྟོག་བསྒོམ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་པ་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེ་གཙོ་མདོ་རུ་ཁོ་རང་ གི་བྲང་ཁང་ན་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པའི་ཚེ་ན། སྲང་ཁར་གྲོགས་མཆེད་རྣམས་གྲི་འདོན་རེས་བྱས་འཁྲུག་པ་བྱས་པའི་ཚེ། ཁོང་གིས་མར་ཕྱིན་ནས་བར་བྱས། ཕྲེལ་བ་དང་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་བསྒོམས་པས། སྔར་འཁྲུག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལམ་གྱིས་ཤར་བས་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་གྲི་འཁྲུག་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། འདིར་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་གསལ་གདབ། 11-1504 འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རྩ་ཞེས་ནི། དེ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འཇུག་པར་བཞི་ཆ་ཙམ་གྱི་རླུང་རྒྱུས་པར་སྟོང་པའི་རྩར་མིང་བཏགས་སོ་ གསུང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་གཉིས་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རྩ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཐིག་ལེ་གཙོར་བསྟན་པས་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ག
【現代漢語翻譯】 因此，由於憶念的緣故，被稱為憶念。按照'འབྲོ་པ'的觀點，餓了就憶念食物，渴了就憶念飲水，但這不是續部的觀點。這是針對遲鈍的根器而言的。如果不是這樣，那麼敏銳和中等根器就不需要區分了，會有過失。'蓮花非從水中生'，指的是獲得執持和引導的能力。敏銳根器依賴大手印的差別在於，大手印是指，自己是本尊，明妃也是本尊的自性，顯現為光身。觀察和修持它，是自利的觀察方式。究竟而言，專注于入定的安樂，即專注于安樂空性中升起的心的本性，並持續地觀察它。 如此觀察，在了知安樂為空性的狀態中，會出現上、中、下三種根器的體驗，好的體驗是身和凈土，或者中等是十相，或者下等是無相。如果體驗不好，就將任何出現的體驗與之混合修持，從而生起安樂空性的體驗。在此基礎上安住，僅僅是將心專注于先前的執著，就會逐漸生起喜、勝喜等體驗，並在臍等處產生大樂。如果出現變化的情況，就用寶瓶氣束縛。無論是否如此，都不要用寶瓶氣束縛。憶念中等根器的拙火瑜伽，道果派認為，所謂的'先前暖相'，是指通過修持少許的觀修和明相，道路就會顯現。康巴·扎西僧格（Khampa Tashi Senge）主要在自己的胸膛中修持時，在街上，朋友們互相拔刀爭鬥時，他出去調解。回來後繼續修持，先前爭鬥的分別唸作為道路顯現，因此在修持的房間里，顯現出充滿了持刀爭鬥的人們的景象。類似的情況會發生。這裡也要清晰地觀想自己的六個脈輪。 六個脈輪中的四個是空的脈輪，因為它們沒有完全容納天空的虛空風，只是讓四分之一的風通過，因此被稱為空脈輪。六個脈輪中的額輪和喉輪，是水火方便智慧，雖然額輪的脈是風的自性，但其中的元音字母主要顯示為明點，因此是水的壇城。
【English Translation】 Therefore, due to remembrance, it is called remembrance. According to 'འབྲོ་པ's' view, when hungry, one remembers food; when thirsty, one remembers drink, but this is not the view of the Tantra. This is in reference to dull faculties. If not, there would be no need to differentiate between sharp and medium faculties, and there would be a fault. 'The lotus does not arise from the water,' refers to obtaining the ability to hold and guide. The difference in sharp faculties relying on Mahamudra is that Mahamudra means that oneself is a deity, and the consort is also the nature of a deity, appearing as a light body. Observing and meditating on it is a self-benefiting way of observing. Ultimately, focusing on the bliss of absorption, that is, focusing on the nature of the mind that arises in bliss-emptiness, and continuously observing it. By observing in this way, in the state of knowing bliss as emptiness, the experiences of the three faculties—superior, medium, and inferior—will arise. The good experience is the body and pure land, or the medium is the ten signs, or the inferior is the absence of focus. If the experience is bad, mix whatever experience arises with it and meditate, so that the experience of bliss-emptiness arises. Abiding on top of that, merely focusing the mind on the previous clinging, the experiences of joy, supreme joy, etc., will gradually arise, and great bliss will arise in the navel and other places. If a situation of change arises, bind it with vase breathing. Whether it is so or not, do not bind it with vase breathing. Remembrance of the medium faculty's Tummo yoga, the Lamdre school believes that the so-called 'previous heat sign' means that by meditating on a little visualization and clarity, the path will appear. When Khampa Tashi Senge was mainly practicing in his chest, on the street, when friends were fighting each other with swords, he went out to mediate. After returning and continuing to practice, the previous conceptual thought of fighting appeared as the path, so in the meditation room, the appearance of people fighting with swords filled the entire room. Such a thing will happen. Here, too, clearly visualize your own six chakras. Four of the six chakras are empty channels, because they do not completely contain the space of the sky wind, but only allow a quarter of the wind to pass through, so they are named empty channels. The forehead and throat chakras of the six chakras are fire-water skillful means and wisdom. Although the channel of the forehead is the nature of wind, the vowels within it mainly show bindus, so it is a mandala of water.
སུང་། ལྟེ་བ་ན་ཡར་ལ་རྩ་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གསུམ་པོ་གསལ་གདབ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་ ཟུག་ཡོད་དོ། །རྩ་དབུ་མ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་སྟེ། ལ་ལ་རྒྱུངས་པ་ལ་བཤད། ལ་ལས་རྒྱུངས་པའི་ནང་ན་ཡར་ལ་ཡོད་པར་བཤད། ལ་ལས་སྲོག་པ་རྩ་ལ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ ལུགས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་གསུང་། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ལུགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་པ་རྩའི་ནང་ན་ཡར་ཡོད་པར་བཤད། སྲོག་པ་རྩའི་མིང་ལ་ ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ཟེར་ཏེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ནང་ན་ཡར་ལ་ཡོད་ཅིང་མདུད་པ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད་དེ། སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུའི་མདུད་པ། དེ་ནས་མར་སོར་བཅུ་གཉིས་གཅལ་བའི་མགྲིན་པར་གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ། 11-1505 སྙིང་ཁར་བའི་མིག་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ། གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རྩ་མདུད་ཡོད་པར་བཤད་ ཅིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་ན་ཡོད། མདུད་པ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་སྲོག་པ་རྩ་ཕུག་སྟེ། རྩ་འདབ་གྱེས་ནས་ཡོད་པར་བཤད། དེའི་དཔེ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཤད་དེ། ཙནྡན་ གྱི་ཁོག་ན་སྦྲུལ་ཡོད་པ་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་རྩ་ཤེས་དགོས་པས། འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུ་འོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡི། །ཟླ་མོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྲོག་དབྱུག་རྩ་བ་ཡིན། །ཟུར་ གསུམ་གྱི་ནི་རྣམ་པའི་ཚུལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བ་ཡི། །ལྕེ་ལ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ནི། །དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྐེ །རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ ལ། །ནམ་མཁའི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྙིང་། །བ་ཡི་མིག་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་། །འོད་མ་དང་ནི་དུས་ལྡན་མ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ལྟེ། ། 11-1506 པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་ཁ་ཡི། །འདོད་པ་དང་ལྡན་རབ་འོད་མ། །དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་འདོམས། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ ལ། །སྟོབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་དང་ལྡན། །སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དེ་ཡི་མཐའ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན། །དེ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་ནོ། ། རྟོག་མེད་མས་ནི་ འཁྱུད་ཡིན་ཕྱིར། །ད
【現代漢語翻譯】 頌(sung)。在臍輪處，清晰地觀想向上延伸的中央脈（དབུ་མ་, dbu ma）和左右二脈（རོ་རྐྱང་, ro rkyang）三脈。中央脈的上端連線到眉間，下端連線到密處，並貫穿于臍輪的上下方。 關於中央脈的觀點有很多種。有些人認為它就是中脈本身，有些人認為它位於中脈的內部向上延伸，還有些人認為它是命脈等等，觀點各異。但這些說法與續部的教義不符。中央脈的真實狀態，正如《大手印明點續》（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་）中所說，它位於命脈的內部向上延伸。命脈也被稱為梵天杖（ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་, tshangs pa'i dbyug pa）或生命之杖（སྲོག་གི་དབྱུག་པ་, srog gi dbyug pa），這些都是不同的名稱。 據說，中央脈內部向上延伸，有六個結。頂輪處有一個像法生（ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung）形狀的結。然後，向下十二指寬的喉輪處，有一個像少女乳房形狀的結。心輪處有一個像牛眼形狀的結。臍輪處有一個像盛開的蓮花形狀的結。密處金剛脈的根部，有一個像金剛交杵形狀的結。在寶珠頂端，有一個像芝麻花形狀的脈結。 左右二脈也位於命脈的內部。在六個結的位置，命脈被刺穿，脈絡由此分叉。這就像檀香樹的樹心，檀香樹的內部有蛇一樣。因此，瞭解作為修習圓滿次第基礎的脈是很重要的。這一點至關重要。關於這一點，《智慧明點》（ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ）中說：『六輪的中心，具有微細身的六脈，與明點結合。在生命之杖的內部。大樂輪的中心，月亮具有生命力，那是生命之杖的根。三角形的形狀，是圓滿受用輪的中心，舌頭具有快樂，那是生命之杖的頸。類似於種姓之花的，在法輪的中心，虛空之母具有智慧，那是生命之杖的心。牛眼形狀的，在化身輪的中心，光明母與時母同在，那是生命之杖的臍。如蓮花盛開的形狀，在火輪的心間，具有慾望的光明母，那是生命之杖的胯。如金剛的形狀般清晰，在風輪的中心，具有力量的精進母，那是生命之杖的盡頭。如芝麻花盛開，那是六合的明覺，與脈和明點同在。』因為無分別的母親是擁抱者。
【English Translation】 Sung. At the navel chakra, clearly visualize the central channel (དབུ་མ་, dbu ma) extending upwards, along with the two side channels (རོ་རྐྱང་, ro rkyang). The upper end of the central channel connects to the space between the eyebrows, and the lower end connects to the secret place, penetrating the upper and lower parts of the navel chakra. There are many views regarding the central channel. Some say it is the central channel itself, some say it is located inside the central channel extending upwards, and some say it is the life force channel, and so on. However, these views are inconsistent with the teachings of the tantras. The true state of the central channel, as stated in the 'Great Seal of Emptiness Drop Tantra' (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་), is that it is located inside the life force channel extending upwards. The life force channel is also called the Brahma staff (ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་, tshangs pa'i dbyug pa) or the staff of life (སྲོག་གི་དབྱུག་པ་, srog gi dbyug pa); these are different names. It is said that the central channel extends upwards inside the life force channel and has six knots. At the crown chakra, there is a knot shaped like a dharma origin (ཆོས་འབྱུང་, chos 'byung). Then, twelve finger-widths down at the throat chakra, there is a knot shaped like a young woman's breast. At the heart chakra, there is a knot shaped like a cow's eye. At the navel chakra, there is a knot shaped like a blooming lotus. At the root of the vajra channel in the secret place, there is a knot shaped like a crossed vajra. At the tip of the jewel, there is a channel knot shaped like a sesame flower. The two side channels are also located inside the life force channel. At the location of the six knots, the life force channel is pierced, and the channels branch out from there. This is like the heartwood of a sandalwood tree, where there is a snake inside the sandalwood tree. Therefore, it is important to understand the channels that serve as the basis for practicing the completion stage. This is crucial. Regarding this, the 'Essence of Wisdom Drop' (ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ) says: 'In the center of the six chakras, the six channels possessing the subtle body, combined with the drops. Inside the staff of life. In the center of the great bliss wheel, the moon possesses life, that is the root of the life staff. The shape of a triangle, is the center of the perfect enjoyment wheel, the tongue possesses happiness, that is the neck of the life staff. Similar to a flower of lineage, in the center of the dharma wheel, the mother of space possesses wisdom, that is the heart of the life staff. The shape of a cow's eye, in the center of the emanation wheel, the light mother and the time mother are together, that is the navel of the life staff. Like the shape of a blooming lotus, in the heart of the fire wheel, the light mother possessing desire, that is the groin of the life staff. Clear like the shape of a vajra, in the center of the wind wheel, the diligent mother possessing strength, that is the end of the life staff. Like the sesame flower blooming, that is the awareness of the six unions, together with the channels and drops.' Because the non-discriminating mother is the embracer.
ེ་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དུས་ནི་བདག་གིས་བཤད། །ཤར་དང་ནུབ་ལ་རྣམ་གཉིས་སོ། །གང་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ། །མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །དེ་ལ་ ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུབ་བུའི་རྣམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྟོག་མེད་བདེ་ལེགས་ཡིད་མས་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་འཁྱུད་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་མན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཏེ། དེའི་དོན་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་སྟེ། 11-1507 ཀ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནི་ཟླ་མོ་ཚེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་ སྲོག་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་སྟེ། སྲོག་པ་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩའོ། །དེར་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དབྱིབས་སུ་ཚངས་པའི་བུག་ ཏུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། མཚན་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་ལྕེ་མ་བདེ་ བ་ཐིག་ལེ་དང་། བཅས་པའི་གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྐེ་སྟེ། རྩའི་མདུད་པའི་དབྱིབས་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྟེ། གཞོན་ནུ་མའི་ནུ་མའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའོ། ། དེའི་སྟེང་ནས་ཚངས་ཕུག་གི་བར་རང་གི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི། སྲོག་རྩ་མདུད་པ་མེད་པར་སེང་ངེ་འདུག་པའོ། །སེམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། སེམས་ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ན་རྩ་ནམ་མཁའ་མ། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་རླུང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་སྙིང་སྟེ། བའི་མིག་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་བྱུང་ནས་རྩ་འོད་མ་དུས་ལྡན་མ་སྟེ། 11-1508 རླུང་ཀྲོ་དྷ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་གནས་སོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་གསང་གནས་འདབ་མ་གསུམ་པ་མེའི་གནས་སྔར་བས་ ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མེ་འོད་འབར་བས་རབ་འོད་མ་རླུང་འོད་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་འདོམས་ཡིན་ལ། དབྱིབས་རྡོ་
【現代漢語翻譯】 彼（它）是梵天之杖，我來說說它的時間。 分為東西兩種。 當梵天之杖上有三十二個結時， 臍下有十六次移動，向上有十六次移動，這是因為菩提心與風相結合而產生的移動。 上下合一之物結合的脈有三十二條。 菩提心具有喜悅的環狀形態，身、語、意的本體是唯一的無分別安樂，以意念擁抱梵天之杖，從大樂之頂到秘密大樂寶珠的風輪之下，就像旃檀樹上盤踞著大蛇一樣。 其意義是，生命之杖是命脈， 位於柱狀輪的中央，其中有三條脈。 其頂端是大樂輪的中心，與月亮盈虧相伴， 與脈、明點和命氣等相伴的智慧，就是生命之杖，因為命脈是根本，所以是所有法的根本。 在那裡，三角形的形態，即梵天之穴的形狀，被稱為形態之相。 享用智慧之味，或具備三十二相等等圓滿功德的喉嚨蓮花中心，脈舌不適，與明點相連，與上升之氣等風相伴，是生命之杖的頸部，脈結的形狀是種姓之花，類似於少女的乳房。 從那裡到梵穴之間，是自身十二指的長度，命脈沒有結，筆直地存在。 因為心產生法，所以心間是法輪的中心。心與虛空相等，所以脈是虛空母。與安樂智慧和風相伴的是生命之杖的心，以眼睛的形態存在。 因為產生輪迴和涅槃的一切法，所以臍是化身輪的中心，拙火的光芒由此產生，脈是光母時節母， 具有忿怒本尊和風的特徵，是生命之杖的臍，如蓮花盛開般存在。 火輪是密處，三瓣是火的住所，火焰比以前更加殊勝地燃燒，與光母風光相伴，具有安樂，因此具有慾望，這是生命之杖的陰部，形狀如石。
【English Translation】 It is the Brahma's staff, I will tell you its time. It is divided into two types, east and west. When there are thirty-two knots on the Brahma's staff, There are sixteen movements below the navel, and sixteen movements upwards, which are caused by the union of Bodhicitta and wind. The veins that combine the one and only object of above and below are thirty-two. Bodhicitta has the form of a joyful ring, the essence of body, speech, and mind is the one and only non-conceptual bliss, embracing the Brahma's staff with intention, from the crest of great bliss to the wind wheel of the secret great bliss jewel, just like a large snake coiled around a sandalwood tree. Its meaning is that the staff of life is the life force, which is the root vein, Located in the center of the pillar-shaped wheels, there are three veins within it. Its crown is the center of the great bliss wheel, accompanied by the waxing and waning of the moon, The wisdom accompanied by veins, bindu, and life force, etc., is the staff of life, because the life force is the root, so it is the root of all dharmas. There, the triangular form, that is, the shape of the Brahma's hole, is called the aspect of form. Enjoying the taste of wisdom, or the throat lotus center with the complete merits of the thirty-two marks, etc., the vein tongue is uncomfortable, connected with bindu, and accompanied by the upward-moving wind, etc., is the neck of the staff of life, the shape of the vein knot is the flower of the lineage, similar to the breasts of a young girl. From there to the Brahma's hole, the measure of one's own twelve fingers is that the life vein has no knots and exists straight. Because the mind arises from the Dharma, the heart is the center of the wheel of Dharma. Because the mind is equal to space, the vein is the space mother. Accompanied by bliss, wisdom, and wind is the heart of the staff of life, existing in the form of an eye. Because all the dharmas of samsara and nirvana arise, the navel is the center of the manifestation wheel, from which the light of tummo arises, the vein is the light mother, the timely mother, Having the characteristics of the wrathful deity and wind, it is the navel of the staff of life, existing like a blooming lotus. The fire wheel is the secret place, the three petals are the abode of fire, the flame burns even more excellently than before, accompanied by the light mother wind light, having bliss, therefore having desire, this is the crotch of the staff of life, shaped like a stone.
རྗེའི་རྣམ་ པ་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །འདབ་མ་དྲུག་པའི་གནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་སྟོབས་མ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་གསལ་བའི་རླུང་དང་བཅས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། དེ་ནི་སྲོག་གི་ དབྱུག་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་རྟོག་མེད་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་མདུད་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་དབུགས་འཕོ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་གནས་སུ་རྟོག་ མེད་མ་གཅིག་བུ། དངོས་པོ་འཛིན་མ་དང་སྲོག་པ་རྩ་སྦྱོར་བ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོ་གཅིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་ལྡན་པ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྣམ་པ། བྱང་སེམས་གདུ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྐུ་སྲོག་མ། 11-1509 གསུང་རོ་མ། ཐུགས་འཛིན་མ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རྟོག་མེད་མ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། པུ་ཤུ་མན་དེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་འཁྱུད་ནས། ཡས་མཐའ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས། མས་མཐའ་གསང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུའི་ཁ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་ཏེ། ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤའི་ནང་ན་སྦྲུལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཚངས་པའི་ དབྱུག་པའི་གཡས་ན་རོ་མ། གཡོན་ན་འཛིན་མ། དབུས་ན་རྟོག་མེད་མ་གནས་ལ། འཛིན་མ་ནི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་དེ། ལཱ་ལ་ན་ཞེས་པ་ནི། ལ་ལས་རྐྱང་མ། ལ་ལས་འཛིན་མ། ལ་ལས་ མཛེས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་སོ། །རྟོག་མེད་མ་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འགྲེལ་པར། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ནི་སྐུའོ། །ལཱ་ལ་ན་ནི་གསུང་ངོ་། །རཱ་ས་ན་ནི་ཐུགས་ཏེ། གཅིག་ པུ་རྟོག་མེད་མ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྲོག་པ་ རྩ་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ཚངས་བུག་ཐུག་ཡོད། སྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་གང་ཞིག་སྟེ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་མདུད་པ་མེད། ། 11-1510 འོག་གི་ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་པདྨ་ཉིད། །བུག་ཕྱེད་པདྨ་མིག་དང་འདྲ། །རྩ་བ་དང་བཅས་ལྟེ་ནང་དུ། །རྩ་བ་རྩ་ཡི་ནང་འོངས་ནས། །འདབ་མའི་སྐེ་རུ་ཅར་ཏེ་གནས། ། དགུག་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་གྲགས། །བུ་ག་ཕྲ་མོ་ནང་ན་ལྡན། །དེ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདབ་མའི་སྐེ་རུ་བཅར་ཏེ་གནས། །ཞེས་པ། འཛིན་མ་དང་རོ་མ་དང་། རྟོག་མེད་ མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 如尊者（rje，宗喀巴）之相般顯現。六瓣處之風輪（rlung gi 'khor lo，氣脈輪）的中心，脈力母（rtsa stobs ma）即精進母（brtson 'grus ma）與風同顯，故具精進。此乃命杖（srog gi dbyug pa）之末端，其形如芝麻花盛開。脈無分別母（rtsa rtog med ma）于無二中嬉戲，與具菩提心之智慧相擁，故名梵天杖（tshangs pa'i dbyug pa）。於他人則名命杖。梵天杖上有十六雙結，即上下呼吸左右之處，無分別母獨一無二。執持母（dngos po 'dzin ma）與命脈（srog pa rtsa）相合，風與菩提心味同，菩提心具喜樂，其相如兔。菩提心環之相，即金剛寶珠等所具之環，乃命脈母（sku srog ma）。 語味母（gsung ro ma），意執母（thugs 'dzin ma），本體唯一，因無能取所取之分別，故為無分別母。其名目繁多。佈施曼（pu shu man de）擁抱梵天杖，上至大樂之頂髻（yas mtha' bde ba chen po'i gtsug tor nas），下至秘密大樂之寶珠口，風輪以上皆住於此。如旃檀樹中藏蛇般，梵天杖之右為語味母，左為執持母，中央為無分別母。執持母乃變化之別名，拉拉那（lA la na）即，有的譯為單身女，有的譯為執持母，有的譯為美女。無分別母乃阿瓦都提（a wa dhu ti）之別名，釋中雲：『命杖乃身，拉拉那乃語，拉薩那乃意，唯一無分別母乃離身語意之阿瓦都提自性之喜樂』。有人說命杖是脊椎，有人說命脈本身就是阿瓦都提，此說不妥，因命杖直通梵穴，而脊椎並非如此。于智慧明點（ye shes thig le）中雲：『何為命杖？十二指無結，下部為十二之半，如是化生蓮，穴半如眼，與根于臍內，根從脈中來，近於瓣之頸，顯現勾召相，內具微細孔，此乃命脈本身』。『近於瓣之頸』，即與執持母、語味母及無分別母三者同在。
【English Translation】 It appears as the form of the venerable one (rje, Tsongkhapa). In the center of the wind wheel (rlung gi 'khor lo, wind-chakra) at the six-petaled place, the power-nerve mother (rtsa stobs ma), namely the diligence mother (brtson 'grus ma), appears together with the wind, hence possessing diligence. This is the end of the life-staff (srog gi dbyug pa), its shape like a blooming sesame flower. The non-conceptual nerve mother (rtsa rtog med ma) plays in non-duality, embracing the wisdom of Bodhicitta, hence it is called Brahma-staff (tshangs pa'i dbyug pa). For others, it is called life-staff. On the Brahma-staff, there are sixteen pairs of knots, which are the places for right and left movement of upper and lower breaths, the non-conceptual mother is unique. The grasping mother (dngos po 'dzin ma) and the life-nerve (srog pa rtsa) are combined, the wind and Bodhicitta are of the same taste, Bodhicitta possesses joy, its form is like a rabbit. The form of the Bodhicitta ring, which is the ring possessed by Vajra jewel etc., is the life-nerve mother (sku srog ma). The speech-flavor mother (gsung ro ma), the mind-holding mother (thugs 'dzin ma), the essence is unique, because there is no grasping and being grasped, hence it is the non-conceptual mother. Its names are numerous. The Pu-shu-man (pu shu man de) embraces the Brahma-staff, from the crest of great bliss at the upper end (yas mtha' bde ba chen po'i gtsug tor nas), to the jewel mouth of the secret great bliss at the lower end, it resides above the wind wheel. Like a snake hidden in a sandalwood tree, the speech-flavor mother is on the right of the Brahma-staff, the grasping mother is on the left, and the non-conceptual mother is in the center. The grasping mother is a variation of change, La-la-na (lA la na), some translate it as single woman, some translate it as grasping mother, some translate it as beautiful woman. The non-conceptual mother is another name for Avadhuti (a wa dhu ti), the commentary says: 'The life-staff is the body, La-la-na is the speech, Ra-sa-na is the mind, the unique non-conceptual mother is the joy of the nature of Avadhuti, separated from body, speech and mind'. Some say that the life-staff is the spine, and some say that the life-nerve itself is Avadhuti, this is not appropriate, because the life-staff goes straight to the Brahma-hole, while the spine does not. In the Wisdom Bindu (ye shes thig le) it says: 'What is the life-staff? Twelve fingers without knots, the lower part is half of twelve, thus is the emanation lotus, the half-hole is like an eye, with the root inside the navel, the root comes from inside the nerve, close to the neck of the petal, it appears as the form of summoning, it has a subtle hole inside, this is the life-nerve itself'. 'Close to the neck of the petal', that is, together with the grasping mother, the speech-flavor mother, and the non-conceptual mother.
ྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་རྩའི་རྩེ་མོ་དུམ་གཅིག་བཀུག་སྟེ་གནས་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ལ། སྲོག་པ་རྩ་དྷཱུ་ཏིར་འདོད་པ་ལ། འགྲེལ་པ་དགའ་བའི་སྤྱན་ལས། འཛིན་མ་རོ་མ་རྟོག་མེད་མ། སའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་གི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྲ་རྩེ་སྟོང་ཆ་ཙམ་གྱི་ཁ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཚངས་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པས་སྒལ་ཚིགས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚངས་པའི་རུས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་མི་གཅིག་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཚངས་པའི་རུས་པ་ ནི་ཚིགས་པའི་ནང་ཚན་ནོ། །དབྱུག་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དང་རྩ་གསུམ་པར་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སྒལ་ཚིགས་པའི་ནང་རོལ་ན་སྲོག་པ་རྩ། དེའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་པས་སོ། ། 11-1511 ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་མདུད་པའི་གནས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཡས་དང་། གཡོན་གྱི་རྩའི་མདུད་པའི་ཆ་ནས་སོ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་ རེ་རེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདུད་པའི་ནང་དུ་གཡས་དང་གཡོན། །རོ་མ་དང་ནི་རྐྱང་མ་གནས། །མདུད་པ་གཉིས་དབུས་གཅིག་གཅིག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དྲན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ པའི་དབུ་མའི་མས་སྣའི་ཐད་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཤད་དམ། ཧོ་ཡིག་གཏུམ་མོའི་མེ་སེར་པོ་ལ། མེ་རྒྱ་ཁབ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་ལ་རྣོ་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ་ གཅིག་བསམ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས། དེས་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་མེ་ཆེར་འབར་ཏེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་ཞུགས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་ པའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་ཧྃ་ཡིག་མགོ་མེད་ཀྱང་བཤད་དོ། ། དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་དགའ་བདེ་སྟོང་པར་ལྷག་པ་དེ་ལ་སེམས་ གཏད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་སྦྱོར་དང་འདྲ་བར་རླུང་འཇམ་པོས་བཟུང་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། མེ་དེ་ཉིད་ཇི་ཆེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རླུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གློད་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། ། 11-1512 དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་འབྱུང་སྟེ། ཐིག་ལེར་རང་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་དགུག རྨུག་བྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་པ་ནས་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ པའོ། །རེངས་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་བའོ། །ཁེངས་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བདེ་སྟོང་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་མཉམ་པའོ། །རྗེས་དྲན་དུ། ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 解釋中說，它像一朵蓮花的花瓣上的一段根尖彎曲著。有些人認為命脈位於dhūti脈中。《喜悅之眼》的解釋中說：'它像未被感官污染的處女，像大地的嫩芽，與命脈相連，像頭髮絲一樣，清晰地顯露出空隙。'那麼，智慧明點中說：'梵天的骨杖的精華'，這難道不是指脊柱嗎？梵天的骨杖和梵天杖是相同的。《解釋》中說：'梵天的骨頭是椎骨的一部分。杖的精華是命脈，它具有三脈。'因此，命脈位於脊柱內部，其中有三脈。 《大手印明點》中說：'具有三十二個結。'這是指十六個結的位置，從左右脈的結的角度來看，共有三十二個。在這兩者之間，會產生喜悅。正如其中所說：'結內有左右脈，有roma和rkyangma。兩個結之間有一個，記住三十二個中的十六個。'如此安住的，位於中脈下端的，從母親那裡獲得的紅色部分，像紅色的ashad，或者ho字，觀想拙火的黃色火焰，像中等大小的針一樣清晰、纖細、鋒利，觸感熾熱。將意識專注於一點，通過這種方式，生起體驗，持續禪修。然後，火焰變得更大，通過禪修的力量，自然而然地進入中脈，向上升起。觀想頭頂上，從父親那裡獲得的白色haṃ字，頭部朝下。其他續部中也說有無頭的haṃ字。將心專注于體驗那融化的喜悅和空性，像控制風一樣，用柔和的風來保持。專注于拙火的火焰，持續禪修。專注於火焰變得越來越大，控制呼吸，然後放鬆，像之前一樣禪修。 如此禪修，頭頂的haṃ字融化，產生智慧的吸引和收回。明點從其自身的位置，通過金剛之力吸引。從迷惑性的額頭開始，逐漸進入各個脈輪。使僵硬的明點，牢固地束縛在十六喜中，使其不泄漏。使滿足的明點，在各個脈輪中體驗樂空。極其強大的，將所有脈中的明點混合，對明點的喜悅沒有執著，保持平等。回憶說：'下行風變成三種。'
【English Translation】 It is explained in the commentary that it is like a tip of a root on a lotus petal bent over. Some consider the life force to be in the dhūti channel. In the commentary 'Joyful Eyes', it says: 'It is like a virgin untouched by the senses, like a sprout of the earth, connected to the life force, clearly revealing a gap as small as a strand of hair.' Then, in the Wisdom Drop, it says: 'The essence of Brahma's bone staff,' doesn't this refer to the spine? Brahma's bone staff and Brahma's staff are the same. The commentary says: 'Brahma's bone is part of the vertebrae. The essence of the staff is the life force, which has three channels.' Therefore, the life force is located inside the spine, and within it are the three channels. In the Great Seal Drop, it says: 'It has thirty-two knots.' This refers to the sixteen knot locations, from the perspective of the knots of the right and left channels, there are thirty-two. Between these two, joy arises. As it says there: 'Within the knots are the right and left channels, with roma and rkyangma. There is one in the middle of two knots, remember sixteen of the thirty-two.' Thus abiding, at the lower end of the central channel, the red portion obtained from the mother, like a red ashad, or the letter ho, visualize the yellow flame of tummo, clear, thin, sharp like a medium-sized needle, with a hot touch. Focus the mind on one point, and through this, generate experience, and continuously meditate. Then, the flame becomes larger, and through the power of meditation, it naturally enters the central channel and rises upwards. Visualize on the crown of the head, the white letter haṃ obtained from the father, with the head pointing downwards. In other tantras, it is also said that there is a headless haṃ letter. Focus the mind on experiencing that melting joy and emptiness, holding it with a gentle wind, like controlling the wind. Focus on the flame of tummo and meditate. Focus on the flame becoming larger and larger, control the breath, then release, and meditate as before. By meditating in this way, the haṃ letter at the crown of the head melts, producing the attraction and withdrawal of wisdom. The drop is attracted from its own position by the power of the vajra. Starting from the delusive forehead, it gradually enters all the chakras. The stiffening drop is firmly bound in the sixteen joys, preventing it from leaking. The satisfying drop makes one happy in bliss and emptiness in all the chakras. Extremely powerful, mixing the drops in all the channels, without attachment to the joy of the drops, maintaining equanimity. Remembering: 'The downward-clearing wind becomes three.'
་པ་ལ། བདེ་འཕེལ་རྒྱུན་འགྲོགས་རབ་འཇུག་དང་། །ཞེས་པའི་བདེ་འཕེལ་ རླུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམར་ཆ་དང་། རང་གི་དཀར་ཆ་གཉིས་ཚུར་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བཟུང་དུས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ལུས་ ལ་རཀྟ་འང་ཁྲེམ་མོ། །རྒྱུན་འགྲོགས་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འགྲོགས་འགྲོ་བའི་རླུང་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་མར་ཐིག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འོག་ནས་ཡར་ལའང་མེ་འབར་བར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བདེ་མཁན་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 11-1513 དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་བསྒོམས་པས། དཔེར་ན་གསོ་བ་ལ་སྦུད་པས་བཀང་ནས་མནན་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱི་གསལ་སྣང་དུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བས། རང་དུས་འཁོར་དུ་གསལ་ལ། རང་གི་ཡུམ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ ཙམ་གྱིས་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བར་འཆར་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། ཐུགས་ཁ། ལྟེ་བ། སྤྱི་བོ། གསང་བ་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ཏེ་ཡི་གེ་དྲུག་དགོད། རྡོ་ རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ན་ཡར་ཞུགས་པ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་དཀར་མེར་གྱིས་