greatsixsutras0104_阿毗達磨俱舍論頌.g2.0f
六大冊之根本教言Ztsa5ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས། 1-370 ༄༅། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས། ༄། །ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོ། ༄༅། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་ བྱ། །ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །དེ་འཐོབ་བྱ་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་། །འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་རབ་ ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ ལོ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་ གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་འོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། ། 1-371 འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག་འཐབ་ བཅས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་ གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་ དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང་། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་རྣམས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་ གྲུབ། །སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་མེ་ཡང་ངོ་རླུང་ཚོགས་ཁམས། །ཉིད་ཡིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། །དབང་དོན་དེ་དག་ ཁོ
【現代漢語翻譯】 六大冊之根本教言Ztsa5《法蘊論》之偈頌 第一品：界品 《法蘊論》之偈頌 梵語：阿毗達磨俱舍迦哩迦 (Abhidharma-kośa-kārikā)。藏語：ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa)。頂禮文殊童子！ 摧伏一切諸黑暗，拔濟眾生出有淵，如實開示彼導師，稽首敬禮說法蘊。 法蘊以及無垢慧，並諸隨行，為得彼故，何者與論典？ 此處為彼義，真實攝持故，此之住處即法蘊。 若無如實分別諸法，則無寂滅煩惱之方便，因煩惱故，世間漂流於有海，是故導師宣說此論。 有漏與無漏諸法，以及除道之外的有為法，皆為有漏，因彼等之上，諸漏皆增長。 無漏乃道諦，以及三種無為法，即虛空與二滅。 其中，虛空為無礙。 由個別觀察所得之滅，即是分離，個別分離，能永斷生。 另一種滅非由個別觀察所得。 有為諸法亦是，色等五蘊。 彼等即是時、語、處，以及定生與處所。 何者為有漏之取蘊，彼等亦是有諍，是苦、集、世間，以及見處與有。 色蘊即五根與五境，以及非表色。 彼等是諸識之所依，眼等與色等。 色有二類二十種，聲有八種，味有六種，香有四種，觸有十一種。 散亂及無心之，善與不善隨行，以四大為因，彼即是非表色。 四大為地界、水界、火界、風界。 其作用為執持等，堅、濕、暖、動。 世間之名言中，顏色、形狀名為地，水、火亦然，風界即是聚合之界，亦如是。 根、境彼等皆空。
【English Translation】 Root Teachings of the Six Great Volumes Ztsa5, Verses on the Treasury of Abhidharma Chapter One: The Section on Elements Verses on the Treasury of Abhidharma In Sanskrit: Abhidharma-kośa-kārikā. In Tibetan: ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa). Homage to youthful Manjushri! He who utterly destroys the darkness for all, and leads beings from the mire of samsara, to that teacher who shows the truth as it is, I bow down and explain the treatise on the Treasury of Abhidharma. The Abhidharma, along with stainless wisdom and its followers, for the sake of attaining it, what and which are the treatises? Here, for the sake of truly grasping its meaning, this abode is the Treasury of Abhidharma. Since without thoroughly distinguishing the dharmas, there is no means of pacifying the afflictions, and by afflictions, the world wanders in this ocean of existence, therefore, the Teacher has spoken this. The dharmas with and without outflows, and all conditioned things except for the path, are with outflows, because on those, the outflows increase. The truth of the path is without outflows, and also the three unconditioned things, namely space and the two cessations. Among these, space is unobstructed. That cessation which is attained by individual examination, is separation, individual separation, which permanently obstructs birth. The other cessation is not attained by individual examination. Conditioned dharmas are also, the five aggregates, such as form. Those are time, speech, place, and also definite arising and place. Whatever are the aggregates of grasping with outflows, those are also contentious, are suffering, origin, the world, and also the place of views and existence. The form is the five faculties and the five objects, and also non-revealing form. Those are the basis of the consciousnesses of those, the eye and so forth, and forms and so forth. Form has two types and twenty aspects, sound has eight aspects, taste has six aspects, smell has four aspects, touch has eleven aspects. Distraction and absence of mind, whatever virtuous and non-virtuous follow, having the great elements as their cause, that is called non-revealing form. The elements are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. Their functions are holding and so forth, solidity, moisture, warmth, movement. In the terminology of the world, color and shape are called earth, water and fire are also, the wind element is the aggregate of elements, and is also like that. The faculties and objects, those are empty.
་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །ཚོར་བ་མྱོང་བའོ་འདུ་ཤེས་ནི། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །དེ་གསུམ་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། ། 1-372 ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་ པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །རང་གི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །སྤུངས་ དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་གཞག །ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པོ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །གཞན་མི་ཆེས་རིང་མྱུར་འཇུག་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་རིམ། །བྱེ་བྲག་དོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། ། 1-373 གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ ཏུ་འདུས། །ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་ མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་དཔྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམ་གསུམ། །འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞི་འོ། །དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏ
【現代漢語翻譯】 至於蘊，則被認為是十二處和十八界。感受是體驗，而認知是持有表相的自性。 行蘊不同於其他四蘊，那三者不是識。未造作的事物都包含在法處中。 1-372 法處也被稱為法界。各種識是各自的識，意處也是如此。也認為有七界，即六識和意。 六識中剛過去的那個識就是意。爲了更好地建立六識的基礎，所以認為有十八界。 蘊、處和界，用一個就能包含一切，即用各自的自性，因為不與其他事物相混合。 眼等雖然是兩個，但種類和活動範圍的識是相似的，所以是一個界。爲了美化，所以顯現為兩個。 堆積和產生之門是種類的意思，蘊、處、界都是。爲了愚癡、權力和慾望這三種原因，所以宣說了蘊等三種。 由於是爭論的根源和輪迴的原因，以及次第相續的原因，所以在心所法中，感受和認知被單獨列為蘊。 未造作的事物不包含在蘊中，因為沒有實際作用所以沒有宣說。次第是粗大和遍染污，容器等是界各自的意義。 爲了現在的意義，所以先說前五個。爲了從元素轉變的意義，所以說四個。爲了其他不長久、快速進入的原因，或者按照它們存在的狀態來排列。 爲了區分意義和主要，爲了法多和總結殊勝，所以這樣排列。 1-373 一個是色處，一個是稱為法的。佛陀所說的八萬四千法蘊，那些都是詞語或名稱，都包含在色和行中。 有些人說是教典的量。蘊等都是各自的說法。爲了對治各種行為，所以說相應的法蘊。 同樣，其他也應根據情況，蘊、處、界都應好好研究各自的體性，並按照所說的進行歸納。 孔隙被稱為空界，顯現和黑暗也是如此。有染污的識是識界，是出生的基礎。 這裡所說的是唯一的色，有障礙的十種是色法。未說明的八種，除了色和聲之外的其他三種，都屬於欲界。 在色界中有十四種，除了香、味、鼻和舌的識界之外。
【English Translation】 As for the aggregates, they are considered to be the twelve entrances and eighteen realms. Feeling is experiencing, while perception is the nature of holding onto appearances. The aggregate of formation is different from the other four aggregates, and those three are not consciousness. Unconditioned things are all included in the dharma realm. 1-372 The dharma realm is also called the dharma sphere. Various consciousnesses are their respective consciousnesses, and so is the mental entrance. It is also believed that there are seven realms, namely the six consciousnesses and the mind. The consciousness that has just passed among the six consciousnesses is the mind. In order to better establish the basis of the six consciousnesses, it is believed that there are eighteen realms. Aggregates, entrances, and realms, one can contain everything, that is, with their respective nature, because they do not mix with other things. Although the eye and so on are two, the consciousness of the type and scope of activity is similar, so it is one realm. In order to beautify, it appears as two. Accumulation and the gate of production are the meaning of the type, aggregates, entrances, and realms are all. For the three reasons of ignorance, power, and desire, the three aggregates and so on are explained. Because it is the root of controversy and the cause of reincarnation, and the reason for the sequential continuity, among the mental factors, feeling and perception are listed separately as aggregates. Unconditioned things are not included in the aggregates, because they have no practical effect, so they are not explained. The order is coarse and pervasive defilement, and containers and so on are the respective meanings of the realms. For the meaning of the present, the first five are said first. For the meaning of transformation from elements, four are said. For other reasons that are not long-lasting, quick entry, or according to the state in which they exist. For the sake of distinguishing meaning and main, for the sake of many dharmas and summarizing the supreme, they are arranged in this way. 1-373 One is the entrance of form, and one is called dharma. The eighty-four thousand dharma aggregates spoken by the Buddha, those are all words or names, and are all included in form and formation. Some say it is the measure of the scriptures. Aggregates and so on are all their respective statements. In order to counteract various behaviors, the corresponding dharma aggregates are said. Similarly, others should also study their respective natures according to the situation, aggregates, entrances, and realms, and summarize them according to what is said. The pore is called the space realm, and appearance and darkness are also the same. The consciousness with defilement is the consciousness realm, which is the basis of birth. What is said here is the only form, and the ten kinds with obstacles are form dharmas. The eight kinds that are not explained, except for form and sound, the other three belong to the desire realm. There are fourteen kinds in the form realm, except for the consciousness realms of smell, taste, nose, and tongue.
ོགས། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ ཟག་པ་མེད། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས། །ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། ། 1-374 རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་མ་ཟིན་དགུ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་ དང་སྒྲ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་གྱུར་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པ་འོ། །གཅོད་བྱེད་གཅད་ པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བྱེད་པའོ། ། སྲེག་དང་གཞལ་མི་མཐུན་ན་སྨྲ། །རྣམ་པར་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་དང་། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །སྒྲ་ ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་མིན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད་གཞན་རྣམ་གསུམ། །རྫས་དང་ལྡན་གཅིག་ཐ་མ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་མིག་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་ དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡོད། །ནང་གི་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་ལ་སོགས། །མ་གཏོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བརྟེན་པ་དང་བཅས་ལྷག་མ་ནི། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། །གང་ཞིག་རང་གི་ ལས་མི་བྱེད། །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ལྔ་ཡང་ཐ་མ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད། ། 1-375 རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་རྟེན་བཅས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ ཕྱིར་ལོ། །མིག་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང་། །མཐོང་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་གསུམ་གཞན་དུ། །སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཡུལ་ནི་མཉམ་ པ་འཛིན་པར་འདོད། །ཐ་མའི་རྟེན་འདས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། །དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་བསྟན། །ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་ཡིན། །མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེ་ཡི་གཟུགས། །ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣ་བའང་དེ་བཞིན་གསུམ་དག་ ནི། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཉིད། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི།
།རང་གི་ས་ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པ་འོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།། ༈ །། ༄། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པ། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །དབང་བྱེད་བཞི་རྣམས་གཉིས་ལ་ལོ། ། 1-376 ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་མོ་དང་ཕོ་ དབང་དག །རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང་། །འཐོབ་པ་ལ་ ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །དབང་ པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། །ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་ གང་། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའི་སིམ་པ་ནི། །བདེ་བའོ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །གཞན་ན་དེ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བའོ་ བཏང་སྙོམས་ནི། །བར་མའོ་གཉིས་ཀའི་མི་རྟོག་ཕྱིར། །མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། གསུམ་ཡིན་གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་དང་བཅས་པ་དགུ་རྣམ་གཉིས། །སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། ། 1-377 ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་གཅིག་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་བཅུ་རྣམ་གཉིས། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །དགེ་བ་བརྒྱད་ཡིད་མི་བདེ་བ། །རྣམ་གཉིས་ཡིད་དང་ཚོར་ གཞན་ནི། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། །བདེ་བའང་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །ཡིད་དང་ཚོར་ བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་ལྔ་པོ་ནི། །སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང་གསུམ་མིན། །འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །རྙེད་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། །དེ་ ཡིས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། །གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་གོང་མར་གཅིག །གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །འདོད་པར་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 །རང་གི་ས་ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། །（因為）自己的處所心意不定， གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །（所以）二（者）使外在的五種識產生。 འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པ་འོ། །未組合的法是常法。 ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ གང་དག་ནི། །哪些是法的一半？ བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །（是）十二處中說的根。 ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།། 《阿毗達磨俱舍論》的偈頌中，名為「界品」的第一品。 ༄། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པ། 第二品名為「根品」。 ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །這五（根）在四種意義上， དབང་བྱེད་བཞི་རྣམས་གཉིས་ལ་ལོ། །四種自在在兩種意義上。 ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །這五種和八種， ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །（是）雜染和清凈。 རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །對自己的意義和一切， དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །因為能特別自在地對境，所以有六根。 མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱིར། །因為能自在地決定女性和男性， ལུས་ལས་མོ་དང་ཕོ་ དབང་དག །所以身體中有女根和男根。 རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །（對）種姓、處所、雜染和 རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །清凈能自在， སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །命根和諸受， དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །以及信等五根被認為是（勝義根）。 མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང་། །涅槃等從高到高， འཐོབ་པ་ལ་ ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །因為能自在地獲得， ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །遍知（梵文：ājñā，藏文：ཀུན་ཤེས་བྱེད།，羅馬轉寫：ajna，字面意思：知），具遍知（梵文：ājñāvin，藏文：ཀུན་ཤེས་，羅馬轉寫：ajnavin，字面意思：知者）， དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །以及具遍知根（梵文：ājñātāvin，藏文：ཀུན་ཤེས་ལྡན，羅馬轉寫：ajnatavin，字面意思：知已者）。 སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །（是）心的所依和它的差別， གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །處所和雜染本身， ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །集合和清凈有多少， དབང་ པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། །諸根也有多少。 ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །或者（是）趣入的所依和， སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །生、住和受用， བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །十四種以及它們的相反， དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །諸根是其他的。 ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་ གང་། །身體的感受，凡不是悅意的， སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའི་སིམ་པ་ནི། །苦受根的悅意是， བདེ་བའོ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། །樂，在第三禪中， སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །心的那個是樂根。 གཞན་ན་དེ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན། །在其他（情況）下，那是意樂。 སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །心的不悅意是， ཡིད་མི་བདེ་བའོ་ བཏང་སྙོམས་ནི། །憂根，舍受是， བར་མའོ་གཉིས་ཀའི་མི་རྟོག་ཕྱིར། །中間的，因為不分別是二者。 མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། 見道、修道、無學道有九（根）。 གསུམ་ཡིན་གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད། །三是（有漏），三是無漏。 གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །有色（根）、命根和苦（根）， ཟག་དང་བཅས་པ་དགུ་རྣམ་གཉིས། །有漏的九（根）有兩種。 སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། །命根是異熟的，十二（根）有兩種。 ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །除了最後的八（根）和憂根， མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་གཅིག་ནི། །除了那一個， རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་བཅུ་རྣམ་གཉིས། །異熟所攝的十（根）有兩種。 ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །意（根）和其餘的受，信等， དགེ་བ་བརྒྱད་ཡིད་མི་བདེ་བ། །八種善（根），憂根， རྣམ་གཉིས་ཡིད་དང་ཚོར་ གཞན་ནི། །兩種，意（根）和其餘的受， རྣམ་གསུམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །三種，其餘的是一種。 དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །除了無漏（根），屬於欲界。 ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །除了男女根和苦（根）， མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། །屬於色界，有色（根）和， བདེ་བའང་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །除了樂（根），屬於無色界。 ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །意（根）和三種受是三種。 གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། 兩種是所應斷的，憂根。 དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་ལྔ་པོ་ནི། །九種是修道所斷的，五種， སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང་གསུམ་མིན། །不是所應斷的，也不是三種。 འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །在欲界，首先是異熟的兩種。 རྙེད་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། །不是通過獲得和化生而生。 དེ་ ཡིས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། །因此有六種、七種或八種。 གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་གོང་མར་གཅིག །在色界有六種，在上界有一種。 གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །在無色界死亡時， སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །命根、意根和舍受， འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །會滅盡，在色界有八種。 འདོད་པར་བཅུ་
【English Translation】 །རང་གི་ས་ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། །Because one's own place and mind are uncertain, གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །Two (factors) cause the five external consciousnesses to arise. འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པ་འོ། །Uncompounded dharmas are permanent. ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ གང་དག་ནི། །Which are half of the dharmas? བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །(They are) the faculties spoken of in the twelve ayatanas. ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོའོ།། From the verses of the Abhidharmakosha, the first chapter is called 'Dhatu-nirdesha'. ༄། །དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པ། The second chapter is called 'Indriya-nirdesha'. ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །These five (faculties) are in four meanings, དབང་བྱེད་བཞི་རྣམས་གཉིས་ལ་ལོ། །The four powers are in two meanings. ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །These five and eight, ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །(are in) defilement and purification. རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །For one's own benefit and all, དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །Because they can particularly control the object, there are six faculties. མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་ཕྱིར། །Because they can freely determine femaleness and maleness, ལུས་ལས་མོ་དང་ཕོ་ དབང་དག །Therefore, in the body, there are female and male faculties. རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །(For) lineage, place, defilement, and རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །purification, they can control, སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །Life force and all feelings, དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །and faith, etc., are considered as five faculties (of excellence). མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང་། །Nirvana, etc., from higher to higher, འཐོབ་པ་ལ་ ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །because they can freely attain, ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང་། །ājñā (遍知), ājñāvin (具遍知), དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །and ājñātāvin (具遍知根). སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །(They are) the basis of mind and its distinctions, གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །place and defilement itself, ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །how many aggregates and purifications there are, དབང་ པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། །there are also that many faculties. ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །Or (they are) the basis of entering and, སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །from birth, abiding, and utilization, བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །fourteen, as well as their opposites, དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །the faculties are different. ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་ གང་། །The feeling of the body, whatever is not pleasant, སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའི་སིམ་པ་ནི། །the pleasantness of the pain faculty is, བདེ་བའོ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། །pleasure, in the third dhyana, སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །that of the mind is the pleasure faculty. གཞན་ན་དེ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན། །In other (situations), that is mental pleasure. སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །The unpleasantness of the mind is, ཡིད་མི་བདེ་བའོ་ བཏང་སྙོམས་ནི། །sorrow, equanimity is, བར་མའོ་གཉིས་ཀའི་མི་རྟོག་ཕྱིར། །intermediate, because it does not distinguish between the two. མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། There are nine (faculties) in the path of seeing, meditation, and no-more-learning. གསུམ་ཡིན་གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད། །Three are (contaminated), three are uncontaminated. གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །The corporeal (faculty), life force, and suffering (faculty), ཟག་དང་བཅས་པ་དགུ་རྣམ་གཉིས། །the nine contaminated (faculties) are of two kinds. སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། །The life force is of the nature of fruition, the twelve (faculties) are of two kinds. ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །Except for the last eight (faculties) and the sorrow faculty, མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་གཅིག་ནི། །except for that one, རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་བཅུ་རྣམ་གཉིས། །the ten included in fruition are of two kinds. ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །Mind (faculty) and the remaining feelings, faith, etc., དགེ་བ་བརྒྱད་ཡིད་མི་བདེ་བ། །eight virtuous (faculties), the sorrow faculty, རྣམ་གཉིས་ཡིད་དང་ཚོར་ གཞན་ནི། །two kinds, mind (faculty) and the remaining feelings, རྣམ་གསུམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །three kinds, the rest are one kind. དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །Except for the uncontaminated (faculties), they belong to the desire realm. ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །Except for the male and female faculties and the suffering (faculty), མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། །they belong to the form realm, the corporeal (faculty) and, བདེ་བའང་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །except for the pleasure (faculty), they belong to the formless realm. ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །Mind (faculty) and the three feelings are of three kinds. གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། Two are to be abandoned, the sorrow faculty. དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་ལྔ་པོ་ནི། །Nine are to be abandoned by meditation, the five, སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང་གསུམ་མིན། །are not to be abandoned, nor are the three. འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །In the desire realm, first are the two of fruition. རྙེད་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། །They are not born through acquisition and transformation. དེ་ ཡིས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། །Therefore, there are six, seven, or eight. གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་གོང་མར་གཅིག །In the form realm, there are six, in the upper realm there is one. གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །When dying in the formless realms, སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །life force, mind, and equanimity, འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །will cease, in the form realm there are eight. འདོད་པར་བཅུ་
འམ་དགུ་འམ་ བརྒྱད། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་བཞི། །དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་ བཤད་པ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང་། །མིག་སོགས་ལྡན་ལ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །བདུན་དང་མོ་ཡི་དབང་སོགས་ལྡན། ། 1-378 བརྒྱད་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་པོ་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་ དང་ལྡན། །གཟུགས་མེད་བྱིས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང་། །མང་པོར་ལྡན་ལ་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །མཚན་གཉིས་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ། །མཚན་གཅིག་དྲི་ མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུ་འོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུ་འོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཐམས་ ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐོབ་པའམ་སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་ དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་འབྱུང་། །རྨོངས་དང་བག་མེད་ ལེ་ལོ་དང་། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ་ཁྲོ་བ་དང་། །ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་འཚིག་འཆབ་སེར་སྣ་དང་། ། 1-379 སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས། །འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་ པ་བསྣན། །མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་༼འདྲིས༽དང་། །ལྟ་དང་ལྡན་ལའང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང་། །འགྱོད་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ལུང་མ་བསྟན། །གཞན་ལ་བཅུ་ གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བསྣན་ནོ། །དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ ཡི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང་། །མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །དགའ་དང་གུས་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས། །དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས
【現代漢語翻譯】 或者九或者八。逐漸死亡的有四種，善心中一切具有五種，以二和九獲得最終的果報，二通過七、八和九獲得，十一個能獲得阿羅漢果。有些是爲了存在而宣說。舍、命根和作意，具足這三者是確定的。具足樂受和身識的有四種，具足眼等（五根）的有五種。具足作意和樂受也具足苦受，具足七種，以及女性的權能等。具足八種和一切智，具足根的有十一種，具足能行一切智的根，具足十三種。在不善心中，最少具足身、受、命根和作意八種。無色界的嬰兒也是這樣，舍、命根、作意和善心等，最多具足十九種，除了無垢者。具有二根的聖者是有染污的，具有一根的除了無垢的兩種。在欲界中，沒有根和沒有聲音的極微塵有八種物質，具足身根的有九種物質，具足其他根的有十種物質。心和心所是必然同時生起的，一切都是有為法的特徵，獲得或者心所共有五種，因為地等多種多樣。感受、作意、想、欲、觸、智慧、念、作意、勝解、等持，對於一切心來說，信、不放逸、輕安是共同的。舍、慚、愧是根本二法，不害和精進總是出現在善心中。愚癡、放逸、懈怠、不信、掉舉和睡眠，總是出現在煩惱心中。不善心中有無慚和無愧，憤怒、怨恨、覆、嫉妒、惱、慳吝、 諂誑、憍慢和損害，是小煩惱地法。在欲界善心中，因為有尋和伺，有二十二種心所，在某些情況下會加上後悔。不善心是不混合的，與見解相應的也有二十種。四種煩惱和憤怒等，加上後悔有二十一種。有覆無記的有十八種，其他的認為是十二種。睡眠與一切不相違背，在誰那裡有就加上誰的。從那之中，後悔、睡眠和不善心，在初禪中是沒有的。尋是特殊的禪定，在那之上也有伺。不恭敬、無慚、無愧，不看罪惡的恐懼，喜和恭敬，有慚，這二者在欲界和色界中。
【English Translation】 Or nine or eight. Those who die gradually have four. In virtue, all have five. The final fruit is obtained by two and nine. Two are obtained through seven, eight, and nine. Eleven attain Arhatship. Some are taught for the sake of existence. Equanimity, life force, and attention, those who possess these three are certain. Those who possess pleasure and body consciousness have four. Those who possess eyes, etc. (the five senses) have five. Those who possess attention and pleasure also possess suffering. They possess seven, as well as the power of women, etc. Those who possess eight and omniscience, those who possess faculties have eleven. Those who possess the faculty of performing omniscience possess thirteen. In non-virtuous minds, the least possessed are body, feeling, life force, and attention, eight in total. Formless infants are also the same. Equanimity, life force, attention, and virtues, etc., the most possessed is nineteen, except for the stainless ones. Saints with two genders are defiled. Those with one gender, except for the two stainless ones. In the desire realm, those without faculties and soundless subtle dust have eight substances. Those who possess body faculties have nine substances. Those who possess other faculties have ten substances. Mind and mental factors arise necessarily together. All are characteristics of conditioned phenomena. Attainment or mental factors share five, because earth, etc., are diverse. Feeling, intention, perception, desire, touch, wisdom, mindfulness, attention, faith, concentration, for all minds, faith, diligence, and thorough training are common. Equanimity, shame, and embarrassment are the two root dharmas. Non-harm and diligence always arise in virtuous minds. Ignorance, negligence, laziness, disbelief, agitation, and drowsiness always arise in afflicted minds. In non-virtuous minds, there are shamelessness and lack of embarrassment, anger, resentment, concealment, jealousy, annoyance, stinginess, deceit, pride, and harm are the places of minor afflictions. In virtuous minds of the desire realm, because of investigation and analysis, there are twenty-two mental factors. In some cases, regret is added. Non-virtuous minds are unmixed, and those associated with views also have twenty. Four afflictions and anger, etc., plus regret, there are twenty-one. Obscured and unspecified have eighteen, others are considered to have twelve. Sleep does not contradict all, whoever has it, add it to them. From that, regret, sleep, and non-virtuous minds are not present in the first dhyana. Investigation is a special dhyana, and above that there is also analysis. Disrespect, shamelessness, lack of embarrassment, not looking at the fear of wrongdoing, joy and respect, having shame, these two are in the desire and form realms.
་དག་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ ཉིད། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་རྒྱགས་པ་ནི། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་འོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །དོན་གཅིག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །རྟེན་དང་དམིགས་དང་ རྣམ་བཅས་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་ལྡན་པ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག་པ་དང་། །སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ། 1-380 ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པ་འོ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་འགོག་གཉིས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ ཁམས་པ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །སློབ་དང་མི་སློབ་མིན་གྱི་གསུམ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ ཀྱིའང་འདོད་པ་ན། །གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམ་གསུམ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང་། །ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་ བོར་འདོད་དོ་དེ་ཐོབ་དང་། །ས་འཕོས་ནས་༼རྣམས་༽ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་འོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་བ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པའོ་རྣམ་སྨིན་དེ་ འབྲས་ཆེ། །དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བསམ་གཏན་ཐ་མར་འབྱུང་འདོད་པས། །དགེ་བའོ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད། །འཕགས་པའི་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་འཐོབ། །འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་གནས་དོན་ དུ་སྲིད་རྩེ་སྐྱེས། །དགེ་བའོ་གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། །མ་ངེས་འཕགས་པའི་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འཐོབ་བྱ། །དང་པོར་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། ། 1-381 འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་འོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ ལ་སོགས། །དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །འདོད་དང་གཟུགས་ གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལུང་བསྟན་མིན་དེ་བཞིན། །སྐལ་མཉམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་དང་། །མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། །བྱེད་ རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། །སྐལ་མཉམ
【現代漢語翻譯】 那些是粗略和精細的推論和分析。 傲慢、自負和驕傲是完全執著于自己教義的心。 心、意和識是同一個意思，心和心所， 所依、所緣和各種相，以及相應的五種。 不相應的行是獲得和未獲得，同分和， 無想定和滅盡定，以及命根和自性等， 以及名身等。 獲得是得到和擁有。 獲得和未獲得屬於自相續。 屬於二障的三世三種相。 善等屬於善等。 屬於它們的自性。 不屬於它們的四種相。 有學、無學和非學的三種。 非所斷的兩種相。 非記別獲得和俱生。 除了神通和化身之外， 也認為是有覆色的色。 色之前沒有生。 未獲得、無覆、非記別。 已滅和未生的三種。 欲界等屬於和無垢的。 未獲得道者是各自的。 認為是異生，那是獲得和， 從地轉移是變異。 同分是眾生相似。 無想定是意識。 滅盡，心和心所。 是止息，異熟是果報大。 同樣，無想定。 想要生於最後的禪定。 是善，生后受報。 聖者非聖者同時獲得。 稱為滅也是如此。 此住于有頂。 是善，二種受報和， 不定，由聖者的加行獲得。 由能仁的菩提獲得。 最初不是剎那。 因為由三十四獲得。 兩者都想要和有色所依。 最初的滅在人中。 命根是壽命、暖和， 識所依是什麼。 自性是生和， 老和住和無常。 它們是生的生等。 它們與八法和一法相應。 沒有因和緣， 生所生不是能生。 名身等是， 名和語和字的集合。 顯示欲界和色界所攝的眾生。 等流，非記別也是如此。 同分也是異熟。 三界所攝，獲得二種。 自性也與等持和， 不相應行是等流。 所作因和俱生和， 同分。
【English Translation】 Those are the rough and fine inferences and analyses. Pride, conceit, and arrogance are the minds that are completely attached to their own doctrines. Mind, intellect, and consciousness are the same meaning, mind and mental factors, basis, object, and various aspects, and the corresponding five. Non-associated formations are attainment and non-attainment, commonality and, non-perception samadhi and cessation samadhi, and life force and characteristics, etc., as well as aggregates of names, etc. Attainment is gaining and possessing. Attainment and non-attainment belong to one's own continuum. Belonging to the three aspects of the three times of the two obscurations. Virtue, etc., belong to virtue, etc. The nature of those that belong to them. The four aspects of those that do not belong to them. The three of learners, non-learners, and neither. Two aspects of what is not to be abandoned. Non-declared attainment and co-emergence. Except for supernormal cognition and emanation, it is also considered to be obscured form. Before form, there is no birth. Non-attainment, unobscured, non-declared. The three of past and unarisen. Desire realm, etc., belong to and are stainless. Those who have not attained the path are individual. It is considered an ordinary being, that is attainment and, transferring from one realm to another is transformation. Commonality is similar sentient beings. Non-perception is consciousness. Cessation, mind and mental factors. Is cessation, the result is great. Similarly, non-perception samadhi. Wanting to arise in the final dhyana. Is virtuous, experiencing the result after birth. Noble and non-noble attain simultaneously. That which is called cessation is also the same. This abides in the peak of existence. Is virtuous, two kinds of experiencing the result and, Indeterminate, attained by the effort of the noble. Attained by the enlightenment of the Thubpa (Buddha). Initially, it is not a moment. Because it is attained by thirty-four. Both desire and have form as a basis. The first cessation is among humans. Life force is life, warmth, and, What is the basis of consciousness. Characteristics are birth and, aging and abiding and impermanence. They are the birth of birth, etc. They correspond to eight dharmas and one dharma. Without cause and condition, birth is not the producer of what is produced. Aggregates of names, etc., are, the collection of names, words, and letters. Shows sentient beings belonging to the desire realm and form realm. Equal flow, non-declared is also the same. Commonality is also maturation. Belonging to the three realms, attainment is of two kinds. Characteristics also with samadhi and, non-associated formations are equal flow. Causality and co-emergence and, commonality.
་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་ འབྲས། །འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང་། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང་། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དུས་དང་ནི། །འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་ སོགས་པས་སོ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བ་འོ། །རང་རིགས་ས་པའོ་སྔར་སྐྱེས་རྣམས། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །སྦྱོར་བྱུང་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན། །ཐོས་དང་བསམ་བྱུང་ལ་སོགས་པ། ། 1-382 མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང་། །སེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་རང་ས་ཀུན་འགྲོ་སྔ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང་། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ ཁོ་ན། །ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །བདག་པོའི་འབྲས་ བུ་དང་པོའི་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འོ། །བྲལ་ བ་བློ་ཡིས་ཟད་པ་འོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་ འཛིན། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་དང་པོ་འཕགས་རིམ་བཞིན། །རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་ དེ་གཉིས་དང་། །སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་ལྷག་ལས་སྐྱེས། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་བཞིན། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། ། 1-383 ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ། །བྱ་བ་བྱེད་དོ་གསུམ་པོ་ནི། །སྐྱེ་ལའོ་དེ་ལས་གཞན་ པ་ཡི། །རྐྱེན་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་ བ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་གྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་
【現代漢語翻譯】 具有同等性，普遍性和異熟性，原因被認為是六種。從自身產生他物的因，同時產生的相互作用，正在產生的心理後續，以及心理和特徵的基質。心理現象和兩種誓言，心理和它們的特徵，心理的後續，時間和結果等，都是善良的。同等因是相似的。屬於自己種姓的先前產生的，九地的道是相互的，具有相同和不同的性質。結合產生的是那兩者的。聽聞和思考等。 1-382 同等因是心理和心理現象，以及具有相同基礎的那些。普遍性被稱為煩惱，所有煩惱都首先普遍存在於自己的地方。異熟因是不善和有漏洞的善。普遍性和同等性是兩種時間，三種是三種時間。有為法是分離的結果，無為法沒有那些。異熟果是最後的結果，主導果是最初的結果。相應因、同等因和普遍性的產生者是兩種。異熟是未說明的法，有情是語言說明的後來產生。相應因與原因相似，分離是通過智慧耗盡。憑藉什麼的力量產生什麼，那個結果是從產生者那裡產生的。先前產生的不是有為法，有為法只是有為法的主導果。五種是現在的結果，兩種是完全產生。現在和過去，一種是過去產生。煩惱和異熟產生，剩餘的和最初的分別是聖者的次第。異熟和普遍性那兩種，除了同等性之外，都是從剩餘的產生。是心理和心理現象，除了同等性之外，其他的是那樣。條件被說成是四種，原因被稱為五種原因。心理和心理現象的產生者， 1-383 不是最後的同等，那是緊隨其後的。目標是所有法。作用因被稱為主導。兩種原因的滅亡，行為是作用，三種是產生，與此相反的是，條件與此相反。四種是心理和心理現象，三種是兩種等持，其他是從兩種產生。不是自在等，因為次第等。它的原因出現是兩種，從出現轉變的是五種，出現轉變的三種是相互的，那些是出現。
【English Translation】 Having equality, pervasiveness, and maturation, the cause is considered to be six types. The cause that produces others from itself, the interaction that arises simultaneously, the mental follow-up that is arising, and the substrate of mind and characteristics. Mental phenomena and the two vows, mind and their characteristics, the mental follow-up, time, and results, etc., are all virtuous. The equal cause is similar. Those previously born belonging to one's own lineage, the paths of the nine grounds are mutually, of the same and different nature. What arises from combination is only those two. Hearing and thinking, etc. 1-382 The concurrent cause is minds and mental phenomena, and those with the same basis. Pervasiveness is called afflictions, all afflictions first pervade their own place. The maturation cause is non-virtuous and tainted virtuous. Pervasiveness and equality are two times, three are three times. Conditioned phenomena are the result of separation, unconditioned phenomena do not have those. The maturation result is the final result, the dominant result is the initial result. The producer of the corresponding cause, the equal cause, and the pervasive cause are two types. Maturation is the unstated dharma, sentient beings are the verbally stated later arising. The corresponding cause is similar to the cause, separation is exhausted by wisdom. By the power of what, what is produced, that result is produced from the producer. What is previously produced is not conditioned phenomena, conditioned phenomena are only the dominant result of conditioned phenomena. Five are the present results, two are completely produced. The present and the past, one is produced by the past. Afflictions and maturation arise, the remaining and the initial are respectively the order of the noble ones. Maturation and pervasiveness those two, except for equality, are produced from the remaining. Are minds and mental phenomena, except for equality, the others are like that. Conditions are said to be four types, the cause is called five causes. The producers of minds and mental phenomena, 1-383 Not the final equality, that is immediately following. The object is all dharmas. The acting cause is called dominant. The cessation of the two causes, the action is acting, three are arising, the opposite of that, the conditions are the opposite of that. Four are minds and mental phenomena, three are two samadhis, the others arise from two. Not自在(Tibetan: དབང་ཕྱུག, Sanskrit: īśvara, Romanization: ishvara, Meaning: Self-master), etc., because of order, etc. Its cause arising is two types, what transforms from arising is five types, the three that transform from arising are mutual, those are arising.
རྣམ་གཅིག །འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། །མི་དགེ་ལས་གཞན་ཟག་མེད་གཉིས། །འདོད་སེམས་དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ །དེ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ལས། །མི་དགེ་བ་ནི་བཅུ་དག་ལས། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བསྒྲིབས་དེ་ བཞིན། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ལྔ་དག་ལས། །དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སེམས་བདུན་ནོ། །གཟུགས་ན་དགེ་ལས་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས་དེ་ལས་དྲུག །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའང་། །དེ་ཡི་ཚུལ་ལོ་དགེ་བ་ལས། །སེམས་དགུ་དག་གོ་དེ་དྲུག་གི །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན་དེ་དེ་བཞིན། །སློབ་པ་བཞི་ལས་དེ་ལས་ལྔ། །མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་ལས་སོ། ། 1-384 དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་དག་གོ །བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཉི་ཤུར་ཡང་། །གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་རྣམ་གཉིས་ཕྱེ་ནས། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ། །བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྤྲུལ་ པ་དང་། །འདོད་ན་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞིར། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པ་འོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་ བཞི་ལྷག་ལ་དེ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གསུམ་པ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག ། འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་དམྱལ་བ་དང་། །གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། །གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་དེར་སོ་སོ་ཡི། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ས་ནི་བརྒྱད་ པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་ གིས་བསྟན་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང་། །ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གསུམ་པོ་དག ། 1-385 རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ལྷག་མ། །དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན་སྲིད་རྩེ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །གནས་པ་དག་ནི་ཡང་ བཞི་སྟེ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །རང་གི་ས་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས། །འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་མུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་ གནས་བཞི་དག་ཏུ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །ད
【現代漢語翻譯】 第一種情況：在欲界的心中，善與不善，有覆障與無覆障，有色與無色之中，除了不善之外，還有兩種無漏。欲界善心中有九種心，這九種心都來自於八種心。不善心中有十種心，這十種心中有四種是有覆障的。無覆障的心有五種，這五種心中有七種是最後生起的。在色界中，善心中有十一種心，這十一種心都來自於九種心。有覆障的心有八種，這八種心中有六種。無覆障的心有三種。這三種心中也有六種。在無色界中，情況與此類似，從善心中生起九種心，這九種心中有六種。有覆障的心有七種，情況也是如此。從四種有學心中生起五種心。從五種無學心中生起四種心。十二種心可以生起二十三種心，從生起后獲得，分為修所成善和生得善兩種。還有異熟生、工巧處生、變化生。在欲界中有四種非記別心，在色界中除了工巧處生之外也有這四種。三界中的煩惱，可以找到六種、六種和兩種。在色界所生的善心中有三種。在有學心中有四種，其餘的也是如此。 （出自《阿毗達磨俱舍論》的偈頌，名為《根品》，是第二品。） （《世間品》，第三品） 地獄、餓鬼、畜生和人類，以及六慾天，都是欲界。地獄和洲的差別有二十種。上面的十七處是色界，在那裡各有三種禪定地。第四禪有八種地。在無色界沒有實際的處所。從生來說有四種。在那裡，依于趣和生命，心識的相續是存在的。在那裡，地獄等有五道，用它們自己的名字來表示。不是煩惱，也不是記別。眾生不被稱為存在。身和想不同，身不同而想相同，相反的情況，以及身和想相同。三種不是有色的。 還有七種識住。能夠摧毀它們的是有頂天和無想有情。眾生的九種住處是這樣說的。因為不想住在那裡，所以不是其他的。還有四種住處，即有漏的四蘊。各自的處所就是識。沒有說僅僅是住處。如果總結起來，就有四種方式。在那裡，有卵生等。眾生有四種生處。人類和畜生有四種。
【English Translation】 Firstly, in the mind of the desire realm, among the virtuous and non-virtuous, the obscured and non-obscured, the form and formless, besides the non-virtuous, there are two types of non-outflow. In the virtuous mind of the desire realm, there are nine types of minds, and these nine types of minds all originate from eight types of minds. In the non-virtuous mind, there are ten types of minds, and among these ten types of minds, four are obscured. There are five types of non-obscured minds, and among these five types of minds, seven are the last to arise. In the form realm, in the virtuous mind, there are eleven types of minds, and these eleven types of minds all originate from nine types of minds. There are eight types of obscured minds, and among these eight types of minds, there are six. There are three types of non-obscured minds. Among these three types of minds, there are also six. In the formless realm, the situation is similar, with nine types of minds arising from the virtuous mind, and among these nine types of minds, there are six. There are seven types of obscured minds, and the situation is the same. Five types of minds arise from the four types of learners' minds. Four types of minds arise from the five types of non-learners' minds. Twelve types of minds can give rise to twenty-three types of minds, which are obtained after arising, and are divided into two types: cultivation-born virtue and innate virtue. There are also resultant-born, skillful activity-born, and transformation-born. In the desire realm, there are four types of non-specified minds, and in the form realm, there are also these four types, except for skillful activity-born. The afflictions in the three realms can be found in six, six, and two types. In the virtuous mind born in the form realm, there are three types. In the learners' minds, there are four, and the rest are the same. (From the verses of the Abhidharma-kosa, called The Chapter on Roots, which is the second chapter.) (The Chapter on the World, the third chapter) Hell beings, hungry ghosts, animals, and humans, as well as the six desire heavens, are all in the desire realm. The differences between hells and continents are twenty types. The seventeen places above are the form realm, where there are three levels of meditative absorption each. The fourth dhyana has eight levels. In the formless realm, there is no actual place. In terms of birth, there are four types. There, depending on the realm and life, the continuum of consciousness exists. There, hells and other five paths are indicated by their own names. It is neither affliction nor specification. Sentient beings are not called existence. Body and perception are different, body is different and perception is the same, the opposite situation, and body and perception are the same. The three are not form. There are also seven abodes of consciousness. What can destroy them are the Peak of Existence and the Non-Perception Beings. The nine abodes of sentient beings are spoken of in this way. Because they do not want to live there, it is not other. There are also four abodes, namely the four aggregates with outflows. Each of their places is consciousness. It is not said to be merely an abode. If summarized, there are four ways. There, there are egg-born, etc. Sentient beings have four places of birth. Humans and animals have four types.
མྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་ པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་འོ། །བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་མིན། །འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་བྱུང་བ་མིན། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་ དང་། །མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །རྒྱུན་མིན་ཕྱིར་གཉིས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད་དྲི་ཟ། །ལྔར་གསུངས་འགྲོ་མདོ་ལས་ཀྱང་གྲུབ། །དེ་ནི་འཕེན་པ་ གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། ། 1-386 མི་ཟློག་དེ་ནི་དྲི་ཟ་འོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡིན། །གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ འཇུག་གོ །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང་གཞན་ནི། །འབྱུང་བའང་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་འོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །ལས་སམ་ཡེ་ ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམ་བཞིན། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཇི་ ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་ མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང་། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པ་ཆགས་ཅན་གྱི། ། 1-387 ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །འཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་པའི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ
【現代漢語翻譯】 地獄眾生、天神以及中陰身都是化生。 餓鬼也有從胎生的。這裡所說的死亡和出生之間， 存在於輪迴的間隙中。因為沒有到達投生之處， 所以才會有中陰身的存在。如同種子的延續一樣， 與法性相符，因此中陰身並非斷滅而來。 如同鏡中影像尚未形成，又因彼此不同， 所以不能作為比喻。若說是一體，則無二無別， 若說是常續，則非連續，若說是二者所生。 經文中說有『尋香』（Gandharva，乾闥婆， গন্ধর্ব，gandharva，天樂神），五處投生之說也出自經典。 這是因為具有共同的趨向。前世具有身軀形象， 這是死亡之前的狀態，直到出生的那一刻。 同類的天眼能夠看見，具有業力的神通力量。 具備所有感官，沒有阻礙。不可逆轉，這就是『尋香』。 心識顛倒錯亂，前往嬉戲遊樂之處。 對於氣味和住所，有著強烈的慾望。地獄眾生通常是匍匐而行。 一種是清醒地進入，另一種是安住其中，還有的是直接產生，也有完全迷惑的。 卵生眾生總是如此。進入母胎有三種情況： 轉輪王和自然產生兩種。業力、智慧或兩者兼具， 因為廣大，所以依次排列。僅僅是無我的蘊聚。 由煩惱和業力共同作用。通過中陰身的延續， 如同蠟燭一樣進入母胎。如同投擲一樣逐漸延續。 出生后，又因業力和煩惱，前往其他的世界。 輪迴之輪沒有開始。這是緣起法的， 十二支和三個部分。前世和後世各有兩支， 中間有八支，完全具備。無明是煩惱的初始狀態。 行是之前的業力。識是連線的蘊。名色是 從那之後，直到六入生起。這是三者聚合之前。 觸是苦樂等感受的，認知能力生起之前。感受是 貪愛生起之前，貪愛是對於享樂和性愛的執著。 取是爲了獲得享樂，到處奔波。有是產生結果的， 業力，這就是有。連線是出生。感受之間是衰老 和死亡。這被認為是各個階段。因為主要，所以宣說了各個支分。 爲了遣除對過去、未來和現在的迷惑。
【English Translation】 Beings in hells, gods, and the intermediate state are born through transformation. Hungry ghosts are also born from the womb. Here, what is said to occur between death and birth, exists in the interval of existence. Because they have not reached the place of rebirth, the intermediate state arises. Like the continuation of seeds, it is in accordance with the Dharma nature, therefore the intermediate state does not arise from annihilation. Like an image in a mirror that has not yet formed, and because they are different from each other, it cannot be used as a metaphor. If it is said to be one, then there is no duality, if it is said to be continuous, then it is not continuous, if it is said to be born from two. The scriptures say there is a 'Gandharva' (尋香，乾闥婆， গন্ধর্ব，gandharva，celestial musician), and the five places of rebirth are also from the scriptures. This is because they have a common tendency. In the previous life, they had a physical form, this is the state before death, until the moment of birth. Those with similar divine eyes can see, possessing the power of karmic abilities. Equipped with all senses, without obstruction. Irreversible, this is the 'Gandharva'. The mind is confused and goes to places of play and amusement. They have strong desires for smells and places to stay. Hell beings usually crawl. One is to enter consciously, another is to abide in it, and another is to arise directly, and some are completely deluded. Egg-born beings are always like this. There are three situations for entering the womb: The Chakravartin and the naturally born are two. Karma, wisdom, or both, because of their vastness, they are arranged in order. Merely aggregates of no-self. Caused by the combined action of afflictions and karma. Through the continuation of the intermediate state, like a candle entering the womb. Like throwing, it gradually continues. After birth, due to karma and afflictions, they go to other worlds. The wheel of samsara has no beginning. This is the law of dependent origination, twelve branches and three parts. The past and future each have two branches, the middle has eight branches, fully equipped. Ignorance is the initial state of afflictions. Action is the previous karma. Consciousness is the connecting aggregate. Name and form are from then on, until the arising of the six entrances. This is before the aggregation of the three. Contact is the feeling of pleasure and pain, before the ability to recognize arises. Feeling is before craving arises, craving is attachment to enjoyment and sexuality. Grasping is for obtaining enjoyment, running around everywhere. Existence is the result of karma, this is existence. Connection is birth. Between feelings is aging and death. This is considered to be each stage. Because it is the main one, each branch is proclaimed. In order to dispel the confusion about the past, future, and present.
། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །གཞི་བདུན་དེ་ བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་རྫུན་སོགས་བཞིན། །ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར་གལ་ ཏེ། །ཤེས་རབ་ངན་པའོ་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་ཕུང་པོ། །རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། །ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་ རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དྭགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །རིག་དང་མ་རིག་དང་གཞན་རེག །དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྷག་མ། །གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག ། 1-388 ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །གོང་མ་གསུམ་གྱི་བསམ་ གཏན་ནི། །གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས་འདོད་འགྲོ་རྣམས། །རང་ལ་དམིགས་བརྒྱད་གཟུགས་མེད་པ། །གཉིས་ཀྱིའོ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་དྲུག །དྲུག་གི་འདོད་པའོ་རང་ནི་བཞིའི། །གོང་མ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཉེ་ བར་བསྡོགས་ན་བཞི། །གཟུགས་འགྲོ་གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག །དངོས་གཞི་ན་གཅིག་རང་ཡུལ་ཅན། །བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་ བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །གཞི་ནི་བཟའ་བཏུང་གྲུབ་པ་བཞིན། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ ལས། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །གཞན་རྣམ་གསུམ་པོ་གཟུགས་མེད་གསུམ། །འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་དེས། །རང་དབང་གྲོལ་ལ་མི་ཕན་ཕྱིར། །རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་ཡིན་གསུམ་དག་ན། །ཡིད་ལས་བྱུང་དང་སྲིད་ཚོལ་དང་། །དྲི་ཟ་སྲིད་པ་བར་མ་དང་། ། 1-389 འགྲུབ་པའོ་འདི་ལ་གནས་དང་ནི། །བརྟེན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉིས། །སྲིད་གཞན་འཕེན་དང་འགྲུབ་པ་ཡི། །དོན་དུ་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་འབྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་ བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏ
【現代漢語翻譯】 再者，三煩惱中具二者，七地亦如是為果。二者之因果簡而言之，由中間的推斷可知：從煩惱生出煩惱，以及行為本身，由此產生地。從地生出地和煩惱，這是有支的次第。 在此，生起為因，已生視為果。與智慧相違的其他法，如無明、不友善、虛妄等四者。若因總和等詞語重要，則為劣慧，否則為邪見之故。由於見與彼相應，故為顯示智慧之煩惱。 名是指非色蘊，六觸聚集而生。五者為有對之觸，第六稱為『增上語』。明與無明及其他觸，無垢為餘者之煩惱性。害心隨逐之觸，以及樂受轉變等三者。由彼所生之六種感受，五者為身，其他為心。 由彼意近行之故，諸相亦有十八種。若欲，則一切皆為自相。所行境為十二有色。上方三者的禪定，於二者中有十二種欲行。自緣八種無色，於二者中有二禪定之六種。六者為欲，自為四者。上方一者為所緣。 若近取無色則有四，若往上方色界則有一。于實事中有一自境。十八者一切皆為有漏。宣說與解釋為其他。此處如煩惱之種子，如龍、如草、如樹木。如是視為如樹皮。業如帶皮之果實，如藥與花。 地如飲食之成就。于彼等四有中，生有為煩惱性。自地之煩惱一切，其他三種為無色三者。有情以食為住。段食于欲界中，為三處之自性。非為色處，因此于自在他解脫無益。觸與思及識，為有漏之食，於三者中。 意生與求有，以及食香與中有，成就，於此為住與，所依為增長之義有二。其他有為投生與成就之，義有二，次第如是。宣說與連線及離貪，衰與死歿及生等，視為唯有意識。
【English Translation】 Furthermore, among the three afflictions, two are present, and the seven grounds are similarly the result. The cause and effect of the two are summarized, and it can be inferred from the intermediate: from affliction arises affliction, and the action itself, from which the ground arises. From the ground arises the ground and affliction, this is the order of the branches of existence. Here, arising is the cause, and what has arisen is considered the result. Other dharmas that contradict wisdom, such as ignorance, unfriendliness, falsehood, and so on, are four. If words such as 'aggregate' are important, then it is inferior wisdom, otherwise it is because of wrong view. Because the view is in accordance with it, it is to show the affliction of wisdom. 'Name' refers to the non-form aggregate, which arises from the gathering of six contacts. Five are contacts with resistance, and the sixth is called 'increased speech'. Clear and unclear, and other contacts, the stainless is the affliction nature of the remainder. Contact that is followed by harmful intent, and the three such as the transformation of pleasant feeling. The six feelings that arise from them, five are of the body, and the others are of the mind. Because of the mind's near-going, there are also eighteen aspects. If there is desire, then everything is self-characterized. The objects of activity are twelve forms. The meditations of the upper three, in the two there are twelve desires. Self-conditioned eight formless, in the two there are six of the two meditations. Six are desire, self is four. The upper one is the object. If one closely takes the formless, there are four, if one goes to the upper form realm, there is one. In reality, there is one self-object. The eighteen are all with outflows. Explaining and interpreting are others. Here it is like the seed of affliction, like a dragon, like grass, like a tree. Thus it is regarded as like bark. Karma is like a fruit with skin, like medicine and flowers. The ground is like the accomplishment of food and drink. Among those four existences, the birth existence is of the nature of affliction. All the afflictions of one's own ground, the other three are the three formless ones. Sentient beings abide by food. Segmented food is in the desire realm, and is the nature of the three sources. It is not a form source, therefore it is not beneficial for self-mastery and liberation. Contact, thought, and consciousness are foods with outflows, among the three. Mind-born and seeking existence, and fragrant food and intermediate existence, accomplishment, in this, abiding and, dependence are two meanings of growth. Other existence is throwing and accomplishing, the meanings are two, in order. Explaining and connecting and separating from attachment, decay and death and birth, are regarded as only consciousness.
ང་སྙོམས་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད། །མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །འོག་མའི་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ ན་རྐང་པ་དང་། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་ པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་འོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ན་འོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ སུམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང་། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ་དེ་དག་གི ། 1-390 ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །བདུན་ནི་གསེར་ཡིན་དེ་ལྕགས་སོ། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་བོ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ ཁྲི་འོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ་དེ་ལ་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་ སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབུས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། ། 1-391 འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་ དང་། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས
【現代漢語翻譯】 我平靜下來。（藏文：ང་སྙོམས་ལ།） 一心不亂，沒有其他念頭。（藏文：རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད།） 既非寂滅，也非預言。（藏文：མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས།） 地獄的諸神，以及不轉生者。（藏文：འོག་མའི་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས།） 逐漸死去，從腳開始。（藏文：རིམ་གྱིས་འཆི་ན་རྐང་པ་དང་།） 意識轉移到肚臍和心臟。（藏文：ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ།） 用例如水等方式來切斷要害。（藏文：གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས།） 對聖者和無間罪的行徑。（藏文：འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག） 確定無疑是完全錯誤的。（藏文：ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས།） 關於器世間的存在。（藏文：དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི） 風的壇城極其廣大。（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི།） 有六百萬億之多。（藏文：ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ།） 水的廣大有一千一百萬和兩萬。（藏文：ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་འོ།） 後來，廣大有八百萬。（藏文：ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད།） 剩餘的都變成了黃金。（藏文：ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར།） 水和黃金的壇城。（藏文：ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།） 直徑有一千二百萬和三千五百。（藏文：ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ན་འོ།） 周圍是三倍。（藏文：ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ།） 那裡有須彌山（藏文：ལྷུན་པོ།，梵文：Sumeru，梵文羅馬擬音：Sumeru，漢語字面意思：妙高山），持雙樹山（藏文：གཉའ་ཤིང་འཛིན།），持犁山（藏文：གཤོལ་མདའ་འཛིན།）和檀香山（藏文：སེང་ལྡེང་ཅན།）。 同樣還有善見山（藏文：བལྟ་ན་སྡུག་རི།），馬耳山（藏文：རྟ་རྣ།）和象鼻山（藏文：རྣམ་འདུད།）。 以及持軸山（藏文：མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི།），然後是各個洲。（藏文：མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ་དེ་ནས་ནི། །གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ་དེ་དག་གི） 在這些洲的外面是環繞的山脈。（藏文：ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ།） 七重山是金山，然後是鐵山。（藏文：བདུན་ནི་གསེར་ཡིན་དེ་ལྕགས་སོ།） 須彌山由四種珍寶構成。（藏文：ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན།） 沉入水中八萬由旬（藏文：ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག），同樣在上方也是。（藏文：ནུབ་བོ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་།） 高度也是八萬由旬。（藏文：དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་འོ།） 八座山的高度依次減半。（藏文：བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི།） 它們的大小也和高度一樣。（藏文：དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ།） 它們之間的七個是嬉戲海。（藏文：དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན།） 第一個是八萬由旬。（藏文：དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འོ།） 那是內海。（藏文：དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།） 它的表面是三倍。（藏文：དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ།） 其他的嬉戲海依次減半。（藏文：རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ།） 剩餘的是外面的大海。（藏文：ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན།） 有三十二萬二千由旬。（藏文：འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ་དེ་ལ་ནི།） 瞻部洲（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་།，梵文：Jambudvipa，梵文羅馬擬音：Jambudvipa，漢語字面意思：閻浮提）有三個面，形狀像車。（藏文：འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས།） 一個面有二又二分之一由旬。（藏文：གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི།） 東勝身洲（藏文：ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་）是半月形。（藏文：ཟླ་གམ་འདྲ།） 這三個面和其中一個面相似，有三百五十由旬。（藏文：ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འོ།） 牛貨洲（藏文：བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་）是圓形的，有八千由旬。（藏文：བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།） 它的中心有三千五百由旬。（藏文：དེའི་དབུས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ།） 俱盧洲（藏文：སྒྲ་མི་སྙན།）是正方形的。（藏文：བརྒྱད་གྲུ་བཞིར་མཉམ།） 它們之間的八個小洲是：身洲和勝身洲，俱盧洲和俱盧洲的月亮。（藏文：དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི།） 拂洲和另一個拂洲，動洲和行善道。（藏文：རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ།） 從這裡向北，越過九座黑山。（藏文：འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ་དེ་ནས་ནི།） 在馨香山（藏文：སྤོས་ངད་ལྡང་བ།）的這邊，有一片寬五十由旬的湖。（藏文：སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ།） 在這下面二十由旬處，就是無間地獄（藏文：མནར་མེད་པ།，梵文：Avīci，梵文羅馬擬音：Avici，漢語字面意思：無間）。（藏文：འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ།） 在它上面有七層地獄。（藏文：དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན།） 第八層比所有地獄都多十六個。（藏文：བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག） 在它們的四個面上，有烈火坑、腐尸坑。（藏文：དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་།） 以及刀刃路等等。（藏文：སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས）
【English Translation】 I calmed down. Being single-minded, without other thoughts. Neither Nirvana nor prophecy. The gods of the lower realms, and those who do not reincarnate. Gradually dying, starting from the feet. Consciousness transferring to the navel and heart. Cutting off the vital points with, for example, water. Actions against the holy and those of immediate retribution. It is definitely completely wrong. Regarding the existence of the vessel world. The mandala of wind is extremely vast. There are sixty million trillion. The vastness of water is eleven million and twenty thousand. Later, the vastness is eight million. The remainder turns into gold. The mandala of water and gold. The diameter is twelve million, three thousand, and five hundred. The circumference is three times that. There are Mount Sumeru, Holding Twin Trees Mountain, Holding Plow Mountain, and Sandalwood Mountain. Similarly, there are Good to See Mountain, Horse Ear Mountain, and Elephant Trunk Mountain. And Holding Axis Mountain, then the continents. Outside these continents are the surrounding mountains. The seven mountains are gold, then iron. Mount Sumeru is composed of four precious jewels. Sunk into the water by eighty thousand yojanas, and similarly above as well. The height is also eighty thousand yojanas. The height of the eight mountains decreases by half in succession. Their size is also the same as their height. The seven between them are the Playful Seas. The first is eighty thousand yojanas. That is the inner sea. Its surface is three times that. The other Playful Seas decrease by half in succession. The remainder is the outer great sea. There are three hundred twenty-two thousand yojanas. Jambudvipa has three faces, shaped like a cart. One face is two and a half yojanas. East Videha is crescent-shaped. These three faces are similar to one of these faces, with three hundred fifty yojanas. Godaniya is round, with eight thousand yojanas. Its center is three thousand five hundred yojanas. Uttarakuru is square. The eight subcontinents between them are: Deha and Videha, Uttarakuru and the moon of Uttarakuru. Chamara and another Chamara, Moving and Supreme Path. From here to the north, passing nine black mountains. Beyond is the Snow Mountain, and then on this side of Incense Mountain, there is a lake fifty yojanas wide. Twenty thousand yojanas below this is Avici Hell. Above it are the seven hells. The eighth has sixteen more than all the hells. On their four faces, there are pits of fire, pits of rotting corpses. And paths of razor blades, etc.
་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ན་འོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ འཆར་དུས་གཅིག །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་བལྡོག །ཉིན་མཚན་རིང་བ་ཐང་ཅིག་གོ །ཉི་མ་ ལྷོ་བྱང་འགྲོ་ཚེ་འོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པར་སྣང་། །འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། །བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། ། བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང་། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་གནས། །རི་ནི་བདུན་པོ་དག་ལ་ཡང་། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་ན་སུམ་ ཅུ་གསུམ། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་འོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པ་བཞི་ལ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་དབུས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ། །ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསེར་གྱི། ། 1-392 རང་བཞིན་གཞི་བཀྲ་མཉེན་པ་ཡོད། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། །ངོས་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འོ། །ཕྱི་རོལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་ཚལ་དགའ་བས་བརྒྱན། །དེ་དག་གི་ནི་ཕྱོགས་ བཞི་ན། །ཉི་ཤུས་བཅད་ན་ས་གཞི་བཟང་། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཆོས་བཟང་ངོ་། །དེ་སྟེང་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ དང་ལག་བཅངས་དང་། །དགོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་རྫོགས་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །འདོད་ པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་ས་དགུ་ཡིན། །གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་དེ་ སྲིད། །རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་མ་གཏོགས་པ། །དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། ། 1-393 ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིས་འགྱུར་བསྐྱེད། །འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་རྒྱང་གྲགས་དག །ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ ཚད་ཕྱེད། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཕྱེད་
【現代漢語翻譯】 是河流。 還有水泡等八種寒冷地獄。 日月在須彌山的半山腰。 高五十一逾繕那（梵文：योजन，yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：行程）。 半夜太陽落下， 正午太陽升起的時間相同。 夏季第二個月的 最後第九天開始夜晚變長。 冬季的第四個月， 白天變短，日照迴轉。 日夜長短變化很快。 太陽 向南向北移動的時候。 由於靠近太陽， 自己的影子似乎在縮小。 這裡有四個階梯， 中間的距離是十千。 千位數的遞增分別是十六、 八、四和二。 在那裡，住著手持容器者、 手持念珠者、常醉者和 四大天王（梵文：चतुर्महाराज，Chaturmaharaja，梵文羅馬擬音：Chaturmahārāja，漢語字面意思：四大國王）的諸神。 在七座山峰上， 須彌山頂有三十三（天）。 它的表面有八萬。 在四個角落的交匯處， 手持金剛杵者（vajrapāṇi）居住在中心。 城市名為『悅意』， 表面有二千五百。 一半和兩份是金色的。 1-392 自性是基礎，光亮而柔軟。 那是『殊勝』， 表面有二百五十。 外面裝飾著各種各樣的車乘， 粗糙的變化混合著歡樂。 在它們的四個方向上， 分成二十份，土地肥沃。 東北角是『圓滿聚集』， 西南角是『善法』。 在那之上，諸神有無量宮殿。 有六種享樂方式。 兩種擁抱和手牽著手， 微笑和注視是性行為。 從孩子五歲開始， 到十歲左右。 在那裡出生的有形眾生， 都穿著完整的衣服。 三種慾望的產生， 包括慾望之神和人類。 三種快樂的產生， 是三個禪定和九個地。 從一個地方到另一個地方，只要在下面， 從那裡到那裡，只要在上面。 除非依靠神通， 否則他們看不到上面的。 四大部洲、日月、 須彌山和欲界天， 梵天世界的一千個， 被稱為小千世界。 那一千個小千世界， 是中千世界。 那一千個中千世界， 是大千世界。 它們一起毀滅和產生。 贍部洲（梵文：जम्बुद्वीप，Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：閻浮提）人的身高， 是四肘半。 1-393 東勝身洲（梵文：पूर्वविदेह，Pūrvavideha，梵文羅馬擬音：Pūrvavideha，漢語字面意思：東毗提訶）和牛貨洲（梵文：गोदानिया，Godānīya，梵文羅馬擬音：Godānīya，漢語字面意思：俱陀尼）是兩倍。 北俱盧洲（梵文：उत्तरकुरु，Uttarakuru，梵文羅馬擬音：Uttarakuru，漢語字面意思：郁多羅鳩樓）也是兩倍。 具有慾望的諸神之身， 從四分之一到一由旬（梵文：योजन，yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：行程）。 在二分之一之間產生。 第一個有色界眾生是半逾繕那（梵文：योजन，yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：行程）。 它的上面一半。
【English Translation】 It is a river. There are also eight cold hells such as blisters. The sun and moon are halfway up Mount Sumeru. It is fifty-one yojanas (योजन，yojana, league) high. The sun sets at midnight, The time when the sun rises at noon is the same. In the second month of summer, From the last ninth day, the night becomes longer. In the fourth month of winter, The day becomes shorter and the sunshine turns back. The length of day and night changes quickly. The sun When moving south and north. Because of being close to the sun, One's own shadow seems to be shrinking. There are four steps here, The distance in the middle is ten thousand. The increments of thousands are sixteen, Eight, four, and two. There, live those who hold containers, Those who hold rosaries, the always drunk, and The gods of the Four Great Kings (चतुर्महाराज，Chaturmaharaja, Four Great Kings). On the seven mountain peaks, There are thirty-three (heavens) on top of Mount Sumeru. Its surface is eighty thousand. At the intersection of the four corners, Vajrapani resides in the center. The city is called 'Pleasing', The surface is two thousand five hundred. Half and two parts are golden. 1-392 The nature is the foundation, bright and soft. That is 'Excellent', The surface is two hundred and fifty. Outside are decorated with various vehicles, Rough changes mixed with joy. In their four directions, Divided into twenty parts, the land is fertile. The northeast corner is 'Complete Gathering', The southwest corner is 'Good Dharma'. Above that, the gods have immeasurable palaces. There are six ways of enjoying. Two kinds of hugging and holding hands, Smiling and looking are sexual intercourse. Starting from when a child is five years old, Until about ten years old. The sentient beings born there, All wear complete clothes. The production of three desires, Includes the gods of desire and humans. The production of three pleasures, Is the three meditations and nine grounds. From one place to another, as long as it is below, From there to there, as long as it is above. Unless relying on supernatural powers, They cannot see the ones above. The four continents, the sun and moon, Mount Sumeru and the desire realm gods, A thousand of the Brahma worlds, Are called the small thousand world. That thousand small thousand worlds, Is the middle thousand world. That thousand middle thousand worlds, Is the great thousand world. They are destroyed and produced together. The height of the people of Jambudvipa (जम्बुद्वीप，Jambudvīpa, Rose-apple Island), Is four and a half cubits. 1-393 East Videha (पूर्वविदेह，Pūrvavideha, East Videha) and Godaniya (गोदानिया，Godānīya, Cow-endowed) are doubled. Uttarakuru (उत्तरकुरु，Uttarakuru, Northern Kuru) is also doubled. The bodies of the gods with desires, From a quarter to one yojana (योजन，yojana, league). Produced between one-half and two. The first sentient being with form is half a yojana (योजन，yojana, league). Its upper half.
ཕྱེད་བསྐྱེད། །འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ན་ཕྱེད་ ཕྱེད་སྤངས་པ་འོ། །འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། །རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིས། །གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་ ཡིན། །འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་ འདྲ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་དུད་འགྲོ་རྣམས། །མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ། །ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། ། 1-394 ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར། །སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི། །གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་ བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་འོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་། །དྲུག་ ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུ་འགྱུར། །ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་ པ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་ བར་དུ་འོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། ། 1-395 འཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་ངོ་མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི། །བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་ དག་འབྱུང་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ར
【現代漢語翻譯】 半增劫（ཕྱེད་བསྐྱེད།），從極光天（འོད་ཆུང་）到遍凈天（རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད།），身體高度以二倍遞增（ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ།），沒有云，高三由旬（སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ།）。 如果聲音不悅耳，壽命為一空劫（སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ།），如果是兩種情況，則減半（གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པ་འོ།）。 在此處，不確定的是，最後是（འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི།），最初的十年是不可估量的（ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད།）。 人類的五十年（མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ།），是欲界諸天（འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས།）之下層天的一天（འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག），因此壽命為五百年（དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འོ།）。 以上兩層天，壽命以二倍遞增（གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ།）。 有色界天沒有晝夜，壽命以自身衡量劫數（གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིས།），無色界天的劫數是（གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི།），兩萬多劫（ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་ཡིན།）。 從極光天開始是大劫（འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ།），它的一半是小劫（དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ།）。 復活等六種地獄（ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན།），與欲界天的壽命和晝夜相同（འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།）。因此，它們的壽命（དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ།），與欲界天相同（འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།）。 極熱地獄和無間地獄（རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི།），是中劫，畜生道（བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་དུད་འགྲོ་རྣམས།），極長劫是餓鬼道（མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ་ཡི་དྭགས་རྣམས།）。 一個月按晝夜計算為五百（ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ།），一百年從芝麻堆中（ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་།），每次取出一粒芝麻而耗盡（ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ།）。 這是皰地獄的壽命（ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ།），其他地獄的壽命則乘以二十（གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར།）。 除了聲音不悅耳的地獄外都會死亡（སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི།）。 色、名、時、末端、微塵字（གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དང་།），剎那、極微塵、微塵和（སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ ་རྡུལ་དང་ནི། རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་），同樣地（བཞིན་དུ།），鐵水、兔子、綿羊和牛（ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་།），陽光微塵和虱子（ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་།），從那之中產生，同樣地（དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ།），指節被稱為前七項的乘積（སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར།）。 二十四個指節為一肘（སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ།），四個肘為一張弓（ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་།）。 五百張弓被稱為（དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི།），一由旬，那也被稱為寺廟（རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད།）。 八由旬被稱為一俱盧舍（དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་འོ།）。 一百二十個剎那為一怛剎那（སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ།），那些剎那的六十倍（དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་། དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ）。 須臾、晝夜、三個月（ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི།），從前到后都乘以三十（གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུ་འགྱུར།）。 包括無法忍受的月份在內（ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ཡི།），十二個月為一年（ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག）。 已經講述了多種劫（བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ།），壞劫是從地獄（འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི།），從沒有生命到器世界毀滅（སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ།），成劫是從最初的風開始（ཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི།），直到地獄產生為止（དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འོ།）。 中劫是從無數劫（བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས།），直到壽命十歲為止（ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འོ།）。 從那以後，向上增長和向下減少的（དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི།），其他劫有十八個（བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་།），向上增長的一個劫（ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།），它們的壽命是八萬歲（དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར།）。 因此，這個世界的形成（དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི།），持續二十個中劫（བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས།）。 形成、毀滅和（འཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་།），毀滅后的持續時間是相同的（ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ།）。 這八十個劫為一個大劫（དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན།），三個無數劫出現一位佛（དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས།）。 在減少的時期出現（འབྱུང་ངོ་མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི།），一百個劫之間會出現（བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང་།），獨覺佛在兩個時期（རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ།），犀角喻獨覺在一百個劫中出現（བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ར）。
【English Translation】 Half-increase kalpa (ཕྱེད་བསྐྱེད།), from the Lesser Light (འོད་ཆུང་) up to the Pure Abode (རྣམས་ཀྱི་ལྟག་ཡན་ཆད།), the body height increases twofold (ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ།), without clouds, three yojanas high (སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ།). If the sound is unpleasant, the lifespan is one empty kalpa (སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ།), if there are two conditions, then it is halved (གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པ་འོ།). Here, what is uncertain is that, in the end (འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི།), the first ten years are immeasurable (ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད།). Fifty years of humans (མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ།) is one day of the lower desire realm gods (འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག), therefore the lifespan is five hundred years (དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འོ།). The two heavens above, the lifespan increases twofold (གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ།). The form realm has no day or night, the lifespan is measured by one's own body in kalpas (གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིས།), the formless realm has twenty thousand kalpas (གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་ཡིན།). Starting from the Lesser Light is a great kalpa (འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ།), half of it is a small kalpa (དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ།). The six hells, starting with Revival (ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན།), have the same lifespan and days as the desire realm gods (འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།). Therefore, their lifespans (དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ།) are the same as the desire realm gods (འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།). Extreme Heat and Uninterrupted hells (རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི།) are intermediate kalpas, the animal realm (བར་གྱི་བསྐལ་པའོ་དུད་འགྲོ་རྣམས།), and the longest kalpa is the hungry ghost realm (མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ་ཡི་དྭགས་རྣམས།). One month is calculated as five hundred days and nights (ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ།), one hundred years from a sesame heap (ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་།), each time taking out one sesame seed until it is exhausted (ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ།). This is the lifespan of the Blister hell (ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ།), the lifespans of other hells are multiplied by twenty (གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུས་བསྒྱུར།). Except for the hell with unpleasant sounds, they will die (སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི།). Form, name, time, end, dust particle letter (གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དང་།), instant, extremely fine dust, dust, and (སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ ་རྡུལ་དང་ནི། རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་), similarly (བཞིན་དུ།), molten iron, rabbit, sheep, and ox (ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་།), sunlight dust and louse (ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་།), arising from that, similarly (དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ།), the finger joint is called the product of the previous seven (སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར།). Twenty-four finger joints are one cubit (སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ།), four cubits are one bow (ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་།). Five hundred bows are called (དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི།) one yojana, that is also called a monastery (རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད།). Eight yojanas are called one krosha (དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་འོ།). One hundred and twenty instants are one tatkshana (སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ།), sixty times those instants (དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་། དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ). A moment, a day and night, three months (ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི།), from before to after, each is multiplied by thirty (གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུ་འགྱུར།). Including the unbearable month (ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ཡི།), twelve months are one year (ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག). Many types of kalpas have been explained (བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ།), the kalpa of destruction is from hell (འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི།), from no existence to the destruction of the vessel world (སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ།), the kalpa of formation is from the first wind (ཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནས་ནི།), until the arising of hell (དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འོ།). The intermediate kalpa is from countless kalpas (བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས།), until the lifespan of ten years (ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འོ།). From then on, the other kalpas of increasing upwards and decreasing downwards (དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་།), there is one kalpa of increasing upwards (ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།), their lifespan is eighty thousand years (དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར།). Therefore, the formation of this world (དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི།) lasts for twenty intermediate kalpas (བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས།). Formation, destruction, and (འཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་།) the duration after destruction are the same (ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ།). These eighty kalpas are one great kalpa (དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན།), a Buddha appears in three countless kalpas (དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས།). Appearing in the decreasing period (འབྱུང་ངོ་མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི།), they appear between one hundred kalpas (བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང་།), solitary Buddhas appear in both periods (རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ།), Pratyekabuddhas appear in one hundred kalpas (བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ར).
ྒྱུས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །དེ་དག་གླིང་ གཅིག་གླིང་གཉིས་དང་། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བསྟབས། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་ པས། །ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞག་རྣམས་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། །ལོ་བདུན་དག་ཏུ་གོ་རིམ་བཞིན། །མེ་དང་ཆུ་དང་ རླུང་དག་གིས། །འཇིག་པ་དག་ནི་ཡང་གསུམ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་རྩེ་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། ། 1-396 སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་དེ་ནས་ནི། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་གསུམ་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བཞི་པ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང་། ། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གཟུང་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ལ་མེད། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང་། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་ སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་ བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེས། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་མི་དགེ་ནི། །འདོད་ནའོ་གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན། ། 1-397 རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད་ཐར་པ། །དམ་པའི་དོན
【現代漢語翻譯】 轉變。轉輪王的出現不會超過八萬年。擁有金、銀、銅、鐵輪寶的轉輪王，依次統治一個大洲、兩個大洲、三個大洲和四個大洲。他們不是同時出現，就像佛陀一樣。他們以禮相迎，自行前往，無需陳兵佈陣，無需動用武器就能獲得勝利，不會造成任何損害。佛陀的名號存在於世間，光明圓滿，是殊勝的。如同過去出現的有形眾生一樣，然後逐漸貪戀味道。懶惰地積攢儲藏，有執者開始設立田官。之後，由於業的道路更加盛行，壽命縮短到十年。世界被劫末的三種災難——刀兵劫、疾疫劫和饑饉劫徹底摧毀。夜晚和月份，以及七年中，依次被火、水、風所毀滅。禪定二地等三界，依次是它們各自的頂端。因為它們有相同的過患和性質，所以第四禪沒有這些，是不可動搖的。無常的無量宮殿，連同眾生一起經歷生滅。火災七次，水災一次。像這樣經歷了七次水災之後，又經歷七次火災，最後被風所毀滅。《阿毗達磨俱舍論》的偈頌中，名為『世間安立』的第三品。 業品第四： 世界萬象由業而生，這是心和心所造作的。心是意的業，由此產生身和語的業。這些業有表色和無表色兩種。身業被認為是表色，因為它具有形狀。為什麼不是運動的呢？因為有為法是剎那生滅的。沒有任何事物可以從無因中產生，因也會成為壞滅之因。二者是可執取的，但在極微中不存在。語業是表色，即語言的聲音。有三種無表色：無垢色、所說色，以及增長和非所作等。屬於欲界的無表色是剎那生滅的。從未來到過去所產生的。有漏的身語業，以各自的產生之因為因。無漏業從何處產生呢？無表色不是執取，而是顯示同類因所生的眾生。同類因所執取的是從產生處所生。從等持所生的不是執取，而是從增長所生的不同之業所生。無表色不是授記，也不是不存在。其他三種（善、惡、無記）不是這樣。不善業在欲界和色界中都是無表色。具有觀察力的表色，即使在欲界也不會被遮蔽。因為沒有發起，所以是解脫。這是勝義諦。
【English Translation】 Transformation. The appearance of a Chakravartin (Universal Ruler) will not exceed eighty thousand years. The Chakravartins with golden, silver, copper, and iron wheels, respectively rule over one continent, two continents, three continents, and four continents in order. They do not appear simultaneously, just like the Buddhas. They are greeted with respect, go on their own, and can gain victory without deploying troops or using weapons, causing no harm. The name of the Buddha exists in the world, is bright and complete, and is supreme. Like the sentient beings with form that appeared in the past, then gradually become attached to taste. Lazily accumulating and storing, those with attachment begin to establish field officers. Afterwards, because the path of karma becomes more prevalent, the lifespan is shortened to ten years. The world is completely destroyed by the three calamities of the kalpa-end: the weapon calamity, the disease calamity, and the famine calamity. Nights and months, and in seven years, are destroyed in order by fire, water, and wind. The three realms, such as the second dhyana (meditative absorption), are respectively their own peaks. Because they have the same faults and nature, the fourth dhyana does not have these and is immovable. The impermanent immeasurable palace, together with sentient beings, experiences arising and ceasing. Fire destroys seven times, water destroys once. After experiencing seven water destructions like this, it experiences seven fire destructions, and finally is destroyed by wind. In the verses of the Abhidharmakosha, the third chapter is called 'Establishment of the World'. Chapter Four on Karma: The diverse world arises from karma, which is created by the mind and mental factors. The mind is the karma of intention, from which arise the karmas of body and speech. These karmas are of two types: manifest form and non-manifest form. Body karma is considered manifest form because it has shape. Why is it not moving? Because conditioned phenomena are momentary and subject to destruction. Nothing can arise from a causeless origin, and the cause also becomes a cause of destruction. Both are graspable, but do not exist in atoms. Speech karma is manifest form, which is the sound of language. There are three types of non-manifest form: undefiled form, spoken form, and increase and non-action, etc. Non-manifest form belonging to the desire realm is momentary. It arises from the future to the past. Defiled body and speech karma take their own arising elements as causes. From where does undefiled karma arise? Non-manifest form is not grasping, but shows sentient beings born from similar causes. What is grasped by similar causes is born from the place of arising. What is born from samadhi (meditative concentration) is not grasping, but is born from different karmas that arise from increase. Non-manifest form is not a prediction, nor is it non-existent. The other three (virtuous, non-virtuous, neutral) are not like this. Non-virtuous karma is non-manifest form in both the desire realm and the form realm. Manifest form with discernment, even in the desire realm, is not obscured. Because there is no initiation, it is liberation. This is the ultimate truth.
་དུ་དགེ་རྩ་བ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ ལྡན་གྱིས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་བས། །བཟློག་པ་མི་དགེ་དོན་དམ་པར། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བསྟན་པ་དག །ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །གཉིས་ལས་དང་ པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ཡིད་ནི། །བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རབ་ ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ་དེ་དགེ་བ། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་མིན། །རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་ གཞན། །སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་དེ་དག་ འགལ་བ་མེད། །སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཆེ་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་འོ། ། 1-398 དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་པ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་ རྗེས་འབྲང་། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་དེ་གཉིས། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་སྤོང་ཞེས་བྱ། །ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་ངག་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་ དག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང་། །འཕགས་ ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་བར་གནས་ལ། །ཡོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང་། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་ངོ་། །སྡོམ་མིན་གནས་པ་དགེ་བ་ དང་། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །རབ་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པར། །རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །མ་བཏང་བར་དུ་ སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་མ་འོངས་མེད། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པའང་མེད། །སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང་། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། ། 1-399 བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །རྣམ་རིག་བཏང་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བ
【現代漢語翻譯】 于彼善根者，具慚愧者自性，彼等與具足相應者，以事業等之意樂，反之不善真實者，無記性者顯現者，意樂二種因與彼，彼時之意樂如是說，二者第一極投入，第二隨之投入也。見斷之識者，極投入者是也，意者，修斷二者是也，五者隨之投入也。極投入者善等中，隨投入者亦成三種變，佛之相似或彼善，異熟生非二者，非識非異熟三種應知。律儀與非律儀及其他，律儀別解脫如是說，如是無漏靜慮生，別解脫如是說有八種，實體自性有四也。從相而名轉變故，彼等差別無相違，斷除五八十及，一切斷除從受持，近事與近住及，沙彌大與比丘也，戒律與善行及，業與律儀如是說。 最初之識非識，別解脫與作業道，別解脫與具足八者，靜慮生與彼具足者，無漏聖者之有情與，最後二者心隨行，無間道生彼二者，于不可勝者說為斷。正知與憶念二者，意與根之律儀也，別解脫住于爾許時，未舍之前清凈現今之，非識具足剎那頃，最初之後已逝去與，非律儀住者亦如是。靜慮律儀與具足者，恒時已逝與未來及，聖者最初已逝與非也，等持聖道住彼二者，現在與具足中間住，若有最初中間之與，之後之時二者也。非律儀住者善法與，住于律儀者不善之，非識具足爾許時，極與煩惱力具足者，識者於一切，作者等與現在具，未舍之前剎那頃，之後已逝具足未來無。遮蔽與非遮蔽，已逝去等與具足亦無，非律儀與惡行及，破戒之戒律從彼道，中間捨棄住心弱，作者識者自性與具足，識者捨棄與未生之，聖者之補特伽羅非識，靜慮生之。
【English Translation】 In that virtue, one who possesses shame and self-respect, those who are endowed with such qualities, with the intention of actions and so forth, conversely, the truly non-virtuous, the unindicated ones who manifest, the two intentions of cause and that, the intention of that time is thus spoken, of the two, the first is extremely engaging, the second is subsequently engaging. The consciousness to be abandoned by seeing, is the extremely engaging one, the mind, is the one to be abandoned by cultivation, both of them, the five are subsequently engaging. Among the virtuous and so forth that are extremely engaging, the subsequently engaging also transforms into three types, resembling the Buddha or that which is virtuous, born from maturation, not both. Non-cognition, non-maturation, three should be known. Vows, non-vows, and others, vows are called individual liberation. Likewise, born from stainless meditative concentration, individual liberation is said to be eight types. In substance, there are four aspects. Because names change from characteristics, those differences are not contradictory. Abandoning the five, eight, and ten, and abandoning all, from receiving, the lay practitioner, the one-day observer, the novice monk, the great one, and the fully ordained monk, discipline, good conduct, actions, and vows are spoken of. The initial cognition is non-cognition, individual liberation and the path of action, individual liberation and the eight that are complete, born from meditative concentration and those who possess it, sentient beings who are stainless noble ones, and the last two are mind-followers. Those two born from the path of no interval, for the insurmountable one, it is said to be abandonment. Mindfulness and recollection, the discipline of mind and senses. Individual liberation abides for as long as, before it is relinquished, pure and present, non-cognition complete for a moment, after the first, the past and, the non-vow abiding is also the same. Meditative concentration vows and those who possess them, always past and future, and the noble one, the first past and not, the two who abide in meditative equipoise on the noble path, present and complete, abiding in between, if there is the first between, and after that, the two times. The non-vow abiding is virtuous, and the one abiding in vows is non-virtuous, non-cognition complete for as long as, extremely and with the power of afflictions, the cognizer, for all, those who act are complete now, before it is relinquished, for a moment, after that, the past is complete, the future is not. Obscured and non-obscured, the past and complete are also not, non-vows and misconduct, and the discipline of the immoral, from that path, in between, abandoning, the mind is weak, the actor, the nature of cognition and complete, the cognizer abandoning and unborn, the noble person is non-cognition, born from meditative concentration.
སམ་གཏན་གྱི། །ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཟག་མེད་ནི། །འཕགས་དེས་སོ་སོར་ཐར་ ཞེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །དམའ་བར་འདུག་ སྨྲས་བཟླས་པ་ཡི། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནངས་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནངས་པར་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་ གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། །སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དགེ་སློང་ བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་སྲུང་བ་ལ་གསུངས་ཞེས་གྲག །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-400 བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །རྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་ པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བ་འམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེན་དང་། །ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་ གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ ཐོབ་པ་དང་། །ཤི་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མིན་ནི། ། 1-401 གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པའ
【現代漢語翻譯】 『三摩地所生』（sam gtan gyi，禪定）的無漏戒，由『地』（sa nyid kyis，處）獲得，即是『聖者別解脫』（『phags des so sor thar，聖者之別解脫戒）。 通過其他『表色』（rnam rig byed，表示）等方式，乃至『盡壽』（ji srid 『tsho，生命存在之時）和『日夜』（nyin zhag tu，日夜）受持戒律。 沒有『日夜』（nyin zhag pa，日夜）受持的戒律，據說沒有如是受持。 在低處唸誦，或者在清晨，受持具有完整支分的『近住』（bsnyen gnas，齋戒）。 清晨從他人處受持。戒律的支分是『正念』（tshul khrims yan lag bag yod pa』i，具戒的，謹慎的），支分是『苦行』（yan lag brtul zhugs yan lag ste，支分是苦行），四、一、三，依次通過這些會變得散亂、驕慢。 其他人也有『近住』（bsnyen gnas，齋戒），但未皈依者則沒有。僅僅發誓成為『近事』（dge bsnyen，優婆塞/夷）時，所宣說的戒律如同比丘。 如果一切都已守護，那麼如何行持『一分』（sna gcig，一個）等？據說守護這些。 如同內心所想的小事等。凡是皈依『三寶』（gsum la，三）者，即是『佛』（sangs rgyas，佛陀）、『僧』（dge 『dun，僧伽）和『法』（byed pa』i chos，所作之法）。 皈依『無學』（mi slob pa，無學）和二者，以及『涅槃』（mya ngan 『das，寂滅）。 因為極度呵責邪淫，且容易做到，爲了獲得而不做。 如同所受持的戒律，從相續中獲得。 如果一切學處都已捨棄，則會變成虛妄。 爲了守護所制定的罪過，除了『迷醉』（myos 『gyur，醉酒）之外。 一切『欲界』（『dod gtogs，欲界）的，從二者和現在獲得。 『禪定』（bsam gtan，禪定）的無漏戒，從事物和時間的一切中。 戒律從一切有情，支分在因上有差別。一切非戒律，以及一切支分都不是因。 非戒律從行為或者受持中獲得。其餘的『表色』（rnam rig，表示），通過執著、受持和恭敬而獲得。 捨棄學處、死亡、二根出現，以及斷根本罪和命終，會捨棄『別解脫』（so sor thar pa』i，別解脫）的律儀。 有些人說會墮落，另一些人說會因正法隱沒。克什米爾人認為如同債務和財物一樣是二者。 屬於『禪定』（bsam gtan，禪定）的善，通過地轉移和退失而捨棄。同樣，屬於『無色界』（gzugs med，無色）的聖者，通過獲得果位和修習退失而捨棄。 獲得非戒律和戒律，以及死亡和二根出現。 中間的通過勢力受持行為，以及意義、生命和斷根本罪。 屬於『欲界』（『dod gtogs，欲界）的善和非色界，通過斷根本罪和生於更高處。 有煩惱的非色界，通過生起對治而轉變。 『扎瑪』（za ma，閹人）、『瑪寧』（ma ning，不男）、聲音不悅耳，除了二根之外，對於這些人，非戒律和戒律……
【English Translation】 The undefiled precepts 'born of samadhi' (sam gtan gyi, meditation), obtained from the 'ground' (sa nyid kyis, place), are the 'Pratimoksha of the Noble Ones' ('phags des so sor thar, the Pratimoksha of the Noble Ones). Through other 'expressions' (rnam rig byed, expressions), etc., even 'as long as life lasts' (ji srid 'tsho, as long as life exists) and 'day and night' (nyin zhag tu, day and night), one should uphold the precepts. There are no precepts upheld 'day and night' (nyin zhag pa, day and night); it is said that they are not upheld as such. Reciting in a low place, or in the early morning, one should take the 'Upavasatha' (bsnyen gnas, fasting) with complete limbs. In the early morning, one should take it from another. The limb of discipline is 'mindfulness' (tshul khrims yan lag bag yod pa'i, disciplined, mindful), the limb is 'asceticism' (yan lag brtul zhugs yan lag ste, the limb is asceticism), four, one, three, in that order, through these one becomes distracted and arrogant. Others also have 'Upavasatha' (bsnyen gnas, fasting), but those who have not taken refuge do not. Merely vowing to become a 'Upasaka/Upasika' (dge bsnyen, lay practitioner), the precepts taught are like those of a Bhikshu. If everything is guarded, then how does one practice 'one part' (sna gcig, one part), etc.? It is said that one guards these. Like small things that one thinks of in one's heart. Whoever takes refuge in the 'Three Jewels' (gsum la, three), that is, the 'Buddha' (sangs rgyas, Buddha), the 'Sangha' (dge 'dun, Sangha), and the 'Dharma' (byed pa'i chos, the actions of Dharma). One takes refuge in the 'No More Learning' (mi slob pa, No More Learning) and the two, and 'Nirvana' (mya ngan 'das, Nirvana). Because of the extreme condemnation of sexual misconduct, and because it is easy to do, one does not do it in order to attain. Like the precepts one has taken, one obtains them from the continuum. If all the trainings are abandoned, then it will become false. In order to guard against the transgressions that have been established, except for 'intoxication' (myos 'gyur, intoxication). Everything belonging to the 'desire realm' ('dod gtogs, desire realm), one obtains from the two and the present. The undefiled precepts of 'meditation' (bsam gtan, meditation), from everything of things and time. Precepts from all sentient beings, the limbs have differences in cause. All non-precepts, and all limbs are not the cause. Non-precepts are obtained from actions or taking vows. The remaining 'expressions' (rnam rig, expressions), are obtained through attachment, taking, and reverence. Abandoning the trainings, death, the appearance of two genders, and breaking the root vows and death, one abandons the discipline of 'Pratimoksha' (so sor thar pa'i, Pratimoksha). Some say one will fall, others say it will be due to the disappearance of the true Dharma. The Kashmiris consider it to be like debt and property, which are two. The virtue belonging to 'meditation' (bsam gtan, meditation) is abandoned through the transfer of ground and loss. Similarly, the Noble Ones belonging to the 'formless realm' (gzugs med, formless), abandon it through obtaining the fruit and the loss of practice. Obtaining non-precepts and precepts, and death and the appearance of two genders. The intermediate ones through the force of taking action, and meaning, life, and breaking the root vows. The virtue and non-form belonging to the 'desire realm' ('dod gtogs, desire realm), through breaking the root vows and being born in a higher place. The afflicted non-form, through the arising of the antidote, changes. 'Zama' (za ma, eunuch), 'Maning' (ma ning, hermaphrodite), unpleasant sound, except for two genders, for these people, non-precepts and precepts...
ང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལའང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་ རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཡོད་ཟག་མེད་ནི། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ནའང་། །ལས་བདེ་མི་བདེ་དང་གཞན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་དང་གཞན་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསོད་ ནམས་མིན་མི་གཡོ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །བསོད་ནམས་འདོད་ཁམས་དགེ་བའི་ལས། །མི་གཡོ་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམ་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བསམ་ གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ཡན་ཆད། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་འདིའི་མི་དགེ །འོག་ནའང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ་གང་གི་ ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ལས། །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་དང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ངེས་རྣམ་གསུམ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་ལྔ་ཞེས་ཟེར། །གཞན་དག་མུ་ནི་བཞི་ཞེས་ཟེར། །གསུམ་གྱིས་རིགས་ནི་འཕེན་པར་བྱེད། ། 1-402 ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྟེན་པའི། །བྱིས་པ་དེར་སྐྱེས་མྱོང་མི་བྱེད། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །འདོད་རྩེའི་མི་བརྟན་པ་ ཡང་མིན། །སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ། །འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཞིང་ དང་རྒྱུན་ཆག ས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ས་དེའི་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། ། རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། །མི་དགེ་བའི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན། །གཡེངས་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་ལ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །སྐྲག་གནོད་མ་ མཉམ་མྱ་ངན་གྱིས། །སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། །ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །དཀར་ནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། ། 1-403 དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉིས་ཀའི་ལས། །
【現代漢語翻譯】 我也是這樣認為的。對於天神來說，也有三種情況：欲界和色界的天神，有禪定所生且無漏的天神，以及特殊的無想禪定。即使沒有有情眾生，也沒有色蘊，但仍然存在業的快樂與不快樂以及其他情況，善與不善以及其他情況，福德、非福德和不動業。有三種情況，如體驗快樂等。福德是欲界的善業，不動業是從上界所生的。因為在那些地方，業成熟的緣故，所以是不動業。第三禪之間的善業，體驗快樂，從那以上，體驗非苦非樂。體驗痛苦的是此處的惡業。有些人說，在地獄也有中等程度的業，因為從特殊禪定的果報來看，沒有先後，三種果報都想要。從自性、相應、所緣、果報和顯現來看，有五種體驗的方式。那也是決定和不決定的，以及在現法中等等。因為體驗的緣故，有三種決定的方式。有些人說有五種業，另一些人說有四種方式。三種能投生到各類中，一切中都有四種投生方式。在地獄中有三種善業。從哪裡生起離欲的所依，孩子在那裡出生，不會體驗。聖者在其他地方也不會體驗。也不是欲界頂的不穩定者。中有存在於欲界，有二十二種投生方式。那是現法果報，那是一種類別。煩惱猛烈和強烈，功德田和持續處，做了什麼，以及殺父母，那是決定的。具有現法果報的業，從田和意樂的差別來看，因為那個地方徹底離欲，所以什麼是決定的果報。那些沒有障礙、慈愛和煩惱的，見道和阿羅漢果位現前的，對他們做利益和損害的事情，會立即體驗到果報。沒有分別唸的善業的果報，認為是心的感受。不善業是身體的感受。散亂的心是意識，那是業的果報所生的。恐懼、傷害、不適和悲傷，不悅耳的聲音，不想要擁有這些的人。功過和污垢中所說的是，由搖擺不定、嗔恨和貪慾所生起的。從黑白等差別來看，業有四種。不善業屬於色界和欲界，善業依次是黑色、白色和兩者兼有的業。
【English Translation】 I think so too. For the gods, there are also three situations: gods of the desire realm and form realm, gods born of meditation and without outflows, and special non-thought meditation. Even if there are no sentient beings and no form, there are still the happiness and unhappiness of karma and other situations, good and non-good and other situations, merit, non-merit, and immovable karma. There are three situations, such as experiencing happiness, etc. Merit is the good karma of the desire realm, and immovable karma is born from the upper realms. Because in those places, karma matures, so it is immovable karma. The good karma between the third dhyana, experiencing happiness, and from that above, experiencing neither suffering nor happiness. Experiencing suffering is the evil karma here. Some people say that there is also a medium degree of karma in the lower realms, because from the retribution of special dhyana, there is no before or after, and all three retributions are desired. From the perspective of self-nature, correspondence, object, retribution, and manifestation, there are five ways of experiencing. That is also determined and undetermined, and in the present Dharma, etc. Because of the experience, there are three ways of determination. Some people say there are five kinds of karma, and others say there are four ways. Three can be reborn into various categories, and there are four ways of rebirth in everything. There are three good karmas in hell. From where the support of detachment from desire arises, the child is born there and will not experience it. Saints will not experience it in other places either. Nor is it the unstable one at the peak of desire. The intermediate existence exists in the desire realm, and there are twenty-two ways of rebirth. That is the fruit of the present Dharma, which is a category. Afflictions are fierce and strong, the field of merit and the continuous place, what has been done, and killing parents, that is determined. Karma with the fruit of the present Dharma, from the difference between the field and intention, because that place is completely detached from desire, so what is the determined retribution. Those who have no obstacles, love, and afflictions, the arising of the path of seeing and the fruit of Arhat, doing things that benefit and harm them will immediately experience the retribution. The retribution of good karma without conceptualization is considered to be the feeling of the mind. Evil karma is the feeling of the body. The distracted mind is consciousness, which is born from the retribution of karma. Fear, harm, discomfort, and sadness, unpleasant sounds, people who do not want to have these. What is said in merit, demerit, and filth is born of wavering, hatred, and greed. From the difference between black and white, etc., there are four kinds of karma. Evil karma belongs to the form realm and the desire realm, and good karma is successively black, white, and both.
དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ཆོས་བཟོད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གང་། །སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ གཉིས་དེ། །ནག་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཀར་གནག་ཟད་བྱེད་ཡིན། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བའི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་ཐ་མས། །གཞན་ནི་དམྱལ་ བ་མྱོང་འགྱུར་དང་། །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིག །གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གནག །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །མི་སློབ་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད། །ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ལེགས་ སྤྱད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཙང་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་སོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ལས་མིན་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་རྣམ་གསུམ་ མོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ་ དེ་དག་ཀྱང་། །བྱེད་ན་དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གཉིས། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་འགྱུར་བའམ། །མ་ཡིན་བཟློག་པ་མཇུག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། ། 1-404 དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བརྣབ་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །དགེ་བ་སྦྱོར་དང་མཇུག་བཅས་རྣམས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེས། །གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་མོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མིང་དང་གཟུགས་ ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ། །མ་ ནོར་བར་ནི་གཞན་བསད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །བགྲོད་མིན་འགྲོ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་སྒྱུར་ པའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་འོ། །མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། །གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་ དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་བཀྱལ་པ་ཉིད། །གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་ངན་བཞིན་བརྣབ་སེམས་ནི། ། 1
【現代漢語翻譯】 彼を滅ぼすものは無漏である。 法忍は愛著を離れたものであり、 無間道八つのうちのいずれかである。 十二の心は、 黒を滅ぼす働きをする。 九番目の心とは何か。 それは白黒を滅ぼすものである。 白い禪定は愛著を離れたものであり、 無間道が生じる最後の時である。 他は地獄の苦しみを受けるものとなり、 他の慾望の苦しみを受けるものの二種類がある。 他は見によって斷つべき黒であり、 慾望から生じるものは白黒である。 不學の身・口・意の三つは、 順序に従って如來のものである。 よく行った三つの行いはすべて、 清浄にする三つのものである。 身の業などの不善は、 悪しき行い三つと説かれる。 貪欲などは業ではないが、 意の悪しき行いは三つである。 逆は善き行いである。 それらを大まかにまとめると、 善と不善に応じて、 業の道は十種類説かれる。 不善の六つは名識ではなく、 一つは名、二つは識であり、それらもまた、 行うならば善の七つは二つであり、 禪定から生じるものは名識ではない。 近取蘊は名識を行う。 名識を行うものではない変化するもの、 あるいはそうでないものは終わりである。 結合は三つの根本から生じる。 その終わりは業から生じるからである。 貪欲などは三つの根本から生じる。 善の結合と終わりはすべて、 愛著・怒り・愚かさがないことから生じる。 殺生と害心と粗悪な言葉は、 怒りによって完成される。 邪淫と貪欲と不與取は、 愛著によって完成される。 邪見は愚かさによって、 殘りの三つによって完成すると説かれる。 基は衆生と享受であり、 名と形は名である。 以前と同時に死ぬことによって、 実體のない他の身が生じるからである。 戦爭などでは意味が同じであるから、 すべてを行う者のように備わっている。 殺生とは、考えた上で、 間違えることなく他人を殺すことである。 不與取とは、他人の財を、 力や隠れて自分のものにすることである。 行くべきでない場所へ行くことは、慾望によって、 邪淫は四種類ある。 噓の言葉は、認識を他に転換する、 言葉の意味を明らかに理解することである。 眼・耳・意の識と、 三つによって経験するものは、 見ること・聞くこと・識ることと、 理解することであり、順に説かれる。 讒言は他人を仲違いさせるため、 煩悩に染まった心の言葉である。 粗悪な言葉は、不快な、 煩悩に染まった戯言である。 他はそれ以外の煩悩であり、 口先だけの取り繕いや歌や演劇のようである。 悪しき教典のように貪欲は、
【English Translation】 That which destroys it is without outflows. The forbearance of Dharma is that which is free from attachment, Of the eight paths of immediate release, The twelve minds, Perform the action of destroying the black. What is the ninth mind? That is what destroys both black and white. White meditation is that which is free from attachment, At the final arising of the path of immediate release. The other will become one who experiences the suffering of hell, And the other is of two kinds, one who experiences the suffering of other desires. The other is the black that is to be abandoned by seeing, The other that arises from desire is black and white. The three of the non-learner's body, speech, and mind, Are, in order, those of the Thus-Gone One. All three well-performed actions are, Three kinds of purification. Non-virtues such as the actions of the body, Are taught as three kinds of misdeeds. Greed and so forth are not actions, but, The three misdeeds of the mind. The reverse is well-performed action. Having summarized them in brief, According to what is virtuous and non-virtuous, The paths of action are taught as ten. The six non-virtues are not mental consciousness, One is mental, two are consciousness, and those also, If performed, the seven virtues are two, That which arises from meditation is not mental consciousness. The aggregates of appropriation perform mental consciousness. That which does not perform mental consciousness changes, Or that which is not is the end. Conjunction arises from the three roots. Because its end arises from action. Greed and so forth arise from the three roots. All virtuous conjunctions and ends, Arise from the absence of attachment, hatred, and delusion. Killing, harmful intent, and harsh words, Are completed by hatred. Adultery, greed, and taking what is not given, Are completed by attachment. Wrong view is by delusion, It is taught that the remaining three are completed by it. The basis is sentient beings and enjoyment, Name and form are name. Because another body without substance arises, From dying before and at the same time. In war and so forth, because the meaning is the same, It is endowed like one who performs all. Killing is intentionally, Killing another without error. Taking what is not given is another's wealth, Making it one's own by force or stealth. Going where one should not go is by desire, Adultery is of four kinds. False speech is transforming another's perception, Clearly understanding the meaning of the words. The consciousness of the eye, ear, and mind, and, That which is experienced by the three, Seeing, hearing, and knowing, And understanding, are taught in order. Slander is for the sake of dividing others, Words of a mind afflicted with defilements. Harsh words are unpleasant, All defiled babble. The other is defilement other than that, Like flattery, songs, and plays. Like evil treatises, greed is,
-405 ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་ལམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་ བ་གཅོད། །འདོད་གཏོགས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ཀུན་གྱིས་རིམ་གྱིས་མིའི་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །ལྟ་སྤྱད་དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་འོ། །མཚམས་ནི་ ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་འདི་ལ་མིན། །མི་དགེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང་། །སེམས་པ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང་། །གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན། ། དམྱལ་བ་ན་ནི་བཀྱལ་པ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་ལྡན་པས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། །དེ་ན་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང་། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་ དགེ་བཅུ། །དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །རྙེད་དང་མངོན་དུ་གྱུར་སྒོ་ནས། །གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སེམས་ཅན། །རྙེད་པས་བདུན་ཡོད་ལྷག་བྱས་ན། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །དམྱལ་བཅས་སྒྲ་ མི་སྙན་མ་གཏོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་བསད་ཕྱིར་དང་། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ་སྦྱང་དཀའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག ། 1-406 བསྟན་ཏོ་གལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ལ། །ཆགས་བསླངས་མདོ་དང་འགལ་ཕྱིར་མིན། །དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི །ལས་ནི་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས། །དྲི་མེད་བཞི་ཡི་ཟག་བཅས་གཞན། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ ཡིན་པའང་། །ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང་། །ལུང་བསྟན་མིན་གང་གསུམ་གྱིས་སོ། །དགེ་བའི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་ སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞི་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པའང་། །བར་མ་གཉིས་སོ་མ་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་ བུ་མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས། །སློབ་པའི་སློབ་ལ་སོགས་པ་གསུམ། །མི་སློབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ་ སོགས། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་སོགས་གཉིས་དང་གཉིས་དང་ལྔ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་དེ་ལ་སོགས། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་ བྱ་ལས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉིས་དང་བཞི་དང་གསུམ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག །གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན། །རིགས་མིན་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཉམས་པའང་ཞེའོ། །གཅིག
{ "translations": [ "邪見貪戀他人財，害心憎恨諸眾生，", "否定善與非善見，此乃邪見之所在。", "三道七支亦是業，否定存在斷其根。", "貪慾所生諸獲得，誹謗因果之關係，", "眾人逐漸於人中，男女性別亦斷絕。", "此為不具見修行，界限乃是疑慮見，", "無間罪行非在此，不善八者之間隙，", "心念剎那同時生，善業十者之間隙，", "一與八及五皆非，地獄之中妄語及，", "惡語害心有二者，貪婪邪見與之連。", "惡名之中有三者，彼處七者實亦有，", "欲界他處不善十，善業三者於一切。", "經由獲得與現前，無色無想諸有情，", "獲得之中有七者，若更增上現前者，", "地獄惡名皆除外，一切皆為自主因，", "以及異熟果之源，痛苦緣于殺害及，", "威嚴缺失果有三，身語所生由貪起，", "邪命難調故當舍。", "若於資具起貪戀，違背經義故非是，", "具問捨棄之道者，業果具足有五種。", "無垢四者有漏余，善與不善為何者，", "無漏餘者及非記，善之善等有四二，", "以及如是之有三，不善之善等有二，", "以及三與四次第，非記之善等如是，", "彼等二與三及三，過去一切皆為四，", "中間以及未來者，中間二者未生者，", "果報未來有三種，自地之法亦為四，", "他地之法三與二，學者之學等有三，", "無學業之果報者，學者之法等如是，", "一與三及二皆是，彼等之外之果報，", "學者等二二與五，見道所斷彼等者，", "三與四及一皆是，修道所斷之業者，", "彼等二與四及三，非所斷者彼等一，", "二與四者次第然，異生所生煩惱者，", "某些儀軌亦退失，如是說也有一者。" ], "english_translations": [ "Wrong views are attached to the wealth of others. Harmful thoughts hate all sentient beings.", \"Denying the existence of good and non-good is a wrong view. These are the three paths and seven branches that are also karma.\", "Denying existence cuts off the root. All acquisitions arising from desire, slander the relationship of cause and effect.", "Gradually, among people, the distinction between male and female is severed. This is not possessing the view and practice.", "The boundary is the view of doubt. The uninterrupted actions are not here. Between the eight non-virtues,", "thoughts arise simultaneously. Between the ten virtues, one, eight, and five are not included.", "In hell, there are falsehoods, harsh words, and harmful intentions. Greed and wrong views are associated with them.", "In ill-repute, there are three. In that place, there are actually seven. In the desire realm, there are ten non-virtues.", "In all virtues, there are three. Through the doors of attainment and manifestation, formless, unconscious sentient beings,", "in attainment, there are seven. If more are added, through the door of manifestation, all except hell and ill-repute,", "are considered autonomous causes and sources of maturation fruits. Suffering is for the sake of killing and,", "the lack of majesty results in three fruits. Born from body and speech, arising from attachment, evil livelihood is difficult to tame, so abandon it.", "If attachment arises towards possessions, it is not because it contradicts the sutras. Those who abandon the path with questions,", "the results of karma are complete with five. The four immaculate ones have outflows. What is virtuous and non-virtuous?", "The remaining outflow-free ones and the non-declared ones are by three. The virtues of virtue, etc., are four and two,", "and likewise three. The non-virtues of virtue, etc., are two, and three and four in order. The virtues of the non-declared, etc.,", "are those two, three, and three. All of the past are four. The intermediate and the future are also,", "the intermediate are two, the unborn. The future fruits are three. One's own ground is four.", "The ground of others is three and two. The learning of learners, etc., is three. The fruit of the karma of the non-learner is,", "the Dharma of the learner, etc., is one, three, and two. The fruits other than those are,", "the learners, etc., are two, two, and five. Those to be abandoned by seeing, etc., are three, four, and one.", "The karma to be abandoned by cultivation, those are two, four, and three. Those that are not to be abandoned are one.", "Two and four in order. Those afflicted by non-lineage births, some rituals are also degenerated. It is said there is one." ] }
་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནོ། ། 1-407 ཡོངས་རྫོགས་ཕྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན། །སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཐོབ་པའང་མིན། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེན་ངན་འགྲོ་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་སྒྲིབ་གསུམ་དུ་འདོད། །མཚམས་མེད་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད། །ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དོ། །ཕན་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་མ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ན། །དགེ་འདུན་དབྱེན་ ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་རྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །བསྐལ་ པར་མནར་མེད་པར་སྨིན་འགྱུར། །ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ་གཞན་དུའོ་བྱིས་པ་རྣམས། །སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །བྱེ་བའོ་དེ་ནི་མི་གནས་ སོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུ་འདོད། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ་དགུ་སོགས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ན། །དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གི །སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ ནོངས་པ་དང་། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར། །གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། ། 1-408 སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལ་མིན། །བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན། །མཚམས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་བ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རབ་ ཆེར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་རབ་ཆེ། །མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང་། །སློབ་པ་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ ནི་འཕྲོག་པ་དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །གང་ ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །བདེ་འགྲོ་རིགས་མཐོར་སྐྱེ་དབང་ཚང་། །ཕོར་འགྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག །དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཕོ་གྱུར་ཉིད། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་པ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བསྐལ་པ་ བརྒྱ། །ལུས་པ་དག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད། །རེ་རེའང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པས
【現代漢語翻譯】 通過一次轉生來完成。 1-407 完全的分割不是很多。無心禪定，不是推動者，也不是獲得者。無間業，以及強烈的煩惱和惡趣，還有無想有情，以及不悅耳的聲音，被認為是三種障礙。無間地獄存在於三個洲。對於食物等不渴望，因為利益和羞恥感很小。其餘的五個道中，僧團分裂是不和諧的。不是具有自性的法，不是煩惱，也不是預言。它與僧團完全一致。那裡的罪過是謊言。它與分裂者完全一致。在劫中於無間地獄成熟。其餘的會造成更大的傷害。比丘以見行如法的方式，進行分裂，或者對其他人，或者對孩子們。對於導師和其他道路的容忍，成千上萬，那是不存在的。那被認為是法輪的分裂。在贍部洲有九種等等。業的分裂在三個洲。那是八種等等以上。最初的終結是雙重的過失。以前的導師犯了錯誤，以及沒有劃定界限的地方，法輪的分裂不會發生。因為幫助者和功德田，被捨棄和消滅。即使名稱改變也會改變。從誰的月經中產生。 1-408 心中沒有擊打佛陀的想法。沒有擊打阿羅漢。對於已經做了無間業的人，不可能有脫離貪慾的果實。爲了分裂僧團而說謊，被認為是極大的罪過。對於世間人的善業，有頂天的心的果報極大。沒有殺死阿羅漢，沒有誹謗，以及菩薩的確定位置，殺死學人以及僧團的集會場所被剝奪，與無間業相似，第五種是摧毀佛塔。對於忍辱和不還果阿羅漢的獲得，會造成極大的業障。從哪裡是菩薩？從哪裡做名稱的業？善趣，高種姓的出生，權力圓滿。變成男性的生生世世不會退轉。那就是贍部洲變成男性的情況。對現證佛陀生起信心，從思惟中產生一百個劫，在剩餘的時間裡推動。每一個都從一百個福德中產生。毗婆尸佛，燈，珍寶的頂飾，在無數個三的末尾出現。第一個是釋迦牟尼佛。以對一切眾生的慈悲心，通過佈施來圓滿佈施。即使砍斷了有染污的肢體，也不會動搖，忍辱和戒律的星王讚頌。
【English Translation】 Accomplishes by taking one rebirth. 1-407 Complete division is not many. Mindless samadhi, not a pusher, nor an obtainer. Interminable karma, and strong afflictions and evil destinies, and non-perceptual beings, and unpleasant sounds, are considered three obscurations. Interminable hell exists in the three continents. Not desiring food etc., because benefit and shame are small. In the remaining five destinies, sangha division is inharmonious. Not a dharma with inherent nature, not an affliction, nor a prophecy. It is in complete agreement with the sangha. The fault there is a lie. It is in complete agreement with the divider. In a kalpa it matures in Avici hell. The remaining ones cause greater harm. A bhikshu with proper view and conduct, performs division, either to others, or to children. For tolerance of the teacher and other paths, hundreds of thousands, that is non-existent. That is considered a division of the wheel. In Jambudvipa there are nine kinds etc. Karma division is in the three continents. That is eight kinds etc. and above. The initial end is a dual fault. Former teachers made mistakes, and in places where boundaries were not demarcated, wheel division does not occur. Because helpers and fields of merit, are abandoned and destroyed. Even if the name changes, it changes. From whose menstrual blood does it arise? 1-408 In the mind there is no thought of striking the Buddha. No striking an Arhat. For one who has done interminable karma, it is impossible to have the fruit of detachment from desire. Lying in order to divide the sangha, is considered an extremely great fault. For the virtuous deeds of worldly people, the fruit of the mind of the peak of existence is extremely great. Not killing an Arhat, not slandering, and the definite position of a Bodhisattva, killing a learner and depriving the sangha's assembly place, is similar to interminable karma, the fifth is destroying a stupa. For the attainment of patience and a non-returner Arhat, it causes extremely great karmic obstacles. From where is a Bodhisattva? From where does one do the karma of a name? Good destiny, birth in a high caste, power complete. Becoming male life after life does not revert. That is the case of Jambudvipa becoming male. Generating faith in the manifest Buddha, from thinking arises a hundred kalpas, in the remaining time it propels. Each one arises from a hundred merits. Vipashyin Buddha, lamp, jewel crest, appears at the end of countless three. The first is Shakyamuni Buddha. With compassion for all beings, by giving, one perfects giving. Even if one cuts off limbs with attachment, one does not waver, the star king praises patience and discipline.
་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དེ་མ་ཐག་ལ་ཏིང་འཛིན་བློའི། །གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དང་། ། 1-409 དེའི་གཞི་དཔེར་ན་ལས་ལམ་བཞིན། །གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། །མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་དང་ངག་ལས་སློང་དང་བཅས། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་ དོན་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང་། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བཀུར་ སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང་། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་དངོས། །དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་དང་། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་དང་། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །འགྲོ་ དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་འམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་བརྒྱད་པ། །འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་ དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ ཆེ་བ་ཉིད། །བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། ། 1-410 རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་༼ལས་༽འབྲས་ཡིད་འོང་། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་ཡང་། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་ བཞི་ལྡན་ནོ། །འཆལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་འཕེན་མ་བྱུང་། །དེ་གཉེན་པོ་དང་ཞི་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའོ་སེམས་ལ་སྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །འབྲལ་བའི་ དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། །བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམ་གསུམ། །རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དང་བགྲང་བཅས་པའི། །སྙན་ངག་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །བསྒྲིབས་ངན་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས་དྲི་མེད་༼དག་༽དགེ །གྱ་ནོམ་འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ། །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕྲ་རྒྱས་
【現代漢語翻譯】 精進力啊！緊隨其後，三摩地之智，這三者皆是積聚福德之行。 如同業道一般，以何佈施，即是佈施。以供養和利益之心，身語並用，伴隨祈願。其果報是擁有巨大的財富。爲了自己和他人的利益，爲了兩者的利益。因為不是爲了兩者，所以是佈施。其差別在於佈施者、財物和福田的差別。殊勝的佈施者，以信心等，恭敬地進行佈施。因此，獲得廣大的尊敬，以及持續不斷的財富。財物具有顏色等圓滿的品質。由此產生美好的外貌和名聲，喜悅和非常年輕的活力，以及在適當的時候接觸到舒適的身體。通過幫助行走者和受苦者，以及各種功德，福田變得殊勝。殊勝者通過解脫而獲得解脫，或者通過菩薩的第八地。即使不是聖者，對於父母、病人和說法者，以及最後生的菩薩，其功德也是無法估量的。結尾、福田、基礎、結合和心念，這些的大小，決定了業的大小。持續的思念、圓滿、不後悔、沒有對治、眷屬和異熟果，這些構成了所謂的積累之業。供養佛塔所產生的福德，如同無盡的慈愛等四無量心。因為因果不虛，即使在惡劣的福田中，也會產生令人滿意的果報。邪淫是不善的戒律，是醜陋的形象。斷除這些，就是兩種清凈的戒律。佛陀所制定的戒律，也具備四種清凈的功德。邪淫的戒律不會帶來好的結果，需要依靠對治和寂止。平等安住的善行，是禪修，是心的門戶。爲了天界的利益而持戒，爲了解脫的利益而重禪修。爲了在劫中安住于天界的喜悅，這是四禪天的福德。法佈施不是被煩惱所染污的，如實地宣說經等。福德包括寂滅和，抉擇分，順解脫分三種善行。以理智完全攝持的業，以及三種動機和戒律，包括一百個字母和可以計數的詩歌數量，以及按照順序排列的詩歌。包括遮蔽、惡行和煩惱，清凈的法是無垢的善。應當依止殊勝的、有為的善，解脫是無上的。 《阿毗達磨俱舍論》的偈頌中，關於業的教義，是第四品。 Through diligence! Immediately following that, the Samadhi of wisdom, these three are all meritorious deeds. Like the path of karma, by what is given, that is giving. With the desire to offer and benefit, using body and speech, accompanied by prayers. Its result is having great wealth. For the sake of oneself and others, for the sake of both. Because it is not for both, it is giving. Its difference lies in the difference of the giver, the object, and the field. A superior giver, with faith and so on, gives with respect. Therefore, one obtains great respect and continuous wealth. Objects have perfect qualities such as color. From this, one gains a beautiful appearance and fame, joy and very youthful vigor, and a comfortable body when touched at the right time. By helping those who walk and suffer, and by various qualities, the field becomes superior. The supreme one is liberated by liberation, or by the eighth level of Bodhisattva. Even if not a noble being, for parents, the sick, and those who speak the Dharma, and for the Bodhisattva in their last birth, the merit is immeasurable. The conclusion, the field, the basis, the combination, and the intention, the size of these determines the size of the karma. Continuous thought, completeness, no regret, no antidote, retinue, and fruition, these constitute what is called accumulated karma. The merit arising from offering to a stupa is like the four immeasurables such as endless love. Because cause and effect are not mistaken, even in a bad field, pleasing results will arise. Immoral conduct is an unwholesome discipline, an ugly form. Abandoning these is the two kinds of pure discipline. The precepts established by the Buddha also possess four pure qualities. The precepts of immoral conduct do not bring good results, one must rely on antidotes and quiescence. The virtue of equanimity is meditation, the gateway to the mind. To maintain discipline for the sake of heaven, to emphasize meditation for the sake of liberation. To dwell in the joy of heaven for an eon, this is the merit of the four Dhyānas. Dharma giving is not defiled by afflictions, truly teaching the Sutras and so on. Merit includes Nirvana and the three kinds of virtues that are in accordance with definite discrimination and conducive to liberation. Actions fully grasped by reason, and the three motivations and precepts, including one hundred letters and the number of countable poems, and poems arranged in order. Including obscurations, misdeeds, and afflictions, pure Dharma is immaculate virtue. One should rely on excellent, conditioned virtue, liberation is unsurpassed. In the verses of the Abhidharma-kosa, the doctrine of karma is the fourth chapter.
【English Translation】 ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །དེ་མ་ཐག་ལ་ཏིང་འཛིན་བློའི། །གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དང་། ། 1-409 དེའི་གཞི་དཔེར་ན་ལས་ལམ་བཞིན། །གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། །མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ལུས་དང་ངག་ལས་སློང་དང་བཅས། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་ དོན་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང་། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བཀུར་ སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང་། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་དངོས། །དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་དང་། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་དང་། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །འགྲོ་ དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་འམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་བརྒྱད་པ། །འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་ དང་། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ ཆེ་བ་ཉིད། །བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། ། 1-410 རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་༼ལས་༽འབྲས་ཡིད་འོང་། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་ཡང་། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་ བཞི་ལྡན་ནོ། །འཆལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་འཕེན་མ་བྱུང་། །དེ་གཉེན་པོ་དང་ཞི་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དགེ་བ་ནི། །བསྒོམ་པའོ་སེམས་ལ་སྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །འབྲལ་བའི་ དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། །བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། ། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམ་གསུམ། །རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དང་བགྲང་བཅས་པའི། །སྙན་ངག་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །བསྒྲིབས་ངན་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས་དྲི་མེད་༼དག་༽དགེ །གྱ་ནོམ་འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ། །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ་གནས་བཞི་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕྲ་རྒྱས་
བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་ལྔ་པ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་དེ་དྲུག་ཀྱང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། ། 1-411 ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་དང་། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང་། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །བཞི་ནི་བསྒོམ་ པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །ལྷག་ སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང་། །མེད་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང་། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་དག་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ ནོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་མངོན་ཞེན་པ། །རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེ་ཕྱིར་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བཞི་ཚན་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཕྱིར་དང་། །ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར། །སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས། །ང་རྒྱལ་བདུན་རྣམ་དགུ་གསུམ་པོ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། །གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། ། 1-412 དེ་བཞིན་འཇིག་སྲེད་འཕགས་པ་ལ། །རྣམ་སོགས་ང་འོ་སྙམ་མི་འབྱུང་། །ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེའི་འགྱོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ ཚོམ་དང་། །གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང་། །འབྱུང་དེའང་ཀུན་ འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་དང་། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་ ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གནོད་མི་བྱེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །ཞི་དང་དག་དང་མཆོག་གྱུར་ ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་མཆོག་འཛིན་མིན། །ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ནི། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཀ
【現代漢語翻譯】 《教法》即第五處。 存在的根本是六隨眠：貪慾、嗔恚、我慢、無明、邪見和懷疑。貪慾又可分為七種。 1-411 由二界所生的貪慾是存在的貪慾。因為向內看，所以爲了遣除解脫的想念而宣說。五見是：有身見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見，共十種。這十種加上七種、七種、八種。除了三種和兩種見之外，如果貪求痛苦等，通過見道可以次第斷除。四種是通過修道斷除的。除了嗔恚之外，其餘的與色界、無色界相同。因此，認為是九十八種。由有頂所生的，通過忍可以摧毀，是見道所斷除的。其餘所生的，通過見道和修道兩種。不是通過忍摧毀，而是僅僅通過修道。關於我與我所，常與斷，有與無，低劣與殊勝的見解，以及非因與非道的見解，這些是五見。將自在天等執著為因，以常我顛倒的方式，強烈地執著，因此，這是見道所斷除的。三種見是顛倒的。四蘊是顛倒的緣故，以及因為確定、分別和增益的緣故，心和意識是其主宰。七慢分為九種和三種。是通過見道和修道可以斷盡的。通過修道斷除的是殺害等一切煩惱。 1-412 同樣，對於聖者來說，不會產生『我是』等的我執，因為見會增長。也不是對不善的後悔。痛苦的因是見道所斷除的，同樣還有懷疑，以及與之不混合的無明，是普遍存在的。在這些之中，除了兩種見之外，其餘的都以上界為目標。與這些一起產生的，也是普遍存在的，除了獲得之外。滅道是通過見道斷除的。邪見、懷疑以及與之相應的無明，六種是無漏行境。各自地面的滅和道是相互的因，因此，六地和九地的道是其行境的對境。不是貪慾，因為是所斷除的。不是嗔恚，因為不會造成損害。不是我慢，因為是寂靜、清凈和殊勝的。不是執取，因為不是殊勝的。隨眠普遍存在，通過目標，在各自的地面上，全部都會增長。 （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子） （藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）
【English Translation】 'The Teaching' is the fifth place. The root of existence is the six latent tendencies: desire, anger, pride, ignorance, wrong view, and doubt. Desire can also be divided into seven types. 1-411 Desire born from the two realms is the desire for existence. Because it looks inward, it is spoken to dispel the thought of liberation. The five views are: view of the aggregates, extreme view, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding ethical discipline as supreme, totaling ten. These ten plus seven, seven, and eight. Apart from three and two views, if one craves suffering, etc., one can gradually eliminate them through the path of seeing. Four are to be abandoned through the path of meditation. Except for anger, the rest are the same as the form realm and the formless realm. Therefore, it is considered ninety-eight types. What is born from the peak of existence can be destroyed by patience and is to be abandoned by the path of seeing. What is born from the rest is through both the path of seeing and the path of meditation. It is not destroyed by patience, but only through meditation. Regarding self and what belongs to self, permanence and annihilation, existence and non-existence, inferior and superior views, and views of non-cause and non-path, these are the five views. Clinging to Ishvara (藏文：དབང་ཕྱུག་，meaning: powerful one) etc. as the cause, in a reversed way of permanence and self, clinging strongly, therefore, this is to be abandoned by the path of seeing. The three views are reversed. The four aggregates are reversed, and because of determination, discrimination, and superimposition, mind and consciousness are their masters. The seven prides are divided into nine and three types. They can be exhausted through the path of seeing and the path of meditation. What is to be abandoned through the path of meditation is all the afflictions such as killing. 1-412 Similarly, for the noble ones, the ego of 'I am' etc. will not arise, because view will increase. Nor is it regret for non-virtue. The cause of suffering is to be abandoned by the path of seeing, as well as doubt, and the ignorance that is not mixed with it, is universally present. Among these, except for the two views, the rest are aimed at the upper realms. What arises with these is also universally present, except for attainment. Cessation and the path are to be abandoned by the path of seeing. Wrong view, doubt, and the corresponding ignorance, six are the objects of uncontaminated conduct. The cessation and the path of their respective grounds are mutual causes, therefore, the path of the six grounds and the nine grounds are the objects of their conduct. It is not desire, because it is to be abandoned. It is not anger, because it does not cause harm. It is not pride, because it is peaceful, pure, and superior. It is not clinging, because it is not superior. Latent tendencies are universally present, and through the object, they will all increase on their respective grounds.
ུན་འགྲོ་མ་ཡིན་རང་རིས་སུ། །ཟག་མེད་གོང་མའི་ ཡུལ་ཅན་མིན། །བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེར་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ནས། །གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། ། 1-413 ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །རྨོངས་རྣམས་མི་དགེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །དེ་ནི་སྲེད་དང་མ་རིག་བློ། །རྣམ་གཉིས་མཐོར་འཇུག་ཕྱིར་ དེ་ལས། །གཞན་མིན་བཞི་ཞེས་ཉི་འོག་པ། །དེ་དག་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །བསམ་གཏན་པ་གསུམ་མ་རིག་ལས། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང་། །དྲི་དང་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། །འཆི་དང་སྐྱེ་ དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདས་དང་ཉེར་གནས་འདོད་ཆགས་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཡིད་ ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས། །ཀུན་དང་གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། །མི་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་གསུངས་ཕྱིར། །གཉིས་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར་འབྲས་ ཕྱིར། །དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད། །ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད་དེ་དག །རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་བྱ་བ་ཡིས། །དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག་ གེགས་སུ་བྱེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན། །དུས་སུ་མི་རུང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་ན་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཞིག །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། ། 1-414 དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ ཡུལ་ལོ། །གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རང་གི་དང་། །འོག་གསུམ་གོང་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱིའང་། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། །གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཟག་མེད་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གསུམ་དང་། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ནས་ནི། །ལོག་ ལྟ་དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་དེ་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་དེ་ནས་ལྟ། །རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་དེ་ལྟར་རིམ། །ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོང
【現代漢語翻譯】 非共生者依自性， 非無漏上界之境。 不執為我，為對治故， 何者與何者相應？ 彼即以相應之門， 一切上界皆未記別。 若欲（如此），則有壞聚見與， 俱生我執之無明。 餘者皆是不善法。 若欲（如此），則貪嗔與， 癡三者是不善之根。 未記別之三根， 即是貪與無明慧。 為使二者趨於高處， 除此以外，世間稱之為四。 彼等即是貪、見、慢、癡。 三禪天人由無明生， 一首、分別、 垢與住立皆被記別。 死與生及殊勝， 如我與他等等。 過去與近住之貪， 嗔恚與慢， 於何者生起，未曾捨棄， 彼事物即與之相應。 意之彼等未來時， 一切與他者于自時。 不生者與一切， 餘者一切與一切相應。 因說一切時中皆有故， 因二者之故，因境之故，因果之故， 因說彼有之故，一切， 皆欲說為有，彼等。 四者即是事物、體性與， 狀態，說為各異轉變。 第三者為善，以行為， 于諸時中作障礙分別。 彼又如何非他者？ 於時中不容，如是， 若有，何故不生滅？ 法性甚深。 雖已斷除見苦所斷， 然與一切共生者相應。 雖已斷除最初之相， 然彼之境，余垢所染。 由苦因見之串習， 所斷欲界所生之法， 自之三者與色界一者。 無垢識之行境。 色界所生自之法與， 下三界與上界一者，無垢者亦然。 無色界所生屬三界， 三者與無漏者之行境。 斷除滅與道所見一切， 自所緣之行境。 無漏三界三邊與， 無漏者之行境。 煩惱粗細二者具， 非煩惱者由增長故。 由癡生疑，由疑生， 邪見，由邪見生壞聚見。 由彼生我執，由彼生， 執持戒禁為殊勝，由彼生見。 于自見生慢， 於他生嗔，如是次第。 非已斷除粗細， 境乃近住與， 不如理作意故， 煩惱生起。
【English Translation】 Those who are not co-emergent depend on their own nature, They are not within the realm of the undefiled higher realms. Not grasping as self, for the sake of the antidote, What is associated with what? That is through the door of association, All higher realms are not predicted. If desired (to be so), then there is the view of the perishable collection and, The ignorance of co-emergent self-grasping. The remaining ones are all non-virtuous. If desired (to be so), then attachment, anger, and, Delusion are the roots of non-virtue. The three unpredicted roots, Are desire and the wisdom of ignorance. To make the two ascend to higher places, Other than these, the world calls them four. These are desire, view, pride, and delusion. The third dhyana beings arise from ignorance, One head, distinction, Impurity and establishment are all predicted. Death and birth and excellence, Are like self and other, and so on. Past and near-abiding desire, Anger and pride, In whomsoever they arise, not having been abandoned, That thing is associated with it. The mind's those future times, Everything and others in their own time. The unborn ones with everything, The remaining ones all associated with everything. Because it is said to exist in all times, Because of the two, because of the object, because of the result, Because it is said that it exists, everything, Is desired to be said to exist, those. The four are things, nature, and, State, said to be different transformations. The third is good, by action, In all times, it creates obstacles to distinction. How is that not another? Not permissible in time, thus, If it exists, why does it not arise and cease? The nature of phenomena is very profound. Although the suffering seen to be abandoned has been abandoned, It is still associated with all co-emergent ones. Although the initial aspect has been abandoned, The remaining impurities of its realm are stained. By the habituation of seeing the cause of suffering, What is to be abandoned, born from the desire realm, One's own three and one belonging to the form realm. The object of the undefiled consciousness. What is born from the form realm, one's own dharma and, The lower three realms and the upper one, also the undefiled. What is born from the formless realm belongs to the three realms, The three and the object of the undefiled. All that is seen to be abandoned by cessation and path, The object of one's own grasping. The three realms of the undefiled, the three limits and, The object of the undefiled. Afflictions, gross and subtle, both with, Non-afflictions by increase. From delusion arises doubt, from doubt arises, Wrong view, from wrong view arises the view of the perishable collection. From that arises self-grasping, from that arises, Holding vows and precepts as supreme, from that arises view. In one's own view arises pride, In others arises anger, thus in order. Not having abandoned the gross and subtle, The object is near-abiding and, Because of improper attention, Afflictions arise.
ས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། །འདོད་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་ཟག །གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་ མེད་པ་ན། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས། །མཉམ་གཞག་ས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས། །རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་པས་ན། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན། །ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ། ། 1-415 ལྟ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན། །ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས། །འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལོ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམ་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་ རིག་པ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲང་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་དག་འཇོག་ བྱེད་ཟག་བྱེད་དང་། །འཁྱེར་བར་བྱེད་དང་འབྱར་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས། །དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་ལྔར་བཤད་དོ། །རྫས་ དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས། །ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ བཤད། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ། །གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །སྒོ་དང་རྩ་བས་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། །འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི། །འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ། ། 1-416 ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ། །གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་ པ་དང་། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླངས། །འཆབ་པ་རྩོད་དོ་མ་རིག་ལས། །རྨུགས་དང་གཉིད་ དང་ཁྲེལ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཁྲོ་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་འཁོན་འཛིན་དང་། །རྣམ་ འཚེ་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་འཁོན་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །འཚིག་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས། །གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས། །དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་ དང་། །ཁྲེལ་མེད་
【現代漢語翻譯】 土地是完整的。（ས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན།） 如果想要，除了愚癡之外，（འདོད་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི།） 所有煩惱都與纏縛有關聯。（ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་ཟག） 當色和無色時，（གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པ་ན།） 只有微細增長是存在的染污。（ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག） 那是未被記說的，向內看的。（དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས།） 爲了平等安住，成為一體。（མཉམ་གཞག་ས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས།） 因為根本是無明，（རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་པས་ན།） 所以單獨顯示為染污。（ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན།） 結合河流也是如此。（ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ།） 爲了清晰地看到各種見解，單獨顯示。（ལྟ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན།） 不是染污，沒有朋友的那些，（ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས།） 在放置之後，不一致。（འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ལོ།） 正如所說，與無明一起，（ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས།） 是近取，是兩種見解。（ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམ་གཉིས།） 爲了區分，無明，（ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་རིག་པ།） 因為不是執持，所以混合。（འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས།） 因為那些是微細的，（གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་།） 並且與兩種相關聯而增長，（རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་།） 因為隨之而來，因此，（རྗེས་སུ་འབྲང་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར།） 被稱為微細增長。（ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།） 那些是放置者、染污者，（དེ་དག་འཇོག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དང་།） 攜帶者、粘附者，（འཁྱེར་བར་བྱེད་དང་འབྱར་བྱེད་དང་།） 因為接近執持，所以是染污等。（ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས།） 那些是其定義。（དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན།） 那些通過完全結合等的，（དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི།） 區分，也說了五種。（དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་ལྔར་བཤད་དོ།） 因為事物和 श्रेष्ठ 執持相似，（རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར།） 兩種見解是完全結合之外的。（ལྟ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ།） 因為兩者都是一體的，（གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་གཅིག་ཏུ་ནི།） 不善的，自主的，因此，（མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར།） 嫉妒、吝嗇，從那些中，（ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས།） 單獨說了兩種完全結合。（ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བཤད།） 與最後的組成部分一致的五種，（ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ།） 兩種不會超越慾望，（གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ།） 三種會阻止。（གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད།） 因為門和根本被包含，所以是三種。（སྒོ་དང་རྩ་བས་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ།） 不想去，道路錯誤，（འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་།） 對道路懷疑，就這些。（ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག） 阻礙了解脫的道路，（ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ།） 因此說了三種。（དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ།） 與更高的組成部分一致的五種，（གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད།） 從色和無色中產生的，（གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི།） 兩種貪慾、驕慢、愚癡。（འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས།） 因感受的控制而束縛三種。（ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ།） 煩惱之外的煩惱者，（ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན།） 心所、行蘊被稱為，（སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ།） 那些也是近煩惱，（གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ།） 那些不被稱為煩惱。（དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ།） 無慚、無愧，（ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་།） 嫉妒、吝嗇、掉舉，（ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང་།） 後悔、昏沉、睡眠，（འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི།） 是八種纏縛。（ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད།） 憤怒和隱藏是貪慾的，（ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས།） 無慚、掉舉、吝嗇產生。（ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླངས།） 隱藏是爭論，從無明中，（འཆབ་པ་རྩོད་དོ་མ་རིག་ལས།） 昏沉、睡眠和無愧。（རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་དོ།） 從懷疑產生後悔、憤怒，（ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཁྲོ་བ་དང་།） 嫉妒從憤怒的原因中產生。（ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།） 此外，還有六種煩惱垢，（གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག） 虛偽、諂媚、驕慢，（སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་།） 同樣，憤怒和懷恨，（དེ་བཞིན་འཚིག་དང་འཁོན་འཛིན་དང་།） 惱害，虛偽和驕慢，（རྣམ་འཚེ་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི།） 從貪慾產生，懷恨和，（འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་འཁོན་འཛིན་དང་།） 惱害從憤怒中產生。（རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ།） 憤怒從 श्रेष्ठ 執持的見解中產生，（འཚིག་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས།） 諂媚被見解完全引發。（གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས།） 從中產生無慚，（དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་།） 無愧。（ཁྲེལ་མེད་）
【English Translation】 The element of earth is complete. If desiring, except for ignorance, All afflictions are associated with entanglements. When there is form and formlessness, Only subtle increase is the defilement of existence. That is unstated, looking inward. For the sake of equal abiding, it is made one. Because the root is ignorance, Therefore, it is shown separately as defilement. Combining the river is also the same. To clearly see the various views, it is shown separately. Those that are not defilements, without friends, After placing, they are inconsistent. As it is said, together with ignorance, They are appropriation, the two kinds of views. To distinguish, ignorance, Because it is not holding, it is mixed. Because those are subtle, And increase in association with the two, Because they follow, therefore, They are said to be subtle increase. Those are the placers, the defilers, The carriers, the adherers, Because they closely hold, they are defilements, etc. Those are their definitions. Those, through complete combination, etc., By distinguishing, are also said to be five kinds. Because things and श्रेष्ठ holding are similar, The two views are other than complete combination. Because both are one, Unwholesome, autonomous, therefore, Jealousy, stinginess, from those, Separately, two complete combinations are spoken of. The five that agree with the final part, The two do not exceed desire, The three will prevent. Because the door and root are included, therefore, there are three. Not wanting to go, wrong path, Doubting the path, just these. Hindering the path to liberation, Therefore, three are shown. The five that agree with the higher part, Born from form and formlessness, Two kinds of attachment, pride, ignorance. Three bound by the control of feeling. Afflicted other than affliction, Mental factors, aggregates of formations are called, Those are also near afflictions, Those are not called afflictions. Shamelessness, lack of embarrassment, Jealousy, stinginess, agitation, Regret, drowsiness, sleep, Are the eight entanglements. Anger and concealment are of attachment, Shamelessness, agitation, stinginess arise. Concealment is dispute, from ignorance, Drowsiness, sleep, and lack of embarrassment. From doubt arise regret, anger, Jealousy arises from the cause of anger. Furthermore, there are six defilements of affliction, Deceit, flattery, pride, Likewise, anger and resentment, Harm, deceit, and pride, Arise from attachment, resentment and, Harm arise from anger. Anger arises from the view of श्रेष्ठ holding, Flattery is completely induced by views. From that arises shamelessness, Lack of embarrassment.
རྨུགས་གཉིད་རྒོད་རྣམ་གཉིས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །རང་དབང་དེ་བཞིན་དྲི་མ་རྣམས། །འདོད་ན་མི་དགེ་གསུམ་རྣམ་གཉིས། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་དང་བསམ་གཏན་ དང་པོ་ན། །གཡོ་སྒྱུ་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །གཞན་དག་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ས་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང་། ། 1-417 གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ཅན། །བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན་ཞེ་སྡང་བཟློག་པ་འོ། །མ་རིག་པ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཐེ་ ཚོམ་མོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང་འདོད་ལས་སྐྱེས། །བཏང་སྙོམས་དད་ཀུན་ས་གོང་མ། །ས་ཇི་བཞིན་དུ་རང་རང་དང་། །འགྱོད་དང་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་དང་། །རྣམ་འཚེ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །འཚིག་པ་ཡིད་ མི་བདེ་བ་དང་། །སེར་སྣ་དག་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་འཆབ་དང་གཉིས། །གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་བདེ་དག་དང་། །རྒྱགས་པ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང་། །འདོད་ ན་སྒྲིབ་རྣམས་མི་མཐུན་དང་། །ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག་ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་ པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བ་དང་། །གཞི་དང་སྲིད་ཉིད་རྣམ་པར་ནི། །སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་དམིགས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ སྤང་བྱར་འདོད། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་རྣམ་ཆད་དང་དུས་ཀྱིས་ཏེ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་དག་གི །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་། ། 1-418 གཉེན་པོ་སྐྱེས་དང་འབྲས་ཐོབ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་རྣམས་སུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ་འདོད་པ་ན། །དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག །གཉིས་ཟད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་གོང་མའི་དེ་ གསུམ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་གཟུགས་དང་། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད་དྲུག་བཟོད་འབྲས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་ཡིན། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ ཀྱི་ལྔ་འམ་བརྒྱད། །ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ཡང་། །ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང་། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཁམས་ལས་འདས་པ་
【現代漢語翻譯】 睡眠和昏沉是兩種。除此之外，其他的都應通過禪定來斷除。同樣，自在的煩惱，如果想要，就會有三種不善和兩種煩惱。再往上，就是無記。在欲界和第一禪中，存在著虛偽，因為梵天會引誘。昏沉、昏沉和傲慢存在於三界中，其他的都從欲界產生。見道所斷的有睡眠和傲慢。意識是地。近分的煩惱也是自在的。其他的則依賴於六識。與快樂和貪慾相應，嗔恨則相反。無明與一切同在，以及無見、意識的快樂和痛苦，意識的不快樂和懷疑。其他的意識快樂則從慾望產生。舍受和信心存在於更高的層次。如同各個層次一樣，各自相應。後悔、嫉妒、憤怒、惱害、懷恨在心、怨恨和意識的不快樂，以及吝嗇，都是相反的。虛偽、欺騙、隱藏和兩種，兩者都與快樂相應。傲慢普遍存在於舍受中。這四種和其他五種，如果想要，就會有障礙，因為不一致，食物和行為相同。兩種是相同的，蘊會造成傷害，因為懷疑是五種。完全瞭解對境，並且正確地對境，通過滅盡和捨棄對境。通過生起對治而滅盡。四種對治是捨棄，基礎和存在本身是完全的，稱為駁斥對境。煩惱被認為是應該斷除的。性質不一致，方向不一致。所緣不同，時間不同。產生和戒律的方向，以及兩種時間就像長久一樣。一次性地滅盡，那些分離的獲得也是一次又一次。對治產生和獲得果，以及根增長。完全瞭解九種慾望，最初兩種是滅盡，一種是。兩種滅盡就是那兩種。同樣，更高的三種也是如此。完全瞭解其他的三個，與最後的相似，以及有漏皆盡的六種忍辱果。剩餘的都是知識的。所有不可戰勝的果。禪定的五種或八種。近分的禪定是一種，無色界的正行三種也是。一切都是聖道的。世俗的兩種也是隨後的。法智是三種。與其相似的有六種和五種。分離的獲得是無漏的。以及有頂天衰敗，因為兩種原因都被摧毀。完全瞭解超越界限 Sleep and drowsiness are of two kinds. Other than that, all others should be abandoned through meditation. Similarly, the afflictions of independence, if desired, will have three unwholesome and two afflictions. Further up, it is neutral. In the desire realm and the first dhyana, there is deceit, because Brahma will tempt. Sleepiness, drowsiness, and pride exist in the three realms, and the others arise from the desire realm. What is abandoned by the path of seeing includes sleep and pride. Consciousness is the ground. The afflictions of proximity are also independent. The others depend on the six consciousnesses. Corresponding to happiness and desire, aversion is the opposite. Ignorance is with everything, as well as nihilistic views, consciousness's happiness and suffering, consciousness's unhappiness and doubt. Other consciousness happiness arises from desire. Equanimity and faith exist in higher levels. Just like each level, they correspond to each other. Regret, jealousy, anger, harming, holding grudges, resentment, and consciousness's unhappiness, as well as stinginess, are the opposite. Deceit, deception, concealment, and two, both correspond to happiness. Pride is universally present in equanimity. These four and the other five, if desired, will have obstacles, because of inconsistency, food and actions are the same. Two are the same, aggregates will cause harm, because doubt is five kinds. Completely understanding the object, and correctly focusing on the object, through exhaustion and abandoning the object. Through generating the antidote, it will be exhausted. The four antidotes are abandonment, the basis and existence itself are complete, called refuting the object. Afflictions are considered to be abandoned. The nature is inconsistent, the direction is inconsistent. The objects are different, the time is different. The direction of arising and discipline, as well as two times are like long. Exhausted once, those separated attainments are also again and again. The antidote arises and attains the result, as well as the growth of the faculties. Completely understanding nine desires, the first two are exhausted, one is. The two exhausted are those two. Similarly, the higher three are also like that. Completely understanding the other three, similar to the last part, as well as the six kinds of forbearance results that have exhausted all outflows. The remaining are of knowledge. All invincible results. The five or eight of meditation. The proximity meditation is one kind, the three of the formless realm are also. Everything is of the noble path. The two of the mundane are also subsequent. The Dharma knowledge is three kinds. Similar to that are six kinds and five kinds. The attainment of separation is without outflows. And the peak of existence declines, because two causes are destroyed. Completely understanding beyond the realm
【English Translation】 Sleep and drowsiness are of two kinds. Other than that, all others should be abandoned through meditation. Similarly, the afflictions of independence, if desired, will have three unwholesome and two afflictions. Further up, it is neutral. In the desire realm and the first dhyana, there is deceit, because Brahma will tempt. Sleepiness, drowsiness, and pride exist in the three realms, and the others arise from the desire realm. What is abandoned by the path of seeing includes sleep and pride. Consciousness is the ground. The afflictions of proximity are also independent. The others depend on the six consciousnesses. Corresponding to happiness and desire, aversion is the opposite. Ignorance is with everything, as well as nihilistic views, consciousness's happiness and suffering, consciousness's unhappiness and doubt. Other consciousness happiness arises from desire. Equanimity and faith exist in higher levels. Just like each level, they correspond to each other. Regret, jealousy, anger, harming, holding grudges, resentment, and consciousness's unhappiness, as well as stinginess, are the opposite. Deceit, deception, concealment, and two, both correspond to happiness. Pride is universally present in equanimity. These four and the other five, if desired, will have obstacles, because of inconsistency, food and actions are the same. Two are the same, aggregates will cause harm, because doubt is five kinds. Completely understanding the object, and correctly focusing on the object, through exhaustion and abandoning the object. Through generating the antidote, it will be exhausted. The four antidotes are abandonment, the basis and existence itself are complete, called refuting the object. Afflictions are considered to be abandoned. The nature is inconsistent, the direction is inconsistent. The objects are different, the time is different. The direction of arising and discipline, as well as two times are like long. Exhausted once, those separated attainments are also again and again. The antidote arises and attains the result, as well as the growth of the faculties. Completely understanding nine desires, the first two are exhausted, one is. The two exhausted are those two. Similarly, the higher three are also like that. Completely understanding the other three, similar to the last part, as well as the six kinds of forbearance results that have exhausted all outflows. The remaining are of knowledge. All invincible results. The five or eight of meditation. The proximity meditation is one kind, the three of the formless realm are also. Everything is of the noble path. The two of the mundane are also subsequent. The Dharma knowledge is three kinds. Similar to that are six kinds and five kinds. The attainment of separation is without outflows. And the peak of existence declines, because two causes are destroyed. Completely understanding beyond the realm
ལས། །གཅིག་མིན་མཐོང་ལ་གནས་པ་ ནི། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བསྒོམ་ལ་གནས་པ་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ་། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ ལྔ་དང་དྲུག །གཏོང་སྟེ་འཐོབ་པ་ལྔ་མིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་ལྔ་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པ། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ། ། 1-419 བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་ རྟོགས་རིམ། །ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང་། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམས་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་ བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་ དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན། །བསྲིངས་གཉིས་ལྡན་མཆོག་མི་ཤེས་དང་། །འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་ལ་ཡང་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །བཟློག་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ དག །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དེ་དག་ལས། །གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་ཐ་མས་ལས། །སྲིད་༼སྲེད་༽པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །བདག་གིར་བདག་ འཛིན་དངོས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་དུས་དང་གཏན་ཞིའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་པ། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་སོ། །ཀེང་རུས་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། ། 1-420 སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་ལས་དང་པོ། །རྐང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་བར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་ བཅུ་དང་། །དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མིས་སྐྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང་། །འདོད་རྟེན་ཕྱི་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་ འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་མ་ཟིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་འོག་མ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མ་རྟོགས་སོ། །ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས
【現代漢語翻譯】 業。若住于非一之見，則具足五種間隔。若住于禪定，則為六，或一，或二。為離欲界之貪，為得果故，合集彼等。有者一二，五與六，捨棄而得者非五。 《俱舍論》偈頌中，名為『顯揚細品』，即第五處。 示道與補特伽羅品，即第六處。 由見諦與修道，說名斷除煩惱。 修道有二種，名為見道，是無漏的。諦有四種，即苦、集、滅、道。如是，彼等如何現證次第？可愛、不可愛，及彼等之外的有漏法。苦諦具足三種，故一切皆是苦。於何者調伏，以智慧除遣他法，則彼智慧不趣入。如瓶中之水，於世俗中存在，于勝義中則為他物。具足戒住、聽聞與思惟者，應精勤修習禪定。從聽聞等生起之智慧，有名與二者，以義為境。具足二種放逸，非為知足與貪慾大者。于已得生貪，不知足；于未得生欲，是為貪慾大者。反之，是彼等之對治。彼二屬於三界，是無垢的。不染污之聖種性中，三種是知足之自性。以三種顯示正理，以下一種為對治生起貪愛之業。於我所與我執著實物之貪愛，為彼之時間與永寂故。趣入彼之不凈觀，以呼吸出入之憶念，貪慾分別念等皆可止息。於一切白骨觀，乃至白骨充滿大海。先以舒放與收攝為最初之業。從足骨乃至半個頭骨，說名已作凈治。于眉間繫念，即是圓滿作意。不凈觀與不貪，是十地，所緣是欲想由人所生。呼吸出入之憶念，是五地之智慧行境，是風大。非是欲界外之所依。數等六種行相，從呼吸出入，身體名為有情，是未把握者。從同類因所生之下者，意識未了知彼二者。若已成就止觀，應修習念住。于身、受、心與法等，以二種體性如實觀察。
【English Translation】 Karma. If one dwells in the view of non-unity, then one is fully endowed with five intervals. If one dwells in meditation, then it is six, or one, or two. To be free from desire for the desire realm, and for the sake of attaining the fruit, these are combined. Some are one, two, five, and six, abandoning and attaining is not five. In the verses of the Abhidharmakosha, it is called 'Manifestation of Subtle Aspects,' which is the fifth place. Showing the Path and the Individual' is the sixth place. It is said that by seeing the truth and meditating, afflictions are abandoned. The path of meditation is of two kinds, called the path of seeing, which is without outflows. The truths are said to be four: suffering, origin, cessation, and path. Thus, how is the order of their direct realization? Lovable, unlovable, and those other defiled ones. Suffering itself has three aspects, so all is suffering. Whatever is subdued, and others are removed by wisdom, then that wisdom does not enter. Like water in a vase, it exists conventionally, but in ultimate reality, it is something else. One who possesses discipline, hearing, and thought should diligently engage in meditation. The wisdom that arises from hearing, etc., has a name and two aspects, with meaning as its object. Possessing two kinds of laxity, it is not for the contented or the greatly desirous. Greed arises for what is obtained, not knowing contentment; desire arises for what is not obtained, which is great desire. Conversely, these are their antidotes. These two belong to the three realms and are without defilement. Among the undefiled noble lineages, three are of the nature of contentment. With three, the principle is shown; with the last, it is the antidote to the karma of arising craving. For the sake of the time and eternal peace of the craving for what is mine and the grasping of self as a real thing. Entering into that ugliness, with the mindfulness of breathing in and out, desire, conceptual thoughts, and the rest can be stopped. In all skeleton meditations, up to the ocean of bones. First, the work is to expand and contract. From the foot bones up to half the skull, it is said that purification has been done. By holding the mind between the eyebrows, the mental activity is perfected. Ugliness and non-attachment are the ten grounds, and the object is the desire appearance created by humans. Mindfulness of breathing in and out is the object of the wisdom of the five grounds, which is the wind element. It is not the basis outside the desire realm. Six aspects, such as counting, etc., from breathing in and out, the body is called a sentient being, which is not grasped. The lower one, born from a similar cause, the consciousness does not understand those two. If one has achieved calm abiding, one should meditate on the mindfulness. On the body, feelings, mind, and phenomena, one should thoroughly examine the two characteristics.
་པས། །ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་ བཞི། །དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟ། །དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཏོད། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་བཟོད་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ། 1-421 ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་བཞིན། །ཆོས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་ན། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི། །བསྒོམས་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་ པ་དང་། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པ་འོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པ་འམ། །འདོད་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ་འཕགས་ མིན་འཆི་བས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང་། །དངོས་གཞིས་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང་། །རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་སྔོན་མེད་འཐོབ། །ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །བཟོད་ ཐོབ་ངན་སོང་༼ཡོངས་༽མི་འགྲོ་འོ། །གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ ཆ་མཐུན། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར། །ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་མོ། །མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་དེ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐོང་དམིགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་འོ། ། 1-422 དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག །བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་ དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོད་པའམ་ཡང་ ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེའི་འབྲས་གནས། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །འབྲས་ ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 因此，智慧生於聽聞等。其他則源於關聯和專注。次第如其生起之方式。作為顛倒之對治有四。即是安住於四念住。安住于共同之所緣，于彼等觀無常、痛苦、空性、無我。由此生起暖位。彼具有四諦之行境。暖位有十六種行相。頂位亦與之相同。二者皆以法為行相之根本，其他亦能增益。由此生起二忍位，亦復如是。一切皆由法而增益。大欲界之繫縛是痛苦之境。彼亦是剎那生滅。一切勝法皆是五蘊，若非獲得則如是。抉擇分之順品有四種。修生之無能勝，以及殊勝之禪定地。二者亦可在下地存在，或欲界之所依勝法由女性獲得。二者皆可依之而得。聖者捨棄彼等諸地，非聖者則因死亡而捨棄。最初二者因完全退失亦然。正行者于彼證悟真諦。退失之時獲得未曾有。退失之二者是不相應的。獲得頂位者根不會斷絕。獲得忍位者不會墮入惡趣。（完全）二者從學道中返回，成為佛陀，其他三者亦然。直至證悟菩提，皆以禪定為究竟之所依。于彼之前有解脫分。迅速者以三有而解脫。生於聽聞思所生之三者。從人之中牽引而出。從世間之勝法中，獲得無漏之法忍。于欲界之苦諦中，于彼獲得法智，亦復如是。于余苦諦中獲得類忍智。於三諦亦復如是。如是現證真諦者，有十六心，三種次第。見道、所緣、事業如是說。 彼與勝法同地。忍與智依次為，無間道與解脫道。于彼有十五剎那，未見者為見，見者為見道。根有利鈍，于彼等，有信隨法行者。若修習而未斷除所應斷，則入于初果。斷除五種煩惱者入於二果。乃至第九品皆已斷盡。于欲界或以上界，離貪者入於三果。何者入於何地，于第十六心住于彼果。彼時根有利鈍，以信勝解或見道而得。獲得果位，果位有差別，獲得道位。
【English Translation】 Therefore, wisdom arises from hearing and so on. Others arise from connection and focus. The order is like the way they arise. As an antidote to perversion, there are four. That is, abiding in the four mindfulnesses. Abiding in the common object of focus, contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in them. From this arises the stage of warmth. It has the realm of the four truths as its object. The stage of warmth has sixteen aspects. The peak stage is also the same as this. Both primarily have Dharma as their aspect, and others can also increase it. From this arises the two stages of forbearance, and so on. Everything is increased by Dharma. The bondage of the great desire realm is the realm of suffering. It is also momentary. All excellent Dharmas are the five aggregates; if not attained, then it is like that. The requisites of the decisive part have four types. The invincible born of meditation, and the excellent meditative ground. The two can also exist in the lower ground, or the excellent Dharma dependent on the desire realm can be obtained by women. Both can be obtained by relying on them. The noble ones abandon those grounds, while the non-noble ones abandon them due to death. The first two are also due to complete loss. The practitioner realizes the truth in that. When losing, one obtains what was never before. The two that are lost are non-associated. The root of one who has attained the peak will not be cut off. One who has attained forbearance will not fall into the lower realms. (Completely) The two return from the path of learning and become Buddhas, and so do the other three. Until enlightenment, all rely on meditation as the ultimate basis. Before that, there is the part of liberation. The swift one is liberated by the three existences. Born from the three of hearing, thinking, and meditation. Pulled out from among people. From the excellent Dharma of the world, one obtains the Dharma-forbearance without outflows. In the truth of suffering in the desire realm, one obtains the Dharma-wisdom in that, and so on. In the remaining truths of suffering, one obtains the subsequent forbearance-wisdom. It is also the same for the three truths. Thus, one who directly realizes the truth has sixteen minds, three orders. The path of seeing, the object of focus, and the activity are spoken of like this. It is on the same ground as the excellent Dharma. Forbearance and wisdom are in order, the path of no interval and the path of liberation. In that, there are fifteen moments. The unseen is for seeing, and the seen is the path of seeing. The roots are sharp and dull, and in those, there are those who follow faith and those who follow Dharma. If one practices but does not abandon what should be abandoned, then one enters the first fruit. One who has abandoned the five afflictions enters the second fruit. Up to the ninth level, all are exhausted. In the desire realm or above, one who is free from attachment enters the third fruit. Whoever enters which ground, in the sixteenth mind, abides in that fruit. At that time, the roots are sharp and dull, obtained by faith or by the path of seeing. Obtaining the fruit, the fruit has differences, obtaining the path.
མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་ རིགས་ནས་རིགས། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ། 1-423 གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་དེ་ནི། །བསམ་གཏན་སྤེལ་ན་འོག་ མིན་འགྲོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས། །གཟུགས་སུ་ཉེ་ འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་ པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་དེ། །འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་སྟེན། །དང་པོ་བཞི་པ་སྤེལ་བར་ བྱེད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྲེས་པས་གྲུབ། །སྐྱེ་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ ཕྱིར་མི་འོང་། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འདོད། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། ། 1-424 དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ ཀྱིས་ཀྱང་། །བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །སྲིད་རྩའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲལ། །ས་གསུམ་རྒྱལ་ ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན་འཕགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞི་ སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན།
【現代漢語翻譯】 因此，爲了區分果位，不精進則不入流。 初地至七地有九種過患，同樣也有九種功德。 因為小、中、大三種，以及小之小等的差別。 果位既要修習也要斷除，如果這樣理解，就是第七個問題的答案。 從三界四生的輪迴中解脫，在兩三世中，從一個種姓到另一個種姓，斷除五種煩惱。 第二次是入流果，第六次是證得阿羅漢果，那是一來果。 斷除七種和八種過患，在一生中只有一個障礙。 第三次是入流果，斷除九種過患就不再返回。 那就是中陰身生、有行、無行而入涅槃。 那些向上轉移的，如果修習禪定，就會前往色究竟天。 在那裡，一半轉移或全部轉移，死亡轉移到其他有頂天。 其他四種是無色界，其他則在此入涅槃。 將三界再分為三種，據說有九種近於色界。 那些的差別，來自業力、煩惱的差別。 在沒有區分向上轉移的情況下，認為是七種聖者的去處。 聖者、非聖者，進入或不進入，種子不再返回，因此，在欲界中圓滿一生的聖者，不會前往其他界。 與他和更高的眾生一起出生，不會完全衰退，也不會依賴根。 最初的四種是修習，剎那是由混合而成。 爲了出生和存在，也因為煩惱而恐懼，那是因為五種原因。 只有五種清凈的居處，爲了獲得滅盡而不再返回。 認為是身體的顯現，斷除有頂天的八種障礙，就是入于阿羅漢果。 第九種是無間道，那就是金剛喻定。 證得滅盡和獲得，並了知滅盡，那時他就是無學阿羅漢。 以出世間的智慧，從有頂天，脫離貪慾，與其他不同有兩種。 以世間的智慧，脫離貪慾的聖者，有兩種脫離的獲得。 有些人也以出世間的智慧，因為捨棄而不具足煩惱。 從有頂天的一半解脫，和向上出生的眾生一樣不具足。 以無漏無能勝的力量，從一切中脫離貪慾。 三界之王是禪定，還是近分定和有頂天的解脫，還是上界的近分定而不是聖者。 八種是勝過自己和上地，世間的解脫和無間道依次進行，寂靜等和粗重等各種形態。
【English Translation】 Therefore, in order to distinguish the fruition, non-diligence does not enter the stream. From the first to the seventh ground, there are nine faults, and similarly, there are nine merits. Because of the differences between small, medium, and large, and small of small, etc. The fruition should be both cultivated and abandoned. If understood in this way, it is the answer to the seventh question. Liberated from the cycle of the three realms and four births, in two or three lifetimes, from one lineage to another, cutting off five afflictions. The second time is entering the stream, the sixth time is attaining Arhatship, which is the once-returner. Cutting off seven and eight faults, there is only one obstacle in one lifetime. The third time is entering the stream, cutting off nine faults, there is no return. That is the intermediate state of being born, with effort, without effort, and entering Nirvana. Those who transfer upwards, if they cultivate meditation, will go to Akanistha. There, half transfer or all transfer, death transfers to other peaks of existence. The other four are the formless realm, others enter Nirvana here. Dividing the three realms into three again, it is said that there are nine close to the form realm. Those differences come from the differences in karma and afflictions. Without distinguishing upward transfer, it is considered the destination of seven noble ones. Noble, non-noble, entering or not entering, the seed does not return, therefore, the noble one who completes a lifetime in the desire realm will not go to other realms. Born with him and higher beings, will not completely decline, nor rely on roots. The first four are cultivation, the moment is made up of mixture. For the sake of birth and existence, and also fear because of afflictions, that is because of five reasons. There are only five pure abodes, in order to obtain cessation and not return. It is considered the manifestation of the body, cutting off the eight obstacles of the peak of existence, is entering the Arhat fruit. The ninth is the path of no interval, that is the Vajra-like Samadhi. Attaining cessation and obtaining, and knowing cessation, then he is a non-learning Arhat. With transcendental wisdom, from the peak of existence, free from attachment, there are two differences from others. With worldly wisdom, the noble one who is free from attachment, there are two kinds of attainment of detachment. Some also with transcendental wisdom, because of abandonment, do not possess afflictions. Liberation from half of the peak of existence, and like beings born upwards do not possess. With the power of non-leaking and invincible, from all, detach from desire. The king of the three realms is meditation, or the near-attainment and the liberation of the peak of existence, or the near-attainment of the upper realm but not the noble one. Eight are superior to oneself and the upper ground, worldly liberation and the path of no interval proceed in order, peaceful etc. and coarse etc. various forms.
།གོང་དང་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་མིན། །ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ ལ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་འོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་ སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང་། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་འོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར། ། 1-425 དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །འདོད་པར་གསུམ་འཐོབ་ཐ་མ་ནི། །གསུམ་དུའོ་གོང་ན་མཐོང་ ལམ་མེད། །མི་སྐྱོ་ལུང་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་། །དེར་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །མི་གཡོའི་ཆོས་ ཅན་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ལ། །ཉམས་ འགྱུར་དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། །སློབ་དང་འཕགས་མིན་རིགས་དྲུག་ལྡན། །མཐོང་བ་ལ་ནི་འཕོ་བ་མེད། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྟོན་ལ་ཐ་མ་མི་གཡོ་ ལ། །བར་མའང་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་ལ་ རེ་རེ་འོ། །ཟག་མེད་མི་ཡི་ནང་དུ་འཕེལ། །མི་སློབ་ས་དགུ་ལ་བསྟེན་ཏེ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ་གང་གི་ཕྱིར། །འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། ། 1-426 དེ་དགུ་དབང་པོ་རྣམ་དགུ་ཅན། །གང་ཟག་བདུན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གཉིས་ཀས་བྱས་པའོ་དེ་དག་དྲུག །འདི་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས། །འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་ རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་འོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་ དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །ས་གཞན་དག་གི་དཀའ་བ་ཡིན། །བློ་རྟུལ་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར། །ཟ
【現代漢語翻譯】 具有高尚和更高尚的行為範圍。 如果不是不動的盡智， 如果不是不生的智慧， 就像不知盡頭的無學者一樣。 這對於所有阿羅漢來說， 苦行者的行為是無垢的道路。 果是有為和無為。 這些共有八十九種。 包括解脫道和盡頭， 將果分為四種， 五個因是為了存在。 對於果來說，先捨棄道路， 然後獲得其他的，並總結盡頭， 獲得八種知識的集合， 獲得十六種相。 世間人所獲得的果， 是為了混合和持有無漏的獲得。 1-425 那正是梵天的行為和梵天的， 因為梵天轉了法輪。 見道的法輪， 通過快速行走等輪輻等， 想要獲得三種，最後一種是， 分為三種，上面沒有見道。 在這裡從不退轉的教義中開始， 因為那裡說最終完成。 想要六種阿羅漢，在這些之中， 五種是從信仰的意樂中產生。 這些與解脫的時間相結合， 具有不動法的不動者， 因此，那時不結合解脫。 那是從見道之因中產生。 有些從一開始就是那種姓， 有些是從修習中轉變而來。 四種是從種姓，五種是從果， 變化不是從一開始。 有學和非聖者具有六種種姓， 對於見道來說，沒有轉變。 從獲得和未獲得的受用中， 完全退失被稱為三種。 對於導師來說，最後是不動的， 中間的對於其他人也是三種。 從果中退失沒有死亡， 不是行為，他不去做。 不動的解脫沒有障礙， 有九種道，因為非常依止。 對於見道所獲得的， 每一個都是一個。 在無漏的人之中增長， 依止於無學的九地， 有學的六地是為了什麼？ 增長是特殊的果， 捨棄後會獲得果。 兩個佛陀和七個聲聞， 1-426 這九個具有九種根， 七種補特伽羅與結合， 根、等至和解脫， 以及兩者所做的，這些共有六種。 像這樣，三道各有兩種， 從滅盡獲得和兩種中解脫， 通過智慧是另一種。 通過等至、根和果， 被稱為圓滿的有學。 通過兩種圓滿無學。 簡而言之，道有四種， 分別是特殊、解脫、 無間和結合。 禪定的道路是容易的， 其他地的道路是困難的。 愚鈍的智慧是遲鈍的現證， 另一種是快速的現證。 盡
【English Translation】 Having the scope of noble and more noble conduct. If not the exhaustive knowledge of the immovable, If not the wisdom of the unborn, Like an unlearned person who does not know the end. This is for all Arhats, The conduct of a mendicant is the immaculate path. The fruit is conditioned and unconditioned. These are eighty-nine in total. Including the path of liberation and the end, Dividing the fruit into four, The five causes are for existence. For the fruit, first abandon the path, Then obtain others, and summarize the end, Obtain a collection of eight knowledges, Obtain sixteen aspects. The fruit obtained by worldly people, Is for mixing and holding the attainment of the unpolluted. 1-425 That is exactly the conduct of Brahma and of Brahma, Because Brahma turned the wheel of Dharma. The wheel of Dharma of the path of seeing, Through quick walking and other spokes, etc., Wanting to obtain three, the last one is, Divided into three, above there is no path of seeing. Here starting from the doctrine of non-regression, Because there it says final completion. Wanting six Arhats, among those, Five are born from the intention of faith. These combine with the time of liberation, The immovable one with the nature of immovability, Therefore, at that time, not combining liberation. That is born from the cause of the path of seeing. Some from the beginning are of that lineage, Some are transformed from practice. Four are from lineage, five are from fruit, Change is not from the beginning. Learners and non-Aryas have six lineages, For the path of seeing, there is no transformation. From the enjoyment of obtained and not obtained, Complete degeneration is called three types. For the teacher, the last is immovable, The middle one is also three types for others. Degeneration from fruit has no death, It is not an action, he does not do it. Immovable liberation has no obstacles, There are nine paths, because of great reliance. For what is obtained by the path of seeing, Each one is one. Grows among unpolluted people, Relying on the nine grounds of the non-learner, What are the six grounds of the learner for? Growth is a special fruit, After abandoning, the fruit will be obtained. Two Buddhas and seven Shravakas, 1-426 These nine have nine faculties, The seven individuals with combination, Faculties, equipoise, and liberation, And what is done by both, these are six in total. Like this, the three paths each have two, Liberation from cessation attainment and both, Through wisdom is the other. Through equipoise, faculties, and fruits, Is called the complete learner. Through both, the non-learner is complete. In short, there are four paths, Namely special, liberation, Uninterrupted, and combination. The paths of meditation are easy, The paths of other grounds are difficult. Dull wisdom is slow manifestation, The other is quick manifestation. Exhaustion
ད་ དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་དེ་དང་མཐུན་ཉིད་ཕྱིར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །མིང་གི་སྒོ་ནས་རྫས་སུ་བཅུ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བཏང་སྙོམས་ དགའ། །རྟོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི། །སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ ཀུན་ཀྱང་ཡིན། །སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ། ། 1-427 བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཐམས་ཅད། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའ་མ་གཏོགས། །གཉིས་པ་ན་ནི་རྟོག་མ་གཏོགས། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །བསམ་གཏན་བར་ནའང་གཟུགས་མེད་པ། །གསུམ་ནའང་དེ་དང་ཚུལ་ ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །བདེན་གསུམ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ། །ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་ཡི་དགེ་ འདུན་དག་ལ་ཡང་། །ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་གཉིས་ཏེ་དད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན། །བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་ གྲོལ་མ་བཤད་དེ་རྣམ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཡན་ལག་ནི། །དེ་ཡིན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་ཇི་སྐད་བཤད་ཅེས་པ། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྤངས་པའི་ཁམས་ནི་ གཞན་དག་གོ །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། །ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་འབྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མུ་བཞི་སྲིད། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། 1-428 ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བདུན་པ། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉིས་ཀ །གཞན་ཤེས་དྲུག་ནི་ལྟ་ བའང་ཡིན། །ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་འོ། །ཟག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོས་དང་ནི། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྗེས་ཤེས་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་སོག
【現代漢語翻譯】 並且不生智，因為與菩提相合之故，三十七道品與之相順。以名稱之門而安立為實體，即信、精進、念、慧、定、舍、喜。思維和戒律極其清凈，念住是智慧，精進是正勤。神足是禪定，主要所說是這些，也是修習所生的功德。七科按次第，業是最初者，以及抉擇分相應者，對於修和見進行區分。菩提分和道分，無漏之外還有兩種。 在初禪中，一切皆有，除了無礙解之外沒有喜。在二禪中，除了思維之外，二禪中除了這二者之外。在中間禪和無色界中，三禪中也有這些和戒律。除了菩提和道分之外，在欲界有頂，見到三種真諦時獲得戒律，瞭解佛法后獲得信心。證悟道時，對於佛和僧伽，佛法的三種真諦和獨覺，是菩薩的道。實體上有兩種，即信心和無垢的戒律。因為束縛的緣故，在有學道中，沒有說解脫，這兩種，是斷除煩惱的無為法。勝解是有為法，分是，即是解脫二者。如所說菩提，無學心是生滅法，從障礙中解脫。以滅盡之道，徹底斷除其障礙。無為法即是界，貪慾滅盡即是離貪慾，斷除之界是其他。滅盡之界，痛苦之因的忍和智，以厭離而斷除，一切貪慾皆得解脫。如是則有四句。 《阿毗達磨俱舍論》中，論述道和補特伽羅，是第六品。 《阿毗達磨俱舍論》中，論述智慧，是第七品。 無垢忍非為識，盡與不生智非為見。除此之外，二種聖智，其他六識亦為見。識有漏與無漏，初者名為世俗智。無漏二者為法智與類智。世俗智之境為一切，法智之行境，欲界苦等，類智之行境，上界之苦等。
【English Translation】 And the wisdom of non-arising, because it is in accordance with Bodhi, the thirty-seven factors of enlightenment are in harmony with it. Establishing as entities through the gateway of names, namely faith, diligence, mindfulness, wisdom, concentration, equanimity, and joy. Thoughts and discipline are extremely purified, mindfulness is wisdom, diligence is right effort. Miraculous feet are concentration, what is mainly spoken of are these, and they are also the merits arising from practice. The seven categories are in order, karma is the first, and those in accordance with the decisive factors, distinguishing between meditation and seeing. Bodhi factors and path factors, besides the outflows, there are two others. In the first dhyana, everything is present, except for joy without obstruction. In the second dhyana, except for thought, in the second dhyana, except for these two. In the intermediate dhyana and the formless realm, in the third, there are also these and discipline. Except for Bodhi and path factors, in the desire realm summit, when seeing the three truths, one obtains discipline, and after understanding the Dharma, one obtains faith. When realizing the path, for the Buddha and the Sangha, the three truths of the Dharma and the Pratyekabuddha, are the path of the Bodhisattva. In substance, there are two, namely faith and immaculate discipline. Because of bondage, in the path of the learner, liberation is not spoken of, these two, are unconditioned phenomena that eliminate afflictions. Adhimukti (inclination) is a conditioned phenomenon, a part is, that is, the two liberations. As Bodhi is spoken of, the non-learning mind is subject to arising and ceasing, liberation from obscurations. By the path of cessation, completely eliminate its obscurations. Unconditioned is called realm, the exhaustion of desire is the absence of desire, the realm of abandonment is another. The realm of cessation, the forbearance and wisdom of the cause of suffering, is abandoned by aversion, all desires are liberated. Thus, there are four possibilities. In the Abhidharma-kosa, the discussion of the path and the individual, is the sixth chapter. In the Abhidharma-kosa, the discussion of wisdom, is the seventh chapter. Immaculate forbearance is not consciousness, the wisdom of exhaustion and non-arising is not view. Apart from that, two noble wisdoms, the other six consciousnesses are also views. Consciousness has outflows and is without outflows, the first is called conventional wisdom. The two without outflows are Dharma wisdom and subsequent wisdom. The object of conventional wisdom is everything, the object of Dharma wisdom, the suffering of the desire realm, etc., the object of subsequent wisdom, the suffering of the upper realms, etc.
ས། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་སྟེ་རྣམ་བཞི་དེ་དག་ནི། །མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །དེ་ གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྗེས་ཤེས་པ་ཡིན། །བཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །དེས་ནི་ས་དབང་གང་ཟག་འདས། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་མི་རིག་གོ །ཆོས་རྗེས་བློ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་ མིན། །ཉན་ཐོས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས། །རིག་སྟེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུས་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན། །ཟད་པར་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱར་མེད་ ཅེས་ལ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང་། །རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྦྱོར་དང་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་དང་། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་འམ། ། 1-429 ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀུན་རྫོབ་ནི། །དེ་བཞིན་གཞན་དུའང་རང་ རང་གི །བདེན་པའི་རྣམ་པས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། །ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ། །རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་རྣམ་ པ་བཅུ་བཞི་ཅན། །སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམ་མེད། །གཞན་ཡོད་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི། །དམིགས་ དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་བྱེད། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱ་ཡིན། །དང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞན་རྣམས་དགེ །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་བར་དགུ །རྗེས་ཤེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ དྲུག །གཞན་ཡིན་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི། །དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་རྟེན་ཅན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྟེན་ཅན་གཞན། །འགོག་བློ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། །གཅིག་སྟེ་ཕ་རོལ་ སེམས་བློ་ནི། །གསུམ་མོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བློའི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཡི་བཅུ་ཡིན་གཅིག་གི་མིན། །ཆོས་བཅུ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། ། 1-430 ཁམས་གསུམ་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་ཚོགས་ལས། །གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་རིག་འགྱུར། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་ དང་ལྡན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཡན་ཆད་ནི། །བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་འཐོབ་དེ་ཉིད་ལ། །རྗེས་གསུམ་ལ་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །
【現代漢語翻譯】 因此，這些真諦的差別在於四種，即不生和滅。瞭解這兩者最初的生起，就是了解痛苦的因。超越這四者，心識能夠超越地界。滅盡和不生是不可知的。法智不涉及相互對立的觀點。聲聞乘的見道有兩剎那。通過像犀牛一樣的智慧，可以瞭解三者。佛陀無需任何努力就能完全瞭解一切。對於真諦的滅盡，需要確定完全瞭解等等。完全瞭解是無法實現的，等等。不生的智慧是所期望的。自性、對治、相、行境、結合、作用、已作和因的增長，共有十種。在修道上，什麼是滅，或者在道上，什麼是法智？它是三界的對治。它不是欲界的後續。法智和隨後的瞭解，十六種相都是世俗諦。同樣，在其他諦中，每一種都有四種相。他心智是無垢的，同樣，有垢的也是如此。所知的自性，每一種事物都是行境。其餘的十四種相，除了空性和無我之外。無垢的十六種相沒有其他相。經論中說，作為實體，有十六種相。具有智慧的相，通過有相來執持。一切存在的事物都是所取。最初的三種是善的，其他的都是善的。最初在所有地界中，第六地有九種法智的作用。後續的瞭解有六種作用。其他的瞭解是四禪。它是欲界和色界的所依。法智的作用是欲界的所依。其他的是三界的所依。滅盡的智慧是正念。唯一的是他心智。有三種，其餘的有四種。法智的行境有九種。道智有九種。苦集智有兩種。四種有十種，一種沒有。這十種法應該結合起來。三界和無垢法。無為法各有兩種。世俗諦獨自存在於其自性中。其他的是無我智。在無漏的第一個剎那，具有貪慾的智慧具有一種。第二個剎那有三種，以上。四種各增加一種。在見道上，忍和智是如何生起的？對於那些將要獲得的事物，在隨後的三種中也有世俗諦。因此，它被稱為現觀的終點。這是不生之法。
【English Translation】 Therefore, these distinctions of truth are fourfold, namely non-arising and cessation. Understanding the initial arising of these two is understanding the cause of suffering. Transcending these four, the mind can transcend the realms. Cessation and non-arising are unknowable. Dharma-knowledge does not involve mutually opposing views. The path of seeing in the Hearer Vehicle has two moments. Through wisdom like that of a rhinoceros, one can understand three. Buddhas can fully understand everything without any effort. For the cessation of truth, it is necessary to ascertain complete understanding and so on. Complete understanding is unattainable, and so on. The wisdom of non-arising is what is desired. Self-nature, antidote, aspect, object, conjunction, action, what has been done, and the increase of cause, there are ten in total. On the path of cultivation, what is cessation, or on the path, what is Dharma-knowledge? It is the antidote to the three realms. It is not a subsequent of the desire realm. Dharma-knowledge and subsequent understanding, the sixteen aspects are all conventional truth. Similarly, in other truths, each has four aspects. Other-minds-knowledge is stainless, and similarly, so is that with stains. The self-nature of what is to be known, each thing is an object. The remaining fourteen aspects, except for emptiness and selflessness. The sixteen stainless aspects have no other aspects. It is said in the treatises that as an entity, there are sixteen aspects. Aspects with wisdom, hold through having aspects. All existing things are what is to be taken. The first three are virtuous, the others are all virtuous. Initially in all the grounds, in the sixth ground there are nine functions of Dharma-knowledge. Subsequent understanding has six functions. Other understanding is the four dhyanas. It is the support of the desire and form realms. The function of Dharma-knowledge is the support of the desire realm. Others are the support of the three realms. The wisdom of cessation is mindfulness. The only one is other-minds-knowledge. There are three, the rest have four. The object of Dharma-knowledge is nine. The path-knowledge is nine. The suffering-origin-knowledge has two. Four have ten, one does not have. These ten dharmas should be combined. The three realms and stainless dharma. Unconditioned dharmas each have two. Conventional truth exists alone in its self-nature. The other is the wisdom of selflessness. In the first moment of the uncontaminated, wisdom with attachment has one. The second moment has three, and above. Four each increase by one. On the path of seeing, how do forbearance and knowledge arise? For those things that are to be obtained, in the subsequent three there is also conventional truth. Therefore, it is called the end of realization. This is the dharma of non-arising.
རང་དང་འོག་ས་འགོག་པའི་མཐའ། །རང་བདེན་རྣམ་ཅན་འབད་ལས་བྱུང་། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག །འདོད་ ལས་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདུན། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་བོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང་། །མི་གཡོ་འཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམ་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ དང་། །གོང་མའི་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལའང་། །སློབ་པ་སྦྱོང་བའི་གྲོལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་དྲུག་དང་བདུན་འཐོབ་བམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་ལའང་། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ ལ་དགུ་འོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་བཅུ་འཐོབ་བོ། །དེར་འཕོ་གྲོལ་པའི་ཐ་མ་ལའང་། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་གང་། །ཐོབ་པ་དེར་ཡང་འོག་མའང་འཐོབ། །ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱང་། ། 1-431 ས་ཀུན་སྔོན་རྙེད་མི་འཐོབ་བོ། །རྙེད་དང་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་པ་འོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི། །ཐོབ་པ་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་ འདྲེས་པ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་སོགས། །དབང་པོ་མོས་དང་ཁམས་ལ་ནི། །དགུ་འོ་ལམ་དག་ལ་བཅུའམ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ ཤེས་པ་ཡིན། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། །བསམ་གཏན་དག་ན་ལྷག་མ་ནི། །ས་རྣམས་ཀུན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འདིའི་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་མི་མངའ། །སྐུ་ལ་ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །གཞན་དག་ཚིགས་ན་གླང་ཆེན་སོགས། །བདུན་ཅུས་གླགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཇི་ལྟར་སྟོབས་ནི་དང་པོ་དང་། ། བཅུ་པ་གཉིས་པ་བདུན་པ་བཞིན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། །ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་ པ་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚོད་ཀྱིས་མིན། །ཆོས་གཞན་སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ། 1-432 ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་སོགས། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་མི་གཡོའི་ཆོས། །མིས་སྐྱེས་ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། །མ་སྐྱེས་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ ཡུལ་ཅན། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིག་དང་། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །གསུམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་མིང་དང་། །དོན་དང་ངག་ ལ་ཐོགས་མེད་ཤེས། །བཞི་པ་རིགས་པ་ཐགས་ཐོགས་མེད། །མངོན་
【現代漢語翻譯】 爲了阻止自身和下方的邊界，努力產生了具有真實自性的東西。對於具有貪慾的十六者來說，有六個；由於遠離慾望，有七個。在它之上的具有貪慾的禪定之路上，能獲得七個。從七地中獲得殊勝的現觀智，以及不動搖的獲得和修習，無間道和更高的解脫道有八個。在學習和修習的解脫道上，能獲得六個和七個智慧嗎？在無間道上能獲得六個。同樣，在有頂天的尊勝位上，在滅盡智上能獲得九個，通過不動搖能獲得十個。在那裡，對於轉移解脫的最後階段，在所說的剩餘部分能獲得八個。爲了從何處遠離貪慾，在所獲得的地方也能獲得下方的。在滅盡智上，有漏的，所有地之前獲得的都不能獲得。獲得和依止被稱為，獲得善的積聚。對治和延長，獲得的是有漏的。佛陀的法是不混雜的，力量等有十八種。知曉處與非處有十種，業果有八種，禪定等，根、信和界有九種，道有十種嗎？二者是世俗智，滅盡有六種或十種。先前存在、死亡和出生的力量，在禪定中，剩餘的，在所有地中爲了什麼？因為這個力量在哪裡沒有阻礙？在身體上沒有貪戀是兒子的力量，其他的在詞語中如大象等，七十種是力量的漏洞。那是所觸的生處。無畏是四種，如何是力量？如第一個和第十個、第二個和第七個一樣。正念和正知是自性的三種，大慈悲是世俗的智慧。集合和相、行境和，因為平等和最偉大。不同的行為有八種，所有佛陀的集合和，法身行利益眾生的事業，是平等的，不是壽命和，種姓和身體的大小。其他的法是學習和共同的，有些是異生和，沒有煩惱和發願而知曉。各自的正見等，沒有煩惱是世俗的智慧，在禪定的盡頭是不動搖的法。由人所生的煩惱屬於慾望，未生的是具有基礎的行境。發願而知曉也是這樣，它的所緣是一切。同樣，法、義、決定詞和，無礙辯才各自的正見，三種是依次對名和，義和語沒有阻礙的智慧。第四種是理性沒有阻礙，現觀 爲了阻止自身和下方的邊界，努力產生了具有真實自性的東西。對於具有貪慾的十六者來說，有六個；由於遠離慾望，有七個。在它之上的具有貪慾的禪定之路上，能獲得七個。從七地中獲得殊勝的現觀智，以及不動搖的獲得和修習，無間道和更高的解脫道有八個。在學習和修習的解脫道上，能獲得六個和七個智慧嗎？在無間道上能獲得六個。同樣，在有頂天的尊勝位上，在滅盡智上能獲得九個，通過不動搖能獲得十個。在那裡，對於轉移解脫的最後階段，在所說的剩餘部分能獲得八個。爲了從何處遠離貪慾，在所獲得的地方也能獲得下方的。在滅盡智上，有漏的，所有地之前獲得的都不能獲得。獲得和依止被稱為，獲得善的積聚。對治和延長，獲得的是有漏的。佛陀的法是不混雜的，力量等有十八種。知曉處與非處有十種，業果有八種，禪定等，根、信和界有九種，道有十種嗎？二者是世俗智，滅盡有六種或十種。先前存在、死亡和出生的力量，在禪定中，剩餘的，在所有地中爲了什麼？因為這個力量在哪裡沒有阻礙？在身體上沒有貪戀是兒子的力量，其他的在詞語中如大象等，七十種是力量的漏洞。那是所觸的生處。無畏是四種，如何是力量？如第一個和第十個、第二個和第七個一樣。正念和正知是自性的三種，大慈悲是世俗的智慧。集合和相、行境和，因為平等和最偉大。不同的行為有八種，所有佛陀的集合和，法身行利益眾生的事業，是平等的，不是壽命和，種姓和身體的大小。其他的法是學習和共同的，有些是異生和，沒有煩惱和發願而知曉。各自的正見等，沒有煩惱是世俗的智慧，在禪定的盡頭是不動搖的法。由人所生的煩惱屬於慾望，未生的是具有基礎的行境。發願而知曉也是這樣，它的所緣是一切。同樣，法、義、決定詞和，無礙辯才各自的正見，三種是依次對名和，義和語沒有阻礙的智慧。第四種是理性沒有阻礙，現觀
【English Translation】 To prevent oneself and the lower boundary, effort produces something with true self-nature. For the sixteen with desire, there are six; because of being away from desire, there are seven. On the path of meditation with desire above it, one can obtain seven. From the seven grounds, one obtains the excellent direct perception, as well as the unwavering attainment and practice, the immediate path and the higher path of liberation have eight. On the path of liberation of learning and practice, can one obtain six and seven wisdoms? On the immediate path, one can obtain six. Similarly, on the victorious position of the summit of existence, on the knowledge of cessation, one can obtain nine, and through unwavering, one can obtain ten. There, for the final stage of transference and liberation, in the remaining part that is spoken of, one can obtain eight. In order to be away from desire from where, in the place that is obtained, one can also obtain the lower ones. On the knowledge of cessation, the contaminated, all that was previously obtained from all the grounds cannot be obtained. Obtaining and relying are called, obtaining the accumulation of virtue. Antidote and prolongation, what is obtained is contaminated. The Dharma of the Buddha is unmixed, the powers and so on are eighteen. Knowing what is and is not the case is ten, karmic results are eight, meditation and so on, roots, faith, and realms are nine, are there ten paths? The two are conventional wisdom, cessation is six or ten. The power of previous existence, death, and birth, in meditation, the remaining, in all the grounds, for what? Because where does this power have no obstruction? Not having attachment to the body is the power of the son, the others in words such as elephants and so on, seventy are the loopholes of power. That is the birth place of what is touched. Fearlessness is four kinds, how is it power? Like the first and tenth, the second and seventh. Mindfulness and awareness are the three of self-nature, great compassion is conventional wisdom. Collection and characteristics, object and, because of equality and the greatest. Different actions are eight kinds, the collection of all Buddhas and, the Dharmakaya performs the work of benefiting beings, is equal, not lifespan and, lineage and body size. Other Dharmas are learning and common, some are different beings and, without afflictions and knowing from aspiration. Each of the correct views and so on, without afflictions is conventional wisdom, at the end of meditation is the unwavering Dharma. Afflictions born of humans belong to desire, the unborn is the object with a basis. Knowing from aspiration is also like that, its object is everything. Similarly, Dharma, meaning, definitive word and, unimpeded eloquence each of the correct views, the three are in order for name and, meaning and speech without obstructed wisdom. The fourth is reason without obstruction, direct perception To prevent oneself and the lower boundary, effort produces something with true self-nature. For the sixteen with desire, there are six; because of being away from desire, there are seven. On the path of meditation with desire above it, one can obtain seven. From the seven grounds, one obtains the excellent direct perception, as well as the unwavering attainment and practice, the immediate path and the higher path of liberation have eight. On the path of liberation of learning and practice, can one obtain six and seven wisdoms? On the immediate path, one can obtain six. Similarly, on the victorious position of the summit of existence, on the knowledge of cessation, one can obtain nine, and through unwavering, one can obtain ten. There, for the final stage of transference and liberation, in the remaining part that is spoken of, one can obtain eight. In order to be away from desire from where, in the place that is obtained, one can also obtain the lower ones. On the knowledge of cessation, the contaminated, all that was previously obtained from all the grounds cannot be obtained. Obtaining and relying are called, obtaining the accumulation of virtue. Antidote and prolongation, what is obtained is contaminated. The Dharma of the Buddha is unmixed, the powers and so on are eighteen. Knowing what is and is not the case is ten, karmic results are eight, meditation and so on, roots, faith, and realms are nine, are there ten paths? The two are conventional wisdom, cessation is six or ten. The power of previous existence, death, and birth, in meditation, the remaining, in all the grounds, for what? Because where does this power have no obstruction? Not having attachment to the body is the power of the son, the others in words such as elephants and so on, seventy are the loopholes of power. That is the birth place of what is touched. Fearlessness is four kinds, how is it power? Like the first and tenth, the second and seventh. Mindfulness and awareness are the three of self-nature, great compassion is conventional wisdom. Collection and characteristics, object and, because of equality and the greatest. Different actions are eight kinds, the collection of all Buddhas and, the Dharmakaya performs the work of benefiting beings, is equal, not lifespan and, lineage and body size. Other Dharmas are learning and common, some are different beings and, without afflictions and knowing from aspiration. Each of the correct views and so on, without afflictions is conventional wisdom, at the end of meditation is the unwavering Dharma. Afflictions born of humans belong to desire, the unborn is the object with a basis. Knowing from aspiration is also like that, its object is everything. Similarly, Dharma, meaning, definitive word and, unimpeded eloquence each of the correct views, the three are in order for name and, meaning and speech without obstructed wisdom. The fourth is reason without obstruction, direct perception
བརྗོད་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་ལ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་དག་དང་ལམ། །ཤེས་པ་དགུ་འོ་ས་ཐམས་ཅད། །ཡང་དག་དོན་རིག་བཅུ་འམ་དྲུག །དེ་ ནི་ཀུན་ན་གཞན་ཀུན་རྫོབ། །ཆོས་རིག་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ན། །ངག་ནི་འདོད་དང་དང་པོ་ན། །མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་མཐའ་བས། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག་བསམ་གཏན་ མཐའ། །དེ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་བྱས། །འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་ཡིད་དང་ནི། །སྔོན་ཚེ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཟད་ཤེས་མངོན་དུ་ བྱ་བ་ཡི། །མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་རྣམ་གྲོལ་བློ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན། །རང་དང་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། ། 1-433 ཐོབ་བྱ་འདྲིས་པ་ཆགས་བྲལ་བས། །གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣ་བ་མིག །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ །གསུམ་ནི་རིག་པ་སྔོན་ མཐའ་སོགས། །མ་རིག་པ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་དེའི། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ། །སློབ་ལ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང་། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མ་བཤད། ། དང་པོ་གསུམ་ པ་དྲུག་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་བསྟན་པ་མཆོག །མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང་། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་ནི། །སྤྲུལ་དང་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ མགྱོགས་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ། །ཕྱིན་བྱེད་མོས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་རྣམ་གཉིས། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས་སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བཅུ་བཞི་ འོ། །བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར། །རིམ་བཞིན་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མིན། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན་དེ་ནི། །དག་དང་རང་ལས་དེ་ལས་གཉིས། །རང་གི་ས་པས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་ འོག་མས་ཀྱང་། །སྟོན་མིན་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བཅས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་བརླབས་ཡོད། །མི་བརྟན་ལ་མེད་གཞན་དག་མིན། །དང་པོ་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་པར་གྱུར་ནས་བཟློག་པ་འོ། ། 1-434 བསྒོམས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གསང་སྔགས་སྨན་དག་དང་། །ལས་ལས་སྐྱེས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་ དྭངས་བ། །རྟག་ཏུ་རྟེན་བཅས་མ་ཚང་མེད། །ཐག་རིང་ཕྲ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་དེས་ནི། །སྲིད་པ་བར་ མ་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་ར
【現代漢語翻譯】 對於言語表達的掌控，以及它的目標和路徑，有九種知識和所有層面。對於真實現象的理解，有十種或六種。 這些都是世俗和勝義的。在法、知識、慾望和禪定中，言語存在於慾望和最初的階段。不完整就無法獲得。 這六者達到了極致，這就是六種禪定的終極。這是所有層面共同認可的，是增長的極致。 除了佛陀，神通源於修行。神通包括天眼、天耳、他心通，以及知宿命、知生死、知漏盡。 六種神通是解脫的智慧。四種是世俗的知識，心有五種知識。漏盡神通如力量一般。 五種神通存在於四種禪定中，以自身和下層為對象。通過獲得、熟悉和離欲，第三者是三種正念。 最初是神通、天耳、天眼。天眼和天耳的神通，是無記的，其餘都是善的。三種是關於過去等的知識。 無明是爲了遣除障礙。無學道的最後兩者，因為它們在相續中產生，所以被稱為『彼』。 有學道有慾望和相續，因此沒有說『知識』。最初的三種和第六種，都是殊勝的神變。 爲了不迷惑、有益和令人滿意，以及爲了促成結果。神通禪定能夠示現化身和行走。 對於迅速的行走和其他，即使源於勝解，也屬於慾望。屬於慾望的化身，是外在的四種處和兩種。 屬於色的兩種化身，由心產生。這些也是十四種。從第二禪定到第五禪定，依次不是從上層產生。 獲得它們就像獲得禪定一樣，它們是清凈的，來自自身，也來自其他。通過自己的層面進行化現。 允許說話也是通過下層。不示現，包括化現者。加持之後才能進入他人。 對於死亡也有加持。對於不穩定的沒有，對於其他的則沒有。最初，多者是一個，變成單數之後則相反。 從禪定中產生的，是無記的。從出生中產生的，有三種。神通、密咒、藥物等，以及從業力中產生的，有五種。 天眼和天耳，是禪定層面的清凈色。總是具有所依，沒有不完整。具有遙遠、微細等行境。 阿羅漢、犀牛角獨覺和導師們，能夠看到二千、三千和無數世界。此外，通過出生獲得的，不能看到中有。
【English Translation】 Regarding the mastery of expression, and its aims and paths, there are nine knowledges and all levels. Regarding the understanding of true phenomena, there are ten or six. These are both mundane and ultimate. In Dharma, knowledge, desire, and meditation, speech exists in desire and the initial stage. Without completeness, it cannot be attained. These six reach the ultimate limit, which is the ultimate of the six meditations. This is agreed upon by all levels, and is the ultimate of increase. Other than the Buddha, magical abilities arise from practice. Magical abilities include the divine eye, divine ear, telepathy, and knowing past lives, death and rebirth, and the exhaustion of defilements. The six supernormal knowledges are the wisdom of liberation. Four are mundane knowledges, and the mind has five knowledges. The knowledge of the exhaustion of defilements is like power. The five supernormal knowledges exist in the four meditations, with oneself and the lower levels as objects. Through attainment, familiarity, and detachment, the third is the three mindfulnesses. Initially, there are magical abilities, the divine ear, and the divine eye. The supernormal knowledges of the divine eye and divine ear are unspecified, and the rest are virtuous. Three are knowledges about the past, etc. Ignorance is for dispelling obstacles. The last two of the no-more-learning path, because they arise in the continuum, are called 'that'. The learning path has desire and continuum, therefore 'knowledge' is not mentioned. The initial three and the sixth are excellent transformations. In order to not be confused, to be beneficial, and to be satisfying, and to facilitate results. Meditative absorption of magical abilities can demonstrate emanation and walking. For swift walking and others, even if it arises from aspiration, it belongs to desire. Emanations belonging to desire are the four external sources and two types. The two types of emanations belonging to form are produced by the mind. These are also fourteen types. From the second meditation to the fifth meditation, they are not produced from the upper level in sequence. Attaining them is like attaining meditation, they are pure, from oneself, and also from others. Emanation is done through one's own level. Allowing speech is also through the lower level. It does not demonstrate, including the emanator. After blessing, one can enter others. There is also blessing for death. There is none for the unstable, and none for others. Initially, many are one, and after becoming singular, it is the opposite. What arises from meditation is unspecified. What arises from birth has three types. Magical abilities, mantras, medicines, etc., and what arises from karma, have five types. The divine eye and divine ear are the pure form of the meditation level. They always have a basis, and there is no incompleteness. They have objects of activity such as distance and subtlety. Arhats, Pratyekabuddhas, and teachers can see two thousand, three thousand, and countless worlds. Furthermore, what is obtained through birth cannot see the intermediate existence.
ྣམ་གསུམ་གང་། །རྟོག་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པའང་། །དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོ་ཤེས། །མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ པ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བདུན་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་པ། བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་གཉིས་བཞི། །དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་ པོ་ལྔ། །དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་སྔ་སྔ་སྤངས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཕུང་པོ་བཞི། །འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་ལས་སྐྱེས། །ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཁའ་མཐའ་ཡས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་ལྟར། །སྦྱོར་ཕྱིར་དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། ། 1-435 དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་བདུན་རྣམ་པ་གསུམ། །རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང་། །ཟག་མེད་བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་ བ་ནི། །དག་པ་དེ་ནི་དེས་མྱང་བྱ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་འོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དང་དང་ ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་དང་པོ་ན། །ཤིན་ ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །ལུང་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིད་བདེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བདེ་དང་། །རབ་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་ མེད། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས། །སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང་། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། ། 1-436 དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་འཐོབ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེ་འོ་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང་།
【現代漢語翻譯】 這三種是什麼？通過概念和明咒（vidyā-mantra）所造作的，地獄眾生首先知曉，並非由人道眾生所獲得。《俱舍論》的偈頌中，名為『智慧之教』，即第七品。 名為『入定之教』，即第八品。 禪定有兩種四種，在那裡出生的眾生被詳細闡述。入定是善的，一心專注的，具有隨行者則有五蘊。具有尋、喜、樂。次第捨棄前前的支分。同樣，無色界的眾生有四蘊，從地獄的寂靜處產生。與近分定三者一起，稱為破除色想。無色界則無色。色由心所生。識無邊、空無邊，稱為一無所有。爲了結合，爲了低劣，沒有想，也不是沒有想。 如此，入定的真實體性，有八種、七種、三種。有味、清凈和無漏。第八種有兩種。有味與貪慾相應。世間善法是清凈的，由它來體驗。無漏是出世間的。第一禪有五支：尋、伺、喜、樂、定。第二禪有四支：內凈、喜等。第三禪有五支：舍、念、正知、樂、住。第四禪有四支：念、舍、非樂非苦、定。 作為實體的有十一種，在初禪中，有極喜之樂。極凈是信。由於兩種經文，有喜和意樂。對於煩惱者，有喜和樂。極凈和正知、念和舍，念是清凈的。有些人認為極喜是舍。爲了從八種過失中解脫。第四禪是無動搖的。有尋、伺、呼吸和樂等四種。在生禪中，有意樂、樂和舍。舍、意樂、樂和舍，舍和舍受。 在第二禪等中，有身、眼和耳的識，生起意識。哪個屬於初禪？那是無記，不是煩惱。與它不相應，遠離貪慾。從生中獲得清凈。無漏遠離貪慾。煩惱者衰退，從生中。在無漏的結尾處。上下三者之間是善的。生起，從清凈中也是如此。自己的煩惱，從煩惱者中獲得自己的清凈。
【English Translation】 What are the three? Those made by concept and vidyā-mantra, hell beings know first, not obtained by human beings. In the verses of the Abhidharmakośa, it is called 'Teaching of Wisdom,' which is the seventh chapter. It is called 'Teaching of Entering into Samādhi,' which is the eighth chapter. There are two kinds of dhyāna, four kinds, and the beings born there are explained in detail. Entering into samādhi is good, single-mindedly focused, and with followers, there are five skandhas. It has vitarka, joy, and happiness. Gradually abandoning the previous limbs. Similarly, beings in the formless realm have four skandhas, born from the quiet place of the lower realm. Together with the three near concentrations, it is called breaking the perception of form. In the formless realm, there is no form. Form arises from the mind. Consciousness is infinite, space is infinite, called nothingness. For the sake of union, for the sake of inferiority, there is no thought, nor is it without thought. Thus, the true nature of entering into samādhi, there are eight kinds, seven kinds, and three kinds. There are flavored, pure, and non-leaking. The eighth kind has two types. Flavored corresponds to desire. Worldly virtues are pure, and it is experienced by it. Non-leaking is transcendental. The first dhyāna has five limbs: vitarka, vicāra, joy, happiness, and samādhi. The second dhyāna has four limbs: inner purity, joy, etc. The third dhyāna has five limbs: equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and abiding. The fourth dhyāna has four limbs: mindfulness, equanimity, neither pleasure nor pain, and samādhi. As entities, there are eleven. In the first dhyāna, there is extreme joy and happiness. Extreme purity is faith. Due to two scriptures, there are joy and mental happiness. For the afflicted, there are joy and happiness. Extreme purity and awareness, mindfulness and equanimity, mindfulness is pure. Some consider extreme joy to be equanimity. To be liberated from the eight faults. The fourth dhyāna is immovable. There are four: vitarka, vicāra, breath, and happiness, etc. In the birth dhyāna, there are mental happiness, happiness, and equanimity. Equanimity, mental happiness, happiness, and equanimity, equanimity and feeling. In the second dhyāna, etc., there is the consciousness of the body, eyes, and ears, arising consciousness. Which belongs to the first dhyāna? That is indeterminate, not affliction. Not corresponding to it, free from desire. Purity is obtained from birth. Non-leaking is free from desire. The afflicted decline, from birth. At the end of the non-leaking. The good is between the three above and below. Arising, also from purity. One's own afflictions, obtaining one's own purity from the afflicted.
།ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང་། །འཆི་འཕོའི་དག་ ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་སོགས། །རྣམ་བཞི་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་དང་རང་ས་དང་། །གོང་དང་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་པ། །ཉམས་ ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་པ་དང་། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ ཡིན། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་སའི་རྟེན་ཅན་འོག་དགོས་མེད། །སྲིད་རྩེར་འཕགས་པའི་ཅི་ཡང་མེད། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲེད་ལ་དམིགས། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ ཡོད་དགུ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྤོང་ངོ་ཉེར་བསྡོགས་དག་པས་ཀྱང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། །དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། ། 1-437 དང་པོ་འཕགས་པའང་ཁ་ཅིག་གསུམ། །རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །རྣམ་གསུམ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་ནི་ཚངས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཅན། །མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ཆད་གཉིས་ ཀ་མེད། །མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ། །འཇུག་པའོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་པ་དང་། །དག་དང་དྲི་མ་མེད་དེ་དག །དྲི་མེད་རྣམ་ ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། །གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པའི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་ བར་མ་བརྟགས་ཟད་པ་ལ། །ཟག་བཅས་མི་ནང་མི་གཡོ་ལ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། །བདེ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན། །མིག་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་ འདོད། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མཐའི། །གང་ཡིན་དེ་ཟག་ཟད་འགྱུར་བསྒོམ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས་ སྙིང་རྗེ་ཡང་། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་རྣམ་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙམ་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། ། 1-438 གཞན་ནི་དྲུག་ན་ཁ་ཅིག་ལྔ། །དེ་ཡིས་མི་སྤོང་མི་དག་གི །ནང་དུ་སྐྱེད་དེ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་དང་པོ་གཉིས། །མི་སྡུག་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །གསུམ་པ་མཐའ་ན་དེ་ མ་ཆགས། །གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།
【現代漢語翻譯】 地獄煩惱的唯一清凈，從死亡的清凈中產生一切煩惱，沒有比煩惱者更高的。清凈衰退的相似之處等，這四種是按順序排列的：煩惱產生、自處、更高和無漏的隨順。衰退的相似之處等最後是二、三、三和一。八地與兩種形態相關聯，一個超越，過去和未來，三種不同的種類。超越的是等持。禪定、無色界自身以及地獄的有依和無依。有頂天沒有聖者。現證后漏盡。貪慾者專注于自己的貪慾。禪定是善的，存在九種對境。無色界的本體是善的，行境不是有漏的地獄。以無漏斷除一切煩惱，通過親近也能清凈。對於這些，有八種親近。清凈不是快樂也不是痛苦。 最初的聖者也有三種。無分別禪定是特殊的。三種不是快樂也不是痛苦。那是大梵天的果實。從那以下，是有尋有伺的。禪定以上兩者都沒有。無相寂止的形態，以及空性、無我和空性。進入無愿之中，除此之外是真實的形態，清凈和無垢是清凈的。無垢是解脫的三門。空性、空性等等，還有三種等持。兩種是空性和無常，專注于無學。無相是無相，不思議寂滅。有漏在非內非外不動搖中，除了七種親近。善的初禪是快樂的，修習等持。眼識能見所見，從加行中產生智慧。金剛喻定最終，觀修何者能使漏盡。無量是四種，爲了對治嗔恨等。無嗔是慈愛，悲憫也是。心喜悅是喜。舍離是不執著的形態。可憐眾生陷入苦樂之中。行境是欲界的眾生。喜在禪定二地中存在。 其他在六地中，有些在五地中。由此不捨棄不凈，在其中生起，具有決定三。八解脫，最初兩種在不凈觀二地中存在。第三種在邊際，不執著於此。無色界的等持是善的。是滅盡定。
【English Translation】 The only purity of lower afflictions, all afflictions arise from the purity of death, there is nothing higher than the afflicted. The similarities of the decline of purity, etc., these four are in order: affliction arises, self-place, higher, and the conformity of the uncontaminated. The similarities of decline, etc., at the end are two, three, three, and one. The eight grounds are related to two forms, one transcends, past and future, three different kinds. What transcends is absorption. Dhyana, the formless realm itself, and the lower realms have dependence and no dependence. There are no noble ones at the peak of existence. Having realized it, the outflows are exhausted. Those with craving focus on their own craving. Dhyana is virtuous, and there are nine objects. The essence of the formless realm is virtuous, and the realm of activity is not the contaminated lower realm. With the uncontaminated, all afflictions are abandoned, and through closeness, one can also purify. For these, there are eight kinds of closeness. Purity is neither happiness nor suffering. The initial noble ones also have three kinds. Non-conceptual dhyana is special. The three are neither happiness nor suffering. That is the fruit of the Great Brahma. From then on, there is investigation and analysis. Above dhyana, both are absent. The form of the signless peace, and emptiness, selflessness, and emptiness. Entering into the desirelessness, other than that is the true form, purity and stainlessness are purity. Stainlessness is the three doors of liberation. Emptiness, emptiness, and so on, and there are also three samadhis. Two are emptiness and impermanence, focusing on the non-learner. Signlessness is signlessness, inconceivable cessation. Contaminated in the non-inner, non-outer, unmoving, except for the seven kinds of closeness. The virtuous first dhyana is happiness, practicing samadhi. Eye consciousness can see what is seen, and wisdom arises from effort. The Vajra-like samadhi ultimately, contemplating what causes the exhaustion of outflows. Immeasurable are four, for the sake of counteracting hatred and so on. Non-hatred is loving-kindness, compassion too. Mental happiness is joy. Equanimity is the form of non-attachment. Alas, sentient beings are in happiness and suffering. The realm of activity is sentient beings in the desire realm. Joy exists in the two dhyana grounds. Others are in the six grounds, some in the five grounds. Therefore, not abandoning impurity, arising within it, possessing the three certainties. Eight liberations, the first two exist in the two grounds of the impure contemplation. The third is at the edge, not attached to this. The samadhi of the formless realm is virtuous. It is the absorption of cessation.
།ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །རང་གི་དག་དང་འོག་མ་ཡི། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང་། །དང་པོ་འདོད་གཏོགས་ སྣང་ཡུལ་ཅན། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གོང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །གཉིས་ནི་ གཉིས་པ་བཞིན་དེ་གཞན། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །ཟད་པར་བཅུ་འོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་པ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། ། འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ལྷག་མ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་སྐྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ། 1-439 བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་ བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་ པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 于微細至微細的相續中，由自身清凈及下地的，聖者之心由此生起。最初為欲界所攝，具有顯現之境。那些無色之物，其行境為上地及自地。苦等及隨念之境，為八勝處所壓伏。二者如初解脫一般，二者如第二解脫一般，其餘的，如不凈之解脫一般。十遍處無有第八勝處。于禪定之邊際，其行境為，二欲界，無色界。行境為自之蘊。滅盡定已述，剩餘的，由離欲及合修而得。無色界，名為三界之，有依之剩餘，由人而生。於二界之中，無色之物，由因及業力而生。於色界中，諸禪定，由彼等及法性亦生。導師之正法有二種，即教法與證法。執持彼者為說法者，修行彼者為實修者。 我所著的這部《阿毗達磨》，大部分是，依克什米爾分別說者的宗義而成立的。其中若有錯誤，那是我個人的過失。對於正法的宗義，唯有量士夫才能通達。 《阿毗達磨俱舍論》的偈頌中，名為『入定品』的第八品完結。 導師世界的眼睛已閉合，作為見證的人們大多已逝去，那時，不曾見過導師，隨心所欲的，邪見之徒擾亂了此教法。自生自生的教法珍愛者們，在至尊寂滅的怙主逝去後，無有引導，摧毀功德的，垢染如今在此地歡欣鼓舞。如是，對於導師們的教法，如潛行奪命之徒及垢染，于具力之時察覺后，希求解脫者當謹慎。 《阿毗達磨俱舍論》的偈頌，由教師釋迦的比丘世親所著，至此圓滿。印度堪布吉那彌扎和校勘的譯師班智達巴德扎賽格翻譯、校勘並最終確定。
【English Translation】 In the continuum of subtle and subtlest, from one's own purity and the lower ground, the noble mind arises from that. The first is included in the desire realm, having an object of appearance. Those formless things, their sphere of activity is the upper ground and one's own ground. Suffering and so forth, and the object of subsequent awareness, are suppressed by the eight victories. Two are like the first liberation, two are like the second liberation, the others, like the impure liberation. The ten spheres of totality do not have the eighth victory. At the edge of meditation, its sphere of activity is, two desire realms, the formless realm. The sphere of activity is one's own aggregates. Cessation has been described, the remaining, is obtained by detachment from desire and combined practice. The formless realm, called the three realms, the remaining with support, is born from humans. In the two realms, formless things, are born from the power of cause and action. In the form realm, the meditations, are also born from those and the nature of phenomena. The teacher's true Dharma has two aspects, namely the Dharma of scripture and the Dharma of realization. Holding that is the speaker, practicing that is the true practitioner. This Abhidharma that I have written, most of it is, established according to the tenets of the Kashmir Vaibhashikas. If there are any errors in it, that is my personal fault. For the tenets of the true Dharma, only those who are qualified can understand. In the verses of the Abhidharma-kosa-bhasya, the eighth chapter, called 'Entering into Samadhi', is completed. The teacher's eye of the world has closed, and most of the people who were witnesses have passed away, at that time, not having seen the teacher, the heretics who act as they please disturb this Dharma. The self-born, self-born Dharma cherishers, after the supreme, peaceful protector has passed away, without guidance, destroying merit, defilements now rejoice in this place. Thus, for the teacher's Dharma, like those who stealthily take life and defilements, upon recognizing them in times of strength, those who desire liberation should be cautious. The verses of the Abhidharma-kosa-bhasya, written by the teacher Shakya's monk Vasubandhu, are thus completed. Translated, edited, and finalized by the Indian abbot Jinamitra and the translating editor Bandé Paltsé.