zhonnu0205_偈頌集.g2.0f
玄努羅卓教言集RD11ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚོགས་འགའ་བཞུགས་སོ།། 2-1110 ༄༅། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚོགས་འགའ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སེམས་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རེད་མདའ་བའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་བ་ལས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚོགས་འགའ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །སེམས་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །གཅིག་ཏུ་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སེམས་ཁྱོད་བག་དང་ལྡན་པར་བྱོས། །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་ཆེན་བཞིན། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་རང་དགར་སྤྱད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་རྙོག །དགེ་ལེགས་འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་རྣམས་བཅོམ། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཀུན་ལ། །ཤེས་བཞིན་མིག་གིས་ཀུན་ཏུ་ལྟོས། །དྲན་པའི་ཕྱི་སོ་རྒྱབ་ ཏུ་ཚུགས། །བག་ཡོད་གྲོགས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་དབྱིག །མཁས་པ་དེ་ལ་ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཕེལ། །སེམས་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཡིས། །འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཕུང་འཁྲོལ་རྩ་བར་བསྟན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུཿཁ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་གཡན་པ་འཕྲུག་པ་དང་། ། 2-1111 ཚ་བའི་ནད་ཅན་བསིལ་བའི་ཆུ་དང་ནི། །སྐོམ་པས་ཉེན་ལ་ལན་ཚའི་ཆུ་འཐུང་བཞིན། །འདོད་པ་བསྟེན་པས་ནམ་ཡང་ངོམས་མི་གྱུར། །དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་དང་། །སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱིས་རྩྭ་ཟོས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མནོག་ཆུང་ཉེས་པ་མང་། །གླང་ཆེན་དྲི་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་བུ་དང་། །རྔོན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཉན་པའི་རི་དྭགས་ དང་། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཤ་ལ་ཆགས་པའི་ཉ་བཞིན་དུ། །འདོད་ལ་བརྐམ་པའི་བྱིས་པ་མྱུར་དུ་བརླག །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །། དགེའོ།། ༈ །། ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ལ་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་། །ཁ་དོག་གཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ །གང་གཱའི་རྒྱུན་ལྟར་ ཕྲིན་ལས་ངང་གིས་འཇུག །ང་བདག་སྤངས་པའི་ཐུགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་། །ཆ་ལུགས་སྒེག་པའི་ན་ཆུང་ཡིད་འོང་དང་། །ཇ་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣ
【現代漢語翻譯】 玄努羅卓教言集RD11偈頌集。 偈頌集。 策勵心性的偈頌等。 出自杰尊仁波切熱達瓦的零散文集中的一些偈頌。 策勵心性的偈頌。 向十方諸佛和菩薩頂禮。 如果苦海沒有盡頭， 而且總是處於動盪的狀態， 那麼，心啊，你要保持警覺。 像沒有鐵鉤的野像一樣， 你過去總是隨心所欲。 玷污了戒律的池塘， 摧毀了功德百瓣的花園。 現在，對於一切行為， 你要用覺知的眼睛時刻觀察。 將正念的柱子立於身後， 與謹慎的朋友長相伴。 如果一個人持續地依止心的正念和覺知， 就不會被煩惱的盜賊所摧毀。 對於擁有信心和戒律等財富的智者， 這些財富會日漸增長。 策勵心性的偈頌，由釋迦比丘青年慧撰寫。 善哉！ 關於慾望過患的偈頌。 世間導師，人天之師， 將對慾望的貪戀，視為毀滅的根源。 慾望的滿足會滋生痛苦， 是疾病、膿瘡和疼痛的根源。 就像麻風病人抓撓瘙癢， 患有熱病的人渴望涼水， 口渴難耐的人飲用鹹水一樣， 貪戀慾望永遠無法滿足。 如同摻有毒藥的美味佳餚， 剃刀邊緣上的蜂蜜， 以及拉車的牲畜啃食草料一樣， 慾望的滿足微小，過患卻很多。 如同迷戀氣味的蜜蜂， 傾聽獵人歌聲的鹿， 以及貪戀鐵鉤上肉的魚一樣， 貪戀慾望的孩童會迅速毀滅。 關於慾望過患的偈頌，由釋迦比丘青年慧撰寫。 善哉！ 關於字母的偈頌。 那摩咕嚕瓦（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：Namo guruve，漢語字面意思：頂禮上師）。 如迦陵頻伽鳥般悅耳的聲音， 如純金般美麗的尊貴身軀， 如恒河之水般自然流淌的事業， 我向您那捨棄我執的智慧心頂禮。 發出悅耳的喧鬧聲，唱著動聽的歌曲， 舉止優雅的年輕女子，令人心生歡喜， 茶等令人滿意的供品，
【English Translation】 Collected Verses from Khunu Rinpoche's Teachings RD11. Collected Verses. Verses to Inspire the Mind, etc. Some verses from the miscellaneous writings of Jetsun Rinpoche Redawa. Verses to Inspire the Mind. I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. If the ocean of suffering has no end, And is always in a state of turmoil, Then, mind, you must remain vigilant. Like a wild elephant without a hook, You have acted freely in the past. You have defiled the pool of discipline, And destroyed the garden of a hundred petals of merit. Now, for all actions, You must always observe with the eye of awareness. Place the pillar of mindfulness behind you, And always associate with cautious friends. If one continuously relies on mindfulness and awareness of the mind, They will not be destroyed by the thieves of afflictions. For the wise who possess the wealth of faith and discipline, etc., These riches will increase day by day. Verses to Inspire the Mind, composed by the Shakya monk, Youthful Wisdom. Good! Verses on the Faults of Desire. The world's guide, the teacher of gods and humans, Taught that craving for desire is the root of destruction. The satisfaction of desire breeds suffering, It is the root of disease, sores, and pain. Just as a leper scratches an itch, A person with a fever craves cool water, And a thirsty person drinks salty water, Craving desire is never satisfied. Like delicious food mixed with poison, Honey on the edge of a razor, And a draft animal eating grass, The satisfaction of desire is small, but the faults are many. Like bees infatuated with scent, Deer listening to the songs of hunters, And fish craving the meat on a hook, Children who crave desire are quickly destroyed. Verses on the Faults of Desire, composed by the Shakya monk, Youthful Wisdom. Good! Verses on the Alphabet. Namo Guruve (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमो गुरुवे，梵文羅馬擬音：Namo guruve，漢語字面意思：Homage to the Guru). A voice as melodious as the kalaviṅka bird, A noble body as beautiful as pure gold, Activities flowing naturally like the Ganges River, I prostrate to your wise mind that has abandoned self-grasping. Making sweet, clamorous sounds, singing delightful songs, Young women with elegant manners, pleasing to the mind, Tea and other satisfying offerings,
མས་ལ་སྲེད་པའི་ མི། །ཉ་པ་བཞིན་དུ་དམ་པས་སྨད་པའི་གནས། །ཏ་ལའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པའི་མཛེས་མ་ཡང་། །ཐ་མར་ཀེང་རུས་ཕུང་པོར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །ན་རྒ་འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས། ། 2-1112 པ་རིའི་རས་ལྟར་འཇམ་པའི་ངང་རྒྱུད་བཟུང་། །ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །བ་ཡི་བེའུ་སྐྱོང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཡི། །མ་མས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་ཤེས་ལྡན་དག །རྩྭ་སྔོན་མེ་ཏོག་འབྲས་ བུའི་འབྱོར་ལྡན་ཤིང་། །ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །ཛ་ཡས་བསྔགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་ནས་ཐོན། ། ཟ་མ་ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །འ་མ་ལ་སོགས་གཉེན་བཤེས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཡ་མཚན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲིམས་ཤིག་ཀྱེ། །རྭ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་འདི། །ལེ་ལོའི་སྤྱོད་བས་ ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་ཀྱི །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་འཁོན་བཟུང་སྟེ། །ས་ལྟར་གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །ཧ་ལའི་སྒྲ་སྒྲོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་སྤངས་ནས། །ཨ་ཡིས་མཚན་པའི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་སོ་ ཀྱེ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ། །དད་ཐོབ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་ར། །མ་ཏི་ཉིད་ཡིན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། འཕེན་རྫོགས་ ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རབ་བྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྐྱེད་པ་འཕེན་བྱེད་དེ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་སོགས། ། 2-1113 སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དོ། །བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་སྟེ། །ངན་སོང་བ་རྣམས་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ན་གཟུགས་བཟང་ལོངས་ སྤྱོད་ལྡན། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་བདེ་འགྲོ་ཡི། །འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དགེ་བ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ ལྡན་ངན་སོང་གི །འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀ་མི་དགེའི་ལས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདེ་འགྲོ་ཡི། །འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་སྡིག །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི། །ངན་སོང་བ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག །འཆི་ སེམས་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བོ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི། །སེམས་དང་ལྡན་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ནས་མི་གནས་ པའི། །བློ་བཟང་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདའ། །ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད
【現代漢語翻譯】 貪戀女色的 人，如同漁夫一樣為聖者所呵斥。 如塔拉樹葉般柔美的佳人啊， 最終也必將化為一堆白骨。 現在就捨棄貪戀之心吧， 想想衰老、死亡和出生的痛苦。 保持如帕日絲綢般柔和的性情， 慈悲對待曾經做過父母的六道眾生， 如同母親照料牛犢一般。 有智慧的人啊，愿你像母親一樣恒常地守護他們！ 草綠花繁果實豐饒的樹木， 消除暑熱，帶來清涼樹蔭的樹林。 在扎亞讚歎的寂靜森林中， 爲了摧毀瓦迦草般滋生的煩惱， 像瞎子一樣離開人群。 捨棄食物等感官享受， 拋棄親戚朋友等一切。 獨自一人遊走于這奇異的世間。 像犀牛角一樣堅硬的自心， 不會因懶惰的行為而被馴服。 要像食肉者一樣對此心懷恨意， 如大地般不動搖地修習禪定。 擺脫閻羅王的恐怖， 證悟以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字為代表的無生之境啊！ 如此說道，于釋迦牟尼的教法中， 具信的比丘鳩摩羅摩底， 所生之善愿，迴向給如虛空般無垠的眾生！ 善哉！ 辨別能引業和圓滿業之分別。 向十方諸佛及其眷屬頂禮。 眼等內在的生處， 其自性是產生（果）的能引業。 而其好壞等差別， 則是圓滿業所產生的。 所有善趣的眾生， 都是由善業所牽引。 而惡趣的眾生， 則應知是由惡業所牽引。 無論何處，若有相貌端莊、受用豐饒者， 皆是善業所圓滿。 與此相反者， 則可說是惡業所圓滿。 安樂的善趣眾生， 其能引業和圓滿業皆為善業。 痛苦的惡趣眾生， 其能引業和圓滿業皆為惡業。 于痛苦的善趣眾生而言， 能引業是善，而圓滿業是惡。 完全安樂的 惡趣眾生則與此相反。 臨終時心懷善念的 眾生將轉生善趣。 心懷貪慾等不善念的 眾生將墮入惡趣。 無論有無分別念， 超越一切，不住于任何境地， 具善巧智慧者獲得解脫， 無所取著，進入寂滅。 業分別論終 。
【English Translation】 A man who lusts after women, Is like a fisherman, condemned by the holy ones. Even a beauty as soft as a Tala leaf, Will surely turn into a pile of bones in the end. Abandon your lustful thoughts right now, And contemplate the suffering of aging, death, and birth. Maintain a disposition as soft as Pari silk, And have compassion for the six kinds of sentient beings who have been your parents, Cherishing them like a mother caring for her calf. O wise ones, may you always protect them like a mother! Trees rich with green grass, flowers, and fruits, Forests that dispel the heat and offer cool shade. In the solitary forest praised by Jaya, To destroy the afflictions that grow like Vāskya grass, Leave the crowds like a blind man. Abandon sensory pleasures such as food, And forsake all relatives and friends. Wander alone in this strange world. This mind of yours, as hard as a rhinoceros horn, Will not be tamed by lazy behavior. Hold a grudge against it like a meat-eater, And meditate well on samadhi, unwavering like the earth. Escape the terror of Yama, the Lord of Death, And realize the unborn state signified by the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without)! Thus spoke Kumāramati, a Shakya monk, Who has faith in the teachings of the Buddha. May the merit arising from this be dedicated to all beings, as vast as the sky! Virtuous! A Differentiation of the Divisions of Projecting and Completing Karma. Homage to all the Victorious Ones and their Sons in the ten directions. The internal sense bases, such as the eye, Their essence is the projecting (karma) that produces (the result). And their distinctions, such as good and bad, Are produced by the completing (karma). All sentient beings in the happy realms, Are projected by virtuous actions. And the beings in the lower realms, Should be known to be projected by non-virtuous actions. Wherever there is beauty and wealth, It is completed by virtuous actions. The opposite of that, Is said to be completed by non-virtuous actions. The happy realms, endowed with happiness, Both their projecting and completing (karma) are virtuous. The lower realms, endowed with suffering, Both their projecting and completing (karma) are non-virtuous actions. For sentient beings in happy realms who are endowed with suffering, The projecting (karma) is virtuous, and the completing (karma) is evil. The lower realm beings who are endowed with complete happiness, Are the opposite of that. Beings who die with virtuous thoughts, Will be reborn in happy realms. Those who are endowed with non-virtuous thoughts, such as desire, Will go to lower realms. Whether there is conceptual thought or not, Having completely transcended and not abiding in anything, The wise one is completely liberated, Without grasping, they pass into nirvana. The End of the Differentiation of Karma.
་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། ། 2-1114 ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །འཚོ་བ་བཟང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གུས་བཅས་བག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཡི་གདམས་པ་ཟབ་ མོ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ངོམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་འཚོལ་བྱེད་ཅིང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐོས་པའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པར་བྱེད་པར་ཤོག །རང་གིས་དེ་ ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་ཤོག །སྟོང་ཉིད་སེང་གེ་ང་རོ་ཡིས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ འདོད་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་ཤོག །ལྔ་རྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས། །རྟག་ཏུ་བདག་གིས་འཛིན་གྱུར་ ཅིག །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཤེས་ཉེན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བར་ཤོག །སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ཏེ། །མི་ཕམ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཐེག་ཆེན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། །། 2-1115 དགེའོ།། ༈ །། ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ན་མོ་གུ་རུ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་ གཉུག་མའི་སེམས། །ངོ་བོ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ན་བཙོ་མའི་གསེར། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་འདུད། །ཚོན་གྱིས་དབང་གིས་ཤེལ་གོང་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་ཡང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །བག་ ཆགས་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་རྣམ་རྟོག་གིས། །སྒྲོ་སྐུར་མ་ཞུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་འདི་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགྱུར་ མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པར་གྱ
【現代漢語翻譯】 這是釋迦比丘年輕的慧者所作的祈願文。吉祥！ 祈願文的偈頌： 向三寶頂禮！ 愿我生生世世， 獲得暇滿人身， 具足種姓、美貌與功德， 並能出家修行。 愿我嚴持凈戒， 專注于殊勝大乘， 圓滿具足正見， 且擁有良好的生活。 以恭敬和謹慎之心， 依止殊勝善知識， 愿我恒常 受到其甚深教誨的護佑。 以永不滿足的精進， 廣 Seek 博大的聞法， 在寂靜之處， 如理思維所聞之義。 愿我 स्वयं 善 स्वयं 了知其義， 對於缺乏佛法的眾生， 以無有貪戀之心， 佈施佛法。 以空性的獅吼， 震懾邪見的野獸， 對於渴望佛法之人， 施予善說的盛宴。 於五濁末世之時， 不顧自身性命， 愿我恒常 守護諸佛的殊勝正法。 總而言之，在未證得菩提之前， 不離菩提心， 為殊勝善知識所攝受， 專注于菩薩行。 此祈願文為釋迦比丘年輕的慧者所作。吉祥！ 一旦捨棄這不凈之身， 愿我 तुरंत 轉生於名為兜率天的殊勝之處， 于彌勒（藏文：མི་ཕམ་，含義：無能勝）十地自在者足下， 修習殊勝大乘佛法！吉祥！ महान 乘之基、道、果 स्पष्ट 明示——大手印金剛歌 महान 乘之基、道、果 स्पष्ट 明示——大手印金剛歌 那摩 गुरु (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གུ་རུ，गुरु，guru， गुरु)。 輪涅無別， एक 味大手印， 斷除有無、常斷，本初之心。 若本質隨緣而變，怎會是純金？ 明而 निर्विकल्प (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མི་རྟོག་，निर्विकल्प，nirvikalpa， निर्विकल्प)，我向自生法界頂禮。 彩色的力量使水晶球呈現 विविध 色彩， 顯現 विविध ，水晶的自性卻 अनचेंज्ड 。 習氣的力量使心性呈現 विविध 顯現， 顯現 विविध ，卻從未脫離法界。 因此，有無、常斷的 विचार 念， 不加任何增損，這 विविध 的顯現 स्वयं ， 自性光明， अनचेंज्ड 大手印， 不是具足一切勝義的空性嗎？ 末劫之火將世界焚燒殆盡，
【English Translation】 This is a prayer composed by the young Shakya monk Lodro. Auspicious! Verses of Aspiration: I prostrate to the Three Jewels! May I in all my lifetimes, Obtain the precious human form with leisure and endowment, Possess good lineage, form, and qualities, And attain ordination. May I purely maintain ethical conduct, Devote myself to the supreme Great Vehicle, Perfectly possess the correct view, And have a good livelihood. With reverence and mindfulness, May I rely on a noble spiritual friend, And may I always Be protected by their profound instructions. With insatiable diligence, May I seek vast learning, In solitary places, May I properly contemplate the meaning of what I have heard. May I myself well understand that, And to sentient beings impoverished of Dharma, With a mind free of attachment, May I give the gift of Dharma. With the lion's roar of emptiness, May I frighten the wild beasts of wrong views, And to those who desire Dharma, May I spread a feast of good teachings. In the time of the final five degenerations, Without regard for body and life, May I always Hold the sacred Dharma of the Buddhas. In short, until I attain enlightenment, May I not be separated from the mind of enlightenment, Be completely held by a noble spiritual friend, And devote myself to the conduct of a Bodhisattva. This prayer was composed by the young Shakya monk Lodro. Auspicious! As soon as this impure body is abandoned, May I be born in the supreme place called Tushita, At the feet of the invincible lord of the ten bhumis (Mipham), May I practice the sacred Dharma of the Great Vehicle! Auspicious! महा Clarifying the Basis, Path, and Fruit of the Great Vehicle - The Vajra Song of Mahamudra महा Clarifying the Basis, Path, and Fruit of the Great Vehicle - The Vajra Song of Mahamudra Namo Guru (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：གུ་རུ，गुरु，guru， गुरु). Samsara and Nirvana are inseparable, the single taste of Mahamudra, The primordial mind that abandons existence, non-existence, permanence, and annihilation. If its essence changes with conditions, how could it be pure gold? Clear and निर्विकल्प (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མི་རྟོག་，निर्विकल्प，nirvikalpa， निर्विकल्प), I bow to the self-born sphere. The power of color makes the crystal ball appear विविध colors, Though it appears विविध , the nature of the crystal remains अनचेंज्ड . The power of habit makes the mind itself appear विविध appearances, Though it appears विविध , it never moves from the sphere. Therefore, with thoughts of existence, non-existence, permanence, and annihilation, Without adding or subtracting anything, this विविध appearance itself, The self-nature is clear light, अनचेंज्ड Mahamudra, Is it not the emptiness that possesses all perfections? The fire at the end of time burns the entire world,
ུར་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཚིག་པ་མེད། །མ་རིག་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ། ། མྱོང་བར་བཏགས་ཀྱང་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལུས་མཁའ་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། །མཁའ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་བརྗོད་དང་བྲལ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །དབྱིངས་ནི་མཁའ་ལྟར་ གནས་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ཆགས་མཁའ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་། །མཁའ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱེ་འཆི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། །དབྱིངས་ལ་འགྱུར་མེད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ། ། 2-1116 སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་འཁོར་བ་གང་། །དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་བདེ་ཆེན་མྱང་འདས་ཅིང་། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅི་ལགས་ཀྱེ། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པའི་འཁོར་བ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་མྱང་འདས་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་དབྱིངས་འདི་བདག་ཏུ་ བཟུང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འགྲོ་འདི་གྱི་ནར་འཁོར། །མཁས་པས་བདག་འཛིན་གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་གོ །འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལྟའི་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཁྱད་པར་མེད་གཟིགས་ནས། །ས་འོག་གཏེར་དང་སྦྲུམ་མའི་མངལ་སོགས་དཔེས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །འགྲོ་ལ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་གང་ སྨྲ་བ། །བདེ་སྟེར་ཟོལ་གྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་ཤེས་གྱིས། །གཞིའི་སྐབས་སོ། །ཀྭ་ཡེ་གྲོགས་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སོམས། །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདུག་གམ་ ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོ་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོང་། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་ལྟར་ལྟོས། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསལ་འགྲིབ་བྱིང་རྒོད་སྤངས་པ་གདོད་མའི་སེམས། །བསྒོམ་འདོད་བློ་ཡིས་མ་བསླད་རང་སར་ཞོག ། 2-1117 ལྷུག་པར་ཐོང་ལ་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་དེ་རུ་འབབ་པ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཀྱང་། །ཐ་མར་རང་གནས་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབབ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས། །ཕྱལ་བར་ཐོང་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་གྱིས། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ འཆར། །འབད་རྩོལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མི་རྟོག་པ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་ཆེན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་འཆར་འདོད་ན། །མི་རྟོག་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཇི་ལྟར་འ
【現代漢語翻譯】 即使在虛空中也沒有任何阻礙， 雖然因無明的力量而體驗各種痛苦， 但實際上並未觸及真如的本質。 一切有形之物都依賴於虛空， 但虛空不駐于任何處，不可言說。 各種世界存在於心性的真如中， 真如如虛空般無處不在，不可言說。 容器的形成和破壞在虛空中進行， 但虛空不會改變，如同眾生的 生與死依賴於心性的真如， 但真如不變，只是分別唸的假立。 輪迴是體驗各種痛苦的地方， 涅槃是捨棄輪迴后體驗大樂的地方。 如果輪迴和涅槃是不同的，那麼全知者 如何證悟輪迴和涅槃的平等性呢？ 因此，自心覺性與空性無二無別， 因無明迷惑而假立為輪迴， 被全知者的方便所攝持即是涅槃。 它如水與波浪般顯現。 因無明迷惑，將真如執為我， 受其影響，眾生在輪迴中流轉。 智者了知我執的根本在於真如， 無執地安住，便可自然解脫。 如此自心光明法界， 觀見與一切眾生無有差別， 如地下寶藏和孕婦的子宮等比喻， 宣說一切眾生皆具如來藏。 除此之外，如果有人說 眾生真實具有如來藏， 那是用給予快樂的偽裝來說我， 要知道那是佛陀教法之外的。 這是關於基的章節。 諸位朋友，思考輪迴的法， 無論看什麼，看看是否有實義。 因此，生起厭離心，放下世間俗事， 如此觀照本元自性的真如。 方便與智慧無二無別，大手印， 捨棄明暗、沉浮，原始的心性， 不要用想要修行的念頭來擾亂，安住于本然狀態。 放鬆安住，豎起正念的警戒線。 如海中飛鳥離開船隻， 四處飛翔后又回到船上一樣， 無論生起怎樣的分別念， 最終都會回到自性法界。 因此，不必特意去阻止分別念， 放鬆安住，保持正念的覺察。 如同用咒語加持毒藥一樣， 分別念和無明會顯現為大智慧。 通過努力和因緣獲得的無分別， 是遮蔽自生光明的巨大黑暗。 因此，如果想要自生光明顯現， 不要通過無分別的因緣來修持，瑜伽士， 如何啊
【English Translation】 Even in the sky, there is no obstruction, Although experiencing various sufferings due to the power of ignorance, In reality, it does not touch the essence of Suchness. All forms depend on the sky, But the sky does not abide anywhere, beyond expression. Various worlds exist within the Suchness of mind, Suchness, like the sky, is nowhere, beyond expression. The formation and destruction of containers occur in the sky, But the sky does not change, just as the birth and death of beings depend on the Suchness of mind, But Suchness is unchanging, merely a fabrication of thought. Samsara is where various sufferings are experienced, Nirvana is where great bliss is experienced after abandoning samsara. If samsara and nirvana are different, then how does the all-knowing one Realize the equality of samsara and nirvana? Therefore, this indivisibility of self-awareness and emptiness, Is falsely imputed as samsara due to the delusion of ignorance, When grasped by the skillful means of the all-knowing one, it is nirvana. It manifests like water and waves. Due to the delusion of ignorance, Suchness is grasped as self, Influenced by it, beings wander in samsara. The wise understand that the root of self-grasping lies in Suchness, By abiding without grasping, one is naturally liberated. Such is the clear light Dharmadhatu of one's own mind, Seeing that there is no difference with all sentient beings, Like the examples of underground treasures and a pregnant woman's womb, It is taught that all beings possess the essence of the Sugata (Tathagatagarbha). Apart from that, if someone says that Beings truly possess the essence of the Sugata, That is speaking of self in the guise of giving happiness, Know that it is outside the teachings of the Buddha. This is the chapter on the Ground. O friends, contemplate the Dharma of samsara, No matter what you look at, see if there is any essence. Therefore, generate renunciation, abandon worldly affairs, Thus, contemplate the Suchness of primordial self-nature. Skillful means and wisdom are indivisible, Mahamudra, Abandoning clarity and obscurity, sinking and rising, the original mind, Do not disturb it with the thought of wanting to meditate, rest in its natural state. Relax and abide, erect the watchtower of mindfulness. Like a bird flying from a ship in the ocean, Flying around in all directions and then landing back on the ship, No matter what kind of conceptual thoughts arise, Eventually, they will return to the Dharmadhatu of self-nature. Therefore, there is no need to deliberately stop conceptual thoughts, Relax and abide, maintain the watchfulness of mindfulness. Just as poison is blessed with a mantra, Conceptual thoughts and ignorance will manifest as great wisdom. Non-conceptuality achieved through effort and conditions, Is a great darkness that obscures the self-arisen clear light. Therefore, if you want the self-arisen clear light to manifest, Do not cultivate through the conditions of non-conceptuality, yogi, How
གའ་ ཡིས་ཆུ་རླབས་ཞི་འདོད་ནས། །འབད་པ་བྱས་ཚེ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་དགག་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྦ་རླབས་ཕྱི་ཕྱིར་གཡོ། །གང་ཚེ་འགའ་ཡིས་རང་དགར་བཞག་ པ་ན། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཚེ་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་ཞི། །དེ་བཞིན་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་ཤེས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་དེངས། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞི་གནས་སྟེ། །སྒྲོ་འདོགས་ ནང་ནས་ཆོད་པ་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ཟུང་འཇུག་ལམ། །ཤེལ་སྣོད་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་འདི་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་བག་ཀྱང་བསལ་དུ་མེད། ། 2-1118 མི་རྟོག་གཉེན་པོའི་བག་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གཉེན་པོར་གང་ཞིག་བསྒོམ། །གང་ཚེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་གནས། །སྤང་གཉེན་བླང་དོར་མཚན་མ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ མེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །སྤང་བྱ་རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་རང་ཤར་ཡིན། །དང་པོ་བྱིས་ལམ་གཅོང་རོང་ཆུ་ལྟར་གཡོ། །བར་དུ་འཕགས་ལམ་གང་གཱའི་རྒྱུན་བཞིན་དལ། །ཐ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ལྟར་གང་གིས་ ཀྱང་། །གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ལམ། །ལམ་གྱི་སྐབས་སོ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ སེམས། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དག་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། །མ་དག་འགྲོ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར། །རང་རང་བློ་ དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འཕྲིན་ལས་ངང་ གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་ཟེར་འཕྲོས་པས། །འཛམ་གླིང་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར། །དམ་ཆོས་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །མཁའ་ལྡིང་བསྒྲུབས་པའི་མཆོད་སྡོང་སེམས་མེད་ཀྱང་། ། 2-1119 དུག་སོགས་ཞི་བའི་ལས་ལ་གཡེལ་མི་མངའ། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག །ཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དུས་རླབས་དུས་ལས་ གཡོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྲིད། །གང་ཚེ་གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །འདུལ་བའི་དུས་ལས་སངས་རྒྱས་གཡོལ་མི་མངའ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །
【現代漢語翻譯】 猶如有人想平息水面的波浪，越是努力，波浪反而越大；同樣，爲了止息分別念而採取對治，清凈的波浪反而越發洶涌。 何時任其自然，就像那樣，水面的波浪自然平息。同樣，如果能毫不費力地保持放鬆，分別唸的波浪自然消退。 分別念在法界中消解，是寂止；從概念的束縛中解脫，是勝觀；顯現與心識無二無別地融合，是雙運道，猶如盛滿水的玻璃容器。 從本初就清凈、自然成就的法界中，煩惱垢染的習氣也無法消除，不作意的對治習氣也無法產生。因此，以何為對治來修持呢？ 何時安住于自心無生的法界中，沒有捨棄或取捨的對境，沒有能修或所修，那時，所捨棄的自然解脫，對治自然顯現。 起初，像孩子般，念頭如奔騰的河流般涌動；中間，像聖者般，念頭如恒河之水般緩慢流動；最後，像大海般深邃，無法動搖，那是遍知之道。 道的階段。 樂空無二無別，是為大手印；遍佈虛空，如虛空般不可言說，是為法身；功德自然成就，如如意寶般的心，是為所需皆生的自在之王。 以願力，在清凈的剎土中，以百福莊嚴的報身顯現；在不清凈的輪迴中，直至輪迴未空，顯現與各自根器相應的化身。 力量、無畏、總持和辯才等，成為無邊功德之源。隨眾生之界和意念，直至輪迴未空，事業自然而然地展開。 猶如太陽無分別地放射光芒，驅散世間一切黑暗；同樣，遍知者沒有分別念，以正法的光芒驅散眾生心中的黑暗。 即使是成就了的金翅鳥佛塔，無情無識，也能毫不懈怠地進行平息毒害等事業。同樣，遍知者雖然沒有造作，也能以願力的力量利益所化眾生。 日月可能墜落，海洋的潮汐可能偏離時節，但無論何時、何地、以何種方式調伏眾生，佛陀都不會錯過時機。 果的階段圓滿了。《大手印金剛歌》，闡明了殊勝大乘的基、道、果之理，由說法比丘青年慧造作。
【English Translation】 Just as one tries to calm the waves of water, the more effort one makes, the more they increase; similarly, even if one relies on antidotes to counteract conceptual thoughts, the waves of pure awareness surge even more. When one leaves it to its own accord, just like that, the waves of water naturally subside. Likewise, if one knows how to maintain relaxation effortlessly, the waves of conceptual thought naturally dissolve. The dissolution of conceptual thought into the expanse is quiescence (藏文：ཞི་གནས་); the cutting through of conceptual attachments is insight (藏文：ལྷག་མཐོང་); the merging of appearance and mind without separation is the path of union (藏文：ཟུང་འཇུག་), like a glass vessel filled with water. In this expanse of primordial purity and spontaneous presence, even the imprints of defilements cannot be removed, nor can the imprints of non-conceptual antidotes be created. Therefore, what should one meditate on as an antidote? When one abides in the unborn expanse of one's own mind, without seeing any objects to be abandoned or adopted, without a meditator or something to be meditated upon, at that time, what is to be abandoned is self-liberated, and the antidote arises naturally. In the beginning, like a child, thoughts surge like a rushing river; in the middle, like a noble one, thoughts flow slowly like the Ganges; in the end, like the depths of the ocean, unwavering, that is the path of omniscience. The stages of the path. Bliss and emptiness inseparable is the Great Seal (Mahamudra); pervading space, like space, inexpressible, is the Dharmakaya; qualities spontaneously present, like a wish-fulfilling jewel, is the mind that fulfills all needs and desires, the king of power. Through the power of aspiration, in pure realms, the Sambhogakaya adorned with a hundred merits manifests; in impure realms of samsara, as long as samsara exists, the Nirmanakaya manifests according to the disposition of each being. Strength, fearlessness, retention, eloquence, and so forth, becoming the basis of an infinite collection of qualities. According to the realms and thoughts of beings, as long as samsara exists, activity naturally unfolds. Just as the sun radiates light without conceptualization, dispelling all darkness in the world; similarly, the omniscient one, without conceptual thought, dispels the darkness in the minds of beings with the light of the sacred Dharma. Even the stupa of Garuda, though without mind, does not neglect the work of pacifying poisons and the like. Similarly, the omniscient one, though without contrivance, engages in benefiting beings to be tamed through the power of aspiration. The sun and moon may fall, and the tides of the ocean may deviate from their seasons, but whenever, wherever, and in whatever way beings are to be tamed, the Buddha will not miss the opportunity. The stage of the fruit is complete. The Vajra Song of Mahamudra, which clearly explains the principles of the base, path, and fruit of the supreme Great Vehicle, was composed by the Dharma-speaking monk, Youthful Intelligence.
།དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ༄། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས། ༄༅། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ན་ མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྲིད་གསུམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །གཏད་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་ཞིག །རྟག་ཆད་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བདེ། །རེ་ དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །ལྟ་བ་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དེ། །རྟེན་འབྲེལ་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །བླང་དོར་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིན། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ དེ། །སྤང་གཉེན་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པ་དེ། །འཁོར་འདས་རང་མཚང་རིག་པ་ཡིན། །ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མཁའ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །དམུས་ལོང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག ། 2-1120 བསྐལ་བའི་བར་དུ་ལྟ་བ་མཚར། །འབྲེལ་མེད་བསྒྲིགས་པའི་གྲལ་རྣམས་བཤིག །ཡེ་ཤེས་བཟོ་བོ་བཅིངས་ཏེ་བཞག །མ་བཏགས་ཟ་འོག་ཡུག་ཆེན་ལ། །ཁྱེའུའི་ས་ཁ་མ་བསྟན་ཅིག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་སྒྱུ་མའི་ མི། །བྲག་ཆའི་སྒྲ་གསུམ་ཐོས་ན་ལེགས། །ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་དག་ལྟ་ སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །ཁོ་བོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ལགས། །མཐར་འཛིན་དགག་བྱར་ལྟ་བ་དང་། །མཐའ་བྲལ་བསྒྲུབ་བྱར་ལྟ་བ་ཡི། །དགག་ སྒྲུབ་ལྟ་བས་ལྟ་མཁན་འཆིང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཅེས། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱི་དོགས་པ་དང་། །མི་རྟོག་སྐྱེ་ལ་རེ་བ་ཡི། །རེ་དོགས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་འཆིང་། །རེ་དོགས་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ གཅེས། །དགེ་བཅུ་བླང་བྱར་འཛིན་པ་དང་། །མི་དགེ་དོར་བྱར་འཛིན་པ་ཡི། །བླང་དོར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་མཁན་འཆིང་། །བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཅེས། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་བ་དང་། །ཉེས་པ་འདོར་བར་ འདོད་བ་ཡི། །དོར་ཐོབ་འབྲས་བུས་ཐོབ་མཁན་འཆིང་། །དོར་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཅེས། །ཅེས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། 2-1121 ༈ །། གཞན་སེལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ངན་རྣམ་བསལ་ནས། །གཞན་ལས་རང་གི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་ རྒྱུ། །གཞན་སེལ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་སེལ་གྲུབ་པའི་དོན་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ། །དངོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པས། །གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྤ
【現代漢語翻譯】 愿吉祥增長！ 《見、修、行、果金剛歌》等。 《見、修、行、果金剛歌》。那摩咕嚕哇！ 三有（指欲界、色界、無色界）如乾闥婆（梵文：Gandharva，一種天神）的城市中，有一個無所依的幻化之人。 遠離常斷二邊的見地是安樂的， 沒有揚棄和建立的行持是安樂的， 沒有勤作和努力的修持是安樂的， 沒有希望和恐懼的果位是安樂的。 遠離常斷二邊的見地，是緣起自性之覺性。 沒有揚棄和建立的行持，是取捨自性之覺性。 沒有勤作和努力的修持，是斷證自性之覺性。 沒有希望和恐懼的果位，是輪涅自性之覺性。 對於什麼都不懂的工匠，在虛空中繪畫的圖畫，成百上千的盲人，在漫長的劫（梵文：Kalpa，極長的時間單位）中觀看，真是奇妙啊！ 拆毀那些毫無關聯拼湊起來的佇列，將智慧的工匠束縛起來。 不要向孩童展示未經縫製的寬大錦緞。 如果能聽到虛空之界和幻化之人，以及巖石的回聲這三者的聲音，那就太好了。 這首金剛歌是比丘（梵文：Bhiksu）青年慧所作。吉祥！ 《見、修、行、果金剛歌》。那摩咕嚕！ 其他人如何安立見、修、行，以及果位的體性， 我的見、修、行，以及果位的體性是這樣的： 執著于破斥所緣的見地，以及執著于建立離邊的見地， 以揚棄和建立的見地束縛見者，沒有揚棄和建立的見地才是珍貴的。 對於生起分別唸的懷疑，以及對於不生起分別唸的希望， 以希望和恐懼的修持束縛修行者，沒有希望和恐懼的修持才是珍貴的。 執著于接受十善業，以及執著于捨棄不善業， 以取捨的行持束縛行者，沒有取捨的行持才是珍貴的。 想要獲得功德，以及想要捨棄過患， 以捨棄和獲得的果位束縛獲得者，沒有捨棄和獲得的果位才是珍貴的。 這是釋迦比丘青年慧所作。愿此也能對珍貴的教法和眾多有情眾生帶來廣大的利益！ 《遣除他宗之論》 頂禮薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）語自在！ 遣除他人所立的邪惡宗派，成為自宗事物從他宗中分離的原因， 頂禮宣說他空之論者！ 將依他空之論的意義進行分類。 由於事物不混雜地存在，所以要遣除他宗所立的宗派。
【English Translation】 May auspiciousness increase! The Vajra Song of View, Meditation, Conduct, and Result, etc. The Vajra Song of View, Meditation, Conduct, and Result. Namo Guruve! In the city of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) like a Gandharva (a type of celestial musician), there is a person of illusion without any attachment. The view that abandons permanence and annihilation is blissful, The conduct without affirmation and negation is blissful, The meditation without effort and striving is blissful, The result without hope and fear is blissful. The view that abandons permanence and annihilation is the awareness of dependent origination's own nature. The conduct without affirmation and negation is the awareness of acceptance and rejection's own nature. The meditation without effort and striving is the awareness of abandonment and cultivation's own nature. The result without hope and fear is the awareness of samsara and nirvana's own nature. For a craftsman who knows nothing, looking at the drawings painted in the sky, hundreds of blind people marvel at it for eons! Demolish those ranks arranged without any connection, and bind the craftsman of wisdom. Do not show the unsewn wide brocade to children. It would be excellent to hear the sound of the expanse of the sky and the illusory person, and the three sounds of the echo of the rocks. This Vajra Song was composed by the young monk Lodrö (Intelligence). Auspicious! The Vajra Song of View, Meditation, Conduct, and Result. Namo Guru! Whatever the views, meditations, and conducts of others may be, My view, meditation, conduct, and the nature of the result are like this: The view that clings to what is to be refuted, and the view that clings to what is to be established as being free from extremes, The view that affirms and negates binds the viewer; the view without affirmation and negation is precious. The doubt that arises from conceptual thought, and the hope for non-conceptual arising, The meditation with hope and fear binds the meditator; the meditation without hope and fear is precious. Clinging to accepting the ten virtues, and clinging to abandoning non-virtues, The conduct of accepting and rejecting binds the practitioner; the conduct without acceptance and rejection is precious. Wanting to attain qualities, and wanting to abandon faults, The result of abandoning and attaining binds the attainer; the result without abandoning and attaining is precious. This was composed by the Shakya monk, Zhonnu Lodro. May this also bring vast benefits to the precious teachings and many sentient beings! The Treatise Called 'Establishing Other-Elimination' Homage to Bhagavan (The Blessed One) Lord of Speech! Eliminating the evil tenets established by others, becoming the cause of one's own entity being distinct from others, Homage to the one who teaches other-elimination! I will classify the meaning of establishing other-elimination according to its meaning. Since things exist without being mixed, one must eliminate the tenets established by others.
ྱི་ཡོད་མིན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི། ། གཞན་སེལ་གྲུབ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །དོན་ལ་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ་རྟོག་མེད་ཀྱི། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཐ་ དད་པར། །གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ། །བསལ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་གཞན་ཡོངས་སྤྱོད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ ངེས་པ་དང་། །སྒྲོ་འདོགས་འགལ་བ་ལས་ཡིན་གྱི། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །ངེས་པར་སྒྲོ་འདོགས་ལ་ལྟོས་མིན། །དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཞུགས་པ་ན། །དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་ཀྱང་། །བློ་ངོར་ འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་དེ། །རྣམ་དཔྱོད་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཁོལ་པོ་དུ་མས་རྗེ་བོ་ཡི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །བརྗོད་དང་རྣམ་རྟོག་དུ་མར་ཡང་། །ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འདོད། ། 2-1122 འདིར་ནི་སེལ་པ་རྣམ་གཉིས་སྟེ། །མིན་དགག་དང་ནི་མེད་པའོ། །དེ་མིན་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ། །འབྲས་མཚུངས་པ་ཡི་དངོས་ཀུན་ལ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་གཅོད་ཙམ། །གྲུབ་པ་གང་དེ་མེད་དགག་ ཡིན། །དེ་ཡང་དངོས་ལས་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །དོན་རྣམས་འདྲེས་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །མེད་ཅེས་རྟོག་པའང་རིགས་མ་ཡིན། །མ་ཡིན་དགག་པའང་རྣམ་གཉིས་སྟེ། །བློ་དང་དོན་གྱི་ དབྱེ་བའོ། །མྱོང་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །དེ་གཅིག་གཞན་ལས་ལོག་ལྟ་བུར། །སྣང་བ་གང་དེ་བློ་ཡི་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ལས་ལོག་ པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །གཞན་སེལ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་གཅོད་ལ། །ལྟོས་ནས་དེ་ནི་གཞན་དུའང་འདོད། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པའི། །རང་བཞིན་གང་དེའང་དོན་རྣམས་ཀྱི། །སེལ་ བ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པས་བསྟན། །དེ་དག་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །གཞན་བསལ་བས་ན་སེལ་བ་ཉིད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་རྣམས་ལ། །བརྡ་འདོགས་པ་ནི་མི་སྲིད་པས། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་རྣམས་ ཀྱིས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གནག་རྫིའི་བར་ལའང་གྲགས་ཕྱིར་དང་། །ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་དུ་ནི་སྒྲ་ཡི་དོན། །མེད་ཅེས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། ། 2-1123 སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །དངོས་དང་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཆད་དང་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྒྲ་དོན་དངོས་དེའང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྒྲ་འདོགས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ བུ་གང་། །སྣང་བ་དོན་དུ་ཡོངས་དཔྱད་ནས། །འདི་ཡིས་འདི་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ལ། །བརྡ་འདོགས་པར་ནི་རློམ་བྱེད་པའི
【現代漢語翻譯】 是否如此？爲了成立具有能成立之量的『他排除』，我將進行解釋。關於『意義』的認知活動，有兩種方式：成立和辨析。無分別唸的，體驗意義的自性，並且從其他的因中，成立其是各別的，雖然成立，但排除附加於其他之上，從而進行區分。例如，排除附加是辨析智慧的作用。這來自於對普遍使用的外物的認知確定，以及與附加的矛盾。因為如果不是這樣，就會導致無止境的謬誤。因此，不依賴於確定附加。當進行破立時，雖然對意義本身沒有增減，但在心識層面會有增減，這被理解為辨析的結果。就像許多奴僕完成君主的所有事務一樣，許多言說和分別念也趨向於一個偉大的目標。 在此，排除有兩種：非遮和無遮。與非此自性相違背，對於結果相同的事物，僅僅是區分不同種類，凡是成立的，就是無遮。因此，不能說它與事物是『此』或『彼』。因為會導致意義混淆的謬誤。認為『無』也是不合理的。非遮也有兩種：心識和意義的區分。從體驗的力量中產生的，具有意義形象的分別念，就像看到一個事物與另一個事物相異一樣，這種顯現是心識的。爲了區分附加，並且爲了顯現與他者的相異，所以被稱為『他排除』。依賴於區分不同種類，因此也被認為是『他』。存在著與他者不混淆的自性，也被智者稱為意義的排除。這些都按照數量，因為排除他者，所以是排除本身。對於外部和內部的事物，不可能進行命名，因此，對於勝義諦的宣說者來說，沒有什麼是可以言說的。即使在牧童之間也有名聲，並且爲了避免詞語中斷的謬誤，誰會否定世俗中聲音的意義呢？因此，依靠世俗，來研究聲音的意義。通過事物和假立的區分，聲音的意義被認為是兩種。根據講解和理解的人，聲音的意義也會變成兩種。凡是進行聲音命名的士夫，在對外境進行全面辨析之後，認為『這個用這個』，從而自詡為命名者。
【English Translation】 Is it so? In order to establish the 'other-exclusion' which possesses the valid means of establishment, I will explain. Regarding the activity of knowing 'meaning', there are two ways: establishment and analysis. The non-conceptual, experiences the self-nature of meaning, and from other causes, it is established as distinct, although established, it excludes what is attached to others, thereby distinguishing it. For example, excluding attachment is the function of discriminating wisdom. This comes from the certainty of knowing commonly used external objects, and from the contradiction of attachment. Because if it is not so, it would lead to an endless fallacy. Therefore, it does not rely on determining attachment. When engaging in refutation and establishment, although there is no increase or decrease in the meaning itself, there will be increase or decrease in the mind, which is understood as the result of analysis. Just as many servants accomplish all the affairs of the lord, many expressions and discriminations also tend towards one great goal. Here, there are two types of exclusion: non-affirming negation and affirming negation. Contradictory to the nature of 'not this', for things with the same result, it merely distinguishes different kinds, whatever is established is affirming negation. Therefore, it cannot be said that it is 'this' or 'that' with respect to things. Because it would lead to the fallacy of confusing meanings. Thinking 'non-existence' is also unreasonable. Non-affirming negation also has two types: the distinction between mind and meaning. Arising from the power of experience, the discrimination with the image of meaning, just as seeing one thing as different from another, this appearance is of the mind. In order to distinguish attachment, and in order to show the difference from others, it is called 'other-exclusion'. Relying on distinguishing different kinds, therefore it is also considered 'other'. The self-nature that exists without being mixed with others is also called the exclusion of meanings by the wise. These all according to number, because of excluding others, it is exclusion itself. For external and internal things, it is impossible to name them, therefore, for those who speak of the ultimate truth, there is nothing that can be said. Even among cowherds there is fame, and in order to avoid the fallacy of the interruption of words, who would deny the meaning of sound in conventional truth? Therefore, relying on conventional truth, the meaning of sound should be investigated. Through the distinction between things and imputation, the meaning of sound is considered to be two types. According to the person who explains and understands, the meaning of sound also becomes two types. Whoever is the person who names sounds, after fully analyzing external objects, thinks 'this with this', thereby boasting of being the namer.
། །བརྡ་ལ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་གང་། །སྒྲ་ལས་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཐོག་མེད་བག་ ཆགས་གོམས་པའི་ཕྱིར། །རང་སྣང་མཐོང་ཡང་རབ་རིབ་ཅན། །གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བའི་རློམ་པ་བསྐྱེད། །དེས་ན་འཆད་པོ་ཉན་པོ་དག །ཕྱི་རོལ་བརྗོད་དང་རྟོགས་སོ་ཅེས། །དོན་ གཅིག་དུ་ནི་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་དོན་སྟོན་ཕྱིར། །སྒྲ་ཀུན་ནོར་དོན་ཅན་ཡིན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་བདེན་རྫུན་བཞིན། །དོན་ཐོབ་པ་དང་མ་ཡིན་ ལས། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །དེས་འཇུག་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །ལྟོས་ནས་སྒྲ་དོན་ཕྱི་རོལ་ཞེས། །བརྗོད་པ་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་མ་འགའ་ཡང་ ཡོད་མ་ཡིན། །དཔྱད་ན་དེ་ཡང་འཐད་མིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བརྗོད་པར་མངོན་རློམ་ཡང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །བརྡ་བྱས་ཕྱི་རོལ་མི་སྣང་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྒྲ་ཡི་དོན་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ། ། 2-1124 སྣང་བ་གང་དེ་སྒྲ་དོན་ཡིན། །གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ལས་གཞན་འཐད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་བརྗོད་ པ་ཡི། །བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི། །དངོས་འདི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་ཡིན། །སྒྲ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པ་དགག་པ་ཡང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར། །སྒྲོ་རྣམས་དངོས་སུ་རྗེས་འགྲོ་ཡི། །འབྲས་ཅན་ལྡོག་པ་ཤུགས་ལ་རྟོགས། །རྗེས་འགྲོ་སྟོབས་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་པས་འབྲེལ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྣམས། །དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་གནས། །གང་ ཕྱིར་མྱོང་ལས་བརྗོད་འདོད་འགྱུར། །དེ་ཡིས་རླུང་གཡོས་དེ་ནས་ནི། །ལྕེ་དང་རྐན་སོགས་ཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྐྱེའོ། །དེས་ན་མེད་པར་དགག་པ་དང་། །དོན་ཀྱི་སེལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། ། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྒྲ་དོན་དུ། །བརྗོད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད། །གཅིག་ལ་དུ་མ་མི་སྲིད་ཅིང་། །དུ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་ཕྱིར། །སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་སྙད་དམ་པའི་དོན་ དུ་མེད། །བག་ཆགས་བརྟན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་དང་། །དོན་ཐོབ་པ་ཡི་འབྲས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཅེས་བསྙོན་པ་རིགས་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཐ་དད་དོན་རྣམས་ལ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ། 2-1125 བློ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། །སྣམ་ཁྲ་ཉེ་བའི་ནོར་བུ་བཞིན། །དངོས་གཅིག་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྣང་བ་ཅན་འདི་ཡོད་པས་ན། །གཞི་མཐུན་ལ་སོགས་ཐ་ སྙད་བྱེད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མེད་ཀྱང་བླ། །སྒྲ་རྣམས་བརྗོད་འདོད
【現代漢語翻譯】 那麼，研習符號（藏文：བརྡ་，含義：約定俗成的意義載體）的成果是什麼呢？當從聲音（藏文：སྒྲ་）進入到意義（藏文：དོན་）時，由於無始以來的習氣（藏文：བག་ཆགས་）所形成的習慣，即使看到了自顯（藏文：རང་སྣང་），也像是視力模糊的人一樣，如同看到重影的月亮（藏文：གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བ་）。 因此，生起了向外觀看的自負（藏文：རློམ་པ་）。因此，講者和聽者都認為，外在的言說和理解，是將意義統一起來，從而進入到外在的意義之中。雖然所有的聲音都帶有錯誤的意義，但爲了揭示不真實的意義，就像夢境一樣，有真有假。通過獲得或未獲得意義，用正確或不正確的術語來區分。 因此，對於進入其中的人來說，依賴於聲音和意義是外在的這種說法，沒有任何妨害的量（藏文：ཚད་མ་，含義：衡量、衡量事物真實性的工具）。如果進行分析，這也是不合理的，即使表面上認為是在說外在事物，但實際上只是對概念的影像（藏文：གཟུགས་བརྙན་）進行符號化，因為外在事物並沒有顯現。 因此，那本身就是聲音的意義，從聲音產生的知識中，所顯現的任何事物都是聲音的意義。如果以其他方式理解，那就沒有止境了。那也是概念的影像，除了概念的影像之外，沒有其他合理的解釋。除了產生具有概念鬼影的事物之外，沒有其他的言說行為。 因此，這個所說之物（藏文：བརྗོད་བྱ་）和能說之物（藏文：བརྗོད་བྱེད་）的實體，既是原因也是結果。從聲音中理解影像，通過暗示來否定不存在的事物，也是可以完全理解的。因為施設（藏文：སྒྲོ་）是實在的，並且是隨後的結果，所以反過來理解就是暗示。因為隨後的事物依賴於力量。 由於傳承（藏文：རྒྱུད་པ）的關聯，所有的言說都不會欺騙意義而存在。因為從經驗中產生了想要表達的意願，因此風被驅動，然後舌頭和上顎等相互接觸，由此產生了表達的詞語。因此，否定不存在的事物和意義的區分這兩種情況，通過近似地施設，對於作為聲音的意義的表達沒有妨害。 一個事物不可能同時是多個，多個事物也不會混淆成一個。因此，共相（藏文：སྤྱི་，含義：一類事物所共有的普遍性質）和同基（藏文：གཞི་མཐུན་，含義：具有相同基礎或本質的事物）等術語，在究竟的意義上是不存在的。由於習氣穩固而產生的知識中，事物就是那樣顯現的，並且因為獲得了意義的結果，所以否認不存在是不合理的。 由於事物各自的自性（藏文：རང་བཞིན་）不同，但卻看到了相似的結果，因此，心識虛構地認為它們是一個，從而在世俗中運用共相的術語。就像靠近的雜色羊毛上的寶石一樣，一個事物顯現出多種自性，因為這種顯現是存在的，所以才會有同基等術語。 外在的意義存在與否並不重要，重要的是聲音表達的意願。
【English Translation】 So, what is the result of studying symbols? When entering into meaning from sound, due to the habit formed by beginningless imprints, even when seeing self-appearance, it is like someone with blurred vision, like seeing a double moon. Therefore, arrogance of looking outward arises. Therefore, both the speaker and the listener think that external speech and understanding are unifying the meaning, thereby entering into the external meaning. Although all sounds carry erroneous meanings, in order to reveal untrue meanings, it is like a dream, with both truth and falsehood. By obtaining or not obtaining meaning, distinctions are made with correct or incorrect terms. Therefore, for the person who enters into it, relying on the statement that sound and meaning are external, there is no valid measure that hinders it. If analyzed, this is also unreasonable; even if it superficially seems to be speaking of external things, it is actually only symbolizing the image of concepts, because external things do not appear. Therefore, that itself is the meaning of sound; whatever appears in the knowledge arising from sound is the meaning of sound. If understood in other ways, there is no end to it. That is also the image of concepts; there is no other reasonable explanation besides the image of concepts. There is no other act of speaking besides generating things with conceptual ghostly images. Therefore, the entity of this spoken object and the speaking subject is both the cause and the result. Understanding the image from sound, negating the non-existent through implication, is also fully understandable. Because the imposition is real and is the subsequent result, understanding it in reverse is implication. Because subsequent things depend on power. Due to the connection of the lineage, all speech exists without deceiving meaning. Because the desire to express arises from experience, the wind is driven, and then the tongue and palate, etc., come into contact with each other, from which the words of expression arise. Therefore, the two situations of negating the non-existent and distinguishing meaning, through approximate imposition, do not hinder the expression of meaning as sound. It is impossible for one thing to be multiple at the same time, and multiple things will not be confused into one. Therefore, terms such as universals and common ground do not exist in the ultimate sense. Because in the knowledge arising from stable imprints, things appear that way, and because of the result of obtaining meaning, it is unreasonable to deny non-existence. Because the self-natures of things are different, but similar results are seen, therefore, the mind fictitiously thinks they are one, thereby applying the term of universals in the mundane world. Just like the jewels on the close variegated wool, one thing manifests various self-natures; because this manifestation exists, there are terms such as common ground. Whether external meaning exists or not is not important; what is important is the desire of sound to express.
་ལ་བརྟེན་པ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བསམ་པའི་དོན། །ཉན་པ་པོ་ལ་གསལ་བར་བྱེད། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ དག་རིགས་ལམ་སྦྲང་རྩི་འབྱུང་བའི་གཞི། །གཞན་སེམས་འདབ་རྒྱའི་ཟེ་འབྲུ་གསལ་བ་ལ། །བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་ཡིད་རང་བྱོས། །གཞན་གྱིས་འབད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིམས་པའི་ལམ། །གཞན་སེལ་བཤད་ ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་རང་དོན་རེ་བ་མེད་པའི་གནས། །གཞན་ཕན་གསུང་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །གཞན་སེལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། ཉ་དཔོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བློའི་སྣང་བཅུད་རྒྱས་པ་ཤཱཀྱའི་ དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 依賴於此， 能使說話者的意圖， 在聽者心中清晰顯現。 憑藉那智慧之光輝， 純凈理性的甘露之源。 於他人心花之蕊中， 智者如蜂般心滿意足。 他人雖努力亦難解的次第之路， 通過破除他見的講說，我所獲得的任何善業， 愿能成就無私利他的圓滿境界， 愿我能成為只為利他的能仁。 這部名為《破除他見成就》的論著，是北方大學者，以及如雅本·貢噶貝（Nyapon Kunga Pal）等諸位上師的恩德所賜，使我對自他宗義的理解得以擴充套件，由釋迦比丘童慧（Shakya Gelong Zhonnu Lodro）所著，圓滿完成。
【English Translation】 Relying on this, It makes the speaker's intention, Clearly manifest in the listener's mind. By virtue of that wisdom's radiance, The source of pure reasoning's nectar. In the stamen of others' heart-flowers, The wise, like bees, are content. The gradual path that others strive but find difficult to understand, Through the explanation that refutes others' views, whatever merit I have gained, May it accomplish the perfect state of selfless benefit for others, May I become the Sage who speaks only for the benefit of others. This treatise called 'Accomplishment of Refuting Others' Views' was composed by Shakya Gelong Zhonnu Lodro, whose intellectual understanding of both his own and others' tenets was expanded through the kindness of the great scholars of the North, and venerable teachers such as Nyapon Kunga Pal, and is thus completed.