masters0509_三戒論注中密咒戒解釋.g2.0f

古代薩迦學者教言集KH32སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་ཊཱི་ཀ་ལས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྣམ་བཤད། 5-1357 ༄༅། །སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་ཊཱི་ཀ་ལས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྣམ་བཤད། ༄། །གསུམ་པ། སྔགས་སྡོམ་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལ། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་པར་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཊཱི་ཀ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དཔལ་ལྡན་ རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་རིགས་བརྒྱའི་རྣམ་རོལ་དུ། །སྟོན་མཛད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། གསུམ་པ། སྔགས་སྡོམ་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་གཙོ་ བོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་པར་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་ བཀག་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ལ། འདི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས་དང་ པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། ། 5-1358 སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་གཅིག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅིག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའོ། །མ་རྨོངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པ་ ནི་ལམ་སླ་བ་སྟེ། སཾ་ཀྲ་ཧ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་མྱུར་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་འཛིན་མཆོག་གི་གསུང་དང་ ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དག་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ།

【現代漢語翻譯】 古代薩迦學者教言集KH32《三律儀差別論》之密咒律儀釋 5-1357 《三律儀差別論》之密咒律儀釋 頂禮金剛持！于大樂任運成就之宮殿中，示現具德百族之主尊之身，將一切有情器界顯現為百族之遊舞，祈願文殊金剛垂護於我！如是讚頌之後，第三，主要依無上密咒之論典而宣說，分三：以必須勤奮于成熟解脫二者而作連線；廣說基、道、果三者之體性，以遮止於彼之錯謬；以遮止於地道之錯謬而作結尾。 第一，『入金剛乘之道』至『成為具三律儀者』之間宣說。此中分共同之義與論典之義，首先，共同之義：金剛薩埵根本續云：『于因生信，乃因法之輪，善加轉動已，金剛乘之近道，未來時中將出現。』 彼（金剛乘）與波羅蜜多乘之差別，《三法燈》云：『雖義相同然不愚，方便眾多無艱辛，根器敏銳所攝持，密咒乘法勝殊勝。』 所謂『義相同』，乃指暫時的見解相同，究竟的果位相同。所謂『不愚』，乃指精通方便，如《喜金剛》云：『何者以不悅意之業，以任何事物而束縛，若具方便則僅以彼，亦能從有之束縛中解脫。』 所謂『無艱辛』，乃指道路平坦，如《攝行》云：『一切欲妙皆，隨心所欲而享用，以自本尊之瑜伽，供養自他而行持。』 所謂『根器敏銳』，乃指根器明利迅速，故能於此生獲得佛果，如《密集金剛》云：『以此能賜予如來之身，殊勝持法者之語，以及金剛持之意，於此生中。』 又，教師智藏云：密咒乘法彼。

【English Translation】 Ancient Sakya Scholar's Instructions KH32: Explanation of the Mantra Vows from the Commentary on 'Distinguishing the Three Vows' 5-1357 Explanation of the Mantra Vows from the Commentary on 'Distinguishing the Three Vows' Homage to Vajradhara! In the palace of great bliss, spontaneously accomplished, manifesting as the lord of the glorious hundred families, transforming all beings and realms into the play of the hundred families, may Manjushri Vajra protect me! After such praise, thirdly, mainly based on the teachings of the unsurpassed mantra vows, there are three parts: connecting by showing the need to strive for both maturation and liberation; extensively explaining how to prevent confusion about the basis, path, and result; concluding by preventing confusion about the grounds and paths. Firstly, it teaches from 'Entering the Vajrayana path' to 'Becoming one with the three vows'. Here, there are two aspects: the general meaning and the meaning of the text. First, the general meaning: The Root Tantra of Vajrasattva says: 'Having faith in the cause, the wheel of the cause of Dharma, having turned well, the near path of the Vajrayana, will arise in the future.' The difference between that (Vajrayana) and the Paramita Vehicle, 'The Lamp of Three Principles' says: 'Although the meaning is the same, it is not ignorant, with many methods and no hardship, controlled by sharp faculties, the mantra vehicle is particularly superior.' The 'same meaning' refers to the same temporary view and the same ultimate result. 'Not ignorant' refers to being skilled in means, as 'Hevajra' says: 'Whatever beings are bound by unpleasant actions, if they have the means, they will be liberated from the bonds of existence by that very thing.' 'No hardship' refers to the easy path, as 'Samgraha' says: 'All desirable qualities, enjoying them as one pleases, with the yoga of one's own deity, offering to oneself and others.' 'Sharp faculties' refers to faculties that are clear and quick, so one attains Buddhahood in this very life, as 'Guhyasamaja' says: 'This gives the body of the Thus-Gone One, the speech of the supreme Dharma holder, and also the mind of the Vajra holder, in this very life.' Also, the teacher Jñanaśrī: That mantra vehicle.

---

ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མན་ནི་ཡིད་ཡིན་ལ། ཏ་ར་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས། ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། ། 5-1359 ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྫས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྲེག་པར་བྱར་མེད་འཇིག་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་པར་ བྱས་ནས། མི་ཉམས་པར་འཛིན་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ན། རིགས་ལམ་ལས་འདས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཞེས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལམ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་དོན་ངོས་ཟིན་པ་ནི་དེང་སང་གི་གསང་སྔགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་མི་སྣང་ངོ་། ། 5-1360 ཐེག་པ་ནི་ཡ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། བགྲོད་པས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་། འདིས་བགྲོད་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་བགྲོད་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་ སྡེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་ངོ་གཉིས་ལས། དབྱེ་གཞི་ནི། ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ རྣམ་རིག་གོ །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལས་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་རང་ཕྱོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལུང་

【現代漢語翻譯】 據說，密宗是通過十一種殊勝的特點，才顯得格外卓越。那麼，為什麼稱之為『密咒』（藏文：སྔགས།）呢？這是從梵文詞彙『曼陀羅』（梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra）演變而來。其中，『曼』（梵文天城體：मन्，梵文羅馬擬音：man）意為『心』，『陀羅』（梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra）意為『救護』。因此，由於它能從表象和分別念中救護心識，所以被稱為『密咒』。 那麼，為什麼稱之為『金剛乘』（藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）呢？『金剛』（藏文：རྡོ་རྗེ།）是指不會被分別念所摧毀的事物，就像金剛寶一樣，不會被其他物質所破壞。 這實際上指的是空性。正如《金剛頂經》所說：『堅固且有實質，無有空虛；不可切割，不可摧毀；不可焚燒，不會毀滅；空性即被稱為金剛。』 這裡的空性認知指的是『心之金剛』，也就是心的自性光明。通過灌頂和加持，認識到這一點，並保持不退轉，就叫做『持明』。 如果這樣，空性就被認為是實有，這是否超越了理性的範疇呢？如果是這樣，那麼《時輪金剛》中所說：『三界無生滅之實有，智慧與所知合一之身，頂禮尊貴的時輪金剛。』 以及《密集金剛二十贊》中所說：『一切皆為實有之自性，本初一切皆安住于自性之中。』這些關於無生滅實有的說法，也將超越理性的範疇。像這樣的甚深意義，如今大多數密宗修行者都未能領會。 『乘』（藏文：ཐེག་པ་）這個詞來源於梵文『雅那』（梵文天城體：यान，梵文羅馬擬音：yāna），意思是『行進』。因此，有兩種乘：通過此行進，是為『因乘』；在此行進，是為『果乘』。 從續部的角度來劃分，有分類的基礎和分類的類別兩種。分類的基礎是『怛特羅』（梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra），這個詞來源於梵文，意思是『相續』，因此稱為『續』。續又分為所詮釋的意義之續和能詮釋的詞語之續兩種。所詮釋的意義之續指的是在基礎、道、果的各個階段普遍存在的無二元對立的智慧。正如至尊者所說：『嘿金剛即是無二智慧。』 能詮釋的詞語之續的定義是：顯現為名、詞、字母的集合，用於表達所詮釋的意義之續的能知。正如至尊策墨在《續部總建立》中所說。然而，現在大多數自認為是自己人的人，都...

【English Translation】 It is said that Mantrayana is particularly distinguished by eleven excellent characteristics. Why is it called 'Mantra' (藏文：སྔགས།)? It is derived from the Sanskrit word 'Mantra' (梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra). 'Man' (梵文天城體：मन्，梵文羅馬擬音：man) means 'mind,' and 'tra' (梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra) means 'to protect.' Therefore, it is called 'Mantra' because it protects the mind from appearances and conceptualizations. Why is it called 'Vajrayana' (藏文：རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་)? 'Vajra' (藏文：རྡོ་རྗེ།) refers to something that cannot be destroyed by conceptualizations, just like a vajra jewel that cannot be destroyed by other substances. This actually refers to emptiness. As stated in the Vajrasekhara Sutra: 'Solid and substantial, without emptiness; cannot be cut, cannot be destroyed; cannot be burned, will not perish; emptiness is called Vajra.' Here, the recognition of emptiness refers to the 'Vajra of Mind,' which is the self-luminous nature of the mind. Recognizing this through empowerment and blessings, and maintaining it without degeneration, is called 'Vidyadhara.' If so, emptiness is considered to be real, does this transcend the realm of reason? If so, then what is said in the Kalachakra Tantra: 'The reality of the three realms without birth or death, the body of unity of wisdom and the knowable, I prostrate to the venerable Kalachakra.' And what is said in the Hevajra Twenty Praises: 'All are the nature of reality, from the beginning all abide in self-nature.' These statements about the reality of no birth and death will also transcend the realm of reason. Such profound meanings are not apparent to most secret practitioners these days. The word 'Yana' (藏文：ཐེག་པ་) is derived from the Sanskrit word 'Yana' (梵文天城體：यान，梵文羅馬擬音：yāna), meaning 'to go.' Therefore, there are two Yanas: by going through this, it is the 'Cause Yana'; by going here, it is the 'Effect Yana.' Dividing from the perspective of the Tantras, there are the basis of division and the categories of division. The basis of division is 'Tantra' (梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra), which is derived from Sanskrit, meaning 'continuous,' hence it is called 'Tantra.' Tantra is divided into two types: the Tantra of meaning to be expressed and the Tantra of words that express it. The Tantra of meaning to be expressed refers to the non-dual wisdom that pervades all stages of the ground, path, and fruit. As the venerable one said: 'Hevajra is non-dual wisdom.' The definition of the Tantra of words that express it is: the knowing consciousness that appears as a collection of names, words, and letters that express the Tantra of meaning to be expressed. As the venerable Tsemoy said in the 'General Establishment of Tantras.' However, nowadays, most of those who claim to be on our side...

---

ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་སྒྲོག་ པར་བྱེད་ལ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི། ལུང་དེ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ངོ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ན། 5-1361 རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པར་འཆད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མིང་གི་མཐར་རྟེན་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ རྩ་བཞི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ དང་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། བཞིར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། དབང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་དང་། ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་གིས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ གྱི་ནི་དབང་། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །བུམ་པ་ གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་། 5-1362 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །གྲངས་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་གང་ཟག་བཞི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་ངེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལྷ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་ སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་ རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསོད་པ་འདི་ནི་བཟང་། །བསད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

【現代漢語翻譯】 猶如巖石一般地宣告。有些不辨別分類的人則固執地說，這些經典既是聲音也是知識。第二，關於分類的方式。按照《時輪經》（Kalacakra Tantra），有七萬二千部密續。而在《一切集密金剛智》（Jnanasamadhi Tantra）中，以三十四個『卡利』（Kali）的名字為基礎，有三萬四千部密續。此外，還說了許多不同的密續分類方法，但這裡最著名的是四種：事部密續、行部密續、瑜伽部密續和無上瑜伽部密續。正如《金剛帳》（Vajra Ghanta Tantra）所說：『對於低劣者，是事部密續；對於非事者，是瑜伽；對於殊勝眾生，是瑜伽部密續；對於偉大的瑜伽，也是如此。』 分為四部的理由有兩種：從灌頂的角度劃分和從道（path）的角度劃分。首先，從灌頂的角度分為四部。正如《智慧明點續》（Jnana Tilaka Tantra）所說：『水和頂髻的灌頂，在事部密續中最為著名；金剛鈴杵之名的灌頂，在行部密續中宣說；不退轉的上師灌頂，在瑜伽部密續中最為明顯；寶瓶、秘密、智慧和第四灌頂，是無上瑜伽。』 從道（path）的角度劃分是：在事部密續中，獲得如君主般的成就；在行部密續中，獲得如朋友般的成就；在瑜伽部密續中，迎請智慧尊，然後送回；而偉大的瑜伽是不送回智慧尊，在所有行住坐臥中，都不離開本尊的自豪感。關於數量確定的方式，爲了攝受外道四種人而確定為四部。貪慾者追隨大自在天（Mahesvara），宣說貪慾為正法，爲了攝受他們，宣說了無上瑜伽部密續。如《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）所說：『美麗的女子，容光煥發，年滿十六歲，在隱蔽之處，對三個加持之所，進行盛大的供養。』 嗔怒者追隨遍入天（Visnu），宣說殺戮為正法，爲了攝受他們，宣說了行部密續。如《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）所說：『唉瑪霍！殺戮是美好的，通過殺戮可以獲得菩提。』

【English Translation】 It proclaims like a rock. Some who do not distinguish the categories insist that these scriptures are both sound and knowledge. Second, regarding the manner of classification. According to the Kalacakra Tantra, there are seventy-two thousand tantras. In the Jnanasamadhi Tantra, based on the names of thirty-four 'Kalis', there are thirty-four thousand tantras. Furthermore, many different classifications of tantras are mentioned, but the most famous here are four: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. As the Vajra Ghanta Tantra says: 'For the inferior, it is Kriya Tantra; for the non-action, it is Yoga; for the supreme beings, it is Yoga Tantra; for the great Yoga, it is also so.' The reasons for dividing into four are two: division from the perspective of empowerment and division from the perspective of the path. First, it is divided into four from the perspective of empowerment. As the Jnana Tilaka Tantra says: 'The empowerment of water and crown is most famous in Kriya Tantra; the empowerment of the name of Vajra bell and Vajra scepter is explained in Charya Tantra; the irreversible Acharya empowerment is most clear in Yoga Tantra; the vase, secret, wisdom, and fourth, are Anuttara Yoga.' The division from the perspective of the path is: in Kriya Tantra, one obtains accomplishments like a lord; in Charya Tantra, one obtains accomplishments like a friend; in Yoga Tantra, one invites the wisdom being and then sends them back; and the great Yoga is not sending back the wisdom being, but in all activities, one does not separate from the pride of the deity. Regarding the manner of determining the number, it is determined as four in order to subdue the four types of outsiders. Those with desire follow Mahesvara, proclaiming desire as Dharma; to subdue them, Anuttarayoga Tantra was taught. As the Guhyasamaja Tantra says: 'A beautiful woman, with radiant complexion, sixteen years of age, in a secluded place, makes grand offerings to the three places of blessing.' Those with anger follow Visnu, proclaiming violence as Dharma; to subdue them, Charya Tantra was taught. As the Abhisamayalankara says: 'Emaho! Killing is good; through killing, one attains Bodhi.'

---

།གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་ བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཁྲུས་བྱས་གཙང་ཞིང་གཟུང་བྱ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ངོ་མཚར་དག་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 5-1363 གསུམ་ཀ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། སཾཀྲ་ཧ་ལས། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུ། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཏི་མུག་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་འདུལ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུམ་བུ་གསུངས་སོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་གང་ཟག་རིགས་བཞི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་སོ། །སཾ་བུ་ཊི་ ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་བཅངས་དང་། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད། རྒོད་པས་ཚིམ་པའི་གཉེན་ པོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། ལག་བཅངས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུངས། གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ཚིམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སོ་སོའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་ལུས་ངག་ གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལ། སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། སྤྱིའི་རྒྱུད་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། བྱེ་བྲག་གི་ རྒྱུད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པར་བཤད། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་ནི། ནོར་བུའི་རིགས་དང་། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཉིད་དང་གསུམ་མོ། ། 5-1364 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་ནི། པདྨའི་རིགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་གསུམ་མོ། །པདྨའི་རིགས་ནི་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་ པ་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་བདེ

【現代漢語翻譯】 由於愚昧者追隨梵天（Tshangs pa， ब्रह्म，Brahman，清凈）的道路，爲了接引那些將潔凈視為正法的人，宣說了行部經典。如《成就品》所說：『沐浴潔凈應受持，吉祥奇妙皆行之，修持之物應受用。』 爲了使三者都信奉正法，宣說了瑜伽部經典。如《桑迦羅訶經》所說：『為貪慾者說金剛界之分，為嗔恨者說三界勝，為愚癡者說調伏眾生，為慳吝者說一切成就之分。』爲了接引欲界四種根性的人，宣說了四部經典。如《桑布扎經》所說：『顧盼、嬉戲、手持物，以及二二相擁之差別，如蟲之行般立四續。』正如所說，爲了滿足於顧盼，宣說了行部經典；爲了對治滿足於嬉戲，宣說了行部經典；爲了對治滿足於手持物，宣說了瑜伽部經典；爲了對治滿足於二二結合，宣說了無上瑜伽部經典。各自的詞義解釋是：以外在身語行為主，故稱行部經典。它分為總續和別續兩種。總續如《秘密總續》和《善臂續》等。別續分為世間部三類和出世間部三類，共有六部經典。世間部三類是：寶部、嬉戲部和世間部本身。 出世間部三類是：蓮花部、金剛部和如來部。蓮花部如《不空絹索經》，金剛部如《三昧耶三建立經》，如來部如《善成就經》。由於內外身語行為和內在禪定瑜伽平等修習，故稱行部經典。如金剛手灌頂續等。以內在禪定瑜伽為主，故稱瑜伽部經典。如《集密經》等。由於宣說方便與智慧雙運，故稱無上瑜伽部經典。其中，以方便為主的為父續，如《密集金剛》；以智慧為主的為母續，如《勝樂輪》。

【English Translation】 Because the ignorant follow the path of Brahma (Tshangs pa, ब्रह्म, Brahman, Pure), the Kriya Tantra (Action Tantra) was taught to guide those who consider cleanliness as Dharma. As stated in the 'Accomplishment Chapter': 'One should bathe and be clean, and hold [things]; auspicious and wonderful things should be done; the substances for accomplishment should be fully taken.' To make all three believe in Dharma, the Yoga Tantra was taught. As stated in the 'Samgraha Sutra': 'For the sake of the greedy, the Vajradhatu part; for the sake of the hateful, the Victorious Over Three Realms; for the sake of the ignorant, the Taming of Beings; for the sake of the miserly, the part of Accomplishing All.' To guide the four types of beings in the desire realm, four tantras were taught. As stated in the 'Sambuta Sutra': 'Glancing, playing, holding hands, and the difference of embracing in pairs; like the way of insects, they abide in four tantras.' As said, to satisfy with glancing, the Kriya Tantra was taught; to counteract being satisfied with playing, the Carya Tantra was taught; to counteract being satisfied with holding hands, the Yoga Tantra was taught; to counteract being satisfied with coupling, the Anuttarayoga Tantra was taught. The explanation of each term is: because it mainly shows the external actions of body, speech, and mind, it is called Kriya Tantra. It has two types: general tantra and specific tantra. The general tantras are like the 'Guhyasamaja Tantra' and the 'Bahu-shali Tantra'. The specific tantras have three types of worldly classes and three types of transcendental classes, making a total of six tantras. The three worldly classes are: the Jewel class, the Play class, and the Worldly class itself. The three transcendental classes are: the Lotus class, the Vajra class, and the Tathagata class. The Lotus class is like the 'Amoghapasha Sutra', the Vajra class is like the 'Samaya-sam-sthapan Sutra', and the Tathagata class is like the 'Well-Accomplished Sutra'. Because the external actions of body, speech, and mind and the internal yoga of samadhi are practiced equally, it is called Carya Tantra. Like the Vajrapani Abhisheka Tantra. Because it mainly shows the internal yoga of samadhi, it is called Yoga Tantra. Like the 'Tattvasamgraha' and others. Because it shows the union of skillful means and wisdom, it is called Anuttarayoga Tantra. Among them, the Father Tantra, which mainly shows skillful means, is like the 'Guhyasamaja'; the Mother Tantra, which mainly shows wisdom, is like the 'Chakrasamvara'.

---

་ཆོག་ལྟ་བུ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རག་ལས་པས་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། 5-1365 སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་དབང་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་དབང་གི་དོན་ ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དབང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པ་ལའོ། །གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་ སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མར་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། །དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། ། སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དབང་ལ་ཡི་དམ་ལྡན་པ་༼འཆའ་བ༽ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཞིག་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་དབང་ལ། འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུམ་དབང་། 5-1366 གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་ལ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འཆད་དེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སློབ་དཔོན་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། རྗེས་གནང་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པ་དང་འདྲ་བ་དེར་རོ། །དེའི་ངོས་ འཛིན་ནི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་སམ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སམ། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་ མོས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། ལུས་ལ་ཞེས་པ་སྦྱང་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཡང་། རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ལ་རྫས་ཐ་ དད་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】 如勝樂金剛（Chakrasamvara）等，以及宣講方便與智慧雙運無二，如無二續的時輪金剛（Kalachakra）。這些續部的修持之根本是持明者的律儀，而這又依賴於成熟灌頂。因此，關於成熟灌頂的分類，在事部續中有水和頂髻灌頂； 在行部續中有金剛鈴灌頂；在瑜伽部續中有不退轉上師灌頂；在無上瑜伽部中則宣說了四種灌頂的分類。這裡，灌頂的意義，若從梵文詞語'Abhiṣiñca'引申而來，意為洗滌心靈的垢染，因此稱為灌頂。給予是佈施，即給予那些有資格接受灌頂並認真對待的弟子。 誰來給予灌頂呢？是具相的金剛上師。其相為：《五十頌上師論》中說：'穩重調柔具智慧，忍辱正直無諂誑，通曉咒與續結合，慈悲博學善論著，精通此等十種德，善於繪製壇城事，宣說密咒是上師。'正如經中所說。 接受灌頂的弟子的條件是：'敬信上師種姓高，彼亦敬信三寶尊，具足忍辱無慳吝，智慧深邃具歡喜，具足戒律而歡喜，灌頂即是誓言持。'正如經中所說。所要給予的灌頂，這裡指無上密灌頂，即瓶灌頂、秘密灌頂、智慧慧灌頂和第四灌頂。 其中，瓶灌頂又分為十一種：五種明妃灌頂、金剛薩埵灌頂、上師灌頂、行灌頂、隨許灌頂、授記灌頂和開許灌頂。在何處給予灌頂呢？在可言說之義的續中，分為三種，即如肥沃土地般的因續。其認識是：自性住種姓，或聽聞的習氣，或界，即如來藏，也就是作為基礎時，能取所取二者皆無的智慧。正如至尊策莫在《續部總建立》中解釋身體的瓶灌頂的意義時說：'身體'是指所調伏處或因續。其意義是：雖然因續沒有不同的物質，但卻是心之金剛或基礎時的法界智慧。

【English Translation】 Like Chakrasamvara and others, and teaching the non-duality of the union of skillful means and wisdom, like the Kalachakra, the non-dual tantra. The root of the practice of these tantras is the vows of the Vidyadhara, which depends on the ripening empowerment. Therefore, regarding the classification of the ripening empowerment, in the Kriya Tantra, there are water and crown empowerments; In the Charya Tantra, there is the Vajra Bell empowerment; in the Yoga Tantra, there is the irreversible Acharya empowerment; and in the Anuttara Yoga Tantra, the classification of the four empowerments is taught. Here, the meaning of empowerment, derived from the Sanskrit word 'Abhiṣiñca', means to wash away the defilements of the mind, hence it is called empowerment. Giving is generosity, that is, giving to disciples who are qualified to receive the empowerment and take it seriously. Who gives the empowerment? It is the qualified Vajra Master. Their qualities are: As stated in the 'Fifty Verses on the Guru': 'Stable, gentle, and intelligent, patient, upright, and without deceit, knowing the union of mantra and tantra, compassionate, learned, and skilled in treatises, fully knowing these ten qualities, skilled in the work of drawing mandalas, the one who explains secret mantras is the Guru.' As stated in the scriptures. The qualities of the disciple who receives the empowerment are: 'Faithful to the Guru and of noble lineage, they also have faith in the Three Jewels, endowed with patience and without stinginess, with profound wisdom and joy, endowed with discipline and joy, empowerment is the holding of vows.' As stated in the scriptures. The empowerment to be given, here referring to the Anuttara Yoga Tantra empowerment, is the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the fourth empowerment. Among them, the vase empowerment is explained in eleven ways: the five consorts empowerments, the Vajrasattva empowerment, the Acharya empowerment, the conduct empowerment, the subsequent permission empowerment, the prophecy empowerment, and the permission empowerment. Where is the empowerment given? In the tantra of expressible meaning, divided into three, namely the cause tantra, which is like fertile land. Its recognition is: the naturally abiding lineage, or the habits of hearing, or the element, that is, the Tathagatagarbha, which is the wisdom without the duality of grasping and being grasped at the time of the ground. Just as Jetsun Tsemö said in 'General Establishment of the Tantras' when explaining the meaning of the vase empowerment of the body: 'Body' refers to the place to be tamed or the cause tantra. Its meaning is: although the cause tantra does not have different substances, it is the Vajra of the mind or the Dharmadhatu wisdom at the time of the ground.

---

ས་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། བུམ་དབང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐུར་བ་དང་། གསང་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ། དབང་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའམ། གསུམ་ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བསྐུར་བས་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་འཁྲུད་པར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ས་བོན་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་སོས་ཆར་དང་འདྲ་བ་དེ་བྱིན་པས། 5-1367 སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྔ་དང་། སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ལྔ་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་ནུས་པ་འགྲན་པའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ དེས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤང་བྱ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱེད། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི། ལམ་ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱེད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ ལ་དབང་བྱེད། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་ནི། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དབང་དེ་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། བཞེད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ དང་། མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ། རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། པཎྜི་ཏ་བི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲའི་སྡོམ་གསུམ་འོད་འཕྲེང་ལས། བླ་མ་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་པས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། ། 5-1368 ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་འཕྲོད། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་ཀུན་ལས་སྡོ། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་ནི། གང་ཟག་སློབ་པའི་ ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་གསུངས། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར་ནི། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པའི་སྤྱི་དོན་ལས། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ ཞིག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་པ། འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དངོས་ གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 如果僅從地（ས་，bhūmi，ground，土地）的角度來劃分，則寶瓶灌頂（བུམ་དབང་，kalaśa-abhiṣeka，vase empowerment）授予身金剛（སྐུ་རྡོ་རྗེ་，kāya-vajra，body vajra），秘密灌頂（གསང་དབང་，guhya-abhiṣeka，secret empowerment）授予語金剛（གསུང་རྡོ་རྗེ་，vāk-vajra，speech vajra），智慧灌頂（ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，prajñā-jñāna，wisdom knowledge）授予意金剛（ཐུགས་རྡོ་རྗེ་，citta-vajra，mind vajra），第四灌頂（དབང་བཞི་པ་，caturtha-abhiṣeka，fourth empowerment）授予智慧金剛（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་，jñāna-vajra，knowledge vajra），或者授予三者，使其普遍具有，從而洗滌四種垢染。如同種子（ས་བོན་，bīja，seed）一樣的因，給予如同滋潤雨水一樣的灌頂， 使四身的種子具有力量。如何做到呢？以一為例，對治（གཉེན་པོ་，pratipakṣa，antidote）是五種智慧（ཡེ་ཤེས་，jñāna，wisdom）的灌頂，所斷（སྤང་བྱ་，prahātavya，to be abandoned）是有漏（ཟག་བཅས་，sāsrava，contaminated）的五蘊（ཕུང་པོ་，skandha，aggregate），當它們同時存在於一個心續（སེམས་རྒྱུད་，citta-saṃtāna，mind stream）中並競爭力量時，正如所說：『心傾向於支援那一方。』因此，心續中俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་，sahaja，co-emergent）的智慧會支援對治的一方，從而擊退所斷的一方。灌頂的必要性是爲了成就兩種悉地（དངོས་གྲུབ་，siddhi，accomplishment），也就是寶瓶灌頂使人有能力修持生起次第（བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་，utpatti-krama，generation stage），秘密灌頂使人有能力修持猛厲火（ཙཎྜ་ལི་，caṇḍālī，fierce woman），智慧灌頂使人有能力修持壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，maṇḍala，circle）之輪，第四灌頂使人有能力修持金剛波浪（རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་，vajra-ūrmi，vajra wave）。關於從灌頂中獲得的咒語（སྔགས་，mantra，mantra）誓言（སྡོམ་པ་，saṃvara，vow）的分類，有三種方式：提出觀點、駁斥不合理的觀點和確立自己的體系。首先，班智達（པཎྜི་ཏ་，paṇḍita，scholar）畢布底旃陀羅（བི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲ་，Vibhūticandra）在《三戒光明鬘》（sDom gsum od 'phreng）中說：『具格上師（བླ་མ་，guru，teacher）以如法儀軌，乃至虛空存在時，俱生智慧與表詮相符，從一切分別念（རྣམ་རྟོག་，vikalpa，discrimination）垢染中解脫，是持明（རིག་འཛིན་，vidyādhara，knowledge holder）咒語的誓言。』法主（ཆོས་རྗེ་，dharma-svāmin，lord of dharma）至尊上師（བླ་མ་དམ་པ་，guru-dampa，supreme guru）的釋論《太陽光芒》（nyi ma'i od zer）中說：『以修行者的道（ལམ་，mārga，path）所攝持的持明之戒（ཚུལ་ཁྲིམས་，śīla，discipline）。』拉尊·桑耶巴（ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་，Lhatsun Samyepa）說：『捨棄一切與成就無變安樂（མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་，acyuta-sukha，immutable bliss）相違背的因素，以及其種子之心。』 釋論作者鳩摩羅（ཀུ་མཱ་ར་，Kumāra）說：『戒除相（མཚན་མ་，nimitta，sign）和分別念。』果沃·繞絳巴（གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་，Gowo Rabjampa）的《總義》（spyi don）中說：『從意念、相和分別念中救護的特殊方法，以及捨棄相違因素的相應之心。』從獲得的時間上劃分，有預備階段獲得、進入階段獲得和正行階段獲得。首先，是在別解脫（སོ་ཐར་，prātimokṣa，individual liberation）、菩薩（བྱང་སེམས་，bodhisattva，bodhisattva）和日常懺悔（རྒྱུན་བཤགས་，nitya-prāyaścitta，daily confession）時獲得。

【English Translation】 If we divide it solely from the perspective of the ground (ས་, bhūmi), the vase empowerment (བུམ་དབང་, kalaśa-abhiṣeka) is conferred upon the body vajra (སྐུ་རྡོ་རྗེ་, kāya-vajra), the secret empowerment (གསང་དབང་, guhya-abhiṣeka) upon the speech vajra (གསུང་རྡོ་རྗེ་, vāk-vajra), the wisdom empowerment (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, prajñā-jñāna) upon the mind vajra (ཐུགས་རྡོ་རྗེ་, citta-vajra), and the fourth empowerment (དབང་བཞི་པ་, caturtha-abhiṣeka) upon the knowledge vajra (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་, jñāna-vajra), or it is conferred upon all three, making them universally endowed, thereby washing away the four types of defilements. The cause, like a seed (ས་བོན་, bīja), is given the empowerment, like nourishing rain, making the seeds of the four bodies potent. How is this done? Taking one as an example, the antidote (གཉེན་པོ་, pratipakṣa) is the five wisdom (ཡེ་ཤེས་, jñāna) empowerments, and what is to be abandoned (སྤང་བྱ་, prahātavya) are the five aggregates (ཕུང་པོ་, skandha) with outflows (ཟག་བཅས་, sāsrava). When they simultaneously exist in one mindstream (སེམས་རྒྱུད་, citta-saṃtāna) and compete for power, as it is said, 'The mind inclines to support that side.' Therefore, the co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་, sahaja) wisdom in the mindstream supports the side of the antidote, thereby repelling what is to be abandoned. The necessity of empowerment is to accomplish the two siddhis (དངོས་གྲུབ་, siddhi), that is, the vase empowerment empowers one to practice the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་, utpatti-krama), the secret empowerment empowers one to practice caṇḍālī (ཙཎྜ་ལི་), the wisdom empowerment empowers one to practice the wheel of the maṇḍala (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala), and the fourth empowerment empowers one to practice the vajra wave (རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་, vajra-ūrmi). Regarding the classification of mantra (སྔགས་, mantra) vows (སྡོམ་པ་, saṃvara) obtained from empowerment, there are three ways: presenting views, refuting unreasonable views, and establishing one's own system. First, the paṇḍita (པཎྜི་ཏ་) Vibhūticandra (བི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲ་) says in the 'Garland of Light on the Three Vows': 'The qualified guru (བླ་མ་) with proper rituals, as long as space exists, the co-emergent wisdom corresponds to the symbolic meaning, and is freed from all defilements of discrimination (རྣམ་རྟོག་), is the vow of the vidyādhara (རིག་འཛིན་) mantra.' The explanation 'Rays of the Sun' by the Dharma Lord (ཆོས་རྗེ་) Supreme Guru (བླ་མ་དམ་པ་) says: 'The discipline (ཚུལ་ཁྲིམས་) of the vidyādhara encompassed by the path (ལམ་) of the practitioner.' Lhatsun Samyepa (ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་) says: 'Abandoning all factors that contradict the attainment of immutable bliss (མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་), and the mind with its seeds.' The commentator Kumāra (ཀུ་མཱ་ར་) says: 'Restraining from signs (མཚན་མ་) and discriminations.' Gowo Rabjampa (གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་) says in the 'General Meaning': 'The special method that protects from thoughts, signs, and discriminations, and the corresponding mind that abandons contradictory factors.' Dividing from the perspective of the time of attainment, there is attainment in the preparatory stage, attainment in the entering stage, and attainment in the main practice stage. First, it is obtained during the prātimokṣa (སོ་ཐར་), bodhisattva (བྱང་སེམས་), and daily confession (རྒྱུན་བཤགས་).

---

སྔགས་སྡོམ་རང་ལྡོག་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ། འཇུག་པའི་ སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ལ། ཕྱི་འཇུག་གི་འདོད་པ་དྲིས་པའི་ལན་དང་། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ངོ་སྤྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། ནང་འཇུག་གི་དམ་བཞག་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའོ། ། 5-1369 ཞེས་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་ནི། ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། དང་པོ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་པའི་ཚེ་ན། དེས་ཐོག་མར་སོ་ཐར་དང་དེའི་རྗེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ ཡིན་པར་ཐལ། སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ། སྔགས་སྡོམ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། དེ་ འདྲ་དེ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། སྤྱི་དོན་པར་མའི་ཤོག་བུ་ཞེ་བདུན་པར། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྡོམ་པ་འོག་ མ་གཉིས་གང་ཡང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ ཞུ་ཞེས་ཟེར་ན། དང་པོ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་སོགས་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། 5-1370 སྔགས་སྡོམ་རང་ལྡོག་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་ཐོབ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཚིག་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་གོང་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་འདིས་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས། ཁོ་བོ་ནི་ལུགས་འདི་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། གླེན་སྤོབས་མ་ཡིན་དགོས་སོ། །གཞུང་ལས་ ནི། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ཐོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པར་སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་མེད་པར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་དེ་བྱང་སེམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། སྡོམ་པ་བར་མ་མ་བླངས་པར་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བཤད་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག ཡང་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་འཆད་པ་ ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་སོ་ཐར་ཙམ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ནི་མེད་དེ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་བྱེ

【現代漢語翻譯】 獲得密咒戒律是從自性返回，加持三處時獲得的。 第二，獲得進入時，包括詢問外入之意願的回答，介紹月亮金剛時獲得的，內入之誓言，降臨智慧，以及指示壇城本尊時獲得的。 5-1369 等等，詳細地解釋。 第二，駁斥不合理之處：稍微考察一下這個後來的體系，如果一開始就說爲了獲得大手印至高成就而請求灌頂，那麼從一開始灌頂時，就應該首先獲得別解脫戒，然後是菩薩戒，之後是密咒戒律。因為別解脫和菩薩戒是在常懺悔時獲得，而密咒戒律是在加持三處、進入和正行時獲得。如果承認，那就直接矛盾了，因為這種情況是在別解脫和菩薩戒之前就獲得了密咒戒律。承認這個論證，在共同意義的帕爾瑪紙的第四十七頁上說：『一開始，在沒有先前接受下兩種戒律的情況下，接受密咒戒律，就像至尊頂的灌頂之河中，一開始就說爲了大手印至高成就而請求灌頂，所以一開始就進行灌頂。』這樣說就成立了。如果說在常懺悔時獲得的別解脫和菩薩戒等同於密咒戒律， 5-1370 那麼就與『密咒戒律是從自性返回，加持三處時開始獲得的』這句話自相矛盾。而且，在沒有獲得灌頂之前，就會獲得密咒戒律。如果那樣，就等於承認了這個體系所要駁斥的內容，然後說：『我獲得了不被這個體系動搖的自信』，這一定是愚蠢的自信。經文中說：『持明密咒之戒律，沒有灌頂無法獲得。』此外，沒有受菩薩戒就接受密咒戒律是不可能的，因為密咒戒律就是菩薩戒。如果承認，那就直接矛盾了，記住那句『沒有接受中間的戒律就獲得密咒戒律』。還有，在解釋轉依的意義時，這樣說：一般來說，僅僅是別解脫戒和菩薩戒轉依為密咒戒律是不可能的，密咒戒律也是那些戒律的部

【English Translation】 The attainment of the mantra vows is obtained from the return of self-nature, when blessing the three places. Secondly, it is obtained at the time of entry, including the answer to the question of the desire for external entry, the introduction of the Moon Vajra, the vows of internal entry, the descent of wisdom, and the indication of the deities of the mandala. 5-1369 Etc., explained in detail. Secondly, refuting the unreasonable aspects: If we examine this later system a little, if it is said from the beginning that we request empowerment in order to obtain the supreme accomplishment of Mahamudra, then when empowerment is performed from the beginning, one should first obtain the Pratimoksha vows, then the Bodhisattva vows, and then the mantra vows. Because the Pratimoksha and Bodhisattva vows are obtained during the constant confession, and the mantra vows are obtained during the blessing of the three places, entry, and the main practice. If you admit it, it is directly contradictory, because such a situation is that the mantra vows are obtained before the Pratimoksha and Bodhisattva vows. Admit this argument, on page forty-seven of the Parma paper of common meaning, it says: 'From the beginning, without having previously received the lower two vows, taking the mantra vows is like the river of empowerment of the Supreme Peak, from the beginning it is said to request empowerment for the sake of the supreme accomplishment of Mahamudra, so empowerment is performed from the beginning.' This is established by saying so. If you say that the Pratimoksha and Bodhisattva vows obtained during the constant confession are equivalent to the mantra vows, 5-1370 Then it contradicts the statement 'The mantra vows are obtained from the return of self-nature, starting when blessing the three places.' Moreover, before obtaining empowerment, one will obtain the mantra vows. If so, it is equivalent to admitting what this system wants to refute, and then saying: 'I have obtained the confidence of not being shaken by this system,' this must be foolish confidence. The scriptures say: 'The vows of the Vidyadhara mantra, cannot be obtained without empowerment.' Furthermore, it is impossible to take the mantra vows without taking the Bodhisattva vows, because the mantra vows are the Bodhisattva vows. If you admit it, it is directly contradictory, remember the sentence 'Obtaining the mantra vows without accepting the intermediate vows'. Also, when explaining the meaning of transformation, it is said like this: Generally speaking, it is impossible for only the Pratimoksha vows and the Bodhisattva vows to be transformed into the mantra vows, the mantra vows are also the parts of those vows.

---

་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ ཟེར། འོ་ན་སྔར་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། ཕྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་སོ་ཐར་དེ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊཱི་ཀར། 5-1371 སྔར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གནས་གྱུར་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ ཡོད་ན། དེ་མེད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སྡོམ་དེ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོ། །གཞན་ཡང་། སྡོམ་གསུམ་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་འཆད་པ་ན། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་གནས་མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་སྡོམ་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ངན་ པ་དེ་དང་བསྒྲིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་གི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་། གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁྱབ་མཉམ་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ། ཐོབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། གསོལ་ བཞིའི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་ལེན་པ་ནི། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་ངོ་མཚར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དབང་ཆོག་ལས་ཐོབ་པར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1372 ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། སྨོན་སེམས་བཏང་བས་ཁྱོད་གཏོང་བར་ཐལ། བྱང་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། སྨོན་སེམས་བཏང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་ཁྱོད་གཏོང་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་དངོས་འགལ། མ་ཁྱབ་ན། སྔགས་སྡོམ་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྔགས་ སྡོམ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། ། གཞན་ཡང་། ཐོག་མར་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནོས། དེ་རྗེས་དབུ་སེམས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་བྱང་སྡོམ་ནོས། དེ་རྗེས་དབང་གི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་ པའི་དུས་ཀྱི། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་གམ་མི་གཅིག གཉིས་པ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་འགལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྔགས་ཀྱི་རྩ་ ལྟུང་བྱུང་བའི་ཚེ་གཏོང་བར་ཐལ། སྔགས་སྡོམ་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་པས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཁྱབ་པ་ནི། སྤྱི་དོན་གྱི་ཤོག་བུ་ང་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བསལ་བ་ ཡང་སྤྱི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་། རྟགས་དངོས་འགལ་དྲོན་མོ་ཡི

【現代漢語翻譯】 因為是分支。』 如果有人先受了別解脫戒，後來獲得了菩薩戒，那麼之前的別解脫戒是否會轉變為菩薩戒？如果不會，那麼至尊的《戒律二十頌》的註釋中說：『先前獲得了別解脫戒，後來獲得菩薩戒的時候，先前的戒律就轉變為菩薩戒。』這與此相矛盾。如果會轉變，那麼這不可能，因為別解脫戒不會轉變為菩薩戒，因為菩薩戒是別解脫戒的分支。』這三者都承認了。 此外，在解釋三戒轉變的意義時，說：『別解脫戒不會轉變為菩薩戒，菩薩戒也不會轉變為密咒戒。』這只是爲了迎合自己錯誤的觀點，哪裡是《根本墮釋難》的意圖呢？還有，如果具足三戒的比丘相續中的三戒是遍等的話，那麼你相續中的比丘戒，是通過四羯磨獲得的嗎？如果獲得了，那麼它（比丘戒）是，不通過四羯磨獲得的，因為它（比丘戒）是密咒戒。如果不遍及，那麼通過四羯磨受持密咒戒，在這個教法中除了你這樣的人，還會有誰出現呢？真是令人驚奇！此外，它（密咒戒）是，通過灌頂儀軌獲得的，因為它（密咒戒）是密咒戒。 還有，它（菩薩戒）是，因為捨棄了願心，你也會捨棄它，因為它（菩薩戒）是菩薩戒。如果不遍及，那麼捨棄了願心卻沒有捨棄菩薩戒，也很令人驚奇！還有，它（密咒戒）是，因為對女性的惡語的根本墮，你也會捨棄它，因為你是密咒戒。』如果承認，就與總義相違背。如果不遍及，那麼即使出現了密咒戒的捨棄之因，也不會捨棄的密咒戒，也很令人驚奇！ 此外，最初通過四羯磨獲得了比丘戒，之後通過寂天或菩提心的儀軌獲得了菩薩戒，之後通過灌頂的儀軌受持了密咒戒的時候，比丘相續中的這三種戒律，是密咒戒的本體，還是不是一個本體？如果是後者，則直接矛盾。如果是前者，那麼這三者是，在出現密咒根本墮的時候會捨棄的，因為僅僅是密咒戒，只是爲了區分而分為三種。』這個遍及關係，在總義的第五十一頁承認了，並且在《辨別》中也承認了總義，並且征相是熱的直接矛盾。

【English Translation】 『Because it is a branch.』 『If someone first takes the Pratimoksha vows and later obtains the Bodhisattva vows, does the previous Pratimoksha vow transform into the Bodhisattva vow? If not, then the commentary on the Twenty Verses on Vows by the Venerable One says: 『Previously, having obtained the Pratimoksha vow, later, when obtaining the Bodhisattva vow, the previous vow transforms into the Bodhisattva vow.』 This contradicts it. If it does transform, then that is impossible, because the Pratimoksha vow does not transform into the Bodhisattva vow, because the Bodhisattva vow is a branch of the Pratimoksha vow.』 All three of these are acknowledged. Furthermore, when explaining the meaning of the transformation of the three vows, it is said: 『The Pratimoksha vow does not transform into the Bodhisattva vow, and the Bodhisattva vow does not transform into the Mantra vow.』 This is only to cater to one's own wrong view; where is the intention of the Root Downfall Error Correction? Also, if the three vows in the continuum of a monk with three vows are coextensive, then was the monk's vow in your continuum obtained through the four karmas? If it was obtained, then it (the monk's vow) is, not obtained through the four karmas, because it (the monk's vow) is the Mantra vow. If it is not coextensive, then taking the Mantra vow through the four karmas, who else but someone like you would appear in this teaching? It is truly amazing! Furthermore, it (the Mantra vow) is, obtained through the empowerment ritual, because it (the Mantra vow) is the Mantra vow. Also, it (the Bodhisattva vow) is, because of abandoning the aspiration, you will also abandon it, because it (the Bodhisattva vow) is the Bodhisattva vow. If it is not coextensive, then abandoning the aspiration but not abandoning the Bodhisattva vow is also amazing! Also, it (the Mantra vow) is, because of the root downfall of reviling women, you will also abandon it, because you are the Mantra vow.』 If you acknowledge it, it contradicts the general meaning. If it is not coextensive, then even if the cause of abandoning the Mantra vow arises, the Mantra vow that will not be abandoned is also amazing! Furthermore, initially obtaining the monk's vow through the four karmas, then obtaining the Bodhisattva vow through either the Shantideva or Bodhicitta ritual, then when taking the Mantra vow through the empowerment ritual, are these three vows in the monk's continuum the essence of the Mantra vow, or are they not one essence? If the latter, then it is directly contradictory. If the former, then these three are, abandoned when a Mantra root downfall occurs, because it is only the Mantra vow, and it is only divided into three for the sake of distinction.』 This pervasion is acknowledged in the fifty-first page of the general meaning, and the general meaning is also acknowledged in the Differentiation, and the sign is a warm direct contradiction.

---

ན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་འགལ་འདུ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་དཀྱུས་མ་འཆད་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཐལ་འཕྲེང་དུ་ལེགས་པར་བཀག་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 5-1373 དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་སོ་ཐར་ལེན་པ་དང་། །གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་ལེན་པ་སོགས། །མདོ་རྒྱུད་ཆོ་ག་དཀྲུགས་ནས་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་ལེན་གཙང་མ་ཡིན་པར་རློམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ བླངས་པའི་སོ་ཐར་དང་། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བླངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་སོགས། །གཞུང་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལུས་ཁས་བླངས་ནས། ཁོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་གཙང་ཞེས་རློམ་བྱེད་པའི། །ལུང་རིགས་གཤོག་རྩལ་མེད་པའི་འདབ་ཆགས་ འགའ། །ལོག་རྟོག་རུས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་ཁེངས་ནས། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་བགྲོད་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གསུམ་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། རང་ཐོབ་ བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཡེ་ཤེས་དེའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རང་ ཐོབ་བྱེད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྒོད་པས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད། 5-1374 སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལག་བཅངས་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་ སེམས་པའོ། །བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ སམ། དེའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་གང་རུང་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་གིས་དབྱེ་བ་ལ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང

【現代漢語翻譯】 因此，像這樣的矛盾非常多，但由於它們會妨礙解釋主要文字，並且已被宗喀巴大師在《辨了不了義善說藏論》中充分禁止，因此應參考該書。 以四灌頂的儀式受持別解脫戒，以四祈請的儀式受持密宗戒律等，將顯宗和密宗的儀式混淆在一起，卻自認為是在實行純凈的傳統。 聲稱自己受持了直至菩提果的別解脫戒，以及盡其一生的密宗戒律等，並承諾遵守此論典的先前立場，卻自詡為宗派純正之人。 有些缺乏經論和理證翅膀的鳥兒，以邪見的骨頭為食，填飽肚子，雖然沒有能力在知識的虛空中翱翔，卻自認為是大鵬金翅鳥。 如是說。第三，建立自宗觀點：從獲得自在的灌頂儀式中產生的智慧，或由該智慧的誓言所包含的本尊種子。 從密續部的角度進行劃分，從灌頂的角度進行劃分，從數量確定的角度進行劃分，從所依補特伽羅的角度進行劃分。首先，根據四部密續部的差別分為四種，第一種是就事續部而言： 從獲得自在的事續部儀式中產生，以貪慾為道，以滿足感為樂的大樂智慧，或由該智慧的誓言所包含的本尊。 行續部的密咒戒律的定義：從行續部的灌頂儀式中產生，以觀看為滿足的貪慾為道的大樂智慧，或由該智慧的誓言所包含的本尊。 瑜伽續部的密咒戒律的定義：從瑜伽續部的灌頂儀式中產生，以擁抱為滿足的快樂為道的大樂智慧，或由該智慧的誓言所包含的本尊。 無上瑜伽續部的密咒戒律的定義：從無上瑜伽續部的灌頂儀式中產生，以二根交合為滿足的貪慾為道的大樂智慧，或由該智慧的誓言所包含的本尊，是無上瑜伽續部的密咒戒律的定義。 對於每一個，又分為世俗誓言的戒律和勝義大樂的戒律兩種，前者屬於分別識的範疇，後者屬於智慧的範疇。第二，從灌頂的角度進行劃分，與寶瓶灌頂相關聯，外境的所斷應斷除。

【English Translation】 Therefore, there seem to be many such contradictions, but since they would hinder the explanation of the main text and have been thoroughly prohibited by Je Tsongkhapa in his 'Ocean of Reasoning: An Analysis of the Provisional and the Definitive,' one should refer to that. Taking the vows of individual liberation through the ceremony of the four empowerments, and taking the tantric vows through the ceremony of the four requests, etc., mixing up the ceremonies of Sutra and Tantra, yet presuming to be practicing a pure tradition. Claiming to have taken the vows of individual liberation until enlightenment, and the tantric vows for as long as life lasts, etc., and promising to abide by the previous position of this treatise, yet boasting to be of a pure sect. Some birds lacking the wings of scripture and reason, filling their bellies with the food of wrong views, although they have no power to soar in the sky of knowledge, yet think they are Garuda kings. Thus he spoke. Third, establishing one's own system: the wisdom arising from the empowerment ceremony that bestows self-mastery, or the hero seed together with the samaya of that wisdom. Dividing it from the perspective of the tantra class, dividing it from the perspective of empowerment, dividing it from the perspective of a fixed number, dividing it from the perspective of the basis, the individual. First, dividing into four according to the distinctions of the four tantra classes, the first being with respect to Kriya Tantra: Arising from the Kriya Tantra ceremony that bestows self-mastery, the great bliss wisdom that makes desire the path, satisfying with filth, or the hero contained by its samaya. The definition of the mantra vows of Carya Tantra: Arising from the empowerment ceremony of Carya Tantra, the great bliss wisdom that makes desire the path, satisfying with looking, or the hero contained by its samaya. The definition of the mantra vows of Yoga Tantra: Arising from the empowerment ceremony of Yoga Tantra, the great bliss wisdom that makes pleasure the path, satisfying with holding hands, or the hero contained by its samaya. The definition of the mantra vows of Anuttara Yoga Tantra: Arising from the empowerment ceremony of Anuttara Yoga Tantra, the great bliss wisdom that makes desire the path, satisfying with the union of the two organs, or whichever hero is contained by its samaya is the definition of the mantra vows of Anuttara Yoga Tantra. For each of these, there are two divisions: the vows of conventional samaya and the vows of ultimate great bliss, the former being under the power of consciousness, and the latter being under the power of wisdom. Second, dividing by empowerment, associated with the vase empowerment, the objects to be abandoned externally should be abandoned.

---

་བའི་སྡོམ་པ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་གསང་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ། 5-1375 དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་འགོག་པའི་སྡོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལུང་གི་ཁུངས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་། ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ། སྡོམ་པ་ལ་སྤོང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡང་སྤོང་ སེམས་སུ་འགྱུར་ལ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་ དགོས་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་མཆོད་རྫས་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། 5-1376 དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་ལྷ་དང་སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཆོད་རྫས་ ལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་འབུལ་དགོས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པར། ཇི་སྲིད་སྔར་བཤད་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ དེ་དག་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་པོ་དང་། མཆོད་པ་མི་དམིགས་པས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་ བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན། བཛྲ་ པུཥྤེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའ

【現代漢語翻譯】 灌頂之律儀：與秘密灌頂相關聯，即于身不失菩提心之律儀；與第三灌頂相關聯，即于秘密法生處之中，證悟樂空雙運之律儀； 與第四灌頂相關聯，即于勝義菩提心，斷除戲論之相之律儀。於此，有者妄稱『勝義諦之律儀』，此乃自創，毫無經論依據。 此乃因汝未善學續部之義，亦未傾心於勝義深奧之故。如《喜金剛》云：金剛藏請問：『何者為律儀？以何而安住誓言？』答曰：『諸佛之律儀，于埃旺(藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是)之中，如實安住。』 又如《金剛幕續》云：『是故壇城名輪，方便乃安樂之律儀。』若謂律儀遍及出離心，則輪之律儀亦將變為出離心，此不可也，因其宣說為大樂，且心與心所乃分別念故。' 此外，亦須承認勝義之律儀，蓋因一切密咒之行，皆須由法界之智慧而成就。以自性咒(藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性)將能取所取之法盪滌為空性后，供品、本尊、咒語等一切皆須由智慧而成就。 如是亦云：《吉祥時輪》云：『是故國王當由自心之無垢光明中，成就本尊與咒語。』若謂不能成就無垢光明，則以自性咒(藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性)盪滌垢染，先思空性，滌除有情之垢染。 又于供品，以自性(藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性)盪滌顯現於世俗分別識中之諸法后，唯供養由智慧所成者。如《吉祥密集根本續釋》云：『如前所說一切供養之儀軌，施者、受者、供養者、所供養皆不可得，此一切皆為光明自性，當如是勝解。』否則，若有執著，則連福德資糧亦不能成，何況智慧資糧？ 又如，『班雜佈施貝』(藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城體：वज्रपुष्पे，梵文羅馬擬音：vajrapuṣpe，漢語字面意思：金剛花)

【English Translation】 The vows associated with empowerment: The vow associated with the secret empowerment is to maintain the Bodhicitta (mind of enlightenment) in the body without deterioration. The vow associated with the third empowerment is to unite bliss and emptiness in the center of the secret Dharmadhatu (source of phenomena). The vow associated with the fourth empowerment is to prevent the characteristics of elaboration on the ultimate Bodhicitta. In this context, some people fabricate the term 'vow of definitive ultimate truth,' which has no scriptural basis. This is because you have not thoroughly studied the meaning of the Tantras and have not turned your mind to the profound definitive meaning. As it is said in the Hevajra Tantra: Vajragarbha (essence of diamond) asked: 'What is called a vow, and by what does the Samaya (sacred bond) abide?' In response, it was said: 'The vow of all Buddhas abides perfectly in Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus it is).' And in the Vajrapanjara Tantra: 'Therefore, the mandala is called a wheel; the means is the vow of bliss.' If the vow is pervaded by renunciation, then the wheel vow will also become renunciation, which is not possible because it is taught as supreme bliss, and mind and mental events are taught as false concepts. Furthermore, the vow of definitive meaning must be accepted because, in general, all the practices of mantra must be accomplished from the wisdom of the Dharmadhatu. After purifying the phenomena of grasping and being grasped into emptiness with the Svabhava mantra (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Own being), all offerings, deities, mantras, and so on must be accomplished from wisdom. As it is also said in the Shri Kalachakra Tantra: 'Therefore, the king should accomplish deities and mantras from the stainless, clear light of his own mind.' If one asks, 'How can one not achieve stainlessness?' It is purified by the Svabhava mantra (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Own being): 'First, contemplate emptiness, and then wash away the impurities of embodied beings.' Also, regarding offerings, after purifying the appearances to ordinary consciousness with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：Own being), one must offer only what is accomplished from wisdom. In the commentary on the Shri Guhyasamaja Tantra, it says: 'As long as all those previously mentioned offering rituals, the giver, the act of giving, the receiver, what is to be offered, the offerer, and the offering are not perceived, all these are of the nature of clear light. One should especially admire this.' Otherwise, if there is attachment, it will not even become a collection of merit, let alone a collection of wisdom. Furthermore, for example, 'Vajrapushpe' (藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城體：वज्रपुष्पे，梵文羅馬擬音：vajrapuṣpe，漢語字面意思：Vajra flower)

---

ི་མེ་ཏོག་ཡིན་ལ། དེའི་ངོས་འཛིན་ཡང་། རྣམ་ཤེས་ལ་མེ་ཏོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་གི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་འགྲེལ་བཤད་ལས། 5-1377 གཉིས་པ་ཡང་རེ་ཤིག་དང་པོར་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། མེད་པས་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བས། རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས། སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ངོས་འཛིན་པ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རང་རིག་པ་གྲུབ་པ་ནི། དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེང་སང་ནི་དོན་འདི་དག་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ པར། མཆོད་གཤོམ་དང་གྱེར་སོའི་གོ་རིམ་མ་ནོར་ཙམ་རེ་ལ་གསང་སྔགས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་མཚན་འཛིན་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲས་པས། ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ཞོག ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། ། 5-1378 སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེར་སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་ པར་བྱེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིག་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤང་བྱ་ལྟུང་བའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ལ་བཅུ་ བཞི་རེ་ཡོད་དོ། ། ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་གྲངས་ནི། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་ བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བ

【現代漢語翻譯】 是花朵。它的識別是：對於顯現為花朵的意識，必須指向覺知的智慧，即無二取捨之智。正如《密集金剛釋續》中所說： 『其次，如果首先以一和多等方式進行分析，那麼由於不存在，執著的念頭也不存在，因為沒有所執就沒有能執。』 這樣，由於遠離了能取和所取的二元分別，那無自性的便是無二智慧，因此執持它被稱為金剛持。 有些人認為無二智慧是勝義諦，這是唯識宗的觀點，這是因為他們聽聞太少。因為導師無二金剛在識別密咒的中觀時說：『不住一切的自性任運成就的結合，無二的理由是自證成立，這是中觀最卓越的宗義。』這也應通過上師的恩德來理解。現在，對於這些意義沒有獲得定解，僅僅是不犯供養和唸誦的順序，就以密咒師的名義自居，將名相執著視為佛法。莫說一生證悟，就連轉為解脫道也極其困難。 在這種情況下，有些人說，在行部和事部中，除了入行發心戒之外，沒有必要識別密咒戒。這是不合理的，因為在那裡必須承認使未成熟的弟子成熟的灌頂儀式，因此，它使先前沒有的密咒戒得以新獲得。這裡，應斷除的墮罪數量，在四部續中都有十四條。正如《無垢光大疏》中所說：以無上瑜伽續的灌頂為例，根本墮罪的數量是：『因為金剛持說，成就跟隨上師。因此，輕蔑上師，是第一個根本墮罪。違背善逝的教言，是第二個墮罪。嗔恨金剛兄弟，說其過失是第三個。捨棄對眾生的慈愛，是佛陀所說的第四個。捨棄佛法的根本菩提心，是第五個。誹謗自己和他人的宗義，是第六個。向未成熟的眾生宣說秘密，是第七個。輕視五蘊自性五佛，是第八個。』

【English Translation】 is a flower. Its recognition is: for the consciousness that appears as a flower, it must point to the wisdom of awareness, which is the non-dual grasping and apprehended wisdom. As stated in the Guhyasamaja Commentary: 'Secondly, if one first analyzes in terms of one and many, etc., then since there is no existence, the mind that grasps does not exist either, because if there is no object to be grasped, there is no grasper.' Thus, since it is free from the dualistic conceptualization of grasper and grasped, that which is without inherent existence is non-dual wisdom, and therefore holding it is called Vajradhara. Some people think that the non-dual wisdom is the ultimate truth, which is the view of the Cittamatrins, because they have heard too little. Because the teacher Non-Dual Vajra, in identifying the Madhyamaka of mantra, said: 'The spontaneously accomplished union of non-abiding nature in all, the reason for non-duality is the establishment of self-awareness, which is the most excellent tenet of Madhyamaka.' This should also be understood through the kindness of the venerable lama. Nowadays, without gaining certainty about these meanings, merely not making mistakes in the order of offerings and recitations, they call themselves mantrikas, and speak of name-holding as Dharma. Let alone attaining enlightenment in one lifetime, even turning to the path of liberation seems extremely difficult. In this context, some say that in Kriya and Charya, there is no need to identify the mantra vows separately from the vows of entering the mind of enlightenment. This is unreasonable, because there one must acknowledge the initiation ritual that ripens the unripe disciples, and therefore, it causes the mantra vows that did not exist before to be newly obtained. Here, the number of transgressions to be abandoned is fourteen in each of the four tantras. As stated in the Great Commentary Vimalaprabha: Taking the initiation of Anuttarayoga as an example, the number of root downfalls is: 'Because Vajradhara said that accomplishment follows the guru. Therefore, despising the guru is said to be the first root downfall. Transgressing the words of the Sugata is the second downfall. Being angry with Vajra brothers, speaking of their faults is the third. Abandoning love for sentient beings is the fourth spoken by the Victorious Ones. Abandoning the root of Dharma, bodhicitta, is the fifth. Reviling the tenets of oneself and others is the sixth. Proclaiming secrets to immature beings is the seventh. Disparaging the five skandhas, the nature of the five Buddhas, is the eighth.'

---

རྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། ། 5-1379 གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིག་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་ གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་། འདི་ དག་གི་མཐའ་དཔྱོད་རྣམས་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མས་མཛད་པའི་འཁྲུལ་སྤོང་གི་བརྒལ་ལན་དང་། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་དཔག་བསམ་འདོད་འཇོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་པས་ བླ་མ་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་འདི། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། ། གཉིས་པ། གཞུང་གི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་མྱུར་དུ་ སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་འདི་ལྟར་བླང་དགོས་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། 5-1380 དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པ་སྟེ། སྙན་རྒྱུད་བཞི་ལྡན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་ མའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མཁྱེན་ཅིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་གསོས་འདེབས་ནུས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་མཛད་ པ་ཡི་བླ་མ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་ལ། སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་དབང་བཞི་བླངས་པས་སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པས། སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་སྤོང་བ་ཙམ་སོ་ཐར་དུ་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སྒ་ གདོང་པ་དང་། ཀུ་མཱ་རས་དཔྱད་པ་མ་མཛད། གོ་ཊཱིཀ་ཏུ། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་དབང་བཞི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། ཕྱི་མ་འདི་ལ་མི་འཐད་པའི་ ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཅིག དབང་གོང་མ་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ནི་གཞུང་འདིས་གནོད་དོ།།

【現代漢語翻譯】 第八種是詆譭（རྙས་བྱེད་）他人。 第九種是懷疑（སོམ་ཉི་ཟ་བ་）一切事物本性清凈。 第十種是對惡人（གདུག་）常懷慈悲（བྱམས་ལྡན་）。 第十一種是對遠離眼等（མིག་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་）的事物妄加分別（རྟོག་པ་）。 第十二種是使具信（དད་དང་ལྡན་པ་）有情心生厭煩（སེམས་སུན་འབྱིན་པ་）。 第十三種是不依止如法獲得的誓言物（དམ་ཚིག་རྫས་）。 第十四種是詆譭智慧本性的女性（ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་）。 以上是支分墮罪（ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་）。關於這些墮罪的詳細分析，可以參考至尊上師（རྗེ་བཙུན་བླ་མ）所著的《糾錯論辯》（འཁྲུལ་སྤོང་གི་བརྒལ་ལན）和《密宗戒律如意寶》（སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་དཔག་བསམ་འདོད་འཇོ）。 補救的方法是：通過等持（མཉམ་པར་འཇོག་པ）和力所能及的供養上師（བླ་མ་）來進行懺悔。 這部如同從密續大海（རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་）中提煉出的甘露寶瓶（བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་），無論誰以智慧（རྣམ་དཔྱོད་）獲得，都將成為不死的金剛持（འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ）。 第二，關於本論的要義： 進入金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ）道的補特伽羅（གང་ཟག་），你必須努力修持成熟灌頂（སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་）和解脫道（གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་）這二者，因為你渴望迅速，即在此生、中陰（བར་དོ）或十六世之內證得佛果（སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ）。 接受成熟灌頂也應如此：從金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）到根本上師（རྩ་བའི་བླ་མ）之間的加持傳承（བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་）沒有中斷，灌頂的河流（དབང་གི་ཆུ་བོ་）沒有乾涸，口訣的教授（གདམས་ངག་གི་སརྒ）沒有錯亂，虔誠的信心（མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་）得到滿足，具備四種傳承（སྙན་རྒྱུད་བཞི་ལྡན），前行（སྦྱོར）、正行（དངོས）、後行（རྗེས）三者的儀軌（ཆོ་ག་）沒有錯亂，上師善於為弟子（སློབ་མ）的相續（རྒྱུད）安排內外緣起（རྟེན་འབྲེལ་），能夠滋養弟子相續中本自具有的四身種子（སྐུ་བཞིའི་ས་བོན）和自生俱生智（རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས），並且像佛陀（སངས་རྒྱས）所說的那樣，通過奉獻身語意（ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་ཐབས）來尋覓上師，在前兩種戒律（སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས）的基礎上接受四種灌頂（དབང་བཞི་），從而具足三種戒律（སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་）。 在此，桑耶巴（བསམ་ཡས་པ）論師解釋說，前兩種戒律是指已經受持的戒律，或者僅僅指斷除對他人有根本損害的別解脫戒（སོ་ཐར）。 嘎東巴（སྒ་གདོང་པ་）和古瑪Ra（ཀུ་མཱ་ར）沒有進行分析。在《釋論》（གོ་ཊཱིཀ་ཏུ）中說，有緣者（སྐལ་ལྡན་）僅僅通過一次性接受四種灌頂就能具足三種戒律。但以上已經說明了后一種觀點是不合理的。 在此，有些人不承認從上層灌頂獲得的戒律，這部論典駁斥了這種觀點。

【English Translation】 The eighth is disparaging (རྙས་བྱེད་) others. The ninth is doubting (སོམ་ཉི་ཟ་བ་) the purity of the nature of all things. The tenth is always having compassion (བྱམས་ལྡན་) for the wicked (གདུག་). The eleventh is making distinctions (རྟོག་པ་) about things that are devoid of eyes, etc. (མིག་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་). The twelfth is causing sentient beings who have faith (དད་དང་ལྡན་པ་) to become disgusted (སེམས་སུན་འབྱིན་པ་). The thirteenth is not relying on the samaya substances (དམ་ཚིག་རྫས་) that have been obtained properly. The fourteenth is disparaging women who are the nature of wisdom (ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་). These are the branch downfalls (ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་). For detailed analyses of these downfalls, one should refer to 'Refuting Errors' (འཁྲུལ་སྤོང་གི་བརྒལ་ལན) by the venerable lama (རྗེ་བཙུན་བླ་མ), and 'Wish-Fulfilling Jewel of Tantric Discipline' (སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་དཔག་བསམ་འདོད་འཇོ). The method of rectification is: through equipoise (མཉམ་པར་འཇོག་པ) and offering whatever is available to the lama (བླ་མ་). This crystal vase of nectar (བདུད་རྩིའི་ཤེལ་བུམ་), which arose from churning the ocean of tantras (རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་), whoever obtains it through discriminating wisdom (རྣམ་དཔྱོད་), will become an immortal Vajradhara (འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ). Second, regarding the meaning of the text: A person (གང་ཟག་) who has entered the path of Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ), you must strive to cultivate both the ripening empowerments (སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་) and the liberating path (གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་), because you desire to quickly, that is, in this life, the bardo (བར་དོ), or within sixteen lifetimes, attain Buddhahood (སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ). Receiving the ripening empowerment should also be like this: the lineage of blessings (བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་) from Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) to the root guru (རྩ་བའི་བླ་མ) has not been interrupted, the river of empowerment (དབང་གི་ཆུ་བོ་) has not dried up, the instruction of the oral tradition (གདམས་ངག་གི་སརྒ) has not been distorted, the thought of devotion (མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་) is satisfied, possessing the four lineages (སྙན་རྒྱུད་བཞི་ལྡན), the rituals (ཆོ་ག་) of the preliminary (སྦྱོར), main (དངོས), and subsequent (རྗེས) practices have not been confused, the guru is skilled at arranging the outer and inner interdependent connections (རྟེན་འབྲེལ་) in the student's (སློབ་མ) continuum (རྒྱུད), and is able to nurture the seeds of the four kayas (སྐུ་བཞིའི་ས་བོན) and the co-emergent wisdom (རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས) that are inherently present in the student's continuum, and like the words of the Buddha (སངས་རྒྱས), seeks the guru by offering body, wealth, and resources (ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའི་ཐབས), and by receiving the four empowerments (དབང་བཞི་) on top of having obtained the first two vows (སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས), one will become fully endowed with the three vows (སྡོམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་). Here, the commentator Samyepa (བསམ་ཡས་པ) explains that the first two vows refer to the vows that have already been taken, or merely refer to the Pratimoksha vows (སོ་ཐར) of abandoning the root harms to others. Ga Tongpa (སྒ་གདོང་པ་) and Kumaraja (ཀུ་མཱ་ར) did not analyze this. In the Commentary (གོ་ཊཱིཀ་ཏུ), it is said that a fortunate one (སྐལ་ལྡན་) can become endowed with the three vows merely by receiving the four empowerments all at once. But the reasons why this latter view is not reasonable have already been explained above. Here, some do not accept the vows obtained from the higher empowerments, and this text refutes that view.

---

།། ༄། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཞི་དུས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 5-1381 གཞི་དུས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །ལམ་དུས་སུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབང་བསྐུར་རང་གི་ ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །དབང་གིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་དགག །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དགག །དབང་མ་བསྐུར་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་ པ་དག་གི་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་དགག །དེ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དགག །དེ་དེ་ ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་དབང་བསྐུར་འཁྲུལ་པ་བྱེད་པ་དགག །དབང་པོའི་རིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་མི་འབྱེད་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད། འབྱེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ། མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བསྟན། དེ་ལ་ལྷད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་ནས་དབང་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། ། 5-1382 དང་པོ་ནི། དེང་སང་རྗེ་དྭགས་པོའི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་སློབ་མ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཞེས་ ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་མཐོང་ངོ་། །འདིར་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག རྗེ་དྭགས་པོའི་སྐུ་ཚེ་ སྟོད་ལ། དབང་བསྐུར་གཞན་དུ་ཞུར་བཏང་ནས་ཁྲིད་དང་ཟབ་ལམ་སྟེར་བ་ལ། ཕྱིས་དབང་ཞུར་བཏང་བ་རྣམས་དེར་བསྡད་ནས་ལོག་མ་བྱུང་བ་དང་། ངེད་རང་ལ་ཡང་དབང་ཤེས་པ་གཅིག་མཁོ་བ་ འདུག་སྟེ་གསུངས་པས། ཀོང་ནི་རུ་པ་ན་རེ། ཕག་མོའི་དབང་གཅིག་ངས་ཤེས་ཞུས་པས། འོ་ན་དེས་ཆོག་གསུངས་པས། དེ་ནས་ཆོས་སྒོ་ཞེས་པའི་སྲོལ་བྱུང་ལ། དེ་ཡན་ཆད་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་མི་ སྣང་ངོ་། །ཞེས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་ངོ་ཞེས་ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་བཤད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྡ་བཞིའི་དབང་ལ་དགོངས་པར་འཆད་དགོས་ཀྱི། སྤྱིར་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕག་མོའི་བྱིན་

【現代漢語翻譯】 詳細闡述如何糾正對基、道、果這三者的理解上的錯誤：首先，駁斥認為在基礎階段，成熟灌頂（smin byed kyi dbang）不需要無上瑜伽的四種灌頂的觀點。 第二，詳細闡述如何糾正對基、道、果這三者的理解上的錯誤： 糾正對基礎階段成熟灌頂的錯誤理解；糾正對道階段解脫道的錯誤理解；糾正對成就果位的錯誤理解。首先：糾正對灌頂本質的錯誤理解；糾正對通過灌頂獲得的誓言的錯誤理解。首先：駁斥認為無上瑜伽的修持不需要四種灌頂的觀點；駁斥為下部密續的獨立修持進行四種灌頂儀式的觀點；駁斥即使沒有灌頂也能獲得成就的觀點。首先：駁斥那些認為修持甚深道需要開啟法門的人的觀點；駁斥認為修持甚深道不需要開啟法門的觀點。首先：駁斥那些承認加持是灌頂，並認為加持可以開啟法門的人的觀點；駁斥那些不承認加持是灌頂，但錯誤地進行灌頂的人的觀點；駁斥那些認為根據根器的不同，灌頂和加持都可以開啟法門的人的觀點。首先：提供加持不能開啟法門的論據，以及開啟法門的障礙。 首先：指出從瑪爾巴（Marpa）傳承下來的未受污染的金剛亥母（rdo rje phag mo）加持，不能代替成熟灌頂。駁斥將受污染的儀軌與此結合並認為是灌頂的觀點。 首先：現在有些杰達波（rje dwags po）的追隨者說，從瑪爾巴傳承下來的五尊金剛亥母的加持，就是使未成熟的弟子成熟的灌頂，並以此開啟聽聞甚深密法的法門，從而修習拙火（gtum mo）等那若六法（nA ro'i chos drug）。有些註釋者說，杰達波早年間，將灌頂委託給他人，然後給予口訣和甚深道，後來因為那些被委託灌頂的人沒有回來，並且自己也需要一個灌頂，於是貢尼如巴（kong ni ru pa）說：『我知道一個亥母灌頂』，杰達波說：『那麼那個就可以了』，從此就有了開啟法門的說法，在此之前沒有傳承的來源。庫瑪Ra（ku mA ra）的註釋中說，這是帕巴仁波切（'phags pa rin po che）說的，這需要解釋為是針對四種表詮灌頂（brda bzhi'i dbang）的，一般來說，從瑪爾巴傳承下來的亥母加持...

【English Translation】 Extensive explanation of how to prevent errors in understanding the three aspects of Ground, Path, and Fruition: First, refuting the view that in the Ground phase, the ripening empowerment (smin byed kyi dbang) does not depend on the four empowerments of Anuttarayoga. Second, extensive explanation of how to prevent errors in understanding the three aspects of Ground, Path, and Fruition: Refuting errors in the ripening empowerment during the Ground phase; refuting errors in the liberating path during the Path phase; refuting errors in the nature of the Fruition of accomplishment. First: Refuting errors in the essence of empowerment itself; refuting errors in the vows obtained through empowerment. First: Refuting the view that the practice of Anuttarayoga does not depend on the four empowerments; refuting the performance of the four empowerments ritual for the independent practice of the lower Tantras; refuting the view that attainment is possible even without empowerment. First: Refuting the view of those who believe that engaging in profound paths depends on opening the Dharma gate; refuting the view that it does not depend on it. First: Refuting the view of those who acknowledge that blessing is empowerment and believe that it opens the Dharma gate; refuting those who do not acknowledge it as such but mistakenly perform empowerment; refuting the view that either empowerment or blessing is sufficient depending on the capacity of the individual. First: Arguments against blessing opening the Dharma gate, and obstacles to opening it. First: Showing that the unadulterated blessing of Vajravarahi (rdo rje phag mo) transmitted from Marpa does not replace the ripening empowerment. Refuting the view that combining it with an adulterated ritual constitutes empowerment. First: Nowadays, some followers of Je Dakpo say that the blessing of the five deities of Vajravarahi transmitted from Marpa is the empowerment that ripens immature students, and that it opens the door to listening to profound secret mantras, and that they practice Tummo and other Six Dharmas of Naropa. Some commentators say that in the early years of Je Dakpo's life, he sent others to receive empowerment and then gave instructions and profound paths. Later, because those who had been sent to receive empowerment did not return, and because he himself needed an empowerment, Kongni Rupa said, 'I know one Varahi empowerment.' Je Dakpo said, 'Then that will do.' From then on, the tradition of opening the Dharma gate arose, and before that there was no source of transmission. KumaRa's commentary says that this was said by Phakpa Rinpoche, which needs to be explained as referring to the four symbolic empowerments. In general, the Varahi blessing transmitted from Marpa...

---

རླབས་ མེད་པར་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་ཆོད་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། 5-1383 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། དབང་བསྐུར་མེད་པ་སྟེ་མ་ཐོབ་པར་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཞུང་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་དང་། སྒ་གདོང་པ་ནི། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ཞེས་སོགས་དང་། སྔོན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་འདྲེན་ཞིང་། ཀུ་མཱ་ར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཞེས་གསུངས་ཡང་ལུང་དྲངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་བྱང་སེང་གི་དྲི་ལན་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ ནི། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་ཞལ་གཉིས་མ་ཆུང་བ་ལས། སྔགས་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ ཡང་དག་པ་ཐོབ་ནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་དག་གིས། རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་མི་སྣང་ཞིང་། བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། 5-1384 བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་དགོས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད། །ནུས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ངོ་། །དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་ལ། མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་ གྱིས་དངུལ་ཆུ་འཇུ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དངུལ་ཆུ་ཟ་བར་བཅུད་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སོ། །མུ་ཟི་ཐོག་མར་མ་བསྟེན་པར་དངུལ་ཆུ་ཟོས་ན་འཆི་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐོག་མར་དབང་ བསྐུར་བླངས་ལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱིན་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་དབང་བསྐུར་མེད་པ་སྟེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་འདི་ནི་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་ སྤྲོད་པའི་ཆོ་གའི་

【現代漢語翻譯】 說沒有加持是不對的。駁斥如下：僅僅通過金剛亥母的加持來成熟灌頂是不合理的，因為這樣的說法既沒有在續部經典中提到，也沒有在合格的論著中闡述。 即使在金剛亥母的論著中也說，要對已經獲得灌頂並具有誓言的人進行加持，禁止對沒有獲得灌頂的人進行加持。 關於金剛亥母的論著，桑耶巴（Samye Ba）的釋論和噶東巴（Ga Dong Ba）引用了覺沃（Jowo，阿底峽尊者）所著的《聖救度母寶飾成就法》中的話：『瑜伽士們在所有灌頂圓滿后，在符合心意的地方』等等。之前的上師口訣中，通過灌頂的次第來觀想其意義，從而將自己觀想為金剛瑜伽母。 庫瑪拉（Kumara）說：『在金剛亥母的續部中』，但沒有引用具體的經文。此外，至尊大師（Jetsun Chempa）在回答瑜伽菩提獅子（Yoga Bodhisimha）的問題時，引用了因陀羅菩提國王（King Indrabuthi）所著的《小雙面母》（Zhal Nyima Chungwa）中的話：『持咒者首先要以對上師和佛陀的虔誠之心，堅定菩提心，然後獲得正確的灌頂』。這些引文表明，修習瑜伽母需要獲得灌頂，但沒有提到加持可以代替灌頂。桑耶巴的註釋中說：『在加持的時候需要修習瑜伽母』，但這種說法似乎沒有太大的力量。 用比喻來說明：例如，在煉製水銀精華時，需要先用蜂蠟精華來溶解水銀，然後才能食用水銀，這是煉丹術的論著中說的。如果一開始不服用蜂蠟，直接服用未經煉製的水銀就會死亡。同樣，首先要接受灌頂，然後才能給予金剛亥母的加持。此外，如果對沒有獲得灌頂的人進行加持，就會違犯誓言，這一點將在後面解釋。 另外，金剛亥母的加持僅僅是使已經成熟的人解脫，而不是使尚未成熟的人成熟。僅僅依靠金剛亥母的加持，不能使人具備三戒，也不能使內外等緣起和諧，更不能播下四身的種子。這是因為，介紹所調伏之基、能調伏者和調伏之果的儀軌...

【English Translation】 It is not right to say there is no blessing. The refutation is as follows: It is unreasonable for the blessing of Vajravarahi alone to suffice for the ripening empowerment, because such a statement is not mentioned in the tantras, nor is it explained in the authoritative treatises. Even in the texts of Vajravarahi, it is said that blessings should be given to those who have received empowerment and possess vows, and it is forbidden to give blessings to those who have not received empowerment. Regarding the texts of Vajravarahi, the commentary by Samyepa and Ga Dongpa quote from Jowo's (Atisha's) 'Sadhana of the Noble Lady Rich Jewel Ornament': 'Yogis, after all empowerments are complete, in a place that is agreeable to the mind,' etc. In the previous instructions of the lamas, by focusing on the meaning of the empowerment sequence, one should contemplate oneself as Vajrayogini. Kumara says, 'In the very tantra of Vajravarahi,' but no specific scripture is cited. Furthermore, Jetsun Chempa, in response to Yoga Bodhisimha's question, quotes from 'The Small Two-Faced Mother' (Zhal Nyima Chungwa) composed by King Indrabuthi: 'The mantra practitioner should first, with a mind of devotion to the guru and the Buddha, firmly hold the mind of enlightenment, and then obtain the correct empowerment.' These quotations show that it is necessary to receive empowerment to practice Yogini, but there is no mention of blessing being the empowerment. Samyepa's commentary says, 'It is necessary to practice Yogini during the blessing,' but this statement does not seem to have much power. To explain with an example: For example, in extracting the essence of mercury, the essence of beeswax is used to dissolve the mercury, and then the mercury is eaten, as stated in the treatises on alchemy. Just as one would die if one ate mercury without first using beeswax, similarly, one must first receive empowerment, and then give the Vajravarahi, that is, give the blessing. Furthermore, it is said that giving blessings to those who have not received empowerment will cause vows to be broken, and the manner of speaking will be explained below. Moreover, this blessing of Vajravarahi only liberates those who are already ripe, but does not ripen those who are not yet ripe. The blessing of Vajravarahi alone cannot make one possess the three vows, nor can it harmonize the outer and inner conditions, nor can it sow the seeds of the four bodies. Therefore, the ritual of introducing the basis to be trained, the trainer, and the result of training...

---

ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག 5-1385 གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེང་ཁྱོད་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པའང་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ལྷད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་ནས་དབང་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། སྤྱིར་བརྡ་བཞིའི་དབང་གསུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་ བསྟན། མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་སྦྱོར་བ་རང་བཟོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། འདི་ལའང་ཕག་མགོ་དང་། ལ་སོགས་པས་གྲི་ གུག་དང་མདའ་གཞུ་དང་། ཆངས་པ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་མོད། །མི་འཐད་དེ། འདི་འདྲ་དབང་བསྐུར་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་འདི་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ ལ་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྲིད་ཀྱང་། རྗེས་གནང་ཙམ་ཡིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ན་རྗེས་གནང་གསུངས་པ་ནི། 5-1386 དབང་གི་ཡན་ལག་ལ་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སམ་བྷུ་ཊཱི་ལས། དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཞེས་གཉིས་པོ་ཐ་དད་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཆག་ལོའི་དྲི་ལན་ལས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒ་ལོའི་སློབ་མ་སྔགས་ཆུང་པ་ལ་ལ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འཇུག་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་མན་ངག་ལ་མེད་པའི་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཐོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རང་བཟོ་ཆོ་གར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དབང་ བསྐུར་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྔགས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ཀྱང་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ལ། ཆོ་ག་འཆགས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ ན། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་ལ། ཆོ་ག་རྣམ་དག་འཆགས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཏེ

【現代漢語翻譯】 因為不完整。因此，世尊（Thubpa，釋迦牟尼佛）說過，在沒有見到盛大壇城（Kyil khor chenpo）的集聚等續部前，不要說這些話。 如果說了，就會違犯誓言（Damtsig）。這也是在集聚續部中說的：『如今你已進入所有如來（Tathagata）的種姓，我讓你獲得成就一切如來，更不用說其他的成就了。應該生起這樣的智慧。你不要對沒有見到盛大壇城的人說這些，否則就會違犯誓言。』 第二，駁斥將摻雜的儀軌加入灌頂（Wang）中的想法。雖然通常允許說四種表示的灌頂，但這表明它並沒有完成灌頂的目的。將瑪爾巴（Marpa）傳承下來的瑜伽母（Naljorma）灌頂儀軌廣泛地結合起來，這被認為是自創的。 首先，一些手印者（Phyaggyaba）說：『這裡也有用豬頭等物，以及彎刀、弓箭和空容器等進行灌頂。』這是不合理的，因為這種灌頂根本不是真正的灌頂，而且所有的續部中都沒有這樣說過。即使在一百個續部中，我沒有見過的續部中可能有這樣的說法，那也只是隨許（Jesgnang），而不是真正的灌頂，因為它不具備灌頂的特徵。在十一種瓶灌頂中，提到隨許是作為灌頂的一個分支而附加的。桑布扎（Sambhuṭa）中說：『獲得灌頂和隨許的人』，將兩者區分開來。』這是恰洛（Chaglo）的回答中說的。 第二，聽說噶洛（Galo）的弟子昂楚巴（Ngagchungpa）將瑪爾巴傳承下來的金剛亥母（Dorje Phagmo）加持，與咒語的誓言結合起來的儀軌，以及壇城和實際的灌頂，進入壇城等，這些在續部和論典中都沒有說過，而且在以前的上師的口訣中也沒有的自創儀軌。 這種自創的儀軌是不可能成為灌頂的，因為灌頂等的儀軌只是佛陀的行境。例如，即使在家人做了四種羯磨，也不會形成比丘的戒律。同樣，即使金剛亥母的加持與咒語的誓言結合起來，也不會形成誓言。此外，經文中沒有說稍微有缺陷的儀軌會形成誓言，如果超越了儀軌，就不會形成業。』這是在律經中說的，那麼，你們這種對於所凈之物和能凈之物無法辨認的儀軌，大部分分支都已損壞，怎麼可能形成清凈的儀軌呢？

【English Translation】 Because it is incomplete. Therefore, the Thubpa (Shakyamuni Buddha) said, 'Before seeing the great mandala (Kyil khor chenpo) of the assembly and other tantras, do not speak of these things.' If you speak of them, you will violate the vows (Damtsig). This is also said in the assembly tantra: 'Now you have entered the lineage of all Tathagatas, I will grant you the attainment of all Tathagatas, not to mention other attainments. Such wisdom should be generated. You should not speak of these things to those who have not seen the great mandala, otherwise you will violate the vows.' Secondly, refuting the idea of adding adulterated rituals to the empowerment (Wang). Although it is generally permissible to speak of the four symbolic empowerments, this shows that it does not fulfill the purpose of empowerment. Combining the empowerment ritual of Vajrayogini (Naljorma) transmitted from Marpa extensively is considered self-created. Firstly, some mudra practitioners (Phyaggyaba) say: 'Here, there are empowerments performed with pig heads and other things, as well as curved knives, bows and arrows, and empty containers.' This is unreasonable because such empowerment is not a true empowerment, and it is not mentioned in all the tantras. Even if there are such statements in a hundred tantras that I have not seen, it is only a subsequent permission (Jesgnang), not a true empowerment, because it does not have the characteristics of empowerment. Among the eleven vase empowerments, mentioning subsequent permission is attached as a branch of empowerment. Sambhuṭa says: 'Those who have received empowerment and subsequent permission,' distinguishing the two.' This is said in Chaglo's answer. Secondly, it is heard that Ngagchungpa, a disciple of Galo, combines the blessings of Vajravarahi (Dorje Phagmo) transmitted from Marpa with the vows of mantras, and performs self-created rituals such as the mandala and the actual empowerment, entering the mandala, etc., which are not mentioned in the tantras and treatises, and are not found in the oral instructions of previous masters. Such self-created rituals cannot become empowerments, because the rituals of empowerment and the like are only the realm of the Buddha. For example, even if a householder performs the four karmas, it will not form the precepts of a monk. Similarly, even if the blessings of Vajravarahi are combined with the vows of mantras, the vows will not be formed. Furthermore, the scriptures do not say that a slightly flawed ritual will form the vows; if one transcends the ritual, karma will not be formed.' This is said in the Vinaya Sutra, so how can your ritual, which cannot distinguish between the object to be purified and the purifier, and whose branches are mostly damaged, form a pure ritual?

---

་མི་འཆགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ནོར་བར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། 5-1387 དབང་གི་ཆོ་ག་ནོར་བར་གྱུར་པ་ལ་གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ། །ལྷ་དུས་བྱ་བ་དུས་བཞིན་སྤྱད། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་ ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རིགས་ ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཤ་བ་རི་དབང་ ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤྲི་ཨུ་མ་པ་ཏིས་མཛད་པ་རྣམས་ཡོད་པས་སོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྡོམ་ པ་མི་ཐོབ་ན། རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་ཡང་། བཟུང་ཟིན་གསལ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྒོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། དེ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། 5-1388 ཆོས་སྒོའི་དོན་ཙམ་ནི་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩ་དབུ་མའི་རྫོགས་རིམ་ཉན་པའི་སྔ་རོལ་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས་ནི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཆོས་སྒོའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་སོ་ཐར་གྱི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པར་ཐལ་བའི་མཚུངས་པ་དང་། བྱིན་ རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔར་སྔགས་ལ་ཞུགས་མ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ སྒོར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གང་ནའང་བཤད་པ་མེད་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བས། དགེ་སློང་བྱེད་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་མཁན་སློབ་མེད་པའི་བསྙེན་ རྫོགས་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་མ་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པའི་དང་། གྲགས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཚུར་ཤོག་གི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དང་། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་བླངས་ཀྱི་དང་། ལེགས་བྱིན་དྲི་བས་བརྙེས་པའི་དང་། 5-138

【現代漢語翻譯】 不成立。因此，在講解續部時，即使稍微出錯也沒關係。 5-1387 據說，灌頂的儀軌如果出錯，就永遠不會成就。如《秘密總續》所說：『特別是做事業時，神、時、行為要如時進行。否則，由於儀軌的缺失，永遠不會有成就。』此外，並非沒有金剛亥母的灌頂儀軌，而是有種姓圓滿的遍入天所著的亥母十三尊壇城的儀軌，以及導師善生藏所著的亥母三十七尊的修法，以及夏瓦日自在所著的金剛瑜伽母的灌頂儀軌，以及吉祥鄔摩巴帝所著的亥母現證壇城的儀軌及其修法。 如果金剛亥母的加持不能獲得律儀，那麼自宗的金剛瑜伽母的加持，是否就不需要受持律儀的儀軌了呢？並非如此，雖然它不能使未獲得律儀者獲得律儀，但如果已經受持，則有澄清並使加持穩固的必要。 此外，這裡似乎禁止加持作為法門，但這只是禁止它作為成熟灌頂，法門的作用是必須承認的。例如，在聽聞中脈的圓滿次第之前，必須先接受金剛瑜伽母的加持。 5-1388 而且至尊策謨在自宗也說了法門這個詞。第二，關於妨害，現在這個時候，以前的儀軌會導致開啟別解脫的法門，以及即使加持是灌頂，也要避免混淆弟子的數量。首先，如果有人以前沒有進入密咒，而亥母的加持可以作為他修持密咒的法門，這是任何續部都沒有說過的。如果這樣做，不如成為比丘，接受釋迦牟尼佛親自給予的近圓戒和具足戒，或者阿羅漢在沒有堪布和阿阇黎的情況下給予的具足戒，或者五賢善部完全理解智慧，或者法施母阿缽林給予的具足戒，或者如大迦葉自稱導師，或者具稱等等給予的『過來』的具足戒，以及包括在『等等』中的生主母承諾放棄八重法，或者賢善部的六十眾承諾皈依，或者善賢通過提問獲得的具足戒。

【English Translation】 It is not established. Therefore, it is okay to make slight mistakes when explaining the tantra. 5-1387 It is said that if the ritual of empowerment is wrong, there will never be accomplishment. As it is said in the 'Secret General Tantra': 'Especially when doing activities, the deity, time, and actions should be performed according to the time. Otherwise, due to the lack of ritual, there will never be accomplishment.' Furthermore, it is not that there is no empowerment ritual for Vajravarahi, but there is the ritual of the mandala of the thirteen deities of Varahi composed by the Kindred All-Pervading Hidden One, and the sadhana of the thirty-seven deities of Varahi composed by the teacher Gewe Jungne Hidden One, and the empowerment ritual of Vajrayogini composed by Shawari Wangchuk, and the ritual of the mandala of Varahi Manifestation and its sadhana composed by Shri Umapati. If one cannot obtain vows from the blessings of Vajravarahi, then would it not be necessary to receive the vows for the blessings of Vajrayogini in our own tradition? It is not so, although it does not cause one who has not obtained vows to obtain them, it is necessary to clarify and stabilize the blessings if one has already received them. Furthermore, here it seems as if the blessing is forbidden as a Dharma gate, but this only forbids it as a ripening empowerment, and the function of the Dharma gate must be acknowledged. For example, before listening to the completion stage of the central channel, it is necessary to first receive the blessings of Vajrayogini. 5-1388 Moreover, Jetsun Tsemö also used the term Dharma gate in his own tradition. Secondly, regarding the harm, at this time, the previous rituals would lead to the opening of the Dharma gate of individual liberation, and even if the blessing is an empowerment, one should avoid confusing the number of disciples. First, if someone has never entered mantra before, and the blessing of Varahi can be used as a Dharma gate for him to practice mantra, this is not mentioned in any tantra. If one does so, it is better to become a monk, receiving the near-ordination and full ordination given by Shakyamuni Buddha himself, or the full ordination given by an Arhat without a Khenpo and Acharya, or the five virtuous groups fully understanding wisdom, or the full ordination given by Dharma-giving Mother Aprin, or as Mahakashyapa claimed to be a teacher, or the full ordination of 'Come here' given by Grakpa and so on, and including in 'etc.' the Mother of Beings promising to abandon the eight heavy Dharmas, or the sixty assemblies of the virtuous group promising to take refuge, or the full ordination obtained by Lekjin asking questions.

---

9 གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཅུ་གསུངས་པ་ལས། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། དབང་བསྐུར་ སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་མཉམ་པོ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད་པས་སོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འདིར་ སྒ་བ་གདོང་པ་འདུལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་ཅེས་གསུངས་ལ། གོ་ཊཱིཀ་པ་དེའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་མོད། དེ་ལུང་མ་མཐོང་བའི་ཕོ་ཚོད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་གཞི་དང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་གཉིས་ལས་ ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར་ནི། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་གཉིས་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་གསུངས་པ་དེ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེར་ནི་ལྔ་ཚོགས་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱང་བགྲངས་ལ། དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་ ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། སྔོན་ཆོག་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་དེ་དེར་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་ཆོག་ཅེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གང་ཟག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། 5-1390 སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲ་བཤད་དེ་ཚང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གོང་དུ་བགྲངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་སྔོན་ ཆོག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། བཤད་ཅེས་པ་ཡང་། སྒྲ་བཤད་ཚང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །བྱ་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་། གོང་དུ་བགྲངས་པའི་ བཅུ་པོ་ལ་སྔོན་ཆོག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ལག་ལེན་ནི་ནུབ་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྔོན་ཆོག་ཚེགས་ཆུང་ཡང་མི་བྱེད་པས་ སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པས་སོ། །གཉིས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཡིན་ དུ་ཆུག་ཀྱང་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། དབང་གི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ། དབང་གི་སློབ་མ་ལ་ གྲངས་ངེས་དགོས་པའི་ལུང་རིགས་བཤད། ལུང་དོན་དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླུན་པོ་སྙིང་ཕོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྒལ་མ་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་བྱུང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་གསུམ་ལས་མང་བ་ཅིག་ཅར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། ། 5-1391 དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་ལ་གསུམ་མན་ཆད། །ཅེས་གསུང

【現代漢語翻譯】 關於通過四羯磨同時獲得沙彌戒和比丘戒的十三種方式，應選擇其中任何一種。如果未經灌頂，僅憑加持就開啟佛法之門，這兩種做法都是錯誤的。這十種方式在古代儀軌中有所闡述。在何處闡述呢？據說在斯瓦·嘎當巴的《調伏律藏》中有所闡述。雖然有些註釋者也隨聲附和，但這僅僅是他們沒有見過該律藏的臆測。因為在律藏根本和調伏經根本中，只有通過四羯磨同時獲得沙彌戒和比丘戒才被稱為古代儀軌。此外，庫瑪拉尊者在《俱舍論》的註釋和律藏母經中說，十三種獲得比丘戒的方式被稱為古代儀軌是不合理的。因為在那裡也列舉了五眾和十眾，而這兩種是現代儀軌的分類。而且，在那裡沒有列舉被認為是古代儀軌的四羯磨儀軌。那麼，什麼是古代儀軌呢？所謂古代儀軌，是指古代根器成熟的三種人（指上根利智者），他們的煩惱較少，為他們授予比丘戒的儀軌被稱為古代儀軌。之所以將上述十種方式稱為古代儀軌，是因為它們符合古代儀軌的定義。而說『闡述』，也僅僅是指符合古代儀軌的定義。大多數持律者，如迦葉等，也將上述十種方式稱為古代儀軌。因此，聲聞乘的實踐雖然衰落，但仍然保留著一些影子。因為在當今時代，即使是簡單易行的古代儀軌也不被採用。而金剛乘的教法甚至連影子都看不到了，例如，有人認為僅憑母豬的加持就能起到成熟的作用。 第二，即使加持可以被認為是灌頂，也要駁斥對弟子數量的誤解。如果灌頂的弟子不需要固定的數量，那麼比丘戒的弟子也不需要固定的數量，這是不合理的。需要闡述灌頂的弟子需要固定數量的理由和依據，並駁斥對這些理由和依據的錯誤理解。首先，即使是愚笨但有膽量的人也無法違背律藏的儀軌。例如，在授予比丘戒時，一個結界內一次不能容納超過三個人。 『一位阿阇黎不能同時為超過三個人授戒。』

【English Translation】 Among the thirteen ways of simultaneously obtaining Śrāmaṇera (novice) and Bhikṣu (fully ordained monk) ordination through the four karmas, one should choose any of them. If one opens the door to Dharma merely through blessings without prior empowerment (Wylie: dbang bskur), both are mistaken. These ten ways are explained in ancient rituals. Where are they explained? It is said that they are explained in the Vinaya-sūtra of Sga-ba gdong-pa. Although some commentators echo this, it is merely their conjecture without having seen the Vinaya-sūtra. Because in both the Vinaya-mūla and the Vinaya-sūtra-mūla, only simultaneously obtaining Śrāmaṇera and Bhikṣu ordination through the four karmas is termed as an ancient ritual. Furthermore, Venerable Kumāra says in the commentary on the Abhidharmakośa and the two Vinaya-mātṛkās that it is unreasonable to say that the thirteen ways of obtaining Bhikṣu ordination are called ancient rituals. Because there, the five assemblies and the ten assemblies are also enumerated, and these two are divisions of modern rituals. Moreover, the four-karma ritual, which is recognized as an ancient ritual, is not enumerated there. So, what is it? The so-called ancient ritual refers to a ritual for bestowing Bhikṣu ordination on individuals of the past who were predominantly of the three types of ripe individuals (referring to those with sharp intellect), whose obscurations were few. The ten ways enumerated above are termed ancient rituals because they conform to the definition of ancient rituals. And the term 'explained' also refers only to conforming to the definition of ancient rituals. Most Vinaya-holders of the past, such as Kāśyapa, also termed the ten ways enumerated above as ancient rituals. Therefore, although the practice of the Śrāvakayāna has declined, only a shadow remains. Because in the present time, even the simple ancient rituals are not practiced. And even a shadow of the Vajrayāna teachings is not visible, for example, some believe that merely the blessing of a sow is sufficient to serve the purpose of maturation. Secondly, even if blessings can be considered empowerment, refuting the misunderstanding regarding the number of disciples. If a fixed number of disciples is not required for empowerment, then it is unreasonable to argue that a fixed number of disciples is not required for Bhikṣu ordination. It is necessary to explain the reasons and evidence for requiring a fixed number of disciples for empowerment, and to refute the misunderstanding of these reasons and evidence. Firstly, even a foolish but courageous person cannot transgress the rituals of the Vinaya. For example, when bestowing Bhikṣu ordination, no more than three people can be admitted simultaneously within a single boundary. 'One preceptor cannot ordain more than three people at the same time.'

---

ས་པས་སོ། །ས་བཅད་དང་འདི་འགྲིག་པར་སྣང་ལ། ཡང་ན་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཚེ། གསུམ་ལས་མང་བ་འཇུག་མི་ནུས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བར་མ་ རབ་བྱུང་དངོས་གཞིའི་ལས་ནི་གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ཡིན་པས། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ལ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་ སྤྱོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་ལས་བཀག་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབང་གི་སློབ་མ་ ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་། ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་ པ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པས་སོ། །དང་པོའི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཊཱི་ཀ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས། 5-1392 བཅུ་འམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་འདྲེན་མོད། དེ་ལ་ནི་ཁ་འཆམ་དང་ཁ་ཡར་གྱི་གྲངས་ངེས་མ་བྱས་ཀྱང་། བཅུ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བཅུ་ཚུན་ཆད་གསུངས་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་པའི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མཁས་པས་སློབ་མ་གཅིག་གམ་ གསུམ། །ལྔའམ་ཡང་ན་བདུན་དག་གམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ཟུང་དུ་མ་གྱུར་སློབ་མ་གཟུང་། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་ཤིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི། ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མ་མཛད་པའི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། ། གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། སློབ་མ་རྗེས་གཟུང་གི་གྲངས་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་རྫས་གཅིག་གིས་སློབ་མ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མ་གསུངས་ཏེ། 5-1393 མཁས་པས་ཅིག་ཅར་སློབ་མ་གཉིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་བཀུག

【現代漢語翻譯】 看起來這個章節安排很合適。或者，在剃度出家時，應該附加說明不能超過三個人，因為中間的剃度和正式剃度儀式是屬於個人行為，所以不能由集體來完成，就像沒有禁止那樣。對於大多數密宗儀軌，愚笨的人們會隨意自創，對所有灌頂都進行不確定數量的灌頂，這是不合理的，因為金剛持（Vajradhara）在續部中已經禁止了。 第二點是，對灌頂的弟子進行任何數量的不確定灌頂是不合理的。雖然在行續（Carya Tantra）的灌頂中，允許接受不確定數量的弟子，但其餘三個續部（瑜伽續、事續、無上瑜伽續）的弟子數量是確定的。在《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）的第一個知識中說：『然而，上師應該具有偉大的慈悲心，並且發誓要救度所有眾生，因為這會成為菩提心的因。應該接納無量無邊的眾生。』之前的註釋中引用道：『十個或八個或七個或五個，一個兩個四個以上也可以，不需要審查就可以接受。』雖然沒有確定同意或不同意的數量，但確定了十個以內的數量，而且這顯然是指實際灌頂的情況。如果認為所說的十個以內只是一個象徵，那也是不對的，因為之後說：『已經確定了數量的限制。』 其餘特別指定的弟子數量是確定的，這可以從《秘密總續》（Guhyasamaja Tantra）中得知：『智者應該接受一個或三個弟子，五個或七個，或者直到二十五個。不要成雙成對地接受弟子。超過這個數量的弟子，接受是不吉祥的。』這段話可以作為其餘三個續部的知識依據，而不僅僅是行續。這裡，拉尊桑耶巴（Lhatsun Samyepa）的註釋中說：『沒有特別指定的其餘。』這似乎更好。 所說的一個到二十五個，也是指接受弟子的數量，而不是指實際灌頂的時候。因為沒有說過在一個壇城中，用一種灌頂物質給一個以上的弟子進行灌頂。『智者不應該同時給兩個弟子灌頂。』應該逐個引導弟子。

【English Translation】 It seems that this chapter arrangement is appropriate. Or, when ordaining as a monk, it should be added that no more than three people can be involved, because the intermediate ordination and the actual ordination ceremony are personal acts, so they cannot be done by a group, just like there is no prohibition. For most secret mantra rituals, foolish people create their own arbitrarily, and it is unreasonable to give an indefinite number of initiations to all initiations, because Vajradhara has forbidden it in the tantras. The second point is that it is unreasonable to give an indefinite number of initiations to the disciples of initiation in all ways. Although in the initiation of Carya Tantra, it is allowed to accept an indefinite number of disciples, the number of disciples in the remaining three tantras (Yoga Tantra, Kriya Tantra, and Anuttarayoga Tantra) is fixed. In the first knowledge of the Abhisamayalankara, it says: 'However, the master should have great compassion and vow to save all sentient beings, because this will become the cause of bodhicitta. Limitless sentient beings should be accepted.' Previous commentaries quote: 'Ten or eight or seven or five, one two four or more are also acceptable, and there is no need to review them.' Although the number of agreeing or disagreeing is not determined, the number within ten is determined, and it is clear that this refers to the actual initiation. If you think that the number within ten is just a symbol, that is not right, because it is said later: 'The limit of the number has been determined.' The number of remaining specially designated disciples is fixed, which can be known from the Guhyasamaja Tantra: 'The wise should accept one or three disciples, five or seven, or up to twenty-five. Do not accept disciples in pairs. Accepting more disciples than this is not auspicious.' This passage can be used as a knowledge basis for all three remaining tantras, not just Carya Tantra. Here, in the commentary by Lhatsun Samyepa, it says: 'The remaining not specially designated.' This seems better. The one to twenty-five mentioned also refers to the number of disciples accepted, not to the actual initiation. Because it has not been said that in one mandala, one initiation substance is used to initiate more than one disciple. 'The wise should not initiate two disciples at the same time.' Disciples should be guided one by one.

---

་སྟེ། གསང་གཏོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་རྫས་དུ་མ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཡང་སློབ་མ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཆོག་པར་མངོན་ཏེ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡང་རུང་། །བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི། །ཡོ་བྱད་གསར་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ ཅད་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེང་སང་བླ་མ་རྣམས། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་གྲངས་ངེས་མི་མཛད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་། བྲང་མོ་ཆེ་བའི་བརྒལ་ལན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེར་ལྔ་དེ་བས་ ལྷག་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་མོ་གཅིག་ལ་ཚར་བར་མི་ནུས་ལ། དེའི་མཚན་མོ་མ་ཚར་ན། ཆོ་ག་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་ཡང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འདུ། །ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་པར། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ཤིས། ། 5-1394 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གང་གིས་དབང་སྐུར་བྱེད་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། ཡིན་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུགས་སྐུ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ཡང་ཉི་མ་མ་ཤར་གོང་དུ་གཤེགས་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་གཅིག་ལ་ཉི་མ་ མང་པོ་ཐོགས་པ། དཔལ་མཆོག་དང་། རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་ལྟ་བུ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་ཚར་གཅིག་ལ། ཞག་མང་པོ་ཐོགས་པ་དེ་དག་ལ་ ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་གནས་དེར། ངེས་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཚན་མོའི་དུས་ ཁོ་ནར་འདུ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཚན་མོ་ཁོ་ན་འོང་ཞིང་། ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་པ་བྱུང་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་མ་ཐག་པའི་འཕྲོ་ལས། 5-1395 གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་པ་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་ བྱོན་པར་མཛད་པའ

【現代漢語翻譯】 『如前進行秘密食子供養。』如是說。如果有很多灌頂物品，那麼在一個壇城中，同時給多個弟子灌頂也是可以的，兩三個或四個都可以。上師進行灌頂時，『所有其他的全新物品，都要一一分開使用。』如是說。那麼，現在上師們，為什麼不限定攝受弟子的數量呢？這是因為上師具有大悲心，考慮到能成為菩提心之因的特殊必要性。詳細內容可以參考《金針論》和《布朗莫切問答》。因為那二十五個理由，超過這個數量的弟子，灌頂的實際儀軌無法在一個晚上完成。如果那個晚上沒有完成，據說儀軌就會失效。正如《秘密總續》中所說：『諸天于日落時，在有益之壇城中，必定加持而聚集。在日出之前，供養後送其離開是吉祥的。』 這裡所說的『天』，不是指在灌頂壇城中所迎請的智慧本尊，也不是指進行灌頂的虛空之神等。如果是這樣，那麼彩繪的壇城和塑像等經過開光的神靈，也必須在日出之前離開，這將會出現問題。而且，進行一次修法和供養需要很多天，例如《吉祥最勝》和《頂髻集聚》等，以及弟子們接受金剛阿阇黎灌頂以下的所有灌頂，一次就需要很多天，這也會出現很大的問題。那麼，這是什麼意思呢？是指金剛阿阇黎壇城房屋的那個地方，並非一定要迎請，而是憑藉加持的力量，必定只在夜晚聚集的勇士和瑜伽母的本尊眾，以及在後續儀軌時，應該用食子等供養的那些，還有四大天王和三十三天等，他們只在夜晚來到贍部洲，如果聽聞佛法或佈施，就會立即前來。正如剛剛引用的《秘密總續》的後續內容所說：『此外，所有秘密真言之神，天神和世間守護者，以及菩提心堅定安住的諸神，和對眾生教法感到歡喜的諸神。』從這裡開始，『連同壇城的一切，都請降臨於此。』

【English Translation】 'Perform the secret Torma offering as before.' Thus it is said. If there are many empowerment substances, then it seems permissible to empower many disciples simultaneously in one mandala; two, three, or even four are fine. When the guru performs the empowerment, 'All other new implements should be used separately, each one individually.' Thus it is said. So, why is it that nowadays, lamas do not limit the number of disciples they accept? This is because the teacher possesses great compassion and considers the special necessity of transforming into the cause of Bodhicitta (enlightenment mind). For details, refer to the 'Golden Needle' and the 'Brangmo Che Response.' Because of those twenty-five reasons, the actual ritual of empowerment for more than that number of disciples cannot be completed in one night. If that night is not completed, it is said that the ritual will be impaired. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'The deities, when the sun sets, in the beneficial mandala, will surely gather with blessings. Before the sun rises, after offering, it is auspicious to bid them farewell.' Here, 'deity' does not refer to the wisdom deity invited into the empowerment mandala, nor does it refer to the deities of the sky who perform the empowerment. If that were the case, then the deities consecrated in painted mandalas and sculptures would also have to depart before sunrise, which would be problematic. Moreover, performing one practice and offering would take many days, such as with 'Glorious Supreme' and 'Summit Gathering,' and it would be excessive for disciples to take many days for one set of empowerments up to and including the Vajra Master empowerment. So, what does it mean? It refers to the place of the Vajra Master's mandala house, where it is not necessarily invited, but by the power of blessings, the hosts of heroes and yoginis who gather only at night, and those who are worthy of offerings such as Tormas at the time of the subsequent rituals, as well as the Four Great Kings and the Thirty-three Gods, who come to Jambudvipa only at night, and who immediately attend when hearing Dharma or giving alms. As the continuation of the Guhyasamaja Tantra quote just cited says: 'Moreover, all the secret mantra deities, the gods and protectors of the world, and the beings who are steadfast in Bodhicitta, and those who rejoice in the teachings for sentient beings.' From here, 'All together with the mandala, please come near.'

---

ི་རིགས། །ཞེས་དང་། ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །འདི་དག་བཤད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་དང་། འདུལ་བ་ནས་ཀྱང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནུབ་མོ་ལྷ་ རྣམས་འདུ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཁོ་ནའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། དེང་སང་སྡོམ་གསུམ་ལ་ མཁས་པར་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི། གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་གོ་ཊཱིཀ་ལས། སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་སྨིན་བྱེད་ དུ་མི་རུང་བའི་ས་བཅད་བྱས་ནས། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ནང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ། ལུང་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། 5-1396 རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་མིན་སྙམ་ན། སྤྱོད་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀུན་ལ་འདི་འཇུག་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ལས་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །ལས་ ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མེད་པ། །དེར་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས། །གསུངས་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟེན། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོ་ག་འདི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་ པ། དེ་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་དབང་བསྐུར་འཁྲུལ་པ་བྱེད་པ་དགག་པ་ལ། ཆོ་ག་ཉམས་ན་དབང་མི་ཐོབ་པར་བསྟན། དབང་མ་ཐོབ་ན་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་གྲངས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག །དེ་ ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པར་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་དང་། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་དང་། མཐའ་རྟེན་དང་། ས་ཆོག་ལ་ཡང་ས་བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ། བསྲུང་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། 5-1397 སྟ་གོན་ལ་ཡང་། སའི་ལྷ་མོ་དང་། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་། འཇུག་པ་ལ་ཡང་། དེའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སོག

【現代漢語翻譯】 種姓』等等。《教誡經》中說：『天與非天人或何者的統治者，以及因陀羅等對殊勝之法行事者，佛陀所說之語寂靜且安樂之因，為此等講述正法，請來此處。』此外，在《律經》中也說：『初八、十四和十五的夜晚，諸天會集。』這些都是我上師的善說。大多數早期的註釋中都沒有提到，而如今那些自詡精通三戒的愚者們，在討論經文要義時，似乎也無話可說。此外，在《釋論》中，將『無確定數量的弟子所接受的所有灌頂』劃分爲『不成熟』，然後又說『行為續部的灌頂不需要確定數量的弟子』，這也是自相矛盾的。第三，駁斥對經文意義的錯誤理解：如果認為《普遍秘密續》是事部，因此不應包含其他兩個上部續部的儀軌，那麼要知道，除了行部之外，所有其他續部都包含此續部的儀軌。《普遍續》中這樣說道：『何處有業而無業之儀軌，則智者應依普遍續中所說之儀軌。』因此，此儀軌適用於所有三個續部。第二，即使不承認上述觀點，也要駁斥錯誤的灌頂。如果儀軌不正確，則不會獲得灌頂；如果未獲得灌頂，即使修習甚深之道，也無法成佛。首先，駁斥灌頂壇城的錯誤；駁斥接受灌頂的弟子數量的錯誤；駁斥如何進行灌頂的儀軌的錯誤；駁斥由此產生的加持的錯誤。首先，現在有些人自認為僅憑加持就能進行灌頂，但實際上並非如此。圓滿正等覺所說的壇城儀軌，包括土地儀軌、準備、進入、實際灌頂、結尾和土地儀軌，其中土地儀軌又包括觀察土地、升起、凈化、守護、完全佔據。準備包括土地女神、天神、寶瓶和弟子準備。進入包括在此之前繪製壇城、修持和供養、上師自身進入並接受灌頂、弟子在帷幕內外進入等等。 『kula』 etc. And from the Sutra of Proclamation of the Dharma: 『The rulers of gods and asuras, humans, or what have you, and those who act upon the supreme Dharma, such as Indra, the words of the Buddha, which are the cause of perfect peace and happiness, for the sake of expounding these sacred teachings, please come here.』 Furthermore, it is said in the Vinaya: 『On the eighth, fourteenth, and fifteenth nights, the gods gather.』 These are all well-spoken by my own lama. Most of the earlier commentaries do not mention these, and nowadays, those fools who boast of being learned in the three vows seem to have nothing to say when it comes to discussing the meaning of the scriptures. Moreover, in the Gotika, after making a section that 『all empowerments received by an indefinite number of disciples are not suitable for maturation,』 it is contradictory to say that 『the empowerment of the Action Tantra does not require a definite number of disciples.』 Third, refuting wrong ideas about the meaning of the scriptures: If one thinks that this General Secret Tantra is an Action Tantra, and therefore should not include the rituals of the other two higher tantras, then one should know that all tantras other than the Action Tantra include the rituals of this tantra. The General Tantra itself says this: 『Wherever there is action but no rituals of action, the wise should rely on the rituals spoken of in the General Tantra.』 Therefore, this ritual applies to all three tantras. Second, even if one does not accept the above view, one must refute the incorrect empowerment. If the ritual is not correct, one will not receive the empowerment; if one does not receive the empowerment, one will not attain Buddhahood even if one practices the profound path. First, refute the errors in the empowerment mandala; refute the errors in the number of disciples receiving the empowerment; refute the errors in the ritual of how to perform the empowerment; refute the errors in the blessings arising from it. First, nowadays, some people claim to perform empowerment with just blessings, but this is not the case. The mandala ritual spoken of by the Perfectly Complete Buddha includes the land ritual, preparation, entry, actual empowerment, conclusion, and land ritual, in which the land ritual includes examining the land, raising, purifying, protecting, and completely occupying. The preparation includes the earth goddess, deities, vase, and disciple preparation. The entry includes drawing the mandala before that, practicing and offering, the master himself entering and receiving empowerment, the disciples entering inside and outside the curtain, and so on.

【English Translation】 『kula』 etc. And from the Sutra of Proclamation of the Dharma: 『The rulers of gods and asuras, humans, or what have you, and those who act upon the supreme Dharma, such as Indra, the words of the Buddha, which are the cause of perfect peace and happiness, for the sake of expounding these sacred teachings, please come here.』 Furthermore, it is said in the Vinaya: 『On the eighth, fourteenth, and fifteenth nights, the gods gather.』 These are all well-spoken by my own lama. Most of the earlier commentaries do not mention these, and nowadays, those fools who boast of being learned in the three vows seem to have nothing to say when it comes to discussing the meaning of the scriptures. Moreover, in the Gotika, after making a section that 『all empowerments received by an indefinite number of disciples are not suitable for maturation,』 it is contradictory to say that 『the empowerment of the Action Tantra does not require a definite number of disciples.』 Third, refuting wrong ideas about the meaning of the scriptures: If one thinks that this General Secret Tantra is an Action Tantra, and therefore should not include the rituals of the other two higher tantras, then one should know that all tantras other than the Action Tantra include the rituals of this tantra. The General Tantra itself says this: 『Wherever there is action but no rituals of action, the wise should rely on the rituals spoken of in the General Tantra.』 Therefore, this ritual applies to all three tantras. Second, even if one does not accept the above view, one must refute the incorrect empowerment. If the ritual is not correct, one will not receive the empowerment; if one does not receive the empowerment, one will not attain Buddhahood even if one practices the profound path. First, refute the errors in the empowerment mandala; refute the errors in the number of disciples receiving the empowerment; refute the errors in the ritual of how to perform the empowerment; refute the errors in the blessings arising from it. First, nowadays, some people claim to perform empowerment with just blessings, but this is not the case. The mandala ritual spoken of by the Perfectly Complete Buddha includes the land ritual, preparation, entry, actual empowerment, conclusion, and land ritual, in which the land ritual includes examining the land, raising, purifying, protecting, and completely occupying. The preparation includes the earth goddess, deities, vase, and disciple preparation. The entry includes drawing the mandala before that, practicing and offering, the master himself entering and receiving empowerment, the disciples entering inside and outside the curtain, and so on.

---

ས་མི་བྱེད་པར། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནས་འདྲ་རིས་དང་། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སོགས་བྱེད་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་འདྲ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱངས་པ་ལས། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ ཡང་དཔེར་ན། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་པ་བཞིན་དུ། ནང་ན་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱིའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞིན་ དུ། ནང་ན་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ནང་ན་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་བུ་ག་བརྒྱད། གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། 5-1398 རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་སོ། །གཡུང་དྲུང་རིས་སོགས་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་བསྒྲིག་པར་མི་ནུས་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ བཀག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་གི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སློབ་མ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་མོད་དེ་ནི་བཀག་ཟིན་ཏོ། ། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་མི་ཤེས་པར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་འབྲེལ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དང་ འགལ་བ་དང་། ཉམས་པ་སྟེ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླུན་པོ་རྣམས་སྨྲ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་ རླབས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། ཆོ་ག་འཁྲུལ་པ་བྱས་པ་དེའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས། འཕར་གཡོ་དང་། འདས་མ་འོངས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལྟར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་མང་མོད། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དམ་པ་དང་པོ་ལས། ཆོ་ག་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་སུ་མངོན་པ་ཀུན། 5-1399 བགེགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ཀུ་མཱ་ར་ནི། གཞུང་ཚིག་འདོན་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་། སྒ་གདོང་པ་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལས་གསུངས་སམ། ཞེས་གསུངས། གོ་ཊཱིཀ་པ་ནི། དཔལ་ ལྡན་སོགས་སོ། །ཞེས་ཟོབ་འཚོལ་བ་ལ་རེའོ། །བསམ་ཡས་པ

【現代漢語翻譯】 聽說有人不做壇城，而是做雍仲符號的壇城、青稞粒圖案、八瓣蓮花、花束壇城等。要知道，在這些壇城中接受灌頂也無法獲得戒律。聽我說說其中的原因：爲了通過外、內、秘密和究竟的緣起力，從不凈的緣起中凈化，從而顯現清凈的緣起，因此，續部經典中出現了四種壇城灌頂的方式。例如，就像外在緣起的外器世界中有三十二處聖地一樣，內在有三十二條脈，如不偏母脈等；就像外在有二十四處聖地一樣，內在有二十四處，如頂輪等；就像外內有八大尸林一樣，內在有八個孔竅，其中兩個鼻孔算作一個。秘密的緣起，以及掌管內外緣起的菩提心和風息等力量所產生。因為無法在雍仲符號等壇城中安排五種緣起，所以諸佛禁止在這樣的壇城中進行灌頂。第二點是，現在大多數的灌頂都是給成百上千甚至無數的弟子進行灌頂，這是被禁止的。第三點，如何糾正灌頂儀軌中的錯誤呢？如果不瞭解諸佛在續部經典中所說的預備、正行和結行等儀軌，而做一些不必要、不相關、與續部經典相悖、殘缺不全的儀軌，愚人們卻說這是灌頂，這是不合理的。第四點，糾正對由此產生的加持的誤解：做了錯誤的儀軌后，弟子的身語意三門的表現被邪魔所控制，出現抽搐、預言過去未來、產生看似禪定的狀態等現象，許多人誤以為這是本尊的加持。但吉祥時輪根本續中說：『所有從破損儀軌中顯現的加持，都是邪魔的加持，這是佛所說的。』這裡，庫瑪Ra只是唸誦經文，沒有其他表現。嘎東巴說：『這是從印度經書中說的嗎？』果智巴說：『吉祥等』，這是在尋找漏洞。桑耶巴 聽說有人不做壇城，而是做卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：स्वस्तिक，梵文羅馬擬音：svastika，漢語字面意思：吉祥的符號）字元的壇城、青稞粒圖案、八瓣蓮花、花束壇城等。要知道，在這些壇城中接受灌頂也無法獲得戒律。聽我說說其中的原因：爲了通過外、內、秘密和究竟的緣起力，從不凈的緣起中凈化，從而顯現清凈的緣起，因此，續部經典中出現了四種壇城灌頂的方式。例如，就像外在緣起的外器世界中有三十二處聖地一樣，內在有三十二條脈，如不偏母脈等；就像外在有二十四處聖地一樣，內在有二十四處，如頂輪等；就像外內有八大尸林一樣，內在有八個孔竅，其中兩個鼻孔算作一個。秘密的緣起，以及掌管內外緣起的菩提心和風息等力量所產生。因為無法在卍字元等壇城中安排五種緣起，所以諸佛禁止在這樣的壇城中進行灌頂。第二點是，現在大多數的灌頂都是給成百上千甚至無數的弟子進行灌頂，這是被禁止的。第三點，如何糾正灌頂儀軌中的錯誤呢？如果不瞭解諸佛在續部經典中所說的預備、正行和結行等儀軌，而做一些不必要、不相關、與續部經典相悖、殘缺不全的儀軌，愚人們卻說這是灌頂，這是不合理的。第四點，糾正對由此產生的加持的誤解：做了錯誤的儀軌后，弟子的身語意三門的表現被邪魔所控制，出現抽搐、預言過去未來、產生看似禪定的狀態等現象，許多人誤以為這是本尊的加持。但吉祥時輪根本續中說：『所有從破損儀軌中顯現的加持，都是邪魔的加持，這是佛所說的。』這裡，庫瑪Ra只是唸誦經文，沒有其他表現。嘎東巴說：『這是從印度經書中說的嗎？』果智巴說：『吉祥等』，這是在尋找漏洞。桑耶巴

【English Translation】 It is heard that instead of creating mandalas, some create mandalas of Yungdrung symbols, barley grain patterns, eight-petaled lotuses, and flower bouquet mandalas. Know that even if one receives empowerment in such mandalas, one will not obtain vows. Listen as I explain the reason for this: In order to purify impure dependent arising through the power of outer, inner, secret, and ultimate dependent arising, and thereby manifest pure dependent arising, the methods of empowerment in four types of mandalas are described in the tantric scriptures. For example, just as there are thirty-two sacred sites in the outer world of dependent arising, there are thirty-two channels within, such as the impartial mother channel; just as there are twenty-four outer sacred sites, there are twenty-four inner sites, such as the crown chakra; just as there are eight outer and inner charnel grounds, there are eight orifices within, with the two nostrils counted as one. The secret dependent arising, as well as the power of Bodhicitta and the winds that govern the outer and inner dependent arising, arise from these. Because it is not possible to arrange the five dependent arisings in mandalas such as those with Yungdrung symbols, the Buddhas have forbidden empowerment in such mandalas. The second point is that most empowerments nowadays are given to hundreds, thousands, or even countless disciples, which is forbidden. Thirdly, how to correct errors in the empowerment ritual? If one does not understand the preliminary, main, and concluding rituals as taught by the Buddhas in the tantric scriptures, and performs unnecessary, irrelevant, contradictory, or incomplete rituals, fools say that this is empowerment, which is unreasonable. Fourthly, correcting the misunderstanding of the blessings that arise from this: After performing a flawed ritual, the disciple's body, speech, and mind are controlled by demons, resulting in convulsions, prophecies of the past and future, and the appearance of a state resembling meditation. Many mistakenly believe that this is the blessing of a deity. However, the glorious Kalachakra Root Tantra states: 'All blessings that appear from broken rituals are the blessings of demons, as spoken by the Victorious Ones.' Here, Ku Mara only recites the text and shows nothing else. Ga Dongpa says: 'Is this said in the Indian scriptures?' Go Tikpa says: 'Glorious, etc.,' seeking loopholes. Samyepa It is heard that instead of creating mandalas, some create mandalas of 卍 (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspicious symbol) symbols, barley grain patterns, eight-petaled lotuses, and flower bouquet mandalas. Know that even if one receives empowerment in such mandalas, one will not obtain vows. Listen as I explain the reason for this: In order to purify impure dependent arising through the power of outer, inner, secret, and ultimate dependent arising, and thereby manifest pure dependent arising, the methods of empowerment in four types of mandalas are described in the tantric scriptures. For example, just as there are thirty-two sacred sites in the outer world of dependent arising, there are thirty-two channels within, such as the impartial mother channel; just as there are twenty-four outer sacred sites, there are twenty-four inner sites, such as the crown chakra; just as there are eight outer and inner charnel grounds, there are eight orifices within, with the two nostrils counted as one. The secret dependent arising, as well as the power of Bodhicitta and the winds that govern the outer and inner dependent arising, arise from these. Because it is not possible to arrange the five dependent arisings in mandalas such as those with 卍 symbols, the Buddhas have forbidden empowerment in such mandalas. The second point is that most empowerments nowadays are given to hundreds, thousands, or even countless disciples, which is forbidden. Thirdly, how to correct errors in the empowerment ritual? If one does not understand the preliminary, main, and concluding rituals as taught by the Buddhas in the tantric scriptures, and performs unnecessary, irrelevant, contradictory, or incomplete rituals, fools say that this is empowerment, which is unreasonable. Fourthly, correcting the misunderstanding of the blessings that arise from this: After performing a flawed ritual, the disciple's body, speech, and mind are controlled by demons, resulting in convulsions, prophecies of the past and future, and the appearance of a state resembling meditation. Many mistakenly believe that this is the blessing of a deity. However, the glorious Kalachakra Root Tantra states: 'All blessings that appear from broken rituals are the blessings of demons, as spoken by the Victorious Ones.' Here, Ku Mara only recites the text and shows nothing else. Ga Dongpa says: 'Is this said in the Indian scriptures?' Go Tikpa says: 'Glorious, etc.,' seeking loopholes. Samyepa

---

འི་ཊཱི་ཀར། རྩ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་བོད་དུ་མ་འགྱུར། དབང་མདོར་བསྟན་བོད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དེ་ན་ལུང་འདི་མི་སྣང་། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ དྲི་མེད་འོད་ལས། གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་ རྗེས་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལ་གཟིགས་པའམ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ལས་གསན་པ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་སོ། །ཆོ་ག་དག་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དྲངས་ མ་ཐག་པའི་འཕྲོ་ལས། སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་མང་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། དབང་མ་ཐོབ་ན་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། 5-1400 སྒོམ་ཆེན་པ་ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་འཐད་དེ། བདེ་ཆོག་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་མེད་པར། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་ སྒོམ་པ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་གསུངས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་ རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་ དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ། དབང་པོའི་རིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པར་འདོད་པ་དགག་ པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞིང་། འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། 5-1401 གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་དབང་ པོ་རབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 《ཊཱི་ཀར (ṭīkar)》：根本續（rtsa rgyud）全部沒有翻譯成藏文。灌頂略述（dbang mdor bstan）雖然翻譯成了藏文，但其中沒有出現這段引文。在《集續釋·無垢光（bsdus rgyud kyi 'grel pa dri med 'od）》中說：『其他由部多（'byung po）和羅剎（srin po）眷屬等降臨是無邊無際的。』這是根本續的密意。 法的依據是：要麼參考梵文原本，要麼從印度班智達處聽聞，除此之外沒有其他途徑。儀軌清凈所產生的加持是佛的加持，緊接著上面引文說：『咒師和阿阇黎的禪定力，以及之前的修持差別等等，各種儀軌，以及守護多種誓言、菩提心明點等等，同樣通過唸誦咒語等也會降臨，不會以其他形式出現。』 第二，闡述瞭如果沒有獲得灌頂，即使修習甚深道也無法成佛： 有些修行人認為，即使沒有灌頂，修習甚深道也能成就佛果，這是不合理的。因為如果沒有像《勝樂金剛（bde chog）》這樣的灌頂，修習像《那若六法（nā ro chos drug）》這樣的甚深道，經典中說是墮入惡趣之因。根據什麼經典所說呢？《大手印明點續（phyag rgya chen po'i thig le'i rgyud）》中說：『無灌頂則無成就，如榨沙無油。若人以續部狂，無灌頂而講解，師徒死後即，雖得成就亦墮獄。故當盡一切努力，向金剛上師求灌頂。』 此外，在《dam pa dang po》等其他續部中也這樣說過，所以應該努力獲得成熟灌頂。《dam pa dang po》中說：『無灌頂而講密咒，修習甚深之實相，即使善解其義，亦墮地獄無解脫。』 第三，駁斥了認為可以通過根器的次第，無論灌頂還是加持都可以的想法：有些實修者說，對於上等根器的人來說，帕母（phag mo）的加持就是成熟灌頂，而對於中等和下等根器的人來說，則需要灌頂儀軌。這是不合理的。 因為沒有哪部續部經典說過帕母的加持可以作為上、中、下三種根器之人的成熟灌頂，這純粹是自創的。以前，聖者們認為上等根器的人，比如國王因陀羅部底（indra bhūti）（國王因陀羅部底）和法王月賢（chos rgyal zla ba bzang po）等都是化身。

【English Translation】 《Ṭīkar》: The entire root tantra (rtsa rgyud) was not translated into Tibetan. Although the 'Summary of Empowerment' (dbang mdor bstan) was translated into Tibetan, this quote does not appear in it. In the commentary on the Condensed Tantra, 'Stainless Light' (bsdus rgyud kyi 'grel pa dri med 'od), it says: 'Other descents by retinues of bhūtas ('byung po) and rākṣasas (srin po), etc., are limitless.' This is the intent of the root tantra. The basis of the Dharma is: either referring to the Sanskrit original or hearing from Indian paṇḍitas; there is no other way. The blessings arising from pure rituals are said to be those of the Buddha. Immediately following the above quote, it says: 'The power of meditation of mantra practitioners and vajra masters, as well as the distinctions of previous recitations, etc., various rituals, and guarding the many vows, bodhicitta bindus, etc., similarly, through the recitation of mantras, etc., they will also descend, and will not change in any other form.' Second, it is explained that without receiving empowerment, one cannot attain Buddhahood even if one practices the profound path: Some practitioners think that even without empowerment, one can achieve Buddhahood by practicing the profound path, which is unreasonable. Because without empowerment like that of 《Cakrasaṃvara (bde chog)》, practicing the profound path like the 《Six Dharmas of Nāropa (nā ro chos drug)》 is said to be the cause of falling into the lower realms. According to which scripture is this said? The 《Mahāmudrā Bindu Tantra (phyag rgya chen po'i thig le'i rgyud)》 says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, like squeezing sand for oil. If someone, out of tantric arrogance, explains without empowerment, the teacher and student will immediately after death, even if they attain accomplishment, be born in hell. Therefore, with all effort, request empowerment from the vajra master.' Furthermore, it is said similarly in other tantras such as 《dam pa dang po》, so one should strive to obtain the ripening empowerment. 《dam pa dang po》 says: 'Without empowerment, teaching mantras, practicing the profound reality, even if one understands its meaning well, one will fall into hell without liberation.' Third, refuting the idea that one can be satisfied with either empowerment or blessing according to the order of faculties: Some practitioners say that for people of the highest faculty, the blessing of Vajravārāhī (phag mo) is the ripening empowerment, while for those of medium and lower faculties, empowerment rituals are necessary. This is unreasonable. Because no tantric scripture says that the blessing of Vajravārāhī can serve as the ripening empowerment for people of the highest, medium, and lowest faculties; it is purely self-created. In the past, the saints considered people of the highest faculty, such as King Indrabhūti (indra bhūti) (King Indrabhūti) and King Chandravarman (chos rgyal zla ba bzang po), to be emanations.

---

་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཡིན་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱར་མི་རུང་བས་སོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་དུས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྤྱིར་བཏང་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ པོར་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དང་། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། སྒྱུ་དྲྭའི་གཉིས་པ་ལས། དང་པོ་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ བཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་པ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པར་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ས་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱི། 5-1402 གཞན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་བྱ་བར་མ་གསུངས་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ལ་རས་བྲིས་རུང་བར་བཤད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ལས། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་ ཚོན་བྲི་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་ནི། དེའི་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་ཏེ། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ གྱི་ཡུལ་ན་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དོ། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པས། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སློབ་ དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་དེ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དེའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་འདི་ དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 5-1403 འོ་ན་དེང་སང་ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པ་བརྟག་དཀའ་བས་རྒྱ་བརྟན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །འོ་ ན། གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་དཀ

【現代漢語翻譯】 據說，『在壇城中進行灌頂』，這是過去聖者們的行為，普通人不能做。因此，如今無論利根、中根、鈍根之人，通常來說，雖然經典中說首先要用彩粉壇城進行灌頂使其成熟，但除此之外，不能用豬母的加持、幻化壇城、禪定壇城、食子灌頂、鮮花壇城等進行成熟灌頂，因為這樣做是被經典禁止的。怎麼說呢？《幻網經》第二品中說：『首先完全佔據土地，第二是準備安住，第三是進入。』經典和註釋中也說了，最初的金剛上師應該如何進行數量的唸誦和土地凈化等儀式，但沒有說在幻化壇城等中進行。特殊情況下，允許使用繪畫的唐卡。如杰尊的《灌頂之水》中說：『一般來說，壇城有兩種方式，依賴繪畫的佛像和繪製彩粉。依賴繪畫佛像的方式是，在那一天，如何舒適地安住，通過觀修本尊壇城等方式度過。依賴繪畫唐卡的方式，是依據《勝樂阿毗達那》所說，上師金剛鈴和上師噶饒多吉等所說，如今在印度的地區，也大多采用這種儀式。』上師們有時也採用這種方式，所以這種方式非常好。』因此，上師金剛鈴的方式是，身壇城的灌頂儀式，必須解釋為針對利根之人的成熟。正如所說：『這些眾生自性，是成就的無二壇城。人為的二取之相，那是隨應調伏者的根器。智者所修持的不是那個，而是爲了證悟真實意義而解脫。』 那麼，如今先進行外壇城的儀軌，這與經典相悖嗎？這是因為難以判斷眾生的根器，只是爲了更加穩妥。那麼，這與『禁止用其他壇城進行成熟灌頂』相悖嗎？所謂『其他』，指的是幻化壇城等。

【English Translation】 It is said that 'empowerment in the mandala' is the practice of the past noble ones, and ordinary people cannot do it. Therefore, nowadays, whether they are people of sharp, medium, or dull faculties, generally speaking, although it is said in the scriptures that one should first use the colored powder mandala to empower and ripen them, other than that, one cannot use the blessings of Vajravarahi, the illusory mandala, the samadhi mandala, the Torma empowerment, the flower mandala, etc., for ripening empowerment, because doing so is prohibited by the scriptures. How is it said? The second chapter of the Guhyagarbha Tantra says: 'First, completely occupy the land, second, prepare to abide, and third, enter.' The scriptures and commentaries also say how the first Vajra master should perform the number of recitations and the rituals of land purification, etc., but it does not say to perform them in the illusory mandala, etc. In special cases, it is said that painted thangkas are allowed. As Jetsun's 'Water of Empowerment' says: 'Generally speaking, there are two ways of mandala: relying on painted images and drawing colored powders. The way of relying on painted images is to spend the day in comfort, contemplating the deity's mandala, etc. The way of relying on painted thangkas is based on what is said in the Chakrasamvara Abhidhana, and what is said by masters Vajraghanta and Garab Dorje, etc. Nowadays, in India, most of the rituals are done in this way. The previous lamas also sometimes used this practice, so this method is very good.' Therefore, the method of Master Vajraghanta is that the empowerment ritual of the body mandala must be explained as ripening for those with sharp faculties. As it is said: 'These beings by nature, are the accomplished non-dual mandala. The artificial appearance of duality, that is desired according to the capacity of those to be tamed. The wise do not practice that, but for the sake of seeing the true meaning and liberation.' Then, is it contradictory to the current practice of performing the outer mandala ritual first? This is because it is difficult to judge the faculties of beings, and it is only for the sake of greater stability. Then, is this contradictory to 'prohibiting ripening empowerment with other mandalas'? The so-called 'other' refers to illusory mandalas, etc.

---

ྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན་ལས། ཁ་ཅིག་ཕག་མོའི་ བྱིན་རླབས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །རྫུན་མས་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་ལ། །བླུན་པོ་འཇུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡི། །སྙིང་མེད་ རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་དད། །གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གང་ཞིག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། འདི་ལྟར་འཆད་མ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། གཞན་ཞེས་པ་ ལུས་དཀྱིལ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་བཤད་ལས་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་བཀག་ཅེས་དང་། གོ་རམ་པའི་སྤྱི་དོན་དུ་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་ལ། དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པར་དགོས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། རས་བྲིས་སུ་ཡང་དང་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འགལ་བ་ཅན་དུ་འཆད་ཅིང་། རང་གང་བྱེད་ཀྱི་ཆང་བཟུང་མི་སྣང་ངོ་། ། 5-1404 ཡང་གཞུང་འདིར་དང་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་བ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། གཞན་རས་ བྲིས་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདྲེན་ནོ། །ལུགས་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དང་འགལ། ལུགས་གཉིས་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་ འགལ། ལུགས་གསུམ་པ་ལ་ལུང་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་འདོར་དགོས་པའམ། འགལ་འདུ་ཁས་ལེན་པ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་། གང་རུང་གཅིག་འདོར་དགོས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཁོ་ བོ་ཅག་གིས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་རྡུལ་ཚོན་དང་། དམིགས་བསལ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ཟིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས། རྡུལ་ཚོན་བྲི་བར་མ་ནུས་ ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲི། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ནཱ་ རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་འཁོར་ལས་འབྱུང་ལ། 5-1405 དེ་ཡང་ཕྱི་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ བ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀ

【現代漢語翻譯】 是指壇城等。在十方諸佛的教言中，有些是關於豬的加持，有些是關於三摩地的壇城，有些是關於朵瑪的灌頂等等。如果愚人沉迷於虛假捏造的儀軌，那還用說嗎？那些自詡為持藏者的人，那些無心之人也對此深信不疑。如果這些是正法，那還有什麼不是正法呢？』 因為不善於如此講解，所以《桑耶寺註疏》中，將『其他』理解為身壇城。鳩摩羅的釋論中說，除了彩粉之外，上師禁止其他顯現。果讓巴的《總義》中說，本論的觀點是，首先必須要有彩粉壇城。杰尊師兄弟的觀點是，在繪畫中，首先也要有成熟灌頂。這些說法是矛盾的，而且他們自己做什麼也不清楚。 此外，本論中，爲了說明首先必須要有彩粉壇城，引用那若巴的《大疏》說：『這七種灌頂，不能捨棄彩粉壇城，而在其他的繪畫等上面給予。』 第一種觀點與寂靜金剛的論典相違背。第二種觀點與灌頂之流相違背。第三種觀點必須捨棄兩個引證中的一個，或者承認自相矛盾。那麼，你也會想，我也必須捨棄一個嗎？我們已經說過，一般來說用彩粉，特殊情況下用繪畫也可以。這才是最好的。正如扎亞色那所說：『如果不能繪製彩粉，那就在布上繪製壇城，一定要繪製世尊黑汝嘎，以及手印的集合。』 此外，爲了說明成熟灌頂只需要彩粉，引用那若巴《大疏》的教證也是不相關的。爲了世間成就，在彩粉壇城中灌頂；爲了超世間成就，在三種至尊壇城中的任何一個中灌頂。時輪金剛中有這樣的說法。 而且，後者是成熟灌頂的主要內容，並且說在那裡不用繪製彩粉壇城。正如所說：『以勝義諦而言，不用繪製彩粉壇城。』」

【English Translation】 It refers to mandalas and so on. Among the teachings of the Buddhas of the ten directions, some are about the blessings of the sow, some are about the mandala of samadhi, and some are about the empowerment of torma, etc. If fools indulge in falsely fabricated rituals, what need is there to say? Those who claim to be holders of the scriptures, those who are heartless, also believe in this. If these are Dharma, then what is not Dharma?』 Because they are not good at explaining in this way, in the 'Samye Commentary', 'other' is understood as the body mandala. Kumaraja's commentary says that besides colored powder, the guru forbids other manifestations. Gorampa's 'General Meaning' says that the view of this treatise is that first there must be a colored powder mandala. The view of the Jetsun brothers is that in painting, there must first be a ripening empowerment. These statements are contradictory, and they don't even know what they are doing themselves. Furthermore, in this treatise, in order to explain that first there must be a colored powder mandala, it quotes Naropa's 'Great Commentary' saying: 'These seven empowerments should not abandon the colored powder mandala and be given on other paintings, etc.' The first view contradicts the treatise of Vajraghanta. The second view contradicts the stream of empowerment. The third view must either abandon one of the two citations or admit contradiction. Then, you might also think, do I also have to abandon one? We have already said that in general, colored powder is used, and in special cases, painting is also acceptable. This is the best. As Jayasena said: 'If you cannot draw colored powder, then draw the mandala on cloth, and be sure to draw the Blessed Heruka, along with the collection of mudras.' Furthermore, to explain that only colored powder is needed for ripening empowerment, the quote from Naropa's 'Great Commentary' is also irrelevant. For worldly achievements, empowerment is given in the colored powder mandala; for transcendental achievements, empowerment is given in any of the three supreme mandalas. There is such a saying in the Kalachakra. Moreover, the latter is the main content of the ripening empowerment, and it is said that there is no need to draw a colored powder mandala there. As it is said: 'In terms of ultimate truth, there is no need to draw a colored powder mandala.'

---

ག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས། རས་བྲིས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་གཞན་ཕན་སྤྱི་ཆིངས་ སུ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་བཞེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་མ་ ངེས་ཏེ། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞེད་པར་ཐལ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་ཧབ་ཧོབ་མི་མཛད་པ་ཞུ། ཡང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། གཉིས་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དབང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བ་དགག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་གི་མིང་ཅན་སོགས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དགག ། 5-1406 དབང་བསྐུར་ཕྱིས་ཁས་བླངས་པས་དབང་གི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པ་དགག །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག །ཕྱི་དཀྱིལ་མེད་པར་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་པ་ དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་སྟོད་ལུགས་པ་ལ་ལ་ན་རེ། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལ། གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ལོ། །འདི་ཡང་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དོན་ཡོད་ཞགས་ པ་དང་། སོགས་པས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་པདྨའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལས། དབང་བསྐུར་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། སྨྱུང་གནས་དང་ལ་སོགས་པས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་བྱེད་ནུས་ན། གང་ཟག་ཀུན་ གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དུད་ འགྲོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་སྒྲོགས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དོ་སྐོར་བའི་དྲི་ལན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། སོགས་པས་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་ནི། 5-1407 ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་པར་གནང་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ནི།

【現代漢語翻譯】 為什麼呢？因為（經文中）這樣說了。此外，尊者扎巴（Jetsun Drakpa）認為，爲了表明他想要授予唐卡繪畫的成熟灌頂，在《利他總綱》（Gyenphen Chijing）中，根據《修心法》（Jyonggyu）所說的十二壇城，他認為有十二個彩沙壇城、十二個唐卡繪畫壇城和十二個禪定壇城。這種說法是不確定的。如果那樣，尊者就想要在禪定壇城中授予成熟灌頂了，因為有這個緣故。三種壇城都承認。因此，請不要胡說八道。 此外，蔣揚扎巴（Jamyang Drakpa）說，時輪金剛的宮殿中，為四萬五千俱胝梵天仙人授予灌頂，這是根據以前的儀軌。第二，駁斥認為修持甚深密咒不需要灌頂的觀點：駁斥僅僅通過生起菩提心就可以修持密咒的觀點；駁斥認為禪定是灌頂之名的成熟之法；駁斥後來承認灌頂就能起作用的觀點；駁斥認為證悟心性就不需要灌頂的觀點；駁斥沒有外壇城，僅從上師的身壇城中圓滿接受四種灌頂的觀點。第一種觀點是：有些《密集金剛》（Guhyasamaja）上部傳承的人說，即使沒有獲得灌頂，只要進入大乘，生起菩提心，就可以修持密咒。這真是修持密咒方法上的一個錯誤啊！這一點也要好好地辨析清楚，仔細聽著。在事部中，有三種超世間的本尊，其中，除了不空絹索（Don yod zhags pa，梵文：Amoghapāśa）和頂髻尊勝佛母（Tsuktor Namgyal）等蓮花部的少數本尊之外，即使沒有獲得灌頂和進入（大乘），生起菩提心，也可以通過齋戒等方式進行唸誦等，因為經中說任何人都可以修持。如經中所說：『這部名為《不空絹索》的法，要先觀察眾生能否接受，然後再讓他們聽聞。』以及『即使在畜生的耳邊也要宣說。』在《多斯科瓦問答》（Do skor wai dri len）中，也說了必須獲得菩提心。對於三昧耶尊等不動尊的修法，必須先生起菩提心，爲了成就息災等事業，如果懂得儀軌，就可以修持。如《學集論》（Shikshasamucchaya）中所說：『唸誦三昧耶尊……』

【English Translation】 Why is that? Because it was said (in the scriptures). Furthermore, Jetsun Drakpa thought that, in order to indicate that he wanted to bestow the ripening empowerment of Thangka painting, in the 'General Commitment to Benefiting Others' (Gyenphen Chijing), according to the twelve mandalas mentioned in the 'Mind Training' (Jyonggyu), he thought there were twelve sand mandalas, twelve Thangka painting mandalas, and twelve meditation mandalas. This statement is uncertain. If that were the case, Jetsun would want to bestow the ripening empowerment in the meditation mandala, because of that reason. All three mandalas are acknowledged. Therefore, please do not talk nonsense. Furthermore, Jamyang Drakpa said that the empowerment was bestowed upon four and a half billion Brahma sages in the palace of the Kalachakra, according to the previous ritual. Second, refuting the view that practicing profound secret mantras does not require empowerment: Refuting the view that one can practice mantras simply by generating Bodhicitta; refuting the view that meditation is a ripening method with the name of empowerment; refuting the view that later acknowledging empowerment makes it effective; refuting the view that realizing the nature of mind does not require empowerment; refuting the view that without an external mandala, one can fully receive the four empowerments from the Guru's body mandala. The first view is: Some people of the Upper Tradition of Guhyasamaja say that even without receiving empowerment, as long as one enters the Mahayana and generates Bodhicitta, one can practice mantras. This is truly a mistake in the method of practicing mantras! This point must also be carefully analyzed and listened to carefully. In the Action Tantra, there are three transcendent deities, among which, apart from Amoghapāśa (Don yod zhags pa, 藏文：དོན་ཡོད་ཞགས་པ་，梵文天城體：अमोघपाश，梵文羅馬擬音：Amoghapāśa，漢語字面意思：不空絹索) and a few deities of the Lotus family such as Ushnishavijaya (Tsuktor Namgyal), even without receiving empowerment and entering (the Mahayana), generating Bodhicitta, one can perform recitations etc. through fasting etc., because the sutra says that anyone can practice. As the sutra says: 'This Dharma called Amoghapāśa, one should first observe whether beings can accept it, and then let them hear it.' And 'Even in the ears of animals, one should proclaim it.' In the 'Questions and Answers of Doskorwa' (Do skor wai dri len), it is also said that one must obtain Bodhicitta. For the practice of Acala and other Samaya deities, one must first generate Bodhicitta, and in order to accomplish peaceful and other activities, if one knows the ritual, one can practice. As it is said in the 'Compendium of Trainings' (Shikshasamucchaya): 'Reciting the Samaya deity...'

---

ཁྲུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཞེས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་སྔོན་ངང་ཚུལ་ངན་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། དཔུང་པ་བཟང་པོ་སོགས་ ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་སུ། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་ན། སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ཀྱང་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་དག་ ལ། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། །གང་དག་རིགས་དང་ཆོ་ག་ཀུན་མེད་པ། །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པ། ། ང་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག དེའི་ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གསུམ་པོ་ལ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་མེད་པས། གསང་འདུས་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་རུང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་ནི་ཕྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པས་སོ། ། 5-1408 དེས་ན་དབང་མ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དབང་གི་མིང་ཅན་སྨིན་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཞི་བྱེད་པའི་རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་དང་སོགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དབང་བསྐུར་སོགས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གར་འདོད་པ་ཡང་ འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་དེ་སྨིན་བྱེད་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། དབང་བསྐུར་ཕྱིས་བླངས་པས་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་སྟོན་མ་བྱ་བ། རྒྱུད་དབྱར་ལྟ་བུ་ཉན་ནས། དབང་སྟོན་ལྟ་བུ་ཡོ་བྱད་སོགས་འཛོམས་པའི་ཚེ་བྱེད་ཟེར་བ་འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ད་ལྟ་སྤྱོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནས་ཞུ་བར་ཁས་ལེན་བྱེད་དོ། །འདི་ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ན། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ལྟུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་མའང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། 5-1409 ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དཀྱིལ

【現代漢語翻譯】 『即使不洗澡也沒有罪過。』 並且，如果對依信行事的學處不動搖，沒有懷疑，即使先前行為惡劣也能成就。 如『善成』和『臂力』等續部中，如果自己沒有獲得灌頂，即使生起菩提心，也被禁止修持密咒。 其中在《善成續》中說：『未灌頂者，即使懂得儀軌也不傳授密咒。』 《臂力續》中說：『凡不具種姓和儀軌者，凡未進入壇城者，凡未生起菩提心者，唸誦我的密咒將會毀滅。』 等等有廣說，可以參考。 其餘的上三部續，沒有提到僅僅依靠生起菩提心就可以修持本尊，除非獲得灌頂。 因此，《密集金剛》怎麼可以這樣做呢？ 而且，灌頂是以外顯的波羅蜜多乘為依據的，是內在的緣起。 僅僅生起菩提心沒有這樣的緣起。 因此，佛陀說，沒有獲得灌頂，即使僅僅生起菩提心，修持甚深密咒也會有墮落：『對未成熟的眾生，宣說秘密是第七條墮落。』 因此，修持密咒必須知道是否需要灌頂的區別。 第二，駁斥將『三摩地』等具有『灌頂』之名的視為成熟之法： 一些寂止派的追隨者，將『朵瑪灌頂』，『三摩地灌頂』以及『阿黎嘎黎灌頂』等視為使弟子成熟的儀軌，這也是不合理的。 因為所有的續部中都沒有提到這些是成熟之法。 第三，駁斥認為之後獲得灌頂也能起作用的觀點： 有些人聽了像《密集金剛》的灌頂儀軌，等到灌頂的資具等準備齊全時才進行灌頂，現在也奉行密咒之道，並且承諾之後再接受灌頂。 這也不是佛法，因為對沒有獲得灌頂的人講授密咒之法，上師自己會成為泄露秘密的墮落者，弟子也會因為在沒有獲得灌頂之前就不再是修持密咒的合格法器， 佛陀說，已經失去法器資格的人，無論如何也不是聖法的法器。 《密集金剛》中說：『此乃如是之壇城。』

【English Translation】 『Even without bathing, there is no fault.』 Furthermore, if one does not waver from the precepts of conduct based on faith, and has no doubts, even if one's previous conduct was bad, it will be accomplished. As in the tantras such as 『Well-Accomplished』 and 『Good Arm』, if one has not received empowerment, even if one generates Bodhicitta, the practice of secret mantras is prohibited. Among them, the 『Well-Accomplished Tantra』 says: 『Those who have not been empowered, even if they know the rituals, do not give mantras.』 The 『Good Arm Tantra』 says: 『Those who do not have lineage and all rituals, those who have not entered the mandala, those who have not generated Bodhicitta, if they recite my secret mantras, they will be destroyed.』 And so on, there are extensive explanations, which can be consulted. In the remaining three higher tantras, there is no mention of practicing the deity of Yidam based solely on generating Bodhicitta, unless one has received empowerment. Therefore, how can the Guhyasamaja do this? Moreover, empowerment is based on the outer Paramita Vehicle, and is an inner dependent arising. Merely generating Bodhicitta does not have such a dependent arising. Therefore, the Buddha said that if one has not received empowerment, even if one merely generates Bodhicitta, there will be a downfall in practicing profound secret mantras: 『Revealing secrets to immature beings is the seventh downfall.』 Therefore, one must know the distinction of whether empowerment is necessary for practicing secret mantras. Second, refuting the view that 『Samadhi』 and other things with the name 『empowerment』 are considered ripening factors: Some followers of the Pacification School consider 『Torma Empowerment』, 『Samadhi Empowerment』, and 『Ali Kali Empowerment』 etc. as rituals for ripening disciples, which is also unreasonable. Because none of the tantras mention these as ripening factors. Third, refuting the view that obtaining empowerment later can be effective: Some people listen to the empowerment rituals like the Guhyasamaja Tantra, and perform the empowerment when the necessary materials are ready, and now also practice the path of secret mantras, and promise to receive empowerment later. This is also not the Buddha's teaching, because if one teaches the Dharma of secret mantras to someone who has not received empowerment, the teacher himself will become a transgressor of revealing secrets, and the disciple will also lose the qualification of being a suitable vessel for practicing secret mantras before receiving empowerment. The Buddha said that those who have lost the qualification of being a vessel are by no means a vessel for the holy Dharma. The Guhyasamaja says: 『This is such a mandala.』

---

་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གནོད་པ་མ་སྤངས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་ བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱིས་རང་ལ་ཅི་བྱེད་སོམས་ལ། སངས་རྒྱས་བྱེད་ན་ཆོས་ནས་ འབྱུང་བ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །བཞི་པ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལ་ལ་ན་རེ། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་མི་ ཕན་ཟེར་ཞིང་། གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །དབང་བསྐུར་བྱ་ཡང་མི་དགོས་ལོ། །འོ་ན་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ པར་གྱུར་ན། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པས་ན། སྤྱིར་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐལ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་བྱ་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་ལ། 5-1410 གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་བྱིན་རླབས་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཀུན་ལའང་ཚུལ་འདི་མཚུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ ན། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། འོན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །སེམས་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབད་ནས་བྱེད་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་གསང་སྔགས་སྤོང་བར་འདོད་པའི་གསང་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ། ཕྱི་དཀྱིལ་མེད་པར་བླ་མའི་ལུས་ དཀྱིལ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པ་དགག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་མེད་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ཡང་། ལུས་བཙུན་ མོ་ལྟར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །སྙིང་ལ་སྙིང་ཕྲད་དཔྲལ་བར་གཏུགས། །དུས་དེར་དབང་རྫོགས་སེམས་ལ་བསྐུར། །ཆོས་རྫོགས་དོན་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཞེས་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་སོ། །ཞེས་ལྷ་བཙུན་བསོད་ནམས་དཔལ་གསུང་ངོ་། ། འོ་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་མི་ལེན་ཏེ་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་ལས་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-1411 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྒོ་བ་ལ་བླང་ཅི་དགོས་ཏེ

【現代漢語翻譯】 如果那些沒有見過大壇城（Tib: འཁོར་ཆེན་པོ་，meaning: great mandala）的眾生結手印，那麼他們不會成就。然後他們會變得疑惑，在沒有消除障礙的情況下迅速死亡，並墮入名為『無間』的大地獄（Tib: དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་，meaning: great hell Avīci）。你也會墮入惡趣。』因此，簡而言之，想想佛法為你做了什麼，如果想成佛，就按照佛法所說的那樣去做，這是忠告。 第四，駁斥認為證悟自性就不需要灌頂的觀點：有些修行者說，如果未證悟自性，即使接受灌頂也沒有用。『如果證悟了自性，也就不需要灌頂了。』那麼，如果未證悟自性，即使守護戒律又有什麼用呢？沒有用。如果證悟了自性，守護戒律又有什麼必要呢？沒有必要。因此，一般來說，守護戒律就沒有必要了。金剛亥母（Vajravarahi）的加持也不需要了，因為證悟自性后，還需要做什麼呢？不需要。如果未證悟自性，即使接受加持又有什麼用呢？沒有用。同樣，對於發菩提心等所有儀軌也是如此。『如果未證悟自性，發菩提心又有什麼用？如果證悟了自性，還需要發菩提心嗎？』可以這樣套用。因此，當人們努力進行出家戒的授予儀式、金剛亥母的加持和發菩提心的儀式時，卻說不需要灌頂，這是想要捨棄密咒的隱語。 第五，駁斥沒有外壇城而從上師的身體壇城接受四種灌頂的觀點：有些手印行者說，在沒有四種灌頂儀軌的情況下，可以從上師的身體壇城圓滿接受四種灌頂。他們還說：『身體像妃子一樣纏繞，心與心相觸，額頭相抵。那時，灌頂圓滿，傳給心，佛法圓滿，見到實相的本質。』拉尊·索南·白（Lhatsun Sönam Pal）就是這樣說的，這造成了誤解。那麼，為什麼不從上師的身體接受沙彌、比丘等的戒律呢？應該可以接受。如果那樣，就不需要儀軌了。發菩提心的戒律也可以從上師的身體獲得，那麼還需要發菩提心的儀軌嗎？不需要。 金剛亥母的加持也是如此，對於佛法修行者來說，還需要接受什麼呢？

【English Translation】 If those sentient beings who have not seen the great mandala (Tib: འཁོར་ཆེན་པོ་, meaning: great mandala) perform mudras, then they will not achieve accomplishment. Then they will become doubtful, and without abandoning harm, they will quickly die and fall into the great hell called 'Avīci' (Tib: དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་, meaning: great hell Avīci). You too will fall into the lower realms.' Therefore, in short, think about what the Dharma does for you, and if you want to become a Buddha, do as the Dharma says, this is the advice. Fourth, refuting the view that empowerment is not needed if one realizes the nature of mind: Some practitioners say that if one has not realized the nature of mind, even if one receives empowerment, it is of no benefit. 'If one realizes the nature of mind, then empowerment is not needed.' Then, if one has not realized the nature of mind, what is the benefit of keeping vows? There is no benefit. If one realizes the nature of mind, what is the need to keep vows? There is no need. Therefore, in general, there is no need to keep vows. The blessings of Vajravarahi are also not needed, because after realizing the nature of mind, what else needs to be done? Nothing is needed. If one has not realized the nature of mind, what is the benefit of receiving blessings? There is no benefit. Similarly, this principle applies to all rituals such as generating bodhicitta. 'If one has not realized the nature of mind, what is the benefit of generating bodhicitta? If one realizes the nature of mind, is there any need to generate bodhicitta?' This can be applied in the same way. Therefore, when people are diligently performing the rituals of bestowing monastic vows, the blessings of Vajravarahi, and the rituals of generating bodhicitta, but say that empowerment is not needed, this is a secret code for wanting to abandon the secret mantra. Fifth, refuting the view of receiving the four empowerments from the guru's body mandala without an external mandala: Some mudra practitioners say that without the ritual of the four empowerments, one can fully receive the four empowerments from the guru's body mandala. They also say: 'The body clings like a consort, heart touches heart, forehead touches forehead. At that time, the empowerment is complete, transmitted to the mind, the Dharma is complete, and the essence of reality is seen.' Lhatsun Sönam Pal said this, which caused misunderstanding. Then, why not receive the vows of śrāmaṇera, bhikṣu, etc., from the guru's body? It should be possible to receive them. If so, there is no need for rituals. The vow of generating bodhicitta can also be obtained from the guru's body, so what need is there for the ritual of generating bodhicitta? There is no need. The blessings of Vajravarahi are also the same, what else is needed for a Dharma practitioner to receive?

---

་མི་དགོས་པར་ཐལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་རྗེས་གནང་ནས། ནག་པོ་ ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་བར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བླངས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ཤིག གལ་ཏེ་འདི་ སྙམ་དུ། ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མེད་ན་ཐོབ་མི་ནུས་པས། ཆོ་ག་དགོས་པར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་སྡོམ་གསར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་གཞན་དག་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས། ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཞེས་ཐབས་ལ་སླུ་བའི་བདུད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་བྱ་དགོས་སོ། ། 5-1412 གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བདེན་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ལྟ་ཡོད་པ་མིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའམ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་གྱི་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དབང་བསྐུར་རྗེས་ གནང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དུ་ཆོ་ག་མི་དགོས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་ བས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རང་སྟོང་དབུ་མ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། 5-1413 གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཤེས་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཆོ་ག་བྱེད་ ན་དབང་སོགས་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 不需要，因為（這些儀軌）可以從上師之身獲得。同樣，從本尊神的隨許到黑大（Mahakala）的隨許之間，所有儀軌都可以從上師之身獲得。因此，捨棄所有圓滿正等覺的經續中所說的深奧儀軌。如果有人認為，如果儀軌衰敗則不好，（因為這樣）別解脫戒和菩提心的誓言不會動搖，金剛亥母和護法等的加持也不會進入，那麼，如果（像這樣）沒有灌頂儀軌，持明咒的誓言也無法獲得，因此儀軌是同等需要的。因此，新獲得咒誓的灌頂和使未成熟者成熟的灌頂是同一件事。因此，當人們努力進行其他儀軌時，卻放棄灌頂儀軌，這就像《八千頌般若經》中所說：『以方便和救護與清凈，以及大乘的決定生起，眾生們被徹底欺騙，惡魔摧毀者啊！』要記住，存在以方便欺騙的惡魔，所以要這樣做。 如果認為儀軌只是分別唸的戲論，所以不需要，那麼這就是對二諦分別之方便的無知。因此，就勝義諦而言，一切法都是離戲的，因此沒有任何儀軌。甚至佛陀本身也不存在，更不用說灌頂等其他儀軌了。所有因或基礎、道和果的區分，都是世俗的區分，而不是勝義的。別解脫戒、菩薩的發心、灌頂隨許等儀軌，以及慈愛、悲憫、生起次第和圓滿次第等所有修習的對境，以及所有甚深的緣起，以及地和道的區分，以及獲得圓滿正等覺，也只是世俗的，而不是勝義存在的。因此，雖然勝義中不需要儀軌，但世俗中是需要的。這也是從見地上斷除戲論的角度出發，與自空的中觀相一致。在其他情況下，也有對勝義諦智慧的解釋。在此，拉尊桑耶的註釋中說： 『所有二取顯現的心都是錯覺，其所有對境都是世俗。』說得好。在瞭解了世俗和勝義的這種區分之後，如果進行儀軌，那麼所有灌頂等...

【English Translation】 It is not necessary, because (these rituals) can be obtained from the body of the Lama. Similarly, from the Anujna (permission) of the Yidam deity to the Anujna of Mahakala, all the rituals can be obtained from the body of the Lama. Therefore, abandon all the profound rituals spoken of in the Sutras and Tantras of the Perfectly Enlightened One. If someone thinks that it is not good if the rituals decline, (because in that way) the vows of Pratimoksha and Bodhicitta will not be shaken, and the blessings of Vajravarahi and Dharma Protectors etc. will not enter, then, if (like this) without the initiation ritual, the vows of Vidyadhara Mantra cannot be obtained, therefore rituals are equally needed. Therefore, the initiation that newly obtains the Mantra vows and the initiation that ripens the unripened are the same thing. Therefore, when people strive to perform other rituals, but abandon the initiation ritual, it is like what is said in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: 'With means and protection and purification, and the definite arising of the Mahayana, beings are completely deceived, Destroyer of Demons!' Remember that there are demons who deceive with means, so do it. If it is thought that rituals are merely the proliferation of conceptual thoughts, so they are not needed, then this is ignorance of the means of distinguishing the two truths. Therefore, in terms of ultimate truth, all dharmas are free from elaboration, so there is no ritual whatsoever. Even the Buddha himself does not exist, let alone other rituals such as initiation. All distinctions of cause or basis, path, and result, are worldly distinctions, not ultimate ones. The rituals of Pratimoksha vows, the generation of Bodhicitta of Bodhisattvas, initiation Anujna etc., and all the objects of meditation such as love, compassion, the generation stage and the completion stage, and all the profound dependent origination, and the distinctions of grounds and paths, and the attainment of Perfect Enlightenment, are also merely worldly, not ultimately existent. Therefore, although rituals are not needed in ultimate truth, they are needed in worldly truth. This is also from the perspective of cutting off elaboration with view, and is consistent with the self-empty Madhyamaka. In other cases, there are also explanations of the wisdom of ultimate truth. Here, in the commentary of Lhatsun Samye, it says: 'All minds with dualistic appearances are illusions, and all their objects are worldly.' Well said. After knowing such distinctions between worldly and ultimate truth, if rituals are performed, then all initiations etc...

---

་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། མིན་པ་སྟེ་མི་བྱེད་ན། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཐམས་ཅད་དོར་བར་གྱིས་ཤིག ཕག་མོའི་བརྡ་བཞིའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ལ་ ལ་དགོས་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་དབང་བཞི་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བའང་མཁས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། དགོས་པ་མི་བྱེད་མི་དགོས་པ་ བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀྲུག་པའང་ཡིན་ཞིང་། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཆོས་མིན་བྱ་བ་སྤྱོད་གྱུར་ པ། །ལམ་བོར་ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དགག་པ་ནི། རྙིང་མ་བ་ཁ་ཅིག བྱ་རྒྱུད་དང་སོགས་པས། སྤྱོད་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རྐང་ལ་དབང་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཞགས་སོགས་ཀྱི་རང་རྐང་ལའང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཐོས་སོ། །འདིའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 5-1414 དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར་གྱི་རང་རྐང་ལ། དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་གཉིས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་དབང་བཞི་དང་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ མི་ཤེས་པར། བླུན་པོ་ལ་རྣམ་གཞག་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ན་ཡང་ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པ་ལྟར་མི་འགྲིག་གོ །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་མེད་དུ་རིག་པར་འདོད་པ་ལྟར། བྱ་ རྒྱུད་ལས་བྲིས་སྐུ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཟུང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་རིག་པར་འདོད་པ་ལྟར། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་རང་ཉིད་དང་བྲིས་སྐུ་གཉིས་ཀ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དོན་ གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་སད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ སུ་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་། 5-1415 རྒྱུད་སྡེའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྒོ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི་དབང་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་ གྱི་དབང་དང་། སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】 必須在名言上這樣做。如果不這樣做，就應該捨棄所有生起次第的儀軌等。如同豬面母的四種表示灌頂等儀軌是必須的，但有些人說從續部中所說的四種灌頂和二次第等儀軌是不需要的，這會被智者所嘲笑。該做的沒有做，不該做的卻做了，這也是擾亂佛法。據說，被稱為魔的加持也是這一類。如《集經》中所說：『捨棄正法而行非法，迷失正道而行邪道，這是魔的事業。』 第二，遮止對下部續的自立修持進行四灌頂。有些寧瑪派的人說，在作續等、行續和瑜伽續的自立修持中進行四灌頂，並且對義網等自立修持也修持二次第。這不是佛的意旨。原因是這樣的：在事續、行續和瑜伽續這三者的自立修持中，沒有四灌頂和二次第。如果存在，那麼這三者也會變成大瑜伽。因為四灌頂和二次第是大瑜伽的特點。如果不區分佛教的四種宗派，不瞭解四部續的儀軌次第，那麼對於愚者來說，即使表面上看起來很好，也像是把鞋子當帽子戴一樣不合適。例如，像毗婆沙宗認為外境無實體一樣，事續中觀想本尊為畫像；像經部宗認為所取境的顯現是實有一樣，行續中觀想自己和畫像都為本尊；像唯識宗認為外境的顯現只是由習氣覺醒所產生一樣，瑜伽續中迎請智慧尊，然後進行唸誦；像中觀宗認為各種因緣顯現的法界是同一體性一樣，在誓言尊和智慧尊無二無別的狀態中，進入所有的密咒行為。因此，宗派和續部的生起次第儀軌是相符順的。 因此，四部續在灌頂和道上的差別有四種：事續有水灌頂和頂髻灌頂；行續有水灌頂、頂髻灌頂和鈴灌頂；瑜伽續有水灌頂、頂髻灌頂、鈴灌頂和金剛杵灌頂；大瑜伽續有瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂。

【English Translation】 It is necessary to do so in terms of conventional language. If not, then abandon all the rituals of generating the mind of enlightenment, etc. Just as the four symbolic initiations of Vajravarahi and other rituals are necessary, it is a matter of laughter for the wise to say that some of the four initiations and two stages mentioned in the tantras are not necessary. Not doing what is necessary and doing what is not necessary is also disrupting the Buddha's teachings. It is said that what is called the blessings of Mara is also of that kind. As it is said in the Sutra Collection: 'Abandoning the Dharma and engaging in non-Dharma, losing the path and going astray, this is the work of Mara.' Second, refuting the performance of the four initiations for the independent practice of the lower tantras. Some Nyingma people say that they perform the four initiations for the independent practice of Kriya Tantra, Charya Tantra, and Yoga Tantra, and also practice the two stages for the independent practice of Donzhag (Amoghapasha) and others. This is not the intention of the Buddha. The reason is as follows: In the independent practice of the three tantras, Kriya, Charya, and Yoga, there are no four initiations and two stages. If they exist, then these three would also become Maha Yoga. Because the four initiations and the two stages are the characteristics of Maha Yoga. If one does not distinguish the four philosophical schools of Buddhism and does not know the order of the rituals of the four tantras, then even if it looks good to a fool, it is as inappropriate as putting a shoe on one's head. For example, just as the Vaibhashika school believes that external objects are without essence, in Kriya Tantra, one visualizes the deity as a painted image; just as the Sautrantika school believes that the appearance of the object of perception is real, in Charya Tantra, one visualizes both oneself and the painted image as deities; just as the Chittamatra school believes that the appearance of external objects arises only from the awakening of habitual tendencies, in Yoga Tantra, one invites the wisdom deity and then recites mantras; just as the Madhyamika school believes that the various interdependent phenomena are of one taste in the Dharmadhatu, one engages in all the practices of mantra in a state of non-duality between the Samaya deity and the wisdom deity. Therefore, the philosophical school and the generation stage rituals of the tantras are in accordance. Therefore, the four tantras have four different distinctions in terms of initiation and path: Kriya Tantra has the water initiation and the crown initiation; Charya Tantra has the water initiation, the crown initiation, and the bell initiation; Yoga Tantra has the water initiation, the crown initiation, the bell initiation, and the vajra initiation; Maha Yoga Tantra has the vase initiation, the secret initiation, the wisdom initiation, and the fourth initiation.

---

རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་དབྱེ་ བ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རང་རྐང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ན་དེ་ནས་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གི གཞན་དུ་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ སྒ་གདོང་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་རིམ་གཉིས་ཁས་ལེན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། ། ཅེས་དང་། གཞུང་འདིར་ཡང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས། །ཞེས་དང་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་ པ་མིན། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། །གཞུང་འདིར་ནི། དབང་བཞི་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་གཉིས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མར་ནི། འདི་དག་གི་ལན་གཞུང་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དག་ནི། 5-1416 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཆེན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕག་མགོ་ལ་སོགས་བརྡ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་དགོས་པ་ དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཆེན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རིམ་གཉིས་མི་སྒོམ་ན་སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཡང་། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ སྔགས་ལམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །ཅེས་པ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་དབང་བཞི་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ པ་ཐལ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །དབང་མ་བསྐུར་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དགག་པ། གསུམ་པ། དབང་མ་བསྐུར་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། སྔགས་ལ་མོས་པ་ཆོས་ སྒོ་ཡིན་པ་དགག དབང་བསྐུར་མུ་བཞི་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་པར་བཤད། དབང་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མེད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་ན་རེ། 5-1417 དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས། གསང་སྔགས་བསྒོམ་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། རབ་ཏ

【現代漢語翻譯】 密續中，金剛鈴灌頂；瑜伽密續中，阿阇黎灌頂；無上瑜伽密續中，四種灌頂的名稱在《大手印明點》中有所闡述。道路的分類將在下文闡述。因此，四部密續各自獨立的修持，應按照各自的儀軌進行，如此方能獲得其中所說的成就，否則不能。此處，斯嘎東巴的註釋中說：下三部密續也承認二次第，如十方諸佛的教言中說：『薄伽梵，您將密咒道，歸納為二次第而宣說。』此論中也說：『不修二次第，再好的禪修者，也超不過波羅蜜多的禪修。』又說：『不具灌頂與二次第，則非金剛乘之教法。』此論中，是指不具備依賴四灌頂的二次第。』列謝色杰特瑪中說：『對這些問題的回答是，此論的先立宗者，不承認下三部密續的禪修者，即使沒有獲得密續中所說的灌頂，僅僅依靠豬頭等四種象徵的加持，就想修持方便道，這些是信仰的虛假形象。』他們承認無上瑜伽密續，如果不具備灌頂和二次第，就不是金剛乘的教法。下三部密續的禪修者，如果不修二次第，再好的禪修者，也超不過波羅蜜多的禪修。又說：『薄伽梵，您將密咒道，歸納為二次第而宣說。』這也是就無上瑜伽的灌頂而言。如果普遍理解，那麼也必須承認下部密續有四種灌頂，因為經中說：『如果想修持密咒，就必須接受無誤的四種灌頂。』 駁斥未受灌頂也能獲得成就的觀點：第三，駁斥認為未受灌頂也能獲得成就的觀點，包括：駁斥對密咒的信仰是進入佛法的門徑，駁斥認為有四種灌頂的類別。首先，詳細闡述，並通過闡述除了灌頂之外沒有其他的密咒修持來作總結。首先，有些手印者說：即使沒有接受灌頂，如果對密咒產生了信仰，那麼這就是進入佛法的門徑，因此可以修持密咒。覺沃杰以理駁斥：那麼，即使沒有獲得別解脫戒，如果對善行產生了歡喜，那麼也應該可以成為比丘。

【English Translation】 In the tantras, there is the Vajra Bell empowerment; in the Yoga Tantras, there is the Acharya empowerment; in the Anuttara Yoga Tantras, the names of the four empowerments are explained in the 'Great Seal of the Essence'. The classification of paths will be explained below. Therefore, the independent practice of the four classes of tantras should be done according to their respective rituals, so that the accomplishments mentioned therein can be obtained, otherwise not. Here, the commentary of Sga-gdong-pa says: 'The lower three tantras also acknowledge the two stages, as it is said in the message of the Buddhas of the ten directions: 'Bhagavan, you have summarized the mantra path into two stages and explained it.' This text also says: 'Without meditating on the two stages, even a good meditator will not surpass the meditation of the Paramitas.' It also says: 'Without empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana.' This text refers to not having the two stages that depend on the four empowerments.' Legshey Sergyi Thurma says: 'The answer to these questions is that those who assert the former position in this text do not acknowledge the meditators of the lower three tantras, and even without receiving the empowerment mentioned in the tantras, they only rely on the blessings of the four symbols such as the pig's head, and want to practice the path of means, these are false images of faith.' They acknowledge the Anuttara Yoga Tantra, and if they do not have empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana. Which meditator of the lower three tantras, if they do not meditate on the two stages, even a good meditator will not surpass the meditation of the Paramitas. It also says: 'Bhagavan, you have summarized the mantra path into two stages and explained it.' This is also done in the empowerment of Anuttara Yoga. If it is understood universally, then it must also be acknowledged that the lower tantras have four empowerments, because the sutra says: 'If you want to practice mantra, you must receive the four flawless empowerments.' Refuting the view that attainment is possible without empowerment: Third, refuting the view that attainment is possible without empowerment, including: refuting that faith in mantra is the gateway to Dharma, and refuting the view that there are four categories of empowerment. First, explain in detail, and conclude by showing that there is no other mantra practice other than empowerment. First, some mudra practitioners say: Even if empowerment has not been received, if faith in mantra is obtained, then that is the gateway to Dharma, so it is permissible to practice mantra. Jowo-je refutes with reason: Then, even if the Pratimoksha vows have not been obtained, if joy in virtuous deeds arises, then it should be possible to become a Bhikshu.

---

ུ་བྱུང་བ་ལ་མོས་པ་ཉིད་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བསྲུངས་པས་ཆོག་གམ། ཅི་སྟེ་ལེན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་ཡང་། ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ནམ་མ་བྱས་ཀྱང་ལོ་ཐོག་ལ་ནི་མོས་པ་ཉིད་ཟ་རྒྱུ་བཟའ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སོ་ནམ་ལ་ཡང་འབད་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་འདྲའི་ རིགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་མཚུངས་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ། དབང་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མེད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེས་ན་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདིའི་མིང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་ནི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལོགས་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱེད་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མུན་སྒོམ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། 5-1418 རྒྱ་གར་ན་དེ་འདྲའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཐད་ན། འོ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དགེ་སློང་བྱེད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་ ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཟས་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཞན་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མགོ་མཚུངས་ཡིན་ལ། རྣལ་མ་ནི། དེས་ན་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ཙམ་མིན་གྱི། ལམ་འབྲས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཆོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ གྱིས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི་ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་སོ་ནམ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལྷ་མོ་ལྔ་དང་། 5-1419 སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ །ཚིགས་ཆེན་བཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུར་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་དུ་འཇུག་གོ །འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ འཛིན་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། གཟུགས་

【現代漢語翻譯】 如果僅僅是相信已經生起了出離心，就作為獲得別解脫戒的途徑，那麼守護別解脫戒就足夠了嗎？是否就不需要受戒了呢？即使沒有獲得菩提心的戒律，僅僅是相信生起了菩提心，就作為修持菩薩行的途徑，那麼即使受了菩提心的戒律，還需要什麼呢？是否就不需要受戒了呢？ 同樣地，即使不耕種，僅僅是相信糧食，就作為獲取食物的途徑，那麼對於耕種還需要努力什麼呢？是否就不需要耕種了呢？所有類似這種型別的宗教觀點，都可以用類似的邏輯來駁斥。 第二，通過闡述除了灌頂之外，沒有其他的密咒修持方法來作總結：因此，不要被『法門』這個名稱所迷惑，灌頂僅僅是開啟法門的方式，即使沒有獲得灌頂，也有其他可以成佛的法門可以修持，西藏的愚人們在沒有理解的情況下，盲目地進行所謂的『閉關』，實際上在印度根本沒有這種說法。 如果這種說法成立，那麼比丘戒也僅僅是成為比丘的途徑，難道還需要從其他地方尋找比丘戒的本質嗎？是否真的需要呢？同樣地，耕種也僅僅是獲得收成的途徑，難道還需要從其他地方尋找獲得食物的其他方法嗎？是否真的需要呢？ 這兩種說法本質上是一樣的。真實的情況是：因此，我的衷心之言是這樣的：灌頂不僅僅是開啟法門的方式，正如《道果》中所說：『五種緣起使道圓滿。』因此，密咒是通過緣起道迅速成佛的訣竅，通過灌頂儀軌的特殊緣起，在五蘊、十二處、十八界中播下成佛的種子，從而在此生、中陰或十六世之內成佛，因此，灌頂被諸佛稱為成佛的方法，就像耕種被稱為獲得收成的方法一樣。 也就是說，將五蘊的法性認知為五部佛，將五界的法性認知為五佛母，將六入的法性認知為八大菩薩，將六境的法性認知為六度母，將十大脈的法性認知為十大明王，然後引導他們進行禪修。在這裡，舉例說明一種法性的認知：色蘊

【English Translation】 If merely believing in the arising of renunciation is the gateway to taking the Pratimoksha vows (individual liberation vows), is it sufficient to keep the Pratimoksha vows? Is it that one does not need to take the vows? Even if one has not obtained the vows of Bodhicitta (the mind of enlightenment), merely believing in the arising of Bodhicitta is the gateway to practicing the conduct of a Bodhisattva (enlightenment being). Even if one has taken the vows of Bodhicitta, what is needed? Is it that one does not need to take the vows? Similarly, even if one does not farm, merely believing in crops is the gateway to eating food. Then, what effort is needed for farming? Is it that one does not need to farm? All such types of religious views can be refuted by such reasoning. Secondly, concluding by demonstrating that there is no practice of mantra other than empowerment: Therefore, do not be misled by the name 'Dharma Gate'. Empowerment is merely the opening of the Dharma Gate. Even if one has not received empowerment, there is another Dharma to meditate on to attain Buddhahood. The fools of Tibet, without knowing, blindly meditate, thinking, 'This is it!' Such a name does not even exist in India. If it is valid, then the vows of a Bhikshu (monk) are also merely the gateway to becoming a Bhikshu. Is there another essence of the Bhikshu vows to be sought elsewhere? Is it that there is another essence? Similarly, farming is merely the gateway to the arising of crops. Is there another method of obtaining food to be sought elsewhere? Is it that there is another method? These are the same in essence. The true nature is: Therefore, my heartfelt words are as follows: Empowerment is not merely the opening of the Dharma Gate. As it is said in Lamdre (Path and Result): 'The five interdependent arisings completely perfect the path.' Therefore, mantra is a secret instruction for arranging the interdependent arisings to quickly attain Buddhahood through the path of interdependence. Through the special interdependence of the empowerment ritual, the seeds of Buddhahood are planted in the aggregates, elements, and sense bases. Therefore, empowerment is called the method by which Buddhas attain Buddhahood in this life, in the bardo (intermediate state), or within sixteen lifetimes. It is like calling farming the method of obtaining crops. That is, the nature of the five aggregates is introduced as the five Victorious Ones (five Buddha families), the nature of the five elements is introduced as the five Goddesses, the nature of the six sense bases is introduced as the eight Bodhisattvas, the nature of the six objects is introduced as the six Goddesses. The nature of the ten major channels is introduced as the ten Wrathful Deities, and then they are guided to meditate. Here, to exemplify one recognition of nature: Form

---

ཕུང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་གི་མྱོང་བ་གསལ་རིག་ཡུལ་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ། གཟུགས་ཕུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། ཚེ་འདིར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་ ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙུད་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབང་གིས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ། དབང་གི་ དོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་གཞན་མེད་ཏེ། 5-1420 བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་ས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གཏོགས་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །འདི་སྒ་གདོང་པ་དབང་བསྐུར་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་མེད་ཅེས་ཟེར། བསམ་ཡས་པ་གཙོ་ ཆེར་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལམ་འབྲས་ལས། རྒྱུ་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་ཞེས་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གོ་ཊཱིཀ་ལས་དབང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། འདི་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར། འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་ལ་དབང་བཞིའི་ཐ་ སྙད་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རང་རྐང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད། དབང་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོ། །རང་གི་ལུགས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་གཞི་དང་། 5-1421 ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའི་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ

【現代漢語翻譯】 在顯現為蘊的覺知的體驗之上，那未被外境所轉移的明覺，被稱為色蘊的法性。正如所說：『遍照如來至為清凈，金剛寂靜大樂，自性光明至上。』因此，當個人的根器和相續完全成熟時，據說僅憑今生因時（རྒྱུ་དུས་）的灌頂即可解脫，例如，薄伽梵（bcom ldan 'das， भगवन्，bhagavan，世尊）曾對國王Indrabhūti（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་，इन्द्रभूति，indrabhuti，因陀羅部底）說過，僅憑灌頂即可解脫。此外，在關於三界勝者的化身之說中提到：『將三界的一切眾生置入其中，立即就能成就。』對於那些無法通過灌頂解脫的人，即根器中等和下等的人，必須反覆修習灌頂的意義。因此，將因時所獲得的灌頂證悟加以守護和增長，就被稱為修道。例如，在波羅蜜多（pharol phyin pa，पारमिता，paramita，度，到彼岸）中，除了發起菩提心並守護之外，沒有其他的道之法。 《入菩提心論》（བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ）中說：『總持（gzungs，धारणी，dharani，陀羅尼）與地（sa，भूमि，bhumi，地），以及諸佛波羅蜜多，這些都是諸佛所說的菩提心之分。』同樣，進入金剛乘之門后，除了作為灌頂支分的修持之外，沒有其他的法需要修持。噶當巴（sga gdong pa）說：『沒有比灌頂更重要的法。』桑耶巴（bsam yas pa）說：『在主要轉為道的法中，沒有比灌頂更重要的法。』正如道果（lam 'bras）中所說：『因灌頂、道灌頂和果灌頂。』以及『通過果灌頂，證得一切智。』果智派（go Tika）說：『沒有比四灌頂更重要的法。』並且說：『這僅僅是我個人的行境。』如果有人問：下部續（rgyud sde 'og ma）的自宗中，有四灌頂的說法嗎？因為下部續的自宗的一切修持都包含在四灌頂中的任何一個之中。如果不成立，那麼原因在於它是進入金剛乘之門的法。三者都承認。就自宗而言，究竟而言，基、道、果的一切法都包含在二無二智慧（gnyis med ye shes）之中，而基時的智慧是指接受灌頂的基礎，道時的智慧是指灌頂的體性，果時的智慧是指灌頂的果，這是他們的觀點。總之，前述觀點認為灌頂僅僅是進入佛法的門徑，而不是修持的主要部分。

【English Translation】 Upon the experience of awareness that appears as aggregates, the clear awareness that is not diverted by objects is called the Dharmata (chos nyid) of the Form Aggregate. As it is said: 'The All-Illuminating One is supremely pure, Vajra Peaceful Great Bliss, by its very nature, is the supreme clear light.' Therefore, when an individual's faculties and continuum are fully ripened, it is said that liberation is attained merely through the empowerment of the causal time (rgyu dus) in this life. For example, it is said that the Bhagavan (bcom ldan 'das, भगवन्, bhagavan, Blessed One) told King Indrabhūti (ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་, इन्द्रभूति, indrabhuti) that liberation is attained merely through empowerment. Furthermore, in the explanation of the emanation of the Conqueror of the Three Realms, it is said: 'By placing all sentient beings of the three realms within it, accomplishment will occur immediately.' For those individuals who cannot be liberated through empowerment, i.e., those with middling and inferior faculties, the meaning of empowerment must be meditated upon again and again. Therefore, the practice of guarding and increasing the realization of empowerment obtained at the causal time is what is termed the path of meditation. For example, in the Pāramitā (pharol phyin pa, पारमिता, paramita, Perfection), there is no other Dharma of the path other than generating Bodhicitta (byang chub sems) and guarding it. In the 'Commentary on the Mind of Enlightenment' (Byang chub sems 'grel): 'Dharanis (gzungs, धारणी, dharani), grounds (sa, भूमि, bhumi), and the Buddhas' Pāramitās, these are all said by the Omniscient Ones to be aspects of the Mind of Enlightenment.' Similarly, having entered the gate of Vajrayana, there is no other Dharma to be practiced other than that which is a branch of empowerment. The Kadampa (sga gdong pa) said: 'There is no Dharma more important than empowerment.' The Samyepa (bsam yas pa) said: 'Among the Dharmas that mainly transform into the path, there is no Dharma other than empowerment.' As it is said in the Lamdre (lam 'bras): 'The empowerment of the cause, the path, and the result.' And, 'Through the empowerment of the result, one attains omniscience.' The Gotika said: 'There is no Dharma other than the four empowerments.' And said: 'This is solely my personal sphere of practice.' If one asks: In the lower Tantras (rgyud sde 'og ma) own system, is there the terminology of the four empowerments? Because all the practices of the lower Tantras own system are included in any one of the four empowerments. If it is not established, then the reason is that it is a Dharma that has entered the gate of Vajrayana. All three are accepted. In our own system, in the definitive sense, all the Dharmas of the ground, path, and result are included in non-dual wisdom (gnyis med ye shes), and the wisdom of the ground time refers to the basis upon which empowerment is conferred, the wisdom of the path time refers to the nature of empowerment, and the wisdom of the result time refers to the fruit of empowerment, this is their view. In short, the previous view considers empowerment to be merely a gateway to the Dharma, not the main part of practice.

---

་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་འཆད་ལ། རང་ལུགས་ལ་དབང་བསྐུར་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་པར་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ དག་ནི་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་ཐུབ་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། །ཞེས་ དང་། རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གསང་བ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །མཁས་རྣམས་ཅི་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། དབང་ཞུ་བ་ལ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དང་ནི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། ། གཉིས་ པ། དབང་བསྐུར་མུ་བཞི་དགག་པ་ནི། ཏི་བུ་པ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་ལ། དབང་བསྐུར་མུ་བཞི་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་བྱས་ཀྱང་ནི་ཐོབ་པ་དང་། 5-1422 བྱས་ན་ཐོབ་ལ་མ་བྱས་ན་མི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ནི། གནུབས་ཀྱིས་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འདྲ་རྒྱུད་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། བསྟན་པ་དཀྲུག་པའི་སྙད་ཀར་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཧ་ཅང་འཕེལ་ན་བསྟན་པ་ ལ་གནོད་པས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ལའང་མུ་བཞི་ཅི་ཕྱིར་མི་བརྩི་སྟེ་བརྩི་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལའང་ ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ་མཚུངས་པས། བསྒོམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་བ་དང་། མ་བསྒོམས་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང་མུ་བཞིར་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོར་བར་བྱོས་ཤིག དེས་ན་མུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། གཞན་སོ་ཐར་སོགས་ལ་མི་བརྩི་བར་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་བརྩི་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྤོང་བའི་ བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན་པར་དོགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོད་པ་ལས། དེ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མུ་བཞི་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། 5-1423 ཅི་སྟེ་ཤེས་པར་ནུས་སོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་དགོས་ལ། འོལ་སྤྱི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ལུང་དང་མཐུན་པ་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དེ། ལུང་ལས་དེ་ འདྲ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མུ་བཞི་བདེན་སྲིད་ན་གཞན་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ཀྱང་། བྱས་ན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་དབ

【現代漢語翻譯】 有人說存在其他的觀點，他們認為灌頂是修行的核心，但並非認為除了灌頂之外沒有其他法門。這些只是我個人的觀點。因此，佛陀在續部中讚歎道：'唯有灌頂值得讚揚，因此，以一切努力，向金剛上師請求灌頂。' 以及，'七俱胝佛陀將迅速給予灌頂。' 以及，'金剛珍寶灌頂之吉祥。' 以及，在《金剛頂經》中說：'如果接受四種秘密灌頂，將獲得圓滿正覺的菩提。' 因此，智者們會獻出一切所有來請求灌頂，這就是他們恭敬的原因。'和'是句子的總結。 第二，駁斥灌頂四句。一些底布巴（Tibupa）和熱瓊巴（Raschungpa）認為存在灌頂四句，即：接受灌頂但未獲得，未接受灌頂但已獲得，接受灌頂則獲得，未接受灌頂則不獲得，這四種情況。他們說這是在名為《灌頂王》的續部中所說的。果洛·袞卻洛珠（Gö Lotsawa）的《阿毗達磨集論》（Abhidharmasamuccaya）中說，《灌頂王》是努欽·桑杰益西（Nubchen Sangye Yeshe）所著。像這樣的說法在任何清凈的續部中都沒有，這完全是擾亂佛法的借口。然而，如果這種說法過於盛行，將會損害佛法，因此需要稍作考察。為什麼不將四句式也應用於別解脫戒和菩提心的生起呢？應該也可以應用。同樣，為什麼不將四句式應用於禪修呢？也應該可以應用，即：禪修了但沒有生起，沒有禪修但生起了，等等，因此必須承認禪修了會生起，沒有禪修則不會生起，也存在四句式。如果是這樣，那麼也應該放棄禪修等等。因此，既然四句式存在於一切事物中，卻不應用於別解脫戒等，而只應用於灌頂，這令人懷疑是破壞密法的魔鬼的秘密語言，因為所有的密法甚深要義都依賴於灌頂，而他們想要捨棄它。即使假設存在四句式，也無法知道這些四句式各自的定義。如果說能夠知道，那麼就必須說出這些定義，即使只是泛泛而談，也無法說出符合經文且非自創的定義，因為經文中沒有這樣說過。如果四句式確實存在，那麼對於其他三種人可以不進行灌頂，但對於接受灌頂就能獲得的人，應該進行灌頂。

【English Translation】 Some say there is another view, they consider empowerment as the core of practice, but it is not that there is no other Dharma besides empowerment. These are just my personal views. Therefore, the Buddha praised in the Tantras: 'Only empowerment is worthy of praise, therefore, with all efforts, request empowerment from the Vajra Master.' And, 'Seven hundred million Buddhas will quickly grant empowerment.' And, 'The auspiciousness of the Vajra Jewel Empowerment.' And, in the Vajrasekhara Sutra, it says: 'If you receive the four secret empowerments, you will attain the Bodhi of perfect enlightenment.' Therefore, wise people offer everything to request empowerment, that is the reason for their respect. 'And' is the summary of the sentence. Second, refuting the four categories of empowerment. Some Tibupas and Raschungpas believe that there are four categories of empowerment, namely: received empowerment but did not obtain, did not receive empowerment but obtained, received empowerment and obtained, did not receive empowerment and did not obtain, these four situations. They say that this is said in the Tantra called 'Empowerment King'. Gö Lotsawa's Abhidharmasamuccaya says that 'Empowerment King' was written by Nubchen Sangye Yeshe. Such statements are not found in any pure Tantras, this is completely an excuse to disrupt the Dharma. However, if this statement becomes too prevalent, it will harm the Dharma, so it needs to be examined a little. Why not apply the four categories to the Pratimoksha vows and the generation of Bodhicitta? It should also be applicable. Similarly, why not apply the four categories to meditation? It should also be applicable, namely: meditated but did not arise, did not meditate but arose, and so on, therefore it must be admitted that meditation will arise, and not meditating will not arise, and there are also four categories. If so, then meditation and so on should also be abandoned. Therefore, since the four categories exist in everything, but are not applied to Pratimoksha vows etc., but only to empowerment, it is suspected that this is the secret language of the demon who destroys the secret mantra, because all the profound essentials of the secret mantra rely on empowerment, and they want to abandon it. Even if we assume that there are four categories, it is impossible to know the definitions of each of these four categories. If you say that you can know, then you must say these definitions, even if you just talk in general terms, you cannot say a definition that is in accordance with the scriptures and not self-created, because the scriptures do not say so. If the four categories really exist, then empowerment can be omitted for the other three types of people, but empowerment should be given to the person who can obtain it by receiving empowerment.

---

ང་བསྐུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགོས་ཞེས་འདྲི། གཞན་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ མི་དགོས་པས། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ན། ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་སྤོང་བ་སྟེ་མི་དགོས་པས་ནད་པ་ལ་ཡང་སྤོང་དུ་རུང་ངམ་ཅི་ཞེས་པ་བསྟིང་ཚིག་གོ །དེས་ན་འདི་འདྲའི་ཆོས་ ལོག་ཐམས་ཅད་ནི། བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།། །། ༄། །དབང་གིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། དབང་གིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ཁ་ཅིག གསང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནད་ལ་ཡེ་ ནས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གོ་བ་རྣམས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ ལ། མི་གོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐལ་མེད་ཡིན་པས་ཡེ་གསང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ལྟུང་བ་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། 5-1424 ཡེ་གསང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག གལ་ཏེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཟེར་ན། གོ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཡེ་གསང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། དམ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི་སུས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། དེས་ན་གསང་བསྒྲགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ ཀྱིས་དམ་ཆོས་བདེན་པར་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་གོ་ན་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱིས་ཤིག ཆོས་ལ་གསང་དགོས་པ་དང་། མི་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ དྲངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ལམ་དུས་སུ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་ པ་དགག་པ་ལ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། མདོ་རྒྱུད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མི་བྱེད་པ་རང་བཟོ་མཁན་གྱི་ལུགས་དགག 5-1425 མདོ་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་རེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག སྡོམ་པ་གསུམ་མ་བླངས་ཀྱང་དེའི་བསླབ་བྱ་ བསླབས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། ། ༈ ཕྱོགས་རེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི

【現代漢語翻譯】 問：'為何不需要灌頂？'答：'其他三種不需要灌頂，因此這個也不需要。如果那個也不需要灌頂，就像沒病的人不需要吃藥一樣，那麼生病的人也可以不用吃藥嗎？'這是一種反問。因此，所有這些錯誤的教法，都應被稱為魔的加持。 第二，駁斥對通過灌頂獲得的誓言的誤解：一些舊譯密宗的人說，因為密宗的秘密要點在於'秘密'，所以通過'秘密'的方式來確定，因此，沒有所謂的'宣揚秘密'的墮落。他們認為，對於能理解的人來說，即使宣揚也沒有過錯，而對於不能理解的人來說，因為他們沒有緣分，所以本來就是秘密。因此，宣揚秘密的墮落只是新譯密宗強加的。這需要稍微考察一下。 什麼是'本來秘密'的含義？如果指的是不能理解的人，那麼對於能理解的人來說，就不是'本來秘密'。因此，如果沒有被灌頂就宣揚秘密，就會墮落。如果說，因為這個密法是神聖的法，神聖之法的真實加持，無論誰聽到都有很大的利益，因此不會有宣揚秘密的過錯，那麼你就是沒有理解神聖之法的真實含義。如果理解了，就應該按照佛法所說的那樣去做。佛陀已經宣說了需要保密和不需要保密的兩種方式，就像上面引用的那樣，以及你所希望的《秘密藏續》中也說：'沒有使上師歡喜，沒有接受灌頂，就開始聽聞等行為，將毫無結果並走向毀滅。'因此，所謂的'本來秘密'也是一種危害教法的說法，因為它是一種與續部相違背的說法。 第二，駁斥對作為解脫之道的誤解：駁斥對爲了獲得尚未獲得的穩固而修行的道的誤解；駁斥獲得穩固后修行苦行的狀態的誤解。第一點，駁斥不珍視經續，而是自創體系的人的觀點；駁斥想要認真對待經續的人的實踐中的誤解。第一點，駁斥想要通過片面的力量獲得解脫的觀點；駁斥即使沒有受持三種戒律，但通過學習其戒條也能成佛的觀點。 駁斥想要通過片面的力量獲得解脫的觀點：

【English Translation】 Question: 'Why is empowerment not needed?' Answer: 'The other three are not needed, so this one is not needed either. If that one is also not needed, like medicine is not needed for a healthy person, then can a sick person also not take medicine?' This is a rhetorical question. Therefore, all such false teachings should be called the blessings of Mara. Second, refuting the misunderstanding of vows obtained through empowerment: Some Nyingma (early translation) tantric practitioners say that because the secret essence of tantra lies in 'secrecy,' it is determined by the method of 'secrecy.' Therefore, there is no fault of 'proclaiming secrets.' They believe that for those who understand, there is no fault even if proclaimed, but for those who do not understand, because they have no fortune, it is inherently secret. Therefore, the fault of proclaiming secrets is merely imposed by Sarma (new translation) tantras. This needs some examination. What is the meaning of 'inherently secret'? If it refers to those who cannot understand, then for those who can understand, it is not 'inherently secret.' Therefore, if one proclaims secrets without being empowered, it will lead to downfall. If one says that because this tantra is a sacred Dharma, the true blessing of the sacred Dharma is of great benefit to whoever hears it, therefore there will be no fault of proclaiming secrets, then you have not understood the truth of the sacred Dharma. If you understand, you should act as the Dharma says. The Buddhas have spoken of two ways: those that need to be kept secret and those that do not, as quoted above, and as your desired Guhyagarbha Tantra also says: 'Without pleasing the guru, without receiving empowerments, engaging in listening, etc., will be fruitless and lead to ruin.' Therefore, the so-called 'inherently secret' is also a statement that harms the teachings, because it is a statement that contradicts the tantras. Second, refuting the misunderstanding of the path to liberation: Refuting the misunderstanding of the path of practice for the sake of obtaining stability that has not yet been obtained; refuting the misunderstanding of the state of practicing asceticism after obtaining stability. First, refuting the views of those who do not cherish the sutras and tantras but create their own systems; refuting the misunderstandings in the practice of those who want to take the sutras and tantras seriously. First, refuting the view of wanting to attain liberation through one-sided power; refuting the view that even without taking the three vows, one can attain Buddhahood by learning their precepts. Refuting the view of wanting to attain liberation through one-sided power:

---

་ལུགས་དགག་པ། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། སུན་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབས་ལམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་མདོར་བསྟན། དེའི་དཔེར་བརྗོད་ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་ཆེན་པ་དང་། ཨ་མ་ན་སི་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྲོལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུར་ཉའི་རྒྱུ་ ལྟོ་གསོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་གྲོལ་ལ། ནག་པོ་པ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་མ་རན་པར་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། རླུང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རཀྵ་སྟེ། བ་ལང་སྲུང་བ་ཞེས་ པའི་གྲུབ་ཐོབ་གྲོལ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གྲོལ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་གྲོལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ་གྲོལ་བ་དང་། 5-1426 ན་ལེནྡྲར་ཟ་བ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ཆག་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་ལྷ་གྲོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པས་གྲོལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གནས་ ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུགས་བི་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་ཏུ་མི་རུང་། ཞེས་ ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་དགག་པ་ལ། རེ་རེས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དཔེ་སོ་སོ་བ་དགག ཐབས་ལམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་དོན་སོ་སོ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐབས་ཕྱོགས་རེ་བས་ གྲོལ་བར་འདོད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་དག་ལ་རིམ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གྲོལ་བྱེད་མེད་པས་མདོར་བསྟན། ཕྱོགས་རེ་བ་དེ་དག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དགག་པས་རྒྱས་པར་བཤད། ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་། དེས་ན་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་འདི་ཡང་ལེགས་ པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་བ་རྐྱང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། 5-1427 འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་ཞེ་ན། དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་ གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་གཏུམ་མོ་དང་ན

【現代漢語翻譯】 駁斥觀點 首先，陳述觀點並反駁。首先，簡要說明沒有絕對確定的方法。詳細解釋其例子。 首先，一些大圓滿（Dzogchen）派和阿瑪納斯（Amanasa）派說：『道路沒有對錯之分，解脫的方法也沒有絕對的確定性。』 其次，作為其論據，認為僅憑見解證悟，聖者龍樹（Nagarjuna）便獲得了解脫；蓮花生大師（Padmasambhava）通過生起次第獲得了解脫；羅希巴（Lohipa）尊者在樹葉搭建的茅屋裡，通過食用魚肉來維持生計的苦行獲得了解脫；黑行者（Nāgpopa）通過稍微不適當地運用行為的力量獲得了解脫；通過修習風瑜伽的力量，郭拉克沙（Goraksha），即被稱為『護牛者』的成就者獲得了解脫；通過修習拙火瑜伽的力量，夏瓦里（Shawaripa）自在獲得了解脫；通過修習大手印，婆羅門大成就者薩惹哈（Sarahah）獲得了解脫；通過本尊和上師的加持力，托謝巴（Toktsepa）尊者獲得了解脫； 在納蘭陀（Nalanda），通過吃、睡、拉撒這三件事，寂天（Shantideva）獲得了解脫；國王因陀羅菩提（Indrabhuti）與眾妃一同享受欲樂而獲得了解脫；由於五種緣起全部聚集在一起，瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）成爲了成就者。 因此，不能指責如此眾多的方法是錯誤的。』他們這樣說。 其次，駁斥這些觀點，分別駁斥認為每一種方法都能獲得解脫的例子，分別駁斥方法沒有絕對確定性的觀點。 首先，簡要說明，對於那些認為通過片面的方法獲得解脫的成就者來說，除了二次第之外沒有其他的解脫方法。通過駁斥這些片面的方法不是二次第的組成部分來詳細解釋。通過說明智慧生起的引導方法來反駁其他觀點。因此，通過說明需要努力修習灌頂和二次第來總結。 首先，好好聽著，我將詳細解釋這個道理。所有的成就者都不是僅僅通過見解等片面的方法獲得解脫的，因為除了結合方便和智慧之外，沒有其他能夠成就佛陀的方法。 那麼，通過什麼獲得解脫呢？是通過從灌頂和二次第中生起的智慧大手印獲得解脫的。正如經文所說：『以正確的見地看待真如，如果能夠正確地證悟，就能獲得解脫。』見解、生起次第和拙火等。

【English Translation】 Refutation of Views Firstly, stating the view and refuting it. Firstly, briefly stating the vow that there is no absolutely certain method. Explaining its examples in detail. Firstly, some Dzogchenpas and Amanasikas say: 'There is no distinction between right and wrong paths, and there is no absolutely certain method for liberation.' Secondly, as evidence for this, they say that the noble Nagarjuna attained liberation through realizing the view alone; Guru Padmasambhava attained liberation through the generation stage; the master Lohipa attained liberation by practicing asceticism, nourishing himself with fish in a hut made of leaves; Nāgpopa attained liberation through the power of practicing conduct slightly inappropriately; Goraksha, the accomplished one known as 'the cow protector,' attained liberation through the power of meditating on the winds; Shawaripa, the powerful one, attained liberation through the power of meditating on inner heat; the great Brahmin Sarahah attained liberation through meditating on the great seal; Guru Toktsepa attained liberation through the power of the blessings of deities and gurus; Shantideva attained liberation in Nalanda through eating, sleeping, and defecating; King Indrabhuti attained liberation by indulging in sensual pleasures with a retinue of consorts; and because all five interdependent conditions were gathered together, the yogin Virupa became an accomplished one. Therefore, one should not accuse such a variety of methods of being wrong,' they say. Secondly, refuting that, refuting each example of those who think that liberation is attained by each method, and refuting each point that the method is not absolutely certain. Firstly, briefly stating that for those accomplished ones who think that liberation is attained by a one-sided method, there is no liberator other than the two stages. Explaining in detail by refuting that those one-sided methods are not parts of the two stages. Refuting the views of others by showing that the differentiation of methods guides the arising of wisdom. Therefore, concluding by showing that one must strive in empowerment and the two stages. Firstly, listen well, and I will explain this meaning. All accomplished ones are not liberated by one-sided methods such as view alone, because there is no other method for attaining Buddhahood other than the union of skillful means and wisdom. So, by what is liberation attained? It is attained by the arising of the wisdom Mahamudra that arises from empowerment and the two stages. As it is said in the scriptures: 'Look at reality with the correct view, and if you see it correctly, you will be liberated.' View, generation stage, and inner heat, etc.

---

ི་བྱིན་རླབས་དང་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་སོགས་དེ་དག་རྐྱང་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་སྔོན་ དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། ཕྱོགས་རེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དགག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་ཏེ་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་བདེ་ བ་བསྒོམ་པ་སོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་ནི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ དང་། ལྟ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་མ་ཟིན་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། 5-1428 དེང་སང་དབང་མ་ཐོབ་པར་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་ནོ། །རིམ་གཉིས་དེའི་བོགས་འདོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྒྱལ་ ཕྲན་རྣམས་རིགས་བཞི་དང་། བཙུན་མོ་རྣམས་ཡུམ་བཞི་དང་། སྲས་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་སུ་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་མེད་ དུ་ལོངས་སྤྱད་པས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པས། སྤྲོས་བཅས་སུ་བཞག་ཀྱང་། ནང་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ མེད་པས་ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རིམ་གཉིས་དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟ་ཉལ་འཆག་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ། བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། འདུ་ཤེས་ གསུམ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དོར་ཞིང་། གསང་སྟེ་སྤྱོད་པས་ཀུན་འདར་གསང་སྤྱོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གང་ཞིག་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་པ་གསུངས། ། 5-1429 ཞེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གསུམ་ལས། ཀུན་འདར་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྟེ། སྨྱོན་ པར་བརྫུས་ཏེ་སྤྱོད་པས། སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། བ

【現代漢語翻譯】 通過加持等行為和苦行等，並不能僅僅通過這些而解脫。因為沒有經過灌頂，就不能修習密咒的見解和拙火等。第二，對於那些認為只修習一部分就能解脫的觀點，通過否定它們不是次第二的支分來詳細闡述：通過灌頂的加持和修習次第二的緣起，證悟超越世間的智慧才能獲得解脫。生起次第、氣、拙火和修習樂等，並非與次第二相異，因為氣等是圓滿次第的支分。加持是從灌頂和次第二中產生的，見解是將次第二作為成佛之道的支分，如果不能掌握這些，就不能成為成佛之道。大手印是灌頂和次第二的智慧，也就是證悟。現在，沒有獲得灌頂，只是放鬆心態，這樣來介紹大手印是不符合經續的。次第二的增上生是行為，有戲論的行為是因扎菩提（Indrabhuti）所作，他獲得了殊勝的成就，爲了調伏眾生，將宮殿化為無量宮，國王化為金剛持（Vajradhara），小國王們化為四種姓，妃子們化為四母，王子們化為勇士和明妃，侍從們化為怒尊和怒母，供養天女等，對欲妙無執著地享用，使無數眾生得以成熟。這雖然在外在表現爲廣大的眷屬和受用，但內在沒有分別唸的執著，所以是非常無戲論的。次第二的無戲論行為，在外在表現爲吃飯、睡覺、行走，以此度日。布蘇庫（Bhusuku），藏語為『第三意識』，捨棄能取所取的行為，秘密地修行，所以被稱為秘密行，佛陀這樣說過。在《桑布扎續》（Samputi Tantra）中說：『爲了利益眾生，宣說了捨棄一切的行為。』還說：『一個月中秘密地修行。』對於極其無戲論的行為有三種，普遍的行為是在世人面前秘密地進行，對種姓和地方等保密，假裝成瘋子來修行，所以被稱為瘋行。在《桑布扎續》（Samputi Tantra）中說：『行為如瘋子一般。』 通過加持等行為和苦行等，並不能僅僅通過這些而解脫。因為沒有經過灌頂，就不能修習密咒的見解和拙火等。第二，對於那些認為只修習一部分就能解脫的觀點，通過否定它們不是次第二的支分來詳細闡述：通過灌頂的加持和修習次第二的緣起，證悟超越世間的智慧才能獲得解脫。生起次第、氣、拙火和修習樂等，並非與次第二相異，因為氣等是圓滿次第的支分。加持是從灌頂和次第二中產生的，見解是將次第二作為成佛之道的支分，如果不能掌握這些，就不能成為成佛之道。大手印是灌頂和次第二的智慧，也就是證悟。現在，沒有獲得灌頂，只是放鬆心態，這樣來介紹大手印是不符合經續的。次第二的增上生是行為，有戲論的行為是因扎菩提（Indrabhuti）所作，他獲得了殊勝的成就，爲了調伏眾生，將宮殿化為無量宮，國王化為金剛持（Vajradhara），小國王們化為四種姓，妃子們化為四母，王子們化為勇士和明妃，侍從們化為怒尊和怒母，供養天女等，對欲妙無執著地享用，使無數眾生得以成熟。這雖然在外在表現爲廣大的眷屬和受用，但內在沒有分別唸的執著，所以是非常無戲論的。次第二的無戲論行為，在外在表現爲吃飯、睡覺、行走，以此度日。布蘇庫（Bhusuku），藏語為『第三意識』，捨棄能取所取的行為，秘密地修行，所以被稱為秘密行，佛陀這樣說過。在《桑布扎續》（Samputi Tantra）中說：『爲了利益眾生，宣說了捨棄一切的行為。』還說：『一個月中秘密地修行。』對於極其無戲論的行為有三種，普遍的行為是在世人面前秘密地進行，對種姓和地方等保密，假裝成瘋子來修行，所以被稱為瘋行。在《桑布扎續》（Samputi Tantra）中說：『行為如瘋子一般。』

【English Translation】 Liberation is not achieved solely through practices like blessings and asceticism. Without prior empowerment, it is not permissible to meditate on the view of mantras and tummo (inner heat) etc. Secondly, those who believe that liberation can be attained by practicing only a part of the path are refuted by explaining in detail that these are not limbs of the two stages. Liberation is attained through the realization of transcendent wisdom, which arises from the blessings of empowerment and the interdependent connection of meditating on the two stages. The generation stage, prana (vital energy), tummo, and the practice of bliss are not different from the two stages, because prana etc. are limbs of the completion stage. Blessings arise from empowerment and the two stages, and the view is a limb that makes the two stages the path to Buddhahood; without it, it will not become the path to enlightenment. Mahamudra is the wisdom of empowerment and the two stages, i.e., realization. Nowadays, introducing Mahamudra by merely relaxing the mind without having received empowerment is not in accordance with the sutras and tantras. The enhancement of the two stages is called conduct. Conduct with elaboration was composed by Indrabhuti, who, having attained supreme siddhi (accomplishment), transformed the palace into an immeasurable mansion, the king into Vajradhara, the minor kings into the four castes, the queens into the four mothers, the princes into heroes and heroines, the attendants into wrathful deities, and the offering goddesses, etc., enjoying desirable objects without attachment, thereby maturing countless beings. Although this outwardly appears as vast retinue and enjoyment, inwardly there is no clinging to conceptual thoughts, so it is extremely without elaboration. The conduct without elaboration of the two stages is to spend time eating, sleeping, and walking. Bhusuku, in Tibetan, 'third consciousness,' abandoning all grasping and apprehended conduct, practicing secretly, is called secret conduct, as the Buddha said. In the Samputi Tantra, it is said: 'For the benefit of beings, the conduct of abandoning everything is taught.' It is also said: 'Practice secretly for a month.' There are three types of extremely non-elaborate conduct. The common conduct is to act secretly in the presence of worldly people, keeping one's lineage and place secret, pretending to be mad, so it is called mad conduct. In the Samputi Tantra, it is said: 'Conduct like a madman.' Liberation is not achieved solely through practices like blessings and asceticism. Without prior empowerment, it is not permissible to meditate on the view of mantras and tummo (inner heat) etc. Secondly, those who believe that liberation can be attained by practicing only a part of the path are refuted by explaining in detail that these are not limbs of the two stages. Liberation is attained through the realization of transcendent wisdom, which arises from the blessings of empowerment and the interdependent connection of meditating on the two stages. The generation stage, prana (vital energy), tummo, and the practice of bliss are not different from the two stages, because prana etc. are limbs of the completion stage. Blessings arise from empowerment and the two stages, and the view is a limb that makes the two stages the path to Buddhahood; without it, it will not become the path to enlightenment. Mahamudra is the wisdom of empowerment and the two stages, i.e., realization. Nowadays, introducing Mahamudra by merely relaxing the mind without having received empowerment is not in accordance with the sutras and tantras. The enhancement of the two stages is called conduct. Conduct with elaboration was composed by Indrabhuti, who, having attained supreme siddhi (accomplishment), transformed the palace into an immeasurable mansion, the king into Vajradhara, the minor kings into the four castes, the queens into the four mothers, the princes into heroes and heroines, the attendants into wrathful deities, and the offering goddesses, etc., enjoying desirable objects without attachment, thereby maturing countless beings. Although this outwardly appears as vast retinue and enjoyment, inwardly there is no clinging to conceptual thoughts, so it is extremely without elaboration. The conduct without elaboration of the two stages is to spend time eating, sleeping, and walking. Bhusuku, in Tibetan, 'third consciousness,' abandoning all grasping and apprehended conduct, practicing secretly, is called secret conduct, as the Buddha said. In the Samputi Tantra, it is said: 'For the benefit of beings, the conduct of abandoning everything is taught.' It is also said: 'Practice secretly for a month.' There are three types of extremely non-elaborate conduct. The common conduct is to act secretly in the presence of worldly people, keeping one's lineage and place secret, pretending to be mad, so it is called mad conduct. In the Samputi Tantra, it is said: 'Conduct like a madman.'

---

ཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཇི་སྙེད་པ། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་གསང་སྤྱོད་ཀྱང་ ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡོ་གིས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས། གངྒཱ་གྱེན་ལ་སློག་པ་དང་། ཉི་མ་སྟེང་པར་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་ ལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་གྲུབ་པས། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པར་བཤད། ། 5-1430 ཅེས་དང་། ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དོགས་པ་སུན་དབྱུང་བ་ནི། དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་ བྱེ་བྲག་དང་། ནང་གི་རླུང་སེམས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་ནམ་རྐྱེན་ཙམ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་ གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ནད་པའི་ལུས་བརྟས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེའི་ཡི་ཁའམ་དང་?ག་འབྱེད་པ་ནི། སེ་འབྲུ་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་བླུན་པོ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་བར་བཤད་དོ། ། 5-1431 བཞི་པ། དེས་ན་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་ཅན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ནི། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་ པ་གྱིས་ཤིག་སྟེ། བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 『無論可食與否，都以瘋狂的行為來食用。』 這就是密行，以極其秘密的瑜伽來修習。 第二，爲了穩固自己二次第的證悟，以及爲了使眾生完全成熟，成就者瑜伽自在們，將恒河倒流，手擎太陽等等，示現種種行為，這被解釋為普賢行，因為一切善和成就都由此產生。由於完全戰勝一切不順之品，所以是勝一切方的行持。安住於法王的王位，做著無量眾生的利益，所以被稱為大代理的苦行之行。如雲：『證得與普賢同等無異。』 又云：『此乃一切禪修中，勝一切方的行持。』 又云：『或者宣揚尊勝大代理的苦行之行。』 第三，就是之前所說的有相之行。 第三，以生起智慧的引導方便之差別來破除他人的疑惑：因此，在因和緣不具足的情況下，不會產生佛的果位。然而，由於前世業力的差別，以及內在風心和習氣的緣起之不同，生起聖者智慧的引導或僅僅是助緣，是通過聽法和生起次第等方便的差別來實現的。如《嘿汝嘎續》所說：『眾生以何不悅之業，被何物束縛，若具方便，則由此物，從有之束縛中解脫。』 例如，病人的身體強壯，是通過飲食來實現的，但開啟其食慾或消化，則是一些特殊的食物，如石榴和酸奶等。因此，如果有人誹謗說不需要灌頂和二次第等方便，那就是愚蠢的。然而，如果有人認為僅僅通過認識自心就能成佛，那是非常錯誤的。 第四，因此，通過說明必須努力于灌頂和二次第來作總結：持咒的瑜伽士們，你們應當努力于成熟的灌頂和解脫的道次第，因為你們獲得解脫就是通過這兩者。

【English Translation】 『Whether edible or not, one should consume it with mad behavior.』 This is the secret practice, to be meditated upon with extremely secret yoga. Secondly, in order to stabilize one's own realization of the two stages, and in order to fully ripen sentient beings, accomplished yogis, masters of yoga, perform various actions such as reversing the Ganges, holding the sun upwards, etc. This is explained as the Samantabhadra practice, because all goodness and accomplishments arise from this. Because of completely overcoming all unfavorable aspects, it is the practice of completely overcoming all directions. Abiding in the position of the regent of the Dharma King, doing the benefit of immeasurable sentient beings, it is called the practice of the great representative's asceticism. As it is said: 『Achieving equality with Samantabhadra.』 And: 『This is said to be the practice of overcoming all directions in all meditations.』 And: 『Or proclaiming the ascetic practice of the glorious great representative.』 Third, it is the previously mentioned practice with elaboration. Third, refuting others' doubts by showing that the arising of wisdom is done through the differentiation of guiding methods: Therefore, without the collection of cause and condition, the fruit of Buddhahood will not arise. However, due to the difference in the karma of previous lives, and the difference in the interdependence of inner wind-mind and habitual tendencies, the guidance or mere condition for the arising of the wisdom of the noble ones is said to be done through the differentiation of methods such as listening to the Dharma and the generation stage. As it is said in the Hevajra Tantra: 『By whatever unpleasant actions beings are bound, if one has the means, then by that very thing, one will be liberated from the bonds of existence.』 For example, the strengthening of a sick person's body is done through eating and drinking, but opening their appetite or digestion is some special food, such as pomegranates and yogurt. Therefore, if one slanders that empowerment and the two stages are not necessary, that is foolish. However, if one thinks that one can attain Buddhahood merely by recognizing one's own mind, that is said to be very mistaken. Fourth, therefore, concluding by showing that one must strive in empowerment and the two stages: Yogis who practice mantra, you should strive in the ripening empowerment and the liberating path of the two stages, because you obtain liberation through these two.

---

ལ་ངེས་པར་རག་ལས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཐབས་ལམ་མཐའ་གཅིག་མ་ངེས་པའི་དོན་སོ་སོ་བ་དགག་པ་ལ། དཔེའི་སྒོ་ ནས་མདོར་བསྟན། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སོ་ནམ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ པའི་ལོ་ཐོག་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལྟར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ ཐོག་སྨིན་ནུས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ན་བརྩོན་གྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་དགོས་པར་བསྟན། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་པར་བསྟན། 5-1432 ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་། སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམས་ པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་རྐང་གི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་མྱུར་བས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་མགོ་དང་རྐང་ལག་ གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ། འཆགས་པ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་དང་། གནས་པ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ ཤུ། ཞིག་ནས་སྟོངས་པའི་གནས་སྐབས་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་མེད་ཅེས་པ་གྲངས་གཏན་མེད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་ རབ་བཀྲམ་དང་། གཏམ་དཀྲིགས་མི་འཁྲུགས་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །སྤང་སྟེང་དེད་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་རིག་དབང་པོ་འོད་མཛེས་དང་། །ལེགས་བྱིན་སྟོབས་འགྲོ་བྱིང་ཏུལ་དང་། །རྒྱ་རྟགས་སྟོབས་འཁོར་རྟ་ཤེས་དང་། །རྣམ་འབྱུང་སྟོབས་མིག་ཡལ་ཡལ་དང་། ། 5-1433 བགྲང་ཡས་ཐུག་ཡས་ཤང་ཤང་དང་། །རྐྱང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། །ཁུག་པ་སྦྱར་བས་ལྔ་བཅུར་འགྱུར། །ཐ་མ་གྲངས་མེད་རྐྱང་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་མཛོད་འགྲེལ་ལས། བར་ནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་ དོ། །ཞེས་བཤད། ཡལ་ཡལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ནི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། ལུང་གསིལ་བུ་ལས་རྙེད་དོ་ཞེས་འཆད

【現代漢語翻譯】 因此，這絕對是必要的。第二，駁斥方法並非絕對確定的觀點，分為通過比喻簡要說明，通過意義詳細解釋。第一，般若波羅蜜多（Pharol Phyinpa，度到彼岸）和密咒乘（Ngag，真言）的道路有快慢之分。例如，就像認真耕作的莊稼逐漸成熟一樣，進入般若波羅蜜多之道，需要經歷無數三大阿僧祇劫才能成佛。而密咒播下的種子，可以在一天內成熟莊稼。如果掌握金剛乘（Dorje Thegpa，金剛乘）的灌頂（Wang，賦予力量）和次第（Rimpa，階段）兩種方法，那麼精進者可以在今生證得佛果。第二，從意義上詳細解釋，說明按照波羅蜜多乘的教義修行，需要方法和智慧相結合；按照密咒乘的教義修行，需要灌頂和次第相結合；說明除了這兩種之外，沒有其他的大乘；揭示了現在大多數修行人沒有歸屬於任何大小乘。 第一，以空性（Stongnyid，空）和大悲（Nyingje，慈悲）為核心，修持六波羅蜜多（Pharoltu Chyinpa Drug，六度）等，可以成就佛果，這是波羅蜜多獨立的教義。但它有多快呢？即使非常精進，也需要經歷無數三大阿僧祇劫，付出諸如佈施頭、手、腳等艱難的苦行。所謂大劫（Kalpa，時劫）的衡量標準是：壞劫（Jigpa，毀滅）有二十個中劫（Bar Kalpa，中劫），成劫（Chagpa，形成）有二十個中劫，住劫（Nepa，持續）有二十個中劫，從毀壞到空無的狀態有二十個中劫，這八十個中劫稱為一個大劫。所謂『無數』，並非指完全沒有數字，而是指超過六十個數量級。這六十個數量級是什麼呢？一、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬、億、十億……這些是單數。千億、兆、千兆、京、千京、垓、千垓、秭、千秭、穰、千穰、溝、千溝、澗、千澗、正、千正、載。等等。《俱舍論》的註釋中說：『中間的八個沒有找到。』班智達釋迦師利說，從yala yala等一百個數字，可以從《隆格西布》中找到。

【English Translation】 Therefore, it is absolutely necessary. Second, refuting the view that the methods are not absolutely certain is done by briefly illustrating through examples and elaborating through meaning. First, there is a difference in speed between the path of Pāramitā (Pharol Phyinpa, Perfection of Wisdom) and the path of Mantra (Ngag, Mantra Vehicle). For example, just as crops that are cultivated properly ripen gradually, entering the path of Pāramitā, one attains Buddhahood after countless three great kalpas. The seed sown by Mantra can ripen crops in a single day. If one knows the empowerment (Wang, Initiation) and the two stages (Rimpa, Gradual Stages) of Vajrayana (Dorje Thegpa, Diamond Vehicle), then a diligent practitioner can attain Buddhahood in this very life. Second, elaborating in terms of meaning, it is shown that practicing according to the teachings of the Pāramitā Vehicle requires the union of method and wisdom; practicing according to the teachings of the Mantra Vehicle requires the union of empowerment and stages; it is shown that there is no other Mahayana besides these two; it is revealed that most present-day practitioners do not belong to either the Hinayana or Mahayana. First, with emptiness (Stongnyid, Emptiness) and compassion (Nyingje, Compassion) as the core, practicing the six Pāramitās (Pharoltu Chyinpa Drug, Six Perfections) etc., one can attain Buddhahood, which is the independent doctrine of Pāramitā. But how fast is it? Even if one is very diligent, it takes countless three great kalpas, requiring difficult ascetic practices such as giving away one's head, hands, and feet. The measure of a great kalpa (Kalpa, Eon) is: a destructive kalpa (Jigpa, Destruction) has twenty intermediate kalpas (Bar Kalpa, Intermediate Eon), a formative kalpa (Chagpa, Formation) has twenty intermediate kalpas, a sustaining kalpa (Nepa, Sustaining) has twenty intermediate kalpas, and the state from destruction to emptiness has twenty intermediate kalpas, these eighty intermediate kalpas are called a great kalpa. 'Countless' does not mean that there is absolutely no number, but that it refers to exceeding sixty orders of magnitude. What are these sixty orders of magnitude? One, ten, hundred, thousand, ten thousand, hundred thousand, million, ten million, hundred million... these are singular numbers. Trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, octillion, nonillion, decillion, undecillion, duodecillion, tredecillion, quattuordecillion, quindecillion, sexdecillion, septendecillion, octodecillion, novendecillion, vigintillion. etc. The commentary on the Abhidharmakośa states: 'The eight in the middle have not been found.' The great scholar Śākyaśrī says that one hundred numbers such as yala yala can be found in the Lung gsil bu.

---

་ཅིང་། སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་སྣང་ངོ་། །བརྒྱད་ སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཆད་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དགོངས་པར་འཆད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་འདི་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་ལུང་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བཤད་པ་མེད་ ཅིང་། ལྷན་སྐྱེས་དང་། ལྷ་ལྔ་མ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལུགས་འདིར་མི་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་དང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་ པ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ལ། ཚེ་འདི་དང་ནི་བར་དོ་དང་། ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བར་ཕར་ཕྱིན་པ་ཁོང་མི་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། 5-1434 སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་གསོག བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱོངས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། འདིར་རྣམ་བཤད་ མཛད་པ། བསམ་ཡས་པ། སྒ་གདོང་པ། ཀུ་མཱ་ར་གསུམ་ཀས་བདུད་ཅེས་པ་བདུད་བཞི་ལ་ངོས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། ལ་ལས་ཐོ་རངས་ཉོན་ མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱས་མོད་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི། ས་བཅུ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདུད་དེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། སྔགས་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། 5-1435 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་མི་ནུས་པར། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་འདོད་ན། ཆོ་ག་ནོར་པ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོངས་ལ། གདམས་ངག་གི་གནད་འཁྲུལ་པ་ མེད་པའི་རིམ་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འཁོ

【現代漢語翻譯】 以前的那些似乎適用於四無量心等各種情況。在《八千頌廣釋》中，有解釋說三十三個無數是由世親論師所闡述的觀點。此般若波羅蜜多乘，是過去、現在、未來一切圓滿正等覺佛陀的康莊大道，是解脫一切爭論的妙法，因此，智者們理應恭敬奉行。如果想要按照此處的教言修行，則無需宣說金剛亥母的加持，也無需修持俱生、五尊、十三尊、三十七尊等般若波羅蜜多獨立的修法。無需修持拙火等幻輪等方便道，也沒有修持大手印的說法，般若波羅蜜多不認為今生、中陰、來世可以成佛。然而，正如大乘經藏中所說： 發起希愿和進入菩提的殊勝心，在無數劫中積累兩種資糧，以四攝事成熟眾生，通過觀修清凈佛土的行持，善加清凈諸佛剎土。如此行持，在十地道的最後階段，稱為『魔』，摧毀一切心的垢染，從而獲得圓滿正等覺果位。此處進行註釋的，三位善知識，桑耶巴（Samye Pa）、嘎東巴（Ga Dong Pa）、鳩摩羅（Kumara），都將『魔』定義為四魔，認為在菩提樹下夜晚降伏天子魔，有些人則認為黎明降伏煩惱魔，但這些說法並不合理。因為如此解釋，是不承認十地和三身的分類，是聲聞部派的宗義。因為此宗不承認在菩提樹下成佛的說法。因此，所謂的『魔』是指惡趣的垢染，『魔』是指眾生心中的習氣垢染，而所謂的『佛』是指遠離輪迴習氣的心。如是說。第二，如果像密法一樣修持，則需要結合灌頂和次第。 如果不能像般若波羅蜜多經那樣在三個無數劫中苦修，那麼如果想要修持密法，就必須接受沒有錯謬的四種灌頂，修持沒有錯謬的次第，由此產生的智慧應該修持大手印，然後從中……

【English Translation】 The former ones seem to apply to the four immeasurables and other various situations. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, it is explained that the thirty-three countless eons are explained according to the view of Master Vasubandhu. This Perfection of Wisdom Vehicle is the great path of all complete and perfect Buddhas of the three times, and it is the Dharma that liberates from all disputes. Therefore, wise people should respectfully rely on it. If you want to practice according to the instructions here, there is no need to explain the blessings of Vajravarahi, and there is no need to practice the Sahaja (co-emergent), Five Deities, Thirteen Deities, Thirty-seven Deities, etc., which are independent practices of the Perfection of Wisdom. There is no need to practice the methods of Tummo (inner heat) and other chakras (energy wheels), and there is no mention of practicing Mahamudra (Great Seal). The Perfection of Wisdom does not consider that enlightenment can be attained in this life, the bardo (intermediate state), or the next life. However, as it appears in the Mahayana sutras: Generate the supreme mind of aspiration and entry into Bodhi, accumulate the two accumulations for three countless eons, ripen sentient beings with the four objects of gathering, and purify the Buddhafields well by meditating on the practice of purifying the fields. By doing so, at the end of the ten bhumis (grounds), called 'Mara' (demon), destroy all the defilements of the mind and attain perfect enlightenment. Here, the commentators, Samye Pa, Ga Dong Pa, and Kumara, all identify 'Mara' as the four Maras, believing that the son of the gods was subdued at night under the Bodhi tree, and some believe that the Mara of afflictions was subdued at dawn, but these explanations are not reasonable. Because such explanations do not acknowledge the classification of the ten bhumis and the three kayas (bodies), it is the tenet of the Sravaka school. Because this system does not acknowledge the attainment of enlightenment under the Bodhi tree. Therefore, that 'Mara' refers to the defilement of bad rebirths, 'Mara' refers to the defilement of habitual tendencies in the minds of sentient beings, and 'Buddha' refers to the mind free from the habitual tendencies of samsara. So it is said. Second, if practicing like mantra, it is necessary to combine empowerment and the two stages. If you cannot practice austerities for three countless eons as in the Perfection of Wisdom Sutra, then if you want to practice secret mantra, you must receive the four empowerments without error, practice the two stages without error in the key points of the instructions, and the wisdom that arises from that should be practiced as Mahamudra, and then from that...

---

ར་འདས་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་ མས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཅིག དེས་ནི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་བགྲོད་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་བ་ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཚིག་གི་ མཆོག་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སའི་རྣམ་གཞག བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚན་དྷོ་ཉེ་བའི་ཚན་ དྷོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། 5-1436 བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། སཾ་པུ་ཊིར། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚན་དྷོ་མངོན་དུ་ གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚན་རྡོ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཅེས་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་སྦྱར་ཞིང་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ ཏིར། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ནི། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་གཞན་ནས། རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་དང་འགལ། ཡོད་ན་བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཀོ་ཊ་བ་དང་ས་ལུ་བཞིན་ནོ། ། 5-1437 ཞེས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་ལྷག་པ་ཡོད་པར་འཆད་དགོས་པས། དེ་སངས་རྒྱས་གོ་ཆོད་ པོ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒ་གདོང་པའི་ཊཱི་ཀར། བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ། ཀོ་ཊ་བའི་དཔེས་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་

【現代漢語翻譯】 爲了混合和超越，爲了證悟平等性。如續部所說，以遠離分別念垢染的清凈行來行事。如此，便能行遍內在緣起的十三地和所有四道，最終獲得金剛持地的圓滿，即十三地的後半部分。這便是過去、現在、未來諸佛一切聖法的精華，應知這是續部所有秘密語中的至高者。 此處，在金剛乘地的分類中，《第二觀察》中說：『處與近處，田與近田，旃陀與近旃陀，同樣，聚與近聚，飲血與近飲血，尸林與近尸林。此等十二地，乃十地自在怙主。』 《勝樂根本續》和《桑布扎續》中說：『處是極喜地，近處是無垢地，田是發光地，近田是光芒四射地，旃陀是顯現地，近旃陀是難調伏地，聚是遠離地，近聚是不動地，尸林是善慧地，近尸林是法雲地。』在十度地上，瑜伽母以野蠻之語（指隱語）說道。 除了飲血和近飲血之外，其餘十地與十波羅蜜多地相結合。《俱摩底釋》中引用了廣續的教證：『飲血是無與倫比的智慧，近飲血是大智慧。』因此，在第十一真言地中，被稱為無與倫比的地，第十二地被稱為大智慧地。其他續部中說：『金剛地是第十三地。』 那麼，不依賴真言近道，僅憑波羅蜜多乘能否成佛呢？如果不能，則與此論的直接顯示相違。如果能，則在《無我母贊釋》中說：『如果因有差別，則果亦有差別，如柯札瓦和薩魯。』以兩種方式說明了佛有優劣之分。屆時，必須解釋說波羅蜜多乘的佛比之有更殊勝的斷證功德。那麼，難道說那不是圓滿的佛嗎？對此，在斯嘎東巴的 टीका（註釋）中，《無我母贊釋》中，柯札瓦的例子所指的佛，是僅憑波羅蜜多乘所獲得的佛。

【English Translation】 For mixing and transcending, for realizing equality. As stated in the Tantras, practice with pure conduct that is free from the defilement of conceptual thoughts. By doing so, one will traverse through the thirteen inner interdependent grounds and all four paths, ultimately attaining the perfection of the Vajradhara ground, which is the latter half of the thirteenth ground. This is the essence of all the sacred teachings of the Buddhas of the past, present, and future, and it should be known as the supreme secret word of all the Tantras. Here, in the classification of the grounds of Vajrayana, it is said in the 'Second Examination': 'Place and near place, field and near field, Candho and near Candho, similarly, gathering and near gathering, drinking blood and near drinking blood, charnel ground and near charnel ground. These twelve grounds are the lords of the ten grounds.' In the Chakrasamvara Root Tantra and the Samputa Tantra, it is said: 'The place is the Joyful Ground, the near place is the Immaculate Ground, the field is the Illuminating Ground, the near field is the Radiating Ground, Candho is the Manifest Ground, the near Candho is the Difficult to Tame Ground, the gathering is the Distant Ground, the near gathering is the Immovable Ground, the charnel ground is the Good Intelligence Ground, the near charnel ground is the Cloud of Dharma Ground.' On the grounds of the ten perfections, the Yoginis speak in barbarian language (referring to hidden language). Except for drinking blood and near drinking blood, the remaining ten grounds are combined with the ten Paramita grounds. In the Kumuti Commentary, a quote from the Extensive Tantra is cited: 'Drinking blood is incomparable wisdom, near drinking blood is great wisdom.' Therefore, in the eleventh mantra ground, it is called the Incomparable Ground, and the twelfth ground is called the Great Wisdom Ground. In other Tantras, it is said: 'The Vajra Ground is the thirteenth ground.' Then, is it possible to attain Buddhahood solely through the Paramita path without relying on the near path of mantra? If not, it contradicts the direct teaching of this text. If it is possible, then in the commentary on the 'Praise of the Selfless Mother,' it is said: 'If there is a difference in the cause, then there will be a difference in the result, like Kota and Salu.' It explains that there are differences in the quality of Buddhas in two ways. At that time, it must be explained that the Buddha of the Paramita path has more excellent qualities of abandonment and realization. Then, is that not a complete Buddha? In response to this, in the टीका (commentary) of Ga Dongpa, in the commentary on the 'Praise of the Selfless Mother,' the Buddha indicated by the example of Kota is the Buddha attained solely through the Paramita path.

---

ལ། དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་སྤངས་རྟོགས་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐོ་དམན་ གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པར་མ་ སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འོ་ན་ཀོ་ཊ་བའི་དཔེས་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། རྟག་པ་མཐར་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དམན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་གོ་ཊཱིཀ་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་དེ། 5-1438 སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་སློབ་ལམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཐེག་པ་རང་ལུགས་ལ་ དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་བགྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། འབྲས་བུའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཡིག་འཕྲེང་གསུམ་ཙམ་སོང་བ་ན། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་སྐུ་ གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནམ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ཡང་། དེར་ནི་ ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་མོད། འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་ གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་དངོས་འགལ། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས། དེས་ན་རང་གི་ལན་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གཞིར་བཞག་པའི་ཚེ། སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལས་འོས་མེད་པས། 5-1439 གཞུང་འདིར་ཡང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཞེས་པ་ནས། ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ ཆེན་སྔགས་ལུགས་གཞིར་བཞག་པའི་ཚེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྐྱང་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མེད་དེ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གང་ཞེ་ན། སྤང་ བྱ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་། རིག་

【現代漢語翻譯】 問：即使是名相上的佛，也比密宗乘的究竟佛的斷證功德要低嗎？ 答：這種說法不合理。佛的斷證功德有高低之分，這在顯密經典中都沒有記載。而且，這與『諸佛皆一』的真實含義相違背。一般來說，沒有斷除所有應斷之物的佛，是不可思議的。 問：那麼，以拘提（Koṭi）的例子來解釋的佛是什麼意思呢？ 答：以執著常有的方式，僅僅通過波羅蜜多乘斷除所知障而證得法身，其功德低於密宗乘的佛，因為沒有獲得不可思議的地位。這就是其含義。 《句義釋》（Goṭīka）中也說：安住于波羅蜜多乘的第十一地者，不是名相上的佛，因為是學道的階段。那麼，為什麼在波羅蜜多乘中沒有說這是學道位呢？因為該乘自身沒有超越此道的修行能力，所以是從果的角度來解釋的。 接著，過了大約三行文字后，又問：那麼，從波羅蜜多乘中宣說的具有三身之相的圓滿佛，是學道位呢？還是已經獲得了第十三地？ 答：雖然已經獲得了第十三地，但那裡沒有這樣稱呼，因為在第十一地進行圓滿佛的分類。雖然這樣說了，那麼安住于波羅蜜多乘的第十一普光地的補特伽羅（Pudgala），不應是名相上的佛，因為是學道位。這個理由和所立相是相違的。如果承認，那麼他應是已經獲得了第十三金剛持地。這三者都承認。因此，自己的回答是：在波羅蜜多乘的基礎上，不依賴密宗近道而獲得成佛是必然的。 因此，本論中也說：『圓滿佛是大道，是脫離一切爭論之法。』從『在十地之末降伏魔軍』到『證得圓滿佛』之間都有闡述。從大密宗的角度來看，僅僅通過波羅蜜多乘無法獲得成佛，因為有十地無法摧毀的障礙。那是什麼呢？就是應斷之物的習氣。 大成就者吉祥護（Śrīdhara）也說：

【English Translation】 Question: Even if it is a Buddha in name, is its realization of abandonment and realization lower than that of the ultimate Buddha of the Mantra Vehicle? Answer: That is not appropriate. The difference between the high and low abandonment and realization of the Buddhas is not mentioned in any of the Sutras and Tantras. Moreover, it contradicts the definitive meaning of 'All Buddhas are one.' In general, a Buddha who has not abandoned all that should be abandoned is wonderful! Question: Then, what is the explanation of the Buddha shown by the example of Koṭi? Answer: In the manner of holding on to permanence, if one manifests the Dharmakāya by abandoning the obscurations of knowledge solely through the Pāramitā Vehicle, then its qualities are inferior to those of the Buddha of the Mantra Vehicle, because one has not attained the inconceivable state. That is the meaning. Also, in the Goṭīka, it says: 'One who abides on the eleventh ground of the Pāramitā Vehicle is not a Buddha in name, because it is a stage of learning.' Then, why is it not taught as a stage of learning in the Pāramitā Vehicle? Because the vehicle itself does not have the ability to traverse a path beyond that, it is explained from the aspect of the result. Then, after about three lines of text, it says: 'Then, is the complete Buddha who is taught from the Pāramitā Vehicle with the aspects of the three bodies a stage of learning? Or is it thought to be one who has already attained the thirteenth ground?' Answer: Although one has already attained the thirteenth ground, it is not mentioned there, because it is the time to classify the complete Buddha on the eleventh ground. Although it is said, then, that the person who abides on the eleventh All-Illuminating ground of the Pāramitā Vehicle should not be a Buddha in name, because it is a stage of learning. The sign and the pervader are contradictory. If one accepts, then that should be one who has already attained the thirteenth Vajradhara ground. All three are accepted. Therefore, one's own answer is: When the Pāramitā Vehicle is taken as the basis, it is inevitable that one attains Buddhahood without relying on the near path of Mantra. Therefore, in this text, it also says: 'The complete Buddha is the great path, the Dharma that is free from all disputes.' From 'At the end of the ten grounds, having subdued the demons' to 'It is said that one attains complete Buddhahood.' From the perspective of the great Tantra, one cannot attain Buddhahood solely through the Pāramitā Vehicle, because there are obscurations that cannot be destroyed by the end of the ten grounds. What is that? It is the habitual tendencies of what should be abandoned. The great accomplished Śrīdhara also said:

---

མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། དྷ་རི་ཀ་པས། ཐབས་ གཞན་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་མའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའང་ཚུལ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ སྙམ་ན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པ་ནས་ནི་ངེས་པར་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཅུ་གཅིག་ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་ཞིང་། སྔགས་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱས་ནས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། 5-1440 དོན་གཅིག་ན་ཡང་། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། བོད་ཀྱི་གསང་རྙིང་འཆད་པ་རྣམས། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། ། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །ཞེས་འཆད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཚད་མར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པ་དེ། སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ ཡིན་ན། དེའི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་པས། དེས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་ན། གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་འཇོག་པའི་ཚེ། སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བདེ་མཆོག་ནས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ པ་རྐྱང་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ས་བཅུ་པའི་བར་བགྲོད་ནས། ས་བཅུ་པ་ནས་སྔགས་ལ་ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་། དཔེ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། གསེར་གྱི་ཐུར་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 5-1441 གསུམ་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། འདི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡང་ ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྟེ། འདི་གཉིས་མིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ནི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ། ད་ལྟའི་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ཕ

【現代漢語翻譯】 『母親的無上行為，能消除一切愚癡。』對於這種人，沒有殊勝的成就。』 達日迦巴（Darikapa）說：『沒有其他方法可以成佛。』 《無我母贊釋》（Dakmema'i Todrel）中所說的，也是就殊勝的道理而言。如果有人認為修習般若乘的道沒有必要，那並非如此，因為它可以使人到達十地。經中說，從十地開始，必須進入密咒道。總之，波羅蜜多的十一地，即普光地，與密咒的十三地是同一意義。在合格的密咒典籍中，沒有將普光地作為十一地，而將十三地解釋為金剛持地。雖然意義相同，但必須解釋為兩種方式的結果是相同的。西藏的舊譯密宗的解釋者們說：『十一地是普光地，十二地是不染蓮花地，十三地是金剛持地。』這種說法在這裡是不可靠的。如果般若乘的十一地是還在修學的階段，那麼它的代表是誰呢？除了釋迦牟尼佛之外別無選擇。如果他沒有獲得十三地，那麼誰能獲得呢？這無異於誹謗佛陀。因此，當將十三地安立為金剛持地時，密集金剛中說，密咒的十一地是無與倫比的地。總之，僅僅修習波羅蜜多乘，可以到達十地，從十地開始，必須進入密咒，證得無與倫比的地和大智慧地，然後才能證得金剛持的十三地。詳細內容可以參考宗喀巴大師所著的《辨別顯密兩種道次第》和《金鑰匙》。 第三，說明除此之外沒有其他的大乘宗義。如果有人想要成佛，那麼這個人，作為有法者，必須這樣做：要麼按照波羅蜜多經部的教導，要麼按照金剛乘的續部來修習。因為除了這兩種之外，沒有其他圓滿正等覺佛所說的大乘道。第四，說明現在大多數修行人既不屬於大乘也不屬於小乘。現在西藏的大多數修行人……

【English Translation】 『The supreme conduct of the mother eliminates all ignorance.』 For such a person, there is no supreme accomplishment.』 Darikapa said, 『There is no other way to attain Buddhahood.』 What is said in the 『Commentary on the Praise of the Selfless Mother』 is also in terms of the great principle. If one thinks that there is no need to practice the path of the Paramita Vehicle, that is not the case, because it can enable one to reach the ten bhumis. It is said in the scriptures that from the tenth bhumi onwards, one must enter the mantra path. In short, the eleventh bhumi of the Paramitas, which is the Land of Universal Light, and the thirteenth bhumi of the Mantras are of the same meaning. In qualified mantra texts, the Land of Universal Light is not made the eleventh bhumi, and the thirteenth is explained as the Land of Vajradhara. Although the meaning is the same, it must be explained that the results of the two ways are the same. The old translators of Tibetan Tantra say: 『The eleventh bhumi is the Land of Universal Light, the twelfth is the Land of Undefiled Lotus, and the thirteenth is the Land of Vajradhara.』 This statement is not reliable here. If the eleventh bhumi of the Paramita Vehicle is still in the stage of learning, then who is its representative? There is no choice but Shakyamuni Buddha. If he has not attained the thirteenth bhumi, then who can attain it? This is tantamount to slandering the Buddha. Therefore, when the thirteenth bhumi is established as the Land of Vajradhara, it is said in the Hevajra Tantra that the eleventh bhumi of the Mantras is the incomparable land. In short, by practicing only the Paramita Vehicle, one can reach the tenth bhumi, and from the tenth bhumi onwards, one must enter the Mantras, realize the incomparable land and the land of great wisdom, and then realize the thirteenth bhumi of Vajradhara. For details, refer to Je Tsongkhapa's 『Distinguishing the Two Systems of Sutra and Tantra』 and 『Golden Key.』 Third, demonstrating that there are no other Mahayana tenets besides these. If someone wishes to attain Buddhahood, then that person, as a subject of dharma, must act in this way: either practice according to the teachings of the Paramita Sutras or according to the Tantras of the Vajrayana. Because apart from these two, there is no other Mahayana path taught by the Fully Enlightened Buddha. Fourth, demonstrating that most present-day practitioners do not belong to either the Mahayana or the Hinayana. Most present-day Tibetan practitioners...

---

ལ་ཆེར་ ནི་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་བསྟན་པར་མི་གཏོགས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ པོ་མི་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱོད་པ་མིན་ལ། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ནི་ཁོ་རང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ལུགས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ཆོས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ནི། 5-1442 ཀྱེ་མ་གང་གི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟིང་ཚིག་གོ །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལྷག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་ཉན་ས་ལས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མྱང་འདས་ ཀྱི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་སྨད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕ་མེད་པའི་བུ་མང་ཡང་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ནས་མ་ བྱུང་བའི་ཆོས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཁོངས་སམ་ནང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དག་དུག་བསྡུས་པའི་ཆས་ཀྱིས་ནི་སྤྲང་པོའི་གོས་འོང་གི མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆས་མི་རུང་བ་དེ་ བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་དུ་ཐུན་ཚགས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། དད་པ་ཅན་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས་ཀྱང་། དེང་སང་བོད་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མང་དུ་འདུག་སྟེ། ངས་ཅི་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས། དེང་སང་གི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ པ་ལྟར་སྣང་ངན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ངན་པར་གནས་པ་དག་གིས་ཡིད་ཚིམ་ནས། གཞུང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་སོ།། །། ༈ སྡོམ་པ་གསུམ་མ་བླངས་ཀྱང་དེའི་བསླབ་བྱ་བསླབས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པ། གཉིས་པ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། 5-1443 འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སུན་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་། བོད་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་ གཅེར་བུ་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བྱེད་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་ལ། དགེ་བ་མེད་ཅིང་སྡིག་ པ་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ནོ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་བོད་འདི་ནའང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྙིང་ར

【現代漢語翻譯】 那麼，這屬於哪種教義呢？它不屬於任何大小乘的教義，因為它不實踐增上戒學（梵文：adhiśīla-śikṣā），增上定學（梵文：adhicitta-śikṣā），和增上慧學（梵文：adhiprajñā-śikṣā）這三種學，因此不是行持波羅蜜多乘的教法；又因為它不具備灌頂和次第這二者，所以不是無上瑜伽部的教義。下部密宗的瑜伽士不承認自己，而且不瞭解也不修持律藏，所以也不是聲聞乘的教法。然而，他們卻自詡為奇特的修行者。 5-1442 『唉，這會變成誰的教義呢？』這是一種貶低的說法。關於『增上戒學』中的『增上』，是從聽聞處所說，『比外道更高』。其含義是爲了涅槃而受持。用比喻來貶低：例如，沒有父親的孩子再多，也無法進入家族之中；同樣，沒有從經續中產生的修行者，也無法進入教法之中。此外，混合毒藥的衣服只能是乞丐的裝束，不能成為偉大人物的服飾；同樣，互相矛盾混合的教法，也無法使信徒們成佛。在《能仁明鑑》中也說：『如今在藏地，有許多與三藏不符，與四續部相悖，卻自詡為奇特修行者的人，我真不知道他們是什麼。』如今的宗教學者們，滿足於那些比不符合經典的虛假推理還要糟糕的東西，對於這些與經典相悖的東西，我更不知道它們是什麼了。 ༈ 即使沒有受持三戒，僅僅學習其學處也想成佛的觀點之駁斥 第二，駁斥即使沒有受戒，僅僅學習學處也認為是成佛之道的觀點，分為： 5-1443 陳述對方的觀點，以及駁斥它。首先，舉例說明外道的觀點，並說明某些藏人的觀點也與之相似。首先：有些外道裸體派等也對佛教徒這樣說：如果捨棄罪惡而行善，即使是外道又有什麼過錯呢？沒有過錯。如果沒有善行而作惡，即使是佛教徒又有什麼用呢？沒有用。第二：同樣，在藏地也有一些愚人具有信心和慈悲心，他們說：受戒和不受戒又有什麼區別呢？只要行善就可以了。

【English Translation】 Then, to which doctrine does this belong? It does not belong to the teachings of either the Greater or Lesser Vehicle, because it does not practice the three trainings of higher morality (Sanskrit: adhiśīla-śikṣā), higher concentration (Sanskrit: adhicitta-śikṣā), and higher wisdom (Sanskrit: adhiprajñā-śikṣā). Therefore, it is not practicing the Dharma of the Paramita Vehicle; and because it does not possess both empowerment and stages, it is not the teaching of the Unsurpassed Yoga Tantra. The yogis of the lower tantras do not acknowledge themselves, and they do not understand or practice the Vinaya Pitaka, so it is not the teaching of the Hearers either. However, they boast of being extraordinary practitioners. 5-1442 'Alas, whose teaching will this become?' This is a derogatory statement. Regarding 'higher' in 'higher morality,' it is said from the place of hearing, 'higher than the non-Buddhists.' Its meaning is to undertake it for the sake of Nirvana. To disparage with a metaphor: For example, no matter how many children are without a father, they cannot enter the family; similarly, practitioners who do not arise from the sutras and tantras cannot enter the Dharma. Furthermore, clothes mixed with poison can only be the attire of a beggar, not the clothing of great people; similarly, teachings mixed with contradictions cannot enable believers to attain Buddhahood. In 'The Clear Mirror of the Able One,' it is also said: 'Nowadays in Tibet, there are many who do not conform to the Three Baskets and contradict the Four Tantras, yet boast of being extraordinary practitioners. I truly do not know what they are.' Nowadays, the logicians are satisfied with things that are even worse than false reasoning that does not conform to the scriptures. Regarding these things that contradict the scriptures, I even more so do not know what they are. ༈ Refutation of the view that one can attain Buddhahood by studying the precepts even without taking the three vows Second, refuting the view that even without taking vows, merely studying the precepts is considered the path to Buddhahood, divided into: 5-1443 Stating the opponent's view and refuting it. First, giving an example of the non-Buddhist view and showing that some Tibetans' views are similar to it. First: Some non-Buddhist naked ascetics and others also say this to Buddhists: If one abandons evil and does good, what fault is there even if one is a non-Buddhist? There is no fault. If one does not have good deeds and does evil, what benefit is there even if one is a Buddhist? There is no benefit. Second: Similarly, in Tibet, some foolish people have faith and compassion, and they say: What difference is there between taking vows and not taking vows? It is enough to do good.

---

ྗེ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་ པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་སྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་ མི་མཐུན་ཡང་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ལ། དད་སོགས་དེ་མེད་ན་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཡང་ཅི་ཕན་ཏེ་མི་ཕན་ནོ་ལོ། །གཉིས་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བ་ལ། དཔེ་དགག དོན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རིགས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན་ཅིག ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། སྤྱོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ། 5-1444 ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། དེས་དགེ་བ་བྱས་ན་ཡང་བར་མའམ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པས་སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་གསུང་བ་མི་འཐད་དེ། སྐྱབས་ འགྲོ་མེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པའི་ལམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་ པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་ཡས་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་ སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་པའང་མི་འཐད་དེ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མགུ་བ་བརྟག་དགོས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་ གསུངས་པ་དེ་ཡང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ལུང་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་སྒ་གདོང་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་བར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། 5-1445 གོ་ཊཱིཀ་ལས། སྔགས་སྡོམ་མེད་པས་དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་སྡོམ་མ་བླངས་གོང་གི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ དང་། བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བར་མར་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པར་འཁྱམས་སོ། །ཡང་སྔགས་སྡོམ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་མ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བར་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་བར་མ་མི་མཁྱེན་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ། དོན་དགག་པ་ལ། བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་གང་རུང་ལེན་དགོས་ པ་སྤྱིར་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། བྱེ་བྲག་སྔགས་སྡོམ་མ་བླངས་ན་སྔ

【現代漢語翻譯】 如果擁有廣大的慈悲心，佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，以及證悟空性的智慧，即使與佛陀所說的經和續部相違背，也沒有過失。如果沒有信心等，即使與經和續部相符，又有什麼用呢？沒有用啊！ 第二，駁斥這種觀點，分為以比喻駁斥和以意義駁斥。首先是比喻駁斥： 也應當以理智來觀察，仔細聽。對於見解，不接受四法印中的任何一個；對於行為，不皈依三寶的外道。 沒有被出離心所攝持的戒律。因為這個原因，即使他行善，也是中等的或者屬於順福分的善，而不是從出離心的戒律中產生的善，所以不會成為解脫之道。這裡，註釋者鳩摩羅認為，外道沒有皈依，所以沒有戒律，這種說法不合理。因為即使沒有皈依，也可能存在禪定的戒律。外道有從一無所有到無所執著的道路。正如所說：『不傾向於您的教義的，被無明矇蔽的人們，即使到達有頂，仍然會再次產生，造作輪迴。』 認為桑耶寺派、香屋派、外道沒有出離心的戒律，這種說法也不合理。因為必須考察四個月的滿意度，並且必須承認外道中也有持守居士戒律的人。而且，所說的『外道進入』，經文中說那是受了圓滿戒律的人，因為沒有放棄它。還有，噶當巴派認為，因為沒有密咒的戒律，所以即使行善也是中等的。 《釋論》中說：『沒有密咒的戒律，無論行什麼善，相對於密咒的戒律來說都是中等的。』如果這樣，那麼在沒有受密咒戒律之前的別解脫戒律、菩薩戒律、禪定戒律以及無漏戒律，都被認為是中等的，這真是荒謬。而且，相對於密咒戒律來說是中等的，這意味著雖然相對於它來說是中等的，但總的來說是承認是戒律的。因此，全知一切的智者也顯然是不知中間狀態的。 第二，以意義駁斥：總的來說，因為要以學習的態度來學習，所以必須接受任何一種戒律，這是總說。具體來說，如果沒有接受密咒的戒律，那麼……

【English Translation】 If one possesses great compassion, practices generosity, upholds moral discipline, cultivates patience, exerts diligence, meditates in contemplation, and has the wisdom to realize emptiness, even if it contradicts the sutras and tantras spoken by the Buddha, there is no fault. If one lacks faith and so on, even if it accords with the sutras and tantras, what benefit is there? There is no benefit! Second, refuting this view is divided into refuting by example and refuting by meaning. First is refuting by example: One should also examine with reason, listen carefully. Regarding views, not accepting any of the four seals of Dharma; regarding conduct, not taking refuge in the Three Jewels, the non-Buddhist. There are no vows sustained by the thought of renunciation. For this reason, even if he does good, it is either intermediate or a virtue that is conducive to merit, but not a virtue arising from the vows of renunciation, so it will not become a path to liberation. Here, Kumara, who composed the commentary, says that non-Buddhists do not have refuge, so they do not have vows, which is unreasonable. For even without refuge, there may be vows of meditation. Non-Buddhists have a path to detachment from utter nothingness. As it is said: 'Those who do not turn to your teachings, people blinded by ignorance, even having gone to the peak of existence, will still arise again, creating samsara.' It is also unreasonable to say that the Samyepa, Pökangpa, and non-Buddhists do not have vows of renunciation. For one must examine the satisfaction for four months, and one must also acknowledge that there are non-Buddhists who hold the vows of a layperson. Moreover, the saying 'non-Buddhist enters' is said in the scriptures to be someone who has taken the full vows, because he has not abandoned them. Also, the Kadampa says that because there are no tantric vows, even if one does good, it is intermediate. In the commentary, it is said: 'Without tantric vows, whatever good one practices is intermediate in relation to the tantric vows.' If so, then the Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, meditation vows, and uncontaminated vows before taking the tantric vows are acknowledged as intermediate, which is absurd. Moreover, 'intermediate in relation to the tantric vows' means that although it is intermediate in relation to it, it is generally acknowledged as a vow. Therefore, the all-knowing one is also clearly unaware of the intermediate state. Second, refuting by meaning: In general, because one must learn with the intention of learning, one must accept any kind of vow, which is a general statement. Specifically, if one has not taken the tantric vows, then...

---

གས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་རུང་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སྔགས་ སྡོམ་ལེན་དགོས་པར་བསྟན། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་དགོས་པར་བསྟན། གཞན་ཕན་ལ་བསམས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་མ་ ཐོབ་པ་དེ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་ལ། སྔགས་སྡོམ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་། བར་མའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 5-1446 འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སྡོམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ན། གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་བསྒོམས་ཀྱང་། འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཅུང་ཟད་བུལ་ན་བར་དོའམ། ཇི་ལྟར་བུལ་ ཡང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲུབ་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་ལས། ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང་། འོད་ཕྲེང་ལས། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ དང་བཅས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །བར་དོར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་ནི་ སྤངས་མ་ཐག བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཡང་གསང་བ་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། 5-1447 ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཁས་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་དག་བསྟན་པ་ ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྟེ་འདོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་གུས་པས་ལོངས་ཤིག་སྟེ། བླང་དགོས་ཏེ། ལྟོ་གོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐུབ་ པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། མཛེས་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ། གཞན་ཕན་ལ་བསམས་ནས་ སེམས་བསྐྱེད་ལེན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 因此，通過展示實際情況的不足之處，進行了詳細的解釋。首先，爲了依靠快速道獲得證悟，需要接受密咒誓言。爲了守護誓言，需要接受出家戒。爲了利益他人，需要發起菩提心。 首先，沒有獲得灌頂的人，就沒有持明的誓言。沒有密咒誓言的人，即使修持觀想本尊等善行，也只會成為中等的或波羅蜜多的善行，而不是從密咒誓言中產生的、被果道所攝持的善行。如果不是被密咒誓言所攝持的善行，那麼即使修持極其深奧的密咒方便道，也無法獲得證悟，因此佛說： '沒有灌頂就沒有成就。' 具有三種誓言的人，如果瞭解二種次第的深奧要點並進行修持，那麼今生或稍晚在中有，或無論多麼晚，在十六世之內都能成就，圓滿的佛陀如是說。如《佛陀頂髻經》所說： '即使今生沒有獲得成就，來世也會在輪迴中獲得成就。' 《金剛頂經》中說： '或者僅僅通過見到，十六世就能獲得涅槃。' 《光明鬘經》中說： '持明者的利益是，在一切時處享受安樂。如果伴隨修持，今生就能成就佛果。即使不修持，如果沒有墮罪，十六世也能成就。' 關於在中陰獲得成就，《智慧明點經》中說： '或者在捨棄身體之後，即使不具備精進也能成就。' 《秘密藏經》中說： '如果具備圓滿的灌頂，生生世世都能獲得灌頂。因此，七世之內，即使不修持也能獲得成就。' 因此，智者們對灌頂非常恭敬。 第二，爲了守護誓言，需要接受出家戒。那些想要出家的人，爲了守護別解脫戒，應該恭敬地接受它。因為佛陀禁止僅僅爲了衣食而出家。經中說： '善哉！爲了天女而行梵行，比丘們應該捨棄它。'，如佛陀所說。 第三，爲了利益他人，需要發起菩提心。那些發起菩提心的人...

【English Translation】 Therefore, by showing the inadequacy of the actual situation, a detailed explanation is given. First, in order to attain enlightenment by relying on the swift path, it is necessary to take the mantra vows. In order to protect the vows, it is necessary to take the vows of ordination. In order to benefit others, it is necessary to generate Bodhicitta (the mind of enlightenment). First, one who has not received empowerment does not have the vows of a Vidyadhara (knowledge holder). One who does not have mantra vows, even if they perform virtuous deeds such as meditating on deities, will only become intermediate or Paramita (perfection) virtues, not the virtues arising from mantra vows that are grasped by the path of fruition. If it is not a virtue grasped by mantra vows, then even if one meditates on the extremely profound mantra skillful means, they will not be able to attain enlightenment, therefore it was said: 'Without empowerment, there is no accomplishment.' A person who possesses the three vows, if they understand the profound key points of the two stages and practice them, then in this life or a little later in the Bardo (intermediate state), or no matter how late, they will accomplish it within sixteen lifetimes, as the complete Buddha said. As it says in the 'Buddha's Crown Sutra': 'Even if one does not attain accomplishment in this life, in another life they will attain accomplishment in existence.' In the 'Vajra Peak Sutra' it says: 'Or simply by seeing, one will pass into Nirvana in sixteen lifetimes.' In the 'Garland of Light Sutra' it says: 'The benefits of holding knowledge are, enjoying happiness in all circumstances. If accompanied by meditation, one will attain Buddhahood in this very life. Even if one does not meditate, if there is no transgression, one will accomplish it in sixteen lifetimes.' Regarding accomplishing in the Bardo, in the 'Drop of Wisdom Sutra' it says: 'Or immediately after abandoning the body, even without diligence, one will accomplish it.' In the 'Secret Treasury Sutra' it says: 'If one possesses a perfect empowerment, they will receive empowerment in life after life. Therefore, within seven lifetimes, even without meditation, one will attain accomplishment.' Therefore, wise people are respectful of this empowerment. Second, in order to protect the vows, it is necessary to take the vows of ordination. Those who wish to be ordained into the Sangha (community), in order to protect the Pratimoksha (individual liberation) vows, should respectfully receive them. Because the Buddha forbade ordination solely for the sake of food and clothing. As it says in the Sutra: 'Excellent! Practicing celibacy for the sake of heavenly daughters, monks should abandon it,' as the Buddha commanded. Third, in order to benefit others, it is necessary to generate Bodhicitta. Those who generate Bodhicitta...

---

ང་། དབུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རུང་ཞིང་། སེམས་ཙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བྱར་མི་རུང་ཞེས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་ཀྱི། ཐོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས། སེམས་ཙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲོམ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བླུན་པོ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ གྱི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ། བྱེ་བྲག་སྔགས་སྡོམ་མ་བླངས་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོད་འདི་ན་གསང་སྔགས་སྒོམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། 5-1448 རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉུང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་བདེ་བའམ་བག་ཡངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ནས་མ་བཤད་པའི་གང་བདེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ཏུ་མིང་བཏགས་ནས། རང་ བཟོར་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཡི་དམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་མ་བསྐུར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཡིད་བདེ་འབྱུང་ བར་བསྟན། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ མི་འབྱུང་བར་བསྟན། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དུ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མི་མཐུན་པའི་དབང་ཆོག་ལྟར་སྣང་གིས་སྔགས་སྡོམ་མི་ཐོབ་པར་ བསྟན། དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མི་འཕྲོད་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། ཤུགས་ལ་དེ་འདྲའི་དབང་ཆོག་གིས་སྔགས་སྡོམ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན། དབང་མ་ཐོབ་པར་དྲོད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ གཏུམ་མོས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་ཡང་བཟང་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལས་བཤད་པའི་སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་བོར་ནས། གང་དག་བརྫུན་གྱིས་བསླད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཞིན་དུ་གུས་པས་ལེན་ཏེ། 5-1449 ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགའ་ཞིག་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་མི་སྒོམ་མོད། བརྒྱ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་ཡང་། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་འཕྲོད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྐུ་གསུང་ ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་བོར་ནས། མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། ས་བོན་ཙམ་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཟོའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་སྒོམ་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་ གང་ཡང་སྦྱོ

【現代漢語翻譯】 我，認為中觀的生起次第適合所有人，但唯識的生起次第不適合未經訓練的人，不應像菩提薩埵藏中所說的那樣行事。有些人欺騙那些學識淺薄的人，在市場上兜售唯識的生起次第，這只是爲了取悅愚人，並非合理之舉。 第二，關於未受別解脫戒則不能修持密宗正行的教導，分為總說和廣說。首先是總說：在藏地，修習密法的人很多，但按照續部所說修持的人卻很少。大多數人爲了追求安逸或放縱，將經書中未曾提及的隨心所欲之法，美其名曰上師的口訣，最終只是在自創的密法中打轉。例如，在修持本尊時，只修持生起次第。 其次是廣說：未受灌頂則不能獲得密宗甚深方便道之樂，也不能獲得大手印的名稱。首先，未受灌頂則不能生起修持的正行；不能生起修持的根本——上師瑜伽；最後以未受灌頂的密咒師是盜法者作結。首先，不符合續部的灌頂儀式不能獲得密宗戒律；直接指出，生起次第的生起過程與所凈之物和能凈之物不相符，暗示了這樣的灌頂儀式不能獲得密宗戒律；未獲得灌頂，僅專注于暖相的拙火不能引生智慧。 首先：如果進行灌頂，也會捨棄善妙論典中所說的密咒和三摩地儀軌，反而恭敬地接受那些虛假的摻雜之物，視其如珍寶，如同以豬的加持來成就成熟灌頂一般。其次：有些人根本不修生起次第，即使有人修持生起次第，也會捨棄能很好地協調所凈之物——眾生的蘊、界、處之自性，以及器世間的自性，應斷除的客塵，能凈之物——本尊和宮殿的象徵意義，以及加持身語意的儀軌支分，僅僅修持不生起五現證和種子字的自創生起次第是不合理的，因為四生中的任何一種都無法凈化。

【English Translation】 I, believe that the Utpattikrama (生起次第, generation stage) of Madhyamaka (中觀, the Middle Way) is suitable for everyone, but the Utpattikrama of Cittamātra (唯識, Mind-Only) is not suitable for those who have not been trained. One should not act as stated in the Bodhisattvapiṭaka (菩提薩埵藏, Bodhisattva Collection). Some people deceive those with little learning, peddling the Utpattikrama of Cittamātra in the marketplace, which is only to please fools and is not reasonable. Second, regarding the teaching that one cannot practice the actual practice of Tantra without having taken the Prātimokṣa vows (別解脫戒, individual liberation vows), there is a general statement and a detailed explanation. First, the general statement: In Tibet, there are many who practice Tantra, but few who practice as stated in the Tantras. Most people, in order to pursue ease or indulgence, give the name 'Guru's oral instructions' to whatever they please that is not mentioned in the scriptures, and ultimately only dabble in self-created Tantra. For example, when practicing Yidam (本尊, personal deity), they only practice Utpattikrama. Next is the detailed explanation: Without empowerment, one cannot obtain the bliss of the profound path of skillful means of Tantra, nor can one obtain the name of Mahāmudrā (大手印, Great Seal). First, without empowerment, one cannot generate the actual practice of meditation; one cannot generate the root of practice—Guru Yoga (上師瑜伽, Guru Yoga); and finally, it concludes with the statement that a Mantrika (密咒師, mantra practitioner) who has not received empowerment is a Dharma thief. First, empowerment ceremonies that do not conform to the Tantras cannot obtain the Tantric vows; it directly points out that the process of generation in Utpattikrama does not correspond to what is to be purified and what is able to purify, implying that such empowerment ceremonies cannot obtain the Tantric vows; without obtaining empowerment, Tumpo (拙火, inner heat) that only focuses on warmth cannot draw forth wisdom. First: Even if empowerment is performed, they abandon all the Mantras and Samādhi (三摩地, concentration) rituals spoken of in the excellent treatises, and instead respectfully accept those false mixtures as treasures, as if the blessing of a pig could accomplish the ripening empowerment. Second: Some people do not practice Utpattikrama at all, but even if some do practice Utpattikrama, they abandon the nature of what is to be purified—the Skandhas (蘊, aggregates), Dhātus (界, elements), and Āyatanas (處, sense bases) of sentient beings, and the nature of the container world, the adventitious defilements to be abandoned, the symbolism of what is able to purify—the deity and the palace, and the branches of the ritual for blessing body, speech, and mind, and merely practice self-created Utpattikrama that does not generate the five Abhisambodhis (五現證, five clear realizations) and seed syllables, which is not reasonable, because none of the four births can be purified.

---

ང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི། སྤྱིར་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལས། མངོན་བྱང་ལྔའི་བསྐྱེད་ཆོག་ གི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་དང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ནི། བརྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ནའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་གི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཀ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1450 ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ས་བོན་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པས། བསྒོམ་ཚུལ་དེ་བསྟན། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །ཅེས་ པས། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་གཉིས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་བསྟན། མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། དབང་པོ་རབ་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ པ་དེ་བསྟན། འགྲོ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། ལུས་དཀྱིལ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་ སྲོལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེང་སང་ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་མའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་ བརྟག་དཀའ་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལུས་དཀྱིལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བྱས་ན། ལུས་དཀྱིལ་བཀག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་ན་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ དེ་དག་ནི། རང་ཉིད་ངག་འདོན་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དེ་དག་འཆད་མཁན་མེད་ཅིང་། རང་གིས་ཀྱང་མ་གོ་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་འདོན་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལུས་ལ། 5-1451 ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པ་ན་ལུས་དེ་མ་དག་པའི་ཕུང་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ ནང་གི་རྩ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པར། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྟར་དྲོད་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པར་གོ་སྟེ། གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ་ཅེས་ཟེར་ བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན་དེ་བསྒོམས་པ་བས་ཐུལ་བ་གསར་པ་གཉིས་གཉིས་ཙམ་ཉོ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་རྗེ་བཙ

【現代漢語翻譯】 因為我無法詳盡解釋，所以這部論著的要點是：一般來說，並非要表明通過次第生起不能取代頓生。正如上師所說：『五種現證（mngon byang lnga）的生起次第，通過暖和濕氣來修習胎生，通過融化和歌唱來激發卵生，通過剎那生起來修習化生。』因此，按照金剛鈴論師的觀點，觀想包括所依和能依的壇城身，不一定只是化生的修習方法。因為據說，對於根器敏銳的人來說，它可以修習四種生起方式。 如何說的呢？『如同眾生化生一樣，無種子而觀想。』這就是觀想的方式。『兩種造作的體性是什麼？』『那是根據所化眾生的根器而定。』這表明，所化眾生中根器遲鈍和中等的人需要依賴外壇城。『智者的修行並非如此，而是爲了證悟真實義。』這表明，根器 श्रेष्ठ的人不需要依賴外壇城。『這些眾生自性本具，是無二的壇城。』這表明，壇城身被認為是本初成就的智慧。因此，這是一種車乘的傳統。那麼，現在為什麼要先行外壇城的修法呢？這是因為金剛阿阇黎們難以辨別弟子的根器層次。如果將這裡的壇城身理解為法界，那麼壇城身就會被遮蔽。因此，那些說必須觀想不凈的蘊身為壇城身的人，他們所念誦的現證文沒有人講解，他們自己也沒有理解其中的含義。他們一邊唸誦『法界智慧的自性是因金剛持』，一邊在果金剛持的身中安置壇城時，卻承認這個身體是不凈的蘊身。 第三點是，大多數修習拙火（gtum mo）的人，沒有事先接受秘密灌頂，不瞭解經續中所說的內在脈和明點等緣起關係，像裸體外道等一樣，只理解為像外道的拙火一樣追求溫度。就像他們說『拙火能禦寒』一樣。如果僅僅這樣就可以，那麼還不如買兩件新的禦寒衣服來得實在。』宗喀巴如是說。

【English Translation】 Because I cannot explain in detail, the main point of this treatise is: In general, it is not to show that the generation stage through gradual arising cannot replace the instantaneous arising. As the Guru said: 'The generation stage of the five Abhisambodhis (mngon byang lnga), practice the womb-born through warmth and moisture, stimulate the egg-born through melting and singing, and practice the miraculously born through instantaneous arising.' Therefore, according to the view of Vajraghanta, the visualization of the mandala body including the support and the supported is not necessarily just a method for the miraculously born. Because it is said that for people with sharp faculties, it can practice the four ways of arising. How is it said? 'Like sentient beings born miraculously, visualize without seed.' This is the way of visualization. 'What is the nature of the two fabrications?' 'That is determined according to the faculties of the beings to be tamed.' This shows that beings to be tamed with dull and medium faculties need to rely on the external mandala. 'The practice of the wise is not like this, but for the sake of realizing the true meaning.' This shows that those with superior faculties do not need to rely on the external mandala. 'These beings are naturally inherent, the non-dual mandala.' This shows that the mandala body is recognized as the wisdom that is primordially accomplished. Therefore, this is a tradition of one vehicle. So, why is the practice of preceding the external mandala done these days? This is because Vajra Acharyas find it difficult to discern the levels of disciples' faculties. If the mandala body here is understood as Dharmadhatu, then the mandala body will be obscured. Therefore, those who say that the impure aggregates themselves must be visualized as the mandala body, the Abhisambodhi they recite has no one to explain, and they themselves do not understand its meaning. While reciting 'The nature of Dharmadhatu wisdom is the cause Vajradhara,' when placing the mandala in the body of the fruit Vajradhara, they admit that this body is an impure aggregate. The third point is that most people who practice Tummo (gtum mo) have not received the secret initiation beforehand, and do not understand the interdependent relationships of the inner channels and bindus, etc., as explained in the tantras. Like the naked ascetics and other heretics, they only understand it as pursuing warmth like the Tummo of the heretics. Just like they say 'Tummo can withstand the cold.' If it is enough with just that, then it would be better to buy two new warm clothes.' Tsongkhapa said so.

---

ུན་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ ཟད་སྐྱེས་ན་ཡང་། ལོ་ཐོག་དང་ཡུར་མ་འདྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་འདྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ན། དེ་དག་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འབྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས། རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་ལམ་འབྲས་ལས། ཉོན་མོངས་རང་འབྱུང་། རྣམ་རྟོག་རང་འབྱུང་། སྣྲེལ་ཞི་རང་འབྱུང་། མི་རྟོག་རང་འབྱུང་། ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་སོ། ། གཉིས་ པ། དབང་བསྐུར་མེད་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་སྤྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། ། 5-1452 དང་པོ་ནི། དབང་མ་བསྐུར་བའི་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཙམ་སྐྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་མོས་ན་ཡང་། དེ་འདྲའི་བླ་མ་དེ་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ནུས་པ་གསང་སྔགས་པའི་བླ་ མ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་མ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་ མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བ་དང་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་གིས་དབང་མ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་ མོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་གམ། རིམ་གྱིས་ཏེ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲིད་ཀྱི་དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ། སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་བར་བྱའོ། ། 5-1453 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་དེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བསྐུར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ མ་སྦྲེལ་ན་བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདུལ་བར་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་མེད་ལ། གསང་ སྔགས་སུ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་བླ་མ་མེད་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་སྤྱི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ལས་བྱུ

【現代漢語翻譯】 尊者（kun chen po）說道：『即使這樣修習，生起少許經驗的智慧，但就像穀物和水渠混雜生長一樣，智慧和分別念混雜生起時，由於不善於區分煩惱、分別念，因此不會轉變為圓滿正等覺的道。』例如，《道果》中說：『煩惱自生，分別念自生，連結寂靜自生，無念自生。』就是因為不瞭解這些道理。第二，如果沒有灌頂，就無法生起修行的根本——上師瑜伽。這表明，沒有灌頂，就不會將上師視為佛。沒有獲得灌頂，通常連『尊貴的上師』這個名稱都不會有，這裡舉例說明。 第一種情況是：對於沒有灌頂，只能生起拙火（gtum mo）暖相的上師，即使你將他視為佛，這樣的上師也無法僅憑你的虔誠心就讓你解脫，因為師徒雙方都沒有密宗的戒律。第二種情況是：例如，你自己沒有受沙彌戒和比丘戒，你就不能被稱為這個教派的堪布一樣，如果你自己沒有獲得灌頂，就不能被稱為密宗的上師。正如《五十頌上師》中所說：『獲得殊勝灌頂金剛阿阇黎，如來十方世界安住者，於三時中顯現我頂禮。』總之，對於沒有密宗戒律的上師，即使你將他視為佛，也只能獲得今生的安樂和圓滿，或者逐漸地，通過三大阿僧祇劫才能成就佛果的因，但無法在今生、中陰或七世等時間內賜予你佛果。正如波羅蜜多（pha rol phyin pa）的論典中所說：『應當將上師視為如同佛一樣。』《律經》（'dul ba）中說：『一起居住者和近侍應當對堪布和阿阇黎生起如佛一般的想法。』 雖然如此，但並沒有說上師就是真正的佛，因為只有獲得灌頂后才能說上師就是佛。如果沒有灌頂和密宗的戒律，那麼最好的情況也只是波羅蜜多的上師。總結這些要點：就像《律經》中沒有受戒的人不能獲得堪布的稱號一樣，在密宗中，沒有灌頂就沒有上師。按照大小乘共同的觀點，沒有戒律就無法從戒律中產生功德。

【English Translation】 The Venerable One (kun chen po) said, 'Even if you meditate in this way and generate a little wisdom of experience, it is like grain and irrigation ditches growing mixed together. When wisdom and conceptual thought arise mixed together, because you are not skilled in distinguishing between afflictions and conceptual thoughts, it will not transform into the path of complete and perfect enlightenment.' For example, in the Lamdre (lam 'bras), it says, 'Afflictions arise on their own, conceptual thoughts arise on their own, connection and peace arise on their own, non-thought arises on its own.' This is because they do not understand these principles. Second, without empowerment, the root of practice, Guru Yoga, cannot arise. This shows that without empowerment, one will not view the Guru as a Buddha. Without receiving empowerment, generally even the term 'Venerable Guru' will not arise, and an example is given here. The first situation is: For a Guru who has not given empowerment and can only generate the warmth of tummo (gtum mo), even if you regard him as a Buddha, such a Guru cannot liberate you merely through your devotion, because neither the teacher nor the student has the vows of tantra. The second situation is: For example, just as you yourself have not taken the novice or full ordination vows, you cannot be called a Khenpo of this Dharma, similarly, if you yourself have not received empowerment, you cannot be called a Guru of tantra. As it says in the Fifty Verses on the Guru: 'The Vajra Acharya who has received the supreme empowerment, the Tathagata who dwells in the ten directions of the world, I prostrate to him in the three times.' In short, for a Guru who does not have the vows of tantra, even if you regard him as a Buddha, you can only obtain happiness and fulfillment in this life, or gradually, through three countless eons, you can achieve the cause of Buddhahood, but you cannot bestow Buddhahood upon you in this life, the bardo, or seven lifetimes, etc. As it says in the treatises of Paramita (pha rol phyin pa): 'One should regard the Guru as like a Buddha.' As it says in the Vinaya ('dul ba): 'Those who live together and attendants should generate the thought of the teacher and Acharya as a Buddha.' Although this is the case, it is not said that the Guru is actually a Buddha, because only after receiving empowerment can one say that the Guru is a Buddha. If there is no empowerment and the vows of tantra, then the best case is that the Guru is a Paramita Guru. To summarize these points: Just as in the Vinaya, one who is not ordained cannot obtain the title of Khenpo, in tantra, without empowerment there is no Guru. According to the general view of the Tripitaka, without vows, merit cannot arise from the vows.

---

ང་བའི་དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་འགྲོ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ ལུགས་ཀྱི་ཆོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དུ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་ པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པ་སོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ལ། 5-1454 དབང་མ་བསྐུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ཕྱག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཚེ་འདིར་ཕྱག་ཆེན་ སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དགག ཚེ་སྔ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཚེ་འདིའི་ ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མི་རྟོག་པ་དེ་དུད་འགྲོའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བསྟན། ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བའི་ མི་རྟོག་པ་དེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་མ་ནོར་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་མ་ཡིན་པར་བསྟན། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་བཟུང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་ཆེན་དུ་ གྲགས་པ་འདི་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་སང་ཕྱག་རྒྱ་བར་གྲགས་པ་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་རློམ་ན་ཡང་། རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་པ་སྟེ་བཀག་ཙམ་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བཏགས་ནས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཛད། 5-1455 འགའ་ཞིག་གིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བར་མཛད། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་མཛད། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་མཻ་ཏྲི་པས་ བཤད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་ལ། དུས་ཕྱིས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་བཟང་རྩེ་པ་ ནི། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 往昔的善行不會持續不斷。如果沒有皈依，就不是佛教徒。 第三，未獲得灌頂的密咒師被視為佛教的盜賊而作總結：沒有別解脫戒的戒律，不具備菩薩發心戒的戒律，以及沒有灌頂的三者，被稱為佛教的盜賊，因為他們損害了《律藏》、《經藏》和《續藏》的教義。 同樣，對於聲稱別解脫戒的體系與《律藏》不符等情況，也應瞭解。 第二，闡述未出現大手印（Mahāmudrā）的術語： 5-1454 闡述瞭如果未獲得灌頂，甚至不會出現大手印的術語。駁斥了將從灌頂中產生的禪定（ting nge 'dzin）認定為大手印的觀點。第一點是：今生證得大手印依賴於今生獲得灌頂。駁斥了即使未獲得灌頂，僅憑對上師的虔誠也能產生大手印的證悟。闡述了前世的灌頂不能作為今生修持甚深道的授權。 第一點分為五個方面：將僅僅阻止念頭的無念狀態視為畜生的主要原因。將視為空無所有的無念狀態視為無色界的原因。闡述了即使中觀的見解是正確的見解，也不是大手印。確定了自宗的大手印。闡述了現在被稱為大手印的，是漢地和尚的宗派。 第一點是：那些自詡為修持大手印的人，僅僅將阻止念頭，即阻止念頭本身，命名為大手印並進行修持，但他們不瞭解從灌頂和次第中產生的智慧才是大手印。還有些人認為，將顯現視為心識是大手印。 5-1455 有些人認為，證悟能取所取二取的知識自明自現是大手印的見解。還有些人認為，證悟一切法自性本空是大手印的見解。這並非說在波羅蜜多乘中沒有大手印的術語，彌勒巴（Maitrīpa）曾說，波羅蜜多乘中出現了大手印的術語，並且還說了『珍寶手印的禪定』，以及『確定和不確定都進入手印』。這樣解釋道。後來，法主耶桑孜巴（Chosje Yesang Tzipa）在彌勒巴的《十性論》的註釋中說，波羅蜜多乘...

【English Translation】 Past virtues are not continuous. Without refuge, one is not a Buddhist. Third, concluding with the statement that Mantrayana practitioners without empowerment are considered thieves of the Buddhist teachings: Those who lack the vows of individual liberation, do not possess the vows of Bodhicitta, and the three—Mantrayana practitioners without empowerment—are called thieves of the Buddhist teachings because they harm the teachings of the Vinaya, Sutra, and Tantra. Similarly, it should be understood that claiming the system of individual liberation vows is inconsistent with the Vinaya, and so on. Second, explaining that the term Mahāmudrā does not arise: 5-1454 Explaining that if empowerment is not received, even the term Mahāmudrā does not arise. Refuting the identification of Samadhi (ting nge 'dzin) arising from empowerment as Mahāmudrā. The first point is: Attaining Mahāmudrā in this life depends on receiving empowerment in this life. Refuting that even without receiving empowerment, realization of Mahāmudrā can arise merely through devotion to the guru. Explaining that empowerment from a previous life does not qualify as authorization to practice the profound path in this life. The first point is divided into five aspects: Showing that non-thought that merely blocks thoughts is the main cause of animals. Showing that non-thought that views nothingness is the cause of the formless realm. Explaining that even though the Madhyamaka view is the correct view, it is not Mahāmudrā. Identifying the Mahāmudrā of one's own system. Explaining that what is currently known as Mahāmudrā is the system of the Chinese monk. The first point is: Those who claim to practice Mahāmudrā, although they name merely stopping thoughts, that is, stopping thoughts themselves, as Mahāmudrā and practice it, they do not know that the wisdom arising from empowerment and the stages is Mahāmudrā. Some also consider perceiving appearances as mind to be Mahāmudrā. 5-1455 Some consider the knowledge of the inseparability of grasper and grasped, self-awareness and self-illumination, to be the view of Mahāmudrā. Still others consider realizing that all phenomena are empty of their own nature to be the view of Mahāmudrā. It is not that the term Mahāmudrā does not exist in the Paramita Vehicle, Maitrīpa said that the term Mahāmudrā appears in the Paramita Vehicle, and also said 'Samadhi of the precious mudra,' and 'Certain and uncertain enter into the mudra.' Thus it is explained. Later, Chosje Yesang Tzipa, in the commentary on Maitrīpa's 'Ten Natures,' said that the Paramita Vehicle...

---

་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་གཅིག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ། །རང་ གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་དེ། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་དེ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་གཅིག་ཅེས་དང་། ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཡང་ངའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་ལྟ་བ་དོན་གཅིག་ཅེས་དང་། 5-1456 ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོས་མ་རེག གསང་སྔགས་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་ ལས། རྙིང་མའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་རེག གསར་མའི་མཐར་ཐུག་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེས་ ཀྱང་འདི་ལ་མ་རེག་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་བློས་བཞག་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ངེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ ཅེས་པའི་མིང་འདོགས་པ་ཡང་། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཞེད་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ལས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་སྨན་ལ་དཔེར་མཛད་ནས། ངའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་བ་ན་རེ། གོལ་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་བཞི། །སྤངས་ཏེ་གཉུག་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་ལྟར། །སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག ། ཅེས་བཤད་ལ། གོལ་ས་གསུམ་ནི། བདེ་བ་ལ་གོལ་ན་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་གོལ་ན་གཟུགས་ཁམས། མི་རྟོག་པ་ལ་གོལ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེའོ། །ཤོར་ས་བཞི་ནི། གཤིས་ལ་ཤོར་བ། 5-1457 སྒོམ་དུ་ཤོར་བ། ཞི་གནས་སུ་ཤོར་བ། རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་དག་འགོག་པ་ལ་གཞུང་གི་ཚོགས་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་གང་ཡང་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ རྟོག་བཀག་ཙམ་རྐྱང་པས་གྲོལ་བར་བཟུང་ན། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་། དེས་ལས་བསགས་ནས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་ པའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །རྨོངས་པས་རྨོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་མི་ནུས། །དེ་ཡིས་

【現代漢語翻譯】 據說是這樣解釋『大手印』這個詞的。特別是在《一念頓入》中說：『所謂大手印，就是自己的覺性。不散亂地守護它，就是修持本初法身。大手印的加持，是對上師的虔誠。』又說，大手印與別解脫戒律意義相同。又說，如果認識到一切顯現都是心，那就是大手印。又說，我的大手印與大乘《寶性論》的見解意義相同。 又說，大手印的見解不被『三大』所觸及。這是指：作為特徵乘頂峰的中觀大派不觸及它；密宗的新舊兩派中，舊派的究竟阿底瑜伽，即大圓滿也不觸及它；新派的究竟無相圓滿次第大手印也不觸及它。這『三大』是分別唸的言語表達，而我們對心性的證悟超越了分別唸的範疇。』據說，將此命名為『白法獨一』似乎是達波拉杰的觀點。在《一念頓入》中，岡波巴尊者以藥物為例說：『我對心性的證悟就像白法獨一的藥物。』 現在的大手印修行者說：『捨棄三個歧途和四個迷失，修持本初。就像婆羅門紡線一樣，自然放鬆，不做作。』所謂三個歧途是：執著于快樂會轉生到欲界天；執著于光明會轉生到色界天；執著于無分別會轉生到無色界天。所謂四個迷失是：迷失於自性、迷失於禪修、迷失於止觀、迷失於增益。 爲了防止這些，宣說了這些經論。也就是說，如果沒有任何從顯宗般若乘所說的分別智，以及密宗所說的灌頂和加持等作為基礎，大多數愚笨的人修持大手印，會成為墮入畜生道的因。如果僅僅執著于停止分別念，就等同於不明白業果的無明，由此造業而轉生為畜生。』正如《證悟智慧》中所說：『愚癡的禪修無論是什麼，都會因愚癡而獲得愚癡。』即使修持世間禪定，也無法摧毀對實有的執著。』

【English Translation】 It is said that the term 'Mahamudra' is explained as such. Especially in 'One Thought Entering,' it says: 'What is called Mahamudra is one's own awareness. To cultivate it without distraction is to meditate on the primordial Dharmakaya. The empowerment of Mahamudra is devotion to the holy Guru.' It also says that Mahamudra and the Pratimoksha precepts have the same meaning. It also says that if all appearances are realized as mind, that is Mahamudra. It also says that my Mahamudra and the view of the Great Vehicle's Uttaratantra are the same in meaning. It also says that the view of Mahamudra is not touched by the 'Three Greats.' This means that the Great Madhyamaka, which is the pinnacle of the characteristic vehicle, does not touch it; among the new and old schools of Tantra, the ultimate Atiyoga of the Nyingma, which is Dzogchen, also does not touch it; and the ultimate formless completion stage Mahamudra of the Sarma also does not touch it. These 'Three Greats' are the verbal expressions of conceptual thought, while our realization of the nature of mind is beyond the realm of conceptual thought.' It is said that naming this 'White Dharma One Taste' seems to be the view of Gampopa. In 'One Thought Entering,' Lord Gampopa used medicine as an example, saying: 'My realization of the nature of mind is like the medicine of White Dharma One Taste.' The current Mahamudra practitioners say: 'Abandon the three strayings and four losses, and cultivate the innate. Just as a Brahmin spins thread, naturally relax without artifice.' The so-called three strayings are: attachment to pleasure leads to rebirth in the desire realm; attachment to clarity leads to rebirth in the form realm; attachment to non-conceptuality leads to rebirth in the formless realm. The so-called four losses are: loss to inherent nature, loss to meditation, loss to calm abiding, and loss to proliferation. To prevent these, these scriptures are taught. That is, if there is no prior foundation of discriminating wisdom as taught in the Paramita Vehicle, and empowerment and blessings as taught in the Tantric Vehicle, most foolish people who practice Mahamudra are said to become the cause of rebirth in the animal realm. If one merely clings to stopping conceptual thoughts, it is equivalent to ignorance that is confused about karma and its effects, and by accumulating karma, one is born as an animal.' As it is said in 'Accomplishment of Wisdom': 'Whatever foolish meditation there is, one will obtain foolishness through foolishness.' Even if one meditates on worldly Samadhi, it cannot destroy the clinging to reality.'

---

ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ ཏུ་ལྡང་། །ལྷག་དཔྱོད་ཀྱི་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །ཞེས་ལྷག་དཔྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་བྱི་ལར་སྐྱེས་པ་དཔེར་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་གཟུགས་ མེད་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མ་བྱས་ཤིང་། དགེ་བ་ཅི་རིགས་པ་བསགས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྤངས་ནས། རིགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟར་གོམས་པ་དང་། 5-1458 རིགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་གོམས་པ་དང་། གཟུང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གོམས་པ་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་གོམས་པས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་ སོགས་པ་བཞིར་སྐྱེ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ དག་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོད། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྨོད། སེམས་ཅན་དང་འདྲེ་བ་ལ་སྨོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་སྨོད། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་རོ་མྱང་གཅིག་ པུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ཤིང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལུས་དམན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ སོ། །དེས་ན་རིགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན། སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་ཅེས་ཚིམས་པ་གསུང་ངོ་། ། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྲལ་ཞིང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཚེ་གསུམ་དུ་གོམས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་སྟེ། མྱང་འདས་སུ་ལྟུང་སྟེ། 5-1459 སྡུད་པ་ལས། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་མ་ནོར་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་མིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ ནི་བསྒོམ་ལེགས་པ་སྟེ། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས། ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། བསམ་པས་དོན་ལ་དཔྱད་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་སྒོམ་ཀྱང་། དབུ་མའི་སྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། དབུ་མའི་སྒོམ་དེ་ལྟ་བ་ བཟང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཇི་སྲིད་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒོམ་དེ་མཐར་མི་ ཕྱིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པ། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ དག

【現代漢語翻譯】 煩惱再次強烈生起，並在此修習勝觀的禪定。』以勝觀修習十二年禪定而轉生為貓作為例子。 第二，將一無所有的無分別心，作為無色界之因的闡述：並非如此，沒有造作罪惡，積累了各種善行，捨棄了對欲界的貪執和對色界的粗略分別念，不依賴理智，習慣於一切法如虛空般空性， 不依賴理智，習慣於一切法唯是心識，習慣於無所取，習慣於非有非無，因此轉生於無色界的空無邊處等四處。《請益大方廣經》中說：『菩薩生起並修習四禪定和四無色定，如果詆譭安住于寂靜的等持中成熟眾生，詆譭說法，詆譭與眾生交往，詆譭福德的造作，僅僅享受不動搖的造作的滋味，認為欲界和色界有過失，品嚐無色界的滋味，那麼因為身體低劣，會轉生到無色界。』因此，如果不依賴理智，唯識的見解和無邊識處會有錯謬的根源，其他宗派和中觀的見解也會有錯謬的根源，這是慈憫的說法。 或者，如果缺乏特殊的慈悲心和菩提心，僅僅將證悟人無我的見解在三世中串習，就會墮入聲聞的寂滅，即涅槃。《攝頌》中說：『無方便的智慧會墮入聲聞。』 第三，闡述中觀的見解雖然是不錯誤的見解，但並非大手印：如果那是良好的修習，基礎是安住于戒律，通過聽聞凈化自相續，通過思考來分析義理，從而修習不錯誤的意義，雖然沒有比中觀的修習更高的，中觀的修習見解雖然很好，但是，它的結果成佛卻非常困難，因為在三大阿僧祇劫中沒有圓滿福德和智慧二資糧之前，修習不會達到最終的完成。《攝頌》中說：『如果那些善根沒有圓滿，就不會獲得殊勝的空性。』這意味著圓滿二資糧需要三大阿僧祇劫。

【English Translation】 'Afflictions arise again strongly, and here meditate on the samadhi of higher insight.' He exemplified being born as a cat by meditating on higher insight for twelve years. Second, the explanation of the absence of anything as the cause of the formless realm: It is not so, not having committed sins, accumulating all kinds of virtues, abandoning attachment to desire and coarse conceptualizations of form, not relying on reason, being accustomed to all phenomena as empty like the sky, not relying on reason, being accustomed to all phenomena as mind-only, being accustomed to nothing to be grasped, and being accustomed to neither existence nor non-existence, one is born in the four formless realms such as the infinity of space. From the Sutra Requested by Ocean of Intelligence: 'Bodhisattvas generate and cultivate the four dhyanas and the four formless attainments, and if they criticize dwelling in those peaceful attainments to ripen sentient beings, criticize teaching the Dharma, criticize associating with sentient beings, criticize the activity of merit, and only enjoy the taste of the unmoving activity, knowing the desire and form realms as faults, and tasting the formless realm, then because of the inferior body, they will be born in the formless realm.' Therefore, if one does not rely on reason, the view of mind-only and the infinity of consciousness will have a basis for error, and the views of other schools and Madhyamaka will have a basis for error, this is the speech of compassion. Or, if one lacks special compassion and the generation of the great vehicle mind, and only cultivates the view of realizing the selflessness of persons in the three times, one will fall into the cessation of the Hearers, that is, Nirvana. From the Compendium: 'Without skillful means, wisdom will fall into being a Hearer.' Third, the explanation that the Madhyamaka view, although it is a non-erroneous view, is not Mahamudra: If that is a good meditation, the basis is abiding in discipline, purifying the mind through hearing, analyzing the meaning through thinking, and then meditating on the non-erroneous meaning, although there is nothing higher than the Madhyamaka meditation, the Madhyamaka meditation is a good view, but its result, attaining Buddhahood, is very difficult, because as long as the two accumulations of merit and wisdom are not completed in three countless eons, the meditation will not reach the final completion. From the Compendium: 'If those roots of virtue are not completed, one will not attain the supreme emptiness.' This means that completing the two accumulations requires three countless eons.

---

ོས་པར་བསྟན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཕྱིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ་དག་གཞུང་འདི་ལ་འདིར། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ། ཆོས་ཀྱི་ སྐྱོན་ནམ་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མཁས་པས་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བླུན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་རྣམ་གཅད་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བླུན་པོ་ལམ་འབྲས་ཆེ་བསྒོམས་པ། ། 5-1460 ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ན་སྒོམ་ལེགས་ཀྱང་དབུ་མའི་སྒོམ་དུ་འགྱུར་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་འབྲས་ལ་ནི་ མི་མཚུངས་ཏེ། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟོན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གོ་རྒྱུ་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མེད་པར་ལམ་འབྲས་ལུང་ཐོབ་ ཙམ་རེ་བྱེད་པ་འདི་དག་ལ། མཚུངས་མི་མཚུངས་ཁོང་རང་ལ་དྲིས་ཤིག ཡང་དེང་སང་འགའ་ཞིག་སྣང་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་ཐོག་ མར་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་པར་ཟད་ཅིང་། ཤེས་བྱེད་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་ ན། སྡོམ་གསུམ་ལེའུ་དང་པོ་འཆད་པའི་ཐོག་མར་ཡང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་ཐལ། དེའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་དག་གིས། 5-1461 རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་དབང་ཆེའི་དགག་སྒྲུབ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །བཞི་པ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ ཡེ་ཤེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཞན་ གྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྟོགས་པ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་ན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ ན་ཁྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བ

【現代漢語翻譯】 正如《寶藏論》所說：『需經三個無數劫方能成佛。』 後來那些喜歡說閒話的人，針對此論典說：『愚人修習大手印』等等。這到底是法的過失還是人的過失呢？ 如果是前者，那麼即使智者修習也會有過失，那麼『愚人』一詞就沒有任何限制意義了。 如果是後者，那麼說『愚人修習殊勝道果』也是一樣的。 如果說是人的過失，因為如果是法的過失，那麼即使修習得當，也不會變成中觀的修習。 然而，這與道果不同，首先通過三種顯現的門徑，以共同道凈化相續，以共同不共的因緣成熟，然後宣講具有果實的道果訣竅。 而你們的修習，沒有任何前行，只是宣講見解。 然而，現在那些沒有任何聞思和經驗，只是獲得道果傳承的人，是否相似，去問問他們自己吧。 還有現在有些人，將三種顯現的最初需要因緣成熟的理由，解釋為金剛句的開頭所說的『頂禮至尊上師蓮足』。 這只是不善巧于根器低劣者次第入門的方式，而且這個理由也不確定。 如果這樣，那麼在講解《三戒論》第一品時，也需要先進行因緣灌頂，因為其禮讚文中說：『恭敬頂禮至尊上師蓮足』。 因此，那些沒有好好修習的人， 由於宗派的傲慢，進行無意義的辯論是沒有意義的。 第四，確定自宗的大手印： 我們的大手印是源於因時所受的灌頂而生起的智慧，以及修習二次第禪定而生起的自生智慧。 這也是在殊勝法末尾出現的象徵意義的智慧，不依賴於其他教法，因此是自生的。 其中，象徵意義的智慧被稱為自性俱生，象徵的譬喻智慧被稱為融樂俱生。 如果精通密宗的方便法門，這種證悟就會顯現，今生就能成就。 除此之外，不依賴於灌頂和加持而證悟大手印，是佛陀沒有宣說的。 因此，如果你喜歡修習大手印，就應該學習密宗的論典。

【English Translation】 As stated in the 'Treasury': 'It takes three countless eons to become a Buddha.' Later, those who like to gossip, regarding this treatise, say: 'Fools practice Mahamudra,' etc. Is this the fault of the Dharma or the fault of the person? If it is the former, then even if a wise person practices, there will be faults, so the word 'fool' has no restrictive meaning. If it is the latter, then saying 'Fools practice the supreme Lamdre' is the same. If it is the fault of the person, because if it is the fault of the Dharma, then even if practiced well, it will not become Madhyamaka practice. However, this is different from Lamdre, first purifying the continuum through the common path through the gate of the three appearances, maturing the common and uncommon causes and conditions, and then expounding the Lamdre instructions with fruit. And your practice, without any preliminaries, is just expounding views. However, now those who have no learning and experience, but only receive the Lamdre transmission, whether they are similar, go and ask them themselves. Also, now some people explain the reason why the beginning of the three appearances needs the power of cause and time to mature, as 'I prostrate to the lotus feet of the venerable Guru' at the beginning of the Vajra verses. This is just not skilled in the way of gradually entering for those with inferior faculties, and this reason is also uncertain. If so, then when explaining the first chapter of the 'Three Vows,' it is also necessary to first perform the cause and time empowerment, because its praise says: 'Respectfully prostrate to the feet of the venerable Guru.' Therefore, those who have not practiced well, Due to sectarian arrogance, there is no point in engaging in meaningless debates. Fourth, identifying the Mahamudra of our own system: Our Mahamudra is the wisdom arising from the empowerment received at the time of cause, and the self-arising wisdom arising from the practice of the two stages of Samadhi. This is also the wisdom of symbolic meaning that appears at the end of the supreme Dharma, not relying on other teachings, so it is self-arising. Among them, the wisdom of symbolic meaning is called innate nature, and the wisdom of symbolic example is called bliss-melting innate. If one is skilled in the methods of secret mantra, this realization will manifest, and one can achieve it in this life. Apart from this, the Buddha did not say that one can realize Mahamudra without relying on empowerment and blessings. Therefore, if you like to practice Mahamudra, you should study the treatises of secret mantra.

---

ཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་སྟེ། དེ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ། ད་ལྟའི་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལུགས་ སུ་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་བོད་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ། 5-1462 ཡས་འབབ་དང་མས་འཛེགས་ཅེས་པ་གཉིས་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བའི་མིང་འདོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། དོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཧྭ་ཤང་གིས་ནི་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། ཞེས་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ལ། བཀའ་ བརྒྱུད་འདི་པ་ནི་ལས་འབྲས་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། དཀའ་སྤྱད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་པས། གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སྔ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཚབས་ཆེས་པས། རྒྱུས་ མེད་མང་པོས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མ་སོག་ཅིག ། གཉིས་པ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཞི་བ་འཚོའི་ལུང་ཁུངས་སུ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ ལུང་དྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཇི་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས་ སོ། །ལུང་བསྟན་དེ་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་གྱུར་མོད། 5-1463 སྦ་བཞེད་ལས་དུས་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་མི་འབྱུང་ཞེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དང་། གཡས་གཡོན་དང་། ཡར་ངོ་མར་ངོ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ཡང་ཐོག་མར་ང་འདས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་བྱུང་ནས་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འཚང་རྒྱའོ་ཟེར་ནས་ཅིག་ ཅར་བའི་ལམ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་འཕེལ་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས། དེའི་ཚེ་ངའི་སློབ་མ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། སྦ་བཞེད་ལས་བལ་ཡུལ་ནས་ སྤྱན་དྲོངས་ཟེར། རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲོངས་ལ། དེ་ཡིས་ཧྭ་ཤང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཆོས་ལུགས་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཅིང་ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་གཤེགས་ནས་ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཚིག་

【現代漢語翻譯】 因此，需要精進修持，因為大手印依賴於灌頂和次第。第五，現在闡述漢地禪師所傳的當下大手印，通過理證簡要說明，通過經教和理證詳細闡述。首先，現在藏地盛行的大手印和漢地和尚所傳的頓悟法門，所謂的『耶巴』（yas 『bab，下降）和『瑪哲』（mas 『dzegs，上升），只是將次第和頓悟換了個名稱而已，實際上，從一開始就安住于不作任何改變的心性上，並沒有任何區別。這只是見地上的差異，而非行持上的差異。漢地和尚認為，通過行善積德無法成佛，因此否定業果。而噶舉派非常重視業果、上師的虔誠和苦行等。因此，這種觀點與本宗的教義不符，過分貶低了先前的觀點，導致許多不明真相的人造下捨棄佛法的惡業。第二，通過經教和理證詳細闡述，引用寂護的教證，並引用證明大手印的可靠經文。首先，出現這種宗派的原因是，菩薩寂護曾向法王赤松德贊預言，而這個預言如實地應驗了。請聽我講述這個預言：『國王啊，您的藏地，蓮花生大師已將護法神交付給十二位丹瑪（bstan ma，誓盟者），因此不會出現外道。』《巴協》中說，因為是末法時代，所以不會出現外道。然而，由於白天和夜晚、左和右、上弦月和下弦月等一些因緣，將會出現兩種宗派。最初，我圓寂后，漢地的和尚摩訶衍那將會出現，他會宣揚『白法獨修』（dkar po chig thub），聲稱僅僅通過什麼都不想就能成佛，從而宣揚頓悟之法。如果這種法門盛行，將會危害佛法。屆時，我的弟子，偉大的學者嘎瑪拉希拉（Kamalasila）將會從印度被迎請而來，他將駁斥和尚的宗派。之後，那些具有信心的人們應該按照這位學者的宗派去修行。』正如他所預言的那樣，後來一切都應驗了。當堪布（mkhan po，指寂護）圓寂后，和尚說： Therefore, diligent practice is needed, as Mahamudra relies on initiation and stages. Fifth, the present Mahamudra of the Chinese masters is explained, briefly through reasoning, and extensively through scripture and logic. First, the Mahamudra that is now famous in Tibet and the Dzogchen of the Chinese Hwashang (Hwa shang, Chinese monk), the so-called 'Yaba' (yas 『bab, descending) and 'Mazhe' (mas 『dzegs, ascending), only change the names of gradual and sudden, but in reality, from the beginning, there is no difference in simply resting in the unaltered mind. This is only a difference in view, not in practice. The Hwashang believes that one cannot attain Buddhahood through virtuous deeds, thus negating karma. However, the Kagyu lineage greatly values karma, devotion to the guru, and asceticism. Therefore, this view is not in accordance with the teachings of this school, and excessively belittles the previous view, causing many ignorant people to create the evil karma of abandoning the Dharma. Second, explaining in detail through scripture and logic, citing the authority of Shantarakshita (zhi ba 『tsho) and quoting reliable scriptures that demonstrate Mahamudra. First, the reason for the emergence of this kind of religious system is that the Bodhisattva Shantarakshita prophesied to the Dharma King Trisong Detsen (khri srong lde btsan), and that prophecy came true. Listen to me tell that prophecy: 'King, in your land of Tibet, the great master Padmasambhava has entrusted the guardian deities to the twelve Tenma (bstan ma, oath-bound ones), so no heretics will arise.' The 'Ba zhed' says that because it is the degenerate age, they will not arise. However, due to some connections such as day and night, left and right, waxing and waning moons, two religious systems will arise. Initially, after my passing, the Chinese monk Mahayana will appear, and he will proclaim 'White Dharma Only' (dkar po chig thub), saying that one can attain Buddhahood simply by not thinking about anything, thus teaching the path of sudden enlightenment. If this doctrine flourishes, it will harm the Dharma. At that time, my disciple, the great scholar Kamalashila, will be invited from India, and he will refute the doctrine of the Hwashang. Then, those who have faith should practice and experience according to the doctrine of that scholar.' As he prophesied, everything later came true. When the Khenpo (mkhan po, refers to Shantarakshita) passed away, the Hwashang said:

【English Translation】 Therefore, diligent practice is needed, as it depends on empowerment and the two stages. Fifth, the present Mahamudra of the Chinese masters is explained, briefly through reasoning, and extensively through scripture and logic. First, the Mahamudra that is now famous in Tibet and the Dzogchen of the Chinese Hwashang, the so-called 'Yaba' and 'Mazhe', only change the names of gradual and sudden, but in reality, from the beginning, there is no difference in simply resting in the unaltered mind. This is only a difference in view, not in practice. The Hwashang believes that one cannot attain Buddhahood through virtuous deeds, thus negating karma. However, the Kagyu lineage greatly values karma, devotion to the guru, and asceticism. Therefore, this view is not in accordance with the teachings of this school, and excessively belittles the previous view, causing many ignorant people to create the evil karma of abandoning the Dharma. Second, explaining in detail through scripture and logic, citing the authority of Shantarakshita and quoting reliable scriptures that demonstrate Mahamudra. First, the reason for the emergence of this kind of religious system is that the Bodhisattva Shantarakshita prophesied to the Dharma King Trisong Detsen, and that prophecy came true. Listen to me tell that prophecy: 'King, in your land of Tibet, the great master Padmasambhava has entrusted the guardian deities to the twelve Tenma, so no heretics will arise.' The 'Ba zhed' says that because it is the degenerate age, they will not arise. However, due to some connections such as day and night, left and right, waxing and waning moons, two religious systems will arise. Initially, after my passing, the Chinese monk Mahayana will appear, and he will proclaim 'White Dharma Only', saying that one can attain Buddhahood simply by not thinking about anything, thus teaching the path of sudden enlightenment. If this doctrine flourishes, it will harm the Dharma. At that time, my disciple, the great scholar Kamalashila, will be invited from India, and he will refute the doctrine of the Hwashang. Then, those who have faith should practice and experience according to the doctrine of that scholar.' As he prophesied, everything later came true. When the Khenpo passed away, the Hwashang said: Therefore, diligent practice is needed, as Mahamudra relies on initiation and stages. Fifth, the present Mahamudra of the Chinese masters is explained, briefly through reasoning, and extensively through scripture and logic. First, the Mahamudra that is now famous in Tibet and the Dzogchen of the Chinese Hwashang (Hwa shang, Chinese monk), the so-called 'Yaba' (yas 『bab, descending) and 'Mazhe' (mas 『dzegs, ascending), only change the names of gradual and sudden, but in reality, from the beginning, there is no difference in simply resting in the unaltered mind. This is only a difference in view, not in practice. The Hwashang believes that one cannot attain Buddhahood through virtuous deeds, thus negating karma. However, the Kagyu lineage greatly values karma, devotion to the guru, and asceticism. Therefore, this view is not in accordance with the teachings of this school, and excessively belittles the previous view, causing many ignorant people to create the evil karma of abandoning the Dharma. Second, explaining in detail through scripture and logic, citing the authority of Shantarakshita (zhi ba 『tsho) and quoting reliable scriptures that demonstrate Mahamudra. First, the reason for the emergence of this kind of religious system is that the Bodhisattva Shantarakshita prophesied to the Dharma King Trisong Detsen (khri srong lde btsan), and that prophecy came true. Listen to me tell that prophecy: 'King, in your land of Tibet, the great master Padmasambhava has entrusted the guardian deities to the twelve Tenma (bstan ma, oath-bound ones), so no heretics will arise.' The 'Ba zhed' says that because it is the degenerate age, they will not arise. However, due to some connections such as day and night, left and right, waxing and waning moons, two religious systems will arise. Initially, after my passing, the Chinese monk Mahayana will appear, and he will proclaim 'White Dharma Only' (dkar po chig thub), saying that one can attain Buddhahood simply by not thinking about anything, thus teaching the path of sudden enlightenment. If this doctrine flourishes, it will harm the Dharma. At that time, my disciple, the great scholar Kamalashila, will be invited from India, and he will refute the doctrine of the Hwashang. Then, those who have faith should practice and experience according to the doctrine of that scholar.' As he prophesied, everything later came true. When the Khenpo (mkhan po, refers to Shantarakshita) passed away, the Hwashang said:

---

ལ་སྙིང་པོ་མེད། སེམས་ རྟོགས་ན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་པར་ཉལ་བ་རྐྱང་པས་འཚང་རྒྱ་ཟེར། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ། བསམ་གཏན་གྱི་ལོན། ཡང་ལོན། ལྟ་བའི་རྒྱབ་ཤ 5-1464 མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་ལྔ་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་བ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་མ་མཐུན་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་བར། དབའ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་དྲིས་པས། སྔར་གྱི་མཁན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས། སེམས་བསྐྱེད་གླིང་དུ་ཁྲི་གསུམ་བཤམས། དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཡས་གཡོན་དུ་ཧྭ་ཤང་དང་སློབ་དཔོན་བཞུགས། ཡེ་ ཤེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱས། ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་གཏད། གང་རྒྱལ་བ་དེ་ལ། ཕམ་པ་དེས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཕམ་པ་དེའི་ལུགས་བོར་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ལོ། ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པས། ཧྭ་ཤང་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ནས། སྤྲེའུ་ཤིང་རྩེར་འཛེགས་པ་ལྟར་ མས་འཛེགས་ཡིན། ངེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི། བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་ཤིང་རྩེར་བབས་པ་ལྟར་ཡས་འབབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ པས། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི། ཐོག་མར་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མི་འཐད་དེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་གློ་བུར་དུ་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ནས་ཤིང་རྩེར་བབས་སམ། བྲག་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས། 5-1465 རིམ་གྱིས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བབས། དང་པོ་མི་སྲིད་ལ། གཉིས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དཔེར་རུང་གི ཅིག་ཅར་བའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་གིས་དཔེ་ལ་ལན་མ་ཐེབས་ པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ནོར་བར་མ་ཟད་དོན་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་དེ་ཅི། རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་གཅིག་དགག་པ་ཙམ་མམ་མཐའ་དག་དགག་དགོས། དང་པོ་ལྟར་ན། གཉིད་དང་བརྒྱལ་ བ་སོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། དེ་བསྒོམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་སྐྱེ་བར་ཐལ། བསྒོམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏང་དགོས་ན་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་དམ་ བཅའ་ཉམས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བཅད་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲ་བཅད་ཤོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་རྒྱལ་ པོས་སྨྲས་པ། ལན་ཡོད་ན་གསུངས་ཤིག མཁན་པོས་སྨྲས་པ། མགོར་ཐོག་བར

【現代漢語翻譯】 無有精要。若能覺悟心性，即是純粹的白色。若只是什麼都不想地睡覺，就說是成佛。作為其後盾，有『禪定睡眠之輪』、『禪定的報酬』、『又報酬』、『見解的後盾』。 5-1464 號稱『八十部經』的論著，共創作了五部。其教法興盛后，因與印度的佛法不符，國王心中不安，便向瓦·耶喜旺波（dbav yeshes dbang po，功德藏之王）詢問。 聽取了先前堪布（mkhan po，住持）的遺囑后，迎請了論師噶瑪拉希拉（Kamalaśīla）。在生起次第林（sems bskyed gling）佈置了三座法座。國王坐在中央，華尚（Hwa shang，禪師）和論師分坐左右。耶喜旺波等智者們作為見證人。手中遞上花鬘。誰獲勝，失敗者就向他獻花。並下令失敗者的教法將被拋棄。 當時，論師噶瑪拉希拉問道：『中國的佛法是怎樣的？』華尚說：『你們的佛法從皈依、發心開始，就像猴子爬樹一樣，是逐漸攀升的。我們的佛法，不依靠行為之法來成佛，若修習無分別，便能成佛。就像大鵬從天空降落到樹梢一樣，是自上而下的佛法，是純粹的白色。』 對此，論師反駁道：『首先，你的比喻不恰當。大鵬是從天空突然長出翅膀降落到樹梢的嗎？還是在巖石等地出生，逐漸長出翅膀才降落的？第一種情況不可能，第二種情況則可以作為漸次的例子，不能作為頓悟的例子。』 5-1465 接著，華尚無法回答比喻的問題，並說：『你的比喻不僅錯誤，意義也錯亂了。你說的無分別禪修是什麼？是僅僅否定一種分別念，還是必須否定一切？如果是前者，那麼睡眠和昏厥等也都會變成無分別了。如果是後者，那麼在修習無分別時，需要先產生「我要修習」這樣的念頭嗎？如果不需要，那麼三界的一切眾生都會生起禪修，因為即使沒有「我要修習」的念頭也會生起禪修。如果需要，那麼這個念頭本身就是一種分別念，就會違背只修習無分別的誓言，就像說「我禁語了」卻又說話一樣。』 通過教理和理證駁斥之後，中國堪布變得毫無自信。國王說道：『有話就說。』堪布回答：『頭上落冰雹了。』

【English Translation】 There is no essence. If one realizes the mind, it is pure white. If one simply sleeps without thinking of anything, it is said to be enlightenment. As its support, there are the 'Wheel of Meditative Sleep,' 'Reward of Meditation,' 'Again Reward,' 'Support of View.' 5-1464 The treatise called 'Eighty Sutras' composed five texts. When its doctrine flourished, it was not in accordance with the Indian Dharma, so the king was uneasy and asked Dba' Yeshe Wangpo (dbav yeshes dbang po, Lord of Merit). After listening to the previous abbot's (mkhan po) testament, the master Kamalaśīla was invited. Three seats were arranged in the Generation Stage Garden (sems bskyed gling). The king sat in the center, with Hwa shang (Hwa shang, Chan master) and the master on either side. Yeshe Wangpo and other scholars acted as witnesses. A garland of flowers was handed over. Whoever won, the loser would offer flowers to him. And it was decreed that the loser's doctrine would be abandoned. At that time, the master Kamalaśīla asked: 'What is the Chinese Dharma like?' Hwa shang said: 'Your Dharma starts from refuge and bodhicitta, like a monkey climbing a tree, it ascends gradually. Our Dharma does not attain enlightenment through the Dharma of action. If one meditates on non-discrimination, one attains enlightenment. Like a garuda descending from the sky to the treetop, it is a Dharma of descending from above, it is pure white.' To this, the master retorted: 'First of all, your analogy is not appropriate. Did the garuda suddenly grow wings from the sky and descend to the treetop? Or was it born on rocks and gradually grew wings before descending? The first is impossible, the second can be used as an example of gradualness, not as an example of suddenness.' 5-1465 Then, Hwa shang could not answer the analogy and said: 'Your analogy is not only wrong, but the meaning is also confused. What is this non-discriminating meditation you speak of? Is it merely negating one kind of discrimination, or must everything be negated? If it is the former, then sleep and fainting, etc., will also become non-discrimination. If it is the latter, then when practicing non-discrimination, is it necessary to first have the thought of 'I want to practice'? If not, then all sentient beings in the three realms will generate meditation, because meditation will arise even without the thought of 'I want to practice.' If it is necessary, then that thought itself is a discrimination, and the vow to only practice non-discrimination will be broken, just like saying 'I have taken a vow of silence' and then speaking.' After refuting with scripture and reasoning, the Chinese abbot became unconfident. The king said: 'Speak if you have something to say.' The abbot replied: 'Hail is falling on my head.'

---

ྒྱབས་པ་དང་མཚུངས་པས་ལན་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། 5-1466 དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བོར་ལ་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བཞིན་གྱིས། ད་སླན་ཆད་རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་བྱས་ཤིང་། ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་མ་བྱེད། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སུས་བྱས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་དོ། །ཞེས་བོད་ཁམས་སུ་ཁྲིམས་སུ་བཅས། རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ སོ། །དེར་རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་ཡི་མུག་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག དེར་ལྷམ་ཡ་གཅིག་ལས་པའི་ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་དུང་ངའི་བསྟན་པ་ལྷམ་ཙམ་གཅིག་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ་ ཞེས་གྲག་གོ །རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་དེ་ནུབ་པར་མཛད་ནས། རིམ་གྱིས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་ལོ། །ཕྱིས་ནས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་ཆོས་ཁྲིམས་ནུབ། དེའི་ སྲས་འོད་སྲུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། དེའི་མིང་ཅིག་ཅར་བར་འདོགས་པ་དེ་གསང་ནས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བསྒྱུར་ནས། སེམས་སོ་མ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ། འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་ཅིག་ཅར་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། 5-1467 དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དབང་དང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྤངས་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། མཉམ་ བཞག་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་། སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །རྟོག་པ་ཉིད་ལ་གཏད་ལེགས་ན། །རྟོག་པའི་ དྲ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ན། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་ག་ལ་སྤོང་། །བཙིར་ཟིན་བྱ་ཡིས་ག་ལ་ལང་། །གང་ཤར་ངང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒོམ་ དངོས་གཞིའི་ཚེ་བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་རྟོག་པའི་ངར་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་སོ་ཞེས་རྟག་འཛིན་འགོག་པ་ལ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་དག་གི་ཁ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མ་སོག་ཅིག ། གཉིས་པ། ཕྱག་ཆེན་སྟོན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་དྲང་བ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པ་ཙམ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འདོད་པ། ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་བཞེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལས་དང་ཆོས་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་དུ་

【現代漢語翻譯】 如同啞巴一般無法回答。 國王說道：『既然如此，就向阿阇黎（梵文：Acarya，上師）獻上花鬘，請求寬恕，放棄小乘（藏文：དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་）的教法，觀點上與龍樹（梵文：Nāgārjuna）相合，行為上依照波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）的儀軌。從今以後，國王作為施主，對於不是譯師（藏文：ལོ་པཎ་）翻譯的佛法，不要進行聽聞、講說、禪修這三件事。無論誰修習小乘，都要處以刑罰。』 就這樣在整個藏區頒佈了法律，將漢地的佛法作為伏藏埋藏在桑耶寺（藏文：བསམ་ཡས་）中。 當時，漢地和尚意穆（藏文：ཡི་མུག་）返回了自己的國家。據說，他根據只剩下一隻鞋子的徵兆預言道：『我的教法也只會像一隻鞋子一樣殘存。』 詳細情況可以參考其他文獻。就這樣，他使漢地的教法衰落，逐漸弘揚了次第的教法。後來，達瑪（藏文：དར་མ་）摧毀了佛法，導致法制衰敗。 達瑪的兒子哦松（藏文：འོད་སྲུང་）和云丹（藏文：ཡུམ་བརྟན་）兩人使王法衰敗。僅僅依靠漢地和尚的宗義文字，秘密地將他們的名稱改為恰恰巴（藏文：ཅིག་ཅར་བ），並更名為大手印（梵文：Mahāmudrā）。 他們說：『心，原原本本，不做任何修飾，放鬆自然，保持鬆弛的狀態即可。』因此，現在的大手印，大多是追隨漢地恰恰巴教法的遺蹟。 因此，捨棄了積累資糧的前行、分別的智慧、灌頂和加持等，一開始就不修飾心地安住，這是被禁止的。但在實際的入定正行時，止息作意和放鬆安住心性，在自宗中也是承認的。正如無戲論金剛句（藏文：སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་）中所說：『如果善於利用分別念，就能捨棄分別唸的網。』 解釋其含義時說：『通過捨棄分別念又怎麼能捨棄呢？被壓制的老鷹又怎麼能飛翔呢？讓一切顯現都自然放鬆吧！』 因此，在實際禪修時，必須不離開認為一切皆無實義的分別唸的力量，那些將阻止常執視為禪修的人，追隨他們的言論，不要積累捨棄佛法的惡業。 第二，引用大手印導師的可靠教證：僅僅認為心不加修飾就是大手印，並非那若巴（梵文：Nāropa）和麥哲巴（梵文：Maitrīpa）的觀點。他們所認為的大手印是：業手印（梵文：karmamudrā）、法手印（梵文：dharmamudrā）、三昧耶手印（梵文：samayamudrā）和大手印。正如密宗經典中所說的那樣：

【English Translation】 He did not know how to answer, as if he were mute. The king said, 'In that case, offer a garland of flowers to the Acarya (Sanskrit: Acarya, Teacher), and ask for forgiveness. Abandon the teachings of the Hinayana (Tibetan: དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་, dkar po chig thub, 'White Only One'), align your views with Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna), and conduct yourself according to the practices of the Pāramitā (Sanskrit: Pāramitā, Perfection, 'to the other shore'). From now on, the king will be the patron, and do not engage in listening, teaching, or meditating on any Dharma that is not translated by a Lotsawa (Tibetan: ལོ་པཎ་, lo paṇ, translator). Whoever practices the Hinayana will be punished.' Thus, a law was enacted throughout Tibet, and the Chinese Dharma was buried as treasure in Samye Monastery (Tibetan: བསམ་ཡས་, bsam yas). At that time, the Chinese Abbot Yi Mug (Tibetan: ཡི་མུག་, yi mug) returned to his own country. It is said that he prophesied based on the omen of only one shoe remaining: 'My doctrine will only remain like a single shoe.' For more details, refer to other sources. In this way, he caused the Chinese doctrine to decline and gradually propagated the gradual teachings. Later, Darma (Tibetan: དར་མ་, dar ma) destroyed the Dharma, causing the religious laws to decline. Darma's sons, O Sung (Tibetan: འོད་སྲུང་, 'od srung) and Yum Ten (Tibetan: ཡུམ་བརྟན་, yum brtan), caused the royal laws to decline. Relying solely on the texts of the Chinese Abbot's doctrines, they secretly changed their name to Cicchārwa (Tibetan: ཅིག་ཅར་བ, cig car ba), and renamed it Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, Great Seal). They say, 'The mind, just as it is, without any modification, relaxed and natural, should be left in a loose state.' Therefore, the current Mahāmudrā mostly follows the traces of the Chinese Cicchārwa doctrine. Therefore, abandoning the preliminary practices of accumulating merit, discriminating wisdom, empowerment, and blessings, and from the very beginning, leaving the mind without modification, is prohibited. However, during the actual practice of meditative equipoise, the cessation of mental fabrication and the relaxed abiding of the mind are also acknowledged in our own tradition. As the 'Words of Non-elaboration Vajra' (Tibetan: སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, spros med rdo rje'i tshig rkang) state: 'If you skillfully rely on conceptual thought, you will abandon the net of conceptual thought.' Explaining its meaning, it says: 'How can you abandon conceptual thought by abandoning conceptual thought? How can a suppressed hawk fly? Let everything that arises be naturally relaxed!' Therefore, during actual meditation, it is necessary not to be separated from the force of the conceptual thought that believes everything is without inherent existence. Those who consider preventing permanence as meditation, following their words, do not accumulate the negative karma of abandoning the Dharma. Second, quoting the reliable teachings of the Mahāmudrā masters: merely considering the mind without modification as Mahāmudrā is not the view of Nāropa (Sanskrit: Nāropa) and Maitrīpa (Sanskrit: Maitrīpa). What they consider to be Mahāmudrā are: Karma Mudrā (Sanskrit: karmamudrā, Action Seal), Dharma Mudrā (Sanskrit: dharmamudrā, Dharma Seal), Samaya Mudrā (Sanskrit: samayamudrā, Vow Seal), and Mahāmudrā. As it is said in the Tantric scriptures:

---

གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1468 དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་བཞི་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཕྱི་མ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོ་བཞི་དང་། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་སྦྱོར་བར་སམ་བུ་ཊི་ལས་གསུངས་སོ། །ནཱ་རོ་པའི་ནི། ཕྱག་ཆེན་གདམས་ངག་མ་ལས། རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ཏི་ལོ་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད་པར་གྲགས་ལ། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་བཟུང་། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་ པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲོན་མ་བལྟམས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་ པ་ལ་དགོངས་སོ། །མཻ་ཏྲི་པའི་ནི། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕྱ་རྒྱ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཙོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། 5-1469 ཞེས་པས། རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་བཞིན་དུ་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ལ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ནི་དབང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ གསུངས་པའི། དང་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་མོ། །གསུམ་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་མ་དག་པར། འགོས་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་ འོད་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གང་བཤད་ཚད་མར་མི་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁུངས་སུ་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-1470 རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ

【現代漢語翻譯】 因為所說之義符合他們的意願。 5-1468 其中有四印、四誒旺母（藏文：ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་བཞི་，梵文天城體：एवं माया，梵文羅馬擬音：evam maya，漢語字面意思：如是幻化） 、四大、四母、四輪、四無量、后四波羅蜜多、四空行母、四化身輪、四所斷煩惱，這些在《桑布扎續》中有所闡述。那若巴的《大手印口訣》中說：『各自的宗義和宗派，不能夠見到光明大手印。』據說這是帝洛巴對那若巴所說。而《六法金剛句》中說：『印以無二智慧之面持， 結乃解脫輪迴之結， 大者雙運明燈之誕生。』這是疑惑之源，將在下文闡述。或者是指時輪金剛的圓滿次第和四印結合的方式。彌勒巴的《二十頌》中說：『以智慧印共同結合， 主尊寂靜金剛等。』就像這樣。聖者龍樹也曾在《四印論》中這樣說過：『不瞭解業印的人，也不會了解法印，更不用說了解大手印的名字了。』 5-1469 因此，他說證悟是不可能的。就像國王的印章一樣蓋上，所以稱為印。其中，業印是智慧，蓋在方便上。法印是觀修前兩個灌頂之義所產生的樂空智慧，被世間道所攝持。大手印是從此產生的超越世間的智慧。前兩者蓋在一切法上，所以是印。後者沒有超過它的法，所以是大的。誓言印是佛的兩個色身，因為不超出利益眾生之事，所以也是誓言，蓋在所化眾生上，所以也是印。時輪金剛中說：業印、智慧印、大手印三種，第一個與前面相同，第二個是生起次第的明妃，第三個是具足一切殊勝相的空色。如果說四印不凈，覺臥和法王寂護光也這樣說，那麼那些人所說的不能作為衡量標準，所以沒有過失。如果說與依據相違背，那只是爲了駁斥邪說的名相而已。 5-1470 續部之王

【English Translation】 Because what was said accords with their wishes. 5-1468 Among these are the Four Mudras, the Four Evam Mayas (藏文：ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་བཞི་，梵文天城體：एवं माया，梵文羅馬擬音：evam maya，漢語字面意思：Thus Illusion), the Four Elements, the Four Mothers, the Four Chakras, the Four Immeasurables, the Latter Four Paramitas, the Four Dakinis, the Four Emanation Wheels, and the Four Defilements to be Purified, as explained in the Sambhuta Tantra. Naropa's Mahamudra Upadesha states: 'Through one's own tenets and philosophical views, the clear light Mahamudra will not be seen.' It is said that Tilopa spoke this to Naropa. The Vajra Verses of the Six Dharmas state: 'The Mudra is held by the face of non-dual wisdom, the Bond is the separation from the knots of Samsara, the Great is the birth of the Lamp of Union.' This is a source of doubt, which will be explained below. Alternatively, it refers to the way of combining the completion stage of Kalachakra with the Four Mudras. Maitripa's Twentieth Verse states: 'Through the joint application of the Wisdom Mudra, the main deity is Peaceful Vajra, and so forth.' It is like this. The noble Nagarjuna himself also stated in the treatise called 'The Four Mudras': 'Those who do not know the Karma Mudra will not know the Dharma Mudra, let alone know the name of the Mahamudra.' 5-1469 Therefore, he said that realization is impossible. Just as a king's seal is stamped, it is called a Mudra. Among these, the Karma Mudra is wisdom, stamped on skillful means. The Dharma Mudra is the bliss-emptiness wisdom arising from meditating on the meaning of the first two empowerments, which is encompassed by the worldly path. The Mahamudra is the wisdom that arises from this, transcending the world. The former two are stamped on all dharmas, so they are Mudras. The latter has no dharma surpassing it, so it is Great. The Samaya Mudra is the two Form Bodies of the Buddha, because it does not go beyond benefiting sentient beings, it is also Samaya, and it is stamped on those to be tamed, so it is also a Mudra. The Kalachakra states: the Karma Mudra, the Wisdom Mudra, and the Mahamudra are the three. The first is the same as before, the second is the consort of the generation stage, and the third is the empty form possessing all supreme aspects. If it is said that the Four Mudras are impure, as stated by Gö and King Zhiwa Ö, then what those people say cannot be taken as a standard, so there is no fault. If it is said that it contradicts the source, then that is merely a list of terms for refuting false doctrines. 5-1470 King of Tantras

---

་གཞན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་སོགས་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་བཀག་སྟེ། བརྟག་ གཉིས་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་ དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛིན་པ་དག ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཕྱག་ཆེན་བཤད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་ནང་ འགལ་ལོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་ན། ད་གཟོད་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འབད་རྩོལ་ཀུན་ལ་མི་ལྟོས་པར། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལམ་འབྲས་ལས། རྟོག་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ཅེས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། 5-1471 དེང་སང་བོད་འགའ་ཞིག་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་བདུད་ ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་ཁམས་ནི་ལུས་ཟུངས་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་རྩ་གནས་སུ་འདུས་པ་འགའ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་མི་རྒན་ཞིག་གིས་ཤིང་ཐུར་ཕྱིན་པས། ཞྭ་ དཀར་པོ་ཞིག་རྙེད་དེ། དེ་གྱོན་པ་ན། གཞན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཀ་རུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་རླབས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ དགོན་པ་མཐོང་བ་དང་། ལ་ལ་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ལ་འགའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱིས་ནས་དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས། དེ་རང་གི་ཁང་པ་ན་ཞྭ་དཀར་ པོ་དེ་ཕུད་ནས་འདུག་པ། སྔོན་གྱི་རྒན་པོའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་སྒོ་གསེང་ནས་མཐོང་ནས། གཞན་ལའང་སྨྲས་ཤིང་། སློབ་མ་དེ་དག་དེ་དང་ཞེ་འགྲས་ནས། དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་ ན་འདུག་པའི་ཞྭ་བཤུས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒན་པོ་དེར་མཐོང་ནས། དེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དེའང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། 5-1472 ལམ་འབྲས

【現代漢語翻譯】 此外，在《嘿汝嘎金剛》（Hevajra）等和其他偉大的論著《成就法總集》（Sadhanasamucchaya）七部中，也禁止了與灌頂無關的大手印的證悟。如《二觀察續》（Vajra Panjara Tantra）中說：『此後瑜伽母問道：大手印是什麼樣的？』回答說：『他人無法言說，是俱生智。任何地方都無法找到它，通過上師的方便教導，以及我自己的福德才能瞭解。』《智慧成就法》（Jnanasiddhi）中說：『斷除一切分別念，獲得最殊勝的智慧，通過金剛智慧的灌頂，才能成就最勝的悉地。』 此外，那些持有大手印見解的人，認為從般若乘（Paramitayana）中解釋大手印，並且認為大手印比偉大的中觀（Madhyamaka）更高深，這是自相矛盾的。因此，如果證悟了從灌頂中產生的智慧大手印，那麼就不依賴於任何有相的努力，智慧會自然而然地生起。正如《道果》（Lamdre）中所說：『分別念來來去去。』因為轉法輪是超越世間的道。 第二，駁斥了即使沒有獲得灌頂，僅僅通過對上師的虔誠也能生起大手印證悟的觀點。 現在，一些藏族人即使沒有獲得灌頂，也僅僅通過對上師的虔誠來轉變心意，稍微停止分別唸的顯現，就認為這是大手印的介紹，這是不合理的。因為這可能是魔的加持，或者可能是身體的元素通過某些因素聚集在脈輪中。例如，以前有一個老人插了一根木棒，找到了一頂白帽子，戴上它之後，別人看到他變成了具有相好莊嚴的形象，出現了一個虛假的、有聲望的成就者，被稱為『噶如』。然後，看到他的寺廟，有些人見到他的面容，有些人只是走在路上，就說生起了禪定。後來，他的一個弟子從門縫裡看到他自己在房間里脫下白帽子，仍然是以前那個老人的樣子，告訴了其他人。那些弟子與他意見不合，當他在眾人之中時，他們摘下他的帽子，他們也看到了那個老人，他的成就消失了，以前生起的禪定也中斷了。據說這樣的禪定是由魔類的鬼神所為。 《道果》（Lamdre）中說：

【English Translation】 Furthermore, in Hevajra and other great treatises such as the seven sections of Sadhanasamucchaya, the realization of Mahamudra is prohibited for those who have not received empowerment. As stated in the Vajra Panjara Tantra: 'Then the yogini asked: What is Mahamudra like?' The answer is: 'It cannot be expressed by others, it is co-emergent wisdom. It cannot be found anywhere, it is known through the master's skillful means, and through my own merit.' In Jnanasiddhi it says: 'Having completely abandoned all thoughts, having obtained the supreme and excellent wisdom, through the empowerment of Vajra wisdom, the supreme siddhi is to be accomplished.' Furthermore, those who hold the view of Mahamudra, who want to explain Mahamudra from the Paramitayana, and who think that Mahamudra is superior to the great Madhyamaka, are contradictory. Therefore, if one realizes the wisdom Mahamudra that arises from empowerment, then one does not rely on any conceptual efforts, and wisdom arises naturally. As it is said in the Lamdre: 'Thoughts come and go.' Because turning the wheel is the path that transcends the world. Second, refuting the view that even without receiving empowerment, the realization of Mahamudra can arise merely through devotion to the guru. Nowadays, some Tibetans, even without receiving empowerment, merely transform their minds through devotion to the guru, and slightly stop the manifestation of thoughts, and introduce this as Mahamudra, which is not appropriate. Because this may be the blessing of a demon, or it may also occur when some elements of the body gather in the chakras due to certain factors. For example, once an old man stuck a wooden stick and found a white hat. When he wore it, others saw him as an image adorned with marks and examples, and a false and prestigious accomplished one called 'Karu' appeared. Then, upon seeing his monastery, some seeing his face, and some just walking on the road, they said that some had generated samadhi. Later, one of his disciples saw him in his own room taking off the white hat, and he was still the same old man as before, through a crack in the door, and told others. Those disciples disagreed with him, and when he was among many people, they took off his hat, and they also saw the old man, and his accomplishment disappeared, and the samadhi that had arisen before was also interrupted. It is said that such samadhi is performed by the spirits of the demon class. Lamdre says:

---

་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་སྲུངས་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ མི་བལྟའོ། ། གཉིས་པ། ཚེ་སྔ་མའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་ཆེན་ཁ་ཅིག སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དབང་ བསྐུར་མ་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་ཆོས་ལ་དད་པ་མི་སྲིད་པས། གང་དག་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་སྔར་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི་སྡོམ་པ་དག་ལ་མོས་པ་ཡང་ཚེ་སྔ་མའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་ཚེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཚེ་སྔ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱུང་དང་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ བསྟན་པ་དང་འགལ་བས་བྱ་དགོས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགོས་ཏེ། མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་བ་དང་། 5-1473 གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པས་མི་གཏོང་བས་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་དྲན་ པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཚེ་འདིར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བ་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་རྒྱ་བརྟན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མི་སྣང་ ངོ་། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་མི་བརྩིའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་དགོས་བཞིན་དུ། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ རྣམས་ཚིག་གི་ན་ཡ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཉན་བཤད་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས། །དངོས་ལ་ཞེན་པར་གནས་པ་ནི། །ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩོད་པ་ཡིས་ ནི་དངོས་པོ་ལ། །ཆགས་གནས་གང་ཡིན་དེ་སྨད་དོ། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ། དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ཕྱག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དགག་པ་ལ། མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནོར་བ་དགག 5-1474 དེའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནོར་བ་དགག དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་ནཱ་རོ་པ་དང་འཕགས་པ་ལྷའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང

【現代漢語翻譯】 此外，爲了防止修慧之路受到魔羅（梵文：Māra，意為『殺者』或『毀滅者』）的干擾，需要四種正念（藏文：སད་པ་བཞི，sad pa bzhi）來守護。按照佛陀的教導修行所獲得的加持，只應歸功於諸佛，不應依賴其他。 第二，闡述了前世的灌頂（藏文：དབང་བསྐུར，dbang bskur）並不能保證今生有資格修習甚深之道。有些修行者認為，如果前世沒有生起菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད，sems bskyed）和接受灌頂，那麼今生就不可能對佛法產生信心。因此，那些對大乘密法（藏文：ཐེག་ཆེན་སྔགས，theg chen sngags）有信心的人，一定是前世已經修習過，所以現在不需要灌頂。 那麼，對於別解脫戒（藏文：སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི་སྡོམ་པ་，so sor thar pa yi sdom pa）的喜愛，也是因為承認前世持有戒律的緣故嗎？如果是這樣，那麼今生又何必出家（藏文：རབ་ཏུ་བྱུང，rab tu byung）呢？出家就沒有必要了。同樣，對於菩薩的菩提心，也是因為前世已經生起菩提心的緣故嗎？如果是這樣，那麼現在又何必生起菩提心呢？生起菩提心就沒有必要了。如果不出家和生起菩提心就與佛法相違背，所以必須這樣做，那麼，密宗的灌頂又有什麼理由不需要呢？不接受灌頂也同樣與佛法相違背。 這裡，有人會問：別解脫戒可以通過死亡而捨棄，而密宗戒律（藏文：གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་，gsang sngags sdom pa）不會因為死亡而捨棄，這怎麼能相提並論呢？這只是從對方必須承認的角度來說的。然而，對於那些能夠回憶起前世獲得密宗戒律的特殊之人，即使今生沒有獲得灌頂，似乎也可以修習密法，這似乎只是爲了鞏固其基礎。沒有看到其他人提出異議。 因此，對於那些不喜歡佛法的外道（藏文：མུ་སྟེགས་བྱེད，mu stegs byed）捨棄佛法，我們並不覺得奇怪。但是，對於那些本應依賴佛法的人，卻說『無垢的經續（藏文：མདོ་རྒྱུད，mdo rgyud）只是文字遊戲，沒有必要』，從而阻止他人聽聞和講授佛法，我對此感到非常驚訝。這就像《六十正理論》（梵文：Yuktiṣaṣṭikā）中所說：『如果有人說存在，卻執著於事物，這只是停留在舊路上，沒有什麼可奇怪的。依靠佛陀的道路，卻說一切都是無常的，通過爭論來誹謗那些執著於事物的人。』 第二，駁斥將從灌頂中產生的禪定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན，ting nge 'dzin）誤認為大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན，phyag chen）。駁斥對見道（藏文：མཐོང་ལམ，mthong lam）的錯誤認識。駁斥爲了消除這些過失而對有裝飾和無裝飾的錯誤分類。駁斥上述觀點與那若巴（梵文：Nāropā）和聖天（梵文：Āryadeva）的教證相違背。

【English Translation】 Furthermore, to protect the path of wisdom from the interference of Māra (Sanskrit: Māra, meaning 'killer' or 'destroyer'), it is necessary to have four mindfulnesses (Tibetan: སད་པ་བཞི, sad pa bzhi) as guardians. The blessings obtained from practicing according to the Buddha's teachings should only be attributed to the Buddhas and should not be relied upon elsewhere. Secondly, it is shown that the empowerment (Tibetan: དབང་བསྐུར, dbang bskur) of a previous life does not guarantee the qualification to practice the profound path in this life. Some practitioners argue that if one has not generated bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད, sems bskyed) and received empowerment in a previous life, it is impossible to have faith in the Dharma in this life. Therefore, those who have faith in the Great Vehicle tantra (Tibetan: ཐེག་ཆེན་སྔགས, theg chen sngags) must have cultivated their minds in the past, so there is no need for empowerment now. Then, is the fondness for the vows of individual liberation (Tibetan: སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི་སྡོམ་པ་, so sor thar pa yi sdom pa) also due to the acknowledgment of having held the vows in a previous life? If so, then what is the need for ordination (Tibetan: རབ་ཏུ་བྱུང, rab tu byung) in this life? There would be no need for ordination. Similarly, for the bodhicitta of a bodhisattva, is it also because bodhicitta has already been generated in a previous life? If so, then what is the need to generate bodhicitta now? There would be no need to generate bodhicitta. If not ordaining and generating bodhicitta contradict the Dharma, so it must be done, then what reason is there for not needing the empowerment of tantra? Not receiving empowerment is equally contradictory to the Dharma. Here, someone might ask: The vows of individual liberation can be abandoned through death, while the tantric vows (Tibetan: གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་, gsang sngags sdom pa) are not abandoned through death, so how can they be compared? This is only from the perspective that the other party must acknowledge. However, for those special individuals who can recall having received tantric vows in a previous life, even if they have not received empowerment in this life, it seems that they can still practice tantra, which seems to be only for consolidating their foundation. No one else has been seen to raise objections. Therefore, we are not surprised that those non-Buddhists (Tibetan: མུ་སྟེགས་བྱེད, mu stegs byed) who dislike the Buddha's teachings abandon the Dharma. However, for those who should rely on the Dharma, yet say 'The immaculate sutras and tantras (Tibetan: མདོ་རྒྱུད, mdo rgyud) are just word games and are not necessary,' thereby preventing others from hearing and teaching the Dharma, I am very surprised by this. This is like what is said in the Sixty Stanzas on Reasoning (Sanskrit: Yuktiṣaṣṭikā): 'If someone says there is existence, yet clings to things, this is just staying on the old path, there is nothing to be surprised about. Relying on the Buddha's path, yet saying that everything is impermanent, through arguments, they slander those who cling to things.' Secondly, refuting the misidentification of the samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན, ting nge 'dzin) arising from empowerment as Mahāmudrā (Tibetan: ཕྱག་ཆེན, phyag chen). Refuting the incorrect understanding of the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ, mthong lam). Refuting the erroneous classification of adorned and unadorned to eliminate these faults. Refuting the above views as contradicting the scriptural authorities of Nāropā (Sanskrit: Nāropā) and Āryadeva (Sanskrit: Āryadeva).

---

་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་ ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་དང་། སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་དགོས་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པ་ན་འདབ་གཤོག་རྫོགས་ཀྱང་འཕུར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་གྲོལ་མ་ཐག་ཏུ་འཕུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ ཡིས་བཅིངས་པས་ན། ད་ལྟ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་རྫོགས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས། ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་པའི་ཤི་མ་ཐག་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ མི་འཐད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། ཁྱེད་འདོད་པ་དེ་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་བཤད་པ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་ནི། ཉི་མ་དེ་རིང་ ཤར་བའི་འོད་ཟེར་ནངས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། མཐོང་ལམ་ཚེ་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་རོ། །འོ་ན་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལས། བར་དོའི་རྟེན་ལ་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། 5-1475 དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་འཆི་སྲིད་རྫོགས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་འབྲི་ཁུང་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་མུ་དྲུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། སྔ་མའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ བཅས་པ་དང་། རྒྱན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱན་ཅན་དང་། རྒྱན་མེད་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་མ་ནུས་པས་རྒྱན་མེད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་ པོ་ལྟ་བུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་རྒྱན་བཅས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། ངེས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པས་གཅིག་གི་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཛད་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་གོ་ཊཱིཀ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ས་དང་པོ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། 5-1476 འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ལ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་ཏེ། རྟགས་ནི། ཡེ

【現代漢語翻譯】 『哦！』有些人介紹說，手印派（Phyag-gya-ba）的人稍微有了寂止（zhi-gnas），並且在對顯現為空性的微細證悟中生起了見道（mthong-lam）。如果有人想知道為什麼要宣說十二種功德，那麼，例如，當金翅鳥（khyung）的幼鳥被蛋殼束縛時，即使翅膀豐滿也無法飛翔，但一旦掙脫束縛就能立刻飛翔。同樣，獲得見道的瑜伽士被身體的束縛所限制，即使現在心中證悟圓滿，也無法生起見道的功德，一旦身體的束縛解除，所有功德就會在外境中顯現。』他們這樣說。 但這並不合理，因為沒有成立的理由，而且存在妨害。首先，在大乘（theg-pa chen-po）的經續（mdo-rgyud）中，沒有宣說像你們所希望的那樣的教法。妨害是，就像今天升起的太陽的光芒明天才會出現一樣，今生生起見道的功德死後才會出現，這真是令人驚奇。如果有人問，『那麼，死亡是光明法身（chos-sku），中有（bar-do）的所依是報身（longs-sku），這又該如何解釋呢？』 這沒有過失，因為這是在今生的死亡過程結束后才會出現的。在這裡，直貢巴（『Bri-khung-pa）稱之為功德生起的六種方式。 第二，爲了消除這個過失，駁斥對有莊嚴和無莊嚴的區分的錯誤理解。爲了消除之前的過失，一些手印派的人說，波羅蜜多（pha-rol phyin-pa，度，到達彼岸）和密咒（gsang-sngags，秘密真言）的見道，分別是具有十二種功德的莊嚴和沒有莊嚴的。如果這樣，那麼經部和密部的佛陀也會成為有莊嚴和無莊嚴兩種，因為理由相同。如果他們承認這一點，例如，國王因陀羅菩提（Indra-bhuti）雖然現證了無學雙運（mi slob-pa'i zung 'jug），但無法示現十二行儀，所以是無莊嚴的；而導師釋迦牟尼佛（thub-pa'i dbang-po）示現了十二行儀，所以是有莊嚴的。如果這樣，也沒有過失，因為就究竟意義而言，所有佛陀的法身都是一體的，所以必須認為一位佛陀的行儀是所有佛陀的行儀。詳細內容請參考《善說金鑰匙》（legs bshad gser gyi thur ma）。 此外，在這裡，《釋論》（go-TIka）中引用『處所是極喜地』（gnas ni rab-tu dga' ba'i sa）作為知識，並將經部和密部的初地解釋為同一意義，這是不合理的。 如果他是波羅蜜多乘的見道者，那麼他應該被大手印（phyag-chen）的證悟所遍及。因為密咒的見道者被大手印的證悟所遍及。三者都承認，理由是：耶（ཡེ，梵文：ye，梵文羅馬轉寫：ye，從...而來）

【English Translation】 『Oh!』 Some introduce that the Phyag-gya-ba (handprint school) have a little Shamatha (zhi-gnas, calm abiding), and the Path of Seeing (mthong-lam) arises in the subtle realization of perceiving appearances as emptiness. If one wonders why twelve qualities need to be taught, for example, when a Garuda (khyung) chick is bound by the eggshell, it cannot fly even with fully developed wings, but as soon as it breaks free, it flies immediately. Similarly, a yogi who has attained the Path of Seeing is limited by the bonds of the body, so even if the realization in the mind is complete now, the qualities of the Path of Seeing will not arise. Once the bonds of the body are broken, all qualities will appear from the outside.』 They say so. But this is not reasonable, because there is no reason to establish it, and there is harm. First, in the Sutras and Tantras (mdo-rgyud) of the Mahayana (theg-pa chen-po), there is no teaching of such a doctrine as you wish. The harm is that just as the rays of the sun that rise today will appear tomorrow, it is amazing that the qualities of the Path of Seeing that arise in this life will appear after death. If someone asks, 『Then, how should it be explained that death is the Clear Light Dharmakaya (chos-sku), and the support of the Bardo (bar-do) is the Sambhogakaya (longs-sku)?』 This is without fault, because it appears after the completion of the death process of this life. Here, the Drikungpa (『Bri-khung-pa) call it the six ways of the arising of qualities. Second, to eliminate this fault, refute the erroneous understanding of the distinction between adorned and unadorned. To eliminate the previous fault, some of the Phyag-gya-ba say that the Path of Seeing of the Paramita (pha-rol phyin-pa, perfection, reaching the other shore) and the Mantra (gsang-sngags, secret mantra) are respectively adorned with twelve qualities and unadorned. If so, then the Buddhas of Sutra and Tantra would also become two, adorned and unadorned, because the reason is the same. If they admit this, for example, King Indrabuti, although he realized the Non-Learning Union (mi slob-pa'i zung 'jug), could not show the twelve deeds, so he is unadorned; while the Teacher Shakyamuni Buddha (thub-pa'i dbang-po) showed the twelve deeds, so he is adorned. If so, there is no fault, because in the ultimate sense, the Dharmakaya of all Buddhas is one, so it must be considered that the deeds of one Buddha are the deeds of all Buddhas. For details, please refer to 『The Golden Key of Good Sayings』 (legs bshad gser gyi thur ma). Furthermore, here, in the Commentary (go-TIka), quoting 『The place is the Joyful Land』 (gnas ni rab-tu dga' ba'i sa) as knowledge, and explaining the first Bhumi of Sutra and Tantra as the same meaning, is unreasonable. If he is a Path of Seeing practitioner of the Paramita Vehicle, then he should be pervaded by the realization of Mahamudra (phyag-chen). Because the Path of Seeing practitioner of Mantra is pervaded by it. All three admit, the reason being: Ye (ཡེ，梵文：ye，梵文羅馬轉寫：ye，from)

---

་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་ན། ། ཞེས་པའི་འབྲུ་སྣོན་དུ་ཁས་བླངས། བསལ་བ་སྒ་གདོང་པའི་ཊཱི་ཀ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ད་ལྟའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ་རྒྱན་ཅན་དང་རྒྱན་མེད་གཉིས་འཐད་ ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པ་ལ་རྒྱན་ཅན་དང་རྒྱན་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། དང་པོ་འཐད་པ་ནི། མཛོད་ལས། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཤིང་ཞོགས་ཀྱིས་མེ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་མ་བབས་ཙམ་ལ་ འཆི་བ་དང་། ས་ལ་མ་ལྷུང་ཙམ་ལ་འཆི་བ་གསུམ་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་མི་འོང་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོ་གྲུབ་མ་ཐག་དང་། སྲིད་པ་ལེན་པར་མ་བརྩམས་ ཙམ་དང་། བརྩམས་ནས་མ་བླངས་ཙམ་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། རིམ་བཞིན་དུ་མྱུར་བར་འདའ་བ་དང་། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདའ་བ་དང་། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། 5-1477 གསང་སྔགས་བསྒོམས་པ་ལས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པར་བར་དོར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཚེ་འདིར་ མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བ་ནི། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཆུང་མགོ་སྐོར་བའི་རྫུན་གྱིརབ་རིབ་ཡིན་གྱི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པས་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་སྤང་ བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དང་འཕགས་པ་ལྷའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཐོང་ ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་འགག་ལ། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟར་འགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་པར་མར་པའི་སློབ་མ་རྔོག་པ་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བཏགས་ པར་ཟད་དེ། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་ལམ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དང་། བཏགས་པའི་དགོས་པ། ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1478 གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ ལ་དགོངས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ

【現代漢語翻譯】 『證悟大手印』的意義被接受。在駁斥薩噶棟巴的註釋時，這種說法也被接受。普遍性是現在的。聲聞乘的阿羅漢可以有莊嚴和無莊嚴兩種，但大乘的聖者不可能有莊嚴和無莊嚴兩種。第一種說法是合理的，如《俱舍論》所說：『解脫於二者，即滅盡和獲得，智慧是另一者。』 因為沒有經文或理證來證明後者。此外，在聲聞乘的論典中，有三個比喻：用木柴生火后立即熄滅，鐵塊燒紅后未及落地就熄滅，以及未及落地就熄滅。同樣，不來者即使未在此生中入滅，也在色界的中有身形成后立即入滅，或者在尚未開始受生時入滅，或者在開始受生但尚未獲得時入滅。正如經中所說，依次為迅速入滅、非迅速入滅和 দীর্ঘ 時間后入滅。 密咒的修習者未在此生獲得見道，但在中有獲得見道。或者說：『一旦捨棄此身，即使不勤奮也能成就。』雖然如此說，但如果在此生中生起見道，之後才產生功德，那就是愚人欺騙少聞者的謊言。因為這與所有的經和續相違背，所以智者應當拋棄這種教法。 第三，駁斥對這種禁止與那若巴（Nāropa）和聖天（Āryadeva）的經文相違背的說法。如果那若巴尊者在第三灌頂時生起見道，那就像二十九日的月亮一樣，只在一個剎那間消失。而隨後的殊勝正法之見道，就像初一日的月亮一樣，不會消失。如果有人說這與馬爾巴的弟子絨巴的說法相違背，那是不矛盾的。因為這僅僅是將證悟實相的譬喻智慧稱為見道而已。命名的理由是與見道相似，命名的目的是爲了提升謙卑者的勇氣，珍視它，並且因為它是損害真實的世間道。 此外，聖天的《四百論釋》中說，即使證悟了真諦，仍然執著于商業和農業。這指的是證悟圓滿次第的自生智慧，也就是指譬喻的智慧本身，因此才說證悟了真諦。正如金剛阿阇黎所祈請的那樣。

【English Translation】 The meaning of 'realizing Mahāmudrā' is accepted. This statement is also accepted when refuting the commentary of Saga Dongpa. The pervasiveness is now. The Arhats of the Śrāvakayāna can have both adorned and unadorned, but it is impossible for the Bodhisattvas of the Mahāyāna to have both adorned and unadorned. The first statement is reasonable, as the Abhidharmakośa says: 'Liberation from both, cessation and attainment, wisdom is the other.' Because there is no scripture or reasoning to prove the latter. Furthermore, in the Śrāvakayāna texts, there are three metaphors: extinguishing immediately after igniting a fire with firewood, extinguishing before a red-hot iron falls from the sky, and extinguishing before it falls to the ground. Similarly, even if a non-returner does not pass away in this life, they pass away into Parinirvana without residue immediately after the intermediate state body of the form realm is formed, or before they begin to take rebirth, or after they begin to take rebirth but have not yet obtained it. As the sutra says, they pass away successively quickly, not quickly, and after a long time. The practitioners of secret mantra do not attain the path of seeing in this life, but attain the path of seeing in the intermediate state. Or it is said: 'Once this body is abandoned, it can be accomplished even without diligence.' However, if the path of seeing arises in this life, and merits arise later, that is a lie of fools deceiving those with little learning. Because this contradicts all the sutras and tantras, the wise should abandon such a doctrine. Third, refuting the claim that this prohibition contradicts the scriptures of Nāropa and Āryadeva. If the venerable Nāropa generates the path of seeing during the third initiation, it is like the moon on the 29th day, disappearing in a single moment. The subsequent path of seeing of the supreme Dharma is like the moon on the first day, it does not disappear. If someone says that this contradicts the statement of Rongpa, the disciple of Marpa, it is not contradictory. Because this is merely calling the metaphorical wisdom that represents the seeing of reality as the path of seeing. The reason for naming it is that it is similar to the path of seeing, and the purpose of naming it is to uplift the courage of the humble, to cherish it, and because it is a worldly path that harms reality. Furthermore, Āryadeva's Commentary on the Four Hundred Verses says that even if one realizes the truth, one is still attached to commerce and agriculture. This refers to the realization of the self-born wisdom of the completion stage, which refers to the metaphorical wisdom itself, and therefore it is said that one realizes the truth. As the Vajra Acharya requested.

---

་བ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ དང་། ཚོང་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་བས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དག་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ དུ། དེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་མ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ཏེ། 5-1479 བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུང་འདིའི་དོན་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སོགས་པར། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ ཞེས་བཏགས་པར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་འབྲས་ལས། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོའི་ཉམས་འགའ་ཞིག་ལ། ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ། ཞེས་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ།། །། ༈ མདོ་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། མདོ་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བཞིན་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། མི་བྱེད་ན་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་འགལ་བ་རྣམས་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླང་། 5-1480 འགལ་བ་རྣམས་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་གང་གཙོ་ཆེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོའི་ཉམས་ལེན་དུ་མི་འགལ་བར་འདོད་པ་དགག དབང་མེད་པར་ཕྱག་ཆེན་བས

【現代漢語翻譯】 問：如果修行者證悟了真諦，但由於往昔的習氣，被農耕、經商、侍奉等世俗事務分散精力，不實踐三種行持（身、語、意），或者其他修行者因為資財不足，無法按照續部所說的儀軌圓滿修持，那麼這些不精進修行的人，在死亡時，會轉生到其他輪迴中嗎？還是會獲得金剛持的果位？ 答：因此，僅僅瞭解空性是不夠的。如果缺乏必要的助緣，即使沒有實踐上述的行持，但如果能完全捨棄一切見解而死去，這就是勝義諦。而轉生則是世俗諦。因此，正確地證悟之後，在中陰道中融入光明，捨棄凡俗的肉身，通過上師加持的次第而復甦。如果能生起堅定的信心，並專注於此，就不會再墮入其他輪迴，最終將會證得一切智智。這個教證的意義應該像看待金剛橛一樣重要。 關於道果等法門，以及不可思議的智慧等，成就者們一致認為，譬如智慧的觀見之道。正如道果中所說：『在最初的五蘊聚合的體驗中，體驗法身，並從能取所取中解脫。』以及在《不可思議》中所說：『無二的智慧，因無垢染故，稱為佛。』因此，按照我們的宗義，見道是不可能在凡夫身上產生的。 第二部分：破斥對於顯密教法不精進者的修行誤區 分為：總說、廣說、破斥對於顯密次第的錯誤認知。 第一點：三種乘（聲聞乘、菩薩乘、密乘）的修行，都必須按照各自的經論來進行。如果這樣做，就是佛陀的教法；如果不這樣做，就只是教法的虛影。因此，對於不相違背的部分，應該共同修持；對於相違背的部分，則應根據需要和重要性來取捨。 第二點：分為：破斥對於一座瑜伽的誤解，破斥對於座間瑜伽的誤解。 第一點：破斥認為上師瑜伽與顯宗的修持不相違背的觀點，破斥沒有灌頂就修持大手印的觀點。

【English Translation】 Q: If a practitioner has realized the truth, but due to the force of past habits, is distracted by farming, business, service, and other worldly affairs, and does not practice the three conducts (body, speech, and mind), or if other practitioners are unable to complete the rituals as described in the tantras due to lack of resources, will these non-diligent practitioners be reborn in other existences at the time of death? Or will they attain the state of Vajradhara? A: Therefore, merely knowing emptiness is not enough. If there are not enough conditions, even if the aforementioned conduct is not practiced, if one dies having completely abandoned all views, that is the ultimate truth. And rebirth is the conventional truth. Therefore, having correctly realized this, one enters the clear light in the bardo, abandons the ordinary physical body, and arises through the stages blessed by the guru. If one generates steadfast mind and abides by contemplating it, one will not be cast into another rebirth, and will eventually attain omniscience. The meaning of this quote should be regarded as important as a vajra stake. Regarding the Lamdre (Path and Result) and other teachings, as well as inconceivable wisdom, etc., the accomplished ones agree that it is like the path of seeing with wisdom. As it says in the Lamdre: 'In some experiences of the first aggregation of elements, one experiences the Dharmakaya and is liberated from grasping and the grasped.' And in the Inconceivable it says: 'The non-dual wisdom itself, because it is free from defilement, is called Buddha.' Therefore, according to our tradition, the path of seeing cannot arise in ordinary beings. Part 2: Refuting Misconceptions in the Practice of Those Who Are Not Diligent in Sutra and Tantra Divided into: General statement, detailed explanation, refuting wrong views on the order of Sutra and Tantra. First point: The practice of the three vehicles (Śrāvakayāna, Bodhisattvayāna, Mantrayāna) must be done according to their respective scriptures. If done in this way, it is the teaching of the Buddha; if not, it is merely a reflection of the teaching. Therefore, those that do not contradict should be practiced together; those that contradict should be adopted or rejected according to which is more important. Second point: Divided into: Refuting misconceptions about session yoga, refuting misconceptions about post-session yoga. First point: Refuting the view that Guru Yoga does not contradict the practice of Sutra, refuting the view of practicing Mahamudra without empowerment.

---

ྒོམ་པ་མདོ་ལུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ སོ་སོར་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཉན་ཐོས་ནི་བཟང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་ཁོ་ནར་བས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་ བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ནི་བཟང་ན་སྟེ་རང་ལུགས་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་ གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 5-1481 ཞེས་བཀོད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་སུ་ཚང་བ་དགོས། ཞེས་གསུང་བ་ནི་ནང་འགལ་ཏེ། བྱང་འཕགས་རེ་རེ་བ་རྣམས་དེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ཡིན་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་ འཕགས་པ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། གོ་ཊཱིཀ་པས། འདི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་མོད་ཀྱི་འགལ་མ་ཟིན་པར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ ཞེ་ན། དེ་ནི། སཾ་གྷ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་དང་། འདུས་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་མོད། སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ ངོ་། །གསང་སྔགས་པའི་བླ་མ་མཆོག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། ། དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། གསོལ་འདེབས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པས་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེས་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པས་དགེ་འདུན་དང་། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་། 5-1482 དེའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡི་བླ་མ་ལ། སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་ བླ་མ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་དམ་

【現代漢語翻譯】 駁斥將禪修誤解為顯宗之道的觀點。首先，簡要說明通過分別闡述顯宗和密宗上師的特徵來概括要點。詳細闡述通過祈請方式的不同來分別闡述成就。 不同傳承的上師有善惡之分。小乘的上師，聲聞乘的阿羅漢是好的，但僅僅是個人，不是從律藏中所說的僧伽寶，因為不具備僧團的條件。大乘的上師，證悟的菩薩是好的，因為按照自宗，他們是僧伽寶，因為僧伽包括佛寶，並且說了除了阿羅漢之外的七種大丈夫。桑耶寺的註釋中說：『是僧伽寶，因為是大乘的聖者學道者。』 在上述引文之後，又說『僧伽需要具備僧團的條件』，這自相矛盾。因為如果這樣，那麼單獨的聖者菩薩就不是僧伽寶了。如果承認是僧伽寶，那麼可以推論：因為是大乘的聖者學道者。三輪。Goti說：『雖然對此提出了批評，但似乎沒有抓住矛盾之處。』那麼，難道不是說了『學道者是不退轉的僧團』嗎？ 回答：這裡的『僧伽』（saṃgha，梵文）一詞，有僧團、集合、不退轉、群體等多種含義。這裡似乎翻譯成了『僧團』，但似乎沒有區分詞義解釋和用法的區別。密宗的上師，最殊勝的是具足德相、圓滿獲得四灌頂的上師，與三寶無別。在《上師五十頌》中說：『上師是佛，上師是法，同樣上師是僧，上師是具德黑汝嘎，上師是一切的作者。』 第二，通過祈請方式的不同來分別闡述成就。因此，如果一心一意地向其祈請，那麼三寶今生就能成就。生起見道就能成就僧寶，獲得十三地就能成佛，其斷證功德就是法寶，因此今生就能成就。導師金剛鈴說：『僅僅依靠上師的加持，瞬間就能成就。輪涅的秘密，加持的次第將要宣說。』 如是，對於這三種傳承的上師，如果不具備各自經典中所說的上師的特徵，那麼僅僅是上師，而不是真正的上師。

【English Translation】 Refutation of the misconception of meditation as the path of Sutra. Firstly, a brief statement summarizes the main points by separately explaining the characteristics of teachers in Sutra and Tantra. A detailed explanation elaborates on the attainments achieved through the differences in supplication methods. The Lamas of different vehicles have distinctions of good and bad. The Lamas of the Hearers, the Arhats of the Shravaka vehicle, are good, but they are merely individuals, not the Sangha Jewel mentioned in the Vinaya, because they do not possess the conditions of a Sangha. The Lamas of the Great Vehicle, the noble Bodhisattvas, are good because, according to our own system, they are the Sangha Jewel, since the Sangha includes the Buddha Jewel, and it is said that there are seven great beings besides the Arhats. The commentary of Samye states: 'It is the Sangha Jewel because it is a noble Mahayana student.' Following the above quote, it is said that 'the Sangha needs to have the conditions of a Sangha,' which is self-contradictory. Because if this were the case, then individual noble Bodhisattvas would not be the Sangha Jewel. If it is acknowledged as the Sangha Jewel, then it can be inferred: because it is a noble Mahayana student. Three wheels. Goti said: 'Although criticisms have been made about this, the contradiction does not seem to be grasped.' Then, wasn't it said that 'students are non-returning Sanghas?' Answer: The term 'Sangha' (saṃgha, Sanskrit) has various meanings such as Sangha, assembly, non-returning, and group. Here, it seems to be translated as 'Sangha,' but the difference between the explanation of the word and its usage does not seem to be distinguished. The most supreme Lama of the Tantric tradition is the one who possesses excellent qualities and has fully received the four empowerments, being inseparable from the Three Jewels. In the 'Fifty Verses on the Guru,' it is said: 'The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, similarly, the Guru is the Sangha, the Guru is the glorious Heruka, the Guru is the creator of all.' Secondly, the attainments are elaborated upon through the differences in supplication methods. Therefore, if one supplicates to them with single-pointed devotion, then the Three Jewels can be attained in this life. Generating the Path of Seeing will achieve the Sangha Jewel, attaining the thirteenth Bhumi will achieve Buddhahood, and its qualities of abandonment and realization are the Dharma Jewel, thus they can be achieved in this life. The teacher Vajra Bell said: 'Merely relying on the Guru's blessings, one can achieve it in an instant. The secret of the Wheel of Suffering, the order of blessings will be explained.' Thus, for the Lamas of these three traditions, if they do not possess the characteristics of a Lama as stated in their respective scriptures, then they are merely Lamas, not true Lamas.

---

པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཡང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ་སོགས་སུ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་གན་ལ་གསེར་དུ་མོས་པ་བཞིན། དེ་ཡང་འདུལ་བ་ནས། བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ པར་བཤད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་པར་བཤད། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་ གྲོས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་དང་། གཙོ་ཆེར་དབང་བསྐུར་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །འདིར་གོ་ཊཱིཀ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ནས་བཤད་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་དགོས་ལ། 5-1483 དེ་ཡང་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པ་ནི། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ཐལ། གནས་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ ཤོབ་ཤོབ་ཉུང་ན་མཛེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བླ་མ་རུ་ཚུར་ལ་འདུས་པར་མཐོང་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕར་ལ་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་སྟེ། རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་པ་འཇུག་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་བླ་མ་རྐྱང་པ་བཟང་པོ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུང་སྟེ། 5-1484 ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ལས་མ་འདས་པས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ ཤིན་ཏུ་བཟང་སྟེ། ཐེག་པ་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འགལ་བས་སོ། །གཉིས་པ། དབང་མེད་པར་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་པ་མདོ་ལུགས་སུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ མ་ཐོབ་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར། གཏུམ་མོ་དང་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་

【現代漢語翻譯】 即使不是（真正的）上師，向他祈禱，或許會得到一些世間的加持，如財富和受用。但是，他無法在此生或中陰等狀態中賜予你佛果，因為他不具備那樣的能力。這就像把銅當成金子一樣。此外，在《律經》中也說，上師需要具備『穩重』和『智慧』兩種功德。在《波若波羅蜜多大乘經》中，也說『應恒常依止善知識』等，強調了上師需要具備相應的品質。在密宗的教法中，也說『穩重、調伏且具智慧』等，並且最重要的是需要接受灌頂。在此，《句義釋》中說：『對於凡夫的金剛上師，需要具備三乘教法中所說的上師的所有品質。』 其中，《律經》中說，在《三百頌》中說：『應具足戒律，通曉調伏之儀軌。』等，強調了需要具備相應的品質。那麼，沒有受過比丘戒的凡夫金剛上師，是否可以被認為是具備穩重和智慧兩種功德呢？因為他具備了上師的品質。如果承認，那麼他應該已經受過比丘戒了。因此，少說廢話才是明智之舉。因此，獲得灌頂的人，將三寶視為一體，融入上師，並向他祈禱，就能獲得在此生證得佛果等加持。正如龍樹菩薩所說：『捨棄一切供養，應盡力供養上師。因上師歡喜故，將獲得一切智智。』 又說：『若因上師之恩獲得利益之預言，即使認為無法解脫，也將獲得解脫。』如果未獲得灌頂，那麼就將上師融入三寶之中，並向三寶祈禱，這樣就能逐漸獲得各種加持。如果未獲得灌頂，那麼僅僅是上師好，祈禱的加持力也很小，因為他沒有超越波若波羅蜜多的上師，所以無法在此生或中陰等狀態中賜予你佛果。因此，如果未獲得灌頂，那麼向三寶祈禱是最好的，因為這與自己的教法並不衝突。 第二，駁斥將無灌頂修習大手印誤認為是顯宗的觀點：在沒有獲得第一個灌頂，即寶瓶灌頂的情況下修習生起次第；以及在沒有獲得第二個灌頂，即秘密灌頂的情況下，修習拙火、氣脈和幻輪等。

【English Translation】 Even if it is not (a real) Lama, if you pray to him, you may receive some worldly blessings such as wealth and enjoyment. However, he cannot bestow Buddhahood upon you in this life or in the bardo, because he does not have that ability. This is like mistaking copper for gold. Furthermore, it is said in the Vinaya Sutra that a Lama needs to possess the two qualities of 'steadfastness' and 'wisdom'. In the Mahayana Prajnaparamita Sutra, it is also said 'One should always rely on a virtuous spiritual friend,' etc., emphasizing that a Lama needs to possess the corresponding qualities. In the teachings of Tantra, it is also said 'Steadfast, disciplined, and endowed with intelligence,' etc., and most importantly, one needs to receive empowerment. Here, the 'Meaning Commentary' says: 'For a Vajra Master who is an ordinary person, it is necessary to have all the qualities of a Lama as described in the three vehicles.' Among them, the Vinaya Sutra says, in the 'Three Hundred Verses', 'One should be endowed with morality and know the rituals of discipline,' etc., emphasizing that it is necessary to possess the corresponding qualities. Then, can a Vajra Master who is an ordinary person and has not received the Bhikshu vows be considered to possess the two qualities of steadfastness and wisdom? Because he possesses the qualities of a Lama. If you admit it, then he should have already received the Bhikshu vows. Therefore, it is wise to say less nonsense. Therefore, a person who has received empowerment, seeing the Three Jewels as one, merged into the Lama, and praying to him, can receive blessings such as attaining Buddhahood in this life. As Nagarjuna said: 'Abandoning all offerings, one should strive to offer to the Lama. Because the Lama is pleased, one will obtain all-knowing wisdom.' It is also said: 'If one receives a prophecy of benefit through the kindness of the Lama, even if one thinks one cannot be liberated, one will be liberated.' If one has not received empowerment, then merge the Lama into the Three Jewels and pray to the Three Jewels, so that one can gradually receive various blessings. If one has not received empowerment, then merely the Lama being good, the blessing power of prayer is also small, because he has not surpassed the Lama of Prajnaparamita, so he cannot bestow Buddhahood upon you in this life or in the bardo, etc. Therefore, if one has not received empowerment, then praying to the Three Jewels is the best, because this does not conflict with one's own teachings. Second, refuting the view that practicing Mahamudra without empowerment is mistaken for the view of the Sutra: practicing the generation stage without receiving the first empowerment, the vase empowerment; and practicing Tummo, prana, and trul khor, etc., without receiving the second empowerment, the secret empowerment.

---

པ་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་བདེ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སོགས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་། ཁ་སྐོང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་འཐད་དེ། དུག་འཇོམས་པའི་གསང་སྔགས་མེད་པར་སྦྲུལ་ གདུག་གི་མགོ་ལས་རིན་ཆེན་ལེན་པ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བརླག་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། འོ་ན་འདུལ་བ་ལས། དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས། 5-1485 བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཁན་པོ་བྱས་པས། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ ཡིན་པར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་འདིར་བསུས་པ་སྤྱིར་བཏང་དང་། ཅིག་ཤོས་དམིགས་བསལ་ལོ། །དེང་སང་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། འདུལ་བ་མི་ཤེས་པས་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ ཤིན་ཏུ་མང་བས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་བརྡ་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པ་བཤད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་ཕྲན་ཚེགས་གཞུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་ པ་དགག མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དགག མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་རང་བཟོར་བྱེད་པ་དགག ཆུ་སྦྱིན་ལོག་པར་བྱེད་པ་དགག ཟས་ཀྱི་ཕུད་གཅོད་ཚུལ་སྔགས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་འབར་མའི་གཏོར་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བརྗོད་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ་། ། 5-1486 འདི་ཡང་མདོ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་སྔོན་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་མཚན་ཕྱི་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་མཛད་ པའི་གཟུངས་ལས། ལག་པ་གཡས་པ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཟུངས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་མ་ བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་ལས། བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་སྔོན་ལ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན

【現代漢語翻譯】 不獲得第四灌頂，就修持大手印等，認為見解清凈，修習真如；未獲得比丘戒，就做堪布和阿阇黎等，這就像沒有摧毀毒藥的密咒，卻從毒蛇的頭上取寶一樣，會成為毀滅自己和他人的原因。因此，智者應當遠離這些。如果有人問，在《律經》中說：『即使沒有受近圓戒也可以』，那麼，沒有受近圓戒的人做堪布，不是說可以生起戒律嗎？答：這是就他具有比丘的想念而言的。如果知道他不是比丘，就不會生起戒律。經中是這樣說的。此外，這裡的『迎請』有一般和特殊兩種情況。現在，沒有受近圓戒和不瞭解律藏的人做堪布的現象非常普遍，這預示著律藏的教法正在衰敗。 第二，駁斥對禪定間隙瑜伽的誤解，包括：簡要說明、詳細解釋、說明顯密之間的差別並作總結。首先是：除此之外，在這雪域之中，對禪定間隙瑜伽的誤解實踐有很多。 第二部分包括：駁斥不依賴經論而隨意實踐，駁斥隨意附加顯密教法，駁斥認為顯密教法可以互相混淆。第一部分包括：駁斥自創卡瓦瑪朵瑪，駁斥錯誤地施捨水食，駁斥將食物的供養方式誤認為不是密宗的方式。首先是：如果有人問，錯誤的實踐是怎樣的呢？答：我看到有人在卡瓦瑪朵瑪中，在念誦如來寶生等四佛的名號之前，先念誦他們的咒語。這也不符合顯宗的教義，因為顯宗的教義是先念誦咒語，然後再念誦四佛的名號。在《救脫餓鬼口中火焰陀羅尼經》中說：『右手放在器皿上，唸誦此陀羅尼七遍，然後唸誦四如來的名號。』如果有人問，在至尊者所著的《朵瑪百供儀軌》中，第九組也說先念誦四如來的名號，這是為什麼呢？答：那是文字錯誤。

【English Translation】 Without obtaining the third empowerment, practicing the wisdom of bliss and emptiness born together; without obtaining the fourth empowerment, practicing Mahamudra and so on, considering the view to be pure, and meditating on Suchness; without obtaining the vows of a Bhikshu, acting as a Khenpo and Acharya, etc., is like taking a jewel from the head of a venomous snake without the secret mantra to destroy the poison, which will become the cause of destroying both oneself and others. Therefore, the wise should abandon these from afar. If someone asks, in the Vinaya Sutra it says, 'Even if one has not taken the full ordination, it is still possible.' Then, doesn't it mean that a person who has not taken the full ordination can act as a Khenpo and generate vows? Answer: This is based on the assumption that he has the perception of being a Bhikshu. If it is known that he is not a Bhikshu, the vows will not arise. This is what the Sutra says. Furthermore, 'welcoming' here has both general and specific meanings. Nowadays, it is very common for people who have not taken the full ordination and do not understand the Vinaya to act as Khenpos, which indicates the decline of the Vinaya teachings. Second, refuting the misconceptions about the yoga of session intervals, including: brief introduction, detailed explanation, explanation of the differences between Sutra and Tantra, and conclusion. The first is: Besides this, in this land of snow mountains, there are many mistaken practices of the yoga of session intervals. The second part includes: refuting the practice of doing things arbitrarily without relying on scriptures, refuting the arbitrary addition of Sutra and Tantra teachings, and refuting the idea that Sutra and Tantra teachings can be mixed together. The first part includes: refuting the self-made Kha-abar-ma Torma, refuting the incorrect offering of water, and refuting the mistaken belief that the way of offering food is not a Tantric way. The first is: If someone asks, what are the mistaken practices? Answer: I have seen people in the Kha-abar-ma Torma reciting the mantras of the Four Buddhas, such as Tathagata Ratnasambhava, before reciting their names. This is also not in accordance with the Sutra, because the Sutra teaches to recite the mantras first and then the names of the Four Buddhas. In the Dharani Sutra of Saving from the Burning Mouth of Hungry Ghosts, it says: 'Place the right hand on the vessel and recite this Dharani seven times, then recite the names of the Four Tathagatas.' If someone asks, in the Ritual of the Hundred Tormas composed by the Venerable One, the ninth group also says to recite the names of the Four Tathagatas first, why is that? Answer: That is a typographical error.

---

་ནོ། །དེས་ན་དང་པོར་གཏོར་ མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེའི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །གཏོར་མའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ པ། ཆུ་སྦྱིན་ལོག་པར་བྱེད་པ་དགག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པར་ཐོས་སོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། 5-1487 འཇུར་འགེགས་ཅན་གྱིས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། བཀའ་བསྩལ་བ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་སེན་བར་དུ་རྩམ་པ་ ལུས་པས་ལན་པ་ཡིན་གྱི། ལག་པ་བཀྲུས་ལ་ད་གཟོད་བྱིན་ཅིག རྫས་ཐམས་ཅད་འཐམས་ཏེ་བཀག་པས་རྫས་གཞན་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ཆུ་གཅིག་པུ་མ་བཀག་པས་ཆུ་གཙང་རྩམ་པས་མ་རེག་ པ་ལས་དབང་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་འདེབས་པ་ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ལག་ལེན་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཟས་ཀྱི་ཕུད་གཅོད་ཚུལ་སྔགས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་ འཁྲུལ་བ་འགོག་ཚུལ་ནི། གཞན་ཡང་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ལྷ་བཤོས་དང་། འཕྲོག་མ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆངས་བུ་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་དྷྭྃ་དྷྭྃ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཟན་གྱི་ཕུད་ལས་ཆངས་བུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་ དུས་སུ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆངས་བུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕྲོག་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས། ང་ལ་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་ཆངས་བུ་སྦྱིན་ཅིག 5-1488 ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་ལྟ་བ་ངན་སེལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རིས་མཛད་པའི་ཡི་དམ་བླང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལས་དང་པོ་ པའི་བྱ་བ་སོགས་སུ་ལྟོས་ཤིག དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འཕྲོག་མ་དང་། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་བཛྲ་ཡཀྵི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མའི་བུ་དང་། ཨོཾ་ཨཀྲ་པིཎྜ་ཨ་ སི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་ཆངས་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། བོད་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྷ་བཤོས་ཆངས་བུ་མི་བྱེད་པར། མ་གསུངས་པའི་ སྣར་ཐང་པའི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཞེས་སྒ་གདོང་པ་འཆད། འབྲི་གུང་པའི

【現代漢語翻譯】 因此，首先在加持朵瑪時，向所有如來和聖者觀世音菩薩頂禮，以其真實的力量加持一切所愿。加持完畢后，唸誦四佛名號，是為法佈施和無畏的救護佈施。朵瑪的佈施是財物佈施。 第二，駁斥錯誤的水施。有些格西（藏語，dge ba'i bshes gnyen，善知識）等，聽說有在水施中加入糌粑的作法，這不合理。因為經中說，如果被詛咒者在水施中看到糌粑，會產生巨大的恐懼。如何說的呢？佛說：『這是因為你們的指甲里殘留了糌粑。洗手后再施予。一切事物都混合在一起，被阻礙，其他東西都不行。』因為沒有阻礙其他的水，所以清凈的水沒有被糌粑觸及，這是必然的。因此，在水施中加入糌粑是儀軌的破壞和不正確的做法。 第三，糾正將食物供養的儀軌誤解為非密宗儀軌的錯誤。此外，佛陀說，食物的精華應該作為供養三寶的祭品，以及佈施給掠奪者等的食物。如《二觀察續》中說：『嗡 班扎 乃 維 達 阿 吽 梭哈。』以及『嗡 德旺 德旺，這是祭品的咒語。』《金剛頂續》中說：『從食物的精華中佈施食物』，並說：『然後在進食的時候，在任何情況下都要佈施食物。』《掠奪者經》中也說：『佛陀親自說：那些自稱是我的導師的人，應該給夜叉女掠奪者佈施食物。』 其儀軌可以參考阿阇黎麥崔巴所著的《破除邪見》，阿阇黎杰達日所著的《本尊受持》，以及至尊者所著的《初行者之行》等。具體如下：『嗡 哈日 德 梭哈。』這是給掠奪者的；『嗡 哈日 德 班扎 亞克西 尼 梭哈。』這是給掠奪者的孩子的；『嗡 阿 嘎 班 達 阿 斯 貝 亞 梭哈。』這是給所有掌管食物精華的鬼神的食物佈施。儘管如此，有些藏人不進行佛陀所說的祭品食物佈施，而是講述未經佛陀教導的納塘巴的『增長』和薩迦棟巴的教義，以及直貢巴的...

【English Translation】 Therefore, first, when blessing the Torma (Sanskrit, 朵瑪，梵文羅馬擬音：Torma，漢語字面意思：食子), one prostrates to all the Tathagatas (Sanskrit, 如來，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) and Arya Avalokiteshvara (Sanskrit, 聖者觀世音菩薩，梵文羅馬擬音：Ārya Avalokiteśvara，漢語字面意思：聖者觀世音菩薩), blessing whatever is desired by stating the power of its truth. After the blessing is complete, reciting the names of the four Buddhas is the giving of Dharma (Sanskrit, 佛法，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思：佛法) and the giving of fearless refuge. The giving of Torma is the giving of material things. Second, refuting the incorrect water offering. Some Geshes (Tibetan, dge ba'i bshes gnyen, virtuous friend) and others, it is heard, practice putting Tsampa (Tibetan, 糌粑，梵文羅馬擬音：Tsampa，漢語字面意思：糌粑) into the water offering, which is not appropriate. Because the Sutra (Sanskrit, 經，梵文羅馬擬音：Sūtra，漢語字面意思：經) says that if the cursed one sees Tsampa in the water offering, great fear will arise. How is it said? The Buddha said: 'This is because Tsampa remains between your fingernails. Wash your hands and then give. All things are mixed together and obstructed, other things are not allowed.' Because other water is not obstructed, pure water is not touched by Tsampa, which is inevitable. Therefore, putting Tsampa into the water offering is a violation of the ritual and an incorrect practice. Third, correcting the mistake of misunderstanding the method of cutting off food offerings as a non-Tantric (Sanskrit, 密宗，梵文羅馬擬音：Tantra，漢語字面意思：密宗) ritual. Furthermore, the Buddha said that the essence of food should be offered as a sacrifice to the Three Jewels (Sanskrit, 三寶，梵文羅馬擬音：Triratna，漢語字面意思：三寶) and given as food to plunderers, etc. As stated in the 'Two Examinations Sutra': 'Om Vajra Naivedya Ah Hum Svaha.' And 'Om Dhvam Dhvam, this is the mantra for offerings.' The 'Vajra Peak Sutra' says: 'From the essence of food, give food,' and says: 'Then at the time of eating, give food in all circumstances.' The 'Plunderer Sutra' also says: 'The Buddha himself said: Those who claim to be my teachers should give food to the Yaksha (Sanskrit, 夜叉，梵文羅馬擬音：Yakṣa，漢語字面意思：夜叉) woman plunderer.' The ritual can be found in Acharya Maitripa's 'Eliminating Wrong Views,' Acharya Jetari's 'Taking Vows,' and the Venerable One's 'Actions of Beginners,' etc. It is as follows: 'Om Harite Svaha.' This is for the plunderer; 'Om Harite Vajra Yakshini Svaha.' This is for the plunderer's child; 'Om Akara Pinda Asi Bhya Svaha.' This is the food offering to all the spirits who control the essence of food. Nevertheless, some Tibetans do not perform the food offering of the sacrifice taught by the Buddha, but instead tell of the 'growth' of Narthangpa and the teachings of Sakya Dongpa, which were not taught by the Buddha, and the Drikungpa's...

---

་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་འགའ་ཞིག་ལས། གྲུ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཡིན་ལ། དེ་འཁོར་ དང་བཅས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། མཐེབ་ཀྱུ་དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་ཐོད་པས་བསྐོར་ལ། ཆང་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩིས་དེ་བཀང་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཆོད་ཅེས་ཟེར་གྱི། གསང་ སྔགས་གསར་མའི་གཞུང་ལས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་གྲུ་གསུམ་འབུལ་བ་གསུངས་པ་མེད་པས་མ་དག་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ཞེས་པས་ཟས་འབགས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་གོ ། 5-1489 མདོར་ན་མདོ་སྡེ་མ་དཀྲུག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྟེ། ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མཐུན་ན་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་ པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དགག་པ་ལ། མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྔགས་ལུགས་ལྟར་བཅོས་ནས་མདོ་ལུགས་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དགག སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་རང་བཟོར་བཅོས་ནས་མདོ་ ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་གདམས་པ་འགའ་ཞིག སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བསྐུར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ ལུགས་ཅན་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་སྲིད་ཀྱི། རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་མི་སྲིད་པའོ། །འདིས་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་ཡང་མ་དག་ པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་གདམས་པ་འགའ་ཞིག ཇོ་བོའི་གཟིགས་སྣང་ལ་བྱུང་ཟེར་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སོགས་པས་ས་ གནོན་དང་། མཆོག་སྦྱིན་དང་། མཉམ་བཞག་དང་། སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་སེར་འབྱམས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ལ་ལ་སྨྲའོ། ། གཉིས་པ་ལ། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། 5-1490 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་ནས་འདི་འདྲ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་ བསྡུས་པ་མེད་དེ། བྱ་རྒྱུད་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དབྱངས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས། །ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །མི་འཁྲུགས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །རྔ་སྒྲ་ཡི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་དང་། ཚེ་དཔག་ མེད་ཛེ་ཏ་རིའི་དཀྱིལ་ཆོག་དེ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་དུ་བཀྲལ

【現代漢語翻譯】 看到有人制作三角形等（朵瑪），一些舊密法說：『三角形是偉大的自在（Maheśvara）的精華，它與眷屬一起，用血肉裝飾，用鉤子的頭蓋骨環繞，並用酒和血等甘露充滿它，以供奉黑魯嘎（Heruka）。』但新密法的經典中沒有提到三角形朵瑪，特別是沒有提到將食物的精華供奉為三角形，所以是不清凈的。』『食物的精華』也禁止用於被污染的食物。 總之，不要擾亂經部，按照佛陀的教導去實踐，所有的實踐都與佛陀的教導相符，這就是教法。第二，駁斥對經部和密法的教義的隨意篡改：駁斥將經部的佛像按照密法的方式改造，然後聲稱是經部；駁斥將密法的佛像顏色隨意改變，然後聲稱是經部。第一種情況：一些噶當派的人，看到佛陀出家相的人手中拿著武器。這也不合理，因為在家相的人可能有珍寶、骨飾和武器等，但出家人不應該有這些。這表明給能仁（釋迦牟尼）的佛像戴頭飾也是不正確的。第二種情況包括陳述觀點和駁斥觀點。首先，一些噶當派的人說，在覺沃（阿底峽）的景象中，看到五種手印，即菩提勝印（Bodhicitta-mudrā），以及觸地印（Bhūmisparśa-mudrā）、勝施印（Varada-mudrā）、禪定印（Dhyāna-mudrā）和施無畏印（Abhaya-mudrā），都變成了黃色。有些人說這是經部的方式。第二，指出在經部和下部密續中沒有出現五部佛的術語。 指出在下部密續中提到的五部佛具有確定的顏色。第一，經部中沒有提到這樣的說法，在事部和行部的密續中也沒有將所有的佛陀歸納為五部佛，在事部密續中，只說了文殊（Mañjuśrī）、觀音（Avalokiteśvara）和金剛手（Vajrapāṇi）這三部主。此外，《金光明經》中說：『鷲峰是法界（Dharmadhātu），深奧是佛陀的行境，不動佛（Akṣobhya）在東方，寶髻佛（Ratnaketu）在南方，無量光佛（Amitābha）在西方，鼓音佛（ Dundubhisvara）在北方。』此外，《無量壽經》的杰達里儀軌被單獨解釋為事部密續。

【English Translation】 Seeing some people making triangles, etc. (Torma), some old tantras say: 'The triangle is the essence of the great Maheśvara, which, together with its retinue, is decorated with flesh and blood, surrounded by the skulls of hooks, and filled with nectar such as wine and blood to offer to Heruka.' But the new tantric scriptures do not mention the triangular Torma, and in particular, there is no mention of offering the essence of food as a triangle, so it is impure.' 'The essence of food' also prohibits the use of contaminated food. In short, do not disturb the Sutra Pitaka, practice according to the Buddha's teachings, and all practices are in accordance with the Buddha's teachings, which is the Dharma. Second, refuting the arbitrary alteration of the doctrines of Sutra and Tantra: refuting the transformation of the Buddha image of the Sutra Pitaka according to the Tantra, and then claiming that it is the Sutra Pitaka; refuting the arbitrary change of the color of the Buddha image of the Tantra, and then claiming that it is the Sutra Pitaka. The first case: some Kadampa people saw the Buddha in monastic robes holding weapons. This is also unreasonable, because people in lay robes may have jewels, bone ornaments, and weapons, etc., but monks should not have these. This shows that it is also incorrect to put a headdress on the Buddha image of the Shakyamuni. The second case includes stating the view and refuting the view. First, some Kadampa people said that in Jowo's (Atiśa's) vision, they saw five mudras, namely Bodhicitta-mudrā, and Bhūmisparśa-mudrā, Varada-mudrā, Dhyāna-mudrā, and Abhaya-mudrā, all turned yellow. Some people say that this is the way of the Sutra Pitaka. Second, it is pointed out that the term Five Buddhas does not appear in the Sutra Pitaka and the lower tantras. It is pointed out that the Five Buddhas mentioned in the lower tantras have definite colors. First, there is no such statement mentioned in the Sutra Pitaka, and even in the Kriya and Charya Tantras, all Buddhas are not summarized into Five Buddhas. In the Kriya Tantra, only Mañjuśrī, Avalokiteśvara, and Vajrapāṇi are said to be the three lords. In addition, the Suvarṇaprabhāsa Sūtra says: 'Vulture Peak is the Dharmadhātu, the profound is the realm of the Buddha, Akṣobhya is in the east, Ratnaketu is in the south, Amitābha is in the west, and Dundubhisvara is in the north.' In addition, the ritual of Amitāyus in Jetavana is explained separately as a Kriya Tantra.

---

་བ་དེར། རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དམར་འབྱམས་སུ་བཤད་པ་ དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། སྤྱིར་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས། མདོ་རྒྱུད་ལས་རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་གཉིས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། གདུལ་བྱ་རང་ ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའི་སྐྱབས་སུ་བཞག་པ་དང་། གཅིག་ནི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། 5-1491 ཡང་དམར་འབྱམས་སུ་བཤད་པ་ཡང་། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྦྱོང་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་རིགས་གཅིག་པུ་ལ། རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལ་དམར་ འབྱམས་སུ་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་ཐ་དད་པ་མདོར་བསྟན། དེ་ལ་ལུང་འགལ་སྤང་། བཀའ་གདམས་པར་འདོད་ པ་དང་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་ནང་འགལ་དུ་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ དུ་གསུངས་པ། འདིའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་ལ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དང་། སོགས་པས་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས། རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་གཞན། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གསུངས་པ་ནི། རིམ་བཞིན་ དུ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྦྱོང་བ་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འགལ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འཆད་པ་ན། 5-1492 ལྤགས་པ་གསེར་མདོག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭངས་པས། ཛམྦུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་མཚུངས་པའམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་ཆེ་བའི་ ཁ་དོག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་སྨན་བླ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་ དུ་མ་གསུངས་པ་འགལ་ལོ། །སྨན་བླའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བཤད་པ་དེ་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་འཚོས་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བས་སོ་སྙམ་ན། ཞི་འཚོས་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ཡང་། མདོའི་རང་རྐང་གི་བཞུགས་ ཚུལ་མདོ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །གསུམ་པ། བཀའ་གདམས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ནང་འགལ་ད

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，在那個時候，如來佛毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：वैरोचन，羅馬：Vairocana，漢語：光明遍照）、無量壽佛（藏文：ཚེ་དཔག་མེད་，梵文：अमिताभ，羅馬：Amitābha，漢語：無量光）等五部如來顯現，這與紅色遍滿的說法相矛盾，那麼，這並不矛盾。一般來說，爲了適應不同根器的眾生，經續中提到了兩種五部如來的名稱。一種是將眾生置於積累福德資糧的支分中，作為與眾生不同的外在對境的皈依處；另一種是將所凈化的對境與能凈化的方法結合起來，將眾生置於自身相續中可能產生的果位的皈依處。前者是根據第一種情況而說的。至於紅色遍滿的說法，並不是指凈化五毒的五大部族，而是指事部（Kriyātantra）中蓮花部（Padma）單獨一部，將其分為五部，因此紅色遍滿的說法並不矛盾。 關於第二點，簡要說明在更高層次的兩個續部中所說的五部如來身色各異，消除其中的教證衝突，並說明噶當派（Kadampa）的觀點與本尊修持之間的矛盾之處。在瑜伽續（Yogatantra），特別是《集密經》（Guhyasamaja Tantra）等經典中所說的五部如來，其顏色各不相同，手印也各不相同，如菩提心印等。而這裡的身色和手印是內在緣起之身，因此適合象徵五毒轉為五智。在《時輪金剛》（Kalachakra）以及其他心釋中，五部如來的顏色各不相同：不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：अचल，羅馬：Achala，漢語：不動的）是綠色的，不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文：अमोघसिद्धि，羅馬：Amoghasiddhi，漢語：成就一切）是黑色的，寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文：रत्नसंभव，羅馬：Ratnasambhava，漢語：寶生）是紅色的，無量光佛（藏文：སྣང་མཐའ་，梵文：अमिताभ，羅馬：Amitābha，漢語：無量光）是白色的，毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：वैरोचन，羅馬：Vairocana，漢語：光明遍照）是黃色的。這些依次是凈化地、水、火、風、空五大的緣起之身。 關於消除教證衝突，如果有人問：『那麼，在經典中描述佛陀的相好時，說『面板是金色的』，這是否矛盾呢？』這並不矛盾。這樣說是指佛陀的身體沒有污垢且清澈，像瞻部河（Jambudvipa）的黃金一樣。或者，這是指大多數化身的身色。否則，與經典中描述藥師佛（Bhaisajyaguru）是藍色的說法相矛盾，也與續部中描述壇城本尊有多種顏色的說法相矛盾。如果有人認為，藥師佛的身色是藍色的說法是密宗的觀點，因為寂護（Shantarakshita）是按照密宗來解釋的，那麼，寂護雖然那樣解釋，但經典的獨立存在方式仍然只存在於經典中。第三，噶當派的觀點與本尊的修持之間存在矛盾。

【English Translation】 If someone thinks that at that time, the five families of Buddhas, such as Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: वैरोचन, Romanization: Vairocana, Chinese: Light Illuminating Everywhere), Amitabha (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད་, Sanskrit: अमिताभ, Romanization: Amitābha, Chinese: Immeasurable Light), etc., are clearly stated, and this contradicts the statement of being completely red, then it is not contradictory. In general, in accordance with the different capacities of beings to be tamed, two types of five families are mentioned in the sutras and tantras. One is to place beings in the branch of accumulating merit, as a refuge of cause in the form of an external object different from the beings themselves; the other is to combine the object to be purified with the method of purification, placing beings in the refuge of the result in the form of being able to arise in their own continuum. The former is spoken according to the first situation. As for the statement of being completely red, it does not refer to the five great families that purify the five poisons, but to the Padma family alone in the Kriyātantra, dividing it into five families, so there is no contradiction in the statement of being completely red. Regarding the second point, briefly explain the different body colors of the five families of Buddhas mentioned in the two higher tantras, eliminate the scriptural contradictions, and explain the contradiction between the Kadampa view and the deity practice. The five families of Buddhas mentioned in the Yogatantra, especially the Guhyasamaja Tantra, etc., have different colors and different mudras, such as the Bodhicitta mudra. The body color and mudra here are the body of inner dependent arising, so it is suitable to symbolize the transformation of the five poisons into the five wisdoms. In the Kalachakra and other mind commentaries, the colors of the five families of Buddhas are different: Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: अचल, Romanization: Achala, Chinese: Immovable) is green, Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit: अमोघसिद्धि, Romanization: Amoghasiddhi, Chinese: Accomplishing All) is black, Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit: रत्नसंभव, Romanization: Ratnasambhava, Chinese: Jewel-born) is red, Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ་, Sanskrit: अमिताभ, Romanization: Amitābha, Chinese: Immeasurable Light) is white, and Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: वैरोचन, Romanization: Vairocana, Chinese: Light Illuminating Everywhere) is yellow. These are respectively the bodies of dependent arising that purify the five elements of earth, water, fire, wind, and space. Regarding the elimination of scriptural contradictions, if someone asks, 'Then, when describing the marks of the Buddha in the sutras, it says 'the skin is golden,' is this contradictory?' It is not contradictory. This is said because the Buddha's body is without impurities and clear, like the gold of the Jambudvipa River. Or, this refers to the body color of most incarnations. Otherwise, it contradicts the statement in the sutras that Bhaisajyaguru is blue, and it also contradicts the statement in the tantras that the deities of the mandala have various colors. If someone thinks that the statement that the body color of Bhaisajyaguru is blue is the view of the tantric tradition, because Shantarakshita explained it according to the tantric tradition, then although Shantarakshita explained it that way, the independent existence of the sutras still exists only in the sutras. Third, there is a contradiction between the Kadampa view and the practice of the deity.

---

ུ་བསྟན་པ་ནི། དེང་སང་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ལ་སྔགས་ལ་མི་མོས་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ སོགས་བྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། མཆོག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མདོའི་ལག་ལེན་དུ་འཁྲུལ་བ་དགག 5-1493 མདོའི་ཆོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དགག རབ་གནས་སོགས་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དགག ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རོ་སྲེག་དང་། གཤིན་པོའི་བདུན་ཚིགས་དང་། ཚ་ཚའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དེང་སང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བོར་ནས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ ཆོ་ག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ལྷ་བསྒོམ་སོགས་བྱེད་པ་ཡོད་མོད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་དེ་འདྲའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འདུལ་བ་ལས་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོ་ག་འདི་དག་ནི་ ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡི་གསང་སྔགས་ པ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དྲི་ཡིས་བཀུས་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། ། 5-1494 ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་རོ་སྲེག་དང་། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །གུར་ཀུམ་གྱིས་ནི་མིང་ཡང་རུང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཆེན་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ མཁན་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་སོགས་གཤིན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། །དེ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ དང་། །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ་དང་། །བ་སྐྱེས་འོ་མ་ལ་སོགས་ལྔས། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་བརྫིས་ནས་ནི། །ག་བུར་དྲི་དང་བསྒོས་པ་ཡིས། །འཇིམ་པ་དང་ནི་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །གཟུག

【現代漢語翻譯】 關於教法，如今有些噶當派（Kadampa）的人不信奉密咒，只是修習觀想本尊等，這並不符合佛陀的教法。因為在所有顯宗經典中，都沒有提到本尊的修法、密咒的唸誦儀軌，以及勝義和世俗成就的修法儀軌。 第三，駁斥想要混淆顯密教法的人。駁斥將密法誤認為顯宗的行持，以及將顯宗的法誤認為密法的行持。 首先，駁斥將火供等視為顯宗的儀軌。駁斥將開光等視為顯宗的儀軌。駁斥將金剛手（Vajrapani）視為顯宗的儀軌。 第一點是，現在有些人放棄了密宗的火供、屍體火供、亡者七期法事和擦擦（Tsa Tsa）儀軌等，僅僅依靠顯宗所說的供養三寶的儀軌，進行觀想本尊等儀軌，這並不合理。因為在波羅蜜多（Paramita）的經典和論典中，都沒有提到這樣的儀軌。雖然在律藏中提到了對死者遺體進行供養等，但沒有提到觀想本尊和唸誦其咒語等。 因此，這些儀軌是追隨《惡趣清凈續》（Ngan song jong gyu）等，以及《以…安住續》（La sogs pas rab tu ne pai gyu）和《凈除業障續》（Las kyi sgrib pa rnam par jong wai gzung）等一些續部中所說的，這在密宗行者中是廣為人知的。例如，《惡趣清凈續》中說：『用香薰過的楊木，如法進行火供。』這裡提到了火供。又如，『用咒語加持屍體后，用上等水清洗。』這裡提到了屍體火供。『或者繪製他的畫像，或者用藏紅花寫上名字。爲了從三惡道的巨大恐懼中，救度眾生，密咒師應努力利益他人，以慈悲心進行灌頂。然後瑜伽士，用咒語和手印給他灌頂。』這裡提到了亡者的凈障。『然後變成灰燼，用金剛部咒（dorje du wai ngag）（藏文，वज्र संवर，vajra saṃvara，金剛禁錮）如法收集。將灰燼和骨灰，用咒語加持過的香水和五種牛乳等，用清凈咒（jong wai ngag）（藏文，शोधन，śodhana，清凈）賢者唸誦十萬遍后揉捏，加入樟腦香氣，與泥土混合，製作佛像。』

【English Translation】 Regarding the doctrine, nowadays some Kadampas (Kadampa) do not believe in mantras, but only practice visualizing deities, etc., which is not in accordance with the Buddha's teachings. Because in all the Sutra teachings, there is no mention of the practice of Yidam deities, the ritual of mantra recitation, and the rituals for achieving both ultimate and worldly attainments. Third, refuting those who want to confuse the Sutra and Tantra teachings. Refuting the mistake of considering Tantric practices as Sutra practices, and considering Sutra practices as Tantric practices. First, refuting the view that fire offerings, etc., are Sutra practices. Refuting the view that consecration, etc., are Sutra practices. Refuting the view that Vajrapani (Vajrapani) is a Sutra practice. The first point is that nowadays some people abandon the Tantric practices of fire offerings, cremation of corpses, seven-day rituals for the deceased, and Tsa Tsa rituals, etc., and only rely on the ritual of offering to the Three Jewels as described in the Sutras, and perform rituals such as visualizing deities, which is not reasonable. Because in the Paramita Sutras and treatises, there is no mention of such rituals. Although the Vinaya mentions making offerings to the bodies of the dead, it does not mention visualizing deities and reciting their mantras, etc. Therefore, these rituals are following what is said in some Tantras such as the 'Purification of the Lower Realms Tantra' (Ngan song jong gyu), the 'Tantra of Abiding in...' (La sogs pas rab tu ne pai gyu), and the 'Tantra of Purifying Karmic Obscurations' (Las kyi sgrib pa rnam par jong wai gzung), which are well-known among Tantric practitioners. For example, the 'Purification of the Lower Realms Tantra' says: 'With incense-smoked poplar wood, perform the fire offering according to the ritual.' Here, fire offering is mentioned. Also, 'After blessing the corpse with mantras, wash it with the best water.' Here, cremation of corpses is mentioned. 'Or draw his image, or write the name with saffron. In order to save sentient beings from the great fear of the three lower realms, the mantra practitioner should strive to benefit others and bestow empowerment with compassion. Then the yogi, with mantras and mudras, bestows that empowerment.' Here, the purification of the deceased's obscurations is mentioned. 'Then, when it becomes ashes, collect it according to the ritual with the Vajra Samvara mantra (dorje du wai ngag)（藏文，वज्र संवर，vajra saṃvara，Vajra Samvara）. Mix the ashes and bone powder with mantra-blessed perfume and the five products of the cow, etc., recite the purification mantra (jong wai ngag)（藏文，शोधन，śodhana，purification） a hundred thousand times, knead it, add camphor fragrance, mix it with clay, and make an image.'

---

ས་སུ་བྱའམ་ཡང་ན་ནི། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྷར་བྱས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཚ་ ཚའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། ཤིས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་སུ་མིང་འདོགས་ན་མི་འགལ་བས་ མདོར་བསྟན། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་པ་སྔགས་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དང་ཁྱིམ་པས་མཁན་སློབ་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་བཤད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དང་། 5-1495 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་དང་ནི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་སོགས་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ཐོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་ བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན་ཞིག མདོ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རབ་གནས་བཤད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་དང་། དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་བསྐོས་མ་ཐག་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ རབ་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས་ཤིག དཔེར་ན་འདུལ་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་བསྲོ་བ། ཞེས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར། འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་པ་སྔགས་ལུགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་རབ་གནས་མ་གསུངས་པར་བསྟན། རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ལས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ལ། དངོས་དང་། མདོའི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་དང་། 5-1496 དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། སྤྱན་དབྱེ་བ་དང་། བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། སྔགས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པར་བསྒོ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ གདབ་ཅིང་གཏོར་མའི་མགྲོན་གཤེགས་པ་དང་། དགའ་སྟོན་སྤྱད་ཅིང་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་མིན་པས་མདོ་ལུགས་སུ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་དགག་པ། ཞར་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་མདོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ བཞད་

【現代漢語翻譯】 或者在地上做，或者把它們當作佛塔的神靈來對待。』等等，這些都是擦擦（Tsa Tsa，一種小泥塑佛像）的儀軌，以及從《Rabb-Gnas Kyi Gyud》（《開光續》）中宣說的開光儀軌。 第二，駁斥認為開光是顯宗的做法：如果把吉祥語命名為開光，這並不矛盾，這是總的說明。詳細解釋了開光是密宗獨有的特點。說明了開光在顯宗和在家眾作為堪布和阿阇梨的做法是相同的，這是總結要點。第一點是：同樣地，開光是顯宗的做法，還有《ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས།》（《金剛手菩薩續》）是顯宗的做法，《བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས།》（《菩提墮懺》）和《ཤེས་རབ་སྙིང་པོ།》（《般若心經》）等等，有人說通過這些唸誦發願文的儀軌是密宗的做法。然而，這也需要考察，請聽好。經典中沒有宣說與觀想本尊相關的開光。 然而，如果有人說，對於佛塔和佛像，行頂禮、供養香等供品、讚頌、散花並說吉祥語、享受喜宴等等，以及國王剛登基時所行的吉祥加冕等，這些是經典中所說的開光，那就說吧。例如，《འདུལ་བ།》（《律藏》）中說：『གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་བསྲོ་བ།』（『寺廟開光』），在廣釋中說：『這是進入和安住的儀軌』，就像這樣。 第二，詳細解釋了開光是密宗獨有的特點：說明了在特徵乘（指顯宗）中沒有宣說開光。說明了開光僅僅是金剛上師的職責。第一點：分為正文和駁斥認為這是經典的口訣。第一點是：觀想自生本尊和對生本尊，唸誦秘密真言，準備寶瓶，準備本尊，在正行時生起誓言尊，迎請智慧輪融入其中，開眼，使其安住，加冕，供養朵瑪，通過咒語加持后散花，好好地供養，廣作吉祥，以財物使上師歡喜，勸請供養並補足，立下誓願，遣送朵瑪的賓客，享受喜宴，再次說吉祥語，請求寬恕，直到最後收集事業的後行儀軌，這些都是從密宗的續部中宣說的，而不是從波羅蜜多（指顯宗經典）中宣說的，因此不適合顯宗的做法。 第二點：分為陳述觀點、駁斥觀點，以及順便提及觀想《གསང་བ་འདུས་པ།》（《密集金剛》）的本尊後進行顯宗儀軌的做法是可笑的。

【English Translation】 Or do them on the ground, or treat them as deities of stupas.』 etc., these are the rituals of Tsa Tsa (small clay Buddha images), and the consecration rituals spoken from the Rabb-Gnas Kyi Gyud (Consecration Tantra). Second, refuting the view that consecration is a Sutra practice: If naming auspicious words as consecration, it is not contradictory, this is a general statement. It explains in detail that consecration is a unique characteristic of the Tantra. It explains that consecration is the same in Sutra and lay people as Khenpo and Acharya, this is a summary of the points. The first point is: Similarly, consecration is a Sutra practice, and the Phyag-na rDo-rje mDo-lugs (Vajrapani Sutra System) is a Sutra practice, the Byang-chub ltung-bshags (Bodhisattva Confession of Downfalls) and the Shes-rab snying-po (Heart Sutra), etc., some say that the rituals of generating aspiration through these recitations are Tantric practices. However, this also needs to be examined, please listen carefully. There is no consecration spoken in the Sutras related to deity visualization. However, if someone says that for stupas and Buddha images, performing prostrations, offering incense and other offerings, praises, scattering flowers and saying auspicious words, enjoying feasts, etc., and the auspicious enthronement performed when a king is newly enthroned, etc., these are the consecrations spoken in the Sutras, then say so. For example, the 'Dul-ba (Vinaya) says: 'gTsug-lag khang zhal bsro-ba' ('Temple Consecration'), in the extensive commentary it says: 'This is the ritual of entering and dwelling,' just like that. Second, it explains in detail that consecration is a unique characteristic of the Tantra: It explains that consecration is not spoken in the Characteristic Vehicle (referring to Sutra). It explains that consecration is solely the responsibility of the Vajra Master. The first point: divided into the main text and refuting the view that this is a Sutra instruction. The first point is: visualizing self-generation deities and front-generation deities, reciting secret mantras, preparing the vase, preparing the deity, generating the Samaya being during the main practice, inviting the wisdom wheel to merge into it, opening the eyes, making it abide, bestowing empowerment, offering tormas, scattering flowers after blessing them with mantras, offering them well, making great auspiciousness, pleasing the Guru with wealth, urging offerings and making up for deficiencies, making vows, sending away the guests of the torma, enjoying feasts, saying auspicious words again, asking for forgiveness, until the final collection of the subsequent rituals of the activity, these are all spoken from the Tantric scriptures of the Tantra, not from the Paramitas (referring to Sutra scriptures), therefore it is not suitable for Sutra practice. The second point: divided into stating the view, refuting the view, and incidentally mentioning that the practice of visualizing the deity of gSang-ba 'dus-pa (Guhyasamaja) and then performing Sutra rituals is ridiculous.

---

གད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་གདམས་པ་ལ་ལ་ན་རེ། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དེ་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་མདོ་སྡེ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ པའི་གདམས་ངག་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་མོད། སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སེར་འབྱམས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུའི་སྨད་ཚར་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་བཀོད་ནས། 5-1497 དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་དེ་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། མདོ་ལུགས་སུ་འདོད། དེང་སང་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས་མདོ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསང་ འདུས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྱུང་བ་མཚར་ཏེ། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་གླང་ཆེན་ལ་འབྱུང་ན་སྔོན་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ ནོ། །དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཡི་ཆོ་ག་སླན་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་སྟེ། རང་བཟོའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་ལས་སུ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། མི་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་བྱ་བར་མ་ གསུངས་ན། དབང་བསྐུར་གཏན་ནས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། དེའི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྟེ་རྩ་བའི་ལས་བཞི་དང་། དེ་ལས་ཕྱེ་བ་དགུག་པ་དང་། གསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། ཆར་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་། 5-1498 སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་ས་འོག་སྒྲུབ་པ་དང་། །རི་ལུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །བུ་མོ་དམ་ པ་དགུག་པ་ནི། །བདག་མཉེས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ནི། དེ་འགྲུབ་ པའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ཉན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་ འཆད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་དང་། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྷའི་དེ་ཉིད་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་

【現代漢語翻譯】 關於加持的闡述。第一點是：有些噶當巴派的人說，『依據儀軌進行開光是覺沃（指阿底峽尊者）的教言。』 第二點是：那麼，必須說明是依據哪些經部（藏文：མདོ་སྡེ།，含義：Sutra，佛經）的教言，但卻說不出來，因此這種說法不合理。 第三點是：這種觀點的提出者是色仲（藏文：སེར་འབྱམས།）在所繪佛像的下半部分畫上密集金剛（藏文：གསང་བ་འདུས་པ།，含義：Guhyasamaja，佛教密宗的本尊）的本尊，並對此進行頂禮供養，聲稱這是覺沃的教言，並認為是經部的方式。現在，噶當巴派的人修習密集金剛的本尊，卻聲稱這是經部的方式。密集金剛等以及喜金剛（藏文：དགྱེས་རྡོར།，含義：Hevajra，佛教密宗的本尊）等的修法儀軌中出現經部的儀軌，這很奇怪，就像獅子的幼崽出現在大象中一樣，是前所未有的生物。因此，智者們以後不要再做這樣的儀軌，因為這是自創的儀軌。 第二，闡述了開光僅僅是金剛阿阇黎（藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།，含義：Vajra Acharya，金剛上師）的職責： 此外，對佛像進行開光，對人進行灌頂，以及講經等，即使獲得了金剛弟子的灌頂，如果沒有獲得阿阇黎的灌頂，也不允許做這些事情。更何況那些根本沒有獲得灌頂的人呢？然而，僅僅獲得了金剛弟子的灌頂，就可以修習本尊，唸誦咒語，進行能產生力量的火供，以及息增懷誅四種根本事業，以及由此衍生的勾招、殺害、驅逐、迷惑、僵化、降雨等各種事業。 如《金剛帳續》（藏文：རྡོ་རྗེ་གུར།）第四品所說：『眼藥與捷足，寶劍地下成就法，飛行空中瑞盧法，隱身術與取精法，迎請貞潔少女法，我喜悅故成就者，獲得金剛之悉地。』等等，瞭解修持世間八成就的方法，以及成就的智慧，以及精通能成就這些的身體手印，即手印的智慧，可以進行這些修持的儀軌，聽聞一些密咒的續部和分別，但不能講解續部，進行灌頂，開光，給予誓言等阿阇黎的事業。 因此，獲得了金剛阿阇黎的灌頂后，輪涅本尊即壇城的真實性等等，以及咒語的真實性

【English Translation】 Explanation of Consecration. Firstly, some Kadampa say, 'Consecration according to the Sutra tradition is the instruction of Jowo (referring to Atisha).' Secondly, then it must be stated which Sutras (藏文：མདོ་སྡེ།，含義：Sutra，佛經) the instruction is based on, but they cannot say, so this statement is unreasonable. Thirdly, the proponent of this view is Serzhung (藏文：སེར་འབྱམས།) who painted the deities of Guhyasamaja (藏文：གསང་བ་འདུས་པ།，含義：Guhyasamaja，Buddhist tantric deity) on the lower part of the painted image and made prostrations and offerings to it, claiming that this is the instruction of Jowo and considering it as the Sutra tradition. Nowadays, the Kadampas practice the deity of Guhyasamaja and claim that it is the Sutra tradition. It is strange that the rituals of the Sutra tradition appear in the sadhana rituals of Guhyasamaja and Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར།，含義：Hevajra，Buddhist tantric deity), etc., just like a lion cub appearing in an elephant, which is an unprecedented creature. Therefore, wise people should not do such rituals in the future, because they are self-made rituals. Secondly, it is explained that consecration is only the task of the Vajra Acharya (藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན།，含義：Vajra Acharya，Vajra Master): Furthermore, consecrating deities, bestowing empowerments on people, and teaching the scriptures, etc., even if one has received the empowerment of a Vajra disciple, it is not allowed to do these things without receiving the empowerment of an Acharya. What need is there to mention those who have not received empowerment at all? However, having only received the empowerment of a Vajra disciple, one can practice the deity, recite mantras, perform fire pujas that generate power, and the four fundamental activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, as well as the various activities derived from them, such as summoning, killing, expelling, bewildering, paralyzing, and raining. As the fourth chapter of the Vajra Tent Tantra (藏文：རྡོ་རྗེ་གུར།) says: 'Eye medicine and swift feet, sword accomplishment under the ground, Rilu practice in the sky, invisibility and taking essence, inviting a virtuous girl, the accomplished one is pleased by me, obtains the Vajra Siddhi.' etc., knowing the methods of accomplishing the eight worldly siddhis, as well as the wisdom of accomplishment, and mastering the physical mudras that can accomplish these, that is, the wisdom of mudras, one can perform the rituals of these practices, listen to some tantras and distinctions of secret mantras, but one cannot explain the tantras, bestow empowerments, consecrate, give vows, etc., which are the activities of an Acharya. Therefore, after obtaining the empowerment of a Vajra Acharya, the reality of the wheel and the deity, that is, the reality of the mandala, etc., and the reality of the mantra

---

ན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དང་། བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་དང་། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བའི་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དང་། བསྒོམ་ པའི་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཅུའོ་ཞེས། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། 5-1499 དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ལྷ་སྐུ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་ བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སོགས་པས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ། རབ་གནས་མདོ་ལུགས་དང་། ཁྱིམ་པས་མཁན་སློབ་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་བཤད་པས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེང་སང་རབ་གནས་མདོ་ལུགས་ཞེས་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རབ་གནས་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པས་རབ་གནས་མི་རུང་བར་བཤད་པ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་རབ་གནས་དངོས་གཞིར་ འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་བྱར་མི་རུང་བའི་དོན་ནོ། ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་མི་རུང་ན། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཙམ་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་རབ་གནས་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 5-1500 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་འབྱུང་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་ཏུ་རུང་སྟེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱས་པར་གསེར་ཐུར་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད་དེ། གཟུངས་འབུམ་ནས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་ནས་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མདོའི་དོན་སྔགས་སུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་པས་མི

【現代漢語翻譯】 即：自入壇之灌頂，手印之灌頂，本尊之灌頂，處所之守護，迎請諸天，唸誦，禪修，內外火供，勾招，遣送等十種真實。此乃出自《彼性顯現經》。這些儀軌包括壇城禪修，灌頂，開光，講經等金剛阿阇梨的事業，諸佛皆不違越，故為誓言。金剛鈴，本尊身，語，意三者，以及無上瑜伽之戒律，授予弟子持明者之戒律，以及觀修圓滿次第等，這些都是金剛阿阇梨的事業，他人不可為之。 第三，關於將開光與顯宗儀軌，以及在家眾擔任堪布和阿阇梨相提並論的觀點進行總結：如今，將開光說成是顯宗儀軌並非佛陀的教法。因為讓在家眾擔任具足比丘戒的堪布和阿阇梨，以及非金剛阿阇梨者為他人灌頂和開光，二者都同樣不是佛陀的教法。在此，僅僅獲得金剛阿阇梨弟子的灌頂，就被認為不能進行開光，這是因為需要將對開光所依之身，語，意三所依的灌頂，視為真正的開光，而這是不允許的。 又有人認為，如果非金剛阿阇梨者不能進行灌頂和開光，那麼僅僅獲得事部和行部二者的圓滿灌頂，也不能進行開光，因為下部二續中沒有宣說金剛阿阇梨的灌頂。對此，下部二續中也有各自作為阿阇梨的灌頂之名相，獲得此灌頂者，也可以被稱作金剛阿阇梨。如《秘密總續》云：『為得阿阇梨位故，最初完全宣說。』《金剛手灌頂續》云：『汝將成為金剛阿阇梨。』詳情可查閱《金線》。 第三，駁斥將金剛手菩薩的修法視為顯宗儀軌的觀點：金剛手菩薩的禪修唸誦，在顯宗經典中並未宣說。從《總持寶篋經》中所說的那些，乃是事部密續的儀軌。那麼，藥師佛儀軌中所說的金剛手等本尊的禪修唸誦又該如何解釋呢？那是將顯宗的意義以密咒的方式來闡釋，因此並非矛盾。

【English Translation】 That is, the ten realities of self-entry initiation, mudra initiation, deity initiation, protection of places, inviting deities, recitation, meditation, outer and inner fire offerings, summoning, and sending away. This is explained in 'The Appearance of Thatness.' These rituals include mandala meditation, initiation, consecration, teaching tantras, etc., which are the activities of a Vajra Acharya (金剛阿阇梨，vajrācārya, 金剛上師), and are not transgressed by all Buddhas, hence they are vows. The Vajra bell, the three aspects of the deity's body, speech, and mind, as well as the vows of Anuttara Yoga (無上瑜伽), giving the vows of Vidyadhara (持明者，vidyādhara, 明咒士) to disciples, and meditating on the completion stage, etc., are all the activities of a Vajra Acharya alone, and others cannot do them. Third, summarizing the view of equating consecration with Sutra (顯宗) rituals, and laypeople acting as Khenpos (堪布，kalyāṇamitra, 善知識) and Acharyas (阿阇梨，ācārya, 導師): Nowadays, saying that consecration is a Sutra ritual is not the teaching of the Buddha. Because allowing laypeople to act as Khenpos and Acharyas who have the complete Bhikshu (比丘) vows, and non-Vajra Acharyas giving initiations and consecrations to others, both are equally not the teachings of the Buddha. Here, merely receiving the initiation of a Vajra Acharya's disciple is considered insufficient for performing consecration, because the initiation of the three supports of body, speech, and mind, which are to be consecrated, must be regarded as the actual consecration, and this is not allowed. Furthermore, some argue that if non-Vajra Acharyas cannot perform initiations and consecrations, then merely receiving the complete initiations of Kriya (事部) and Charya (行部) tantras would also not allow for consecration, because the Vajra Acharya initiation is not taught in the lower two tantras. In response, the lower two tantras also have the term 'initiation for acting as one's own Acharya,' and one who receives this initiation can also be called a Vajra Acharya. As the 'General Tantra of Secrets' says: 'To obtain the position of Acharya, it is first completely proclaimed.' The 'Vajrapani (金剛手) Initiation Tantra' says: 'You will become a Vajra Acharya.' See the 'Golden Thread' for details. Third, refuting the view that Vajrapani's practice is a Sutra ritual: The meditation and recitation of Vajrapani are not taught in the Sutra scriptures. Those mentioned in the 'Dharani Treasury' are rituals of the Kriya Tantra. So, how should we explain the meditation and recitation of Vajrapani and other deities mentioned in the Medicine Buddha ritual? That is explaining the meaning of the Sutra in the form of Mantra (密咒), so there is no contradiction.

---

་འགལ་ལོ། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ། མདོའི་ཆོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པ་ལ། ཤེར་སྙིང་སྔགས་ལུགས་དགག ལྟུང་བཤགས་སྔགས་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་ཡི། །གཞུང་དེ་སྔགས་གཞུང་ཡིན་གྱུར་ན། ། 5-1501 སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་དུ་ཐལ་བ་མི་བཟློགས་སོ། །ཞེས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །གསེར་ཐུར་ལྟར་ན། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡོད་ཙམ་གྱིས། །གཞུང་དེ་སྔགས་གཞུང་ཡིན་གྱུར་ན། །འདུལ་བ་ ལུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །རྒྱུད་དུ་ཐལ་བ་མི་བཟློགས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཁ་བསྐང་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་ ནང་ཚན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ལ་དཔགས་ནས། ཕྱག་མཚན་ལ་ཕུབ་དང་རལ་དྲི་སོགས་པས་ཁྲབ་སོགས་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ མ་གསུངས་པས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་རལ་དྲི་ཕུབ་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། སངས་ རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པོ་བདུན་ཚན་ལྔར་བསྡུས་ནས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བྲིས་སྐུ་དང་ལུགས་མའི་བཞེངས་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ ན་མི་འགལ་ཏེ། མདོ་དེའི་རང་རྐང་སྔགས་ལུགས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ཏེ་དཔེར་ན། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གཅིག་པུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་དང་། 5-1502 ཤེར་སྙིང་གི་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་མ་འཆོལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་ཏེ་སྨྲ་དགོས་ པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་དགག ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྒྱུ་སྡེ་བཞིའི་ སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་རིམ་པ་དགག ཁྱད་པར་ཅན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཉིད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་རགས་པ་བརྗོད་ནས་དགག་ པ་མདོར་བསྟན། འདོད་པ་ཞིབ་མོར་བརྗོད་ནས་དགག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་ཆེན་པ་ལ་ལ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཡོད་དོ

【現代漢語翻譯】 相違背。經部所說的儀軌，也是指這個。第二，駁斥將經部的法誤認為是密法的行持，包括駁斥般若心經的密法儀軌，以及駁斥懺悔罪墮的密法儀軌。第一點：如果某部典籍有密法的修持方法，就認為那部典籍是密法典籍，那麼《十萬頌》等也將不可避免地被歸為密續。因此需要補充說明。如同金針一般，僅僅因為有密法的唸誦，就認為那部典籍是密法典籍，那麼《律藏》等也將不可避免地被歸為密續。這樣說。雖然需要補充說明，但其他的註釋者沒有理解。第二點：在三十五佛懺悔文中，根據如來『戰勝』的名號，認為其手持盾牌和寶劍等，並修持穿戴盔甲等的修法是不合理的，因為佛陀沒有這樣說過。不僅如此，還與讚頌文中的『您的寶劍沒有盾牌，以慈悲的武器如何獲勝？』相違背。如果有人認為，這部論著的作者將三十五佛歸納為五組，按照五部佛的顏色和手印，詳細地描述了畫像和塑像的製作方法，這是否矛盾呢？這並不矛盾。雖然那部經本身不是密法，但是從那部經中出現的本尊，可以有密法的修持方法，這並不矛盾。例如，《般若波羅蜜多》本身就具有四部密續的修持方法，如同龍樹菩薩為《般若心經》中的五尊佛（主尊及眷屬）創作了修持方法一樣。因此，經部和密續的區別在於，是否具有灌頂、本尊觀修、本尊咒語唸誦等，以及壇城等儀軌行為。瞭解這些之後，應該通過理智來區分經部和密續的體系，不要混淆，要如實宣說，因為有必要宣說。第三，駁斥對經部和密續次第的錯誤理解，包括駁斥沒有差別，認為九乘見解沒有好壞次第；以及駁斥有差別，錯誤地修持四部密續。第一點：駁斥見解上的差別次第，以及駁斥具有差別的九乘本身。第一點：首先簡要地陳述並駁斥他人的觀點，然後詳細地陳述並駁斥其觀點。第一點：有些大圓滿修行者認為，九乘的見解有好壞次第的差別。

【English Translation】 contradicts. The rituals mentioned in the Sutra Pitaka also refer to this. Second, refuting the mistake of taking the practices of Sutra Dharma as Tantra Dharma, including refuting the Tantric rituals of the Heart Sutra and refuting the Tantric rituals of confession of downfalls. The first point: If a scripture has methods of Tantric practice, and it is considered a Tantric scripture, then the 'Hundred Thousand Verses' and others would inevitably be classified as Tantras. Therefore, it needs to be supplemented. Like a golden needle, if a scripture is considered a Tantric scripture merely because it has Tantric recitations, then the 'Vinaya Pitaka' and others would inevitably be classified as Tantras. So it is said. Although it needs to be supplemented, other commentators have not understood it. The second point: In the Thirty-Five Buddhas of Confession, based on the name of the Tathagata 'Victorious in Battle,' it is inappropriate to assume that he holds a shield and sword, and to practice the method of wearing armor, because the Buddha did not say so. Moreover, it also contradicts the praise, 'Your sword has no shield, how do you conquer with the weapon of compassion?' If someone thinks that the author of this treatise has summarized the Thirty-Five Buddhas into five groups, and described in detail the methods of making paintings and sculptures according to the colors and mudras of the Five Conquerors, is this contradictory? It is not contradictory. Although that sutra itself is not a Tantric system, it is not contradictory that the deities arising from that sutra can have Tantric methods of practice. For example, the single 'Prajnaparamita' itself has the methods of practice of all four Tantra classes, just as Nagarjuna created the methods of practice for the five Buddhas (main deity and retinue) in the Heart Sutra. Therefore, the difference between Sutra and Tantra lies in whether there are initiations, deity visualization, deity mantra recitation, and mandala rituals, etc. After understanding these, one should use reason to distinguish the systems of Sutra and Tantra, not confuse them, and speak truthfully, because it is necessary to speak. Third, refuting the wrong understanding of the order of Sutra and Tantra, including refuting the lack of difference, thinking that the views of the Nine Vehicles have no order of good or bad; and refuting the existence of difference, mistakenly practicing the four classes of Tantra. The first point: refuting the order of differences in views, and refuting the Nine Vehicles themselves that have differences. The first point: First, briefly state and refute the views of others, and then explain in detail and refute their views. The first point: Some practitioners of Dzogchen believe that the views of the Nine Vehicles have differences in the order of good or bad.

---

་ ཅེས་ཟེར་རོ། །དགུ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་གསུམ་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ཞེས་པ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ། 5-1503 བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ སྡེ་གསུམ། དང་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ཟེར། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་དག་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྲི་ཡ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཀུན་རྫོབ་རང་རིག་ཡོན་ཏན་ལྟ། །རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ལ། །སྐྱེ་ བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འདོད། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཡོ་ག་དོན་དམ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷར་སྣང་ བ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ལྷར་མཐོང་འཁྲུལ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དོན་དམ་དུ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག་སོགས་པའི། །ལྷར་སྣང་བ་ལས་འཁོར་བ་མེད། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ དོན་དམ་དུ། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་རིགས་བཙལ་བས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་འཁྲུལ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེན་གཉིས་བྲལ། །ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་གསུམ་བྲལ་བ་ལ། ། 5-1504 བཏགས་པ་གཉིས་པོ་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསེར་ལ་གསེར་མཐོང་ལྟར། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདེན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དགུར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་འཐད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྟ་ བ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡོད་ན་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེད་ཀྱི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་དེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་གིས་བཤད་པས་གོ་བའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡི་ཐབས་ལ་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་པས་ནི། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ

【現代漢語翻譯】 如是說。那九者為何？即聲聞、緣覺、菩薩，以及性相的三部，即事部（Kriya）、行部（Upayoga）、瑜伽部，此為事瑜伽三部。事部三類。 生起次第（Mahāyoga），圓滿次第（Anuyoga），大圓滿（Atiyoga），次第為大瑜伽，隨瑜伽，極瑜伽，即生起次第和圓滿次第三部。初者稱為因果乘八部，後者稱為超越因果的大圓滿。 這些先前的觀點，出自大譯師噶瓦·貝策（Kawa Paltseg）所著的《見解次第》，如其所說：『事部勝義觀法性，世俗自明功德觀，三族壇城顯現中，眾生不迷如是想。二續部之意樂，見行上下隨順同，瑜伽勝義極清凈，法界智慧之體性，證悟加持顯現為天，是故眾生見為天。大瑜伽勝義中，自明無二即真如，證悟神通六種等，天顯現中無輪迴。隨瑜伽勝義中，尋覓大樂證悟族，世俗天之壇城顯，是故眾生執著迷。極瑜伽離二諦，一切自生自顯現，智慧離三邊際中， 執著二者本無有，是故如金見真金，如實無謬見真諦。』如是說。所說九種不同之見解，並不合理。聲聞之見解與大乘之見解，雖有證悟與未證悟之離戲見解次第，然大乘波羅蜜多與密咒，于聞思斷除增益之見解，並無不同之差別。若波羅蜜多之離戲見解外，有更超勝之斷除戲論之極瑜伽見解，則極瑜伽之見解將成戲論之見解。 若謂我等之極瑜伽見解，是遠離一切戲論邊際者，則二見解將無有差別。是故以言詞宣說，由聽聞與思惟所生之見解，實為一也。然于證悟離戲見之方便上，密咒尤為殊勝，因波羅蜜多乃依譬喻與理證等之門。

【English Translation】 Thus it is said. What are those nine? They are Śrāvaka (hearer), Pratyekabuddha (solitary realizer), Bodhisattva (enlightenment being), and the three categories of characteristics: Kriya, Upayoga, which means conduct, and Yoga. These are the three categories of Kriya Yoga. Three categories of Kriya. Generation Stage (Mahāyoga), Completion Stage (Anuyoga), Great Completion (Atiyoga). In order, they are Great Yoga, Subsequent Yoga, Utter Yoga, which are the three categories of Generation and Completion. The former are called the eight vehicles of cause and effect. The latter is called the Great Completion that transcends cause and effect. These previous views come from 'The Sequence of Views' by the great translator Kawa Paltseg, as he said: 'Kriya views ultimate reality as Dharmatā (the nature of reality), conventional reality as self-awareness and qualities. In the appearance of the three family mandalas, beings are thought to be without delusion. The intention of both tantras is that view and conduct are consistent in sequence. Yoga views ultimate reality as the completely pure wisdom of the Dharmadhātu (the realm of reality). The blessing of realization appears as deities, therefore beings mistakenly see them as deities. Mahāyoga views ultimate reality as the non-duality of self-awareness, suchness. From the appearance of deities, such as the six miracles of realization, there is no Saṃsāra (cyclic existence). Anuyoga views ultimate reality as seeking the family of great bliss realization. The conventional mandala of deities appears, therefore beings are deluded by imputation. Atiyoga is free from the two truths. In the wisdom where everything is self-arisen and self-appearing, free from the three extremes, the two imputations are primordially absent. Therefore, like seeing gold in gold, one sees the truth as it is, without error.' Thus it is said. These nine different divisions of views are not reasonable. Although there is a sequence of views of separation from elaboration, whether realized or not, in the views of Śrāvakas and Mahāyāna (the Great Vehicle), there is no different division in the views of cutting through superimpositions by hearing and thinking in Mahāyāna Pāramitā (perfection) and Secret Mantra. If there is an Atiyoga view that cuts through elaborations more than the view of separation from elaboration in Pāramitā, then that Atiyoga view would become a view with elaborations. If you say that our Atiyoga view is free from all extremes of elaboration, then the two views would become indistinguishable. Therefore, the view that arises from hearing and thinking, which is expressed in words, is the same. However, Secret Mantra is particularly superior in the means of realizing the view of separation from elaboration, because Pāramitā relies on the means of examples and reasoning.

---

་ནས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་སྦྱོར་ལམ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསལ་སྣང་མི་འབྱུང་ལ། 5-1505 གསང་སྔགས་པས་ནི། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་བརྟེན་ནས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་གསལ་སྣང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྔགས་ལྷག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་བསྒོམ་ལེགས་ཀྱང་དབུ་མའི་སྒོམ་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་པོ་ནི་ཞེས་པ་ དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ལམ་འབྲས་ལས་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་བཤད་ཅིང་། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་ནི་དུག་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་མེད་དགག་གི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཁོ་ནའི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཞིབ་མོར་བརྗོད་ནས་ དགག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབུ་མ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚུལ། 5-1506 དབུ་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྙིང་མ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ཡིན་ ལ། དོན་དམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ མ་ཕྱེད་པས་མདོར་བསྟན། སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད། ལྟ་བའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པས། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ། སྒོམ་པ་དེའི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། སྒོམ་པ་ཐབས་དང་། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་དང་། སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བསྲེས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པས། 5-1507 འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 無論講多少，在生起加行道之前，都不會出現明相。 密宗行者，依靠灌頂和加持等口訣，即使是初學者也會出現明相。如雲：『此乃加持次第故，一切智智如是。』 禪修的體驗見解，必須承認密法勝過波羅蜜多，否則大手印的見解也將與波羅蜜多無異。如果承認，那麼修習大手印雖然很好，但也不會超越中觀的禪修。如果承認，就與『我們的』大手印相矛盾。此外，道果中講了與四灌頂相關的四種見解，而斷除增益的見解則被認為是毒藥。如果說空性無別，那麼就與『沒有差別』相矛盾。因此，這是就無遮遣的空性而言的。這些也都是我的上師的善說。 第二，詳細闡述他宗觀點並廣為駁斥，包括闡述他宗觀點和駁斥他宗觀點。首先，闡述中觀和事續的勝義見解沒有差別，但世俗見解有差別的觀點；以及中觀和三部密續的見解有差別的觀點。 首先，一些寧瑪派人士說：『中觀的見解安立方式是，世俗如其所顯現，勝義則遠離有、無、二者、非二者的四邊戲論。』他們這樣說。事部的世俗是文殊等身語意三部的諸佛壇城，勝義則與中觀相同，他們這樣說。 第二，行部的世俗和瑜伽部的世俗是毗盧遮那等五部佛的顯現。大瑜伽部的世俗是百部本尊，他們這樣說。 第二，駁斥這些觀點，首先是由於沒有區分見修行而作簡要說明；其次是由於將觀想本尊作為見解是不正確的而作詳細闡述；最後是指出了將見解的對象誤認為世俗的錯誤而作總結。首先，由於沒有區分見解、禪修和行持，所以他們說從見解開始禪修，在禪修的狀態中進行行持。他們不知道禪修是方便，見解是智慧，行持是將二者結合起來並最終完成的。 像這樣區分是錯誤的。

【English Translation】 No clear appearance will arise until the path of application is generated, no matter how much one explains. For secret mantra practitioners, clear appearances arise even for beginners by relying on empowerments, blessings, and other instructions. As it is said: 'This is because of the order of blessings, such is the all-knowing wisdom.' The experiential view of meditation must acknowledge that mantra is superior to the Perfection of Wisdom, otherwise the view of Mahamudra would be no different from the Perfection of Wisdom. If one accepts this, then although meditating on it is good, it will not transcend the meditation of Madhyamaka. If one accepts this, it contradicts 'our' Mahamudra. Furthermore, Lamdre explains four views related to the four empowerments, and the view that cuts off elaborations is described as poisonous. If it is said that emptiness is undifferentiated, then it contradicts 'there is no difference.' Therefore, this is in terms of non-affirming negation. These are also the well-spoken words of my own lama. Second, elaborately refuting the views of others by extensively explaining them, including stating the views and refuting them. First, the view that the ultimate view of Madhyamaka and Kriya Tantra are not different, but the conventional views are different; and the view that the views of Madhyamaka and the three classes of tantra are different. First, some Nyingma practitioners say: 'The way to establish the view of Madhyamaka is that the conventional is as it appears, and the ultimate is free from the four extremes of existence, non-existence, both, and neither.' They say this. The conventional of Kriya Tantra is the mandala of the three families of the Buddhas, such as Manjushri, in terms of body, speech, and mind, and the ultimate is the same as Madhyamaka, they say. Second, the conventional of Ubhaya Tantra and Yoga Tantra is the appearance of the five families of Buddhas, such as Vairochana. The conventional of Maha Yoga is the hundred families of deities, they say. Second, refuting these views, first, a brief explanation is given because the distinction between view, meditation, and conduct has not been made; second, a detailed explanation is given because meditating on appearances as deities is not the view; and finally, it is concluded by pointing out the mistake of confusing the object of the view with the conventional. First, because the distinction between view, meditation, and conduct has not been made, they say to meditate from the view and to act from the state of meditation. They do not know that meditation is skillful means, view is wisdom, and conduct is the combination of the two, which is ultimately completed. Making such distinctions is a mistake.

---

ིན་ནོ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་སྣང་བ་ལྷ་རུ་གསུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་མདོར་བསྟན། དེར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ མེད་པར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག་སྟེ། རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ཡང་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། སྒོམ་པ་ཀུན་ རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལྟ་བ་དོན་དམ་ལ་དམིགས་པས་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྲིས་སྐུ་ ལྷར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལྷར་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ མཚན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་དང་། ལྷའི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཀར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་མེད་པས། 5-1508 རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་ལྟ་བ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་གཙང་ནག་པའི་སློབ་མ་ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཅེས་པ་དེས། ཀྲི་ཡ་པུ་ཏི་ཀ་ར་ལ། །ཀུན་རྫོབ་རིགས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རང་ བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འགོག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི། མདུན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ནས་སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གཙང་སྦྲ་ཡིས་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་སྐུ་དང་། རང་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷ་ བསྒོམས་ནས་བདག་དང་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་བྱས་ནས་ནི། གཙོ་བོར་ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཕྱག་ རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བ་དེའི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། 5-1509 འདི་དག་གི་ནི་ལུང་སྦྱོར་རྣམས་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རྩ་བར་བཞག་ཅིང་མ་བྲིས་ལ། འདིར་ཅུང་ཟད་བཀོད

【現代漢語翻譯】 是的。第二，雖然在四部密續中，顯現為本尊（lha，神祇）並被宣說，但那樣理解並非正見，故而簡略指示。在那裡，因為沒有那樣宣說，所以詳細解釋。第一點是：請聽我說此處的合理性，觀想三族姓尊（rigs gsum，觀音、文殊、金剛手）和五部如來等為佛陀是修法，而非正見。因為前者是緣於世俗諦的方便分，後者是緣于勝義諦的智慧分。此處大多數論師都說，觀想緣於世俗諦，見地緣于勝義諦，這樣說似乎有矛盾，這是不合理的。如果那樣，觀修實相的意義是不可能的。因此，將畫像觀想為本尊等是修法，而非見地的意義，這是其他人沒有理解的。第二點是：在下部三續中，沒有宣說顯現為本尊的原因，以及修持本尊瑜伽的方式，大瑜伽也需要區分顯現的對治和本尊的對治。 第一點是：在事續、行續、瑜伽續三者中，都沒有宣說世俗顯現為本尊，因此，將三族姓和五部如來視為見地是不合理的。這是爲了反駁藏那嘎（gtsang nag pa）的弟子，名為覺賢金剛（jo sras rdo rje 'od）的人所說：『在克里亞續（kriya tantra，事續）中，世俗三族姓壇城，應當觀想為其自性。』然而，在事續中，將面前的三族姓畫像觀想為本尊，並從中獲得成就。然後通過齋戒等苦行和沐浴等潔凈行為，使面前的佛陀歡喜，從而賜予成就。在行續中，將畫像和自身都觀想為本尊，以自己和麵前的佛陀如同朋友的方式獲得成就。在瑜伽續中，僅僅將外在的畫像作為明觀的助緣，主要通過自身的誓言尊（dam tshig sems dpa'，三昧耶薩埵），以三摩地、真言和手印的力量，迎請智慧輪（ye shes kyi 'khor lo，智輪）並安住、繫縛和控制，直到手印未解開之前，智慧佛（ye shes kyi sangs rgyas，智慧佛）都住在自己的身體里。解開手印后，智慧佛從自己的身體里出來，回到本來的處所。然後自己就變成了凡夫。這些的教證因為文字太多，所以放在根本頌里沒有寫，這裡稍微引用一些。

【English Translation】 Yes. Secondly, although in the four classes of tantras, it appears as deities (lha, divinities) and is spoken of, understanding it that way is not the correct view, hence it is briefly indicated. There, because it is not spoken of that way, it is explained in detail. The first point is: listen to me explain the rationality of this, contemplating the Three Family Lords (rigs gsum, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi) and the Five Buddhas, etc., as Buddhas is a practice, not a view. Because the former is a means aspect focused on the conventional truth, and the latter is a wisdom aspect focused on the ultimate truth. Here, most commentators say that contemplation is focused on the conventional truth, and the view is focused on the ultimate truth, which seems contradictory, and this is unreasonable. If that were the case, it would be impossible to meditate on the meaning of reality. Therefore, contemplating a painted image as a deity, etc., is the meaning of practice, not view, which others have not understood. The second point is: in the lower three tantras, the reason why it is not said to appear as deities, and the way to practice deity yoga, the great yoga also needs to distinguish between the antidote to appearance and the antidote to deities. The first point is: in all three of the Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra, it is not said that conventional appearances are deities, therefore, it is unreasonable to view the Three Family Lords and the Five Buddhas as the view. This is to refute what was said by the student of Tsang Nagpa (gtsang nag pa), named José Dorje Ö (jo sras rdo rje 'od): 'In the Kriya Tantra (kriya tantra, Action Tantra), the conventional Three Family Mandala, should be contemplated as its own nature.' However, in the Action Tantra, one contemplates the painted image of the Three Family Lords in front as deities, and from that, one obtains accomplishments. Then, through ascetic practices such as fasting and purification practices such as bathing, one pleases the Buddha in front and is granted accomplishments. In the Performance Tantra, both the painted image and oneself are contemplated as deities, and one obtains accomplishments in the manner of oneself and the Buddha in front being like friends. In the Yoga Tantra, one only uses the external painted image as a condition for clarity, and mainly through one's own Samaya Being (dam tshig sems dpa', Samayasattva), through the power of Samadhi, mantra, and mudra, one invites and installs the Wisdom Wheel (ye shes kyi 'khor lo, Jñānacakra), binds and controls it, and as long as the mudra is not released, the Wisdom Buddha (ye shes kyi sangs rgyas, Jñānabuddha) resides in one's own body. After the mudra is released, the Wisdom Buddha comes out of one's own body and goes to its natural place. Then one becomes an ordinary person. The scriptural citations for these are placed in the root text and not written here because of the large number of words, but a few are quoted here.

---

་ན། གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་བརྡུངས་ མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་དམིགས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་ པར། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལའང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་བརྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་འདི་ལྟར་རས་བྲིས་ ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ལྷ་ལ་ དམིགས་ནས་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སེང་ལྡེང་གི་ཁྲི་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ། རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་ཞིང་ཞི་བ། ཡི་གེ་མཾ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། 5-1510 དེ་ནས་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནམ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་འཛིན་པའི་ ཕྱག་གིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དང་མིག་ཡང་དག་པར་དྲུབས་པ་མདུན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གནས་པ། །རྗེ་འབངས་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་རབ་བསྒོམས་ནས། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དམ་རྣམ་དག་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་ནས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ སུ་གསོལ། གཞན་དུ་ན་ལྷ་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་ནི། དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཤད་དེ། དག་པ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་ པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། རང་རིག་པའི་དག་པའོ། ། དེ་ཡང་དང་པོ་རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དག་པ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་པ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དག་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། 5-1511 ཀྱེ་རྡོར་ལས། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་རི

【現代漢語翻譯】 在《古茹經釋》中說，『事續』是指專注于外在的敲打等神靈，並重視潔凈和誓言等。『事之結合』是指專注于自身之外的事物。在《黑敵釋》中說，在事部和行部的體系中，不長期遵循所要成就的事物和成就的方法，因為它們源於對這些的觀察。因此，在這些體系中，通過對繪畫等的理解，依靠神的力量來圓滿成就。瑜伽續的特點是，通過自身本尊的瑜伽，專注于與繪畫等相關的神靈，從而成就與其相符的成就。在《光鬘智經》中說，觀想自身為毗盧遮那佛的形象，在蓮花中央的辛檀迦寶座上，以金剛跏趺坐姿安住，身金色，持菩提上妙印，安住于禪定。頭戴髮髻冠，寂靜。觀想以字母芒（藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）來念誦。然後，觀想前方有月亮的形象，從毗盧遮那佛所生的光芒，唸誦：嗡 嘛利支耶 梭哈（藏文：ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओँ मारिच्यै स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ māricyai svāhā，漢語字面意思：嗡，光，梭哈），觀想金色，手持帶線的針，縫合惡毒者的嘴和眼睛。在《集密經》中說，從勝義無戲論的空性中，顯現如幻的身相，以君臣之禮，生起強烈的信心，從而獲得殊勝的成就，成就佛果。在《海慧請問經》中說，從勝義清凈的大智慧中，示現如幻的身相，觀想為朋友的形象。經中說，從顯現中，將手印從何處顯現就從何處解開，迎請智慧尊降臨，否則就是對神靈的褻瀆。在《大瑜伽續》中說，具有三清凈的自性，三清凈是真如的清凈、各個本尊的清凈和自證的清凈。其中，第一個是能證悟的見解的清凈，第二個是生起次第的清凈，第三個是圓滿次第的清凈。如《喜金剛本續》所說，必須說一切事物的清凈是真如，從外在的各個差別來說，是諸佛的清凈，自

【English Translation】 In the commentary of the 'Gur Tantra', it is said that 'Action Tantra' refers to focusing on external deities such as those invoked by striking, and emphasizing cleanliness and vows. 'Action's union' refers to focusing on things outside oneself. In the commentary of 'Black Enemy', it is said that in the system of Action and Conduct, one does not follow the object to be accomplished and the means of accomplishment for a long time, because they arise from the observation of these. Therefore, in these systems, through the understanding of paintings and so on, one relies on the power of the deity to perfect the accomplishment. The characteristic of Yoga Tantra is that through the yoga of one's own deity, one focuses on the deities related to paintings and so on, thereby accomplishing the accomplishment that is in accordance with it. In the 'Light Garland Wisdom Sutra', it is said to visualize oneself as the image of Vairochana Buddha, seated in the lotus center on the Singdeng throne, in the vajra posture, with a golden body, holding the supreme mudra of enlightenment, abiding in samadhi. Wearing a hair crown, peaceful. Visualize reciting with the letter Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：Maṃ). Then, visualize in front a moon-like image, the light emanating from Vairochana Buddha, reciting: Om Marichyai Svaha (藏文：ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：ओँ मारिच्यै स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ māricyai svāhā，漢語字面意思：Om, Light, Svaha), visualizing a golden figure holding a needle with thread, sewing up the mouths and eyes of the malicious ones. In the 'Condensed Thought Tantra', it is said that from the emptiness of ultimate reality, free from elaboration, manifesting an illusory form, with the etiquette of ruler and subjects, generate strong faith, thereby attaining supreme accomplishment, attaining Buddhahood. In the 'Ocean of Wisdom Question Sutra', it is said that from the great wisdom of ultimate purity, manifest an illusory form, visualize as the image of a friend. It is said in the sutra that from the manifestation, wherever the mudra appears, untie it from there, and invite the wisdom being to descend, otherwise it would be a blasphemy against the deity. In the 'Great Yoga Tantra', it is said to have the nature of three purities, the three purities being the purity of suchness, the purity of each deity, and the purity of self-awareness. Among them, the first is the purity of the view that can be realized, the second is the purity of the generation stage, and the third is the purity of the completion stage. As stated in the 'Hevajra Tantra', it must be said that the purity of all things is suchness, from the external differences, it is the purity of the Buddhas, self-

---

ག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་ གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ནི། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ ཉིད་ལྷ་སོ་སོར་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །འདིར་གོ་ཊཱིཀ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ་ལྷ་ སོ་སོའི་དག་པར་འདོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་ལྷའི་ལྡོག་པ་མ་ཕྱེད་པས་གཞུང་འདིའི་ཕྱོགས་སྔའོ། །འདིའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་རྣམས་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་དུ་མི་ རུང་བས་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་དང་། ལྷའི་ ལྡོག་པ་ཕྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྤྱིར་དགག ཁྱད་པར་རིགས་ལྔར་གནས་པ་དགག སྣང་བ་ཙམ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། བྲིས་སྐུ་ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། ། 5-1512 དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གནས་པ་བདེན་ན་ནི། དེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ཟས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་དཀའ་ཐུབ་ག་ལ་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ནི། ལྷ་གཙང་ཞིང་བདག་ཉིད་མི་གཙང་བར་བརྟགས་ནས། རང་གི་མི་གཙང་བས་ལྷ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱང་དེ་དང་ འདྲ་བར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གདུང་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ན་ལྷ་ལ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ལྷ་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་དུ་མི་ རུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་འགྱུར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་མོད། འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱོད་རྒྱུད་འདི་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཡིན་པས། ལྷ་མི་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ རེས་འགའ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གྲོགས་པོ་དག་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། 5-1513 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ནི། ངའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྨད་ དུ་བྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའ

【現代漢語翻譯】 』自性即是清凈。』，』清凈並非由他解脫。』 如是說。此處，如是的清凈是：所取與能取的諸法，自性皆空。諸本尊各自的清凈是：與各自所依之法相關的法性，與各自的本尊相應。自證的清凈是：所有這些都與大樂的智慧相應。在此，Goti說：將世俗的顯現觀想為本尊，認為是諸本尊各自的清凈，這是因為沒有區分世俗的遮障和本尊的遮障，是本論的先決條件。因為此處的依據、理性和口訣，不被允許向未獲得灌頂者講述，所以被勸誡要從圓滿獲得灌頂的上師處好好請教。第二，本尊瑜伽的修持方式，偉大的瑜伽也需要區分顯現的遮障和本尊的遮障，對此進行闡述：總的來說，對行部的顯現觀想為本尊是遮止的。特別是安住於五部的觀想是遮止的。將顯現僅僅保持原樣，以及將畫像觀想為本尊的差別進行闡述。 如果行為續部的觀點也認為，所有世俗的顯現都安住于本尊之中是真實的，那麼，爲了成就其悉地，進行潔凈和斷食等苦行又有什麼意義呢？像這樣，潔凈是因為考慮到本尊是清凈的，而自己是不清凈的，爲了自己不凈不會對本尊造成損害；苦行也與之類似，是爲了通過自己身體的痛苦來凈化罪業；如果自己就是本尊，那麼本尊就沒有清凈和不凈的區分，本尊們也不會被苦行所困擾。一些舊譯派的人說：行續部的見解也與瑜伽續部相符，行為像作續部一樣進行苦行和潔凈。雖然這麼說，但也不一定如此，因為行續部是外在行為和內在禪定兩者平等修持的續部，所以在觀想本尊的時候，有時會進行潔凈，但大多數時候是隨心所欲。正如度母憤怒尊續部中所說：朋友們，總之，不離菩提心，並且對三寶特別虔誠，即使是極度違犯戒律，也沒有過失，要以這樣的心態恒常精進，我的咒語篇章無量無邊且奇妙，與菩薩的行為相符。

【English Translation】 'Self-nature is purity itself.' 'Purity is not liberation by others.' Thus it is said. Here, the purity of suchness is: all phenomena of grasping and being grasped are empty in nature. The purity of each deity is: the dharma-nature related to each object of dharma corresponds to each deity. The purity of self-awareness is: all of these correspond to the wisdom of great bliss. Here, Gotika says: To contemplate the appearance of conventional truth as a deity, considering it as the purity of each deity, is because the obscuration of conventional truth and the obscuration of the deity are not distinguished, which is a prerequisite for this treatise. Because the scriptural authority, reasoning, and oral instructions here are not allowed to be explained to those who have not received empowerment, it is advised to inquire well from a qualified lama who has fully received empowerment. Secondly, the method of practicing deity yoga, the great yoga also needs to distinguish the obscuration of appearance and the obscuration of the deity, which is explained: In general, contemplating the appearance of action tantra as a deity is prohibited. In particular, contemplating abiding in the five families is prohibited. The difference between simply keeping the appearance as it is and contemplating a painted image as a deity is explained. If the view of the practice tantra also believes that all conventional appearances abide in the deity, then what is the point of practicing purification and fasting, etc., to achieve its siddhi? Like this, purification is because it is considered that the deity is pure and oneself is impure, so that one's own impurity will not harm the deity; asceticism is similar, in order to purify sins through the suffering of one's own body; if oneself is the deity, then there is no distinction between purity and impurity for the deity, and the deities will not be troubled by asceticism. Some Nyingmapas say: The view of the conduct tantra is also in accordance with the yoga tantra, and the conduct is like the action tantra, practicing asceticism and purification. Although it is said so, it is not necessarily so, because the conduct tantra is a tantra that equally practices both external actions and internal samadhi, so when contemplating the deity, sometimes purification is performed, but most of the time it is done as one pleases. As it is said in the Tara with Upraised Hair Tantra: Friends, in short, without separating from the mind of enlightenment, and with special devotion to the Three Jewels, even if one is extremely violating the precepts, there is no fault, and one should always strive diligently with such a mind, my mantra chapters are immeasurable and wonderful, and in accordance with the conduct of the Bodhisattva.

---

ི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་ ནའང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མེད་དེ། དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་ཆེན་ཏོག མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད། མི་ འཁྲུགས་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། རྣམ་གཞག་རྣམས་ ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་ དང་། ཀུ་མཱ་ར་གཉིས་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞན་ཕན་སྤྱི་ཆིངས་སུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་ཡང་དེ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཆད་པའི་ཚད་ལྡན་སུ་ཡང་མེད་པ་དང་། 5-1514 དེར་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཐུགས་རྗེའི་བདག །ཚུར་གཤེགས་ཞེས་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །གསང་བའི་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས་ནི། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་ བཤད་པས་སོ། །སྒ་གདོང་པ་ཕྱོགས་སྔ་མས། སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཁས་བླངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །རྣམ་མཛད་པ་སྤོས་ཁང་པ་དང་། གོ་བོ་གཉིས་ལ་ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་ ལས་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་འཆད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །གསུམ་པ། སྣང་བ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་བས་ཀྱི་ལྷ་རུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །བྲིས་སྐུ་དང་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ སྟེ། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། 5-1515 སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱ་དང་། སོགས་པས་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་སོ། །（這樣說。） གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་ནའང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མེད་དེ། （第二，在行續中，雖然成就了毗盧遮那等五部的意義，卻沒有安立名稱。) དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་ཆེན་ཏོག མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །（成就意義的方式是，如金剛手灌頂中所說的，在心髓壇城中，毗盧遮那、寶髻、開敷華王、無量光、不動佛，如同所說的五部佛。) ཐ་སྙད་མེད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། རྣམ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། （沒有名稱是因為沒有說不動佛和義成就等的名稱。手印、身色和儀軌等，也像瑜伽上下二續一樣，沒有在此行續中宣說，因為沒有說色究竟天等是毗盧遮那等。) འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་གཉིས་ནི་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞན་ཕན་སྤྱི་ཆིངས་སུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་ཡང་དེ་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཆད་པའི་ཚད་ལྡན་སུ་ཡང་མེད་པ་དང་།（在此作解釋的桑耶巴和鳩摩羅將惡趣清凈續解釋為行續是不合理的，因為至尊的利他總綱中說那是瑜伽續，而且一般來說，也沒有任何有資格的人將它解釋為行續。） དེར་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཛཿ（藏文）ཧཱུྃ་（藏文）བཾ་（藏文）ཧོཿ（藏文）ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཚུར་གཤེགས་ཞེས་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །གསང་བའི་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས་ནི། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་བཤད་པས་སོ། །（而且，在清凈續本身中，說『扎（藏文，जः，jaḥ，降臨），吽（藏文，हुँ，hūṃ，生起），榜（藏文，वं，vaṃ，束縛），霍（藏文，होः，hoḥ，歡喜），大悲之主，請降臨』，結上秘密禁錮，雙指作鐵鉤狀，因此說是智慧尊進入。) སྒ་གདོང་པ་ཕྱོགས་སྔ་མས། སྦྱོང་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཁས་བླངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །（噶當巴前派說，清凈續被認為是行續，但也沒有任何證據。） རྣམ་མཛད་པ་སྤོས་ཁང་པ་དང་། གོ་བོ་གཉིས་ལ་ནི། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས་རིགས་ལྔའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་འཆད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །（對於造論者香屋巴和郭沃二人來說，沒有必要解釋行續中成就五部意義的證據。） གསུམ་པ། སྣང་བ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་བས་ཀྱི་ལྷ་རུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །（第三，將顯現保持原樣和將畫像觀想為本尊的區別是，然而，在下部三續的體系中，所有世俗的顯現都如凡夫所見一樣被宣說，因此沒有顯現為本尊。） བྲིས་སྐུ་དང་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་སོ། །（將畫像和自身觀想為本尊，是通過精通生起次第方便的特殊性而轉變為本尊，而不是將世俗本身觀想為本尊。也就是說，將畫像和自身修為空性后，將智慧本身觀想為本尊，這是其他人不理解的。） རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་།（在瑜伽大續部中，這些世俗凡夫所見的顯現，是通過精通三種清凈方便的特殊性，所凈化的對境是蘊、界、處之自性，） སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱ་དང་། སོགས་པས་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།（能凈化的本尊和壇城被介紹時，廣說有無數種部類差別，略說有一百部，等等有五部，而遍及這一切的是金剛薩埵。）

【English Translation】 It is said. Secondly, in the Action Tantra, although the meanings of the five families, such as Vairochana, are accomplished, no names are assigned. The way of accomplishing the meaning is that, as it is said in the Vajrapani empowerment, in the heart essence mandala, Vairochana, Ratnaketu, Kunkusumaraja, Amitabha, and Akshobhya are like the five Buddha families. There is no name because the names of Akshobhya and Siddhi etc. are not mentioned. The mudras, body colors, and arrangements are also not mentioned in this Action Tantra as in the two higher Yoga Tantras, because the Pure Abode etc. are not mentioned as Vairochana etc. It is not appropriate for Samyepa and Kumaradeva, who made commentaries here, to explain the Purification Tantra as the Action Tantra, because it is said in the general principles of the noble one's altruism that it is the Yoga Tantra, and in general, there is no qualified person who explains it as the Action Tantra. Moreover, in the Purification Tantra itself, it says, 'Jaḥ（藏文，जः，jaḥ，descend）, Hūṃ（藏文，हुँ，hūṃ，arise）, Vaṃ（藏文，वं，vaṃ，bind）, Hoḥ（藏文，होः，hoḥ，rejoice）, Lord of compassion, please come here,' and after binding the secret bond, make the two fingers into the shape of an iron hook, so it is said that the wisdom being enters. It is not apparent that the former side of Gatonpa said that the Purification Tantra is accepted as the Action Tantra. For the commentators Spokhangpa and Gowo, there is no need to explain the evidence of the accomplishment of the meaning of the five families from the Action Tantra. Thirdly, the difference between leaving appearances as they are and contemplating a painted image as a deity is that, however, in the system of the lower three tantras, all conventional appearances are said to be as they appear to ordinary people, so there is no appearance as a deity. Contemplating a painted image and oneself as a deity is to transform it into a deity by the special skill of the method of the generation stage, but it is not to contemplate the conventional itself as a deity. That is, after purifying the painted image and oneself into emptiness, one contemplates wisdom itself as a deity, which is not understood by others. In the Great Yoga Tantra, these appearances that appear to ordinary people are, by the special skill of being skilled in the three purifications, the nature of the aggregates, elements, and sources of purification, When the deity and mandala to be purified are introduced, there are countless divisions of families in detail, and in brief, there are one hundred families, and so on, there are five families, and Vajrasattva pervades all of them.

---

ི་རིགས་སྟེ་དྲུག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུའང་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་ དང་། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་ པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བསྟན་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ ལྔ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཡི་རིགས། །ཞེས་གསུངས། སོ་སོའི་ ངོས་འཛིན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། སའི་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། 5-1516 རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་ པའོ། ། དེ་དག་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་དང་། རྣམ་པའི་དང་། ཁ་དོག་གི་དང་། སྣང་བའི་དང་། རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ལྔ། ཚོར་བ་ལ་འདུས་པ་དང་། མཁྲིས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། བད་ཀན་དང་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་སྟེ་ལྔའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་རྐང་གཉིས་པའི་དང་། རྐང་བཞི་པའི་དང་། རྐང་མེད་ པའི་དང་། རྐང་མང་གི་དང་། མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་སྟེ་ལྔའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཅིག་དང་། ཐར་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ། མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལྔའོ། །སའི་ཁམས་ལ། སྐྲ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། སྤུ་དང་སེན་མོའི་ཚོགས་དང་། སོ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། རྒྱུས་པ་དང་ རྩིབས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། དྲི་མ་དང་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལྔའམ། ཡང་ན་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྟེ་ལྔའོ། །སྦྱང་གཞི་ཆུ་ལ། བད་ཀན་དང་། གཅིན་དང་། རྔུལ་དང་། ཁྲག་དང་། ཁ་ཆུ་དང་ལྔའོ། ། 5-1517 སྦྱང་གཞི་མེ་ལ། སྙིང་ག་དང་། མགོ་བོ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་དང་། ལྟོ་བའི་དྲོད་དེ་ལྔའོ། །རླུང་ལ། སྲོག་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་རྣམས་སོ། །ས་ སྙིང་གི་སྦྱང་གཞི་

【現代漢語翻譯】 六種姓氏，以及身、語、意三種姓氏。總而言之，佛陀說意為一種姓氏。《嘿金剛》中說：『意之主宰唯一種。』 《廣釋》中說：『姓氏分為六種，或說三種或五種。』 『姓氏之眾有諸多姓氏，彼等姓氏中又有八種姓氏。彼等之中又有百萬大姓氏，千億姓氏不可數。』 《月密明點》中說：『姓氏顯示為八種，若歸納于經中則為五種。身語意結合，亦可變為三種。』 《時輪經》中說：『三種姓氏與五種姓氏，自性一種與百種姓氏。』 各自的識別簡述中說：五如來（五部佛，代表五種智慧），四母（四種女性本尊），地藏菩薩（Ksitigarbha，代表地獄道救度），金剛手菩薩（Vajrapani，代表力量），虛空藏菩薩（Akasagarbha，代表智慧），觀世音菩薩（Avalokiteshvara，代表慈悲），除蓋障菩薩（Sarvanivaranaviskambhin，代表清凈）五位菩薩，從色金剛母到觸金剛母五位明妃，總共十九位本尊，每一位又分為五種，總共九十五位。這些共同加持的五種智慧，總共一百位。 將這些分為五種的方式是：色法有形狀之色、形態之色、顏色之色、顯現之色和僅是自知之色五種。受有集合之受、膽汁生之受、由業和風產生之受，以及樂、苦、舍三種感受五種。 想有二足之想、四足之想、無足之想、多足之想，以及不動不變之想五種。行有身語意三種，三界之一，以及解脫之行五種。 識有從眼到身之識五種。地界有頭髮和骨骼等集合，毛髮和指甲的集合，牙齒和面板等集合，筋和肋骨等集合，以及污垢和腸子等五種，或者四大部洲和須彌山五種。 所凈化的水有痰、尿、汗、血和口水五種。 所凈化的火有心、頭、臍、一切肢節和腹部之熱五種。 風有命風、遍行風、下行風、上行風和持平風。 地藏菩薩的所凈化之物

【English Translation】 There are six lineages, and three lineages of body, speech, and mind. In summary, the Buddha said that mind is one lineage. In the Hevajra Tantra, it says: 'The lord of mind is only one lineage.' In the Extensive Explanation, it says: 'Lineages are spoken of as six types, or three types or five types.' 'The assembly of lineages has many lineages, among those lineages there are eight types of lineages. Among those, there are millions of great lineages, and the number of billions of lineages is countless.' In the Moon Secret Bindu, it says: 'Lineages are shown as eight types, but if summarized in the sutras, they are five types. By combining body, speech, and mind, it can also become three types.' In the Kalachakra Tantra, it says: 'Three lineages and five lineages, one nature and a hundred lineages.' In the concise identification of each, it says: The five Tathagatas (five Buddha families, representing five wisdoms), the four mothers (four female deities), Ksitigarbha (representing salvation from the hell realm), Vajrapani (representing power), Akasagarbha (representing wisdom), Avalokiteshvara (representing compassion), Sarvanivaranaviskambhin (representing purification) five Bodhisattvas, from Rupa Vajrama to Sparsha Vajrama five goddesses, a total of nineteen deities, each divided into five, totaling ninety-five. These five wisdoms that commonly bless, totaling one hundred. The way to divide these into five is: Form has the form of shape, the form of appearance, the form of color, the form of manifestation, and the form of mere self-awareness, five types. Sensation has the sensation of aggregation, the sensation arising from bile, the sensation arising from phlegm and wind, and the three sensations of pleasure, pain, and equanimity, five types. Perception has the perception of two-legged, the perception of four-legged, the perception of legless, the perception of many-legged, and the perception of unmoving and unchanging, five types. Action has the action of body, speech, and mind, one of the three realms, and the action of liberation, five types. Consciousness has the five types of consciousness from eye to body. The earth element has the collection of hair and bones, the collection of fur and nails, the collection of teeth and skin, the collection of tendons and ribs, and the collection of dirt and intestines, five types, or the four continents and Mount Meru, five types. The water to be purified has phlegm, urine, sweat, blood, and saliva, five types. The fire to be purified has heart, head, navel, all limbs, and abdominal heat, five types. The wind has life wind, pervasive wind, downward-clearing wind, upward-moving wind, and balanced abiding winds. The object of purification of Ksitigarbha

---

མིག་ལ། མིག་དབང་དང་། མིག་འབྲས་དཀར་པོ་དང་། མིག་ཟུར་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། གཟུགས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་ལྔའོ། །རྣ་བ་ལ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྒྲ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་དང་། རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྣ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །སྣ་ལ་སྣའི་དབང་པོ་དང་། ནང་གི་དབུས་དང་། དྲི་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། བུ་ག་དང་། སྣའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ལྕེ་ ལ་ལྕེ་དབང་དང་། རྩ་བ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། རོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ། ལུས་དབང་དང་། རུས་པ་དང་། ཤ་དང་། ལྤགས་པ་དང་། རེག་བྱ་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། འགྱིང་ཞིང་རོལ་བའི་གཟུགས་དང་། ཆགས་པའི་གཟུགས་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མའི་གཟུགས་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །སྒྲ་ལ། རྣ་བའི་ནང་གི་དང་། ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་དང་། ལྕེ་རྐན་གྱི་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་ཞི་དྲག་གི་སྒྲ་རྣམས་སོ། །དྲི་ལ། དྲི་སྤྱི་དང་། 5-1518 ཡན་ལག་གི་དྲི་དང་། དྲི་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་དྲི་དང་། རོའི་དྲི་དང་། དྲི་མི་ཟད་པ་རྣམས་སོ། རོ་ལ་མངར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་སྐྱུར་དང་། ཁ་བ། རེག་བྱ་ ལ། སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པའི་དང་། འཁྱུད་པའི་དང་། འོ་བྱེད་པའི་དང་། རྔུབ་པའི་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་ གཉིས། སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཉེར་ལྔ་ དེ་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙིང་མ་བ་ནི། བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་ཐམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། འོ་ན་སྦྱང་གཞིའི་དབྱེ་བས་ དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འཇོག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། གཟུགས་ལ་ཀུན་བརྟགས། རྣམ་བརྟགས། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། རྣམ་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། མཚན་གཞི་ ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གོ །སྦྱང་བྱ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། 5-1519 གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། དེའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་དག་ཟིན་པའི་ཚེ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་བརྒྱར་ དབྱེ་བ་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 眼根：眼根、白眼球、眼角、不瞬動、執持三種色境，共有五種。 耳根：耳根、執持三種聲音、耳孔、耳根、耳之自性，共有五種。 鼻根：鼻根、內部中心、執持三種氣味、鼻孔、鼻之自性，共有五種。 舌根：舌根、根部、舌尖、執持三種味道、舌之自性，共有五種。 身根：身根、骨頭、肉、面板、執持三種觸覺，共有五種。 清凈所依之色，於色境中：有可愛的嬉戲之色、貪執之色、悅意與不悅意之色、成辦事業之色，共有五種。 于聲音中：有耳內的聲音、河流等的聲音、舌根的聲音、森林和陶鼓等的聲音、以及字母（嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）和（吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的寂靜與暴怒之聲，共有五種。 于氣味中：有一般氣味、肢體氣味、三種氣味的區別、味道的氣味、以及不盡的氣味，共有五種。 于味道中：有甜味、澀味、鹹味、酸辣味、苦味，共有五種。 于觸覺中：有獨處一席的觸覺、擁抱的觸覺、親吻的觸覺、嗅聞的觸覺、以及二根交合的觸覺，共有五種。 《時輪金剛》中說：『蘊、界三十六，顱骨十二塊，牙齒三十二，指甲二十，以一百種所依的分類，即有一百種姓。』 《聖寶》中說：『五種姓各自再分出五種智慧，成為二十五種，再由四位天女演化，即成一百種。』 寧瑪派則認為：四十二寂靜本尊、五十八忿怒本尊，合起來就是一百本尊。那麼，以所依的分類，如何安立一百種姓呢？ 以一為例，將色法分為遍計所執、分別所執、法性三種。暫時的所依是分別所執之色，其體相是顯現為色的分別識。所調伏的是遍計所執之色，即能取和所取二者。能調伏的是法界自性清凈，與色等各自的法相關聯，這被稱為基礎時的一百種姓。 在轉依達到究竟時，則稱為果時的一百種姓。那時，當所有世俗的法都已清凈時，從法的角度來說，就沒有一百種姓的區分了。

【English Translation】 Eye: Eye faculty, white of the eye, corner of the eye, non-blinking, and holding three forms, totaling five. Ear: Ear faculty, holding three sounds, ear hole, root of the ear, and nature of the ear, totaling five. Nose: Nose faculty, inner center, holding three smells, nostril, and nature of the nose, totaling five. Tongue: Tongue faculty, root, tip, holding three tastes, and nature of the tongue, totaling five. Body: Body faculty, bones, flesh, skin, and holding three tactile sensations, totaling five. Form, the basis for purification in Vajra Mother: In the realm of form, there are forms of delightful play, forms of attachment, forms that are pleasing and displeasing, and forms that accomplish actions, totaling five. In sound: There are sounds within the ear, sounds of rivers and the like, sounds of the tongue, sounds of forests and clay drums, and the peaceful and wrathful sounds of the letters (Om, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: perfection) and (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable), totaling five. In smell: There are general smells, smells of limbs, distinctions of three smells, smells of taste, and inexhaustible smells, totaling five. In taste: There are sweet, astringent, salty, sour and spicy, and bitter tastes, totaling five. In touch: There are touches of being in a single seat, touches of embracing, touches of kissing, touches of inhaling, and touches of the union of two faculties, totaling five. From the Kalachakra: 'Aggregates and elements are thirty-six, skulls are twelve, teeth are thirty-two, nails are twenty, with the classification of one hundred bases for purification, there are one hundred lineages.' The Noble Jewel states: 'Each of the five lineages is divided into five wisdoms, making twenty-five, which are then multiplied by four goddesses, resulting in one hundred.' The Nyingma school believes: Forty-two peaceful Buddhas and fifty-eight wrathful deities, totaling one hundred. So, how are the one hundred lineages established based on the classification of the bases for purification? Taking one as an example, form is divided into the completely imputed, the conceptually imputed, and the nature of reality. The temporary basis for purification is the conceptually imputed form, whose essence is the conceptual consciousness appearing as form. What is to be tamed is the completely imputed form, which is the grasper and the grasped. What tames is the completely pure nature of the Dharmadhatu, which is related to each of the phenomena such as form. This is called the one hundred lineages at the ground stage. When transformation reaches its ultimate point, it is called the one hundred lineages at the fruition stage. At that time, when all the conventional phenomena have been purified, there is no distinction of one hundred lineages from the perspective of phenomena.

---

ས། སྐུ་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། གཅིག་པུར་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་གཅིག་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མར། མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པས། གནས་ཚུལ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གཞག་ དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མདོ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པར་ཐལ། མ་དག་པའི་ལུས་འདི་ལྷར་ སྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཡང་། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་གྱིས་དྲན་པ་རྣལ་དུ་ཕོབས་ལ་ཉོན་ཅིག མ་དག་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲང་པོ་རྒྱལ་པོར་རློམ་པ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། 5-1520 སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། འོན་ཏེ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ རྟོགས་པར། སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ ན། དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྟོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། ། 5-1521 ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རུལ་པའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 薩（種子字，梵文：स，羅馬轉寫：sa，意思是：懷愛）。三身，以及五種和合、唯一和合的差別之三種，即是五和一。在此處，在《善說金串》中說：『將不凈的蘊觀想為本尊並非如此，因為這些都是由無明所生，是世俗諦。而本尊是由法界的智慧所成，因此，就其狀態而言，必須安立為勝義諦。』對於那些沒有好好學習顯密經續，誹謗真實義之法的人，認為身壇城的安立是不合理的，因為將不凈的身體觀想為本尊是不合理的。還有人說：『蘊是五佛的自性』，這是相違的。對於說這些話的人，應該這樣說：有福之人啊，你們沒有聽聞過的這個法的佈施，請憶念並專注地聽。將不凈的身體觀想為佛，就像乞丐自認為是國王一樣，是沒有意義的。 觀世音所著的《大疏無垢光》中說：『或者由於修習的緣故，蘊、界、處等轉變為壇城輪的形象，難道不是如來也曾說過，僅憑此即是佛嗎？』有些人可能會這樣想，因此要說：這裡，對於那些孩童般的人們所說的話，由於串習的緣故，蘊、界、處等轉變為壇城的輪的形象，僅憑此即是佛，如來所說的並非如此，因為沒有福德和智慧的資糧。這裡，如果瑜伽士們在沒有證悟福德和智慧的資糧之前，由於修習的緣故，蘊、界、處等轉變為壇城輪的形象，並且由於分別唸的修習，也轉變為佛，那麼，當福德淺薄的另一個人認為『我是國王』時，也會因為串習而沒有證悟福德的資糧就變成國王，這是沒有見過的。 從那裡開始，因此，這個腐爛的身體不能被稱為本尊之身，因為它沒有精華。』還有，同樣的書里說：『按照這樣講述的次第，聽聞了世尊的教言，即使如此，眾生們也是世尊的…』

【English Translation】 Sa (seed syllable, Sanskrit: स, Roman transliteration: sa, meaning: attraction). The three Kayas (bodies of a Buddha), and the three types of distinctions of combining into five and combining into one, are the very five and one. In this context, in 'The Golden Key of Good Explanations,' it says: 'It is not the case that one meditates on impure aggregates as deities, because these arise from the power of ignorance and are truths of convention. Deities are formed from the wisdom of the Dharmadhatu (realm of truth), therefore, in terms of their state, they must be established as ultimate truths.' Those who have not properly studied the Sutras and Tantras (scriptures), and who slander the definitive meaning of the Dharma (teachings), think that the establishment of the body mandala (sacred diagram) is unreasonable, because it is unreasonable to meditate on this impure body as a deity. Also, they say, 'The aggregates are the nature of the five Buddhas,' which is contradictory. To those who say these things, one should say this: Fortunate ones, this gift of Dharma that you have not heard, please remember and listen attentively. Meditating on the impure body as a Buddha is meaningless, like a beggar presuming himself to be a king. From the 'Great Commentary Stainless Light' by Chenrezig (Avalokiteshvara): 'However, due to the power of habituation in meditation, the aggregates, elements, sense bases, etc., transform into the form of a mandala wheel, and is it not the case that the Tathagata (Buddha) also said that by that very fact, one is a Buddha?' Some may think this, therefore it must be said: Here, what is said by those childish beings, due to the force of habituation, the aggregates, elements, sense bases, etc., transform into the form of a mandala wheel, and that by that very fact, one is a Buddha, is not what the Tathagata said, because there is no accumulation of merit and wisdom. Here, if yogis (practitioners) do not realize the accumulation of merit and wisdom, and due to the force of habituation in meditation, the aggregates, elements, sense bases, etc., transform into the form of a mandala wheel, and due to the power of conceptual meditation, they also transform into a Buddha, then, when another with little merit thinks, 'I am a king,' he would also become a king due to habituation without realizing the accumulation of merit, but this is not seen. From there, 'Therefore, this decaying body cannot be called the body of a deity, because it is without essence.' Also, in the same text, it says: 'According to the order of speaking in this way, the words of the Bhagavan (Buddha) are heard, and even so, sentient beings are the Bhagavan...'

---

ིས་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ནས་མི་བསྟེན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་བའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་རྐམ་ ཆགས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་ སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། སྦར་བ་མ་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི། ཟ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སོགས་མི་འགྱུར་ཏེ། 5-1522 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནས་གང་དག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱས་པ་དང་ བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ངན་པ་དེ་ལེགས་པར་སུན་ ཕྱུང་ཟིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་མཁས་པ་ལ་སྐྲག་ཤེས་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་མེད་དེ། ལུས་ནི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་དེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ དེར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ངོ་བོར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལས་རྟོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར། འདི་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྣམས། ། 5-1523 བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་དྲིས། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་མོད། དེང་སང་ཁྱེད་ཅག་གི་བླ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲའི་ལེགས་བཤད་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ནི་གོ་ཊཱིཀ་པ། བླ་མེད་ ཀྱི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁེགས་ཤིང་། དེ་ཁེགས་པ་ན། འབྲེལ་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་ཁ་ཕྱིར་འབྲང་བ་དག་གི་འདོད་པ་ཡང་ཁེགས་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】 他們徹底考察了世尊所說的深奧而廣大的佛法，卻不信受；爲了成佛，他們徹底考察上師，卻不依止，因此陷入巨大的愚癡，被其壓倒。那些懷有強烈貪慾，認為『今生我們的腐朽之身將轉變為佛身』的想法的人，是遇到了惡知識，從非真正上師的口訣中得知，『在此，毗盧遮那（Vairocana）等五甘露和狗肉等肉類，如來（Tathagata）說，其自性是清凈的』。從『未經凈化、未經擴充套件、未經加持、未經轉化為甘露的毗盧遮那等物，都可以食用。這五種甘露，對於食用它們的人來說，不會帶來佛的功德』等說法，因為他們不理解佛的教言。從『那些通過咒語的力量或禪定的力量，凈化、擴充套件、加持並轉化為甘露的毒藥，會變得無毒，酒會變成牛奶』等廣說的內容來看，你們的惡劣想法已經被徹底駁斥了。從今以後，最好學會畏懼智者。 此外，《行集燈論》（Spyod pa bsdus pa'i sgron ma）中也說：『即使在身體完全寂靜的狀態下，也沒有天神的形象，因為身體只是微塵的集合。』『即使在語言完全寂靜的狀態下，也沒有天神的形象，因為聲音就像山谷的回聲。』『即使在心完全寂靜的最終狀態下，也無法找到具備一切殊勝功德的天神之身，因為心只是顯現而已。』『通過這種推理，無法在世俗諦中找到安住之處。』因此，僅僅通過智慧而生起天神的自性，需要從上師的口中證悟。』這裡所說的與『這些經文的道理和口訣，要好好地向上師請教』意義相同。然而，現在你們所謂的上師口中，不會出現這樣的善說。這駁斥了Goti-ka派在無上瑜伽部中『將世俗顯現觀想為天神』的說法。駁斥了這一點，也駁斥了那些毫無關聯地追隨其後的人的想法。正如那部論典所說：

【English Translation】 They thoroughly examine the profound and vast Dharma spoken by the Blessed One, but do not accept it; for the sake of becoming a Buddha, they thoroughly examine the Guru, but do not rely on him, and thus fall into great ignorance, being overwhelmed by it. Those who have strong desire, thinking, 'In this very life, our decaying body will be transformed into the body of a Buddha,' meet with bad spiritual friends, and from the instructions of non-genuine Gurus, they learn that 'Here, the five ambrosias such as Vairocana and meats such as dog meat, the Tathagata said, are pure by nature.' From 'Those who have not been purified, not been expanded, not been blessed, and not been transformed into ambrosia, such as Vairocana, can be eaten. These five ambrosias, for those who eat them, will not bestow the qualities of a Buddha,' etc., because they do not understand the Buddha's teachings. From 'Those who, through the power of mantra or the power of meditation, purify, expand, bless, and transform poisons into ambrosia, the poisons become non-toxic, and wine becomes milk,' etc., the extensive teachings have thoroughly refuted your evil intentions. From now on, it is better to learn to fear the wise. Furthermore, in the 'Lamp for Compiling Practices' (Spyod pa bsdus pa'i sgron ma), it is also said: 'Even in a state of complete bodily isolation, there is no form of a deity, because the body is merely an accumulation of minute particles.' 'Even in a state of complete speech isolation, there is no form of a deity, because sounds are like echoes in a valley.' 'Even in the ultimate state of complete mind isolation, one cannot find the nature of a deity's body endowed with all excellent qualities, because the mind is merely an appearance.' 'Through this reasoning, one cannot find a place to abide based on conventional truth.' Therefore, to generate the very nature of a deity through mere wisdom, one must realize it from the Guru's mouth.' What is said here is the same in meaning as 'These reasons, instructions, and oral teachings, inquire well from the Guru.' However, nowadays, such excellent teachings do not come from the mouths of those who are known as your Gurus. This refutes the Goti-ka school's claim in the context of Anuttarayoga that 'one meditates on conventional appearances as deities.' By refuting that, the views of those who follow it without any connection are also refuted. As that very text says:

---

ནི་འཛེམས་མེད་པར། །མུན་སྤྲུལ་གང་ཅིའང་རུང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མར། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ ཡིན་ནས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་། སྒོམ་པ་པོའི་བློ་ངོ་དབང་བཙན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པས་ཞུགས་པས་འབྲེལ་བས་མི་སླུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུང་ རྣམ་ལ་བུམ་པ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་བུམ་པ་རང་མཚན་འཇུག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་གྲུབ་ མཐའ་འཇོག་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་རང་ཉིད་བླུན་པོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་འདུལ་བ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1524 ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མདོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཞན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། རང་གི་ཆོས་དང་། བླ་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་མི་བཟད་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ པ་དག འདི་སྐད་ཅེས་རྒོལ་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་པས། གཞི་གྲུབ་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འགོག་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕམ་ པས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་རང་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་འབྱུང་བར་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་ དམས་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་མཁས་པའོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་སེམས་ཤིང་། གང་ཕྱིར་ལུག་དང་རྨོངས་པའི་འཕྲེང་། །གཅིག་སོང་རྗེས་སུ་ལྟུང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང་བས་ འདིའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གསུང་བ་དེ་སྒོམ་པ་པོའི་བློ་ངོའི་དབང་བྱས་སོ། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། དྲན་པ་རྣལ་དུ་ཞོག་ཅིག གཞན་ཡང་། ཁྱེད་ནི་ངོར་ པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་ཕྱུང་ནས། ངོར་པར་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 5-1525 དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མིན་ཏེ། སྟོབས་བཅུའི་འགལ་ ཟླ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སང

【現代漢語翻譯】 像這樣無所畏懼，無論是什麼樣的黑暗化身都敢於說。這些也應該被消除。正如《善說金蔓》中所說，自己觀想為勝樂金剛（Chakrasamvara）這件事，實際上是修行者自己的心識被強化了，因為通過執著進入，不會產生欺騙。例如，就像執持瓶子的分別念，對瓶子的自相產生執著，最終瓶子的自相成為執取的目標一樣。自己承認是勝樂輪金剛，這並不是在建立宗派，因為這無法通過教證和理證來成立。如果這樣承認的比丘，除非他是一個愚蠢且傲慢的人，否則就會犯下妄稱自己具有超人法的根本墮罪，因為戒律中是這樣說的。 如是說。那些沒有學習過經續，智慧低下，戒律敗壞，拋棄了自己的法和所有上師，因此墮入可怕的深淵，不知羞恥和慚愧的人，會這樣反駁說：『這是因為法王貢噶旺秋（Kunga Wangchuk）曾說，如果基礎成立，就必然是喜金剛（Hevajra），所以這是在否定這一點。如果誹謗金剛上師，就會有墮根本罪的危險。』像這樣的人，沒有運用教證和理證的基礎，而且現在佛法衰敗，所以其他人會認為這樣的人也是智者。正如『羊群和愚昧的佇列，一個倒下，其他的也會跟隨』所說的那樣，跟隨的人也很多，所以要揭示這種人的本性。法王貢噶巴（Kunga）那樣說，是修行者自己的心識所決定的。難道不是這樣說的嗎？請保持清醒。此外，你駁斥了哦爾巴（Ngorpa）的宗義，卻又自稱是哦爾巴，因為法王金剛持（Vajradhara）在《喜金剛二十贊釋》中說，並不是說每個凡夫都有具備功德的佛性。 在《時輪經大疏》中說：『金剛薩埵（Vajrasattva）雖然具有十力，但仍然有遮蔽，沒有完全清凈的智慧。』然而，當通往一切智智的道路衰退時，被邪見所壓制的人會自以為是地說：『我也是具有十力的金剛薩埵。』但這個人不是具有十力者，而是與十力相反的極度愚癡。在這裡，這位瑜伽士的...

【English Translation】 Like this, without any fear, they dare to say whatever kind of dark emanations they may be. These should also be eliminated. As it is said in 'Golden Thorma of Good Sayings,' the very act of contemplating oneself as Chakrasamvara is actually empowering the mind of the practitioner, because by entering through attachment, deception will not arise. For example, just as the conceptualization of holding a vase, by being attached to the self-nature of the vase, eventually the self-nature of the vase becomes the object of apprehension. Acknowledging oneself as Chakrasamvara is not the time to establish a tenet, because it cannot be established through scripture and reasoning. If a monk acknowledges in this way, unless he is a foolish and arrogant person, he will incur the defeat of falsely claiming to possess superhuman qualities, as it is stated in the Vinaya. As it is said. Those who have not studied the Sutras and Tantras, are weak in wisdom, have broken their vows, and have abandoned their own Dharma and all their gurus, thus falling into a terrible abyss, shameless and without remorse, will argue like this: 'This is because Dharma Lord Kunga Wangchuk said that if the basis is established, it is necessarily Hevajra, so this is negating that. If one slanders the Vajra master, there is a risk of incurring the first root downfall.' Such people have no basis for applying scripture and reasoning, and because the teachings are now degenerate, others think that such people are also wise. As it is said, 'A flock of sheep and a line of fools, when one falls, the others follow,' there are many who follow, so the nature of this person must be revealed. Dharma Lord Kunga said that it is determined by the practitioner's own mind. Didn't he say that? Keep your mind clear. Furthermore, you refuted the Ngorpa tenets, but you claim to be a Ngorpa, because Vajradhara said in the commentary on the 'Twenty Verses of Hevajra,' it is not that every ordinary person has Buddhahood with qualities. In the great commentary on the Kalachakra, it says: 'Vajrasattva, although possessing the ten powers, still has obscurations, and there is no completely pure wisdom.' However, when the path to omniscience declines, those who are oppressed by wrong views will presumptuously say: 'I am also Vajrasattva with the ten powers.' But this person is not one with the ten powers, but is the great ignorance that is the opposite of the ten powers. Here, this yogi's...

---

ས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་ འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། མི་ལེན་ན་ངོར་པའི་ནང་ནས་བུད་ཅིག ལེན་ན་རྒོལ་བ་ཁྱོད་རང་གཞི་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གྲུབ་ན། སྔོན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག 5-1526 སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་ཟེར་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོ། །ཡང་འདིས་གཞི་གྲུབ་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་དགོས་པའི་དོན། གཞི་གྲུབ་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྦྱོར་སྨྱོན་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཆོས་ཅན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས་སོ། ། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་མེད། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས། ཞེས་བཤད་བཞིན་དུ། དེའི་དོན་བདེན་མེད་ལ་འཆད་པ་ནི། །རང་ཉིད་བླུན་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བླུན་པོས་བཀུར་བའི་ཁྲིར་འཁོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་གདུགས་ཀྱི་བསིལ་ཡབ་བཟུང་གྱུར་ནས། །གཞན་ ལ་སྨོད་པའི་ལྕེ་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། །ལུང་དང་རིགས་པའི་དོན་གྱི་ཁོག་སྟོང་བཞིན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གསུམ་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ དེས་ན། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ལྡོག་པ་དང་། ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་པས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ལྟ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། 5-1527 འདིར་བསམ་ཡས་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལྡོག་པ་དང་། །ལྟ་བའི་ལྡོག་པ་མ་ཕྱེད་པས། ཞེས་འདོན་ནོ། །གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལ་ལྷའི་ལྡོག་པ་མ་ཕྱེད་པས། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཉིད་དགག་པ་ལ། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་འདོད་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པས་དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་འཐད་པས་སྐབས་ཀྱི་ དོན་བརྗོད། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཉི

【現代漢語翻譯】 『薩迦派』說：『證悟者本身是前所未有的，是極其偉大和稀有的，因為它具有所有的遮障。』並且，『瑜伽不能完全成就為佛，因為它沒有轉法輪，也沒有如來授記。』等等，如果承認這些說法，就會產生矛盾的過失。你們承認這些說法嗎？如果不承認，就離開『哦』派（Ngor）。如果承認，那麼反駁者你自己的『基礎』成立還是不成立？如果不成立，就與你所承認的世俗諦在任何情況下都成立『基礎』相矛盾。如果成立，那麼你就會成為前所未有的佛，因為你是具有遮障的佛。為什麼呢？因為任何具有遮障的事物都是佛。如果第一個前提不成立，那就是你不明白什麼是遮障。如果后一個前提不成立，那是因為你是喜金剛（Hevajra），因為『基礎』是成立的。 三者都承認。此外，這個人說，如果『基礎』成立，就必須是喜金剛，『基礎』成立就意味著空性。這是一種瘋狂的表達，就像一個石女的兒子。法，你就是喜金剛，因為你是空性。三者都承認。因此，正如至尊者（杰尊）所說：『喜金剛是無二的，智慧即是如來。』然而，將此意義解釋為空性，只會暴露自己的愚蠢。成百上千的愚人敬奉你，你坐在寶座上，享受著功德傘的廕庇，你口若懸河地誹謗他人，但你的內心卻空洞無物，缺乏經文和理智的內涵。』 第三，通過指出『見』與世俗諦混淆來總結。因此，由於無明的力量，世俗諦顯現，因此它的對立面和本尊（lha）是從智慧中產生的，因此它的對立面沒有被區分開來，這就是寧瑪派（Nyingma）的世俗諦與『見』混淆的原因。 在此，『桑耶巴』（Samye pa）和『香巴』（Spokangpa）說：『因此，世俗諦的對立面和『見』的對立面沒有被區分開來。』大多數文字都說：『本尊的對立面沒有被區分開來。』第二，駁斥了特殊的九乘次第，通過分別解釋新舊密宗的觀點來揭示其要點。因此，四種瑜伽不適合作為乘的次第，因此表達了當下的意義。不可言說的『見』是唯一的。

【English Translation】 『Sakya』 says: 『The enlightened one himself is unprecedented, extremely great and rare, because he possesses all obscurations.』 And, 『Yoga cannot be completely accomplished as a Buddha, because it does not turn the wheel of Dharma, nor is it prophesied by the Tathagata.』 etc. If these statements are admitted, there will be a fault of contradiction. Do you admit these statements? If you do not admit, then leave the 『Ngor』 school. If you admit, then does the 『basis』 of the refuter himself established or not? If it is not established, it contradicts the fact that you have admitted that the conventional truth is established as a 『basis』 in all circumstances. If it is established, then you will become an unprecedented Buddha, because you are a Buddha with obscurations. Why? Because anything with obscurations is a Buddha. If the first premise is not established, then you simply do not understand what obscuration is. If the latter premise is not established, it is because you are Hevajra, because the 『basis』 is established. All three are admitted. Furthermore, this person says that if the 『basis』 is established, it must be Hevajra, and that the establishment of the 『basis』 implies emptiness. This is a mad expression, like the son of a barren woman. Dharma, you are Hevajra, because you are emptiness. All three are admitted. Therefore, as the venerable one (Jetsun) said: 『Hevajra is non-dual, wisdom is the Tathagata.』 However, to interpret this meaning as emptiness only exposes one's own foolishness. Hundreds and thousands of fools revere you, you sit on the throne, enjoying the shade of the merit umbrella, you are eloquent in slandering others, but your heart is empty, lacking the essence of scripture and reason.』 Third, it concludes by pointing out the confusion of 『view』 with conventional truth. Therefore, due to the power of ignorance, conventional truth appears, therefore its opposite and the deity (lha) are produced from wisdom, therefore its opposite is not distinguished, and this is the reason why the conventional truth of the Nyingma school is confused with 『view』. Here, 『Samye pa』 and 『Spokangpa』 say: 『Therefore, the opposite of conventional truth and the opposite of 『view』 are not distinguished.』 Most texts say: 『The opposite of the deity is not distinguished.』 Second, refuting the special nine vehicles, revealing its essence by explaining the views of the new and old tantras separately. Therefore, the four yogas are not suitable as the order of vehicles, therefore expressing the meaning of the present. The inexpressible 『view』 is the only one.

---

ད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པར་འདོད་པ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་རྣལ་ འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐེག་ པ་རིམ་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་བཟང་བར་འདོད་ལ་དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ལས། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་དང་ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་དོ། ། 5-1528 དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོར་ ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། །ལྷའི་མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། ། མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་དག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་བོད་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྙིང་མ་དང་སྔ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ལོ་པཎ་རྣམས་ ཀྱིས་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ལ་གསར་མར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་གསེར་ གྱི་ཐུར་མ་དང་། ངེས་དོན་རབ་གསལ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་འཐད་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 5-1529 རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཅིག་གོ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མིང་མཐུན་པ་སྟེ་གཅིག་ན་ཡང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་ཀླུ་ཡིན་ ཞིང་། ཕྱི་མ་མེ་ཏོག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི

【現代漢語翻譯】 現在，將通過展示認為好壞等級並非智者的觀點來結束。首先，早期密宗行者認為，瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར།），大瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།），隨瑜伽（藏文：རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།），和極瑜伽（藏文：ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།）這四種是乘的次第。他們認為極瑜伽是九乘之巔，因此是最好的，並且認為它與大圓滿（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།）意義相同。 晚期密宗行者，根據《密集金剛》等經典，認為瑜伽，極瑜伽，隨瑜伽，和大瑜伽是生起次第和圓滿次第的禪定次第，而不是續部和乘的次第。 《閻魔敵黑續》（藏文：གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་）第十七章中說：『金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）是圓滿，因此被認為是瑜伽。與其相似的本尊身，被稱為隨瑜伽。所有輪圓滿，被稱為極瑜伽。身語意，以及本尊的眼等加持，智慧輪的安置，甘露的品嚐，以及偉大的供養和讚頌，被稱為大瑜伽。』 這裡，新舊密宗的術語僅在西藏流行。蓮花生大師（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས།）（鄔金仁波切）的意伏藏，以及在譯師仁欽桑波（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།）之前翻譯的，被稱為舊派或早期翻譯。此後，由譯師和班智達從梵文翻譯的密宗被稱為新派。這僅適用於無上瑜伽，顯宗和下部續部沒有新舊之分。詳情請參考《金針論》（藏文：གསེར་གྱི་ཐུར་མ་）和《正見光明論》（藏文：ངེས་དོན་རབ་གསལ་）。 第二，由於四瑜伽不應是乘的次第，因此闡述目前的主題：因此，四續部的瑜伽，大瑜伽，以及四瑜伽的大瑜伽並不相同。前者是續部的次第，後兩者僅僅是禪定的次第。 例如，大龍蓮花（藏文：ཀླུ་ཆེན་པོ་པདྨ་）和蓮花大（藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་），以及蓮花（藏文：མེ་ཏོག་པདྨ་）和蓮花大這兩個名稱相同，但意義不同。前者是龍，後者是花。因此，在新密宗中，大瑜伽…

【English Translation】 Now, it concludes by showing that considering the order of good and bad is not the view of the wise. First, the early Nyingma (藏文：གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་) practitioners say that the four, Yoga (藏文：རྣལ་འབྱོར།), Mahayoga (藏文：རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།), Anuyoga (藏文：རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར།), and Atiyoga (藏文：ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར།), are the order of vehicles. They consider Atiyoga to be the best because it is the pinnacle of the nine vehicles, and they consider it to be the same in meaning as Dzogchen (藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།). The later Sarma (藏文：གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་) practitioners, according to Guhyasamaja (藏文：གསང་བ་འདུས་པ་) and others, consider Yoga, Atiyoga, Anuyoga, and Mahayoga to be the order of the generation stage and completion stage samadhis, not the order of tantras and vehicles. In the seventeenth chapter of Krsnayamari Tantra (藏文：གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་གི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་), it says: 'Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) is complete, therefore it is considered Yoga. The deity body similar to it is known as Anuyoga. The complete perfection of all mandalas is known as Atiyoga. Body, speech, and mind, as well as the blessings of the deity's eyes, etc., the placement of the wisdom wheel, the tasting of nectar, and the great offerings and praises are called Mahayoga.' Here, the terms New and Old Tantra are only popular in Tibet. Those translated from the mind treasure of Guru Padmasambhava (藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས།), and those translated before the translator Rinchen Zangpo (藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།), are known as Nyingma or Early Translation. Since then, the tantras translated from Sanskrit by translators and pandits have been known as Sarma. This only applies to Anuttarayoga Tantra; there is no division of New and Old in Sutra and lower tantras. For details, see The Golden Needle (藏文：གསེར་གྱི་ཐུར་མ་) and The Clear Meaning (藏文：ངེས་དོན་རབ་གསལ་). Second, since the four yogas should not be the order of vehicles, the current topic is stated: Therefore, the Yoga, Mahayoga, and the Mahayoga of the four yogas of the four tantras are not the same. The former is the order of the tantras, and the latter two are merely the order of samadhis. For example, the great Naga Padma (藏文：ཀླུ་ཆེན་པོ་པདྨ་) and Padma the Great (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་), and the flower Padma (藏文：མེ་ཏོག་པདྨ་) and Padma the Great, these two names are the same, but the meanings are different. The former is a Naga, and the latter is a flower. Therefore, in the New Tantras, Mahayoga...

---

་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟག་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ལ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་ན་མེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད། ཚིག་ གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས་སོ། །ལུགས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པར་ གྱུར་ན། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱོགས་སྔ་མས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། 5-1530 རང་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་པས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མས་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་མ་ཧཱ་སནྟི་ཞེས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་ ཅིང་དུས་ཕྱིས་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་བས། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ནས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྙེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་ངོ་། །ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདིས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་བར་བཞེད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྟ་བ་དངོས་གཞིའི་ཚེ་ན། སྔོན་གྱི་མན་ངག་ཁུངས་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རིམ་པ་འདོད་པ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྱ་ཐེག་པའི་རིམ་པར་བྱས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་ པ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྔ་པ་མེད། །ཅེས་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ན་དང་། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཁོ་ནར་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1531 རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་ནི། དབུ་མ་ཡན་ཆད་བླ་མེད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ལྟ་བའི་ལུང་སྦྱོར་ཀུན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་དོ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 在密續之後，沒有比無上瑜伽（Ati Yoga）更高的密續部類了。同樣，在禪定（ting nge 'dzin）的修習目標上，也沒有比大圓滿（rdzogs chen po）更高的了。從那（大圓滿）里生出的智慧（ye shes）與法性（chos nyid）不可分割，因為不是心識的對象，所以沒有戲論（spros pa）。因為它不是言辭的對象，所以遠離了表達，因此不被認為是乘的次第。原因是乘的次第是世俗（kun rdzob）的安立。如果能很好地理解這個體系，那麼無上瑜伽的見地也是智慧的次第，而不是乘的次第。在這裡，前人認為無上瑜伽和大圓滿意義相同，但在自宗（rang lugs）並非如此，因為自宗不將'大圓滿'這個詞用於無上瑜伽。前人認為，在印度語中存在'Mahasanti'（梵文：Mahāśānti，梵文羅馬轉寫：Mahāśānti，大寂靜）這個詞，後來堪布（mkhan chen）堅努貝（gzhon nu dpal）也說，從《文殊師利面授經》（'jam dpal zhal lung）中找到了'大圓滿'這個詞。此外，著作者認為大圓滿在見地方面存在錯誤，這並非事實，因為大圓滿行者說：'見地遠離承認，修行遠離作意，果遠離希冀'。在見地的實際時刻，所有可靠的古老口訣都這樣說。第三，通過展示將不可言說的見地劃分爲好壞等級並非智者的意圖來總結：將不可言說的智慧視為可言說的乘的次第，要知道這不是蓮花生大師（padma 'byung gnas）的意圖。在《金剛心要釋》（rdo rje snying 'grel）中說：'佛陀的第四乘不存在，能仁（thub pa）的第五宗不存在。'因此只說了三乘和四宗。因此，導師（slob dpon）是按照經續的意圖來理解的。 因此，通過聞思斷除增益（sgro 'dogs）的見地，與從中觀（dbu ma）到無上瑜伽的所有見地一致。因此，所有斷除增益的見地的引證都像《般若波羅蜜多經》（pha rol tu phyin pa'i mdo）中所說的那樣，在所有密咒的定義中都這樣做。《學集論》（spyod bsdus）中說：'如世尊在《八千頌般若波羅蜜多經》的善知識品中所說：善現（rab 'byor）請問：世尊，如果一切法都是寂靜和空性的，那麼世尊，眾生如何產生煩惱？又如何得到清凈？'

【English Translation】 After the Tantras, there is no higher Tantra class than Ati Yoga. Likewise, in the object of meditation (ting nge 'dzin), there is nothing higher than Mahayoga. The wisdom (ye shes) that arises from that (Mahayoga) is inseparable from Dharmata (chos nyid), and because it is not an object of mind, it is without elaboration (spros pa). Because it is not an object of words, it is free from expression, and therefore it is not considered a stage of vehicle. The reason is that the stages of vehicle are conventional establishments. If one understands this system well, then the view of Ati Yoga is also a stage of wisdom, not a stage of vehicle. Here, the former side considers Ati Yoga and Dzogchen to be the same in meaning, but this is not the case in our own system, because our own system does not use the term 'Dzogchen' for Ati Yoga. The former side believes that there is a term 'Mahasanti' in Indian language, and later Khenchen Gzhonnu Pal also said that he found the term 'Dzogchen' from the 'Face-to-Face Instructions of Manjushri'. Furthermore, the author believes that Dzogchen is mistaken in terms of view, which is not true, because Dzogchen practitioners say: 'View is free from acceptance, practice is free from mental activity, and result is free from hope'. In the actual moment of view, all reliable ancient instructions say so. Third, it concludes by showing that it is not the intention of the wise to divide the inexpressible view into good and bad levels: To regard inexpressible wisdom as an expressible stage of vehicle, know that this is not the intention of Guru Padmasambhava. In the Vajra Heart Commentary, it says: 'There is no fourth vehicle of the Buddha, and there is no fifth tenet of the Sage.' Therefore, only three vehicles and four tenets are mentioned. Therefore, the teacher understands according to the intention of the Sutras and Tantras. Therefore, the view of cutting off imputations through hearing and thinking is consistent with all views from Madhyamaka to Anuttarayoga. Therefore, all the citations of the view of cutting off imputations are made in all the definitions of Mantras, as stated in the Prajnaparamita Sutra. The Compendium of Practices says: 'As the Bhagavan said in the chapter on the spiritual friend in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: Subhuti asked: 'Bhagavan, if all dharmas are solitary and empty, then Bhagavan, how do sentient beings arise with afflictions? And how do they become purified?'

---

། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་མདོའི་ལུང་དྲངས་པས་སོ། །ལྟ་ བ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་པའི་འབྲུ་བསྣན་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། ། གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཞིང་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་པ་མདོར་བསྟན། 5-1532 བདག་བསྐྱེད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པས་རྩོད་པ་སྤང་། བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད། ཞར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་བཤད། དེས་ན་གྲུབ་ མཐའ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་ལ་བསླབ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡང་། རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་ཞིང་འཆོལ་ བར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རིང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་རང་རྐང་ལ་བདག་བསྐྱེད་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམ་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་ པ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས། ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གི་མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་ལྷར་སྒོམ་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་གི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། 5-1533 དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་གོ་ཊཱིཀ་ལས། དགེ་ལྡན་པ་དག བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསམ་གཏན་ཕྱི་ མའི་འགྲེལ་པར། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱར་བར་བཞེད་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་ བཤད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་དང་། ཡང་རེ་འགའ་སློབ་དཔོན་དེས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ནས་བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འགལ་འདུ་འབའ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས། འདི་ནི་ཁོ་བ

【現代漢語翻譯】 世尊，隱居既不會完全被煩惱所染污，也不會完全被凈化。』等等，這是引自經部的教證。爲了證悟那個見解，波羅蜜多乘和密咒乘有深淺的次第。 桑耶寺的註釋中，『沒有乘的次第』，新增這樣的詞句是不合理的。第二，對四部密續次第存在錯誤理解的駁斥：首先簡要說明，行部密續本身沒有自生本尊。 通過解釋宣說自生本尊的意圖來消除爭論。通過陳述經文對存在自生本尊的妨害來詳細解釋。順便說明其他三部密續的修持方式。因此，必須學習宗派和密續的差別。第一，四部密續的修持，如生起次第等，也必須按照各自的論典如實進行，不要混淆，如果相互混淆，就會延遲成就。例如，行部密續本身沒有自生本尊。如《一切集密》中說：『專注于恐懼，極其注重潔凈，沒有智慧有情的殊勝安樂，沒有自身是本尊的驕慢，不是奇妙的行境，以過失之因的分別念來修行，這是行部密續的特點。』 因此，一些後藏人認為，行部密續有自生本尊的證據是，《后禪定釋》中說『自己的本尊形象』。這種說法是不合理的，因為在將自己面前的畫像觀想為本尊時，面前所生的本尊就是自己的本尊。還有人說，《現觀莊嚴論》中，『自己的本尊』是指自生本尊，這種說法也是不合理的。 因為這兩者是上下不同的密續。此外，這裡《釋難》中說：『格魯派認為，行部密續有自生本尊的證據是，阿阇黎佛密在《后禪定釋》中說，行部密續有自生本尊，這與此相矛盾。』對此，有人回答說，阿阇黎認為應該將行部和事部的修持與行續的修持結合起來，因此說有自生本尊，這沒有過失。還有人說，阿阇黎有時認為應該將行部和事部都與行部的修持結合起來，因此認為沒有自生本尊，這自相矛盾， 這真是他自己...

【English Translation】 'The Blessed One, solitude is neither completely defiled nor completely purified.' etc., this is a quote from the Sutra Pitaka. To realize that view, there is a gradual order of depth between the Paramita Vehicle and the Mantra Vehicle. In the Samye commentary, adding the phrase 'there is no order of vehicles' is not considered reasonable. Second, refuting the misconceptions about the order of the four classes of Tantra: First, briefly stating that Kriya Tantra itself does not have self-generation of deities. Explaining the intention of teaching self-generation to dispel disputes. Explaining in detail by stating the scriptural harm to the existence of self-generation. Incidentally explaining the methods of practice of the other three classes of Tantra. Therefore, it is necessary to study the differences between philosophical tenets and the classes of Tantra. First, the practice of the four classes of Tantra, such as the generation stage, etc., must be done correctly according to their respective texts, without confusion. If they are confused with each other, the attainment of siddhi will be delayed. For example, Kriya Tantra itself does not have self-generation of deities. As it is said in the Sarvasamgraha Tantra: 'Focusing on fear, being extremely meticulous about cleanliness, not having the supreme bliss of the wisdom being, not having the pride of oneself as a deity, not being a wonderful field of activity, practicing with thoughts that are the cause of faults, this is the characteristic of Kriya Tantra.' Therefore, some later Tibetans believe that the evidence for the existence of self-generation in Kriya Tantra is that the Later Dhyana Commentary says 'one's own deity form.' This statement is unreasonable because when visualizing the painted image in front of oneself as a deity, the deity generated in front is one's own deity. Others say that in the Abhisambodhi, 'one's own deity' refers to the deity of self-generation, which is also unreasonable. Because these two are different Tantras, one higher and one lower. Furthermore, here in the Gotika it says: 'The Gelugpas believe that the evidence for the existence of self-generation in Kriya Tantra is that Acharya Buddhasamgupta said in the Later Dhyana Commentary that Kriya Tantra has self-generation, which contradicts this.' To this, someone replied that the Acharya believed that the practices of Kriya and Carya should be combined with the practice of Action Tantra, therefore he said that there is self-generation, which is not a fault. Others say that the Acharya sometimes believed that both Kriya and Carya should be combined with the practice of Kriya Tantra, therefore he believed that there is no self-generation, which is self-contradictory, This is truly his own...

---

ོ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དོན་ཞགས་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་བྲིས་སྐུ་ལྷར་བསྐྱེད་ དེ་དེ་ལ་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བདག་བསྐྱེད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པས་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོལ་ པས་དོན་ཞགས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། 5-1534 སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གདུགས་དཀར་དང་། ཤནྟི་པ་དང་ཛེ་ཏཱ་རིས་གྲྭ་ལྔ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་པ་ དང་། བརྒྱ་རྩ་རྣམས་སུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་གཉིས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྷ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེའི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྷ་ བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་མོད། གོ་ཊཱིཀ་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀར་བཀྲལ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ལ་ ལུང་གི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྨྱུང་གནས་བྱར་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་དང་། 5-1535 བརྙས་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ལྟར་སྨྱུང་གནས་བྱེད་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་སྐུ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས། རྗེ་ དཔོན་ལ་འབངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཤ་ཆང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་མེད་དེ། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལས། ཤ་ཁྲག་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གཞུང་ལས། ཁྲག་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཤ་དང་བཅས་པ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགྱུར་མ་དག་པའོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དག་འཆད་དོ། །ཡང་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ ཆགས་དང་འབྲེལ་བའ

【現代漢語翻譯】 有些人會傲慢地說，他們僅僅通過鳥部（Kriya Tantra）就證悟了。那麼，鳥部的生起次第應該如何修持呢？就是將不空絹索（Amoghapasha）和尊勝佛母（Vijaya）等佛像觀想為本尊，然後供養他們，並祈禱獲得成就。 第二，解釋了自生本尊（self-generation）的意圖，從而消除了爭議：如果洛札瓦·拉欽嘉生多杰（Lochen Rinchen Zangpo）的上師蓮花金剛（Guru Loden Chokse）修持不空絹索，杰達日（Jetari）修持尊勝佛母，龍樹（Nagarjuna）造千手千眼觀音（Sahasrabhuja-sahasranetra Avalokiteshvara）的修法，比丘尼吉祥海（Gelongma Palmo）造十一面觀音（Ekadasamukha Avalokiteshvara）的修法，旃扎古米（Chandragomin）造白傘蓋佛母（Sitatapatra）的修法，寂天（Shantipa）和杰達日（Jetari）造五尊佛（Five Deities）的修法，阿底峽尊者（Atisha）造無垢頂髻佛（Vimaloshnisha）的修法，以及在《修法海》（Sadhana Samuccaya）、《二百五十修法》（Two Hundred and Fifty Sadhanas）和《一百修法》（One Hundred Sadhanas）中，鳥部的本尊也有自生本尊的修法，這難道不矛盾嗎？ 前兩種情況是，對於調伏瑜伽部的眾生來說，即使本尊是鳥部的本尊，修法也遵循瑜伽部的傳統，並通過上師的口訣按照瑜伽部的方式進行修持。后幾種情況是，對於調伏無上瑜伽部的眾生來說，即使本尊是鳥部的本尊，也按照無上瑜伽部的修法進行修持。因此，鳥部的本尊可以有四部密續的修法，這並不矛盾。但是，果智巴（Go Lotsawa）等人說鳥部在四部密續中都有解釋，這種說法是不好的，因為這樣做會混淆四部密續的修持，造成過失。 第三，詳細解釋了用經文的妨害來論證自生本尊的存在：如果鳥部的本尊有更高密續的修法，即自生本尊，那麼就不應該進行齋戒（Nyungne）的修持，因為如果將自己觀想為本尊，那麼供養自己會積累功德，輕視自己會造下罪業。如果想要按照鳥部自身的傳統進行齋戒的修持，那麼就應該以普通人的傲慢，按照佛像儀軌中的方式繪製佛像，像臣民向君主請求一樣祈求成就。在這種情況下，不應該有包含肉和酒的朵瑪（Torma），因為《不空絹索經》（Amoghapasha Sutra）中說：『沒有肉血的朵瑪』。如果《不空絹索經》中說：『沒有血的朵瑪，包含肉』，那麼就是翻譯不正確。』之前的註釋者是這樣解釋的。此外，與動物有關的蜂蠟等物品...

【English Translation】 Some people proudly say that they have attained enlightenment solely through Kriya Tantra (Action Tantra). Then, how should the generation stage of Kriya Tantra be practiced? It involves visualizing deities such as Amoghapasha (Unfailing Lasso) and Vijaya (Victorious One) as the deity, then making offerings to them and praying for the attainment of siddhis (accomplishments). Secondly, the intention of explaining self-generation is discussed to eliminate disputes: If Guru Loden Chokse of Lochen Rinchen Zangpo practiced Amoghapasha, Jetari practiced Vijaya, Nagarjuna created the sadhana (spiritual practice) of Sahasrabhuja-sahasranetra Avalokiteshvara (Thousand-Armed, Thousand-Eyed Avalokiteshvara), Gelongma Palmo created the sadhana of Ekadasamukha Avalokiteshvara (Eleven-Faced Avalokiteshvara), Chandragomin created the sadhana of Sitatapatra (White Umbrella Deity), Shantipa and Jetari created the sadhana of Five Deities, Atisha created the sadhana of Vimaloshnisha (Immaculate Crown), and in Sadhana Samuccaya (Collection of Sadhanas), Two Hundred and Fifty Sadhanas, and One Hundred Sadhanas, there are also sadhanas for Kriya Tantra deities that involve self-generation, wouldn't this be contradictory? The first two cases are that, for those to be tamed by Yoga Tantra, even if the deity is a Kriya Tantra deity, the sadhana follows the tradition of Yoga Tantra and is practiced according to the Yoga Tantra method through the oral instructions of the guru. The latter cases are that, for those to be tamed by Anuttarayoga Tantra, even if the deity is a Kriya Tantra deity, it is practiced according to the Anuttarayoga Tantra sadhana. Therefore, it is not contradictory that Kriya Tantra deities can have sadhanas from all four classes of tantra. However, it is not good for Go Lotsawa and others to say that Kriya Tantra is explained in all four classes of tantra, because doing so would confuse the practice of the four classes of tantra and cause faults. Thirdly, a detailed explanation is given by stating the scriptural harm to the existence of self-generation: If Kriya Tantra deities have the sadhana of higher tantras, i.e., self-generation, then the practice of Nyungne (fasting retreat) should not be performed, because if one visualizes oneself as the deity, then offering to oneself will accumulate merit, and despising oneself will create sin. If one wants to perform the Nyungne practice according to the Kriya Tantra tradition itself, then one should draw the Buddha image in the manner of the Buddha image ritual with the pride of an ordinary person, and pray for accomplishments like a subject requesting from a king. In this case, there should be no Torma (sacrificial cake) containing meat and alcohol, because the Amoghapasha Sutra says: 'Torma without meat and blood.' If the Amoghapasha Sutra says: 'Torma without blood, containing meat,' then the translation is incorrect.' The previous commentators explained it this way. Furthermore, beeswax and other items related to animals...

---

ི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུ་ལང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ པའི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་དང་། གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་འདིར་མི་བཟའ་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། གུ་ལང་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་མི་བཟའ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ ལ་ཕུལ་པའི་དམན་མ་དང་། སོགས་པས་ཕྱག་མཚན་དང་འདྲ་བའི་བཟའ་བཅའ་རྣམས་ཟ་བ་དང་འགོམ་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་སྟེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། །མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་དང་། ། 5-1536 ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་དག །བཟའ་བར་མི་བྱ་འགོམ་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་ཅན་གྱིས། །དམན་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་གཙང་བས་ཀྱང་རེག་མི་བྱ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མི་ འགོམ་མོ། །ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀྲི་ས་ར་དང་འོ་ཐུག་དག །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞོ་དང་མར་དང་འོ་མ་སྟེ་དཀར་གསུམ་དང་། ཀ་ར་ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་དངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་གྲུབ་སྟེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ངས་ནི་ སྔགས་པའི་ཁ་ཟས་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲུའི་ཚོད་མ་དང་། །འབྲུ་མར་ཚིག་མ་དར་བ་འོ་བསྐོལ་དང་། །ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། དུས་སུ་ཟོས་ཤིང་དུས་ སུ་ཁྲུས་བྱས་ནས། །འཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་མར་མེ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་ནི། །ཀུ་ཤའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ། ཞར་ལ་རྒྱུད་ སྡེ་གཞན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ། ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་། དཀའ་ཐུབ་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། 5-1537 དེས་ཟས་མི་འཚལ་བར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བལྟ་ཞིང་ལན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཞན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྨྱུང་གནས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙང་ སྦྲ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེས་དུར་ཁྲོད་དུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་ཟས་སུ་ཤ་འཚལ་ཞིང་གོས་སྔོན་པོ་བགོས་ཏེ་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་འདི་ལན་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་། གླ་རྩིའི་རེང་བུ་དང་། ལ་སོགས་པས་གྷི་ཧཾ་གི་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི་

【現代漢語翻譯】 所有供品也必須放棄。如《秘密總續》所說：『眾生肢體皆應舍。』 古浪（Gulang，大自在天）是大自在天，以其為代表的世間神，如遍入天等，供養的殘餘和朵瑪（Torma，食子）的食物不能在此食用。如《臂護續》所說：『古浪供養之殘餘，不可食。』 因此，獻給智慧本尊的下施物，以及類似手印的食物，都禁止食用和踐踏。如《善成續》所說：『所有類似武器之物，以及類似有情之物，各種手印之物，皆不可食，不可踐踏。修行者應具智慧，不應輕蔑下施物，不以不凈物觸碰，亦不可用腳踐踏。』 又說：『所有朵瑪的食物，剋日薩拉（Kṛsara，一種食物）和奶粥，都應以秘密真言唸誦而捨棄。』 牛奶、酥油和酸奶，即白色三種食物；以及糖、紅糖和蜂蜜，即甜味三種食物等，以及潔凈和齋戒等苦行，可以成就事部密咒。如《善成續》所說：『我所說的咒士食物有三種：根、莖、果的蔬菜，穀物、油、鹽、乳粥和粥等，都是可以食用的。』 又說：『按時進食，按時沐浴，以念珠、鮮花、燈、讚頌和香供養，獻上無肉無酒的供品后，坐在吉祥草座上開始唸誦。』 第四，順便講述其他三部密續的修持方法：在行部密續和瑜伽部密續中，對於某些事業的修持，也有關於潔凈和苦行的描述。如《金剛手灌頂續》所說：『他不應尋找食物，而應注視金剛手，唸誦三百萬遍，即可獲得王位。』 在其他地方，苦行、齋戒等潔凈等苦行的特點並不重要。在同一續部中說：『他在尸陀林中，煙霧繚繞，以肉為食，身穿藍色衣服，手持寶劍，唸誦此心咒一百萬遍。』 因此，觀修自身為本尊的瑜伽，以及麝香等製成的塗油等，凡是由眾生肢體產生的...

【English Translation】 All offerings must also be abandoned. As stated in the 'Secret General Tantra': 'The limbs of beings should all be abandoned.' Gulang (Mahadeva) is the Great自在天, representing worldly deities such as 遍入天, the remnants of offerings and the food of Torma (sacrificial cake) should not be eaten here. As stated in the 'Armored One Tantra': 'The remnants of Gulang's offerings should not be eaten.' Therefore, the lower offerings made to the wisdom deities, and foods resembling hand gestures, are both forbidden to be eaten and trampled upon. As stated in the 'Well-Accomplished Tantra': 'All things resembling weapons, as well as things resembling sentient beings, and things resembling various hand gestures, should not be eaten or trampled upon. The practitioner should be wise, not despise the lower offerings, not touch them with impure things, nor trample them with feet.' It also says: 'All the food of Torma, Kṛsara (a type of food) and milk porridge, should be abandoned by reciting secret mantras.' Milk, ghee, and yogurt, the three white foods; and sugar, jaggery, and honey, the three sweet foods, etc., as well as cleanliness and vows such as fasting, can accomplish the secret mantras of the Action Tantra. As stated in the 'Well-Accomplished Tantra': 'The foods of mantra practitioners that I have spoken of are of three kinds: roots, stems, and fruit vegetables, grains, oil, salt, milk porridge, and porridge, etc., are all edible.' It also says: 'Eat on time, bathe on time, offer garlands, flowers, lamps, praises, and incense, offer offerings without meat or wine, and then sit on a cushion of kusha grass and begin recitation.' Fourth, to explain how to practice the other three tantras: In the Action Tantra and the Yoga Tantra, there are also descriptions of cleanliness and asceticism for the practice of certain activities. As stated in the 'Vajrapani Empowerment Tantra': 'He should not seek food, but should gaze at Vajrapani and recite three hundred thousand times, and he will obtain kingship.' Elsewhere, the characteristics of asceticism such as austerity, fasting, and cleanliness are not important. In the same tantra, it says: 'In the charnel ground, with smoke billowing, he eats meat, wears blue clothes, holds a sword in his hand, and recites this essence mantra one hundred thousand times.' Therefore, contemplate the yoga of generating oneself as the deity, and the anointing oil made from musk, etc., all that is produced from the limbs of sentient beings...

---

མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོ་འདིར་མི་འགོག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བདག་གི་ལྷ་དང་བདག་གི་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་ ལ་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གང་དུ་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལེན། །ལུས་ན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྤངས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས། དེས་རྒྱུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དཀར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཆང་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བགྱིའོ། །ཤ་རྣམས་ནི་འོས་པ་དང་ཤིས་པ་དྲང་བར་བྱའོ། ། 5-1538 དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་ལྡན་པས། །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགུག་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་སྡིག་པ་སྤང་ བའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་གནང་ཞིང་། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ནི་འདིར་མི་ཟ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །ཟོ་ཞིག་སྡིག་པ་ བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གོང་དུ། ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྤང་། ཞེས་པས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཟའ་བའང་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་བཟའ་བ་སོགས་གནང་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། བཟའ་བྱ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་ པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ལ་སོགས་པས་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བདག་གི་ལུས་ལ་ངེས་མི་དབང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ། 5-1539 གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བླ་མ་མཆོག དབང་ཐོབ། དམ་ཚིག་སྲུང་། རྒྱུད་ཤེས། མན་ངག་དང་ ལྡན་པས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ལྔ་པ། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པར་དེ་དག་གི་ཆོ་ ག་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་ནས་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རིགས་མེད་པར་བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ཟེར་ནས། རང་བཟོའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཟབ་ཟབ་པོར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈

【現代漢語翻譯】 此外，這兩種續部並不禁止供養。正如金剛手灌頂續中所說：'將自己的本尊和自己的形象視為無二無別，直到出現徵兆為止，都要念誦。' 以及《金剛頂經》中說：'在任何地方都不會變成罪惡，一切都吃，一切都取，身體上剩餘的要捨棄。' 以及《金剛地底續》中說：'因此，應該經常用三白（牛奶、酸奶、酥油）供養薄伽梵金剛手和夜叉。要完全避免飲酒。肉類應該適量且吉祥地食用。' 具備誓言戒律的人，觀想自己為業力本尊，迎請智慧忿怒尊，唸誦 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體：जः हुं वं होः，梵文羅馬擬音：jah hum vam hoh，漢語字面意思：扎 吽 旺 霍）等。' 如是說。爲了消除罪惡，應該食用供養佛陀的殘食，這是在《安住續》中允許的。但是，這裡的鬼神食子不能吃。正如《安住續》中所說：'食用這些如來殘食，將會凈化罪惡。' 以及前面所說：'剩餘的要捨棄。' 因為禁止食用鬼神食子。因此，在偉大的瑜伽續部中，允許在阿瓦都帝（Awadhuti）和普賢行等中食用鬼神食子。如《喜金剛》中所說：'應該吃和喝，無論得到什麼都儘量吃。不要因為喜歡或不喜歡而產生分別念。' 以及通過苦行等來禁止清潔等行為。正如《金剛帳》中所說：'不能控制自己的身體。' 對於慾望的享受，在瞭解其自性的基礎上，隨心所欲地享用，爲了方便進入快樂，通過所有瑜伽秘密真言中最殊勝的兩種次第之王（生起次第和圓滿次第）的修習，最終的果位將在今生實現。正如《密集金剛》中所說：'應該隨心所欲地享用一切慾望的享受。' 這些意義的詳細解釋，應該從具格的上師那裡瞭解，他們獲得了灌頂，守護誓言，瞭解續部，並且具有口訣。第五，因此，必須學習宗派和續部的區別。如果不區分內外宗派的區別，將它們的所有儀軌都混淆在一起是不恰當的。沒有教理和道理，只是說這是上師的傳統，然後將自己編造的行為說得非常深刻，只是爲了展示奇特的行為。

【English Translation】 Furthermore, these two tantras do not prohibit offerings. As it is said in the Vajrapani Empowerment Tantra: 'One should recite until signs appear, considering one's own deity and one's own form as inseparable.' And in the Vajra Peak Sutra: 'Where it does not become sinful, one eats everything and takes everything, and abandons what remains on the body.' And in the Vajra Underground Tantra: 'Therefore, one should always offer the three whites (milk, yogurt, butter) to Bhagavan Vajrapani and the yakshas. One should completely abstain from alcohol. Meats should be offered appropriately and auspiciously.' One who possesses vows and commitments, meditating on oneself as the deity of action, inviting the wisdom wrathful deity, reciting ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Chinese literal meaning: zha hong wang huo) etc.' Thus it is said. One should eat the remnants of offerings to the Buddhas in order to eliminate sins, as permitted in the Establishing Tantra. However, the bhuta (spirit) torma (offering cake) is not to be eaten here. As it is said in the Establishing Tantra: 'Eating these Tathagata remnants will purify sins.' And as said before: 'Abandon what remains.' Because eating the bhuta torma is also prohibited. Therefore, in the great yoga tantras, eating the bhuta torma is permitted in Awadhuti and Samantabhadra's practice, etc. As it is said in Hevajra: 'What is to be eaten and what is to be drunk, one should eat as much as one finds. One should not discriminate based on like or dislike.' And through asceticism, etc., one prohibits vows of cleanliness, etc. As it is said in the Vajra Tent: 'One does not have control over one's own body.' Regarding the enjoyment of desires, having understood their nature, one should enjoy them as one pleases. In order to facilitate entering into bliss, through the practice of the two stages of the king (generation stage and completion stage), which are the most supreme of all yoga secret mantras, the ultimate fruit will be achieved in this life. As it is said in Guhyasamaja: 'One should enjoy all the enjoyments of desires as one pleases.' The detailed explanation of these meanings should be learned from a qualified guru who has received empowerment, keeps vows, understands the tantras, and possesses oral instructions. Fifth, therefore, it is necessary to learn the differences between philosophical schools and tantras. It is inappropriate to mix up all the rituals of the inner and outer schools without distinguishing their differences. Without scriptural or logical basis, one claims it is the tradition of the guru, and then makes one's own fabricated behavior seem very profound, merely to display extraordinary conduct.

---

བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་ པ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། རང་ལུགས་བཞག་པས་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་དེ་མདོར་བསྟན། གཞན་ལུགས་དགག་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་ བསལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། གཞན་ལུགས་དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུས་དང་རྟེན་ངོས་བཟུང་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ སྤྱོད་དགོས་པར་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པས་གནས་དེར་བགྲོད་པ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་འབྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་སྔགས་པས་ཡུལ་དེ་དང་གནས་དེར་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 5-1540 དང་པོ་ནི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེའི་དོན་དང་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི། །གནས་ནི་གང་དུ་བསྔགས་པའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་ བཞག་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་དྲོད་ཆུང་ ངུ་སྐྱེས་ནས། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་དྲུང་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་ བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དྲོད་འབྲིང་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསང་སྤྱོད་བྱ། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དྲོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་ན། ། གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུར་བཤད། །ཌི་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དེའི་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ན། དགོས་པ་ས་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡུལ་དེ་དག་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་། 5-1541 ལ་སོགས་པས་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རིག་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་མཚོན་བྱེད་ ཀྱི་རུས་རྒྱན་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཕྱིར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོས་འཛིན་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་རྩ་བས་ཟིན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། གླིང་བཞི་ད

【現代漢語翻譯】 破除于獲得穩固后修持苦行的迷謬之處 第二部分：破除于獲得穩固后修持苦行的迷謬之處。首先，確立自宗觀點，從而對義理的分類產生理解，這是總說。其次，駁斥他宗觀點，從而消除對實相的迷謬，這是廣說。最後，即使接受他宗觀點，也必須與自宗的分類相關聯，這是總結。第一部分，確定修持苦行的處所、時間和所依，從而說明必須修持苦行，這是總說。由於不是所依的補特伽羅，因此沒有必要前往該處，並詳細說明障礙產生的方式。對於苦行時機已到的咒師，說明前往該處和該地的利益，這是總結。 第一部分是：圓滿四灌頂，並且首先在自己家中修持其意義。《二觀察》中說：『最初習慣之時，何處是讚歎之心，唯一等持成就之，何處是善妙應確定。于自己家中夜晚時，瑜伽母不修持，智者。』因此，在生起次第和圓滿次第上獲得少許穩固，並且生起微弱暖相后，在夜晚於尸林或單樹下等恐怖之處修持。如彼經中說：『單樹以及尸林處，或者寂靜之邊際，修持是善妙當宣說。』因此。獲得中等暖相后，進行秘密行，即輪座。獲得巨大穩固並且生起巨大暖相后，如《喜金剛》中所說：『若有一指指示者，二者善妙來臨。』等等，身體的表示，以及『ḍa』（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：ḍa）被稱為男子，『ḍi』（藏文：ཌི，梵文天城體：डि，梵文羅馬擬音：ḍi，漢語字面意思：ḍi）被稱為女子。等等的表示都很好地學習，並且也通達了它們的真如，因此，爲了需要遊歷各地，以及爲了自在地攝受居住在那些地方的空行母們，對於應當遊歷的處所和靠近的處所，以及靠近的田等等，在三十七處大處，爲了修持象徵獲得大樂智慧，即無明的對治的明妃，而佩戴骨飾等等的苦行而遊行。 在此，關於三十七處大處的確定，分為駁斥他宗觀點和確立自宗觀點兩部分。第一部分，拉尊·桑耶巴（Lhatsun Samyepa）是，在《喜金剛根本續》所包含的三十三處之上，加上四大洲。

【English Translation】 Refuting the Misconceptions of Practicing Asceticism After Gaining Stability Part Two: Refuting the misconceptions of practicing asceticism after gaining stability. First, establishing one's own system, thereby generating understanding of the classification of meanings, which is a summary. Second, refuting other systems, thereby eliminating misconceptions about reality, which is an extensive explanation. Finally, even if accepting other systems, it must be related to the classification of one's own system, which is a conclusion. In the first part, identifying the place, time, and basis for practicing asceticism, thereby explaining the necessity of practicing asceticism, which is a summary. Since it is not the basis of the individual, there is no need to go to that place, and the ways in which obstacles arise are explained in detail. For the mantra practitioner who has reached the time for asceticism, the benefits of going to that place and that location are shown, which is a conclusion. The first part is: fully completing the four empowerments, and first meditating on their meaning in one's own home. As it says in the 'Two Examinations': 'When first becoming accustomed, where is the praised mind, where the single-pointed samadhi is accomplished, where is the good place to be determined? In one's own home at night, the yogini does not meditate, the wise one.' Therefore, having gained some stability in the generation stage and completion stage, and having generated a slight warmth, meditating at night in fearful places such as charnel grounds or under a single tree. As it says in that same text: 'A single tree and a charnel ground, or a solitary boundary, meditation is said to be good.' Therefore. After obtaining medium warmth, engaging in secret conduct, i.e., ganachakra. After obtaining great stability and generating great warmth, as it says in the Hevajra Tantra: 'If one finger points, two come well.' And so on, bodily gestures, and 'ḍa' (藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬擬音：ḍha，漢語字面意思：ḍa) is said to be a man, 'ḍi' (藏文：ཌི，梵文天城體：डि，梵文羅馬擬音：ḍi，漢語字面意思：ḍi) is a woman. Having studied well all such gestures and also realized their suchness, therefore, for the need to travel to various places, and in order to freely subdue the dakinis residing in those places, for the places that should be traveled to and the places that are close by, and the fields that are close by, etc., in the thirty-seven great places, in order to practice asceticism with bone ornaments, etc., symbolizing the attainment of the wisdom of great bliss, which is the antidote to ignorance, one should wander. Here, regarding the determination of the thirty-seven great places, it is divided into refuting other systems and establishing one's own system. The first part, Lhatsun Samyepa, is, on top of the thirty-three places contained in the Hevajra Root Tantra, adding the four continents.

---

ང་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ། ལྔ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ བཙུན་ཆེན་པོས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་དུ་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་རེ་རེ་ནས་སོ་སོར་བགྲང་དུ་མེད་ཀྱང་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་བས་སོ་བདུན་དུ་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་འཆད། སྤོས་ཁང་ པ་གནས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལུས་ལ་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གླིང་བཞི་ལྷུན་པོ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་འཆད། ཀུ་མཱ་རའི་རྣམ་བཤད་ལས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །ཅེས་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་ཡུལ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན། 5-1542 རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི། ཕྱིའི་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས། ནང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ན་གནས་ཏེ། ཞེས་འཆད། སྒ་གདོང་པ། བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། དབུས་དང་བཅས་པ་ལྔ། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། ། ནང་ན་ཡུལ་སོ་བདུན་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ན་ཡང་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུ་འཕྲིན་ལས། ཨོ་རྒྱན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། །ཀོང་ཀ་ ན་དང་སིནྡྷུའི་ཡུལ། །ཁ་ཆེ་དང་ནི་ཁ་ཤལ་སོགས། །མ་ཁ་དང་ནི་ལི་ཡི་ཡུལ། །དེ་བཞིན་ཧོར་དང་ཧོར་ཆེན་པོ། །ཧྭ་ལ་ཤན་དང་ཉེ་བའི་ལྗོངས། །རྒྱ་ནག་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་དང་། །གན་ དྷ་ར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས། །ཟངས་གླིང་དང་ནི་གསེར་གྱི་གླིང་། །ཟླ་བའི་གླིང་དང་སེང་གེའི་གླིང་། །བྷང་ག་བྷ་རེད་ཏྲ་ལ་སོགས། །སྔོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ན་ཡམས་གཅིག་ལ་བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གོ་ཊཱིཀ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལས་ཕྱེ་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གླིང་བཞི་དང་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། ། 5-1543 ཞེས་པ་ནི་སྒ་གདོང་པའི་ཊཱི་ཀའི་ན་ཡམས་གཅིག་ལ་བྲིས་བཤུས་མཛད་པའོ། །ལུགས་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡུལ་སོ་བདུན་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འགལ་བ་ དང་། གླིང་བཞི་ཡུལ་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལུགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་རྒྱུ་མ་ བྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་ཏེ། སྦས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ་འཆད་

【現代漢語翻譯】 將這四個（指四大）歸納為一個整體，加上五蘊，就是三十七道品，這是至尊大成就者（Jetsun Chenpo）在因陀羅菩提（Indra Bhuti）的道次第中講到的。雖然外境中無法一一單獨計數，但如果將內在的清凈結合起來，就會顯現為三十七道品。這是其中一種解釋。香室（Spös khang pa）認為，三十七處聖地是指經典中明確提到的三十二處聖地之上，加上隱藏在身體內的脈，外在則對應四大部洲和須彌山，總共是三十七處聖地。這是另一種解釋。在鳩摩羅（Kumara）的釋論中，《喜金剛本續》（Kye Rdorje Gyü）中說：『聖地在扎爛達拉（Jālandhara）被宣說。』等等，這些解釋指的是三十七處地方，三十七道品，以及三十七脈。這些脈存在於外在的贍部洲（Jambudvipa），也存在於內在的從頭頂到腳底之間。這是另一種解釋。斯嘎東巴（Sga gdong pa）認為，根據《勝樂金剛》（Bde mchog）所說的二十四處聖地，加上位於心間的八瓣蓮花的兩層，內層是四個方位加上中央，共五個；外層是八個方位，總共是三十七處。正如內在有三十七處聖地一樣，外在也有擦日扎（Tsari Tra）等三十七處聖地，應當了知。十方諸佛的請示中說：『鄔金（Ogyen）扎爛達拉，剛嘎納（Kong Kana）和信度（Sindhu）地區，喀什米爾（Kashmir）和卡沙拉（Khashal）等，瑪卡（Makha）和里耶（Li Yi）地區，還有霍爾（Hor）和霍爾欽波（Hor Chenpo），哈拉山（Hwa la Shan）和附近的區域，中國（Rgya nag）和中國欽波（Rgya nag Chenpo），犍陀羅（Gandhara）和如意之形，桑格林（Zangs gling）和金洲（Gser gyi gling），月亮洲（Zla ba'i gling）和獅子洲（Seng ge'i gling），邦嘎（Bhang ga）巴熱特拉（Bhāret Tra）等，都是你過去展示的基礎。』這與上述說法相似。』據說，那亞姆（Na Yams）的解釋與桑耶寺（Bsam yas pa）的註釋相符。郭扎（Go Tik）認為，在十二處聖地和近處聖地等劃分出的三十二處聖地之上，加上四大部洲，並將這四個歸納為一個整體，就是三十七處聖地。這部分內容是斯嘎東巴的註釋那亞姆中的抄寫。第一種觀點不合理，因為如果外在沒有三十七處聖地，就與這部論典的根本相矛盾。將四大部洲視為大聖地，這與您自己所說的至尊的觀點相矛盾。第二種觀點也不合理，因為無法一一計數這三十七處聖地，而且『隱藏在身體內的脈』這句話沒有進入文字的含義，隱藏的含義是指經典中沒有明確指出的內容。 The four (referring to the four elements) are summarized into one whole, plus the five aggregates, which are the thirty-seven factors of enlightenment. This is what the supreme great accomplished one (Jetsun Chenpo) said in the path instructions of Indra Bhuti. Although it is impossible to count them individually in the external environment, if the inner purity is combined, it will appear as the thirty-seven factors of enlightenment. This is one explanation. Spös khang pa believes that the thirty-seven holy places refer to the thirty-two holy places explicitly mentioned in the scriptures, plus the channels hidden in the body, which externally correspond to the four continents and Mount Meru, totaling thirty-seven holy places. This is another explanation. In Kumara's commentary, the Kye Rdorje Gyü says: 'The holy place is said to be in Jālandhara.' And so on, these explanations refer to the thirty-seven places, the thirty-seven factors of enlightenment, and the thirty-seven channels. These channels exist in the external Jambudvipa, and also exist internally from the top of the head to the soles of the feet. This is another explanation. Sga gdong pa believes that according to the twenty-four holy places mentioned in the Chakrasamvara (Bde mchog), plus the two layers of the eight-petaled lotus in the heart, the inner layer is the four directions plus the center, totaling five; the outer layer is the eight directions, totaling thirty-seven. Just as there are thirty-seven holy places internally, there are also thirty-seven holy places externally, such as Tsari Tra, which should be understood. The request of the Buddhas of the ten directions says: 'Ogyen Jālandhara, Kong Kana and Sindhu regions, Kashmir and Khashal, Makha and Li Yi regions, as well as Hor and Hor Chenpo, Hwa la Shan and nearby areas, China and China Chenpo, Gandhara and the desired form, Zangs gling and Gold Island, Moon Island and Lion Island, Bhang ga Bhāret Tra, etc., are all the foundations you have shown in the past.' This is similar to the above statement.' It is said that the explanation of Na Yams is consistent with the commentary of Samye. Go Tik believes that on top of the thirty-two holy places divided from the twelve holy places and nearby holy places, plus the four continents, and summarizing these four into one whole, there are thirty-seven holy places. This part is a transcription from Sga gdong pa's commentary Na Yams. The first view is unreasonable, because if there are no thirty-seven holy places externally, it contradicts the root of this treatise. Considering the four continents as great holy places contradicts the view of the supreme one that you yourself have stated. The second view is also unreasonable, because it is impossible to count these thirty-seven individually, and the phrase 'channels hidden in the body' does not enter the meaning of the words, the meaning of hidden refers to what is not explicitly stated in the scriptures.

【English Translation】 Combining these four (referring to the four elements) into one, adding the five aggregates, makes thirty-seven factors of enlightenment, as taught by the venerable great accomplished one (Jetsun Chenpo) in the path instructions of Indra Bhuti. Although it is impossible to count them individually in the external environment, if the inner purity is combined, it will manifest as the thirty-seven factors of enlightenment. This is one explanation. Spös khang pa believes that the thirty-seven holy places refer to the thirty-two holy places explicitly mentioned in the scriptures, plus the channels hidden in the body, which externally correspond to the four continents and Mount Meru, totaling thirty-seven holy places. This is another explanation. In Kumara's commentary, the Kye Rdorje Gyü says: 'The holy place is said to be in Jālandhara.' And so on, these explanations refer to thirty-seven places, thirty-seven factors of enlightenment, and thirty-seven channels. These channels exist in the external Jambudvipa, and also exist internally from the top of the head to the soles of the feet. This is another explanation. Sga gdong pa believes that according to the twenty-four holy places mentioned in the Chakrasamvara (Bde mchog), plus the two layers of the eight-petaled lotus in the heart, the inner layer is the four directions plus the center, totaling five; the outer layer is the eight directions, totaling thirty-seven. Just as there are thirty-seven holy places internally, there are also thirty-seven holy places externally, such as Tsari Tra, which should be understood. The request of the Buddhas of the ten directions says: 'Ogyen Jālandhara, Kong Kana and Sindhu regions, Kashmir and Khashal, Makha and Li Yi regions, as well as Hor and Hor Chenpo, Hwa la Shan and nearby areas, China and China Chenpo, Gandhara and the desired form, Zangs gling and Gold Island, Moon Island and Lion Island, Bhang ga Bhāret Tra, etc., are all the foundations you have shown in the past.' This is similar to the above statement.' It is said that the explanation of Na Yams is consistent with the commentary of Samye. Go Tik believes that on top of the thirty-two holy places divided from the twelve holy places and nearby holy places, plus the four continents, and summarizing these four into one whole, there are thirty-seven holy places. This part is a transcription from Sga gdong pa's commentary Na Yams. The first view is unreasonable, because if there are no thirty-seven holy places externally, it contradicts the root of this treatise. Considering the four continents as great holy places contradicts the view of the supreme one that you yourself have stated. The second view is also unreasonable, because it is impossible to count these thirty-seven individually, and the phrase 'channels hidden in the body' does not enter the meaning of the words, the meaning of hidden refers to what is not explicitly stated in the scriptures.

---

དགོས་ཀྱི། ལུས་ལ་སྦས་པའི་དོན་ལ་འཆད་པ་ ཚད་ལྡན་གྱི་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཀུ་མཱ་རའི་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ན་ཡུལ་སོ་ བདུན་བགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བསྣན་རྒྱུ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒ་གདོང་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ན་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ གནས་པ་དང་མཐུན་པར། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཞུ་འཕྲིན་གྱི་ལུང་དེ་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་སྔོན་བསྟན་པ་གང་དུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། 5-1544 དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་གནས་ཆེན་ངོས་འཛིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་དེར་ནི་ཧོར་དང་ཧོར་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ གོ་ཊཱིཀ་ཏུ། གླིང་བཞི་པོ་གནས་ཆེན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པས་ལན་པ་ཡིན་མོད། འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་རང་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ བར་གསུངས་ལ། དང་པོར་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཆེན་ཡིན་ན་ཡུལ་ཆེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་ནའང་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡུལ་ཆེན་ལས་མ་འདས་པར་ཁས་ ལེན་དགོས་པས། ཨཽ་ཌྱིན་ལ་སོགས་པའི་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཛམ་གླིང་ཙམ་པོ་ཡུལ་ཆེན་ཡིན་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེར་ཁས་ལེན་ནམ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ རེ་རེ་ཞིག་དེར་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་མ་མཐུན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གནས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་དམ། 5-1545 དེར་མ་འདུས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གྲངས་བགྲང་བ་ལ་མ་ཕན། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གནས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་བགྲང་བར་རིགས་ཀྱི། ཙམ་ལྡོག་ ནས་འདྲེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གླིང་བཞི་གནས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནི་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཕྱོགས་བཞི་དང་ མཚམས་བཞིར་ཕྱེ་ནས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་གི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དང་ཕྱི་ ནང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་

【現代漢語翻譯】 需要說明的是，將意義隱藏在身體內是不符合標準的，因為《金剛空行母》中說：『必須確定隱藏的密續。』因此，古瑪茹的觀點是不合理的，因為《喜金剛》中沒有列舉三十七處聖地，而且沒有清楚說明需要在其上增加什麼。斯嘎東巴的觀點也是不合理的，即使內部與位於心臟的十二根脈瓣相對應，外部有十二處聖地，但作為其依據的《書信》的引文是不相關的，因為該引文是識別先前預言出現的地方，而不是識別勇士和瑜伽母聚集的聖地，而且該引文中也列舉了霍爾、大霍爾、中國和大中國。 此外，在《釋論》中，將四大部洲視為聖地，這可能是因為模仿了一些前輩的做法，但這並不合理，因為這與本論的自性不符。這裡說的是，在沒有獲得二次第的穩固之前，要在自己的家中修行，然後當進入苦行的時候，才在各大聖地遊歷。如果最初修行的地方就是聖地，那麼去其他聖地就沒有意義了。即使有意義，無論去哪裡，都必須承認沒有超出聖地的範圍，因此無需確定鄔金等地的位置。如果整個贍部洲都是聖地，那麼是承認贍部洲的所有地方都是聖地呢，還是承認每個地方的特殊性？如果像第一種說法那樣，那麼與所有密續經典都不符。如果像第二種說法那樣，那麼是這三十二處鄔金等聖地的特殊性呢，還是有其他未包含在其中的特殊性？如果像第一種說法那樣，那麼對列舉三十七個數字沒有幫助。如果像第二種說法那樣，應該確定並列舉這些地方，而不是顛倒過來引用。 此外，《時輪》的《大疏》中也有關於四大部洲是聖地的說法，但這對此沒有幫助，因為那裡是將四大部洲分為四個方向和四個角落，並在解釋四十八種分類（包括聖地）的情況下說的，而且那裡指的是四十萬俱胝的世界，內部的身體是手掌大小的正方形，是內外結合的緣故，而不是指修行時遊歷的地方。

【English Translation】 It is necessary to explain that concealing the meaning within the body is not in accordance with the standard, because it is said in the Vajra Dakini: 'The hidden tantra must be determined.' Therefore, the view of Kumaru is unreasonable, because the Hevajra does not enumerate thirty-seven sacred sites, and it is not clearly stated what needs to be added to it. The view of Sga Dongpa is also unreasonable, even if the inner corresponds to the twelve petals of the heart, and the outer has twelve sacred sites, the quotation from the 'Letter' as its basis is irrelevant, because that quotation is to identify the place where the previous prophecy appeared, not to identify the sacred site where heroes and yoginis gather, and that quotation also enumerates Hor, Great Hor, China, and Great China. Furthermore, in the 'Commentary,' considering the four continents as sacred sites may be because of imitating some predecessors, but this is not reasonable, because it does not conform to the nature of this treatise. It says here that before gaining stability in the two stages, one should practice in one's own home, and then when entering ascetic practice, one should travel to the great sacred sites. If the place where one first practices is the sacred site, then going to other sacred sites is meaningless. Even if it is meaningful, no matter where one goes, one must admit that one has not gone beyond the scope of the sacred site, so there is no need to determine the location of Oddiyana and so on. If the entire Jambudvipa is a sacred site, then is it admitting that all places in Jambudvipa are sacred sites, or is it admitting the particularity of each place? If it is like the first statement, then it is inconsistent with all tantric scriptures. If it is like the second statement, then is it the particularity of these thirty-two sacred sites such as Oddiyana, or is there another particularity that is not included in them? If it is like the first statement, then it does not help to enumerate the number thirty-seven. If it is like the second statement, then it is reasonable to determine and enumerate these places, rather than quoting them in reverse. Furthermore, in the 'Great Commentary' of the Kalachakra, there is also a statement about the four continents being sacred sites, but this does not help with this, because there it is dividing the four continents into four directions and four corners, and speaking in the context of explaining forty-eight classifications including sacred sites, and there it refers to the world of four hundred thousand kotis, the inner body is a square the size of a hand span, which is the reason for the combination of inner and outer, not referring to the place where one travels during practice.

---

དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་གནས་ཆེན་ཡིན་ན། ཙ་རི་དང་། ཏི་སེ་དང་། མ་ཕམ་སོགས་གནས་ཆེན་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་བསྩལ་པ། །གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་རར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨཽ་ཌྱིན། །གནས་ནི་ཀོལླ་གི་རི་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀམ་རུ་ཉིད། །ཉེ་གནས་མཱ་ལ་བ་ཞེས་བརྗོད། །སིན་དྷུ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། ། 5-1546 ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནིར་བཤད་དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་བི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་། །ཞིང་ནི་ལྕགས་སའི་བྲང་ཉིད་དོ། །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྤུ་ཏ་ཉིད་དོ། ། བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཚན་རྡོ་ཧ་རི་ཀཻ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྤ་ཀ་དང་ཀཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སཽ་རཥྚ་ཉིད་དོ། །ཉེ་ བའི་ཚནྡྷོ་ཀ་ལིངྐ། །གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོང་ཀ་ན་ཡ་ཉེ་ཚནྡྷོ། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་གཅོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིནྡྷ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུད་ཁྲོད་རབ་སོང་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་བཞི་ དང་། མི་སློབ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། འོག་མིན་གྱི་གནས་གང་རུང་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །འོ་ན་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། 5-1547 འདུ་བ་ལ། ཀརྨྨ་རཱ་པ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་གཉིས་དང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ། ཀོངྐ་ན་དང་། འབིགས་བྱེད་གཉིས་ཏེ་བཞིར་བཤད། དེའི་སྟེང་དུ་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་དང་ལྔ་བསྣན་ནས་ སོ་བདུན་ནོ། །བདེ་མཆོག་ནས་གསུངས་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་ནི། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་རྒྱས་པའི་རིགས་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཞེས་པ། ཛཱ་དང་ཛྭའི་འདོད་ཚུལ་གྱིས། དྲ་བ་ འཛིན་པ་དང་འབར་བ་འཛིན་པའོ། །ཨཽ་ཌྱིན་ནི། ཨོ་རྒྱན་དང་། ཨརྤུ་ཏ་ནི། མཆོད་འོས་དང་། གོ་ད་བ་རི་ནི། བའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་། རསྨི་ཤྭ་ར་ནི། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བི་ཀོ་ ཊ་ནི། ལྷ་མོའི་མཁར་དང་། མཱ་ལ་བ་ཞེས་པ། འཕྲེང་བ་ཅན་དང་། ཀ་མ་རུ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་། ཨོ་ཏྲེ་ཞེས་པ་རོལ་པ་ཅན་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཞེས་པ་དགེ་མཚན་ གསུམ་པ་དང

【現代漢語翻譯】 因為不是這樣認為的緣故。此外，如果贍部洲的所有地方都是聖地，那麼就與承認擦日（Tsari，西藏山名）、底斯（Tise，岡仁波齊峰）和瑪旁（Mapham，瑪旁雍錯）等不是聖地相矛盾。第二種是自宗的觀點。《喜金剛》（Hevajra Tantra）中說：『嘿，薄伽梵，什麼是聖地等等？』薄伽梵說：『聖地是札爛達喇（Jalandhara）。同樣是烏仗那（Audyana）。聖地是郭拉吉日（Kollagiri）。同樣也是噶瑪汝（Kamarupa）。近境被稱為瑪拉瓦（Malava）。新度那嘎拉（Sindhunagara）也是。』 『田是穆穆尼（Mummuni），田是造作的胸膛。德維郭達（Devikota）同樣是田。田是鐵地的胸膛。近田被稱為古魯達（Kuluta）。同樣也是阿布達（Arbuda）。給予最佳喜悅的雪山。近田是簡略的。禪陀哈日凱拉（Chandoha-rikaila）和藍扎（Lamtsa）是海中生出的。藍巴嘎（Lampaka）和甘孜（Kanci）也是。同樣也是索拉什扎（Saurastra）。近禪陀咖陵伽（Chandoha-kalinga）。擁有黃金的洲和恭嘎那亞（Kongkanaya）是近禪陀。簡略地說。吞切郭（Thungchod）城市也是。吞切郭的盡頭。擦里扎（Tsaritra）和郭薩拉（Kosala）。賓達（Bindha）年輕的城市。金剛心是偉大的慈悲。近吞切郭是近的。煙塵中完全消失的僧伽和墳場是海邊。花園的池塘邊。近墳場要說。』 以上三十二處，加上相合處和近相合處的兩種區分中的兩種，共有四處，再加上非學者的外境金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）和奧明（Ogmin，色究竟天）的其中一處，共三十七處。那麼，這四種區分是什麼呢？《大手印明點》（Phyagchen Thigle）中說：『相合處有噶瑪拉巴達嘎（Karmarapataka）和金洲兩種，近相合處有恭嘎那（Kongkana）和比恰卡（Bhikshuka）兩種，共四種。』在此之上，加上證悟之處等五處，共三十七處。吉祥勝樂輪（Cakrasamvara）中所說的二十四處聖地是：普拉拉瑪拉雅（Pulla-ramalaya）意為繁盛的種姓。札爛達喇（Jalandhara），根據札和札瓦的說法，意為持有網和持有火焰。烏仗那（Audyana）即烏金。阿布達（Arbuda）意為應供養。郭達瓦里（Godavari）意為給予最佳喜悅。拉斯彌濕瓦拉（Rasmi-svara）意為喜悅自在。德維郭達（Devikota）意為天女之城。瑪拉瓦（Malava）意為持有花環。噶瑪汝（Kamarupa）意為慾望之形。奧哲（Otre）意為嬉戲者。哲夏古內（Trisanku）意為三種吉祥。 （藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：ज्ञानसत्त्व，梵文羅馬擬音：jñānasattva，漢語字面意思：智慧勇識）

【English Translation】 Because it is not considered that way. Furthermore, if all places in Jambudvipa (Earth) are sacred sites, then it contradicts the admission that Tsari (a mountain in Tibet), Tise (Mount Kailash), and Mapham (Lake Manasarovar) are not sacred sites. The second is the view of our own school. In the Hevajra Tantra, it says: 'Hey, Bhagavan, what are the sacred sites, etc.?' The Bhagavan said: 'The sacred site is Jalandhara. Similarly, it is Audyana. The sacred site is Kollagiri. Similarly, it is Kamarupa. The near site is called Malava. Sindhunagara is also.' 'The field is Mummuni, the field is the chest of creation. Devikota is also a field. The field is the chest of the iron earth. The near field is called Kuluta. Similarly, it is Arbuda. The snow mountain that gives the best joy. The near field is brief. Chandoha-rikaila and Lamtsa are born from the sea. Lampaka and Kanci are also. Similarly, it is Saurastra. Near Chandoha-kalinga. The continent with gold and Kongkanaya are near Chandoha. Briefly speaking. Thungchod city is also. The end of Thungchod. Tsaritra and Kosala. Bindha's young city. Vajra heart is great compassion. Near Thungchod is near. The Sangha completely disappeared in the dust and the cemetery is by the sea. By the pond in the garden. The near cemetery should be said.' Above are thirty-two places, plus two of the two distinctions of confluence and near confluence, totaling four, plus one of the non-learner's outer Vajrasana (Bodh Gaya) and Ogmin (Akanistha), totaling thirty-seven. So, what are these four distinctions? The Mahamudra Tilaka says: 'The confluence has Karmarapataka and the Golden Continent, and the near confluence has Kongkana and Bhikshuka, totaling four.' On top of this, add the five places such as the place of enlightenment, totaling thirty-seven. The twenty-four sacred sites mentioned in the Chakrasamvara are: Pulla-ramalaya, meaning a flourishing lineage. Jalandhara, according to the saying of Ja and Jwa, means holding the net and holding the flame. Audyana is Ogyen. Arbuda means worthy of offering. Godavari means giving the best joy. Rasmi-svara means joyfully independent. Devikota means the city of goddesses. Malava means holding a garland. Kamarupa means the form of desire. Otre means the player. Trisanku means three auspicious things. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, Devanagari: ज्ञानसत्त्व, IAST: jñānasattva, Literal meaning: wisdom hero)

---

་། ཀོ་ས་ལ་ཞེས་པ་མཛོད་ལེན་ནམ། དགེ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ལིངྐ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའི་རྟགས་དང་། ལམྤ་ཀ་ཞེས་པ་འཕྱང་བ་ཅན་ནམ་མགོར་ཐོགས་དང་། ཀཉྩི་ཀ་ཞེས་པ་སྐྱུར་བག་ ཅན་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་གངས་ཅན་དང་། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ཞེས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲི་ཧ་དེ་བ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་དང་། སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོའམ། ། 5-1548 གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་། སུ་བམྣྱ་དྭི་པ་ཞེས་པ། གསེར་གླིང་དང་། ན་ག་ར་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡང་ན་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་དང་། ན་ག་ར་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་ལུགས་ལྟར་ ན། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དག་ཡོད་དོ། །སིནྡྷུ་ར་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་སོར་བཞག་པའོ། །མ་རུ་ཞེས་པ་ནི། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ངམ་ཆུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལོ། ། ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། དེའི་ ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོར་བྱས་གང་ཕྱི་ཡི་ཡུལ། །ཉེར་བཞིར་གྲགས་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེ་ཕྱོགས་བཞི། ། བགྲངས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ ལྔ། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག དཔུང་པ་གཉིས། ལག་ངར་གཉིས། ཁ། བཤང་བ། པུས་མོ་གཉིས། སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་སོ་བདུན་ནོ། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ལ། ཐུན་མོང་བ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། 5-1549 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་པོ་ནི། །ཁ་ ཁྱེར་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་སོ་བདུན་ནོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རིགས་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དྲུག་ཚན་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ བཅུ། མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། མི་ཕྱེད་ པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་སོ་བདུན། པུ་ཛཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད། བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་བསྣན་པས་ ཡི་གེ་སོ་བདུན། དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་བདུད་རྩི་སོ་བདུན། དེ་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རླུ

【現代漢語翻譯】 『Kosaala』（憍薩羅，古印度地名）是指倉庫或接受嗎？『德瓦恰那』（Devacana）是指善良者嗎？『卡林嘎』（Kalinga，古印度地名）是指說話的標誌嗎？『蘭帕卡』（Lampaka）是指懸掛者或頭上戴著東西嗎？『坎吉卡』（Kanjika）是指酸味者嗎？『喜馬拉雅』（Himalaya）是指雪域嗎？『普雷塔普里』（Pretapuri）是指餓鬼的城市嗎？『格里哈德瓦』（Grihadeva）是指家神嗎？『索拉什特拉』（Saurastra）是指吉祥的地區或大城市嗎？ 『蘇瓦爾納德維帕』（Suvarnadvipa）是指金洲嗎？『納嘎拉』（Nagara）是指城市嗎？或者，按照將『帕塔利普特拉』（Pataliputra）與『納嘎拉』視為同義詞的說法，是指『灰色城市的兒子』的意思嗎？這些都是解釋。『辛杜拉』（Sindhura）是直接保留梵文。『瑪茹』（Maru）是指荒漠或無水之地。『庫魯塔』（Kuluta）是指具有種姓者。這樣，在二十四個地點之上，加上八個門限處的八大尸陀林，以及大樂輪的五位明妃的地點金剛座（Vajrasana），據說位於其四方。 正如黑汝嘎（Heruka）本尊所說：『輪所作之外境，稱為二十四處及八大尸林，金剛座及其四方，總計三十七處。』這樣安立的原因是，通過所凈、能凈、凈果三者來劃分，因此安立為三十七。所凈包括：五蘊、五大、六外境、六內處、雙肩、雙肘、口、大小便處、雙膝、頂門、雙足底、五煩惱，總計三十七。能凈道方面：共同道為三十七道品。 不共道密咒道方面：就生起次第而言，以所依為壇城而言，一切秘密中說：『四念住即是，四門之宣說。』等等，共三十七。就所依本尊而言：五部、五明妃、癡金剛母等，色金剛母等六組，十忿怒尊，五現證菩提，共三十七。第二，就圓滿次第而言，以所依四輪而言，以及以所依智慧而言，在不可分割的三十二脈之上，加上五條秘密脈，共三十七。在普迦（Puja）等二十四個字之上，加上八個長『吽』字，以及『嗡啊吽』等，共三十七個字。在這些字中安住的界，即三十七甘露。對這些甘露進行自在的...

【English Translation】 'Kosaala' (Kosala, ancient Indian place name) does it mean store or receiving? 'Devacana' does it mean virtuous? 'Kalinga' (Kalinga, ancient Indian place name) does it mean the sign of speaking? 'Lampaka' does it mean the one hanging or wearing something on the head? 'Kanjika' does it mean the one with sour taste? 'Himalaya' does it mean the snowy region? 'Pretapuri' does it mean the city of pretas? 'Grihadeva' does it mean the household god? 'Saurastra' does it mean the auspicious region or a big city? 'Suvarnadvipa' does it mean the golden island? 'Nagara' does it mean the city? Or, according to the saying that 'Pataliputra' is synonymous with 'Nagara', does it mean 'the son of the gray city'? These are the explanations. 'Sindhura' is directly retained Sanskrit. 'Maru' does it mean the desert or waterless land? 'Kuluta' does it mean the one with caste? Thus, on top of the twenty-four places, plus the eight great charnel grounds at the eight gate thresholds, and the location of the five goddesses of the Great Bliss Wheel, Vajrasana, is said to be located in its four directions. As Heruka himself said: 'The external environment made by the wheel, is called twenty-four places and eight great charnel grounds, Vajrasana and its four directions, a total of thirty-seven places.' The reason for establishing it in this way is that it is divided by the three aspects of what is to be purified, what purifies, and the result of purification, so it is established as thirty-seven. What is to be purified includes: the five aggregates, the five elements, the six external environments, the six internal places, the two shoulders, the two elbows, the mouth, the places of defecation and urination, the two knees, the crown of the head, the soles of the two feet, the five afflictions, a total of thirty-seven. In terms of the path that purifies: the common path is the thirty-seven factors of enlightenment. In terms of the uncommon path of mantra: in terms of the generation stage, in terms of the supporting mandala, it is said in All Secrets: 'The four mindfulnesses are, the explanation of the four doors.' and so on, a total of thirty-seven. In terms of the supporting deity: the five families, the five consorts, the ignorance Vajra Mother, etc., the six groups such as the form Vajra Mother, etc., the ten wrathful deities, the five manifest enlightenments, a total of thirty-seven. Second, in terms of the completion stage, in terms of the supporting four wheels, and in terms of the supporting wisdom, on top of the indivisible thirty-two channels, plus the five hidden channels, a total of thirty-seven. On top of the twenty-four letters such as Puja, plus eight long 'Hum' letters, and 'Om Ah Hum', etc., a total of thirty-seven letters. The realms abiding in these letters, are the thirty-seven nectars. Exercising control over these nectars...

---

ང་ནི། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་བདུན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཚོན་ བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་བདུན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་གསེར་ཐུར་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ལུགས་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སོགས་དང་། 5-1550 དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། གསུང་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ན་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་འཚང་རྒྱའོ། །སེམས་ ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག །ཐོས་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པས་གནས་དེར་བགྲོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ འབྱུང་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པས་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་བསྟན། དབང་ཐོབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་ལ་ བར་ཆད་འབྱུང་བར་བསྟན། ཕན་གནོད་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་བོད་འདི་ན་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆོས་ཤིང་། ཏི་སེ་ལ་གངས་ཅན་དང་། མ་ཕམ་ལ་ མ་དྲོས་པ་དང་། ཙ་རི་ཙ་ཀོང་ལ་ཙ་རི་ཊ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་ན། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དུ་ སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ནི། བཟང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལས་མ་འདས་ཏེ། 5-1551 རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དུ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །མདོ་ལས་ནི། ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་རིམ་པ་གཉིས་མི་སྒོམ་ཞིང་གཏུམ་མོ་དང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ རྟོགས་པ་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཡིས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། ཕན་གནོད་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ པའི་བླུན་པོའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས་ཕྱིན་ཀྱང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཨོ་རྒྱན་དང་ཛྭཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། གངས་ཅན་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་དང་། མ་ལ་ཝ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀླ་ཀློ་ བླུན་པོ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཐོབ་བམ་ཅི་སྟེ་དེ་དག་གིས་གནས་དེར་ཕྱིན་ཀྱང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་ པས་སོ། །གསུམ་པ། བརྟུལ་ཞུ

【現代漢語翻譯】 我乃是，精華智慧之風壇城三十七尊。 第二，象徵表法的智慧三十七尊，以及所象徵的實義智慧三十七尊。詳細內容可參考《金線論》。無需過度闡述。這些法類出自大瑜伽續《觀察二品》等，以及對這些經典的釋論，其中有詳盡闡述，講述方式如前所述。若能瞭解如前所述的行持，便能在此生證得圓滿正覺。爲了凈化心之障礙，此生便能通曉一切。對此傳承，毋庸置疑。以上。 第二，對於非具器者前往聖地，說明了沒有必要以及產生障礙的詳細情況。總的來說，說明了非具器者前往聖地無益無害。即使獲得灌頂，若不具足誓言，前往聖地也會產生障礙。以下將展示無益無害的例子。 首先，如今在藏地，有人不瞭解密咒，卻偽裝成修習密咒的樣子，將岡仁波齊（Tise，雪山）稱為岡仁（Gangs can，雪域），將瑪旁雍錯（Mapham，聖湖）稱為瑪珠（Madrospa，未染），將扎日扎岡（Tsari Tsakong，聖山）稱為扎日扎（Tsari Tra），爲了修行而前往這些地方。如果不修習二次第，爲了在三十七處聖地修行而前往，佛經中並未如此宣說。如果不修習二次第的修行者，即使是好的，也超不過波羅蜜多的修行者。你們也不會承認他們是下三部密續的修行者。經典中並未講述前往這些聖地的儀軌，因為對於聲聞乘和波羅蜜多乘的修行者來說，即使前往這些聖地也沒有必要。 第二，如果未獲得密咒灌頂，不修習二次第，卻自詡擁有拙火和大手印的證悟，那麼前往聖地時，會被世間空行母製造障礙。 第三，展示無益無害的例子：即使是沒有任何二次第證悟的愚笨修行者前往，也無益無害。例如，鄔金（Ogyen，烏仗那）、扎蘭達拉（Jalandhara， जालन्धर）、岡仁波齊（Gangs can，雪山）、德維郭達（Devikota，देवि कोट）、馬拉瓦（Malawa，मालव）等地，到處都是野蠻的愚人、外道，以及未加入任何宗派的牧民。這些人難道獲得了成就嗎？因此，這些人即使前往聖地也無益無害。 第三，行為軌則。

【English Translation】 I am, the thirty-seven deities of the wind mandala of essence wisdom. Second, the thirty-seven wisdoms that symbolize representation, and the thirty-seven wisdoms of the actual meaning that is symbolized. For details, refer to 'The Golden Needle'. No need to elaborate excessively. These systems are well explained in the great yoga tantra 'Second Examination' and the treatises that explain their meaning. The way of speaking has been explained above. If you know the practice like the one described earlier, you will attain complete enlightenment in this very life. To purify the obscurations of the mind, you will know everything in this very life. There is no doubt about this teaching. That's it. Second, regarding the detailed explanation of why it is not necessary for a non-receptacle person to go to that place and how obstacles arise. In general, it is shown that it is neither beneficial nor harmful for a non-receptacle person to go to that place. It is shown that even if one receives empowerment, if one does not have samaya, obstacles will arise when going to that place. Examples of no benefit or harm are shown. First, nowadays in Tibet, some people pretend to practice mantras without knowing them, calling Mount Kailash (Tise) 'Gangchen' (Snow Land), Lake Manasarovar (Mapham) 'Madrospa' (Undefiled), and Mount Tsari Tsakong 'Tsari Tra', and they go to those places for the sake of practice. If one does not meditate on the two stages, going to the thirty-seven places for the sake of practice is not taught in the sutras and tantras of the Buddha. Like this, a great meditator who does not meditate on the two stages is no better than a great meditator of the Paramitas. You would not accept them as great meditators of the lower three tantra classes either. There is no ritual for going to those great places in the sutras, because there is no need to go to those great places in the tradition of the Shravakas and Paramitas. Second, if one has not received the empowerment of secret mantra, does not meditate on the two stages, and boasts of having the realization of Tummo and Mahamudra, it is said that worldly dakinis will cause obstacles when going to that place. Third, showing an example of no benefit or harm: even if a foolish meditator who has no realization of the two stages goes, there is neither benefit nor harm. For example, Udyana (Ogyen), Jalandhara (ज्वालन्धर), Mount Kailash (Gangchen), Devikota (देवि कोट), Malawa (मालव), etc., are full of barbarian fools, heretics, and nomads who have not joined any sect. Have those people attained accomplishment? Therefore, there is neither benefit nor harm for those people even if they go to that place. Third, the code of conduct.

---

གས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་སྔགས་པས་ཡུལ་དེ་དང་གནས་དེར་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འོ་ན་གནས་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 5-1552 གསང་སྔགས་བསྒོམས་པའི་རྟོགས་པ་ཅན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་གོ་བར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པའི་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་ བརླབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྩ་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གསང་ སྔགས་མི་སྒོམ་པར་ཡུལ་ཆེན་བགྲོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་ན་རེ། ཏི་སེ་དང་ཙ་རི་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱོགས་རེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་གསང་སྔགས་སྒོམ་མམ་མི་སྒོམ་གསུང་། གསང་སྔགས་མི་བསྒོམ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་མི་སྒོམ་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིས་ཅི་བྱེད། ཕར་ཕྱིན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བཤད་པ་མེད། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ལ་ནོར་བ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོང་གསུང་། གཉིས་པ། གཞན་ ལུགས་དགག་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་བསལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གངས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག ཙ་རི་ཏྲ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དམ་བཅའ་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད། རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 5-1553 དང་པོ་ལ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་གངས་ཅན་ཏི་སེ་མ་ཡིན་པར་མིང་ཙམ་གྱིས་བསྟན། མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཏི་སེ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་དང་ཏི་སེ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏི་སེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་རི་གངས་ཅན་དང་། གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། འཛམ་བུའི་ཤིང་ངམ་ཤིང་ས་ལ་དང་། དེའི་དྲུང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས་ཀྱི་བུ་གླང་ཆེན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་དང་། ཞེས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་བཤད་ལ། གདགས་པ་ལས་ནི། གླང་པོ་རབ་བརྟན་ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོད་གནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ ལས་བཤད་ཅིང་། དེར་ཏི་སེ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རི་གངས་ཅན་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཏི་སེ་གྲགས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ད་ ལྟ་མ་ཕམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཛམྦུ་བྲྀ་ཀྵའི་ལྗོན་པ་དང་། བྲག་ག

【現代漢語翻譯】 當朝聖時機成熟，密咒士前往該地所能獲得的利益闡述完畢后，總結如下：那麼，前往這些聖地的人應該是怎樣的呢？ 5-1552 修習密咒並有所證悟的勇士和瑜伽母，能夠理解其象徵意義並與之相應，這樣的瑜伽士將會受到居住在該地的空行母的加持。這些內容的詳細解釋，請參考偉大的瑜伽續部的根本續、解釋續、後續以及更後續的續部。因此，如果不修習密咒，即使前往聖地，也對成就佛果沒有幫助。曾經，一位修行者問班智達釋迦師利：『岡底斯山和札日是否屬於二十四聖地的其中之一？』班智達回答說：『你修習密咒嗎？』修行者回答說：『我不修習密咒，我修習大手印。』班智達說：『如果不修習密咒，要二十四聖地有什麼用？在波羅蜜多和聲聞乘的經典中，並沒有關於二十四聖地的描述。你們這些西藏的修行人，常常犯很多這樣的錯誤。』第二，通過駁斥其他觀點，消除對正確觀點的疑惑，並進行詳細闡述：駁斥對岡底斯的錯誤認知，考察札日。首先，簡要提出宗義，然後詳細闡述論證，最後消除爭論並進行總結。 5-1553 首先，指出時輪金剛中所說的岡底斯並非現在的岡底斯，僅是名稱相同；然後，通過理證說明俱舍論中所說的岡底斯並非現在的岡底斯。第一點，時輪金剛中所說的岡底斯和現在的岡底斯並非同一，因為現在的岡底斯不具備時輪金剛中所說的岡底斯的特徵。『དང་』（藏文）是句子的總結。第二點，俱舍論中所說的岡底斯山，以及金翅鳥棲息的金山，閻浮樹或沙羅樹，樹旁有五百頭大象圍繞的土地守護神，這些在《律藏》中有記載。《俱舍論》中說，大象名為『極堅固』。自在天的供養處，五百阿羅漢居住的地方，這些在《殊勝贊》的註釋中有記載。如果在那裡提到岡底斯，那一定是翻譯錯誤。因此，那樣的岡底斯山並非現在被稱為岡底斯的山。阿那婆達多海也不是現在被稱為瑪旁雍錯的海。那裡也沒有大象，同樣也沒有閻浮樹，巖石……

【English Translation】 Having concluded the explanation of the benefits that a mantra practitioner can obtain by going to that place when the time for pilgrimage is ripe, the summary is as follows: So, what kind of person should go to these great sacred places? 5-1552 A hero and yogini who have cultivated secret mantras and have realization, who have the fortune to understand and correspond to the symbolic meanings, that yogi will be blessed by the lineage of the dakinis residing in that place. For detailed explanations of these meanings, please refer to the root tantras, explanatory tantras, subsequent tantras, and further subsequent tantras of the great yoga tantra. Therefore, if one does not cultivate secret mantras, even if one goes to a great sacred place, it is of no benefit for attaining Buddhahood. Once, a practitioner asked Pandit Shakya Shri: 'Are Mount Kailash and Tsari one of the twenty-four sacred places?' The Pandit replied: 'Do you cultivate secret mantras?' The practitioner replied: 'I do not cultivate secret mantras, I cultivate Mahamudra.' The Pandit said: 'If you do not cultivate secret mantras, what is the use of the twenty-four sacred places? There is no description of the twenty-four sacred places in the scriptures of the Paramita and Shravaka vehicles. You Tibetan practitioners often make many such mistakes.' Second, by refuting other views, dispel confusion about the correct view and elaborate in detail: Refuting the misconception about Mount Kailash, examining Tsari. First, briefly state the proposition, then elaborate on the proof, and finally resolve the dispute and conclude. 5-1553 First, point out that the Mount Kailash mentioned in the Kalachakra is not the current Mount Kailash, but only has the same name; then, prove by reasoning that the Mount Kailash mentioned in the Abhidharma is not the current Mount Kailash. The first point is that the Mount Kailash mentioned in the Kalachakra and the current Mount Kailash are not the same, because the current Mount Kailash does not have the characteristics of the Mount Kailash mentioned in the Kalachakra. 'དང་' (Tibetan) is the summary of the sentence. The second point is that the Mount Kailash mentioned in the Abhidharma, as well as the golden mountain where the Garuda bird dwells, the Jambudvipa tree or the Sala tree, and the land guardian surrounded by five hundred elephants next to the tree, these are recorded in the Vinaya. In the Abhidharma, it is said that the elephant is named 'Extremely Firm'. The place of offering to Ishvara, the place where five hundred Arhats reside, these are recorded in the commentary on the 'Praise of Excellence'. If Mount Kailash is mentioned there, it must be a translation error. Therefore, that kind of Mount Kailash is not the mountain currently known as Mount Kailash. Lake Anavatapta is also not the lake currently known as Lake Manasarovar. There are also no elephants there, nor is there a Jambudvipa tree, rocks...

---

སེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 5-1554 དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། མངོན་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གང་ལས་ཀྱང་ཏི་སེ་ལ་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་བོ་སི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷུན་པོར་བཅས་པའི་རི་བརྒྱད། མཚོ་དང་གླིང་བདུན་ བདུན་ཡོད་པའི་གངས་རི་ནི་ལྷུན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་བསིལ་བའི་རི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་པས། དེའི་ལྟར་ན་དེའི་འགྲམ་ན་ཤམྦྷ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ བྱང་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞིང་། གངས་རི་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་ན་རི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤམྦྷ་ལའི་དབུས་ཀྱི་ཀཻ་ལ་ཤ་ཉིད་གངས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་འགྲམ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྨང་ཡིན་ པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཤམྦྷ་ལའི་གྲོང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདིར་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག ཅེས་པ་ནི་གཞུང་མ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་སྔ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ནས་འབྲུ་གནོན་ལ། གོ་ཊཱིཀ་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་མོད། འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 5-1555 འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲོང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བོར་ལ། གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་དང་དེར་ཁྱེད་ རྣམས་སོང་ཞིག ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་གཞི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། ། དེས་ན་ འདིར་གྲོང་བྱེ་བ་རེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་བྱས་པས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཕྲན་ཡང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ། །དེའི་དབུས་ཀཻ་ལ་ཤའི་སྟེང་ན་ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱོན་པ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་རིང་ལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་མཛད་ཅིང་དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ གི་བར་དུ་རྒྱུད་གསུང་བ་དང་སྡུད་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་རྣམས་མཛད་ཅིང་དེ་ནས་དེའི་བརྒྱུད་པ་ལྷ་དབང་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། ཟླ་བས་བྱིན་དང་། ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། 5-1556 སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། ལྷའི་དབང་ལྡན་རྣམས་ལོ་གྲངས་བརྒྱ

【現代漢語翻譯】 問：金色的鳥巢在哪裡，存在嗎？ 第二，詳細闡述論證： 論證時輪的教證，論證俱舍的教證，以及證明無論內外任何宗義的典籍中，都沒有提及岡底斯山為雪山的說法。 吉祥時輪中說，希達河的北方有雪山。正如所說：『在世界界中，有須彌山為首的八座山，有七海和七洲，雪山是環繞須彌山的清涼之山。』因此，認為香巴拉就在其旁邊。那是小贍部洲的北部，雪山和贍部洲之間沒有其他的山，香巴拉中心的岡底斯山就是雪山，其旁邊就是其根基的意思。因此，香巴拉有九十六億個城市。 這裡說『九十六億個城市』，可能是經典不準確，但之前的註釋者們保留了這個不準確之處並強調其含義，在《Goṭīkā》中也是這樣說的，這是因為重複了前人的說法，但這並不合理。 《大疏無垢光》中說：『如果你們不聽我的話，那就放棄我的九十六億個城市，去你們想去的地方吧。』這是因為外部的土地呈現為八瓣蓮花，每瓣都有十二億個城市。因此，這裡每個城市都有一個城市，所以有九十六個城市，也有九十六個小王國。其中心的岡底斯山上，有國王的宮殿，名為卡拉帕，那裡有三十二位化身法王。在降伏魔眾者的化身太陽光統治期間，沒有出現佛教，其子金剛手的化身月賢在吉祥米聚塔前，為薄伽梵作根本續的請問者，之後一年內，進行了續的講述和彙集，以及時輪壇城的建造，之後其傳承者有天自在、具光、月施、天王、種種形和天力等，統治了一百年。

【English Translation】 Question: Where is the golden bird's nest, does it exist? Second, elaborate on the arguments: Arguments for the scriptural authority of the Kalachakra, arguments for the scriptural authority of the Abhidharma, and demonstrating that the term 'Snow Mountain' for Mount Kailash does not appear in any internal or external doctrines. The glorious Kalachakra states that north of the Sita River lies the Snow Mountain. As it is said: 'In the world realm, there are eight mountains headed by Mount Sumeru, seven seas and seven continents. The Snow Mountain is the cool mountain surrounding Mount Sumeru.' Therefore, it is believed that Shambhala is next to it. That is the northern part of the small Jambudvipa, and there are no other mountains between the Snow Mountain and Jambudvipa. Mount Kailash in the center of Shambhala is the Snow Mountain, and 'next to it' means its base. Therefore, Shambhala has ninety-six billion cities. Here, 'ninety-six billion cities' may be an inaccuracy in the scripture, but previous commentators retained this inaccuracy and emphasized its meaning. It is also stated in the Goṭīkā, which is due to repeating the statements of previous people, but this is not reasonable. The Great Commentary Stainless Light states: 'If you do not heed my words, then abandon my ninety-six billion cities and go wherever you wish.' This is because the external land appears as an eight-petaled lotus, with each petal having twelve billion cities. Therefore, here each city has one city, so there are ninety-six cities, and there are also ninety-six small kingdoms. On Mount Kailash in its center, there is the king's palace called Kalapa, where there are thirty-two incarnate Dharma kings. During the reign of the emanation of the Subduer of Mara, Sun Ray, the Buddha's teachings did not appear. His son, the emanation of Vajrapani, Moon Good, in front of the glorious Dhanyakataka Stupa, acted as the questioner of the root tantra to the Bhagavan, and then within a year, he performed the teaching and compilation of the tantra, and the construction of the Kalachakra mandala. After that, his successors were Deva Power, Glorious, Moon-given, Lord of Gods, Various Forms, and Godly Power, who ruled for a hundred years.

---

་བརྒྱར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལོ་བརྒྱར་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་ནས། བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོས། །ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་དོན་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་ པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དུས་འཁོར་གསུངས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ནས་རིགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ པ་བརྟུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་གཅིག་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་མཛད། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཆོས་གསུངས་ལོ་གྲངས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་མ་གསུངས་པས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་འཆད་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་བུ་དོལ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཟླ་བཟང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་གསུངས་ཞེས་འཆད། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། ལྷའི་དབང་ལྡན་ཡན་ཆད་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་དང་། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་། 5-1557 དེ་མན་ཆད་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ལོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཞིག་ནི། ལྷ་དབང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ བར་བཅུ་དྲུག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་། དེ་མན་ཆད་བཅོ་ལྔས་ལོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ན་ནགས་ཚལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཟའ་ཤིང་གི་བཟའ་བའང་དུ་མ་ཡོད་དོ། ། དེ་ནས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལ་རུ་དམག་འདྲེན་པ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལྟར། ཐོག་མར་ཧོར་ཡུལ་གྱི་བྱང་ངག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ དང་། ཡུལ་དབུས་དང་། རྒྱའི་ཡུལ་དང་། བོད་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་འོངས་ནས་མཐར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུའི་ཕྱེད་རིལ་པོ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྣུབས་ཏེ་ རང་གི་ཆོས་ལུགས་ལ་འགོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྟག་པ་མཐར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཤམྦྷ་ལ་རུ་ཀླ་ཀློའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་དངོས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིགས་ལྡན་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕ

【現代漢語翻譯】 因此，他們宣講了根本續的教法一百年。這些在根本續和釋論中都有明確的闡述。之後，種姓持有者國王妙吉祥稱（Jamyang Drakpa）宣講根本續一百年，然後他總結了根本續，並在根本續中說：『從今年起六百年後，將變成香巴拉（Shambhala）。爲了使聖者們成熟，妙吉祥稱將成為國王。』 其含義是，在宣講時輪之後六百年，種姓持有者妙吉祥稱將梵天的聖者五億二千五百萬轉變為種姓的傲慢，並使金剛乘的唯一種姓得以成就。之後，種姓持有者國王白蓮花（Padma Karpo）撰寫了總結續的釋論《無垢光》。從這之後的國王們宣講教法的年份，在續和釋論中沒有說明，因此，藏地的學者們有各種不同的解釋方式。 然而，包括布敦（Bu-ston）在內的大多數藏地時輪學者都說，除了月賢（Zla-bzang）之外的法王們都宣講教法一百年。法王至尊喇嘛的釋論大疏中說，直到天自在（Lha'i dbang ldan）為止，每位國王宣講教法一百年，妙吉祥稱宣講教法二百年，從那之後，除了猛力輪（Drag-po 'khor lo can）之外的二十三位國王，每位國王宣講教法六十年。還有一些喇嘛說，從天自在到海（Rgya-mtsho）的十六位國王，每位國王宣講教法一百年，從那之後的十五位國王，每位國王宣講教法六十年。 那裡有各種各樣的森林和許多可食用的果樹。之後，在末法時期，整個聖地將被外道（Kla-klo）的教法所佔據，然後外道國王將開始用神通將軍隊引向香巴拉。也就是說，最初在霍爾（Hor）地區的北方，一個名為『恩賜』（Byang ngag sbyin）的地方，將出現一個非天（Lha ma yin）的化身，即外道國王。他的力量會越來越大，逐漸來到北方、西方和南方的種姓地區，以及中央地區、漢地和西藏等地，最終控制整個小贍部洲的一半，摧毀所有佛教和外道教法，並建立自己的宗教。 這些都是基於對常有的執著而言的，實際上，外道並沒有用神通將軍隊引向香巴拉。其原因在於，種姓持有者名稱已經將五億二千五百萬梵天的聖者轉變為種姓的傲慢。

【English Translation】 Therefore, they taught the Dharma of the Root Tantra for a hundred years. These are clearly explained in both the Root Tantra and the commentaries. Then, the Kalki king Jamyang Drakpa taught the Root Tantra for a hundred years, and then he summarized the Root Tantra, saying in the Root Tantra: 'From this year, after six hundred years, it will become Shambhala. For the sake of maturing the sages, Jamyang Drakpa will become the king.' Its meaning is that six hundred years after the teaching of the Kalachakra, the Kalki Jamyang Drakpa will transform five hundred and twenty-five million sages of Brahma into the pride of the lineage, and the sole lineage of the Vajrayana will be accomplished. Then, the Kalki king Padma Karpo wrote the commentary on the Condensed Tantra, 'Stainless Light'. The years in which the kings after this taught the Dharma are not stated in the Tantra and commentaries, so Tibetan scholars have various ways of explaining it. However, most Tibetan Kalachakra scholars, including Buton, say that the Dharma kings other than Zla-bzang taught the Dharma for a hundred years each. The Great Commentary of the Dharma Lord Lama says that up to Lha'i dbang ldan, each king taught the Dharma for a hundred years, Jamyang Drakpa taught the Dharma for two hundred years, and after that, the twenty-three kings other than Drag-po 'khor lo can taught the Dharma for sixty years each. Some lamas say that the sixteen kings from Lha'i dbang to Rgya-mtsho taught the Dharma for a hundred years each, and the fifteen kings after that taught the Dharma for sixty years each. There are various kinds of forests and many edible fruit trees there. Then, in the degenerate age, the entire sacred land will be occupied by the Dharma of the Klaklo, and then the Klaklo king will begin to lead the army to Shambhala with magical powers. That is to say, initially in the north of the Hor region, in a place called 'Byang ngag sbyin', an emanation of an Asura will appear, namely the Klaklo king. His power will become greater and greater, gradually coming to the lineage regions of the north, west, and south, as well as the central region, the land of Han, and Tibet, and finally controlling half of the entire small Jambudvipa, destroying all Buddhist and heretical teachings, and establishing his own religion. These are all based on the clinging to permanence, but in reality, the Klaklo did not lead the army to Shambhala with magical powers. The reason for this is that the Kalki has already transformed five hundred and twenty-five million sages of Brahma into the pride of the lineage.

---

ྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་མེད་ཁང་པར་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་ན། 5-1558 འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཟིན་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་ལ་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཀླ་ ཀློའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་སུ་ཡང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲང་སྲོང་ བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའམ། མི་བྱེད་ན་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕྱུང་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ གསུངས་པ། འདིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ བདག་གི་བཀའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲོང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བོར་ལ་གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་དང་དེར་ཁྱེད་རྣམས་སོང་ཞིག རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལོ་བརྒྱད་ བརྒྱ་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་བྱས་ནས། ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-1559 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཤམྦྷ་ལར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་ལ། ནམ་ ཞིག་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཀུན་བཅོམ་ ནས་ཤམྦྷ་ལར་ཁྲིད་དེ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། ལྷན་ཅིག་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ སྤེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་བསྣུབས་ཤིང་སྤེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན། རྗེ་བཙུན་རེ་འདའ་བས། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་ ཡི། །ཆོས་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དེ་འཇོམས་ལ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་མི་དགེ་བཅུ་མེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞེས། །འདུལ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་གསུངས། །དེ་དང་དེ་ ཡི་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་མི་འཇུག་པར་འགྲུབ་བོ། །འདིར

【現代漢語翻譯】 如果四億五千萬仙人沒有在時輪金剛的壇城中接受灌頂，成為金剛種姓的一員，那麼， 在妙音（འཇམ་དབྱངས，Mañjuśrī）名稱（གྲགས་པ，Grakpa）宣講佛法八百年後，異教（ཀླ་ཀློ，Kla-klo）的教法將傳入聖地（འཕགས་པའི་ཡུལ，'Phags-pa'i yul，指印度）。屆時，這四億五千萬仙人的後代也將成為異教教法的容器。 憑藉聖地異教首領的神通，異教的教法也將傳入香巴拉（ཤམྦྷ་ལ，Shambhala）聖地。爲了阻止這種情況發生，必須將這四億五千萬仙人轉化為金剛種姓，否則就必須將他們驅逐到其他地方。正如《無垢光大疏》（འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད，'Grel chen dri med 'od）中所說：國王名稱（གྲགས་པ，Grakpa）說道：『我將引導你們進入世尊時輪金剛的壇城，並授予你們世間和出世間的灌頂。如果你們不服從我的命令，那麼就放棄我的九十六億個城市，去你們想去的地方吧。否則，八百年後，你們的子孫後代將弘揚異教的教法，並在香巴拉等九十六個大城市中宣講異教的教法。』 因此，憑藉妙音名稱（གྲགས་པ，Grakpa）將四億五千萬梵天仙人轉化為金剛種姓的力量，異教的教法無法傳入香巴拉。當異教的教法傳入聖地等十二個地區時，妙音金剛（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ，Jam-pa'i rdo-rje）的化身，名為猛厲種姓持有者（རིགས་ལྡན་དྲག་པོ，Rigs-ldan drag-po）的國王，將摧毀所有的異教教法，並將他們帶到香巴拉，與十二天神一起授予灌頂，使他們成為金剛種姓的一員。然後，他將逐漸在聖地傳播金剛乘的佛教，但不會出現出家制度，因為他摧毀並傳播了異教的教法。 如果這樣說，至尊熱達瓦（རྗེ་བཙུན་རེ་འདའ་བ，rJe-btsun re-'da'-ba）會說：『異教的教法將傳入第十二個地區，轉輪王（འཁོར་ལོ་ཅན，'Khor-lo-can）將摧毀它。如果聲音不好聽，就不會有十不善業，也不會成為佛教的容器。』這些都出自律藏和論藏。那麼，如何消除這些矛盾呢？』這種指責也不會成立。在這裡。

【English Translation】 If the four hundred and fifty million ṛṣis are not empowered in the Kalacakra maṇḍala and made into one vajra family, Eight hundred years after Mañjuśrī Grakpa (འཇམ་དབྱངསགྲགས་པ) finished teaching the Dharma, the religion of the mlecchas (ཀླ་ཀློ) will enter the sacred land (འཕགས་པའི་ཡུལ). At that time, the descendants of those four hundred and fifty million ṛṣis will also become vessels of the mleccha religion. Through the magical power of the mleccha ruler of the sacred land, the mleccha religion will also enter the place of Shambhala (ཤམྦྷ་ལ). In order to prevent this from happening, the four hundred and fifty million ṛṣis must be made into a vajra family, or they must be expelled to another country. As it says in the Vimalaprabhā: As King Grakpa said, 'Here, I will place you in the maṇḍala of the Blessed One Kalacakra, and I will give you worldly and transworldly empowerments. If you do not do my bidding, then abandon my ninety-six billion cities and go wherever you please. Otherwise, eight hundred years later, your sons and grandsons and so on will spread the mleccha religion, and they will teach the mleccha religion in ninety-six great countries such as Shambhala.' Thus, by the power of Mañjuśrī Grakpa making the four hundred and fifty million Brahmā ṛṣis into one vajra family, the mleccha religion has no power to enter Shambhala. When the mleccha religion enters twelve regions such as the sacred land, then the king who is an emanation of Mañjuvajra (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ), called the Raudra Kalki (རིགས་ལྡན་དྲག་པོ), will destroy all the mleccha religions and lead them to Shambhala, and together with the twelve great gods, he will empower them and make them into one vajra family. Gradually, he will spread the Buddhist teachings of the Vajrayana even to the sacred land, but the ordained religion will not arise, because he destroys and spreads the mleccha religions. If it is said like that, then Jetsun Redawa (རྗེ་བཙུན་རེ་འདའ་བ) will say: 'The religion of the mlecchas will enter the twelfth region, and the cakravartin (འཁོར་ལོ་ཅན) will destroy it. If the sound is not pleasing, there will be no ten non-virtues, and it will not be suitable as a vessel for the Buddhist teachings.' These are stated in the Vinaya and Abhidharma. How can these contradictions be resolved? That accusation will also not stand. Here.

---

། དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་གཞུང་མ་དག་པ་ཡིན་པ་ལ། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་དང་། 5-1560 སྒ་གདོང་པ་དེ་ཉིད་སོར་འཇོག་ལ། བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀའི་ནག་ཐུང་ན། བླ་མ་དག ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་བགྲོད་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་བསྣམས་ལྷ་མིན་རིགས་རྣམས་འཇིགས་པ་སྟེར། ། ཞེས་འབྱུང་བས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ལ། སྤོས་ཁང་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་ནི། འཇམ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སྤྲུལ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཤན་མ་ཕྱེད། དེས་ ན། དེ་ཚེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་འཆད་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྤྲུལ་པ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འགྲེལ་ ཆེན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལ། འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །དེ་ནི་བགེགས་དགྲའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །ས་སྙིང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །རྨུགས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རིམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གོ་རིམ་བཞིན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་ གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། ། 5-1561 གཤིན་རྗེ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་ འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་ཏེ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་ དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་ཀྱི། །སྟོན་པ་ སྨྲ་མཁས་འབྱུང་འགྱུར་གང་། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱས་འབྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱོད། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་སླར་ཡང་རིགས་ལྡན་ཉེར་བཞི་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་ལ། དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་ དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར་གནས་ཚུལ་ལ་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས། རིགས་ལྡན

【現代漢語翻譯】 當時，有人說'金剛手（梵文：Vajrapāṇi，持有金剛杵者）的化身'是不正確的。應該保留拉尊·桑耶巴（Lhatsun Samyepa）和嘎東巴（Ga Dongpa）的說法。在桑耶巴的註釋中寫道：'上師，真實智慧顯現，吉祥名稱，手持長矛，令非天族恐懼。'因此，有人說他是文殊（梵文：Mañjuśrī）的化身。斯康巴（Spokhangpa）和庫馬拉（Kumara）也被解釋為蔣揚扎巴（Jamyang Drakpa）的化身，但沒有區分化身和轉世的區別。 因此，應該解釋為'文殊金剛（梵文：Mañjuvajra）的化身'。因為需要清楚地區分十三位菩薩和十位忿怒尊的化身。正如《釋論》中引用的根本續經文所說：'過去的國王，太陽之光，是魔障的化身。金剛手，月賢，以及地藏（梵文：Kṣitigarbha），閻魔法王（梵文：Yamarāja）的終結者，清除一切障礙者，以及愚昧者、傲慢者依次出現。虛空藏（梵文：Ākāśagarbha）和文殊，以及世間怙主依次出現。閻魔死神等十位忿怒尊，以及其間的十三位菩薩，這些都將依次出現在種姓中。名稱種姓，然後是蓮花白種姓，善種姓是第三位，同樣第四位是勝者。閻魔善者，珍寶手，第七位是遍入者，秘密者。太陽名稱和極善者，海勝者，難勝者，以及種姓太陽第十二位，各種形象和月光。無邊者和護地者，以及吉祥護者，獅子調伏者。大力者和無礙者，人獅自在者。無邊勝者種姓，名稱種姓之後再次出現。他的兒子，大輪者，種姓暴怒者將要出現，善辯駿馬三摩地，將終結異教徒的教法。太陽戰車等的導師，善辯者將要出現。月賢，你是根本續，他是彙集者，你也是廣釋者。在此使眾生圓滿。從文殊金剛的彙集續中，廣釋者是蓮花持者。'因此，蔣揚扎巴再次轉世為第二十四位種姓無邊勝者的兒子，被稱為暴怒輪者。僅僅因為文殊和金剛手的狀態不矛盾，就被認為是種姓。

【English Translation】 At that time, it was said that 'Vajrapāṇi (holding the vajra) incarnation' was incorrect. The statements of Lhatsun Samyepa and Ga Dongpa should be retained. In Samyepa's commentary, it is written: 'The Guru, manifest true wisdom, auspicious name, holding a spear, giving fear to the Asura race.' Therefore, it is said that he is an incarnation of Mañjuśrī. Spokhangpa and Kumara are also explained as incarnations of Jamyang Drakpa, but the distinction between incarnation and rebirth is not made. Therefore, it should be explained as 'Mañjuvajra incarnation'. Because it is necessary to clearly distinguish the incarnations of the thirteen Bodhisattvas and the ten Wrathful Deities. As it is said in the commentary quoting the root tantra: 'The past king, sun's light, is the incarnation of obstacles. Vajrapāṇi, Moon Good, and Kṣitigarbha, the terminator of Yamarāja, the one who clears all obstacles, and the ignorant, the arrogant appear in order. Ākāśagarbha and Mañjuśrī, and the Lord of the World appear in order. The ten Wrathful Deities such as Yamari, and the thirteen Bodhisattvas in between, these will appear in order in the lineage. Name lineage, then Lotus White lineage, Good lineage is the third, similarly the fourth is Victorious. Yama Good, Jewel Hand, the seventh is the Pervader, the Secret One. Sun Name and Extremely Good, Sea Victorious, Difficult to Conquer, and Lineage Sun the twelfth, various forms and moonlight. Immeasurable and Earth Protector, and Auspicious Protector, Lion Subduer. Powerful and Unobstructed, Lion of Men, Great Authority. Immeasurable Victorious Lineage, Name Lineage then appears again. His son, the Great Wheel Holder, Lineage Wrathful One will appear, Eloquent Horse Supreme Samadhi, will end the teachings of the heretics. The teacher of the Sun Chariot etc., the Eloquent One will appear. Moon Good, you are the root tantra, he is the collector, you are also the elaborator. Here, make sentient beings perfect. From the collected tantra of Mañjuvajra, the elaborator is Lotus Holder.' Therefore, Jamyang Drakpa was again reborn as the son of the twenty-fourth Lineage Immeasurable Victorious, and was called Wrathful Wheel Holder. Just because the states of Mañjuśrī and Vajrapāṇi are not contradictory, it is considered a lineage.

---

་དྲག་པོ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་ནུས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འཆད་དགོས་པས། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 5-1562 ཡང་ན། འདིར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་དེ། ནང་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཁོ་ནའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཞེས་ ཟེར་བ་དག་ནི། དོན་འདི་དག་ལ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་དེང་སང་ཡན་ཆད་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་སོང་ལ། རིགས་ལྡན་སེང་གེས་ཆོས་བསྟན་ ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོང་བར་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་འཆད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདིར་འོངས་པ་དེས་ན་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ སོ། །གསུམ་པ། མངོན་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་ཚན་གསུམ་ སྟེ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རི་གངས་ཅན་ཡོད་ལ། དེའི་ཕ་རོལ་རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་དང་། སིནྡཱུ་དང་། 5-1563 སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་འབབ་པ་དེའི་ཞེང་དུ་ཡང་། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ལ་ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ་། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་ པས་བགྲོད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ན་གང་ལ་འབྲས་བུ་མངར་མོ་ཡོད་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གླིང་འདི་ཡང་འཛམ་ བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཞེས་སོགས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ད་ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པས་གངས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཕྱི་ ནང་གི་གཞུང་ལུགས་གང་ནས་ཀྱང་ཏི་སེ་ལ་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ བར་དུ་རི་གངས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མ་ཞེས་པ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུས་ཕྲོགས་ནས། དེ་སླར་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་དམག་ དྲངས་ནས་སྲིན་པོ་ཕལ་ཆེར་བསད་པ་ན། ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་སྤུན་ཟླ་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་གིས་རླུང་བརྔུབས་པས། དགའ་བྱེད་དང་ཧ་ནུ་མན་ཐ་མ་གཏོགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀེ

【現代漢語翻譯】 如果能解釋說勇猛持金剛（藏文：ཕྱག་རྡོར་，含義：手持金剛杵者）是化身，那麼國王月賢（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ་）也必須解釋成文殊（藏文：འཇམ་དབྱངས་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥）的化身嗎？那樣的話，當時的所有的規則都會變得混亂。 或者說，這裡所說的轉輪持金剛（藏文：འཁོར་ལོ་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ）的化身，是指與內在身體結合而言的。正如吉祥續中所說：『轉輪者，在自己的身體上是金剛持，諸天之首，我等肢體十二處。』這些都是我的上師的善說。如果有人說我對這部論典非常精通，那他們對於這些意義就像盲人一樣。因此，從根本續部被宣說至今，已經過去了2390年。賢種獅子（藏文：རིགས་ལྡན་སེང་གེ）講法至今，已經過去了88年，這是大多數智者的說法。轉輪者也是通過神變來到這裡的，因此他不能在沒有神變的情況下前往雪山。 第三，關於經教的依據：在《俱舍論》中也這樣說到：『從這裡，也就是贍部洲的北方，在贍部洲的本身，越過三組黑山，也就是九座山之後，有雪山。雪山的對面，香氣撲鼻的山的這邊，有叫做無熱惱海（梵文：Anavatapta），從那裡流出恒河（梵文：Ganga），印度河（梵文：Sindhu），希多河（梵文：Sita）和博叉河（梵文：Pakshu）。它的寬度和水深都有五十由旬，充滿了八功德水。在那裡，沒有神變就難以通行。』等等。在那附近，有一種叫做閻浮樹的樹，結著甜美的果實，因此這個洲也被稱為閻浮洲。』等等，詳細地描述了特徵。現在的岡仁波齊（藏文：ཏི་སེ་）山沒有任何上述的特徵，因此不是雪山。總的來說，無論從內外任何的經論來看，都沒有將岡仁波齊稱為雪山的說法。甚至在外道的論典《青年生起》（梵文：Kumārasambhava）中也說，雪山遍佈東西兩海之間。國王車乘十子之子喜自在（梵文：Harsha）的妃子羅爾涅瑪（梵文：Rolnyedma）被楞伽十面（梵文：Lanka Dashanan）劫走，爲了奪回她而發動戰爭，殺死了大多數羅剎（梵文：Rakshasa）。楞伽十面的兄弟禪定者吸入空氣，除了喜自在和哈努曼塔（梵文：Hanumanta）之外的所有軍隊都變成了骨灰。

【English Translation】 If one can explain that the Wrathful Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་རྡོར་, meaning: one who holds the vajra in hand) is an emanation, then shouldn't King Chandra Sangpo (Tibetan: ཟླ་བ་བཟང་པོ་) also be explained as an emanation of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī, Chinese literal meaning: Wonderful Auspiciousness)? In that case, all the rules of that time would become chaotic. Or, the emanation of Chakravartin Vajrapani (Tibetan: འཁོར་ལོ་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ) mentioned here refers to the union with the inner body. As stated in the Glorious Tantra: 'The Chakravartin is the Vajradhara on one's own body, the chief of the gods, our limbs are twelve.' These are all well-spoken by my guru. If someone says that I am very proficient in this treatise, then they are like blind people to these meanings. Therefore, from the time the root tantra was spoken until now, 2390 years have passed. It has been 88 years since the Wise Lineage Lion (Tibetan: རིགས་ལྡན་སེང་གེ) taught the Dharma, according to most scholars. The Chakravartin also came here through miraculous powers, so he cannot go to the Snow Mountain without miraculous powers. Third, regarding the scriptural evidence: It is also said in the Abhidharmakosha: 'From here, that is, the north of Jambudvipa, in Jambudvipa itself, beyond three sets of black mountains, that is, after nine mountains, there is the Snow Mountain. Beyond the Snow Mountain, on this side of the fragrant mountain, there is a lake called Anavatapta, from which flow the great rivers Ganga (Sanskrit: Ganga), Sindhu (Sanskrit: Sindhu), Sita (Sanskrit: Sita), and Pakshu (Sanskrit: Pakshu). Its width and depth are both fifty yojanas, filled with water with eight qualities. There, it is difficult to pass without miraculous powers.' And so on. Near it, there is a tree called Jambu, which bears sweet fruits, and therefore this continent is also known as Jambudvipa.' And so on, describing the characteristics in detail. The current Mount Kailash (Tibetan: ཏི་སེ་) does not have any of the aforementioned characteristics, so it is not the Snow Mountain. In general, from any of the inner and outer scriptures, the term Snow Mountain does not appear for Mount Kailash. Even in the non-Buddhist scripture Kumārasambhava, it is said that the Snow Mountain covers the area between the eastern and western seas. King Harsha's wife Rolnyedma was abducted by Lanka Dashanan, and in order to retrieve her, he launched a war and killed most of the Rakshasas. Lanka Dashanan's brother, the Meditator, inhaled air, and all the armies except for Harsha and Hanuman turned into ashes.

---

ང་རུས་སུ་སོང་བ་སླར་གསོས་པའི་དོན་དུ་གངས་ཅན་ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་བླངས་ཤིང་། 5-1564 དེ་ལ་ཡོད་པའི་བདུད་རྩི་ཀེང་རུས་རྣམས་ལ་གཏོར་བས་སོས་པར་གྱུར་ནས། སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མན་ཐས་དེ་ནས་གངས་རི་སླར་འཕངས་པའི་དུམ་བུ་ལམ་དུ་འཚར་ཏེ་ལྷུང་བ་ཞིག ཏི་སེ་ཡིན་ ཞེས་དྲང་སྲོང་གྲོག་མཁར་བ་སྨྲའོ། །དེས་ན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་གནས། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས་ཀྱི་བུས་བརྟེན་པའི་ས། དབང་ཕྱུག་གི་མཆོད་གནས་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་ཡུལ། རི་ གངས་ཅན་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ་ཞེས་ཐ་དད་ དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཀྱང་། ཏི་སེ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་མི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་དུ་འཁྲུལ་ནས་གངས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་མ་དག་སྟེ། ཏི་སེའི་སྐད་ དོད་ཀཻ་ལ་ཤ་དང་། ཀེ་ཏ་ར་ཞེས་པའང་སྣང་། གངས་ཅན་གྱི་སྐད་དོད་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་རྒྱ་སྐད་ཀྱང་ཐ་དད་ཅིང་བོད་སྐད་ཀྱང་ཐ་དད་ཡིན་པས། དེས་ན་ད་ ལྟའི་ཏི་སེ་འདི་གངས་ཅན་ཡིན་པ་འགོག་གི་ཏི་སེ་ཡིན་པ་མི་འགོག་པས། མི་བླུན་པོའི་ཁ་སྐྱུགས་ལ་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། 5-1565 མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་གསེག་མ་བརྡལ་བ་ལ། ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་བརྩིགས་པ་དེ་ལས་ཆུ་བོ་ ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་པའི་གང་གཱ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ནས་ནི་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་འབབ་ལ། སི་ཏ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་འབབ། སིནྡྷུ་གླང་ གི་ཁ་ནས་ནི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་འབབ། རྨ་བྱ་ཁ་འབབ་ཅེས་པ་ནི་བླུན་པོའི་རིགས་འགྲེའོ། པཀྵུ་རྟའི་ཁ་ནས་ནི་བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་པོའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་འབབ་བོ། །དེ་དག་གི་འོག་ གི་ས་གཞི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། ཆུ་བོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་རེ་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ཆུ་བོ་བཞི་པོ་དེས་མཚོ་མ་ དྲོས་པ་ལ་ལན་གྲངས་བདུན་བདུན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། མཐར་མ་འདྲེས་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་དག་ཏུ་འབབ་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་བར་གྱི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་ དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། སོགས་པས་ཙན་དན་བཟང་པོ་ལྟར་དྲི་ཞིམ་པ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་དེའི་འོད་ཟེར་དང་མཚོ་ནང་གི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། 5-1566 གསེག་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཉེ

【現代漢語翻譯】 爲了復活我被摧毀的骨頭，我被帶到了雪域（གངས་ཅན，藏語，意為雪域）蘭卡（ལང་ཀ，藏語，意為蘭卡）的地方。 在那裡，我將甘露灑在骨頭上，使它們復活。猴子哈奴曼（ཧ་ནུ་མན་ཐ，藏語，意為哈奴曼）隨後將岡底斯山（གངས་རི，藏語，意為雪山）的一塊碎片扔了回去，這塊碎片在途中生長並墜落，那就是岡仁波齊（ཏི་སེ，藏語，意為岡仁波齊）。 這是德隆索格卡瓦（གྲོག་མཁར་བ，藏語，人名）所說的。因此，那裡是偉大的自在天（ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ，藏語，意為偉大的自在天）居住的地方，是大地守護神像之子（གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས，藏語，意為象護地）所支援的土地，是自在天的祭祀場所，也是五百阿羅漢（དགྲ་བཅོམ，藏語，意為阿羅漢）居住的地方。 那座雪山岡仁波齊並非現在的岡仁波齊，因為它不具備那些特徵。在《大孔雀明王經》（རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་མདོ，藏語，意為大孔雀明王經）中也說：『山王雪山（གངས་ཅན，藏語，意為雪山）和山王岡仁波齊（ཏི་སེ，藏語，意為岡仁波齊）』，因此它們是不同的。 在《智者入門》（མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ，藏語，意為智者入門）中也說：『岡仁波齊（ཏི་སེ，藏語，意為岡仁波齊）這個詞，一些不稱職的譯師錯誤地將其翻譯成藏語的雪山（གངས་ཅན，藏語，意為雪山），這是不正確的。岡仁波齊的梵語是凱拉什（kailāśa）和凱達拉（kedāra）。雪山的梵語是喜馬拉雅（himālaya）。因此，這兩個詞在漢語和藏語中都是不同的。』因此，我們否定現在的岡仁波齊是雪山，但不否定它是岡仁波齊。不要追隨愚人的嘔吐物！』 在《華嚴經》（ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ，藏語，意為華嚴經）的禪定品（ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ，藏語，意為禪定品）中也說： 瑪旁雍錯（མཚོ་མ་དྲོས་པ，藏語，意為瑪旁雍錯）的寬度有五十由旬（དཔག་ཚད，藏語，意為由旬）。地面鋪滿了珍貴的碎石，表面堆砌著珍貴的磚塊。從那裡流出四大河流：恒河（གང་གཱ，藏語，意為恒河）從象口流出，夾帶著銀色的沙子；辛頭河（སི་ཏ，藏語，意為辛頭河）從獅子口流出，夾帶著天神的金剛石沙子；印度河（སིནྡྷུ，藏語，意為印度河）從牛口流出，夾帶著金色的沙子；孔雀河（རྨ་བྱ་ཁ་འབབ，藏語，意為孔雀河）是愚人的說法；帕क्षु河（པཀྵུ，藏語，意為帕क्षु河）從馬口流出，夾帶著青金石的沙子。這些河流下方的地面也具有這些寶石的性質。四條河流的寬度各有一由旬。 四條河流以順時針方向繞瑪旁雍錯七圈，最終流入四大海，互不混合。它們之間的所有區域都充滿了各種各樣的蓮花，如烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：青蓮花），པདྨ་（藏文，梵文天城體padma，梵文羅馬擬音padma，漢語字面意思：蓮花），ཀུ་མུ་ད་（藏文，梵文天城體kumuda，梵文羅馬擬音kumuda，漢語字面意思：睡蓮），པུཎྜ་རཱི་ཀ་（藏文，梵文天城體puṇḍarīka，梵文羅馬擬音puṇḍarīka，漢語字面意思：白蓮花）等等，以及各種珍貴的樹木。 等等，像優質檀香一樣散發著香味。當太陽升起時，陽光、湖中的寶石、 碎石、鮮花和

【English Translation】 To revive my destroyed bones, I was taken to the land of Gangchen (གངས་ཅན, Tibetan, meaning snow land) Lanka (ལང་ཀ, Tibetan, meaning Lanka). There, I sprinkled nectar on the bones, causing them to revive. The monkey Hanuman (ཧ་ནུ་མན་ཐ, Tibetan, meaning Hanuman) then threw back a piece of Mount Gangri (གངས་རི, Tibetan, meaning snow mountain), which grew and fell on the way, and that is Mount Kailash (ཏི་སེ, Tibetan, meaning Mount Kailash). This is what Drongtsok Kawa (གྲོག་མཁར་བ, Tibetan, a personal name) said. Therefore, that is the place where the great Ishvara (ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ, Tibetan, meaning great Ishvara) resides, the land supported by the elephant son of the earth guardian (གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས, Tibetan, meaning elephant earth protector), the place of worship of Ishvara, and the land where five hundred Arhats (དགྲ་བཅོམ, Tibetan, meaning Arhat) reside. That snowy mountain Gangri is not the current Mount Kailash, because it does not possess those characteristics. In the 'Great Peacock Sutra' (རྨ་བྱ་ཆེན་པོའི་མདོ, Tibetan, meaning Great Peacock Sutra) it is also said: 'The king of mountains, Gangchen (གངས་ཅན, Tibetan, meaning snow mountain), and the king of mountains, Mount Kailash (ཏི་སེ, Tibetan, meaning Mount Kailash),' therefore they are different. In the 'Entrance for the Wise' (མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ, Tibetan, meaning Entrance for the Wise) it is also said: 'The word Mount Kailash (ཏི་སེ, Tibetan, meaning Mount Kailash), some incompetent translators mistakenly translated it into Tibetan as snow mountain (གངས་ཅན, Tibetan, meaning snow mountain), which is incorrect. The Sanskrit for Mount Kailash is Kailasha and Kedara. The Sanskrit for snow mountain is Himalaya. Therefore, these two words are different in both Chinese and Tibetan.' Therefore, we deny that the current Mount Kailash is the snow mountain, but we do not deny that it is Mount Kailash. Do not follow the vomit of fools!' In the Samadhi Chapter (ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ, Tibetan, meaning Samadhi Chapter) of the 'Avatamsaka Sutra' (ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ, Tibetan, meaning Avatamsaka Sutra) it is also said: Lake Manasarovar (མཚོ་མ་དྲོས་པ, Tibetan, meaning Lake Manasarovar) is fifty yojanas (དཔག་ཚད, Tibetan, meaning yojana) wide. The ground is covered with precious gravel, and the surface is piled with precious bricks. From there flow four great rivers: the Ganges (གང་གཱ, Tibetan, meaning Ganges) flows from the mouth of an elephant, carrying silver sand; the Sita (སི་ཏ, Tibetan, meaning Sita) flows from the mouth of a lion, carrying divine diamond sand; the Sindhu (སིནྡྷུ, Tibetan, meaning Sindhu) flows from the mouth of a bull, carrying golden sand; the Peacock River (རྨ་བྱ་ཁ་འབབ, Tibetan, meaning Peacock River) is a fool's saying; the Pakshu (པཀྵུ, Tibetan, meaning Pakshu) flows from the mouth of a horse, carrying lapis lazuli sand. The ground below these rivers also has the nature of these gems. The width of each of the four rivers is one yojana. The four rivers circle Lake Manasarovar seven times clockwise, and finally flow into the four great oceans without mixing. All the areas between them are filled with various kinds of lotuses, such as utpala (उत्पल, utpala, blue lotus), padma (पद्म, padma, lotus), kumuda (कुमुद, kumuda, water lily), puṇḍarīka (पुण्डरीक, puṇḍarīka, white lotus), etc., and various precious trees. Etc., emitting a fragrance like fine sandalwood. When the sun rises, the sunlight, the gems in the lake, gravel, flowers, and

---

་འཁོར་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མཚོ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་སོགས་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ ཆེའི་མདོ་སྡེ་ལས་ལྟོས་ཤིག་སྟེ། དེར་ཆུ་བོ་བཞི་པོ་དེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དཔེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་མ་ཕམ་འདི་ལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ གང་ཡང་མེད་པས་མ་དྲོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རྩོད་པ་སྤངས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ཅིག འདི་སྐད་དུ་རྒོལ་ ཏེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་མེད་པས། དུས་ངན་དུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གངས་ཅན་དང་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཡུལ་ཀུན་ཡང་སྔོན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཏི་སེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུང་རབ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་མ་ཚང་ཡང་། གངས་ཅན་ལ་ སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའང་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག་སྟེ། 5-1567 མདོ་རྒྱུད་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་དང་སྐྱོན་ཡོན་བསྔགས་པའི་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དཀོན་བརྩེགས་ལས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལུགས་ སུ་བསྟན། མངོན་པ་དུས་འཁོར་སོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན། དེས་ན་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ སྒྲོག་པ་ན། སྙག་ངག་མཁན་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡང་། མཐོ་བ་དང་། ཟླུམ་པ་དང་། བྱ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལ་སོགས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་མེ་ ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་དེ་ན་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། གཞན་ཡང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཐོང་དཀོན་པས། རྒྱང་གྲགས་རེ་ཙམ་ལ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མ་ག་དྷ་ ན་རི་གཞན་ཆེན་པོ་དཀོན་པས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་རི་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་བསྟོད་སྨད་བྱེད་པ་ན། ཆུང་ངུ་ལ་ཆེན་པོ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་ངུར་འཆད་པ་ལ་སྙན་ངག་མཁན་སྐྱོན་དུ་བརྩི་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། 5-1568 མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསམ་པ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆ

【現代漢語翻譯】 當風吹拂到湖邊的樹木時，湖面會呈現出各種美麗的顏色。更詳細的描述可以在《華嚴經》（梵文：Avataṃsaka Sūtra，英文：Flower Garland Sutra）中找到，其中四條河流分別象徵著四種正見。然而，現在的瑪旁雍錯湖（Mapam Yumtso）並不具備上述的任何特徵，因此它不是阿那婆達多湖（Anavatapta）。 第三，通過消除爭議來結束討論。這包括爭議和迴應兩個部分。首先是爭議：有些人反駁說，正如《寶積經》（梵文：Ratnakūṭa Sūtra，英文：Heap of Jewels Sutra）中描述的鷲峰山（Vulture Peak）現在已經不存在一樣，由於惡世的力量，岡底斯山（Gangtise）和瑪旁雍錯湖等所有地方似乎都發生了變化。即使岡底斯山等地不具備經文中所描述的岡底斯山等地的所有特徵，他們仍然聲稱它們就是岡底斯山等地。 第二是迴應，包括簡要說明和詳細解釋。首先是簡要說明：請仔細聽，我將根據經文的意圖進行解釋。經文中有兩種描述事物的方式：一種是描述事物的真實狀態，另一種是讚美事物的優點和缺點。 第二是詳細解釋：在《寶積經》中對鷲峰山的讚美是按照詩人的風格來描述的。在《時輪金剛經》（梵文：Kālacakra Tantra，英文：Wheel of Time Tantra）等經典中對世界結構的描述是事物的真實狀態。因此，例子和意義並不相同。首先，在宣揚優點和缺點時，按照詩人的風格，鷲峰山高大、圓潤，有鳥類、樹木、鮮花等，世間所有的花果等都可以在那裡找到。這是因為當時佛陀加持了它，所以是按照詩人的觀點來描述的。 此外，讚美它的另一個原因是，在西藏很難見到這樣的景象，就像人們常說『遠處的平原非常廣闊』一樣。在印度的摩揭陀國（Magadha），很少有其他大山，所以鷲峰山被認為是座大山。因此，在讚美或批評優點和缺點時，將小的說成大的，將大的說成小的，詩人並不認為這是缺點。 如《俱舍論釋》（Abhidharmakośa-bhāṣya）中所說：『詩人的想法是可以誇張的。』 第二，描述事物的真實狀態。

【English Translation】 When the wind blows through the trees by the lake, the lake appears to have all kinds of beautiful colors. More detailed descriptions can be found in the Avataṃsaka Sūtra (Flower Garland Sutra), where the four rivers are said to symbolize the four right knowledges. However, the current Mapam Yumtso does not have any of the characteristics just described, so it is not Anavatapta. Third, concluding by eliminating disputes. This includes two parts: dispute and response. First is the dispute: Some argue that, just as Vulture Peak, as described in the Ratnakūṭa Sūtra (Heap of Jewels Sutra), no longer exists, due to the power of the degenerate age, all places such as Gangtise and Mapam Yumtso seem to have changed. Even if Gangtise and other places do not have all the characteristics of Gangtise and other places as described in the scriptures, they still claim that they are Gangtise and other places. The second is the response, including a brief explanation and a detailed explanation. First is the brief explanation: Please listen carefully, and I will explain according to the intention of the scriptures. There are two ways of describing things in the scriptures: one is to describe the true state of things, and the other is to praise the merits and demerits of things. The second is the detailed explanation: The praise of Vulture Peak in the Ratnakūṭa Sūtra is described in the style of a poet. The description of the world structure in the Kālacakra Tantra (Wheel of Time Tantra) and other scriptures is the true state of things. Therefore, the example and the meaning are not the same. First, when proclaiming merits and demerits, according to the style of a poet, Vulture Peak is tall, round, with birds, trees, flowers, etc., and all kinds of flowers and fruits in the world can be found there. This is because the Buddha blessed it at that time, so it is described according to the poet's point of view. In addition, another reason for praising it is that it is difficult to see such a scene in Tibet, just as people often say 'the distant plain is very vast'. In Magadha in India, there are few other large mountains, so Vulture Peak is considered a large mountain. Therefore, when praising or criticizing merits and demerits, there is no fault for a poet to describe small things as large and large things as small. As stated in the Abhidharmakośa-bhāṣya: 'The poet's idea can be exaggerated.' Second, describe the true state of things.

---

ད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ལྷག་པ་དང་། ཆད་ པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་། གླང་ པོ་ཆེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚེ། གངས་རིའི་ཕུང་པོར་འགྲོ་ཤེས་པ་དང་། སྤྲིན་ཆད་པའི་དུམ་བུ་དང་། རྭའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་དང་། རྨིག་པ་ཨིནྡྷ་ནཱི་ལ་དང་། རྔ་མ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། སོགས་པས་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་ལས། མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་འགྲོ་ཤེས་པའམ། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ནམ། ན་བུན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཚུར་འོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཧེའི་སྐྱེས་རབས་ལས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆད་པ་རྐང་གིས་འགྲོ་ཤེས་ པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྭའི་རྩེ་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་རི་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་འཇོམས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྔགས་པ་ན། ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། ། 5-1569 ཞེས་དང་། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ལྟར། བཞིན་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་། སོ་ལ་གངས་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་སྦྱོར་དང་། ཆུང་བ་ ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་སྦྱོར་དང་། སྟུག་ཞིང་ཆེ་བའི་དཔེ་ལ་རི་རབ་དང་། འདི་ནི་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། མཁའ་ལྡིང་ལ་བསྔགས་པ་ན། ལྷུན་པོ་གཤོག་པ་ལྡན་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། ། བྱི་བ་ལ་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་དཔེ་དང་། ཕྱུག་པོ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ་ ནི་སྙན་ངག་མཁན་ལ་བཀག་པ་མེད་དེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཚོང་དཔོན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་བཞིན་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཞེས་དང་། སྙན་ངག་ མེ་ལོང་ལས། བུ་མོ་ལོ་མའི་དགྲ་དང་ཁྱོད། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་སྐྱོང་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཆད་པའམ་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། གནས་ལུགས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་པར་བཤད་ན་མཁས་པ་རྣམས་ག་ལ་དགའ་སྟེ། དཔེར་ན། སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེས་ན་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། 5-1570 དེས་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སོགས་པས། སེར་སྐྱ་དང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་འདྲའོ་ཞེས་བསྔགས་པ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་ལ། གངས་ཅན་ དང་མ་དྲོས་པ་དང་སོགས་པས། ལྷུན་པོ་

【現代漢語翻譯】 現在確定其特徵是：如果出現誇大、不足或將非此物誤認為此物的情況，智者會認為這是缺點。首先，詩人的例子是：例如，在讚美牛、水牛和大象時，說它們能像雪山的堆積一樣行走，像雲朵斷裂的部分，像犄角的頂端像金剛杵，像蹄子像藍寶石，像尾巴像如意樹，或者像風一樣迅速等等。此外，在大象的本生故事中，那些人也看到偉大的勇士能像行走在雪山頂峰，或者像秋天的雲朵或霧氣被風吹動一樣前來。在水牛的本生故事中，說雲朵的堆積斷裂成一塊，像用腳行走一樣。並且，你的犄角頂端的力量，也能像金剛杵一樣摧毀金剛山。此外，在讚美人的時候，說『光芒勝過千個太陽』，『擁有殊勝的特徵，如無垢的月亮』。像這樣，用太陽和月亮來比喻臉，用雪山的連綿來比喻牙齒，用天空來比喻廣闊，用微塵來比喻渺小，用須彌山來比喻稠密和巨大。這在云乘的譬喻故事中，讚美迦樓羅時說：『如同須彌山長著翅膀』。用大象來比喻老鼠，用財神來比喻富人，用帝釋天來比喻小國王，甚至用佛陀來讚美普通的善知識，這對詩人來說是沒有限制的。正如經部中說：『商人擁有財神之財』，也稱凡夫僧人為『聖者』。《詩鏡》中說：『少女是羅睺羅的敵人，你努力守護天界和大地』。在陳述事物的世俗實相或確定其特徵時，如果不像其存在方式那樣，而是誇大、不足或錯誤地描述，智者怎麼會高興呢？例如，如果聲被認為是常恒的，那就與理性相悖。第三，因此，顯示譬喻與意義不相符是： 因此，用禿鷲的屍體等，讚美舍衛城和廣嚴城的人民的財富如同三十三天之神，這是詩人的風格。用雪域和瑪卓瑪等，讚美須彌山。

【English Translation】 Now, defining the characteristics is: If there is exaggeration, deficiency, or mistaking something for what it is not, the wise consider it a flaw. Firstly, the example of poets is: For example, when praising cows, buffaloes, and elephants, saying they can walk like a pile of snow mountains, like a broken piece of cloud, like the tip of a horn resembling a vajra, like hooves resembling sapphires, like a tail resembling a wish-fulfilling tree, or as fast as the wind, and so on. Moreover, in the Jataka tales of elephants, those people also saw the great hero able to walk on the summit of a snow mountain, or coming like autumn clouds or a mass of mist moved by the wind. In the Jataka tales of buffaloes, it is said that a mass of clouds broke off into a piece, resembling walking on foot. And, the power of the tip of your horn can also destroy even the Vajra Mountain like a vajra. Furthermore, when praising a person, saying 'The radiance surpasses a thousand suns,' 'Possessing excellent characteristics, like a spotless moon.' Like this, using the sun and moon to compare to the face, using the continuous snow mountains to compare to the teeth, using the sky to compare to vastness, using dust particles to compare to smallness, using Mount Meru to compare to density and greatness. This is in the allegorical story of the Cloud Vehicle, praising Garuda: 'Like Mount Meru with wings.' Using an elephant to compare to a mouse, using Vaishravana to compare to a rich person, using Indra to compare to a small king, and even praising ordinary spiritual friends as Buddhas, there is no restriction for poets. Just as it is said in the sutras: 'A merchant possesses the wealth of Vaishravana,' and also calling ordinary monks 'Aryas.' In the 'Mirror of Poetry,' it says: 'The maiden is the enemy of Rahula, you strive to protect the heavenly realm and the earth.' When stating the conventional reality of things or defining their characteristics, if it is not as it exists, but exaggerated, deficient, or falsely described, how can the wise be pleased? For example, if sound is considered permanent, it contradicts reason. Thirdly, therefore, showing that the metaphor does not match the meaning is: Therefore, using the vulture's corpse, etc., praising the wealth of the people of Shravasti and Vaishali as being like the gods of the Thirty-Three Heavens, this is the style of poets. Using the Land of Snows and Manasarovar, etc., praising Mount Meru.

---

ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ན། དེ་ལ་ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་བརྫུན་ གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་། དུས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ཤུགས་ཅུང་ཟད་ངན་པར་འགྱུར་ན་ཡང་མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད་ཏེ། སྲིད་ན་ཉི་མ་ནུབ་ནས་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། གང་ ག་འདི་ནས་འབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་དྲོས་འཚོལ་བའི་ངལ་བས་ཅི། །འདུས་བྱས་རྟག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་མེད། །ཅེས་རྒོལ་བ་ལ། ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་ནི། གང་ག་དེ་ ནས་འབབ་པར་གང་གིས་གྲུབ། བོད་ཀྱི་བླུན་པོ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཁྱི་བཞིན་དུ་འཁྱམ་པ་ཞིག་གམ། ཨ་ཙ་ར་བླུན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་འོས་གཞན་ཅི་ཡོད། དེ་དག་གི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། 5-1571 པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་བ་དང་སྒ་གདོང་པ་ནི། དེ་ནས་གང་གཱ་འབབ་པར་མཐོང་ན་མིག་འཁྲུལ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུང་། རྣམ་ བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར་ནི། གང་གཱ་གཅིག་པུ་འབབ་པས་མ་དྲོས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མ་དྲོས་པ་ལས་གང་གཱ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་སྟེ་བཞིས་ལན་བདུན་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ མཐར་རང་རང་གི་གནས་སུ་འབབ་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ལན་ཐེབས་པ་མི་སྣང་ལ། སྤོས་ཁང་པ་སོགས་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་གཞན་གྱིས་ནི་ལན་འདེབས་པའི་རྩོལ་བ་མ་ མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཚད་ཐུབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་དག་གིས་ལན་མ་ཐེབས་པ་དེའི་ཚེ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྐྱོན་དུ་དོགས་པ་དག་འབྱུང་སྲིད་པས། དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་འདིར་མ་བཀོད་པའི་ལུང་རིགས་གཞན་ཡང་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལེའུ་གསུམ་པའི་དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པར། མ་ཕམ་མ་དྲོས་མིན་གྱུར་ན། །གང་གཱའང་དེ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་མང་ ལྡོན་དགོས་སོ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་རྟ་རྟ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟ་གཡག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི། 5-1572 དྲི་བ་པོའི་བསམ་པ་མ་ལོངས་བཞིན་དུ། བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས། དེང་སང་མ་ཕམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་མཚོ་མ་དྲོས་ པ་མ་ཡིན་ན། མ་ཕམ་དེ་ནས་འབབ་པའི་གང་གཱར་གྲགས་པ་འདི་ཡང་གང་གཱ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་དེའི་ལན་ལྡོན་དགོས་སོ། །ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ ནི་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་ལ་རྒ

【現代漢語翻譯】 當解釋事物相對（ཀུན་རྫོབ་）存在的狀態時，如果出現任何遺漏、增補或錯誤，就會變成非全知（ཀུན་མཁྱེན），或者變成說謊。 如果說是受時代力量的影響而改變，那麼即使壽命（ཚེ་）、時代（དུས་）、見解（ལྟ་བ་）、煩惱（ཉོན་མོངས་པ་）和眾生（སེམས་ཅན་）這五濁惡世的力量稍微變得惡劣，所有的特徵（མཚན་ཉིད་）都發生錯亂怎麼可能呢？如果可能，那麼太陽從西邊升起等情況也會變成可能。 在此期間，一些像班智達Rauldri（རལ་གྲི་）一樣的論敵說：『因為恒河（གང་ག་）從這裡流出，尋找瑪垂（མ་དྲོས་）又有什麼用呢？因為有為法（འདུས་བྱས་）不是永恒的，所以不像以前那樣存在了。』 對於這樣的論敵，拉尊桑耶巴（ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་）回答說：『恒河從那裡流出，是誰證實的？難道是像藏地的愚人爲了財富像狗一樣流浪的人嗎？除了像阿阇黎（ཨ་ཙ་ར་）一樣的愚人，還能有誰呢？僅僅依靠這些人的話語，就對大學者的言論進行駁斥，真是可笑至極。』 噶東巴（སྒ་གདོང་པ་）說：『如果看到恒河從那裡流出，那只是眼睛的錯覺罷了。』 註釋者鳩摩羅（ཀུ་མཱ་ར་）說：『僅僅因為一條恒河的流出，就不能證明瑪垂的存在，因為經典中說，從瑪垂流出恒河（གང་གཱ་）、辛度（སིནྡྷུ་）、希達（སི་ཏ་）和帕楚（པཀྵུ་）四條河流，環繞七圈后，最終流回各自的源頭。』 這些回答似乎沒有駁倒對方，而香屋巴（སྤོས་ཁང་པ་）等其他註釋者也沒有努力回答。 因此，當那些被認為是可靠的註釋者沒有駁倒對方時，人們可能會懷疑這部論著的缺陷。爲了消除這種疑慮，並補充這部論著中沒有引用的其他經文和理證，在第三章的第三十八個問題中，需要多次回答：『如果瑪旁雍錯（མ་ཕམ་）不是瑪垂，那麼恒河也不會是真正的恒河。』 對於這個問題，果沃饒絳巴（གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་）說：『如果這樣說，那麼馬也不是馬了，因為它不是牦牛。』這種輕率的言論，是在提問者沒有理解的情況下，隨意說出的。提問的原因是，像班智達Rauldri（རལ་གྲི་）等人說：『如果現在被稱為瑪旁雍錯的湖泊不是瑪垂湖，那麼從瑪旁雍錯流出的被稱為恒河的河流也不是真正的恒河。』需要回答這個反駁。 這就是提問的原因，而你卻駁斥薩迦派（ས་སྐྱ་པ་）的經典。

【English Translation】 When explaining the relative (ཀུན་རྫོབ་, kun-rdzob) state of existence of things, if there are any omissions, additions, or errors, it will become non-omniscient (ཀུན་མཁྱེན, kun-mkhyen), or it will become a lie. If it is said that it is changed by the force of time, then even if the power of the five degenerations of lifespan (ཚེ་, tshe), time (དུས་, dus), views (ལྟ་བ་, lta-ba), afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, nyon-mongs-pa), and sentient beings (སེམས་ཅན་, sems-can) becomes slightly worse, how is it possible that all the characteristics (མཚན་ཉིད་, mtshan-nyid) are confused? If it is possible, then the sun rising from the west and other situations will become possible. During this time, some opponents like Paṇḍita Rauldri (རལ་གྲི་) say: 'Because the Ganges (གང་ག་, gang-ga) flows from here, what is the use of searching for Mātrotsava (མ་དྲོས་, ma-dros)? Because conditioned phenomena (འདུས་བྱས་, 'dus-byas) are not eternal, they do not exist as they did before.' To such opponents, Lhatsun Samyepa (ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་) replied: 'Who has proven that the Ganges flows from there? Is it like a fool in Tibet wandering like a dog for wealth? What else is there besides a fool like an Acarya (ཨ་ཙ་ར་, a-tsa-ra)? It is ridiculous to refute the words of a great scholar based solely on the words of these people.' Gatongpa (སྒ་གདོང་པ་) said: 'If you see the Ganges flowing from there, it is just an illusion of the eyes.' The commentator Kumāra (ཀུ་མཱ་ར་) said: 'The existence of Mātrotsava cannot be proven by the outflow of only one Ganges, because it is said in the scriptures that the four rivers, Ganges (གང་གཱ་, gang-gā), Sindhu (སིནྡྷུ་, sindhu), Sita (སི་ཏ་, sita), and Pakṣu (པཀྵུ་, pakṣu), flow from Mātrotsava, circle seven times, and finally flow back to their respective sources.' These answers do not seem to have refuted the other party, and other commentators such as Spokhangpa (སྤོས་ཁང་པ་) have not made efforts to answer. Therefore, when those commentators who are considered reliable have not refuted the other party, people may doubt the defects of this treatise. In order to eliminate this doubt and to supplement other scriptures and reasonings that are not quoted in this treatise, in the thirty-eighth question of the third chapter, it is necessary to answer many times: 'If Lake Manasarovar (མ་ཕམ་, ma-pham) is not Mātrotsava, then the Ganges will not be the real Ganges either.' To this question, Gowo Rabjampa (གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་) said: 'If you say that, then a horse is not a horse either, because it is not a yak.' This rash statement is made casually without the questioner's understanding. The reason for asking this question is that people like Paṇḍita Rauldri (རལ་གྲི་) say: 'If the lake now known as Lake Manasarovar is not Lake Mātrotsava, then the river flowing from Lake Manasarovar, known as the Ganges, is not the real Ganges either.' It is necessary to answer this refutation. That is the reason for asking the question, but you are refuting the scriptures of the Sakya school (ས་སྐྱ་པ་).

---

ོལ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་པ་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས། སུན་འབྱིན་དེ་ཐོས་ཀྱང་ལན་འདེབས་རྒྱུས་འཕོངས་པས་འོན་རྫུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས། བླུན་པོའི་དབུས་ན་རྩེ་ཞིང་དགའ། །མཁས་པའི་དབུས་ན་ཞུམ་ཞིང་འཇུར། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་མེད་ན་ཡང་། །ཡ་སོ་ཅན་གྱི་བ་ ལང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཉེས་པས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལན་རྒྱས་པར་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་མིང་ཅན་ནི་ གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་མ་ཕམ་ནས་འབབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 5-1573 ཐོག་མར་མ་ཕམ་ནས་ནུབ་ཏུ་བབས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་ན། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ། མཐར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ དེ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་མངོན་བརྗོད་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་བལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གང་གཱ་ཞེས་གྲགས་ལ། མདོ་སྡེ་དག་ ལས་ཀྱང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སིན་དྷུའི་ཡུལ་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མོད། དེ་དག་ ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནས་འབབ་པའི་བཤད་པ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། གང་གཱའི་སྒོ་དང་ཀུ་ ཤ་འཁྱིལ། །བིལ་བ་ཅན་དང་སྔོན་པོའི་ཕྱིར། །ཀཱ་ལི་ཀ་ནིའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་འབྱུང་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་ལ། དེའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་མི་འུ་ཐུང་དུ་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་ མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་བུ་དྲུག་ཁྲི་བསད། དེ་རྣམས་དམྱལ་བར་སོང་བ་དེ་དག་གི་ཚ་བོ་བྷ་གི་རི་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མ་བཟོད་ནས། ལྷ་ཚངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 5-1574 ལྷ་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེར། ཆུ་བོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྱིན་པ་ན། བར་སྐབས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རལ་པར་བཟེད་པས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁྱིལ། དུས་དེར་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རལ་པ་བཙིར་བའི་ཐིགས་པ་གཅིག་གངས་ཏི་སེའི་འགྲམ་དུ་འཁྱིལ། དེ་རྒྱ་མཚོར་བབས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བས། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་དྲུག་ཁྲིའི་རུས་པ་ བཀྲུས་པས། དམྱལ་བ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་འདི་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གང་གཱ་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། ས་སྟེང་དང་། ས་འོག་གསུམ་ དུ་བབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱ

【現代漢語翻譯】 那些自詡為辯論群雄之首的人，聽到反駁卻因無力回答而裝聾作啞。對此，正如《善說寶藏》中所說：'愚者之中洋洋得意，智者之中則謙遜退縮。即使沒有虛假和欺騙，也像是長著獠牙的公牛。' 這樣的人會受到這些過失的影響。因此，應該像看待金針一樣重視自己的回答。在這裡簡要地說一下，'恒河'（Ganga）這個名字有兩種含義：一種是外道等世俗之人普遍知曉的，另一種是佛教中特有的。第一種是指從瑪旁雍錯（Mapam Yumtso）流出的那條河。最初從瑪旁雍錯向西流淌，到達印度西部后，轉向東方，繞著菩提伽耶（Bodh Gaya）的北部流淌，最終流入南方的海洋。在聲明論（Abhidharma）、醫學和戒律（Vinaya）等經典中，對'恒河'有廣泛的描述。南尼泊爾（South Nepal）的人們普遍稱其為'恒河'。在許多經藏（Sutra）中，也提到了'恒河沙數'。與此類似，在信度（Sindhu）地區流淌的信度河（Sindhu River），以及北方被稱為希塔河（Shita River）的河流也有記載。然而，他們並不認為這些河流是從被稱為'未暖海'（Anavatapta）的、具有《俱舍論》（Abhidharma-kosa）中所述功德的湖泊中流出的。此外，外道（Tirthika）的經典中說：'恒河之門和吉祥草（Kusha）的纏繞，以及比爾瓦樹（Bilva）和藍色（Utpala）的緣故，在卡利卡尼（Kalikani）的入口處沐浴，也不會再次輪迴。' 對此的詳細解釋是：遍入天（Vishnu）化身為侏儒，殺死了阿修羅（Asura）之王斯托巴丹（Stobhadan）的六萬個兒子。他們的侄子巴吉拉塔（Bhagiratha）無法忍受他們墮入地獄，於是向梵天（Brahma）祈禱。梵天讓天界的恒河以女神的形象降臨。當恒河以河流的形象降臨的時候，濕婆神（Shiva）用頭髮接住了她，讓她纏繞了千年。在那段時間裡，巴吉拉塔向濕婆神祈禱，濕婆神從頭髮中擠出一滴水，落在了岡底斯山（Mount Kailash）的旁邊。這滴水流入大海，進入地下，洗凈了六萬阿修羅之子的骨頭，使他們從地獄轉生到天界。因此，這條河流因從天空降臨而被稱為恒河，又因降臨到天界、地上和地下三界而得名。

【English Translation】 Those who claim to be the best among debaters pretend to be deaf when they hear refutations because they are unable to answer. Regarding this, as it is said in 'The Precious Treasury of Eloquent Speech': 'In the midst of fools, they rejoice and are proud; in the midst of the wise, they shrink and are humble. Even without falsehood and deception, they are like a bull with fangs.' Such individuals will be touched by these faults. Therefore, one should regard one's own answers as precious as a golden needle. Here, I will briefly mention that the name 'Ganga' has two meanings: one that is commonly known to worldly people such as non-Buddhists, and another that is uniquely explained in the teachings of the Buddha. The first refers to the river that flows from Lake Manasarovar (Mapam Yumtso). Initially, it flows westward from Lake Manasarovar, and when it reaches western India, it turns eastward, flows around the north of Bodh Gaya, and finally flows into the southern ocean. In texts such as Abhidharma, medicine, and Vinaya, the 'Ganga' river is extensively described. People in southern Nepal commonly call it 'Ganga'. In many Sutras, the 'sands of the Ganges' are also mentioned. Similarly, the Sindhu River, which flows in the Sindhu region, and the river called Shita in the north are also mentioned. However, they do not accept the explanation that these rivers flow from the lake called 'Anavatapta', which possesses the qualities described in the Abhidharma-kosa. Furthermore, in the texts of the Tirthikas (non-Buddhists), it is said: 'The gate of the Ganga and the entanglement of Kusha grass, and because of the Bilva tree and the blue (Utpala), bathing at the entrance of Kalikani will not lead to rebirth.' The detailed explanation of this is: Vishnu transformed into a dwarf and killed sixty thousand sons of the Asura king Stobhadan. Their nephew, Bhagiratha, unable to bear their fall into hell, prayed to Brahma. Brahma caused the Ganga river, which existed in the form of a goddess in the heavenly realm, to descend in the form of a river. When the Ganga descended as a river, Shiva caught her in his hair, causing her to be entangled for a thousand years. During that time, Bhagiratha prayed to Shiva, and Shiva squeezed a drop of water from his hair, which landed near Mount Kailash. This drop of water flowed into the ocean, went underground, and washed away the bones of the sixty thousand sons of the Asura, causing them to be reborn in the heavenly realm from hell. Therefore, this river is called Ganga because it descended from the sky, and because it descended into the three realms of heaven, earth, and the underworld.

---

ི་རྒྱུན་གསུམ་པ་དང་། ལམ་གསུམ་ཅན་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། ཛ་ན་ཧཱུའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འདོགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཕམ་ནི་གང་གཱ་འཁྱིལ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་མཚོར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ནས་འབབ་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མཚོ་མ་དྲོས་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་ པ་འདག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་། གངས་ཏི་སེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཁས་ལེན་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཏེ། 5-1575 སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ། འཛམ་བུའི་ གླིང་འདི་ཉིད་ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་དང་ཧོར་ལ་སོགས་པའི་མིའི་རིགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན། རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རི་ཡོད་དོ། །གངས་རི་དེའི་ཕ་ རོལ་དང་། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ། གང་གཱ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། སི་ཏ་དང་། པཀྵུ་འབབ་པ་ཡོད་དོ་དེའི་ཞེང་ དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ལ། ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ་། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་མིས་བགྲོད་པར་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ དྲུང་ན། གང་ལ་འབྲས་བུ་མངར་མོ་དག་ཡོད་པའི་ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་འདི། 5-1576 ཡུལ་སོ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་འཆད་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་བཀྲལ་བར་མི་གསལ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏི་སེ་གནས་ཆེན་དུ་འཆད་པ་དེ་ཡང་། ལྷ་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་སུ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མགུར་ལས། གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་ པའི་གནས། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་དྲོས་མཚོ་མོ་བྱ་བ་ཡིན། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་སྐད་པ་དེ། །རི་ནག་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད། འདི་ནི་སྙན་ངག་ཀྱི་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་དེ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དངོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་

【現代漢語翻譯】 也被稱為三河之源、三道之途、幸運之車和賈那呼之女等等。雖然瑪旁雍錯被認為是恒河的源頭，但它並非是四大河流的源頭——瑪那薩羅瓦湖。 因此，雖然外道們認為它是洗滌罪孽的聖水，岡仁波齊是濕婆神的居所，並且在印度廣為人知，但事實並非如此，因為它與佛陀的教義相悖。第二種觀點是，根據《阿毗達磨》等經典所述，具有特定特徵的瑪那薩羅瓦湖，以及從該湖流出的四條河流，位於瞻部洲的北部。然而，對於沒有神通的藏族、漢族和蒙古族人來說，它是無法親眼見到的，就像香巴拉的景像一樣。正如《俱舍論釋》中所說：『在瞻部洲的北部，越過九座黑山之後，有一座雪山。雪山的那邊，香氣四溢的山這邊，有一個叫做瑪那薩羅瓦湖的地方，四大河流——恒河、印度河、希達河和博叉河——都發源於此。湖的寬度和深度都是五十由旬，湖水充滿了八功德水。沒有神通的人很難到達那裡。在湖邊，有一棵叫做閻浮樹的樹，結滿了甜美的果實，因此這個地方被稱為瞻部洲。』雖然《阿毗達磨》中提到的岡底斯山，被認為是三十七個地區之一，但尊者扎巴的著作中並沒有明確說明這一點。大手印修行者們認為岡仁波齊是聖地，是因為他們認為那是濕婆神和五百阿羅漢的居所。正如米拉日巴尊者的道歌中所說：『白色的岡底斯山，是五百阿羅漢的居所。它被稱為雪山。碧玉般的瑪旁雍錯，被稱為瑪那薩羅瓦湖。紅色的斯波托巖石，被稱為黑色的比恰山。』這只是詩歌的表達方式，就像紅色的斯波托巖石並非真正的比恰山一樣。 此外，

【English Translation】 It is also known as the source of three rivers, the path of three, the fortunate chariot, and the daughter of Janaahu, etc. Although Mapam Yumtso is believed to be the source of the Ganges, it is not the Manasarovar Lake that is the source of the four great rivers. Therefore, although the heretics consider it to be the holy water for washing away sins, Mount Kailash is the abode of the great Lord Shiva, and it is well known in India, it is not the case, because it is contrary to the teachings of the Buddha. The second view is that, according to the Abhidharma and other scriptures, the Manasarovar Lake with specific characteristics, and the four rivers flowing from the lake, are located in the northern part of Jambudvipa. However, for Tibetans, Han Chinese, and Mongolians who do not have supernatural powers, it is beyond the realm of direct perception, just like the scenery of Shambhala. As it is said in the commentary of Kosa: 'In the northern part of Jambudvipa, beyond the nine black mountains, there is a snow mountain. On the other side of the snow mountain, on this side of the fragrant mountain, there is a place called Manasarovar Lake, where the four great rivers - the Ganges, the Indus, the Sita, and the Pakshu - originate. The width and depth of the lake are both fifty yojanas, and the lake is full of water with eight virtues. It is difficult for people without supernatural powers to reach there. By the lake, there is a tree called Jambu, which bears sweet fruits, so this place is called Jambudvipa.' Although Mount Gangtise mentioned in the Abhidharma is considered to be one of the thirty-seven regions, it is not clearly stated in the writings of the venerable Trakpa. The Mahamudra practitioners consider Mount Kailash to be a holy place because they believe it is the abode of Lord Shiva and five hundred Arhats. As it is said in the song of Milarepa: 'The white Mount Gangtise is the abode of five hundred Arhats. It is called the Snow Mountain. The jade-like Mapam Yumtso is called Manasarovar Lake. The red Spot Rock is called the black Bicha Mountain.' This is just a poetic expression, just as the red Spot Rock is not the real Bicha Mountain. In addition,

---

མ་ཕམ་དང་ཏི་སེར་གྲགས་ པ་འདི་དག་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་། གངས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་ལས་ནི། མཚོ་དེ་གངས་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། མ་ཕམ་ནི་ཏི་སེའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་མིས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། 5-1577 དེ་ལས་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆུ་བོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ། །གང་ག་སིནྡྷུ་དང་ནི་པཀྵུ་དང་། །ཏི་སེ་དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཐོབ་པ། །མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་མི་བགྲོད་པར། །དེར་ནི་ཐུབ་པ་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་ལུགས་ལ་ཡང་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་དང་། མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་དོན་ གཅིག་གམ་མི་གཅིག གཅིག་ན་ལུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལ། མི་གཅིག་ན་སྔར་གྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ སྔ་མས་ཏི་སེ་དེ་རིག་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་སྤེལ་བའི་གནས་ཆེན་དུ་གྱུར་པའི་གངས་ཅན་དེར་ཁས་བླངས་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་མ་ ཡིན། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་གངས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ། ཙ་རི་ཏྲ་ལ་དཔྱད་པ་ལ། ཙ་ ཀོང་ཙ་རི་ཏྲ་མ་ཡིན་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པའི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་གནས་ཡིན་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན། དེ་གཉིས་གནས་ཆེན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། 5-1578 དང་པོ་ནི། ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཙ་རི་ཙ་ཀོང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཝི་ཀོ་ ཊ་ལ་གནས་གཞན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ལ། ཆུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཙ་རི་ཙ་ཀོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་སྨྲའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་ ཝི་ཀོ་ཊར་བྷ་ཊ་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་ཡུལ་དེ་ན་བྷ་ཊའི་ཤིང་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ མོ་ནི། རྡོ་བའི་ཕུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་བྷ་ཊའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གྱེན་དུ་འབར་ཀྲ་ཞེས་བྱ་བ། ཁེ་ཏྲ་པཱ་ལཱ་གཙིགས་པ་ཆེ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་སྣ་ཆེན་མོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བྱུང་། །ལྷ་མོ་ལག་ན་མདུང་ཅན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་

【現代漢語翻譯】 關於瑪旁雍錯（Mapam Yumtso）和岡仁波齊（Mount Kailash）的說法，它們並非《俱舍論》（Abhidharma）中所說的無熱惱池（Anavatapta）和雪山。因為《俱舍論》中說，那個湖在雪山的北方，而瑪旁雍錯在岡仁波齊的南方，這是顯而易見的事實。還有人說，『在贍部洲（Jambudvipa）沒有不依靠神通就無法到達的地方。』這種說法也不合理，因為在《醫方根本續》（Root Tantra of Medicine）中說： 『從那裡流出四條河流，流入有毒的海洋。這四條河流是恒河（Ganga）、印度河（Sindhu）、帕क्षུ་（Pakshu）和底細（Tise）。除了那些獲得神通力量的人，沒有人能夠到達那裡。在那裡，佛陀（Thubpa）與僧團（Gedun）一起居住。』 那麼，按照你們的觀點，時輪金剛（Kalachakra）中所說的雪山和《俱舍論》中所說的雪山是同一個意思嗎？如果是一個意思，那麼就與經文直接矛盾；如果不是一個意思，那麼之前引用的那些作為論據的說法就沒有關係了。』 這兩個雪山的意思不是同一個。前一種觀點認為底細（岡仁波齊）是覺悟者（Rigdzin）發展證悟的聖地，但《俱舍論》中所說的雪山並非如此，時輪金剛中所說的雪山也並非如此，《大孔雀明王經》（Mahamayuri Tantra）中所說的雪山也並非如此。這就是它的意思。 第二，關於匝日扎（Tsari Tra）的考察：表明匝貢（Tsa Kong）不是匝日扎，表明與金剛空行母（Vajra Dakini）中所說的德威果達（Devikota）的聖地並不矛盾。即使這兩個地方都是聖地，也要確定去那裡的人的身份，然後才能得出結論。 首先，被稱為匝日扎的地方不是現在的匝日匝貢，因為它被描述為位於南方大海的邊緣。其次，有人說德威果達有兩個地方，最大的在印度東部，較小的一個就是匝日匝貢。金剛空行母續中說：『在德威果達有巴扎樹（Bhata）。』意思是那個地方有巴扎樹。此外，在同一部續中說：『在西藏，有一個名為拉堅吉瑪（Lhanchik Kyema）的女神，她居住在石洞中。』居住在德威果達的女神居住在巴扎樹上。』 這也被稱為向上燃燒的巴扎樹，克赫扎帕拉（Khetrapala）非常重要，德威果達非常重要，是強大力量的來源。女神手持長矛，瑜伽士（Naljor）……

【English Translation】 Regarding the assertions about Mapam Yumtso (Lake Manasarovar) and Mount Kailash, they are not the Anavatapta (Lake Anavatapta) and the snow mountains mentioned in the Abhidharma. This is because the Abhidharma states that the lake is north of the snow mountains, while Mapam Yumtso is south of Mount Kailash, which is an obvious fact. Furthermore, the claim that 'there is no place in Jambudvipa that cannot be reached by someone without miraculous powers' is also unreasonable, as the Root Tantra of Medicine states: 'From there flow four rivers into the poisonous ocean. These four rivers are the Ganga, the Sindhu, the Pakshu, and the Tise. Except for those who have attained miraculous powers, no one can travel there. There, the Buddha (Thubpa) resides with the Sangha (Gedun).' So, according to your view, are the snow mountains mentioned in the Kalachakra and the snow mountains mentioned in the Abhidharma the same? If they are the same, then it directly contradicts the scriptures; if they are not the same, then the arguments previously cited are irrelevant.' The two snow mountains do not have the same meaning. The former view considers Tise (Mount Kailash) to be a great place for the Vidyadharas (Rigdzin) to develop realization, but the snow mountains mentioned in the Abhidharma are not the same, nor are the snow mountains mentioned in the Kalachakra, nor are the snow mountains mentioned in the Mahamayuri Tantra. That is its meaning. Second, regarding the examination of Tsari Tra: It is shown that Tsa Kong is not Tsari Tra, and it is shown that it does not contradict the Vajra Dakini's mention of the sacred place of Devikota. Even if both places are sacred, the identity of the person going there must be determined before a conclusion can be drawn. First, the place called Tsari Tra is not the current Tsari Trakong, because it is described as being located on the edge of the southern ocean. Second, some say that Devikota has two places, the largest being in eastern India, and the smaller one is Tsari Trakong. The Vajra Dakini Tantra says: 'In Devikota there is the Bhata tree.' This means that there is a Bhata tree in that place. Furthermore, in the same tantra it says: 'In Tibet, there is a goddess called Lhanchik Kyema, who dwells in a stone cave.' The goddess who dwells in Devikota dwells on the Bhata tree.' This is also called the upward-burning Bhata tree, Khetrapala is very important, Devikota is very important, and is the source of great power. The goddess holds a spear, the yogi (Naljor)...

---

དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་མཆོག །གནས་དེར་ལྷ་མོ་དྲག་ ཆེན་མོ། །བྷ་ཊའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །བོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། །རང་བྱུང་གི་ནི་སྐྱེ་གནས་བྱུང་། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ལག་ན་ཐོགས། །ཞི་ཞིང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཡུལ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དེ། ། 5-1579 བྲག་གི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཙ་རི་ཙ་ཀོང་དེའི་ཕྱོགས་ན་བྷ་ཊའི་ཤིང་ཡོད་ན། དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་ཡུལ་དེར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྷ་ཊའི་ཤིང་ནི་ལྤགས་ པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྒྱུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུ། འདབ་མ་བྱའི་གཤོག་པ་ལྟར་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆ་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དབྱིབས་གཤོལ་བུའི་འདབ་མ་ ལྟ་བུ་ཞིག་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཐད་མཉམ་གྱི་རྒྱ་ཡུལ་དུའང་སྐྱེ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤོས་ཁང་པ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ། དེ་གཉིས་གནས་ཆེན་ཡིན་དུ་ཆུག་ ཀྱང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་སྟེ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཏི་སེ་དང་ནི་ཙ་རི་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན་ན་ཡང་། ཡུལ་དེར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་ཤིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བར་རྒྱུད་ལས་ གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། གཞན་ལུགས་དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་མིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་མི་འཐད་དེ། 5-1580 དེ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གི་དེ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་བྱེད་པ། ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་བར། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་ཡང་ ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དག་དང་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྒོམ་ཆེན་ལས། །མ་འདས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། །མདོ་ལས་ཡུལ་ཆེན་དེ་དག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད། །ཅེས་སྦྱར་ རོ།། །། ༄། །གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གསུམ་པ། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དགག འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་དགག འབྲས་བུ་ ལ་འཕྲོས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བཟང་ངན་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། མི་རུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འ

【現代漢語翻譯】 至尊自在主，彼處有大力天女，依附於巴塔樹而住。在藏地，她是俱生女，是自生的化身。她手持鱷魚旗，擁有寂靜而明晰的身形，是居住在那裡的天女。 如是說。因此，如果蔡里·蔡孔（Tsari Tsakong）地區有巴塔樹，那麼在德威果達（Devikota）地區也不會有衝突。巴塔樹的樹皮非常光滑，樹枝的外部形狀和顏色像腸子一樣纏繞。葉子像鳥的翅膀一樣，對稱地分佈在兩側，形狀像犁鏵的葉子。在印度東部和與中國對齊的地區，也生長著一種叫做國王樹的樹木。香屋巴（Spokhangpa）如是說。 第三，即使這兩個地方都是聖地，也要確定去那裡的人的身份並作總結：即使岡底斯山（Tise）和蔡里（Tsari）等地是經典中提到的聖地，但爲了在那裡成就菩提，去那裡的人必須是獲得灌頂、持有誓言、懂得符號和符號的含義、具有穩固的二次第證悟、獲得暖相的人，經典中說他們是爲了修行而遊歷。第三，即使接受其他宗派的觀點，也必須展示其與自身宗派體系的關聯，以此作總結：沒有獲得灌頂和持有誓言的人不適合去那裡，因為經典中禁止這樣做。如何禁止呢？如果沒有灌頂，就沒有成就。密成就中也說：如果一個人沒有證悟自性，卻裝模作樣，那麼直到天空毀滅之前，他死後都會墮入地獄。因此，應該這樣理解這段經文：不修習二次第的修行者，即使是好的修行者，也比不上那些修習波羅蜜多（Paramita，到彼岸）的修行者和下部密續的修行者。下部密續和顯宗經典中沒有提到去那些地方的儀軌。 駁斥對成就果位的錯誤觀念 第三，駁斥對成就果位的錯誤觀念，包括：駁斥從無因或不相容的因產生果；駁斥將果位的究竟視為光明；駁斥關於成就者和證悟者的好壞的錯誤觀念。首先，駁斥從不相容的因產生果。

【English Translation】 Supreme Lord of All, in that place resides the mighty goddess, dwelling in reliance on the Bhata tree. In the land of Tibet, she is co-emergent, a self-arisen manifestation. She holds the crocodile banner in her hand, possessing a peaceful and clear form, she is the goddess residing in that land. Thus it is said. Therefore, if there is a Bhata tree in the Tsari Tsakong region, there is no contradiction in the Devikota region. The bark of the Bhata tree is very smooth, and the external shape and color of the branches are like entangled intestines. The leaves are like the wings of a bird, symmetrically distributed on both sides, and the shape is like the leaves of a plowshare. In eastern India and regions aligned with China, there also grows a tree called the King's Tree. Spokhangpa said so. Third, even if these two places are sacred sites, it is necessary to identify the person who goes there and make a summary: Even if Mount Kailash (Tise) and Tsari and other places are sacred sites mentioned in the scriptures, the person who goes there to achieve Bodhi must be one who has received empowerment, holds vows, understands the meaning of symbols and signs, has a firm realization of the two stages, and has attained warmth. The scriptures say that they travel for the sake of practice. Third, even if accepting the views of other sects, it is necessary to show its connection with one's own sectarian system, and make a summary based on this: It is not appropriate for a person who has not received empowerment and does not hold vows to go there, because the scriptures prohibit it. How is it prohibited? Without empowerment, there is no accomplishment. The Secret Accomplishment also says: If a person does not realize his own nature, but pretends to be amazing, then until the sky is destroyed, he will fall into hell after death. Therefore, this passage should be understood in this way: A practitioner who does not practice the two stages, even if he is a good practitioner, is not as good as those who practice Paramita (to the other shore) and the practitioners of the lower tantras. There is no mention in the lower tantras and sutra texts of the rituals for going to those great places. Refuting Misconceptions about the Fruition of Accomplishment Third, refuting misconceptions about the fruition of accomplishment, including: refuting the arising of fruit from no cause or incompatible causes; refuting the view that the ultimate of fruition is luminosity; refuting false notions about the good and bad of accomplished ones and realized ones. First, refuting the arising of fruit from incompatible causes.

---

བྱུང་བ་དགག རྒྱུ་མེད་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ ལ། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པར་བསྟན། བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཤིང་འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། ། 5-1581 དང་པོ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པས་མདོར་བསྟན། ཐབས་མཁས་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད། ལུང་རིགས་ གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྲིད་པ་དགག གྲོགས་གཞན་དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགལ་བས་དགག སྟོང་ཉིད་བསྔགས་པའི་ལུང་གི་དགོངས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད། ཐབས་ ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར། འདིར་ཁ་ཅིག་ ཅེས་པའི་ངོས་འཛིན་ལ། སྤོས་ཁང་པ་ནི་རྟོགས་ལྡན་ཁ་ཅིག་དང་། རྒྱ་གར་དུ་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མང་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒ་གདོང་པ་ནི། ཞང་ཚལ་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་གསུངས། རྗེ་དྭགས་པོའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ངའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་ནི་ནན་ཏན་ཆེར་མཛད་དོ། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་ནི། མདོ་སྡེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། 5-1582 འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ་ཞེས་འབྲི་ཁུང་དགོངས་གཅིག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་དགག་པ་ནི། རྐྱེན་མེད་པའི་ རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཕལ་པའང་ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་འབྱུང་དགོས་ན། འབྲས་བུའི་མཆོག་སངས་ རྒྱས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་འགྲུབ་པའི། །འབྲས་བུ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱས་པ་ཡང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆིག་ཐུབ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། འབྲས་བུ་ཞིག་འབྱུང་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ འགོག་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ཟད་ཙམ་གྱི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་

【現代漢語翻譯】 駁斥因。駁斥無因而生果。第一部分： 首先，闡述了僅僅修習空性不能成佛。闡述了僅僅修習空性甚至不能證悟空性。通過總結已闡述的意義並揭示將要闡述的意義，來駁斥對因果數量和順序的錯誤理解。 5-1581 首先，通過陳述僅僅修習空性對產生果位三身構成理性的妨礙來進行概括性指示。詳細解釋了以方便為主旨的經文的論證。總結經文和理性的意義。第一部分：駁斥從單一因產生果的可能性。如果需要其他助緣，則駁斥其與「唯一」相矛盾。通過比喻來解釋讚美空性的經文的意圖。展示方便與智慧必須結合的比喻。第一部分是：有些人說，僅僅修習唯一的白色（指空性），並且僅僅認識心性，就能產生果位三身。這裡，關於「有些人」的認定，斯波康巴指的是一些證悟者，在印度也有許多婆羅門，如空性慧等，他們誹謗方便的部分；還有正直者毗濕婆蜜多羅等，他們誹謗智慧的部分。斯嘎東巴說：『香擦巴中的一些人』。杰達波的教言中也說：『我的大手印就像唯一的白色藥丸』。然而，他對方便的部分非常重視。唯一白色的經文依據是：《三昧王經》中說： 5-1582 『在無數世界中，我所宣說的經典，文字各異，意義相同』。這是竹貢貢吉所說的。駁斥它：沒有助緣，不可能從單一因產生果。世間上，即使是苗芽等普通的果，也必須從土地和種子等眾多因緣中產生。更何況是殊勝的果位——佛陀呢？《俱舍論釋》中說：『沒有事物是由單一因產生的。』《本生經》中也說：『沒有任何果，是由單一因成就的。諸天所造作的事物，也依賴於其他因緣。』如果僅僅修習唯一的空性，從單一因產生果，那麼這個果也就像聲聞的滅盡一樣，變成僅僅是蘊聚滅盡的單一狀態，而不是三身。

【English Translation】 Refutation of causes. Refutation of the arising of effects without causes. First part: Firstly, it is shown that enlightenment cannot be attained by meditating on emptiness alone. It is shown that even emptiness itself cannot be realized by meditating on emptiness alone. By summarizing the meaning of what has already been explained and revealing the meaning of what will be explained, misconceptions about the number and order of cause and effect are refuted. 5-1581 Firstly, a general indication is given by stating that meditating on emptiness alone rationally hinders the arising of the three kayas (three bodies of Buddha). The proof of the scripture, which emphasizes skillful means, is explained in detail. A summary of the meaning of both scripture and reason. First part: Refuting the possibility of an effect arising from a single cause. If other aids are needed, it is refuted because it contradicts 'uniqueness'. The intention of the scripture praising emptiness is explained through examples. An example is given showing that skillful means and wisdom must be combined. The first part is: Some say that merely meditating on the single white (i.e., emptiness) and merely recognizing the nature of mind will produce the three kayas. Here, regarding the identification of 'some', Spos Khangpa refers to some realized beings, and in India there are also many Brahmins, such as Emptiness Wisdom, who slander the part of skillful means; and also righteous ones such as Vishvamitra, who slander the part of wisdom. Sga Dongpa said: 'Some of the Zhangtsalpas'. In the teachings of Je Dakpo, it is also said: 'My Mahamudra is like a single white medicine'. However, he placed great emphasis on the part of skillful means. The scriptural source of the single white is: From the Samadhiraja Sutra: 5-1582 'In thousands of worlds, the sutras I have spoken have different letters but the same meaning.' This is what Drikung Gongchig said. Refuting it: It is not possible for an effect to arise from a single cause without conditions. In the world, even ordinary effects such as sprouts must arise from many causes and conditions such as soil and seeds. What need is there to mention the supreme effect, Buddhahood? The commentary on the Treasury of Knowledge says: 'Nothing is produced by a single cause.' The Jataka also says: 'There is no effect anywhere that is accomplished by a single cause. Even the actions done by the gods depend on other causes and conditions.' If merely meditating on the single emptiness produces an effect from a single cause, then that effect, like the cessation of the Hearers, will also become a single state of the mere exhaustion of the aggregates, not the three kayas.

---

འགྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀ་རྫོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག ཆིག་ཐུབ་བསྒོམས་པ་ཡི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་དགོས་ཟེར། འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 5-1583 ཡང་འགའ་ཞིག སྟོང་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པས། ཆིག་ཐུབ་དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བླ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་དགོས་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆིག་ཐུབ་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཆིག་ཐུབ་འདི་འདྲའི་ལུགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མེད་དེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། སྟོང་ཉིད་བསྔགས་པའི་ལུང་གི་དགོངས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། འོ་ན་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བསྒོམ་ཐབས་ དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་ སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྔགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། 5-1584 དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཞི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དགོས་པ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཙམ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ བའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་། སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དགོངས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཚིག་འབྲུ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། ། འོ་ན་གོང་གི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་

【現代漢語翻譯】 因此，爲了成就三身（梵文：Trikaya），必須圓滿兩種資糧（福德資糧和智慧資糧）。第二種觀點是，有些人說，在修習『唯一法』（Chik Thup）之後，爲了成就果位三身，必須通過迴向和發願來加以擴充套件。如果是這樣，那麼『唯一法』就變成了二法。 還有些人說，僅僅是空性（梵文：Śūnyatā）如同虛空一樣，無法迴向。因此，對於這個『唯一法』，也需要前行，如皈依、發菩提心、觀修本尊（梵文：Iṣṭadevatā），以及上師瑜伽等等。如果是這樣，那麼你的『唯一法』就變成了多法。因此，這種『唯一法』的宗派，釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni）在經續中沒有說過，因為佛陀不會說與理相違背的話。第三，通過比喻來解釋讚美空性的經文的含義：如果有人問，那麼佛陀在《秘密不可思議經》中說：『對於聖法的執持，以及菩提心的功德，即使是信奉空性的人的十六分之一也不及。』以及在《集經》中說：『所有修習智慧的方法和根本，都來自於最殊勝的般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā）。』以及在《中觀根本慧論》中說：『業和煩惱止息而得解脫，業和煩惱源於分別念，而分別念源於戲論，戲論則因空性而止息。』以及在《釋量論》中說：『通過空性之見而得解脫，其餘的禪修都是爲了這個目的。』等等，既然僅僅讚美空性，並說僅僅通過空性就能解脫，這豈不是矛盾嗎？ 這其中有密意，因為這是指與方便相結合的空性，它會成為成佛之因。這樣說是爲了遣除對實有的執著。例如，僅僅說一句『向佛頂禮』，就能從輪迴中解脫。同樣，僅僅繞佛塔，或者僅僅聽到緣起性空的精要，或者僅僅聽到佛的名號，或者僅僅憶念幾個陀羅尼（梵文：Dhāraṇī）的字，就能從一切罪業中解脫。如果不理解這些話的密意，僅僅執著于字面意思，而捨棄深廣的佛法，那是不應該的，因為這會變成舍法的行為。 如果有人問，那麼以上這些話是怎麼說的呢？在《妙法蓮華經》中說：『無論誰向佛塔合掌』

【English Translation】 Therefore, in order to achieve the Trikaya (three bodies of Buddha), it is necessary to perfect both accumulations (merit and wisdom). The second view is that some say that after practicing 'Chik Thup' (the single practice), in order to achieve the resultant Trikaya, it is necessary to expand it through dedication and aspiration. If so, then 'Chik Thup' becomes two practices. Still others say that emptiness (Śūnyatā) alone, like the sky, cannot be dedicated. Therefore, for this 'Chik Thup', there is also a need for preliminaries such as taking refuge, generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), visualizing the Ishtadevata (personal deity), and Guru Yoga, etc. If so, then your 'Chik Thup' becomes multiple practices. Therefore, this kind of 'Chik Thup' tradition was not spoken by Shakyamuni Buddha in the Sutras and Tantras, because the Buddha would not say anything that contradicts reason. Third, explaining the meaning of the scriptures praising emptiness through analogy: If someone asks, then the Buddha said in the 'Secret Inconceivable Sutra': 'Even one-sixteenth of the merit of holding the sacred Dharma and the Bodhicitta cannot be matched by those who are devoted to emptiness.' And in the 'Collected Sutras' it says: 'All the methods and roots of cultivating wisdom come from the supreme Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom).' And in the 'Fundamental Wisdom of the Middle Way' it says: 'Liberation is attained by the cessation of karma and afflictions, karma and afflictions arise from conceptual thought, and conceptual thought arises from elaboration, and elaboration ceases through emptiness.' And in the 'Commentary on Valid Cognition' it says: 'One is liberated by the view of emptiness, and the remaining meditations are for that purpose.' etc. If only emptiness is praised and it is said that liberation is attained through emptiness alone, isn't this contradictory? This has a hidden meaning, because it refers to emptiness combined with skillful means, which becomes the cause of Buddhahood. It is said in order to counteract the clinging to substantiality. For example, merely saying 'I prostrate to the Buddha' will lead to liberation from Samsara (cyclic existence). Similarly, merely circumambulating a stupa, or merely hearing the essence of dependent origination, or merely hearing the name of the Buddha, or merely remembering a few syllables of a Dharani (mantra), will lead to liberation from all sins. If one does not understand the hidden meaning of these words, and clings only to the literal meaning, and abandons the profound and vast Dharma, that is not appropriate, because it will become an act of abandoning the Dharma. If someone asks, then how are the above words spoken? In the 'White Lotus Sutra' it says: 'Whoever folds their palms towards a stupa'

---

སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཐལ་མོ་ཡ་ཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་ སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་སྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། ། 5-1585 དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཐོབ། །ཅེས་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐོར་བའི་གཟུངས་ལས་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལས། སྙིང་པོ་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པའི་རིགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། དཔེར་ན་མདས་ དགྲ་གསོད་ཟེར་ཡང་། མདའ་རྐྱང་པ་ལ་ནི་བཟང་ཡང་དགྲ་གསོད་པའི་བྱེད་པ་མེད་ལ། གཞུ་བཟང་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་འཕེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་འདོད་པའི་བྱ་བ་དགྲ་གསོད་ པ་དེ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་རྐྱང་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རིམ་པ་གཉིས་དང་སྟོང་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ། ཐབས་མཁས་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་པའི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 5-1586 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུང་དྲང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུང་དྲང་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ལུང་དྲང་བ་དང་། འོག་མའི་ལུང་དྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐབས་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་རིགས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རིགས་ མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་ དག་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་བསྒོམས་པ་རྐྱང་པས་རྟག་པ་མཐར་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་མི་ ནུས་ཏེ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆ

【現代漢語翻譯】 此外，如果有人以完整的合掌，或稍微低頭，或同樣地彎腰一次，向著安放舍利的地方，即使以散亂的心念誦一句『禮敬佛陀』多次， 所有這些人都能獲得無上菩提。』此外，在繞塔的陀羅尼中說，唸誦此陀羅尼一次，就等於向十方三世的一切三寶禮敬和讚頌。 從無始以來積累的所有罪業都將得以清凈。』此外，在緣起心要中說，唸誦此心要一次，所有的罪業都將得以清凈，一切不順之境都將平息和遣除。』 以上是關於需要結合方便與智慧的理證的例子：雖然說修習空性可以成佛，但例如說箭能殺敵，僅僅有箭是好的，卻沒有殺敵的作用；如果有了好的弓，並且有人擅長射箭，那麼他想要做的事情，即殺敵，就能成功。 同樣，僅僅修習空性沒有任何成佛的作用，如果方便（福德資糧）廣大，或者次第二者與證悟空性的智慧相結合，那麼暫時的願望之果，如十地或十二地，以及究竟的果，如佛陀的果位，就能次第獲得。 第二，通過展示強調方便的重要性之經文的論證來詳細解釋： 引用金剛乘的經文和引用波羅蜜多乘的經文。首先，有引用上部續的經文和下部續的經文。首先是：空行母金剛帳中這樣說到：『如果僅僅認為空性是方便而修習，那麼就不會有佛陀出現，因為果不是與因不同的事物，而是與因同類的。因為佛陀是樂空雙運之身。』 因此，僅僅空性不是成佛的方便。』此論的意義是：僅僅修習遠離一切戲論的自明自顯，以執著常邊的態度，雖然能夠顯現斷除一切所知障的法身，卻不能顯現色身二者，因為在沒有完成成熟、解脫、凈化三者的前提下，就顯現了真實的邊。

【English Translation】 Furthermore, if someone with complete palms together, or slightly bowing the head, or similarly bending the body once, towards the place where relics are kept, even with a distracted mind reciting the phrase 'Homage to the Buddha' several times, all these will attain supreme enlightenment.' Furthermore, in the dharani for circumambulating stupas, it says that reciting this dharani once is equivalent to paying homage and praise to all the Three Jewels of the ten directions and three times. All the sins accumulated from beginningless time will be purified.' Furthermore, in the Essence of Dependent Origination, it says that reciting this essence once will purify all sins, and all unfavorable circumstances will be pacified and averted.' The above are examples of the reasoning that requires the combination of skillful means and wisdom: Although it is said that meditating on emptiness can attain Buddhahood, for example, saying that an arrow can kill an enemy, merely having an arrow, although good, does not have the function of killing the enemy; if there is a good bow, and someone is skilled at shooting, then the action he desires, which is killing the enemy, will be accomplished. Similarly, merely meditating on emptiness has no function of attaining Buddhahood, and if skillful means (accumulation of merit) is vast, or the two stages are well connected with the wisdom of realizing emptiness, then the temporary desired result, such as the ten bhumis or twelve bhumis, and the ultimate result, such as the state of Buddhahood, will be attained sequentially. Second, explaining in detail by demonstrating the scriptural arguments that emphasize the importance of skillful means: Citing the scriptures of Vajrayana and citing the scriptures of Paramitayana. First, there are citations from the upper tantras and citations from the lower tantras. The first is: The Vajra Tent of the Dakini says this: 'If one thinks that emptiness alone is the means and meditates, then Buddhahood will not arise, because the result is not different from the cause, but arises in accordance with the cause. Because the Buddha is the embodiment of bliss and emptiness united.' Therefore, emptiness alone is not the means to attain Buddhahood.' The meaning of this text is: Merely meditating on self-awareness that is free from all elaborations, with an attitude of clinging to the extreme of permanence, although one can manifest the Dharmakaya that has abandoned all cognitive obscurations, one cannot manifest the two form bodies, because one has manifested the ultimate truth without completing the three: maturation, liberation, and purification.

---

ད་པའི་མྱང་འདས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤྱིར་མཐར་འཛིན་ གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། 5-1587 འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་གང་གིས་འཚང་རྒྱ་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྡོམ་ པ་སྟེ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སེམས་ཆོས་སྐུར་བསྒོམས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་ནི། མདོ་རྒྱུད་ལས་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་ པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་གི་ཚེ་ནི་གཞན་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 5-1588 གཉིས་པ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ལུང་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་རྟེན་གཞན་ལ་ གནོད་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རིམ་ གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་ཞེ་ན། གང་དག་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་གཤེགས་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རྒྱུད་ཀྱི་ ཚིག་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །

【現代漢語翻譯】 因此，會墮入斷滅的寂滅之中。那麼，宣說修習空性的必要是什麼呢？一般來說，是爲了遣除執著常邊的見解，以及外道徒們由於依賴非真正士夫而尋求和追求我，爲了遣除那些人執著於我的顛倒想法，諸佛才宣說必須修習空性。 那麼，金剛乘以何種方法成佛呢？就是因為前面所說的原因。生起次第，即生起壇城之輪，以及殊勝不變的安樂誓言，即施予這些的圓滿次第，是成佛的方法，因為將這兩者修習為空性與雙運，就能成就樂空雙運的三身。通過觀想自己為佛的色身，生起次第的瑜伽，以及觀想心為法身，圓滿次第的瑜伽，必定能成就雙運二身的佛果。如是等等，在續部中，結合方便與智慧的道非常清楚地宣說了。《嘿金剛》中也說：『方便與智慧自性續，我將宣說汝當諦聽。』因此，金剛帳續的意義是：經部和續部中所說的自空，是爲了遣除對實有和我的執著。但在金剛乘的修習體驗中，必須體驗他空的智慧，否則無法生起樂空雙運。這就是其意義。 第二，下部續部的教證是：《一切如來金剛智光明莊嚴經》中也說，不具足方便大悲的空性智慧，以及作為其基礎的，斷除損害他者的學處等等，是爲了讓那些被寂滅之戰嚇倒的聲聞們，逐漸進入大乘，並非僅憑這些就能解脫。那麼，依靠什麼才能解脫呢？那些過去、現在、未來行持的世間怙主諸佛，通過修習具足方便與智慧之道的乘，就能獲得無上的乘，即無為的法身。也請了解這一點。續部的語句是這樣說的。

【English Translation】 Therefore, one would fall into the annihilationist nirvana. So, what is the necessity of teaching the meditation on emptiness? Generally, it is to avert views that cling to extremes, and to avert the inverted thoughts of those non-Buddhists who, relying on those who are not true individuals, seek and pursue the self, clinging to the idea of a self. The Buddhas taught that it is necessary to meditate on emptiness for this reason. Then, by what means does one attain Buddhahood in Vajrayana? It is for the reason just explained. The generation stage, which is called the wheel of the mandala, and the supreme, unchanging bliss vow, which is the giving of that, the completion stage, is the means to attain Buddhahood, because by meditating on these two as emptiness and union, one accomplishes the three bodies of bliss and emptiness in union. By meditating on oneself as the form body of the Buddha, the yoga of the generation stage, and by meditating on the mind as the Dharmakaya, the yoga of the completion stage, one will definitely attain Buddhahood, the union of the two bodies. Thus, and so on, in the tantras, the path of uniting skillful means and wisdom is very clearly taught. In the Hevajra Tantra, it is also said: 'The continuum that is the nature of skillful means and wisdom, listen, I will explain it.' Therefore, the meaning of the Vajra Tent Tantra is: the self-emptiness taught in the sutras and tantras is to avert the clinging to entities and the self. But in the experience of Vajrayana practice, one must experience the wisdom of other-emptiness, otherwise the union of bliss and emptiness will not arise. This is its meaning. Secondly, the scriptural authority of the lower tantras is: In the 'Tantra of the Illumination of Vairocana,' it is also said that the wisdom of emptiness without the skillful means of great compassion, and the precepts of abandoning harm to others as its basis, are taught to gradually introduce the Shravakas, who are frightened by the battle of samsara and nirvana, into the Great Vehicle, but liberation is not achieved by that alone. So, by what is liberation achieved? Those Buddhas, the protectors of the world who have gone, go, and will go in the three times, by training in the vehicle of the path that possesses skillful means and wisdom, will attain the unsurpassed vehicle, which is the unconditioned Dharmakaya. Please understand this as well. The words of the tantra are spoken as follows.

---

གང་དག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །གང་ཡང་ད་ལྟའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལུང་ལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ལུང་དང་། བྱམས་པའི་ལུང་། མ་ཏི་ཙི་ཏྲའི་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། 5-1589 རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་ པ་ཡིན། །ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཁྱད་འདི་ཡིན། །དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཐབས་གོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མ་སྦྱངས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གཞན་དོན་མཛད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟ་འོག་ ལ་སོགས་པའི་ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་སྟེ་འདྲ་ཡང་སྤུན་གྱི་དབྱེ་བས་བཟང་ངན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་རྟོགས་པར་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཡང་། འབྲས་བུ་ བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོའི་བཟང་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མ་འབྲེལ་ན་དམན་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདའ་ བ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་རྫོགས་བྱང་མི་ཐོབ་ལ། ལྟ་བ་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྫོགས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་སྟེ། 5-1590 འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་ན་ཡང་། རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་འཕྲིན་ ལས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། བྱམས་པའི་ལུང་དྲང་བ་ནི། དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན། གོས་གཅིག་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ ཆུད་པར་འདྲ་ཡང་། མདུད་པ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོས་དེ་ལ་ཚོན་བཀྲ་བ་དང་། མི་བཀྲ་བར་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར་མཚུངས་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་བ་དང་མི་བཀྲ་བ་དང་བར་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། / གསུམ་པ། མ་ཏི་ཙི་ཏྲའི་ལུང་དྲང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མ་ཏི

【現代漢語翻譯】 那些已逝去的諸佛，同樣那些未來將出現的諸佛，以及現在的所有怙主，憑藉方便與智慧，若能修習，便能獲得無上的菩提，那未曾造作之境。這是佛所說。 第二，關於波羅蜜多乘的教證，有法稱（Dharmakīrti）的教證、慈氏（Maitreya）的教證和瑪蒂吉扎（Mati Citra）的教證三種。首先是法稱的教證，在法稱的《釋量論》中說： 『以多種方式，通過長久時間的串習，才能清楚地顯現其中的過失與功德。因此，爲了使心智清晰，必須斷除習氣。大雄（釋迦牟尼佛）與其他為利他而行者，如犀牛等，其差別就在於此。因此，串習方便，被說是爲了證悟真諦。』 這段話也表明了其意在於此。因此，如果不精通方便，即使證悟了空性，也不可能證得一切智智，也不可能在輪迴未空之前利益眾生。例如，織造地毯的材料大多相似，但由於工藝的差異，會有好壞之分。同樣，三乘在證悟空性方面大多相似，但菩提果位的優劣，取決於方便的差別。僅僅憑藉空性見，如果不與三大阿僧祇劫的福德資糧相結合，即使能獲得小乘的涅槃，也無法獲得圓滿菩提。如果將此見地與三大阿僧祇劫的方便善巧相結合並修持，就能證得圓滿菩提。因此，如果想要成佛，就必須精勤于方便。 就像聲聞阿羅漢、獨覺佛和圓滿正等覺佛這三種，雖然在從煩惱中解脫方面是相同的，但自利功德和他利事業的優劣，是由方便的差別來區分的。第二，引用慈氏的教證，在《大乘經莊嚴論》中說： 『譬如，同樣的布料裝在同一個容器中，但由於繫結方式的不同，布料有的會染色，有的不會染色。同樣，三聖者（聲聞、獨覺、菩薩）在從煩惱中解脫方面是相同的，但由於願力的牽引和方便的運用，解脫的智慧有的鮮明，有的不鮮明，有的介於兩者之間。』 這段話也表明了其意在於此。第三，引用瑪蒂吉扎的教證，論師瑪蒂...

【English Translation】 Those Buddhas who have passed away, likewise those who have not yet come, and all the protectors of the present, endowed with skillful means and wisdom, if one trains in them, one will attain the unsurpassed Bodhi, that which is unconditioned. Thus it is said. Secondly, regarding the scriptural authority of the Pāramitā Vehicle, there are three authorities: the authority of Dharmakīrti, the authority of Maitreya, and the authority of Mati Citra. First, the authority of Dharmakīrti, in Dharmakīrti's commentary on the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition): 'Through various means, through practice over a long period of time, the faults and qualities therein become very clear. Therefore, in order to clarify the mind, one must abandon habitual tendencies. The difference between the Great Sage (Śākyamuni Buddha) and other practitioners for the benefit of others, such as rhinos, lies in this. Therefore, the practice of skillful means is said to be for the purpose of realizing the truth.' This statement also indicates that its intention is the same. Therefore, if one is not skilled in skillful means, even if one realizes emptiness, it is impossible to attain omniscience and to benefit beings as long as samsara exists. For example, the materials for weaving carpets are mostly the same, but due to differences in craftsmanship, there are good and bad qualities. Similarly, the three vehicles are mostly similar in realizing emptiness, but the excellence of the three fruits of Bodhi depends on the difference in skillful means. Merely with the view of emptiness, if it is not combined with the accumulation of merit for three countless eons, one can only attain the inferior Nirvāṇa, but one cannot attain complete enlightenment. If one practices that view in conjunction with skill in skillful means for three countless eons, one will attain complete enlightenment. Therefore, if you wish to attain Buddhahood, you must diligently cultivate skillful means. Just as the three types of beings—Śrāvaka Arhats, Pratyekabuddhas, and Perfectly Enlightened Buddhas—are the same in being liberated from afflictions, the difference in the excellence of their own benefit and the benefit of others is distinguished by the difference in skillful means. Second, quoting the authority of Maitreya, in the Mahāyānasaṃgraha (Compendium of the Great Vehicle): 'Just as, for example, the same cloth is contained in the same vessel, but due to the difference in the way it is tied, the cloth may be dyed or not dyed. Similarly, the three noble ones (Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas) are the same in being liberated from afflictions, but due to the influence of aspiration and the application of skillful means, the wisdom of liberation may be bright, not bright, or in between.' This statement also indicates that its intention is the same. Third, quoting the authority of Mati Citra, the teacher Mati...

---

་ཙི་ཏྲས་ཀྱང་། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བསེ་རུའི་རྭ་དང་འདྲ་གང་དང་། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་སློབ། ། ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས། །བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེས་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་ན། 5-1591 སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་གྱིས་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་འབད་པས་སྒོམས་ཤིག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་མོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་ རྟོག་གོ །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གི མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་མར་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྟོང་པ་འདི་བསྒོམས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མགོ་ལ་དེ་འདུག་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག །བྱིས་པ་མི་རིགས་བྱེད་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་འགོག་པར་ལྟུང་སྟེ། 5-1592 འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེང་གེ་ནི་གཞན་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ ཆོས་གཞན་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་མ་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་གཞན་གྱིས་ ནི་མ་བརྟགས་པར་སྣང་ངོ་། །མདོ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་ ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ མྱང་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ད

【現代漢語翻譯】 ཙི་ཏྲ་ (Citra，人名) 也曾於《一百五十贊》中說道：『如同犀牛角般孤立者，又有誰能效仿您的足跡？唯有寂靜才能與您比肩，無量功德之聚亦不能及。』這所說的也是同樣的道理。第三，總結經文與理證的要點：因此，如果想要證得佛果， 就應當熟悉空性，並努力修持方便法門。正如《般若波羅蜜多經》所說：『應當熟悉空性，但不要顯現空性。』《八千頌》中也說：『善現，菩薩摩訶薩雖然思維修習一切種殊勝的空性，但不會想我要證悟空性，而是想我要完全熟悉空性，我要證悟空性的時間是現在。』 第二，闡釋了僅僅修習空性無法證悟空性：如果沒有任何方便法門而僅僅修習空性，就無法真實地證悟空性，因為必須要有戒律和聞法作為前提。如《三摩地王經》所說：『修習此空性，以清凈戒律為首，諸法恒常安住自性，孩童以無知故不能解。』此外，《菩薩藏經》中也說：『聞法能知諸法，聞法能離罪業，聞法能捨棄非義，聞法能得涅槃。』 即使有人通過聞法證悟了人無我空性，也會墮入聲聞的寂滅之中。《聖寶源經》中說：『例如，獅子不畏懼任何事物，但見到大火則會恐懼。同樣，菩薩摩訶薩不畏懼任何其他法，但會懼怕空性。』這裡引用的《聖寶積經》原文可能不正確，其他註釋者似乎也沒有考證過。 該經的意旨是這樣的：如果缺乏善巧方便的廣大慈悲心，僅僅修習空性，即使在無數劫中串習，也只能由此斷除一切煩惱障和非煩惱障的無明，使心和心所的活動永遠寂滅，最終導致斷絕利他事業的寂滅，因此菩薩們應當...

【English Translation】 Citra (a name) also said in 'One Hundred and Fifty Praises': 'Who can imitate your footsteps, like a solitary rhinoceros horn? Only tranquility can compare to you; even a collection of immeasurable virtues cannot.' This also speaks to the same principle. Third, summarizing the key points of scripture and reasoning: Therefore, if you wish to attain Buddhahood, you should familiarize yourself with emptiness and diligently practice skillful means. As stated in the 'Perfection of Wisdom Sutra': 'One should familiarize oneself with emptiness, but not manifest emptiness.' The 'Eight Thousand Verses' also says: 'Subhuti, although a Bodhisattva Mahasattva contemplates and practices all kinds of excellent emptiness, they do not think, 'I will realize emptiness.' Instead, they think, 'I will become fully familiar with emptiness; the time for me to realize emptiness is now.' Second, it explains that merely practicing emptiness alone cannot lead to the realization of emptiness: If one practices emptiness alone without any skillful means, one cannot truly realize emptiness, because it is necessary to have discipline and hearing the Dharma as prerequisites. As the 'Samadhi King Sutra' says: 'Practicing this emptiness, with pure discipline as the head, all dharmas constantly abide in their own nature; children cannot understand due to ignorance.' Furthermore, the 'Bodhisattva Treasury Sutra' also says: 'Hearing the Dharma knows all dharmas, hearing the Dharma averts sins, hearing the Dharma abandons what is meaningless, hearing the Dharma attains Nirvana.' Even if someone realizes the emptiness of self through hearing the Dharma, they will fall into the extinction of the Shravakas. The 'Holy Source of Treasures Sutra' says: 'For example, a lion does not fear anything, but it will be afraid when it sees a great fire. Similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not fear any other dharma, but will fear emptiness.' The original text of the 'Holy Jewel Heap Sutra' quoted here may be incorrect, and other commentators do not seem to have examined it. The meaning of the sutra is this: If one lacks the great compassion of skillful means and only practices emptiness, even if one is familiar with it for countless eons, one can only eliminate all afflictive and non-afflictive ignorance, causing the activities of the mind and mental factors to be forever extinguished, ultimately leading to the extinction of altruistic activities, therefore Bodhisattvas should...

---

ེ་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་དམན་འཕགས་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འཆད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་འཆད་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཀས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་འདྲེན་པ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། 5-1593 ཉན་ཐོས་འཕགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འཆད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཤིང་འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ནི། ལ་ལ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པ་ལས་མཐར་ ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་ བུ་འགག་པ་ལ། རིམ་གཉིས་མི་སྒོམ་པར་གནས་ཆེན་བསྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དགག །དབང་དང་ལམ་བཞི་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགག་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཞང་ཚལ་པ་ཁ་ཅིག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ལམ་བགྲོད་མི་དགོས་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ པ་དང་། ཏི་སེ་དང་ཙ་རི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་། ལུས་ལ་རྩའི་མདུད་པ་མེད་པ་དང་། སོགས་པས་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་མ་ཤེས་པས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། 5-1594 འདི་ལྟར་ཕྱི་རུ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་རྣམས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། དེ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ནང་དུ་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནི་ས་བཅུ་དང་། སོགས་པས་བཅུ་གཅིག་ པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པའི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་དང་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ལྟོས་ཤིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་བསམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ས་ལམ་མི་བགྲོད་པར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། གནས་ སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བགྲོད་པ་ནི་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ལ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མི་འདོད་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཙཎྜ་ལི་དང་། ཕོ་ཉའི་ ལ

【現代漢語翻譯】 因此感到害怕。這裡，小乘的聖者解釋了對空性的證悟，但並非是對法無我的證悟，因為聲聞聖者也能證悟到以補特伽羅之我空性的空性。如果這裡將證悟空性的意義解釋為證悟法無我，那麼三乘都以《經莊嚴論》的引文作為證悟空性的論據，也是不相關的。5-1593 聲聞聖者證悟法無我的說法，僅僅是論師月稱的觀點。第三，通過總結已講述的內容並展示將要講述的內容，來駁斥對因果關係的數量和順序的錯誤理解：有些人認為僅僅通過修習空性就能產生三身（梵文：trikāya，法身、報身、化身），有些人認為通過修習雙運（梵文：yuganaddha）最終能獲得光明法身（梵文：prabhāsvara-dharmakāya），僅僅是空性，這兩種觀點都是有缺陷的，因為它們顛倒了因果關係。第二，駁斥無因而生的結果，即不修習二次第（梵文：dvikrama），僅僅通過繞轉聖地就能解開脈結的說法；駁斥沒有灌頂和四道（梵文：catuḥ-mārga）就能產生金剛乘的四身的說法。 第一種情況是：有些香蔡巴派（藏文：ཞང་ཚལ་པ་）的人，依賴於『大手印一決』（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་）的說法，認為計算地道是愚蠢的錯誤，因此認為不需要經歷地道就能獲得圓滿的佛果，並且說岡仁波齊（藏文：ཏི་སེ་，Mount Kailash）和札日（藏文：ཙ་རི་，Tsari）等地方是聖地，僅僅通過繞轉就能獲得解脫，或者認為身體沒有脈結，即使修習也不會解脫，這些觀點都是因為沒有很好地理解續部的意圖，彼此之間非常矛盾。5-1594 因為，在外在，前往三十七處聖地，並使居住在那裡的空行母（梵文：ḍākinī）臣服，在內在，脈結的解開是由於經歷十地，以及第十一地和第十二地時，內在緣起的自然力量所致。關於此事的詳細內容，請參考大瑜伽續部中關於地道展示的部分，如：『瑜伽母的野蠻語言，對兒子等說了些什麼，在外在和內在都要正確思考。』因此，不經歷地道，僅僅前往二十四處聖地和三十七處聖地，是智者的笑柄。第二種情況是：還有些人認為不需要因時的四種灌頂和生起次第（梵文：utpatti-krama），以及拙火（梵文：caṇḍālī）和使者的修習，就能夠獲得。

【English Translation】 Therefore, they are afraid. Here, although the Hinayana (小乘) noble ones explain the realization of emptiness, it is not the realization of the selflessness of phenomena, because even the Shravaka (聲聞) noble ones realize the emptiness of emptiness, which is empty of the self of the individual. If the meaning of realizing emptiness here is explained as realizing the selflessness of phenomena, then the citation of the Sutra Ornament (經莊嚴論) as proof that all three vehicles realize emptiness is also irrelevant. 5-1593 The explanation that the Shravaka noble ones realize the selflessness of phenomena is only the view of the teacher Chandrakirti (月稱). Third, refuting the wrong understanding of the number and order of cause and effect by summarizing what has been said and showing what will be said: Some believe that merely meditating on emptiness will result in the three kayas (三身) (梵文：trikāya，法身、報身、化身), and some believe that by meditating on Yuganaddha (雙運) (梵文：yuganaddha), one will ultimately attain the clear light Dharmakaya (光明法身) (梵文：prabhāsvara-dharmakāya), which is merely emptiness. Both of these views are flawed because they reverse the cause and effect. Second, refuting the cessation of causeless results, i.e., the claim that merely circumambulating sacred sites without practicing the two stages (二次第) (梵文：dvikrama) will untie the knots of the channels; refuting the claim that the four kayas (四身) of Vajrayana (金剛乘) can arise without empowerment and the four paths (四道) (梵文：catuḥ-mārga). The first case is: Some Zhangtshalpa (香蔡巴派) people, relying on the saying 'Mahamudra (大手印) One Cut,' believe that calculating the bhumis (地) and paths is a foolish mistake, and therefore believe that one can attain perfect Buddhahood without going through the bhumis and paths, and say that Mount Kailash (岡仁波齊) (藏文：ཏི་སེ་，Mount Kailash) and Tsari (札日) (藏文：ཙ་རི་，Tsari) and other places are sacred sites, and that one can be liberated merely by circumambulating them, or that the body has no channel knots, and that even if one practices, one will not be liberated. These views are all contradictory because they do not understand the intention of the tantras well. 5-1594 Because, outwardly, going to the thirty-seven sacred sites and subduing the dakinis (空行母) (梵文：ḍākinī) residing there, and inwardly, the untying of the channel knots is due to the natural power of interdependence when going through the ten bhumis, as well as the eleventh and twelfth bhumis. For more details on this, please refer to the section on the demonstration of the bhumis and paths in the Great Yoga Tantra, such as: 'The barbarian language of the Yogini (瑜伽母), what did she say to the son, etc.? Think correctly both outwardly and inwardly.' Therefore, going to the twenty-four sacred sites and the thirty-seven sacred sites without going through the bhumis and paths is a place of laughter for the wise. The second case is: There are also some who believe that one can attain without the four empowerments of the causal time and the practice of the generation stage (生起次第) (梵文：utpatti-krama), as well as tummo (拙火) (梵文：caṇḍālī) and messengers.

---

མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཞི་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འདོད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལོག་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། 5-1595 གསང་འདུས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཁ་ཅིག སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ ལྔ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ ལྔ་པ་ལས། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལྡང་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་ གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་དྭངས་པའི་ཆུ་དག་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས། རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་བས། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། 5-1596 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་ནས། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ནས་བརྩམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཁ་ནས་ཁར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འོད་གསལ་དང་ཆོས་སྐུ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ དང་། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ ལོ་ཞེ་ན། དེར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལ། ཡང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འོད་གསལ་མངོན་ད

【現代漢語翻譯】 還有，如果有人不接受金剛波浪（vajra-rba-rlabs）等四道的分類，而認為金剛乘的果是化身（sprul pa'i sku，Nirmanakaya），報身（longs spyod rdzogs sku，Sambhogakaya），法身（chos sku，Dharmakaya）和自性身（ngo bo nyid kyi sku，Svabhavikakaya）這四身，這也是一種邪見，因為這相當於認為有無因之果。 第二，駁斥認為究竟之果是光明（'od gsal）的觀點： 有些自稱是《密集金剛》（gsang 'dus）的修行者說，密咒的究竟之果僅僅是光明。這並非聖者父子的意圖，因為在《五次第》（rim pa lnga pa）和《行集燈》（spyod pa bsdus pa'i sgron ma）中都說，如同魚從水中躍起一樣，從光明中生起雙運身（zung 'jug gi sku）才是究竟之果。如《五次第》所說：『從真實邊際生起后，證得無二智慧。安住于雙運三摩地，不再於任何剎土學習。這是圓滿瑜伽士，偉大的金剛持，具備一切殊勝相，從此成為一切智者。』又說：『世俗和勝義諦，各自了知其差別后，於何處完全融合，彼即稱為雙運。』又說：『如同清澈的水中，魚兒迅速躍出，同樣，一切從空性中，幻化之網顯現。』 《行集燈》中說：『通過這兩個次第，世尊釋迦牟尼（Shakyamuni）被所有如來（Tathagata）的鈴聲所喚醒，從不動的三摩地中起身，坐在菩提樹下，在半夜時分顯現光明。從如幻的三摩地中起身，為眾生示現。從此以後，正法（dharma）只要存在，就從上師口中代代相傳。』 如果有人問：『那麼，《行集燈》中說光明和法身是一回事，而且《月稱燈明》（zla ba'i zhabs kyi sgron gsal）中也說：『光明是善巧的示現，雙運是善巧的證悟，究竟分為兩種。』這樣說光明是究竟豈不是矛盾嗎？』答：那裡所說的法身是指自性法身，所以沒有矛盾。而且，『究竟分為兩種』，是指在學習階段的雙運。

【English Translation】 Furthermore, if one does not accept the classification of the four paths such as the vajra wave (vajra-rba-rlabs), and instead believes that the result of Vajrayana is the four bodies: Nirmanakaya (sprul pa'i sku), Sambhogakaya (longs spyod rdzogs sku), Dharmakaya (chos sku), and Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku), this is also a wrong view, because it is equivalent to believing in a result without a cause. Second, refuting the view that the ultimate result is luminosity ('od gsal): Some who claim to be practitioners of Guhyasamaja (gsang 'dus) say that the ultimate result of mantra is only luminosity. This is not the intention of the noble father and sons, because in the 'Five Stages' (rim pa lnga pa) and the 'Lamp that Summarizes Conduct' (spyod pa bsdus pa'i sgron ma), it is said that just as a fish leaps from water, the arising of the union body (zung 'jug gi sku) from luminosity is the ultimate result. As the 'Five Stages' says: 'Having arisen from the ultimate limit, one will attain non-dual wisdom. Abiding in the samadhi of union, one will no longer learn in any field. This is the perfect yogi, the great Vajradhara, possessing all excellent aspects, and from then on becomes omniscient.' It also says: 'Conventional and ultimate truths, having understood their differences separately, wherever they are completely merged, that is called union.' It also says: 'Just as in clear water, fish quickly leap out, similarly, from emptiness, the net of illusion arises.' The 'Lamp that Summarizes Conduct' says: 'Through these two stages, the Bhagavan Shakyamuni was awakened by the sound of the cymbals of all the Tathagatas, arose from the immovable samadhi, and sitting under the Bodhi tree, manifested luminosity at midnight. Having arisen from the illusory samadhi, he showed it to beings. From then on, as long as the Dharma exists, it is transmitted from the mouth of the guru to the mouth of the disciple.' If someone asks: 'Then, isn't it contradictory that the 'Lamp that Summarizes Conduct' says that luminosity and Dharmakaya are the same, and the 'Moon Lamp Elucidation' (zla ba'i zhabs kyi sgron gsal) also says: 'Luminosity is skillful manifestation, union is skillful realization, the ultimate is divided into two'? Answer: The Dharmakaya mentioned there refers to the Svabhavikakaya, so there is no contradiction. Moreover, 'the ultimate is divided into two' refers to the union in the stage of learning.

---

ུ་བྱས་པར་བཤད་པས་འོད་གསལ་དེ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས་རྗེས་འཇུག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འཆད་པ་ཡིན་པར་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་ལུང་དྲངས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། ། 5-1597 ཡང་གོ་ཊཱིཀ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ ན། དར་ཊཱིཀ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ལ་འཕྲོས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་དང་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བཟང་ངན་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ལས་རྟོགས་ལྡན་བཟང་བར་འདོད་པ་ དགག དེ་ལ་འཕྲོས་ནས་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་དང་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པ་ལ་ལ་ན་རེ། གྲུབ་ཐོབ་ནི་ངན་ལ། རྟོགས་ལྡན་ནི་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་བའི་ནང་ན་ཡང་རྟོགས་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། འདི་འདྲ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བི་རུ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཏི་ལོ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས། འདི་འདྲ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། 5-1598 ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་པར་བྱའོ། །དེའི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆུང་ངུ་ནི་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་ཐོབ་འབྲིང་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་བ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་དང་། ། གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་ས་བདུན་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། དག་པའི་ས་རྣམས་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩ་བར། གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་ དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་གྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འདོད། །ཅེས་དྲངས་པ་ནི་གཞུང་མ་དག་པར་སྣང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བི་ རུ་པའི་ལམ་འབྲས་ལས་ཀྱང་། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་འབྱུང་ཞིང་ས་ཐོབ་ན

【現代漢語翻譯】 如果有人說，因為已經解釋瞭如何通過修行光明（'od gsal，光明，clear light'）來達到最終目標，那麼這就像是解釋了早期佛陀的傳記，與聲聞乘（nyan thos sde pa，聲聞部，Śrāvakayāna）的觀點一致，並以此來教導如何遵循後續的道路。正如在第五個階段引用《廣大嬉戲經》（rgya che rol pa，大遊戲經，Lalitavistara Sūtra）所解釋的那樣。 此外，在《釋論》（go Tīka，釋論，commentary）中說：『如果字面上解釋在菩提樹下顯現光明，那就是沒有經過仔細分析。』如果是這樣，那麼就必須承認釋迦牟尼佛（ston pa thub pa'i dbang po，釋迦牟尼佛，Śākyamuni）最初是在南贍部洲（'dzam bu'i gling，閻浮提，Jambudvīpa）的人身中成佛的，因此就必須否認至尊達瑪托卡波（rje btsun dam pa tog dkar po，至尊白傘，Jetsun Dampa Tok Karpo）和至尊彌勒（rje btsun byams pa，至尊彌勒，Jetsun Jampa）是佛。如果是這樣，那就顯然是在追隨達提卡巴（dar Tīka pa，達提卡巴，Dartika pa）的觀點了。 第三，從果的角度出發，駁斥對成就者（grub thob，成就者，Siddha）和證悟者（rtogs ldan，證悟者，Realizer）的優劣的錯誤觀念。駁斥認為證悟者比成就者更好。由此引申出對證悟（rtogs pa，證悟，Realization）、體驗（nyams，體驗，Experience）和理解（go ba，理解，Understanding）三者之間差異的駁斥。首先是：有些大手印行者（phyag rgya pa，大手印行者，Mahāmudrā practitioner）說：『成就者是差的，而證悟者是好的。』 理由是：『在印度出現的八十位成就者中，甚至沒有一位是證悟者。』聽到這種說法，簡直就是在誹謗聖者薩ra哈（sa ra ha，薩ra哈，Saraha）、龍樹（klu sgrub，龍樹，Nāgārjuna）、瑜伽自在者毗如巴（rnal 'byor dbang phyug bi ru pa，瑜伽自在者毗如巴，Yogīśvara Virūpa）以及你傳承的上師帝洛巴（ti lo pa，帝洛巴，Tilopa）等等。更不用說相信這種說法了， 即使只是聽到，也應該摀住耳朵。現在解釋其合理性，請聽：小成就者是見道者（mthong lam pa，見道者，Darśanamārga），中成就者是八地菩薩，大成就者是佛地菩薩，因此，不是聖者就沒有成就者的稱號。 正如《經莊嚴論》（mdo sde rgyan，經莊嚴論，Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中所說：『所有地都是未成就和成就，應知。成就也是未成就和成就，應如實認為。』 其含義是：勝解行地（mos spyod kyi sa，勝解行地，Adhimukticaryābhūmi）是未成就的，其餘的都是成就的。其中，不凈的七地是未成就的，清凈的地是成就的。』其意圖也是如此。在根本論典中：『成就也是未成就和成就，應知。未成就也是成就和成就，應如實認為。』 所引用的經文似乎不正確。偉大的瑜伽自在者毗如巴的道果（lam 'bras，道果，Lamdre）中也說：與四灌頂相關的四種見解和四種宗派出現，並且獲得土地。

【English Translation】 If one thinks that the ultimate goal is achieved by explaining how to practice clear light ('od gsal, clear light) as it has been explained, then this is like explaining the biographies of past Buddhas in accordance with the views of the Śrāvakayāna (nyan thos sde pa, Śrāvakayāna) and teaching how to follow the subsequent path. This is as explained by quoting the Lalitavistara Sūtra (rgya che rol pa, Lalitavistara Sūtra) in the fifth stage. Furthermore, in the Commentary (go Tīka, commentary) it says: 'To explain the manifestation of clear light under the Bodhi tree literally is without careful analysis.' If that were the case, then it would be necessary to acknowledge that Śākyamuni Buddha (ston pa thub pa'i dbang po, Śākyamuni Buddha) initially attained Buddhahood in the human form of Jambudvīpa ('dzam bu'i gling, Jambudvīpa), and therefore it would be necessary to deny that Jetsun Dampa Tok Karpo (rje btsun dam pa tog dkar po, Jetsun Dampa Tok Karpo) and Jetsun Jampa (rje btsun byams pa, Jetsun Jampa) are Buddhas. If that were the case, then it would be clear that one is following the views of Dartika pa (dar Tīka pa, Dartika pa). Third, from the perspective of the result, refuting the wrong conceptions about the good and bad of Siddhas (grub thob, Siddha) and Realizers (rtogs ldan, Realizer). Refuting the view that Realizers are better than Siddhas. From this, it leads to refuting the differences between Realization (rtogs pa, Realization), Experience (nyams, Experience), and Understanding (go ba, Understanding). First: Some Mahāmudrā practitioners (phyag rgya pa, Mahāmudrā practitioner) say: 'Siddhas are bad, and Realizers are good.' The reason is: 'Among the eighty Siddhas who appeared in India, not even one was a Realizer.' Hearing such a statement is simply slandering the noble Saraha (sa ra ha, Saraha), Nāgārjuna (klu sgrub, Nāgārjuna), the Yogīśvara Virūpa (rnal 'byor dbang phyug bi ru pa, Yogīśvara Virūpa), and your own lineage master Tilopa (ti lo pa, Tilopa), etc. Let alone believing such a statement, one should cover one's ears even if one just hears it. Now, listen to the explanation of its validity: A small Siddha is a Path of Seeing (mthong lam pa, Path of Seeing, Darśanamārga), a medium Siddha is an eighth-bhūmi Bodhisattva, and a great Siddha is a Buddha-bhūmi Bodhisattva. Therefore, the title of Siddha does not apply to someone who is not a noble being. As it is said in the Mahāyāna-sūtrālaṃkāra (mdo sde rgyan, Mahāyāna-sūtrālaṃkāra): 'All bhūmis are unaccomplished and accomplished, it should be known. Accomplishment is also unaccomplished and accomplished, it should be truly regarded.' Its meaning is: The Adhimukticaryābhūmi (mos spyod kyi sa, Adhimukticaryābhūmi) is unaccomplished, and the rest are accomplished. Among them, the seven impure bhūmis are unaccomplished, and the pure bhūmis are accomplished.' Its intention is also the same. In the root text: 'Accomplishment is also unaccomplished and accomplished, it should be known. Unaccomplishment is also accomplishment and accomplishment, it should be truly regarded.' The quoted scripture appears to be incorrect. In the Lamdre (lam 'bras, Lamdre) of the great Yogīśvara Virūpa, it also says: Four views and four tenets associated with the four empowerments arise, and the bhūmis are attained.

---

ས་གྲུབ་མཐའ་སྙེག་པ། ཞེས་བཞེད་པས་དོན་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། 5-1599 ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཡང་ཆོས་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་འཕྲོས་ནས་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་དང་གོ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་ནི། གླིང་རས་ལ་སོགས་ལ་ལ་ཉམས་དང་། གོ་ བ་དང་། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཉམས་ནི་ངན་ལ། གོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་ཟེར་བ་དེ་ གང་ལ་ཟེར། ཉམས་མྱོང་ཙམ་ལ་ཟེར་ན། སེམས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མྱོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མྱོང་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་སེམས་ མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སྒོམ་ཞིང་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། ། 5-1600 གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས་པོ་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྒྲས་ཏེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བི་དྷ་དང་། ག་ཏི་ཞེས་པ་གཅིག་ལ། ལོ་ཙ་བས་ རེས་འགའ་གོ་བར་བསྒྱུར། རེས་འགའ་རྟོགས་པར་འགྱུར། རེས་འགའ་བིདྷ་གོ་བ་དང་། ག་ཏི་རྟོགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བས། འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྟོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་ གསལ་བ་ལ། རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་གོ་བ་དང་། རྟོགས་པར་འདོགས་ན་ཐོགས་ཤིག་སྟེ་མིང་ལ་མི་རྩོད་དོ། །ཡང་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སོགས་གཞུང་ལུགས་འགའ་ལས་བསྒོམས་པ་ཡི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡོད་ཏེ། བདེ་ བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཤད་པའང་མཐོང་སྟེ། བསྒོམས་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་ མེད་ཕྱེད་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་བཟང་ཞིང་ཉམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ཡང་། 5-1601 གོ་བ་ངན་ལ་ཉམས་ནི་འབྲ

【現代漢語翻譯】 他們認為『追求宗派』就是所要表達的意義，我們的成就者的特徵就是如此。 5-1599 你們的證悟者的特徵是這樣的，在所有的經和續中都沒有這樣說過。因此，『證悟者』這個名稱也只是在不懂佛法的愚人中流傳，而不是在精通三藏的學者中流傳。第二，由此引申出對證悟、體驗和理解三者區別的駁斥：有些人說，對於格林喇嘛（gling ras）等人來說，體驗、理解和證悟這三種，體驗是差的，理解是中等的，證悟是好的。這也需要暫時考察一下，所謂的體驗是指什麼？如果僅僅是指體驗本身，那麼所有有心識的眾生都有體驗，因此不能一概而論地說是好是壞。正如《釋量論》（rnam 'grel）中所說：『因為是所體驗的，所以不是心識。』如果說是指修習的體驗，那麼從資糧道的小部分到究竟道之間都有體驗，在資糧道的小部分修習念住，在究竟道達到究竟的串習。然而，如果是各自的自證不分別智慧，那麼聖者們都有這種體驗，因此也不能一概而論。 5-1600 理解和證悟兩者，意義和本體相同，只是詞語不同，就像印度的詞語『bhidha』和『gati』是同一個意思，譯師有時翻譯成理解，有時翻譯成證悟，有時將『bhidha』翻譯成理解，『gati』翻譯成證悟，因此只是翻譯上的區別而已。或者，對於證悟的清晰與不清晰，如果反過來稱為理解和證悟，那也可以，不要在名稱上爭論。此外，在《道果》（lam 'bras）金剛句等一些論典中說，禪定的體驗顯現為體驗的景象，因此瑜伽士在禪定中會有體驗的景象。圓滿正等覺的智慧有清凈的景象，因此安樂逝者（bde bar gshegs pa，如來）的身語意不盡莊嚴輪有清凈的景象。修習的體驗沒有過失。在佛的果位上也有這樣的說法，通過區分修習的體驗是否有過失，可以了知所有十三地。因此，對於這樣的體驗和證悟，沒有證悟好而體驗差的區別。之前的觀點是， 5-1601 理解差而體驗是...

【English Translation】 They consider 'pursuing sectarianism' to be the meaning expressed, and such is the characteristic of our accomplished ones. 5-1599 Your characteristic of an enlightened one is such, but it is not mentioned in all the sutras and tantras. Therefore, the name 'enlightened one' is only known among the ignorant who do not understand the Dharma, and not among the scholars who hold the Tripitaka. Secondly, arising from this, the refutation of the differences between realization, experience, and understanding: Some say that for Gling Ras and others, among the three types of experience, understanding, and realization, experience is bad, understanding is mediocre, and realization is good. This also needs to be examined for a moment. What is meant by experience? If it only refers to the experience itself, then all beings with minds have that experience, so it is not necessarily good or bad. As it is said in the Pramāṇavārttika (rnam 'grel): 'Because it is the object of experience, it is not mind.' If it refers to the experience of meditation, then it exists from the small accumulation path to the final path. In the small accumulation path, mindfulness is practiced, and in the final path, habituation is perfected. However, if it is the non-conceptual wisdom of self-awareness, then noble beings have that experience, so it is not necessarily definitive. 5-1600 Understanding and realization, the two, have the same meaning and essence, but different words, just like the Indian words 'bhidha' and 'gati' are the same. Translators sometimes translate it as understanding, sometimes as realization, sometimes 'bhidha' is translated as understanding, and 'gati' as realization, so it is only a difference in translation. Or, for the clarity and unclearness of realization, if they are reversed and called understanding and realization, then that's fine, don't argue about the name. Furthermore, in some texts such as the Vajra Verses of Lamdre (lam 'bras) and others, it is said that the appearance of experience in meditation is called the appearance of experience, so yogis have the appearance of experience in meditation. The wisdom of the perfectly enlightened Buddha has a pure appearance, so the body, speech, and mind of the Sugata (bde bar gshegs pa, Tathagata) have the inexhaustible wheel of adornment with a pure appearance. Meditative experience is without fault. It is also seen to be explained in the state of Buddhahood, by distinguishing whether meditative experience has faults or not, all thirteen bhumis are known. Therefore, for such experience and realization, there is no distinction between realization being good and experience being bad. The previous view is that, 5-1601 Understanding is bad and experience is...

---

ིང་། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་འདོན་དགོས་སོ་ཞེས། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀོང་ནེ་རུ་པའི་གདམས་ངག་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལ་ན་རེ། རྩེ་གཅིག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། རོ་གཅིག་དང་། བསྒོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་ལས། རྩེ་གཅིག་མཐོང་ལམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དང་། རོ་གཅིག་ནི་དག་པའི་ས་གསུམ་དང་། བསྒོམ་མེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། བརྟག་པ་མདོར་བསྟན། ཁས་ ལེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག གལ་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི་ལམ་ཉིད་ལ་ཡང་ས་བཅུ་ པོ་དང་ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་བརྩིས་ནས་དེ་དག་ལ་ས་བཅུར་བརྗོད་པའམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བདེན་པའི་ས་ལམ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་བརྟག་གྲང་། གཉིས་པ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ ས་ལམ་དུ་འདོད་པ་མི་འགལ་བ་ཙམ་དུ་བསྟན། འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན་མདོ་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གི་ལམ་ལ་ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་དག་བྱེད་ན་ནི་དེ་འདྲ་ཆོས་ནས་བཤད་ན་འགལ་བ་མེད་དེ། 5-1602 དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། རྨི་ལམ་དུ་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་བ་ལས་ བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་གཉིས་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་གསུམ་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་སྟེགས་བུ་དང་གདུགས་བྱི་དོར་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་བཞི་པར་ བལྟའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་ཡི་སྐས་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་མཐོང་ན་ས་ལྔ་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་གསེར་གྱིས་སྦྲེལ་བ་མཐོང་ན་ས་དྲུག་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་ མཐོང་ན་ས་བདུན་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་མཐོང་ན་ས་བརྒྱད་པར་བལྟའོ། །ས་དང་པོ་བདུན་པོ་དག་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ རིག་པར་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་དག་ལ་ནི་རྨི་ལམ་ལོག་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ས་བཅུའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ལས་བཅུར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་ས་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ཡིན་པར་དེ་འདྲའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་བས་སོ། ། 5-1603 དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ལའང་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་

【現代漢語翻譯】 『認識到這一點是好的。』必須這樣說。」第三部分，通過糾正對道的理解上的錯誤來結束。分為表達觀點和駁斥觀點兩部分。第一部分：一些人接受貢尼汝巴（Kon-ne Ru-pa）的教導，他們說，『專注』、『離戲』、『一味』、『無修』這四者中，『專注』是見道，『離戲』是從二地到七地，『一味』是清凈的三地，『無修』是佛地。」第二部分，駁斥這些觀點，包括簡要說明考察內容，以及詳細解釋區分兩種觀點的經文和理證。第一部分：也請仔細區分並解釋這些，仔細聽。如果僅僅因為凡夫之道與十地相似，就將這些視為十地，或者認為這是聖者的真實道，請仔細考察。第二部分：展示了將凡夫之道視為不矛盾之處，並展示瞭如果將其視為聖道，則與經文相悖。第一部分：如果凡夫的道僅僅是相似並被認為是純凈的，那麼從佛法的角度來說，這並不矛盾。例如，《寶積經·夢 निश्चितनिर्देश (梵文天城體) niścita-nirdeśa (梵文羅馬擬音) nishcita-nirdesha (確定的指示)品》中說：『如果在夢中看到用泥土做的佛塔，應視為安住于初地。如果看到用石頭做的，應視為安住於二地。如果看到用石灰塗抹並擦拭乾凈的，應視為安住於三地。如果看到臺階和傘擦拭乾凈的，應視為安住於四地。如果看到石階擦拭乾凈的，應視為安住於五地。如果看到用金子連線的，應視為安住於六地。如果看到用珍寶網覆蓋的，應視為安住於七地。如果看到用風鈴網覆蓋的，應視為安住於八地。前七地所見到的任何景象，都應被視為魔的事業。第九地和第十地不會見到顛倒的夢境。』等等，我們看到根據夢境的差異來區分十地。這僅僅是基於信行地的十地，而不是指聖者的地，因為即使是凡夫，在沒有魔的加持下，也會出現這樣的夢境。 同樣，如果將『專注』、『離戲』等視為經部和續部中信行地的道，也是可以的。

【English Translation】 『Recognizing this is good.』 It must be said this way.」 The third part concludes by refuting errors in understanding the path. It is divided into expressing views and refuting them. The first part: Some people who accept the teachings of Kon-ne Ru-pa say, 『One-pointedness,』 『freedom from elaboration,』 『one taste,』 and 『no meditation,』 among these four, 『one-pointedness』 is the path of seeing, 『freedom from elaboration』 is from the second to the seventh bhumi, 『one taste』 is the pure three bhumis, and 『no meditation』 is the Buddha bhumi.」 The second part refutes these views, including a brief explanation of the examination content, and a detailed explanation of the scriptures and reasoning that distinguish the two views. The first part: Please also carefully distinguish and explain these, listen carefully. If, merely because the path of ordinary beings is similar to the ten bhumis, these are regarded as the ten bhumis, or if it is considered the true path of the noble ones, please examine carefully. The second part: It shows that considering the path of ordinary beings as not contradictory, and shows that if it is considered the noble path, it contradicts the scriptures. The first part: If the path of ordinary beings is merely similar and is considered pure, then from the perspective of Dharma, this is not contradictory. For example, in the Niścita-nirdeśa (Sanskrit, Devanagari: निश्चितनिर्देश, Romanization: niścita-nirdeśa, meaning: Certain Instructions) chapter of the Ratnakuta Sutra, it says: 『If in a dream one sees a stupa made of clay, it should be regarded as abiding in the first bhumi. If one sees it made of stone, it should be regarded as abiding in the second bhumi. If one sees it plastered with lime and cleaned, it should be regarded as abiding in the third bhumi. If one sees the platform and umbrella cleaned, it should be regarded as abiding in the fourth bhumi. If one sees the stone steps cleaned, it should be regarded as abiding in the fifth bhumi. If one sees it connected with gold, it should be regarded as abiding in the sixth bhumi. If one sees it covered with a net of jewels, it should be regarded as abiding in the seventh bhumi. If one sees it covered with a net of bells, it should be regarded as abiding in the eighth bhumi. Whatever is seen in the first seven bhumis should be recognized as the work of Mara. In the ninth and tenth bhumis, there is no seeing of inverted dreams.』 And so on, we see that the ten bhumis are distinguished according to the differences in dreams. This is merely based on the ten bhumis of the path of faith, and is not referring to the bhumis of the noble ones, because even ordinary beings, without the blessings of Mara, will have such dreams. Similarly, if 『one-pointedness,』 『freedom from elaboration,』 etc., are regarded as the path of faith in the sutras and tantras, it is also acceptable.

---

ནས་བཅུ་དང་ལྔར་གསུངས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་བྱེད་ ན་ལུང་དང་མི་འགལ་ལོ། །མདོ་རྒྱུད་ཁུངས་མ་གང་ནས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་སོགས་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་མེད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ བཞིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་རས་ན་རེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དང་། །དངོས་སུ་མཇལ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ པ་དྲོད། །དེ་ཉིད་འཕེལ་བ་རྩེ་མོ་སྟེ། །སེམས་མེད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ། །བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པའི། །རབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ དོ། །གཉིས་པ། འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན་མདོ་རྒྱུད་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་དག་འཕགས་པའི་སར་བྱེད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་ལས་ཀྱང་། བོད་ ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ལམ་ལྔའམ། ས་བཅུ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་མི་འཐད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། 5-1604 འདི་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་ལམ་ངོ་མཚར་ཅན་གསུངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ས་ལམ་དུ་གང་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་པས་རང་བཟོ་ཡིན་ཞིང་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་རང་ལ་ཡང་འདི་མི་འཐད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ། །ས་ལམ་བརྩི་བའི་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ལ་ས་ལམ་བརྩིར་མེད། ཅེས་པ་དང་ འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི། དོ་ཧའི་གཞུང་གཅིག་ན་ཡོད་དེ་ཞེས་བདེ་མཆོག་རྣམ་བཤད་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ། ལྟ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོད་མིན་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པ་དེ་ མི་འཐད་ཅིང་། དགོངས་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ནང་འགལ་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ལྷ་ བཙུན་པས་ལེའུའི་མཚམས་འདི། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཞེས་པའི་གོང་དེར་སྦྱར་ལ། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་གཞན་གྱིས་ནི་སྦྱར་བ་མི་སྣང་མོད། སྤྱིར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཐོབ་ལ་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། 5-1605 སྤྱིར་ཆོས་ལོག་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའ

【現代漢語翻譯】 如果看到（經文中）說了十和十五，就這樣進行分類，與經文並不矛盾。無論在哪個根本的經或續中，都沒有講過關於專一等（瑜伽）的十地分類，這是你自己編造的。關於專一等四種瑜伽的分類，出自夏瓦日巴（Śāntipa）論典，依靠它，格隆巴（Gling Ras）說：『上師是桑結竹巴（Sangs-rgyas spru-pa），實際見到，是資糧道。稍微生起定解是暖位，它增長是頂位。不害怕無心，是忍位，專一的，最好是世間第一法。遠離戲論是見道。』也是這樣說的。 第二，如果在聖位上進行（分類），則表明與經續相違背。如果這些在聖位上進行，則會與所有經續相違背。《能仁明鑑》（Thub pa dGongs gSal）中也說：『有些藏人將四種瑜伽與五道或十地結合起來，作為大手印的修法，這不合理。理由是大手印是密宗灌頂和次第二者的三摩地差別。這並非如此，因為續部中講述了內在緣起的奇妙道位，而四種瑜伽的道位在任何地方都沒有講過，所以是自創的，而且大手印他們自己也不認可。因為大手印是唯一的，將道位計算在內是愚癡的錯誤。』因為這與『大手印是唯一的，沒有道位的計算』相違背。這樣說的緣故。這兩句詩，在一部多哈（Doha）論典中也有，這是從《勝樂釋》（bDe mChog rNam bShad）中說的。那是自性清凈，或者從見解的角度來說的，這也是自宗的觀點，與上面所說的『如果沒有佛』等相符。因此，這個論釋作者所列舉的所有觀點都是不合理的，而在《能仁明鑑》中所說的是爲了駁斥他人內部矛盾的說法。 《持明戒品》（Rig 'dzin sDom pa）的第三品釋完畢。論釋作者拉尊巴（Lha bTsun pa）將這一品的結尾，放在『能仁的教法是珍寶無量宮』之前，而其他論釋作者似乎沒有這樣放。但總的來說，實際上是需要這樣放的，而且從這之後的所有內容，似乎沒有任何理由僅僅是針對《持明戒品》的，總的來說，這是從講述邪法出現的方式並進行駁斥的角度來說的。

【English Translation】 If one sees that ten and fifteen are mentioned (in the scriptures), and classifies them accordingly, it does not contradict the scriptures. In none of the original sutras or tantras is there a discussion of the ten bhūmis (stages) for one-pointedness, etc.; you have fabricated this yourself. The classification of the four yogas of one-pointedness, etc., comes from the treatises of Śāntipa. Relying on that, Gling Ras said: 'The lama is Sangs-rgyas spru-pa, actually seeing him is the path of accumulation. Slightly arising certainty is warmth, its increase is the peak. Not being afraid of no-mind is patience, the best of one-pointedness is the highest worldly dharma. Separated from elaboration is the path of seeing.' It is also said like this. Secondly, showing that it contradicts the sutras and tantras if done on the noble bhūmis. If these are done on the noble bhūmis, it will contradict all the sutras and tantras. In Thub pa dGongs gSal it also says: 'Some Tibetans combine the four yogas with the five paths or ten bhūmis and make it a practice of Mahāmudrā, this is not appropriate. The reason is that Mahāmudrā is a distinction of samādhi of both the empowerment and the stages of secret mantra. This is not so, because the tantras speak of the wonderful bhūmis and paths of inner dependent arising, but the bhūmis and paths of the four yogas are not spoken of anywhere, so it is self-created, and Mahāmudrā itself does not approve of this. Because Mahāmudrā is unique, the ignorance of counting the bhūmis and paths is a mistake.' Because it contradicts 'Mahāmudrā is unique, there is no counting of bhūmis and paths.' That is why it is said. These two lines of verse are also found in a Doha treatise, which is said in bDe Mchog rNam bShad. That is self-nature pure, or from the point of view of view, and that is also the self-view, which is in accordance with what was said above, 'If there is no Buddha,' etc. Therefore, all the views listed by the author of this commentary are unreasonable, and what is said in Thub pa dGongs Gsal is from the point of view of refuting the internal contradictions of others. The explanation of the third chapter of Rig 'dzin sDom pa is complete. The commentator Lha bTsun pa placed the end of this chapter before 'The teachings of the Thub pa are a precious immeasurable palace,' while other commentators do not seem to have placed it that way. But in general, it is actually necessary to place it that way, and all the content after this does not seem to have any reason to be directed only at Rig 'dzin sDom pa. In general, this is from the point of view of explaining how evil dharma arises and refuting it.

---

ི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་དགར་འཆད་པའོ་སྙམ་ན། རྫོགས་མཚམས་སུ་སྦྱར་ན་ཡང་རང་དགར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ཐེག་པ་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། གཉིས་པ། ཐེག་པ་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་ པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དམ་པ་འཆར་ཆུང་པ་ཁ་ཅིག ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ནས་བདེན་པ་ཡིན་པས་གོང་མའི་རིགས་པས་འོག་མ་ལ་གནོད་པ་སོགས་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་རང་གི་བློ་ངོར་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། དེ་སུན་དབྱུང་ བ་ལ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཐེག་པ་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་དོན་སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་ལ་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ན། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་པ་ ལ་འདོད་ན་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བས་ཉོན་ཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཏེ་སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་ལ་བྱེད་ན་རྫུན་ཚིག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-1606 གཉིས་པ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་པ་ལ་འདོད་ན་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བདེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལན་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བདེན་མི་ བདེན་སོ་སོར་ཕྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོན་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་བདེན་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བསད། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བྲམ་ ཟེ་བསད། །དམངས་རིགས་ལ་ནི་དམངས་རིགས་བསད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། མ་ཤི་བར་དུ་ཅི་བདེར་འཚོ། །ཤི་ནས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། ། སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སོགས་པས་ཀ་ནི་ཀ་ཡི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་འབྱུང་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ལྟ་ལོག་ཐམས་ཅད་ བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་མཆོག་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བརྫུན་པའང་དུ་མ་ཡོད་ མོད་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། སོགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པའི་ཆ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་པས་ཐེག་པའང་རང་ས་ནས་བདེན་སྙམ་ན། 5-1607 དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་བདེན་མོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའ

【現代漢語翻譯】 因此，如果認為可以隨意解釋，那麼即使在結尾處新增，也會同樣犯下隨意解釋的錯誤，因為論著的作者並沒有直接新增。

駁斥以各自宗派自立為真實的理由來區分正確與錯誤的爭論 第二，駁斥以各自宗派自立為真實的理由來區分正確與錯誤的爭論，包括爭論和回答兩部分。第一部分是：有些自詡為智者的人宣稱，一切宗派各自都是真實的，因此上層的觀點不能否定下層的觀點等等，這是不合理的。因為薄伽梵（Bhagavan，世尊）也爲了適應不同根器的眾生而宣說了各種不同的法門，而這些法門在各自的認知中都是真實的，所以他們向所有人這樣宣揚。第二部分是：通過辨別來駁斥這種觀點，從而消除爭論。首先，如果把所有聲稱各自宗派自立為真實的人都視為真實，那就太過分了，如果認為所有宗派都是真實的，那就需要區分開來。 首先：這也需要考察，請聽好。如果把所有聲稱各自宗派自立為真實的人都視為真實，那麼虛假之語就不可能存在了。 第二，如果認為所有宗派都是真實的，那就需要區分開來，包括對外道的宗派認為是真實的情況進行駁斥和回答，以及對佛教的宗派是否真實需要區分開來。 首先：如果認為所有宗派都是真實的，那麼外道的典籍中說：『對於剎帝利種姓的人，就殺剎帝利種姓的人；對於婆羅門種姓的人，就殺婆羅門種姓的人；對於吠舍種姓的人，就殺吠舍種姓的人。』像這樣宣揚殺戮是正法的觀點，以及『活著的時候就盡情享受，死後就成為享樂的對象，身體也像灰燼一樣消失，哪裡還會有再生呢？』等等宣揚沒有來世的觀點，還有『卡尼卡（梵文：Kanika）在卡尼卡的入口處沐浴，也不會再次出生。』等等，所有這些邪見都會變成真實的。如果認為外道中的裸體派等等，雖然有很多虛假的說法，比如宣揚常恒的實體，以及自在天（梵文：Ishvara）是常恒的造物主等等，但是因為他們也有很多真實的成分，比如佈施、持戒、忍辱以及精進等等，所以認為從真實的方面來說，所有宗派都是真實的，因此一切乘（藏文：ཐེག་པ་）各自都是真實的。

【English Translation】 Therefore, if one thinks that it can be explained arbitrarily, even if it is added at the end, it will still be the same mistake of arbitrary interpretation, because the author of the treatise did not directly add it.

Refuting the argument that it is inappropriate to distinguish between correct and incorrect based on the reason that each vehicle is true from its own standpoint. Second, refuting the argument that it is inappropriate to distinguish between correct and incorrect based on the reason that each vehicle is true from its own standpoint, including the argument and the answer. The first part is: Some who claim to be wise proclaim that all vehicles are true from their own standpoint, so it is unreasonable for the views of the higher to negate the views of the lower, etc. Because the Bhagavan (世尊) also proclaimed various different Dharma doors to suit the different capacities of sentient beings, and these Dharma doors are true in their own cognition, so they proclaim this to everyone. The second part is: Refuting this view through discernment, thereby eliminating the argument. First, if all those who claim that each vehicle is true from its own standpoint are regarded as true, then it is too much. If it is believed that all schools are true, then they need to be distinguished. First: This also needs to be examined, please listen carefully. If all those who claim that each vehicle is true from its own standpoint are regarded as true, then false words will not be possible. Second, if it is believed that all schools are true, then it is necessary to distinguish them, including refuting and answering the view that the schools of non-Buddhists are true, and whether the schools of Buddhism need to be distinguished. First: If it is believed that all schools are true, then the non-Buddhist scriptures say: 'For those of the Kshatriya caste, kill those of the Kshatriya caste; for those of the Brahmin caste, kill those of the Brahmin caste; for those of the Vaishya caste, kill those of the Vaishya caste.' Like this, advocating killing as Dharma, and 'Enjoy as much as you can while alive, and after death, you will become an object of enjoyment, and the body will disappear like ashes, where will there be rebirth?' etc., proclaiming that there is no afterlife, and 'Kanika (梵文：Kanika) bathing at the entrance of Kanika will not be born again.' etc., all these wrong views will become true. If it is believed that the naked sect among the non-Buddhists, etc., although there are many false statements, such as proclaiming the eternal entity, and Ishvara (梵文：Ishvara) is the eternal creator, etc., but because they also have many true components, such as generosity, discipline, patience, and diligence, etc., so it is believed that from the true aspect, all schools are true, so all vehicles (藏文：ཐེག་པ་) are true from their own standpoint.

---

ི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གནས་བྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་གནད་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བདེན་མི་བདེན་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་རང་ས་ནས་ནི་བདེན་ ནོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལའང་དྲང་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་དྲང་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་། ངེས་པའི་མདོ་ སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་དེ་ ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལ། སྒྲ་ཡང་ཇི་བཞིན་པ་དང་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ལ་ཡང་། 5-1608 སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་ལ། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་། དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །འདིར་ཙོང་ཁ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ན་རེ། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་མེད་སྐུ་ མཆེད་ཀྱིས་ནི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ནི། བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་ བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ལུགས་ལ་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ ངེས་དོན་གྱི་མདོ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་བཀར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་བར། དེ་ངེས་དོན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། 5-1609 ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་ལ། མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ཡ

【現代漢語翻譯】 如果皈依其他的神，持有錯誤的見解，或者使用嚴厲的手段等等，這些都是錯誤的。 即使佈施等其他善法也無法救護。正如導師英雄所說：『對於不傾向於你的教義，被無明矇蔽的人，即使上升到有頂，也仍然會產生痛苦，並造作輪迴。』 第二，分別闡述佛教的宗義是否真實。如果佛教的一切乘都各自真實，那麼佛陀的教言也有需要詮釋和不需要詮釋兩種。如《不退轉法輪經》中說：『什麼是需要詮釋的經典？什麼是不需要詮釋的經典？凡是宣說世俗諦的經典，都是需要詮釋的經典。凡是宣說勝義諦的經典，都是不需要詮釋的經典。』 或者在佛經中，聲音有如實和不如實兩種。而且，需要詮釋的經典中也有聲音如實和不如實兩種，不需要詮釋的經典中也有聲音如實和不如實兩種。不如實的聲音中，又有需要密意和不需要密意兩種。 在這裡，宗喀巴師徒說：『車軌的開創者對於需要詮釋和不需要詮釋的安立方式不同。無著兄弟是從聲音是否如實的角度來安立需要詮釋和不需要詮釋，而龍樹父子是從所詮釋的二諦的角度來安立需要詮釋和不需要詮釋。』 這種說法非常過分。如果那樣，按照兩兄弟的觀點，八種密意中就沒有一個是不需要詮釋的經典，並且必須承認《般若經》不是不需要詮釋的經典。這是不能接受的。在《釋量論》中，在確立《般若經》時，根本頌中說：『這是不需要詮釋的。』 其註釋中說：『凡是說對於不需要詮釋的大乘沒有不需要詮釋的，那是因為聽聞太少才那樣說的。』在《解深密經》中，『一切法都是無自性的。』像這樣所說的都是不需要詮釋的，而且從其他經典的差別中也能明白同樣的道理。

【English Translation】 If one takes refuge in other gods, holds wrong views, or uses harsh methods, etc., these are all mistaken. Even other good deeds such as generosity cannot protect. As the teacher Hero said: 'For those who do not incline to your doctrine, blinded by ignorance, even if they ascend to the peak of existence, suffering will still arise, and they will create samsara.' Secondly, to separately explain whether the tenets of Buddhism are true or not. If all the vehicles of Buddhism are each true in their own right, then the Buddha's teachings also have two types: those that need interpretation and those that do not. As it says in the Inexhaustible Intelligence Sutra: 'What are the sutras that need interpretation? What are the sutras that do not need interpretation? Sutras that teach the establishment of conventional truth are called sutras of interpretable meaning. Sutras that teach the establishment of ultimate truth are called sutras of definitive meaning.' Or in the Buddhist scriptures, sound is spoken of as being of two types: as it is and not as it is. Moreover, in the sutras that need interpretation, there are both sounds that are as they are and not as they are, and in the sutras that do not need interpretation, there are both sounds that are as they are and not as they are. Among the sounds that are not as they are, there are both those with hidden meaning and those without hidden meaning. Here, Tsongkhapa and his followers say: 'The founders of the chariot tradition have different ways of establishing what needs interpretation and what does not. The brothers Asanga establish what needs interpretation and what does not from the perspective of whether the sound is as it is or not, while the father and son Nagarjuna establish what needs interpretation and what does not from the perspective of the two truths that are to be expressed.' This statement is very excessive. If that were the case, according to the view of the two brothers, among the eight hidden meanings, there would not be a single sutra that does not need interpretation, and it would be necessary to admit that the Perfection of Wisdom Sutra is not a sutra that does not need interpretation. This is unacceptable. In the Commentary on Valid Cognition, in the context of establishing the Perfection of Wisdom Sutra, the root verse says: 'This is definitive meaning.' Its commentary says: 'Whoever says that there is no definitive meaning in the Great Vehicle of definitive meaning, speaks in that way because of little hearing.' In the Sandhinirmocana Sutra, 'All phenomena are without inherent existence.' All such statements are said to be of definitive meaning, and the same meaning can be understood from the distinctions of other sutras as well.

---

ོངས་སུ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ནི་དབུ་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བང་མཛོད་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་གོ་ཊཱིཀ་ལས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་འབབ་པ་ནི། སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་མདོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དེ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་མདོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་བདག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཚད་ མའི་གནོད་པ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ས་སྐྱ་པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། ཙོང་ཁ་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་སྙིང་ལ་དམ་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོར་ན་དབུ་ མའི་སྐབས་སུ་བདག་ཁས་ལེན་པ་འདི་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐར་པའི་ལམ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཅི་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། 5-1610 མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བདག་ཡོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་དེ་ལ་ཡང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ནི་འཇིག་ རྟེན་པ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། ། བཤད་པ་དང་ནི། དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་། དྲང་པོར་ དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དགོངས་པ་ཅན་བཞི་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་ པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་ བོ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་པ་དང་། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཉམ་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 5-1611 དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་ བ་གཅིག་ཉིད་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྨད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གཞ

【現代漢語翻譯】 已經完全顯示出來。 因為（經文）是這樣說的。詳細內容可以參考《中觀決定的寶藏論》。此外，在此處，根據 टीका（梵文，ṭīkā，梵文羅馬擬音，註釋）的說法，如果 प्रमाण （藏文，ཚད་མའི་，梵文天城體，pramāṇa，梵文羅馬擬音，量， प्रमाण）的損害落在了字面意義上，那麼就稱之為『非字面意義的經文』。如果是這樣，那麼說一切法無我的經文也會受到 प्रमाण （藏文，ཚད་མའི་，梵文天城體，pramāṇa，梵文羅馬擬音，量， प्रमाण）的損害，因為你必須承認那是『非字面意義的經文』。因為你在中觀的語境中承認有我。如果從根本上來說是這樣認為，那麼世尊所有了義的經典，其字面意義都會受到 प्रमाण （藏文，ཚད་མའི་，梵文天城體，pramāṇa，梵文羅馬擬音，量， प्रमाण）的損害。 此外，說『是這樣說的』，就像薩迦派所承認的那樣，緊緊抓住宗喀巴的善說不放。總之，在中觀的語境中承認有我，不要說通達一切智智的道路，就連解脫的道路也沒有。正如導師世親所說：『除了這個之外，還有其他的解脫嗎？』回答說：『沒有。』為什麼呢？因為對顛倒的我見非常執著。如果我存在，那麼如來就會非常清楚地看到，如果是那樣，那麼如來就會變得非常執著於我執。 世尊所說的法，顯現增上生因果是世間的，決定勝因果是出世間的，分為兩種。 有三種說法：解釋性的說法、意有所指的說法和隱晦的意有所指的說法，以及直接的意有所指的說法。 四種意有所指：如《經莊嚴論》所說：『平等性及異義，以及其他時間，于有情之意樂，有四種意有所指。』 對平等性的意有所指，例如：『我即是彼時的毗婆尸佛。』這是指本體法身平等，因緣二資糧平等，以及事業利他平等。 對異義的意有所指，例如：考慮到三種無自性，說一切法無自性。 對其他時間的意有所指，例如：『凡是發願往生極樂世界的人，都將往生彼處。』 對有情意樂的意有所指，例如：對某些功德的根本進行讚揚，對某些功德的根本進行貶低。 四種隱晦的意有所指，如《經莊嚴論》所說：

【English Translation】 It has been fully revealed. Because it is said so. For details, refer to 'The Treasury of Certainty in Madhyamaka'. Furthermore, here, according to the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, Romanized Sanskrit, commentary), if the harm of pramāṇa (Tibetan: ཚད་མའི་, Devanagari: प्रमाण, Romanized Sanskrit: pramāṇa, literal meaning: measure, प्रमाण) falls on the literal meaning, then it is called a 'non-literal meaning sūtra'. If that is the case, then the sūtra that says all dharmas are without self will also be harmed by pramāṇa (Tibetan: ཚད་མའི་, Devanagari: प्रमाण, Romanized Sanskrit: pramāṇa, literal meaning: measure, प्रमाण), because you must admit that it is a 'non-literal meaning sūtra'. Because you admit self in the context of Madhyamaka. If it is thought of in this way fundamentally, then the literal meaning of all the definitive teachings of the Bhagavan will be harmed by pramāṇa (Tibetan: ཚད་མའི་, Devanagari: प्रमाण, Romanized Sanskrit: pramāṇa, literal meaning: measure, प्रमाण). Furthermore, saying 'it is said so' is like clinging tightly to Tsongkhapa's good sayings while acknowledging the Sakya school. In short, admitting self in the context of Madhyamaka, let alone the path to omniscience, there is not even a path to liberation. As the teacher Vasubandhu said: 'Is there another liberation other than this?' He replied: 'No.' Why? Because they are very attached to the inverted view of self. If self exists, then the Tathagata would see it very clearly, and if that were the case, then the Tathagata would become very attached to self-grasping. The teachings of the Bhagavan are such that the cause and effect of manifest higher realms are worldly, and the cause and effect of definite goodness are beyond the world, existing in two ways. There are three types of teachings: explanatory teachings, teachings with intended meanings, and teachings with hidden intended meanings, as well as teachings with direct intended meanings. The four intended meanings: As stated in the Ornament of the Sutras: 'Equality and different meanings, as well as other times, in the minds of beings, there are four types of intended meanings.' The intended meaning of equality, for example: 'I myself was the Buddha Vipashyin at that time.' This refers to the equality of the essence Dharmakaya, the equality of the two accumulations of causes, and the equality of the activity of benefiting others. The intended meaning of different meanings, for example: Considering the three types of no-self-nature, it is said that all dharmas are without self-nature. The intended meaning of other times, for example: 'Those who aspire to be born in Sukhavati will be born there.' The intended meaning of the minds of beings, for example: Praising the root of virtue in some cases and disparaging it in others. The four hidden intended meanings, as stated in the Ornament of the Sutras:

---

ུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་ པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉེས་པ་བརྒྱད་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ དེ་དག་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་མཆོག་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། ལས་དང་སྲེད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །སྐྱེ་མཆེད་གྲོགས་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། 5-1612 ཞེས་འཆད་དགོས་སོ། །དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས་ཕྱེའོ། །དེ་དག་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་ འཇུག་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་འགྱུར་ཡང་། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་བ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་ པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ནི་དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་པར། དབུ་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ ནི་ཡོད་ལ། བདེན་པར་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་གཞུང་འདིའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་པ་ཡིན་བརྟག་དགོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དྲང་བའི་དོན་དང་། 5-1613 ཇི་བཞིན་མིན་པའི་སྒྲ་དག་དང་། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་མི་གཟུང་ ངོ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམ

【現代漢語翻譯】 他說：『有隨順引入之密意，有體性差別之密意，有對治方便之密意，有轉變說法之密意。』 隨順引入之密意是指，爲了引導聲聞乘的信徒，而說色等諸法實有。體性差別之密意是指，考慮到遍計所執的體性，而說一切法無自性。對治方便之密意是指，爲了調伏八種過患，而宣說對治它們的殊勝大乘法。轉變說法之密意是指，如『殺父殺母，國王及二凈行者，摧毀國境及其眷屬』等，需要轉變文字來解釋。轉變的方法是：『斷除業和貪慾，捨棄結合的二種識，摧毀生處及其伴侶，此人即得清凈。』 隨順密意和差別密意的區別在於，前者主要顯示所隨順的基礎，後者主要顯示所隨順的必要。這些密意的宣說方式是：首先，爲了隨順世俗，而說外境實有。如經中說：『無壞滅亦無生起，與法界平等而轉，示現焚燒之劫，此乃隨順世俗。』 考慮到名言分別的理智，暫時說一切法唯是心。如《十地經》中說：『諸位王子，此三界唯是心。』 考慮到勝義諦，則說一切法遠離戲論。如《寶云經》中說：『轉法輪時，本來寂滅且無生，自性涅槃之法，怙主您已宣說。』 現在的情況是，不區分這些不同的情況，即使在中觀宗的場合，也說外境是存在的，但勝義中則不存在。那些自稱是此宗追隨者的人也這樣說，真不知道他們的心中到底裝了什麼。因此，對於不了義和非如實之語，以及隨順密意和差別密意的解釋，還有隨順世間乘而宣說的經續，都不能執著于字面意義，認為它們是真實的。如《經莊嚴論》中說：『若於義及文句，執著如實了知，生起我慢及退失智慧。』

【English Translation】 He said, 'There is the hidden meaning of compliance and introduction, the hidden meaning of the distinction of nature, the hidden meaning of the antidote, and the hidden meaning of transformation of speech.' The hidden meaning of compliance and introduction refers to the fact that, in order to guide the followers of the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle), it is said that form and other dharmas are real. The hidden meaning of the distinction of nature refers to the fact that, considering the nature of the parikalpita (completely imputed), it is said that all dharmas are without self-nature. The hidden meaning of the antidote refers to the fact that, in order to subdue the eight faults, the supreme Mahāyāna (Great Vehicle) dharma that counteracts them is taught. The hidden meaning of transformation of speech refers to the fact that, such as 'Killing the father and mother, the king and the two pure practitioners, destroying the country and its retinue,' etc., it is necessary to transform the words to explain. The method of transformation is: 'Abandon karma and desire, abandon the two consciousnesses of combination, destroy the birthplaces and their companions, and that person will become pure.' The difference between the hidden meaning of compliance and the hidden meaning of distinction lies in the fact that the former mainly shows the basis of compliance, and the latter mainly shows the necessity of compliance. The way these hidden meanings are explained is: first, in order to comply with the world, it is said that external objects are real. As it is said in the sutra: 'Without destruction and without arising, transforming equally with the dharmadhātu (sphere of dharma), showing the kalpa (aeon) of burning, this is compliance with the world.' Considering the intellect of nominal discrimination, it is temporarily said that all dharmas are only mind. As it is said in the Daśabhūmika Sūtra (Ten Stages Sutra): 'O princes, these three realms are only mind.' Considering the ultimate truth, it is said that all dharmas are free from elaboration. As it is said in the Ratnamegha Sūtra (Cloud of Jewels Sutra): 'When turning the wheel of dharma, originally peaceful and unborn, the dharmas of self-nature nirvāṇa (extinction), the protector, you have taught.' The current situation is that these different situations are not distinguished. Even in the case of the Madhyamaka (Middle Way), it is said that external objects exist, but they do not exist in the ultimate truth. Those who claim to be followers of this school also say this. It is really necessary to investigate what is in their hearts. Therefore, for the inexplicit meaning and the non-literal words, as well as the explanations of the hidden meaning of compliance and the hidden meaning of distinction, and the sutras and tantras (treatises) that are spoken in accordance with the worldly vehicle, one should not cling to the literal meaning and think that they are true. As it is said in the Sūtrālaṃkāra (Ornament of the Sutras): 'If one clings to the meaning and the words as they are, one will give rise to pride and lose wisdom.'

---

ས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་དང་ཇི་བཞིན་པའི་སྒྲ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལ་ དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། དྲང་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་ཟུངས་ཤིག གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། རྩོད་པ་ལ། མུ་ སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་བརྫུན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདོར་དགོས་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་ པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལའང་དྲང་དོན་དང་། དགོངས་ པ་ཅན་དང་། ལྡེམ་དགོངས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའང་གསུངས་པས་ན། བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལེན་ཞིང་། 5-1614 མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ། སངས་རྒྱས་དྲང་དོན་གྱིས་ཁྲིད་ནས་ངེས་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དྲང་དོན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བསྟན། མུ་སྟེགས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདེན་པ་ཡོད་ཀྱང་འདོར་དགོས་པར་བསྟན། གངས་ཅན་ནའང་དེ་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདོར་ལེན་སོ་སོར་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དྲང་དོན་གྱི་གདུལ་བྱའི་བློ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ནས་མཐར་བདེན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དེས་ན། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཅུང་ཟད་བདེན་པས་ཁྲིད་ནས། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྫུན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་འདོར་བའི་ རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བོད་གངས་ཅན་འདི་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཆོས་དང་བསྟུན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཟང་པོ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ པའི་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་ངེད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ། 5-1615 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཟུང་ནས་དེའི་གསུང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབས་སོ།། །། ༄། །གནད་ལ་འཁྲུལ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། གསུམ་པ། གནད་ལ་འཁྲུལ་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། གནད་བཅོས་ན་གཞན་བཟང་ཡང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས་ མདོར་བསྟན། གནད

【現代漢語翻譯】 'ས་འགྱུར།' （Sagyur）意思是這樣的。此外，根據確定之義、如是之聲以及超越世間的乘（Thegpa，vehicle）而宣說，以及正直地思考後所說之法，都應如其所說般地視為真實。第二，關於斷除諍論，分為諍論和答覆兩部分。諍論又分為兩種：一是由於外道（Mutegs）的教法中存在真實之處，因此必須承認的諍論；二是由於佛教的教法中也存在一些虛假之處，因此必須捨棄的諍論。第一種諍論是：如果外道也有慈愛（Jampa）、悲憫（Nyingje）、佈施（Jinpa）等等許多善行顯現。第二種諍論是：佛陀的教言中也有不了義（Drangdon）、有密意（Gongpa Can）、隱晦密意（Ldem Gong）、非字面意義（Dra Jibzhinpa Mayinpa）等等不真實之處，既然真假在外內二者中都同樣存在，那麼，為何要 গ্রহণ 佛教的教言，而捨棄外道的論典呢？第二部分是答覆：佛陀以不了義引導，最終使之與了義（Ngesdon）相結合，因此也必須承認不了義。外道則與之相反，即使有真實之處也應捨棄。在雪域（Gangchen）也有類似的兩種宗派，因此需要分別取捨。第一點是：佛陀逐漸引導不了義所化之眾的根器，最終使之與真諦，即真實之義相結合，因此，我們才如此恭敬佛陀。第二點是：外道以戒律（Tsulkhrims）和神通（Ngon She）等少許真實之處引導，最終卻與我知我見之士等虛假之見相結合，因此需要捨棄。第三點是：同樣，在雪域西藏，也 দেখা 見到有人表面上 демонстрируют 身語與佛法相符的良好行為，實際上卻與佛教相違背，與邪法相結合，因此我們像捨棄外道之法一樣捨棄了他們。而那些爲了調伏所化之眾， демонстрируют 各種乘的法相，並如佛陀所說般正確地闡釋佛法要義的三律儀（Sumdampa）具足的上師，我視其為佛陀本身，並盡力遵從他的教言。 第三，以譬喻說明于要點上產生錯誤的狀況，以此作結。第三，以譬喻說明于要點上產生錯誤的狀況來作總結。要點若有錯謬，即使其他方面再好也無法補救，故先作總說。要點。

【English Translation】 'ས་འགྱུར།' (Sagyur) means just that. Furthermore, take as true what is spoken with the intention of definitive meaning, the sound of 'as it is,' and the vehicle (Thegpa) that transcends the world, and what is spoken with upright intention, just as it is spoken. Second, regarding abandoning disputes, there are two parts: disputes and answers. Disputes are further divided into two: first, the dispute that, due to the existence of truth in the doctrines of the Tirthikas (Mutegs), one must necessarily acknowledge them; second, the dispute that, due to the existence of some falsehoods in the teachings of the Buddha, one must necessarily abandon them. The first is: If even the Tirthikas display much such as loving-kindness (Jampa), compassion (Nyingje), and generosity (Jinpa). The second is: Since even in the Buddha's words, there are teachings that are not literally true, such as those of provisional meaning (Drangdon), those with hidden intention (Gongpa Can), those with veiled intention (Ldem Gong), and those that are not literal (Dra Jibzhinpa Mayinpa), since both truth and falsehood are equally present in both inner and outer systems, what is the reason for accepting the Buddha's words and rejecting the Tirthikas' doctrines? The second part is the answer: The Buddha leads through provisional meaning and ultimately connects to definitive meaning (Ngesdon), therefore, it is shown that provisional meaning must also be acknowledged. The Tirthikas are the opposite of this, so even if there is truth, it must be abandoned. It is shown that in the Land of Snows (Gangchen) as well, there are two such religious systems, so it is necessary to abandon and adopt them separately. The first point is: The Buddha gradually leads the minds of those to be trained by provisional meaning and ultimately connects them to the truth, that is, the very meaning of reality, and that is why we respect the Buddha in this way. The second point is: The Tirthikas lead through a little truth, such as ethics (Tsulkhrims) and clairvoyance (Ngon She), but ultimately connect to falsehood, such as the self-knowing person of intelligence, and that is why it must be abandoned. The third point is: Similarly, in this Tibetan Land of Snows, seeing that some демонстрируют good appearances, such as aligning body and speech with the Dharma, but actually connect with false doctrines that contradict the Buddha's teachings, we have abandoned them just as we abandon the doctrines of the Tirthikas. And that lama who possesses the three vows (Sumdampa), who демонстрируют various aspects of the vehicles to the minds of those to be trained, and who correctly explains the essential points of the Dharma as the Buddha said, I have taken as the Buddha himself and strive to accomplish his words as much as I can. Third, concluding by illustrating how to err on the essential point with an example. Third, concluding by illustrating how to err on the essential point. If the essential point is mistaken, even if other aspects are good, they cannot be remedied, so first, a general statement is made. The essential point.

---

་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད། ཤིང་རྟ་དང་སྲོག་དབང་གི་དཔེ་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ལེགས་པར་སྟོན་ན་ཡང་ ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པ་ནི། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་དུག་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ལ་སྐྱོན་ བྱུང་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་ཏེ་གནད་བཅོས་ན་ཆོས་གཞན་དོན་མེད་པས་མདོར་བསྟན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་ བཤད། གནད་བཅོས་པའི་བདུད་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ་སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་འབད་པས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ བསྒྲུབས་པས། དེའི་ཚེ་ལོ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་དང་། ས་ཡ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པས་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྲག་དོག་གིས་གཟིར་ནས། ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། 5-1616 ཁྱོད་ཀྱི་འབད་པ་ཆེ་མོད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་གི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་བས་ད་དུང་སྔར་གྱི་ཚེ་ཚད་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ཚད་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་ཕྱེད་ཐུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་སློངས་ཤིག་ཟེར་ རོ། །ལངྐ་མགྲིན་བཅུས་ཚིག་དེ་བདེན་པར་བསམས་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་དོན་དེ་ཞུས་ཤིང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པས་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ གནད་བཅོས་པའི་ཚིག་དེ་ཡིས་སྔར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ས་ཡ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས། ས་ཡ་ཕྱེད་ལས་མ་ཐུབ་བོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གསེར་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ གནད་བཅོས་པ་དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གསེར་ཅན་དང་། འགྲོ་སྐྱོབ་དང་། ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ་ལྷའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སློངས་ཤིག་ཟེར་རོ། །གསེར་ཅན་གྱིས། བདག་ཁང་པའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ནམ་མཁར་མི་གསོད་པ་དང་། དུག་དང་། མཚོན་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་མི་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་གསེར་ཅན་གྱི་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་རིམས་གྱིས་ཤི་ནས་བུ་གཞོན་ནུ་གཅིག་ལུས་པ་ལ། 5-1617 ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ང་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས། མི་ཤེས་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཕ་ཤི་ན་རྗེས་སུ་བུ་དགོས་པ་ལ། ང་ནི་མི་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར། བུས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱམས་པས་ཁྱབ་འཇུག་ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཞོན་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་དྲིས་པས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁ

【現代漢語翻譯】 以錯誤的例子詳細解釋。以車和生命力的例子結束。首先，即使很好地展示了佈施和戒律等其他佛法，但如果修改了見解和禪修等佛法的要點，就像在美味的食物中下毒一樣，應該非常害怕。因為那樣做會出現很多問題。第二，展示過去的歷史，如果修改了要點，其他佛法就沒有意義，所以簡要說明。詳細解釋了識別並修改三乘佛法要點的方法。以展示修改要點后魔障出現的方式來結束。 首先，例如，在過去，有一個名叫羅剎羅睺羅（梵文： रावण，IAST：Rāvaṇa，字面意思：吼叫者）的人，他努力修行大自在天（梵文：महेश्वर，IAST：Maheśvara，字面意思：偉大的自在者）。當時，他獲得了能夠忍受一千二百五十萬年的成就。毗濕奴（梵文：विष्णु，IAST：Viṣṇu，字面意思：遍入者）因嫉妒而折磨他，對羅睺羅說： 『你雖然努力，但自在天的成就很小，所以再要一個能忍受五百萬年的壽命吧。』羅睺羅認為這話是真的，就向自在天請求。大自在天也說『就這樣吧』，並給予了他。因為修改了『不是以前的壽命』這個要點的詞語，所以以前的一千二百五十萬年的成就全部消失了，只能忍受五百萬年。據說阿修羅之王金剛（梵文：वज्र，IAST：Vajra，字面意思：金剛）的成就也因修改要點而消失。也就是阿修羅之王金剛，又名救生、水神，他修行大自在天十六萬年，獲得了成就，說『想要什麼成就就求吧』。金剛說：『我請求在房屋內外和空中不被殺害，不被毒藥、武器、人和非人殺害的成就』，並如願以償。 之後，金剛有很多兒子，因瘟疫而死，只剩下一個年輕的兒子。『如果你知道，就讚美我。如果不知道，就去其他地方。父親死了，兒子應該繼承，但我不會死。』兒子四處流浪，遍入者（毗濕奴）以普通人的形象來到年輕人面前詢問，年輕人詳細地解釋了所有原因。

【English Translation】 It explains in detail with examples of how to err. It concludes with examples of a chariot and the life force. Firstly, even if other Dharmas such as generosity and discipline are well shown, modifying the key points of the Dharma such as view and meditation should be regarded as very frightening, like putting poison in good food. This is because many faults occur in such cases. Secondly, it shows a past history, and if the key points are modified, other Dharmas are meaningless, so it briefly explains. It explains in detail how to identify and modify the key points of the Three Vehicles of Dharma. It concludes by showing how demons appear after modifying the key points. Firstly, for example, in the past, there was a Rakshasa named Lanka Grin Bchu (Tibetan transliteration of Rāvaṇa), who diligently practiced Mahadeva (Tibetan transliteration of Maheśvara). At that time, he was granted an accomplishment that could endure for twelve million and five hundred thousand years. Vishnu (Tibetan transliteration of Viṣṇu), tormented by jealousy, said to Lanka Grin Bchu: 'Although you have worked hard, the accomplishment of Ishvara is small, so ask for a lifespan that can endure half a million years, which is not the same as the previous lifespan.' Lanka Grin Bchu thought this was true and requested it from Ishvara. The great Ishvara also said, 'So be it,' and granted it. Because the word modifying the key point 'not the previous lifespan' was used, all the previous thirteen and a half million accomplishments vanished, and he could only endure half a million years. It is said that the accomplishment of the Asura king Serchen (Tibetan transliteration of Vajra) also diminished in the same way due to modifying the key point. That is, the Asura king Serchen, also known as Drokyob and Chukyar, practiced Mahadeva for sixteen hundred thousand years of the gods and attained accomplishment, saying, 'Ask for whatever accomplishment you desire.' Serchen said, 'I request the accomplishment of not being killed inside or outside the house or in the sky, and not being killed by poison, weapons, humans, or non-humans,' and it was granted accordingly. After that, Serchen had many sons who died from plague, leaving only one young son. 'If you know, praise me. If you don't know, go elsewhere. When the father dies, the son should follow, but I will not die.' The son wandered elsewhere, and Vishnu, in the form of an ordinary person, came to the young man and asked him, and the young man explained all the reasons in detail.

---

ྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱོད་རང་ཕའི་གམ་དུ་སོང་ལ་ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ བརྩིགས་པ་ལ་ཕ་གཞོག དེའི་མདུན་དུ་བསྟོད་པ་འདི་སྨོས་ཤིག རི་བོ་རི་བོ་ལ་ནི་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ་ནི་ཆུ་ལྷ་གནས། །བཞི་མདོ་བཞི་མདོ་ལ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། ། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བསླབས་སོ། །བུས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཕ་ཁྲོས་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གནས་ན། འདི་ལའང་ཡོད་དམ་ཞེས་ཐེམ་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པས། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ལུས་པོ་མི། མགོ་བོ་སེང་གེ སྡེར་མོ་ལྕགས་ལ་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། གསེར་ཅན་པང་དུ་བཞག་ནས་སྡེར་མོས་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ། །གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ནི་དགའ་བྱེད་ ཀྱི་འཇུག་པ་དང་། ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཨོཾ་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ལ། གཡོ་ཅན་གྱིས་ནི་ཨོཾ་བཅུག་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། 5-1618 ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། གུག་འགྲེང་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲི་བ་དང་། མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྣན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཡི་གེ་ཀ་དགོས་པ་ ལ་གར་བཅོས་པ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་དག་གི་ནུས་པ་ཉམས་པ། གཏན་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉམས་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱངས་པ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆར་པ་ ཐན་པར་གྱུར་པ་དང་། མཐུ་ཞག་བདུན་མ་ལོ་བདུན་མར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། འགའ་ཞིག་གི་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྱས་པས་ཞི་བ་ཞི་བར་གྱུར་ཞེས་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་པ་གསོད་བྱེད་གསོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ཚུལ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་ལེགས་ན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་གནད་རྣམས་བཅོས་ན་ཁང་པ་ལ་བསེལ་བཅུག་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ །གཉིས་པ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གནད་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ལ། གནད་ངོས་བཟུང་། བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་དང་བདེན་བཞིའི་གནད་བཅོས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བཟང་ཡང་འཇིག་ཅིང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། 5-1619 ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དེའི་བསླབ་བྱའི་གནད་བཅོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀུན་འཇིག་གོ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་སྡོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་རིམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་གནད་བཅོས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀུན་འཇིག་གོ །གཉིས་པ། བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་གནད་བཅོས་ཚུལ། ཐུན་མོང་གི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའ

【現代漢語翻譯】 Khyaabjuk（遍入天）讓你的兒子到你父親那裡去，在臺階上建一個寶座給你父親，然後在他面前唸誦這首讚歌：『山啊山啊，佛陀（Thubpa）安住其中！河啊河啊，水神（Chulha）居住其中！四岔路口啊四岔路口，寂靜安寧！一切的一切，遍入天（Khyaabjuk）是主宰！』這樣教導他。兒子照做了，父親生氣地說：『如果一切都有遍入天（Khyaabjuk）存在，那麼這個臺階上也有嗎？』說著就用拳頭捶打臺階。 這時，遍入天（Khyaabjuk）現出化身，身體是人，頭是獅子，爪子是鐵做的。他把金床（Gsercanpang）放在膝蓋上，用爪子撕開他的肚子殺死了他。這些故事可以在《喜樂》（Dga'byed）的註釋和《善說》（Legsbshad）的解釋等處找到。此外，對於沒有嗡（Oṃ，唵，種子字，圓滿）的秘密真言（Guhyamantra），狡猾的人加入嗡（Oṃ，唵，種子字，圓滿）導致真言（Mantra）的力量減弱的情況也可見到。同樣，對於有斯瓦哈（Svāhā， स्वाहा， svāhā， 祈願圓滿）和吽帕特（Hūṃ Phaṭ， हूँ फट्， hūṃ phaṭ， 摧伏）以及長短音等，減少或增加，或者在真言（Mantra）的關鍵之處，人和非人狡猾地改變字母，比如需要ka（ཀ）的地方改成ga（ག），這些秘密真言（Guhyamantra）的力量就會減弱，完全消失，或者變得顛倒，或者被推遲，這些情況很多。例如，降雨變成乾旱，七天的威力變成七年。還有些人把『寂靜，愿平安！』（zhi ba shāntiṃ kuru）說成『寂靜變成寂靜』，把『瑪拉雅 索德』（māraya sod）說成『殺戮者殺戮』等等。同樣，稍微改變佛法的關鍵之處，也會導致成就（Siddhi）的減弱，經續（Sūtra Tantra）中都有記載，具體的說法將在後面闡述。 因此，即使其他佛法很好，但如果改變了深奧而微妙的關鍵之處，就像房子里進了冰雹一樣，一切都會毀滅。第二，詳細闡述瞭如何識別和改變三乘（Thegpa gsum）的關鍵之處，包括識別關鍵之處和詳細闡述改變的方式。首先是識別關鍵之處。因此，在聲聞乘（Nyanthos）中，如果在戒律（Tshulkhrims）和見解（Ltawa）方面改變了戒律（Sdompa）和四諦（Bden bzhi）的關鍵之處，那麼即使聲聞乘（Nyanthos）的其他佛法都很好，也會毀滅，不會產生結果。 在大乘（Thegpa chenpo）中，如果改變了發心（Sems bskyed）的戒律（Sdompa）和其學處（Bslab bya）的關鍵之處，那麼大乘（Thegpa chenpo）的所有佛法都會毀滅。在密咒乘（Gsang sngags）中，如果在戒律（Sdompa）方面改變了灌頂（Dbang bskurba），在禪修（Sgompa）方面改變了次第（Rim gnyis）的關鍵之處，那麼密咒乘（Gsang sngags）的所有佛法都會毀滅。第二，詳細闡述改變的方式，包括改變三種戒律（Sdom gsum）各自的關鍵之處和改變共同的關鍵之處。首先，包括簡要說明和詳細闡述。

【English Translation】 Khyaabjuk (the All-Pervading One) told your son to go to your father, build a throne on the steps for your father, and then recite this praise in front of him: 'Mountain, oh mountain, the Buddha (Thubpa) dwells within! River, oh river, the water god (Chulha) resides within! Crossroads, oh crossroads, peace and tranquility! Everything, oh everything, Khyaabjuk (the All-Pervading One) is the master!' He taught him this way. The son did as he was told, and the father angrily said, 'If the All-Pervading One (Khyaabjuk) exists in everything, then does he exist on these steps too?' Saying this, he punched the steps with his fist. Then, the All-Pervading One (Khyaabjuk) manifested a form with the body of a man, the head of a lion, and claws made of iron. He placed the golden bed (Gsercanpang) on his lap, tore open his stomach with his claws, and killed him. These stories can be found in the commentary of 'Joyful' (Dga'byed) and the explanations of 'Well-Spoken' (Legsbshad), etc. Furthermore, it is seen that for secret mantras (Guhyamantra) without Oṃ (Oṃ, ॐ, oṃ, the seed syllable, perfection), cunning people add Oṃ (Oṃ, ॐ, oṃ, the seed syllable, perfection), causing the power of the mantra (Mantra) to diminish. Similarly, for those with Svāhā (Svāhā, स्वाहा, svāhā, may it be well said) and Hūṃ Phaṭ (Hūṃ Phaṭ, हूँ फट्, hūṃ phaṭ, destruction) and long and short vowels, reducing or adding, or in the key points of the mantra (Mantra), humans and non-humans cunningly change the letters, such as changing ka (ཀ) to ga (ག) where ka (ཀ) is needed, the power of these secret mantras (Guhyamantra) will diminish, completely disappear, or become inverted, or be delayed, and there are many such cases. For example, rain turning into drought, the power of seven days turning into seven years. And some say 'Peace, may there be peace!' (zhi ba shāntiṃ kuru) as 'Peace becomes peace,' and 'Māraya Sod' (māraya sod) as 'The killer kills,' and so on. Similarly, even slightly changing the key points of the Dharma will cause the diminution of accomplishments (Siddhi), as stated in the Sūtras and Tantras (Sūtra Tantra), and the specific statements will be explained later. Therefore, even if other Dharmas are good, if the profound and subtle key points are changed, it is like hail entering a house, and everything will be destroyed. Second, a detailed explanation of how to identify and change the key points of the Three Vehicles (Thegpa gsum), including identifying the key points and detailing the ways of changing them. First is identifying the key points. Therefore, in the Śrāvakayāna (Nyanthos), if the key points of discipline (Tshulkhrims) and view (Ltawa), such as vows (Sdompa) and the Four Noble Truths (Bden bzhi), are changed, then even if the other Dharmas of the Śrāvakayāna (Nyanthos) are good, they will be destroyed and will not produce results. In the Mahāyāna (Thegpa chenpo), if the key points of the vows (Sdompa) of Bodhicitta (Sems bskyed) and its precepts (Bslab bya) are changed, then all the Dharmas of the Mahāyāna (Thegpa chenpo) will be destroyed. In the Mantrayāna (Gsang sngags), if the key points of empowerment (Dbang bskurba) in terms of vows (Sdompa) and the two stages (Rim gnyis) in terms of meditation (Sgompa) are changed, then all the Dharmas of the Mantrayāna (Gsang sngags) will be destroyed. Second, a detailed explanation of the ways of changing, including changing the respective key points of the three vows (Sdom gsum) and changing the common key points. First, including a brief explanation and a detailed explanation.

---

ོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་ད་ལྟའི་ཆོས་འགའ་ལ་གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པ་རུ་དོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ ཞིག གཉིས་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་གནད་བཅོས་ཚུལ། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་གནད་བཅོས་ཚུལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་ བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཅི་ནས་འཇིག་སྟེ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་སོ། །འདི་འབྲི་ཁུང་ པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞེས་པ་དེ་སེམས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཤི་འཕོས་པས་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འགོག་པ་ཡིན་མོད། དེང་སང་ནི་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡང་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ངོ་ཚ་རྒྱུ་མི་སྣང་ངོ་། ། 5-1620 འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་སྤོས་ཁང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། འདི་འདྲའི་རང་བཟོ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གསུངས་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་བ་ནི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་འདི་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་ལ་དགོངས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་གཞུང་ ཚན་པ་གསུམ་པོ་འདི་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེའི་གནད་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལ། ལེན་ བྱེད་ཆོ་གའི་གནད་བཅོས་ཚུལ་དང་། སྲུང་བྱེད་བསླབ་བྱའི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་ཀུན་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་བཞིན་མི་བྱེད་པར། མ་གསུངས་ པའི་སེམས་ཙམ་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། འདིའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་མི་འཆགས་པས་འདི་ཡང་གནད་བཅོས་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཆོག་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་སོ། །གསུམ་པ། 5-1621 སྔགས་སྡོམ་གྱི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གནད་བཅོས་ཚུལ། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གནད་བཅོས་ཚུལ། ཐུན་མོང་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནད་བཅོས་ཚུལ། རྗེས་ཀྱི་དགེ་བའི་གནད་བཅོས་ཚུལ། སྔགས་ ཀྱི་གནད་བཅོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་སྐབས་འདིར་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་བ་མེད་ཀྱང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ

【現代漢語翻譯】 首先，現在有一些教派，懷疑某些教法的關鍵之處被篡改，請聽我略述。 其次，詳細闡述：別解脫戒的關鍵被篡改的方式；菩薩戒的關鍵被篡改的方式；密咒戒的關鍵被篡改的方式。 首先，三種戒律中屬於別解脫戒的範疇，如果在未獲得菩提之前受持，那麼別解脫戒無論如何都會失效，這也被懷疑是篡改了教法的關鍵之處。仲巴·赤列南嘉（འབྲི་ཁུང་པ་ཇི་སྲིད་འཚོ་，直貢巴·吉色俄，梵文羅馬擬音：Drikungpa Jisritsho，漢語字面意思：直貢巴尊勝住）說『生命有多長，心就有多長』，意思是別解脫戒不會隨著死亡而放棄，這本來是爲了糾正錯誤觀點。但現在，包括果沃·饒絳巴（གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་，果沃·饒絳巴，梵文羅馬擬音：Gowo Rabjampa，漢語字面意思：果沃廣學）及其追隨者在內，公開承認這種觀點，卻毫不感到羞恥。 在此，撰寫註釋的香屋巴（སྤོས་ཁང་པ་，香屋巴，梵文羅馬擬音：Spokhangpa，漢語字面意思：香屋巴）說：『即使是菩薩的戒律，如果是別解脫戒，也會因死亡而放棄。』這種自作主張會導致釋迦牟尼佛所說的別解脫戒的教法衰敗。』這段話非常好。 如果有人認為這是指小乘的別解脫戒，那是不對的。因為本文的這三個部分，是爲了糾正對作為本文主要闡述對象的三種戒律的關鍵之處的誤解。 其次，菩薩戒的關鍵被篡改的方式：受戒儀軌的關鍵被篡改的方式；守護戒律的學處關鍵被篡改的方式。 首先，菩薩戒的受戒，不按照普遍適用的中觀宗的方式進行，而是採用未經佛陀宣說的唯識宗的受戒儀軌，這在任何人都適用，這種儀軌必然會崩潰且無法建立，因此我認為這是篡改了關鍵之處。 其次，對於發心，有人說不應該修習最殊勝的學處——自他交換的菩提心，我認為這也是篡改了關鍵之處，因為沒有菩提心就無法成佛。 第三，密咒戒的關鍵被篡改的方式：成熟灌頂的關鍵被篡改的方式；解脫道用的關鍵被篡改的方式；共同的上師瑜伽的關鍵被篡改的方式；後續善行的關鍵被篡改的方式。不在此處詳細闡述密咒的關鍵被篡改的方式，有五個原因。 首先，有人說，即使沒有密咒的灌頂，僅僅依靠金剛亥母（ཕག་མོ，瓦日瓦拉希，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛亥母）的加持，也可以修習深奧的密咒。

【English Translation】 Firstly, there are some religious sects that suspect certain key points of the current teachings have been altered. Please listen as I briefly explain. Secondly, to explain in detail: how the key points of the Pratimoksha vows have been altered; how the key points of the Bodhisattva vows have been altered; and how the key points of the Secret Mantra vows have been altered. Firstly, among the three types of vows, the Pratimoksha vows, if taken until enlightenment is attained, the Pratimoksha vows will inevitably be broken. This is also suspected to be an alteration of the key points of the teachings. Drikungpa Jisritsho said, 'As long as life lasts, so does the mind,' meaning the Pratimoksha vows are not abandoned upon death. This was originally to correct a mistaken view. However, nowadays, even Gowo Rabjampa and his followers openly admit this view without any sense of shame. Here, Spokhangpa, who wrote the commentary, said, 'Even if it is a Bodhisattva's vow, if it is a Pratimoksha vow, it will be abandoned upon death.' Such self-made practices will cause the teachings of the Pratimoksha vows spoken by Shakyamuni Buddha to decline.' This statement seems excellent. If one thinks that this refers to the Hinayana Pratimoksha vows, that is not the case. Because these three sections of this text are to correct misunderstandings of the key points of the three vows, which are the main subjects of this text. Secondly, how the key points of the Bodhisattva vows have been altered: how the key points of the receiving ceremony have been altered; and how the key points of the precepts for guarding the vows have been altered. Firstly, the Bodhisattva vows are not taken according to the Madhyamaka system, which is said to be universally applicable, but instead, the Yogacara ceremony, which was not spoken by the Buddha, is used for everyone. This ceremony will inevitably collapse and cannot be established, so I think this is an alteration of the key points. Secondly, regarding the generation of Bodhicitta, some say that one should not practice the supreme precept of exchanging oneself for others. I think this is also an alteration of the key points, because without Bodhicitta, one cannot attain Buddhahood. Thirdly, how the key points of the Mantra vows have been altered: how the key points of the ripening empowerments have been altered; how the key points of the path of liberation have been altered; how the key points of the common Guru Yoga have been altered; and how the key points of the subsequent virtuous actions have been altered. The reasons for not showing the detailed alterations of the key points of the Mantra here are five. Firstly, some say that even without the empowerment of Secret Mantra, one can practice profound Secret Mantra simply by relying on the blessings of Vajravarahi (ཕག་མོ，瓦日瓦拉希，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛亥母).

---

་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་པས་བཀག་པས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ གྱུར་པ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྒོམ་པར། བསྐྱེད་རིམ་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཁོ་ན་དང་། ཕྱག་ཆེན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་ཙམ་སོགས་རང་བཟོའི་གདམས་ངག་དུ་མ་ཡིས་བླུན་ པོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཐོས་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཀག་པས་ན། འདི་རྣམས་ཀྱང་གནད་བཅོས་པར་དོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རང་གི་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱས་བཏབ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་གི་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། ། 5-1622 རིགས་བདག་དེ་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། མགོན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་བདག་འདི་ནི་ འཆོལ་བར་གྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རིགས་འཆོལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ལ་གནོད་ཅེས། འབྲི་ཁུང་པ་ལ་ལ་ཟེར་ཏེ་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་སོ། །བཞི་པ། རྗེས་ཀྱི་དགེ་བའི་གནད་བཅོས་ ཚུལ་ནི། ཡོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསམས་ནས་ནི་དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ པའི་དགེ་བར་བསྒྱུར་ནས་བསྔོ་བ་འདི་ནི་དུག་དང་བཅས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ཚུལ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་སོ། ། ལྔ་པ། སྔགས་ཀྱི་གནད་བཅོས་ཚུལ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དོན་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། 5-1623 དབང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་གནས་དང་གོ་རིམ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བ་སོགས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནད་བཅོས་པས། ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འཆད་པ་མང་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་པས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཐུན་མོང་གི་གནད་བཅོས་ཚུལ་ལ། དངོས་གཞི་ སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དགོས་པས་མདོར་བསྟན། སྟོང་རྐྱང་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པ་ད

【現代漢語翻譯】 此外，也擔心有人篡改要點。金剛持（Vajradhara）曾說：『沒有灌頂就沒有成就。』因此被禁止。第二，密咒道的至高無上之處在於，不按照續部所說的次第修習二次第，而只是進行生起次第的粗略生起，以及大手印的片面理解等，用許多自創的訣竅讓愚人產生定解，這也被經續所禁止。因此，也擔心這些人篡改了要點。第三，生起次第的最終階段是頂嚴，它來自於自己部主的加持。那也是在灌頂時，用智慧甘露進行灌頂，充滿身體，去除污垢，剩餘的水向上溢出，因此被稱為部主的頂嚴。部主是自己的根本上師。《金剛頂經》中說：『由彼怙主所攝持，即是彼之部族壇城。』如果部主變得混亂，續部中說沒有成就。《嘿金剛》中說：『部族混亂修習之瑜伽，無有成就亦無修行者。』然而，有些人說不應該將普通凡夫的上師觀想在頭頂，因為這會損害壽命。有些直貢巴（Drikungpa）這樣說，這也令人擔心他們篡改了要點。第四，篡改後行善法的方式是，將所謂的『存在的善』，通過思維法界，然後將其作為迴向的因，這也令人擔心他們篡改了要點。因為將無所緣的法界轉變為有所緣的善，然後進行迴向，這在經續中都被稱為有毒。其說法已經在第一品中講述過了。因此，也擔心這些人篡改了要點。第五，不在此處展示其他篡改密咒要點的方式的原因是，修習與無分別智慧無關的拙火，修習片面理解的大手印，對上位二灌頂的智慧四喜的住處、次第和自性產生錯亂等等，以及篡改誓言和戒律的要點，將無罪說成有罪，將有罪說成無罪的情況很多。但因為大部分是密咒，所以不在此處講述，應該參考其他單獨的講述。第二，關於共同的要點篡改方式，正行需要空性和慈悲雙運，所以簡要說明。如果只是空性單修，

【English Translation】 Furthermore, there is concern that these key points are being altered. Vajradhara said, 'Without empowerment, there is no accomplishment.' Therefore, it is prohibited. Secondly, the supreme aspect of the secret mantra path is that instead of practicing the two stages as taught in the tantras, people merely engage in the coarse generation of the generation stage and a superficial understanding of Mahamudra, using many self-created instructions to create certainty in fools. This is prohibited in all sutras and tantras. Therefore, there is concern that these people are altering the key points. Thirdly, the ultimate stage of the generation stage is the crown ornament, which arises from the blessing of the lord of one's own family. This occurs when, during empowerment, the wisdom nectar empowers and fills the body, removing impurities, and the remaining water overflows upwards, hence it is called the crown ornament of the family lord. The family lord is one's own root guru. The Vajrasekhara Sutra states, 'That which is held by that protector is the mandala of that family.' If the family lord becomes confused, the tantras state that there is no accomplishment. The Hevajra Tantra states, 'By practicing yoga with a confused family, there is no accomplishment and no practitioner.' However, some say that one should not visualize the guru of ordinary individuals on the crown of the head, as it harms life. Some Drikungpas say this, and this also raises concerns that they are altering the key points. Fourthly, the way of altering the key points of subsequent virtuous actions is that the so-called 'existing virtue' is contemplated in the realm of Dharma and then used as a cause for dedication. This also raises concerns that they are altering the key points. Because transforming the unconditioned realm of Dharma into conditioned virtue and then dedicating it is said to be poisonous in all sutras and tantras. The manner of speaking has already been explained in the first chapter. Therefore, there is concern that these people are altering the key points. Fifthly, the reason for not showing other ways of altering the key points of mantras here is that there are many instances of practicing Tummo that is not connected to non-conceptual wisdom, practicing a superficial Mahamudra, being confused about the abode, order, and nature of the four joys of the two higher empowerments, and altering the key points of vows and commitments, saying that there is guilt where there is none, and saying that there is no guilt where there is. But since most of it is secret mantra, it is not explained here and should be looked at in separate explanations. Secondly, regarding the ways of altering common key points, the main practice requires the union of emptiness and compassion, so it is briefly stated. If it is just emptiness alone,

---

གག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཡོངས་ཟིན་ནས། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ དུ་རེག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་ པ་རྐྱང་པ་ནི་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདི་ཡང་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་དོགས་སོ། །གནད་རྣམས་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཤིང་། 5-1624 ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བཅོས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་བཟང་ཡང་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རྩ་བ་སྙིང་དང་། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ བའི་རྩ་བ་དང་། ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ས་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་ཤིང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཀྱི་རྩ་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་སོགས་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནད་གང་གིས་ཡུལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འཕྱུགས་ན་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་གནད་འཕྱུགས་ན་ཆོས་གཞན་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་ བྱའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེས་ན། གནད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ལ་འཁྲུལ་ཡང་བླ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆུང་གི ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དཔྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སོ། ། གསུམ་པ། གནད་ བཅོས་པའི་བདུད་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། གནད་བཅོས་པའི་བདུད་བྱུང་ཚུལ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ཏེ་གནད་བཅོས་པ་ལ་བཟང་པོའི་ སྤྱོད་པ་སྟོན་དགོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གནད་བཅོས་པའི་བདུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན་བདུད་ལ་ལ་ནི་ཀླུ་དཀར་རྒྱལ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྟོན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་མཁན་པོ་དང་། 5-1625 སློབ་དཔོན་དང་། སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་དང་། ཕ་མའམ་ཉེ་དུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ངའི་ལུགས་འདི་མི་བྱེད་ན། ཆད་པས་གཅོད་ཞེས་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་ ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕན་ཞེས་ཆོས་ལོག་བསྟན་ནས་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས

【現代漢語翻譯】 廣說其義。首先，一切佛法的根本是空性與慈悲的精髓，是方便與智慧的雙運，這是諸佛在所有經和續中所說的。如《集經》所說：『彼等通達方便之功德，圓滿智慧，迅速證得殊勝奇妙之善逝菩提。』《金剛帳續》中說：『空性與慈悲無有差別。』 其次，有些人認為，如果能認識自心本性，就不需要任何功德也能成佛，因此僅僅修習離戲瑜伽就足夠了，這就是所謂的『純粹的白法』。這也有篡改要點的嫌疑。如果不是要點，其他一些支分不完整、有增減或稍有錯誤，也不會產生大的過失。但是，如果篡改了佛法的要點，即使其他一些方面做得再好，也無法成佛。例如，對於有情眾生來說，生命的根本是心臟；對於樹木來說，生長的根本是樹根；對於青稞等種子來說，生長的根本是土地；對於氆氌等紡織品來說，根本是經線；對於精華的攝取來說，根本是水銀；對於眼睛等感官來說，能夠認知對境的要點。如果這些要點出現偏差，就無法達成目的。同樣，如果佛法的要點出現偏差，即使其他方面看起來再好，也無法獲得所追求的果實。因此，對於非要點的法，即使有些錯誤也沒關係，過失較小；但對於佛法的要點，必須仔細研究並如實修持。 第三，通過展示篡改要點所產生的魔障的方式來總結。首先從意義上簡要說明篡改要點所產生的魔障的方式，然後通過比喻詳細闡述，並通過此比喻暗示其他情況，最後通過展示篡改要點后需要行持善行來總結。 首先，如果篡改要點會產生什麼樣的魔障呢？有些魔就像白龍王一樣，直接顯現為佛陀；有些則裝扮成堪布（khenpo，藏文，相當於軌範師或親教師）、阿阇黎（slob dpon，藏文，相當於教授師）或密咒上師的形象；或者以父母或親戚的形象來欺騙眾生。正如經中所說：『惡魔會變成比丘的形象。』有些魔會惡狠狠地說：『如果不按照我的方式做，就用懲罰來制裁。』以恐嚇的方式來歪曲佛法。有些魔則會和藹地說：『這種法對你這樣的人有好處。』然後展示錯誤的佛法來欺騙你。有些魔則說這是佛陀親口所說。

【English Translation】 Extensive explanation. Firstly, the root of all Dharmas is the essence of emptiness and compassion, the union of skillful means and wisdom, as spoken by the Victorious Ones in all Sutras and Tantras. As stated in the 'Collection Sutra': 'Having fully grasped the qualities of skillful means and perfected wisdom, one quickly attains the supreme and wondrous Sugata Bodhi.' The 'Vajra Tent Tantra' states: 'Emptiness and compassion are not different.' Secondly, some say that if one recognizes the nature of one's mind, one can attain Buddhahood without needing any merits, and therefore, simply meditating on non-elaboration is sufficient, which is called 'pure white Dharma.' This also raises suspicion of altering the key points. If it is not a key point, some other branches being incomplete, having additions, or being slightly mistaken will not cause great faults. However, if the key points of the Dharma are altered, even if some other aspects are done well, one cannot attain Buddhahood. For example, for sentient beings, the root of life is the heart; for trees, the root of growth is the root; for seeds like barley, the root of growth is the soil; for textiles like woolen cloth, the root is the warp; for the extraction of essence, the root is mercury; for sense organs like the eyes, the key point is the ability to perceive objects. If these key points are deviated from, it is impossible to achieve the purpose. Similarly, if the key points of the Dharma are deviated from, even if other aspects seem good, one cannot obtain the desired result. Therefore, for non-key point Dharmas, even if there are some mistakes, it is acceptable, as the fault is small; but for the key points of the Dharma, one must carefully study and practice them without error. Thirdly, concluding by showing how demons arise from altering the key points. First, briefly explain from the perspective of meaning how demons arise from altering the key points, then elaborate through examples, and through this example, imply other situations, and finally conclude by showing that one needs to practice virtuous conduct after altering the key points. Firstly, how do demons arise from altering the key points? Some demons, like the White Naga King, directly appear as Buddhas; some take on the appearance of Khenpos (khenpo, 堪布, 軌範師 or 親教師), Acharyas (slob dpon, 學部, 教授師), or Tantric Lamas; or they deceive sentient beings by appearing as parents or relatives. As stated in the Sutra: 'Evil demons transform into the appearance of monks.' Some demons harshly say: 'If you do not follow my way, I will punish you.' They distort the Dharma through intimidation. Some demons speak gently, saying: 'This Dharma is beneficial for people like you.' Then they show false Dharma to deceive you. Some demons say that this was spoken by the Buddha himself.

---

་པའི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལུང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ ལུང་ལ་ལྟ་བའི་ལུང་དུ་བཤད་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་རིགས་པ་བཟང་པོ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ལ་ངན་པ་རྟོག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་རིགས་པ་ ངན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་ལ་བཟང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བུར་བཅོས་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་ཟས་ནོར་ཅི་འདོད་པའི་རྔན་པ་བྱིན་ནས། ངའི་ལུགས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཆོས་ལོག་སྟོན་ པ་དང་། ཀ་རུ་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ལ་སློབ་མའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་སྐྱེད་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། ཀླུ་དཀར་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ནས་ཀྱང་བླུན་པོ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ནས་ནི་ཕྱི་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ། 5-1626 ལ་ལ་ངས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ལོག་སྟོན་ནོ། །མདོར་ན་སངས་ རྒྱས་གསུང་རབ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར་སྟོན་ན་ཡང་གནད་རྣམས་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ནི་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བར་སྟོན་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་དག་སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཞིག ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྟོད་མངའ་རིས་མང་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་དཀར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པ་ཞིག 5-1627 དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ལྟ་བུའི་འོད་འབྱིན་ཞིང་། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་ལ། རེས་འགའ་འཇག་མའི་ཁྲི་ལ་སྡོད་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ལ། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་ དོ། །དེ་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན

【現代漢語翻譯】 還有一些人，將正確的經文解釋成錯誤的經文，或者將錯誤的經文說成是正確的經文，然後進行翻譯。還有一些人，將好的中觀正理說成是壞的分別念，然後進行翻譯。還有一些人，將壞的、主張實有的理論偽裝成好的中觀見解，然後進行翻譯。還有一些人，用食物和財富作為誘餌，說：『按照我的方式做！』從而宣揚邪法。還有像卡如·津（Karuzin）這樣的人，稍微在學生的身體和心中產生一些禪定，然後讓他們產生信任，接著宣揚邪法來欺騙他們。還有像魯嘎·嘉（Luga Gyal）這樣的人，稍微展示一些神通和奇蹟，從而讓愚蠢的人產生信任，然後在之後宣揚邪法。 還有一些人，說：『我這樣修持后，產生了這樣的證悟，所以你也應該這樣修持！』以自己的經驗為幌子來宣揚邪法。總之，雖然表面上與佛陀的教言相似，但實際上關鍵之處卻被歪曲的教法，雖然看起來很好，但實際上是來自魔的加持。這一點在所有的經和續中都有明確的說明。《華嚴經》（Sdong po bkod pa'i mdo）中說：『所有破壞菩提心，發起不善之根的行為，都是魔的事業。』《文殊師利化現經》（'Jam dpal rnam par 'phrul pa'i mdo）中說：『天子啊，菩薩的魔業應該被理解為來自於精進。為什麼呢？因為對於不精進的人，魔能做什麼呢？因為他們本身就是魔。』《時輪經》（Dus 'khor）中也說：『人主啊，眾生轉為罪惡之心，是被魔眾所加持。』 第二，從譬喻的角度詳細解釋。我將簡要地講述這些事情過去是如何發生的，請聽好。在偉大的譯師仁欽桑波（Rinchen Zangpo）在世的時候，在上芒域（Mangyul）地區，有一個名叫桑杰·嘎嘉（Sangye Kar Gyal）的人。 他的眉間放射出像星星般的光芒，他可以在虛空中結跏趺坐，有時坐在草墊上，毫不費力地宣講離戲的空性之法，並且看起來對受苦的眾生充滿慈悲。他所宣講的法甚至能讓其他人產生禪定。當時的世界就是這樣。

【English Translation】 And some, explaining the correct scriptures as wrong, or saying that the wrong scriptures are the correct scriptures, and then translating them. And some, saying that the good Madhyamaka reasoning is the bad conceptual thought, and then translating it. And some, disguising the bad, substantialist theories as good Madhyamaka views, and then translating them. And some, giving food and wealth as bait, saying, 'Do it my way!' thereby propagating false Dharma. And some, like Karuzin, slightly generating some samadhi in the student's body and mind, and then making them trust it, and then deceiving them by teaching false Dharmas. And some, like Luga Gyal, slightly showing some clairvoyance and miracles, thereby making fools trust them, and then propagating false Dharma later. And some say, 'I practiced like this, and this realization arose in me, so you should also practice like this!' They propagate false Dharma under the guise of their own experience. In short, although they appear to be mostly in accordance with the Buddha's teachings, the Dharma that distorts the key points, although it appears to be good, is actually derived from the blessings of the demons. This is clearly stated in all the Sutras and Tantras. The Avatamsaka Sutra (Sdong po bkod pa'i mdo) says: 'All actions that undermine the mind of enlightenment and initiate the roots of unwholesomeness are the deeds of demons.' The Manjushri Emanation Sutra ('Jam dpal rnam par 'phrul pa'i mdo) says: 'Son of the gods, the demonic deeds of Bodhisattvas should be understood as arising from diligence. Why is that? Because what can demons do to those who are not diligent? Because they themselves are demons.' The Kalachakra Tantra (Dus 'khor) also says: 'O lord of men, sentient beings who have turned to sinful minds are blessed by the hosts of demons.' Second, explaining in detail through examples. I will briefly tell you how these things happened in the past, so listen. When the great translator Rinchen Zangpo was alive, in the upper Mangyul region, there was a person named Sangye Kar Gyal. From the space between his eyebrows, he emitted light like a star, he could sit in full lotus posture in the empty space, sometimes sitting on a grass mat, effortlessly teaching the Dharma of emptiness free from elaboration, and he appeared to be full of compassion for suffering beings. The Dharma he taught even caused others to generate samadhi. That was the state of the world at that time.

---

་ཐམས་ཅད་དེ་ཕལ་ཆེར་མོས་ཤིང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དང་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་བཅོས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ བ་དེའི་ཚེ། མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་གསང་ སྔགས་གསར་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ པས། དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་དཀར་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེ་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྒྱལ་ཞེས་གྲག་གོ ། 5-1628 དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བླ་གོས་ཀྱིས་ཁོའི་མགུལ་ནས་བཅིངས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོ་མཛད་པས། ཁོ་ན་རེ། མང་ཡུལ་གུར་མའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཡིན། ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་བོད་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཡོད། གཞུང་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཆུ་ལ་ཚྭ་བཏབ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་མི་ཐུབ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ལོག་མི་སྟོན་པ་ཞུ་ཞེས་ ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་མི་བཞུགས་ན། སངས་རྒྱས་དཀར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལོག་གི་བསྟན་པ་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་ པ་རྣམས་གསུང་པ་ཐོས་སོ། །དེས་ན་ཁུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་གཏིང་དུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་དཀར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག ལུག་རྫི་ཞིག་གི་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྫུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ། དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ཏེ་གནད་འཆོས་པ་ལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་དགོས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་བདུད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མི་ཕལ་པའམ། འཕགས་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་བསྲེས་ནས་གནད་རྣམས་སུ་ཆོས་ལོག་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་ཤེས་ནས་སྤང་དགོས་སོ། ། 5-1629 དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བའི་དུག་གིས་གང་ལ་བྱིན་པ་ཕལ་ཆེར་གསོད་ཀྱི། དུག་རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་འགའ་ཡང་དུག་གིས་གསོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་དུ། ཆོས་བཟང་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ལོག་བསླད་པས་ཕལ་ཆེར་བསྡུ་ཞིང་། ཆོས་ལོག་རྐྱང་པར་གོ་ན་ནི་འགའ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་ མ་མ་བསྟན་ན་བོང་བུའི་ཤ་བཙོང་བར་མི་ནུ

【現代漢語翻譯】 他們大多贊同並稍作修改後宣講釋迦王（Shakya，釋迦）的教法。當其教法在藏地興盛之時，在阿里香雄（Ngari Zhangzhung）出生了一位具足三學（trisiksa）的大德，他精通所有經、律、論，是精通雙語的智者。特別是，爲了弘揚新密咒（gsang sngags gsar 'gyur）的教法，名叫仁欽桑波（Rinchen Zangpo，寶賢）的聖者，修持喜金剛（Hevajra）成就法六個月，獲得了生起次第（utpattikrama）的穩固禪定。當他前往一位名叫桑杰嘎嘉（Sangye Karyal，白佛）的人處時，那人正懸于空中結跏趺坐並講法。大譯師仁欽桑波以輕蔑的眼光注視著他，結果那人立刻倒地昏厥。 之後，大譯師用袈裟捆住他的脖子，並嚴厲訓斥。那人說：『我是居住在芒域古瑪湖（Mangyul Gurma Lake）的龍。我所傳的教法已遍佈整個藏地。許多經文和訣竅就像水中的鹽一樣，無法區分地混合在一起，無法歸納。我保證以後不再宣講邪法。』據說，如果當時沒有仁欽桑波這位聖者，就會出現一種名叫桑杰嘎嘉的新邪教。早期的學者們是這麼說的。因此，一個名叫嘎嘉的大龍，喜歡黑暗的一面，潛入昆布（Khumbu）地區的一個牧羊人的心中，偽裝成佛的形象。』這是大譯師仁欽桑波說的。 第三，通過暗示和調整要點，以展示賢善行為的方式來總結：像這樣的一些魔類眾生，會化現成普通人或聖者的形象，爲了傳播邪法，將邪法與正法混淆，在要點中摻雜邪法進行宣講，所以要認識到這一點並加以避免。 例如，一些好的食物中摻入毒藥，大多會殺死食用者。但如果知道是純粹的毒藥，就不會有人被毒死。同樣，一些好的佛法中摻雜了邪法，大多會迷惑人。但如果認識到是純粹的邪法，就不會有人被魔所欺騙。另一個例子是，如果不展示鹿尾巴，就無法出售驢肉。

【English Translation】 Most of them agree and slightly modify the teachings of Shakya (釋迦) King and preach them. When his teachings flourished in Tibet, a great being endowed with the three trainings (trisiksa) was born in Ngari Zhangzhung. He was well versed in all Sutras, Vinaya, and Abhidharma, and was an excellent bilingual speaker. In particular, the saint Rinchen Zangpo (Rinchen Zangpo, Precious Good), who worked to spread the new Tantra (gsang sngags gsar 'gyur) teachings, practiced the Hevajra (喜金剛) sadhana for six months. Having gained stability in the Samadhi of the generation stage (utpattikrama), when he went to a person known as Sangye Karyal (Sangye Karyal, White Buddha), who was sitting in the sky in full lotus posture and teaching the Dharma, the great translator Rinchen Zangpo looked at him with a contemptuous gaze, and as a result, he fell to the ground and fainted. Then, the great translator tied his neck with his monastic robe and gave him a stern warning. He said, 'I am a Naga (龍) residing in Mangyul Gurma Lake. The teachings I have spread are prevalent throughout Tibet. Many scriptures and instructions are mixed together like salt in water, indistinguishable and impossible to separate. I promise not to teach false Dharma anymore.' It is said that if the saint Rinchen Zangpo had not been there at that time, a new heretical teaching called Sangye Karyal would have emerged. This is what the early scholars said. Therefore, a great Naga named Karyal, who likes the dark side, entered the mind of a shepherd in the Khumbu area and disguised himself as a Buddha.' This is what the great translator Rinchen Zangpo said. Third, concluding by showing the conduct of the good by implying and adjusting the key points: Some beings of this kind of demonic lineage may take the form of ordinary people or noble beings, and in order to spread false teachings, they mix them with the Dharma, mixing false teachings into the key points and teaching them, so it is necessary to recognize this and avoid it. For example, poison mixed into some good food will mostly kill whoever is given it. But if it is known to be pure poison, no one can be killed by the poison. Similarly, false teachings mixed into some good Dharma will mostly deceive people. But if it is recognized as pure false Dharma, no one can be deceived by demons. Another example is that if you don't show the deer's tail, you can't sell donkey meat.

---

ས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་བཟང་སྤྱོད་མ་བསྟན་པར་ལོག་པའི་ཆོས་རྐྱང་པས་བསླུ་བར་མི་ནུས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཟང་པོའི་ནང་ནས་ནི་གནད་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡིས་ཕན་པ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་གྱིས་མ་བསླད་པར་ཟུང་ཞིག ཅེས་གདམས་པའོ། ། གསུམ་པ། ཤིང་རྟ་དང་སྲོག་དབང་གི་དཔེ་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་ བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་པར་གྱུར་ན་འཁོར་ལོ་བཟང་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པར་གྱུར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་དག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། 5-1630 ཆོས་ཀྱི་གནད་འཕྱུགས་ན་ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་མཁས་པའི་གང་ཟག་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ན་མེད་པ་དེས་ན་དེས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་དཀྲུགས་ན་ཆོས་སྤོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་བཞིན། ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་ཀྱིས་གོས་པ་མིན། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་རྙིང་མ་བ་ཁ་ཅིག སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཁེགས་སོ།། །། ༄། །འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད་པ། གཉིས་པ། འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ། 5-1631 རིགས་པས་སུན་འབྱིན་ཚུལ་དང་། ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཟོར་བསྒྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་ འབྱིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཞིག ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་འོག་ཏུ་མནན་པའི་དགྱེས་རྡོར། བདེ་མཆོག དུས་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 就像土地一樣，如果不首先展示善行，就無法僅僅通過邪惡的教法來欺騙。魔的加持也並非完全都是壞的，而是從好的方面稍微篡改一些重要的東西，用看似有益的方式來欺騙他人。因此，要自己明白這一點，像經續一樣守護教法的要點，不要被其他教法所迷惑。這是教誨。 第三，用車和命根的比喻來總結：例如，如果車的軸斷了，即使輪子再好也無法行駛；如果命根斷了，即使眼睛等其他感官也無法進行觀看等活動。同樣，如果教法的要點出錯，即使其他教法再好，也無法成就佛果。因為沒有比圓滿正等覺佛陀更博學的人，無論是在地下、地上還是天上的人間，所以不要篡改佛陀所說的經續。因為篡改經續就會變成謗法，也會誹謗聖者。正如彌勒菩薩在《寶性論》中所說：『因為世間沒有比佛陀更博學的人，沒有遺漏，他是圓滿、如實、一切智者，不是其他人。因此，不要篡改聖者自己所立的經藏，因為破壞佛陀的教法也會損害正法。被煩惱愚昧所矇蔽的人，會誹謗聖者，輕蔑聖者所說的法，這都是因為執著。因此，不要與有執著污垢的人交往，不要像用顏色改變乾淨的布，或用油污染它一樣。』 這樣說，也駁斥了一些寧瑪派的人說蓮花生大師在三個功德方面勝過佛陀的說法。 駁斥錯誤宗見的訣竅 第二，講述駁斥錯誤宗見的訣竅，分為用理證駁斥和用聖言駁斥兩種方式。第一種又分為自詡為理證和他人的理證駁斥兩種方式。首先，稍微講述一下駁斥錯誤宗見的論述，請聽好。在克什米爾地區，外道的導師自在天（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，漢語字面意思：大自在），遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Vishnu，漢語字面意思：遍入），等等都被壓在喜金剛（藏文：དགྱེས་རྡོར，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：喜金剛）、勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：श्रीचक्रसम्भर，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasaṃbhara，漢語字面意思：勝樂金剛）、時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：時輪金剛）的腳下。

【English Translation】 Like the earth, one cannot be deceived by purely evil teachings without first demonstrating good conduct. The blessings of demons are not entirely bad either, but by slightly altering some important aspects of goodness, they deceive others with seemingly beneficial means. Therefore, understand this yourself and guard the essential points of the Dharma like the sutras and tantras, without being misled by other teachings. This is the instruction. Third, concluding with the analogy of the chariot and the life force: For example, if the axle of a chariot is broken, even if the wheels are good, it cannot move; if the life force is cut off, even if the eyes and other senses are present, they cannot perform activities such as seeing. Similarly, if the essential points of the Dharma are mistaken, even if other teachings are good, one cannot attain Buddhahood. Because there is no one more learned than the perfectly enlightened Buddha, whether in the world below, on the earth, or in the heavens, one should not tamper with the sutras and tantras spoken by him. Because tampering with the sutras and tantras becomes slandering the Dharma and also defames the noble ones. As stated by Lord Maitreya in the Uttaratantra: 'Because there is no one more learned than the Victorious One in this world, without omission, he is perfect, truly all-knowing, not others. Therefore, do not tamper with the sutras established by the sage himself, because destroying the Buddha's teachings will also harm the true Dharma. Those who are deluded by afflictions will slander the noble ones and despise the Dharma spoken by them, all because of attachment. Therefore, do not associate with those who have the stain of attachment, do not change clean cloth with color or stain it with oil.' This also refutes the claim of some Nyingma followers that Guru Padmasambhava surpasses the Buddha in three qualities. Instructions on Refuting Erroneous Views Second, explaining the key points for refuting erroneous philosophical tenets, which includes refuting through reasoning and refuting through scriptural authority. The first includes reasoning that is proclaimed as self-made and refuting through other reasoning. First, listen carefully as I explain a little about the system of refuting erroneous philosophical tenets. In the land of Kashmir, the non-Buddhist teachers Maheśvara (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：महेश्वर，梵文羅馬擬音：Maheśvara，漢語字面意思：Great Lord), Vishnu (藏文：ཁྱབ་འཇུག，梵文天城體：विष्णु，梵文羅馬擬音：Vishnu，漢語字面意思：All-pervading), etc., are depicted as being suppressed under the feet of Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Joyful Vajra), Chakrasamvara (藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：श्रीचक्रसम्भर，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasaṃbhara，漢語字面意思：Supreme Bliss), and Kalachakra (藏文：དུས་འཁོར，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time).

---

ས་ཀྱི་བྲིས་ སྐུ་མུ་སྟེགས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས། དེ་གོ་ལོག་པའི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱི་བསམ་པས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མུ་ སྟེགས་དེ་དང་རྩོད་པའི་རྩོད་གྲྭ་རུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་པའི་པཎྜི་ཏ། ནང་པའི་སཎྜི་ཏ་རྩེ་ཐོན་པ་བརྒྱད་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྩེ་ཐོན་པ་བཞི། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། སོགས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པའི་དཔང་པོའི་གྲྭར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་མནན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་དེ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་པར་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་དེས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མནན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཁྱོད་རང་གི་རང་བཟོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགོ་བསྒྲེས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་འདི་སྐད་ཅེས་རྩོད་དེ། 5-1632 ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ནས་མུ་སྟེགས་དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་རུ་འདི་འདྲའི་རང་ བཟོ་འཕེལ་ན། ད་དུང་རང་བཟོ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཁོ་རང་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་མི་གནོད་རང་བཟོ་བྱུང་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་ ལུགས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་འདྲའི་རང་བཟོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ངེད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཡང་བསྟན་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགག་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་བསྒོས་ནས་སངས་རྒྱས་ མནན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གྱང་རིས་དེ་བསུབས་སོ། །ཕྱིས་ནས་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་དེ་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་བརྩད་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕམ་པར་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་སྙན་ པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་ཐོས་སོ། །གཉིས་པ། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་བྱེད་སོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མནན་པའི་ཆོས་ ལོག་དེ་འདྲ་བཤད་ནའང་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་བས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་བཟུང་ནས། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་དགོས་ཀྱི། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ལུང་འགལ་གྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། ། 5-1633 བདག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་གལ་ཏེ་འགལ་བ་སྣང་ན་སྟེ་རིགས་པ་དག་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག་སྟེ་སུན་འབྱིན་པའི་ ཚུལ་ནི། དབུ་ཚད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལ། དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་མདོར་བསྟན། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་བཤད་པས་རྒྱས་པར་བཤད། རང་བཟོ་འགོག་པ

【現代漢語翻譯】 地的描述 外道宗教學者名為『悅音』(藏文：དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་)者見到一幅畫，心懷惡意地認為那是佛教徒所作的拙劣畫像。之後，大學者智吉祥(藏文：ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་)與該外道展開辯論，辯論場面如下：雙方陣營的班智達，包括八位頂尖的佛教班智達和四位頂尖的外道班智達，以及國王、大臣等，都作為證人來判斷宗義。智吉祥說道：『你所畫的濕婆(藏文：དབང་ཕྱུག་)壓制佛陀的畫像是你自己捏造的，所以是錯誤的。』 外道也反駁說：『濕婆壓制佛陀的畫像也是你們自己捏造的。』對此，大學者智吉祥辯駁道： 『你們說是自己捏造的，大家都知道。』外道無言以對。智吉祥對國王說：『如果你的國家裡這種捏造之風盛行，還會出現其他的捏造，內外教法都會受到損害，這種捏造對他們外道自身也沒有好處，如果出現捏造，他們自己的宗教也會混亂。』 『如果這種捏造的宗教出現在我們佛教徒中，也會導致教法混亂，所以國王你必須禁止。』說完，他擦去了濕婆壓制佛陀的墻壁畫像。後來，在那場集會上，兩人辯論宗義，外道的宗義被擊敗，佛教得以弘揚，美名傳遍大地。 第二，以其他理證駁斥的方式：如果外道所持的吠陀等經典中，原本就宣揚濕婆壓制佛陀的邪說，就不能說是你們自己捏造的，必須確立正確與錯誤的宗義之別，用其他理證來駁斥。不能用『你們的經典中沒有記載』這樣的理由來駁斥。 對於我和外道的宗義，如果出現矛盾，也就是與理證相悖，就應該用理證來駁斥。駁斥的方式應該從量論的論著中學習。 第二，以聖言量駁斥的方式：先概括要點，然後用清晰的例子來詳細闡述，從而阻止捏造。

【English Translation】 Description of the Land A Tirthika (non-Buddhist) scholar named Yangchen Gawa (Tibetan: དབྱངས་ཅན་དགའ་བ་) saw a painting and, with malicious intent, considered it a crude image made by Buddhists. Then, the great scholar Jñānaśrī (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་) debated with that Tirthika. The debate took place with the following setting: Paṇḍitas from both sides, including eight top Buddhist Paṇḍitas and four top Tirthika Paṇḍitas, as well as the king, ministers, and others, served as witnesses to judge the doctrinal points. Jñānaśrī said, 'The image of Īśvara (Tibetan: དབང་ཕྱུག་) suppressing the Buddha that you painted is fabricated by yourself, so it is wrong.' The Tirthika also retorted, 'The image of Īśvara suppressing the Buddha is also fabricated by yourselves.' To this, the great scholar Jñānaśrī argued: 'You say it is fabricated by yourselves, everyone knows that.' The Tirthika was speechless. Jñānaśrī said to the king, 'If such fabrication becomes prevalent in your country, other fabrications will also appear, and both internal and external teachings will be harmed. This fabrication is not beneficial to the Tirthikas themselves. If fabrication occurs, their own religion will also be confused.' 'If such a fabricated religion appears among us Buddhists, it will also lead to confusion of the teachings, so you, the king, must prohibit it.' After saying this, he erased the wall painting of Īśvara suppressing the Buddha. Later, in that assembly, the two debated doctrinal points, the Tirthika's doctrine was defeated, Buddhism was propagated, and the fame spread throughout the earth. Second, the method of refuting with other reasoning: If the Tirthikas' scriptures, such as the Vedas, originally propagated the false doctrine of Īśvara suppressing the Buddha, it cannot be said that you fabricated it yourselves. A distinction between correct and incorrect doctrines must be established, and it must be refuted with other reasoning. It cannot be refuted with the reason that 'it is not recorded in your scriptures.' Regarding the doctrines of myself and the Tirthikas, if there is a contradiction, that is, if it is contrary to reasoning, it should be refuted with reasoning. The method of refutation should be learned from the treatises on logic. Second, the method of refuting with scriptural authority: First, summarize the main points, and then explain in detail with clear examples, thereby preventing fabrication.

---

འི་ རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ལེགས་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཞིག ཕ་རོལ་པོ་ལུང་དེ་ཚད་མར་ ཁས་ལེན་ཞིང་ལུང་དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་ཞེས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། རང་གི་ལུང་ གཞན་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ངེད་རང་གི་ལུང་གིས་དེའི་ཆོས་ལུགས་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་ ལུང་གིས་དེའི་ཆོས་ལོག་དགག་དགོས་སོ། །འདིར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ནི། གཞལ་བྱའི་གནས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལུང་གནོད་སྒྲུབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུང་གནོད་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། 5-1634 དེའི་ཚེ་ཡང་ལུང་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་དགོས་ཤིང་། དཔྱད་པ་གསུམ་ནི། མངོན་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ། ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་མི་གནོད་ པ། ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པ་ལ་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་གཞལ་བྱའི་གནས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལུང་གེགས་བྱེད་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་མི་ སྣང་ངོ་། །ལུང་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་དགོས་པ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། ། བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་འགའ་ཞིག གལ་ཏེ་ཆོས་ལོག་སྤྱད་ན་ནི་གསང་སྔགས་ ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་པ་འགའ་ཞིག་ལག་ལེན་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ་ ཞེས་སུན་དབྱུང་བར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལའང་ཕན་ཚུན་གྱི་ལུང་འགལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་སོ་སོའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། 5-1635 དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དགག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཞིང་། དེའི་ ལུང་དང་འགལ་བའི་ལག་ལེན་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ལུང་གིས་དགག་པར་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་ཆེན་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཞིང་། །དེ་ཡི་ལུང་དང་འགལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་གཞུང་གིས་དགག་པར་ ནུས། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཀའ་གདམས་པ་དང་སོགས་པས་ཇོ་བོའི་རྗེས་འབྲ

【現代漢語翻譯】 以解釋理由來結束。首先，如果與經文相悖，那麼就稍微講一下如何很好地駁斥它。如果對方承認該經文是可靠的，並且實踐與該經文相悖的教義，那麼就應該駁斥說『你與你的經文相悖』。如果對方不承認佛教的經文，而承認其他的經文，那麼我們就不能用自己的經文來反駁他的教義，因為他不承認該經文是可靠的。然而，必須用他自己承認是可靠的經文來反駁他的邪說。這裡，在《釋量論》中說：『對於可測量的最初兩個方面，經文不被允許作為損害或證明；但在應用於非常隱蔽的事物時，經文被允許作為損害或證明。』 即使在那時，經文也必須通過三種檢驗來驗證。這三種檢驗是：對於揭示顯而易見的事物，沒有直接的矛盾；對於揭示稍微隱蔽的事物，沒有基於事物本質的推理的矛盾；對於揭示非常隱蔽的事物，需要前後一致。然而，對於可測量的最初兩個方面，經文只能起到阻礙的作用。這與其他人所說的不同。經文必須通過三種檢驗來驗證，這也是世尊在經中說的：『比丘們或智者們，像檢驗、切割、摩擦黃金一樣，徹底檢驗我的話語，然後接受，而不是因為尊重我。』 第二，用清晰的例子來詳細解釋。例如，如果一些波羅蜜多行者實踐錯誤的教義，就不能說『這與密宗的經典相悖』來駁斥他們。同樣，如果一些密宗行者實踐錯誤的修行，也不能說『這與波羅蜜多經典相悖』來駁斥他們。同樣，大小乘之間也不能用彼此相悖的經文來反駁彼此的教義。正如獅子賢論師所說：『因此，不應依賴其他乘來提出任何反駁。』那麼，應該如何反駁呢？例如，如果聲聞承認某種教義，但實踐與該教義相悖的行為，那麼就可以用該教義來反駁他。同樣，如果承認大乘的教義，但實踐與該教義相悖的行為，就可以用該教義來反駁他。』這裡翻譯了引文。同樣，噶當派等宗派也遵循阿底峽尊者的足跡。

【English Translation】 Concluding with an explanation of the reasons. Firstly, if it contradicts the scriptures, then listen to a brief explanation of how to refute it well. If the opponent acknowledges that scripture as valid and practices a doctrine that contradicts it, then it should be refuted by saying, 'You contradict your own scripture.' If the opponent does not acknowledge the Buddhist scriptures but acknowledges another scripture of their own, then we cannot refute their doctrine with our own scripture, because they do not acknowledge that scripture as valid. However, it is necessary to refute their false doctrine with the scripture that they themselves acknowledge as valid. Here, in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), it is said: 'For the first two aspects of what is to be measured, scripture is not allowed to be a harm or proof; but when applied to very hidden things, scripture is allowed to be a harm or proof.' Even then, the scripture must be validated by three examinations. The three examinations are: for revealing what is obvious, there is no direct contradiction; for revealing what is slightly hidden, there is no contradiction from reasoning based on the nature of things; for revealing what is very hidden, there needs to be consistency between the earlier and later statements. However, for the first two aspects of what is to be measured, scripture only acts as an impediment. This is different from what others say. The scripture must be validated by three examinations, as the Blessed One said in the sutra: 'Monks or wise ones, like gold that is tested, cut, and rubbed, thoroughly examine my words, and then accept them, not because of respect for me.' Secondly, explain in detail with clear examples. For example, if some Pāramitā practitioners practice wrong doctrines, one cannot refute them by saying, 'This contradicts the tantric scriptures.' Similarly, if some tantric practitioners practice wrong practices, one cannot refute them by saying, 'This contradicts the Pāramitā scriptures.' Similarly, the Great and Small Vehicles cannot refute each other's doctrines with mutually contradictory scriptures. As Master Siṃhabhadra (Lion Good) said: 'Therefore, one should not rely on other vehicles to present any refutations.' So, how should one refute? For example, if a Śrāvaka (Hearer) acknowledges a certain doctrine but practices actions that contradict that doctrine, then one can refute him with that doctrine. Similarly, 'If one acknowledges the doctrines of the Great Vehicle, but acts contrary to its scriptures, then one can refute him with that doctrine.' Here, the quotation is translated. Similarly, the Kadampa school and others follow in the footsteps of Atiśa.

---

ང་གཞན་དག་ཀྱང་ཇོ་བོའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཞིང་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཀའ་གདམས་པ་ལ་གནོད་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ཡང་ནི་ནཱ་རོ་པ་ལ་མོས་པས་ཚད་མར་བྱེད་ཅིང་། ནཱ་རོ་པའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་དེ་འདྲའི་གསང་སྔགས་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་བྱེད་ཅིང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ དང་འགལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཕར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མདོའི་ལུང་གིས་ཅིས་མི་གནོད་དེ་གནོད་དོ། །དེའི་དཔེར་བརྗོད་མདོ་ཙམ་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉན་པར་གྱིས་ཤིག ཇོ་བོས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་དང་། 5-1636 གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྤྱོད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དམ་ཚིག་བསྲུང་དཀའ་བ་དང་། བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ ཡང་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མི་རྙེད་པ་དང་། དུས་སྙིགས་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་བཞིས་ད་ལྟ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཇོ་བོའི་ལུགས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཞན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་ ཐོབ་པས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གཞན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དུས་མཐར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུངས་པས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དུ་གཡེངས་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་སྔོན་བྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཟུང་བྱས་ན། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཇོ་བོའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་ཇོ་བོ་ གཏན་ནས་མི་བཞེད་པའི་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། 5-1637 ཇོ་བོས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ནས་དེ་དག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་རོ་ཏ་པ་གསང་སྔགས་ལ་དབང་བསྐུར་དང་རིམ་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཞེད་ཅིང་། ནཱ་རོ་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ་སྔགས་ལ་དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་སྒོམ་པ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད་པས། མར་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ་ཕག་མོ་བ

【現代漢語翻譯】 如果其他人也聲稱接受覺沃（藏文：ཇོ་བོ，意為阿底峽尊者）的教法，但他們的言行與覺沃的教義相悖，那就會對噶當派（藏文：བཀའ་གདམས་པ་）造成損害。同樣，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）的修行者如果信奉那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ་），並以他的教義為準繩，那麼違背那若巴教義的行為也會對大手印修行者造成損害。 同樣，如果一個人在修持密法的同時，又違背了密宗的續部經典，那麼這樣的密法修行者就會受到續部的損害。如果一個人奉行般若波羅蜜多的教義，卻又違背了經部（藏文：མདོ་སྡེ་）的教義，那麼經部的教義難道不會對這個般若波羅蜜多修行者造成損害嗎？肯定會造成損害的。讓我舉幾個例子來說明，請仔細聽。 有些人一邊修持覺沃所傳的勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག）和密集金剛（藏文：གསང་འདུས་）等密法儀軌，一邊又說，雖然密法很好，但是因為持守誓言困難，持守了利益很大，不持守罪過也大，難以找到具格的上師和弟子，末法時代又飽受各種痛苦的折磨，所以難以獲得成就。他們以這四個理由為借口，認為現在不是修持密法的時候。要知道，這種說法本身就與覺沃的教義相違背。而且，在末法時代，正因為其他人難以獲得成就，所以我們才更應該修持密法。《空行母普行續》（藏文：མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་）中說：『此外後世之時，末時不得成就，苦行所逼惱故，心識散亂於他。』《飲血尊者前行續》（藏文：ཁྲག་འཐུང་སྔོན་བྱུང་）中說：『嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，飲血尊）護持力，末世亦能得成就。』 還有些人聲稱按照覺沃的教義生起菩提心，卻對所有人都傳授覺沃根本不認可的唯識宗（藏文：སེམས་ཙམ་）的入門引導，並且對勝義菩提心（藏文：དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད）進行後續的儀軌。這不僅與他人相違背，也與自己的宗派相違背，因為覺沃所著的《菩提心儀軌》和《菩提道燈論釋》中都禁止這樣做。 那若巴主要重視密法的灌頂和二種次第的修持。如果一個人自稱是那若巴的傳承弟子，卻不修持密法的灌頂和二種次第，這不僅與續部相違背，也與自己的宗派相違背。瑪爾巴（藏文：མར་པ་）和洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་）沒有金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་）四印加持成熟的灌頂，如果一個人自稱是瑪爾巴的傳承弟子，卻修持金剛亥母的...

【English Translation】 If others also claim to accept Jowo's (Tibetan: ཇོ་བོ, meaning Atiśa) teachings, but their words and actions contradict Jowo's doctrines, it will harm the Kadampa (Tibetan: བཀའ་གདམས་པ་) school. Similarly, if a Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) practitioner believes in Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ་) and takes his teachings as the standard, then actions that contradict Naropa's teachings will also harm the Mahamudra practitioner. Likewise, if someone practices tantra while violating the tantric scriptures, such a tantric practitioner will be harmed by the tantras. If someone upholds the Prajñāpāramitā teachings but contradicts the Sutra (Tibetan: མདོ་སྡེ་) teachings, wouldn't the Sutra teachings harm that Prajñāpāramitā practitioner? Of course, it would. Let me give a few examples to illustrate, please listen carefully. Some people, while practicing the tantric rituals of Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག) and Guhyasamaja (Tibetan: གསང་འདུས་) and other practices transmitted by Jowo, say that although tantra is good, it is difficult to keep vows, keeping them brings great benefits, not keeping them brings great faults, it is difficult to find qualified teachers and disciples, and the degenerate age is plagued by various sufferings, so it is difficult to attain accomplishments. They use these four reasons as excuses, believing that now is not the time to practice tantra. Know that this statement itself contradicts Jowo's teachings. Moreover, in the degenerate age, precisely because others find it difficult to attain accomplishments, we should practice tantra even more. The 'Dakini All-Conduct Tantra' (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་) says: 'Moreover, in the time of the future, in the final time, accomplishments will not be attained, because of being tormented by asceticism, the mind is distracted to others.' The 'Previous Practice of the Blood-Drinker Tantra' (Tibetan: ཁྲག་འཐུང་སྔོན་བྱུང་) says: 'If Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka, Romanized Sanskrit: Heruka, meaning Wrathful Deity) is held, in the degenerate age, accomplishment will occur.' There are also those who claim to generate Bodhicitta according to Jowo's teachings, but teach the introductory guidance of the Mind-Only school (Tibetan: སེམས་ཙམ་), which Jowo does not approve of at all, to everyone, and perform subsequent rituals for ultimate Bodhicitta (Tibetan: དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད). This not only contradicts others but also contradicts one's own school, because Jowo's 'Bodhicitta Ritual' and the 'Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment' forbid doing so. Naropa mainly emphasizes the empowerment of tantra and the practice of the two stages. If someone claims to be a disciple of Naropa's lineage but does not practice the empowerment of tantra and the two stages, this not only contradicts the tantras but also contradicts one's own school. Marpa (Tibetan: མར་པ་) and Lhodrakpa (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ་) do not have the maturing empowerment of Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་) with the four seals. If someone claims to be a disciple of Marpa's lineage but practices Vajravarahi...

---

རྡ་བཞིའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་འགལ་ བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མར་པ་ལ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཆད་ ལ། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པ་དང་། སྒ་གདོང་པ་གསུམ་ནི། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་མར་པ་ལ་མེད་ཅེས་ཟེར། ལུགས་དང་པོ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ ཆེས་ཤིང་། ལུགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནི། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བ་དང་། 5-1638 དེའི་ཡང་སྔོན་དུ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཡང་དོན་འདི་ལ། གོ་ཊཱིཀ་པ་ཡང་སྒ་གདོང་པའི་རྗེས་ ཟློས་བྱེད་མོད། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙཱས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་འཕགས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་མ་ཏངྐི་པ་ནས་བླ་མ་ཏི་ལོ་པ་ ལས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བཀའ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་རྣམས་གསན། དབང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་ ཆང་གིས་བཀང་བ། དེའི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རེ་རེ། དབང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དངོས་སུ་འགལ་བས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པའི་གཅམ་བུ་རེ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡན་ཆད་ལ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམས་ངག་དང་བསྲེས་པ་མེད་ལ། དེང་སང་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་སྒོམ་པ་དང་། 5-1639 རྗེ་དྭགས་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་དང་། སོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སོགས་ཐུན་ཚགས་མང་པོ་བསྲེས་ནས་ ནཱ་རོ་པ་ལས་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ལ་འདེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར། མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ། མི་ལ་མན་ཆད་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། མི་ལ་ རས་པ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཐ

【現代漢語翻譯】 僅憑四種灌頂開啟法門，不必說與密續相違背，甚至也與自宗相違背。對於此論的意義進行註釋的庫瑪Ra（Kumāra），字面解釋為金剛亥母（Vajravarahi）的加持瑪爾巴（Marpa）沒有。而註釋者桑耶巴（Samye pa）、珀康巴（Spös khang pa）和嘎東巴（Ga gdong pa）三人則說，瑪爾巴沒有通過亥母加持開啟法門。第一種說法太過極端，后三種說法也不合理。尊者瑪爾巴譯師在圓滿次第之前，就曾建立金剛瑜伽母（Vajrayogini）的紅粉曼荼羅，並授予了前三種灌頂。更早之前，在密集金剛（Guhyasamaja）的彩砂壇城中，接受了瓶灌頂。對此廣為人知。此外，對於這個意義，郭札（Go Tik）派也效仿嘎東巴的說法，但這並不合理。至尊瑪爾巴譯師從上師帝洛巴（Tilopa）處，通過覺窩（Jo bo）那若巴（Naropa），以及聖者真實的弟子，成就者瑪當吉巴（Matangipa）傳承下來的灌頂口訣，聽聞了五次第圓滿次第的教導。對於前三種灌頂，也有紅粉曼荼羅，或者在其下用酒充滿顱器，或者在其下用彩砂製作三角形的法生。對於前三種灌頂，也有降臨智慧、在壇城中投擲鮮花等儀軌。因為這些與他所說的『我的上師與金剛持（Vajradhara）無二無別』直接矛盾，所以僅憑一句空話無法完全表達他的意圖。現在將要解釋論典的意義。直到杰尊（rje btsun）米拉（Mi la）為止，只有那若六法（Naro chö drug）的教導，沒有與其他訣竅混合。現在像杰帕摩竹巴（rje phag mo gru pa）這樣的人，捨棄六法，修持從杰薩迦巴（rje sa skya pa）傳承下來的道果（Lamdre），像杰達波（rje dwags po）這樣的人，捨棄六法，將噶舉（kar po）的唯一法門命名為大手印（Mahamudra）並進行修持，等等，將大圓滿（Dzogchen）和噶當（Kadampa）的訣竅等許多不同的法門混合在一起，修持那若巴之外的訣竅，卻追溯傳承至那若巴，這是不合理的。更不必說與他人相違背，甚至也與自宗相違背。此外，這裡『直到米拉為止，只有這些』的意義，解釋為米拉之後就沒有六法的教導，珀康巴的註釋中說，米拉熱巴（Mi la ras pa）雖然有很多弟子，但熱瓊多杰扎巴（Ras chung rdo rje grags pa）…… 僅憑四種灌頂開啟法門，不必說與密續相違背，甚至也與自宗相違背。對於此論的意義進行註釋的庫瑪Ra（Kumāra），字面解釋為金剛亥母（Vajravarahi）的加持瑪爾巴（Marpa）沒有。而註釋者桑耶巴（Samye pa）、珀康巴（Spös khang巴）和嘎東巴（Ga gdong pa）三人則說，瑪爾巴沒有通過亥母加持開啟法門。第一種說法太過極端，后三種說法也不合理。尊者瑪爾巴譯師在圓滿次第之前，就曾建立金剛瑜伽母（Vajrayogini）的紅粉曼荼羅，並授予了前三種灌頂。更早之前，在密集金剛（Guhyasamaja）的彩砂壇城中，接受了瓶灌頂。對此廣為人知。此外，對於這個意義，郭札（Go Tik）派也效仿嘎東巴的說法，但這並不合理。至尊瑪爾巴譯師從上師帝洛巴（Tilopa）處，通過覺窩（Jo bo）那若巴（Naropa），以及聖者真實的弟子，成就者瑪當吉巴（Matangipa）傳承下來的灌頂口訣，聽聞了五次第圓滿次第的教導。對於前三種灌頂，也有紅粉曼荼羅，或者在其下用酒充滿顱器，或者在其下用彩砂製作三角形的法生。對於前三種灌頂，也有降臨智慧、在壇城中投擲鮮花等儀軌。因為這些與他所說的『我的上師與金剛持（Vajradhara）無二無別』直接矛盾，所以僅憑一句空話無法完全表達他的意圖。現在將要解釋論典的意義。直到杰尊（rje btsun）米拉（Mi la）為止，只有那若六法（Naro chö drug）的教導，沒有與其他訣竅混合。現在像杰帕摩竹巴（rje phag mo gru pa）這樣的人，捨棄六法，修持從杰薩迦巴（rje sa skya pa）傳承下來的道果（Lamdre），像杰達波（rje dwags po）這樣的人，捨棄六法，將噶舉（kar po）的唯一法門命名為大手印（Mahamudra）並進行修持，等等，將大圓滿（Dzogchen）和噶當（Kadampa）的訣竅等許多不同的法門混合在一起，修持那若巴之外的訣竅，卻追溯傳承至那若巴，這是不合理的。更不必說與他人相違背，甚至也與自宗相違背。此外，這裡『直到米拉為止，只有這些』的意義，解釋為米拉之後就沒有六法的教導，珀康巴的註釋中說，米拉熱巴（Mi la ras pa）雖然有很多弟子，但熱瓊多杰扎巴（Ras chung rdo rje grags pa）……

【English Translation】 Opening the Dharma gate solely through the four empowerments not only contradicts the tantras but also one's own tenets. As for the commentary on the meaning of this text, Kumāra explains literally that Marpa did not have the blessings of Vajravarahi. The commentators Samye pa, Spös khang pa, and Ga gdong pa say that Marpa did not open the Dharma gate through the blessings of Varahi. The first statement is too extreme, and the latter three are also unreasonable. The venerable Marpa Lotsawa, before the completion stage, had erected the sindhura mandala of Vajrayogini and bestowed the three higher empowerments. Even before that, he had received the vase empowerment in the colored sand mandala of Guhyasamaja. This is well known. Furthermore, on this meaning, the Go Tikpa also imitates the Ga gdongpa's statement, but that is not reasonable. The noble Marpa Lotsawa heard the teachings of the five stages of the completion stage, the oral instructions of the empowerment lineage transmitted from the guru Tilopa through Jowo Naropa and the actual disciple of the noble one, the great accomplished Matangipa. For the three higher empowerments, there is also the sindhura mandala, or below it, a skull cup filled with alcohol, or below it, a triangular dharma origin made of colored sand. For the three higher empowerments, there are also rituals such as descending wisdom and throwing flowers into the mandala. Because these directly contradict what he said, 'My guru is no different from Vajradhara,' a mere empty statement cannot fully express his intention. Now, the meaning of the text will be explained. Until Jetsun Mila, there were only the teachings of the Six Dharmas of Naropa, without mixing with other instructions. Nowadays, people like Je Phagmo Drupa abandon the Six Dharmas and practice the Lamdre transmitted from Je Sakyapa, and people like Je Dagpo abandon the Six Dharmas, name the single practice of Kagyü as Mahamudra and practice it, and so on, mixing many different teachings such as Dzogchen and Kadampa's instructions, practicing instructions other than Naropa's, but tracing the lineage back to Naropa, which is unreasonable. Not to mention contradicting others, it also contradicts one's own tenets. Furthermore, the meaning of 'Until Mila, only these' here is explained as there being no teachings of the Six Dharmas after Mila, and Spös khangpa's commentary says that although Mila Raspa had many disciples, Ras chung Dorje Drakpa... Opening the Dharma gate solely through the four empowerments not only contradicts the tantras but also one's own tenets. As for the commentary on the meaning of this text, Kumāra explains literally that Marpa did not have the blessings of Vajravarahi. The commentators Samye pa, Spös khang pa, and Ga gdong pa say that Marpa did not open the Dharma gate through the blessings of Varahi. The first statement is too extreme, and the latter three are also unreasonable. The venerable Marpa Lotsawa, before the completion stage, had erected the sindhura mandala of Vajrayogini and bestowed the three higher empowerments. Even before that, he had received the vase empowerment in the colored sand mandala of Guhyasamaja. This is well known. Furthermore, on this meaning, the Go Tikpa also imitates the Ga gdongpa's statement, but that is not reasonable. The noble Marpa Lotsawa heard the teachings of the five stages of the completion stage, the oral instructions of the empowerment lineage transmitted from the guru Tilopa through Jowo Naropa and the actual disciple of the noble one, the great accomplished Matangipa. For the three higher empowerments, there is also the sindhura mandala, or below it, a skull cup filled with alcohol, or below it, a triangular dharma origin made of colored sand. For the three higher empowerments, there are also rituals such as descending wisdom and throwing flowers into the mandala. Because these directly contradict what he said, 'My guru is no different from Vajradhara,' a mere empty statement cannot fully express his intention. Now, the meaning of the text will be explained. Until Jetsun Mila, there were only the teachings of the Six Dharmas of Naropa, without mixing with other instructions. Nowadays, people like Je Phagmo Drupa abandon the Six Dharmas and practice the Lamdre transmitted from Je Sakyapa, and people like Je Dagpo abandon the Six Dharmas, name the single practice of Kagyü as Mahamudra and practice it, and so on, mixing many different teachings such as Dzogchen and Kadampa's instructions, practicing instructions other than Naropa's, but tracing the lineage back to Naropa, which is unreasonable. Not to mention contradicting others, it also contradicts one's own tenets. Furthermore, the meaning of 'Until Mila, only these' here is explained as there being no teachings of the Six Dharmas after Mila, and Spös khangpa's commentary says that although Mila Raspa had many disciples, Ras chung Dorje Drakpa...

---

ོག་མར་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པ་དང་། བསྟེན་ཡུན་རིང་བས་ཆོས་དྲུག་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་ རྣམས་ལ་ཆོས་དྲུག་ཚང་བར་གནང་བ་མེད་པས་དེ་ཕྱིས་མི་ལ་རས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྲེ་འཕོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ དང་། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཀུ་མཱ་ར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དོ། ། སྒ་གདོང་པ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། 5-1640 རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དང་། མེས་སྟོན་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མི་ལ་ཡན་ཆད་ དེ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། གོ་ཊཱིཀ་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དོ། །ལུགས་དང་པོ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་གསན་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོས་ཁང་པའི་ལུགས་དེ་ཡང་ མི་འཐད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་བསྲེས་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་མཁན་སུ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དྲུག་རས་ཆུང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ན། དེ་ ལས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་དེ་མན་ཆད་ལ་མེད་པར་འཆད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལུགས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་དྲུག་ལ་དབང་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གཉིས་ སུ་འཆད་པ་སུ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། དབང་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཆོས་དྲུག་གོ་ཆོད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་རས་ཆུང་པའི་དངོས་སློབ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ ལས་ཐོས་པ་ཤངས་པ་རྨོག་ཅོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཡང་གསན་ནོ་ཞེས་རང་གིས་བཤད་པ་དང་ཡང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པས་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་སྣང་ངོ་། ། 5-1641 ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཁ་གཡར་བའི་གཏེར་ནས་བྱུང་བའི་གླེགས་བམ་དང་། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ནས་བརྐུས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཟོར་བརྩམས་པའི་ཆོས་དང་། རྨི་ ལམ་དུ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། གློ་བུར་དུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཟུང་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྙེག་པ་དང་། དེ་ ལ་རང་ལ་ལུང་མེད་པར་གཞན་སློབ་མ་དག་ལུང་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་ནས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བརྒྱུད་ པ་གཞན་ལ་འདེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པ་སྣང་བར་གྱུར་ན། སྔར་བཤད་པ་དེའི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་

【現代漢語翻譯】 他（那若巴）以僕人的身份侍奉（帝洛巴），並長期追隨，因此（帝洛巴）賜予了他那若六法，並加以印證。因為沒有將完整的六法傳授給其他弟子，所以後來米拉日巴（Jetsun Milarepa）的弟子們將零散的訣竅收集起來，混合了遷識法（'pho ba，梵文：saṃkrānti，梵文羅馬轉寫：samkranti，漢語字面意思：轉移），大手印（phyag rgya chen po，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬轉寫：mahamudra，漢語字面意思：偉大的印記）和金剛亥母（phag mo）的各種加持，並冠以『那若六法』之名。庫瑪拉（Kumara）的註釋也遵循了這種做法。關於噶當巴（sGa gdong pa）的那若六法，分為與傳承相關和與加持相關兩種。前者傳承給了達波拉杰（Dwags po lha rje）和梅斯敦欽波（Mes ston chen po）等人，而與加持相關的傳承只到米拉日巴為止。戈提巴（Go Ṭīkapa）也重複了這種說法。第一種說法是不合理的，因為它與聽聞六法的三種方式相矛盾。斯康巴（sPos khang pa）的說法也是不合理的，因為沒有人將大手印和金剛亥母的加持混合后稱為六法。如果六法傳承給了惹瓊巴（Ras chung pa），那麼『只到米拉日巴為止』的說法就與傳承到惹瓊巴相矛盾。后兩種說法也是不合理的，因為沒有人將六法分為與灌頂加持相關和不相關兩種，如果與加持無關，六法就無法生效。而且，與加持相關的六法，惹瓊巴的親傳弟子布貢納波（Bur sgom nag po）從香巴莫喬巴（Shangs pa rmog cog pa）那裡聽聞了傳承，這與他自己所說的話也直接矛盾。在這裡，拉尊桑耶巴（Lha btsun bsam yas pa）似乎如實地解釋了經典的含義。 此外，還有假借蓮花生大師（Padmasambhava）之名的伏藏（gter）中出現的典籍，以及從他人訣竅中竊取的法，還有依賴於佛經和論著而自創的法，以及聲稱在夢中從神靈和上師那裡聽到的法，還有突然自創的宗派混合法，這些都聲稱傳承自金剛持（Vajradhara），並且在自己沒有得到傳承的情況下，讓其他弟子接受灌頂，這不僅與佛法相悖，而且也與自己的話相矛盾，因為他們承認這些法來自其他地方，卻將傳承追溯到其他地方。如果有人承認自己說過類似自相矛盾的話，那麼就應該知道這是屬於上述情況。例如：

【English Translation】 He (Naropa) served (Tilopa) as a servant and followed him for a long time, so (Tilopa) gave him the Six Dharmas of Naropa and sealed them. Because the complete Six Dharmas were not given to other disciples, later the disciples of Jetsun Milarepa collected the scattered instructions, mixed them with Transference of Consciousness ('pho ba, Sanskrit: saṃkrānti, Romanized Sanskrit: samkranti, literal meaning: transfer), Mahamudra (phyag rgya chen po, Sanskrit: mahāmudrā, Romanized Sanskrit: mahamudra, literal meaning: great seal), and various blessings of Vajravarahi (phag mo), and called it 'Six Dharmas of Naropa'. Kumara's commentary also follows this practice. Regarding the Six Dharmas of Naropa of Gadongpa (sGa gdong pa), there are two types: related to lineage and related to blessings. The former was transmitted to Dwags po lha rje and Mes ston chen po, etc., while the transmission related to blessings only goes up to Milarepa. Go Ṭīkapa also repeats this statement. The first statement is unreasonable because it contradicts the three ways of hearing the Six Dharmas. The statement of Spokhangpa (sPos khang pa) is also unreasonable because no one mixes Mahamudra and the blessings of Vajravarahi and calls it Six Dharmas. If the Six Dharmas were transmitted to Ras chung pa, then the statement 'only up to Milarepa' contradicts the transmission to Ras chung pa. The latter two statements are also unreasonable because no one divides the Six Dharmas into two types: related to and unrelated to empowerment and blessings. If it is not related to blessings, the Six Dharmas cannot be effective. Moreover, regarding the Six Dharmas related to blessings, Bur sgom nag po, a direct disciple of Ras chung pa, heard the transmission from Shangs pa rmog cog pa, which directly contradicts his own words. Here, Lha btsun bsam yas pa seems to explain the meaning of the scriptures as they are. In addition, there are texts that appear in the terma (gter) in the name of Padmasambhava, as well as dharmas stolen from the instructions of others, as well as dharmas created by oneself based on sutras and shastras, as well as dharmas that are said to have been heard from deities and gurus in dreams, as well as syncretic dharmas suddenly created by oneself, all of which claim to be transmitted from Vajradhara, and allow other disciples to receive initiations without having received the transmission themselves, which not only contradicts the Dharma, but also contradicts one's own words, because they admit that these dharmas come from other places, but trace the transmission to other places. If someone admits to having said something similar to the above self-contradictory statements, then it should be known that it belongs to the above situation. For example:

---

ན་གསང་ སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་དག སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་དེའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་སང་ས་སྐྱ་པར་ཁས་འཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། ཙོང་ ཁ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་ས་སྐྱ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སྙེག་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་གང་ན་འདུག་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཤིག 5-1642 གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་ངེད་རང་གི་ལུང་དེ་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལུང་རྣམ་དག་དང་འགལ་ཡང་ངེད་ཅག་གི་བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་ ནོ་ཟེར་བ་བྱུང་ན། དེ་དག་ལུང་རྣམ་དག་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་དྲིས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ལ་གདོད་ནས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡོད་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་སྐྱོན་བགྲང་དུ་མེད་པས་ཤེས་ན་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་། མི་ཤེས་ན་ཁྲོས་པས་མི་ཕན་པས་སྙིང་རྗེས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གདོད་ནས་མེད་པའི་ཆོས་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་བཟོར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའམ་ མུ་སྟེགས་བྱེད་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ངེད་ལའང་རང་བཟོ་དེ་འདྲ་འདུག་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་གྱིས་ཤིག འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡོད་ན་ ཆོས་ལོག་བྱས་ནས་བསྟན་པ་དཀྲུག་པའི་མི་དེ་ཆད་པས་གཅད་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རང་བཟོ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ནོར་ལ་ཟོག་བཙོང་བྱས་པ་ལའང་མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་ན། 5-1643 ཆོས་ལོག་བརྫུན་མས་སྦྱར་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་མི་ཐུག་སྟེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ལེགས་བྱས་དང་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས། །རྣམ་པ་ཐ་དད་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། ལུང་གི་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། རྣམ་དག་གི་ལུང་སྤྱིར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ས་ མཚམས་ཕྱེད་དགོས་པར་བསྟན། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལུང་ཕྱིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ལུང་སྦྱོར་མ་འདྲེས་པར་དགོས་པར་བསྟན། འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་ འདས་པའི་ལུང་སྦྱོར་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པར་བསྟན། ལུང་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་ན་ནོར་བ་ཉུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླུན་པོ་མཁས་པ་ལྟར་འཆོས་པ་འགའ་ཞིག ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས་དང་ པོ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ

【現代漢語翻譯】 現在有些自稱是寧瑪派（藏文：ན་གསང་，Nyingma，古老的，含義：古宗派）的人，他們聲稱持有蓮花生大師（藏文：སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文：Padmasambhava，梵文羅馬擬音：蓮花生，漢語字面意思：蓮花生）的傳承，但他們的行為卻與蓮花生大師的教義相悖。同樣，現在有些自稱是薩迦派（藏文：ས་སྐྱ་པ，Sakya，灰土，含義：花教）的人，他們盲目地模仿宗喀巴（藏文：ཙོང་ཁ་པ，Tsongkhapa，蔥喀人，含義：格魯派創始人）的教法，並試圖將這些教法納入薩迦派的傳承之中。總而言之，無論何處存在與佛法相悖的宗教，都應該用經文和理證去駁斥它。 5-1642 即使外道或其他教派的人自認為是佛教徒，但他們不接受我們的經文作為衡量標準，或者他們說，『即使這與純正的經文相悖，這也是我們上師的教導』。對於這些人，即使他們不接受純正的經文，也應該詢問他們的根本上師是誰，並考察這個傳承中是否原本就存在這種教義。如果原本就存在，即使是錯誤的，學者們也無法指責它是自創的。如果瞭解這一點，就用理證去駁斥它；如果不瞭解，憤怒也無濟於事，應該以慈悲心保持中舍，因為對於眾生所造的惡業，即使是佛陀也無能為力。如果原本不存在這種教義，而是後來突然出現的，那麼所有學者都會認為這是自創的，無論這個人是佛教徒還是外道，都應該拋棄這種教義。如果我也有類似的自創教義，希望學者們嘲笑我，我也會拋棄它。如果有國王的法律，那麼那些通過歪曲佛法來擾亂佛教的人，應該依法受到懲罰。 第三，以闡述阻止自創教義的理由來結束。就像在交易中以假亂真會被處以死刑等國王的法律一樣， 5-1643 用虛假的佛法欺騙他人，為什麼不會觸犯國王的法律呢？《金光明經》（梵文：Suvarṇaprabhāsa Sūtra）中說：『善業與惡業，其果報各異，爲了顯示其差別，國王應有所作為。』 駁斥對經教的謬誤 第二，駁斥對經教的謬誤。首先，要普遍承認純正的經教，但要明確承認的界限。其次，不應承認不純正的經教。第一點包括：要區分見解和修行的經教；要區分世俗和出世俗的經教；依靠可靠的經教可以減少錯誤。第一點是：有些愚蠢的人偽裝成智者，他們只關注見解、修行和行為中的第一點，即證悟穩固的聖者。

【English Translation】 Now, some who claim to be Nyingmapas (Tibetan: ན་གསང་, Nyingma, meaning: ancient, the old order) assert that they hold the lineage of Guru Padmasambhava (Tibetan: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་, Sanskrit: Padmasambhava, Romanized Sanskrit: Padmasambhava, Literal meaning: Lotus Born), yet they act contrary to his teachings. Similarly, some who claim to be Sakyapas (Tibetan: ས་སྐྱ་པ, Sakya, meaning: grey earth, the flower order) nowadays blindly imitate the teachings of Tsongkhapa (Tibetan: ཙོང་ཁ་པ, Tsongkhapa, meaning: person from Tsongkha, founder of Gelug school), and try to incorporate these teachings into the Sakya lineage. In short, wherever there is a religion that contradicts the Dharma, it should be refuted with scripture and reason. 5-1642 Even if non-Buddhists or those of other faiths consider themselves Buddhists but do not accept our scriptures as a standard, or if they say, 'Even if this contradicts pure scripture, it is the teaching of our guru,' then even if they do not accept pure scripture, one should ask who their root guru is and examine whether this teaching originally existed in that lineage. If it did originally exist, even if it is mistaken, scholars cannot fault it as self-created. If one understands this, refute it with reason; if one does not understand, anger is of no use, and one should remain neutral with compassion, because even the Buddha cannot do anything about the negative karma that sentient beings create. If this teaching did not originally exist but suddenly appeared later, then all scholars will recognize it as self-created, and whether this person is a Buddhist or a non-Buddhist, this teaching should be abandoned. If I also have similar self-created teachings, I hope scholars will laugh at me, and I will abandon it. If there is a king's law, then those who disturb Buddhism by distorting the Dharma should be punished according to the law. Third, concluding by explaining the reasons for preventing self-created teachings. Just as selling fake goods as real goods is subject to the king's law, such as being sentenced to death, 5-1643 why would deceiving others with false Dharma not be subject to the king's law? The Suvarṇaprabhāsa Sūtra (Golden Light Sutra) says: 'The results of virtuous and non-virtuous actions are different. To show their differences, the king should act.' Refuting Errors in Scriptural Teachings Second, refuting errors in scriptural teachings. First, one must universally acknowledge pure scriptural teachings, but one must clarify the boundaries of what is acknowledged. Second, impure scriptural teachings should not be acknowledged. The first point includes: distinguishing between the scriptural teachings of view and practice; distinguishing between the scriptural teachings of the mundane and the supramundane; relying on reliable scriptural teachings can reduce errors. The first point is: some foolish people pretend to be wise, and they only focus on the first point of view, practice, and behavior, which is the stable realization of a noble being.

---

འི་ལུང་གི་གནས་སྐབས་མི་ཤེས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བླུན་པོའི་ཁ་ཤགས་ལྟར་གང་དུ་འགྲོའང་མི་ ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་དགོས་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའང་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་འདི་འདྲ་གསུངས་པའི་ལུང་རྣམས་ཀུན་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལུང་ཡིན་གྱི། 5-1644 སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་ལས། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བརྟེན་ཅི་དགོས། །འབབ་སྟེགས་འགྲོ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅི་ དགོས་ཏེ། །ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་རྫོབ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ། ལྟ་བ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་དུ་མི་རུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དེང་ནི་ལྟ་ བའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཞི་མ་གྲུབ་བྱས་པ་ལ། འོ་ན་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་གཞུང་འདིའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ངོ་ཚའོ། །ཡང་གསང་ བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཆོ་ག་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། འདི་དག་ རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། 5-1645 ཞེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཡང་སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་ དེ་དག་ལ་མི་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། སྤོང་བས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། མི་སྨན་པ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས། ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་ཆོ་ག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ ཏུ་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་འདྲའི་ལུང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལུང་ཡིན་གྱི། ལྟ་བའི་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་ལུང་སྦྱོར་མ་འདྲེས་པར་ བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་

【現代漢語翻譯】 如果不懂得經文的場合，就引用經和續部的經文，這就像愚人的空談，不知所云。例如，說不需要頂禮和供養，不需要佈施和持戒，不需要發菩提心和灌頂，不需要禪定和誦讀，沒有善和惡，沒有佛和眾生等等，這些經文都是從見地的角度說的，不是從修行和行為的角度說的。《多哈寶藏之歌》中說：『何需燈火，何需祭品？何需密咒，何需依賴？何需行走臺階，何需苦行？入水能得解脫嗎？』《入中觀智慧論》中說：『無世俗，無勝義，無佛陀，無眾生，無見地，無修行。』《喜金剛》中說：『無修，亦無修行者。』這些都不能作為修行和行為的依據。然而，現在見地方面，世俗諦的基礎尚未成立，就說這是在誹謗因果，那些自稱是這部論典追隨者的人真可恥啊！此外，《秘密總續》中說：『無灌頂則無成就。』等等。《律藏》中說：『儀軌混亂，超出儀軌則業不成。』《學集論》中說：『這些是根本墮罪，是眾生墮入大地獄之因。』如果不如法行持，就會產生墮罪。《秘密總續》中說：『因其他儀軌的過失，成就永遠不會有。』如果本尊觀修錯誤，就不會得到加持。還有，《藥師經》中說：『僅僅憶念如來之名，就如何能有如此巨大的功德和利益呢？對這些不相信，不信任，捨棄，就會長期遭受損害、疾病、不適和墮落。』如果對佛陀不可思議的力量產生懷疑，就會產生過失。《律藏》中說：『善於背誦，即使半個字也不出錯。』因此，無論做什麼儀軌，都必須非常 शुद्ध (藏文：དག་པ，梵文天城體：शुद्ध，梵文羅馬擬音：śuddha，漢語字面意思：清凈)。這些經文都是關於行為和修行的，不是關於見地的。 第二，闡述不混淆世俗和勝義的經文引用。此外，在引用經文時，要區分世俗

【English Translation】 If one does not understand the context of the scriptures, one may cite sutras and tantras, but this is like the babbling of a fool, not knowing where one is going. For example, saying that there is no need for prostrations and offerings, no need for generosity and discipline, no need for generating bodhicitta and receiving empowerments, no need for meditation and recitation, that there is no good and evil, no Buddha and sentient beings, etc. All such statements are made from the perspective of view, not from the perspective of practice and conduct. In the 'Doha Treasury Song' it says: 'What need is there for lamps, what need is there for offerings? What need is there for secret mantras, what need is there to rely on them? What need is there to walk on platforms, what need is there for asceticism? Does one attain liberation by entering the water?' The 'Treatise on Entering the Middle Way Wisdom' says: 'There is no conventional, no ultimate, no Buddha, no sentient beings, no view, no meditation.' The 'Hevajra Tantra' says: 'There is no meditation, and no meditator.' These cannot be used as scriptural support for practice and conduct. However, nowadays, in terms of view, the basis of conventional truth has not been established, and then they say that this is slandering cause and effect. Those who claim to be followers of this treatise are shameful! Furthermore, the 'Secret General Tantra' says: 'Without empowerment, there is no accomplishment.' etc. The 'Vinaya Sutra' says: 'If the ritual is confused, if it goes beyond the ritual, then the action will not be formed.' The 'Compendium of Trainings' says: 'These are the root downfalls, the cause of sentient beings falling into the great hell.' If one practices incorrectly, downfalls will occur. The 'Secret General Tantra' says: 'Because of the faults of other rituals, accomplishment will never be.' If the visualization of the deity is mistaken, blessings will not be received. Also, the 'Medicine Buddha Sutra' says: 'Just by remembering the name of the Tathagata, how can there be such great merit and benefit? Not believing in these, not trusting in them, abandoning them, one will suffer harm, illness, discomfort, and downfall for a long time.' If one doubts the inconceivable power of the Buddha, one will create faults. The 'Vinaya' says: 'Being good at reciting, not even half a word should be mistaken.' Therefore, whatever ritual one performs, it must be done very शुद्ध (Tibetan: དག་པ，Sanskrit Devanagari: शुद्ध，Sanskrit Romanization: śuddha，Chinese literal meaning: pure). All such scriptures are about conduct and practice, not about view. Second, explaining the unmixed citation of worldly and transcendental scriptures. Furthermore, when citing scriptures, one must distinguish between the worldly

---

རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་དང་། དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་སོགས་ འབད་ནས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བརྒལ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། ། 5-1646 ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་ སོགས་མི་དགོས། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ལམ་ཀུན་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཟིན་པའི། །གཟིངས་བཞིན་དུ་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ བརྒལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །སློབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྡོ་ཤིང་ འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་ནི་དེ་དང་འཚམས་པའི་ལུང་སྦྱོར་བྱ་དགོས་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་མི་ཤེས་པའི་ལུང་སྦྱོར་མཁས་པའི་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། 5-1647 གསུམ་པ། ལུང་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་ན་ནོར་བ་ཉུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་ལམ་ནོར་ཡང་། གཡང་སར་གོམ་པ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་ པ་འཁྲུལ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལས་འདའ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་མེད་ལམ་ནོར་ན་གཡང་སར་སོང་ནས་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བླུན་པོ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལས་འདས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་། །དཔེ་གཞན་ཡང་ཕྱག་ཚད་ཤེས་པའི་བཟོ་བ་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་ཡང་སོར་གང་ཙམ་ཡིན་པས་འཆོས་པ་བླ་ ལ། ཕྱག་ཚད་མེད་པའི་བཟོ་བོ་འགའ་ཞིག་ཉེས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཞུང་ལུགས་ཤེས་པའི་མི་དེ་འཁྲུལ་ཡང་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ནོར་ བ་རྔམ་པོ་ཆེ་མི་འབྱུང་ལ། གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 存在兩種狀態：世俗和超世。第一種狀態是指那些尚未超越輪迴之海的世俗之人，他們需要努力修持，如接受灌頂（藏文：དབང་，含義：授權），遵守誓言（藏文：དམ་ཚིག་，含義：承諾），持守戒律（藏文：སྡོམ་པ་，含義：約束），觀修本尊（藏文：ལྷ་བསྒོམ་པ་，含義：神的冥想）等。正如經文所說：'因此，以一切努力，應從上師處接受灌頂。'，'若能守護誓言，則能成就，以金剛甘露之水。'，以及《喜金剛》中所說：'首先應修慈愛。'。第二種狀態是指那些已經超越輪迴之海的人，他們不需要灌頂和誓言等，從頂禮和供養中解脫，放棄禪定和修行，如同渡過大海后應捨棄的船隻。正如經文所說：'從學習和灌頂中完全解脫。'，'完全放棄咒語和禪定。'，'從誓言和戒律中完全解脫。'，'不由石頭、木頭或泥土所造之本性，不向這些神靈頂禮。'，以及經文中說：'智者應知法如筏，法尚應舍，何況非法？'。 如果將這些話與密續的教證結合起來，它們是針對那些行持'完全勝利的行為'的人所說的。這是因為他們已經獲得了極高的暖相（藏文：དྲོད་ཆེན་པོ་，含義：大熱），因此不會再受業和煩惱的影響而轉生。因此，經文中說他們已經'超越了輪迴之海'。瞭解了這些不同的狀態后，就應該將教證與相應的狀態結合起來。如果不瞭解這些區別，隨意引用教證只會成為智者的笑柄。 第三，依靠可靠的教證可以減少錯誤。例如，一個有眼睛的人即使走錯了路，也不太可能掉入懸崖。同樣，即使是智者犯了錯，也不會偏離佛陀的整體教義。但是，如果一個盲人走錯了路，就會掉入懸崖。同樣，如果一個愚人犯了錯，就會偏離佛陀的整體教義，並會掉入輪迴和惡道的懸崖。另一個例子是，一個懂得度量標準的工匠，即使犯了長短上的錯誤，也只會差一指的距離，很容易糾正。但是，一個不懂度量標準的工匠，如果犯了錯誤，就會成為笑柄。同樣，一個瞭解經論的人，即使犯了錯，也只是在詞句或意義上犯一些小錯誤，不會出現嚴重的錯誤。但是，一個什麼都不懂的人，如果犯了錯，就會導致佛法的毀滅。

【English Translation】 There are two states: mundane and supramundane. The first refers to those who have not yet crossed the ocean of samsara, who need to diligently practice, such as receiving empowerment (Tibetan: དབང་, meaning: authorization), keeping vows (Tibetan: དམ་ཚིག་, meaning: commitment), upholding precepts (Tibetan: སྡོམ་པ་, meaning: discipline), and meditating on deities (Tibetan: ལྷ་བསྒོམ་པ་, meaning: deity visualization). As the scriptures say, 'Therefore, with all effort, one should receive empowerment from the guru.', 'If one keeps the vows, then accomplishment will be achieved, with the water of vajra nectar.', and as said in the Hevajra Tantra, 'First, one should cultivate loving-kindness.'. The second refers to those who have crossed the ocean of samsara, who do not need empowerment and vows, are liberated from prostrations and offerings, and abandon meditation and practice, like a boat that should be discarded after crossing the ocean. As the scriptures say, 'Completely liberated from learning and empowerment.', 'Completely abandon mantras and meditation.', 'Completely liberated from vows and precepts.', 'Not made of stone, wood, or clay by nature, do not prostrate to these deities.', and as said in the sutras, 'Those who know the Dharma as a raft should abandon even the Dharma, let alone non-Dharma.' If these words are combined with the scriptural authority of the tantras, they are spoken to those who practice 'completely victorious conduct'. This is because they have attained great warmth (Tibetan: དྲོད་ཆེན་པོ་, meaning: great heat), and therefore will no longer be reborn under the influence of karma and afflictions. Therefore, the scriptures say that they have 'crossed the ocean of samsara'. Having understood these different states, one should combine the teachings with the corresponding state. If one does not understand these distinctions, quoting teachings at random will only become a laughingstock for the wise. Third, relying on reliable teachings can reduce errors. For example, a person with eyes, even if they go the wrong way, is unlikely to fall into a cliff. Similarly, even if a wise person makes a mistake, they will not deviate from the overall teachings of the Buddha. However, if a blind person goes the wrong way, they will fall into a cliff. Similarly, if a fool makes a mistake, they will deviate from the overall teachings of the Buddha and will fall into the cliff of samsara and the lower realms. Another example is that a craftsman who knows the standards of measurement, even if they make a mistake in length, will only be off by a finger's breadth, which is easy to correct. However, a craftsman who does not know the standards of measurement, if they make a mistake, will become a laughingstock. Similarly, a person who understands the scriptures, even if they make a mistake, will only make some small mistakes in words or meaning, and no serious errors will occur. However, a person who does not understand anything, if they make a mistake, will lead to the destruction of the Dharma.

---

ར་བའི་ནོར་བ་འབྱུང་བ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་ པར་འདོད་ན་གཞུང་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཞུང་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་འཁྲུལ་བས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཚེ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་འཁོར་གྱི་དཔུང་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ། ། 5-1648 དཔེ་གཞན་ཡང་མིག་མང་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྡེའུ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ལུགས་མང་ཡང་རོ་དང་འདྲ་བས་ སྙིང་པོ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལུང་སྤྱིར་ཡང་ཁས་ལེན་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ལ། སྙན་རྒྱུད་སོགས་གཞུང་ཚད་ལྡན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་བརྟག་དགོས་པར་བསྟན། མང་པོ་ལ་ གྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་རྫུན་མར་བསྟན་པའོ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འགའ་ཞིག་ཡི་གེར་འགོད་དུ་མི་རུང་བས་སྙན་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་ རུང་བས་ཆིག་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་སྣང་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་བླང་དུ་རུང་ཞིང་མིན་ན་སྤང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་རྫུན་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཞལ་མཐོང་གི་ལྷ་དང་། ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་དབྱངས་སོགས་འདི་དག་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་ན་དེ་དག་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའང་མདོ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་གསུང་ན་དེ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་གསུང་ན་བླ་མ་ཡིན་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས་དེའི་གསུང་ལ་བདེན་པར་མི་གཟུང་ངོ་། ། 5-1649 དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཞལ་གཟིགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། ལ་སོགས་པས་གཏེར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་མ་དཔྱད་ པར་གཏམ་འཆོལ་དུ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་འདྲ་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བར་སྲིད་པའང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་མཐོང་སྟེ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་ནས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན

【現代漢語翻譯】 如果因為僧團的過失而導致佛教衰敗，那麼想要如法修行佛法，就必須按照經論的原則行事。如果不瞭解經論原則的愚人犯錯，佛教將如何走向衰敗呢？當不了解三藏（藏文：སྡེ་སྣོད།）的愚人擁有權勢和財富時，他們會迷惑許多虔誠的追隨者，聚集黨羽，從而無法如法修持正法。 又如，沒有眼珠的瑪瑙（藏文：མིག་མང་རྒྱ་）即使再多也只是死物。同樣，沒有經續依據的修行法門再多也如同屍體，毫無意義。 第二，闡述了即使是普遍流傳的教法，也不能輕易接受。需要考察口耳傳承（藏文：སྙན་རྒྱུད།）等是否符合標準的經論。揭示了一些廣為人知的經續實為偽造。有些深奧的口訣不宜記錄成文，因此被稱為口耳傳承；有些教法不宜傳授給太多弟子，因此被稱為單傳密法。這些教法看似很多，但如果符合經續，則可以接受；如果不符合，則應捨棄，因為它們是虛假的捏造。此外，夢中的教法、親見的本尊（藏文：ཞལ་མཐོང་གི་ལྷ་）以及瑜伽士的證悟之語等，如果符合經續，修持也無妨；如果與所有經續相悖，則應知曉那是魔的加持。同樣，如果上師所說符合經續，則應視其為真正的上師；如果所說不符合佛法，即使是上師，也應保持中立，不應認為其所說是真理。 因此，對於夢中的教法、親見的本尊、預言的佛、上師的言論以及伏藏法（藏文：གཏེར་ཆོས།）等，未經理性分析，不應輕率地認為是正確的。因為佛陀曾說過，這些也可能是魔的加持。《中觀寶鬘論》（藏文：ཡུམ་བར་མ་）中說：『惡魔會化作佛陀的形象，身體呈現金色，光芒四射，來到大菩薩面前。如果菩薩見到後生起信心，就會完全退失對一切智智的證悟。』因此，在佛陀的教法中，只有經論中的究竟意義才是可靠的。

【English Translation】 If the Sangha's faults lead to the decline of Buddhism, then if one wishes to practice the Dharma according to the Buddha's teachings, one must act according to the principles of the scriptures. If a fool who does not understand the principles of the scriptures makes mistakes, how will Buddhism decline? When a fool who does not understand the Tripitaka (Tibetan: སྡེ་སྣོད།) possesses power and wealth, they will confuse many devout followers, gather a retinue, and thus be unable to practice the true Dharma correctly. Furthermore, like a many-eyed agate (Tibetan: མིག་མང་རྒྱ་) without eyes, even if there are many, it is just a dead object. Similarly, even if there are many Dharma practices without scriptural basis, they are like corpses, without essence. Secondly, it is shown that even generally accepted teachings should not be readily accepted. It is necessary to examine whether oral transmissions (Tibetan: སྙན་རྒྱུད།) and others conform to standard scriptures. It reveals that some well-known sutras and tantras are actually forgeries. Some profound instructions are not suitable for writing down, so they are called oral transmissions; some teachings are not suitable for giving to too many disciples, so they are known as single-lineage secret teachings. There seem to be many such teachings, but if they conform to the sutras and tantras, they can be accepted; if they do not conform, they should be abandoned, because they are false fabrications. Furthermore, dream teachings, visions of deities (Tibetan: ཞལ་མཐོང་གི་ལྷ་), and the realized words of yogis, etc., if they conform to the sutras and tantras, there is no harm in practicing them; if they contradict all the sutras and tantras, then it should be known that they are the blessings of demons. Similarly, if the lama's words conform to the sutras and tantras, then he should be regarded as a true lama; if his words do not conform to the Buddha's teachings, even if he is a lama, one should remain neutral and not regard his words as truth. Therefore, dream teachings, visions of personal deities, prophesied Buddhas, the words of lamas, and treasure teachings (Tibetan: གཏེར་ཆོས།), etc., should not be rashly regarded as correct without rational analysis. For the Buddha has said that these may also arise from the blessings of demons. The Madhyamakavatara (Tibetan: ཡུམ་བར་མ་) says: 'A sinful demon may transform into the form of a Buddha, with a golden body and radiant light, and come before a great Bodhisattva. If the Bodhisattva develops faith upon seeing this, he will completely fall away from the realization of omniscience.' Therefore, in the Buddha's teachings, only the definitive meaning in the scriptures is reliable.

---

་པར་ཟུང་ཞིག ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་ གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཚད་མར་ཟུང་ཞིག གཉིས་པ། མང་པོ་ལ་གྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་རྫུན་མར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྫུན་མས་སྦྱར་བ་ ཡི་མདོ་རྒྱུད་ཚད་མར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པ་མདོ་རྫུས་མ་ཞིག་སྟེ། འདི་སྲས་ཡུམ་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་མདོ་དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསང་འདུས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། ། 5-1650 དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་མོ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་སྡོང་པོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་ བཏོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་འཕགས་པ་སྣང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། མེ་འགལ་མའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ དང་། ལམ་ལྔ་ཀ་བཀོལ་མ་དང་། དུས་འབྱུང་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ར་ལི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པས་བྱས་པར་གྲགས་པའི་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དང་། རྙིང་ མ་བ་ལ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། མདོ་དགོངས་འདུས་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷ་མོ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་། བམ་རིལ་ཐོད་མཁར་དང་། རྐང་གཉིས་བྱ་འཕུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ ཡོད་དེ། བོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རང་བཟོའི་མདོ་རྒྱུད་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་རྫུས་ མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱར་ནི་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། ། 5-1651 ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །དེས་ན་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་ན། ཆོས་ལོག་ཡིན་ཞེས་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་དང་། བྱ་ཁྱུང་བསམ་ཡས་མ་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར་ བའང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་འཕྲལ་གྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཚད་མར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་ལྷ་མོ་གནས་མཁར་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྟོག་ པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་ཚད་མར་མི་རུང་ན། དབྱངས་འཆར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན

【現代漢語翻譯】 或者，採用一種稍微隱蔽的方式，通過一種能夠確定事物本質力量的推理方式來建立其有效性。第二，揭示一些廣為人知的經續是偽造的：不應將由虛假之人編纂的經續視為有效，例如，《考希卡經》是一部偽經，它並非指十七部母子經中的那一部。例如，如同《密集二無別勝》這個名稱既有清凈的，也有不清凈的一樣。 同樣地，所謂的《聖發虱者》、《小慧善女》等等，以及聲稱是由領主娘熱巴巾從寶藏中發掘出來的，被稱為《聖顯八法》的經文，以及《火女經》等等，都是由藏族人編纂的經部。此外，新密宗中的灌頂國王、五次第法、時輪法、金剛手空行母法、二十四拉麗法，以及據說是嘉波瓦隆巴所著的《二無別勝》等等，還有寧瑪派中被稱為心部十八母子的法門，《經集意》、《寂怒幻化》、《天女傳承》、《班熱托卡》、《雙足鳥飛》等續部，雖然藏族人編纂的續部很多，但智者不應輕信這些自創的經續是佛陀的教言。雖然其中一些可能是偽造的續部，但如果其意義沒有錯謬，也不應稱其為邪法。正如《寶性論》中所說：『凡是完全遵循勝者教，無有散亂之智者所說，與解脫之道相符順者，亦當如仙人語般以頭頂受持。』因為它們符合這些特徵。因此，現在有些人說《秘密藏續》不是真正的續部，並將其理解為邪法，這是一種非常愚蠢的見解。此外，還有藏族神鬼編造的《黑頂髻》、《鵬鳥桑耶瑪》等等。雖然這些在暫時平息疾病和邪魔等方面可能有些加持，但不應將其視為有效。還有《天女居處》、《虛空飛翔之見》等等，是外道徒所著的續部。如果因為是外道的論典就不能視為有效，那麼被稱為《妙音續》的，是大自在天所說的。

【English Translation】 Alternatively, establish its validity through a reasoning that engages with the power of the object that determines the essence, in a slightly concealed manner. Secondly, revealing that some widely known sutras and tantras are fabricated: Sutras and tantras composed by false individuals should not be regarded as valid. For example, the 'Kausika Sutra' is a false sutra, and it does not refer to the one among the seventeen Mother and Son Sutras. For example, just as the name 'Samputa-dvaya-advaya-vijaya' (密集二無別勝，Samputa-dvaya-advaya-vijaya, Samputa-dvaya-advaya-vijaya, The Victory of Two Inseparables) has both pure and impure aspects. Similarly, texts such as the 'Arya Shiggchen' (聖發虱者，Ārya Śigghcen, Arya Shiggchen, Noble Louse-Holder), 'Little Excellent Wisdom' (小慧善女，Alpabuddhi-bhadra, Alpabuddhi-bhadra, Little Excellent Wisdom), and others, including the 'Adornment of the Tree' (樹莊嚴，Dendravyuha, Dendravyuha, Tree Ornament) said to have been extracted from treasures by the Lord Nyangrelpa Chen, and the text known as 'Eight Manifestations of Arya' (聖顯八法，Arya-ashta-prakasha, Arya-ashta-prakasha, Eight Manifestations of the Noble One), and the 'Fire Girl Sutra' (火女經，Me-gal-ma'i mdo, Me-gal-ma'i mdo, Sutra of the Fire Girl), and others, are sutras composed by Tibetans. Furthermore, texts such as the Empowerment King of the New Tantras, the Five Stages, the Wheel of Time, Vajrapani Khachod, the Twenty-four Rali, and the Samputa-dvaya-advaya-vijaya (二無別勝，Dvaya-advaya-vijaya, Dvaya-advaya-vijaya, Victory of Two Inseparables) said to have been composed by Gyapowa Lungpa, and the Eighteen Mother and Son Semde (心部，Semde, Semde, Mind Section) of the Nyingma school, as well as the Do Gongdu (經集意，mDo dGongs 'dus, mDo dGongs 'dus, Collection of Sutras' Intentions), Zhi-khro Gyutrul (寂怒幻化，Zhi-khro sGyu 'phrul, Zhi-khro sGyu 'phrul, Peaceful and Wrathful Illusions), Lhamo Kyegyu (天女傳承，Lha-mo skye-rgyud, Lha-mo skye-rgyud, Lineage of Goddesses), Bamril Thodkhar (班熱托卡，Bam-ril thod-mkhar, Bam-ril thod-mkhar, Rolled-up Corpse Head), and the tantra called Kangnyi Chaphyur (雙足鳥飛，rKang-gnyis bya-'phur, rKang-gnyis bya-'phur, Two-Legged Bird Flight), although there are many tantras composed by Tibetans, scholars should not trust such self-made sutras and tantras as the words of the Buddha. Even if some of them are indeed fabricated tantras, if their meaning is not mistaken, they should not be called heretical teachings. As it is said in the Uttaratantra (寶性論，Uttaratantra, Uttaratantra, Sublime Continuum): 'Whatever is spoken by a wise person who is solely under the influence of the Victor's teachings, without distraction, and is in accordance with the path to liberation, should be accepted with the crown of the head, just like the words of a sage.' Because they fulfill these characteristics. Therefore, if some people nowadays say that the Guhyagarbha Tantra (秘密藏續，Guhyagarbha Tantra, Guhyagarbha Tantra, Secret Essence Tantra) is not a true tantra and understand it as heretical teaching, that is a very foolish liberation. Furthermore, there are also texts such as the Black Crown (黑頂髻，gTsug-tor nag-mo, gTsug-tor nag-mo, Black Crown) and the Garuda Samyema (鵬鳥桑耶瑪，Bya-khyung bSam-yas-ma, Bya-khyung bSam-yas-ma, Garuda Samye), and others, which are composed by Tibetan gods and demons. Although these may have some blessings for temporarily pacifying illnesses and evil spirits, they should not be regarded as valid. There are also tantras such as the Goddess's Abode (天女居處，Lha-mo gnas-mkhar, Lha-mo gnas-mkhar, Goddess's Abode) and the Contemplation of the Sky Soaring (虛空飛翔之見，Nam-mkha' lding-gi rtog-pa, Nam-mkha' lding-gi rtog-pa, Thought of Sky Soaring), and others, which are composed by non-Buddhists. If we cannot regard them as valid because they are non-Buddhist texts, then the text called the Melodious Sound Tantra (妙音續，dByangs-'char-gyi rgyud, dByangs-'char-gyi rgyud, Tantra of Manifested Melody) is said to have been spoken by the Great Lord Ishvara (大自在天，Maheśvara, Maheśvara, Great Lord).

---

་པོས་གསུངས་ པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཚངས་པས་ཚེའི་རིག་བྱེད་དྲན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། སྒྲའི་མདོ་ཀ་ལཱ་པ་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གིས། དབང་ཕྱུག་གོ་ ཆ་ལ་བཤད་པ་དང་། ཚིག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ནས་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མར་བྱས་པ་རྣམས་འདོར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། 5-1652 དེའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ཚད་མར་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐར་ལམ་མི་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། དེས་ན་སངས་ རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག །ངེས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་པར་གཟུང་། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་ གཉེར་བའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་འཐད་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྒྱུད་བླ་མར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེའི་འབྲུ་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་བྱུང་ནས་དོན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཅུང་ཟད་བདེན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀར། ཚིགས་བཅད་འདི་དེང་སང་གི་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གང་ནའང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་མིན་པར་འཆད་དོ། ། ཞེས་གསུངས། རྣམ་བཤད་མཛད་པ་སྤོས་ཁང་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་འདི་ད་ལྟའི་རྒྱུད་བླ་མ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་མི་འདུག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཀུ་མཱ་ར་ནི། རྒྱུད་བླའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ན་མི་འདུག་ནའང་ལ་ལ་ན་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་རང་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད། 5-1653 སྒ་གདོང་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་འདི་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གང་ནའང་མི་སྣང་བས། འདིར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མ་ནི། བཀའ་ཐ་མའི་མདོ་ལ་ བྱ་དགོས་སོ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་ལ་འདྲིས་ཆུང་བར་ཟད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ ནི། །བདག་ནི་ཚོང་པ་རྙེད་ལྡན་ལྟར། །མཐོ་རིས་རྙེད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་རྙེད་པར་མཛད། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་གསུང་། ཡང་གོ་བོའི་ཊཱིཀ་ལས། ལུང་འདི་ད་ལྟའི་རྒྱུད་བླ་རྩ་ འགྲེལ་ན་མེད་ཀྱང་། ཕྱཱ་པའི་ཊཱི་ཀར་འདིའི་འབྲུ་མནན་བྱུང་བས་རྔོག་འགྱུར་ན་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་། མར་པ་སྨོན་གྲོ་བའི་འགྱུར་དུ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀ

【現代漢語翻譯】 那麼，像仙人所說的《吠陀經》，以及像《醫方明論八支論》這樣，梵天回憶起生命吠陀后所說的，還有像《聲明論·迦拉波》這樣，童子星宿對自在天鎧甲所說的，以及像《詩鏡論》這樣的，外道的班智達持杖者所著的，還有像《名稱集·不死藏》這樣，以吠陀經中出現的傳說作為依據的，這些都需要拋棄嗎？ 沒有這樣的過失。這裡說外道的論典不可靠，是指它們不能指示解脫之道，所以才這樣說。因為這部論典本身就說：『因此，佛陀的教法是至上的，應該認為它是具有究竟意義的可靠依據。』因此，外道的論典在某種程度上是真實的，但是在追求究竟的果位時，不能將它們作為可以信賴的依據。其理由是，怙主彌勒在《寶性論》中這樣說：『由於無明的昏暗，使智慧的眼睛失明的外道，就像被蟲子蛀蝕后出現的文字痕跡一樣，雖然顯示出少許意義，但終究是不可信賴的。』 這裡，拉尊桑耶巴的註釋中說：『這個偈頌在當今的《寶性論》根本頌和註釋中都找不到，被認為是並非至尊的教言。』 撰寫《名相釋》的香屋巴說：『這個偈頌在現在大多數的《寶性論》中都沒有。』 鳩摩羅說：『雖然在一些《寶性論》中沒有，但在另一些中卻有，所以是至尊自己的論典。』 薩東巴說：『這個偈頌在《寶性論》的根本頌和註釋中都找不到，所以這裡說的怙主彌勒應該解釋為導師釋迦牟尼佛，而《寶性論》應該指的是最後的教誨經典。』如果有人問：『導師釋迦牟尼佛不能使用怙主彌勒這個稱謂嗎？』那是因為他對經藏不夠熟悉。因為在《律藏》中說：『怙主彌勒，您就像擁有財富的商人一樣，通過獲得天界，使世間的享受成為可以獲得的。』 此外，在郭沃的註釋中說：『這個引文在現在的《寶性論》根本頌和註釋中沒有，但是在恰巴的註釋中引用了這句話，所以在俄的譯本中是明確存在的。』瑪巴·門卓瓦的譯本中說：『這也是仙人所說……』

【English Translation】 So, should things like the Vedas (Veda, knowledge) spoken by the sages, and the treatise on medicine, the Eight Branches of Healing (Tibetan medical text), which Brahma (Brahma, creator god in Hinduism) spoke after recalling the Life Veda, and the grammar text Kalapa (Sanskrit grammar), which the Youthful Six Stars (Kartikeya, Hindu god of war) spoke to the Armor of the Powerful One (Shiva, major Hindu deity), and the treatise on poetic embellishment called Mirror of Words, composed by the non-Buddhist (Tirthika, non-Buddhist) scholar with a staff, and the dictionary of synonyms called Immortal Treasury, which takes as its basis the stories that come from the Vedas, be discarded? There is no fault in that. Here, when it is said that the non-Buddhist texts are not reliable, it is said in the sense that they do not show the path to liberation. For this very text says: 'Therefore, the Buddha's teaching is supreme; it should be regarded as a definitive and reliable source.' Therefore, the non-Buddhist texts have some truth to them temporarily, but when seeking the ultimate fruit, they should not be relied upon as a source of trust. The reason for this is that Lord Maitreya (Maitreya, future Buddha) said in the Sublime Continuum (Uttaratantra Shastra, treatise on Buddha-nature): 'Due to the darkness of ignorance, the non-Buddhists whose eyes of wisdom are blinded are like the traces left by worms that have eaten wood, where patterns resembling letters appear, showing a little meaning, but they should not be trusted.' Here, the commentary of Lhatsun Samyepa says: 'This verse is not found in any of the current root texts or commentaries of the Sublime Continuum, and it is said to be not the words of the Lord.' The composer of the Detailed Explanation, Spokangpa, says: 'This verse is not found in most of the current Sublime Continuum texts.' Kumaraja says: 'Although it is not found in some Sublime Continuum texts, it is found in others, so it is the Lord's own text.' Gatongpa says: 'This verse is not found in any of the root texts or commentaries of the Sublime Continuum, so here, Lord Maitreya should be interpreted as the Teacher Shakyamuni Buddha himself, and the Sublime Continuum should refer to the final teaching sutra.' If someone asks: 'Is it not appropriate to use the term Lord Maitreya for the Teacher Shakyamuni Buddha?' That is simply because they are not familiar with the scriptures. For in the Vinaya Sutra (Vinaya, monastic code) it says: 'Lord Maitreya, you are like a merchant with wealth, making the enjoyments of existence obtainable by obtaining heaven.' Furthermore, in the commentary of Gowoo it says: 'This quotation is not found in the current root texts or commentaries of the Sublime Continuum, but it is quoted in the commentary of Chapha, so it is clearly present in the translation of Ngok.' The translation of Marpa Mon Drowa says: 'That is also what the sage said...'

---

འ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པའི་མཇུག་ན། མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིན་བུའི་ཡིག་འདྲ་མུ་སྟེགས་བསྟན་བཅོས་སུའང་། །དོན་ལྡན་ཆོས་ལྡན་ས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བྱེད་བརྗོད་གྱུར་གང་ཡིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལེགས་བཤད་གང་དེའང་བློ་ལྡན་ དྲང་སྲོང་བཞིན་འཛིན་ན། །གསུང་གང་ཟག་མེད་བློ་མངའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྐང་པ་དང་པོས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། གཉིས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། 5-1654 གསུམ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གུས་པས་འཛིན་ན། ཞེས་བསྟན་ཞིང་། བཞི་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཤིན་ ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞུང་ཉིད་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས། །ཞེས་ པ་ནས། མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་དེ་མ་ མཐོང་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྔོག་འགྱུར་དང་། སྨོན་གྲོ་བའི་འགྱུར་ད་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་དེ་མེད་པར་ཐལ། 5-1655 ད་ལྟའི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས། མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ནས་གཟིགས་པ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་མེད་པའི་གཞུང་གཟིགས་པ་བས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཚང་བར་གཟིགས་ན་ ལེགས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། ཤེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྡོག་པ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་བསྙེག་དགོས་ཤིང་། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ ལའང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཞུང་དེའི་བཤད་བྱའི་མདོ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་དོན་ལྡན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ན་ལྷུག་པར་ཡོད་པ་དེ་ ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་ དང་ལྡན་པ། ཆོ

【現代漢語翻譯】 འ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པའི་མཇུག་ན། (在「如是敬頂禮」之後) མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིན་བུའི་ཡིག་འདྲ་མུ་སྟེགས་བསྟན་བཅོས་སུའང་། །དོན་ལྡན་ཆོས་ལྡན་ས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཟད་བྱེད་བརྗོད་གྱུར་གང་ཡིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་ལེགས་བཤད་གང་དེའང་བློ་ལྡན་ དྲང་སྲོང་བཞིན་འཛིན་ན། །གསུང་གང་ཟག་མེད་བློ་མངའ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། (即使是無明者所著的如蟲書般的異端論典，凡是宣說有意義、有佛法、能息滅三界煩惱的，以及世間各自的善說，智者也應如仙人般接受。更何況是無我智者口中所說呢？) རྐང་པ་དང་པོས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། གཉིས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། (第一句指異端論典，第二句指佛陀的教言，) གསུམ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གུས་པས་འཛིན་ན། ཞེས་བསྟན་ཞིང་། བཞི་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཟེར། (第三句指凡夫所著的論典也應恭敬接受，第四句指聖者所著的論典更不用說。) ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཤིན་ ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཞུང་ཉིད་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། (后一種說法非常不合理，因為它與至尊的論典直接矛盾。) ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཕྱིར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་གཅིག་གིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །ཐ་མ་ཡི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིས། (如何矛盾呢？如雲：從何因緣為何說，如何宣說因何似，同類之因又是何，四句偈頌已闡釋。二者自性清凈性，以及一者退失因，之後二句之偈頌，闡釋二者之果位。眷屬壇城與安忍，以及宣說菩提法，總之最後之偈頌，闡釋二者之果位。) དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས། །ཞེས་ པ་ནས། མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། (因為從『如是信解經教理』到『見已亦生無垢法眼，愿獲無上菩提果』之間，是圓滿闡釋的論典。) ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་དེ་མ་ མཐོང་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། (因為他沒有看到確定十個偈頌的數量就說了。) གཞན་ཡང་རྔོག་འགྱུར་དང་། སྨོན་གྲོ་བའི་འགྱུར་ད་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་དེ་མེད་པར་ཐལ། (此外，仁欽桑波的譯本和仲敦巴的譯本現在還在嗎？如果在，那麼你那裡應該沒有『即使是無明者』這句詩。) ད་ལྟའི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་ཁས་བླངས། མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ནས་གཟིགས་པ་ཡིན། (因為這是現在的《寶性論》。三者都承認。如果沒有，那你又是從哪裡看到的呢？) དེས་ན་ད་ལྟ་མེད་པའི་གཞུང་གཟིགས་པ་བས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ཚང་བར་གཟིགས་ན་ ལེགས་སོ། །(因此，與其看現在沒有的論典，不如把現在有的論典全部看完更好。) དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་གསུངས། ཤེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྡོག་པ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་བསྙེག་དགོས་ཤིང་། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ ལའང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཞུང་དེའི་བཤད་བྱའི་མདོ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། (因此，按照自己的觀點，彌勒怙主曾這樣說過：如果按照字面意思理解，就必須追求其他的解釋。『即使是無明者的異端』等等，是對該論典所要闡釋的經本身的解釋。) གང་ཟག་གི་དོན་ལྡན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ན་ལྷུག་པར་ཡོད་པ་དེ་ ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། (因為『有意義的人』等等的這句詩，在《勸發增上意樂經》中完整地存在，只是被編成了偈頌而已。) དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་ དང་ལྡན་པ། ཆོ(也如是說，彌勒說，以四種原因，一切的自信都應被理解為是佛陀所說。四種原因是什麼呢？自信具有意義，)

【English Translation】 After 'Thus, I respectfully bow down,' it says: 'Even the ignorant, in their heretical texts resembling insect writings, should accept as a sage any statement that is meaningful, in accordance with Dharma, and eliminates the afflictions of the three realms, as well as any good advice from different worlds. What need is there to mention what comes from the mouths of those with selfless wisdom?' The first line refers to heretical texts, the second to the Buddha's teachings, the third indicates that even texts composed by ordinary individuals should be respectfully accepted, and the fourth implies that there is no need to mention the texts of the noble ones. This latter interpretation is highly inappropriate because it directly contradicts the teachings of the venerable one. How does it contradict? As it is said: 'From what cause, for what reason, how is it explained, and what is similar? These four verses explain. The nature of the two is purity, and the cause of the one's decline. Then, the two verses explain the result. The circle of attendants, patience, and the Dharma that attains enlightenment. In short, the last verse explains the two results.' Because from 'Thus, believing in scripture and reason' to 'Having seen, may a stainless Dharma eye be born, and may supreme enlightenment be attained' is a fully explained treatise. Because he spoke without seeing the definite number of ten verses. Furthermore, are the translations of Rngog and Smon-gro-ba still available? If they are, then you should not have the verse 'Even the ignorant' in them. Because it is the current Guhyasamaja Tantra. All three are acknowledged. If not, where did you see it? Therefore, instead of looking at texts that are not currently available, it is better to look at all the texts that are currently available. Therefore, according to our own tradition, Lord Maitreya said: 'If knowledge is taken literally, one must seek another interpretation. Even for the ignorant heretics,' etc., is an explanation of the very sutra to be explained in that treatise. Because the verse 'Meaningful person,' etc., is fully present in the sutra that encourages higher intention, and it is merely compiled into verses. It is also said: 'Maitreya also said that all confidence should be understood as spoken by the Buddha for four reasons. What are the four? Confidence is meaningful, cho

---

ས་དང་ལྡན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་བཞི་ པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་སྟོན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་མ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-1656 ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ཆེན་མོ་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་བུས་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ བསྟན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པར་བཞེད་ནས། མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ལའང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་མཛད་ པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ལུང་རྟོགས་ལྟར་སྣང་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་གཞི་དཔྱད་པ། གསུམ་པ། ལུང་རྟོགས་ལྟར་སྣང་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་གཞི་དཔྱད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུང་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྐུ་གཟུགས་དང་རིང་སྲེལ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་དགག་པ་ལ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་རིང་ སྲེལ་དཔྱད་དགོས་པར་བསྟན། ཐུགས་ལྗགས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པར་བསྟན། གསོན་པོའི་ལུས་ལ་རིང་སྲེལ་དང་དེས་མཚོན་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིང་སྲེལ་དང་ལྗགས་དང་ སྐུ་གཟུགས་དང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རུས་པ་དང་ཤ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རིང་སྲེལ་ནི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། 5-1657 ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རིང་སྲེལ་ལ་ལ་གདོན་གྱིས་གཞན་བསླུ་བའི་ ཕྱིར་བྱེད་པའང་ཡོད་ལ། ལ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རུས་པའི་ནང་དུ་འཁྱིམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རིང་སྲེལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་ཤི་བ་དེ་ལ་ གཞན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་བའང་སྲིད་དོ། །དེང་སང་གི་རིང་སྲེལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྡོ་ལུ་སྐྱེས་དང་། རམ་སྙི་བའི་འབྲུ་དང་། ཉའི་མིག་དང་། བལ་པོས་རུས་པ་ལ་བཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་ བརྫུན་མས་བྱས་པའི་རིང་སྲེལ་ཡིན་པ་དེས་ན། རིང་སྲེལ་བརྟག་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཐུགས་ལྗགས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ

【現代漢語翻譯】 具備意義，能斷除煩惱，能展示寂滅的功德，對於不具備意義等等的情況則不是這樣。這四種慈愛是諸佛所捨棄的。哪四種呢？無意義的自誇，不符合正法，增長煩惱，不展示寂滅的利益。這四種是諸佛所捨棄和不關注的。 如是說。在《大涅槃經》中說：『外道所說的『我』就像蟲子啃噬的文字一樣。』因此，我爲了眾生宣說無我。無我是佛陀的教言。』如果想引用它作為論據，那麼，對於被無明遮蔽的外道，就有了以下的論述。 對看似經教和證悟實則謬誤的錯謬之源進行辨析。 第三，辨析將看似經教和證悟實則謬誤的事物誤認為正確的錯謬之源。對於以上所說的那些被認定為不純正的經教，並非一定是不純正的，因為有人認為，那些經教的作者在涅槃后出現了許多身像和舍利。爲了駁斥這種觀點，以下將闡述：必須考察死者遺體中的舍利；闡述聖物（如舌頭等）的出現沒有依據；闡述活人身體上的舍利以及由此象徵的其他障礙之相。首先，對於舍利、舌頭、身像和眼睛等從骨肉中產生的理由，需要稍作考察。其中，聲聞、緣覺和菩薩三者的舍利是由內在功德的力量所產生的， 由於它們成爲了眾生積累福德的所依，因此如同從珍寶之源產生的珍寶一樣，是值得信賴的。有些舍利是由於惡魔爲了欺騙他人而製造的，有些舍利是由於地、水、火、風四大元素在骨骼中凝聚的力量所產生的，還有些舍利是由於喜歡佛法的天神爲了讓其他人對死者產生信仰而幻化的。現在的大部分舍利都是用石頭、穀物、魚眼、尼泊爾人用骨頭製作的假舍利。因此，必須由精通舍利鑑別的人來考察。其次，關於聖物（如舌頭等）的出現

【English Translation】 It possesses meaning, eradicates afflictions, and demonstrates the virtues of Nirvana; it is not like situations that lack meaning, etc. These four kinds of loving-kindness are abandoned by the Buddhas. Which four? Meaningless boasting, not in accordance with the Dharma, increasing afflictions, and not demonstrating the benefits of Nirvana. These four are abandoned and disregarded by the Buddhas. Thus it is said. In the Great Nirvana Sutra, it is said: 'The 'self' taught by the non-Buddhists is like writing carved by worms.' Therefore, I teach the absence of self for all sentient beings. The absence of self is the word of the Buddha.' If one wishes to cite it as evidence, then, for the non-Buddhists blinded by ignorance, there is the following discourse. Examining the sources of error in mistaking what appears to be scripture and realization for what is actually correct. Third, examining the sources of error in mistaking what appears to be scripture and realization for what is actually correct. Those scriptures identified above as not being pure are not necessarily impure, because some believe that many images and relics appeared after the death of their authors. To refute this view, the following will be explained: it is necessary to examine the relics in the bodies of the dead; it will be explained that the appearance of sacred objects (such as tongues, etc.) has no basis; it will be explained that relics on the bodies of the living, and other signs of obstacles symbolized by them. First, the reasons why relics, tongues, images, and eyes, etc., arise from bones and flesh should be examined somewhat. Among them, the relics of the Hearers, Solitary Buddhas, and Great Vehicle Noble Ones arise from the power of inner qualities, Because they have become the basis for sentient beings to accumulate merit, they are like jewels that come from a source of jewels, and are worthy of trust. Some relics are made by demons to deceive others, some relics arise from the power of the four elements of earth, water, fire, and wind condensing in the bones, and some relics are emanated by deities who delight in the Dharma in order to make others have faith in the deceased. Most of the relics nowadays are fake relics made of stones, grains, fish eyes, and bones made by Nepalese. Therefore, one must examine them with expertise in the distinctions of relic examination. Secondly, regarding the appearance of sacred objects (such as tongues, etc.)

---

་ཁུངས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་ལྗགས་སྐུ་གཟུགས་ སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤུལ་ནས་འབྱུང་བ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཕལ་ཆེར་ཐུགས་ལྗགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཚིག་པའི་ཐབས་བྱས། ལྷ་ སྐུ་རུས་པ་ལ་བཟོ་བོས་བརྐོས་པ་སོགས་བརྫུན་མས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ནའང་བཟང་ངན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་དག་དང་། 5-1658 དེ་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ཕྲེང་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། གྲགས་པ་མ་སྨད་དེ་དག་ གི །རིང་སྲེལ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིང་སྲེལ་ལའང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒ་གདོང་པའི་རྣམ་བཤད་དུ། དེ་ནི་མ་ འོངས་པ་ན་རིང་སྲེལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ད་དུང་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ། གསོན་པོའི་རིང་སྲེལ་དང་ དེས་མཚོན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་དུ་མ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོངས་ལྟ་བུའི་བུ་ག་དོད་པ་དང་། མཚན་མོ་འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་ བྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ལྷ་འདྲེ་མཐོང་བ་དང་། གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བརྫུན་མེད་པར་རིང་སྲེལ་འཛག་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། མཁས་པས་འདི་འདྲ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་སྐུ་གཟུགས་མཆི་མ་འཛག་པ་དང་། 5-1659 དེ་བཞིན་དུ་གོམ་པས་འགྲོ་བ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། སྐད་འབྱིན་པ་དང་། ཁྲག་གི་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་། ས་འོག་ནས་བོང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ས་འོག་ཏུ་རོལ་མོའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་བླུན་པོ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། མཁས་པས་འདི་འདྲ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡུལ་དེར་མཐའ་དམག་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བོ་གཞན་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་ནད་དང་ནང་འཁྲུག་པ་དང་། མུ་ གེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་གཞན་དག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ས་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་གྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་ལྟས་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དྲིས་ ཤིག འདི་དག་གི་ཁུངས་ནི་མདོ་སྡེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐུ་གཟུགས་འཕོས་སམ། སྤྱན་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་དེའི་མི་དཔའ་བོ་གཅེས་པ་བུ་སྨད་དང་བཅས་པ་ ཡུལ་ཕྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ

【現代漢語翻譯】 關於無根據的說法：佛陀的身、語、意，以及眼睛等，從火化后的灰燼中產生，這在經續的教法中是沒有記載的。然而，如果真的出現這種情況，那多半是人為地使心、舌等不被燒燬，或者是由工匠在骨頭上雕刻神像等，都是虛假的。即使這些是真的，也沒有清凈的教證表明出現這種情況是好是壞，也沒有現量和比量的推理來衡量。 那麼，如果有人問，與《寶積經》中預言的覲見觀音父子的持鬘象相違背怎麼辦？其中說到：『他們的舍利也將增長廣大，這些舍利中將出現五種佛身。』對此，斯嘎東巴的釋論中說：『這是指未來建造以舍利為依託的佛像，因此沒有過失。』然而，這還需要進一步考察。 第三，關於活舍利以及它所象徵的其他障礙之相：還有，在同一時間出現多個太陽，天空出現像窗戶一樣的孔洞，夜晚出現白色彩虹，身體發出光芒，未經修行卻突然見到神鬼，活人的身體無緣無故地流出舍利等，這些都被愚人當作成就的標誌。但智者如果見到這些，就應該知道這是魔障的徵兆。此外，佛像流淚，或者行走、跳舞、發出聲音，下血雨，地下發出驢叫聲，以及地下發出音樂聲等，這些都會讓愚人感到驚奇。但智者如果見到這些，就應該知道這個地方會有外敵入侵，或者發生疾病、內亂、饑荒等不祥之兆。如果見到地震、雷鳴等類似的情況，也應該好好請教精通觀相的智者。 這些的依據來自《十二眼經》：『如果寺廟的佛像移動，或者眼睛流淚，那麼這個地方的勇士，包括他們的子女，將被驅逐出境。』以及，祭拜世間神靈的時候……

【English Translation】 Regarding unfounded claims: The body, speech, and mind of the Buddha (Buddha's physical form, tongue, etc., and eyes), arising from the ashes of cremation, are not mentioned in the teachings of the sutras and tantras. However, if such things do occur, it is mostly done by preventing the tongue etc. from being burned, or by craftsmen carving deities on bones, which are all false. Even if these were true, there is no pure scriptural evidence to show whether such occurrences are good or bad, nor are there direct perception and inference to measure it. Then, if someone asks, what about the prophecy in the Dkon brtsegs (Ratnakuta Sutra) regarding the garlanded elephant that meets the father and son Avalokiteshvara, which says: 'Their relics will also increase greatly, and five Buddha bodies will arise from those relics'? In response, Sga gdong pa's commentary says: 'This refers to the future construction of Buddha images based on relics, so there is no fault.' However, this still needs to be investigated further. Third, regarding living relics and other signs of obstacles they represent: Furthermore, multiple suns appearing at the same time, holes like windows appearing in the sky, white rainbows appearing at night, light radiating from the body, suddenly seeing gods and demons without practice, living relics dripping from the body without reason, etc., are taken by fools as signs of accomplishment. But if wise people see such things, they should know that they are signs of demonic obstacles. In addition, statues shedding tears, or walking, dancing, making sounds, raining blood, the sound of a donkey braying from underground, and the sound of music from underground, etc., may amaze fools. But if wise people see such things, they should know that foreign enemies will invade that place, or that other bad omens such as disease, internal strife, and famine will occur. If you see similar things like earthquakes and thunder, you should consult experts who know how to interpret omens. The source of these is from the Mdo sde mig bcu gnyis pa (Dvadasanetrasutra): 'If the statue in the temple moves, or tears come from its eyes, then the brave people of that country, including their sons and daughters, will be exiled.' And, when worshiping worldly deities...

---

ྷ་སྨྲ་བའམ་འཛུམ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བགེགས་དང་གནོད་པ་འབྱུང་ཞེས་དང་། ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་དགར་ཀས་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ལས། གང་དག་མཚན་མོ་འཇའ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོང་བ་དང་། ཡུལ་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་པོ་འཆི་བ་དང་། 5-1660 ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་དམའ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་ན། དབང་པོ་མཆོད། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ཡུལ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ བལྟ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། གཉིས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ། དེང་སང་བོད་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲ་བཤད་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་བར་བསྟན། སྒྲ་བཤད་འགའ་ཞིག་གོ་དཀའ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་དང་མཐུན་པར་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག རྒྱུད་ དུ་མིང་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་འཆད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་བླུན་པོས་སྦྱར་བས་ན་མཁས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱ་ཞེས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ སྦྱར་ན་སྒྲ་བཤད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད། བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཝཱན་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པས། བཅོམ་པ་དང་སྐལ་བ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། ། 5-1661 དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་ཡོད་པས། འདས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་ལོ་ཙ་བས་བསྣན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་རྣམས། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་བཅོམ། །དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བཤད། །ཅེས་པས་བཅོམ་ལྡན་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། དབང་ ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་གླེགས་བམ་གྱི་བཤད་པ། པོསྟ་ཀཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། གླེགས་བུར་དྲས་ཤིང་བམ་པོར་བྱས་པས་གླེགས་བམ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། གླེགས་ཤིང་གི་བར་དུ་གླེགས་ཐག་གིས་བམ་པོར་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འཁྲུལ་ བས་སོ། །འདིར་པོ་ཏི་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་པ། མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། མུ་ད

【現代漢語翻譯】 如果說話或微笑，國王會有不幸和危害。在彌勒菩薩關於星相之書（梵文：Maitreya-vyākaraṇa-śāstra，彌勒預言之論）中，如來正士嘎嘎（梵文：Tathāgata Ṛṣi Garga，如來聖賢嘎嘎）展示了星相的各種形態： 如果夜晚彩虹出現在天空中，那是不吉利的。預示著敵軍來犯，國家發生戰爭，國王駕崩，或者國王被廢黜等等。因此，應該供奉天神，舉行帶來安樂的儀式，然後離開那個地方到別處去。等等，詳細內容可以參考那本書。 第二部分：糾正詞語上的錯誤 關於糾正詞語上的錯誤，現在要指出一些在藏地流傳的錯誤解釋。有些解釋雖然難以理解，但與梵文相符。 首先，之前所說的那些是對意義上錯誤的簡要分類。現在稍微講一下詞語上的錯誤分類，請聽好。在一些經典中，對薄伽梵（梵文：Bhagavan，Bhagavat，世尊）的解釋是：因為降伏了四魔，具有六種功德，所以稱為薄伽梵。這種解釋是藏地愚人的杜撰，智者應該拋棄它。下面的解釋也一樣。 如果有人問：『那應該如何解釋呢？』如果把『降伏者』和『具有者』解釋為降伏了四魔和具有六種功德，那就是錯誤的解釋。因為梵文『Bhaga』這個詞本身就包含了『降伏』和『具有』兩種意思。『vat』表示『具有』。因此，因為具有降伏和功德，所以稱為薄伽梵。 即使這樣，自在天（梵文：Īśvara，濕婆神）等也被稱為薄伽梵。『vat』這個詞沒有對應的梵文，是譯者加上去的。在《金剛頂經》（梵文：Vajraśekhara，金剛頂）中說：『降伏煩惱、業，以及如是的煩惱所知障，所有不順之法，在此稱為薄伽梵。』因此是薄伽梵。在《集經》（梵文：Samputa，集）中說：『自在和美貌，光輝和名聲與智慧，精進圓滿具足，這六者稱為功德。』因此是具有功德。 還有一種對『經典』的解釋，從梵文詞彙『Pustakam』演變而來，意思是：因為被切割完成的書頁並裝訂成卷，所以稱為經典。而解釋為用木板夾住，用繩子捆成卷，這是錯誤的。這裡的『Poti』是語音上的訛變。 關於『大手印』（梵文：Mahāmudrā，偉大的手印）的解釋，『Mahā』是偉大的意思，『Mudrā』...

【English Translation】 If one speaks or smiles, there will be misfortune and harm to the king. In the Maitreya's book on astrology (Sanskrit: Maitreya-vyākaraṇa-śāstra), the Tathāgata Ṛṣi Garga showed various forms of astrology: If a rainbow appears in the sky at night, it is not auspicious. It foretells the coming of enemy troops, war in the country, the death of the king, or the dethronement of the king, etc. Therefore, one should worship the deities, perform rituals that bring happiness, and then leave that place for another. Etc., detailed information can be found in that book. Part Two: Refuting Errors in Words Regarding the refutation of errors in words, some of the erroneous explanations that are currently circulating in Tibet will be pointed out. Some explanations are difficult to understand, but they are consistent with Sanskrit. First, what was said before was a brief classification of errors in meaning. Now, I will briefly discuss the classification of errors in words, so listen carefully. In some scriptures, the explanation of Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan) is: because he has subdued the four maras and possesses six qualities, he is called Bhagavan. This explanation is a fabrication by foolish Tibetans, and wise people should discard it. The following explanations are the same. If someone asks, 'Then how should it be explained?' If one explains 'subduer' and 'possessor' as subduing the four maras and possessing six qualities, that is an erroneous explanation. Because the Sanskrit word 'Bhaga' itself contains both meanings of 'subduing' and 'possessing'. 'vat' means 'possessing'. Therefore, because he possesses subduing and qualities, he is called Bhagavan. Even so, Īśvara (Shiva) and others are also called Bhagavan. The word 'vat' has no corresponding Sanskrit word, and it was added by the translator. In the Vajraśekhara (Diamond Peak Sutra), it says: 'Subduing afflictions, karma, and likewise the afflictive cognitive obscurations, all unfavorable dharmas, here it is called Bhagavan.' Therefore, it is Bhagavan. In the Samputa (Compendium Sutra), it says: 'Freedom and beauty, splendor and fame and wisdom, diligent perfection, these six are called qualities.' Therefore, it possesses qualities. There is also an explanation of 'classic', which evolved from the Sanskrit word 'Pustakam', meaning: because it is cut into pages and bound into a volume, it is called a classic. And to explain it as being clamped with wooden boards and tied into a volume with rope is wrong. Here, 'Poti' is a phonetic corruption. Regarding the explanation of 'Mahāmudrā' (Great Seal), 'Mahā' means great, and 'Mudrā'...

---

ྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ གི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་གཞན་དང་འཁྲུལ་གྱི་དོགས་ནས་ཕྱག་ཅེས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་གོང་དུ་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། 5-1662 འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ནི་ལག་པ་དེ་བསྣོལ་བ་ནི་རྒྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་འཆད་པ་ཡང་འཁྲུལ་བ་དང་། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དག ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་པ་ གྲོལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲ་བཤད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་གི་སྐད་དོད་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་སྒྲ་བཤད་བྱས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པའི་ཕྱག་ཅེས་པ་དེ་ལག་པ་ ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ལག་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཡང་སྒྲ་བཤད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་ པ་ནི། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པས་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ ཞེས་བསྣན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་འཁྲུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡོ་གི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། རྣམ་གཡེང་ཞི་བ་ཉིད་སེམས་རྣལ་དུ་འབྱོར་ པས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་ལ། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་དུ་འབྱོར། །ཞེས་འཆད་པ་འཁྲུལ་ལོ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། དམག་གི་དཔུང་གི་རྒྱན་དུ་འཆད་པ་དང་། 5-1663 ཙཎྜ་ལི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཙཎྜ་ནི་རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་ན་གཏུམ་པ་ཞེས་བྱ། ལི་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་མོ་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་སྒྲ་བཤད་ལ་ རྣམ་རྟོག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཏུམས་པར་འཆད་པ་དང་། གི་ཏི་ཞེས་པ་རོལ་མོའམ་གླུའི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་བསླུ་བར་བྱེད་པས་གླུ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་ མཉམ་པ་དང་། །ཞེས་པ། ཙན་དན་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་མ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་པ་བོང་ཚོད་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། འདིའི་སྐད་དོད་སུ་མི་རུ་ ཞེས་པ་རི་རབ་ཡིན་པ་ལ་རི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་ པ་ལས། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གཽ་པཱ་མའི་སྒྲ། གཽ་ནི་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ངག་ཕྱོགས་ས་དང་འོད་ཟེར་དང་། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐོ་རིས་ཆུ་སྟེ་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གཽ་སྒྲ་ངེས་ པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས། འདིར་ས་ཡིན་ལ། པཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཚོའམ་སྐྱོང་བ་དང་། སོགས་དོན་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་བསྲུང་བ

【現代漢語翻譯】 關於『རྒྱ་』（gya，封印）這個詞，雖然在梵語中沒有對應的詞彙，但因為擔心與其它概念混淆，所以譯者加上了『ཕྱག་』（phyag，手）。因為它能施加於一切事物，所以稱為『ཕྱག་རྒྱ་』（phyag gya，手印），並且因為沒有比它更高的，所以是偉大的。 有些人解釋說『ཕྱག་』（phyag，手）是手，『རྒྱ་』（gya，封印）是交叉，這種解釋是錯誤的。還有些『ཕྱག་རྒྱ་བ་』（phyag gyaba，手印者）解釋說：『ཕྱག་是空性智慧，རྒྱ་是輪迴的束縛解脫。』這種解釋也是錯誤的，因為在『ཕྱག་』沒有梵語對應詞的情況下，就對其進行解釋。然而，如果譯者新增的『ཕྱག་』指的是手，那麼解釋手的含義也沒有矛盾，因為即使沒有梵語對應詞，也可以用藏語進行解釋。此外，關於智慧的解釋，『ཛྙཱ་』（jnya）是從『ཁོང་དུ་ཆུད་པ་』（khong du chud pa，理解）這個詞根衍生出來的，所以『ཛྙཱ་ན་』（jnana）是知識的意思，雖然沒有『ཡེ་』（ye，原始）這個詞的梵語對應詞，但爲了與『རྣམ་ཤེས་』（rnam shes，意識）區分開來，所以新增了『ཡེ་』，但如果解釋為『ཡེ་』是原始就存在的知識，這也是錯誤的。 『རྣལ་འབྱོར་』（rnal 'byor，瑜伽）這個詞是從『ཡོ་གི་』（yogi）這個詞演變而來的，應該解釋為平息散亂，使心進入平靜狀態，所以稱為『རྣལ་འབྱོར་』，但如果解釋為『心性是真實的，覺性是原始智慧』，這是錯誤的。『རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་』（rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan，勝幢頂臂嚴）應該是軍隊臂膀的裝飾。 從『ཙཎྜ་ལི་』（tsaN+Da li）這個詞演變而來，『ཙཎྜ་』（tsaN+Da）是殺滅分別念，所以稱為『གཏུམ་པ་』（gtum pa，兇猛），『ལི་』（li）是智慧的殊勝，所以用女性符號表示。因此，如果解釋為『分別念被法性所覆蓋』，這是錯誤的。還有，解釋『གི་ཏི་』（gi ti）是音樂或歌曲的聲音，如果解釋為『迷惑眾生』，這也是錯誤的。『ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་།』（phye ma'i phur ma ri rab mnyam pa dang，麵粉堆與須彌山相等），在《普賢行愿品》的註釋中說，用布包裹著檀香和冰片等香料，其體積與須彌山相等。而這個詞的梵語是『སུ་མི་རུ་』（su mi ru），意思是須彌山，但如果解釋為須彌山，這也是錯誤的。這些都是藏語解釋的錯誤。關於梵語解釋的錯誤，在《華嚴經》中，『ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གཽ་པཱ་མའི་སྒྲ་』（shAkya'i bu mo gau pA ma'i sgra，釋迦族女高芭之聲），『གཽ་』（gau）在詞典中解釋為：『語言、方向、土地、光芒、牲畜、眼睛、金剛、天堂、水，智者應確定『གཽ་』有九種含義。』這裡指的是土地，『པཱ་』（pA）的意思是滋養或保護，如果將等等的含義進行轉換，就是守護。

【English Translation】 Regarding the term 'རྒྱ་' (gya, seal), although there is no corresponding term in Sanskrit, the translators added 'ཕྱག་' (phyag, hand) out of concern for confusion with other concepts. Because it can be applied to all things, it is called 'ཕྱག་རྒྱ་' (phyag gya, hand seal), and because there is nothing higher than it, it is great. Some people explain that 'ཕྱག་' (phyag, hand) is the hand, and 'རྒྱ་' (gya, seal) is the crossing of hands, but this explanation is incorrect. There are also 'ཕྱག་རྒྱ་བ་' (phyag gyaba, mudra practitioners) who explain: 'ཕྱག་ is emptiness wisdom, རྒྱ་ is the liberation from the bonds of samsara.' This explanation is also incorrect, because they are explaining 'ཕྱག་' without a corresponding Sanskrit term. However, if the 'ཕྱག་' added by the translators refers to the hand, then explaining the meaning of the hand is not contradictory, because even without a Sanskrit term, it can be explained in Tibetan. Furthermore, regarding the explanation of wisdom, 'ཛྙཱ་' (jnya) is derived from the root 'ཁོང་དུ་ཆུད་པ་' (khong du chud pa, to understand), so 'ཛྙཱ་ན་' (jnana) means knowledge, and although there is no Sanskrit term for 'ཡེ་' (ye, primordial), it was added to distinguish it from 'རྣམ་ཤེས་' (rnam shes, consciousness), but it is also incorrect to explain 'ཡེ་' as knowledge that has existed from the beginning. The term 'རྣལ་འབྱོར་' (rnal 'byor, yoga) is derived from the term 'ཡོ་གི་' (yogi), and should be explained as pacifying distractions and bringing the mind into a state of tranquility, hence it is called 'རྣལ་འབྱོར་', but it is incorrect to explain it as 'mindfulness is real, awareness is primordial wisdom.' 'རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་' (rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan, victorious banner peak arm ornament) should be the ornament of the army's arm. Derived from the term 'ཙཎྜ་ལི་' (tsaN+Da li), 'ཙཎྜ་' (tsaN+Da) is the killing of conceptual thoughts, hence it is called 'གཏུམ་པ་' (gtum pa, fierce), and 'ལི་' (li) is the excellence of wisdom, hence it is represented by the feminine symbol. Therefore, it is incorrect to explain it as 'conceptual thoughts are covered by the nature of reality.' Also, explaining 'གི་ཏི་' (gi ti) as the sound of music or song, it is incorrect to explain it as 'deceiving sentient beings.' 'ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་།' (phye ma'i phur ma ri rab mnyam pa dang, a heap of flour equal to Mount Meru), in the commentary on the Bhadrakalpikasutra, it says that incense such as sandalwood and camphor wrapped in cloth is equal in volume to Mount Meru. And the Sanskrit term for this is 'སུ་མི་རུ་' (su mi ru), which means Mount Meru, but it is incorrect to explain it as Mount Meru. These are all errors in Tibetan explanations. Regarding errors in Sanskrit explanations, in the Avatamsaka Sutra, 'ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གཽ་པཱ་མའི་སྒྲ་' (shAkya'i bu mo gau pA ma'i sgra, the sound of the Shakya daughter Gaupa), 'གཽ་' (gau) is explained in the dictionary as: 'language, direction, land, light, livestock, eyes, vajra, heaven, water, the wise should determine that 'གཽ་' has nine meanings.' Here it refers to land, 'པཱ་' (pA) means to nourish or protect, and if the meanings of etc. are transformed, it is to protect.

---

་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དེས་ན་བོད་སྐད་དུ་ས་འཚོ་ཡིན་པ་ལ། 5-1664 དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་བསམས་ནས། གཽ་པཱའི་སྒྲ་བཤད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། ཀེ་ཏུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དཔལ་དང་། ཏོག་དང་། དུ་བ་མཇུག་རིང་ དང་། དོན་འགྱུར་དུ་བྱས་ན་རྒྱན་སོགས་ལའང་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐད་རྙིང་རྣམས་ལ་དཔལ་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། སྐད་གསར་བཅད་མན་ཆད་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེས་ན། འབུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་བར་མི་ཤེས་པར། རིན་ཆེན་དཔལ་ དུ་འཆད་པ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ཡིན་ན་རཏྣ་ཤྲཱི་ཞེས་པ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱ་སྐད་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བོད་སྐད་དུ་ནི་གྲུ་འཛིན་ཞེས་པ་ ཡིན་པས། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ན་བོད་ལ་འཐད་མོད་ཀྱི། ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ནས་པོ་ཏ་ལའི་རི་ཞེས་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལ་ལ་ཡིས་ རི་ཞེས་པའི་སྒྲ་གོང་དུ་ཕྱུང་ནས་རི་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་རོ། །དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་བོ་ཏ་ལར་བཤད་པ་འཁྲུལ་ལོ། །ཡང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་རི་བཏང་བཟུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། 5-1665 འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ནི། ཏྲི་མཎྜ་ལ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་པའི་ཏྲི་ནི་གསུམ་ཡིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་སྐད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡིན་ཞིང་། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལ། སྒྲ་བསྒྱུར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྡུས་ནས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་རོ། །དེའི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར་འཁོར་གསུམ་གཡོག་ཏུ་འཆད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །རྒྱ་སྐད་ལངྒ་པུ་རི་ལ། པུ་རིའི་སྒྲ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་ལ་ལངྐའི་ གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་ཡོད་པར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ། འོན་ཀྱང་པུ་རིའི་སྒྲ་རྒྱ་སྐད་དུ་མ་ཤེས་པར་པུ་ཧྲངས་སུ་འཆད་པ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ ཏྲ་ཞེས་པ་མ་ལ་དྲི་ཡིན་ཞིང་བི་དགག་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། མི་ཏྲ་ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ་འཇུག་པས། བོད་སྐད་དུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་ པར་བི་མ་ཞེས་པ་བྱེ་མ་རུ་བཅོས་ནས། ཆོས་བྱེ་མའི་ལ་ཙམ་ཤེས་པས་བྱེ་མའི་ལ་དང་། མི་ཏྲ་ཞེས་པ་མུ་ཏྲར་བཅོས་ནས་དེའི་སྒྲ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བསམས་ནས། བྱེ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་བཤད་པ་དང་། 5-1666 ཡང་འགའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་དེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མ

【現代漢語翻譯】 此外，由於藏語中存在後加字，因此梵文 'Go' 在藏語中是 'ས་འཚོ་' (sa 'tsho)。 5-1664 如果用藏語來思考，是爲了理解 'Gaupā' 的詞源解釋而進行闡述。而漢文 'Ratna Ketu' 中，'Ketu' 的含義是光輝、頂飾、長尾彗星等，如果進行意義上的轉換，也包含裝飾等含義。而且，在古老的翻譯中，'Ketu' 被翻譯為光輝，而在新譯中則被翻譯為頂飾。因此，《十萬頌》中說：'菩薩應學習珍寶光輝的教誨。' 而在新譯的《八千頌》中，如果不理解而被翻譯成 '珍寶頂飾的教誨'，而解釋為 '珍寶光輝' 則是錯誤的。如果是那樣，則應該是 'Ratna Shri'，但並沒有那樣解釋。漢文 'Potala' 在藏語中是 'གྲུ་འཛིན་' (gru 'dzin)，意思是 '持船'，因此翻譯成 '持船山' 在藏語中是合適的。但是，一些譯師保留漢文，翻譯成 'Potala' 山，還有一些譯師將 '山' 字提前，翻譯成 '山 Potala'。那些不理解其含義的人將其解釋為 '山峰 Potala' 是錯誤的。還有一些早期的譯師將其翻譯為 'Riwotangdzung'。 5-1665 '三輪清凈' 在漢文中是 'Tri-mandala-parishuddha'，其中 'Tri' 是三，'Mandala' 在藏語中是 'དཀྱིལ་འཁོར་' (dkyil 'khor)，意思是 '壇城'，'Parishuddha' 是完全清凈。如果直譯，則應為 '三壇城完全清凈'。但是，精通翻譯的人簡化了詞語，翻譯成 '三輪清凈'。那些不理解其詞義的人，將其錯誤地解釋為 '三輪僕役'。漢文 'Lanka Puri' 中，'Puri' 的意思是城市，藏語是 'ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར་' (lankai grong khyer)，意思是 'Lanka' 的城市，位於南方海洋的島嶼上，這在《楞伽經》中有所闡述。然而，不理解 'Puri' 在漢文中的含義，而解釋為 '普蘭'，以及 'Vimala Mitra'，其中 'Mala' 是垢，'Vi' 是否定詞，'Mitra' 的意思是朋友或善知識，因此藏語是 'དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་' (dri med bshes gnyen)，意思是 '無垢友'。那些不理解其詞義的人，將 'Vi-ma' 改為 'Byema'，認為只知道一點點沙子的知識，所以是 '沙子的 la'，並將 'Mitra' 改為 'Mudra'，認為其含義是手印，因此解釋為 '沙子 la 手印'。 5-1666 還有一些人認為那位上師是國王的女兒。

【English Translation】 Furthermore, due to the presence of post-suffix letters in Tibetan, the Sanskrit 'Go' is 'ས་འཚོ་' (sa 'tsho) in Tibetan. 5-1664 If we think in Tibetan, it is to explain the etymological explanation of 'Gaupā'. In Chinese, 'Ratna Ketu', the meaning of 'Ketu' is splendor, crest, long-tailed comet, etc. If we do a semantic conversion, it also includes meanings such as decoration. Moreover, in the old translations, 'Ketu' was translated as splendor, while in the new translations it was translated as crest. Therefore, the Hundred Thousand Verses says: 'Bodhisattvas should learn the teachings of the Jewel Splendor.' In the newly translated Eight Thousand Verses, it is incorrect to translate it as 'the teachings of the Jewel Crest' without understanding, and to explain it as 'Jewel Splendor'. If that were the case, it should be 'Ratna Shri', but it is not explained that way. The Chinese 'Potala' in Tibetan is 'གྲུ་འཛིན་' (gru 'dzin), meaning 'boat holder', so translating it as 'Boat Holding Mountain' is appropriate in Tibetan. However, some translators retain the Chinese and translate it as 'Potala' Mountain, and some translators move the word 'mountain' forward and translate it as 'Mountain Potala'. Those who do not understand its meaning mistakenly explain it as 'Mountain Peak Potala'. Some early translators also translated it as 'Riwotangdzung'. 5-1665 'Three Wheels Pure' in Chinese is 'Tri-mandala-parishuddha', where 'Tri' is three, 'Mandala' in Tibetan is 'དཀྱིལ་འཁོར་' (dkyil 'khor), meaning 'mandala', and 'Parishuddha' is completely pure. If translated directly, it should be 'Three Mandalas Completely Pure'. However, skilled translators simplified the words and translated it as 'Three Wheels Pure'. Those who do not understand its meaning mistakenly interpret it as 'Three Wheels Servants'. In Chinese 'Lanka Puri', 'Puri' means city, and in Tibetan it is 'ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར་' (lankai grong khyer), meaning 'city of Lanka', located on an island in the southern ocean, which is explained in the Lankavatara Sutra. However, not understanding the meaning of 'Puri' in Chinese, it is explained as 'Purang', and 'Vimala Mitra', where 'Mala' is impurity, 'Vi' is a negative word, and 'Mitra' means friend or spiritual friend, so the Tibetan is 'དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་' (dri med bshes gnyen), meaning 'Immaculate Friend'. Those who do not understand its meaning change 'Vi-ma' to 'Byema', thinking that they only know a little bit of sand knowledge, so it is 'sand la', and change 'Mitra' to 'Mudra', thinking that its meaning is hand seal, so it is explained as 'sand la hand seal'. 5-1666 There are also some who think that the master is the daughter of the king.

---

ོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་པས་ངོ་ཚ་ནས་བྱེ་མའི་གསེབ་ཏུ་དོར་བ་ལས། ཕྱིས་འགྱོད་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཉིད་ན་ མིག་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་འདུག་པས། བྱེ་མ་ལ་མིག་བཀྲར་བཏགས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ནཱ་རོ་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སའི་ ཚིག་ཏུ་བྱས་པས་ཏེ། ནཱ་རོ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར། ཏི་ལོ་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་བྱོན་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་སྐུ་ལུས་གཡང་ལ་མཆོང་དུ་ བཅུག་ནས་འདི་ན་མར་མཆོང་ནུས་པ་སུ་ཡོད་གསུངས་པས། ང་ལ་ཟེར་རམ་སྙམ་ནས་མཆོངས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཏི་ལོ་པ་བྱོན་ཏེ་མི་ནའམ་གསུངས་པ་ན། ཨ་ན་ན་ན་བས་མི་ ཚད་རོ་རུ་སོང་། ཞེས་བརྗོད་པས་ནཱ་རོ་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་རོའི་སྒྲ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཞེས་བྱར་དགོས་ སོ། །ཡང་ཏི་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་ཐིག་ལེའམ། མ་བསྒྱུར་བར་ཟུར་བཅག་ན་ཏིལ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཨོཊ་ཞེས་པ་རྡུང་བ་ལ་འཇུག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན་ཏི་ལོ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་བརྡ་དག་པ་ཡིན་པ་ལ། 5-1667 ཏི་ཞེས་བཏོན་ན་མ་དག་པར་བསམས་ནས་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་པ་དང་། འདིར་རྣམ་བཤད་མཛད་པ་བསམ་ཡས་པ་དང་། སྤོས་ཁང་པ་དང་། ཀུ་མཱ་ར་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་ ཏྲེ་ལོར་འཆད་པ་དང་ཞེས་འདོན་མོད། དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་སྔ་ཡོད་པ་མི་འདྲ་ཞིང་སྒ་གདོང་པ་ནི་གཞུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་གཞན་དཔྱད་པ་མི་མཛད་ཅིང་། གོ་ཊཱིཀ་པ་ནི་སྒྲ་ལ་འཁྲུལ་ པ་འགོག་པའི་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཁ་སྐོང་གི་དྲི་བ་བརྒྱད་པར། ཏི་ལོ་ཏེ་ལོར་མི་རུང་ན། །ཨི་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་ཞེས་པ། །ཀ་ལཱ་པ་ལས་བཤད་དེ་ ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གོ་རམ་པའི་དྲི་ལན་ལས་ཨི་ཨེ་རུ་འགྱུར་བའི་བཤད་པ་མཚམས་སྦྱོར་ན་ནི་མི་འདུག གཞན་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མར། ཏི་ལོ་ཞེས་པ་ཏིལ་རྡུང་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ཏེ་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་ལཱ་པ་ལས། ཨི་ཨེཊ་ ཨུ་ཨོཏ་ཛས་ལའོ། །སམྦུ་དྷི་ལའང་ངོ་། །ངེ་ལའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་མང་ཚིག་དང་། བོད་པ་དང་། རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་རྣམས་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་ལ་ཨི་ཨེ་རུ་འགྱུར་བ་དང་། 5-1668 ཨུ་ཨོ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་བཤད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བི་ཀ་ར་ཎ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ། ཨི་དང་ཨུ་དང་ཀིཊ་རྣམས་ཨེ་དང་ ཨོ་དང་ཀ་ར་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལས། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ

【現代漢語翻譯】 有人說，那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ་，含義：無畏的）出生在一個不熟悉的女人那裡，因為羞愧，他被扔進了沙子里。後來，當他們後悔回去看他時，他正眨著明亮的眼睛。因此，他被稱為『沙眼』。還有人說，藏語中的『那若』（藏文：ནཱ་རོ་）這個詞是婆羅門種姓的一個分支，而『塔』（藏文：ཏ་）是一個敬語，所以是『那若巴』（藏文：ནཱ་རོ་པ་）的意思。他們不知道原因，當他侍奉帝洛巴（藏文：ཏི་ལོ་པ་）時，帝洛巴從一座寺廟的頂部讓他跳下去，並說：『誰能像我一樣跳下去？』他想『他是在跟我說話嗎？』於是他跳了下去，經歷了苦行。帝洛巴來了，問道：『你還活著嗎？』他說：『啊！啊！啊！我不僅沒死，還活著！』因此，他被稱為那若巴。因此，應該這樣唸誦文字：『在印度語中，那若（藏文：ནཱ་རོ་）這個詞，是婆羅門種姓的一個分支。』 還有人說，『帝拉』（藏文：ཏི་ལ་）翻譯過來是『明點』，或者不翻譯，斷開來說是『芝麻』。『奧特』（藏文：ཨོཊ་）的意思是『搗碎』，所以合起來『帝洛巴』（藏文：ཏི་ལོ་པ་）這個詞在印度語中是一個正確的術語。如果念成『帝』（藏文：ཏི་），那是不正確的，所以只念『帝洛巴』（藏文：ཏེ་ལོ་པ་）。在這裡，三位註釋者，桑耶巴（藏文：བསམ་ཡས་པ་）、香康巴（藏文：སྤོས་ཁང་པ་）和庫瑪拉（藏文：ཀུ་མཱ་ར་），唸誦為『帝洛』（藏文：ཏྲེ་ལོར）。雖然有這樣的先例，但斯嘎東巴（藏文：སྒ་གདོང་པ་）不作其他評論，只是按照文字的字面意思唸誦。果迪卡巴（藏文：གོ་ཊཱིཀ་པ་）在防止聲音錯誤的這些情況下什麼也不說。然而，在第八個補充問題中，他問道：『如果帝洛（藏文：ཏི་ལོ་）念成帝洛（藏文：ཏེ་ལོར་）是不允許的，那麼《卡拉帕》（梵文天城體：कलाप，梵文羅馬擬音：Kalāpa，漢語字面意思：聲明）中解釋的字母伊（藏文：ཨི་）變成埃（藏文：ཨེ་）是怎麼回事？』 對於這個問題，果讓巴（藏文：གོ་རམ་པའི་）的回答是，如果將伊（藏文：ཨི་）變成埃（藏文：ཨེ་）的解釋放在一起，那是不合適的。他反駁說：『它在哪裡？』在《善說金針》（藏文：ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་）中，就像帝洛（藏文：ཏི་ལོ་）的意思是搗碎芝麻一樣，帝洛（藏文：ཏེ་ལོ་）也是同樣的意思。對於這一點，有兩個理由，即經文和邏輯。首先，根據《卡拉帕》（梵文天城體：कलाप，梵文羅馬擬音：Kalāpa，漢語字面意思：聲明），『伊（藏文：ཨི་）變成埃（藏文：ཨེ་），烏（藏文：ཨུ་）變成奧（藏文：ཨོ་），在屬格中也是如此。』也就是說，第一格的複數、呼格和第四格的單數，後面的伊（藏文：ཨི་）變成埃（藏文：ཨེ་），烏（藏文：ཨུ་）變成奧（藏文：ཨོ་）。 此外，在《昆謝》（藏文：ཀུན་བཤད་）中，正如所說：『這是變格的品質。』也就是說，在施事格中，伊（藏文：ཨི་）、烏（藏文：ཨུ་）和吉特（藏文：ཀིཊ་）變成埃（藏文：ཨེ་）、奧（藏文：ཨོ་）和嘎拉（藏文：ཀ་ར་）。在第二個連線中，伊（藏文：ཨིའི་）字母對於不像伊（藏文：ཡི་）的字母來說……

【English Translation】 It is said that Nāropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ་, meaning: fearless) was born to an unfamiliar woman, and out of shame, he was thrown into the sand. Later, when they regretted going back to look for him, he was blinking his bright eyes. Therefore, he was named 'Sand Eye'. It is also said that the word 'Nāro' (Tibetan: ནཱ་རོ་) in Tibetan is a branch of the Brahmin caste, and 'Ta' (Tibetan: ཏ་) is an honorific, so it means 'Nāropa' (Tibetan: ནཱ་རོ་པ་). They did not know the reason, and when he served Tilopa (Tibetan: ཏི་ལོ་པ་), Tilopa made him jump from the top of a temple and said, 'Who can jump like me?' He thought, 'Is he talking to me?' So he jumped and endured asceticism. Tilopa came and asked, 'Are you alive?' He said, 'Ah! Ah! Ah! I am not only not dead, but alive!' Therefore, he was called Nāropa. Therefore, the text should be recited as: 'In the Indian language, the word Nāro (Tibetan: ནཱ་རོ་) is a branch of the Brahmin caste.' It is also said that 'Tila' (Tibetan: ཏི་ལ་) translated means 'bindu', or without translating, broken down it means 'sesame'. 'Oṭa' (Tibetan: ཨོཊ་) means 'to pound', so together the word 'Tilopa' (Tibetan: ཏི་ལོ་པ་) is a correct term in the Indian language. If it is recited as 'Ti' (Tibetan: ཏི་), it is incorrect, so only recite 'Tilopa' (Tibetan: ཏེ་ལོ་པ་). Here, the three commentators, Samyepa (Tibetan: བསམ་ཡས་པ་), Spokhangpa (Tibetan: སྤོས་ཁང་པ་), and Kumāra (Tibetan: ཀུ་མཱ་ར་), recite as 'Trelo' (Tibetan: ཏྲེ་ལོར). Although there is such a precedent, Gādongpa (Tibetan: སྒ་གདོང་པ་) does not make other comments, but only recites according to the literal meaning of the text. Goṭīkapa (Tibetan: གོ་ཊཱིཀ་པ་) does not say anything in these cases of preventing sound errors. However, in the eighth supplementary question, he asked, 'If Tilo (Tibetan: ཏི་ལོ་) is not allowed to be recited as Telo (Tibetan: ཏེ་ལོར་), then what about the letter I (Tibetan: ཨི་) becoming E (Tibetan: ཨེ་) as explained in the Kalāpa (Sanskrit Devanagari: कलाप, Sanskrit Romanization: Kalāpa, Chinese literal meaning: statement)?' To this question, Gorampa's (Tibetan: གོ་རམ་པའི་) answer is that if the explanation of I (Tibetan: ཨི་) becoming E (Tibetan: ཨེ་) is put together, it is not appropriate. He retorted, 'Where is it?' In 'The Golden Needle of Good Sayings' (Tibetan: ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་), just as Tilo (Tibetan: ཏི་ལོ་) means to pound sesame, Telo (Tibetan: ཏེ་ལོ་) also means the same. For this, there are two reasons, namely scripture and logic. First, according to the Kalāpa (Sanskrit Devanagari: कलाप, Sanskrit Romanization: Kalāpa, Chinese literal meaning: statement), 'I (Tibetan: ཨི་) becomes E (Tibetan: ཨེ་), U (Tibetan: ཨུ་) becomes O (Tibetan: ཨོ་), and so on in the genitive case.' That is, in the nominative plural, vocative, and dative singular, the following I (Tibetan: ཨི་) becomes E (Tibetan: ཨེ་), and U (Tibetan: ཨུ་) becomes O (Tibetan: ཨོ་). Furthermore, in the 'Kunshe' (Tibetan: ཀུན་བཤད་), as it is said: 'This is the quality of inflection.' That is, in the agent case, I (Tibetan: ཨི་), U (Tibetan: ཨུ་), and Kiṭ (Tibetan: ཀིཊ་) become E (Tibetan: ཨེ་), O (Tibetan: ཨོ་), and Gara (Tibetan: ཀ་ར་). In the second connection, the letter I (Tibetan: ཨིའི་) for letters that are not like I (Tibetan: ཡི་)...

---

་སྟེང་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡ་ བཏགས་ནི་རིང་ཆ་མེད་པའི་འགྲེང་བུའི་གདངས་ཅན་ཉིད་དུ་ཀློག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཏིལ་རྡུང་གི་མིང་འཆད་པ་ན། ཏཻ་ཏི་ལམ་ཞེས་གསལ་ བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡང་། ཏྲཻ་ལོག་ཅེས་དང་། ཏྲི་ལོ་ཀ་དོན་གཅིག་པ་དང་། ལོ་ཀེ་དང་ལོ་ཀི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། གོ་ཨུ་དང་གོ་བོ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་ཨཽ་ཌྱིན་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དངོས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ། ཏེ་ལོ་ཞེས་པ་ཏིལ་རྡུང་ལ་མི་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དི་བུ་དང་དེ་ཝ་ བཞིན་དང་། བི་ཏ་དང་བེ་ཏ་བཞིན། ལྟ་བུ་ཨི་པ་དང་ལུ་ཧི་པ་བཞིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྒོལ་བ་དེ་དག་ན་རེ། ཏི་དང་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཛས་དང་སམ་སོགས་སྟེར་བ་མེད་པས་ཏི་ལོ་ཏེ་ལོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར། 5-1669 འདི་དག་ལ་དགག་པ་བྱེད་རིན་ཆོག་པ་ཆེར་མི་སྣང་ཡང་། བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་འདི་དག་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་ནས་མ་བཤད་ ཙམ་གྱིས་མི་འཐད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། ཡང་རིགས་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལྟར་ན། ལ་པི་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་བྱིན་པས། ལ་པི་ཞེས་པའི་ལ་དེ་རིང་པོར་ མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། ལ་དང་པི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་སྟེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཀ་ལཱ་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་བཤད་དྲུག་པ་ལས། ཨིན་ཨིཙ་ཨཏ་རྣམས་ལས་ཨའི་ཨུ་པ་དྷ་རིང་པོ་ནཱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་རྣམས་རྣ་ལམ་དུ་མ་གྲགས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ ལ་སྐྲག་མི་ཤེས་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ད་ནི་གཞུང་དཀྱུས་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་ལོ་ཧི་པ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་སྐད་དུ་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་ཡིན་པས་དེ་ཟ་ ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་ལོ་ཧི་པར་གྲགས་པ་ལ། དེའི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཀླུ་ཡི་པ་རུ་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ནི་བོད་སྐད་འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་སྒྲ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པར། 5-1670 ཨིནྡྲ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བྷུ་ཏི་བོ་དྷེར་བཅོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཆད་པའང་ནོར་ཏེ། དེའི་སྐད་དོད་ནི་ཤཀྲ་བོ་དྷེ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་རྒྱ་སྐད་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་པ་བོད་ སྐད་བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་གཅིག་ཡོད་པར་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ནི་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས། བྷུ་ཏ་ཨརྠ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན། དེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲུབ་པ་ལ་བྷུ་ཏའི་གནས་སུ་བུད་བཞག ཨརྠའི་གནས་སུ་དྷ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཞེས་

【現代漢語翻譯】 上面所說的『到達彼岸』也不是那個意思。』之所以這樣說，是因為在藏文中，帶『ཡ』的字母需要發成沒有長音的短音。在《大疏·無垢光》中，在解釋十一種『བྱེད་པ』（梵文：karana，能作）時，明確地將『ཏིལ་རྡུང་』（梵文：tila-tundaka，搗芝麻者）稱為『ཏཻ་ཏི་ལམ་』。因此，『ཏྲཻ་ལོག་』（梵文：trailokya，三界）與『ཏྲི་ལོ་ཀ་』（梵文：triloka，三界）意思相同，就像『ལོ་ཀེ་』（梵文：loke，在世間）和『ལོ་ཀི་』（梵文：loki，有世間的）意思相同，『གོ་ཨུ་』（梵文：go'u，牛）和『གོ་བོ་』（梵文：gobo，牛）意思相同，『ཨུ་རྒྱན་』（梵文：uddyana，烏仗那）和『ཨཽ་ཌྱིན་』（梵文：oddyana，烏仗那）意思相同一樣。』這就是（原文的）意思。 此外，在回答問題時，『ཏེ་ལོ་』（藏文，梵文待查，字面意思：泰洛）並非指『ཏིལ་རྡུང་』（梵文：tila-tundaka，搗芝麻者），例如『དི་བུ་』（藏文，梵文待查，字面意思：迪布）和『དེ་ཝ་』（梵文：deva，天），『བི་ཏ་』（藏文，梵文待查，字面意思：毗陀）和『བེ་ཏ་』（藏文，梵文待查，字面意思：貝陀），以及『ལྟ་བུ་ཨི་པ་』（藏文，梵文待查，字面意思：如同伊帕）和『ལུ་ཧི་པ་』（藏文，梵文待查，字面意思：魯伊帕）一樣。』那些反駁的人說：『因為在『ཏི་』和『ལོ་』之間沒有加入『ཛས་』（藏文，梵文待查，字面意思：扎）或『སམ་』（藏文，梵文待查，字面意思：桑）等，所以『ཏི་ལོ་』不會變成『ཏེ་ལོར་』。』 對於這些觀點，似乎沒有太多反駁的價值，但因為大多數愚笨的人都相信這些說法，所以有必要揭示它們的本質。如果僅僅因為沒有進行連線就不合理，那就太過分了。而且，如果後面的推理成立，那麼在詞根『ལ་པི་』（藏文，梵文待查，字面意思：拉皮）——意為『說話』——上新增後綴『ཨ་ཎའི་』（藏文，梵文待查，字面意思：阿納）時，『ལ་པི་』中的『ལ་』也不應該變成長音，因為在『ལ་』和『པི་』之間沒有新增『ཨ་ཎའི་』。如果接受這種說法，那就等於從未見過《卡拉帕語法》的名字。此外，《俱舍論釋》第六品中說：『在『ཨིན་』（藏文，梵文待查，字面意思：因）、『ཨིཙ་』（藏文，梵文待查，字面意思：伊扎）、『ཨཏ་』（藏文，梵文待查，字面意思：阿塔）等詞中，以『ཨའི་』（藏文，梵文待查，字面意思：埃）開頭的詞，其『ཨུ་པ་དྷ་』（梵文：upadha，近音）會因『ནཱ་མི་』（藏文，梵文待查，字面意思：納彌）等而變長。』在沒有聽到這些論典的情況下，不要自以為是地隨意評論那些精通所有知識領域的大師們。 現在，讓我們來解釋一下普通的論典。漢文中的『ལོ་ཧི་པ་』（藏文，梵文待查，字面意思：魯伊帕），在藏語中是『以魚的內臟為食物』的意思，因為他吃魚的內臟並進行修行，所以被稱為『ལོ་ཧི་པ་』。有些人不瞭解其含義，將其解釋為『龍的兒子』。漢文中的『ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་』（藏文，梵文待查，字面意思：因陀羅菩提），在藏語中是『འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་』（梵文：bhutapati， भूतपति，字面意思： भूतपति，眾生之主）。有些人不瞭解其翻譯，將『ཨིནྡྲ་』（藏文，梵文待查，字面意思：因陀羅）改為『བརྒྱ་བྱིན་』（梵文：Indra，因陀羅），將『བྷུ་ཏི་』（藏文，梵文待查，字面意思：菩提）改為『བོ་དྷེར་』（梵文：bodhi，菩提），解釋為『བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་』（梵文：Indra-bodhi，因陀羅菩提），這是錯誤的，因為它的梵文應該是『ཤཀྲ་བོ་དྷེ་』（梵文：shakra-bodhi，釋迦菩提）。 此外，漢文中的『ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་』（藏文，梵文待查，字面意思：因陀羅菩提）在藏語中也有『བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་』（梵文：Indra-bodhi，因陀羅菩提）的意思，這是《智者入門》中所說的。導師仁欽炯乃（Ratnakaragupta）說：『『བྷུ་ཏ་ཨརྠ་』（梵文：bhuta-artha， भूतार्थ，字面意思： भूतार्थ，真實義）是真實的意思。爲了將它作為佛陀的名稱，將『བྷུ་ཏའི་』（梵文：bhuta， भूत，字面意思： भूत，存在）的位置改為『བུད་』（梵文：buddha， बुद्ध，字面意思： बुद्ध，佛陀），將『ཨརྠའི་』（梵文：artha， अर्थ，字面意思： अर्थ，意義）的位置改為『དྷ་』（梵文：dha， ध，字面意思： ध，持），從而構成了『佛陀』。』

【English Translation】 The above statement 'reaching the other shore' is not that meaning either.' The reason for saying this is that in Tibetan, letters with 'ཡ' attached need to be pronounced as short sounds without length. In the 'Great Commentary: Immaculate Light,' when explaining the eleven 'བྱེད་པ' (Sanskrit: karana, agent), it clearly states that 'ཏིལ་རྡུང་' (Sanskrit: tila-tundaka, sesame pounder) is called 'ཏཻ་ཏི་ལམ་.' Therefore, 'ཏྲཻ་ལོག་' (Sanskrit: trailokya, three realms) and 'ཏྲི་ལོ་ཀ་' (Sanskrit: triloka, three worlds) have the same meaning, just like 'ལོ་ཀེ་' (Sanskrit: loke, in the world) and 'ལོ་ཀི་' (Sanskrit: loki, having the world) have the same meaning, 'གོ་ཨུ་' (Sanskrit: go'u, cow) and 'གོ་བོ་' (Sanskrit: gobo, cow) have the same meaning, and 'ཨུ་རྒྱན་' (Sanskrit: uddyana, Uddiyana) and 'ཨཽ་ཌྱིན་' (Sanskrit: oddyana, Uddiyana) have the same meaning.' That is the meaning (of the original text). Furthermore, in the context of answering questions, 'ཏེ་ལོ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Telo) does not refer to 'ཏིལ་རྡུང་' (Sanskrit: tila-tundaka, sesame pounder), just like 'དི་བུ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Dibu) and 'དེ་ཝ་' (Sanskrit: deva, god), 'བི་ཏ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Bita) and 'བེ་ཏ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Beta), and like 'ལྟ་བུ་ཨི་པ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Like Ipa) and 'ལུ་ཧི་པ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Lui-pa).' Those who refute say: 'Because 'ཛས་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Dzas) or 'སམ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Sam) etc. are not added between 'ཏི་' and 'ལོ་,' 'ཏི་ལོ་' will not become 'ཏེ་ལོར་.' There doesn't seem to be much value in refuting these views, but because most foolish people believe these claims, it is necessary to reveal their nature. If it is unreasonable simply because there is no connection, then it is too extreme. Moreover, if the latter reasoning holds, then when adding the suffix 'ཨ་ཎའི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Ana) to the root 'ལ་པི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Lapi) - meaning 'to speak' - the 'ལ་' in 'ལ་པི་' should not become long, because 'ཨ་ཎའི་' is not added between 'ལ་' and 'པི་.' If this is accepted, then it is as if you have never even seen the name of the Kalapa grammar. Furthermore, the sixth chapter of the Abhidharmakosha states: 'In words like 'ཨིན་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: In), 'ཨིཙ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Itsa), 'ཨཏ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Ata), the 'ཨུ་པ་དྷ་' (Sanskrit: upadha, penultimate vowel) of words beginning with 'ཨའི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Ai) will be lengthened by 'ནཱ་མི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Nami) etc.' Without hearing these scriptures, do not presumptuously comment on those masters who are proficient in all fields of knowledge. Now, let's explain the ordinary scriptures. The Chinese 'ལོ་ཧི་པ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Lui-pa), in Tibetan means 'one who eats fish intestines,' because he eats fish intestines and practices, he is called 'ལོ་ཧི་པ་.' Some people do not understand its meaning and explain it as 'son of a dragon.' The Chinese 'ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Indrabhuti), in Tibetan is 'འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་' (Sanskrit: bhutapati, भूतपति, literal meaning: lord of beings). Some people do not understand its translation and change 'ཨིནྡྲ་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Indra) to 'བརྒྱ་བྱིན་' (Sanskrit: Indra, Indra) and 'བྷུ་ཏི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Bodhi) to 'བོ་དྷེར་' (Sanskrit: bodhi, bodhi), explaining it as 'བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་' (Sanskrit: Indra-bodhi, Indra-bodhi), which is wrong, because its Sanskrit should be 'ཤཀྲ་བོ་དྷེ་' (Sanskrit: shakra-bodhi, Shakya-bodhi). Furthermore, the Chinese 'ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་' (Tibetan, Sanskrit to be checked, literal meaning: Indrabhuti) also has the meaning 'བརྒྱ་བྱིན་བྱང་ཆུབ་' (Sanskrit: Indra-bodhi, Indra-bodhi) in Tibetan, as stated in the 'Entrance for the Wise.' The teacher Ratnakaragupta said: ''བྷུ་ཏ་ཨརྠ་' (Sanskrit: bhuta-artha, भूतार्थ, literal meaning: true meaning) is the true meaning. In order to establish it as the name of the Buddha, the position of 'བྷུ་ཏའི་' (Sanskrit: bhuta, भूत, literal meaning: being) is changed to 'བུད་' (Sanskrit: buddha, बुद्ध, literal meaning: Buddha), and the position of 'ཨརྠའི་' (Sanskrit: artha, अर्थ, literal meaning: meaning) is changed to 'དྷ་' (Sanskrit: dha, ध, literal meaning: holding), thus forming 'Buddha.''

---

གསུངས་མོད། འདིར་ནི་སྐད་དོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་ འགལ་ལོ། །རྒྱ་སྐད་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྒྲ་བོད་སྐད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་སམ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདར་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་འདར་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་དོར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་དོར་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ ལ། དེ་ལ་ཅི་འདོད་འོང་བས་འདོད་སྟེར་དུ་འཆད་པ་དང་། དྷོ་ཏི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ཡིན་པར་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དྷྭ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བོད་སྐད་དུ་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པར་དྭ་ནི་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་གཉིས་ལ་རྒོད་པར་འཆད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་ཛ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལ། 5-1671 དེའི་བརྡ་དོན་མི་འཕྲོད་པར་བྱམས་པའི་མཛའ་བར་འཆད་པ་དང་། སོགས་པས་ཛམ་བུ་བྲྀཀྵ་ཞེས་པ་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། འཛམ་བུ་པྲི་ཤ་ཞེས་འཆད་པ་སོགས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་ བླུན་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དེ་ཤེས་པའི་མཁས་པས་ཐོས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ དག་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་བོད་སྐད་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འདི་འདྲའི་བཤད་པ་ཀུན་བོད་ཀྱི་ བླུན་པོས་སྦྱར་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་པ་ལ། བིཪྻ་པ་ཞེས་པ་དང་། བྷ་ག་ཝཱན་ལ། བ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་དང་། ཊཱ་ཀི་ལ་དྷ་ཀི་ཞེས་པ་ དང་། ཨཽ་ཌྱིན་ལ། ཨུ་རྒྱན་ཞེས་པ་དང་། རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མིང་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས། དང་པོ་འབུད་པས་བུད་དྷ་ཡ། བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པས་སམ་ག་ ཡ། ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཤ་རཱི་རམ་ཞེས་པ་གདུང་གི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ། དེའི་རིགས་འགྲེ་བྱས་ནས། ཉ་རི་རམ་དང་། ཆུ་རི་རམ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཨ་ཏི་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། 5-1672 ཡ་ཏི་དང་། ཅི་ཏི་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་བན་ཛར་པ་ཎི་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཥྞི་ཥ་ཞེས་པ་ལ་ཨུ་ཥྞི་ཤ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཨཱཪྻ་ལ་ཨར་རྒྱ་ཞེས་ ཟེར་བ་དང་། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ལ། ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་རོ་ཤ་ན་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། དི་ན་ར་ཅིག་སྦྱིན་ཞེས་པ། དེ་ན་ར་ནི་དོང་རྩེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ པ་ལ་དེ་མ་གོ་བར་དེ་ན་ར་ཅིག་སྦྱིན་ཞེས་འཆད་པ་དང་། སརྦ་བི་དྱཱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ལ། སར་པ་བྱིད་ཅེས་འཆད་པ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། སྒྲ་བཤད་གོ་དཀའ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐད་དོད་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པའི་ག་ཏ་དེ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་སོགས་ལ་འཇུ

【現代漢語翻譯】 雖然這樣說了，但在這裡，如果按照梵語發音的字面意思來解釋，就沒有衝突了。梵語『阿瓦都提』(梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者)的發音，藏語解釋為『斷絕執著』或『使眾生恐懼，故名『眾生懼』，以及『捨棄一切戲論，故名『一切舍』。』 對於『提』字，有人解釋為『隨心所欲』，所以解釋為『隨欲施予』。還有人說『dhoti』是藏語。梵語『dhvaha』的意思是『自然』或『不做作』，但他們不明白其中的原因，認為『dva』是『二』，『ha』是『粗野』，所以解釋為『對二粗野』。梵語『java』指的是一種紅色的花， 但他們不理解其含義，解釋為『慈愛的朋友』。等等，比如『jambu vriksha』（梵文天城體：जम्बुवृक्ष，梵文羅馬擬音：jambu vṛkṣa，漢語字面意思：閻浮樹）是『閻浮樹』的意思，但他們解釋為『jambu prisha』等等，這些都是不瞭解梵語發音的愚蠢之人，在他們看來似乎很好，但如果被懂梵語的智者聽到，就會成為笑柄。為什麼呢？因為你們的那些解釋不符合梵語的含義，而且在不瞭解是梵語的情況下，誤以為是藏語而進行解釋。 因此，這種解釋都是由藏地的愚人編造的，所以智者應當拋棄。同樣，還有把『vipala』說成『viryapa』的，把『bhagavan』（梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：世尊）說成『bagavan』的，把『taki』說成『dhaki』的，把『audin』說成『ugyan』的。寧瑪派的續部中，有些名字是這樣解釋的：『開頭是「འབུད」 (『bud』，吹氣)，所以是佛陀(Buddha)；中間是「དར」 (『dar』，發展)，所以是達摩(Dharma)；結尾是證悟，所以是僧伽(Samgha)。』 還有，『shariram』（梵文天城體：शरीर，梵文羅馬擬音：śarīra，漢語字面意思：身體，此處指舍利）是骨灰的梵語，他們進行類比，說成『nyari ram』和『churi ram』。『ati』是『非常』的梵語，他們以此為榜樣，說成『yati』和『chiti』。還有把『vajrapani』（梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：vajrapāṇi，漢語字面意思：金剛手）說成『banjarapani』的，把『ushnisha』（梵文天城體：उष्णीष，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣa，漢語字面意思：頂髻）說成『ushnisha』的，把『arya』說成『argya』的，把『chanda maharoshana』說成『chandha maharoshana』的。還有，經典中說『給予一個第納拉』，他們不明白第納拉是一種銅錢，卻解釋為『給予一個第納拉』。『sarva vidya』（梵文天城體：सर्वविद्या，梵文羅馬擬音：sarva vidyā，漢語字面意思：一切明）是『一切知識』的意思，他們卻解釋為『sarpa byid』等等，這樣的例子數不勝數。 第二，雖然難以理解詞源，但卻顯示與梵語一致。如來(Tathagata)的梵語『tathagata』中的『gata』，表示行走和返回等。

【English Translation】 Although it is said so, here, if interpreted according to the literal meaning of the Sanskrit pronunciation, there is no conflict. The pronunciation of Sanskrit 'Avadhūta', is explained in Tibetan as 'cutting off attachments' or 'making beings fearful, hence the name 'fear of beings', and 'abandoning all elaborations, hence the name 'abandoning all'.' For the word 'ti', some explain it as 'whatever one desires', so it is explained as 'giving whatever one desires'. Others say 'dhoti' is a Tibetan word. The meaning of Sanskrit 'dhvaha' is 'natural' or 'unaffected', but they do not understand the reason, thinking that 'dva' is 'two' and 'ha' is 'rough', so they explain it as 'rough to two'. The Sanskrit word 'java' refers to a red flower, but they do not understand its meaning, explaining it as 'a loving friend'. And so on, such as 'jambu vriksha' meaning 'jambu tree', but they explain it as 'jambu prisha' and so on. These are all ignorant people who do not understand Sanskrit pronunciation, and it seems good to them, but if heard by wise people who understand Sanskrit, it will become a laughing stock. Why? Because your explanations do not conform to the meaning of Sanskrit, and you explain it thinking it is Tibetan without knowing it is Sanskrit. Therefore, such explanations are all fabricated by Tibetan fools, so the wise should abandon them. Similarly, there are those who say 'vipala' is 'viryapa', 'bhagavan' is 'bagavan', 'taki' is 'dhaki', and 'audin' is 'ugyan'. In the tantras of the Nyingma school, some names are explained as: 'The beginning is 「འབུད」 ('bud', blowing), so it is Buddha; the middle is 「དར」 ('dar', development), so it is Dharma; the end is enlightenment, so it is Sangha.' Also, 'shariram' is the Sanskrit word for ashes, and they make analogies, saying 'nyari ram' and 'churi ram'. 'ati' is the Sanskrit word for 'very', and they take it as an example, saying 'yati' and 'chiti'. There are also those who say 'vajrapani' is 'banjarapani', 'ushnisha' is 'ushnisha', 'arya' is 'argya', and 'chanda maharoshana' is 'chandha maharoshana'. Also, the sutras say 'give a dinara', they do not understand that dinara is a kind of copper coin, but explain it as 'give a dinara'. 'sarva vidya' means 'all knowledge', but they explain it as 'sarpa byid' and so on, there are countless such examples. Second, although it is difficult to understand the etymology, it is shown to be consistent with Sanskrit. The 'gata' in the Sanskrit word 'tathagata' for Tathagata means going and returning, etc.

---

ག་ པས་དེའི་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་འཆད་པ་འཐད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཤེགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐད་དོད་ཨ་ར་ཧ་ཏེ་ཞེས་པའི་ཨར་ ཧན་གྱི་སྒྲའི་ཁམས་མཆོད་འོས་སུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲ་དོན་མཆོད་འོས་སུ་འཆད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཤད་པ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ། ར་ཛི་གསལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་གསལ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་། 5-1673 བཟོད་པའི་སྒྲ་ས་ཧའི་ཁམས་མི་མཇེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དང་། ཕུང་པོའི་སྐད་དོད་སྐནྡྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་གྱིས་ཕྲག་པར་འགྱུར་བས་དེར་འཆད་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་ སྐད་དོད་དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དང་། འདིར་བྱིངས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའོ། །བཅོམ་པའི་སྐད་དོད་བྷ་གའི་སྒྲ་སྐལ་བ་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དང་། སྦྱང་ དཀའི་སྐད་དོད་དུར་ཛྱའི་སྒྲ་ཐུབ་དཀའ་བ་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྐད་དོད་བ་ས་ཞེས་པ་གནས་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་ཤཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། ། ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པས་ན་ཕོད་པ་ལ་འཇུག་པས་དེར་འཆད་པ་དག་བོད་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲའི་བཤད་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པས་བླང་ བར་བྱའོ། །གོང་གི་སོགས་པའི་སྒྲས་གཽ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་ས་མཚོར་བསྒྱུར་བ་དང་ཝ་ར་ཎཱ་སི་ལ་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གོ་ས་ལ་མཛོད་ལེན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སིནྡྷུ་ར་ ལ་ལི་ཁྲིར་བསྒྱུར་བ་དང་། གདུགས་དཀར་ལ་ཚ་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ། ཡོངས་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དགེ་བ་ངན་འཇོལ་ཞེས་ཟེར་བ་ལེགས་སྦྱར་ལ་འཐད་ཀྱང་སྒྲ་མི་ཤེས་ན་གོ་དཀའ་འོ་ཞེས་མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་བཤད་དོ། ། 5-1674 དེས་ན་མཁས་པར་འདོད་ན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་དགོས་ཏེ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། ཐོག་མར་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །དེ་ནས་དོན་ལ་ མཁས་པ་ཡིས། །ལྷག་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། གསུམ་པ། བསྟན་པ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། སྔོན་བྱུང་བརྗོད། དེས་ན་བསྟན་ བཅོས་འདི་བརྩམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ཚུལ། བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ་ བཤད་ནས་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་དར་རྒུད་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དར་རྒྱས་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྤ

【現代漢語翻譯】 因此，解釋它以理解其真實性是合適的。正如《釋量論》中所說：『爲了理解逝者的意義』等等。阿羅漢（梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：arhan，漢語字面意思：應供）的梵文詞根『arhan』意為『值得供養』，因此解釋其詞義為『值得供養』。國王的梵文詞彙『raja』，源於詞根『raji』，意為『清晰』，因此解釋為『清晰』。 忍耐的梵文詞根『sa』意為『不忍受』，因此在那裡解釋它。蘊的梵文詞彙『skandha』，其詞義為『承擔』，因此意為『肩膀』，並在那裡解釋它。界的梵文詞彙『dhatu』，其詞義為『界』，並在那裡解釋它。這裡出現的『詞根』是指語音上的變化。摧毀者的梵文詞彙『bhaga』，其詞義為『份額』，並在那裡解釋它。難調伏者的梵文詞彙『durjaya』，其詞義為『難以征服』，並在那裡解釋它。習氣的梵文詞彙『vasa』，意為『住所』，並在那裡解釋它。釋迦（梵文：Sakya，梵文天城體：शाक्य，梵文羅馬擬音：śākya，漢語字面意思：能』）源於詞根『sakli』，意為『能力』，因此意為『能夠』，並在那裡解釋它。這些解釋對於藏語來說可能不太容易理解，但對於精心構建的梵文解釋來說非常合適，因此智者應該接受它。以上等等詞語，如將『gopala』翻譯為『海陸』，將『varanasi』翻譯為『輪轉毀滅』，將『gosa』翻譯為『倉庫』，將『sindhura』翻譯為『紅丹』，將『白傘』稱為『白色避暑』，將『祈願』稱為『完全翻譯』，將『善惡混合』等等，這些在梵文中是合適的，但如果不懂梵文，就很難理解，正如《智者入門》中所說。 因此，如果想成為智者，就必須精通梵文，正如《智者入門》中所說：『首先，精通梵文者，詳細解釋詞義，然後，精通意義者，毫無遺漏地解釋。』 現在，通過展示維護佛法是護持佛法的普遍方式來結束。 第三，通過展示維護佛法是護持佛法的普遍方式來結束。包括：講述過去的事情，因此展示了撰寫這部論著的必要性。第一部分包括：在印度弘揚佛法的方式，以及在藏地維護佛法的方式。第一部分包括：講述聲聞乘佛法的興衰，以及三次結集的方式；講述大乘佛法的興衰，以及無著弘揚佛法的方式。第一部分包括：關於...

【English Translation】 Therefore, it is appropriate to explain it in order to understand its truth. As the Pramanavarttika says: 'For the sake of understanding the meaning of the departed,' and so on. The Sanskrit root of the word 'Arhat' (Sanskrit: Arhat, Devanagari: अर्हत्, Romanization: arhan, literal meaning: worthy of offering) is 'arhan,' meaning 'worthy of offering,' so explaining its meaning as 'worthy of offering.' The Sanskrit word for king, 'raja,' is derived from the root 'raji,' meaning 'clear,' so explaining it as 'clear.' The Sanskrit root of patience, 'sa,' means 'not enduring,' so explaining it there. The Sanskrit word for aggregate, 'skandha,' its meaning is 'carrying,' so it means 'shoulder,' and explaining it there. The Sanskrit word for realm, 'dhatu,' its meaning is 'sphere,' and explaining it there. The 'root' that appears here refers to a phonetic change. The Sanskrit word for destroyer, 'bhaga,' its meaning is 'share,' and explaining it there. The Sanskrit word for difficult to tame, 'durjaya,' its meaning is 'difficult to conquer,' and explaining it there. The Sanskrit word for habit, 'vasa,' means 'abode,' and explaining it there. Sakya (Sanskrit: Sakya, Devanagari: शाक्य, Romanization: śākya, literal meaning: able) is derived from the root 'sakli,' meaning 'ability,' so it means 'able,' and explaining it there. These explanations may not be very easy to understand in Tibetan, but they are very suitable for well-constructed Sanskrit explanations, so the wise should accept it. The above words, such as translating 'gopala' as 'sea land,' translating 'varanasi' as 'rotating destruction,' translating 'gosa' as 'warehouse,' translating 'sindhura' as 'red lead,' calling 'white umbrella' as 'white summer protection,' calling 'prayer' as 'complete translation,' calling 'good and bad mixed,' etc., these are suitable in Sanskrit, but if you do not understand Sanskrit, it is difficult to understand, as stated in 'The Gate for Entering the Wise.' Therefore, if you want to be wise, you must learn to be proficient in Sanskrit, as stated in 'The Gate for Entering the Wise': 'First, one who is proficient in Sanskrit, explains the meaning of words in detail, then, one who is proficient in meaning, explains without omission.' Now, concluding by showing that maintaining the Dharma is the universal way of upholding the Dharma. Third, concluding by showing that maintaining the Dharma is the universal way of upholding the Dharma. Includes: telling past events, therefore showing the necessity of composing this treatise. The first part includes: the way of promoting the Dharma in India, and the way of maintaining the Dharma in Tibet. The first part includes: telling the rise and fall of the Hearer Vehicle Dharma, and the way of the three councils; telling the rise and fall of the Mahayana Dharma, and the way of Asanga promoting the Dharma. The first part includes: about...

---

ྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བཀའ་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ། འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བར་ དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ། ཐ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དབང་པོར་གྱུར་པ་ན་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། 5-1675 སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རང་གི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་ བཤད། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་གི་ནི་འབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་ཆེན་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་བཤད། གཞན་ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་ པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ལུང་ལས། གྲངས་ མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང་། གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་ཀྱི་བར་ བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་ཚོགས་བསགས་པར་བཞེད། མཛོད་ལས་ནི། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག ། 5-1676 གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་འབྱུང་། །ཞེས་འདི་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ བསགས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ནང་ཆེན་ཚོང་དཔོན་ཤེར་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ ལག་ཅེས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐུལ་

【現代漢語翻譯】 關於『義』（含義）和『宗』（根本），分為兩種。 第一種是：導師釋迦牟尼佛宣說佛法的形式，結集者如何結集，以及註釋者如何解釋這三方面。第一方面又分為：發起無上菩提心之形式，中間于無數劫中積累資糧之形式，以及最終現證圓滿正覺后宣說佛法之形式，這三者。 首先，根據經文記載，當轉輪聖王名為『光榮自在』時，他發起了菩提心。 《慈悲白蓮經》中記載，在名為『劫持』的時期，當他轉世為婆羅門『海塵』時，他向當時的如來『寶藏』發起了無上菩提心。 《賢劫經》中說：『我昔為醫時，于釋迦牟尼佛，獻以贍部果，初發菩提心。』 《三蘊經》中說，當他轉世為商人之子『現喜』時，他向當時的如來『美觀』發起了菩提心。此外，當他轉世為陶匠之子『能照』時，他向當時的如來釋迦牟尼佛發起了菩提心。 第二，關於中間于無數劫中積累資糧之形式：根據小乘有部宗的《律藏》記載，在第一個無數劫中，從釋迦牟尼佛到『引導者』悅耳王之間，積累了七萬五千年的資糧；在第二個無數劫中，從燃燈佛到『自在幢』之間，積累了七萬六千年的資糧；在第三個無數劫中，從善作者佛到迦葉佛之間，積累了七萬七千年的資糧。而《俱舍論》中說：『毗婆尸、式棄及毗舍浮，於三無數劫之末出現。』這與上述說法略有不同。 根據大乘的觀點，當導師轉世為國王『遍勝』的王宮中，名為『遍勝』的國王之子『童子精進』時，從他侍奉如來『大蘊』開始，在一個無數劫中積累資糧，獲得了初地。 之後，在贍部洲的河流金城中，當他轉世為名為『美觀』的國王的內臣，商人『善慧』時，從他侍奉如來『寶支』開始，在一個無數劫中積累資糧，獲得了七地。 之後，當他轉世為名為『云』的婆羅門之子時，中部地區的國王降伏敵軍。

【English Translation】 Regarding the 'meaning' and the 'essence', there are two aspects. The first is: how the teacher, Buddha Shakyamuni, spoke the teachings; how the compilers compiled them; and how the commentators explained them. The first aspect is further divided into: how he generated the supreme Bodhicitta (enlightenment mind); how he accumulated merit for countless eons in between; and how he finally attained perfect enlightenment and taught the Dharma. These are the three. Firstly, according to the scriptures, when the Chakravartin (universal monarch) was named 'Glorious Power', he generated Bodhicitta. The 'Compassionate White Lotus Sutra' states that in the era called 'Seizing', when he was reborn as the Brahmin 'Ocean Dust', he generated the supreme Bodhicitta towards the Tathagata (Buddha) 'Jewel Essence'. The 'Bhadrakalpika Sutra' (Sutra of the Fortunate Aeon) says: 'When I was a doctor in the past, I offered a Jambudvipa fruit to Shakyamuni Buddha, and I first generated Bodhicitta.' The 'Three Skandha Sutra' states that when he was reborn as the merchant's son 'Manifest Joy', he generated Bodhicitta towards the Tathagata 'Beautiful'. Furthermore, when he was reborn as the potter's son 'Illuminating', he generated Bodhicitta towards the Tathagata Shakyamuni. Secondly, regarding how he accumulated merit for countless eons in between: According to the Vinaya (monastic discipline) of the Sravaka (hearer) school, in the first countless eon, from Shakyamuni Buddha to 'Guide' Yue Er Wang, he accumulated merit for 75,000 years; in the second countless eon, from Dipamkara Buddha to 'Free Banner', he accumulated merit for 76,000 years; in the third countless eon, from the Well-Made Buddha to Kashyapa Buddha, he accumulated merit for 77,000 years. However, the 'Abhidharmakosha' (Treasury of Knowledge) states: 'Vipashyin, Sikhin, and Vishvabhu appear at the end of the three countless eons.' This is slightly different from the above. According to the Mahayana (Great Vehicle) view, when the teacher was reborn in the palace of King 'Victorious' as the son of King 'Victorious', named 'Youthful Diligence', from the time he served the Tathagata 'Great Aggregate', he accumulated merit for one countless eon and attained the first Bhumi (level of realization). Then, in the river-gold city of Jambudvipa, when he was reborn as the inner minister of the king named 'Beautiful Appearance', the merchant 'Good Wisdom', from the time he served the Tathagata 'Jewel Branch', he accumulated merit for one countless eon and attained the seventh Bhumi. Then, when he was reborn as the Brahmin's son named 'Cloud', the king of the central region subdued the enemy forces.

---

གྱི་ཕོ་བྲང་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ། བྲམ་ཟེ་མར་མེའི་བདག་པོའི་སྲས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཨུཏྤ་ལ་ལྔས་གཏོར་ནས་ལུང་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལུགས་ལ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ། 5-1677 བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་སོ་ སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་བཞེད་ལ། དེས་ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལ་ཆགས་བྲལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ། ཐོ་རངས་ བསམ་གཏན་གྱི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བཞེད། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོན་པ་འདི་སྔོན་བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ཕྱིས་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་ཅིང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་མཐུན་པས། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས། འོག་མིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ལ། 5-1678 ཡོ་ག་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེར་བཞག་ནས། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་གསུངས་ནས་སླར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི། འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣལ་འབྱོར་ རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའ

【現代漢語翻譯】 在蓮花莊嚴宮殿的集市中央，婆羅門燈明之子向燃燈佛（梵：Dīpaṃkara，意為『燈』或『明燈』）獻上五朵青蓮花，祈請授記。佛陀授記說：『你將來會成為釋迦牟尼佛（梵：Śākyamuni，意為『釋迦族的聖人』），』並證得八地菩薩。從那時起，經過無數劫的積累，圓滿了十地菩薩的功德。 關於密宗的觀點：是今產生佛，還是在中陰或十六世之內成佛，需要仔細考察。關於最終圓滿成佛的方式，小乘部派認為，悉達多太子（梵：Siddhārtha，意為『成就者』）時期，他仍然是一個具有所有凡人束縛的普通人。他通過對無所有處定等的修習，實現了無欲的境界。然後在金剛座（梵：Vajrāsana，意為『金剛座』）菩提樹下，于夜晚降伏了魔眾，黎明時分，依靠禪定的極致，從暖位到成佛，都在同一個座位上完成。 按照共同乘的觀點，至尊白幢（梵：Śvetaketu，意為『白色的旗幟』）在某一世中是停留於十地菩薩果位的有生菩薩。後來在南贍部洲示現成佛。在《父子相會經》中說，這位導師在過去無數劫之前，就已經成佛，名為勝幡王佛（梵：Indraketudhvaja，意為『帝釋天的旗幟』）。後來示現在人間成佛。這是大乘不共的觀點。關於密宗的觀點，事部與顯宗的觀點一致。行部和瑜伽部兩種觀點一致。在《密集金剛經》中說，在色究竟天（梵：Akaniṣṭha，意為『最高的』）以一切義成菩薩的身份成佛。爲了解釋這個觀點， 精通瑜伽的班智達三師之師釋迦友（梵：Śākyamitra，意為『釋迦的朋友』）認為，當悉達多太子在尼連禪河（梵：Nairaṇjanā，意為『無垢』）邊苦行時，他將成熟的色身留在了那裡，而以智慧身在色究竟天成佛為毗盧遮那佛（梵：Vairocana，意為『光明普照』）。在自在天示現為勝樂金剛（梵：Śrīcakrasaṃvara，意為『至上的守護輪』），在須彌山頂宣說了《密集金剛經》等，然後又回到成熟的色身，在金剛座示現成佛。而薩迦派的根嘎寧波（梵：Kunga Nyingpo，意為『普喜藏』）尊者認為，先在色究竟天成佛，然後在自在天和須彌山頂宣說了瑜伽部經典，之後從兜率天降生，示現入胎等。 桑結隱身（梵：Sangye Gungwa，意為『佛陀的秘密』）尊者認為，在無數劫之前，

【English Translation】 In the middle of the market of the palace adorned with lotuses, the son of the Brahmin Lamp-Owner offered five blue lotuses to the Buddha Dīpaṃkara (梵文，Dīpaṃkara，Romanization: Dīpaṃkara, Meaning: 'Lamp' or 'Light-Maker'), requesting a prophecy. The Buddha prophesied, 'You will become the Buddha Śākyamuni (梵文，Śākyamuni，Romanization: Śākyamuni, Meaning: 'Sage of the Śākya Clan'),' and attained the eighth Bhumi (stage of a Bodhisattva). From then on, through the accumulation of countless kalpas (aeons), he perfected the tenth Bhumi. Regarding the Tantric view: Whether one attains Buddhahood in this lifetime or within the Bardo (intermediate state) or sixteen rebirths should be carefully examined. Regarding the manner of ultimately attaining complete Buddhahood, the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) schools believe that during the time of Prince Siddhārtha (梵文，Siddhārtha，Romanization: Siddhārtha, Meaning: 'He who achieves his goal'), he was still an ordinary person with all mundane attachments. Through the practice of the Realm of Nothingness and so forth, he manifested the state of detachment. Then, at the Vajrāsana (梵文，Vajrāsana，Romanization: Vajrāsana, Meaning: 'Diamond Throne') under the Bodhi tree, he subdued the Maras (demons) of the sons of the gods at night, and at dawn, relying on the ultimate of meditative absorption, he manifested Buddhahood from the stage of heat on a single seat. According to the common Mahāyāna view, the noble Śvetaketu (梵文，Śvetaketu，Romanization: Śvetaketu, Meaning: 'White Banner') in one lifetime was a Bodhisattva who was stationed on the tenth Bhumi. Later, he manifested Buddhahood on Jambudvīpa (the human realm). In the Sūtra of the Meeting of Father and Son, it is said that this teacher had already attained Buddhahood countless kalpas ago, named Buddha Indraketudhvaja (梵文，Indraketudhvaja，Romanization: Indraketudhvaja, Meaning: 'Banner of Indra'). Later, he manifested the manner of attaining enlightenment in the human realm. This is the uncommon view of the Mahāyāna. Regarding the Tantric view, the Kriyā (Action) Tantra is considered to be in accordance with the characteristics of the Sūtra Vehicle. The Caryā (Performance) Tantra and Yoga Tantra are in agreement. In the Guhyasamāja Tantra (Tantra of the Secret Assembly), it is said that one attains Buddhahood in Akaniṣṭha (梵文，Akaniṣṭha，Romanization: Akaniṣṭha, Meaning: 'Highest') as the Bodhisattva Sarvārthasiddha (梵文，Sarvārthasiddha，Romanization: Sarvārthasiddha, Meaning: 'He who accomplishes all aims'). In explaining this view, Śākyamitra (梵文，Śākyamitra，Romanization: Śākyamitra, Meaning: 'Friend of the Śākyas'), the teacher of the three Paṇḍitas (scholars) who were skilled in Yoga, believed that when Prince Siddhārtha was practicing austerities by the Nairañjanā River (梵文，Nairaṇjanā，Romanization: Nairañjanā, Meaning: 'Immaculate'), he left that body of karmic maturation there, and with the body of wisdom, he attained Buddhahood as Vairocana (梵文，Vairocana，Romanization: Vairocana, Meaning: 'Illuminating Light') in Akaniṣṭha. In Paranirmita-vaśavartin (自在天), he manifested as Śrīcakrasaṃvara (梵文，Śrīcakrasaṃvara，Romanization: Śrīcakrasaṃvara, Meaning: 'Supreme Wheel of Protection'), and on the summit of Mount Meru, he taught the Guhyasamāja Tantra and so forth, and then returned to the body of karmic maturation and manifested the manner of attaining Buddhahood at the Vajrāsana. Kunga Nyingpo (梵文，Kunga Nyingpo，Romanization: Kunga Nyingpo, Meaning: 'All-Joyous Essence') of the Sakya school believed that one first attains Buddhahood in Akaniṣṭha, and then teaches the Yoga Tantra in Paranirmita-vaśavartin and on the summit of Mount Meru, and then descends from Tuṣita (兜率天), manifesting entry into the womb and so forth. Sangye Gungwa (梵文，Sangye Gungwa，Romanization: Sangye Gungwa, Meaning: 'Buddha's Secret') believed that countless kalpas ago,

---

ི་སྔ་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ནས། འོག་ མིན་དུ་རྣམ་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ངེས་ དོན་དུ་སྔར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལུམྦི་ནིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-1679 ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་འདི་མེ་མོ་ཡོས་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ ཉ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ ཚེས་བཞི་ལ་བབ་པ་ན། ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཕུལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ནས་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་ལྔ་སྡེ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ གསུངས་པར་བཤད་དེ། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་གསུངས་པར་བཤད། དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ནི་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦྷི། །འབྲོག་གནས་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་དགྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ། 5-1680 དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་ སུ་གཉིས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁབ་གནས་སུ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ ཀྱང་། །དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྒྱད་ཅུ་ཁོ་ན་ཐུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གསུངས་པའི་དུས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། འགའ་ཞིག་འོག་མིན་དུ་གསུངས་ པར་བཤད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གཞན་

【現代漢語翻譯】 從更早的時候就已經成佛，他們認為在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，最高的天界）顯現為毗盧遮那佛（梵文：Vairocana）成佛之相。在無上瑜伽（梵文：Anuttarayoga）的體系中，雖然在續部（梵文：Tantra）、釋論和解釋中明確指出在金剛座（梵文：Vajrāsana，菩提伽耶）成佛，但實際上，他是先成佛后才在此顯現化身。正如《大釋論·無垢光》中所說：『成佛的薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）是十二地的主宰，是精通幻術的大師，擁有偉大的幻術之眼，在聖地藍毗尼（梵文：Lumbinī），從釋迦族人、人王凈飯王（梵文：Śuddhodana）的王妃、天女摩耶（梵文：Māyā）的腹中誕生，即是童子一切義成（梵文：Sarvārthasiddha）。』 因此這樣說。關於說法的方式：這位導師在火陰兔年入胎，在土陽龍年生，在水陽虎年春季末月薩嘎達瓦（藏文：ས་ག་，梵文：Vaiśākha）的十五日顯現圓滿成佛之相。然後，按照《廣大游舞經》的說法，有七個七天沒有說法，之後在鹿野苑（梵文：Sārnāth），梵天（梵文：Brahmā）獻上千輻金輪，帝釋天（梵文：Indra）獻上右旋白螺，為五比丘宣說了四諦之法。而在《華嚴經》中說，圓滿成佛後過了兩個七天才開始說法。從那時起，直到涅槃（梵文：Nirvāṇa），廣泛宣說了三乘之法。 此外，如果從不了義（藏文：drang don）的角度來看，這位導師活了八十歲。正如《分別說大毗婆沙論》中所說： 『法輪所住處，以及廣闊處，白土處和天處，殺童以及 कौशाम्बी (梵文天城體)， कौशाम्बी (梵文羅馬擬音)， 憍賞彌 (漢語字面意思)， 森林住處佛塔以及山，光輝之城以及有敵者，迦毗羅衛城之中， 在這些地方，能仁（梵文：Śākyamuni，釋迦牟尼）每年都住一年。在舍衛城（梵文：Śrāvastī）住了二十八年，在藥林住了四年，在王舍城（梵文：Rājagṛha）住了五年，在燃燒洞穴住了兩年，苦行了六年，在迦毗羅衛城住了二十四年， 如是，勝者（梵文：Jina，佛陀）活了八十年，至上的能仁（梵文：Śākyamuni，釋迦牟尼）入滅。』 因為這樣說。在《金光明經》中也說：『如果從不了義的角度來看，只能活到八十歲。』密咒（梵文：mantra）的教法，並沒有確定在何時宣說，有些說是在色究竟天（梵文：Akaniṣṭha）宣說，有些說是在其他地方宣說。

【English Translation】 From an even earlier time, they consider that he had already attained Buddhahood, manifesting the manner of attaining Buddhahood as Vairocana (梵文：Vairocana) in Akaniṣṭha (梵文：Akaniṣṭha, the highest heaven). In the system of Anuttarayoga (梵文：Anuttarayoga), although the Tantras (梵文：Tantra), commentaries, and explanations explicitly state that he attained Buddhahood at Vajrāsana (梵文：Vajrāsana, Bodh Gaya), in reality, he first attained Buddhahood and then manifested an emanation here. As the Great Commentary 'Stainless Light' states: 'The Buddha, the Bhagavan (梵文：Bhagavān, Blessed One), who is the master of the twelve bhūmis (stages), is a master of illusion, possessing the great eye of illusion, was born in the sacred place of Lumbini (梵文：Lumbinī) from the womb of the queen, the goddess Maya (梵文：Māyā), of King Śuddhodana (梵文：Śuddhodana) of the Shakya clan, and is the youth Sarvārthasiddha (梵文：Sarvārthasiddha, 'All Aims Achieved').' Therefore, it is said. Regarding the manner of teaching the Dharma: This teacher entered the womb in the Fire Female Rabbit year, was born in the Earth Male Dragon year, and manifested the manner of complete enlightenment on the fifteenth day of the Saka Dawa (藏文：ས་ག་，梵文：Vaiśākha) in the late spring month of the Water Male Tiger year. Then, according to the 'Extensive Play' Sutra, he did not teach the Dharma for seven weeks, and then on the fourth day of the month of Chutö Chen, Brahma (梵文：Brahmā) offered a golden wheel with a thousand spokes, and Indra (梵文：Indra) offered a white conch shell spiraling to the right, and he taught the Four Noble Truths to the five bhikshus in Varanasi (梵文：Sārnāth). In the Avataṃsaka Sutra, it is said that he taught the Dharma two weeks after complete enlightenment. From then until his Parinirvana (梵文：Nirvāṇa), he extensively taught the Dharma of the three vehicles. Furthermore, if considered from the perspective of provisional meaning (藏文：drang don), this teacher lived to be eighty years old. As stated in the Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra: 'The place where the Dharma wheel dwells, and the vast place, the white earth place and the heavenly place, the child-killing and कौशाम्बी (梵文天城體), कौशाम्बी (梵文羅馬擬音), 憍賞彌 (漢語字面意思), the forest dwelling stupa and the mountain, the city of light and those with enemies, in the city of Kapilavastu, In these places, the Sage (梵文：Śākyamuni) resided for one year each. In Shravasti (梵文：Śrāvastī) for twenty-eight years, in the medicine forest for four years, in the city of Rajagriha (梵文：Rājagṛha) for five years, in the burning cave for two years, practiced austerities for six years, in Kapilavastu for twenty-four years, Thus, the Victorious One (梵文：Jina) lived for eighty years, and the supreme Sage (梵文：Śākyamuni) passed into Nirvana.' Because it is said. In the Suvarṇaprabhāsa Sūtra, it is also said: 'If considered from the perspective of provisional meaning, he could only live to be eighty years old.' There does not seem to be a definitive time for when the teachings of the secret mantras (梵文：mantra) were taught. Some say they were taught in Akaniṣṭha (梵文：Akaniṣṭha), and some say they were taught elsewhere.

---

འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གསུངས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་ ཡང་དུས་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་གསུངས་པར་འཆད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་གསུངས་པར་འཆད་པ་དང་། མྱང་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སུ་གསུངས་པར་འཆད་པ་སོགས་ཅི་རིགས་ འབྱུང་ངོ་། །བཀའ་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ་དང་འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་དཀྱུས་མའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སྟོན་པ་མེ་མོ་ཕག་གི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་གས་ཉ་བའི་ཚེས་ལྔའམ། 5-1681 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལྟར་ན་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ན་ཡོད་པ་ན། ཚེ་བསྐལ་པ་ མང་པོར་ཐུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དུད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དབང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་འདས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མི་སྒྲོགས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ སྲུངས་ཀྱིས་གང་པོ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པ་དང་། དེས་གཎྜི་བརྡུངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་འདུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་བ་ལང་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ གྱི་ཤྲི་ཤ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་འབོད་པ་ལ་གང་པོས་ཕྱིན་ཏེ་བོས་པ་ན། དེས་སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་སོ། །གང་ པོས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱེར་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པ་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་ཚིག་བཅས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་པ་གཞན་ རྣམས་ལྡོག་ཅིང་ཀུན་དགའ་བོ་ཆུའི་ཞལ་ཏ་བར་བསྐོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་ཏེ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་དབྱར་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྤྱོ་བ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ་བསྐྲད་དོ། ། 5-1682 དེས་ཀྱང་འབྲི་རྫིའི་གྲོང་དུ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། སླར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་འོངས་ནས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་སྤྲོ་བ་དྲིས་ཤིང་གསོལ་ གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་སྣམ་སྦྱར་བཏིང་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་མཆོག་ནི་ གང་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མདོ་སྡེ་བསྡུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་མངོན་པ་བསྡུས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། དགྲ་ བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྡེ

【現代漢語翻譯】 據說，時輪金剛在鄔金（藏文：འཕྲུལ་དབང་བྱེད་，字面意思：力量的來源，梵文：Oddiyana，梵文羅馬擬音：Oddiyana）和須彌山頂宣說，而時輪金剛則在吉祥米聚塔（藏文：དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན，字面意思：吉祥稻聚佛塔）宣說。對此，時間並不確定，有說是佛陀示現成佛后宣說，有說是涅槃時宣說，也有說是涅槃后宣說，說法不一。結集者如何結集，解釋者如何解釋，將在正文部分詳細闡述。 第二，關於經文的內容：導師在土兔年（陰性的兔子年）的春季最後一個月的初五，或者按照班禪釋迦室利（藏文：པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་）的說法，在氐宿月（藏文：སྨིན་དྲུག）的初八示現涅槃。當時，大迦葉（藏文：འོད་སྲུངས）等比丘在草茅城（藏文：གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན）中。能活無數劫的天神們覺得導師的教法如同煙霧般消散，有權勢的比丘們也不再傳誦三藏。爲了消除這種憂慮，大迦葉囑咐阿難（藏文：ཀུན་དགའ་བོ）召集僧眾。阿難敲擊犍稚（一種召集僧眾的法器），聚集了四百九十九位阿羅漢。當時，聖者牛主（藏文：བ་ལང་བདག）住在三十三天（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ）的善法堂（藏文：ཤྲི་ཤ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་）中，阿難前去邀請。牛主聽到導師涅槃的訊息后，進入無餘涅槃。阿難帶著牛主的缽和法衣，講述了事情的經過。大迦葉告誡阿羅漢們暫時不要入滅。之後，其他學人離去，阿難被任命為水供養人，來到王舍城，在竹林精舍（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག）過夏安居，阿阇世王（藏文：མ་སྐྱེས་དགྲ）是施主。之後，大迦葉對阿難進行了八次呵斥，並將他驅逐。 阿難去了磚匠村（藏文：འབྲི་རྫིའི་གྲོང་）修行，不久便證得阿羅漢果位，再次回到竹林精舍。大迦葉詢問阿難是否願意結集經藏，並通過羯磨（藏文：གསོལ་གཉིས）任命了他。在獅子座上鋪設了五百阿羅漢的坐墊，阿難坐于其上，說道：『導師為利益世間，諸佛所說的妙法，由具壽您來宣說經藏。』於是開始結集經藏。同樣，優波離（藏文：ཉེ་བ་འཁོར）結集了律藏，大迦葉結集了論藏。其含義是，這些阿羅漢們結集了三藏。

【English Translation】 It is said that the Kalachakra was taught in Oddiyana (藏文：འཕྲུལ་དབང་བྱེད་，梵文：Oddiyana，梵文羅馬擬音：Oddiyana，meaning: source of power) and on the summit of Mount Meru, and the Kalachakra was taught at the Stupa of Shri Dhanyakataka (藏文：དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན，meaning: Auspicious Heap of Rice Stupa). However, the time is not certain. Some say it was taught after the Buddha manifested enlightenment, some say it was taught at the time of Nirvana, and some say it was taught after Nirvana. The methods of compilation by the compilers and the methods of explanation by the commentators will be explained in detail in the main text. Secondly, regarding the content of the text: The Teacher showed Nirvana on the fifth day of the last month of spring in the Earth Female Rabbit year, or according to Panchen Shakya Shri, on the eighth day of the Mrigasira month (藏文：སྨིན་དྲུག). At that time, the monks such as Mahakashyapa (藏文：འོད་སྲུངས) were in the city of Kushinagar (藏文：གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན). The gods who could live for countless kalpas felt that the Teacher's teachings were dissipating like smoke, and the powerful monks were no longer reciting the Tripitaka. To dispel this concern, Mahakashyapa instructed Ananda (藏文：ཀུན་དགའ་བོ) to gather the Sangha. Ananda struck the Ghandi (a Dharma instrument to summon the Sangha), gathering 499 Arhats. At that time, the Holy Lord of Cattle (藏文：བ་ལང་བདག) was residing in the Sudharma Hall (藏文：ཤྲི་ཤ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་) of the Thirty-Three Heavens (藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ). Ananda went to invite him. Upon hearing the news of the Teacher's Nirvana, the Lord of Cattle entered Parinirvana. Ananda carried the Lord of Cattle's bowl and Dharma robes and recounted what had happened. Mahakashyapa admonished the Arhats not to enter Nirvana for the time being. Afterwards, the other students departed, and Ananda was appointed as the water server and came to Rajagriha, spending the summer retreat in the Nyagrodha Cave (藏文：ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག), with King Ajatashatru (藏文：མ་སྐྱེས་དགྲ) as the patron. Later, Mahakashyapa rebuked Ananda eight times and expelled him. Ananda went to the Brickmaker's Village (藏文：འབྲི་རྫིའི་གྲོང་) to practice, and soon attained the Arhatship, returning to the Nyagrodha Cave. Mahakashyapa asked Ananda if he was willing to compile the Sutra Pitaka and appointed him through Karma (藏文：གསོལ་གཉིས). A seat was laid on the lion throne with the robes of five hundred Arhats, and Ananda sat upon it, saying: 'The Teacher, wishing to benefit the world, the excellent Dharma spoken by the Buddhas, may the venerable one speak the Sutra Pitaka.' Thus, he began to compile the Sutra Pitaka. Similarly, Upali (藏文：ཉེ་བ་འཁོར) compiled the Vinaya Pitaka, and Mahakashyapa compiled the Abhidhamma Pitaka. The meaning of this is that these Arhats compiled the Tripitaka.

---

་སྣོད་དེ་དག་ཚར་རེ་རེ་སྟོན་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་དཔང་པོར་བྱས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འོད་སྲུངས་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རིམ་གྱིས་མྱང་ངན་ལས་འདས་སོ། ། བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ ན་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ། ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་མི་རུང་བ་ལ་རུང་བར་སྟོན་པའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་བཅུ་བྱས་སོ། ། 5-1683 བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །ལམ་དང་སོར་གཉིས་དཀྲུགས་དང་གདིང་། །གསེར་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། འདི་དག་རུང་མིན་གཞི་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཆོས་ལོག་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་ བ་གཉིས་པ་མཛད་ཅེས་གྲགས་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཡངས་པ་ཅན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཅེས་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ནོར་ཅན་ ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་འོངས་པ་ན། ཡངས་པ་ཅན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་འདོད་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་གནས་བརྟན། ཧུ་ལུ་ཧུ་ ལུའི་རུང་བ་རུང་ངམ། དེ་ཅི། ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་མཐུན་པས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བརྗོད་པས་རུང་བར་བྱེད་མི་རུང་ངོ་། །གང་ དུ་བཀག ཙམ་མར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅས། དྲུག་སྡེ་ལའོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་དང་པོའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་འདས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། 5-1684 མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རུང་བར་སྟོན་ཅིང་སྤྱོད་ན། དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གམ། དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །གནས་བརྟན་དེ་ནི་དེར་བས་ ན། ད་ནི་འདི་ཞུ་བར་བགྱི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་རུང་བ་ནི། སྔར་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེས་རུང་ བར་བྱེད་དོ། །ཙམྤར། དྲུག་སྡེ་ལ། ཉེས་བྱས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ནི། རང་གི་ལག་པས་ས་བརྐོས་ནས་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ། དྲུག་སྡེ་ལ། ཉེས་བྱས་སོ། ། ལན་ཚྭ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་ ལན་ཚྭ་དུས་རུང་དག་བསྲེས་ནས་དུས་མིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་རུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་ནི། དཔ

【現代漢語翻譯】 那些容器被一一展示，並由其他阿羅漢（梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，值得尊敬的人）作證。之後，迦葉波（梵文，Kashyapa，梵文羅馬擬音，Kāśyapa，飲光）和阿難陀（梵文，Ānanda，梵文羅馬擬音，Ānanda，歡喜）也相繼入滅。 第二次結集的方式： 這樣，在對佛陀的教言進行第一次結集之後，當教法清凈無垢，沒有增刪地存在時，佛陀入滅后一百一十年，毗舍離（梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，廣嚴城）的比丘們做了十件事，表明與佛陀的教法，神聖的戒律相違背的，不應允許的事情是可以允許的。 這十件事是什麼呢？ 如《毗奈耶廣釋》中所說：『呼嚕呼嚕的自飲，習俗容器和鹽，道路和兩指，攪動和座墊，黃金的允許』，這些是不允許的十個基礎。 就像這樣。 對於那樣的事情，與聖者阿難陀（梵文，Ānanda，梵文羅馬擬音，Ānanda，歡喜）一起住的七百位阿羅漢（梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，值得尊敬的人）爲了駁斥那些邪法而進行了第二次結集，據說，當時在毗舍離（梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，廣嚴城），一位具足八解脫的阿羅漢（梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，值得尊敬的人）名叫一切皆欲，身材矮小，從財城來了一位名叫著名的阿羅漢（梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，值得尊敬的人），帶著五百眷屬來到那裡，毗舍離（梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，廣嚴城）人知道他做了那樣的事，就到一切皆欲那裡，問長老：『呼嚕呼嚕的允許是可以允許的嗎？』那是什麼？ 毗舍離（梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，廣嚴城）人因為意見一致，做了不如法和不如律的事情，說呼嚕呼嚕是可以允許的，這不應該允許。 在哪裡禁止的？ 在瞻波。 依據什麼制定的？ 依據六眾。 會犯什麼過失？ 惡作。 長老，這是第一個基礎。 違背了經藏和戒律，脫離了佛陀的教法。 不入于經藏，不顧及戒律，與法性相違背，如果認為那是可以允許的並去實行，那是聽之任之嗎？ 什麼也不說嗎？ 長老因為在那裡，現在我要稟告這件事，隨喜的允許是，像以前一樣做了事情之後，讓附近的僧侶們隨喜，那樣就認為是允許的。 在瞻波。 依據六眾。 惡作。 習俗是，用自己的手挖地，就認為是允許的。 在舍衛城。 依據六眾。 惡作。 鹽是，將終身可用的鹽混合起來，在非時食用，並認為是允許的。 在王舍城。 針對舍利弗（梵文，Śāriputra，梵文羅馬擬音，Śāriputra，舍利子）。 墮罪。 道路是，

【English Translation】 Those containers were shown one by one, and witnessed by other Arhats (梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，Worthy One). After that, Kashyapa (梵文，Kashyapa，梵文羅馬擬音，Kāśyapa，Light Drinker) and Ananda (梵文，Ānanda，梵文羅馬擬音，Ānanda，Bliss) also gradually passed into Nirvana. The manner of conducting the Second Council: Thus, after the first compilation of the Buddha's teachings, when the doctrine remained pure and without additions or deletions, one hundred and ten years after the Buddha's passing, the monks of Vaishali (梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，Wide City) made ten points, showing that things that were not permissible, that contradicted the Buddha's teachings and the sacred Vinaya, were permissible. What were these ten points? As stated in the 'Extensive Commentary on the Vinaya': 'Hulu Hulu's self-drinking, customary vessels and salt, roads and two fingers, churning and cushions, the permissibility of gold,' these are the ten bases of what is not permissible. Like that. For such matters, the seven hundred Arhats (梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，Worthy One) who resided with the venerable Ananda (梵文，Ānanda，梵文羅馬擬音，Ānanda，Bliss) conducted the Second Council to refute those false doctrines. It is said that at that time in Vaishali (梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，Wide City), an Arhat (梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，Worthy One) named 'All Desire,' who possessed the eight liberations, was small in stature. An Arhat (梵文，Arhat，梵文羅馬擬音，Arhat，Worthy One) named 'Famous,' with five hundred attendants, came there from the City of Wealth. The people of Vaishali (梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，Wide City), knowing that he had done such a thing, went to 'All Desire' and asked the elder: 'Is the permissibility of Hulu Hulu permissible?' What is that? The people of Vaishali (梵文，Vaishali，梵文羅馬擬音，Vaiśālī，Wide City), because they were of one mind, did things that were not in accordance with the Dharma and the Vinaya, saying that Hulu Hulu was permissible, which should not be allowed. Where was it forbidden? In Champa. Based on what was it established? Based on the Group of Six. What fault will be incurred? Wrongdoing. Elder, this is the first basis. It violates the Sutra Pitaka and the Vinaya, and deviates from the Buddha's teachings. It does not enter into the Sutra Pitaka, it does not heed the Vinaya, it contradicts the nature of Dharma. If one considers it permissible and practices it, is it left to indifference? Is nothing said? Because the elder was there, now I will report this matter. The permissibility of rejoicing is that, after doing things as before, the nearby monks are allowed to rejoice, and that is considered permissible. In Champa. Based on the Group of Six. Wrongdoing. Custom is that one digs the ground with one's own hands and considers it permissible. In Shravasti. Based on the Group of Six. Wrongdoing. Salt is that one mixes the salt that is permissible for life and consumes it at an improper time, and considers it permissible. In Rajagriha. Regarding Shariputra (梵文，Śāriputra，梵文羅馬擬音，Śāriputra，Son of Shari). A downfall. The road is,

---

ག་ཚད་དང་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་ནས་འདུས་ཤིང་ ཟོས་པ་ལ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། ལྷས་བྱིན་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོར་གཉིས་ཀྱི་ནི། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བྱ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟ་བ་ལ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ ཡོད་དུ། མང་པོ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་ནི། ནད་པས་སྲིན་བུ་པད་པ་བཞིན་དུ་ཆང་གཞིབས་ཏེ་འཐུང་བ་ལ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ། ལེགས་འོང་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཀྲུགས་པ་ནི། 5-1685 ཞོ་བྲེ་གང་དང་། འོ་མ་བྲེ་གང་དཀྲུགས་ནས་དུས་མིན་དུ་འཐུང་བ་ལ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ། མང་པོ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གདིང་བའི་ནི། དེ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ མཐོ་གང་གིས་མ་རླན་པའི་དེ་གསར་པ་བཅོས་པ་ལ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ། མང་པོ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསེར་དངུལ་གྱི་ནི། ལྷུང་བཟེད་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྐུས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་མགོར་ ཁྲིའུ་སྟན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ལམ་སྲང་བཞི་མདོར་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་བཟང་པོ་སྟེ་འདིར་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་གྱིས་དེར་གསེར་དངུལ་བླུགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པས་རུང་ བར་བྱེད་དོ། །མཉན་ཡོད་དུ། དྲུག་སྡེ་ལ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདི་ནི་གཞི་བཅུ་པ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་འདས་ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་འདོད་ན་རེ། ཁྱོད་སོང་ལ་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞིག་ངས་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར། གྲགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་རྙེད་ནས། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡངས་པ་ཅན་པ་ཞེས་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར། གཞི་བཅུ་པོ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟླས་རྒུར་འགོག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་དེར་འོངས་སོ། །དེར་གཞི་བཅུ་པོ་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དེ་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ། ། 5-1686 དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་ཅེས་མིང་ནས་ སྨོས་ཏེ་གཞི་བཅུ་པོ་བརྗོད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཏེ་དེ་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་ པ་ནི། ལུང་གིས་མ་ཟིན་པས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བ་ལས། འདིར་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྟན་པ་དག་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། མ་རུ་ཌ་ཞེས་ བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་བྱས་པ་ཞིག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ་ དགེ་སློང་ཞིག་ན་རེ། གང་གིས་སྡིག་ཆེན་བྱས་པ་ཡང་། །དགེ

【現代漢語翻譯】 多少和它的一半加起來，可以用來吃？在王舍城，對提婆達多（梵文：Devadatta，天城體：देवदत्त，梵文羅馬擬音：devadatta，天授）犯墮罪。 兩指的：沒有剩餘的食物，可以用兩根手指拿來吃。在舍衛城，對多人犯墮罪。 容器的：病人可以用容器像蓮花一樣吸飲酒。在舍衛城，對善來（比丘的名字）犯墮罪。 攪拌的：一缽酸奶和一缽牛奶攪拌后，可以在非時飲用。在舍衛城，對多人犯墮罪。 坐墊的：用新的坐墊，但沒有用如來（梵文：Tathāgata，天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，如實而來者）一拃高的舊坐墊潤濕，可以使用。在舍衛城，對多人犯墮罪。 金銀的：用香薰過的缽，放在沙彌的頭上，連同坐墊一起，放在四通八達的十字路口，說：『這個缽是好的，供養它可以獲得巨大的果報。』然後使用其他人放入其中的金銀，可以使用。在舍衛城，對六群比丘犯捨墮罪。 『這位長老是十事比丘，違背經和律』等等，都適用於所有情況。如果所有人都同意，他們會說：『你去尋找同夥，我會幫助你。』具名的阿羅漢（梵文：Arhat，天城體：अर्हत्，梵文羅馬擬音：arhat，應供）找到了七百位阿羅漢中缺少一位的同夥，然後在毗舍離城，沒有指名毗舍離人，就開始宣說十事。當阿羅漢延滯阻止時，他站起來到那裡。 在那裡，他像以前一樣宣說十事，並且在每件事上都說：『我們應該放棄它。』其他阿羅漢也像所有同意的人所說的那樣宣說，然後出來敲犍稚，聚集毗舍離人，然後指名毗舍離人，宣說十事。所有阿羅漢都像以前一樣重複說：『我們應該放棄它。』據說七百人正確地聚集在一起。第三次結集是：由於律藏沒有完全掌握，出現了許多不一致之處，因此，在這裡，像之前所說的那樣，七百位阿羅漢在證明教義的純潔之後，在名為摩樓陀的城市裡，一位名叫摩訶提婆的商人兒子，犯了三個無間罪（梵文：ānantarika-karma，天城體：आनन्तर्य-कर्म，梵文羅馬擬音：ānantarika-karma，立即導致惡果的罪業），感到後悔，想知道是否有懺悔的機會。一位比丘說：『無論誰犯下重罪，』

【English Translation】 How much and half of it added together, can be used for eating? In Rājagṛha, a Pācittiya (a type of offense) is committed against Devadatta (Devadatta, 'God-given'). Of two fingers: Food that is not leftover, that can be taken with two fingers, can be used for eating. In Śrāvastī, a Pācittiya is committed against many. Of the container: A sick person can use a container to sip alcohol like a lotus. In Śrāvastī, a Pācittiya is committed against Sudatta (a monk's name). Stirred: One bowl of yogurt and one bowl of milk stirred together, can be drunk at the wrong time. In Śrāvastī, a Pācittiya is committed against many. Of the mat: A new mat can be made, but not moistened with the old one by a span of the Sugata (Tathāgata, 'Thus Gone'). In Śrāvastī, a Pācittiya is committed against many. Of gold and silver: A bowl perfumed with fragrant scents, placed on the head of a novice, together with a cushion, at a crossroads, saying: 'This bowl is good, giving to it will bring great fruit.' Then using the gold and silver that others put into it, can be used. In Śrāvastī, a Saṃghāṭiśeṣa (a type of offense requiring confession before the Sangha) is committed against the Group of Six. 'This elder is a ten-matter monk, transgressing the Sūtra and the Vinaya,' etc., applies to all cases. If all agree, they say: 'You go and find allies, I will help you.' The famous Arhat (Arhat, 'Worthy One') found allies lacking one of the seven hundred Arhats, and then in Vaiśālī, without naming the Vaiśālīans, began to proclaim the ten matters. When the Arhat Yasa (a monk's name) stood up to stop him, he went there. There, he proclaimed the ten matters as before, and in each case said: 'We should abandon it.' The other Arhats also proclaimed as all agreed, and then came out and struck the gaṇḍī (a type of bell), gathering the Vaiśālīans, and then naming the Vaiśālīans, proclaimed the ten matters. All the Arhats repeated as before, saying: 'We should abandon it.' It is said that seven hundred gathered correctly. The third council is: Because the Vinaya was not fully grasped, many inconsistencies appeared, therefore, here, as previously said, after the seven hundred Arhats had purified the teachings, in the city called Maruṭa, a merchant's son named Mahādeva, who had committed three unpardonable sins (ānantarika-karma, 'deeds with immediate retribution'), felt remorse, wondering if there was an opportunity for confession. A monk said: 'Whoever has committed great sins,'

---

་བ་བྱས་པས་བྱང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། རབ་ཏུ་ བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡི་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པ་དང་། 5-1687 ཕ་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་སོང་བ་དེ་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་དང་། བུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མའི་ཁྱོ་བྱས་སོ། ཕ་འོང་བའི་གཏམ་ཐོས་ཏེ་མས་བསླབས་ནས་དེས་ལམ་དུ་བསྒུགས་ཏེ་རང་ གི་ཕ་བསད་དོ། །དེ་ནས་མ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ་ཁྲོས་ནས་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མའི་མཆོད་གནས་དང་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས་ སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས། དེས་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་བརྗོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དེ་ཡང་བཀྲོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་བྱས་པས་ཡིད་མ་བདེ་ནས་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་ བྲམ་ཟེ་དང་འཕོངས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། མཁན་སློབ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲ་བྲེག །གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་དགེ་སློང་ལྟར་བྱས་སོ། །དེས་ཕྱི་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་ མ་ཕྱིན་པར་དགོན་པ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནས། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ཕྱུགས་རྫི་དང་ཤིང་འཐུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདི་ ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་བརྗོད་པས། དེ་དག་གིས་དད་རྫས་བྱིན་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་གཞན་ལ་བྱིན་པས་བླུན་པོ་རྣམས་ལྷག་པར་དད་དེ། 5-1688 དེ་དག་གི་མཁན་སློབ་བྱས་པས་འཁོར་མང་དུ་འདུས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་བླུན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་རྣམས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པས། སྐལ་བ་མེད་ཅིང་དད་པ་ཅན་འདུས་པ་ཡི་དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་བརྫུན་རླབས་ཆེན་པོ་དེས་ཁོ་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་ཞུས་པ་ན། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ད་ནང་ཐོ་རངས་ཉམས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཉམས་པ་ཡོད་ཞེས་དྲིས་པས། ཡོད་དེ་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། མཁས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོས་ཅན། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ ཟེར་ཞིང་རང་གིས་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པར་དད་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུས་པའི་སྡིག་པ་དྲན་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 聽到有人說：'通過精進修行，可以變得純凈，那就像世界的光明，如無雲的太陽。'於是，一位精通三藏的比丘，名叫拉欽波（Lhachenpo，偉大的天神），成了佛教的盜賊。事情是這樣的：一個居士的妻子生了一個兒子，而丈夫去大海取寶，很久沒有回來。兒子長大后，成了母親的丈夫。後來，聽到父親要回來的訊息，母親教唆兒子在路上等候，殺了自己的父親。之後，兒子又看到母親與其他男人通姦，憤怒之下也殺了母親。然後，一位阿羅漢（Arhat，應供）——既是父母的供養處，又是他的老師——講述了罪惡的過患。他意識到事情敗露，恐怕會被告發，於是也殺了他。就這樣，他犯下了三種無間罪（matricide, patricide, and killing an Arhat），內心不安，便將大量的財物佈施給沙門（Shramana，勤息者）、婆羅門（Brahmana，凈行者）、窮人和親戚。然後，在沒有堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，軌範師）的情況下，自己剃髮，穿上絳紅色的衣服，裝扮成比丘。他沒有從外面到村子裡乞食，而是住在一個偏僻的寺廟裡，只靠一些粗劣的樹根和果實為生，收斂身心。牧童和樵夫等人認為他是一個少欲知足的人，便告訴了施主們。那些施主們供養的財物，他只吃一點，剩下的都給了別人，因此愚人們更加相信他。他成了那些人的堪布和阿阇黎，聚集了很多信徒。當時，愚癡而富有的信徒們供養的食物和財物如下雨般降臨，他將這些財物賜予他的信徒們作為生活用品。因此，無數沒有福報卻有信仰的僧團圍繞著他。然後，那個大騙子聲稱自己是阿羅漢。信徒們請求他展示神通，他說：'我的神通和阿羅漢的果位，今天早上已經消失了。'有人問他：'阿羅漢會退失嗎？'他說：'會的，經中說：阿羅漢是會退失的，是會想到死亡的，是需要守護的，是不會被智者動搖的，是有證悟的可能性的，是不會動搖的。'他這樣說著，回憶起自己所犯的三種無間罪，以及自己不持戒律卻享用信徒的供養，還用謊言欺騙了許多人所犯下的罪惡。 Having heard someone say, 'Through diligent practice, one becomes pure, like the light of the world, like the sun without clouds,' a bhikshu (monk) named Lhachenpo (Great God), who was well-versed in the three pitakas (collections of Buddhist scriptures), became a thief of the Buddhist teachings. The story is as follows: A householder's wife gave birth to a son, while her husband went to the ocean to collect jewels and had not returned for a long time. The son grew up and became the husband of his mother. Later, hearing the news of the father's return, the mother instructed the son to wait on the road and kill his own father. After that, the son saw his mother committing adultery with other men, and in anger, he killed her as well. Then, an Arhat (Worthy One)—who was both the object of veneration for the parents and his teacher—explained the faults of sin. Realizing that he would be exposed and fearing that he would be denounced, he killed him as well. In this way, he committed three heinous crimes (matricide, patricide, and killing an Arhat), and feeling uneasy, he gave away a large amount of wealth to shramanas (ascetics), brahmanas (priests), the poor, and relatives. Then, without a Khenpo (preceptor) or Acharya (teacher), he shaved his own head, wore crimson robes, and pretended to be a bhikshu. He did not go to the village for alms from outside, but stayed in a remote monastery, living on meager roots and fruits, and restraining his body and mind. Shepherds and woodcutters, and others, thought that he was a person of few desires and great contentment, and they told the patrons. Those patrons offered him gifts, and he ate only a little, giving the rest to others, so the fools believed him even more. He became the Khenpo and Acharya of those people, and many followers gathered. At that time, the food and wealth offered by the foolish and wealthy patrons fell like rain, and he bestowed these riches upon his followers as necessities for their livelihood. Thus, he was surrounded by hundreds of thousands of sanghas (communities) who had no merit but had faith. Then, that great liar claimed that he was an Arhat. When the followers asked him to perform miracles, he said, 'My miracles and the fruit of Arhatship vanished together this morning at dawn.' When asked if there was such a thing as the loss of Arhatship, he said, 'Yes, the sutra (scripture) says: An Arhat is subject to decline, is subject to thinking of death, is subject to being protected, is not moved by the wise, has the potential for realization, and is unshakeable.' As he said this, he remembered the three heinous crimes he had committed, as well as the sin of enjoying the offerings of the faithful without upholding the precepts, and deceiving many people with lies.

【English Translation】 Having heard someone say, 'Through diligent practice, one becomes pure, like the light of the world, like the sun without clouds,' a bhikshu (monk) named Lhachenpo (Great God), who was well-versed in the three pitakas (collections of Buddhist scriptures), became a thief of the Buddhist teachings. The story is as follows: A householder's wife gave birth to a son, while her husband went to the ocean to collect jewels and had not returned for a long time. The son grew up and became the husband of his mother. Later, hearing the news of the father's return, the mother instructed the son to wait on the road and kill his own father. After that, the son saw his mother committing adultery with other men, and in anger, he killed her as well. Then, an Arhat (Worthy One)—who was both the object of veneration for the parents and his teacher—explained the faults of sin. Realizing that he would be exposed and fearing that he would be denounced, he killed him as well. In this way, he committed three heinous crimes (matricide, patricide, and killing an Arhat), and feeling uneasy, he gave away a large amount of wealth to shramanas (ascetics), brahmanas (priests), the poor, and relatives. Then, without a Khenpo (preceptor) or Acharya (teacher), he shaved his own head, wore crimson robes, and pretended to be a bhikshu. He did not go to the village for alms from outside, but stayed in a remote monastery, living on meager roots and fruits, and restraining his body and mind. Shepherds and woodcutters, and others, thought that he was a person of few desires and great contentment, and they told the patrons. Those patrons offered him gifts, and he ate only a little, giving the rest to others, so the fools believed him even more. He became the Khenpo and Acharya of those people, and many followers gathered. At that time, the food and wealth offered by the foolish and wealthy patrons fell like rain, and he bestowed these riches upon his followers as necessities for their livelihood. Thus, he was surrounded by hundreds of thousands of sanghas (communities) who had no merit but had faith. Then, that great liar claimed that he was an Arhat. When the followers asked him to perform miracles, he said, 'My miracles and the fruit of Arhatship vanished together this morning at dawn.' When asked if there was such a thing as the loss of Arhatship, he said, 'Yes, the sutra (scripture) says: An Arhat is subject to decline, is subject to thinking of death, is subject to being protected, is not moved by the wise, has the potential for realization, and is unshakeable.' As he said this, he remembered the three heinous crimes he had committed, as well as the sin of enjoying the offerings of the faithful without upholding the precepts, and deceiving many people with lies.

---

ས་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས། སྨྲེ་སྔགས་ཆེན་པོ་བཏོན་པ་ལ་འཁོར་གྱིས་ཐོས་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ཁོ་བོས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁ་འདོན་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བོས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་པར་ཟད་དོ། ། 5-1689 ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ཆོས་དྲིས་པའི་ལན་མ་ཤེས་པ་ལ་ཁོ་བོས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་མ་སྨྲས་པས། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ་ནི་སྟོན་པ་ འབབ་ཞིག་གོ །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྫུན་ཚིག་གི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་ནས་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་དད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱུང་བླུན་པོ་ཕལ་ ཆེར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བོར་ནས་དེ་ལ་འདུས་པས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཆོས་བསྙད་ནས་འཁོར་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བས་མང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ ། དེ་ཡི་ཆོས་ལོག་བཤད་པ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ལྷ་ཆེན་བླུན་པོ་དེ་ནི་ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་ གོ ། དེའི་ལོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཐོས་སོ། །འདི་ལ་ལྷ་བཙུན་བསམ་ཡས་པ་ནི། འདི་ཡང་ རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གསུང་བགྲོས་ལ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི། གཞུང་ལུགས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་མོད་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལས་ནི། འདི་དག་འདུལ་བ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། ། 5-1690 ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་དེའི་ལེ་ལན་གྱིས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བསླད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ལྷ་ཆེན་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོའི་དབུས་ སུ་མདོ་འདོན་པའི་རེས་ལ་བབ་པ་ན་མདོའི་མཇུག་ཏུ། ལྷ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཡིས་བསླུས། །ལམ་ནི་སྒྲ་ཡི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་འཇུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཞེས་བཏོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་བརྩད་པ་ན། དགེ་སློང་གཞོན་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཁོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་པ་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་ པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལོག་གིས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་མོད། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཡང་འཛམ་གླིང་ མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་སངས་རྒྱས་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣ

【現代漢語翻譯】 當他大聲哀嚎『唉，痛苦啊！』時，他的隨從聽到了，便問他原因。他回答說：『我並非在哀嚎，而是誦讀聖者的四聖諦，你們聽到的只是我呼喚的苦諦而已。』 他這樣宣稱。『以及其他』的意思是，當他無法回答別人提出的佛法問題時，他並未承認自己是阿羅漢，也未聲稱自己是導師。『超越猶豫之人才是導師』等等，他用這些謊言迷惑眾人，愚人們也將原本要供養聖者的供品轉而供養他。大多數愚蠢的出家人都捨棄了阿羅漢，聚集在他身邊。據說，自從佛陀涅槃后，再也沒有人像他這樣，以凡夫之身宣講佛法並聚集如此眾多的信眾了。 他的弟子們追隨他錯誤的教法，產生了許多錯誤的宗派。據說，那個愚蠢的大神死後墮入了地獄。他的邪法被偉大的阿羅漢們用理性和經典駁斥，並舉行了第三次結集。這是我聽說的。 對此，拉尊·桑耶巴說道：『這也是我從印度學者的討論中聽到的，並未寫在任何經書里。』但《善說金線》中說：『這些都出自律藏的註釋。』 然而，有人說，由於那個大神的影響，十八部派的教義也受到了一些玷污。據說，當那個大神在眾多阿羅漢中輪到誦經時，他在經文的結尾處念道：『諸神被無明所迷惑，道路來自聲音的延續，懷疑者追隨他人，這就是佛陀的教誨。』 阿羅漢們認為這不是佛陀的教誨，但大多數年輕的比丘都站在他那邊，僧團因此分裂，最終形成了十八部派。註釋中是這樣說的。這裡，一些早期的註釋說，從有部宗的教義來看，存在從阿羅漢果位退轉的可能性，這被認為是受到了那個大神邪說的影響。但現在，世親的《俱舍論》及其註釋中說，這是分別說者的觀點。 此外，贍洲的大學者和成就者之頂飾，桑結益西（佛護）...

【English Translation】 When he cried out, 'Alas, suffering!', his entourage heard him and asked him the reason. He replied, 'I am not crying out, but reciting the Four Noble Truths of the Noble Ones, and what you heard was only the Truth of Suffering that I was calling out.' He proclaimed thus. 'And so on' means that when he could not answer questions about the Dharma, he did not claim to be an Arhat, nor did he claim to be a teacher. 'One who has transcended hesitation is a teacher,' and so on. He deceived the crowd with these lies, and the fools turned the offerings that were originally meant for the Noble Ones to him. Most foolish monks abandoned the Arhats and gathered around him. It is said that since the Buddha's Nirvana, no one has gathered so many followers by preaching the Dharma as an ordinary person. His disciples followed his false teachings, and many erroneous sects arose. It is said that the foolish Great God died and was born in hell. His false teachings were refuted by the great Arhats with reason and scripture, and the Third Council was held. This is what I have heard. To this, Lhatsun Samyepa said, 'This is also what I heard from the discussions of Indian scholars, and it is not written in any scriptures.' But the 'Golden Thread of Good Sayings' says, 'These come from the commentary on the Vinaya.' However, it is said that due to the influence of that Great God, the doctrines of the eighteen schools were also somewhat tainted. It is said that when that Great God was assigned to recite the sutra among many Arhats, he recited at the end of the sutra: 'The gods are deceived by ignorance, the path comes from the continuation of sound, the doubters follow others, this is the teaching of the Buddha.' The Arhats considered this not to be the teaching of the Buddha, but most of the young monks sided with him, and the Sangha was divided, eventually forming the eighteen schools. This is what the commentary says. Here, some early commentaries say that from the Sarvastivada doctrine, there is a possibility of falling from the Arhat fruit, which is considered to be influenced by the heresy of that Great God. But now, Vasubandhu's Abhidharmakosha and its commentary say that this is the view of the Sautrantikas. Furthermore, Sangye Yishe (Buddhajñana), the crown jewel of scholars and accomplished ones in Jambudvipa...

---

མ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་འོད་གསལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ས་སྟོན་དང་། །འཆར་ཀ་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །གང་པོ་ས་འཚོ་ཆུ་ཤིང་དང་། ། 5-1691 མྱང་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། །འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ དེའི་དོན་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ངེས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་དེང་སང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པས་ཚང་བར་གནས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མའི་མདོ་དང་། ཀུན་དགའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་དེང་སང་མི་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ ལ་བསླད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལུང་ཚིག་མ་ཚང་བ་དེ་དག་ལྷ་ཆེན་པོས་ཕྱི་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་འགའ་ཞིག་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དགོས་སོ། །འོ་ན་ ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལོག་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། 5-1692 རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་འདས་པ་ན། གནས་བརྟན་གྲགས་པའི་བུས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི་ སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ནས་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་ནི་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་པོར་འཆད་པ་དག་ཡིན་ པར་བཤད་ན་ལེགས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་བསླད་ནས་ཡོད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བས་ན། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཀའ་ཉིད་དུ་མཐུན་ པར་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཛྭ་ལན་དྷ་རའི་དགོན་པར་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་མཛད་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཀུ་ས་ན་ཞེས་པའི་དགོན་ པར་ཛྭཱ་ལན་དྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། སྡུད་པ་པོ་པུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། ཝ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའམ། 5-1693 ཁྲ

【現代漢語翻譯】 在《未說理》中提到：『喇嘛袞噶沃色（blama kun dga' 'od gsal，上師一切喜光明）、苦蘊薩敦（sdug bsngal phung po sa ston，痛苦蘊薩敦）、恰嘎東涅曲雷杰（'char ka stong nyid chu las skyes，恰嘎空性水生）、剛波薩措曲辛（gang po sa 'tsho chu shing，剛波薩措水樹）和涅槃（myang ngan 'das，寂滅）以及護國（yul 'khor skyong，護國），還有行經（'gro ba'i mdo，行經）等等，因為真實彙集的根本已經衰敗，所以要知道一切都不完整。』 這段話的意思是說，小乘部派認為大乘經典中沒有任何究竟真實的意義，因此不是佛語。你這樣說，難道你連小乘的全部經典都沒有見過嗎？更何況是大乘經典呢？要知道，現在小乘的經典也因為彙集的根本已經衰敗，所以並不完整。例如，喇嘛經和袞噶經等等，現在已經看不到了。 有人會問：『這與大神玷污十八部派的證據有什麼關係呢？』答：這說明那些不完整的經文，是大神從外面加入了一些與原文相違背的內容。 又有人問：『那麼，駁斥大神邪說的證據是什麼，能證明這是第三次結集呢？』答：《毗奈耶光鬘》中說，十八部派的分裂是在第二次結集之後。而《正理論》中說：『世尊涅槃后兩百年，長老格拉巴的兒子對教法進行了如實的彙集。』而第二次結集則是在世尊涅槃后一百一十年發生的。因此，將駁斥大神邪說的人說成是第三次結集的參與者是合理的，因為比丘大神玷污了十八部派中的一些，駁斥他，就意味著十八部派在根本上是統一的。 此外，《正理論》中說：『有些人說，世尊涅槃后一百六十年，阿羅漢和有學凡夫智者在扎爛達拉寺進行了第三次結集。』還有人說，世尊涅槃后三百年，在克什米爾的庫薩納寺，扎爛達拉國王卡尼卡（kanika）作為施主，由布噶（pu ka）等五百位阿羅漢，以及瓦蘇米特拉（wa su mi tra）等二百五十位菩薩凡夫班智達主持了結集。

【English Translation】 In the Ma bshad rigs pa (Untold Reasoning), it is mentioned: 'Lama Kundga Wosel (blama kun dga' 'od gsal, Master All-Joyful Light), Suffering Heap Saton (sdug bsngal phung po sa ston, Aggregate of Suffering Saton), Chaga Tongnyid Chule Kye ('char ka stong nyid chu las skyes, Emerging Emptiness Born from Water), Gangpo Satso Chushing (gang po sa 'tsho chu shing, Full Earth-Nourishing Water Tree), Nirvana (myang ngan 'das, Passing Beyond Sorrow), and Protector of the Land (yul 'khor skyong, Protector of the Realm), as well as the Sutra of Going ('gro ba'i mdo, Sutra of Transmigration) and others, because the basis of true compilation has deteriorated, one must realize that everything is incomplete.' The meaning of this passage is that the Shravaka schools believe that there is no ultimately true meaning in the Mahayana scriptures, therefore they are not the words of the Buddha. If you say this, have you not even seen all the Shravaka scriptures? What more to say about the Mahayana scriptures? Know that even the Shravaka scriptures are now incomplete because the basis of compilation has deteriorated. For example, the Lama Sutra and the Kungga Sutra, etc., are no longer visible today. Someone might ask: 'How is this related to the evidence of the Great God defiling the eighteen schools?' Answer: This shows that those incomplete texts are where the Great God added some content from the outside that contradicts the original text. Someone might also ask: 'Then, what is the evidence for refuting the Great God's false doctrines, proving that this was the Third Council?' Answer: The Vinaya Light Garland states that the division of the eighteen schools occurred after the Second Council. And the Nyaya-prasthana states: 'Two hundred years after the Buddha's Nirvana, the son of Elder Grakpa compiled the Dharma truthfully.' The Second Council is said to have occurred one hundred and ten years after the Buddha's Nirvana. Therefore, it is reasonable to say that those who refuted the Great God's false doctrines were participants in the Third Council, because the Bhikshu Great God defiled some of the eighteen schools, and refuting him means that the eighteen schools are fundamentally unified. Furthermore, the Nyaya-prasthana states: 'Some say that one hundred and sixty years after the Buddha's Nirvana, Arhats and learned ordinary beings held the Third Council at Jalandhara Monastery.' Others say that three hundred years after the Buddha's Nirvana, in the Kushana Monastery of Kashmir, King Kanika of Jalandhara, as the patron, presided over the council with five hundred Arhats such as Puka (pu ka), and two hundred and fifty Bodhisattva ordinary Panditassuch as Vasumitra (wa su mi tra).

---

ི་དྲུག་སྟོང་འདུས་ནས་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་མཛད་ཅེས་འཆད་ལ། ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྡུས་ པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་ནས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དར་རྒྱས་མཛད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ བཀའ་བསྡུས་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའང་བསྡུས་པར་བཞེད། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ནི། རྩ་བའི་སྡུད་པ་བྱེད་མཁན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད། ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་ལ་སམྦྷ་ བ་ཞེས་པའི་རི་ལ་ཁ་ཅིག རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཁ་ཅིག་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་འདུས་ནས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མངོན་པ། བྱམས་པས་འདུལ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མདོ་སྡེ་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 5-1694 དེ་དག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསང་བ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དོན་ གཅིག་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིང་ཞིག་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ ཡོད་པས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་མེད་པས། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ གླེགས་བམ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བཤད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བཤད་དེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་ཕན་མེད་པ། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་གུས་མནོས་ནས། །ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ནས་སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བ་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ལ། 5-1695 དེ་ནི་རྒྱ་གར་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས

【現代漢語翻譯】 據說是六千阿羅漢聚集進行了第三次結集。后一種說法是西藏的學者們所說的。這是關於聲聞乘如何結集教法，以及如何興盛和衰落的描述。 第二，關於大乘教法的興盛和衰落，以及無著如何使其興盛：總的來說，關於大乘的結集方式，有些學者，如師子賢等，認為結集聲聞乘的人也結集了大乘。《辨宗論》中說：『根本結集者是普賢、文殊、秘密主、彌勒等，因此，我們的根本結集者不是聲聞，因為大乘經典不是他們的範圍。』還有些人說，在結集聲聞乘教法的同時，在南方名為維馬拉桑巴瓦的山上，有些人說聚集了十萬王子，有些人說聚集了九十億，文殊結集了阿毗達磨，彌勒結集了律藏，金剛手結集了經藏。 這些說法並不矛盾，因為在不共秘密續中說：『普賢就是持律的阿難。』而且金剛手和普賢也是一個意思，因為在金剛手灌頂續中這樣說。而且，世尊涅槃后，在印度，聲聞乘的論藏受到珍視，所以沒有衰敗，但是大乘的論藏沒有受到重視。當時，對教法有極大信心的天和龍等，將這些經卷迎請到各自的住所。比如，《十萬頌般若經》被迎請到乾闥婆的住所，《十萬頌般若經》被迎請到天界，《十萬頌般若經》被迎請到龍宮。《勸發增上意樂經》中說：『教法如珍寶般殊勝卻無益，清凈的方式是什麼？龍首們以敬意頂戴，消除了大地深處的黑暗。』 此後，世尊涅槃四百年後，聖者龍樹出現。他在印度那爛陀寺從婆羅門星宿論師那裡出家，精通一切明處。

【English Translation】 It is said that six thousand Arhats gathered and conducted the third compilation. This latter view is what the Tibetan scholars say. This is a description of how the Shravaka teachings were compiled and how they flourished and declined. Secondly, regarding the flourishing and decline of the Mahayana teachings, and how Thogme (Asanga) made them flourish: Generally, regarding the manner of compiling the Mahayana teachings, some scholars, such as Senge Sangpo (Simhavadra), believe that those who compiled the Shravaka teachings also compiled the Mahayana teachings. In the Tarkajvala it is said: 'The fundamental compilers are Samantabhadra, Manjushri, Vajrapani and Maitreya, etc. Therefore, our fundamental compilers are not Shravakas, because the Mahayana scriptures are not their domain.' Some also say that at the same time as the Shravaka teachings were compiled, on a mountain in the south called Vimala Sambhava, some say that one hundred thousand princes gathered, some say that ninety billion gathered, Manjushri compiled the Abhidharma, Maitreya compiled the Vinaya, and Vajrapani compiled the Sutras. These statements are not contradictory, because in the Uncommon Secret Tantra it is said: 'Samantabhadra became the elder Ananda.' Moreover, Vajrapani and Samantabhadra are also of the same meaning, because it is said in the Vajrapani empowerment tantra. Furthermore, after the Buddha's Parinirvana, in India, the Shravaka Pitakas were cherished, so they remained without decline, but the Mahayana Pitakas were not emphasized. At that time, gods and nagas, etc., who had great faith in the teachings, invited those texts to their respective abodes. For example, the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita was invited to the abode of the Gandharvas, the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita was invited to the heavenly realm, and the One Hundred Thousand Verse Prajnaparamita was invited to the Naga realm. As the Letter to a Student says: 'The teachings are excellent like a precious jewel, yet without benefit. What is the pure way? The Naga heads, with reverence, adorn them as crowns, dispelling the darkness dwelling in the depths of the earth.' Then, four hundred years after the Buddha's Parinirvana, Gonpo (Lord) Nagarjuna appeared. In India, at Nalanda Monastery, he was ordained by the Brahmin Nakshatravadin (astrologer), and became proficient in all fields of knowledge.

---

་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཀླུའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ ནས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཏམ་གྱི་ཚོགས་དང་། རིགས་པའི་ཚོགས་དང་། བསྟོད་ པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དཔོན་སློབ་དེ་གཉིས་ལ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཕྱི་མའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཡང་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་བྱེད་དུ་ མ་བྱུང་བའི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་ལ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཡང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་ གྲགས་ཤིང་། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་སྦས། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། དེའི་སློབ་མ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །དེའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདིས་བོད་དུ་ཡང་བྱོན་ཞིང་། 5-1696 འདི་དག་ལ་རང་རྒྱུད་ཤར་པའི་པཎྜི་ཏ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ མཛད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང་། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཙནྡྲ་པ་དང་། སློབ་སྤྲིང་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་། བསླབ་ བཏུས་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟོན་པས་གསུངས་ཤིང་སྡུད་པ་པོས་རིམ་པར་བསྡུས་ནས་ཤིན་ཏུ་ དར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡུལ་དབུས་སུ་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པའི་གཎྜིའི་སྒྲ་འདི་ལ་འགེམས་ཞེས་པ་གཅིག་ སྣང་བས་འདིས་འོ་སྐོལ་ལ་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་བརྟགས་པས། རྒྱུད་གསུམ་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དབང་གིས་མཆོད་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཏོག་སྡེ་འདི་བརྡུངས་པས། །མུ་ སྟེགས་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམས། །ཞེས་པ་དང་། ཏོག་གསུམ་ལ། འགེམས་ཟེར་བ་གསུམ་འོང་བར་རིག་ནས་ཁྲོས་ཏེ་དམག་དྲངས་པས་མངོན་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། 5-1697 སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གོས་སྲུབས་མེད་པ། སྙིང་ག་ན་མིའི་རྐང་རྗེས་འདྲ་བའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བས། བློན་པོས་འདི་ངན་སྔགས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས

ྨྲས་པས་དམག་ དྲངས་ཏེ་ནུབ་པར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་གཉིས་སློང་མོ་ལ་འོངས་པ་དང་། བཀྲུ་བཤལ་གྱི་ཆུ་གཏོར་བས་ཁྲོས་ཏེ་ཉི་མ་བསྒྲུབས་པས་ གཅིག་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་སྒྲུབ་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ ནི་གཏན་ནས་ནུབ་ཅིང་། ཕལ་པོ་ཆེ། ལངྐར་གཤེགས་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་རེ་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལེའུ་འབུམ་ཡོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས་པས་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །རྒྱུད་སྡེ་ཡང་ལ་ལ་གཏན་ནས་ནུབ་ཅིང་། ལ་ལ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ བསམ་ཡས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཏམ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མ་བྱོན་པའི་གོང་དུ་བྱུང་དགོས་ཀྱི། 5-1698 གཞན་དུ་ན་མི་འགྲིག་པ་མང་པོ་འོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་མོད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་གསན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པས་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བུ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གཉིས་འཁྲུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་མྱང་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་རིག་པ་གྲུབ་པ་ནི། །ས་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་བཟང་ པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་ རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཞེས་པ་འདི་ད་ལྟའི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ན་མི་སྣང་ཡང་། 5-1699 དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རི་བྱ་རྐང་ཅན་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ གྲུབ་སྟེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན། ཁྱི་མོ་ལུས་འབུས་གཡེངས་པ་ག

【現代漢語翻譯】 據說，他們發動戰爭並摧毀了它。第三件事是：兩個外道乞丐來到一座佛教寺廟乞討。當他們被潑了洗滌水時，他們很生氣，並修行太陽。其中一個成功了，這個修行太陽的外道乞丐變成了被稱為『太陽成就者』的人。當他用火焚燒所有寺廟時，《聖法阿毗達磨百千頌》完全消失了。《華嚴經》、《楞伽經》、《念住經》、《月燈經》等經部，每部都有十萬頌，以及《寶積經》有十萬品等等，大部分都被燒燬，只剩下一點點。據說，密續部也有些完全消失了，有些則變得殘缺不全。在此，桑耶寺的註釋中說：『這件事只在藏族學者中流傳，沒有在印度的論典中見到。它一定發生在聖者龍樹（Nāgārjuna）出現之前，否則會有很多不合理之處。』雖然如此說，但法主（Chos-kyi rje）似乎是從印度的班智達那裡聽到了這些故事。之後，一位名叫光明戒（gSal-ba'i Tshul-khrims）的婆羅門女子，爲了弘揚阿毗達磨，通過生育生下了無著（Asaṅga）和世親（Vasubandhu）兩兄弟。聖者無著在《文殊根本續》（Mañjuśrī-mūla-tantra）中被預言：『我涅槃后，九百年時，將有一位名叫無著的比丘，精通論典的意義。他將詳細區分經部的隱義和顯義，是世間知識的導師，具有著作的性質。他成就智慧的標誌被稱為薩拉的信使。憑藉他的咒語力量，他將生起良好的智慧。爲了使教法長久住世，他將收集經部的意義。他將活一百五十年，死後將前往天界。在輪迴中流轉時，他將長久享受安樂，最終成為偉人，獲得菩提。』雖然『九百年時』這句話在現在的《文殊根本續》中沒有，但在註釋的解釋中引用了根本續的引文。 如此，被佛陀授記的聖者無著在雞足山（Kukkuṭapāda-giri）修行彌勒（Maitreya）十二年也沒有成就，當他出來時，看到一隻母狗的身體被蛆蟲覆蓋。

【English Translation】 It is said that they waged war and destroyed it. The third thing is: Two non-Buddhist beggars came to a Buddhist monastery to beg. When they were splashed with washing water, they became angry and practiced the sun. One of them succeeded, and this non-Buddhist beggar who practiced the sun became known as the 'Sun Accomplisher'. When he burned all the monasteries with fire, the 'Holy Dharma Abhidharma Hundred Thousand Verses' completely disappeared. The Avataṃsaka Sūtra, Laṅkāvatāra Sūtra, Satipaṭṭhāna Sūtra, Candrapradīpa Sūtra, etc., each had one hundred thousand ślokas, and the Ratnakūṭa Sūtra had one hundred thousand chapters, etc. Most of the Tripitaka was burned, and only a little remained. It is said that some of the Tantra sections also completely disappeared, and some became fragmented. Here, in the commentary of Samye Monastery, it is said: 'This story is only circulated among Tibetan scholars, and has not been seen explained in Indian texts. It must have happened before the arrival of the noble Nāgārjuna, otherwise there would be many inconsistencies.' Although it is said so, Chos-kyi rje seems to have heard these stories from Indian paṇḍitas. After that, a Brahmin woman named gSal-ba'i Tshul-khrims, in order to promote the Abhidharma, gave birth to Asaṅga and Vasubandhu. The noble Asaṅga was prophesied in the Mañjuśrī-mūla-tantra: 'After my parinirvāṇa, at nine hundred years, there will be a bhikṣu named Asaṅga, who is proficient in the meaning of the scriptures. He will distinguish in many ways the provisional and definitive meanings of the sūtras, and he will be the master who teaches worldly knowledge, and he will be one who makes treatises. The sign of his accomplishment of knowledge will be called the messenger of Sala. By the power of his mantra, he will generate good intelligence. In order to make the teachings last long, he will gather the meaning of the sūtras. He will live for one hundred and fifty years, and after his death he will go to the heavenly realm. While wandering in saṃsāra, he will experience happiness for a long time, and eventually he will become a great being and attain bodhi.' Although the phrase 'at nine hundred years' is not found in the current Mañjuśrī-mūla-tantra, it appears in the commentary of the Gongdü where a quote from the root tantra is cited. Thus, the noble Asaṅga, who was prophesied by the Buddha, practiced Maitreya for twelve years on Kukkuṭapāda-giri but did not achieve it. When he came out, he saw a female dog whose body was covered with maggots.

---

ཅིག་གཟིགས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེའི་འབུ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་པ་ལ་དེར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་བཙུམས་ཏེ་ལྗགས་ ཀྱིས་ལེན་པར་བརྩམས་པ་ན་འབུ་མ་བྱུང་བས་གཟིགས་པ་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཡབ་གཅིག་བདག་གི་སྐྱབས། །ངལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་འབྲས་མ་ མཆིས། །ཅི་ཕྱིར་ཆར་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་། །གདུང་བས་བསྲེགས་ཏེ་སྐོམ་ཚབ་འབབ། །བདག་གིས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་དང་པོ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་ན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་གི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ད་ལན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་འཕྱངས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དེས་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་པར་འཆད་དགོས་ཏེ། 5-1700 སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་བླུགས་པ། །གསན་པའི་ སྙིམ་པས་གསོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ མང་པོ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ནས་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་དེའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དར་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་ཉི་ ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་སྡེ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་ སོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། འདི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་དབུ་མར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འགལ་ཞིང་། 5-1701 འགྲེལ་པ་དེ་དང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དེའི་རྗེས་ལ་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ གི་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་གཅུང་པོ་ནི་སློབ་

【現代漢語翻譯】 他看了一眼，生起了慈悲心。爲了讓那些蟲子待在自己身上，他割下自己身上的肉給它們。他閉上眼睛，開始用舌頭去舔，但沒有蟲子出現。他睜開眼睛一看，看到尊者彌勒（བྱམས་པ་，Maitreya，慈氏）以具足相好之身顯現，於是說道：『哎呀，唯一的怙主，我的依靠！雖然歷經百般辛苦，卻毫無結果。為何慈悲如雨雲，卻如大海之軍，被痛苦焚燒，降下止渴之水？』我做了這麼多，卻連一點跡象都沒有，真是太缺乏慈悲了！』尊者說道：『我從一開始就在你面前，只是你被自己的業障所障蔽而看不見。現在你生起了如此大的慈悲心，業障消除了，所以才能看見我。』 據說，之後他抓住尊者的衣角，前往兜率天（དགའ་ལྡན，Tushita）。但那位論師（指無著，ཐོགས་མེད，Asanga）解釋說，當時他獲得了法流三摩地，才前往兜率天。論師洛丹（བློ་བརྟན，Lodrak）說：『爲了利益世間一切眾生，無著以法流三摩地的力量引出甘露之法，從聖者彌勒的瓶口傾瀉而出，我以聆聽的雙手合十敬禮。』 就這樣，他前往兜率天，從尊者彌勒怙主那裡聽聞了《瑜伽師地論》等許多大乘經藏，以及《現觀莊嚴論》等彌勒五法。之後，他在印度弘揚了尊者的宗義。那位論師還撰寫了《二萬頌般若經》的釋論、《寶性論》的釋論、《瑜伽師地論》的釋論（三萬二千頌）、大小乘共通道的《阿毗達磨集論》、大乘不共道的《大乘集論》、《解深密經》的釋論，以及彌勒的修法等等。 有些人說無著的見解停留在唯識（སེམས་ཙམ，Cittamatra）上，這是沒有經過詳細考察的說法。這與他承認自己是大乘聖者相矛盾，也與《寶性論》釋論的究竟見解安立在中觀（དབུ་མ，Madhyamaka）上相矛盾。因為那個釋論和《阿毗達磨集論》等的究竟見解，沒有絲毫差別。在那位論師之後，智者和愚者們根據各自的差別，對所闡述的增減變化有很多。而且，這位論師的弟弟是論師……

【English Translation】 He glanced and generated compassion. To allow those insects to stay on his body, he cut off flesh from his own body for them to dwell there. He closed his eyes and began to lick them with his tongue, but no insects appeared. When he looked, he saw the Venerable Maitreya (བྱམས་པ་, Maitreya, The Loving One) adorned with the signs and marks of perfection, and he said: 'Alas, the only protector, my refuge! Though I strive with a hundred efforts, there is no result. Why does the compassionate rain cloud, like an army of the ocean, burn with suffering and pour down thirst-quenching water?' I have done so much, yet not even a sign has appeared; how small is your compassion!' The Venerable One said: 'I have been in front of you from the beginning, but you did not see me because of your obscurations. Now that you have generated such great compassion, your obscurations have been purified, and you can see me.' It is said that afterwards, he grabbed the Venerable One's robe and went to Tushita (དགའ་ལྡན, Tushita). But that teacher (referring to Asanga, ཐོགས་མེད, Asanga) explained that at that time, he attained the Samadhi of the Dharma Stream and then went to Tushita. The teacher Lodrak (བློ་བརྟན, Lodrak) said: 'For the benefit of all beings in the world, Asanga drew forth the nectar of Dharma through the power of the Samadhi of the Dharma Stream, poured from the vase of the mouth of the Noble Maitreya, I prostrate with the palms of listening hands.' In this way, he went to Tushita and heard from the Venerable Maitreya, the Protector, many Mahayana sutras such as the Yogacarabhumi, and the Five Dharmas of Maitreya such as the Abhisamayalankara. Afterwards, he propagated the Venerable One's tenets in India. That teacher also wrote a commentary on the Perfection of Wisdom in Twenty Thousand Lines, a commentary on the Uttaratantra, a commentary on the Yogacarabhumi (thirty-two thousand shlokas), the Abhidharmasamuccaya which is the common compendium of the Lesser and Greater Vehicles, the Mahayanasamgraha which is the uncommon compendium of the Great Vehicle, a commentary on the Samdhinirmocana Sutra, and the sadhana of Maitreya, etc. Some say that Asanga's view remained in Cittamatra (སེམས་ཙམ, Cittamatra), but this is an unexamined statement. This contradicts his claim to be a Mahayana Arya, and it also contradicts the ultimate view of the commentary on the Uttaratantra being established in Madhyamaka (དབུ་མ, Madhyamaka). Because there is not even a slight difference between that commentary and the ultimate view of the Abhidharmasamuccaya, etc. After that teacher, wise and foolish people made many increases and decreases in the teachings, according to their respective differences. Moreover, this teacher's younger brother was the teacher...

---

དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཡིན་ཏེ། སའི་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཐུབ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གྱུར་ ལས། །ཚིག་གི་ཡལ་ག་འཁྲུངས་ལས་ཡི་གེའི་མེ་ཏོག་གི །ཆར་པས་རྣམ་བརྒྱན་བློ་གཏེར་གྱུར་པ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དེ་ཡི་གཅུང་པོ་དཔལ་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ དེས་ནི་ཐོག་མར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འདུས་པ་བཟང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་བསླབས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ གསན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་མདོའི་འགྲེལ་པ་མང་པོ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞེས་ འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ལས། བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ནི། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང་། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ཅིང་མདོ་རྩ་བ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་དང་། 5-1702 སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་། འགྲེལ་བར་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དང་བཞི་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལ་འགྲེལ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱུང་བར་གྲགས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལ་སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷའི་འགྲེལ་པ་དང་། གཞི་དང་། གཞུང་བླ་མའི་དུམ་བུ་ལ་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ ཀྱིས་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ས་གའི་ལྷས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། དབུས་མཐའི་འགྲེལ་བཤད་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གཟེར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཐུགས་ནས་བཏོན་པར་གྲགས། ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རབ་ ཏུ་འབྱེད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེས་ཀྱང་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སྡེ་བདུན་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-1703 ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་ཡང་། ལྷ་ཤཱཀ་གཉིས་དང་། རྒྱན་དང་། ཆོས་མཆོག་དང་། ཉི་མ་སྦས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲེལ་བྱེད་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དབྱིག་གཉེན་གྱི་ སློབ་མ་འཕ

【現代漢語翻譯】 導師世親（Dignāga）是這樣說的，在《土地贊釋》（Sārasvatastotraṭīkā）中寫道：『聖者無著（Asaṅga）如意樹，生出詞語的枝椏，文字如花朵般，雨水般裝飾，智慧如寶藏，具足光榮。他的弟弟具足光榮，我向他敬禮。』 這位導師最初在克什米爾地區向導師僧護（Sanghabhadra）學習了七部聲聞乘的論藏，然後前往中部地區，從聖者無著那裡聽聞了大乘佛法，著有《分別論》八部，以及許多經部的註釋，還有《阿毗達磨俱舍論》的根本頌和註釋等許多論著。因此，他被譽為『第二佛』，名揚整個贍部洲。 據說他有四大傑出弟子，其中婆羅門僧人導師功德光（Guṇaprabha）著有《毗奈耶根本頌》（Vinayasūtra）和《業百論》（Karmaśataka）等許多論著，他對《根本頌》自作釋疏，導師法友（Dharmamitra）作廣釋、釋中釋和小釋，共四部釋疏。此外，據說還有一百零八部《別解脫經》（Prātimokṣasūtra）的註釋。 對《律分別》（Vinayavibhaṅga），有導師調伏天（Vinayadeva）的註釋；對《根本事品》（Vinayavastu）和《上分》（Uttaragrantha），有善知識吉祥（Kalyāṇamitra）的註釋；對《雜事品》（Vinayakṣudrakavastu），有持戒（Śīlabhadra）的註釋；釋迦光（Śākyaprabha）著有《三百頌》（Triśatikā）的根本頌和註釋；阿羅漢薩賀天（Sahadeva）著有《花鬘論》（Puṣpamālā）等。 世親的弟子導師堅意（Sthiramati）著有《中邊分別論釋》（Madhyāntavibhāgaṭīkā）和《俱舍論釋·鐵雹》（Abhidharmakośaṭīkā）等許多論著，據說他還背誦了《大寶積經》（Ratnakūṭasūtra）。世親的另一位弟子，導師陳那（Dignāga），著有一百零八部量論的分別論，以及彙集這些論著要義的《集量論》（Pramāṇasamuccaya）的根本頌和註釋，還有《俱舍論釋·要義燈》（Abhidharmakośaṭīkā-marmapradīpa）等無數論著。他的弟子自在軍（Īśvarasena）也著有《集量論》的註釋。 自在軍的弟子法稱（Dharmakīrti）著有量論七部。陳那師徒駁斥了一切邪說。 關於量論七部，還有天自在（Devendrabuddhi）和釋迦自在（Śākyabuddhi），以及莊嚴（Alaṃkāra），法上（Dharmottara），日藏（Arka），勝軍（Vinītadeva），婆羅門大自在（Bṛahmeśvara）等許多註釋家。 世親的弟子是...

【English Translation】 The master Vasubandhu (Dignāga) said, in the commentary on 'Praise of the Earth' (Sārasvatastotraṭīkā): 'The noble Asaṅga (Asaṅga) is like a wish-fulfilling tree, from which spring the branches of words, and the flowers of letters, adorned by the rain, a treasure of wisdom, possessing glory. I pay homage to his glorious younger brother.' This master first studied the seven Abhidharma treatises of the Śrāvakayāna from Master Sanghabhadra in the land of Kashmir, and then went to the central region, where he listened to the teachings of the Mahāyāna from the noble Asaṅga. He composed eight treatises on differentiation, as well as many commentaries on the sutras, and many treatises such as the root text and commentary of the Abhidharmakośa. Therefore, he is known as the 'Second Buddha' throughout Jambudvīpa. It is said that he had four excellent disciples, among whom the Brahmin monk Master Guṇaprabha composed many treatises such as the Vinayasūtra and the Karmaśataka, and he himself wrote a commentary on the root text of the Vinayasūtra. Master Dharmamitra wrote a great commentary, a middle commentary, and a small commentary, making four commentaries in total. In addition, it is said that there were one hundred and eight commentaries on the Prātimokṣasūtra. For the Vinayavibhaṅga, there is the commentary by Master Vinayadeva; for the Vinayavastu and Uttaragrantha, there is the commentary by Kalyāṇamitra; for the Vinayakṣudrakavastu, there is the commentary by Śīlabhadra; Śākyaprabha composed the root text and commentary of the Triśatikā; the Arhat Sahadeva composed the Puṣpamālā, and so on. Vasubandhu's disciple Master Sthiramati composed many treatises such as the Madhyāntavibhāgaṭīkā and the Abhidharmakośaṭīkā-vajra. It is said that he also recited the Ratnakūṭasūtra from memory. Another disciple of Vasubandhu, Master Dignāga, composed one hundred and eight treatises on the differentiation of valid cognition, as well as the root text and commentary of the Pramāṇasamuccaya, which summarizes the essence of these treatises, and countless treatises such as the Abhidharmakośaṭīkā-marmapradīpa. His disciple Īśvarasena also wrote a commentary on the Pramāṇasamuccaya. Īśvarasena's disciple Dharmakīrti composed seven treatises on valid cognition. Dignāga and his disciples refuted all false doctrines. Regarding the seven treatises on valid cognition, there were also many commentators such as Devendrabuddhi and Śākyabuddhi, as well as Alaṃkāra, Dharmottara, Arka, Vinītadeva, and Bṛahmeśvara. Vasubandhu's disciple is...

---

གས་པ་གྲོལ་སྡེས་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད། དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་པོ་འདི་ལ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ་། །འཕགས་གྲོལ་གྱི་སློབ་མ། བཙུན་ པ་གྲོལ་སྡེས་ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་དོ། །དེའི་སློབ་མ་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཡིན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་དོན་གཅིག་གམ་ཡང་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་ བཟང་པོས། མདོ་དང་རྒྱན་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་བཞི་ཙམ་མཛད་དོ། །ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེས་རྣམ་རིག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ ཅིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ། བོད་དུ་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ། ལོ་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་ བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ལོ་ཆེན་གྱིས་མཛད་ཚུལ་དང་། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་སོང་བའི་ཕྱི་ནས་བོད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་རོ། ། 5-1704 དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན། སའི་ལེགས་དྲུག བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཙམ་སོང་བ་ ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་བྱུང་ལ། དེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ན་བཞུགས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་། སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་རྣམས་ ནམ་མཁའ་ནས་བབས་པ་ལ། དེའི་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཞེས་ཟེར། འདི་ལ་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་ན་རེ། དེའི་ཚེ་ པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་དེ་དག་བསྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ་བློ་སེམས་འཚོ་ནི་ཞི་བ་འཚོ་དང་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ཙམ་ ན་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས། དེས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་སོགས་མཛད། སྐབས་དེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པ་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩོམ་པ་སོགས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ཙམ་ན། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས། དེས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གདན་དྲངས་ནས། 5-1705 དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་བཙུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 嘎巴卓德（藏文：གས་པ་གྲོལ་སྡེས་，含義未知）造了《二萬頌》（藏文：ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད།）。據說德瓦堅（藏文：དབྱིག་གཉེན་，梵文：Vasubandhu，梵文羅馬擬音：Vasubandhu，漢語字面意思：世親）的四個弟子比他自己還精通，但沒有證據表明這一點。帕卓（藏文：འཕགས་གྲོལ་，含義未知）的弟子，比丘卓德（藏文：བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་，含義未知）造了《二萬頌釋》（藏文：ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་དོ།）。他的弟子是堪布揚達南囊（藏文：མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད་，含義未知）。據說他和堪布息瓦措（藏文：མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་，梵文：Śāntarakṣita，梵文羅馬擬音：Śāntarakṣita，漢語字面意思：寂護）是同一個人。他的弟子，阿阇黎僧格桑波（藏文：སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས།，含義未知）將經和莊嚴論結合起來，寫了大約四個註釋。還有人說，無著（藏文：ཐོགས་མེད་，梵文：Asaṅga，梵文羅馬擬音：Asaṅga，漢語字面意思：無著）的老師是貝丹確炯（藏文：དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་，含義未知）。他寫了許多關於唯識宗的論著，獲得了成就，也被稱為大車（藏文：ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་，含義未知）。 第二部分，關於在西藏進行教法凈化（藏文：བསྟན་པའི་བྱི་དོར་མཛད་པའི་ཚུལ་）的方式：大譯師（藏文：ལོ་ཆེན་）和堪布（藏文：སློབ་དཔོན་）凈化教法的方式，以及俄（藏文：འགོས་）譯師凈化教法的方式。 第一部分，關於大譯師凈化教法的方式，以及頗章息瓦沃（藏文：ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་）如何凈化教法。 首先，關於大譯師凈化教法的方式：在印度教法傳播了兩千年之後，在西藏雪域，律藏、經藏、論藏三藏（藏文：སྡེ་སྣོད་གསུམ་）和四續部（藏文：རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་）所包含的佛法，由譯師和班智達們（藏文：ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་）很好地翻譯了。 西藏最早的國王是聶赤贊普（藏文：གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་）。從他開始，經歷了天之七王（藏文：གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན།），地之六賢（藏文：སའི་ལེགས་དྲུག），中間之八德（藏文：བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད），大約二十七代之後，出現了拉脫脫日年贊（藏文：ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་）。當他住在雍布拉岡宮（藏文：ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་）時，《寶篋經》（藏文：མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་）和《百業經》（藏文：སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་）以及一座金塔（藏文：གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་）從天而降。雖然他不知道它們的含義，但他認為這是聖法出現的預兆，所以被稱為聖法之始。對此，堪布堅努貝瓦（藏文：མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་）說：『當時，一位名叫班智達洛森措（藏文：པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་）的人從印度帶來了這些法，洛森措和息瓦措是同一個人。』 大約五代之後，在土牛年，觀世音菩薩的化身松贊干布（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་）誕生了。他建造了拉薩大昭寺（藏文：ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་），制定了十善法（藏文：དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་）等等。當時，文殊菩薩的化身吞米桑布扎（藏文：ཐོན་མིས་）從印度翻譯了佛經，並創造了藏文等等。 大約五代之後，文殊菩薩的化身赤松德贊（藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་）誕生了。他邀請了堪布息瓦措和阿阇黎蓮花生（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་）等等， 建造了桑耶寺（藏文：བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་），建立了僧團（藏文：རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་བཙུགས་པ་），開始了神聖的佛法（藏文：དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི）

【English Translation】 Gapa Drolde (Tibetan: གས་པ་གྲོལ་སྡེས་) created the 'Twenty Thousand Verses' (Tibetan: ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད།). It is said that the four disciples of Dhyig Nyen (Tibetan: དབྱིག་གཉེན་, Sanskrit: Vasubandhu, Romanized Sanskrit: Vasubandhu, Literal meaning: Worldly Kin) were more skilled than himself, but there is no evidence of this. The disciple of Pag Drol (Tibetan: འཕགས་གྲོལ་), the monk Drolde (Tibetan: བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་) created the 'Commentary on the Twenty Thousand Verses' (Tibetan: ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་དོ།). His disciple was Khenpo Yangdak Namnang (Tibetan: མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད་). It is also said that he and Khenpo Zhiwa Tsho (Tibetan: མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་, Sanskrit: Śāntarakṣita, Romanized Sanskrit: Śāntarakṣita, Literal meaning: Protected by Peace) are the same person. His disciple, Acharya Senge Sangpo (Tibetan: སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས།) combined the Sutra and Ornament, and wrote about four commentaries. It is also said that the teacher of Thogme (Tibetan: ཐོགས་མེད་, Sanskrit: Asaṅga, Romanized Sanskrit: Asaṅga, Literal meaning: Unobstructed) was Belden Chokyong (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་). He wrote many treatises on the Mind-Only school, attained accomplishment, and was also known as the Great Chariot (Tibetan: ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་). Part Two, concerning the methods of purifying the teachings (Tibetan: བསྟན་པའི་བྱི་དོར་མཛད་པའི་ཚུལ་) in Tibet: the methods of the Great Translator (Tibetan: ལོ་ཆེན་) and Khenpo (Tibetan: སློབ་དཔོན་) in purifying the teachings, and the methods of the Go (Tibetan: འགོས་) Translator in purifying the teachings. Part One, concerning the methods of the Great Translator in purifying the teachings, and how Phodrang Zhiwa Wo (Tibetan: ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་) purified the teachings. First, concerning the methods of the Great Translator in purifying the teachings: After the teachings had spread in India for two thousand years, in the snowy land of Tibet, the Tripitaka (Tibetan: སྡེ་སྣོད་གསུམ་) and the Four Tantras (Tibetan: རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་) of the Buddha's teachings were well translated by the translators and pandits (Tibetan: ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་). The earliest king of Tibet was Nyatri Tsenpo (Tibetan: གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་). From him, after about twenty-seven generations of the Seven Heavenly Thrones (Tibetan: གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན།), the Six Earthly Leaps (Tibetan: སའི་ལེགས་དྲུག), and the Eight Intermediate Virtues (Tibetan: བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད), Lha Thothori Nyentsen (Tibetan: ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་) appeared. When he was residing in Yumbu Lhakang Palace (Tibetan: ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་), the 'Kāraṇḍavyūha Sūtra' (Tibetan: མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་) and the 'Hundred Deeds Sutra' (Tibetan: སྤང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་), and a golden stupa (Tibetan: གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་) fell from the sky. Although he did not know their meaning, he considered it a sign of the emergence of the holy Dharma, so it is said to be the beginning of the holy Dharma. To this, Khenchen Zhonnu Pelwa (Tibetan: མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་) said: 'At that time, a pandit named Lo Sem Tso (Tibetan: པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་) brought these teachings from India, and Lo Sem Tso and Zhiwa Tsho are the same person.' About five generations later, in the Earth Ox year, Songtsen Gampo (Tibetan: སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་), the emanation of Avalokiteśvara, was born. He built the Lhasa Tsuklakhang (Tibetan: ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་), established the ten virtuous laws (Tibetan: དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་འཆའ་བ་), and so on. At that time, Thonmi Sambhota (Tibetan: ཐོན་མིས་), the emanation of Manjushri, translated the Dharma from India and created the Tibetan script, and so on. About five generations later, Trisong Detsen (Tibetan: ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་), the emanation of Manjushri, was born. He invited Khenchen Zhiwa Tsho and Acharya Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་འབྱུང་གནས་), and so on, built Samye Monastery (Tibetan: བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་), established the monastic community (Tibetan: རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡེ་བཙུགས་པ་), and began the sacred Dharma (Tibetan: དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི)

---

་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭ་ བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། ། དེའི་སྲས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཡིན་ལ། དེའི་སྲས་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ནི། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་ནས་ ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་བ་ན་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལ་འཁྲུངས་ལ། དེས་འུ་ཤང་ཇོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་འབུལ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་དེ། མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་སོ། །དེ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ། དེའི་གཅེན་པོ་གླང་དར་མ་རྒྱལ་སར་བཏོན། དེས་ས་མོ་ལུག་གི་བར་ལོ་བཞི་རྒྱལ་པོ་བྱས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་དེས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་བཀལ། པཎྜི་ཏ་རྣམས་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། སྐ་ཅོག་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་གྲོངས་སོ། །ལོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་ནས་ཁམས་སུ་བྲོས་སོ། ། 5-1706 དེ་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དབུས་གཙང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྲགས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་དང་། འོད་སྲུངས་གཉིས་བྱུང་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱལ་ སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་འཁྲུག་པ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཤིག་གོ །རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྐབས་དེར། གཙང་དགེ་བ་རབ་གསལ་ དང་། གཡོ་དགེ་འབྱུང་དང་། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་གསུམ་གྱིས་དཔེ་ཆ་དྲེལ་ཁལ་གཅིག་བཀལ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། དེ་ལ་བོན་པོའི་བུ་མུ་སུ་གསལ་འབར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གཅིག་དད་ནས་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་མཚན་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས་སོ། །ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་དང་། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད། རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སློང་གཉིས་ ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །སྐབས་དེར་དབུས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མདོ་སྨད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་གཏམ་ཐོས་ཏེ། ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། འབྲིང་ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན། སྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རག་ཤི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཏེ་དབུས་པ་མི་ལྔ་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་བཏང་ངོ་། །དེའི་གཏམ་གཙང་གི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་ནས། 5-1707 ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེ མངའ་རིས་འོ་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས། བོ་

【現代漢語翻譯】 翻譯並編纂了許多純正的經論，建立了經院和禪修院等，使佛教得到極大的弘揚。他的兒子是薩那列·麥炯（Sadna Legmjingyon），他的兒子是曼嘎達·赤熱巴巾（Mang'dag Khri Ralpa Can），松贊干布（Srongtsen Gampo）誕生后大約兩百多年，在火陽狗年出生。他建造了烏香多（Ushangdo）寺廟，用新術語確定了以前翻譯的佛法，並以出家人的腳放在頭頂上，獻上七戶百姓等，為佛教做了很多事情，在火陽龍年去世。他被認為是金剛手菩薩（Phyag na rdo rje）的化身。他去世的同一年，他的哥哥朗達瑪（Glang Darma）被立為國王。他在土陰羊年間做了四年國王。在鐵陽猴年，他摧毀了出家人的教法，並對宗教法律提出了批評。班智達們被送回印度。噶焦（Ska Cog）等譯師們因教法衰落的悲傷而去世。同一年，國王也被拉隆貝吉多吉（Lhalung Dpal gyi rdo rjes）殺死，並逃往康區。 此後大約七十年間，衛藏地區甚至沒有出家人的名字。當時，國王有兩個兒子，云丹（Yumtan）和沃松（'Od-srungs）。兩人在王位上不和，云丹佔據了烏如（Uru），沃松佔據了約如（G.yo-ru），併發生了衝突，導致了王國法律的破壞。國王摧毀教法時，藏地的格瓦饒賽爾（Dge-ba Rab-gsal），約地的格炯（Dge-'byung），以及瑪爾·釋迦牟尼（Dmar Shakya Mu-ni）三人用騾子馱著經書前往康區。在那裡，一個名叫穆蘇·薩爾瓦（Mu-su gSal-'bar）的博學苯教徒皈依並出家，法號格瓦饒賽爾（Dge-ba Rab-gsal）。後來，由於他非常聰明，所以被稱為貢巴饒賽爾（Dgongs-pa Rab-gsal）。之後，以前的堪布（Khenpo，住持）和洛本（Slobpon，軌範師），以及瑪爾（Dmar）進行了秘密儀式，兩名中國比丘完成了授戒。當時，衛地的領主耶喜嘉燦（Yeshe Gyaltsen）聽說多堆（Mdo-smad）有佛教，於是派了克魯梅·祖欽西饒（Klu-mes Tshul-khrims shes-rab），仲·耶喜云丹（'Bring Yeshe Yon-tan），巴·祖欽洛哲（Sba Tshul-khrims blo-gros），拉西·祖欽炯內（Ragshi Tshul-khrims 'byung-gnas），松巴·耶喜洛哲（Sum-pa Yeshe blo-gros）這五位衛地人去多堆受戒。這件事也被藏地的贊普（國王）們聽說了。 洛丹多吉旺秋（Lo-ston rDo-rje dbang-phyug），沖尊西饒僧格（Tshong-btsun shes-rab seng-ge），阿里沃杰兄弟（Mnga'-ris 'o-brgyad spun gnyis），沃

【English Translation】 Many pure scriptures and treatises were translated and compiled, monastic colleges and meditation centers were established, and the Buddha's teachings were greatly promoted. His son was Sadna Legmjingyon, and his son was Mang'dag Khri Ralpa Can. About two hundred years after the birth of Srongtsen Gampo, he was born in the Fire Male Dog year. He built the Ushangdo Temple, established the previously translated Dharma with new terminology, and took the feet of the ordained on his head, offering seven households of subjects, etc., doing much for the Buddha's teachings, and passed away in the Fire Male Dragon year. He is said to be an incarnation of Vajrapani (Phyag na rdo rje). In the same year that he passed away, his elder brother Langdarma was enthroned as king. He reigned as king for four years during the Earth Female Sheep year. In the Iron Male Monkey year, he destroyed the teachings of the ordained and criticized the religious laws. The Panditas were sent back to India. Translators such as Ska Cog died of grief over the decline of the teachings. In the same year, the king was also killed by Lhalung Pelgyi Dorje and fled to Kham. For about seventy years thereafter, even the name of the ordained did not appear in U-Tsang. At that time, the king had two sons, Yumtan and Wosung. The two were not in harmony on the throne, Yumtan occupied Uru, and Wosung occupied Yoru, and conflicts occurred, leading to the destruction of the kingdom's laws. When the king destroyed the teachings, Tsang's Gewa Rabsal, Yo's Gejung, and Mar Shakya Muni carried scriptures on a mule to Kham. There, a learned Bonpo named Musu Salwar converted and was ordained, with the Dharma name Gewa Rabsal. Later, because he was very intelligent, he was called Gongpa Rabsal. After that, the former Khenpo (abbot) and Lobpon (preceptor), and Mar performed secret rituals, and two Chinese Bhikshus completed the ordination. At that time, Yeshe Gyaltsen, the lord of U, heard that Buddhism existed in Mdo-smad, so he sent Klu-mes Tsulkhrim Sherab, Dring Yeshe Yontan, Ba Tsulkhrim Lodro, Ragshi Tsulkhrim Jungne, and Sum-pa Yeshe Lodro, five people from U, to Mdo-smad to receive ordination. This matter was also heard by the Tsang kings. Lo-ston Dorje Wangchuk, Tsongtsun Sherab Senge, the two brothers of Ngari Wogyad, Wo

---

དོང་པ་ཨུ་པ་དེ་བ་ཀ་ར་དང་ལྔ་པོ་ཡང་ཁམས་སུ་བཏང་། དེའི་ཚེ་བླ་ཆེན་གྱིས་མཁན་ པོ་དང་། གཙང་གིས་ལས་སློབ། གཡོས་གསང་སྟོན། དམར་དང་ཧྭ་ཤང་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཆིག་རྫོགས་བྱས་སོ། །དེ་དག་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ལ། དེ་ཡང་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་འཇིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ལ་སོགས་པ་བུ་ཆེན་བཞི་བྱུང་བར་གྲགས། གཟུས་བུ་ཆེན་དེ་དག་གི་སློབ་མ་སོག་ཚུལ་ ཁྲིམས་བླ་མ། ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ། འདམ་ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བ་དེ་ལ་རྒྱའི་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསན་ཞིང་མཁས་པར་བྱས་ནས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་བཤད་པ་མཛད་པས། སྔ་ཚར་གྱི་བུ་ཆེན་ཀ་བ་བཞི། གདུང་ མ་བཅུ། དྲལ་མ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་གོང་མའི་བཤད་ཉན་ནི། 5-1708 པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་གསན། དེ་དག་ལ་སྣ་རྣམ་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེས་ཁམས་སུ་བྱོན་ནས། སྦས་རྒྱལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་ཅོག་ཀླུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས། དེ་ལ་སེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ་ཞེས་པས་གསན་ཞིང་། དེ་ལ་འགར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུང་དྲུང་དང་། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ གིས་གསན། དེ་དག་ལ་ར་ཁྲི་བཟང་འབར་དང་། སྦྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ་དང་། ཀོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན། སྦྲང་ཏིས་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བཤད་པ་མཛད་པས་གྲྭ་པ་སུམ་སྟོང་རེ་འདུས་ ལ། རྔོག་ལོ་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་མངོན་པ་འོག་མ་ནི། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་དུས་ སུ་འགྱུར་ཡང་བཤད་ཉན་ཆེར་མ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་ཁམས་ཀྱི་ལྡན་མ་གླེང་ཐང་དུ་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་འགྱུར་བཅོས་མཛད་པས་དེ་ནས་བཤད་པ་དར་རོ། །ཕྱིས་སྣར་ཐང་དུ་བཤད་ པ་དར་པོ་བྱུང་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་གྲོ་ས་དང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་གཉིས་སུ་ཡང་འདུལ་མཛོད་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་བཤད་པ་དར་རོ། །སེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། སེ་བཙུན་དང་ཇོ་བོ་གཉིས་ལ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་གསན། 5-1709 དེས་རང་གི་དབོན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་རྩ་བ་དང་། དབུ་མ་རྒྱན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་། དབུ་མ་རྒྱན་སྣང་བདེན་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་ ཊཱི་ཀ་སོགས་མཛད་ནས། ཐུགས་སྲས་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 董巴·鄔巴德瓦卡拉等五人也被派往康區。當時，拉欽（Bla-chen，大尊者）擔任堪布（mkhan-po，親教師），藏人擔任業師（las-slob，羯磨阿阇黎），約擔任秘密師（g.yos gsang-ston，秘密導師），瑪爾和華尚等人擔任補缺，一切圓滿完成。他們前往衛藏地區，使佛法興盛廣大。 此外，魯梅（Klu-mes）的弟子是古·多杰堅贊（gzugs rdo-rje rgyal-mtshan），據說他有四大弟子，即吉姆巴·西繞沃（'jim-pa shes-rab 'od）等。古的這些大弟子有三位弟子，即索·楚臣喇嘛（sog tshul-khrims bla-ma）、娘·參巴仁欽喇嘛（nyang mtshams-pa rin-chen bla-ma）和丹·闊欽巴耶西喇嘛（'dam ko khyim-pa ye-shes bla-ma），被稱為『嘉喇嘛三尊』。 他們從嘉·堆瓦津巴·旺秋楚臣（rgya 'dul-ba 'dzin-pa dbang-phyug tshul-khrims）那裡聽聞了精妙的律藏，並精通律藏。從三十七歲到八十五歲之間，他講授律藏，據說培養了前期的四大柱樑弟子、十根棟樑弟子和成千上萬的椽子弟子。他們使律藏在西藏雪域得以弘揚。 關於殊勝的《法句經》上品的講授和聽聞： 班智達吉納彌扎（Paṇḍita Jinamitra）由噶·覺·香三位聽聞。他們由納南·扎威多杰（sna rnam zla-ba'i rdo-rje）聽聞。他由拉隆·華吉多杰（lha-lung dpal-gyi rdo-rje）聽聞。他前往康區，為巴·嘉威耶西（sbas rgyal-ba'i ye-shes）講授。他為覺·魯·秋吉耶西（cog klu mchog-gi ye-shes）講述。他由色尊·旺秋勛努（se btsun dbang-phyug gzhon-nu）聽聞。他由噶米·云丹雍仲（'gar mi yon-tan gyung-drung）和庫敦·尊哲雍仲（khu ston brtson-'grus gyung-drung）聽聞。他們由拉赤桑巴（ra khri bzang 'bar）、章迪·達瑪寧布（sbrang ti dar-ma snying-po）和闊·耶西炯內（ko ye-shes 'byung-gnas）聽聞。章迪在絨·努·麥迪（rong ngur smrig）講授，聚集了三千多名僧人，其事業堪與俄譯師（Rngog lo，仁欽桑波）媲美，培養了無數弟子，包括薩迦班智達等。 關於《法句經》下品：噶瓦·華澤（ska-ba dpal-brtsegs）時期雖然翻譯了，但沒有廣泛講授和聽聞。後來，班智達斯彌底（Paṇḍita Smṛti）在康區的丹瑪·朗塘（ldan-ma gleng-thang）講授並修改了譯本，此後才開始講授。後來，在納塘（snar-thang）廣泛講授，衛地的卓薩（gro-sa）和覺摩隆（skyor-mo-lung）兩地也盛行將《律藏》和《俱舍論》結合起來講授。 色尊的弟子俄·勒貝西饒（rngog legs-pa'i shes-rab）從色尊和覺沃（Jo-bo，阿底峽）那裡聽聞了自續中觀。 他為自己的侄子大譯師講授，大譯師著有《中觀根本慧論》、《中觀莊嚴論》、《般若燈論》和《中觀莊嚴論·顯現真實三性總義釋》等，並傳授給心子們。

【English Translation】 Dongpa Upadeva Kara and the five were also sent to Kham. At that time, Lachen (Bla-chen, the Great Abbot) served as the Khenpo (mkhan-po, Preceptor), Tsang as the Karmacharya (las-slob, Action Teacher), Yo as the Secret Master (g.yos gsang-ston, Secret Teacher), and Mar and Hwashang and others filled in, completing everything. They went to U-Tsang and made the Dharma flourish and expand. Furthermore, the disciple of Lume (Klu-mes) was Zugs Dorje Gyaltsen (gzugs rdo-rje rgyal-mtshan), and it is said that he had four great disciples, namely Jimpa Sherab Wo ('jim-pa shes-rab 'od) and others. These great disciples of Zugs had three disciples, namely Sog Tsultrim Lama (sog tshul-khrims bla-ma), Nyang Tsampa Rinchen Lama (nyang mtshams-pa rin-chen bla-ma), and Dam Ko Khyimpa Yeshe Lama ('dam ko khyim-pa ye-shes bla-ma), who were known as the 'Three Great Lamas of Rgya'. They listened to the Vinaya from Rgya Dulwa Dzinpa Wangchuk Tsultrim (rgya 'dul-ba 'dzin-pa dbang-phyug tshul-khrims) and became proficient in it. From the age of thirty-seven to eighty-five, he taught the Vinaya, and it is said that he cultivated the four great pillar disciples of the early period, ten beam disciples, and thousands of rafter disciples. They made the Vinaya flourish in the snowy land of Tibet. Regarding the teaching and listening of the superior Abhidharma: Paṇḍita Jinamitra was heard by Ka, Chog, and Zhang. They were heard by Nanam Zlawe Dorje (sna rnam zla-ba'i rdo-rje). He was heard by Lhalung Palgyi Dorje (lha-lung dpal-gyi rdo-rje). He went to Kham and taught it to Bas Gyalwai Yeshe (sbas rgyal-ba'i ye-shes). He spoke to Chog Lu Chokgi Yeshe (cog klu mchog-gi ye-shes). He was heard by Se Tsün Wangchuk Zhönnu (se btsun dbang-phyug gzhon-nu). He was heard by Garmi Yönten Yungdrung ('gar mi yon-tan gyung-drung) and Khutön Tsöndrü Yungdrung (khu ston brtson-'grus gyung-drung). They were heard by Ra Tri Zangbar (ra khri bzang 'bar), Drangti Darma Nyingpo (sbrang ti dar-ma snying-po), and Ko Yeshe Jungne (ko ye-shes 'byung-gnas). Drangti taught in Rong Ngur Smrig, gathering over three thousand monks, and his activities were comparable to those of Rngok Lotsawa (Rngog lo, Rinchen Zangpo), and he had countless disciples, including Sakya Paṇḍita. Regarding the inferior Abhidharma: Although it was translated during the time of Kawa Pal Tsek (ska-ba dpal-brtsegs), it was not widely taught or listened to. Later, Paṇḍita Smṛti taught and revised the translation in Denma Lengtang in Kham, and from then on, the teaching flourished. Later, it was widely taught in Narthang, and in Dro-sa and Kyor-mo-lung in U, the teaching of combining the Vinaya and the Abhidharma-kośa also flourished. The disciple of Se Tsün, Rngok Lekpai Sherab (rngog legs-pa'i shes-rab), heard the Svatantrika Madhyamaka from Se Tsün and Jowo (Jo-bo, Atiśa). He taught it to his nephew, the Great Translator, and the Great Translator composed the Root Verses on the Middle Way, the Ornament of the Middle Way, the Lamp of Wisdom, and the Condensed Meaning Commentary on the Three Natures of Appearance and Truth in the Ornament of the Middle Way, and transmitted them to his heart-sons.

---

ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱྭ་གཙང་དན་གསུམ་གྱི་དུས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་དར་རོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ནི། པ་ཚབ་ཉི་མ་ གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་མཛད་ནས། ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་བཤད་པ་བྱས་པས་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་ སྟེ། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྨ་བྱ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས། གཙང་པ་སར་སྦོས། གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ ཞང་ཐང་གསག་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་བཞི་ལ་པ་ཚབ་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་ བྱུང་ལ། ཐང་གསག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་ཉན་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཇོ་བོ་དང་སེ་བཙུན་ལས་བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་གསན་ནས། བྱང་རྭ་སྦྲེང་དུ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་གསུངས་ལ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་པུ་ཏོ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་བཤད་ཉན་དར་བར་མཛད། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་འགྱུར་བཅོས་དང་། 5-1710 ཊཱི་ཀ་དང་བཤད་པ་མཛད་པས་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ལོ། ། ཚད་མ་དང་བྱམས་ཆོས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཇོ་བོ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་ པ་ས་མོ་ཕག་ལ་རྔོག་ལེགས་ཤེས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་བཏབ། ལོ་དེ་ཉིད་ལ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས། དེས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་དུ་ལོ་བཅུ་བདུན་སྦྱངས་པ་མཛད་ནས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ ལོ་ལ་བོད་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། གྲྭ་པ་ཁྲི་ཚོགསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ ནི་བཞི་སྟེ། སྐུའི་གདན་ས་འཛིན་པ་ཞང་ཚེ་སྤོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། གསུང་གི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་འབྲི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། དབུ་ཚད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཁྱུང་གི་སློབ་མ་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དཔེ་འགྲེམས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས། དེའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་མི་གསུམ། ཇོ་སྲས་མི་བཞི། ཤེས་རབ་ཅན་མི་གསུམ། 5-1711 སེང་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། འབྲི་ཆེན་པོས་ནི་གནས་རྙིང་དུ་བཤད་ཉན་མཛད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། དེས་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དང་། གཞུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་སུ་བཤད་ཉན་ མཛད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་དཔེ་འགྲེམས་སྟོང་རྭ་ཅན་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་གཞོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 逐漸地，在Phya Tsang Dan Sum（時代名）時期，自續派的講說非常興盛。關於應成中觀派的論典，Pa Tsha Nyi Ma Drak（人名，意為太陽名聲）在喀什米爾學習了十三年，翻譯了《明句論》和《入中論》的根本頌和註釋，並在拉薩和桑耶等地講說，因此事業非常廣大。主要的弟子有：Ma Ja Jang Chub Tson Dru（人名，意為孔雀菩提精進），Tsang Pa Sar Bo（人名，意為藏巴薩波），Tsang Nak Pa Tson Dru Sengge（人名，意為藏納巴精進獅子），以及Zhang Tang Sag Pa Ye She Jung Ne（人名，意為香塘薩巴智慧生處），這四位被稱為Pa Tsha的四大弟子。從Tang Sag Pa（人名，意為塘薩巴）傳承下來的至今仍然存在。關於行持方面的講說和聽聞的出現方式是：從覺沃（指阿底峽尊者）和Se Tsun（人名，意為色尊）處聽聞了《學集論》和《入行論》等，然後在Jang Ra Dreng（地名，意為北方拉哲寺）對三位兄弟講說，他們都用心修持。特別是Pu To Wa Chen Po（人名，意為普陀瓦大師）使被稱為噶當六論的講說和聽聞興盛起來。後來，大譯師也對《入行論》進行了修改和註釋，因此對噶當派的傳承者來說非常興盛。 關於量論和慈氏五論的出現方式是：覺沃在木陽馬年（藏曆）前往Ganden（地名，意為兜率天），六年後的土陰豬年，Ngok Lek She（人名，意為俄·雷謝）建立了桑浦寺紐托林。同年，Ngok Lo Chen Po（人名，意為俄大譯師）出生。他在印度東西中部學習了十七年，在水陽猴年（藏曆）返回西藏。之後十七年間，他廣大利益了佛法和眾生。據說出現了三萬僧眾。他的主要弟子有四位：持有法座的是Zhang Tse Pong Wa Cho Kyi Lama（人名，意為香孜蚌瓦·法之喇嘛），圓滿持有教法的是Dro Lung Pa Lo Dro Jung Ne（人名，意為卓隆巴·洛哲迥乃），持有般若波羅蜜多講說的是Dri Chen Po She Rab Bar（人名，意為止貢欽波·喜饒沃），持有因明講說的是Khyung Rin Chen Drak（人名，意為瓊·仁欽扎）。Khyung（人名，意為瓊）的弟子是To Lung Gya Mar Wa（人名，意為堆隆嘉瑪瓦），他的弟子是Slobpon Phya Pa Cho Kyi Sengge（人名，意為教尊·帕巴·卻吉僧格），據說他有大約五千名聽講的僧人。其中最傑出的是三位成就者，四位覺沃之子，三位智者，八位大獅子等。Dri Chen Po（人名，意為止貢欽波）在Neu Ring（地名，意為涅林）進行講說和聽聞，他的弟子是Ar Jang Chub Ye She（人名，意為阿·絳曲益西），他在Nam Tse Deng（地名，意為南孜頂）和Gyu Kun Ga Ra Wa（地名，意為居·根嘎繞瓦）等地進行講說和聽聞，據說有大約一萬名般若聽講者。他的弟子有Zhon Nu Tsul Trim（人名，意為迅努楚臣）等。

【English Translation】 Gradually, during the time of Phya Tsang Dan Sum, the explanation of Svatantrika became very prosperous. Regarding the texts of Prasangika Madhyamaka, Pa Tsha Nyi Ma Drak studied in Kashmir for thirteen years, translated the 'Clear Words' and the root verses and commentaries of 'Entering the Middle Way', and taught in Lhasa and Samye, thus his activities were very extensive. The main disciples were: Ma Ja Jang Chub Tson Dru, Tsang Pa Sar Bo, Tsang Nak Pa Tson Dru Sengge, and Zhang Tang Sag Pa Ye She Jung Ne, these four were known as the four main disciples of Pa Tsha. The lineage from Tang Sag Pa continues to this day. The way the teachings and listening of conduct arose is: having listened to the 'Compendium of Trainings' and 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' etc. from Jowo (referring to Atisha) and Se Tsun, he taught the three brothers in Jang Ra Dreng, and they practiced diligently. In particular, Pu To Wa Chen Po made the teachings and listening of what is known as the six texts of the Kadampa very prosperous. Later, the great translator also revised and commented on 'Entering the Bodhisattva's Way of Life', so it became very prosperous for the Kadampa lineage holders. The way the Pramana and the Five Treatises of Maitreya arose is: Jowo went to Ganden in the Wood Male Horse year (Tibetan calendar), and six years later in the Earth Female Pig year, Ngok Lek She established Sangpu Neutok. In the same year, Ngok Lo Chen Po was born. He studied in the east, west, and central parts of India for seventeen years, and returned to Tibet in the Water Male Monkey year (Tibetan calendar). For the next seventeen years, he greatly benefited the Dharma and sentient beings. It is said that there were thirty thousand monks. His main disciples were four: Zhang Tse Pong Wa Cho Kyi Lama, who held the seat of the body; Dro Lung Pa Lo Dro Jung Ne, who fully held the teachings of speech; Dri Chen Po She Rab Bar, who held the tradition of explaining the Prajnaparamita; and Khyung Rin Chen Drak, who held the tradition of explaining Pramana. Khyung's disciple was To Lung Gya Mar Wa, and his disciple was Slobpon Phya Pa Cho Kyi Sengge, who is said to have had about five thousand monks listening to his teachings. Among them, the most outstanding were three accomplished ones, four sons of Jowo, three wise ones, eight great lions, etc. Dri Chen Po taught and listened in Neu Ring, and his disciple was Ar Jang Chub Ye She, who taught and listened in Nam Tse Deng and Gyu Kun Ga Ra Wa, and it is said that there were about ten thousand Prajnaparamita listeners. His disciples included Zhon Nu Tsul Trim, etc.

---

ིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ རྗེ་པཎྜི་ཏ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ དག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གསང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆད་པ་མ་ཕོག རྒྱལ་པོ་ཤི་ནས་རང་རང་གི་བུ་དང་སློབ་མ་དག་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཅུང་ ཟད་བསྟན་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆོལ་ནས། རང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་སོགས་ལ་བརྫུན་གྱི་གླེང་གཞི་སོགས་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་དུ་མིང་བཏགས་པ་དུ་མ་བརྩམས་ཤིང་། འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བརྫུས་མ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་གོང་དུ་ཡང་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། 5-1712 དཔེར་ན་རྨ་ཨཱ་ཙཪྻ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བརྩམས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར། དེ་རྗེས་ཆོས་ལོག་དུ་མ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་ལག་ ལེན་བྱས་པ་དེ་ལ་འཆད་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཁོ་རེ་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་གཅུང་པོ་ལ་གཏད། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གཟིགས་པས། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་བར་གཟིགས་ནས་ཐེ་ ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ཁྱེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁ་ཆེར་བརྫངས་པས་བཅུ་དགུ་ཚད་པས་ཤི་ནས། ལོ་ཆེན་དང་ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སླར་འཁོར་རོ། ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནི་ངེས་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ལན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཞུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཇམ་ པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བབས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་དེ་ཡིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤྲདྡྷ་ཀཱ་ར་ཝརྨ་བསྟེན་ནས་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་སྐོར་རྣམས་དང་། 5-1713 དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྩ་བ་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཙུག་དགུ །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བླ་ མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྨན

་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བོད་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔོན་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་དག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཙོ་བོ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། གུར་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ན། སྐྲ་འབག་གཞོན་ཤེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས། སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་མཛད་དོ། །སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཐོ་གླིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ སྒྲུབ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མཛད་དེ། སྒོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མའི་ཡ་ཐེམ་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། བར་མ་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཐ་མ་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་། 5-1714 ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཁོས་ཤིག ཅེས་པ་བྲིས་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལོ་དྲུག་ན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས། ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །གཉིས་པ། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ལོ་ཆེན་དེའི་སློབ་མ་ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཧོར་ཁོང་གསན་པ་དང་། ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྔགས་ལོག་ སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཅེས་ཟེར། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ཚད་མར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ བཀའ་ཤོག་བརྫངས་སོ། །ཡང་ལྷ་བླ་མས་པཎྜི་ཏ་ཕལ་རྣམ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། བལ་པོ་འདུལ་འཛིན་ལ་ལག་ལེན་ཞུས་ཤིང་། དེའི་སློབ་མ་ དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་། ཞིང་མོ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྟོད་འདུལ་བའི་བཤད་པ་དར་རོ། །ཡང་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་རིང་ལ། ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། 5-1715 ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་བོད་དུ་གདན་དྲངས། ཇོ་བོ་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོར་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས། མངའ་རིས་སུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཤིང་གསུང་རབ་མང་པོའི་འགྱུར་མཛད། མངའ་རིས་སུ་དེའི་སློབ་མ་ལྷ་བཙུན་ བྱང་ཆུབ་འོད། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྨ་དགེ་བློ། གནས་བརྟན་སེར་པོ། གློ་བོའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཡང་རབ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ གཙོ་བོར་གསུངས་པས། བླ་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་

【現代漢語翻譯】 翻譯了《八支論》（dpyad yan lag brgyad pa）和《八千頌大疏》（brgyad stong 'grel chen）等以前西藏沒有的許多佛法，並且校訂了以前翻譯過的《八千頌》（brgyad stong pa）和《入行論》（spyod 'jug）等。他的弟子雖然很多，但主要的四個心子是：洛瓊·列貝謝饒（lo chung legs pa'i shes rab），古爾辛·尊珠嘉燦（gur shing brtson 'grus rgyal mtshan），吉諾·嘉納（skyi nor dznyA na），扎巴·雄努（skra 'bag gzhon she'o）。 這樣的大譯師著了《辨別法與非法論》（chos dang chos ma yin pa rnam par 'byed pa zhes bya ba'i bstan bcos），使合修（sbyor sgrol）等一切邪法都消失了。晚年他在托林金殿（tho gling gser gyi lha khang）閉關十二年，在三層門的外面門檻上用銅字、中間門檻上用銀字、裡面門檻上用金字寫著：『如果生起不善、無記、平凡執著的念頭，金剛持（rdo rje 'dzin pa）們就砍掉他的頭！』這樣修行了六年，見到了文殊菩薩（'jam dpal）的真容，逐漸地見到了勝樂金剛（bde mchog）等無數本尊。他修持近傳法，前往空行凈土（mkha' spyod）了。 第二，靜命光（zhi ba 'od）是如何做的呢？這位大譯師的弟子拉喇嘛·靜命光（lha bla ma zhi ba 'od）也聽聞了《吉祥勝初續》（dpal mchog dang po'i hor khong），翻譯了《量論真實性根本釋》（tshad ma'i de kho na nyid rtsa 'grel）等，據說還著了《破斥邪咒論》（sngags log sun 'byin pa zhes bya ba'i bstan bcos）。他還給衛藏（dbus）的咒師們送去書信說：『這個和那個不是清凈的續部，從今以後不要把它們當作標準！』 拉喇嘛（lha bla ma）又迎請了三位印度班智達，讓象雄·嘉衛謝饒（zhang zhung rgyal ba'i shes rab）受了比丘戒，向尼泊爾的持律者學習戒律，通過他的弟子貝覺謝饒（dpal 'byor shes rab）和青莫切瓦·絳曲森格（zhing mo che ba byang chub seng ge）等傳下來，上部律的講說得以弘揚。 在拉尊·絳曲沃（lha btsun byang chub 'od）時期，派遣納措·楚臣嘉瓦（nag tsho tshul khrims rgyal ba）作為使者，迎請了覺沃杰·拉杰（jo bo rje lha gcig）到西藏。覺沃（jo bo）在水陽馬年到達阿里（mnga' ris），在阿里住了三年，翻譯了許多經典。在阿里，他的弟子有拉尊·絳曲沃（lha btsun byang chub 'od），譯師仁欽桑波（lo tsA ba rin chen bzang po），瑪格洛（rma dge blo），內丹色波（gnas brtan ser po），以及在洛沃（glo bo）地方的敦巴·揚拉（ston pa yang rab）等等。 他們在那裡主要講說業果之法，所以被稱為喇嘛·業果（bla ma las rgyu 'bras）。

【English Translation】 He translated many Dharma texts that were previously unavailable in Tibet, such as the 'Eight-Limbed Treatise' (dpyad yan lag brgyad pa) and the 'Great Commentary on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (brgyad stong 'grel chen), and he also revised and corrected previously translated texts such as the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' (brgyad stong pa) and the 'Bodhicharyavatara' (spyod 'jug). Although he had many disciples, his four main heart-sons were: Lo-chung Lekpai Sherab (lo chung legs pa'i shes rab), Gurshing Tsondru Gyaltsen (gur shing brtson 'grus rgyal mtshan), Kyi Nor Jñana (skyi nor dznyA na), and Drakpa Shyönnu (skra 'bag gzhon she'o). Such a great translator composed the treatise 'Distinguishing Dharma from Non-Dharma' (chos dang chos ma yin pa rnam par 'byed pa zhes bya ba'i bstan bcos), causing all false doctrines such as Union-Liberation (sbyor sgrol) to disappear. In his later years, he practiced for twelve years in the Golden Temple of Tholing (tho gling gser gyi lha khang), writing on the outer lintel of the three-tiered door in copper letters, on the middle lintel in silver letters, and on the innermost lintel in gold letters: 'If thoughts of non-virtue, indeterminacy, or ordinary clinging arise, may the Vajra-holders (rdo rje 'dzin pa) cut off his head!' Having practiced in this way for six years, he saw the face of Manjushri ('jam dpal), and gradually saw the faces of countless tutelary deities such as Chakrasamvara (bde mchog). He practiced the close lineage practices and went to the Pure Land of the Dakinis (mkha' spyod). Secondly, how did Pho-drang Zhiwa-ö (zhi ba 'od) act? This great translator's disciple, Lha Lama Zhiwa-ö (lha bla ma zhi ba 'od), also heard the 'Hor Khong of the Glorious Supreme First Tantra' (dpal mchog dang po'i hor khong), translated the 'Root and Commentary on the Reality of Valid Cognition' (tshad ma'i de kho na nyid rtsa 'grel), and is said to have composed the treatise 'Refuting False Mantras' (sngags log sun 'byin pa zhes bya ba'i bstan bcos). He also sent letters to the mantra practitioners of Ü-Tsang (dbus), saying: 'This and that are not pure tantras, so from now on do not regard them as authoritative!' Furthermore, Lha Lama (lha bla ma) invited three Indian panditas, had Zhangzhung Gyalwai Sherab (zhang zhung rgyal ba'i shes rab) take the vows of a bhikshu, studied the monastic discipline from a Nepalese Vinaya master, and through his disciples Peljor Sherab (dpal 'byor shes rab) and Chingmo Chewa Jangchub Sengge (zhing mo che ba byang chub seng ge) and others, the explanation of the Upper Vinaya flourished. During the time of Lhatsun Jangchub Ö (lha btsun byang chub 'od), he sent Naktsö Tsultrim Gyalwa (nag tsho tshul khrims rgyal ba) as an envoy to invite Jowoje Lhachik (jo bo rje lha gcig) to Tibet. Jowo (jo bo) arrived in Ngari (mnga' ris) in the Water Male Horse year, stayed in Ngari for three years, and translated many scriptures. In Ngari, his disciples included Lhatsun Jangchub Ö (lha btsun byang chub 'od), the translator Rinchen Zangpo (lo tsA ba rin chen bzang po), Ma Ge-lö (rma dge blo), Neten Serpo (gnas brtan ser po), and Tönpa Yangrab (ston pa yang rab) in the region of Lo-wo (glo bo), among others. There, they mainly taught the Dharma of karma and its results, so they were called Lama Karma-Result (bla ma las rgyu 'bras).

---

པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་ཇོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དབུས་སུ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་འཆི་བ་ མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་རིམ་གྱིས་བློ་ལོག་ཅིང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་བརྗེ་ བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ཇོ་བོའི་སློབ་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་པ་དང་། གཞུང་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 5-1716 བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་ཐུག ཁྱད་པར་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱནྟི་པ་ལ་ཐུག དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕར་ ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་སོགས་མང་དུ་གསན། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པ་གཅིག་གསན་ པར་གྲགས། དེས་བོད་དུ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ཏེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཨ་ར་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་མཛད་ ཅིང་། ལམ་སྐོར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གསན་ནས་བཤད་པས་ས་སྐྱའི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཚར་བའི་སློབ་མ་ལྔ། སེ་མཁར་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ སློབ་མ་གསུམ། དབུས་པ་གྲོད་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་བདུན། གཞན་ཡང་མར་པ་ལོ་ཙཱ། འཁྱིམ་ལོ་ཙཱ་བ། ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་ ཞིང་། སེ་མཁར་ཆུང་བ་ལ། བླ་མ་ཞང་དགོན་པ་བས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གསན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་གསན་ཅིང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་བཤད་གྲྭ་དང་། 5-1717 སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ཡང་ལོ་ཆེན་དཔོན་སློབ་དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཆོས་ལོག་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་དུ་ལན་བཅུ་གཉིས་བྱོན། པཎྜི་ཏའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཐུག སྤྱིར་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ས

【現代漢語翻譯】 據說，喬沃（Jo-bo，尊稱，意為『至尊』）對被稱為『巴』的人非常滿意。在衛藏（dbUs gTsang，西藏的中心區域）住了八年的主要弟子是庫（Khu）、榮（rNgog）、仲（』Brom）三人。 其中，格西（dGe bshes，佛學博士）敦巴仁波切（sTon pa Rin po che）是傳承自三世諸佛的大車——彌勒（Byams pa，慈氏）和無著（Thogs med）的聖者，通過思維死亡無常等教誨，逐漸從輪迴中解脫。他以特殊的慈悲心調伏自心，將皈依、發願、入行、發菩提心等修持作為主要實踐，因此被稱為喬沃（Jo-bo）的獨特傳承。從這個傳承中，產生了噶當（bKa』 gdams）的教誡派（gDams ngag pa）和經論派（gZhung pa）兩個分支。 拉欽·仲彌（Bla chen 』Broms）也去了印度，會見了毗柯羅摩尸羅寺（bRi ka ma la shI la）的六位學者，特別是與辯論時期的全知者寂天（ShAnti pa）相遇。他從寂天那裡聽取了《現觀莊嚴論》（phar phyin）的三部釋論和《喜金剛》（kye』i rdo rje）的三部續等許多教法。據說，他還從阿阇黎（slob dpon）勇金剛（dPa』 bo』i rdo rje）那裡聽取了源自董比·黑魯嘎（Dom bi he ru ka）的道果（lam 』bras）根本法。他邀請印度班智達（paN+Di ta）伽耶達拉（ga ya dha ra）到西藏，向他供奉了五百兩黃金，翻譯了《喜金剛》的三部續和阿惹哩（a ra li）等瑜伽母續，並聽取了包括道次第九法在內的訣竅，並加以講解，因此，薩迦（sa skya）的昆·貢卻嘉波（』Khon dKon mchog rgyal po）等五位精通經論的弟子，色卡瓊瓦（Se mkhar chung ba）等三位獲得訣竅的弟子，以及玉巴卓波切（dbUs pa grod po che）等七位獲得成就的弟子。此外，還涌現出瑪爾巴譯師（mar pa lo tsA）、欽譯師（』Khyim lo tsA ba）、祖爾波切·釋迦炯乃（Zur po che shAkya 』byung gnas）等眾多弟子。色卡瓊瓦從喇嘛香貢巴（bla ma zhang dgon pa）那裡聽取了包括果在內的道果訣竅。法王薩迦巴（chos kyi rje sa skya pa）聽取了他的教法，由此傳承，吉祥薩迦（dpal ldan sa skya）成爲了顯密一切學問的講修之地， 如河流般連綿不絕的實修傳承由此產生。 第二，關於俄譯師（』gos lo tsA ba）的作為：在這些大譯師（lo chen）和導師（dpon slob）去世后，由於一些邪法興盛的原因，出現了一位名叫俄·庫巴拉杰（』gos khug pa lhas btsas）的譯師。他也曾十二次前往印度東、西、中三個區域，會見了七十位班智達上師和兩位智慧空行母，共七十二位。他廣泛聽取了一切佛經，特別是密集金剛（gsang ba 』dus pa）聖者一脈的教法。

【English Translation】 It is said that Jo-bo (a title meaning 'supreme one') was very pleased with the one known as 'Pa'. The main disciples who stayed in Ü-Tsang (dbUs gTsang, the central region of Tibet) for eight years were Khu, Ngog, and Drom. Among them, Geshe (dGe bshes, Doctor of Divinity) Tonpa Rinpoche (sTon pa Rin po che) was a noble being who inherited the lineage from Maitreya (Byams pa, the Loving One) and Asanga (Thogs med), the great chariots of all Buddhas of the three times. Through contemplating death and impermanence, he gradually turned his mind away from samsara. He tamed his mind with special loving-kindness and compassion, and made the practices of refuge, aspiration, entry into the bodhisattva path, and the exchange of self and others, the cultivation of bodhicitta, his main practice. Therefore, he is known as the unique lineage of Jo-bo. From this lineage, two branches arose: the Kadampa (bKa』 gdams) of the Instruction School (gDams ngag pa) and the Scriptural School (gZhung pa). Lachen Dromi (Bla chen 』Broms) also went to India and met with six scholars of Vikramashila Monastery (bRi ka ma la shI la), especially Shantipa, the omniscient one during the time of debate. From him, he heard many teachings, including the three commentaries on the Prajnaparamita (phar phyin) and the three tantras of Hevajra (kye』i rdo rje). It is said that he also heard from Acharya (slob dpon) Viravajra (dPa』 bo』i rdo rje) the root teachings of Lamdre (lam 』bras) that originated from Dombi Heruka. He invited the Indian Pandit Gayadhara to Tibet, offered him five hundred measures of gold, translated the three tantras of Hevajra and the yogini tantras such as Arali, and listened to and explained the pith instructions including the Nine Cycles of the Path. Therefore, five disciples including Khon Konchog Gyalpo of Sakya, who were proficient in scriptures, three disciples including Se Khar Chungwa, who received the pith instructions, and seven disciples including Üpa Dropoche, who attained accomplishment, emerged. In addition, many disciples such as Marpa Lotsawa, Khyim Lotsawa, and Zurpoche Shakya Jungne also appeared. Se Khar Chungwa heard the pith instructions of Lamdre, including its fruit, from Lama Zhang Gonpa. The Dharma Lord Sakyapa heard his teachings, and from this lineage, glorious Sakya became a place for the study and practice of all aspects of sutra and tantra, and a continuous stream of the practice lineage arose like a river. Second, regarding the actions of Gos Lotsawa: After the passing of these great translators (lo chen) and teachers (dpon slob), due to the flourishing of some heretical teachings, a translator named Gos Khukpa Lhatse (』gos khug pa lhas btsas) appeared. He also went to the eastern, western, and central regions of India twelve times, met seventy Pandit gurus and two wisdom dakinis, a total of seventy-two. He widely listened to all the scriptures, especially the teachings of the lineage of the sacred Guhyasamaja (gsang ba 』dus pa).

---

ྐོར་གྱི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། དེས་ཀྱང་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ནས། འགའ་ཞིག་ལ་ཆོ་ཆོས་ཡིན་རི་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་དག་འགོས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་ བྱའི། འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་དང་། ལོ་ཆེན་འགོས་ཀྱིས་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་ན། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཁུངས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང་། རྨི་ ལམ་ངེས་བསྟན་ལ་སོགས་པ་བརྫུས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གིས་གང་བཤད་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 5-1718 ཡང་འགོས་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བྱོན། བླ་མ་ནཱ་རོ་དང་མཻ་ཏྲི་སོགས་བསྟེན་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མཚན་བརྗོད། མ་ཧཱ་མཱ་ ཡ། གསང་འདུས། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གསན་ནས་བཤད་པ་མཛད་པས། སློབ་མ་གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་། གཙང་ རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་མཆེད་པ་ནི་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་མང་ངོ་། ། གཉིས་པ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམ་དགོས་ པར་བསྟན་པ་ལ། དུས་འདིར་ཆོས་ལོག་འཕེལ་བའི་ཚུལ། དེས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བསྟན། དེ་སུན་འབྱིན་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགོས་ལྷས་བཙས་བྱུང་བ་དེ་ནས། དེའི་སློབ་མ་འཁོན་སྟོན་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྲས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་ཉུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ལ། དེའི་ཕྱིས་ནས་མི་རབས་གཅིག་གི་ཡུན་ཙམ་ནས་གངས་ རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་ཆོད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྨི་ལམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་རང་བཟོའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། 5-1719 དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དང་། སོགས་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དབང་བསྐུར་དང་། བསྔོ་བ་ཡོད་དགེ་མ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལོག་དུ་མ་དེང་སང་འཕེལ་ལོ། །འོ་ན་ མཁས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཟློག་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཁས་པ་རྣམས་འདི་ལ་མི་དགྱེས་ཀྱང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་དུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །བླུན་པོ་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་ པ་ཆུང་བ་རྣམས་འདི་འདྲ་སྤྱོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། མཁས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་པར་རློམ་པ་དུ་མ་ཡང་དཔེར་ན་མཚེའུ་ཞིག་གི་འགྲམ་ན་རི་བོང་དྲུག་འཁོད་པ་ལས། ཤིང་བིལ་ བའ

【現代漢語翻譯】 他使སྐོར་（khor，宗派）的教法在西藏興盛。他還著了一部名為《駁斥邪法》的論著，並讓一些人發誓說『這是儀軌』，從而區分了正法與非法。這些內容可以在འགོས་（'gos，人名）的大、小家譜中找到。因為篇幅所限，這裡就不寫了。如果ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་（pho brang zhi ba 'od，地名）和譯師འགོས་（'gos，人名）駁斥邪咒，那麼本論著所依據的大手印明點和夢境決定等，與說是偽造的相矛盾，該怎麼辦呢？這沒有過失。因為這裡只是列舉了駁斥邪法的一些類別。並非他們所說的一切都必須被認為是正確的。 大約在與འགོས་（'gos，人名）同時期，ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་（lho brag mar pa chos kyi blo gros，人名）也曾三次前往印度。他依止了上師ནཱ་རོ་（nā ro，人名）和མཻ་ཏྲི་（mൈ tri，人名）等，聽聞了《喜金剛》、《名號贊》、《摩訶摩耶》、《密集金剛》、《金剛座四座》、《勝樂金剛》等的續部、續釋和訣竅，並進行了講授。他的弟子有གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར（gzhung gi rngog ston chos rdor，人名）、དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་（dol gyi mtshur ston dbang nge，人名）、གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ（gtsang rong gi mes ston tshon po，人名）和གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ（gung thang gi mi la ras pa，人名）四人。從他們那裡衍生出的弟子比天上的星星還要多。 第二，闡述了撰寫本論著的必要性，即闡述了此時邪法盛行的狀況，闡述了其對教法的危害，以及闡述了駁斥邪法的必要性。首先，自從འགོས་ལྷས་བཙས（'gos lhas btsas，地名）出現以來，直到他的弟子འཁོན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ（'khon ston dkon mchog rgyal po，人名），以及他的兒子ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ（chos rje sa skya pa chen po，人名）在世時，聽說修習邪法的人很少。但在此之後，大約一代人的時間裡，在這雪山之中，僅僅憑藉金剛亥母的加持，就出現了能起作用的成熟灌頂，以及被稱為夢中生起的菩提心，還有觀修本尊時自創的དཀྲོང་བསྐྱེད（dkrong bskyed，自生壇城），以及དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ（dkar po chig thub，白單法），等等，用ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི（ā li kā li，母音和子音）進行灌頂，以及與佛教相悖的祈願文等諸多邪法，如今正在盛行。 如果有人問：『為什麼其他智者沒有阻止呢？』智者們雖然對此不滿，但由於黑方勢力強大，以及時勢所迫，也無法阻止。愚笨之人由於對經藏學習不足而修習這些是真實的，但許多自詡精通經論的智者，也像池塘邊蹲著六隻兔子一樣，

【English Translation】 He made the teachings of the སྐོར་（khor, sect） flourish in Tibet. He also composed a treatise called 'Refuting False Doctrines,' and made some people swear 'this is the ritual,' thereby distinguishing between Dharma and non-Dharma. These can be found in the large and small genealogies of འགོས་（'gos, person's name）. Due to space limitations, it will not be written here. If ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་（pho brang zhi ba 'od, place name） and the translator འགོས་（'gos, person's name） refute false mantras, then the Great Seal Point and Dream Determination, etc., on which this treatise is based, contradict the statement that they are fabricated. There is no fault in this. Because here only some categories of refuting false doctrines are listed. Not everything they say must be considered correct. Around the same time as འགོས་（'gos, person's name）, ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་（lho brag mar pa chos kyi blo gros, person's name） also went to India three times. He relied on masters ནཱ་རོ་（nā ro, person's name） and མཻ་ཏྲི་（mൈ tri, person's name）, etc., and heard the tantras, commentaries, and instructions of 《Hevajra Tantra》, 《Namasangiti》, 《Mahamaya》, 《Guhyasamaja Tantra》, 《Vajrasana Four Seats》, 《Chakrasamvara Tantra》, etc., and taught them. His disciples were གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར（gzhung gi rngog ston chos rdor, person's name）, དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་（dol gyi mtshur ston dbang nge, person's name）, གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ（gtsang rong gi mes ston tshon po, person's name）, and གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ（gung thang gi mi la ras pa, person's name）. The disciples derived from them are more numerous than the stars in the sky. Second, it is explained that it is necessary to write this treatise, that is, it is explained that false doctrines are prevalent at this time, it is explained that they harm the Dharma, and it is explained that it is necessary to refute false doctrines. First, since the appearance of འགོས་ལྷས་བཙས（'gos lhas btsas, place name）, until his disciple འཁོན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ（'khon ston dkon mchog rgyal po, person's name）, and his son ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ（chos rje sa skya pa chen po, person's name） were alive, it was heard that there were few people who practiced false doctrines. But after that, in about a generation, in this snowy mountain, only by the blessing of Vajravarahi, there appeared maturing initiations that could work, as well as Bodhicitta arising in dreams, and self-created དཀྲོང་བསྐྱེད（dkrong bskyed, self-generated mandala） when visualizing the deity, and དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ（dkar po chig thub, white single method）, etc., initiations with ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི（ā li kā li, vowels and consonants）, and many false doctrines such as prayers that contradict the Buddha's teachings are now prevalent. If someone asks, 'Why haven't other wise men stopped it?' Although the wise men are dissatisfied with this, they cannot stop it due to the strength of the black side and the force of the times. It is true that foolish people practice these because they have not studied the scriptures enough, but many wise men who pride themselves on studying the meaning of the scriptures are also like six rabbits squatting by a pond,

---

ི་ཡལ་ག་ཞིག་ཆག་ནས་མཚེའུ་དེར་ལྷུང་བས་ཆལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ན་མ་བརྟགས་པར་དེ་དག་བྲོས་སོ། །དེ་ན་འཁོད་པའི་རི་དྭགས་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས་དྲིས་པས་ཆལ་བྱུང་ཟེར་ ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བརྟགས་པར་བྲོས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཆོས་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚིག་འདི་ནི་སྤར་བུ་བ་བློ་གྲོས་ སེང་གེ་དང་། བཟད་རིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ། དེས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པས་དཔྱོད་ལ་སྨྲོས་ཤིག 5-1720 དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་གལ་ཏེ་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལོག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་གནོད་ན། མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ལོག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཅི་སྟེ་གནོད། ཆོས་ལོག་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ན་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་དམ་སྟེ་གནོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ། དེ་སུན་འབྱིན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལ། དེ་སུན་འབྱིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་ མཚན། དེ་སུན་དབྱུང་བ་ཕྲག་དོག་གིས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ལུང་རིགས་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་ན་སུན་འབྱིན་དགོས་པའི་ལུང་གི་ སྒྲུབ་བྱེད། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་མི་འཐད་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཙམ་ པ་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། བདག་དང་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རིག་བདེན་པ་སོགས་འདི་ལའང་ཅི་སྟེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ། འདི་དག་བསྟན་པ་དང་འགལ་བས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་ གྲགས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་ལོག་འདི་དག་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ཡི་མདོ་སྡུད་པ་ལས། 5-1721 རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་འདི་ལ་སེམས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། གཞན་ཡང་ ཉི་མ་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བཟའ་བཏུང་ལའང་འདི་བཟང་བས་བླང་བྱ་དང་། འདི་ངན་པས་དོར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་ཞིང་གོས་དང་མཁར་ལས་དང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ ལ་ཡང་ལེགས་ཉེས་དང་། རྒྱུ་བཟང་ངན་དང་། བཟོ་བོ་མཁས་མི་མཁས་ཞེས་དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་། རྟ་དང་ནོར་བུ་དང་ཞིང་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ གྱི་ཉོ་ཚོང་ལའང་མཁ

【現代漢語翻譯】 當一根樹枝折斷掉入湖中，發出『chal』的聲音時，那些動物未經查證就逃跑了。當其他在那裡的動物問它們為什麼要逃跑時，它們回答說聽到了『chal』的聲音，然後它們也未經查證就逃跑了。同樣地，有些人只是聽到一些名聲，未經查證就認為那是好的佛法，並依此行事。據說，這段話指的是Sparbuwa Lodro Sengge和Zadring等人。第二，揭示了他們對教義的危害：如果這種人增多，會對佛陀的教義造成危害嗎？智者們應該用理性來判斷並發表意見。 如果經過判斷，這種錯誤的教義不會對佛陀的教義造成危害，那麼外道和聲聞等所創造的錯誤教義又怎麼會對教義造成危害呢？如果其他外道所創造的錯誤教義會造成危害，那麼這些（指前述之人）就不會造成危害嗎？實際上是會造成危害的。第三，揭示了必須駁斥他們：駁斥他們的理由，表明駁斥他們不是出於嫉妒，以及勸告其他人也要用經文和理性來駁斥他們。第一點：如果他們對教義造成危害，那麼必須駁斥他們的經文依據和理性依據。第一，如果這些人對教義造成危害，但駁斥他們是不恰當的，那麼對於外道、聲聞乘的信徒和唯識宗等所提出的，關於我、能取所取、唯識為真實等觀點，又為什麼要駁斥呢？因為這些與教義相悖，並對教義造成危害。如果龍樹（Nāgārjuna）、法稱（Dharmakīrti）等智者駁斥他們，那麼這些對教義造成危害的錯誤教義也應該被智者們駁斥。為什麼呢？因為在《寶積經》中說：『珍貴的佛法稀少，且經常受到傷害。』因此，有智慧的人應該經常維護教義。第二，理性依據是：即使對於一日所用的食物，人們也會進行各種思考和判斷，認為這個好所以應該 গ্রহণ，那個不好所以應該捨棄。對於衣服、建築和裝飾品等，也會區分好壞、材料優劣、工匠是否熟練，並據此進行取捨。即使是購買馬、珠寶、田地和房屋等少量財產，人們也會非常謹慎。

【English Translation】 When a branch broke and fell into the lake, making a 'chal' sound, those animals ran away without investigating. When other animals there asked why they were running, they replied that they heard a 'chal' sound, and they also ran away without investigating. Similarly, some people just hear some fame, and without investigating, they think it is good Dharma and act accordingly. It is said that this refers to Sparbuwa Lodro Sengge and Zadring, etc. Second, revealing the harm they cause to the doctrine: If such people increase, will it harm the Buddha's doctrine or not? Wise people should judge with reason and express their opinions. If, after judgment, such false doctrines do not harm the Buddha's doctrine, then how can the false doctrines created by heretics and Śrāvakas, etc., harm the doctrine? If other false doctrines created by heretics, etc., cause harm, then will these (referring to the aforementioned people) not cause harm? In fact, they will cause harm. Third, revealing that they must be refuted: the reasons for refuting them, showing that refuting them is not out of jealousy, and advising others to also refute them with scriptures and reason. First point: If they cause harm to the doctrine, then the scriptural and rational basis for refuting them. First, if these people cause harm to the doctrine, but refuting them is inappropriate, then why should we refute the views put forward by heretics, Śrāvakayāna followers, and Yogācārins, etc., regarding self, subject-object duality, and the truth of consciousness-only? Because these contradict the doctrine and cause harm to it. If wise people like Nāgārjuna and Dharmakīrti refute them, then these false doctrines that harm the doctrine should also be refuted by wise people. Why? Because in the Ratnakūṭa Sūtra it is said: 'Precious Dharma is rare and is often harmed.' Therefore, wise people should always maintain the doctrine. Second, the rational basis is: Even for the food consumed in a day, people engage in various thoughts and judgments, thinking that this is good so it should be taken, and that is bad so it should be discarded. For clothes, buildings, and ornaments, they also distinguish between good and bad, the quality of materials, and whether the craftsmen are skilled, and accordingly make choices. Even when buying horses, jewels, fields, and houses, etc., for a small amount of property, people are very cautious.

---

ས་པ་ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་བརྟགས་ནས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལའང་འདི་འདྲའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ དམ་པའི་ཆོས་མ་ནོར་བ་དང་ནོར་བ་ལ་རག་ལས་པས། འདི་ལ་བླང་དོར་རྟོག་དཔྱོད་འབད་ནས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་དཔེར་ན་ཁྱི་གཙང་མི་གཙང་གང་ཡང་ཟ་བས་དེའི་ཟས་ལ་རྟོག་ དཔྱོད་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་དཔྱོད་པར་གང་ཕྲད་པ་དེ་ལ་གུས་པར་འཛིན་ཞིང་། ཉི་མ་གཅིག་གི་སྐྱེལ་མའམ་ཚེ་གཅིག་གི་ནི་གཉེན་འབྲེལ་ལའང་འབད་དེ་བརྟགས་ནས་བཟང་བ་གཅིག་ལེན་པར་མཐོང་ཡང་། 5-1722 དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཕན་བདེའི་དོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་རག་ལས་མོད། འོན་ཀྱང་བཟང་ངན་གྱིས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པར་ཚོང་འདུས་ངན་པ་ནས་ཟོང་བཟང་ངན་ གདམ་ས་མེད་པར་གང་ཕྲད་པ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་སུ་ཕྲད་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་འབད་མི་དགོས་པ་ལ་འབད་ པ་བྱེད་ཅིང་། འབད་དགོས་པའི་ཆོས་དང་བླ་མ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཚིམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲག་དོག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། གསུམ་པ། དེ་སུན་ཕྱུང་པ་ཕྲག་དོག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་ པོ་ལ་སྤྱིར་སྡང་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དམ་བཅའ་བཞག བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་སྡང་ཤུགས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གང་ཟག་ཀུན་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་བདག་མི་སྨོད་དོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སྨོད་ པ་སྲིད་ན་དེའི་སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །གཉིས་པ། བསྟན་པ་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་སྡང་ཤུགས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི། འོན་ཀྱང་འདིར་སྨྲས་པ་ནི་དམ་ཆོས་འཁྲུལ་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་ལ། 5-1723 དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས་འདིའི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་ ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རང་སྡེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་མུ་སྟེགས་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ལོག་ ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་ལའང་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རམ་ཅི་སྟེ་ཟེར་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བདུད་དང་། མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ བསྟན་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེད་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག

【現代漢語翻譯】 觀察所有人，自己也進行調查和分析。看到人們爲了今生的瑣事都如此努力，但關乎生生世世的善惡，完全取決於正法是否正確。因此，對於正法的取捨，更應該努力地進行辨別和分析。然而，現在的情況是，人們對待佛法就像狗一樣，無論乾淨與否都吃，從不挑剔食物。對於好壞也不加以辨別，只是恭敬地接受遇到的任何事物。即使是爲了一天的生活或一生的婚姻，人們也會努力調查，選擇好的。但是，從現在開始，直到獲得圓滿正等覺佛陀的果位之前，所有的利益和安樂都依賴於上師。然而，人們卻不加以好壞的辨別，就像在糟糕的市場上，不加選擇地購買商品一樣，隨便與遇到的人建立佛法關係。唉，末法時代真是令人驚奇，人們在不該努力的事情上努力，而對於應該努力的佛法和上師，卻覺得隨便什麼都行，感到滿足。 第三，證明駁斥不是出於嫉妒。對於撰寫論著的動機，表明並非出於無知或嫉妒。對於駁斥，表明不是出於嫉妒。首先，作者立誓普遍不懷有嗔恨心和嫉妒心，而是爲了利益一切眾生。如果因為沒有保持平等心而受到指責，那麼將會懺悔這種罪過。其次，如果說整理佛法是出於嗔恨心，那就太過分了。然而，這裡所說的是區分正法和邪法，這是關乎生生世世的大事，如果說辨別其好壞是出於嗔恨，那麼說這種話的人是自己的過錯。否則，龍樹（Nāgārjuna），無著（Asaṅga）和世親（Vasubandhu），陳那（Dignāga），法稱（Dharmakīrti），月稱（Candrakīrti），功德光（Guṇaprabha）等所有智者，駁斥自己宗派以外的，以及其他外道所捏造的邪法，難道也說是出於嗔恨嗎？如果這樣說，那就太過分了。所有的圓滿正等覺佛陀，在金剛座降伏魔眾，在舍衛城示現大神變降伏外道，同樣，...

【English Translation】 Observing everyone, and also investigating and analyzing oneself. Seeing that people make such efforts for the trivial matters of this life, but the good and bad of lifetimes depend entirely on whether the Dharma is correct or not. Therefore, one should diligently discern and analyze what to accept and reject in the Dharma. However, the current situation is that people treat the Dharma like a dog, eating whatever is available, whether clean or not, without being picky about food. They do not distinguish between good and bad, but respectfully accept whatever they encounter. Even for a day's living or a lifetime's marriage, people diligently investigate and choose the good. However, from now until attaining the state of a fully enlightened Buddha, all benefits and happiness depend on the Lama. Yet, people do not discern between good and bad, just like buying goods in a bad market without making choices, casually establishing Dharma connections with whoever they encounter. Alas, this degenerate age is truly astonishing, people make efforts on things that do not require effort, while for the Dharma and Lama, which require effort, they seem content with anything. Third, demonstrating that refutation is not out of jealousy. Regarding the motivation for writing the treatise, it is shown that it is not out of ignorance or jealousy. Regarding refutation, it is shown that it is not out of jealousy. First, the author vows to universally not harbor hatred or jealousy, but to benefit all sentient beings. If one is blamed for not maintaining equanimity, then one will confess this fault. Second, if it is said that organizing the Dharma is out of hatred, that is too extreme. However, what is said here is the distinction between correct and incorrect Dharma, which is a major matter concerning lifetimes. If one says that discerning its good and bad is out of hatred, then the one who says this is at fault. Otherwise, all the wise ones such as Nāgārjuna, Asaṅga and Vasubandhu, Dignāga, Dharmakīrti, Candrakīrti, Guṇaprabha, etc., refuted the false Dharmas fabricated by sects other than their own and by other heretics. Would that also be said to be out of hatred? If so, that would be too extreme. All the fully enlightened Buddhas, subdued the Maras at the Vajra Seat, and manifested great miracles at Shravasti to subdue the heretics. Similarly,...

---

་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་བདུད་དང་དྲག་པོ་བཏུལ་བ་དེ་ཡང་ཕྲག་དོག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ ཅི། དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་བལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལོང་བའི་བླུན་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ཡིན་པས། ཆོས་ནོར་བ་དང་མ་ནོར་བའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་ནས་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ ལོང་ཁྲིད་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ད་སླན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་སྟེ་བསྲུང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལོང་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ལོང་བ་ལ་གཡང་ས་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཅིང་། 5-1724 དེ་ལས་ལྡོག་ནས་ལམ་བཟང་པོར་ཁྲིད་པ་ཡང་ཕྲག་དོག་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ལོང་བ་ལམ་དུ་བདེ་བར་ཇི་ལྟར་བཀྲི་སྟེ་ཐབས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྨན་པས་ནད་ པ་ལ་གནོད་པས་ཁ་ཟས་སྤོངས་ཤིག་ཕན་པ་བསྟེན་ཞིག ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ཏུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་ནད་པ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྟེ་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཆོས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། འོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་ཏེ་དེ་ ལ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན། དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རྙེད་བསྐུར་མང་བར་བསྟན། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བདུད་ཡི་མུག་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། 5-1725 རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་འདི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། མ་ཁོལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་དཔའ་བོའི་སྡེའི་བསྟོད་པ་ལས། འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་མཛད་ཅིང་། བདུད་ སྡིག་ཅན་ནི་བདག་གི་ཡུལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་སང་བོད་འདི་ན་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ན་ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡི་མུག་པར

【現代漢語翻譯】 難道金剛手也示現恐怖的幻化來調伏魔眾和兇猛者，也變成了嫉妒者嗎？因此，智者們是觀察取捨之處的智慧之眼盲目的愚人的盲人嚮導。指明正法與非法之差別，從而進行取捨的盲人嚮導做得很好，如果說這是出於嗔恨，那麼今後如何守護佛陀的教法呢？將無法守護！此外，盲人嚮導們阻止盲人走向懸崖和荊棘等危險之地，反而引導他們走向正道，這也是嫉妒嗎？如果真是這樣，那麼如何才能安穩地引導盲人走路呢？沒有辦法啊！還有，醫生對病人說：『放棄有害的食物，親近有益的食物！』如果這樣說也變成了嗔恨和嫉妒，那麼如何才能醫治病人呢？沒有辦法啊！同樣，如果對正法和非法進行區分，卻說這是嗔恨和嫉妒，那麼如何才能從輪迴的苦海中救度眾生呢？因為對於救度眾生，除了區分正道與非道，從而讓他們進行取捨之外，沒有其他方法啊！第三，闡述並非爲了名聞利養而造論，而是爲了闡釋教義的利益。 闡述講說、辯論、著述三者的利益。闡述如果不作批判和論證，只是追隨他人，名聞利養會更多。闡述如果爲了教法而進行批判和論證，則對教法有益。第一點是，佛陀降臨世間，智者們闡釋三藏，其結果是駁斥邪法，使魔眾沮喪，使智者們生起歡喜。這三種情況的出現是佛陀教法的普遍規律。正如瑪科爾，也就是導師勇護在三十五佛中的勇護贊中所說：『您是抵擋四魔戰陣的勇士，您所宣說的佛法，如同宣揚無我的獅子吼，一切外道的野獸都無法忍受，因此感到恐懼。惡魔心想我的領地要空虛了，因此內心沮喪。白凈方的天人和人們，將從有寂的痛苦中解脫，因此得以喘息。』就像這樣，如今在藏地，智者們闡釋佛法時，會擊敗行持邪法者，使一切魔眾沮喪。

【English Translation】 Does Vajrapani, by displaying terrifying illusions to subdue demons and fierce beings, also become an object of jealousy? Therefore, are the wise, with their wisdom-eyes to discern what to adopt and abandon, merely blind guides for the foolish blind? If, after distinguishing between Dharma and non-Dharma and guiding people to properly adopt and abandon, one says it is out of hatred, then how can the Buddha's teachings be protected in the future? It will be impossible to protect them! Furthermore, do blind guides who prevent the blind from approaching cliffs and thorns, and instead lead them to good paths, do so out of jealousy? If that were the case, how could the blind be safely guided on the path? There would be no way! Also, if a doctor tells a patient, 'Give up harmful foods and take beneficial ones,' and this is considered hatred and jealousy, then how can the patient be healed? There would be no way! Similarly, if distinguishing between correct and incorrect Dharma is called hatred and jealousy, then how can sentient beings be liberated from the ocean of samsara? Because there is no other way to liberate them than by distinguishing between the path and the non-path, and allowing them to adopt and abandon accordingly! Third, to show that it was not composed for the sake of gain and honor, but to explain the benefits of the teachings. Explaining the benefits of teaching, debating, and writing. Explaining that if one does not criticize or argue, but simply follows others, one will gain more fame and honor. Explaining that if one criticizes and argues for the sake of the teachings, it will benefit the teachings. The first point is that when the Buddha appears in the world and the wise explain the Tripitaka, the result is refuting false teachings, causing demons to be discouraged, and causing the wise to rejoice. The appearance of these three aspects is the general principle of the Buddha's teachings. As Makhol, also known as Master Warrior Protection, said in the praise of Warrior Protection among the thirty-five Buddhas: 'You are the warrior who repels the battle array of the four maras. Your teaching of the Dharma is like proclaiming the lion's roar of selflessness, which all the wild beasts of the heretics cannot bear, and therefore they are frightened. The evil demons think that my territory will become empty, and therefore they are disheartened. The gods and humans of the white side will be liberated from the suffering of existence, and therefore they can breathe a sigh of relief.' Just like that, nowadays in Tibet, when the wise explain the Dharma, they defeat those who practice false teachings and discourage all kinds of demons.

---

་འགྱུར་ལ། མཁས་པ་ཐམས་ ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས་ཤིང་། འདི་ལས་བཟློག་པ་ཆོས་ལོག་བསྔགས་པར་བྱེད། བདུད་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ ན་བསྟན་པ་ལ་མི་ཕན་གྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྨད་པས་མཁས་པར་གྲགས་ནས་རྙེད་བཀུར་འདོད་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 5-1726 དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ལོག་སྟོན་པ་ཉིད་བཟང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་རེ་བྱས་པ་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ པས་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་འགགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ངོ་འཕྲོད་དོ་ཞེས་མཐོང་ལམ་དུ་ནི་ངོ་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ མ་ཟ་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ན་ཚོགས་པའང་ད་ལྟའི་འདི་ལས་མང་བ་འདུ་ལ། ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བའང་འདི་ལས་མང་བར་འགྱུར། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་ ལྟ་བུར་མོས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་དད་པར་འགྱུར་བ། བདག་གིས་ལེགས་པར་གོ་མོད་ཀྱི། འོན་ ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་དང་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། ། གསུམ་པ། བསྟན་པ་ལ་བསམས་ནས་དགག་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་བསྟན་པ་དང་ མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། 5-1727 སྐྱེས་རབས་ལས། ཕན་པར་སྨྲས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ལོག་ ཡོད་པ་དེ་དག་འདིར་སུན་མི་འབྱིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པར་མཐུན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ སོགས་འཁྲུལ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དུས་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་འཁྲུལ

【現代漢語翻譯】 如果所有智者都喜歡這種行為，那麼它就能維護佛法；如果相反，它讚美錯誤的教義，讓惡魔高興，讓平庸的人高興，那麼要知道它不僅對佛法無益，而且有害。第二，即使不是出於嫉妒和憤怒，而是爲了獲得名聲和尊重而誹謗其他宗教，也不行。因為爲了實現這個目的，展示錯誤的教義是更好的。例如，我最初只是做了一些金剛亥母（Vajravarahi）的加持，然後展示了『白法唯一』（dkar po chig thub），讓他們禪修，結果產生了一種輕微的念頭停止的體驗。然後，你通過介紹心性來介紹見道（Darshan），並告訴他們不要對佛陀抱有太大期望，不要對輪迴產生懷疑，從而展示了一種無需努力就能獲得成就的意義。這樣，聚集的人會比現在更多，供養的財富也會比現在更多。愚人們也會對像佛陀一樣的事物產生信仰，那些自詡為持藏者（Vinaya）的人，他們不瞭解佛法的要點，也會更加信仰這種行為。我完全理解這一點，但即便如此，也不能這樣做，因為我聚集眾生不是爲了獲得追隨者和物質財富。第三，如果爲了佛法而進行辯論，那麼與佛法的相遇就是有意義的，這表明：然而，講法是爲了利益佛法，如果像佛陀所說的那樣去實踐，那就是爲了利益佛法。如《本生經》（Jataka）所說：『說有益之語並供養，即是依其言而修持。』那麼，為什麼不在這裡駁斥外道（Tirthika）、聲聞（Shravaka）等所持有的錯誤教義呢？因為外道也有如數論派（Samkhya）五支等不同的宗派，他們都一致認為存在『我』（Atman）；聲聞中有分別說部（Vaibhashika）和經量部（Sautrantika）等，他們認為外在事物是真實存在的；甚至一些大乘唯識宗（Mahayana Chittamatra）也認為顯現的意識是真實的。雖然存在許多這樣的錯誤，但由於智者們已經駁斥了它們，所以這裡就不再贅述了。如今，在雪域（指西藏）這片土地上，有些謬誤無法通過物質力量來證明，而且與佛陀的教義相違背。 如果所有智者都喜歡這種行為，那麼它就能維護佛法；如果相反，它讚美錯誤的教義，讓惡魔高興，讓平庸的人高興，那麼要知道它不僅對佛法無益，而且有害。第二，即使不是出於嫉妒和憤怒，而是爲了獲得名聲和尊重而誹謗其他宗教，也不行。因為爲了實現這個目的，展示錯誤的教義是更好的。例如，我最初只是做了一些金剛亥母（Vajravarahi）的加持，然後展示了『白法唯一』（dkar po chig thub），讓他們禪修，結果產生了一種輕微的念頭停止的體驗。然後，你通過介紹心性來介紹見道（Darshan），並告訴他們不要對佛陀抱有太大期望，不要對輪迴產生懷疑，從而展示了一種無需努力就能獲得成就的意義。這樣，聚集的人會比現在更多，供養的財富也會比現在更多。愚人們也會對像佛陀一樣的事物產生信仰，那些自詡為持藏者（Vinaya）的人，他們不瞭解佛法的要點，也會更加信仰這種行為。我完全理解這一點，但即便如此，也不能這樣做，因為我聚集眾生不是爲了獲得追隨者和物質財富。第三，如果爲了佛法而進行辯論，那麼與佛法的相遇就是有意義的，這表明：然而，講法是爲了利益佛法，如果像佛陀所說的那樣去實踐，那就是爲了利益佛法。如《本生經》（Jataka）所說：『說有益之語並供養，即是依其言而修持。』那麼，為什麼不在這裡駁斥外道（Tirthika）、聲聞（Shravaka）等所持有的錯誤教義呢？因為外道也有如數論派（Samkhya）五支等不同的宗派，他們都一致認為存在『我』（Atman）；聲聞中有分別說部（Vaibhashika）和經量部（Sautrantika）等，他們認為外在事物是真實存在的；甚至一些大乘唯識宗（Mahayana Chittamatra）也認為顯現的意識是真實的。雖然存在許多這樣的錯誤，但由於智者們已經駁斥了它們，所以這裡就不再贅述了。如今，在雪域（指西藏）這片土地上，有些謬誤無法通過物質力量來證明，而且與佛陀的教義相違背。

【English Translation】 If all the wise ones rejoice in such actions, then it can uphold the Dharma; if, on the contrary, it praises false doctrines, makes demons happy, and makes mediocre people happy, then know that it is not only unhelpful to the Dharma but also harmful. Secondly, even if it is not out of jealousy and anger, but to slander other religions in order to gain fame and respect, it is not right. Because to achieve this goal, it is better to show false doctrines. For example, I initially just did some Vajravarahi blessings, and then showed 'White Dharma Only' (dkar po chig thub), let them meditate, and as a result, a slight experience of the cessation of thoughts arose. Then, you introduce the path of seeing (Darshan) by introducing the nature of mind, and tell them not to have too much expectation of the Buddha, and not to have doubts about samsara, thus showing a meaning of achieving accomplishment without effort. In this way, the gathered people will be more than now, and the wealth offered will be more than now. Fools will also develop faith in things like the Buddha, and those who claim to be holders of the Vinaya, who do not understand the essentials of the Dharma, will also have more faith in this kind of behavior. I fully understand this, but even so, it cannot be done, because I gather sentient beings not to gain followers and material wealth. Thirdly, if debating for the sake of the Dharma, then the encounter with the Dharma is meaningful, which shows: However, teaching the Dharma is for the benefit of the Dharma, and if practiced as the Buddha said, it is for the benefit of the Dharma. As the Jataka says: 'Speaking beneficial words and offering, is to practice according to its words.' Then, why not refute here the false doctrines held by Tirthikas, Shravakas, etc.? Because the Tirthikas also have different schools such as the five branches of Samkhya, and they all agree that there is an 'Atman'; among the Shravakas are the Vaibhashikas and Sautrantikas, who believe that external things are real; and even some Mahayana Chittamatras believe that the appearing consciousness is real. Although there are many such errors, since the wise ones have already refuted them, they will not be repeated here. Nowadays, in this land of the snowy mountains (referring to Tibet), some fallacies cannot be proven by material force and contradict the teachings of the Buddha. If all the wise ones rejoice in such actions, then it can uphold the Dharma; if, on the contrary, it praises false doctrines, makes demons happy, and makes mediocre people happy, then know that it is not only unhelpful to the Dharma but also harmful. Secondly, even if it is not out of jealousy and anger, but to slander other religions in order to gain fame and respect, it is not right. Because to achieve this goal, it is better to show false doctrines. For example, I initially just did some Vajravarahi blessings, and then showed 'White Dharma Only' (dkar po chig thub), let them meditate, and as a result, a slight experience of the cessation of thoughts arose. Then, you introduce the path of seeing (Darshan) by introducing the nature of mind, and tell them not to have too much expectation of the Buddha, and not to have doubts about samsara, thus showing a meaning of achieving accomplishment without effort. In this way, the gathered people will be more than now, and the wealth offered will be more than now. Fools will also develop faith in things like the Buddha, and those who claim to be holders of the Vinaya, who do not understand the essentials of the Dharma, will also have more faith in this kind of behavior. I fully understand this, but even so, it cannot be done, because I gather sentient beings not to gain followers and material wealth. Thirdly, if debating for the sake of the Dharma, then the encounter with the Dharma is meaningful, which shows: However, teaching the Dharma is for the benefit of the Dharma, and if practiced as the Buddha said, it is for the benefit of the Dharma. As the Jataka says: 'Speaking beneficial words and offering, is to practice according to its words.' Then, why not refute here the false doctrines held by Tirthikas, Shravakas, etc.? Because the Tirthikas also have different schools such as the five branches of Samkhya, and they all agree that there is an 'Atman'; among the Shravakas are the Vaibhashikas and Sautrantikas, who believe that external things are real; and even some Mahayana Chittamatras believe that the appearing consciousness is real. Although there are many such errors, since the wise ones have already refuted them, they will not be repeated here. Nowadays, in this land of the snowy mountains (referring to Tibet), some fallacies cannot be proven by material force and contradict the teachings of the Buddha.

---

་པ་གསར་པ་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་འཕྱུགས་པས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་གནད་འཕྱུགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བཤད་དུ་མི་རུང་བས་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 5-1728 འདིར་བཤད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀུན་ལ་བཤད་དུ་རུང་བའི་འཁྲུལ་པ་རགས་རིམ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་ཧ་ཅང་འཕེལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་ ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཞག་སྐྱོན་ཅན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཚབ་ཏུ་མིའི་གཟུགས་བརྙན་འབྲི་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ སྣང་ན་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་སྟེ་གཞུང་མང་དུ་དོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ། ལུང་རིགས་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་གདམས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་བློ་ གྲོས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱོད་ལ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ན་དགག་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ ཕྲད་པར་དཀའ་ཞིང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཐོབ་པའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་དལ་བ་བརྒྱད་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་ལ། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། 5-1729 མི་ཉིད་ཡུལ་དབུས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པའོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་དེ་བླང་དོར་བྱོས་ཤིག ། གསུམ་པ། བསྟན་བཅོས་ རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲག་དོག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན། ཕྲག་དོག་མ་ཡིན་པར་བསྟན། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་གང་ཐོས་པ་རྣམས་ཆོས་སུ་བཟུང་ནས་མ་ཐོས་པ་རྣམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་བསླབས་ཤིང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཤེས། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཕལ་ཆ

【現代漢語翻譯】 許多新的錯誤觀點涌現，尤其是在金剛乘（Vajrayana）的關鍵點上出現了偏差，導致與續部（Tantra）和成就者（Siddha）的意旨相悖的、數不勝數的教法關鍵性錯誤。然而，由於密咒（Mantra）的關鍵是非同尋常的，所以在此不便詳述，應從我另外的闡述中去了解。 這裡所說的，是無論是否獲得灌頂（Abhisheka）都可以談論的粗略錯誤，因為我看到其中一種錯誤觀點如果過度蔓延，將會損害佛法（Buddha-dharma），所以僅略述其中一部分。現在，雖然也出現了很多諸如在《喜金剛》（Hevajra）、《勝樂金剛》（Chakrasamvara）等本尊壇城（Mandala）的中央主尊位置上繪製人形影象等數不勝數的錯誤，但暫時擱置，因為擔心篇幅過長。 第三，勸誡他人駁斥（Sunyata）經論和理證。如果有人具備精通經論和理證的智慧，那麼就應該用經論和理證來仔細辨析，如果存在錯誤，就應駁斥；如果沒有錯誤，就應支援。為什麼呢？因為與佛法相遇非常困難，獲得八暇十圓滿（Ashta-kshana-dashavayava）也難以獲得，所以必須使其有意義。這裡所說的八暇，是指脫離了八無暇之處，即：地獄、餓鬼、畜生，邊地、長壽天、邪見、佛不出世、愚啞。 十圓滿中，五種自圓滿是：得人身、生於中土、諸根具足、業際無顛倒、信奉正法。五種他圓滿是：佛陀出世、佛陀說法、佛法住世、隨佛修行、悲憫他人。 因此，獲得了這些並進入佛法的智者們，應該以公正的智慧，好好地辨別對錯，從而取捨。 第三，以並非出於無知和嫉妒而是爲了闡明教義來結束本文。闡明並非出於無知，闡明並非出於嫉妒。因此，本文被比作太陽。 首先，如果你們認為凡是自己聽過的就認為是佛法，而沒聽過的就加以排斥，那並非如此。我學習過聲明學（Shabda-vidya）和因明學（Hetu-vidya），並且精通《寶生論》等著作的詞句組合。我也瞭解《詩鏡》（Kavyadarsha）等著作中的辭藻修飾，以及《阿瑪拉科沙》（Amarakosha）等著作中的大部分詞語釋義。

【English Translation】 Many new erroneous views have arisen, especially deviations in the key points of Vajrayana, leading to countless critical errors in the Dharma that contradict the Tantras and the intentions of the Siddhas. However, since the key points of secret Mantra are extraordinary, they cannot be detailed here and should be understood from my separate explanations. What is discussed here are the gross errors that can be discussed whether or not one has received Abhisheka, because I see that if one of these erroneous views spreads excessively, it will harm the Buddha-dharma, so I will only briefly describe some of them. Now, although there are countless errors such as drawing human figures in place of the central deity in the mandalas of Hevajra, Chakrasamvara, etc., I will put them aside for the time being, fearing that it will be too lengthy. Third, the advice to refute scriptures and reasoning to others. If someone has the wisdom to understand the key points of scripture and reasoning well, then they should carefully examine them with scripture and reasoning, and if there are errors, they should refute them; if there are no errors, they should support them. Why? Because it is difficult to encounter the Buddha's teachings, and it is difficult to obtain the eight freedoms and ten endowments, so it must be made meaningful. Here, the eight freedoms are the abandonment of the eight unfree states, namely: hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, wrong views, no Buddha appearing, and dumbness. Among the ten endowments, the five personal endowments are: being human, being born in the central land, having complete faculties, not having perverted karma, and having faith in the Dharma. The five other endowments are: the appearance of a Buddha, the Buddha teaching the Dharma, the Dharma abiding, following the Dharma, and having compassion for others. Therefore, the wise who have obtained these and entered the Dharma should carefully discern right and wrong with impartial wisdom, and then adopt or reject accordingly. Third, concluding the text by showing that it is not out of ignorance and jealousy but to clarify the teachings. Clarifying is not out of ignorance, clarifying is not out of jealousy. Therefore, this text is likened to the sun. First, if you think that whatever you have heard is Dharma and whatever you have not heard is rejected, that is not the case. I have studied Shabda-vidya and Hetu-vidya, and I am well-versed in the word combinations of works such as the Ratnavali. I also understand the rhetorical ornaments in works such as the Kavyadarsha, and most of the word definitions in works such as the Amarakosha.

---

ེར་གོ ། འདུལ་བ་དང་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ཐོས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དང་དེའི་འགྲེལ་པའང་དེང་སང་ཉན་བཤད་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་རྐྱང་དུ་མ་བཞག་གོ་སྟེ་ཚིག་དོན་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 5-1730 དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་གདམས་ངག་གི་མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་ པའི་གདམས་ངག་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་གདམས་ངག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ ཐོས། དེང་སང་བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལམ་སྒྲོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཅོད་དང་། ལ་ སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དང་། པུ་ཏོ་བ་དང་སྣེའུ་ཟུར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་ལུགས་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་དྷྭ་ཧ་དང་། ཏི་ལོ་པ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དྷྭ་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བི་རུ་པའི་དྷྭ་ཧ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་དང་། ཐ་ཀ་ན་ནས་མཛད་པའི་དྷྭ་ཧ་སོགས་དྷྭ་ཧའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། 5-1731 འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་དང་། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་གཙང་བཞེར་དང་། ཤངས་པ་རྨོག་ཅོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་འགྲེལ་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན། ལྗོན་ཤིང་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ལུགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ལས་གསན་པའི་གཞུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། ཡང་ན་ལུགས་གཉིས་ནི་འགོས་དང་། གནམ་ཁའུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ དང་གདམས་ངག་གསར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྙིང་མའི་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དང་། ཁ་འདོན་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གཞུང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས

【現代漢語翻譯】 爾後。 關於律藏、法相論和般若部，我聽聞了大部分。關於密宗的四部續以及它們的註釋，如今還在講授的大部分我也都聽聞了。所有這些聽聞，我都不僅僅停留在字面上，而是爲了徹底理解其詞句和含義。 不僅是這些經論，我還聽聞了分別部和經部的教誨，如不凈觀、呼吸念以及修習四無量心等等。還有唯識宗的教誨，即觀修心外無物。以及中觀宗的教誨，如龍樹菩薩等所著的論典。如今在藏地流傳的，從印度傳來的息解派的初、中、后三部分教法，以及大圓滿阿柔等教法，還有從朗覺派傳來的施身法，以及大手印，還有從覺沃·阿底峽傳來的同時觀修般若八事義的教法，以及從印度傳來的兩種次第，還有般若部的修心法門，以及從博朵瓦和內鄔素巴傳來的噶當派兩種次第的教誨，還有大婆羅門薩惹哈的道歌，以及帝洛巴和黑行者的道歌，以及瑜伽自在者毗如巴的名為獅子的道歌，以及麥哲巴和塔卡納所著的道歌等等，我聽聞了許多種道歌。 我還聽聞了從孔·噶當巴·吉爾地傳下來的五次第一座修法，以及藏絨的梅尊·尊波，以及達波拉杰的弟子藏熱，以及從香巴·穹波傳下來的那若六法的三種傳承，以及秘密集會智慧足的釋論《秘密集會莊嚴》，以及如意樹花的三種傳承的經論和教誨，同樣，關於秘密集會聖眾輪，我也聽聞了從杰尊大師和班禪大師處傳來的經論和教誨，或者說兩種次第是從俄和南喀烏巴傳下來的。 喜金剛的教誨，大手印心要法的經論和教誨，以及閻魔敵黑敵、金剛怖畏和六面等等的經論和教誨的新譯本，以及寧瑪派的閻魔敵命主和儀軌等等的教誨，以及勝樂輪的經論和教誨，以及時輪金剛的經論和教誨。

【English Translation】 Then. I have heard most of the Vinaya (discipline), Abhidharma (higher knowledge), and Prajnaparamita (perfection of wisdom) sections. I have also heard most of the four Tantra divisions of Secret Mantra and their commentaries that are currently being taught. I have not merely retained these teachings as empty names, but have striven to fully understand the meaning of every word and concept. In addition to these scriptures, I have heard the specific instructions of the Vaibhashika (Particularists) and Sautrantika (Sutra Followers), such as the contemplation of unattractiveness, mindfulness of breathing, and the cultivation of the four immeasurables. I have also heard the instructions of the Cittamatra (Mind-Only) school, which involve meditating on the absence of external objects separate from the mind. And the instructions of the Madhyamaka (Middle Way) school, such as those composed by masters like Nagarjuna. I have heard most of the teachings that are currently famous in Tibet, including the Zhi-byed (Pacification) teachings transmitted from India, with their beginning, middle, and end, as well as the Dzogchen (Great Perfection) teachings of Aro, the Chöd (Severance) teachings transmitted from the Lamdrön (Lamp for the Path), the Mahamudra (Great Seal), the teachings on simultaneously meditating on the eight topics of the Prajnaparamita transmitted from Jowo Atisha, the two systems transmitted from India, the mind-training practices of the Prajnaparamita, the two systems of Kadampa instructions transmitted from Putowa and Neuzurpa, the Dohas of the great Brahmin Saraha, the Dohas of Tilopa and Krishnacharya (Black Practitioner), the Doha called 'Lion' of the yogi Virupa, and the Dohas composed by Maitripa and Thakana, among many other Dohas. I have also heard the five stages of the single-session practice transmitted from Khön Kadampa Kirti, as well as the teachings of Tsangrong's Mes-ston Tsonpo, Tsangzher (a disciple of Gampopa), the three systems of Naropa's Six Dharmas transmitted from Shangpa Mochegpa, the commentary on the Guhyasamaja (Secret Assembly) according to the Yeshe Zhap system, 'The Ornament of the Guhyasamaja,' and the teachings and instructions of the three systems of the 'Wish-Fulfilling Tree Flower.' Similarly, regarding the Guhyasamaja of the Arya circle, I have heard the teachings and instructions transmitted from Jetsun Chenpo and Panchen. Alternatively, the two systems are transmitted from Gö and Namkhaupa. I have heard all the scriptures and instructions of the Hevajra teachings, the essential points of the Mahamudra cycle, as well as the newly translated scriptures and instructions of Yamantaka (the Slayer of Yama), Vajrabhairava (Vajra Terrifier), and Shadanga (Six-Faced One), the instructions of the Nyingma (Ancient) tradition's Yama, Tsebdag (Lord of Life), and recitations, the scriptures and instructions of Chakrasamvara (Wheel-Turn), and the scriptures and instructions of Kalachakra (Wheel of Time).

---

ྦྱོར་དྲུག་ དང་། སོགས་པས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་དང་། 5-1732 ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་དང་། དབུ་མ་ལ་དགའ་བས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལུགས་དྲུག་པོ་སྔ་མ་བཞི་རྗེ་བཙུན་ལས་གསན། ཕྱི་མ་གཉིས་པཎ་ཆེན་ལས་ གསན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་དང་། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་། པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ ལམ་རྫོགས་དང་། དབུགས་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་གཉིས་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་། ཏོག་རྩེ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཏེ་ལམ་སྐོར་ དགུ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལམ་སྦས་བཤད་དང་། ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཆེན་བཅུ་དང་། ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་དེང་སང་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་གྲགས་པའི་ཁ་རག་སྐོར་ གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་། བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་གདམས་ངག ཤཱནྟི་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བ། 5-1733 ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཛྙཱ་ན་ཤྲིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སེལ་བ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་བ། གོ་བོ་རཀྵའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག བདག་གིས་ཉན་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབད་དེ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་བསླབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་དོན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་གྲགས་ པའི་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། ཕྲག་དོག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བདག་ལ་རང་གིས་ཐོས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱོགས་ ལྷུང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆགས་སྡང་གི་བརླན་དང་བྲལ་བའི་སྐམ་སར་གནས་པའི་གཟུ་བོས་ཡིན་མིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་འདི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཟུང་ཞིག་སྟེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། བྱེད་ལས་ཉི་ མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ

【現代漢語翻譯】 六合（藏文：ྦྱོར་དྲུག་），以及其他如喜金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ）的六合，密集金剛（藏文：གསང་བ་འདུས་པ）的六合，《名號贊》（藏文：མཚན་བརྗོད）的釋論，寂靜論師（梵文：Śāntipa）所著的大小二釋，莊嚴金剛（藏文：སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ）的明咒義理， 道果（藏文：ལམ་འབྲས）的宗規闡釋，時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ）的宗規，以及一位喜愛中觀（藏文：དབུ་མ）者所作的釋論，這六種宗規中，前四種是從杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན）處聽聞，后兩種是從班禪（藏文：པཎ་ཆེན）處聽聞。還有瑜伽自在（藏文：རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག）的不死成就法，以及包含果的道果，等等，在龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ）的佛塔前立下誓言，以及國王印扎菩提（梵文：Indrabhūti，藏文：ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི）的手印道，蓮花金剛（梵文：Padmāvajra，藏文：པདྨ་བཛྲ）所著的九種甚深之法，以及圓滿的多比黑魯嘎（梵文：Ḍombihēruka，藏文：ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ）的三俱生道，以及黑行者（藏文：ནག་པོ་པ）的拙火道圓滿，以及糾正左右脈（藏文：དབུགས་ཡོན་པོ་བསྲང་བ）二法，語自在稱（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ）的無字大手印，以及托克則巴（藏文：ཏོག་རྩེ་པ）的五種不可思議道圓滿，這九種道法，以及由此衍生的隱道釋，以及十種共同的大成就法，以及八種細微法等等眾多法門。此外，現今在藏地和印度流傳的卡熱三法（藏文：ཁ་རག་སྐོར་གསུམ），以及大悲觀音（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）的紅觀法，以及布日嘎瑪拉西拉（梵文：Bhrikamalaśīla，藏文：བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ）的六門學者之教言，寂靜論師（梵文：Śāntipa）的經續融合，語自在稱（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ）的本覺明現，獅子賢（梵文：Siṃhabhadra，藏文：ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས）的保護外魔障礙， 那若巴（梵文：Nāropa，藏文：ནཱ་རོ་པ）的消除三苦，智吉祥（梵文：Jñānaśrī，藏文：ཛྙཱ་ན་ཤྲི）的消除身體錯亂，寶金剛（藏文：རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ）的以三摩地保護障礙，郭拉恰（梵文：Gorakṣa，藏文：གོ་བོ་རཀྵ）的教言等等，大多數法門，我不僅是聽聞，而且努力地聽聞和學習，這些法門不僅僅是名字，而且是連同意義一起理解，因此藏地和印度流傳的法門大多都聽聞和了解。 第二，不嫉妒地宣說：因為這個原因，我對自己聽聞過的法不執著，對沒有聽聞過的法不嗔恨，因此，住在遠離貪嗔的乾燥之地，公正地辨別是非，有智慧的人們應該像這樣行持，因為這是解脫和一切智的道路。 第三，因此，將此論典比作太陽：從本體上比作太陽，從作用上比作太陽。

【English Translation】 The Six Yogas (Tibetan: ྦྱོར་དྲུག་), and others such as the Six Yogas of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ), the Six Yogas of Guhyasamāja (Tibetan: གསང་བ་འདུས་པ), the commentary on the 'Nāmasaṃgīti' (Tibetan: མཚན་བརྗོད), the two commentaries, large and small, composed by the teacher Jampal Shenyen (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན), the meaning of the mantra of the Majestic Vajra (Tibetan: སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ), The explanation according to the system of Lamdre (Tibetan: ལམ་འབྲས), the system of Kālacakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ), and the commentary made by one who delights in Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ), of these six systems, the first four were heard from Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན), and the latter two were heard from Panchen (Tibetan: པཎ་ཆེན). Also, the deathless accomplishment instructions of Yoga Wangchuk (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག), and the Lamdre including the fruit, etc., having made a vow in front of the stupa of Nāgārjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ), and the path of the mudrā of King Indrabhūti (Tibetan: ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི), and the nine profound methods composed by Padmavajra (Tibetan: པདྨ་བཛྲ), and the complete path of the three co-emergent states of Ḍombihēruka (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ), and the complete path of the Tummo of Nāgpopa (Tibetan: ནག་པོ་པ), and the two methods of straightening the left and right channels (Tibetan: དབུགས་ཡོན་པོ་བསྲང་བ), the great mudrā without letters of Ngawang Drakpa (Tibetan: ངག་དབང་གྲགས་པ), and the complete path of the five inconceivable methods of Toktsepa (Tibetan: ཏོག་རྩེ་པ), these nine paths, and the hidden path explanations derived from them, and the ten common great accomplishment practices, and the eight subtle practices, etc., and many others. Furthermore, the three Khara practices (Tibetan: ཁ་རག་སྐོར་གསུམ) that are currently famous in Tibet and India, and the red guidance of Mahākaruṇā (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ), and the instructions of the six scholars of Bhrikamalaśīla (Tibetan: བྷྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ), the blending of sūtra and tantra by Śāntipa (Tibetan: ཤཱནྟི་པ), the innate clarity of Ngawang Drakpa (Tibetan: ངག་དབང་གྲགས་པ), the protection from external demonic obstacles by Sherjung Lodrö (Tibetan: ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས), The elimination of the three sufferings by Nāropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ), the elimination of bodily disturbances by Jñānaśrī (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཤྲི), the protection from obstacles by the samādhi of Rinchen Dorje (Tibetan: རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ), the instructions of Goraksha (Tibetan: གོ་བོ་རཀྵ), etc., most of these, I not only heard, but also diligently listened to and learned, and these teachings are not just names, but are well understood together with their meanings, therefore, I have mostly heard and understood the teachings that are famous in Tibet and India. Secondly, explaining without jealousy: For this reason, I have no partiality, being attached to what I have heard and hating what I have not heard, therefore, residing in a dry place free from the moisture of attachment and hatred, impartially examining what is right and wrong, intelligent beings should follow this alone, because this is the path to liberation and omniscience. Thirdly, therefore, explaining that this treatise is like the sun: explaining that its essence is like the sun, and explaining that its function is like the sun.

---

། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐྱེ་བ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉེར་མཚོར་གྱུར་ཅིང་། 5-1734 རིགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་ལོག་ལྟའི་མུན་ནག་ཚང་ཚིང་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། བློ་གསལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་མ་དེ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཤར་བས་ ཆོས་མིན་གྱི་འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་གཞན་དུ་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག ། གཉིས་པ། བྱེད་ལས་ཉི་མ་དང་ མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ལ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་མཚུངས་པའི་བླུན་པོ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད་པར་བསྟན། པདྨ་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་པའི་བློ་གསལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་བཤད་པས་ན། རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་མོད། ད་ དུང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཉི་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྣམ་པར་ ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་རྩིས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུང་བ་ཀུན་རྒྱུན་དུ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་རྒྱུར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ།། །། 5-1735 ༄། །ཐ་མར་དགེ་བ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ ནས་འདུད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལེགས་པར་སྤྲད་ཅིང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། །གང་གི་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༄། །རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། གསུམ་པ། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་

【現代漢語翻譯】 第一，這部論著《三戒論》（Tib: sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba）就像太陽的光芒一樣，對於佛陀的教法，這珍貴的七寶之自性，是優良的因，並且顯現於佈置精美的白色無量宮殿的方向，如同歡喜的化身，伴隨著太陽及其眷屬，

以理性的萬道光芒，徹底驅散邪見的黑暗，爲了開啟智者的智慧蓮花。如此的太陽在雪山中升起，不合佛法的生靈四處逃散，對於佛法歡喜的人們，愿你們心中的喜悅增長！第二，闡述其作用如同太陽，對於如同黑夜般愚癡的人們，帶來痛苦；對於如同白蓮花般聰慧的人們，帶來喜悅。第一，我薩迦班智達（Sakya Pandita）爲了利益眾生，宣說諸佛的意旨，雖然六莊嚴等智者的意旨也是如此，但因其深奧廣博，愚者難以理解。第二，愿釋迦比丘貢噶堅贊貝桑波（Kunga Gyaltsen Pal Zangpo）的太陽，從開啟的佛法蓮花中流出的甘露，能讓有緣的蜜蜂們，恒常享受喜悅的盛宴，這不浪費善根的行為，即是迴向。

最後，通過憶念恩德的頂禮，來修習隨喜。

第三，最後，通過憶念恩德的頂禮來修習隨喜：論著作者以身語意恭敬地頂禮蔣貢喇嘛至尊（Jamgon Lama Jetsun），原因在於，他以慈悲心攝受我，使我捨棄了顛倒的見解和行為，並將我與未顛倒的珍貴佛法完美地結合在一起，因此恩德深重。正如《中觀根本慧論》所說：『以汝之慈悲攝持，令我捨棄一切見解，宣說殊勝之法，我向喬達摩（梵文：Gautama）頂禮。』

第三，通過揭示作者的名字來表達吉祥的結尾。

【English Translation】 Firstly, this treatise 'Differentiation of the Three Vows' (Tib: sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba) is like the light of the sun. For the teachings of the Buddha, the very nature of these precious seven treasures, it is an excellent cause, and it appears in the direction of the well-arranged white immeasurable palace, like a joyful emanation, accompanied by the sun and its retinue,

With a thousand rays of reason, it completely dispels the darkness of wrong views, in order to open the lotus of the wise. As such, the sun rises in the midst of the snow mountains, causing non-Dharmic beings to flee elsewhere, and for those who rejoice in the Dharma, may the joy in your hearts increase! Secondly, it explains that its function is like the sun, bringing suffering to the foolish who are like the night, and bringing joy to the wise who are like white lotuses. Firstly, I, Sakya Pandita, explain the intention of the Buddhas for the benefit of beings. Although the intention of the Six Ornaments and other wise ones is also the same, it is difficult for the foolish to understand because it is profound and vast. Secondly, may the nectar of the sacred Dharma that flows from the opened lotus of the Buddha's teachings by the sun of Shakya Bhikshu Kunga Gyaltsen Pal Zangpo, cause all fortunate bees to constantly enjoy a feast of joy. This act of not wasting the root of virtue is dedication.

Finally, through prostrations that remember kindness, cultivate rejoicing.

Thirdly, finally, through prostrations that remember kindness, cultivate rejoicing: The author of the treatise respectfully prostrates to Jamgon Lama Jetsun with body, speech, and mind, because he has taken me with compassion, causing me to abandon inverted views and behaviors, and has perfectly combined me with the precious and non-inverted Buddha Dharma, therefore his kindness is great. As it is said in the 'Root Verses on the Middle Way': 'Having taken me with your compassion, causing me to abandon all views, and teaching the supreme Dharma, I prostrate to Gautama.'

Thirdly, expressing an auspicious ending by revealing the author's name.

---

ཤིས་པ་བརྗོད་ པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ངོ་བོ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ནོར་དང་ ལྡན་ཞིང་། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དང་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ། 5-1736 ཞེས་པ་ནི། ས་མ་པ་ཏ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའམ། ཕྲི་བསྣན་མེད་པ་དང་། གང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དབང་ མ་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་ཡིན་པས་འདིར་མི་འཆད་ཀྱི་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ པ་དེ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། ལུང་ རིགས་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མ་འདི་ཤར་ཚེ། །ཕས་རྒོལ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་སྐར་མེ་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་བྲོས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བློ་གསལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ དགའ་བར་གྱིས། །འགའ་ཞིག་འགའ་ལས་མཁས་པར་འདོད་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་འགའ་ལ་གདེངས་མ་ཐོབ། །ལ་ལ་རང་ལ་ཡིད་རྟོན་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ངམ་པ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག འདི་ན་བདག་ལ་འགྲན་འདོད་ཡོད་ ན་འདི་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་རྩོམས་ཤིག ཁོ་བོའི་རྣམ་བཤད་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །གཞུང་ལུགས་གླིང་བཞི་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཡིན། །ལྟ་ངན་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་འདུ་བའི་རྒྱ་མཚོའང་ཡིན། ། 5-1737 ཕས་རྒོལ་གླང་པོ་འཇོམས་པའི་སེང་ཆེན་ཏེ། །བློ་གསལ་བུང་བ་འདུ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ཡིན། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་སྟེ། །ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཅོད་པན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་བརྩམས་ པ་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ལོག་རྟོག་འཕྲོག་བྱེད་རྐང་པའི་དུག །མ་ལུས་བཅོམ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི། །ལྷ་མིན་རུས་པའི་ཚོགས་བཀྲུས་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསྔོ། །ཞེས་པ་འདི་ ནི་མངའ་རིས་སྨད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཚར་གསུམ་ཉན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་སུམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒ

【現代漢語翻譯】 吉祥祈願： 《三律儀差別論》（區分行為、法與非法），其作用是區分法與非法。作者是多聞博學、財富充裕，具有辨別正誤之能力和源於修習的智慧者。通達三乘一切經藏之詞句與意義的釋迦比丘袞噶堅贊貝桑波（一切悅意幢名稱吉祥賢）所著之論典至此圓滿。 關於『薩瑪帕塔』（Samapata）一詞，意為完全證悟，或無增減，以及圓滿之義。特別是，秘密真言之甚深要義，對於未得灌頂者乃是極大的秘密，故不在此處闡述，應參閱我所著之其他論述。此乃指其所著之闡述金剛身之論典。 另有一些版本中有『愿無垢之聖教遍佈十方』之祈願文。 在此略作評論： 當以經論之光明所莊嚴的釋論之日昇起之時，外道之星辰如流星般四散逃逸。愿渴求善說之聰慧白蓮花們歡喜。 有些人自認為比別人聰明，卻對某些論典沒有把握。有些人對自己沒有信心，卻像雷鳴般斥責他人。若有人想在此與我較量，就請著述一部與此相當的論典吧。我之釋論，乃是照亮教法的明燈。 是照亮四大部洲的太陽，是摧毀邪見的金剛，也是匯聚善說之河流的海洋。 是摧伏外道大象的雄獅，是吸引聰慧蜜蜂的花園，是照見自他宗義的明鏡，也是供養天神與上師的頂飾。 如是著述此論所生之功德，如恒河之水流般，摧毀一切邪見之毒，洗凈無明之羅剎骨骸，迴向於一切智智之大海。此乃阿里下部的善知識，名為釋迦比丘頓約竹巴（義成），爲了贍部洲之教法莊嚴，特別提及班禪釋迦名稱者，從其處聽聞眾多顯密教法，尤其是此論之圓滿講解三次後所作。愿佛陀之教法住世三千六百餘年。

【English Translation】 Auspicious Words: The 'Differentiation of the Three Vows' (distinguishing between actions, Dharma, and non-Dharma), its function is to distinguish between Dharma and non-Dharma. The author is one who is learned and wealthy, possessing the ability to discern right from wrong and the wisdom arising from practice. This treatise, composed by the Shakya monk Kunga Gyaltsen Pel Sangpo (All-Pleased Banner Excellent Good), who holds all the Tripitaka (Three Baskets) of the Three Vehicles in terms of words and meaning, is now complete. Regarding the term 'Samapata,' it means complete realization, or without addition or subtraction, and the meaning of completeness. In particular, the profound essence of secret mantras is a great secret for those who have not received empowerment, so it will not be explained here, but should be consulted in my other treatises. This refers to his treatise explaining the state of the Vajra Body. In some versions, there is also a prayer: 'May the stainless holy Dharma spread in all ten directions.' Here, a brief commentary: When the sun of commentary, adorned with the light of scriptures and reasoning, rises, the stars of opponents scatter like meteors. May the intelligent white lotuses who seek good explanations rejoice. Some people think they are smarter than others, but they are not confident in some treatises. Some people have no confidence in themselves, but they rebuke others like thunder. If anyone wants to compete with me here, please write a treatise equivalent to this one. My commentary is a lamp that illuminates the teachings. It is the sun that illuminates the four continents, the vajra that destroys wrong views, and the ocean that gathers the rivers of good explanations. It is the lion that subdues the elephants of opponents, the garden that attracts intelligent bees, the mirror that reflects the tenets of self and others, and the crown that worships gods and gurus. Thus, the merit arising from writing this treatise, like the flow of the Ganges River, destroys all the poison of wrong views, washes away the bones of ignorant Rakshasas, and dedicates it to the ocean of omniscient wisdom. This was written by the virtuous friend of Lower Ngari, named Shakya Bhikshu Donyo Drupba (Meaningful Accomplishment), especially mentioning the name of Panchen Shakya, the ornament of the teachings of Jambudvipa, from whom he heard many Sutra and Tantra teachings, especially after listening to the complete explanation of this treatise three times. May the Buddha's teachings abide for three thousand six hundred years.

---

ྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་འདས་པ་དྲང་སྲོང་ལངྒ་ རི་ཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གཙང་གཡས་རུ་སའི་ཐིག་ལེ་མཉན་ཡོད་གསེར་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། གཙང་ནག་པ་ཕྱི་མའི་དབོན་རྒྱུད་བློ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་བགྱིས་སོ།། །།མངྒལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 在第四十個超越之年，正直者朗嘎日（Langari），在水陽猴年（藏曆紀年）的塔卡爾月（Tha-skar，藏曆十一月）滿月時，一個非凡的吉祥降臨之日，在位於衛藏（gTsang，西藏的地理區域）右茹（gYas-ru）的聖地，名為『金色具足』的祗園精舍（gTsug-lag-khang，寺廟）中，由後藏（gTsang nag-pa phyi-ma）的後裔，洛桑南喀堅贊貝桑波（blo-bzang nam-mkha' rgyal-mtshan dpal bzang-pos）完成了這份書寫。 吉祥圓滿！

【English Translation】 In the fortieth year of transcendence, the righteous Langari, on the full moon of the Tha-skar month (eleventh month of the Tibetan calendar) in the Water Male Monkey year (Tibetan calendar year), a particularly auspicious day of descent from the gods, this writing was completed in the Jetavana (gTsug-lag-khang, temple) called 'Golden Abundance' in Nyen-yod (mNyan-yod) , the sacred site of Tsang (gTsang, a geographical region of Tibet) Yarutsa (gYas-ru), by Lobsang Namkha Gyaltsen Pal Sangpo (blo-bzang nam-mkha' rgyal-mtshan dpal bzang-pos), a descendant of later Tsang Nakpa (gTsang nag-pa phyi-ma). May there be auspiciousness!

---