sangyep27_大悲直指了義春點.g2.0f

桑杰朋措教言集SP28ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། 1-402 ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ༄། །ཐེག་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མསྶངྒུ་རུ་པ་དཱ་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་ མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་མ་བཅོས་རང་མདངས་གསལ་བའི་གཤིས། །གཤིས་ལུགས་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་ཚོགས་གཉིས་ཕུལ། །ཕུལ་ཕྱིན་དཔག་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ དུ་གྲུབ། །གྲུབ་ནས་མགོན་གྱུར་པད་དཀར་འཛིན་ཁྱོད་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་དམར་ཁྲིད་རང་གཞན་ཐར་པ་ཆེར། །འཁྲིད་བྱེད་ གདམས་པ་འདིར་སྤེལ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ ལྡན་པའི་འདི་སྐད་དུ་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། 1-403 དེའི་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་རྒྱུའི་ཆོས་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཆོས། སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཤེས་ པས་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པ། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ལམ་ཆ་ཚང་། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ མན་ངག སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དང་དགོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ལམ་བཟང་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པ་དང་ མདོ་རྒྱུད་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་བ། ངོས་ཟིན་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་པ་འདིའི་ བདག་པོ་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས། གདུ

【現代漢語翻譯】 桑杰朋措教言集SP28大悲勝樂開示：實義之春露 1-402 大悲勝樂開示：實義之春露 辨識屬於何種乘和經續 大悲勝樂開示：實義之春露。頂禮上師。 大悲勝樂開示：實義之春露。頂禮上師和殊勝本尊怙主觀世音。 不造作，自性光明朗然之體性， 體性之規律，以慈悲駕馭，積累二資糧。 圓滿殊勝，于無量劫之前成就， 成就之後，成為怙主，蓮花持者您勝利！ 怙主您之修法，乃您所化之境， 雪域之大成就者所闡釋， 慈悲之勝樂開示，自他皆得大解脫。 引導之竅訣，在此傳播，以慈愛護佑。 本尊大悲勝樂開示，以'裁縫法'而著稱，在講解和修持時，具足無上瑜伽灌頂、持有誓言的弟子們，應先行頂禮並獻曼扎，然後安坐。 上師應先懷著無雜染的大悲心，並以堅定的本尊慢，如此教導： 『爲了與虛空等同的一切眾生，獲得無上圓滿正等覺金剛持的果位， 1-403 為此，請聽聞甚深教言並修持其義。』如此發起殊勝菩提心，並如大小乘經典中所述，清晰地闡明聽法之行爲規範，然後請聽法。 所聽之法，乃上師們口耳相傳、未曾中斷的空行母密法； 通曉一種修法，便能通曉所有本尊的修法； 乃一人成佛之道，完整無誤，是為圓滿道； 乃罪大惡極之人也能迅速成佛之竅訣； 總而言之，此乃所有本尊，尤其是大悲勝樂開示， 即具足六種名稱的殊勝道，在講解時分為三部分：辨識屬於何種乘和經續； 辨識之後，闡述其傳承上師之相； 闡述傳承之後，講解傳承之竅訣。 第一部分：此教法之主，乃導師無等釋迦王， 為所化眾生...

【English Translation】 Sangye Puntsok's Teachings SP28: Great Compassion's Red Instructions - Essence of Spring Dew 1-402 Great Compassion's Red Instructions - Essence of Spring Dew Identifying to which Vehicle and Sutra/Tantra it belongs Great Compassion's Red Instructions - Essence of Spring Dew. Homage to the Guru. Great Compassion's Red Instructions - Essence of Spring Dew. Homage to the Guru and the supreme deity, the Protector Chenrezig. Whose unadulterated, self-luminous nature is clear, The nature's law, governed by compassion, perfects the two accumulations. Perfect and excellent, accomplished before immeasurable eons, Having accomplished, become the protector, lotus-holder, may you be victorious! Protector, your practice method, is the field for your disciples, Explained by the great accomplished ones of the cool lands, The red instructions of compassion, a great liberation for self and others. The guiding instructions, spread here, protect with love. The Yidam Great Compassion's Red Instructions, known as the 'Tailor's Method,' when explaining and practicing, disciples who have received the empowerment of Anuttarayoga Tantra and hold the vows, should first prostrate and offer a mandala, then be seated. The teacher should first have pure, unadulterated great compassion, and with firm deity pride, instruct as follows: 'For the sake of all sentient beings equal to space, may we attain the state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the Great Vajradhara, 1-403 For that purpose, listen to the profound instructions and practice their meaning.' Thus, generate the supreme Bodhicitta, and clearly explain the conduct of listening to the Dharma as it arises from the Great and Small Vehicles, and then listen. The Dharma to be heard is the secret Dharma of the Dakinis, transmitted ear-to-ear by the Lamas without interruption; Knowing one practice method, one knows all the practice methods of all Yidams; It is the complete and unerring path for one person to attain Buddhahood, it is the complete path; It is the secret instruction for even the greatest sinner to quickly attain Buddhahood; In general, it is all Yidams, and especially the Red Instructions of Great Compassion, That is, the excellent path with six names, which will be explained in three parts: Identifying to which Vehicle and Sutra/Tantra it belongs; After identifying, explaining the lineage of Lamas from which it arose; After explaining the lineage, explaining the actual instructions of the lineage. The first part: The master of this teaching is the teacher, the unequaled King Shakya, For the disciples...

---

ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོངས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། 1-404 འཇིག་རྟེན་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ལ། །ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བསམ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ དུག་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་སྙེད་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ བསྡུ་ན་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ འབྲས་བུར་གནས། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་ཤེས་ནས། ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། 1-405 གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་། ཐེག་དམན་དུ་མི་ཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་ལྔས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། སྨོན་ པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །མི་ཟློག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐེག་ཆེན་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་ ལྟོས་ནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱ་དབང་རྟུལ་རྒྱུ་ལ་མོས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། དབང་རྣོན་འབྲས་བུ་ལ་མོས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་ པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷཱི་བས། འདི་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ དང་ནི། །འབྲས་བུ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ས

【現代漢語翻譯】 智者們考慮到眾生的意樂和潛在傾向，宣說了不可思議的甘露妙法。正如聖者龍樹菩薩所說： 『世間差別有多種，方便方法亦多樣，隨順有情之意樂，世間怙主如是說。』 總而言之，就是貪慾等三毒，以及這三毒的平等狀態。對於兩萬一千四百種煩惱，有八萬四千種對治法門。正如《寶積陀羅尼經》所說： 『八萬四千之數者，乃諸佛為利有情事，所說種種之法門，如其所愿調伏眾。』 進一步歸納，可調伏的聲聞等三類根器眾生，其所修持的法門可歸納為三乘。正如《聖金剛藏經》所說：『三乘之解脫，安住於一乘之果。于佛法而言，無第四乘與第五乘，此非能仁之意。』 因此，此法乃大乘。它超越聲聞、緣覺乘之處在於：具有希求和進入菩提之心這二者，以及了知勝義諦離戲論和世俗諦因果不虛妄，從而修持深廣的二資糧， 並且不會退轉至輪迴和下乘，最終能獲得圓滿正等覺果位。此五種殊勝之處使其超勝。正如《三類燈論》所說：『以發願與入行，以及甚深與廣大，不退轉與證果，大乘因此而超勝。』 此殊勝大乘，又可根據所調伏的對象而分為二：對於根器遲鈍、傾向於因並將其作為道用者，稱為因乘；對於根器敏銳、傾向於果並以果為道用者，稱為果乘。正如《金剛乘遣除二邊論》所說：『傾向於因者，轉動因之法輪，金剛乘之近道，未來時將出現。』 其次，果乘在基礎、道、果三法上勝過因乘。正如大成就者多彌巴所說：『以此器之殊勝，及器之作用法，與果之殊勝故，密咒乘乃超勝。』

【English Translation】 Considering the various thoughts and latent tendencies of beings, the wise ones expounded the inconceivable nectar of the sacred Dharma. As the venerable Nāgārjuna said: 'In the world, there are many distinctions, and various methods are used. According to the thoughts of sentient beings, the protectors of the world have taught.' To summarize all of this, there are the three poisons of attachment and so on, and the equality of these three. For the twenty-one thousand four hundred afflictions, there are eighty-four thousand Dharma doors as antidotes. As stated in the Dhāraṇī of the Jewel Heap: 'Those eighty-four thousand, whatever they may be, are the distinctions of the Dharma doors by which the victorious ones work for the benefit of beings, taming the sentient beings of the world according to their thoughts.' Furthermore, if we summarize, the practices of the three vehicles, which are to be undertaken by the three types of beings to be tamed, such as the Śrāvakas, are condensed into the three vehicles. As stated in the Noble Vajra Essence: 'The emergence of the three vehicles resides in the fruit of one vehicle. For the Buddhas, there is no fourth or fifth vehicle; this is not the intention of the Sage.' Therefore, this practice is the Great Vehicle. The way in which it surpasses the vehicles of the Hearers and Solitary Realizers is that it has both the aspiration for supreme enlightenment and the generation of the mind of entering, and knowing that ultimate truth is free from elaboration and that conventional truth is unerring in cause and effect, one accumulates the two accumulations in a profound and vast manner, and one does not revert to saṃsāra or the lower vehicles, and ultimately one attains the fruit of complete omniscience. It is superior due to these five distinguishing features. As stated in the Lamp for the Three Aspects: 'Through aspiration and entry, as well as profundity and vastness, non-reversion, and the attainment of the fruit, the Great Vehicle is superior.' That superior Great Vehicle also becomes twofold depending on the beings to be tamed. For those to be tamed who are dull-witted and inclined towards the cause and take it as the path, it is taught as the Vehicle of the Cause; for those who are sharp-witted and inclined towards the fruit and take the fruit as the path, it is taught as the Vehicle of the Fruit. As stated in the Vajra Vehicle Eliminating the Two Extremes: 'For those inclined towards the cause, having thoroughly turned the wheel of the Dharma of the Cause, a near path of the Vajra Vehicle will arise in the future.' Secondly, the Vehicle of the Fruit surpasses the Vehicle of the Cause in the three aspects of the ground, path, and fruit. As stated by the great accomplished Ḍombhī: 'Through the distinction of the vessel, and the Dharma that acts as the vessel, and the distinction of the fruits, the Secret Mantra Vehicle is superior.'

---

ྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོངས་པ་དང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། 1-406 རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནས། དྲུག་ཏུ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག ། རྣལ་འབྱོར་གོང་མ་དེ་ལྟག་ལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་བྱུང་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་གཉིས་ལས། འདི་ཕྱི་མ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པར་ གྲགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ༄། །ངོས་ཟིན་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི་གདམས་པ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཆེན་ཚེམ་བུ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ ཏན་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང་གི་ཤབ་སྟོད་པ། གདུང་གཉན། མཚན་དངོས་དར་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ནི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། 1-407 སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བཞེད་ནས། དུས་རྒྱུན་དུ་ཚེ་འདི་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་དོར་ནས། འཕྲལ་གྱི་འཚོ་ཆས་ངན་ངོན་གང་རྙེད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་ མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ན་བཟའ་ཧྲུལ་པོ་ལ་ལྷན་པ་མང་པོ་བཏབ་ནས་བསྣམས་པས། མཚན་ཡང་ཚེམ་བུ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་ནས། ཐོས་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒོམ་ པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་པས། མཐོང་ཐོས་ཀུན་གྱིས་ཕྱི་ནང་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འཛིན་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གཙང་ཆུ་སྒོ་གཞུང་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆུ་མིག་རིང་མོ་དང་། བྱེ་ སྤེའི་ལྷོ་ཐད་སྟོན་མོ་ལུང་གི་དགོན་པའི་བདག་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྔོག་བཙུན་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བས། ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་དད་པ་ཆེན་པོས་དགོན་པ་སྟོན་མོ་ལུང་ ཕུལ་ནས་འགྲོ་ཕན་མཛད་པར་ཞུས་པས། འདི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཕུལ་གསུངས་ནས་མ་བཞེས་པར། གཡས་རུའི་ཕྱོགས་རྟ་ནག་བྲག་གསེབ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་འདི་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 關於密續乘的分類，由於各續部的觀點和智者成就者的見解不同， 從認為有兩個續部到認為有六個續部不等，這裡採用認為有四個續部的觀點。爲了調伏根器低劣等四種根器的眾生，宣說了事部、 行部、瑜伽部和無上瑜伽部四種密續。《金剛帳續》中說：『對於低劣者，是事部密續。對於非事者，是瑜伽。對於殊勝有情，是殊勝瑜伽。 對於更高的瑜伽。』因此，這四部之中，這裡是無上瑜伽。在無上瑜伽的修持中，有從續部直接開示的，也有 由成就自在者以口訣方式闡釋的兩種。這裡指的是後者。其中，印度和西藏的大成就者們有諸多不同的見解，這裡是西藏大成就者中被稱為切姆布巴 的，由智慧空行母親自給予的教導。 第二部分是關於此教法的傳承之主，大成就者切姆布巴的生平功德： 他的出生地是後藏的夏布托，家族為年氏，真名為達瑪沃色。他天生就具備卓越的智慧和慈悲，通過後天的學習，精通了聞思， 並通過禪修的力量，想要品嚐甘露。他總是像丟棄唾沫一樣丟棄對今生享樂的執著，滿足於任何找到的粗劣食物， 尤其以穿著打滿補丁的破舊衣服而聞名，因此也被稱為切姆布巴。他捨棄了對世俗的貪戀，專注于聞思的成果——禪修， 他的所見所聞都認為他是一位內外一致的聖人，特別是後藏曲果雄堆的曲米仁摩寺和杰貝洛提的頓摩隆寺的主持，格西昂尊嘎爾摩， 充分了解了他的內外功德，以極大的信心供養了頓摩隆寺，並請求他利益眾生。但他回答說，『我另有打算，將寺廟供養給其他人吧』，沒有接受。他在江孜一帶的達那布扎塞等地專心致志地修行， 親見了金剛瑜伽母，獲得了此法並加以修持，生起了大悲心。

【English Translation】 Regarding the classification of the Tantra Vehicle, due to the different views of each Tantra and the opinions of the wise and accomplished ones, ranging from considering there to be two Tantras to considering there to be six, here we adopt the view that there are four Tantras. For the sake of taming beings of inferior faculties and so on, four Tantras are taught: Kriya (Action), Charya (Performance), Yoga, and Anuttarayoga (Highest Yoga) Tantras. In the Vajra Tent Tantra, it says: 'For the inferior ones, it is the Kriya Tantra. For the non-Kriya ones, it is Yoga. For the supreme sentient beings, it is the supreme Yoga. For the higher Yoga.' Thus, among these four, this is Anuttarayoga. In the practice of Anuttarayoga, there are those that arise from the direct teachings of the Tantras, and those that are explained by accomplished masters through oral instructions. This refers to the latter. Among these, there are many differences among the great accomplished ones of India and Tibet. This is the teaching given directly by the Wisdom Dakini to the great accomplished one of Tibet known as Tsembuwa. The second part is about the life and qualities of the chief of this teaching's lineage, the great accomplished Tsembuwa: His birthplace is Shabto in Tsang, his clan is Nyan, and his real name is Darma Özer. He was naturally endowed with outstanding wisdom and compassion, and through later study, he became proficient in hearing and thinking, and through the power of meditation, he wanted to taste the nectar. He always discarded attachment to the pleasures of this life like spitting out phlegm, content with whatever coarse food he could find, and especially known for wearing ragged clothes with many patches, hence he was also called Tsembuwa. He abandoned worldly desires and focused on the fruit of hearing and thinking—meditation, Everyone who saw and heard him considered him a holy person whose inner and outer qualities matched, especially Geshe Ngoktsun Karmo, the master of Chumik Ringmo Monastery in Chugo Xiongde and Dönmo Lung Monastery in Jebel Loti, fully understood his inner and outer qualities, offered Dönmo Lung Monastery with great faith, and requested him to benefit beings. But he replied, 'I have other plans, offer the monastery to someone else,' and did not accept. He practiced single-pointedly in places like Tana Braksep in Gyangtse, saw the face of Vajrayogini, received this Dharma, practiced it, and generated great compassion.

---

ན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་སྔོག་བཙུན་དཀར་མོའི་ཚེ་འཐོར་མ་ཟུག་པའི་མི་ཡིན་གསུང་ནས་ཞལ་ཕོ་ཡང་མཛད་དོ། ། 1-408 དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བའི་གྲུབ་ཆེན་དེ་དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་དགེས་པས་ཆོས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གདམས་པ་འདི་ལ་བཀའ་ཤིན་ཏུ་ དོག་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དྲུག་ལས་གཞན་ལ་མ་གནང་ངོ་། །དྲུག་ནི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ། ཉིད་ཀྱི་ཉེ་གནས་འཆེ་བྲག་པ། རོང་ཡུལ་ལྷ་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་གཅིག འབྲིང་འཚམས་བཙན་ ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཇོ་སྲས། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། དགེ་བཤེས་སྡོག་བཙུན་དཀར་མོ་དང་དྲུག་ལ་གནང་ཞིང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་དྲིས་པས། བརྒྱུད་པས་ཅི་བྱེད། འདི་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་གཞན་ལ་བཤད་སྙམ་འདུག་སྟེ། འདི་གང་དྲན་དྲན་ལ་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་མ་ཡིན། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ གསུང་ནས་བརྒྱུད་པ་དྲིས་པ་ལ་མི་མཉེས་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིང་ནས། མཐར་ཆོས་འདིའི་འདའ་ཁ་མ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་སོ། །ཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་ལས་འབྱུང་ལ། འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་དེས་སློབ་མ་དྲུག་ལ་སྣང་ཡང་། དེང་སང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་དང་། 1-409 ཉེ་གནས་འཆེ་བྲག་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། མཚན་དངོས་བྱང་ཆུབ་འོད། བཞུགས་ས་བོ་དོང་གི་ནུབ་རིའི་དགོན་པ་སྤྱི་བོ་ལྷས་ཡིན་པས། གནས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་བཏགས་ནས་ དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་གདུལ་ བྱ་མང་པོའི་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞུ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་སར་ཇོ་བོའི་ དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྐོར་བ་མཛད་པ་ལ་བྱོན་པས། བླ་མ་གཉན་དང་མཇལ། ཆོས་ཀྱིས་གསུང་གླེང་མཛད་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐེག་ པའི་ལམ་ཆ་ཚང་རིན་སྤུངས་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་དང་། ནང་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ལམ་ཆ་ཚང་དམར་ཁྲིད་འདི་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མཁྱེན། བསྒོམས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ཉེ་གནས་པ་ནི་ཆུ་སྒོ

【現代漢語翻譯】 親眼見到了那波（Napo，人名）並獲得了成就。當時，他對眷屬們說：『我是被多欽噶爾姆（sNgog btsun dkar mo，人名）的續命散所擊中的人。』並開了玩笑。 像這樣擁有無數功德的大成就者，喜歡在隱蔽的地方專心修行，因此得到教法的弟子很少。特別是這個訣竅，口傳非常嚴格，只傳給了六位具緣的弟子。這六位是：菩提心·協波拉巴（Byang sems spyi bo lhas pa，人名），自己的近侍切扎巴（'Che brag pa，人名），絨域拉貢巴（Rong yul lha dgon pa，地名）的一位格西（dGe bshes，學位），仲昌贊隆（'Bring 'tshams btsan lung，地名）的導師覺色（Jo sras，人名），自己的弟弟旺秋扎（dBang phyug grags，人名），以及格西多欽噶爾姆。傳給了這六位，他們通過修行獲得了成就。他們問傳承時，（上師回答：）『要傳承做什麼？這是空行母口中呼出的教法。你們好像想傳給別人似的，這不是可以隨便傳給任何人的教法，而是自己要修持的教法。』因此，對詢問傳承感到不悅。就這樣，爲了具緣者而努力，一心修行，最終依靠此教法甚深的死亡過程而逝世。』以上出自上師傳承的零星口述，尋找此傳記的詳細內容卻沒有找到。雖然大成就者對六位弟子顯現，但如今教法的傳承中只有協波拉巴和近侍切扎巴兩人。 第一位的歷史是：真名為絳秋沃（Byang chub 'od，人名），駐錫地是波東（Bo dong，地名）西山的寺院協波拉（spyi bo lhas，地名），因此以地名來稱呼人。學習的功德是對所有論藏都精通，證悟的功德是相續中擁有無偽的大乘菩提心，事業是弘揚釋迦牟尼的教法，成為眾多所化眾生的引導者。然而，爲了請求將所有教法融為一體的修持方式的授記，以及爲了增長自己和他人的福德，前往拉薩（Lha sa，地名）向覺臥（Jo bo，佛像名稱）祈禱和繞行。在那裡遇到了喇嘛念（bla ma gnyan，人名），通過教法交談，得知他是成就者，於是請求攝受。喇嘛念給予了外在的完整的顯宗道次第仁邦（Rin spungs，地名）的竅訣，以及內在的完整的密宗道次第紅教授，並加持了他。從那以後，他明白了將所有教法融為一體的修持方式，通過修行獲得了成就，並做了廣大的利他事業。近侍是曲果（Chu sgo，地名）

【English Translation】 He personally saw Napo (Napo, a person's name) and attained accomplishment. At that time, he said to the assembly, 'I am a person who has been struck by the Tsetorma (Torma for longevity) of Ngoktsun Karmu (sNgog btsun dkar mo, a person's name),' and he joked. Such a great accomplished one, possessing immeasurable qualities, delighted only in solitary practice, so he had few disciples who received the Dharma. In particular, the instructions for this practice were extremely restricted, and he only gave them to six fortunate disciples. These six were: Bodhicitta Spyiwo Lhapa (Byang sems spyi bo lhas pa, a person's name), his attendant Che Drakpa ('Che brag pa, a person's name), one Geshe (dGe bshes, a degree) from Rongyul Lhagonpa (Rong yul lha dgon pa, a place name), the teacher José (Jo sras, a person's name) from Dringtsam Tsenlung ('Bring 'tshams btsan lung, a place name), his younger brother Wangchuk Drak (dBang phyug grags, a person's name), and Geshe Doktsun Karmu. He gave it to these six, and they attained accomplishment through practice. When they asked about the lineage, (the master replied:) 'What is the use of a lineage? This is a Dharma that is the breath of the Dakinis. You seem to want to explain it to others, but this is not a Dharma to be explained to just anyone. It is a Dharma to be practiced by oneself.' Thus, he was displeased with the question about the lineage. In this way, he worked for the benefit of the fortunate and practiced single-pointedly, and finally, relying on the profound death process of this Dharma, he passed away into Nirvana. This comes from scattered oral traditions of the lineage of Lamas, and although I searched for a detailed biography of this, I could not find it. Although the great accomplished one appeared to six disciples, nowadays the lineage of the Dharma exists only with Spyiwo Lhapa and his attendant Che Drakpa. The first one's history is: his real name was Jangchub Ö (Byang chub 'od, a person's name), and his residence was the Spyiwo Lha (spyi bo lhas, a place name) monastery on the western mountain of Bodong (Bo dong, a place name), so he was known by the name of the place. The virtue of his learning was that he was skilled in all the Tripitaka (collections of Buddhist texts), the virtue of his realization was that he possessed unfeigned Mahayana Bodhicitta (mind of enlightenment) in his being, and his activity was that he propagated the teachings of Shakyamuni and became a guide for many disciples. However, in order to request a prophecy on how to practice all the Dharmas as one, and in order to increase the merit of himself and others, he went to Lhasa (Lha sa, a place name) to pray and circumambulate before the Jowo (Jo bo, name of a Buddha statue). There he met Lama Nyan (bla ma gnyan, a person's name), and through Dharma discussions, he realized that he was an accomplished one, so he requested to be accepted as a disciple. Lama Nyan gave him the complete outer path of Sutra, the key instructions of Rinpung (Rin spungs, a place name), and the complete inner path of Tantra, the Red Instructions, and blessed him. From then on, he understood how to practice all the Dharmas as one, attained accomplishment through practice, and did great deeds for the benefit of others. The attendant was Chugo (Chu sgo, a place name).

---

་གཞུང་སྟོད་ཀྱི་སྣར་དང་། དེའི་ཕུ་ལག་རྫ་ལུང་ཞེས་པའི་བར་ན་འཆེ་བྲག་ཟེར་བའི་དབེན་གནས་ཡོད་ཅིང་། 1-410 དེར་བཞུགས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། ཁོང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ལྷོ་བྲག་ན་མར་བྱོན་པས། ལྷོ་བྲག་རས་པ་བྱ་བའི་གྲགས་པ་ཡང་བྱུང་སྐད། གཞན་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་ཡིག་གེ་མི་སྣང་ ཡང་། གྲུབ་ཆེན་ལ་ཆོས་འདི་གསན་ནས་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོ་ལྷས་པའི་དྲུང་དུ། སྟག་སྡེ་བྲག་དམར་བ་བྱང་ ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་ལྷ་བཙུན་དགོན་གསར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གསན། ཡང་འཆི་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་སྟག་སྟོན་སྤྱིལ་བུ་བས་ གསན། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས་མཇལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་གང་ལ་མཛད་དྲིས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ལ་ མཛད་གསུངས་ནས་གསན་ནོ། །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་མདོག་གི་ལུང་ལག ཕུ་སླ་ང་འདྲ་བའི་ངབ་ཆར་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆེར་སོན་པ་ན། རྒྱང་རོ་སེར་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ། མདོ་སྔགས་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོག་མར་མཚན་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཞེས་བཏགས་པས། ཕྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། 1-411 ཁྱད་པར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ཇོ་མོ་ནང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཏབ། ཆོས་རྗེ་གཞི་ཐོག་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་ གེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སྤངས་ནས་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྗེ་གཞོན་སེང་བ། འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་ མཚན་ཅན། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ཐུགས་སྲས་དཔལ་ལྡན་ལེགས་པ། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་ གྲུབ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག གྲུབ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཤར་རྒྱ་མཁར་རྩེ་བ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ རྒྱ་མཚན། བོད་ཆེན་གྱི་བཙུན་པ་བུདྡྷ་ཤྭཱི་བྷ་དྲ། དེས་བདག་ལའོ། ། ཡང་ན་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་པ་ཡན་གོང་བཞིན་ལས། ཀུན་སྤངས་ནས། བྲག་ཁ་བ་གྲགས་པ་སེང་གེ་དང་། སྒྲོ་སྨོན་པ་རིན་ ཆ

【現代漢語翻譯】 在宗喀（gzhung stod）的上部，及其支流札隆（rdza lung）之間，有一個名為切扎（'che brag）的隱居地。 由於他住在那裡，所以被稱為切扎巴（'che brag pa）。據說他成就之後去了洛扎（lho brag），因此也有了洛扎熱巴（lho brag ras pa）的名聲。沒有發現更詳細的歷史記錄。 此外，據說通過從大成就者那裡聽到並修行此法，肯定會獲得成就。從這兩位上師那裡傳承下來的方式如下：菩提薩埵（byang chub sems dpa'）協波拉貝（spyi bo lhas pa）處，達德拉瑪瓦（stag sde brag dmar ba）絳曲楚臣（byang chub tshul khrims）聽受此法。他傳給了拉尊貢薩瓦（lha btsun dgon gsar ba）楚臣扎巴（tshul khrims grags pa）。他傳給了昆邦欽波（kun spangs chen po）圖杰尊哲（thugs rje brtson 'grus）。此外，達敦吉布瓦（stag ston spyil bu ba）從切扎巴（'chi brag pa）處聽受此法。 後來，昆邦欽波（kun spangs chen po）前往桑普紐托（gsang phu ne'u thog）時遇到了他，進行了許多佛法討論。當被問及他修行的核心是什麼時，他說他修的是大悲觀音的紅觀法，並聽受了此法。昆邦欽波（kun spangs chen po）出生在名為普拉昂扎（phu sla nga 'dra ba）的恩查（ngab char）地方。長大后，他依止了江羅色丁（rgyang ro ser sdings）的偉大的善知識，他精通所有顯密佛法。最初被稱為曲吉沃熱（chos kyi 'od zer），但後來在卓瓦袞波（'gro ba'i mgon po）曲杰帕巴（chos rgyal 'phags pa）賜名為曲固沃熱（chos sku 'od zer）后，便以此名聞名。他依止了許多像他一樣的善知識，獲得了許多聞思修的功德。 特別是，他精通甚深道金剛三摩地，並建立了名為覺摩囊（jo mo nang）的大寺院。他將上、中、下三種根器的弟子，如曲傑西托巴（chos rje gzhi thog pa）蔣揚欽波（'jam dbyangs chen po）和堪欽索南僧格（mkhan chen bsod nams seng ge）等，置於成熟解脫之道上。從昆邦（kun spangs）開始，有絳森嘉瓦耶謝（byang sems rgyal ba ye shes）、曲杰云僧格瓦（chos rje gzhon seng ba）、帕喬索南燦堅（'phags mchog bsod nams mtshan can）、特欽曲吉嘉波（theg chen chos kyi rgyal po）袞噶扎西（kun dga' bkra shis）、圖色華丹勒巴（thugs sras dpal ldan legs pa）、達欽多杰羌（bdag chen rdo rje 'chang）洛哲嘉燦（blo gros rgyal mtshan）、多仁昆邦欽波（rdo ring kun spangs chen po）袞桑曲吉尼瑪（kun bzang chos kyi nyi ma）、堪珠袞噶燦堅（mkhas grub kun dga'i mtshan can）、擦欽洛薩嘉措（tshar chen blo gsal rgya mtsho）、蔣揚欽哲旺秋（'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug）、竹喬旺秋熱丹（grub mchog dbang phyug rab brtan）、堪欽阿旺曲扎（mkhan chen ngag dbang chos grags）、夏嘉喀孜瓦（shar rgya mkhar rtse ba）絳巴阿旺索南嘉燦（byams pa ngag dbang bsod nams rgya mtshan）、博欽吉尊巴（bod chen gyi btsun pa）布達什瓦巴扎（buddha shwa bha dra）。他傳給了我。 或者，從覺囊昆邦巴（jo nang kun spangs pa）開始，如上所述。從昆邦（kun spangs）開始，有扎卡瓦扎巴僧格（brag kha ba grags pa seng ge）和卓門巴仁欽（sgro smon pa rin chen）。

【English Translation】 In the upper part of Zhungtod (gzhung stod), and between its tributary Dzalong (rdza lung), there is a secluded place called Che Drak ('che brag). Because he resided there, he was known as Che Drakpa ('che brag pa). It is said that after he attained accomplishment, he went to Lhodrak (lho brag), thus also gaining the reputation of Lhodrak Raspa (lho brag ras pa). No more detailed historical records have been found. Furthermore, it is said that by hearing and practicing this Dharma from the great accomplished one, one will definitely attain accomplishment. The manner in which it was transmitted from these two masters is as follows: From Bodhisattva (byang chub sems dpa') Chibo Lhape (spyi bo lhas pa), Takde Drakmarwa (stag sde brag dmar ba) Jangchub Tsultrim (byang chub tshul khrims) received this Dharma. He transmitted it to Lhatsun Gonsarwa (lha btsun dgon gsar ba) Tsultrim Drakpa (tshul khrims grags pa). He transmitted it to Kunpang Chenpo (kun spangs chen po) Thukje Tsondru (thugs rje brtson 'grus). Furthermore, Takton Jilbuwa (stag ston spyil bu ba) received this Dharma from Chidrakpa ('chi brag pa). Later, when Kunpang Chenpo (kun spangs chen po) went to Sangpu Neutok (gsang phu ne'u thog), he met him and had many Dharma discussions. When asked what the core of his practice was, he said that he practiced the Red Guidance of Great Compassion and received this Dharma. Kunpang Chenpo (kun spangs chen po) was born in a place called Ngabchar (ngab char) in Phu Langa Drawa (phu sla nga 'dra ba). When he grew up, he relied on the great virtuous friend of Jangro Serding (rgyang ro ser sdings), who was proficient in all Sutra and Tantra Dharmas. Initially known as Chokyi Ozer (chos kyi 'od zer), but later, after being named Choku Ozer (chos sku 'od zer) by Drowa Gonpo ( 'gro ba'i mgon po) Chogyal Phakpa (chos rgyal 'phags pa), he became known by this name. He relied on many virtuous friends like him and attained many qualities of learning, contemplation, and meditation. In particular, he was proficient in the profound path Vajra Samadhi and established the great monastery called Jomo Nang (jo mo nang). He placed disciples of the three capacities—superior, middling, and inferior—such as Choje Shithokpa ('chos rje gzhi thog pa) Jamyang Chenpo ('jam dbyangs chen po) and Khenchen Sonam Senge (mkhan chen bsod nams seng ge), on the path of maturation and liberation. From Kunpang (kun spangs) onwards, there were Jangsem Gyalwa Yeshe (byang sems rgyal ba ye shes), Choje Zhon Sengewa ('chos rje gzhon seng ba), Phakchok Sonam Tsanchen ('phags mchog bsod nams mtshan can), Thekchen Chokyi Gyalpo (theg chen chos kyi rgyal po) Kunga Tashi (kun dga' bkra shis), Thukse Palden Lekpa (thugs sras dpal ldan legs pa), Dakchen Dorje Chang (bdag chen rdo rje 'chang) Lodro Gyaltsen (blo gros rgyal mtshan), Doring Kunpang Chenpo (rdo ring kun spangs chen po) Kunsang Chokyi Nyima (kun bzang chos kyi nyi ma), Khendrup Kunga Tsanchen (mkhas grub kun dga'i mtshan can), Tsarchen Losal Gyatso (tshar chen blo gsal rgya mtsho), Jamyang Khyentse Wangchuk ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug), Drubchok Wangchuk Rabten (grub mchog dbang phyug rab brtan), Khenchen Ngawang Chodrak (mkhan chen ngag dbang chos grags), Shar Gya Khartsewa (shar rgya mkhar rtse ba) Jampa Ngawang Sonam Gyatso (byams pa ngag dbang bsod nams rgya mtshan), Bochen Gyi Tsünpa (bod chen gyi btsun pa) Buddha Shwabhadra. He transmitted it to me. Alternatively, from Jonang Kunpangpa (jo nang kun spangs pa) onwards, as above. From Kunpang (kun spangs) onwards, there were Drakkhawa Drakpa Senge (brag kha ba grags pa seng ge) and Dromonpa Rinchen (sgro smon pa rin chen).

---

ེན་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་འཕེལ། ཞྭ་ལུ་པ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། 1-412 རྡོ་རིང་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་སུ་གང་བབས་འཆད་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་ མེད་ཀྱི་ནལ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡིད་རྟོན་དུ་མི་རུང་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཁྲིད་བྱའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསྟན་ པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གདན་ཐོག་ གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་གཞན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་དང་ བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། 1-413 རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་རྐྱ་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། དངོས་གཞིའི་འཁྲིད་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིད་མི་དྲོ་བ་མལ་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲའོ་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ནི་ སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་དང་། བློ་སྦྱོང་སོགས་རང་གི་བློ་ལ་གང་འཛིན་པའི་སྟོང་ནས་རུང་ཞིང་། གོ་རིམ་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་ལྟར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་ དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞིའི་དང་ པོ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་དང་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལམ་དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ

【現代漢語翻譯】 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། (Kunga Gyaltsen) དཔལ་བཟང་། (Palzang) དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན། (Pelden Lama Dampa Sonam Gyaltsen) འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། (Bharawa Gyaltsen Palzang) རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་འཕེལ། (Tokden Rinchen Pel) ཞྭ་ལུ་པ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། (Zhaluipa Thrulshik Tsultrim Gyaltsen) སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། (Kushang Khyenrap Chöje) ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན（Kunga Gyaltsen），吉祥賢。吉祥上師索南堅贊。巴熱瓦·堅贊貝桑。證悟者仁欽貝。夏魯派·祖釋·楚臣堅贊。叔父堪饒曲杰。 རྡོ་རིང་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་སུ་གང་བབས་འཆད་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་མེད་ཀྱི་ནལ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡིད་རྟོན་དུ་མི་རུང་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༈ །། 從多仁巴（Dorinpa）開始，後面的內容如前所述。後續上師的傳記將在適當的時候講述，並應努力祈禱和虔誠。據說，如果上師沒有傳承的淵源，就像無根的蘆葦一樣，不可靠。 ༄། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། 現在講述具有傳承的竅訣的實際內容，首先是前行。 གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཁྲིད་བྱའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་གཞན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཟུང་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་པ། 第三，實際竅訣有三個方面：確定所引導的基礎，展示引導的方法，以及如此展示的果。第一，心的光明空性雙運的自性，遍佈一切眾生的基礎，即是如來藏。第二，引導的方法有兩種：在同一個座墊上修習的訣竅的實踐方式，以及在此基礎上實踐其他訣竅的方式。第一種方法有三種實踐：前行、正行，以及後行迴向和祈願相結合。第一種方法有兩種：共同前行和不共同前行。其中第一種是思維暇滿難得和死亡無常。 ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། 思維業因果和輪迴的過患，修習慈愛和悲憫，修習愿菩提心和行菩提心，並學習它們的行為。結合皈依和發心。 རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་རྐྱ་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། དངོས་གཞིའི་འཁྲིད་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིད་མི་དྲོ་བ་མལ་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲའོ་གསུངས། སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ནི་ 後行迴向和祈願，以及將正念和正知置於期間進行修習。因為這些是所有引導的前行，所以應瞭解為共同前行，並且非常重要。據說，如果這些共同前行沒有在相續中生起，即使給予正行的引導也不會生起，就像把不暖和的人放在床上一樣。這些前行的詞句是 སྣང་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་དང་། བློ་སྦྱོང་སོགས་རང་གི་བློ་ལ་གང་འཛིན་པའི་སྟོང་ནས་རུང་ཞིང་། གོ་རིམ་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་ལྟར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞིའི་དང་ 《顯現三身莊嚴》和《修心》等，可以從自己心中所持有的任何內容開始，順序應按照上述章節進行。第二，不共同前行包括：使相續堪能的皈依和發心，凈化罪障的百字明，圓滿資糧的曼荼羅，以及使加持融入的上師瑜伽的引導。這四者中的第一個 པོ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་དང་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལམ་དམན་པ་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ 有兩種：使之區別于平凡和歧途的皈依，以及使之區別于小乘聲聞和獨覺的發心。

【English Translation】 Kunga Gyaltsen (ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།), Palzang (དཔལ་བཟང་།). Pelden Lama Dampa Sonam Gyaltsen (དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན།). Bharawa Gyaltsen Palzang (འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་།). Tokden Rinchen Pel (རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་འཕེལ།). Zhaluipa Thrulshik Tsultrim Gyaltsen (ཞྭ་ལུ་པ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།). Kushang Khyenrap Chöje (སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ།). From Dorinpa (རྡོ་རིང་པ་) onwards, the content is as before. The biographies of the later Lamas will be narrated as appropriate, and one should strive for prayer and devotion. It is said that if a Lama does not have the source of the lineage, it is like a rootless reed and cannot be trusted. Now, explaining the actual content of the instructions with that lineage, first is the preliminary. Third, the actual instructions have three aspects: identifying the basis to be guided, showing the method of guiding, and the result of showing in that way. First, the nature of the mind, clear and empty, is the essence of all beings, the Sugata-garbha (bde gshegs snying po). Second, there are two methods of guiding: the way to practice the instructions of meditating on a single seat, and the way to practice other instructions on that basis. The first has three practices: preliminary, main practice, and post-practice dedication and aspiration combined. The first has two: common preliminary and uncommon preliminary. The first of these is contemplating the difficulty of finding leisure and endowment and impermanence of death. Contemplating the law of cause and effect and the faults of samsara, cultivating loving-kindness and compassion, cultivating the mind of aspiration and engagement of Bodhicitta, and training in their practices. Combining refuge and generating the mind. Post-practice dedication and aspiration, and practicing by placing mindfulness and awareness in between. Because these are the preliminaries of all instructions, they should be understood as common preliminaries, and they are very important. It is said that if these common preliminaries do not arise in the mindstream, even if the main instructions are given, they will not arise, just like putting a cold person in bed. The wording of these preliminaries is 《Adornment of the Three Appearances》 and 《Mind Training》, etc., can start from anything that one holds in one's mind, and the order should be according to the above chapters. Second, the uncommon preliminaries include: refuge and generating the mind that make the mindstream suitable, the hundred-syllable mantra that purifies sins and obscurations, the mandala that perfects the accumulations, and the instructions of Guru Yoga that allow blessings to enter. The first of these four has two: refuge that distinguishes it from the ordinary and the wrong path, and generating the mind that distinguishes it from the inferior Hearers and Solitary Realizers.

---

། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། རྒྱུ་ཡུལ་ཚུལ་དྭང་ ཕན་ཡོན་དང་། །བསླབ་བྱ་སྒྲ་དོན་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། རྒྱུ་ནི་རང་གཞན་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེ་འདིའི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་འདོད་ཅིང་། 1-414 སེམས་དྭང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་ནི། རང་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལར་བསམ། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་ པོ་ཆེའི་ཁྲི་བང་རིམ་དྲུག་པ་བཀོད་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་བསམ་དེའི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས། གཉིས་ པ་ལ་དབུས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཇམ་དབྱངས། གཡོན་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ གསལ་འདེབས། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་བསྒོམས། གསུམ་པ་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོ་བོ་ རྣམ་བྱང་བདེན་པ། རྣམ་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག་ན་བཞུགས་པ། ལྔ་པ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ། དྲུག་པ་ལ། བཀའ་ སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་བསམ་མོ། །ཚུལ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིངས་ཀྱིས་བཀལ། རང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མོས་ཏེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འདྲེན་པ། 1-415 ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བར་བསམ་ཞིང་བྱ། ངག་ཏུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་བསྐོར་རམ། དྲུག་བསྐོར་རམ། ཡང་ན། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་ འགྲོ་ཚིགས་བཅད་མ་གང་རུང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་ཅི་ནུས་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཁོང་གློད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཆོས། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དོན་དམ་པའི་ དགེ་འདུན། དེ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་གསུང་། ཕན་ཡོན་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ལྔ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྐྱབས་སོང་བསོད་ ནམས་གཟུ

【現代漢語翻譯】 首先是皈依，包括皈依的因、境、方式、利益和學處、詞義的區分。如前所述，共有七個方面。因是指自己和他人，所有輪迴的眾生，以及所有惡趣，還有今生所有不順遂之事，都想從中獲得救護，心懷虔誠，並以深信緣起性空的態度皈依。 境：觀想自己身處清凈的處所，如普陀山。在自己面前觀想一個由珍寶構成的六層寶座，具備圓滿的三種特質。在第一層寶座上，觀想根本上師金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），周圍環繞著紅教傳承的歷代祖師。在第二層寶座上，中央觀想方便之菩薩觀世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：觀自在），右邊觀想智慧之菩薩文殊（藏文：འཇམ་དབྱངས，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：妙吉祥），左邊觀想力量之菩薩金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：手持金剛者），清晰地觀想他們的身色和法器。此外，還要觀想自己所信仰的本尊。在第三層寶座上，觀想導師釋迦牟尼佛（藏文：ཐུབ་པའི་དབང་པོ，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：Śākyamuni，漢語字面意思：釋迦能仁），周圍環繞著十方諸佛。在第四層寶座上，觀想法寶，其本體是證悟真諦，外在顯現為經書的形態，安放在珍寶的網格之中。在第五層寶座上，觀想僧寶，包括大乘和小乘的聖者。在第六層寶座上，觀想護持佛法的護法神。 方式：以虔誠之心皈依上師和三寶，並觀想自己皈依的同時，所有眾生也在皈依。將上師和佛視為引導者，法視為道路，僧眾視為同伴，如此思維並付諸行動。口中唸誦四句或六句的皈依文，或者唸誦任何皈依偈頌，但不要只是口頭上的唸誦，要用心體會，盡力做到心口合一。在結束時，唸誦祈請文：『上師至尊與珍寶三寶』，直到『祈請加持迅速證得佛果』。觀想皈依境化為光明，融入自己和所有眾生，然後放鬆身心，保持平靜。 此外，有人說，心性本無生，是勝義諦的佛；自性離戲，是勝義諦的法；心性本初即已證悟的智慧，是永不退轉的勝義諦的僧。這就是殊勝的三寶。利益：皈依是產生一切戒律的基礎，其利益不可思議。《五百本生經》中也說：『皈依所生的福德』

【English Translation】 Firstly, taking refuge, including the cause, object, manner, benefits, and precepts, and the distinction of meanings. As mentioned before, there are seven aspects. The cause is oneself and others, all sentient beings in samsara, and all the evil realms, as well as all unfavorable aspects of this life, all wishing to be protected from them, with a pure heart, and taking refuge with deep faith in the profound interdependence. Object: Visualize oneself in a pure place, such as Potala. In front of oneself, visualize a six-tiered throne made of jewels, possessing the three qualities of perfection. On the first tier of the throne, visualize the root guru Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra), surrounded by the lineage masters of the Red Sect. On the second tier, in the center, visualize the Bodhisattva of skillful means, Avalokiteśvara (藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：The one who looks down with compassion), to the right, visualize the Bodhisattva of wisdom, Mañjuśrī (藏文：འཇམ་དབྱངས，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：Gentle Glory), and to the left, visualize the Bodhisattva of power, Vajrapāṇi (藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：Vajra in Hand), clearly visualizing their body colors and emblems. In addition, contemplate whichever yidam deity one is devoted to. On the third tier, visualize the teacher Shakyamuni Buddha (藏文：ཐུབ་པའི་དབང་པོ，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：Śākyamuni，漢語字面意思：Sage of the Shakya Clan), surrounded by the Buddhas of the ten directions. On the fourth tier, visualize the Dharma Jewel, whose essence is the truth of enlightenment, appearing externally in the form of scriptures, placed in a jeweled net. On the fifth tier, visualize the Sangha Jewel, including the noble ones of the Great and Small Vehicles. On the sixth tier, visualize the Dharma protectors who safeguard the teachings. Manner: With sincere devotion, take refuge in the lama and the Three Jewels, and visualize that as you take refuge, all sentient beings are also taking refuge. Consider the lama and the Buddha as guides, the Dharma as the path, and the Sangha as companions, thinking in this way and acting accordingly. Recite the four-line or six-line refuge prayer, or any refuge verse, but do not just recite it verbally, understand it with your heart, and try to make your mind and words consistent. At the end, recite the prayer: 'Supreme Lama and Precious Three Jewels,' until 'Grant your blessings to quickly attain Buddhahood.' Visualize the refuge field dissolving into light, merging into yourself and all sentient beings, then relax your mind and remain calm. Furthermore, it is said that the nature of mind is unborn, which is the Buddha of ultimate truth; its nature is free from elaboration, which is the Dharma of ultimate truth; the wisdom that has realized the nature of mind from the beginning, which is the irreversible Sangha of ultimate truth. These are the special Three Jewels. Benefits: Taking refuge is the basis for generating all vows, and its benefits are inconceivable. In the Sutra of the Five Hundred Jatakas, it is also said: 'The merit of taking refuge'

---

གས་ཡོད་ན། །སྟོང་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ། ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མི་སྤངས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས། ཡང་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། ། 1-416 སྒྲ་དོན་དང་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་གོ་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་བརྩེས་ ཀུན་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་ཆགས་ནི་སྨོན་པའི་གོ་དོན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་ ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་ཆགས་ནི་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ནོ། །འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཚིག་དེ་དག་གི་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་འགྲེ་ངེས། ངེས་ཤེས་མ་ སྐྱེས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དུས་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་ནི་གསུམ་ཙམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་ལ། མར་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཉིད་ལན་གསུམ་ སོགས་བརྗོད་པའོ། །ཐུན་འཚམས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྫོགས་མ་ལ་འབད། བླ་མའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ་སྟེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། དངོས་བཞི་སྤྱོད་འཇུག་ལས་འབྱུང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། 1-417 ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལ་འཇུག་སེམས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། རང་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་སུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པའང་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ ཉིད་ལས། བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས

【現代漢語翻譯】 如果存在，三千世界也顯得狹小。』這是（經文里）所說的。教導是：不要尋求其他的皈依處。無論遇到什麼情況，都不要放棄三寶。憶念皈依的利益，要反覆習慣於皈依。 聲音的意義和分類應該在其他地方學習。第二，菩提心的分類也應該在其他地方學習。這裡，發願和進入的含義是：以視一切眾生為父母的慈悲心為基礎，爲了所有眾生的利益，想要獲得圓滿正等覺果位的恒常心念是發願的含義。爲了這個目的，我將修持甚深之道，這種恒常的心念是進入的含義。在引導的時候，這些詞語要念誦百遍、千遍等等，直到生起定解為止。對於日常的修持，唸誦三遍左右。將這些唸誦成偈頌，如『爲了從輪迴中解脫如母眾生』等等，一句頌詞唸誦三遍等等。在每次禪修結束時，要努力祈禱圓滿佛法。在上師的像前，接受菩提心的儀軌是：陳設力所能及的供品，然後按照《普賢行愿品》中的七支供來做，然後是《入菩薩行論》中的四句：『乃至菩提藏，皈依諸佛尊，正法菩薩眾，是等亦皈依。』 『如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是我亦為，利樂諸有情，于諸佛所前，發此菩提心。復于如是學，如次第修學。』唸誦三遍，在最後一遍唸誦時，觀想生起了進入的菩提心。之後的儀軌是，讓自己感到歡喜，並穩固誓言，即從那裡出現的：『今生吾獲果，善得此人身，復生佛家族，今吾乃佛子。』『此後我當爲，宜乎佛族業，慎莫染污此，無垢尊貴種。』唸誦。另外，生起歡喜心，即從那裡：『今於一切怙主前，筵眾生為佛及安樂，愿眾生常得安樂。』邀請。

【English Translation】 If it exists, even the three thousand worlds would seem small.' This is what is said (in the scriptures). The instruction is: Do not seek other refuges. No matter what happens, do not abandon the Three Jewels. Remembering the benefits of taking refuge, one should repeatedly become accustomed to taking refuge. The meaning and classification of sounds should be learned elsewhere. Secondly, the classification of Bodhicitta should also be learned elsewhere. Here, the meaning of aspiration and entry is: Based on the compassion of seeing all sentient beings as parents, the constant thought of wanting to attain the state of complete and perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings is the meaning of aspiration. For this purpose, I will practice the profound path, this constant thought is the meaning of entry. During the guidance, these words should be recited hundreds, thousands of times, etc., until definite understanding arises. For daily practice, recite about three times. Recite these as verses, such as 'To liberate mother-like beings from samsara,' etc., one verse recited three times, etc. At the end of each meditation session, strive to pray for the perfection of the Dharma. The ritual of receiving Bodhicitta in front of the image of the Guru is: Arrange offerings to the best of your ability, and then perform the seven-branch offering as in the Bhadrakalpika Sutra, followed by the four lines from the Bodhicaryavatara: 'Until the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas, the Dharma and the assembly of Bodhisattvas, I also take refuge.' 'Just as the previous Sugatas, first generated the mind of enlightenment, and then gradually dwelt in the practices of the Bodhisattvas. Likewise, I also, for the benefit and happiness of sentient beings, generate this mind of enlightenment before all the Buddhas. And then, in such practices, I will gradually train.' Recite three times, and at the last recitation, contemplate that the entering Bodhicitta has arisen. The subsequent ritual is to make oneself happy and to stabilize the vows, which appear from there: 'Today my life has borne fruit, I have well obtained this human body, and I am born into the family of the Buddha, now I am a child of the Buddha.' 'From now on, I shall engage in deeds befitting the Buddha family, and be careful not to defile this immaculate and noble lineage.' Recite. In addition, generate joy, which is from there: 'Today, in front of all the protectors, I invite sentient beings to Buddhahood and happiness, may sentient beings always have happiness.'

---

་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུ་མཚན། བློ་ལ་བཞག་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ཅི་ནུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། 1-418 དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་ལ་བཞག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་རང་ཉིད་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ གི་ཕན་ཡོན་བློ་ལ་བཞག་ནས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔ་དྲོ་ཡོད་ན་ སྔ་དྲོ་དང་། གུང་ལ་ཡོད་ན་གུང་། ཕྱི་དྲོ་ཡོད་ན་ཕྱི་དྲོ། རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཡིན། ཡེ་མེད་ན་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མིང་མི་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །དེ་ ལྟ་བུའི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སེམས་ཉིད་འདི་བསྲུང་དགོས་ཤིང་། སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟེན་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པ་བསྲུང་བ་འདོད་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་དེ་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཞེས་དང་། ཡང་། དགེ་བ་གཞན་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །སེམས་ནི་ ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་བསྲུང་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པས། དྲན་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-419 དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཐུན་གང་ཡིན་གྱི་འཇུག་ཏུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་རང་གིས་གང་ཤེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་དམིགས་རྐང་ནས་བཟུང་སྟེ། དམིགས་རྐང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་འཁྲིད་ ནི། བླ་མ་གཉན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཞིང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་ལ་ལོ་ཐོག་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། སྐ

【現代漢語翻譯】 唸誦『愿天神和非天神等眾生歡喜』，並思索其含義。生起菩提心的修學方法有三：將生起為利他之心之理由銘記於心，並通過直接或間接的方式盡力利益眾生； 爲了眾生的利益，必須獲得圓滿正等覺佛陀果位之理由銘記於心，以希求獲得偉大菩提之強烈願望，精進修持自身之道；將暫時和究竟的利益銘記於心，反覆串習此心。對此，喇嘛娘言說道：『如果早上有如此的意樂和行為的菩提心，早上就是菩薩；中午有，中午就是菩薩；下午有，下午就是菩薩；恒常有，就是菩薩。如果完全沒有，就不能獲得菩薩的名稱。』 因此，對於應斷除的要斷除，對於應修學的要修學，首先必須守護自心。守護自心，必須善加依止正念和正知。《入行論》中說：『欲護諸律儀，應善護此心，若不護此心，護余何所為？』又說：『余善易失壞，此善恒增長，欲護此心者，當具念正知，吾以合掌勸。』因此，依止正念和正知，是所有佛法修行的根本。 如是，在皈依、發菩提心和每一座的結尾，以我所作之善根為代表，憑藉三時所積累的善根之力，愿我迅速獲得佛陀的果位。心中想著『以此善根愿一切眾生…』等自己所知的迴向和發願文，並在任何情況下都依止不散亂的正念和正知。以上這些，從前面暇滿難得的觀察修開始，在所有觀察修的開頭和結尾都要加入。 第二，關於凈除罪障的百字明傳承，喇嘛娘言曾說：『如同鹽堿地無法生長莊稼一樣，被罪障覆蓋的相續無法生起證悟，因此，爲了凈除罪障，必須努力修持百字明。』詳細的講解在其他地方有闡述，實際的修持是…

【English Translation】 Recite 'May gods and demigods and all beings rejoice,' and contemplate its meaning. There are three ways to cultivate the mind of bodhicitta: Keep in mind the reasons for generating the mind for the benefit of others, and benefit sentient beings as much as possible through direct or indirect means; Keep in mind the reasons why one must attain the state of perfect and complete enlightenment for the benefit of sentient beings, and strive to cultivate one's own path with a strong desire to attain great bodhi; Keep in mind the temporary and ultimate benefits, and repeatedly familiarize oneself with this mind. To this, Lama Ngen said: 'If there is such intention and action of bodhicitta in the morning, then it is a Bodhisattva in the morning; if there is in the noon, then it is a Bodhisattva in the noon; if there is in the afternoon, then it is a Bodhisattva in the afternoon; if there is always, then it is a Bodhisattva. If there is none at all, then one cannot obtain the name of Bodhisattva.' Therefore, for what should be abandoned, abandon it; for what should be cultivated, cultivate it; first, one must guard one's own mind. To guard one's mind, one must rely well on mindfulness and awareness. The 'Bodhicharyavatara' says: 'Those who wish to protect the precepts should guard this mind well; if you do not guard this mind, what is the use of guarding anything else?' It also says: 'Other virtues are easily lost, but this virtue constantly increases; those who wish to guard this mind should have mindfulness and awareness; I urge you with folded hands.' Therefore, relying on mindfulness and awareness is said to be the root of all Dharma practice. Thus, at the end of refuge, generating bodhicitta, and each session, represented by the root of virtue I have done, relying on the power of the virtues accumulated in the three times, may I quickly attain the state of Buddhahood. Thinking in the mind 'By this virtue may all beings...' etc., whatever supplication and aspiration prayers one knows, and in any case, rely on undistracted mindfulness and awareness. All of these, starting from the observation of the difficulty of finding leisure and opportunity, should be added to the beginning and end of all observations. Second, regarding the transmission of the Hundred Syllable Mantra for purifying obscurations, Lama Ngen said: 'Just as crops cannot grow on saline land, realization cannot arise in a continuum covered by obscurations, therefore, in order to purify obscurations, one must strive to practice the Hundred Syllable Mantra.' Detailed explanations are elaborated elsewhere, the actual practice is...

---

ྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་ གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁ་དང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། 1-420 ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་ལྟོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་ཌིརྡྷོ་མེ་ བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ ཧོ་བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཿ ཞེས་པ་གཙོབོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་ བཟླ། སྔགས་དོན་ཨོཾ་ནི་སྐད་དོད་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། 1-421 ཨོཾ་ནི་ཇི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཤིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཛྲ་སཏྭ་ ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག མ་ནུ་ནི་རྗེས་སུ། པཱ་ལ་ནི་སྐྱོང་། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ ཅན་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པའོ། །བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས། ཏིཥྛ་ནི་གནས་པ། ཌི་ཌྷོ་ནི་བརྟན་པ། མེ་ནི་བདག བྷ་ཝ་ནི་གྱུར་ཅིག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སུ་ཏོ་ཥྱོ་ནི་དགེས་པ་ཤིན་ཏུ། མེ་བྷ་ཝ་ནི་སྔར་ལྟར་ཏེ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཨ་ནུ་ནི་རྗེས་སུ། རཀྟོ་ནི་ཆགས་པ། མེ་བྷ་ཝ་ནི་སྔར་ལྟར་སྟེ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སུ་པོ་ཥྱོ་ནི་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ། མེ་བྷ་ཝ་སྔར་ལྟར་སྟེ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ གྱུར་ཅིག་པའོ། །སརྦ་ཐམས་ཅད། སིདྡྷི་དངོས་ག

【現代漢語翻譯】 在皈依和發菩提心之後，觀想自己頭頂上方的蓮花和月亮座墊上，剎那間顯現出金剛薩埵（Dorje Sempa，金剛勇識） ，身色潔白，一面二臂。右手持金剛杵（Dorje，藏語， वज्र，Vajra，金剛）于胸前，左手持金剛鈴（Drilbu，藏語， घण्टा，Ghaṇṭā，鈴）安於腰際，姿態寂靜而嫵媚。以珍寶飾品和絲綢天衣莊嚴其身，右腿略微伸展，左腿彎曲，以半跏趺坐姿安住。在其心間月亮之上，有白色「吽」（Hūṃ，種子字， हूँ，Hūṃ，吽）字，從該字放射出光芒，迎請所有如來（Tathāgata）心間的精華——智慧甘露，融入「吽」字中。「吽」字降下甘露之流，充滿金剛薩埵的身體。甘露從右腳大拇指的腳趾流出，從我的眉間進入，觀想由此清凈從無始以來積累的所有罪業、障礙和過犯。唸誦：嗡 班匝薩埵 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，班匝薩埵 爹諾巴，迪叉哲卓美巴瓦，蘇埵秀哲美巴瓦，阿努ra多美巴瓦，蘇波秀哲美巴瓦，薩瓦 悉地 昧 扎雅匝，薩瓦 嘎瑪 梭匝美，則當 希爾央 咕嚕 吽，哈哈哈哈 霍 巴嘎萬，薩瓦 達塔嘎達，班匝 瑪昧 門匝，班則巴瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿（Oṃ Vajrasattva samaya, mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, citta śriyaṃ kuru hūṃ, ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ）。主要念誦此咒語，在結束時，唸誦「嗡 班匝薩埵 吽（Oṃ Vajrasattva Hūṃ）」儘可能多遍。 咒語中「嗡（Oṃ，梵文， ॐ，Oṃ，嗡）」字，雖然在其他語言中無法翻譯，但它具有吉祥圓滿的功德，因此被置於咒語之首。正如《金剛頂經》中所說： 「嗡是什麼？它象徵著至高無上、財富、榮耀和光芒，具備一切美德和吉祥，是珍寶的精華。」 「班匝薩埵（Vajrasattva）」是金剛薩埵（Dorje Sempa，金剛勇識）的名號。「薩瑪雅（Samaya）」是誓言。「瑪努（Mānu）」是隨順。「巴拉（Pālaya）」是守護。因此，「嗡 班匝薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅（Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya）」的意思是：金剛薩埵，請守護我的誓言。 這裡的誓言是指救度眾生的誓願。「班匝薩埵 爹諾巴（Vajrasattva tvenopatiṣṭha）」是指金剛薩埵您自己。「迪叉（Tiṣṭha）」是安住。「迪卓（Dṛḍho）」是堅定。「美（Me）」是我。「巴瓦（Bhava）」是成為。因此，「班匝薩埵 爹諾巴 迪叉哲卓美巴瓦（Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava）」的意思是：金剛薩埵您自己，請堅定地安住於我。 「蘇埵秀哲（Sutoṣyo）」是非常歡喜。「美巴瓦（Me bhava）」如前所述，意為請您非常歡喜於我。「阿努ra多（Anurakto）」是隨順愛戀。「美巴瓦（Me bhava）」如前所述，意為請您隨順愛戀於我。「蘇波秀哲（Supoṣyo）」是極度增長。「美巴瓦（Me bhava）」如前所述，意為請您極度增長於我。「薩瓦（Sarva）」是所有。「悉地（Siddhi）」是成就。

【English Translation】 After taking refuge and generating Bodhicitta, visualize above your crown, on a lotus and moon cushion, Vajrasattva (Dorje Sempa) appearing instantaneously, with a white body, one face, and two arms. The right hand holds a vajra (Dorje, Tibetan, वज्र, Vajra) at the heart, and the left hand holds a bell (Drilbu, Tibetan, घण्टा, Ghaṇṭā) at the hip, with a peaceful and graceful demeanor. Adorned with precious jewels and silk garments, the right leg is slightly extended, and the left leg is bent, sitting in a half-lotus posture. In his heart, on a moon, is a white 'Hūṃ' (Hūṃ, seed syllable, हूँ, Hūṃ) syllable, from which light radiates, inviting the essence of the hearts of all Tathāgatas—the nectar of wisdom—to dissolve into the 'Hūṃ' syllable. From the 'Hūṃ' syllable, a stream of nectar descends, filling Vajrasattva's body. Nectar flows from the toe of the right foot, entering from my brow, and visualize that all sins, obscurations, and transgressions accumulated since beginningless time are purified. Recite: Oṃ Vajrasattva samaya, mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, citta śriyaṃ kuru hūṃ, ha ha ha ha ho bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ. Mainly recite this mantra, and at the end, recite 'Oṃ Vajrasattva Hūṃ' as many times as possible. The syllable 'Oṃ' (Oṃ, Sanskrit, ॐ, Oṃ) in the mantra, although untranslatable in other languages, possesses the merit of auspiciousness and completeness, and is therefore placed at the beginning of the mantra. As stated in the Vajra Peak Sutra: 'What is Oṃ? It symbolizes the supreme, wealth, glory, and radiance, possessing all virtues and auspiciousness, and is the essence of jewels.' 'Vajrasattva' is the name of Vajrasattva (Dorje Sempa). 'Samaya' is the vow. 'Mānu' is to follow. 'Pālaya' is to protect. Therefore, 'Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya' means: Vajrasattva, please protect my vow. The vow here refers to the vow to liberate sentient beings. 'Vajrasattva tvenopatiṣṭha' refers to Vajrasattva himself. 'Tiṣṭha' is to abide. 'Dṛḍho' is to be firm. 'Me' is me. 'Bhava' is to become. Therefore, 'Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava' means: Vajrasattva yourself, please abide firmly in me. 'Sutoṣyo' is very pleased. 'Me bhava' as mentioned before, means please be very pleased with me. 'Anurakto' is to follow with love. 'Me bhava' as mentioned before, means please follow with love for me. 'Supoṣyo' is to increase greatly. 'Me bhava' as mentioned before, means please increase greatly in me. 'Sarva' is all. 'Siddhi' is accomplishment.

---

ྲུབ། མེ་བདག་ལ། པྲ་རབ་ཏུ། ཡཉྩ་སྩོལ་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅད་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་པའོ། །སརྦ་སྔར་ལྟར། ཀརྨ་ལས། སུ་རྩ་ཡང་། མེ་བདག ཙིཏྟ་སེམས། 1-422 ཤྲི་ཡཾ་བདེ་ལེགས། ཀུ་རུ་མཛོད། ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་བདག་གི་སེམས་བདེ་གཤེགས་སུ་མཛོད། ཅེས་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཧ་བཞི་ཧོ་དང་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ མཚོན་བྱེད་དང་། བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་དེ་བཞིན། ག་ཏ་གཤེགས་པ། བཛྲི་སྔར་ལྟར་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །མཱ་མེ་ བདག མུཉྩ་གྲོལ་བ། བཛྲི་རྡོ་རྗེ། བྷ་ཝ་ནི་སྔར་ལྟར་སྟེ། ང་གྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭ་སྔར་ལྟར་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོད་ པའོ། །ཨ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་དང་སྦྲེལ་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའོ། །ཡང་ན་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །སྔགས་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཟུང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མ་བཏང་ཞིག ཅེས་པ་འབྱུང་གསུངས། སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་ གནད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཡོད་དོ། །གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་མང་མཐའ་ཚད་མེད་དོ། ། མཇུག་བཤགས་སྡོམ་ལ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་རྣམས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་རྣམ་པར་བསུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། 1-423 ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ངེས་སྙམ་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དོན་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ པས། ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གུས་པས་སྐུ་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། བདེ་ཀྱེ་ ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་འདྲིས་པ་དག་གིས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བདེ་ཀྱེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མས་དེ་བཞིན་བཤད་དོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྨི་ ལམ་དུ་ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 ཞུས་ཏེ། མེ་བདག་ལ། པྲ་རབ་ཏུ། ཡཉྩ་སྩོལ་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཅད་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་པའོ། །（祈請，對火神，給予，賜予，所有成就都賜予我。） སརྦ་སྔར་ལྟར། ཀརྨ་ལས། སུ་རྩ་ཡང་། མེ་བདག ཙིཏྟ་སེམས། （一切如前，業，善根，火神，จิตตะ，心。） ཤྲི་ཡཾ་བདེ་ལེགས། ཀུ་རུ་མཛོད། ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་བདག་གི་སེམས་བདེ་གཤེགས་སུ་མཛོད། ཅེས་པའོ། །（吉祥，成就，做，愿一切業都使我的心安樂逝去。） ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། （吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字) 是心之種子，金剛薩埵的體性。 ཧ་བཞི་ཧོ་དང་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དང་། （四個哈和一個吼代表五種智慧。） བྷ་ག་ཝན་བཅོམ་ལྡན་འདས། སརྦ་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་དེ་བཞིན། ག་ཏ་གཤེགས་པ། བཛྲི་སྔར་ལྟར་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །（薄伽梵 (藏文：བྷ་ག་ཝན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，具 भग 的人)，世尊。薩瓦 (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，一切)。如來 (藏文：ཏ་ཐཱ་，梵文天城體：तथा，梵文羅馬擬音：tathā，如是)。嘎達 (藏文：ག་ཏ་，梵文天城體：गत，梵文羅馬擬音：gata，逝去)。班雜 (藏文：བཛྲི་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，金剛)，如前，意為一切世尊如來的金剛。） མཱ་མེ་བདག མུཉྩ་གྲོལ་བ། བཛྲི་རྡོ་རྗེ། བྷ་ཝ་ནི་སྔར་ལྟར་སྟེ། ང་གྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །（瑪 (藏文：མཱ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，勿)。穆扎 (藏文：མུཉྩ་，梵文天城體：मुञ्च，梵文羅馬擬音：muñca，解脫)。班雜 (藏文：བཛྲི་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，金剛)。婆瓦尼 (藏文：བྷ་ཝ་ནི་，梵文天城體：भव，梵文羅馬擬音：bhava，變成)，如前，意為我變成解脫的金剛。） མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ས་མ་ཡ་སཏྭ་སྔར་ལྟར་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །（瑪哈 (藏文：མ་ཧཱ་，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，大)。薩瑪雅薩埵 (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭ་，梵文天城體：समयसत्त्व，梵文羅馬擬音：samayasattva，誓言有情)，如前，意為偉大的誓言勇識。） ཨ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཧཱུྃ་དང་སྦྲེལ་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའོ། །（阿 (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無) 是處所的體性，與之前的吽結合，代表方便與智慧的雙運。 ཡང་ན་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་དོ། །（或者，阿是不生的意思，罪障不生。） འདི་ནི་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །（這是從《集密續》中所說的百字明。） སྔགས་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཟུང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མ་བཏང་ཞིག ཅེས་པ་འབྱུང་གསུངས། （後面的咒語的意思是：金剛薩埵與我結合，或者說金剛薩埵不要捨棄我。這樣說。） སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའི་གནད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཡོད་དོ། །（長咒和短咒的關鍵都在於祈請的方式。） གྲངས་ནི་ཉུང་མཐའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་མང་མཐའ་ཚད་མེད་དོ། ། （數量最少二十一遍，最多無量。） མཇུག་བཤགས་སྡོམ་ལ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་རྣམས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་བཤགས་པ་རྣམ་པར་བསུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། （最後懺悔的總結：所依的力量是金剛薩埵。以強烈的後悔心懺悔以前所造的業，這是徹底厭惡的力量。） ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ངེས་སྙམ་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དོན་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། （以後即使喪命也不再造惡，這是運用對治的力量。這樣做了之後，罪業必定可以清凈，這是恢復的力量。心中牢記這些意義。） ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གུས་པས་སྐུ་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །（頂禮讚嘆，頂禮敬禮。頂禮敬禮，頂禮讚嘆。恭敬地向您祈請，金剛薩埵請您成就我。） སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། （身語意根本和支分的誓言，所有違犯之處都坦白懺悔。祈請加持，使所有罪障、過患、污垢都得以清凈。） ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །（這樣祈請后，觀想金剛薩埵化為光融入自身，使自己的身語意和金剛薩埵的身語意無二無別。） དེ་དག་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཕལ་ཆེ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། བདེ་ཀྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་འདྲིས་པ་དག་གིས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བདེ་ཀྱེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མས་དེ་བཞིན་བཤད་དོ། །（這些都如大多數引導文中所說。對於熟悉《樂空雙運》等無上瑜伽的人來說，應如《樂空雙運》一樣修持黑汝嘎的百字明，法主上師是這樣說的。） འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་（依靠這個，罪業清凈的徵兆是在夢中身體流出膿血，以及……）

【English Translation】 Having requested, to the fire deity, grant, bestow, may all attainments be bestowed upon me. Sarva (all) as before. Karma (action), good root, also, fire deity, citta (mind), heart. Shriyam (auspicious), Kuru (do), may all actions also make my mind happily pass away. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，seed syllable) is the seed syllable of the heart, the essence of Vajrasattva. The four Ha and one Ho represent the five wisdoms. Bhagavan (藏文：བྷ་ག་ཝན་，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，Possessing Bhag), the Transcendent Victorious One. Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，all). Tathā (藏文：ཏ་ཐཱ་，梵文天城體：तथा，梵文羅馬擬音：tathā，thus). Gata (藏文：ག་ཏ་，梵文天城體：गत，梵文羅馬擬音：gata，gone). Vajri (藏文：བཛྲི་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，vajra), as before, meaning the vajra of all the Transcendent Victorious Ones, the Thus-Gone Ones. Mā (藏文：མཱ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，do not) me, Muñca (藏文：མུཉྩ་，梵文天城體：मुञ्च，梵文羅馬擬音：muñca，release), Vajri (藏文：བཛྲི་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajri，vajra), Bhavani (藏文：བྷ་ཝ་ནི་，梵文天城體：भव，梵文羅馬擬音：bhava，become) as before, meaning may I become the vajra of liberation. Mahā (藏文：མ་ཧཱ་，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，great), Samayasattva (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭ་，梵文天城體：समयसत्त्व，梵文羅馬擬音：samayasattva，vow being) as before, meaning the great Samayasattva. A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，not) is the essence of the place, connecting with the previous Hūṃ, representing the union of method and wisdom. Or, A means unborn, so sins and obscurations are unborn. This is the hundred-syllable mantra explained in the Root Tantra of the Union of Suchness. The meaning of the latter mantra is: Vajrasattva, unite with me, or Vajrasattva, do not abandon me. It is said that this is what it means. The key to both the long and short mantras is that they are in the form of a supplication. The number is a minimum of twenty-one times, and a maximum of limitless times. In the final confession summary: the power of the support is Vajrasattva. The power of thoroughly regretting and confessing the deeds done in the past is the power of complete revulsion. The power of resolving never to do them again, even at the cost of one's life, is the power of applying all antidotes. The power of believing that by doing so, sins will definitely be purified is the power of restoration. Remembering these meanings in one's mind, I prostrate and praise, I prostrate and pay homage. I prostrate and pay homage, I prostrate and praise. With reverence, I supplicate your form. Vajrasattva, please accomplish me. All violations of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess and acknowledge. Please bless and purify all collections of sins, obscurations, faults, and stains. Having prayed in this way, visualize Vajrasattva dissolving into light and merging into oneself, so that one's own body, speech, and mind become inseparable from the body, speech, and mind of Vajrasattva. These are as they appear in most instruction manuals. For those familiar with the Unsurpassed Yoga of Bliss and Void and so forth, the hundred-syllable mantra of Heruka should be practiced like Bliss and Void, as the Dharma Lord Lama has said. Relying on this, the signs of purification of sins are the draining of pus and blood from the body in dreams, and...

---

། འཁྲུས་པ་དང་། སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བ་དང་། དངོས་སུ་ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། གཉིད་ཆུང་བ་དང་། རིག་པ་དྭང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། 1-424 དེ་དག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཉིད་འདུས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུངས་པའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། འདིས་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་བམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུང་སོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལགས།། ༈ །། གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་འཁྲིད་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་པས། ཞིང་འདི་རིན་ཆེན་བདུན་རྣམས་ ཀྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐངས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཉིན་བཞིན་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལ་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་གསལ་བཏབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། 1-425 རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བླ་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་ མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཡང་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བསྡུ་ ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་རྒྱུད་འདེབས་དང་། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་མཆོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 夢見洗浴、嘔吐等，或者實際感到身體輕盈、舒適、睡眠減少、意識清明等現象將會發生。 在這些現象發生之前，都要持續進行（百字明咒的唸誦）。考慮到這個意義，在《密集百字明》的結尾緊接著說：『以此（百字明咒的修持），能使造作五無間罪者，以及欺騙所有如來者，誹謗正法者，造作一切罪業者，以及成就所有如來的手印者，金剛薩埵變得穩固。』 『在此生中，能獲得所有如意的成就，或者殊勝的成就，或者金剛薩埵的成就，乃至如來的成就。』這是薄伽梵（Bhagavan，世尊）所有如來的金剛薩埵所說的。 第三，圓滿資糧的曼荼羅（Maṇḍala，壇城）引導：《秘密集續》（Guhyasamāja Tantra）中說：『此剎土以七寶充滿，智者應完全佈滿，欲求成就者爲了成就，有智慧者應每日供養。』 因此，這裡有兩個方面：一是明確供養的對象，二是供養的方式。首先，在自己面前的虛空中，有一個寬廣的珍寶寶座，在具備圓滿莊嚴的寶座上，有蓮花和月亮坐墊。剎那間，觀想慈悲的根本上師化現為偉大的金剛持（Vajradhara，執金剛），身色藍色，一面二臂，雙手在胸前交叉，持有金剛杵（Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：Vajra，漢語字面意思：金剛）和鈴（Ghaṇṭā，藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：Ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），雙足結金剛跏趺坐。 以無數珍寶裝飾，在他的額頭有白色嗡（Oṃ，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨有紅色阿（Āḥ，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色吽（Hūṃ，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）。從吽（Hūṃ）發出光芒，迎請所有皈依境和傳承上師，安住在根本上師的周圍。再次發出光芒，迎請十方諸佛菩薩和所有三寶，融入無二無別。觀想上師是三寶的總集，並以詩句讚頌：『因您恩德而生起的大樂，剎那間顯現，上師如珍寶之身，我頂禮金剛持蓮足。』 或者說：『祈請三世諸佛的總集，至尊上師加持我的相續。』簡略唸誦這些即可，如果想 विस्तृत，可以唸誦祈請文和供水等供品，以及七政寶、五妙欲等供品，按照通常的方式進行。

【English Translation】 Dreaming of bathing, vomiting, etc., or actually feeling the body light, comfortable, less sleep, clear consciousness, etc., will occur. Until these phenomena occur, one should continue to do so (recitation of the Hundred Syllable Mantra). Considering this meaning, immediately after the end of the 'Condensed Hundred Syllable Mantra,' it says: 'By this (practice of the Hundred Syllable Mantra), one who has committed the five inexpiable sins, and likewise deceived all the Tathāgatas, slandered the Holy Dharma, committed all faults, and accomplished the mudrā of all the Tathāgatas, Vajrasattva becomes stable.' 'In this very life, one will obtain all the desired siddhis, or supreme siddhis, or the siddhis of Vajrasattva, or even the siddhis of the Tathāgatas.' This is what the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), the Vajrasattva of all the Tathāgatas, said. Third, the guidance on the Maṇḍala (Maṇḍala, sacred geometric configuration) for completing the accumulation of merit: The Guhyasamāja Tantra says: 'This field is filled with the seven precious things, the wise should completely fill it, for the sake of achieving siddhis, the wise should offer it daily.' Therefore, there are two aspects here: first, clarifying the object of offering, and second, the manner of offering. First, in the space in front of oneself, there is a vast and spacious jeweled throne, on top of the throne with perfect arrangement, there is a lotus and moon seat. In an instant, visualize the kind root guru manifesting as the great Vajradhara (Vajradhara, the Diamond Holder), with a blue body, one face, and two arms, holding the vajra (Vajra, Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Chinese literal meaning: diamond) and bell (Ghaṇṭā, Tibetan: དྲིལ་བུ།, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: Ghaṇṭā, Chinese literal meaning: bell) crossed at the heart, sitting in the vajra posture. Adorned with countless jewels, on his forehead is a white Oṃ (Oṃ, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), on his throat is a red Āḥ (Āḥ, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ), and at his heart is a blue Hūṃ (Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Light radiates from the Hūṃ, inviting all the objects of refuge and lineage gurus, and they sit around the root guru. Again, light radiates, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and all the Three Jewels, merging into non-duality. Visualize the guru as the embodiment of all the Three Jewels, and praise with the verse: 'The great bliss that arises from your kindness, appearing in an instant, the guru is like a precious body, I prostrate to the lotus feet of Vajradhara.' Or say: 'I beseech the embodiment of all the Buddhas of the three times, may the supreme guru bless my mind-stream.' Reciting just these briefly is sufficient, but if you want to elaborate, you can recite the supplication and offerings such as water, as well as the seven royal emblems, the five desirable qualities, and other offerings, according to the usual way.

---

ར་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲུ་གཙང་ མ་དང་མཎྜལ་འདུས་བྱས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གཙོ་བོར་འབུལ་སྐབས་སྐབས་སུ་སོ་བདུན་མ་ཡང་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། 1-426 བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་ཨོཾ་ཞེས་པའི་ཚེ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་ པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས། ཨཱཿཞེས་པའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ངག་གི་དྲི་མ་དག གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས། ཧཱུྃ་ ཞེས་པའི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དགེས་ ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ལ། རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལ། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར། བྱ་བབ་ལ་བཞག དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྒྲིམ། དེ་ནས་བློད་ལ། རང་བབས་སུ་བཞག གསལ་ན་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་འཕྲོ་བཅད། 1-427 དུག་དབྱུང་། ཡང་ལན་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ། ལྟ་བ་བསྐྱང་ངོ་། མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། བའི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་ཉུགས་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིད་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་ བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་མི་མཐོང་བ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བ་ཡི། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ འདི་དྲུག་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་དགོས་པས། རྒྱུད་ ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མོས་གུས་ཆེ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། འབྲིང་ན་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་ཐ་མ་ ལས་མི་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་ན་གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ནི་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་དབྱེར་མེད་ དུ་ཐག་བཅད་ད

【現代漢語翻譯】 然後要變得貧窮，之後準備乾淨的穀物和曼扎，主要供養七堆曼扎，有時也供養三十七堆曼扎，並祈禱。在收攝時，唸誦：嗡啊吽，祈請上師、佛、寶。祈請賜予我身、語、意的成就。這樣祈禱。 那時，當唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）時，從上師額頭的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中發出白光，融入我的身體額頭，凈化身體的污垢，上師的身加持融入。當唸誦啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）時，從喉嚨的紅色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）中發出紅光，融入我的喉嚨，凈化語言的污垢，語言的加持融入。當唸誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）時，從心間的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中發出藍光，融入我的心間，凈化意念的污垢，意念的加持融入。這樣觀想白、紅、藍三光充滿身體內部，所有罪障消除，身、語、意、功德、事業的加持融入。 之後，向上師祈禱，斷絕希望和恐懼，上師歡喜，化為光融入自身，觀想上師的身、語、意與自己的身、語、意無二無別，自己的心是光明空性的本體，不追憶過去，不迎接未來，不對現在的覺知進行改造，保持自然狀態，稍微收緊，然後放鬆，保持自然狀態。如果清晰就斷絕散亂，如果不清晰也斷絕散亂，排出毒素。再次禪修時，修持見地。 曼扎的利益是：用牛糞和水佈施，是很好的持戒；消除爭端和障礙是忍辱；對於事業精進投入是精進；在那一瞬間心不可見，禪定智慧如繪畫般清晰，通過這樣做曼扎，就能獲得這六度。如是說。第四，迅速融入加持的上師瑜伽引導：爲了成就今生的安樂和殊勝共同的成就，必須使加持融入相續，爲了使融入的加持不退失並增長，必須對上師生起虔誠心。越虔誠，加持越大；中等則中等；下等則下等。如果生起佛的認知，就能獲得佛的加持，因此，祈禱的對象上師，無論自己如何看待，都要確信與佛無二無別。

【English Translation】 Then one should become impoverished, and then prepare clean grains and a mandala. Primarily offer the seven-pile mandala, and sometimes also offer the thirty-seven-pile mandala, and pray. When gathering the session, recite: 'Om Ah Hum, I pray to the Lama, Buddha, Precious One. I pray that you grant me the siddhi of body, speech, and mind.' Pray in this way. At that time, when reciting 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), white light arises from the white 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) on the Lama's forehead, and dissolves into my body's forehead, purifying the impurities of the body, and the blessing of the Lama's body enters. When reciting 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), red light arises from the red 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) in the throat, and enters my throat, purifying the impurities of speech, and the blessing of speech enters. When reciting 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), blue light arises from the blue 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) in the heart, and dissolves into my heart, purifying the impurities of mind, and the blessing of mind enters. In this way, visualize the white, red, and blue lights filling the entire inside of the body, all sins and obscurations are purified, and the blessings of body, speech, mind, qualities, and activities enter. After that, pray to the Lama, cutting off hope and fear, and the Lama rejoices, dissolving into light and merging into oneself. Visualize the Lama's body, speech, and mind as inseparable from one's own body, speech, and mind. One's own mind is the essence of clarity and emptiness, not cutting off the past, not welcoming the future, and not fabricating the present awareness, but leaving it in its natural state, tightening it slightly, and then relaxing it, leaving it in its natural state. If it is clear, cut off proliferation; if it is not clear, cut off proliferation, and expel the poison. When meditating again, cultivate the view. The benefits of the mandala are: giving away cow dung and water is excellent discipline; eliminating strife and obstacles is patience; diligently engaging in activities is diligence; in that instant, the mind is invisible, meditative wisdom is as clear as a painting. By making the mandala in this way, one obtains these six perfections. As it is said. Fourth, the instruction on Lama's Yoga, which quickly brings blessings: In order to accomplish happiness in this life and supreme common siddhis, blessings must enter the continuum, and in order to prevent the blessings that have entered from diminishing and to increase them, one must have devotion to the Lama. The greater the devotion, the greater the blessing; if it is medium, it is medium; if it is inferior, it is inferior. If one generates the perception of the Buddha, one will receive the blessing of the Buddha. Therefore, the Lama to whom one prays, no matter how one perceives him, one must be certain that he is inseparable from the Buddha.

---

གོས་ཏེ། བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། ། 1-428 ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས། ལྟ་བ་བསྐྱང་བའི་བར་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཞག་ནས་ གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མཎྜལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་མེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་འདུག་པ་སོགས་རྟགས་ མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་དོ། །སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ།། ༈ །། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཟུང་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། ། ༄། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་རྟེན་པའི་བསྐྱེད་ རིམ་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་དཀྲོང་སྐྱེད་སོགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདིའི་མངོན་བྱང་གཞན་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། རང་ཉིད་པདྨའི་སྡོང་པོའི་ སྟེང་ན་གནས་པའི་རང་གི་སྙིང་ཁོང་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། 1-429 གཉིས་པ་གདན་པད་ཟླ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿབསྒོམ་པ་ནི། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས། ཚེ་འཁོར་བ་ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་འོད་ཀྱི་གོང་ བུར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །པད་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་ བུར་གྱུར། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། ཕྱེད་སིལ་ བུར་འཕྱང་བ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ དབུ་རྒྱན། མགུལ་རྒ

【現代漢語翻譯】 如經文《蓮花網續》（Padma Jala Tantra）和《原始佈置續》（Ati Vyūha Tantra）中所說：『五百末世時，我將以導師之形住世，視我如真佛，彼時當敬之。』 諸如此類，無數經續論著中皆有提及。觀修次第：於前方虛空中，如前陳設曼荼羅和供品，直至修持見地。 依此修持曼荼羅和上師瑜伽，生起前所未有的虔誠，或夢見高座等瑞相顯現前，精進修持。若未生起這些前行，猶如在缺乏水、肥、溫度的田中播種。 正行：分為生起次第、圓滿次第、雙運大印。 生起次第修法： 首先需確定這些觀想，如無上瑜伽續部所說。修持次第上，初學者可依五現證（Pañcābhisaṃbodhi）而修廣大的生起次第，心稍穩定者，修持簡略生起次第亦可。此處的五現證與其他略有不同，如下：誦唸自性咒（Svabhāva mantra），觀想自身處於蓮花莖上，自身心間空空蕩蕩，此為第一現證，從空性中證得菩提。 于空性中，觀想八瓣蓮花，其上生起阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），化為月輪，此為第二現證，從蓮花月墊中生起。 于月輪上，觀想赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲），此為第三現證，從語種子字中證得菩提。 從赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲）放光，充滿自身，凈化從無始輪迴以來所積的一切罪障，由往昔業力所形成的血肉骨骼等不凈之身，化為光蘊。光蘊融化，顯現八瓣蓮花，其自性為光，此為第四現證，從意手印中證得菩提。 蓮花、月輪、手印皆化為光蘊，完全融化后，自身成為本尊大悲觀世音，身色如秋月般潔白，面帶微笑，頭髮一半束為髮髻，一半自然垂落，四臂，前兩臂于胸前合掌，右第二臂持水晶念珠，左第二臂持白色蓮花，于耳邊綻放，以珍寶為頭飾，頸飾等莊嚴。

【English Translation】 As stated in the 'Padma Jala Tantra' (Tantra of the Lotus Net) and the 'Ati Vyūha Tantra' (Tantra of the Original Arrangement): 'In the final five hundred years, I will abide in the form of a teacher. Think of me as the Buddha himself, and at that time, generate respect for him.' Innumerable such statements are found in all the Sutras, Tantras, and Shastras. The order of meditation is as follows: In the space in front, arrange the Mandala and offerings as before, up to the point of cultivating the view. By relying on the practice of the Mandala and the Guru Yoga, strive until signs such as the arising of unprecedented devotion or dreaming of sitting on a high throne appear. If these preliminaries are not developed in one's being, it is like sowing seeds in a field devoid of water, fertilizer, warmth, and moisture. The Main Practice: Divided into Generation Stage, Completion Stage, and Union of Mahamudra. Meditating on the Generation Stage: First, one must ascertain these visualizations as described in the Unsurpassed Yoga Tantra. In terms of the order of practice, beginners can rely on the Five Manifest Enlightenments (Pañcābhisaṃbodhi) to practice the extensive Generation Stage, and those whose minds are somewhat stable can practice the concise Generation Stage. The Five Manifest Enlightenments here are slightly different from others, as follows: Recite the Svabhāva mantra, visualizing oneself on a lotus stem, with one's heart empty. This is the first Manifest Enlightenment, attaining enlightenment from emptiness. From within emptiness, visualize an eight-petaled lotus, and upon it, the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) arising as a lunar disc. This is the second Manifest Enlightenment, arising from the lotus and moon cushion. Upon the lunar disc, visualize Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲). This is the third Manifest Enlightenment, attaining enlightenment from the seed syllable of speech. From Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲) , light radiates, filling one's entire body, purifying all the sins and obscurations accumulated from beginningless samsara. The impure aggregates of the body, such as flesh, blood, and bones, formed from the ripening of past karma, transform into a mass of light. As this dissolves, an eight-petaled lotus appears, its nature being light. This is the fourth Manifest Enlightenment, attaining enlightenment from the hand gestures of intention. The lotus, moon, and all the hand gestures transform into a mass of light. Upon complete dissolution, oneself becomes the Yidam Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, with a body color as white as the autumn moon, a smiling face, hair half tied in a topknot and half hanging loosely, four arms, the first two joined in prayer at the heart, the second right hand holding a crystal rosary, and the second left hand holding a white lotus, blooming near the ear, adorned with a jeweled crown and necklaces.

---

ྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཅན། 1-430 རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་ས་རིའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ། རྐང་པ་སྟེགས་ན་ སྤར་བྱེད་པ། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས་འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན། འདུག་པ་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ གསུང་། ཡང་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྲིན་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཐ་ན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། ། 1-431 དེ་ལ་བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ལ། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཡང་ཡི་དམ་ལྷ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པས། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཱ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་ ཚན་ལ་ཁ་བ་འབབ་པ་བཞིན་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གནས་པར་བསམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ བསམ། དེ་ལ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཅིག་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམས་ པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ལྷ་ཡང་བསྒོམས་ཡང་བཤིག་མང་པོ་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་ཞལ་མཐོང་དུས་ཡང་མི་ཡོང་ ལ། དངོས་གྲུབ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འདོར་ལེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་རང་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཡི་

【現代漢語翻譯】 臂釧（དཔུང་རྒྱན།），手鐲（ཕྱག་གདུབ།），腳鐲（ཞབས་གདུབ།），腰帶結（སེ་མོ་དོ།），腰帶（སྐ་རགས་）等等，用各種珍寶裝飾，穿著白色絲綢上衣和各色絲綢裙子。 安住在金剛跏趺坐中，以黑鹿皮為靠背。觀想所顯現的諸法本性空性，這是從圓滿的法身中證得菩提。然後，觀想在自己心間的蓮花月輪上有一個白色的種子字 ཧཱིཿ （藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）。從那裡發出光芒，照觸外在世界的一切，洗凈所有不凈的污垢，化為光明。完全轉變后，觀想一個由七寶組成的宮殿，四方四門，帶有階梯，從外面看裡面是透明的，從裡面看外面是透明的，抬腳時會抬起，按壓時會下陷。像這樣觀想。這是喇嘛娘（བླ་མ་གཉན།）所說，按照我們密宗的傳統，無論住在哪裡都要觀想宮殿。安住在這樣的禪定中，即使住在山洞或巖洞里，觀想為宮殿，將來成佛時也是清凈剎土的因。又發出光芒，從自己身體內外的小蟲開始，照觸一切有情眾生，凈化所有罪障，甚至身體的每個毛孔都變成大悲尊的身相。 對此，喇嘛娘（བླ་མ་གཉན།）說：在密宗的傳統中，朋友和同伴也是本尊。安住在這樣的瑜伽中，即使與畜生為伴，也觀想為本尊。將來成佛時，這也是眷屬清凈的因。再次，從ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心）發出光芒，迎請無量本尊，唸誦 ཛཱ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，就像雪落在石頭上一樣，與自己無二無別地融入，觀想一切都像芝麻莢一樣不混雜地存在。觀想自己是所有本尊的總集。對此，娘（གཉན།）說：爲了在此生獲得成就，需要這樣的智慧力量，觀想一個本尊包含了所有本尊，這樣就能迅速見到所有本尊的容顏，並獲得成就。有些人觀想了很多本尊，但破壞也很多，這樣既見不到本尊的容顏，也得不到成就，這是因為對本尊有所取捨。他自己在去世前說

【English Translation】 Armlets (དཔུང་རྒྱན།), bracelets (ཕྱག་གདུབ།), anklets (ཞབས་གདུབ།), 'se mo do', belts (སྐ་རགས་), etc., adorned with various precious jewels, wearing a white silk upper garment and a skirt of various silks. Residing in the vajra posture, with a black deer skin as a backdrop. Meditating on the nature of all phenomena as emptiness, one attains enlightenment from the complete Dharmakaya. Then, visualize a white seed syllable ཧཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion) on a lotus moon disc at one's heart center. From there, light radiates, touching all external phenomena, washing away all impure defilements, and dissolving into light. Upon complete transformation, visualize a palace made of seven precious jewels, with four sides and four doors, complete with steps. From the outside, the inside is visible; from the inside, the outside is visible. When a foot is raised, it rises; when pressed, it sinks. Meditate in this way. This is what Lama Nyen (བླ་མ་གཉན།) said, according to our tantric tradition, wherever one resides, one should visualize a palace. By abiding in such samadhi, even if one resides in a cave or rock cave, visualizing it as a palace, it becomes a cause for purifying the Buddha-field when one attains Buddhahood in the future. Again, light radiates, starting from the smallest insects inside and outside one's body, touching all sentient beings, purifying all sins and obscurations, so that even every pore of the body transforms into the form of the Great Compassionate One. To this, Lama Nyen (བླ་མ་གཉན།) said: In the tantric tradition, friends and companions are also considered as yidam deities. By abiding in such yoga, even if one is accompanied by animals, one visualizes them as yidam deities. This becomes a cause for purifying one's retinue when one attains Buddhahood in the future. Again, light radiates from ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: great compassion), inviting countless yidam deities. By reciting ཛཱ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, just as snow falls on a rock, they dissolve into oneself, indivisibly, visualizing that everything remains like a sesame pod, unmixed. Visualize oneself as the embodiment of all yidam deities. To this, Nyen (གཉན།) said: To attain accomplishment in this life, one needs such strength of mind, visualizing that one yidam deity encompasses all yidam deities. In this way, one will quickly see the faces of all yidam deities and attain siddhis. Some people visualize many deities but create many obstacles. In this way, one will not see the faces of the deities, nor will one attain siddhis, because one has engaged in acceptance and rejection of yidam deities. He himself said before his death

---

དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་སྐད། ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ། 1-432 རྩ་བའི་བླ་མ་གང་བཞུགས་ནས་སྤྱན་དྲངས། སྐུ་འདས་ནས་མི་བཞུགས་ན་འོག་མིན་ནས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ཏེ། བུམ་པའི་ཆུས་རང་ལ་དབང་བསྐུར། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་དར་གྱི་ལྷབ་ཀླུབ་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ མེད་བྱམས་པ་ཁྱིལ་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རང་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པས། བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ། འདི་ལ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རེས་འགའ་རང་གང་མི་མོས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ ལ། དེ་ལ་མོས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། རེས་འགའ་གང་མོས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། མི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་མོས་གུས་བྱའོ་གསུངས། གཉན་ གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་གཅིག་དགོས་ཏེ། བླ་མ་གཅིག་ལ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། 1-433 འགའ་ཞིག་གིས་བླ་མ་ཡང་བསྒོམ་ཡང་བཤིག་མང་པོ་བྱེད་པ་འདུག་སྟེ། བླ་མ་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་གསུངས། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ ལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་རྐྱང་པར་མ་ཟད། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དང་། མཁའ་མཉམ་སེམས་ ཅན་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེའང་བརྗོད་པ་དངོས་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལ་མ་ཎིའི་བསྐོར་བར་བྱེད། གཉིས་པས་གསལ་ བཏབ། གསུམ་པ་ཕན་ཆོད་ཀྱིས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་ལ་བཟླས་སོ། ། དེ་ལ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་སྔགས་རྡོག་པོ་གཅིག་བགྲང་ཕྲེང་བ་རྡོག་པོ་གཅིག་བསྐྱུར་ནས་བཟླས་ པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་དུས་མི་ཡོང་། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་ལྟའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བཟླས་པ་ ཡིན་གསུངས། ཁོང་རང་ཕྲེང་བ་ཧབ་ཀྱུར་མཛད་ཅིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་ལགས་སྐད། ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟ་བུ་བགྲང་བ་ལའང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏ

【現代漢語翻譯】 顯現誓言的眾多本尊之面容。又，從舍 (梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心)字放射出光芒，從自己的梵穴中出來。 迎請根本上師所居之處。若已逝世不住世，則從密嚴剎土迎請。安住於前方虛空之中，以寶瓶之水為自己灌頂。水流充滿整個身體。 所有罪障全部清凈。剩餘之水向上溢出，在頭頂梵穴處，觀想日、月、蓮花與綢緞飄帶之座上，根本上師即是部主無量光佛慈愛地安住。之後，從上師的心間和自己的心間的舍 (梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心)字放射出光芒，迎請傳承上師們和與自己有法緣的所有上師們，融入根本上師無二無別，觀想為上師總集。對此，昆桑法王開示說：『有時觀想自己最不喜歡的上師于頭頂，將所有喜歡的上師融入其中。有時觀想自己最喜歡的上師于頭頂，將所有不喜歡的上師融入其中。對所有上師平等地敬信。』涅大師開示說：『今生要獲得成就，必須要有這樣的膽識，觀想一位上師即是所有上師的總集，並敬信，這樣加持才能迅速降臨。』 有些人雖然觀想上師，卻做了很多譭謗之事，對上師有所取捨，這樣是不會得到加持的。』之後，在自己的心間，于蓮花月輪之上，觀想白色舍 (梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心)字被六字真言圍繞，以順時針方向旋轉，唸誦心咒。不僅自己單獨唸誦，還要觀想頭頂的上師總集、本尊總集、如虛空般無邊無際的眾生都觀想為本尊，乃至身體內的寄生蟲都觀想為本尊，都成爲念誦的助伴，一起唸誦。唸誦時，用語言唸誦，同時觀想心間的舍 (梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大悲心)字被嘛呢 (梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：珍寶)字圍繞。用二諦來明觀，用三殊勝來觀想聲音是空性無自性的，然後唸誦。對此，涅大師開示說：『現在大多數人唸誦心咒時，只是唸誦一個咒語，撥動一顆念珠而已，這樣是無法圓滿唸誦數量的。要在一生中獲得成就，就要這樣唸誦，這樣唸誦是不可思議的，會變成無量無邊的唸誦。』 他自己總是快速地撥動念珠，據說就是這樣精進修持的。昆桑法王也說：『如果心能專注於此，這樣唸誦的利益也是不可估量的。』

【English Translation】 Behold the faces of the many deities of vows. Again, light radiates from the Hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) syllable, emanating from one's own Brahma aperture. Invite the root guru from wherever they reside. If they have passed away and do not reside, invite them from Akanishta. They sit in the sky in front, and empower oneself with the water of the vase. The stream of water fills the entire body. All sins and obscurations are purified. The remaining water overflows upwards, and on top of the head, at the crown aperture, visualize the root guru himself, the lord of the family, Amitabha, residing lovingly on a seat of sun, moon, lotus, and silk streamers. Then, from the heart of the guru and the Hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) syllable in one's own heart, light radiates, inviting all the lineage gurus and all the gurus with whom one has a Dharma connection, merging them indivisibly into the root guru, visualizing them as the embodiment of all gurus. Regarding this, Dharma Lord Kunsang said: 'Sometimes visualize the guru one dislikes the most on the crown of the head, and merge all the gurus one likes into them. Sometimes visualize the guru one likes the most on the crown of the head, and merge all the gurus one dislikes into them. Have equal devotion to all gurus.' Nyan said: 'To attain accomplishment in this life, one must have such courage, visualizing one guru as the embodiment of all gurus, and having devotion, so that blessings quickly descend.' 'Some people, although they visualize the guru, do many acts of disparagement, taking and rejecting gurus, so blessings will not descend.' Then, in one's own heart, on a lotus and moon disc, visualize a white Hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) syllable surrounded by the six syllables, rotating clockwise, and recite the mantra. Not only oneself alone, but also the embodiment of all gurus on the crown of the head, the embodiment of all yidams, and all sentient beings as vast as space visualized as deities, even the parasites in the body visualized as deities, think of them as helping with the recitation, and recite. While reciting, verbally recite, and visualize the Hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Great compassion) syllable in the heart surrounded by the Mani (Sanskrit: मणि, Romanization: maṇi, Literal meaning: Jewel) syllable. Clarify with the two truths, and with the three excellences, think of the sound as empty and without inherent existence, and then recite. Regarding this, Nyan said: 'Now, most people recite mantras by counting one mantra at a time, and turning one bead at a time, but in this way, one will not be able to complete the recitation. To attain enlightenment in one lifetime, one must recite in this way, this recitation is inconceivable, it will become immeasurable and boundless recitation.' He himself always quickly turned the mala, and it is said that he practiced diligently in this way. Kunsang Dharma Lord also said: 'If the mind can focus on this, the benefits of reciting in this way are also immeasurable.'

---

ུ་མེད་པ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། ། 1-434 གཉིས་པ་གོམས་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཟླས་པའི་བར་དུ་ཡིད་ མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་མངོན་བྱང་གི་དོན་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ངག་འདོན། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལ་སོགས་རྗེ་དཀོན་ མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མ་གཞིར་བཞག་ནས། ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་དང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་ བ་ནི། དེ་ལྟ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ཡིན་ལ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ནི། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཐུགས་ ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བཞིན། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་གནད་དུ་ཆེའོ། །སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། རབ་ལ་ལྷའི་ཕྱག་མང་པོས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། 1-435 འབྲིང་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའོ། །བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལས་དང་པོ་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན། དང་པོ་ལྷའི་ས་བོན་རྐྱང་ པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་ཟིན་ནས་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་ལ། དེ་ལ་ཟིན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ། དེ་ཟིན་ནས་བཅུད་ལྷར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་ལ་རིམ་པས་ བསླབ་ཅིང་། ལྷའི་སྐུ་ཡང་ཐོག་མར་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཕྲ་བའི་བར་ལ་རིམ་པས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དོན་དམ་པར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱང་ཚང་ཞིང་། དངོས་པོ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། བློས་བཏགས་ནས་བསྒོམས་པས་ཀུན་བཏགས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བསྒོམས་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་དབང་། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཡོངས་གྲུབ། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་མཐར་ ཐུག་གི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོ། དོན་དེས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། 1-436 ལྷའི་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 沒有產生，這樣說。 第二，通過習慣在瞬間圓滿憶念中修習：在獲得如此生起次第的穩固之後，從瞬間以五種現證（五種圓滿的證悟）清晰觀想本尊開始，直到唸誦之間，不散亂地修持一心專注的瑜伽。也就是說，憶念上述現證的意義，然後口誦。以杰·袞秋倫珠（杰·袞秋倫珠，一位上師的名字）所著的《修行次第偈頌》為基礎，在普賢雙運（一切彙集為二）和唸誦時，通過光芒的放出和收攝來成就目標。第三，以三種把握來結束：如此，了知顯現為器世間宮殿和有情本尊的自性，但實際上沒有自性，這就是顯現為身的把握。了知一切聲音的顯現都是心咒的自性，聲音顯現為空性，這就是聲音為語的把握。了知心中所生起的一切憶念、覺知和念頭，都是覺性空性的本尊心之自性，這就是憶念為意的把握。像這樣，不離這三種把握，在一切禪定和后得中都加以運用，這才是修行的關鍵。心的徵兆是：最好的是本尊的許多手能夠真實地做事，中等的是其他人也似乎能看到，最差的是能夠捨棄分別念。生起次第的竅訣是：如此修習后，初學者如果不能將心專注于本尊身像，那麼首先將心專注于本尊的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）。如果能專注于種子字，那麼專注于主尊本身。如果能專注于主尊，那麼專注于頂上的上師。如果能專注于上師，那麼依次學習專注於一切化為有情本尊和宮殿之間。本尊的身像也要首先學習專注于粗大的，然後是細微的，再然後是更細微的。就在這其中，完整地介紹了道果（lamdre）的一切法：在世俗諦中，本尊身像如幻如化；在勝義諦中，修習為法身的自性，這樣就包含了生起次第、圓滿次第、雙運和二諦。對於事物來說，本尊的形象並不存在，但通過心來假立並修習，這就是遍計所執。像這樣假立並修習，就走上了涅槃之道，這就是依他起。修習任何事物的自性都不成立，這就是圓成實。這能從暫時和究竟的損害中救護，所以是皈依。這個意義使心遠離戲論，所以是憶念佛。像幻化一樣修習，一切法都成為所依，所以是憶念法。 本尊的眷屬

【English Translation】 does not arise,' it is said. Second, cultivating the complete recollection in an instant through habituation: Having gained stability in such a generation stage, from the moment of clearly visualizing the deity with the five manifest enlightenments (five complete realizations), until the recitation, practice the one-pointed yoga without distraction. That is, contemplate the meaning of the above-mentioned manifest enlightenments with the mind and then recite. Based on the 'Verses on the Stages of Practice' composed by Je Konchok Lhundrup (Je Konchok Lhundrup, name of a lama), during the union of all (everything gathered into two) and the recitation, accomplish the goal by emitting and withdrawing light rays. Third, concluding with the three applications: Thus, knowing that the appearance of the vessel world palace and the essence of the deity are without inherent existence, this is the application of appearance as the body. Knowing that all sounds are the nature of the heart mantra, and that sound is emptiness, this is the application of sound as speech. Knowing that all thoughts, awareness, and concepts that arise in the mind are the nature of the deity's mind, which is awareness-emptiness, this is the application of memory as mind. Like this, without separating from these three applications, apply them to all meditation and post-meditation, and this is the key to practice. The signs of seizing the mind are: the best is that the deity's many hands can actually do things, the intermediate is that others also seem to see it, and the worst is abandoning conceptual thoughts. The key to the generation stage is: After practicing like this, if a beginner cannot focus the mind on the deity's form, then first focus the mind on the deity's seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed). If you can focus on the seed syllable, then focus on the main deity itself. If you can focus on the main deity, then focus on the lama on the crown of the head. If you can focus on the lama, then gradually learn to focus on everything transformed into the deity and the space between the palace. Also, the deity's form should first be learned by focusing on the coarse, then the subtle, and then the more subtle. Within this itself, all the teachings of the Lamdre (Path and Result) are completely introduced: In the conventional truth, the deity's form is like an illusion; in the ultimate truth, practice as the nature of the Dharmakaya, thus including the generation stage, completion stage, union, and the two truths. For things, the form of the deity does not exist, but by imputing and practicing with the mind, this is the completely imputed. By imputing and practicing like this, one goes on the path of Nirvana, this is the other-powered. Practicing that the nature of anything is not established, this is the completely established. This protects from temporary and ultimate harm, so it is refuge. This meaning makes the mind free from elaboration, so it is remembering the Buddha. Practicing like an illusion, all phenomena become the basis, so it is remembering the Dharma. The deity's retinue

---

ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པས་ཚོགས་ལམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྦྱོར་ལམ། ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཐོང་ ལམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས་སྒོམ་ལམ། འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །རང་རྒྱུད་ལ་ལྷ་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དུས། ལམ་དུས་ སུ་ལྷ་རང་ངོ་སྤྲད་ནས་སྒོམ་པ་ཐབས་རྒྱུད། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཚོགས་བསོག་པ་དང་། གོ་བསྒོ་བ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ལོངས་སྐུ། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་། རྣམ་དག་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྦྱོང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་པས་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་། པད་ཟླས་ཕ་མ་དང་གནས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་། 1-437 ཧྲཱིཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱིས་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལས་བྱུང་བའི་བར་སྲིད་སྦྱོང་། ཧྲཱིཿལས་པདྨར་བསྒོམ་ཚེ་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་གཅིག་བར་དུ་རྩ་འཆགས། དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་ བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཆགས། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་སོགས་ཆགས་ཤིང་། ལུས་རྫོགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་གཞིས་སྦྱོང་། རྒྱས་པར་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །རྣམ་ དག་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གློ་བུར་རྟོག་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཕྱག་བཞི་ ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ འཁོར་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་བསྣམས་པ་ནི་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་སྐྱོན་གྱིས་མ་ གོས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་པ་ནི། 1-438 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་

【現代漢語翻譯】 專注於此，即是對本尊的隨念。積累福德資糧是資糧道。以自性（梵文：Svabhava，字面意思：自性）了知唯心是加行道。以空性（梵文：Shunyata，字面意思：空性）了知空性是見道。生起包括宮殿在內的所依並修習是修道。收攝輪並使無所緣達到究竟是道。 自相本具本尊身是因時。道時，認識本尊並修習是方便道。那顯現出來是果道。積累資糧，傳法，以及收放等一切是化身。專注于不執著于本尊是報身。那也是無自性，是法身。因此，過去現在未來一切諸佛都是依靠各自的證悟而成就佛果的。因此，雖然爲了適應所化眾生的想法而宣說了許多本尊的輪，但要知道修習任何一個二續部的生起次第，就等於修習了一切。 在此生起次第的章節中，如果稍微提到所凈、能凈和清凈，那麼前行者們通過煩惱來凈化輪迴之因。通過積累智慧資糧，證悟空性來凈化死亡和中有。通過蓮花和月亮來凈化對父母和處所的分別念。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）以帶強音的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）來凈化由父母的白精和紅血所產生的中有。當從ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）觀想為蓮花時，凈化從受胎到第一個月，脈絡形成的階段。然後每天形成兩百條脈絡。三個月時，形成七千條脈絡等等。通過證悟來凈化身體圓滿直到現在的各個階段。詳細內容如無上瑜伽續部所說。 清凈方面，白色身色是體性自性清凈，未被突發的分別念所染污。一面是法身於如是性中味一。四臂是四無量。其中，前兩臂于胸前合掌，是通達方便與智慧無二之法性。右邊第二隻手持水晶念珠，是將眾生從輪迴中引導至菩提。左邊第二隻手持蓮花，如蓮花從淤泥中生出而不被淤泥所染，在輪迴中為眾生做利益之事，卻不被輪迴的過失所染。雙足以金剛跏趺坐姿安住，是不動搖于體性和智慧無二之義，穩固地安住于利益眾生。面帶微笑， 是爲了利益眾生。

【English Translation】 Focusing on this is the subsequent recollection of the deity. Accumulating merit is the path of accumulation. Knowing only the mind through Svabhava is the path of joining. Knowing emptiness through Shunyata is the path of seeing. Generating the support, including the palace, and meditating is the path of meditation. Gathering the wheel and perfecting non-objectification is the path. Having the deity's form inherently in one's own continuum is the cause time. At the time of the path, recognizing the deity and meditating is the method path. That which becomes manifest is the result path. Accumulating merit, teaching, and gathering and dispersing, etc., are all Nirmanakaya. Focusing on being free from attachment to the deity is Sambhogakaya. That is also without inherent existence, it is Dharmakaya. Therefore, all the Buddhas of the three times attain Buddhahood by relying on each of their realizations. Therefore, although many wheels of deities are taught in accordance with the minds of those to be tamed, know that by meditating on any one of the generation stages of the two tantras, one will meditate on all. In this section on the generation stage, if we mention the object to be purified, the means of purification, and purity, then the preliminaries purify the cause of samsara, afflictions. Accumulating wisdom and realizing emptiness purifies death and the intermediate state. Purifying the conceptualizations of parents and places with the lotus and moon. ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) With a stressed ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) purify the intermediate state arising from the white semen and red blood of the parents. When visualizing the lotus from ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), purify the stage from conception to the first month, the formation of the channels. Then, two hundred channels are formed each day. In three months, seven thousand channels are formed, etc. Purify the stages from the completion of the body until now through realization. The details are as in the general Unsurpassed Yoga Tantra. In terms of purity, the white body color is the purity of the nature of reality, unpolluted even by sudden conceptualizations. One face is the oneness of taste in the Dharmakaya, Suchness. Four arms are the four immeasurables. Among them, the first two arms are joined at the heart, understanding the nature of the inseparability of method and wisdom. The second right hand holds a crystal rosary, leading sentient beings from samsara to enlightenment. The second left hand holds a lotus, just as the lotus grows from mud but is not stained by mud, so too, one performs the benefit of sentient beings in samsara but is not stained by the faults of samsara. The two feet are seated in the vajra posture, unwavering in the meaning of the inseparability of reality and wisdom, steadfastly abiding for the benefit of sentient beings. Having a smiling face, is for the benefit of sentient beings.

---

དགོངས་ཤིང་གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་ པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ན་བཟས་སྤྲས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་སྤངས་རང་སར་དག་ཅིང་། དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མིང་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཆོ་གས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལ་རྣལ་ འབྱོར་པའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་གོམས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་སྣང་བ་དང་། མང་པོ་གཅིག་དང་། གཅིག་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་ནུས་ལ། སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་ རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ས་བརྒྱད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་བོ། ། 1-439 བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སེམས་འཛིན་ནི་མན་ངག་ལྟར་རོ། ། ༄། །རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་རྩ་ དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དལ་གྱིས་བུས་ལ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་ནས་རྒྱུ་ ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་རྒྱུན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨཱཿདམར་པོ་ནང་དུ་གནས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དྲན་པར་བྱས་ལ། རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་ མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་ན། ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྲ་བ་ནི་རགས་པའི་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དམིགས་པ་དོར་ ནས། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ། ནང་དུ་འཇུག་པ་འོད་དམར་པོ་གནས་པ་འོད་སྔོན་པོ་བསྒོམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རླུང་ཁ་དོག་གསུམ་ ཡང་སྤངས་ནས་སྒྲ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །ཟུང་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། ཞི་གནས། གསུམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ན

【現代漢語翻譯】 思維並宣說使所化眾生心滿意足的佛法之聲，以寂靜的神態垂視眾生，以慈悲之心平息眾生的嗔怒。用珍寶的飾品和衣服莊嚴自身，是爲了不捨棄五妙欲，使之在自身清凈，並且明白一切所需所欲皆能圓滿具足的意義。 其利益是：暫時通過觀修天瑜伽的名相、表詮和術語，以自心為近取因，以儀軌為助緣，使自心顯現為天神之相，並使瑜伽士的心安住於此。通過對此串習，了知一切顯現和存在皆如幻象，從而使相續中不生嗔恨。能夠稍微示現身體的神變，如隱身、一變多、多變一等。了知身語意三門是本性不可思議的本尊咒語，從而在相續中生起智慧。通過將佛的語、意融入自身的語、意三門來修持，能斷除增益，現前八地，最終成就色身。 生起次第的攝心要訣如上所述。 第二，圓滿次第，分為總的分類和實際修持。在實際修持中，觀想自身為大悲尊，從中脈從臍間到頂輪，外白內紅。在其右側觀想紅色羅瑪脈，左側觀想白色江瑪脈，然後緩慢地以風息三次吹氣。之後，辨認從左右鼻孔哪一側呼出氣息，觀想氣息呼出時為白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），氣息吸入時為紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），氣息安住時為藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。觀想直至清晰地見到每個氣息的顏色和量等，就能產生息增懷誅等四種事業的成就等利益。 微細的修法是：在粗略的金剛誦修習圓滿后，捨棄之前觀想的三個字，觀想氣息呼出時為白色光芒，氣息吸入時為紅色光芒，氣息安住時為藍色光芒，並修習直至圓滿。在此圓滿后，甚至捨棄三種氣息的顏色，只專注于聲音，通過修習，就能生起明晰無念的智慧等無量功德。 第三，修持生圓雙運大印，首先是止觀。

【English Translation】 Thinking and proclaiming the Dharma sound that satisfies the beings to be tamed, gazing with peaceful demeanor, looking at sentient beings with compassion that pacifies their anger. Adorning oneself with precious ornaments and clothes is to not abandon the five desirable qualities, to purify them in their own place, and to understand the meaning of fulfilling all needs and desires. The benefits are: temporarily, through meditating on the names, symbols, and terms of the deity yoga, using one's own mind as the proximate cause and the rituals as the contributing condition, one's own mind appears as the form of the deity, and the yogi's mind abides in it. By becoming accustomed to this, one knows that all appearances and existence are like illusions, thus hatred does not arise in the continuum. One can slightly demonstrate physical miracles such as invisibility, multiplying one into many, and transforming many into one. Knowing that the three doors of body, speech, and mind are the nature of the inconceivable deity mantra, one generates wisdom in the continuum. By manifesting and meditating on the Buddha's body, speech, and mind in one's own three doors, one cuts through elaborations, manifests the eighth bhumi, and ultimately attains the Rupakaya (form body). The key points of mind-holding in the generation stage are as described above. Secondly, the completion stage is divided into general classifications and actual practice. In actual practice, visualize oneself as Great Compassionate One, with the central channel running from the navel to the crown of the head, white on the outside and red on the inside. On its right side, visualize the red Rasana nadi, and on its left side, visualize the white Lalana nadi. Then, slowly blow air three times with the breath. After that, identify which nostril the air flows from, and visualize the breath exhaling as white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), the breath inhaling as red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and the breath abiding as blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Meditate until you clearly see the color and quantity of each breath, and you will gain benefits such as accomplishing the four actions of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. The subtle practice is: after completing the coarse Vajra recitation, abandon the visualization of the three syllables and visualize the breath exhaling as white light, the breath inhaling as red light, and the breath abiding as blue light, and practice until completion. After this is completed, abandon even the colors of the three breaths and focus only on the sound. By meditating in this way, countless qualities such as the arising of clear and non-conceptual wisdom will arise. Thirdly, to cultivate the Great Seal of Union, first is Shamatha (calm abiding).

---

ི། 1-440 གོང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་ན་དོན་འགྲུབ་ཀྱང་། འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྲེལ་མེད་པ་གནས་དབེན་པ། གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞིག་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས། ཞི་གནས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམས་ཉམས་ན། །རབ་ཏུ་ འབད་དེ་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་མི་གཡོ་བ་བཞི་ལྡན་དགོས་ཏེ། ལུས་མི་གཡོ་བ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་ པ་མཉམ་བཞག་སྟེ་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ས་གནོན་གང་བདེ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱོར། རོ་འཛིན་རང་གནས་སུ་འཕང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བར་བྱ། མིག་མཐོ་གང་ ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཞིང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའོ། །མིག་མི་གཡོ་བ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་སྟེ། འགུལ་ན་མིག་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་ཡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། ། 1-441 མིག་གི་རྫི་མ་མི་འཁྲབ་པར་བྱ་ཞིང་མཆི་མ་དང་ཟུག་རྔུ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སེམས་མ་ཤོར་བར་བྱ། དམིགས་རྟེན་ལ་བསླབ་ན། དམིགས་རྟེན་མི་གཡོ་བ་ནི། ཉེ་རིང་འཚམས་པར་དམིགས་རྟེན་ སྐུ་གཟུགས་སོགས་སམ། འདི་སྔར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྱུར་བས། སྔར་གྱི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་རང་གིས་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཅིག་དྲང་ པོར་བཞག དེ་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ལྷན་གཏད། སྐུ་དེའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་མི་དཔྱོད། རྣམ་པར་རགས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཞུག དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ལུགས་ སུ་ལྷོད་དེ་བཞག ཡང་ན་མིག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའམ། རས་དར་སྡོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་མི་གཡོ་བར་འཇོག་པའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མདུན་ དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ཀྱང་རུང་གསུངས། ཡང་ན་རྟེན་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་ཀྱང་རུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྣམས་གྲུབ་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཤར་བསྒོམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། སེམས་ དམིགས་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། དེ་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་བསློད། དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསླབ། 1-442 དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་མི་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སྔར

【現代漢語翻譯】 1-440 即使通過上述生起次第和圓滿次第的修習能夠成就目標，但爲了初學者更容易修持，這裡稍微講述一下修習真如的方法。在止（梵文：Śamatha，平靜）和觀（梵文：Vipaśyanā，洞察）二者中，首先修習止的禪定，需要具足戒律清凈、沒有世間俗事、處於寂靜處、斷除口訣的疑惑等條件。 如喬沃杰（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ，梵文：Atiśa，阿底峽）所說：『如果不能成就止，就不會生起神通。因此，爲了成就止，要一次又一次地努力。如果止的支分有所缺失，即使努力修習，即使經過數千年，也不會成就禪定。』 這需要具備四種不動搖：身體不動搖，即雙腿跏趺坐，雙手結禪定印，使氣進入中脈，或者結觸地印，怎麼舒服怎麼來。脊柱挺直，將大海與須彌山相連。舌尖抵住上顎，喉嚨稍微收縮。眼睛注視前方約一臂高的虛空，從一切活動中解脫出來，保持自然狀態。眼睛不動搖，即眼睛不轉動，因為眼睛轉動會引起各種念頭。眼皮不要眨動，如果出現眼淚或瘙癢，不要在意。 1-441 在學習專注目標時，目標不動搖，即在適當的距離放置目標，如佛像等。這也可以作為先前生起次第穩固的助緣。像之前眼睛的注視方式一樣，在前方端正地放置自己觀修的本尊，如大悲觀音像。眼睛和意識都專注於此。不要分析佛像的微小部分，也不要從整體上改變。在這種狀態下，放鬆身心，保持自然。或者，爲了不傷害眼睛，放置藍色花朵或藍色絲綢等作為不動搖的目標。或者，觀想釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，能仁）的金色身像在前方。或者，也可以不依靠任何目標，保持自然狀態。 這樣，在所有準備工作完成後，從皈依開始到唸誦之間，都要如實修習。將心牢牢地繫在目標上，然後放鬆。交替進行這兩個步驟，直到心能如蠟燭般不被風吹動，達到專注一境的狀態。 1-442 首先，在心無法安住時，像以前一樣……

【English Translation】 1-440 Even if one can achieve the goal through the above practices of Utpattikrama (generation stage) and Sampannakrama (completion stage), here, for the ease of practice for beginners, a brief explanation is given on how to meditate on Suchness (Tathata). Among Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight), first, to meditate on the Samadhi of Śamatha, one needs to have complete limbs such as pure morality, no worldly affairs, a secluded place, and cutting off doubts about the instructions. As Jowo Je (Atiśa) said: 'If Śamatha is not accomplished, supernormal knowledge will not arise. Therefore, in order to accomplish Śamatha, one must strive again and again. If the limbs of Śamatha are deficient, even if one strives to meditate, even after thousands of years, Samadhi will not be accomplished.' This requires having four immovabilities: the body must be immovable, that is, the legs in Vajra posture, the hands in Samadhi Mudra, so that the air enters the central channel, or the earth-touching Mudra, whichever is comfortable. The spine is straightened, connecting the ocean to Mount Meru. The tongue touches the palate, the throat is slightly contracted. The eyes look at the sky in front, about an arm's length high, and one is free from all activities, remaining in a natural state. The eyes are immovable, that is, the eyes do not move, because if the eyes move, there will be various thoughts. The eyelids should not blink, and if tears or itching occur, one should not pay attention to them. 1-441 When learning to focus on an object, the object must be immovable, that is, place the object at an appropriate distance, such as a Buddha statue. This can also serve as an aid to stabilize the previous generation stage. Like the previous way of looking with the eyes, place a statue of the deity you are meditating on, such as Avalokiteśvara (Chenrezig), upright in front of you. Focus both your eyes and consciousness on it. Do not analyze the small parts of the statue, nor completely change it from the overall appearance. In this state, relax your mind and body, and remain natural. Or, in order not to harm the eyes, place a blue flower or blue silk, etc., as an immovable object. Or, one can also think that a golden statue of Śākyamuni Buddha is sitting in front of you. Or, it is also said that one can remain in a natural state without relying on any object. In this way, after all the preparations are completed, from taking refuge to recitation, one should practice as instructed. Tie the mind firmly to the object, and then relax. Alternate between these two steps until the mind becomes one-pointed, like a candle that is not moved by the wind. 1-442 First, when the mind cannot stay, like before...

---

་ལས་ཚབ་ཚུབ་མང་དུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་བླ་མས་རིམ་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། སེམས་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ།། ༈ །། ༄། །ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་ལ། བླ་མ་གཉན་གྱི་གསུང་ཐད་སོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ལྟ་བ། ལམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ གྱི་སྒོམ་པ། གློད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསམ་གཏན་མ་ཡེངས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བཞི་ཡིན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དོན་ཚན་དང་པོའི་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་གྱི་གཞི་སྟེ། འོག་གི་ལམ་ཞེས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལམ་ཡིན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་གཞན་དུ་མ་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་དྲན་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་གང་ ཤར་ལས། གཞན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བཅོས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས། སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཞེས་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་བསྒོམ་པ། ། 1-443 དེ་དག་འདིར་ནི་བདག་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉུག་མ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །དེས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་། བློས་བྱས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་ཞིང་། བརྗོད་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ཙམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱའི་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་ པ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། ། ༈ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ། སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་སྒྲུབ་པ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ། སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་སྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་ འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་པའི་དོན་དང་རྣམ་ཤེས་དག །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་ དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་གང་ཞིག་ནི། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་གི་འདི་མཐོང་བ། ། 1-444 དེ་ནི་རང་སེམས་གཞན་

【現代漢語翻譯】 如果覺得雜念增多也不要緊。最初的體驗就像陡峭山崖上傾瀉而下的瀑布，這是認識念頭的體驗。上師會逐步引導認識各種體驗的生起方式，在未獲得專注一境的禪定之前，要不斷修習，不要被散亂的心念所左右。 修習勝觀： 關於勝觀，至尊上師的開示是這樣的：『不加改造的本初見地，不作收放、止觀雙運的修習，以及放下自解、不離專注的三世諸佛心髓』。這裡面，第一條『基』的含義是基、道、果的『基』，正如後面的『道』，必須是基、道、果的『道』一樣。『不加改造』是指不對其它的東西進行改造，也就是說，對於各種念頭顯現，不對空性等等進行改造。如果對空性等等進行改造，正如阿雅德瓦（聖天論師）所說：『無生與空性，以及無我性，若有人修習，此等低劣見，彼等即我執。』這與本初實相的意義不符。因此，勝觀的意義是：自性離戲的本初心性，斷除增益，不是僅僅停留在言語概念上，而是以殊勝的智慧證悟無生實相，並且不雜染世俗的所知事物，安住于不可言說之中。 將外境顯現轉為心，將心之顯現轉為幻 修習方法有三種：將外境顯現轉為心，將心之顯現轉為幻，將幻轉為緣起。第一種方法是：斷定外內、器情、輪涅所包含的一切，都是自己心的幻化，沒有其他的造作者。《十地經》中說：『奇哉！佛子們，三界唯是心。』《金剛帳續》中說：『離於珍重心之外，無有佛陀與眾生，安住之義與諸識，于外絲毫皆不見。』《大手印明點續》中說：『動與不動為何物，一切皆是心所現。』《真實義略論》中說：『未生亦且未滅者，若能如是見所知，彼即自心證悟者。』

【English Translation】 If you feel that there are many distractions, don't worry. The initial experience is like a waterfall cascading down a steep cliff, which is the experience of recognizing thoughts. The lama will gradually guide you to recognize the ways in which experiences arise. Until you attain single-pointed samadhi, you must continue to practice and not be swayed by distracted thoughts. Meditating on Vipassanā (Superior Seeing): Regarding Vipassanā, the direct words of the venerable lama are as follows: 'The uncorrected, innate view; the practice of not contracting or expanding, the union of calm and insight; and the spontaneously liberated, unfabricated meditation, the heart essence of the Buddhas of the three times.' Here, the meaning of the first point, 'ground,' is the 'ground' of ground, path, and fruition, just as the 'path' below must be the 'path' of ground, path, and fruition. 'Uncorrected' means not correcting it into something else, that is, not correcting the various appearances of thoughts into emptiness, etc. If you correct it into emptiness, etc., as Āryadeva (Holy Deva) said: 'Unborn and emptiness, as well as selflessness, if someone meditates on these inferior views, they are meditating on self.' This is inconsistent with the meaning of the innate reality. Therefore, the meaning of Vipassanā is: the innate mind, free from elaboration, cutting off superimpositions, not just remaining in verbal concepts, but seeing the unborn reality with superior wisdom, and not mixing with worldly objects of knowledge, abiding in the inexpressible. Transforming external appearances into mind, transforming mind's appearances into illusion There are three ways to practice this: transforming external appearances into mind, transforming mind's appearances into illusion, and transforming illusion into dependent origination. The first method is: to determine that everything contained within outer and inner, vessel and content, samsara and nirvana, is a manifestation of one's own mind, without any other creator. As the Ten Bhumi Sutra says: 'O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind only.' The Vajra Tent Tantra says: 'Apart from the precious mind, there are no Buddhas or sentient beings. The meaning of abiding and the various consciousnesses are not seen at all externally.' The Mahamudra Tilaka Tantra says: 'Whatever moves or does not move, all of that is mind.' The Essential Meaning Treatise says: 'That which is unborn and unceasing, whoever sees the knowable in this way is the one who realizes their own mind.'

---

མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ད་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། ནང་སེམས་ཀྱིས་དབང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སེམས་གཅིག་ཉིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པ་ན། ལྷའི་འགྲོ་བ་ལ་བདུད་རྩི། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་ལ་ཆུ། དུད་འགྲོ་ལ་གནས། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག དམྱལ་བ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་ མར་སྣང་བས་ཀྱང་། སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིས་རིས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་ གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དམྱལ་བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། དེ་ན་འབར་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་རང་ སྣང་ཡིན་ཏེ། སློན་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། 1-445 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་མ་དག་ཅི་རིགས་པའི་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་བཟང་ངན་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ཀྱང་། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བ་ ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ནས། གནས་པ་དང་། འགྱུ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས། འ་ལེ་འོ་ལེ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པར་ཞུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་བྱར་གཞུག དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ གི་སེམས་སུ་འདུག་ཅིང་། སེམས་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་འཚོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་དང་། ཚིག་སྐམ་གྱིས་གོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སློབ་མ་རེ་རེ་ ནས་ཟུར་དུ་བཀར་ལ་ཐག་བཅད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ལ་ལ་སྔར་གྱི་ཞི་གནས་རང་ཡིན་པ་མི་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ལ་ལ་ངོས་བཟུང་འདི་ཡིན་རང་མེད་པའི་ས་ལེ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། 1-446 དེ་ཙམ་ག

【現代漢語翻譯】 『不是。』這樣介紹。（藏文：ཞེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།།）現在第二個，詳細解釋。從內心（藏文：ནང་སེམས་ཀྱིས་དབང་གིས།）的控制，事物（藏文：དངོས་པོ་）本身顯現為各種各樣的現象（藏文：སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར།）的方式進行解釋，以及一個心識（藏文：སེམས་གཅིག་ཉིད།）顯現為各種現象的原因（藏文：རྒྱུ་མཚན།）進行展示，這兩點。第一點是，對於人類（藏文：མིའི་འགྲོ་བ་）來說，普遍被稱為『水』（藏文：ཆུ་）的這個事物，六道眾生（藏文：འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་）同時觀看時，對於天人（藏文：ལྷའི་འགྲོ་བ་）來說是甘露（藏文：བདུད་རྩི།），同樣，對於阿修羅（藏文：ལྷ་མ་ཡིན་）來說是武器（藏文：གོ་མཚོན།），對於人類來說是水，對於畜生（藏文：དུད་འགྲོ་）來說是住所（藏文：གནས།），對於餓鬼（藏文：ཡི་དྭགས་）來說是膿血（藏文：རྣག་ཁྲག），對於地獄（藏文：དམྱལ་བ་）來說是沸騰的苦水（藏文：ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ།），由此也可以看出，這種顯現是心識的自顯現（藏文：སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བ་ཡིན།）。如《攝大乘論》（梵文：Mahāyānasaṃgraha）中所說：『地獄餓鬼和畜生，以及天人們如何各自不同，事物相同而心識各異，因此認為是不真實的。』（藏文：དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིས་རིས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །）又如地獄的燒紅的鐵地（藏文：ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་）和在那裡燃燒的火堆（藏文：མེའི་ཕུང་པོ་），沒有其他的作者（藏文：བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་མེད།），因此這種顯現是心識的自顯現。如寂天論師（梵文：Śāntideva）所說：『誰製造了燒紅的鐵地？那些火焰又從何而來？所有這些都是罪惡之心所致，這是佛陀所說的。』（藏文：ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །）又如圓滿正覺佛陀的報身剎土（藏文：ལོངས་སྐུའི་ཞིང་）廣大無邊一樣，眾生（藏文：སེམས་ཅན་རྣམས་）的心識清凈與不清凈的程度不同，因此三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）中六道（藏文：རིགས་དྲུག་）的處所顯現為好壞不同，由此也可以看出，所有這些顯現都是心識的自顯現。如《無垢稱經》（梵文：Vimalakīrtinirdeśa Sūtra）中所說：『舍利子（梵文：Śāriputra），即使出生於同一個佛土，眾生的心識如何清凈，就如何能見到諸佛剎土的功德莊嚴。』（藏文：ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐོང་ངོ་། །）像這樣，確定顯現是心識之後，對於這個包含安住和移動的心識，有什麼是自性成立的呢？不要含糊其辭，請進行觀察，讓學生們進行考察。也就是從皈依（藏文：སྐྱབས་འགྲོ་）到奢摩他（梵文：Śamatha，藏文：ཞི་གནས་）之間進行修習，如前所述，一切法都包含在自己的心識中，思考並尋找這個心識的實相是什麼。而且，不是重複別人的話，也不是用空洞的言辭來理解，而是要將每個學生單獨分開來確定。而且，有的說還是以前的奢摩他，有的說是一無所有的空性，有的說是無法確定，模模糊糊的狀態。 到此為止。

【English Translation】 'It is not.' This is how to introduce it. Now, secondly, to explain in detail. Explaining how, through the power of the inner mind, a single object appears in various ways, and showing the reasons why a single mind appears in various ways. The first point is that for human beings, this phenomenon commonly known as 'water,' when viewed simultaneously by the six classes of beings, appears as nectar to the gods, as weapons to the demigods, as water to humans, as a dwelling place to animals, as pus and blood to hungry ghosts, and as boiling bitter water to hell beings. From this, it can be seen that this appearance is the self-appearance of the mind itself. As stated in the Mahāyānasaṃgraha: 'How do hell beings, hungry ghosts, animals, and gods each see differently? Because the mind is different for the same object, it is considered unreal.' Furthermore, the burning iron ground of hell and the piles of fire burning there have no other agent, so this appearance is the self-appearance of the mind itself. As stated by the master Śāntideva: 'Who made the burning iron ground? From where did those masses of fire come? The Sage said that all such things are the result of sinful thoughts.' Furthermore, just as the realm of the Sambhogakāya of the perfectly enlightened Buddha is vast and boundless, due to the varying degrees of purity and impurity of the minds of sentient beings, the good and bad states of the six classes of beings in the three realms appear differently. From this, it can be seen that all these appearances are the self-appearance of the mind itself. As stated in the Vimalakīrtinirdeśa Sūtra: 'Śāriputra, even though born in the same Buddha-field, the qualities and arrangements of the Buddha-fields are seen according to how pure the minds of sentient beings are.' Having thus determined that appearances are mind, what aspect of inherent existence is there in this mind, which encompasses both abiding and moving? Do not be vague, please investigate, and have the students examine it. That is, having practiced from taking refuge to Śamatha, as previously explained, all phenomena are contained within one's own mind, and one should contemplate and seek what the nature of that mind is. Moreover, it is not merely understanding by repeating the words of others or through empty words, but each student must be separated and determined individually. Moreover, some say it is still the same old Śamatha, some say it is an empty void, and some say it is an indefinable, vague state. That's all.

---

ྱིས་ཀྱང་ཚོད་མི་བཟུང་བར་བག་ཙམ་མགོ་བསྐོར་ཞིང་དྲི། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ཉམས་ལྟ་བྱས་ནས་གནས་པ་ལས་མི་འདུག་ཟེར་ན་ད་དུང་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མནྜལ་ཕུལ་ལ། གནས་པའི་ ངོ་བོ་དེ་ཀ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཐག་ཆོད་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ཞག་འགའ་སྒོམ་དུ་གཞུག ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་སེམས་གཏན་མེད་ན་ཁྱེད་རང་ ས་རྡོ་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་དུ་སོང་བས་མ་བཟང་། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྟོང་པ་དེའི་ངང་ལས་གསལ་རིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདུག་ཀའང་ལྟོས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པར་ཤེས་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ པར་འདུག་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་ཞག་འགའ་སྒོམ་དུ་གཞུག དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྟ་ཚུལ་དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་མཐོང་བ་ཤས་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ངོ་མ་མཐོང་ན་སླར་ཡང་བསག་ སྦྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་འཇུར་ལ་བཏབ་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བར། གནས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ། རྗེན་ནེ། ལྷང་ངེ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། 1-447 ལུས་གནད་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་བདག་གི་འགྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་གོ །དེ་ནས་ལྷག་གནས་པ་ན་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་བ་གཅིག་ལྟོས་དེ་ཡང་རྟོག་པ་གཅིག་རང་འགྱུས་སུ་འགྱུར་པའམ། ཆེད་དུ་གཏད་ནས་འགྱུར་བཅུག་ལ་དེའི་ ངོ་བོ་ལ་ཅེར་བ་གཅིག་ལྟོས། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཡང་ཡང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་ལྟོས། སྐབས་སུ་གསོལ་བ་དུང་དུང་པ་ཐོབ་ལ་ ལྟོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག་ཟེར་ན། འོ་ན་རྟོག་པ་དེ་ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་འོང་གི་ འདུག་གམ། རྟོག་པ་ཏོལ་ལེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག དང་པོ་ལྟར་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་དགག་དོན་མེད་ པས། གང་སྐྱེ་སྐྱེ་སྐྱེ་རུ་ཆུག ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མ་ཤོར་བར། གཅིག་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་། ཡང་རེས་འགའ་རྟོག་པ་ལ་བཟོ་མ་བྱེད་པར་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་གཞོག 1-448 རེས་འགའ་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ་འདི་ལ་ངོས་བཟུང་རང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག གཞི་རྩ་རང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག བདེན་པའི་ཆ་རང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག ལེགས་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ ཡང་ཡུན

【現代漢語翻譯】 即使如此，也不要立即抓住不放，稍微引導並詢問。如果反覆觀察后仍然無法確定，那就繼續祈禱並獻曼扎。仔細觀察那個狀態的本質到底是什麼，然後讓他靜坐幾天。如果他說那是一種空無一物的空性，那麼如果你沒有心，豈不是和泥土石頭一樣更好嗎？然而，還要觀察那個空性之中是否還有光明、覺性等顯現。仔細觀察是誰在認知一無所有，然後讓他靜坐幾天。這樣做了之後，大多數情況下都能認識到這兩種觀點的本質。如果這樣做了仍然無法認識，那就再次重複積累和凈化的瑜伽修持。與之前的止禪不同，在安住的時候，即使沒有對安住之心的樂、明、無念等進行任何執著，如果他說有一種無法用語言描述的赤裸、清晰的狀態，那就是認識到了。接下來是第二點，觀察念頭的生起和對念頭的執著。 從身體姿勢到向上師祈禱，都和之前一樣。特別要祈禱：『請加持我，讓我證悟念頭的生起方式。』然後讓自己的心自然放鬆。之後，在安住的時候，仔細觀察安住的本質，或者讓一個念頭自然生起，或者故意讓它生起，然後仔細觀察它的本質。這兩種本質有什麼區別嗎？如果沒有區別，那又是什麼樣的？反覆確定。有時要懇切地祈禱，然後觀察。這樣做了之後，如果他說安住和念頭的生起沒有區別，兩者的本質都是明空，那麼念頭消失後才會顯現明空嗎？還是念頭生起的那一刻就是明空？如果像第一種情況，那就是沒有真正認識到。所以，無論你生起一個念頭還是兩個念頭，生起多少念頭都無所謂，不要壓制它，讓它自然生起。在沒有失去對本質的認識的情況下，認識到第一個念頭，認識到第二個念頭。有時不要人為地造作念頭，讓它自然放鬆。有時要仔細觀察，這個被稱為『我的心』的清晰、覺知的東西，它的本質是什麼？它的基礎是什麼？它的真實性是什麼？仔細確定。也要持續觀察。

【English Translation】 Even so, don't immediately grasp at it, but gently guide and inquire. If, after repeated examination, it's still uncertain, then continue to pray and offer a mandala. Carefully observe what the essence of that state is, and then have him sit in meditation for a few days. If he says it's an empty void, then if you have no mind, wouldn't it be better to be like earth and stones? However, also observe whether there is any manifestation of clarity, awareness, etc., within that emptiness. Carefully observe who is aware of the nothingness, and then have him sit in meditation for a few days. By doing this, in most cases, one can recognize the essence of these two views. If, after doing this, one still cannot recognize it, then repeat the practices of accumulation and purification. Unlike the previous practice of calm abiding (Shamatha), when abiding, even without clinging to the bliss, clarity, or non-conceptuality of the abiding mind, if he says there is a naked, clear state that cannot be described in words, then that is recognition. Next is the second point, observing the arising of thoughts and clinging to thoughts. From the posture to praying to the Lama, it's the same as before. Especially pray: 'Please bless me to realize the way my thoughts arise.' Then let your mind relax naturally. After that, when abiding, carefully observe the essence of abiding, or let a thought arise naturally, or deliberately let it arise, and then carefully observe its essence. Is there any difference between these two essences? If there is no difference, then what is it like? Determine repeatedly. Sometimes pray earnestly and then observe. After doing this, if he says there is no difference between abiding and the arising of thoughts, and the essence of both is clarity and emptiness, then does clarity and emptiness appear after the thought disappears? Or is the moment the thought arises clarity and emptiness? If it's like the first case, then that is not true recognition. Therefore, whether you generate one thought or two thoughts, it doesn't matter how many thoughts arise, don't suppress it, let it arise naturally. Without losing the recognition of the essence, recognize the first thought, recognize the second thought. Sometimes don't artificially create thoughts, let it relax naturally. Sometimes carefully observe, what is the essence of this clear, aware thing called 'my mind'? What is its foundation? What is its truth? Determine carefully. Also observe continuously.

---

་རིང་དུ་མི་ལྟ། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དུ་ལྟོས། ཞེས་སོགས་སློབ་མའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་དམིགས་པའི་མདེ་ཁ་བསྒྱུར་བས། རྟོག་པ་ཏོ་ལེ་བ་འདི་ཀ་འགྱུ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། ངོས་ བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་འགྱུ་བས་གསལ་སྟོང་དུ་གདའ་ཟེར་ན་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ད་གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ངོ་སྤྲད་པ་ གཉིས། དང་པོ་ལ། སེམས་འདི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདིར་རེ་ཞིག་སེམས་འདི་ལ་ལྡོག་ཆ་ གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་འབྱེད། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་ འཇོག་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་དཔྱོད་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པ་ན། སེམས་འདི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ། 1-449 བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟེར་བ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་ལས་སོགས་པའི། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས་པའི་དྲན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདི་ལ་ཁྱབ་འདི་ལ་མ་ཁྱབ་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་མེད་དམ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐ་ན་ སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་གང་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ གདགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། གོ་ཆ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ལྟའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ལྟའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ནི། སེམས་གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེའི་ངང་ནས་གསལ་སིང་ངེ་བའམ། 1-450 རྗེན་ནེ་ཡེར་རེ་བའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གནས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟེར། སྟོང་གསལ་གཉིས་པོ་དེ་གནས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ ལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔར་གྱི་སྟོང་པ་དེའི་རང་ནས་དད་མོས་སམ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་དུངས་ད

【現代漢語翻譯】 不要長久地看，一會兒一會兒地看。』等等，結合學生的體驗，轉變目標，這種混亂的念頭本身就在流動，卻無法被識別。在無法識別的情況下流動，卻說它是明空，這就是認識了真相。 現在是第二部分，介紹。分為介紹內在的普遍心和介紹特殊的分別念兩種。第一部分，將心介紹為具有三種特點，以及將具有三種特點的心介紹為佛。第一部分是：在這裡，暫時將心分為三個方面：空性是心的自性，光明是心的特徵，雙運是心的本體。第一點是：對於執著于內在的心，如何平等地安住於心，以及如何用智慧來觀察這種安住方式，如前所述。這樣做了之後，這個心在有無等方面都無法被識別，也無法被賦予『這個』或『那個』的名稱，似乎超越了思維的範疇，這就是所謂的空性是心的自性。這種空性遍及於安住和流動等，以及色和聲等所有念頭，沒有哪個法不被它遍及。空性的意義也不在於有無或輪迴涅槃等，甚至不成立為空性本身。如《法印經》所說：『世尊，空性這個詞的含義是什麼？』佛回答說：『舍利子，空性是不可言說的。』又如《披甲經》所說：『不要以空性來看待空性，也不要從空性之外去看待空性。』又如《不退轉法輪經》所說：『一切言說都止息，這就是所謂的空性。』要記住所有這些道理。光明和雙運兩種，心的安住和流動等，會因為各自的差別而略有不同。第一種是安住的狀態，從之前的自性空性中，清晰明亮，或者赤裸裸地顯現，這就是它的特徵，所以叫做光明是心的特徵。空性和光明兩者在同一個安住的本體中無二無別，這就是所謂的雙運是心的本體。第二種是流動的狀態，從之前的空性中，生起信心或貪嗔等情緒。

【English Translation】 Do not look for a long time, look for a moment, a moment.』 etc., combined with the student's experience, and changing the target, this chaotic thought itself is flowing, but cannot be identified. Flowing without being identified, yet saying it is clear and empty, that is recognizing the truth. Now is the second part, introduction. It is divided into introducing the inner general mind and introducing the special discriminating mind. The first part, introducing the mind as having three characteristics, and introducing the mind with three characteristics as the Buddha. The first part is: Here, let's temporarily divide the mind into three aspects: emptiness is the nature of the mind, clarity is the characteristic of the mind, and union is the essence of the mind. The first point is: For the mind that clings to the inner, how to equally abide in the mind, and how to use wisdom to observe this abiding method, as mentioned earlier. After doing this, this mind cannot be identified in terms of existence or non-existence, and cannot be given the name 'this' or 'that', it seems to be beyond the scope of thinking, this is what is called emptiness is the nature of the mind. This emptiness pervades all thoughts such as abiding and flowing, as well as form and sound, there is no dharma that is not pervaded by it. The meaning of emptiness is not in existence or non-existence or samsara and nirvana, etc., and it is not even established as emptiness itself. As the Sutra of the Seal of Dharma says: 'World Honored One, what is the meaning of the word emptiness?' The Buddha replied: 'Shariputra, emptiness is unspeakable.' Also, as the Sutra of Armor says: 'Do not look at emptiness as emptiness, nor look at emptiness from outside of emptiness.' Also, as the Sutra of the Wheel of Non-retrogression says: 'All speech ceases, this is what is called emptiness.' Remember all these principles. Clarity and union, the abiding and flowing of the mind, etc., will be slightly different due to their respective differences. The first is the state of abiding, from the previous nature of emptiness, clear and bright, or nakedly appearing, this is its characteristic, so it is called clarity is the characteristic of the mind. Emptiness and clarity are inseparable in the same abiding essence, this is what is called union is the essence of the mind. The second is the state of flowing, from the previous emptiness, arising faith or greed and hatred and other emotions.

---

ུངས་ལམ་ལམ། དུར་དུར་ གྲེང་གྲེང་བ་དེ་འགྱུས་པ་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟེར། སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་དང་། འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་བཀྲ་ཧྲ་མི་ བ་དེ་གཉིས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་མྱོང་བ་དང་། ཨེ་མཐུན་ པར་འདུག་ཅེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། ༈ སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ བརྗོད་བྲལ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། 1-451 རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཞེས་ཐག་བཅད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ནས། ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་ བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟག་པས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འདྲ་བར། དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་ མ་སྐྱེས་ཤིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་བདེན་པ་མེད། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུས་ པ་སྟོང་འགྱུས། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག མཐར་འགག་པ་མེད་ཅིང་། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། འགྱུས་པ་རང་གཅིག་ཏུ་འདུག དེ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲས། འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་འགག་དག །རྣམ་རྟོག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། 1-452 ཐ་མ་འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་སེམས་འདི་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པས་ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག དུས་བློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས། གང་སྟོང་འཕེལ་ འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འདིའོ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། ཅི་ཡང་མ་འགགས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ

【現代漢語翻譯】 流動，流淌。持續，持續。 顯現和它的性質是變動不居的。因此，明晰被稱為心的性質。先前一無所成的空性，以及變動不居、鮮明不滅的覺知，這兩者無二無別、不可分離的狀態，被稱為雙運之心的本質。因此，要這樣介紹，看這是否與你自己的體驗相符。

證悟如幻如夢的緣起 如果心的實相是這樣，那麼輪迴和涅槃的各種顯現又是如何產生的呢？對此，要通過如幻如夢和緣起這兩個方面，生起不可言說的定解。也就是說，外在的各種顯現並非由其他作者所造，而是由自心上的各種習氣所顯現，與夢境的顯現沒有區別。因此，偉大的瑜伽自在者Śrī Jagatamitra（吉祥世友）說：『初、中、末次第，根本、自性離造作，如夢境之燈。』又如《合續》中說：『唉瑪，諸佛之密，圓滿佛陀無生。無生故一切生，生起剎那亦無生。』因此，觀察此心，最初從何而來？中間住在何處？最終去向何方？例如，如同幻化的馬和牛，最初無所從來，也非由任何因緣所生，完全是空性、無根的。如同石女之子一樣，它的自性是不存在的。由於沒有形狀和顏色，所以變動是空性的變動，顯現是空性的顯現。最終沒有止息，遠離一切造作，變動不居是唯一的。這兩者也是解脫三門的自性。Śrī Jagatamitra（吉祥世友）說：『去來住乃生與滅，分別念空性即三者。』因此，最初無生是無相解脫之門，中間無住是空性解脫之門，最終無滅是無愿解脫之門。因此，此心最初不生，所以最終不會因緣而壞滅。因為它不是突然產生的，所以空性中沒有增減。因為它遍佈一切顯現，所以沒有偏頗。因為它不是事物和相狀，所以無法指明。因為它什麼也沒有止息，什麼也沒有成就，所以超越了常斷二邊。因為它沒有三時的變遷，所以生滅中沒有明暗。它的自性本來如此。

【English Translation】 Flowing, flowing. Continuing, continuing. The manifestation and its nature are impermanent. Therefore, clarity is called the nature of mind. The emptiness that was previously unestablished, and the changing, vivid, and imperishable awareness, the state of these two being non-dual and inseparable is called the essence of the union mind. Therefore, introduce it in this way, and see if it matches your own experience.

Establishing Illusion-like Interdependence If the reality of mind is like this, then how do the various appearances of samsara and nirvana arise? In response to this, one should generate an inexpressible conviction through the two aspects of illusion and interdependence. That is, the various external appearances are not created by other authors, but appear as such due to the various habitual tendencies on one's own mind, and there is no difference from the appearances of dreams. Therefore, the great lord of yoga, Śrī Jagatamitra (Auspicious Friend of the World), said: 'Initially, in the middle, and at the end, in sequence, the root and essence are free from action, like a lamp in a dream.' Also, as it says in the Samputa Tantra: 'Emaho, the secret of all Buddhas, the perfect Buddha is unborn. Because it is unborn, everything is born. As soon as it is born, it is unborn.' Therefore, examining this mind, from where does it initially come? Where does it abide in the middle? Where does it ultimately go? For example, like an illusory horse and ox, initially it is not born from anywhere, nor is it born from any cause or condition, it is completely emptiness, without root. Like the child of a barren woman, its nature is non-existent. Because it has no shape or color, the change is an empty change, and the appearance is an empty appearance. Ultimately, there is no cessation, and it is free from all actions, the impermanence is the only one. These two are also the nature of the three doors of liberation. Śrī Jagatamitra (Auspicious Friend of the World) said: 'Going, coming, abiding, birth, and death, conceptual thoughts, emptiness, are the three.' Therefore, initially, unborn is the door of liberation without characteristics, in the middle, without abiding is the door of liberation of emptiness, and ultimately, without cessation is the door of liberation without aspiration. Therefore, this mind is initially unborn, so ultimately it will not be destroyed by conditions. Because it does not arise suddenly, there is no increase or decrease in emptiness. Because it pervades all appearances, there is no partiality. Because it is not a thing or a characteristic, it cannot be pointed out. Because nothing ceases and nothing is accomplished, it transcends the extremes of permanence and annihilation. Because there is no change in the three times, there is no clarity or obscurity in birth and death. Its nature is originally so.

---

་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་བློས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་ པོས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་ལོམས་ནས་སེམས་ཚགས་ཆུད་པ་ལྟར། ། 1-453 འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་ང་ཡི་དམ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ནང་དུ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ བརྟག་པ་དང་། འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོང་པ་ཡིན་ན་སྔུན་མི་བསུ་པ་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཐུག་འཕྲད་དུ་རང་ བཞིན་མེད་པར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྲི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བླན་ནས་འཇོག་པའོ། །དེར་མ་ཟད་འགྱུས་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་རང་གི་ཆེར་བལྟས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ བཅིངས་གྲོལ་གང་ཡང་མེད་པར་སྣང་སྟོང་དུ་ལྷག་གི་མཐོང་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པར་སྔར་ལྟར་བཞག་སྟེ། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར། བུ་ཉོན་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་ བཅིང་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་གར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་སོས་ཤིག །ཅེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས་བྱིང་རྒོད་འདུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ གི་ཉེས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་གསལ་ལོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་ནས་བརྣབ་སེམས་ལྔ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་སྔར་གྱི་མན་ངག་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཞི་བར་བྱས་པས་སེམས་ལ་འབད་རྩོལ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ་སྟེ་དེ་མ་བཅོས་པར་ལྟ་བ་མཁས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ ། 1-454 དེ་ལྷར་སེམས་ལ་བཅོས་སླད་མེད་པར་དེའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེངས་དུ་བློ་ཆམ་གྱི་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་དུ་ལྷག་ སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རང་གི་ངང་གི་སྙིང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་མཐར་ཅི་དགར་བཞག་ལ་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་ བུའི་མན་ངག་གོ །

【現代漢語翻譯】 由於本性清凈，未被輪迴的過患所染污，因此是自性佛。如《喜金剛》（Hevajra Tantra）所說：『眾生即是佛。』這也是一切法的自性。如《父子相會經》（Yabsras Mjalwai Do）所說：『諸佛之子們，這三界都只是心而已。』 因此，要用智慧好好衡量，一切法皆是心，心是空性，空性是離戲論的，如同晴朗的虛空一般，要如此確定。關於心的安住方法，大學者婆羅門說：『對什麼有執著，就放下什麼。一旦證悟，一切即是它。除了它之外，無人能見。』聖者龍樹（Nagarjuna）也說：『如象以鼻鉤調伏，斷絕來去，我之誓言堅定。如此證悟，我何需其他法？』 首先，心安住在心之中，觀察與三時相關的覺知是什麼。如果沒有關聯，就記住不要追憶過去。如果是未來，就記住不要迎向未來。如果是現在的覺知，就記住當下自性是無有的。如此斷絕三時的攀緣，將心安住在離戲論的狀態中。不僅如此，觀察變動的念頭本身，如同水中的月亮，顯現空性，沒有束縛和解脫。在這種見解中，身心保持原樣，不做任何改變，讓心休息。『無論生起什麼念頭，在此我不束縛也不解脫，不散亂也不造作，自然而然地，唉！疲憊的心啊，休息吧！』 此外，憶念禪定的功德，調伏掉舉和昏沉，憶念煩惱和念頭的過患。這樣就能清楚地看到不喜歡禪定的過失。如果忘記了訣竅，生起貪婪等五種煩惱念頭，只要憶起之前的教言就能平息。只要對心有所作為，就能自然而然地獲得禪定，不加造作地安住，就像智者調像一樣。 因此，不要對心進行任何改造，保持那種狀態。在各種念頭生起時，果斷地放下，讓所有生起的念頭都自然成為離唸的狀態。一切都自然而然地成為無分別的智慧，不需要依靠自己的本質。最終可以隨心所欲地安住，就像鳥兒從船上飛走一樣。

【English Translation】 Since it is pure in nature and not tainted by the faults of samsara, it is the Buddha of self-nature. As the Hevajra Tantra says: 'Sentient beings are themselves Buddhas.' This is also the self-nature of all dharmas. As the Sutra of the Meeting of Father and Son says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind.' Therefore, measure well with intelligence: all dharmas are mind, mind is emptiness, and emptiness is free from elaboration, like the clear sky. Determine it in this way. Regarding the method of settling the mind, the great Brahmin scholar said: 'Whatever you are attached to, let it go. Once realized, everything is it. No one can see anything other than it.' The noble Nagarjuna also said: 'Like an elephant tamed with a hook, cutting off coming and going, my vow is firm. Having realized this, what dharma do I need?' First, the mind dwells within the mind, examining what awareness is related to the three times. If there is no connection, remember not to cut off the past. If it is the future, remember not to welcome the future. If it is present awareness, remember that its nature is without inherent existence. Thus, cutting off the elaboration of the three times, settle the mind in a state free from elaboration. Moreover, by looking closely at the changing thoughts themselves, like the moon in water, appearing empty, without bondage or liberation. In this view, the body and mind remain as they are, without any alteration, letting the mind rest. 'Whatever thoughts arise, here I neither bind nor liberate, neither distracted nor fabricated, naturally, alas! Weary mind, rest!' Furthermore, by remembering the qualities of samadhi, subdue agitation and dullness, and remember the faults of afflictions and thoughts. Thus, the faults of disliking samadhi become clear. If you forget the instructions and afflictive thoughts such as the five desires arise, pacify them simply by remembering the previous instructions. As long as there is effort in the mind, you will naturally attain samadhi, abiding without fabrication, like a wise person training an elephant. Therefore, without any alteration to the mind, remain inseparable from that experience. When various thoughts arise, decisively let go, allowing all arising thoughts to naturally become a state free from thought. Everything naturally becomes non-conceptual wisdom, without needing to rely on its own essence. Ultimately, you can abide as you please, like a bird flying from a ship.

---

གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ལ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་རླུང་འཕོ་མེད་ཁམས་ འཛག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་རྣམས་ནི་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཚེ་འདིའི་གཡེངས་རྐྱེན་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་མ་བསྒོམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྡུས་རྒྱུད་དུ། 1-455 རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁུ་བར་བྱེད་ན་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་འགྲོར་གྱུར། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱི་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་ པ་ལས། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉམ་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཆུས་ནི་འཆི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དེའང་མ་ཡིས་བུ་བསྐྱང་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་མ་མས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉེས་ པར་བྱས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་སོ།། ༈ །། ༄། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས། ༈ བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟའ་བཏུང་ཅི་ཡོད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་ གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུད་མཆོད་དང་། ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ནས་རང་ཀུན་འདུས་རྣམ་གཉིས་དང་ཅི་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།། 1-456 ༈ །།བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གོས་ཅི་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་བགོ་བར་ བྱའོ།། ༈ །།འདུག་པ་གནས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡུ

【現代漢語翻譯】 已經闡述了安住之法，即基大印（梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahamudra，漢語字面意思：偉大的手印），道大印，果大印三者。基大印是心性光明空性雙運。 道大印是將基大印顯現的方法，有顯現空性雙運、覺性空性雙運、生圓雙運、樂空雙運等等，雖然很多，但其意義是遠離戲論的真如。 果大印是修習道大印后，瑜伽士的生命融入空性之身，心無分別，氣無轉移，明點無漏失，達到究竟的等持，是金剛三身的自性，具有不可思議的功德。因為篇幅所限，所以沒有引用經文。正如上面所說，必須拋棄今生的散亂，一心一意地修習，如果不修習，就不會產生等持的功德。《集經》中說：『如果瑜伽士們相互爭鬥，就會墮入哭號等地獄。』《聖樹經》中說：『僅僅聽聞，不能成就真正的佛法。例如，有些人被河水沖走，無力自救，因口渴而死。不修習佛法也是如此。』《聖樹經》中說：『例如，大海能夠救度一切眾生，但自己卻可能因水而死。不修習佛法也是如此。』因此，先前所說的等持，就像母親養育孩子一樣，要用禪定的母親來養育，直到獲得菩提。以供養來說，最殊勝的就是以無分別智來令其歡喜，這樣就能斷除無量的輪迴。』 接下來是后得瑜伽，分為六個方面： 飲食瑜伽： 飲食瑜伽是，無論有什麼食物，都念誦三遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）加持成為甘露，然後進行上供。對於酒等，也要這樣做。之後，觀想自己是普賢王如來和金剛薩埵無二無別，一切顯現都是大悲，以這樣的心態來享用食物，感到滿足。 穿著瑜伽： 穿著瑜伽是，無論有什麼衣服，都念誦三字明加持成為天人的衣服，然後觀想自己和諸佛都穿上這些衣服。 居住瑜伽： 居住瑜伽是，無論住在哪裡

【English Translation】 It has been explained that the abiding reality is the three: the Ground Mahamudra, the Path Mahamudra, and the Fruition Mahamudra. The Ground Mahamudra is the unity of clarity and emptiness of mind. The Path Mahamudra is the method to manifest the Ground, such as the unity of appearance and emptiness, the unity of awareness and emptiness, the unity of generation and completion stages, the unity of bliss and emptiness, and so on. Although there are many, their meaning is the suchness that is free from elaboration. The Fruition Mahamudra is that after practicing the Path Mahamudra, the yogi's life merges into the body of emptiness, the mind is without conceptualization, the wind is without movement, the essence is without leakage, and the samadhi is perfected. It is the nature of the three vajras, possessing inconceivable qualities. The scriptures are not quoted due to the fear of prolixity. As mentioned above, one must abandon the distractions of this life and practice with one-pointedness. If one does not practice, the qualities of samadhi will not arise. The 'Collected Tantras' state: 'If yogis quarrel with each other, they will become liberated into the great hells of weeping and wailing.' The 'Noble Tree Array Sutra' states: 'Merely hearing does not accomplish the true Buddha-dharma. For example, some are carried away by the river, powerless to save themselves, and die of thirst. Not practicing the Dharma is also like that.' The 'Noble Tree Array Sutra' states: 'For example, a great ocean can liberate all beings, but it may die from water itself. Not practicing the Dharma is also like that.' Therefore, the samadhi mentioned earlier, like a mother raising a child, must be nurtured by the mother of meditation until enlightenment is attained. In terms of offerings, the most supreme is to please it with non-conceptual wisdom, which will cut off immeasurable samsara.' Next is the post-meditation yoga, which is divided into six aspects: Yoga of Eating: The yoga of eating is that whatever food there is, one recites three times Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) to bless it as nectar, and then make offerings. For alcohol, etc., one should also do this. Afterwards, one should contemplate oneself as being non-dual with Samantabhadra and Vajrasattva, and that all appearances are great compassion, and with this mindset, enjoy the food and feel satisfied. Yoga of Clothing: The yoga of clothing is that whatever clothes there are, one recites the three seed syllables to bless them as the clothes of the gods, and then contemplate oneself and all the Buddhas wearing these clothes. Yoga of Dwelling: The yoga of dwelling is that wherever one dwells

---

ལ་ཕྱོགས་སམ། གནས་ཁང་གང་ཡིན་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་གང་ཡིན་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་པད་ཟླའི་གདན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཀུན་ འདུས་རྣམ་གཉིས་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ།། ༈ །།ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་གཉིད་ཁར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལ། བདག་ ལ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་ཁའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པར་བསམ་ ལ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། ཡི་དམ་གསལ་བར་བྱས། ཡི་དམ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བླ་མ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། གཉིད་ལོག་པས། དང་པོར་གང་བྱུང་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། 1-457 དེ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་། འདི་ལ་གོམས་ནས་སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་སོགས། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ནུས་པ་འབྱུང་བས་ནན་ཏན་ ཆེར་བྱའོ། །གཉིད་སད་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་གཉིད་སད་པར་བསམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ ཅད་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ་བསྡུ། དེ་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ། ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་ལོག་གོ །འདི་ལ་ཡང་ལུས་གནད་དང་། དུས་གནད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་དང་ འདྲའོ།། ༈ །།ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བླ་མེད་གཞན་དང་འདྲའོ།། ༈ །། ༈ ལྔ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱས་པར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། བསྡུ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སེམས་དང་འགྲེ་ངེས་ལན་གསུམ་བྱ། ། ༈ འཆི་བ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་སྦྱང་བ། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་བ་ རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང་། འཆི་བ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱང་བ་དང་ལས་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི། 1-458 སྦྱང་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་བརྟག་ཅིང་། འཆི་བསླུ་བྱ། མ་བསླུས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱིས་གོང་རིམ་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་དུས་ཡིན་ན

【現代漢語翻譯】 在山坡上，或在任何住所，或在任何特殊的地方，用嗡（ཨོཾ，ॐ，Om，圓滿）啊（ཨཱཿ，आः，Āḥ，生起），吽（ཧཱུྃ，हूँ，Hūṃ，摧伏）三個字加持為宮殿和蓮花月亮座，觀想一切聚集的二尊與諸神安住於此，並享用。 接下來是睡眠瑜伽：在所有其他瑜伽都完成後，臨睡前，向頭頂的上師一切聚集祈禱：『請加持我能夢到許多夢，請加持我能認識到夢是夢，請加持我能證悟夢的光明。』 這樣強烈祈禱后，觀想從自己心間的舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲）中發出光芒，迎請頭頂的上師，從梵穴進入，通過中脈進入心間的大悲尊頂上。觀想從上師的身中發出紅光，使本尊清晰；從本尊發出白光，使上師清晰，專注於此入睡。這樣，首先認識到任何出現的事物都是夢。 這將證悟為法界大光明。如果對此習慣，通過化現的能力，就能做到向十方諸佛聽法等，能夠成就一切願望，因此要非常努力。 醒來時，觀想空行母五部以手鼓的聲音催促自己醒來。在圓滿次第的狀態中入睡，從自己心間的舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲）中發出光芒，將三界一切情器都觀想為自己的本尊，融入其中。然後融入舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲）字，舍（ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲）字也化為光芒消失，在這種狀態中不散亂地入睡。這方面，身體的要點和時間的要點等特點與之前相同。 沐浴瑜伽與其他無上瑜伽相同。 第五，遷識瑜伽。 第五，遷識瑜伽：廣而言之，從皈依開始到唸誦結束。簡而言之，皈依和發心是：爲了所有眾生的利益，我要獲得佛的果位。爲了這個目的，我要修持遷識瑜伽。這樣，以決心和重複三次。 修習死亡次第的過程： 主要內容有三：修習死亡次第的過程，強制遷識死亡突然降臨，以及從優缺點的角度總結。首先是練習和結合實際。

【English Translation】 On a hillside, or in any dwelling, or in any special place, bless it with Oṃ(ཨོཾ，ॐ，Om，圓滿), Āḥ(ཨཱཿ，आः，Āḥ，生起), and Hūṃ(ཧཱུྃ，हूँ，Hūṃ，摧伏) into a palace and a lotus-moon seat, and contemplate that all the assembled two deities, together with the gods, are dwelling there, and enjoy. Next is the yoga of sleep: After all other yogas have been accomplished, at bedtime, pray to the guru, the all-assembled one, at the crown of your head: 'Please bless me to dream many dreams, please bless me to recognize dreams as dreams, please bless me to realize the clear light of dreams.' After praying intensely like this, visualize light radiating from the Hrīḥ(ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲) at your heart, inviting the guru at the crown of your head, entering through the aperture of Brahma, passing through the central channel, and entering the crown of the Great Compassionate One at your heart. Visualize red light radiating from the guru's body, making the yidam clear; white light radiating from the yidam, making the guru clear, and focus your mind on this as you fall asleep. In this way, first recognize that whatever arises is a dream. This will realize the great clear light of the Dharmadhatu. If you become accustomed to this, through the gate of emanation and transformation, you will be able to listen to the Dharma from the Buddhas of the ten directions, etc., and you will be able to accomplish all desires, so you must make great effort. When waking up, visualize the five classes of dakinis urging you to wake up with the sound of ḍāmarus. Falling asleep in the state of the completion stage, visualize light radiating from the Hrīḥ(ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲) at your heart, gathering all the three realms of environment and beings into your own yidam. Then gather it into the Hrīḥ(ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲), and the Hrīḥ(ཧྲཱིཿ，ह्रीः，Hrīḥ，大悲) also dissolves into light, and fall asleep without distraction in this state. In this regard, the specifics of the body's key points and the time's key points are the same as before. The yoga of bathing is the same as other unsurpassable yogas. Fifth, the Yoga of Transference. Fifth, the yoga of transference: In detail, it goes from taking refuge to recitation. In brief, taking refuge and generating bodhicitta are: For the benefit of all sentient beings, I will attain the state of Buddhahood. For that purpose, I will practice the yoga of transference. Thus, with determination and repetition three times. The process of gradually practicing the manner of gradual death: There are three main points: the manner of gradually practicing the process of gradual death, forcibly transferring consciousness when death comes suddenly, and concluding from the perspective of advantages and disadvantages. The first is the practice and combining with action.

---

ོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ རླུང་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས། རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་བརྟག་པ་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྟགས་ནས། འདི་ཙམ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་ པར་དུ་དུས་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་རྩའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས། སྤྱི་གཙུག་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་དང་། རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་ཆད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་ཉམས་ པའི་རྟགས་མིག་གི་འོད་དཀར་པོ་ཉམས་པ་དང་གསུམ་ཀ་འཛོམས་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ད་ལྟ་ནས་སྦྱངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གཉན་གྱི་གསུང་ནས། མ་བསྒོམ་འཕོ་བའི་གདམས་ ངག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཤེས་པ་གསལ་དུས་ནས་བསྒོམ་དགོས་དར་ཆེན་དར་ཆུང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་འཕོ་མི་ནུས། ལྐུགས་པའི་བརྡ་མཚོན་དཀའ། མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཅིག་ཕྱི་མ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་ མ་སྔ་སྙམ་སྟེ། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་བས་ཚེ་ཕྱི་མ་ངོས་སྔ་བ་སྲིད། དེས་ན་འོང་ངེས་ཤེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པས། འཆི་དུས་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཚགས་སུ་ཆུད་དགོས། 1-459 ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བའི་གདམས་པར་གདའ་འོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟ་བུ། ཁོག་པ་སྟོང་སེང་ངེ་ བར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ། བྱམས་པ་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་སྟངས་ལྟར་འདུག་པའི་ཞབས་གཉིས་ཚངས་བུག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་པར་བསམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡར་ རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་བར་དུ་སླེབ་པ། སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམ་པའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཧཾ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་ཐུར་ བསྟན་གྱིས་བཀག་པའི་མཇུག་མ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཐེན་པར་བསམ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་གི་སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀར་ཡི་དམ་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་གསལ་ལ་དྭངས་པ། དབུ་མའི་ མ་སྣར་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དང་། ཟུར་གཉིས་ལོགས་གཡས་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་སྟེང་དུ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན། འོད་ཟེར་ལྔ་ འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་སྟེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །འདྲེན་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། 1-460 དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་འོག་རླུང་འཐ

【現代漢語翻譯】 如是說，瑜伽士應精通於氣，如諸多口訣所說，觀察氣之執行方式等。當確信已獲得死亡之徵兆時，應勤加修習。尤其是在臨近死亡之際，會出現衰敗之相，如脈搏衰弱、頂門氣息消散、氣之力量衰退導致耳鳴消失、明點力量減弱導致眼光中的白色消失等三種徵兆同時出現。或者，從現在開始修習也非常好。正如喇嘛根言所說：『未經修習的遷識之口訣』，但現在意識清晰時就應修習，否則到了大限之時，遷識就難以成功。如同啞巴難以表達自己的意思一樣。大多數人認為下個月比這個月晚，但來世可能比下個月更早到來。因此，既然知道死亡必然來臨，就必須掌握這種臨終成佛的口訣。 如是說，考慮到死亡隨時可能降臨，這個口訣顯得尤為重要。那麼，如何修習呢？觀想身體如本尊之幻身，內部空空蕩蕩。在頭頂梵穴處，觀想阿彌陀佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）的形象，以慈愛之姿安坐，雙足置於梵穴左右。觀想自身中脈，外白內紅，從頭頂至臍下四指處，粗細如中等鞭子。中脈上端以藍色哈（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字堵塞，頭朝下。從哈字處，觀想上師以慈悲之光鉤牽。然後，觀想在中脈內的心間，有一個如小指般大小、清晰透明的本尊。在中脈下端，於密處觀想一個藍色三角形法源，一角朝前，兩角朝左右。其上觀想作為心之所依的明點，具有白、紅、藍三色光芒，放射五彩光芒。觀想此明點為三世諸佛之本體，與皈依處上師無二無別。向引導者阿彌陀佛祈禱：『祈請加持捨棄今生之執著，祈請加持無益之念不再生起，祈請加持從根斬斷我執，祈請加持精通殊勝遷識之法，祈請加持毫無錯謬地成就空行凈土。』如果願意，可以按照其他儀軌唸誦更廣的祈禱文。如是祈禱，並提氣。

【English Translation】 Thus it is said, the yogi should be well-versed in the winds. As it comes from many instructions, such as examining the way the winds move, and upon gaining certainty about the signs of death to this extent, one should practice diligently. Especially near the time of death, signs of decline appear, such as the weakening of the pulse, the dissipation of vapor from the crown of the head, the cessation of buzzing in the ears as a sign of the weakening of the wind's power, and the fading of the white light in the eyes as a sign of the weakening of the bindu's power. When all three are present, or even now, it is very good to practice. As Lama Ngen said, 'The instruction of transference without practice,' but one must practice now while the awareness is clear, otherwise one cannot transfer at the time when the great and small flags meet. It is difficult to express the signs of a mute person. Most people think the next month is later than this month, but the next life may come sooner than the next month. Therefore, since death is certain to come, one must master such an instruction for becoming a Buddha at the time of death. Thus it is said, considering that death is uncertain, this instruction is extremely important. How to practice it? Imagine the body as an illusory body of the deity, empty inside. At the crown of the head, visualize the form of Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：Immeasurable Light), seated in a posture of loving-kindness, with his two feet placed on either side of the aperture of Brahma. In the center of one's own body, visualize the central channel, white on the outside and red on the inside, reaching from the crown of the head to four fingers below the navel, about the size of a medium-sized whip. At the upper end of the channel, at the aperture of Brahma, visualize the syllable Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ha) in bluish-green, with its head pointing downwards, blocking the aperture. From the lower end of the Ham, visualize the hook of the compassionate light rays of the Lama pulling it. Then, inside the central channel, directly at the heart, visualize a clear and transparent deity about the size of a small thumb. At the lower end of the central channel, at the secret place, visualize a triangular Dharma source, dark blue, with one corner facing forward and the other two corners facing left and right. On top of it, visualize the bindu, the support of the mind, with a white, red, and blue luster, radiating five-colored light. Visualize this as the essence of all the Buddhas of the three times, inseparable from the Lama, the supreme refuge. Pray to the guide, Amitabha: 'Bless me to abandon attachment to this life, bless me to prevent useless thoughts from arising, bless me to cut off self-grasping from the root, bless me to master the supreme practice of transference, bless me to accomplish the unerring Dakini realm.' If you wish, you can recite a more elaborate prayer as it appears elsewhere. Having prayed in this way, draw in the lower wind.

---

ེན་པས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཞིག་སོང་སྟེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་དུང་གཡུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ གཅིག་ཆད། ཧིཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སོར་རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཕོག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་འཐེན་ནས། སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་བཞིན་སྐྱ་ཐལ་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཡང་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་སློད་ཅིང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཐིག་ལེ་མར་སྔོ་ཧྲི་ལི་ལི་ བྱུང་ཐུགས་ཁའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན་པས་སྔར་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཡར་བྱུང་། ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་ བ་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་གཅིག་བྱས། མར་བྱུང་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། གཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་ཁ་ཡར་དུ་འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། 1-461 སྦྱང་བའི་ཚེ། འཕོ་རབ་ཚེ་ཐུང་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཅད་དེ་སྲ་ཞིང་བརྟན་ པར་གྱུར། ཡི་དམ་འོད་དུ་ཞུ་ཚེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འོས་བཟུང་ བས་ཚེ་བསྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་གམ། མ་བསྒོམ་པའི་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་ཅེས་ཟེར་ཏེ། རྟགས་ནི་སྤྱི་བོ་ ཚ་བ་དང་སྦོས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བཅོས་སླད་མི་བྱ་བ་གནད་ཡིན་གསུང་། རྟགས་མ་བྱུང་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། འོག་རླུང་ཧི་ཀ་ཞེས་པའི་ངག་གི་འདྲེན་པས་ཡར་འདྲེན་པ་དང་། གཞིའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཡར་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡང་ཡར་བྱུང་། ཚངས་ བུག་ནས་སྐུ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་སྟེང་དུ་ཐོལ་བྱུང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲག་ཏུ་འཐེན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཀ་ཞེས་པའི་ངག་གི་འགྱུར་བས། 1-462 འོག་རླུང་སློད་པ་དང་། ཡི་དམ་མར་བྱུང་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཁ་ནས་ཐོན་མར་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་མང་ཉུང་ཉམས་ལ་དྲི། ཐུན་འཇོག་ཙ་ན་ ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་དབུ་མ་ན་མར་བྱོན། ཚངས་བུག་ཧམ་གིས་བཀག བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་

【現代漢語翻譯】 然後，依靠業力之風的力量，一個明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)向上移動。之後，一個像豌豆大小的青藍色、如海螺和綠松石顏色的明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)產生。唸誦『嘿』(藏文：ཧིཀ་)，它從中央脈向上移動，繞著心間的本尊(藏文：ཡི་དམ་)一週，像石頭擊中頭頂的『吽』(藏文：ཧཾ་)字一樣。觀想頭頂上師的慈悲光芒如鐵鉤般，從梵穴中拉出『吽』(藏文：ཧཾ་)字，頭頂像打開的星星般呈現灰白色。然後，稍微放鬆下門，唸誦『嘎』(藏文：ཀ་)，明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)向下流動，發出『希日日日』的聲音，繞著心間的本尊(藏文：ཡི་དམ་)一週，融入秘密處的根本明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)中，變成各種顏色。再次吸入下氣，明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)如前向上移動，繞著本尊(藏文：ཡི་དམ་)一週，從梵穴中出來，輕輕觸碰上師的心間，然後向下移動，繞著本尊(藏文：ཡི་དམ་)一週，融入根本明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)中。像這樣，從一次到二十一次，直到出現向上移動的徵兆為止，都要修持。 在修習凈化的過程中，這是『短命遷識』。爲了對治它，在每座修法的結尾，觀想頭頂的上師化為光，融入心間的本尊(藏文：ཡི་དམ་)中，用梵穴的『吽』(藏文：ཧཾ་)字封閉，使其堅固。本尊(藏文：ཡི་དམ་)化為光，其壽命的自性甘露充滿身體，觀想融入臍間的明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)中。屏氣三次、七次或二十一次等，根據情況而定，這是修持長壽的殊勝方法。這被稱為從罪惡深重之人中，通過秘密途徑強行成佛的口訣，或未經修習的成佛遷識的竅訣。據說，如果出現頭頂發熱、腫脹等徵兆，不進行治療是關鍵。如果沒有出現徵兆，可以進行遷識。其他與之前相同，只是觀想本尊(藏文：ཡི་དམ་)頭頂有一個五股金剛杵。通過唸誦『嘿』(藏文：ཧིཀ་)的聲音來引導下氣向上，將所有根本明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)向上引導，繞著本尊(藏文：ཡི་དམ་)一週，融入心間。本尊(藏文：ཡི་དམ་)也向上移動，從梵穴中向上突出一半身體，觀想上師慈悲的光芒如鐵鉤般，從金剛杵的角中猛烈拉出。 然後，通過唸誦『嘎』(藏文：ཀ་)的聲音來放鬆下氣，本尊(藏文：ཡི་དམ་)向下移動，進入心間，明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)從心間出來，向下移動，觀想融入法界的明點(藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點)中。也要根據經驗詢問多少。在結束時，從本尊(藏文：ཡི་དམ་)的心間發出光芒，擊中頭頂的上師，從而向下進入中脈，用『吽』(藏文：ཧཾ་)字封閉梵穴，上師安住在本尊(藏文：ཡི་དམ་)的頭頂。

【English Translation】 Then, relying on the power of karmic winds, a bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) moves upward. After that, a bluish-green bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點), about the size of a pea, resembling the color of conch and turquoise, arises. By uttering 'Hik', it ascends from the central channel, circling the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) at the heart once, striking the 'Hum' (藏文：ཧཾ་) at the crown of the head like a stone. Visualize the compassionate rays of light from the Lama at the crown of the head like an iron hook, pulling the 'Hum' (藏文：ཧཾ་) from the Brahma aperture, the crown of the head appearing grayish-white like an opened star. Then, slightly loosen the lower gate, uttering 'Ka', the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) flows downward, making a 'shri-li-li' sound, circling the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) at the heart once, and dissolving into the root bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) at the secret place, transforming into various colors. Again, inhaling the lower air, the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) rises upward as before, circling the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) once, emerging from the Brahma aperture, gently touching the heart of the Lama, then flowing downward, circling the Yidam (藏文：ཡི་དམ་), and visualizing it dissolving into the root bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點). Like this, practice from one to twenty-one times, until signs of upward movement appear. During the practice of purification, this is the 'short-life transference'. To counteract it, at the end of each session, visualize the Lama at the crown of the head dissolving into light, merging into the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) at the heart, sealing the Brahma aperture with the 'Hum' (藏文：ཧཾ་), making it firm and stable. The Yidam (藏文：ཡི་དམ་) dissolves into light, its life-essence nectar filling the body, visualizing it dissolving into the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) at the navel. Holding the breath three, seven, or twenty-one times, etc., as appropriate, this is the supreme method for accomplishing longevity. This is called the oral instruction for forcibly attaining Buddhahood through the secret path from those with heavy sins, or the key instruction for the transference of Buddhahood without practice. It is said that if signs such as heat and swelling of the crown of the head appear, it is crucial not to treat it. If no signs appear, transference can be performed. The rest is the same as before, except visualize a five-pronged vajra at the crown of the Yidam's (藏文：ཡི་དམ་) head. By guiding the lower air upward with the sound of 'Hika', guide all the root bindus (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) upward, circling the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) and dissolving into the heart. The Yidam (藏文：ཡི་དམ་) also rises upward, protruding half the body above the Brahma aperture, visualizing the compassionate rays of light from the Lama fiercely pulling from the horns of the vajra. Then, by loosening the lower air with the sound of 'Ka', the Yidam (藏文：ཡི་དམ་) descends, entering the heart, the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) emerges from the heart, flowing downward, visualizing it dissolving into the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) of the Dharmadhatu. Also, inquire about the amount based on experience. At the end of the session, light radiates from the heart of the Yidam (藏文：ཡི་དམ་), striking the Lama at the crown of the head, thereby descending into the central channel, sealing the Brahma aperture with 'Hum' (藏文：ཧཾ་), the Lama residing at the crown of the Yidam (藏文：ཡི་དམ་).

---

ཀར་བསམ་མོ། །གེགས་སེལ་ ནི། བསྒོམས་དྲགས་ནས་རླུང་སྟོད་དུ་འཚང་བ་དང་། མགོ་བོ་ན་བ་སོགས་དང་། རོ་སྟོད་ན། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཆོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། རོ་སྟོད་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་བསྒོམ་ ལ། རླུང་རོ་ངན་པ་རྣམས་བུན་ནུ་ནུ་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཐིག་ལེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་དེ། བཤང་ལམ་ནས་འཐོན། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སོང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་སྨད་དུ་གཏད་པ་སོགས་བྱའོ།། །། ༈ ལས་ལ་སྦྱར་བ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ལས་སྦྱར་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དེ་ལྟར་འབྱོངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ གསུམ། དང་པོ་ནི། གདན་བཞི་ལས། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རིམ་པས་སྐྱེ་གནས་པ་ན་ལང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས། 1-463 འཇིག་པ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རིམ་པས་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་ འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་འབྱུང་བ་འཇིག་པའི་རྟགས་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་ལུས་ལྕི་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་དཀའ། མཇིང་པས་མགོ་མི་ཐེག ཡན་ལག་གི་འཕྲང་ཤོར། ལག་པས་གོས་སོགས་ལ་ནོམ་ཞིང་ཉུལ། མིག་ཁོང་དུ་རྡིབ་ཅིང་མི་གསལ། ནང་དུ་མ་རིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །འདིར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་མགོ་ཙམ་བ་ནས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས། ཐིམ་ཟིན་པ་ཁོ་ ནའི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་ཁ་སྣ་སྐམ། མཆུ་མི་འདུས། སོ་རྩེག་ཅིང་དྲེག་པ་འཆགས། སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་མི་ཚོར། རྣ་བས་ཀྱང་སྒྲ་མི་ཐོས། ནང་དུ་དུ་ བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུ། གདོང་གི་བཀྲག་མདངས་ཉམས། ལྕེ་ཐུང་ཞིང་གཏམ་མི་ལྕོགས། རོ་མི་ཚོར། ནང་དུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། ། 1-464 རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་ན། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཐུང་། རེག་བྱ་མི་ཚོར། བཤང་གཅི་མི་ཐུབ། ནང་དུ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་འཆར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་སྐབས་ གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་འབབ། །ཟླ་མཚན་ཉི་མ་གྱེན་དུ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པས། དང་པོ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ན་རྩ་ར

【現代漢語翻譯】 思維方法：對治障礙，如果因為禪修過度而導致氣往上涌，頭痛等癥狀，或者上半身出現問題，心煩意亂無法控制等情況，就觀想上半身像一個疏鬆的篩子，想像不好的氣息像水泡一樣排出，或者觀想明點從法界的底部通過，從排泄道排出，專注于進入地下七層，等等，通過將注意力向下引導等方法來解決。

༈ 應用於實修： 第二，應用於實修，包括：何時應用於實修？如何應用於實修？以及如此修習的益處。共有三個方面。首先，關於時間，《四座經》中說：『時機成熟便可遷移，時機未到則會殺死諸神。』這裡所說的時機，一般而言，眾生最初出生時，也是按照四大元素的順序產生和存在的，因此存在於四大元素的自性中；死亡時，也是按照四大元素的順序消亡。特別是在《二無二勝》中說：『有情眾生臨終時，地融入水，水融入火，火融入風，風融入識，識融入光明。』因此，最初四大元素消亡的徵象如下：地融入水時，身體沉重，難以動彈，脖子無法支撐頭部，四肢無力，手會無意識地抓撓衣物等，眼睛凹陷，視力模糊，內心會浮現出一種無明的幻覺。這裡所說的『地融入水』，也只是指地開始融入水，出現這種現象的開端，並非指完全融入的狀態。同樣，水融入火時，口鼻乾燥，嘴唇無法閉合，牙齒緊咬，出現牙垢，鼻子塌陷，嗅覺喪失，耳朵也聽不到聲音，內心會浮現出一種煙霧般的幻覺。火融入風時，體溫從末端開始下降，面色失去光澤，舌頭變短，說話困難，味覺喪失，內心會浮現出一種火星般的幻覺。風融入識時，呼氣長而吸氣短，感覺不到觸覺，大小便失禁，內心會浮現出一種油燈般的幻覺。識有三種狀態，正如《最初聖者之續》中所說：『一切有情眾生死亡時，甘露月亮向下滴，月經太陽向上升，識是存在的特徵。』也就是說，首先，從父親那裡獲得的白菩提心位於中脈的上端……'

【English Translation】 Thinking: To counteract obstacles, if excessive meditation leads to symptoms like the upward rush of air, headaches, or problems in the upper body, such as uncontrolled agitation, visualize the upper body as a loose sieve. Imagine the negative energies being expelled like bubbles, or visualize the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) passing from the base of the dharmadhatu (藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhatu，漢語字面意思：法界) and exiting through the excretory passage, focusing on it descending through seven layers underground, etc. Address the issue by directing attention downwards.

༈ Application to Practice: Second, applying it to practice involves: When to apply it? How to apply it? And the benefits of such practice. There are three aspects. First, regarding the timing, the 'Four Session Practice' states: 'When the time is ripe, transference should be done; if not, the deities will be killed.' The time referred to here generally means that when beings are first born, they arise and exist in the order of the four elements, thus existing in the nature of the four elements; when dying, they also dissolve in the order of the four elements. Specifically, 'Two Without Two Victory' states: 'When sentient beings die, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, and consciousness enters clear light.' Therefore, the initial signs of the dissolution of the four elements are as follows: When earth dissolves into water, the body becomes heavy and difficult to move, the neck cannot support the head, the limbs become weak, the hands unconsciously grasp at clothing, etc., the eyes sink in and vision becomes blurred, and an illusion of ignorance arises in the mind. The phrase 'earth dissolves into water' refers to the beginning of earth dissolving into water, the onset of this phenomenon, not the state of complete dissolution. Similarly, when water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, the lips cannot close, the teeth clench, tartar forms, the nose collapses, the sense of smell is lost, and the ears cannot hear sounds. A smoky illusion arises in the mind. When fire dissolves into wind, warmth decreases from the extremities, the complexion fades, the tongue shortens, speech becomes difficult, the sense of taste is lost, and a spark-like illusion arises in the mind. When wind dissolves into consciousness, exhalation becomes long and inhalation short, the sense of touch is lost, and there is incontinence. An illusion like a butter lamp arises in the mind. Consciousness has three states, as stated in the 'First Holy One's Tantra': 'When all sentient beings die, nectar moon drips downwards, menstrual sun rises upwards, consciousness is the characteristic of existence.' That is, first, the white bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心) obtained from the father is located at the upper end of the central channel...

---

ྐྱང་མའི་ནུས་པས་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཐུར་དུ་འབབ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་ ལམ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་སོ་གསུམ་འགག དེ་ནས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་མས་སྣ་ན་ རྩ་རོ་མའི་ནུས་པས་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་ལམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་ གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཅུ་འགག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཕྲད་ཅིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་ལམ་སྲོད་ཀྱི་མུན་ནག་གཏུག་པོ་ལྟ་བུ་འཆར་ལ། 1-465 དེའི་ཚེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་རྟོག་བདུན་འགག་ཅིང་། དེའི་མཐར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། གལ་པོ་ཆེར་བྱེད་པའི་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་པོ་གསུམ་གཉིས་སྣང་དང་ བཅས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་དེར། རྣམ་ཤེས་བཟུང་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཞག་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་མཇལ་ནས། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཟེར་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་མ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་དེ་བུ། དེ་གཉིས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་འཚམས་འབྱོར་བ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཟེར་བ་ལགས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཁ་མ་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཤིན་དུ་ཐུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འཕྱིས་ན། དབང་ཤེས་རགས་པ་རྣམས་ཐིམ་པས། གཞན་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དང་། 1-466 ཡིད་ཤེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་མེད་པས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་མི་འཆུན་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་སྐྱོན་དགོས་པས། རླུང་རྫོགས་པར་ཐིམ་ན་ཚུལ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་གདམས་ངག་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། གང་འཕོ་བར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་ དྲག་པོ་དང་། གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་ནི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅད་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་ ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཡོད་སྤོང་དག་བྱ། འཁོར་དང་ཉེ་དུ་སོགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 當僅由空性的力量所掌控時，便會顯現出一種空性（梵文：śūnyatā，空性）的景象，猶如一輪白色的月亮從下往上升起。此時，由貪慾產生的三十三種念頭止息。然後，從母親那裡獲得的紅色菩提心，位於中脈下端，被羅摩脈的力量所掌控，向上移動。由此，便會顯現出一種大空性（梵文：mahāśūnyatā，大空性）的景象，猶如一輪紅色的太陽升起。此時，由嗔恨產生的四十種念頭止息。當紅色和白色的菩提心在心間相遇並融合時，便會顯現出一種極空性（梵文：atiśūnyatā，極空性）的景象，猶如午夜時分漆黑的黑暗。此時，由愚癡產生的七種念頭止息。最後，一切皆空（梵文：sarvaśūnyatā，一切皆空），從所有戲論中解脫的光明，即勝義智慧顯現。 因此，當死亡被用作道路時，有四個重要的徵兆和四種空性。正如之前所說，前三種空性都帶有二元對立的顯現。因此，在續部中說：『抓住意識』。當黑道的景象顯現時，在剎那的覺知之上，不要從超越先前心識的大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）狀態中分心。這被稱為『如是性之轉移』。這樣安住，光明母子相遇，死亡轉化為法身（梵文：Dharmakāya，法身），證得佛果。原本就安住于光明的覺性是母親，死亡的光明是兒子。兩者通過道之光明相遇，這被稱為光明母子相遇。 這裡，當外呼吸停止，內呼吸變得非常短促時，就應該進行轉移。如果延遲，粗大的感官意識會消融，以至於聽不到別人提醒的聲音。即使是意識也非常微細，以至於自己也無法把握目標。特別是，意識需要依附於氣，如果氣完全消融，那就不行了。 因此，要修持這個口訣，有三個不可或缺的關鍵點：不執著於今生，強烈渴望前往想要轉移的地方，以及對口訣的信心。 第二，如何將其應用於實踐？如《金剛帳續》所說：『將意識轉移到上師處，完全斷除所有戲論，思維勝者的道路。』因此，要完全捨棄任何事物，包括眷屬和親友等。

【English Translation】 When it is held by the power of emptiness alone, there arises an appearance like a white moon rising upwards, which is called emptiness (Tibetan: ྐྱང་མའི་ནུས་པས་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཐུར་དུ་འབབ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་; Sanskrit: śūnyatā, शून्यत; Romanization: shunyata; Literal meaning: emptiness). At that time, the thirty-three thoughts arising from attachment cease. Then, the red bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, बोधिचित्त; Romanization: bodhichitta; Literal meaning: mind of enlightenment) obtained from the mother, located at the lower end of the central channel, is held by the power of the Roma channel and moves upwards. From this, there arises an appearance like a red sun rising, which is called great emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་; Sanskrit: mahāśūnyatā, महाशून्यता; Romanization: mahashunyata; Literal meaning: great emptiness). At that time, the forty thoughts arising from hatred cease. When the red and white bodhicitta meet and merge in the heart, there arises an appearance like the thick darkness of midnight, which is called very emptiness (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་; Sanskrit: atiśūnyatā, अतिशून्यता; Romanization: atishunyata; Literal meaning: exceedingly emptiness). At that time, the seven thoughts arising from delusion cease. Finally, all is emptiness (Tibetan: ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་; Sanskrit: sarvaśūnyatā, सर्वशून्यता; Romanization: sarvashunyata; Literal meaning: all emptiness), and the clear light free from all elaboration, which is the ultimate wisdom, arises. Therefore, when death is used as a path, there are four important signs and four emptinesses. As mentioned before, the first three emptinesses are accompanied by dualistic appearances. Therefore, it is said in the tantra: 'Grasp the consciousness.' When the appearance of the black path arises, do not be distracted from the state of the great seal (Tibetan: སྔར་གྱི་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་; Sanskrit: Mahāmudrā, महामुद्रा; Romanization: mahamudra; Literal meaning: great seal) that transcends previous mind, upon the instant of awareness. This is called the 'transfer of suchness.' By abiding in this way, the mother and son clear light meet, and death is transformed into the Dharmakāya (Tibetan: འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་; Sanskrit: Dharmakāya, धर्मकाय; Romanization: dharmakaya; Literal meaning: body of dharma), and Buddhahood is attained. The awareness that has always been abiding in clear light is the mother, and the clear light of death is the son. The meeting of the two through the clear light of the path is called the meeting of the mother and son clear light. Here, when the outer breath ceases and the inner breath becomes very short, the transference should be performed. If it is delayed, the gross sense consciousnesses will dissolve, so that one cannot hear the sounds of others' reminders. Even the mind consciousness is very subtle, so that one cannot grasp the objects. In particular, the consciousness needs to rely on the wind, and if the wind is completely dissolved, that is not good. Therefore, to practice this instruction, there are three indispensable key points: non-attachment to this life, a strong desire to go to the place where one wishes to transfer, and faith in the instruction. Second, how to apply it to practice? As it is said in the Vajragarbha Tantra: 'Transfer the consciousness to the guru, completely cut off all elaborations, and contemplate the path of the victors.' Therefore, completely abandon anything, including retinue and relatives, etc.

---

་འབྲེལ་བཅད། འཁོན་ཡོད་ན་སྦྱང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔར་མ་བླངས་ན་གསར་དུ་བླངས་ཞིང་ སྔར་བླངས་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་གསོ། གྲུབ་ན་དབང་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འོག་རླུང་འཐེན་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་ གི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཡར་མྱུར་དུ་བྱུང་། སྙིང་རྗེའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ཡང་མྱུར་དུ་ཡར་བྱོན་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ། 1-467 བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ལས་ལ་འབྱོར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱི་གཙུག་སེར་སྒོ་ནས་འཕོས་ན། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པས་མི་གོས་ ཤིང་། ངེས་པར་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་ཡར་སྟོན་ན། །མདོ་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །འཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་མདངས་ནི་མཛེས་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དམན་པའི་ལུས་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འཕོ་བ་ལ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་ དམ་གྱི་འཕོ་བ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་འཕོ་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ། འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འོང་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ འཆི་བ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ། ཡང་གཡང་ལས་ལྷུང་བའམ། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་ཅིག་ཅར་བ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། ། 1-468 གལ་ཏེ་སྒོ་ངན་པ་འགེགས་པ་དང་། སྒོ་བཟང་པོ་ཚངས་བུག་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མི་ཟབ་བོ་སྙམ་ན། བླ་མ་གཉན་གྱི་གསུང་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ ངན་པ་རྣམས་རང་འགག་ལ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །ཐ་མ་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། ནུས་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཙོག་པུ་བྱ། མི་ནུས་ན་མགོ་བོ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་བསྟན། གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཙོག་པུ་ལྟར་ན་མདུན་དུ་དང་། གཡས་ཉལ་ལྟར་ན་མགོ་བོ་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། རེག་པ་དང་ཀླག་ཅོར་སོགས་བྱེད་དགོས། བྱུང་ན་ སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྤྱི་གཙུག་གི་སྐྲ་ནས་འཐེན། ཐབས་དེ་ལྟ་བུ

【現代漢語翻譯】 斷絕（與世俗的）聯繫，如果有怨恨就化解。如果之前沒有受過下部的兩種戒律，就重新受；如果之前受過但已破損，就恢復。如果一切順利，就請求灌頂等等。按照之前所說的時機到來時，無論能否控制下部之氣，都要讓位於法源（chos 'byung，梵文：dharmodaya，一切法生起之處）之內的，作為心之所依的明點迅速向上升起，融入慈悲的本尊（yi dam，梵文：iṣṭadevatā，個人守護神）。本尊也迅速向上，像流星般從梵穴（tshangs bug，頭頂的孔）射出， 融入上師（bla ma，梵文：guru，精神導師）的心間，安住于未加修飾的本真狀態。第三，講述精勤修持的利益：如果這樣從頭頂的梵穴轉移（意識），就不會被之前的罪業所染污，必定獲得聖者的果位。如《四座經》所說：『如果從九節脈向上顯示，經中稱之為轉移（'pho ba，梵文：saṃkrānti，意識轉移）。每日殺婆羅門，造作五無間罪，盜竊和享受慾望，都會被此道所阻斷。不會被罪業所染污，遠離輪迴的顯現。如同蓮花從淤泥中生長出來，光彩照人。同樣，在低劣的身體中，智慧之身自然顯現。』這是經文所說。上師嘉南（bla ma gnyan）說：一般來說，轉移有加持上師的轉移、雙運本尊的轉移、法性勝義諦的轉移、三身的轉移、紅白明點的轉移、光團的轉移等等多種。無論如何修持都可以。這些轉移中，這是加持上師的轉移。 對於突然死亡的情況，採取強制性的轉移方法，並通過功過兩個方面來結束。（對於）從懸崖墜落或被水沖走等突然死亡的情況，要憶念生起次第和圓滿次第的要義。 如果有人認為，因為沒有遮止惡道、開啟善道梵穴等方法，所以不夠深奧，上師嘉南說：僅僅憶念生起次第和圓滿次第的要義，就能讓惡道自然關閉。最後是調整身體進行轉移：如果可以，就結跏趺坐或蹲坐；如果不能，就頭朝東或北，左側身朝下。如果像結跏趺坐或蹲坐那樣，就把身語意的所依和供品等力所能及的陳設在前方；如果像右側臥那樣，就把頭朝向（供品）。需要觸控和唸誦等。如果可以，就只在上半身進行。讓（臨終者）對上師和本尊生起虔誠的信心，從頭頂的頭髮向上拉。就是這樣的方法。

【English Translation】 Sever ties (with the mundane), and if there is resentment, resolve it. If you have not previously taken the lower two vows, take them anew; if you have taken them before but they have been broken, restore them. If all goes well, request empowerment, etc. When the time comes as previously described, whether or not you can control the lower winds, let the bindu (thig le,梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點滴、明點) that serves as the support of the mind within the dharmodaya (chos 'byung, Sanskrit: dharmodaya, the source of all phenomena) quickly rise upwards and dissolve into the compassionate yidam (yi dam, Sanskrit: iṣṭadevatā, personal tutelary deity). The yidam also quickly rises upwards, shooting out from the brahmarandhra (tshangs bug, the aperture at the crown of the head) like a shooting star, and dissolves into the heart of the guru (bla ma, Sanskrit: guru, spiritual teacher), abiding in the unadulterated, natural state. Third, to discuss the benefits of diligent practice: If you transfer (consciousness) in this way from the brahmarandhra at the crown of the head, you will not be stained by previous sins and will surely attain the state of an arya (聖者). As stated in the 'Four Session' (經名): 'If it is shown upwards from the nine joints, in the sutras it is called transference ('pho ba, Sanskrit: saṃkrānti, transfer of consciousness). Killing a Brahmin every day, committing the five inexpiable sins, theft, and the enjoyment of desires, will be blocked by this path. You will not be stained by sin, and the phenomena of existence will be far away. Just as the lotus grows from the mud, its radiance is beautiful. Likewise, in these inferior bodies, the wisdom body arises spontaneously.' This is what the sutras say. Lama Nyen (bla ma gnyan) said: Generally speaking, there are many types of transference, such as the transference of the blessing guru, the transference of the union yidam, the transference of the dharmata ultimate truth, the transference of the three kayas, the transference of the red and white bindus, the transference of the ball of light, and so on. No matter how you practice, it will work. Among these transferences, this is the transference of the blessing guru. For sudden deaths, take a forced method of transference and conclude through the aspects of merit and fault. (For) sudden deaths such as falling from a cliff or being swept away by water, remember the essential points of the generation stage and completion stage. If someone thinks that it is not profound enough because there are no methods to block the evil paths and open the good path of the brahmarandhra, Lama Nyen said: Just remembering the essential points of the generation stage and completion stage will cause the evil paths to close naturally. Finally, adjusting the body for transference: If possible, sit in the vajra posture or squat; if not, point the head east or north, with the left side down. If like sitting in the vajra posture or squatting, arrange the supports of body, speech, and mind, and offerings, etc., as much as possible in front; if like lying on the right side, point the head towards (the offerings). Touching and reciting, etc., are necessary. If possible, do it only on the upper half of the body. Have (the dying person) generate devout faith in the guru and yidam, and pull upwards from the hair at the crown of the head. That is the method.

---

་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་བྱས་ན་བཟང་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་བླ་ མ་གོང་མའི་གསུང་ལས། བླ་མ་གྲུབ་ཁོང་བ་རང་ཡང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ནས་འཕོ་བ་མཛད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷ་སྐུ་འབྱོན་པར་གསུངས་ཏེ། །གདུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ སྐུ་གཅིག་བྱོན། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་རིང་བསྲེལ་འབྱོན་པར་གསུངས་ཏེ། གདུང་ཐལ་ཐམས་ཅད་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇའ་འོད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གདུང་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བྱོན། 1-469 བཟླས་པ་བྱས་པ་ལ་ལྗགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུགས་འབྱོན་པར་གསུངས་ཏེ། ལྗགས་ཐུགས་འབྲེལ་བ་གཅིག་བྱོན་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འཆི་ ལྟས་ཀྱི་གཏུགས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མ་འཕོས་པར། འོག་གི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུད་ ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །འོག་གི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་ ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དུས་སུ་འཕོས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ནས་ནི། །སྟེང་གི་ལམ་ནས་འཕོས་གྱུར་ན། །སྡིག་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། མཐོ་རིས་དག་ཏུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་ གི་ལམ་ཤེས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར། ། 1-470 དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་སོ།། ༈ །། ༈ བར་དོར་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དྲུག་པ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྔར་དང་ འདྲ་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བར་དོ་སྦྱང་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་རང་ཤི་ནས། བར་དོར་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོར་ གནས་པར་བསམ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཙ་མ་ང་ཤི་བ་ཡིན་པར་འདུག་པས། བར་དོ་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ ཅད་བར་དོའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཤིང་། བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོ

【現代漢語翻譯】 據說，即使是對待動物也應該這樣做。此時，上師的教言是：上師གྲུབ་ཁོང་བ་（音譯：竹孔巴）自己也是按照前面所說的方法進行頗瓦（འཕོ་བ，轉移意識）的。據說修習生起次第時，本尊會顯現：遺骸上出現了一尊金剛亥母（རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ，Vajravarahi）像。據說修習圓滿次第時，會出現舍利：所有的骨灰都變成了舍利。據說修習光芒的收放時，會出現彩虹：遺骸上出現了彩虹的光環。 據說唸誦真言時，舌頭和菩提心會顯現：修習菩提心時，心會顯現，舌頭和心連在一起顯現。 第三，從缺點和優點的角度總結：就像面對死亡的徵兆一樣，如果不是通過這種瑜伽從梵穴（ཚངས་བུག，brahmarandhra）轉移意識，而是從下方的通道轉移意識，就會墮入惡道。《空行母普觀續》（མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུད）中說：『意識乘風而行，若從下方的通道轉移，即使是習慣於佛法的人，也會墮入惡道。就像客人走在路上，被朋友改變方向一樣。』 按時轉移意識的優點是：同一部續中說：『意識乘風而行，若從上方的通道轉移，即使是習慣於罪惡的人，也會升入善道。就像客人走在路上，被朋友改變方向一樣。』 因此，努力修習頗瓦非常重要。依靠這樣的口訣，知道上方的通道，從而成為能夠轉移意識到空行凈土的瑜伽士和瑜伽母是非常罕見的。《空行母總集》（མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད）中說：『死亡被稱為分別念，它將人帶到空行之地。』 『這樣的瑜伽士和瑜伽母非常罕見。』 正文：中陰光明佛的瑜伽 第六，關於中陰光明佛的瑜伽，分為三個部分：前行皈依和發心與之前相同。第二，正行光明瑜伽：現在就要修習中陰，所以要這樣修習：首先觀想自己死亡，然後安住在中陰名色蘊（མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ）的狀態中。之後，想著『我已經死了』，要強烈地希望首先證悟中陰光明，並且無論做什麼都要不忘失這是中陰的行為，要反覆這樣做。要在這個中陰中證悟大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra）。

【English Translation】 It is said that it is good to do even to animals. At this time, the words of the previous Lama are: Lama Drup Khongba himself also performed Phowa (འཕོ་བ, transference of consciousness) based on the above-mentioned method. It is said that when practicing the generation stage, the deity will appear: a statue of Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ, Vajravarahi) appeared on the remains. It is said that when practicing the completion stage, relics will appear: all the ashes of the remains turned into relics. It is said that when practicing the gathering and dispersing of light, rainbows will appear: a garland of rainbows appeared on the remains. It is said that when reciting mantras, the tongue and bodhicitta will appear: when practicing bodhicitta, the heart will appear, and the tongue and heart will appear connected. Third, concluding from the perspective of faults and merits: Just like facing the signs of death, if one does not transfer consciousness from the brahmarandhra (ཚངས་བུག, brahmarandhra) through this kind of yoga, but transfers consciousness from the lower path, one will be born in the lower realms. The 'All-encompassing Tantra of the Dakinis' (མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྒྱུད) says: 'The consciousness rides on the wind, if it transfers from the lower path, even a person accustomed to Dharma will be born in the lower realms. Just like a guest walking on the road, whose direction is changed by a friend.' The merit of transferring consciousness at the right time is: The same tantra says: 'The consciousness rides on the wind, if it transfers from the upper path, even a person accustomed to sin will be born in the higher realms. Just like a guest walking on the road, whose direction is changed by a friend.' Therefore, it is important to strive to practice Phowa. It is very rare to rely on such instructions, to know the upper path, and thus become a yogi and yogini who can transfer consciousness to the realm of the Dakinis. The 'Collected Practices of the Dakinis' (མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད) says: 'Death is called conceptual thought, it takes one to the place of the Dakinis.' 'Such yogis and yoginis are very rare.' Text: The Yoga of the Clear Light Buddha in the Bardo Sixth, regarding the yoga of the Clear Light Buddha in the Bardo, there are three parts: The preliminary practice of taking refuge and generating bodhicitta is the same as before. Second, the main practice of the Clear Light Yoga: One must practice the Bardo now, so one must practice in this way: First, visualize oneself as dead, and then abide in the state of the Bardo's aggregates of name and form (མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ). After that, thinking 'I am dead', one must strongly wish to realize the Clear Light of the Bardo first, and whatever one does, one must not forget that this is the activity of the Bardo, and one must do this repeatedly. One must realize Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Mahamudra) in this very Bardo.

---

ན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། བར་དོའི་སྣང་བ་འདི་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྙམ་པའི་འདུན་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་བར་དོ་སྔར་བས་ཤེས་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས། 1-471 བར་དོར་རང་ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་ནས། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་པ་སྐད་ཅིག་ མ་གསུམ་གནས་ནུས་ན་དོན་འགྲུབ་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཁྲིད་པའི་འབྲས་བུ། གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་ཡོང་བས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཆོད། དེ་ཆོད་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལས་གྲོལ་ནས། བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་པོ་ཡང་ རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། དེས་བར་དོ་མེད་པར་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འོད་ གསལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་བར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་དེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོང་ དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་སྦྱང་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་ལས། །རང་དབང་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ། 1-472 དེའི་རྒྱུན་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་བླངས་ཏེ། བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།། ༈ །། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཁྲིད་པའི་འབྲས་ བུ་ནི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་པ་ལ་རྟེན་ནས། འབྲས་དུས་སུ་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རང་དོན་མཐར་ ཕྱིན་པ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀུ

【現代漢語翻譯】 必須這樣做，要這樣想：『中陰的顯現無論如何轉變都是虛幻的。』並且要有這樣的願望：『要反覆修習以前的生圓次第。』要清晰地觀想生圓次第，尤其是一刻也不要離開三種把握。像這樣習慣之後，中陰的覺知會比以前清晰七倍，而且由於意生身沒有阻礙，所以修習智慧會非常有力。憑藉以前不斷串習的三種力量， 在中陰時，會認識到自己已經死亡，憶起生圓次第的瑜伽，並不費力地修持雙運。據說，如果那時覺效能夠保持清明三個剎那，就能成就目標。 ༈ །། 總結修習的功過，以及如此引導的果報。 第三，總結修習的功過：現在將錯覺執為真實，通過生圓次第，可以像幻象一樣自然解脫，從而斷除夢中中陰。斷除夢中中陰，就能從生死中陰中解脫，生起次第的觀身如幻，圓滿次第的光明無二智慧也能迅速顯現，從而證得無住雙運。這樣就能超越中陰，超越一切痛苦，獲得覺悟。正如《時輪根本續》所說：『于彼光明住心時，摧毀煩惱怨敵軍。』又說：『光明之中常安住，中陰城中彼不見。』又如《五次第論》所說：『過去以及未來，現在所生諸有情，以光明來清凈故，剎那之間皆能見。』又如第三次第所說：『眾生皆無自主權，由此轉為有自主，彼之根本乃光明，光明一切皆是空。任何心識之孩童，為輪迴之鎖所束縛，彼心之瑜伽士，將往逝者之安樂處。』 如是等等。如果不能在那裡解脫，就將取受中有之身，在中陰修持生圓次第雙運，毫無疑問將會成佛。 ༈ །། 第三個共同要點，如此引導的果報是：在道位時，依賴於將一切顯有輪迴涅槃都確定為法身，在果位時，證得現證的佛陀雙運大樂，自利究竟的勝義法身，以及利他究竟的...

【English Translation】 It is necessary to do this, thinking, 'Whatever appears in the bardo is illusory.' And with the desire to repeatedly practice the previous generation and completion stages, clearly visualize both generation and completion stages, and especially never separate from the three grasps. By becoming accustomed to this, the awareness in the bardo will be seven times clearer than before, and because the mental body is unimpeded, the practice of wisdom will be very powerful. Through the three strengths of continuous habituation from before, in the bardo, recognize that you have died, remember the yoga of generation and completion stages, and effortlessly practice union. It is said that if awareness can remain clear for three moments, the goal will be accomplished. ༈ །། Concluding the merits and faults of practice, and the result of such guidance. Third, concluding the merits and faults of practice: Now, holding onto illusory appearances as true, through the generation and completion stages, one can naturally liberate like an illusion, thereby cutting off the dream bardo. Cutting off the dream bardo, one can be liberated from the death bardo, the view of the body in the generation stage is like an illusion, and the wisdom of clear light non-duality in the completion stage can also quickly manifest, thereby attaining the non-abiding union. In this way, one can transcend the bardo, transcend all suffering, and attain enlightenment. As the Kalachakra Root Tantra says, 'When the mind dwells in that clear light, it destroys the army of the enemy of afflictions.' It also says, 'In the clear light, constantly abide, in the city of the bardo, he is not seen.' And as the Five Stages says, 'Past and future, and all beings arising in the present, because of purification by clear light, all can be seen in an instant.' And as the Third Stage says, 'All beings are without self-control, from this they transform into having self-control, the root of that is clear light, all clear light is emptiness. Whichever mind of children, is bound by the chains of samsara, that mind of the yogi, will go to the blissful place of the departed.' And so on. If one cannot be liberated there, one will take the body of the existence bardo, and by practicing the union of generation and completion stages in the bardo, there is no doubt that one will become a Buddha. ༈ །། The third common point, the result of such guidance, is: In the stage of the path, relying on determining all appearances of samsara and nirvana as the Dharmakaya, in the stage of the result, attaining the manifest Buddha union of great bliss, the ultimate Dharmakaya of self-benefit, and the ultimate of other-benefit...

---

ན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའི་དགེ་ བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས། སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།

【現代漢語翻譯】 如果能夠證悟勝義諦，就能證得化身和報身二身。如此便能在今生證得三身自性的至尊觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的果位。 此為《大悲心深觀實義精髓》，由離塵者桑結彭措（Sangye Phuntsok）于吉祥的埃旺寺（E-wam Monastery）所著，為利益自他而作。以此功德，愿自他獲得無上利益與安樂！吉祥！一切吉祥！

【English Translation】 If one can realize the ultimate truth, one can attain the Nirmāṇakāya and Sambhogakāya. Thus, in this very life, one will attain the state of the supreme Avalokiteśvara, the embodiment of the Trikāya. This is the 'Essential Meaning of the Great Compassion Profound Instruction,' composed by the detached Sangye Phuntsok at the auspicious E-wam Monastery for the benefit of oneself and others. By this merit, may oneself and others attain supreme benefit and happiness! Auspiciousness! Sarva Maṅgalam!

---