ngawang0402_近事戒與沙彌戒授戒儀軌必需明解.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK32དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཀུན་གསལ་བཞུགས། 4-14 ༄༅། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཀུན་གསལ་བཞུགས། ༄། །སྦྱོར་བ། ༄༅། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཀུན་གསལ་བཞུགས།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷ་ཛ་ཡེ། བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཚིགས་སྔ་མ་ དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བའི་ཕྱིར་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་ བཅུག་ལ། ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུད་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་། ངེད་ལའང་ཉེས་པ་འོང་བས་བར་ཆད་དྲི་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱེད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བསྒྲུབ་བྱས་མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། 4-15 བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་བསྐྲོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་རོག་བསྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མིན་ནམ། ཕ་ མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ ཡིན་ནམ། ད་དད་དུ་གནས་པ་ཡ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་ སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུད་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་ པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་སྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། 4-16 རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ།
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK32，其中收錄了《以近事男和沙彌身份受戒的實用儀軌——明示一切》。 4-14 ༄༅། །《以近事男和沙彌身份受戒的實用儀軌——明示一切》。 ༄། །預備。 ༄༅། །《以近事男和沙彌身份受戒的實用儀軌——明示一切》。 ༄༅། །那摩 咕嚕 布達 達爾瑪 桑嘎耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷ་ཛ་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु बुद्ध धर्म संघाये，梵文羅馬擬音：Namo guru buddha dharma sanghaye，漢語字面意思：頂禮 गुरु गुरु 佛 法 僧）。頂禮上師和一切智者！ 這裡，關於首先以沙彌身份受戒的儀軌，分為預備、正行和結行三個部分。首先，爲了觀察是否適合出家，需要詢問遮障；爲了逐步引導進入佛法，需要授予近事男戒；爲了受持沙彌的戒律，需要進行出家儀式。這三者之中，首先是：讓受戒者在面前盤腿而坐，告訴他：『你將要出家，必須不具備任何導致傳承中斷的因素。如果存在遮障而出家，會導致戒律無法生起，或者即使生起也無法保持等情況，這樣不僅對你的傳承無益，也會給我們帶來過失，因此必須詢問遮障。』正如《根本律》中所說：『最初的堪布應詢問遮障，以便為完全清凈者開許。』因此，請不要分心，如實回答我的問題： 你不是外道徒吧？』受戒者回答：『不是。』『你沒有未滿十五歲吧？』 4-15 『你已滿十五歲，能驅趕烏鴉嗎？』『能驅趕烏鴉。』『你沒有未滿七歲吧？』『你不是奴隸等身份吧？』『你沒有欠債吧？』『沒有得到父母的允許吧？』『沒有得到父母的允許，且居住地不遠吧？』『你不是病人吧？』『你沒有詆譭比丘尼吧？』『你不是爲了盜竊而出家吧？』『你現在不是處於被拘禁的狀態吧？』『你不是不應居住之人吧？』『你不是閹人吧？』『你不是非男非女之人吧？』『你不是變化人吧？』『你不是畜生吧？』『你不是已加入外道者吧？』『你沒有殺害母親吧？』『你沒有殺害父親吧？』『你沒有殺害阿羅漢吧？』『你沒有分裂僧團吧？』『你沒有惡意使佛陀流血吧？』『你沒有犯下四種根本墮罪中的任何一種吧？』『你不是不接受與傳承相悖的懲罰，而被驅逐出僧團之人吧？』『你不是手殘疾等身有殘疾之人吧？』『你不是頭髮發黃等相貌醜陋之人吧？』『你不是隻有一個指甲等身體不 पूर्ण之人吧？』『你不是被國王驅逐之人吧？』 4-16 『你沒有得到國王的允許吧？』『沒有得到國王的允許，且居住地不遠吧？』
【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Kunga Sonam ANK32, which includes 'A Clear Explanation of the Necessary Rituals for Taking Refuge as a Novice Monk and a Lay Follower'. 4-14 ༄༅། །A Clear Explanation of the Necessary Rituals for Taking Refuge as a Novice Monk and a Lay Follower. ༄། །Preparation. ༄༅། །A Clear Explanation of the Necessary Rituals for Taking Refuge as a Novice Monk and a Lay Follower. ༄༅། །Namo Guru Buddhaya Dharmaya Sanghaya. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷ་ཛ་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु बुद्ध धर्म संघाये，梵文羅馬擬音：Namo guru buddha dharma sanghaye，漢語字面意思：Homage to the Guru, Buddha, Dharma, and Sangha). Homage to the Guru and the Omniscient One! Here, regarding the ritual for first taking refuge as a novice monk, there are three parts: preparation, main practice, and conclusion. First, to examine whether one is suitable for ordination, it is necessary to inquire about obstacles; to gradually guide one into the Dharma, it is necessary to grant the vows of a lay follower; to uphold the discipline of a novice monk, it is necessary to perform the ordination ceremony. Among these three, the first is: Have the person to be ordained sit cross-legged in front and tell them: 'You are about to be ordained, and you must not have any factors that would interrupt the lineage. If one is ordained with obstacles, it will cause the vows not to arise, or even if they arise, they will not be maintained, etc. This will not benefit your lineage, and it will also bring faults to us, so it is necessary to inquire about obstacles.' As it is said in the Root Text: 'The initial Abbot should inquire about obstacles in order to grant permission to those who are completely pure.' Therefore, please do not be distracted and answer my questions truthfully: 'Are you not a follower of other religions?' The person to be ordained answers: 'No.' 'Are you not under fifteen years old?' 4-15 'Are you fifteen years old and able to drive away crows?' 'I am able to drive away crows.' 'Are you not under seven years old?' 'Are you not a slave or of similar status?' 'Are you not in debt?' 'Have you not received permission from your parents?' 'Have you not received permission from your parents, and is your residence not far away?' 'Are you not ill?' 'Have you not slandered a Bhikshuni?' 'Are you not ordaining for the purpose of theft?' 'Are you not currently in a state of confinement?' 'Are you not a person who should not reside in the Sangha?' 'Are you not a eunuch?' 'Are you not a hermaphrodite?' 'Are you not a transformation?' 'Are you not an animal?' 'Are you not someone who has already joined another religion?' 'Have you not killed your mother?' 'Have you not killed your father?' 'Have you not killed an Arhat?' 'Have you not caused a schism in the Sangha?' 'Have you not maliciously drawn blood from the Buddha?' 'Have you not committed any of the four root downfalls?' 'Are you not someone who does not accept punishments contrary to the lineage and has been expelled from the Sangha?' 'Are you not someone with physical disabilities such as crippled hands?' 'Are you not someone with unsightly features such as yellow hair?' 'Are you not someone with incomplete body parts such as having only one fingernail?' 'Are you not someone who has been banished by the king?' 4-16 'Have you not received permission from the king?' 'Have you not received permission from the king, and is your residence not far away?'
ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་མཁན་པ་མ་ཡིན་ ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་ པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁོ་ བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ དུ་བཅུག དེ་ནས་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་ པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས། 4-17 དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་རེས་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་གནས། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མི་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཞུ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དངོས་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བས་ ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུས་ནས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་དུས་འདི་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་ ལ་བསྲུང་། བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག ཅེས་པའི་བར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་གའི་ནང་བཞིན་ལ། བཤད་པ་བསྡུ་བ་དེ་ཙམ་མཛད་ཀྱང་རུང་། གསུམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བའི་ཕྱིར་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། 4-18 མཁན་པོ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡ
【現代漢語翻譯】 難道不是以盜賊出名嗎？難道不是一個被遺棄的人嗎？難道不是一個鞋匠嗎？難道不是一個旃陀羅（賤民）嗎？難道不是一個地位低下的人嗎？難道不是一個非人類的眾生嗎？難道不是北方難聽的聲音嗎？難道不是三重名字嗎？難道不是像男人的女人嗎？難道不是具有罪惡特徵的人嗎？難道不是從其他地方出生，外貌不同的人嗎？如果他們說不是，那麼我就讓你出家。第二，爲了逐步學習佛法，成為近事男（居士）的儀式是：首先讓受戒者向導師行五體投地的大禮三次。然後讓他們向自己行三次禮。然後讓受戒者在面前蹲下，雙手合十于胸前。你應該逐步學習佛法，因為根本經中說：『在沒有完全受持近事男、沙彌、比丘的戒律之前，不能受持更高的戒律。』因此，首先必須受持近事男的戒律。 近事男的戒律有很多種，但現在爲了讓你成為一個完整的近事男，請這樣想：三界輪迴無論在哪裡都是痛苦的地方。和誰交往都是痛苦的同伴。享受什麼都是痛苦的享受。因此，從具有痛苦本質的輪迴中拯救我們的皈依處是三寶。皈依佛，請求指示解脫之道。皈依法，請求涅槃的真實道路。皈依僧，請求修行道路的同伴。從而獲得不住涅槃的圓滿佛果。為此，從現在到死亡，受持並守護完整的近事男戒律。想著『請尊者接受我為持守五學處的僧團成員』，然後重複這些話。『尊者請聽』等等，直到『用心守護』。按照我所做的近事男戒律授予儀軌，或者簡化解釋也可以。第三，爲了受持沙彌的戒行而出家，需要一位堪布（親教師）。如果不對一位具有七法的比丘請求作為堪布，他就不會成為堪布。因此，通過請求，並且他同意了。
【English Translation】 Is he not known as a thief? Is he not an outcast? Is he not a shoemaker? Is he not a Chandalas (outcaste)? Is he not a person of low status? Is he not a non-human being? Is he not an unpleasant sound from the north? Is he not a triple name? Is she not a woman who looks like a man? Is he not one who has the characteristics of sin? Is he not born from another place, with a different appearance? If they say no, then I will ordain you. Second, the ritual of becoming a Upasaka (layman) in order to gradually learn the Dharma is: First, have the person to be ordained prostrate to the teacher three times with the five points touching the ground. Then have them prostrate to themselves three times. Then have the person to be ordained squat in front, with their palms together at their chest. You must gradually learn the Dharma because the root Sutra says: 'Without fully taking the vows of Upasaka, Shramanera, and Bhikshu, one should not take the higher vows.' Therefore, one must first take the vows of Upasaka. There are many kinds of Upasaka vows, but now, in order to make you a complete Upasaka, please think like this: Wherever you are in the three realms of Samsara, it is a place of suffering. Whoever you associate with is a companion of suffering. Whatever you enjoy is nothing but an enjoyment of suffering. Therefore, the refuge that saves us from Samsara, which is of the nature of suffering, is the Three Jewels. Taking refuge in the Buddha, request the guide to the path of liberation. Taking refuge in the Dharma, request the actual path of Nirvana. Taking refuge in the Sangha, request the companions who practice the path. Thus, may we attain the state of complete Buddhahood, which is non-abiding Nirvana. For this purpose, from this time until death, take and protect the complete Upasaka vows. Thinking, 'Please Venerable Ones, accept me as a member of the Sangha who holds the five precepts,' and then repeat these words. 'Venerable Ones, please listen,' etc., until 'Guard it well with your mind.' According to the Upasaka vow-granting ritual that I have done, or just simplify the explanation. Third, in order to take the Shramanera's discipline and ordain, you need a Khenpo (preceptor). If you do not request a Bhikshu with seven qualities to be the Khenpo, he will not become a Khenpo. Therefore, through the request, and he agrees.
ན་པ་ཅིག་དགོས་པས་གསོལ་ བ་འདེབས། མཁན་པོའི་དོན་ཡང་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དམན་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ལས་ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་དངོས་སུ་བསླབ་པ་རིན་ པོ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་མཁན་ མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་ མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་དགོས་པས། གཉིས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིའོ་བར་བརྗོད། རྗེས་ཟློས་ གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའི་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས་ཡན་ཆད་ཆ་དང་པོ། མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཡན་ཆད་ཆ་གཉིས་པ། ཚིག་དེའི་མཇུག་ཏུ་ངེད་ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་ཅིང་། 4-19 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་ཞེས་མི་བརྗོད་པར། མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས། དེ་ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། མཁན་པོ་མཁན་པོས་ བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བསླབ་བྱར་མཁན་པོ་ལ་སྟོན་ པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་བྱ་བ། ཡོན་དབུལ་བ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་ནས་དེའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་ན་མཁན་པོར་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་གྱུར་རོ། ། དེ་ནས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པའི་གྲོགས་དན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ ནས། དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་འོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མིང་ངམ་མཚན་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་འདྲི། བསྒྲུབ་བྱས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ རྒྱབ་ནས་བྲེགས་པའི་གཙུག་ཕུད་མཁན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། མཁན་པོས། གཙུག་ཕུད་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་དགེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུང་བར་བྱའོ། ། 4-20 དེ་ནས་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། དགེ་སློང་འདིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཤིག་མཛོད། ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་
【現代漢語翻譯】 因此，我祈請您擔任我的堪布（Khenpo，親教師）。堪布的意義在於，他通過三種方式——遮止、建立和教授——來展示學處，並且因為他將我們從墮落的境地中拯救出來，所以被稱為堪布。或者，他直接將我們與珍貴的學處聯繫起來，並引導我們從相續中超越痛苦，因此被稱為堪布。簡而言之，我希望您能成為使我從所有有漏輪迴中解脫的剃度師，請複誦這些話。 『導師請垂聽，我，名為（自己的名字），祈請導師您為我的堪布。導師，請您做我的堪布。導師堪布，請您為我剃度。』需要重複三次，請複誦第二次。從『導師請垂聽』到『請您為我剃度』。在第三次複誦時，您將成為堪布。這第三次陳述有三個部分：到『祈請您為堪布』是第一部分，到『請您做我的堪布』是第二部分。在那句話的結尾，我將成為您和我的堪布。 然後，不要說『導師堪布』，而要說『堪布堪布』。請記住這一點，並複誦第三次。從『導師請垂聽』到『堪布堪布，請您為我剃度』。這是祈請堪布的方法。受戒者應說『好的』。在祈請堪布之後，應培養視堪布為導師的觀念，並恭敬對待他，供養財物，侍奉和尊重他，並向堪布請示一切行為，並按照他的指示去做。否則，違背這些將構成違背對堪布的祈請的過失。 接下來是堪布的職責。一位比丘（Dge slong，比丘）說：『名為（受戒者的名字）的這位比丘，請剃掉這位受戒者的頭髮。』然後，那位比丘來到受戒者面前，問受戒者：『你願意剃掉名為（受戒者的名字）的你的頭髮嗎？』受戒者應說『我願意』。然後，那位比丘從受戒者身後剃下的頭髮，交給堪布。堪布將頭發放在佛像前，並說：『祈請使歡喜佛法的諸神生起特殊的喜悅。』 然後，堪布對受戒者說：『讓這位比丘跟隨你，做五支浴。』沐浴完畢后，受戒者……
【English Translation】 Therefore, I request you to be my Khenpo (Khenpo, Preceptor). The meaning of Khenpo is that he demonstrates the trainings through three ways—negation, establishment, and teaching—and because he keeps us from falling into a lower state, he is called Khenpo. Or, he directly connects us with the precious trainings and guides us to transcend suffering from the continuum, therefore he is called Khenpo. In short, I wish you would be the one who ordains me to definitely emerge from all contaminated samsara, please repeat these words. 'Teacher, please listen, I, named (own name), request the Teacher to be my Khenpo. Teacher, please be my Khenpo. Teacher Khenpo, please ordain me.' It needs to be repeated three times, please repeat the second time. From 'Teacher, please listen' to 'please ordain me.' On the third repetition, you will become the Khenpo. This third statement has three parts: up to 'request you to be the Khenpo' is the first part, up to 'please be my Khenpo' is the second part. At the end of that sentence, I will become the Khenpo of you and me. Then, do not say 'Teacher Khenpo,' but say 'Khenpo Khenpo.' Please keep that in mind and repeat the third time. From 'Teacher, please listen' to 'Khenpo Khenpo, please ordain me.' This is the method of requesting the Khenpo. The one to be ordained should say 'Good.' After requesting the Khenpo, one should cultivate the perception of seeing the Khenpo as the teacher, and treat him with respect, offer wealth, serve and respect him, and ask the Khenpo about all actions, and act according to his instructions. Otherwise, transgressing these will constitute the fault of violating the request to the Khenpo. Next is the duty of the Khenpo. A Bhikshu (Dge slong, Monk) says: 'This Bhikshu named (name of the one to be ordained), please cut the hair of this one to be ordained.' Then, that Bhikshu comes in front of the one to be ordained, and asks the one to be ordained: 'Are you willing to cut the hair of you named (name of the one to be ordained)?' The one to be ordained should say 'I am willing.' Then, that Bhikshu offers the hair cut from behind the one to be ordained to the Khenpo. The Khenpo places the hair in front of the Buddha image, and says: 'May the gods who delight in the Dharma generate special joy.' Then, the Khenpo says to the one to be ordained: 'Let this Bhikshu follow you and do the five-limbed bath.' After the bath is completed, the one to be ordained...
མཁན་པོའི་མདུན་དུ་སླེབ་པ་དང་། མཁན་པོས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོ་མཁན་པོའི་ཞབས་གཉིས་ལ་རེག་པའི་གནས་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ ལ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་བ་མཁན་པོ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣེ་མོ་ཕྱག་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ། ཕྱག་གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་པས་བཟུང་ལ། མཁན་པོས་ འདི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་གོས་ཀྱི་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། ཉི་མ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་གི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་འཆང་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ནས། ཆོས་གོས་ བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡས་པར་སྤོས། ཐང་གོས་གཏད་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་སྨད་ཀྱི་གང་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨད་གཅེར་བ་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལས་སྐྱོབ། 4-21 སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་། ཁྱིམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་འདི་འདྲ་བ་རེ་ བཅང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག ཕྱག་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཁན་པོས་འདི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་ པའི་ཁ་ཕོར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློང་ཕོར། རབ་བྱུང་དམན་པ་གཞན་ལས་སྣོད་སྤྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཡོད་ཏན་གྱིས་འགེངས། འདི་ ཡི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་དུ་སྟོན་པས་གནང་བ་ཡིན་པས། སྣོད་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །གདིང་པ་སྦྱིན་པ་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གི་བཟུང་ནས། འདི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྩ་དང་། ལོ་མའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདིའི་སྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཆུ་ཚགས་བྱིན་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས། འདི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། 4-22 སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་འ
【現代漢語翻譯】 到達堪布（Khenpo，上師）面前后，要以頭觸碰堪布的雙足來接受加持。』說完，讓受戒者以五體投地的方式，頭觸碰堪布的雙足，行三次大禮。然後，讓受戒者在面前蹲坐，將袈裟搭在左肩上，堪布和受戒者都用左手托著法衣的邊緣，右手從上面蓋住抓住。堪布說：『這件衣服被稱為上衣，是平時穿的上衣袈裟，它與在家眾和外道徒的服裝有所區別，能喚起修行者的正念，保護免受蚊蟲、蒼蠅、陽光和風等寒熱的侵害。因此，要經常攜帶這樣的法衣。』說完，將法衣移到受戒者的右肩上，遞給他裙子，師徒二人像之前一樣拿著。『這件衣服被稱為裙子，是穿在下身的，可以遮蔽下體的裸露和羞處，防止蚊蟲等的侵害，與在家眾和外道徒的服裝有所區別，能喚起修行者的正念，因此，平時要攜帶這樣的裙子。』給予缽盂，師徒二人都用左手掌托著缽盂，右手抓住缽盂的邊緣。堪布說：『這被稱為缽盂，它與在家眾的飯碗、外道徒的乞討碗、以及其他低階出家人的器皿有所區別。正如用食物裝滿它一樣，也要用功德裝滿自己的相續。正如從這裡面享用食物一樣，也要享用神聖的佛法。它是導師爲了積聚遠離二邊的福德而開示的器皿，因此，要攜帶這樣的器皿。』給予坐墊，堪布和弟子二人都用手拿著。『這被稱為坐墊，它與在家眾的白色、以及大多數人的雜色坐墊不同，除了僧眾的草和樹葉的墊子之外，在休息的時候，要依靠這個來休息。』然後給予濾水器，師徒二人都用手拿著。『這被稱為濾水器，是佛陀的教法以慈悲開顯的， 因此，要經常攜帶這樣的法衣。』說完，將法衣移到受戒者的右肩上，遞給他裙子，師徒二人像之前一樣拿著。『這件衣服被稱為裙子，是穿在下身的，可以遮蔽下體的裸露和羞處，防止蚊蟲等的侵害，與在家眾和外道徒的服裝有所區別，能喚起修行者的正念，因此，平時要攜帶這樣的裙子。』給予缽盂，師徒二人都用左手掌托著缽盂，右手抓住缽盂的邊緣。堪布說：『這被稱為缽盂，它與在家眾的飯碗、外道徒的乞討碗、以及其他低階出家人的器皿有所區別。正如用食物裝滿它一樣，也要用功德裝滿自己的相續。正如從這裡面享用食物一樣，也要享用神聖的佛法。它是導師爲了積聚遠離二邊的福德而開示的器皿，因此，要攜帶這樣的器皿。』給予坐墊，堪布和弟子二人都用手拿著。『這被稱為坐墊，它與在家眾的白色、以及大多數人的雜色坐墊不同，除了僧眾的草和樹葉的墊子之外，在休息的時候，要依靠這個來休息。』然後給予濾水器，師徒二人都用手拿著。『這被稱為濾水器，是佛陀的教法以慈悲開顯的， 別解脫戒（so sor thar pa'i sdom pa， व्यक्तिगत विमोक्ष，vyaktigat vimoksha，個人解脫）能阻止對他人造成根本損害的行為，因此，必須避免傷害一切眾生，特別是水中的眾生。
【English Translation】 Upon arriving before the Khenpo (Khenpo, Abbot/Teacher), one should touch the Khenpo's feet with one's head to receive blessings.' Having said this, the candidate is made to prostrate three times, touching the ground with five points (knees, elbows, and forehead), with their head touching the Khenpo's feet. Then, the candidate sits squatting in front, with the monastic robe draped over the left shoulder. Both the Khenpo and the candidate hold the edge of the Dharma garment with their left hand, covering it from above with their right hand. The Khenpo says: 'This garment, called the upper robe, is the monastic robe that is usually worn. It is distinct from the clothing of householders and non-Buddhists, reminding one of the ascetic life, and protecting one from the harm of heat and cold from mosquitoes, flies, the sun, and wind. Therefore, one should always carry such a Dharma garment.' Having said this, the Dharma garment is moved to the candidate's right shoulder, and the lower garment is handed over. The teacher and student hold it as before. 'This garment, called the lower garment, is worn on the lower body, protecting one from nakedness and shame, preventing harm from mosquitoes, and distinguishing one from the clothing of householders and non-Buddhists. It reminds one of the ascetic life, so one should always carry such a garment.' The alms bowl is given, and both the teacher and student hold the alms bowl in the palm of their left hand, grasping the edge of the alms bowl with their right hand. The Khenpo says: 'This is called the alms bowl. It is distinct from the eating bowls of householders, the begging bowls of non-Buddhists, and the utensils of other inferior renunciates. Just as it is filled with food, so too should one fill one's mind-stream with merit. Just as one enjoys food from within it, so too should one enjoy the sacred Dharma. It is a vessel shown by the Teacher for accumulating merit that is free from extremes, therefore, one should carry such a vessel.' The sitting mat is given, and both the Khenpo and student hold it in their hands. 'This is called the sitting mat. It is different from the white mats of householders and the motley mats of most people. Except for the grass and leaf mats of the Sangha, one should rely on this when resting.' Then the water strainer is given, and both the teacher and student hold it in their hands. 'This is called the water strainer. It is the Buddha's teaching revealed through compassion, Therefore, one should always carry such a Dharma garment.' Having said this, the Dharma garment is moved to the candidate's right shoulder, and the lower garment is handed over. The teacher and student hold it as before. 'This garment, called the lower garment, is worn on the lower body, protecting one from nakedness and shame, preventing harm from mosquitoes, and distinguishing one from the clothing of householders and non-Buddhists. It reminds one of the ascetic life, so one should always carry such a garment.' The alms bowl is given, and both the teacher and student hold the alms bowl in the palm of their left hand, grasping the edge of the alms bowl with their right hand. The Khenpo says: 'This is called the alms bowl. It is distinct from the eating bowls of householders, the begging bowls of non-Buddhists, and the utensils of other inferior renunciates. Just as it is filled with food, so too should one fill one's mind-stream with merit. Just as one enjoys food from within it, so too should one enjoy the sacred Dharma. It is a vessel shown by the Teacher for accumulating merit that is free from extremes, therefore, one should carry such a vessel.' The sitting mat is given, and both the Khenpo and student hold it in their hands. 'This is called the sitting mat. It is different from the white mats of householders and the motley mats of most people. Except for the grass and leaf mats of the Sangha, one should rely on this when resting.' Then the water strainer is given, and both the teacher and student hold it in their hands. 'This is called the water strainer. It is the Buddha's teaching revealed through compassion, The Pratimoksha vows (so sor thar pa'i sdom pa, व्यक्तिगत विमोक्ष, vyaktigat vimoksha, individual liberation) prevent actions that fundamentally harm others, therefore, one must avoid harming all sentient beings, especially those in the water.
དི་འབྲེལ་ཆེ་འབྱུང་ཉེ་བས། ཆུ་ལ་ སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་མ་རྙེད་ན། འདིས་བཙགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཆུ་ཚགས་འདི་འདྲ་རེ་འཆང་དགོས་པ་ཡིན། དེས་མཚོན་ནས་ ཡོ་བྱད་གང་ལའང་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་བཞག བསྒྲུབ་བྱའི་ཡོ་བྱད་དེ་རྣམས་བཟུང་ སྟེ་ལང་ནས་མདུན་དུ་གནས་པ་ལ། མཁན་པོས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་རྒྱན་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཁན་པོས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གོས་ཚགས་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། བདག་གི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབས་ཤིག ཅེས་བསྒོ། དེ་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་གོས་སོགས་ལེགས་པར་གྱོན་པ་དེས། གདིང་བའི་སྟེང་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། 4-23 གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ། མཁན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགའ་ བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་མེ་འོབ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསིལ་ཁང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་གཏོང་ བ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགོན་པར་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། དེ་ཡང་རབ་བྱུང་དམན་པ་མུ་སྟེགས་སོགས་ ཀྱི་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པ། ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུར་ལས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་ལགས། རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྗེ་བ་གསུམ་དགོས་ཏེ། 4-24 རྟགས་ཆ་ལུགས་བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆག་ལུགས་སྤངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ཚང་པ་ཡིན། བསམ་པ་བརྗེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན
【現代漢語翻譯】 由於（與生命）有密切關聯，對於水，要認真檢查是否有生物。如果沒有找到沒有生物的水，就用這個（濾水器）過濾后使用。因此，需要攜帶這樣的濾水器。這表明對於任何用具，都不能傷害生物。』說完之後，堪布（Khenpo，親教師）將少許大米等鮮花放在受戒者的頭頂。拿著受戒者的那些用具站起來，站在前面。堪布撒花，並唸誦如下祈願文：愿解脫的旗幟穩固！愿梵行圓滿至生命終結！愿戒律之蘊圓滿！愿生生世世都能出家！』唸誦完畢。然後，堪布對助手說：『請這位名叫…的比丘尼好好教導受戒者穿衣，也請完成我的工作。』 接下來是為中間人進行出家儀式：受戒者穿戴好法衣等，讓他從坐墊上向堪布行五體投地禮三次，然後讓他端坐在坐墊上，雙手合十于胸前。堪布這樣說：『你生起出家的念頭，非常好！好的理由是，在《歡喜出家經》中說：『在家人如同住在火坑中，出家人如同住在涼亭中。』以及在《示現大神變經》中也說：『如果有人在家中修行，獲得了殊勝的菩提，那麼過去沒有這樣的佛，未來也不會有這樣的佛存在。』等等。因此，過去、現在、未來三世的一切諸佛都是依出家的身份成佛的。將三千世界的眾生在無數劫中佈施兒女妻妾，或者用鮮花等供養佛，都不如生起出家之心，在寺院中邁出七步的功德大。而且，這裡說的出家，不是指低劣的，如外道等的出家。從儀軌的詞句中可知，釋迦國王是主要的，我也會追隨他出家。』要進行出家，需要三種轉變： 改變標誌和裝束：放棄在家的標誌和裝束，轉變為出家的標誌和裝束，這是完整的。改變想法：放棄世俗的想法。
【English Translation】 Because of the close connection (with life), for water, carefully check whether there are living beings. If you cannot find water without living beings, then filter it with this (water strainer) before using it. Therefore, it is necessary to carry such a water strainer. This shows that for any utensil, one must not harm living beings.' After saying this, the Khenpo (preceptor) places a small amount of rice and other flowers on the head of the ordinand. Holding the ordinand's utensils, he stands up and stands in front. The Khenpo scatters flowers and recites the following aspiration: 'May the banner of liberation be firm! May the Brahmacharya (pure conduct) be perfected to the end of life! May the aggregate of morality be complete! May one be ordained in all lifetimes!' After reciting this, the Khenpo says to the assistant: 'Please have this Bhikshuni (nun) named... teach the ordinand how to wear the robes properly, and also please complete my work.' Next is the ordination ceremony for the intermediate person: The ordinand, having properly worn the Dharma robes, etc., is made to prostrate to the Khenpo three times with the five limbs touching the ground from the cushion, and then made to sit cross-legged on the cushion with hands folded at the heart. The Khenpo says: 'It is very good that you have generated the thought of ordination! The good reason is that in the Sutra of Joyful Ordination it says: 'Householders are like dwelling in a pit of fire, renunciants are like dwelling in a cool pavilion.' And in the Sutra of Displaying Great Miracles it also says: 'If someone, while living at home, attains this supreme Bodhi, then no such Buddha has ever appeared in the past, nor will there be one in the future.' etc. Therefore, all the Buddhas of the three times attain Buddhahood based on the support of ordination. Giving away children and wives for countless eons to all sentient beings of the three thousand worlds, or making offerings to the Buddha with flowers, etc., is not as meritorious as generating the mind of ordination and taking seven steps in the monastery. Moreover, the ordination mentioned here does not refer to inferior ordinations, such as those of the Tirthikas (non-Buddhists). From the words of the ritual, it is known that King Shakya is the main one, and I will also follow him into ordination.' To perform ordination, three transformations are necessary: Changing the signs and attire: Abandoning the signs and attire of a householder, transforming into the signs and attire of an ordained person, this is complete. Changing the mind: Abandoning worldly thoughts.
་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བསམ་པ་ལ་ ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དུང་པ་བསྐྱེད་ མཛོད། དེ་རྣམས་སྤོས་པའི་བརྗེད་ཐོར་རུས་མིང་བརྗེ་བ་ནི། དཔལ་དང་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ནམ། མཁན་པོའི་མཚན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་སྤོས་ལ། འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མིང་གང་ཡིན་པ་ནས་བརྗོད། ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། 4-25 ཤཱཀྱ་སེངྒེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེ་ནི་ བར་མ་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བར་སྨྲས་པས་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གོས་དཀར་པོ་དང་། ཁ་ཚར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་འཇོག་པ་དང་། དྲན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་། ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཙང་སྤྲ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱ་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བར་མ་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། དངོས་གཞི་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གདིང་བའི་སྟེང་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་གསུམ་དང་། མཁན་པོ་རང་ ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། འོ་ཁྱོད་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བཞི་སྤངས་པ། 4-26 མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལ། འགལ་རྐྱེན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྡོམ་པ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་བཞི་མེད་པ་ཅིག
【現代漢語翻譯】 那些人的慾望和想法有無數的過失。總的來說，爲了擺脫輪迴這個痛苦的本質，要立志出家以獲得涅槃。僅僅這些，聲聞乘（梵文：Śrāvakayāna，聽聞佛陀教誨而證悟的修行者）和獨覺佛（梵文：Pratyekabuddha，不依賴他人教導，獨自證悟的修行者）也有。在這裡，爲了所有眾生的利益，要獲得圓滿正等覺佛陀的果位。爲了這個目的，要生起強烈的出離心。將這些改變，更換遺忘的紙條上的姓氏，可以改為以『吉祥』和『賢善』等結尾，或者以堪布（梵文：Upādhyāya，親教師）的名字結尾。請重複這些話。堪布請垂聽，我將從這個名字開始說起，這個名字是需要成就的法名。從現在開始，直到生命終結，我皈依兩足尊之首——佛陀。我皈依離欲者之首——法。我皈依僧眾之首——僧伽。世尊、如來、應供、正等覺的釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni）。 釋迦獅子（Śākya Siṃha），釋迦王（Śākya rāja）。主尊，我跟隨出家，捨棄在家人的標誌。我正確地接受出家的標誌。』重複三次。這是作為中間出家者的修行方法。』說完。修行者回答『好的』。像這樣出家后，既然說了要捨棄在家人的標誌，就要捨棄那些與此相違背的白衣服和裝飾品等。留長頭髮和鬍鬚，剃掉那些與正念不符的毛髮，捨棄貿易等在家人的行為。既然承諾要接受出家的標誌，就要捨棄那些與此相違背的外道標誌和行為，安住于出家的清凈和苦行。這樣完成中間出家后，接著進行正式的沙彌（梵文：Śrāmaṇera）戒的受持。讓修行者從坐墊上向導師的身體頂禮三次，向堪布自己頂禮三次。讓他端坐在坐墊上，雙手合掌于胸前。『哦，你受持沙彌戒，需要捨棄四種障礙，具備五種順緣。』受戒、住戒、增勝戒體和所依圓滿這四種障礙不存在嗎？
【English Translation】 Those people's desires and thoughts have immeasurable faults. In general, in order to abandon this suffering nature of Saṃsāra (cyclic existence), make the determination to renounce and attain Nirvāṇa (liberation). Even Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) have that much. Here, for the sake of all sentient beings, may I attain the state of complete and perfect Buddhahood. For that purpose, generate a strong mind of renunciation. Changing those, changing the surname on the forgotten slip, can be changed to end with 'Glorious' and 'Excellent', or end with the name of the Upādhyāya (preceptor). Please repeat these words. Upādhyāya, please listen, I will speak from this name, which is the Dharma name to be accomplished. From this time forth, until the end of my life, I take refuge in the Buddha, the best of bipeds. I take refuge in the Dharma, the best of those without attachment. I take refuge in the Saṃgha, the best of assemblies. The Bhagavan (Blessed One), the Tathāgata (Thus Gone One), the Arhat (Worthy One), the perfectly and completely enlightened Buddha Śākyamuni. Śākya Siṃha (Lion of the Śākyas), Śākya rāja (King of the Śākyas). O Lord, following the renunciation, I renounce the signs of a householder. I take the signs of renunciation correctly.' Repeat three times. 'This is the method for practicing as an intermediate renunciate.' Say that. The practitioner should answer 'Good'. Having renounced in this way, since it is said to abandon the signs of a householder, abandon those white clothes and ornaments, etc., that are contrary to that. Leaving long hair and beards, shaving the hair that is not in accordance with mindfulness, abandoning the actions of householders such as trade. Since it is promised to take the signs of renunciation, abandon those heretical signs and behaviors that are contrary to that, and abide in the purity and asceticism of renunciation. Having completed the intermediate renunciation in this way, then proceed to the formal Śrāmaṇera (novice) ordination. Have the practitioner prostrate three times to the body of the teacher from the cushion, and prostrate three times to the Upādhyāya himself. Have him sit upright on the cushion, and have him join his palms at his heart. 'Oh, you are taking the Śrāmaṇera vows, you need to abandon the four obstacles and have the five conducive conditions complete.' Are the four obstacles that obstruct the arising of vows, the abiding of vows, the increase of vows, and the perfection of the basis not present?
་དགོས་ ཏེ། ཁོ་བོས་བར་ཆད་དྲིས། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་ལན་དྲང་པོར་བཏབ་པས་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་རྟོགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་རྐྱེན་ལ། ཡུལ་དང་། རྒྱུད་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆོ་ག་ མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྔ་ལས། ཡུལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། ཆོས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ནུབ་པ་དགོས་པ་དེ་ཡང་ ཚང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ལས་སྐྱེ་བས་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་མེད་ནའང་རུང་། མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁས་ བླངས་པ་ཅིག་དགོས་ན། དེ་ཡང་ངེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ གའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བདག་གི་འགྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གང་དགོས་ཚང་། རྒྱུད་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་རབ་བྱུང་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་། 4-27 རྟགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཚང་བ་ཡིན། བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ སྡོམ་པ་ཐོབ་འདོད་དང་། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཤེས་དང་། འགལ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ ནི་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་དགོས་པ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཤེས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་རུང་དུ་ ཡོད་པས་ཚང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ལྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ བསྲུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མེད་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་ གང་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། 4-28 ཞེས་དང་། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཡང་། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས།
【現代漢語翻譯】 因此，我詢問了障礙。由於受持者如實回答，確認沒有障礙，因此事情得以成就。關於順緣，有處所、相續、意樂、行為和隨順的因緣五種。處所需要有佛陀導師的身像，努力學習佛法，有羯磨儀軌，以及不衰敗的正法，這些都已具備。比丘戒從個人產生，即使沒有僧眾的圓滿數量也可以。堪布具備圓滿的功德，向比丘請求作為堪布，需要有人承諾，而我這裡，受持者已經請求我作為堪布，我的應允已經成就。阿阇梨也能夠傳授比丘戒的儀軌，我能夠做到，因此處所的因緣都已具備。相續隨順的因緣，需要獲得居士戒乃至沙彌戒且沒有失壞等等，這些也都具備。 相符的標誌因緣，需要捨棄在家的裝束，具備出家的裝束，這些也都圓滿具備。意樂隨順的因緣，包括因的意樂，即想要獲得戒律；時的意樂，即知道如何獲得戒律；遠離五種決定相違品；所有這些都被出離心所攝持。首先，就像口渴想喝水一樣，需要真心實意地想要受持比丘戒，這也圓滿具備。時的意樂，即知道如何獲得戒律，在正行時也能夠做到，因此也具備。第二，遠離五種決定相違品，即從現在開始直到生命結束，對於一切時處、一切眾生，都具有守護比丘戒的意樂。所有這些都被出離心所攝持，如果只是爲了行善，沒有出離心，就會變成畏懼惡趣或者希求善趣，而不會成為解脫之道。爲了成為解脫和一切智的因，需要被出離心所攝持。《根本律》中說：『以出離的戒律為主。』 《三百律》中說：『出離的戒律能捨棄痛苦。』因此，出離心也很重要。《念住經》中說：『有情在地獄被地獄火焚燒，餓鬼被飢渴折磨，旁生互相吞食。』
【English Translation】 Therefore, I inquired about obstacles. Because the ordinand answered truthfully and it was confirmed that there were no obstacles, the matter was accomplished. Regarding favorable conditions, there are five conditions: place, lineage, intention, action, and conformity. The place requires the presence of a Buddha's image, diligence in studying the Dharma, the existence of karma rituals, and the non-decline of the true Dharma, all of which are present. Since the novice ordination arises from an individual, it is acceptable even if the full number of the Sangha is not present. The abbot is endowed with perfect qualities, and when a monk is requested to be the abbot, there needs to be an acceptance. In this case, the ordinand has requested me to be the abbot, and my acceptance fulfills this requirement. The preceptor is also able to communicate the procedures for bestowing the novice ordination upon the ordinand's lineage, which I am capable of doing, thus all the necessary conditions for the place are met. The condition of lineage conformity requires having received the lay vows up to the novice vows without having broken them, and so on, which are all present. The condition of conforming signs requires abandoning the attire of a householder and possessing the attire of a renunciate, which are all perfectly present. The condition of conforming intention includes the intention of the cause, which is the desire to receive the vows; the intention of the time, which is knowing how to receive the vows; being free from the five definite opposing factors; and all of these being encompassed by the intention of renunciation. First, just as one who is thirsty desires water, there needs to be a sincere desire to take the novice vows, which is also perfectly present. The intention of the time, which is knowing how to receive the vows, can also be accomplished during the actual ceremony, so it is also present. Second, being free from the five definite opposing factors means that from this moment until the end of life, one must have the intention to protect the novice vows in all times, places, and for all beings. All of these are encompassed by the intention of renunciation. If one acts with Dharma but without the intention of renunciation, it will become either fear of suffering or hope for happiness, and will not become the path to liberation. To become the cause of liberation and omniscience, it needs to be encompassed by the intention of renunciation. As the root sutra says: 'Having taken the power of the discipline of definite renunciation.' The Three Hundred Disciplines says: 'The discipline of definite renunciation abandons suffering.' Therefore, the intention of renunciation is also important. The Mindfulness Sutra says: 'Beings in hell are consumed by hellfire, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other.'
།མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ཞེས་ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བའང་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཡང་འཚལ། །ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ཡང་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་དག་གི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྟགས་ན་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་ བ་དང་། གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་རྣམས་ལའང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། 4-29 དམན་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་ཅིང་། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ མ་འདས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འདི་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་སྙམ་པའི་སེམས་དུང་པ་བསྐྱེད་མཛོད། །ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་ པ་དེ་ཙམ་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལའང་ཡོད་མོད། ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི། །ཆོ་ག་ཉན་ཐོས་ ལུགས་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་པོ། །བྱང་སེམས་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རང་རེའི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་པའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བཞག་པས་མི་ཕན། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། བདག་ལས་ཆེ་བ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་མེད། སུ་ལ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། 4-30 དེས་ན་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ སོང་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་བསྲུང་སྙམ་པའི་སེམས་དུང་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག ཆོ་ག་མཐུན་པའི་སྐྱེན་ལ། སྦྱ
【現代漢語翻譯】 『眾生壽命短促而衰敗。』正如諸天因放逸而衰敗。輪迴猶如針尖，其中永無安樂。』如是說。 慈氏彌勒（梵文：Maitreya，慈愛的）菩薩也說：『不凈之物無有香氣，如是五趣之中亦無安樂。』 尊者仁波切（藏文：Jetsun Rinpoche，至尊寶）亦云：『欲成涅槃果，當舍三界貪。欲舍三界貪，當念輪迴苦。』 如是等等。 這些話的意思是：觀察眾生的境界，沒有不是痛苦的自性。地獄眾生遭受寒熱難忍之苦，餓鬼遭受飢渴之苦，畜生遭受互相殘食以及愚癡矇昧之苦，阿修羅遭受爭鬥之苦，天人也難免死後墮入惡道的痛苦。人類之中，權貴者有精神之苦，卑賤者有肉體之苦，所求不得，不欲而遇之苦。總之，沒有誰能逃脫生老病死的痛苦。因此，我們應當捨棄這充滿痛苦的輪迴，證得寂滅的涅槃。為此，請生起受持沙彌戒的強烈願望！ 這種出離心，即使是小乘行者也有。但現在我們要受持的是大乘戒律。《三戒論》中說：『以發菩提心為動機，依聲聞律儀而行，八種別解脫戒，轉成菩薩別解脫。』 如是說。 虛空無邊，眾生亦無盡。無盡的眾生中，沒有誰未曾做過我們的父母。這些曾經無數次做過我們母親的有情是多麼可憐啊！僅僅說可憐是無濟於事的。要把他們從痛苦中解救出來，安置於安樂之境，但現在我還沒有這個能力。比我更強大的梵天、帝釋天、聲聞阿羅漢和獨覺佛也沒有這個能力。那麼誰有這個能力呢？唯有圓滿正等覺的佛陀才有這個能力。 因此，爲了利益一切眾生，我必須證得圓滿正等覺的果位。為此，從現在起乃至生生世世，皈依三寶，受持並守護沙彌戒。請生起這樣的強烈願望！ 正行儀軌：迎請儀軌。
【English Translation】 'Beings decline because their lives are short.' Just as the gods decline due to their carelessness. In samsara, which is like the tip of a needle, there is never any happiness.' So it is said. Lord Maitreya (Sanskrit: Maitreya, loving-kindness) also said: 'Just as there is no fragrance in impure things, so there is no happiness in the five realms of existence.' Jetsun Rinpoche (Tibetan: Jetsun Rinpoche, precious lord) also said: 'To achieve nirvana, one must abandon attachment to the three realms. To abandon attachment to the three realms, one must remember the faults of samsara.' So it is. The meaning of these words is: If we examine the realms of sentient beings, none are free from the nature of suffering. The beings in hells experience unbearable suffering of heat and cold, the pretas (hungry ghosts) experience the suffering of hunger and thirst, animals experience the suffering of being eaten by one another and the suffering of ignorance and delusion, asuras (demigods) experience the suffering of fighting, and even the gods cannot avoid the suffering of being reborn in the lower realms after death. Among humans, the powerful experience mental suffering, and the lowly experience physical suffering, the suffering of not getting what one wants, and the suffering of encountering what one does not want. In short, no one can escape the suffering of birth, old age, sickness, and death. Therefore, we should abandon this suffering-filled samsara and attain the peace of nirvana. For this purpose, please generate a strong desire to take the novice vows! This renunciation is also present in Hinayana practitioners. But now we are going to take the Mahayana vows. The 'Treatise on the Three Vows' says: 'With the motivation of bodhicitta, acting according to the Vinaya of the Shravakas, the eight types of individual liberation vows are transformed into the individual liberation of a Bodhisattva.' So it is said. Just as space is endless, so are sentient beings endless. Among these endless sentient beings, there is not one who has not been our parent. These sentient beings who have been our mothers countless times are so pitiful! Just saying 'pitiful' is of no help. We must liberate them from suffering and place them in a state of happiness, but I do not have the power to do so now. Even Brahma, Indra, Shravaka Arhats, and Pratyekabuddhas, who are greater than me, do not have this power. So who has this power? Only the fully enlightened Buddha has this power. Therefore, for the benefit of all sentient beings, I must attain the state of perfect and complete enlightenment. For this purpose, from this moment until the end of my life, I will take refuge in the Three Jewels, and take and keep the novice vows. Please generate such a strong desire! The Actual Ceremony: The welcoming ceremony.
ོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་ཆོས་མིང་ནས་བརྗོད། ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་ གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་རང་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཡིན་པས། གཉིས་པའི་ཡང་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་རྗེས་ཟློས་དང་། ཆོ་ ག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་བརྗོད་པ། གཞན་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པ་ཡན་སྐྱབས་བརྗོད་པ། 4-31 དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་བདག་བརྗོད་པ། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན། བདག་བརྗོད་པ་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་གསུང་དཔང་མཐོ་བ་ མཛད། རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒྲུབ་བྱས་ངེས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ངེད་བསྒྲུབ་བྱའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ གྱུར་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ལ། གསུམ་པའི་ཡང་རྗེས་ཟློས་ མཛོད། བཙུན་པ་དགོས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ ག་གྲུབ། ༄། །མཇུག་གི་ཆོ་ག མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྒྱུའི་གོ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ན། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པའི་ དགེ་ཚུལ་ཕ་ཐམས་ཅད་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་དང་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་མ་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། 4-32 ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གྲལ་གོང་དུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་དག་གོ་བའི་ཆེད་དུ་ལོ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ ལོ་འདི་ཆུ་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་ཚོད་ལྔ་ཡོད་པའི་དཔྱིད་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཆུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 共有預備儀軌、正行儀軌和結行儀軌三個部分。現在預備儀軌已經結束，請複誦這個正行儀軌。僧眾請注意，我將以自己的法名稱呼需要受戒者。從現在開始，直到生命終結，我皈依兩足尊之首——佛陀！我皈依離欲者之首——佛法！我皈依僧眾之首——僧伽！請尊者允許我終生作為沙彌。這是為自己而說的咒語，請複誦第二遍。從『僧眾請注意』到『請尊者允許我』之間複誦。在第三次唸誦儀軌時，可以獲得沙彌戒。這第三個儀軌分為皈依、自述和他述三個部分。到『皈依僧伽』為止是皈依部分，到『作為沙彌』為止是自述部分，『請尊者允許我』是他述部分。在自述部分，『作為沙彌』這個詞要高聲唸誦。完成之後，受戒者要確信自己已經獲得了沙彌戒，並且因為受戒者的相續中已經獲得了沙彌戒，所以我們已經成爲了受戒者的沙彌戒的導師。既然已經成為導師，就不能說『請尊者允許我』，而應該說『請導師允許我』。請記住這一點，並複誦第三遍。從『僧眾請注意』到『請導師允許我』。然後導師說『這是方便』，受戒者說『好的』。這樣正行儀軌就完成了。 結行儀軌 結行儀軌分為兩個部分。第一部分是簡要說明獲得戒律后的行爲規範：應該恭敬的對象是所有比丘（梵文：bhiksu，比丘）和所有戒臘高於自己的沙彌。不應該恭敬的對象是優婆塞（梵文：upasaka，近事男）和戒臘低於自己的沙彌，以及所有在家眾。恭敬的行為包括禮拜、安排在上位等等。爲了理解這些，需要說明年份和時間等。你獲得沙彌戒的年份是水陽馬年，時間是五個季節中的春季四月。
【English Translation】 There are three parts: the preliminary ritual, the main ritual, and the concluding ritual. Now that the preliminary ritual is over, please repeat this main ritual. Monastics, please listen. I will refer to the one to be ordained by their own Dharma name. From this moment until the end of my life, I take refuge in the Buddha, the foremost of bipeds! I take refuge in the Dharma, the foremost of those free from desire! I take refuge in the Sangha, the foremost of assemblies! Please, venerable ones, allow me to be held as a novice for the rest of my life. This is a mantra spoken for oneself, so please repeat it a second time. Repeat from 'Monastics, please listen' to 'Please, venerable ones, allow me.' The vows of a novice are obtained during the third recitation of the ritual. This third ritual has three parts: taking refuge, self-declaration, and other-declaration. Up to 'I take refuge in the Sangha' is the taking refuge part, up to 'as a novice' is the self-declaration part, and 'Please, venerable ones, allow me' is the other-declaration part. In the self-declaration part, the words 'as a novice' should be spoken loudly. After completion, the one to be ordained should be certain that they have obtained the novice vows, and because the novice vows have been obtained in the continuum of the one to be ordained, we have become the preceptor of the novice vows of the one to be ordained. Now that we have become the preceptor, we should not say 'Please, venerable ones, allow me,' but should say 'Please, preceptor, allow me.' Please keep this in mind and repeat the third time. From 'Monastics, please listen' to 'Please, preceptor, allow me.' Then the preceptor says, 'This is the means,' and the one to be ordained says, 'Good.' Thus the main ritual is completed. Concluding Ritual The concluding ritual has two parts. The first part is a brief explanation of the conduct to be followed after obtaining the vows: The objects of veneration are all bhikshus (藏文：དགེ་སློང་།，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：比丘) and all novices who are senior to oneself in precepts. The objects that are not to be venerated are upasakas (藏文：དགེ་བསྙེན།，梵文天城體：उपासक，梵文羅馬擬音：upāsaka，漢語字面意思：近事男), novices who are junior to oneself in precepts, and all laypeople. The nature of veneration itself includes prostrations, placing in a higher seat, and so on. To understand these, it is necessary to state the year and time, etc. The year in which you obtained the novice vows is the Water Male Horse year, and the time is the fourth month of spring in the five seasons.
ོད་ཡིན། དེ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཡར་ངོ་། དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ ཡོད་པ་ལས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཞི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཡིན། དེ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཉིན་མོའི་ཆ་ཡིན། དེ་ལ་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་ སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་ལ་དཔགས་ཏེ་བརྗོད་པར་མཛད་དགོས། དེ་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དུ་ བླང་བས་རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐེབ་པར་མཛོད། ད་ མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། 4-33 དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། སྲུང་ལུགས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྤང་བྱ་བཅུ་པོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་མ་ཤི་བར་དུ་ སྤང་བྱ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ དག་གིས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཆོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིའི་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་ བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། 4-34 མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་གདན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་གདན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ མ
【現代漢語翻譯】 是。上弦月和下弦月兩種，這是上弦月。它有十五個日期，其中上弦月的第四天是轉法輪日。它有白天和夜晚兩個部分，這是白天。它有許多部分，需要根據獲得沙彌戒的時間早晚來講述。因此，對應該恭敬的對象給予恭敬，對不應該恭敬的對象接受恭敬，這樣可以尊重自己和他人的戒律，並且符合佛陀的教規，具有不可思議的利益，所以要將這些付諸實踐。現在是第二個結語。爲了使獲得的戒律不退失且增長，現在講述應學之處：僅僅獲得沙彌戒是不夠的，必須守護。如果不守護，就會產生很大的過失。 《別解脫經》中說：『有些人的戒律帶來安樂，有些人的戒律帶來痛苦。持有戒律者帶來安樂，破戒者帶來痛苦。』因此，必須好好守護。守護的方法就像阿羅漢們以意念捨棄沙彌的十種應斷之法后，身語不再造作一樣。我也要從現在起直到死亡，以意念捨棄包括其眷屬在內的十種應斷之法，身語不再造作。』這樣想，然後跟著我重複。請上師垂聽。就像那些阿羅漢一樣，直到生命終結都捨棄殺生，不再殺生一樣。我也被稱為法名某某，從現在起直到生命終結都捨棄殺生，不再殺生。對於這第一個支分，我隨學、隨修、隨行那些阿羅漢的學處。此外，就像那些阿羅漢一樣，直到生命終結都捨棄不予取、非梵行、妄語、谷酒、調製酒、導致放逸的麻醉品、歌舞、音樂之聲、花鬘、涂香、裝飾、色彩、高床、大床、非時食、受取金銀，不再受取金銀一樣。我也被稱為某某，從現在起直到生命終結都
【English Translation】 Yes. There are two types of waxing and waning moons, this is the waxing moon. It has fifteen dates, and the fourth day of the waxing moon is the day of turning the wheel of Dharma. It has two parts, day and night, and this is the daytime part. It has many parts, and it should be explained according to whether the time of receiving the novice vows is early or late. Therefore, giving respect to those who should be respected, and accepting respect from those who should not be respected, in this way one can respect one's own and others' precepts, and it is in accordance with the Buddha's regulations, and has inconceivable benefits, so put these into practice. Now is the second conclusion. In order to ensure that the vows received do not degenerate and increase, the precepts to be learned are now explained: It is not enough to just receive the novice vows, one must protect them. If one does not protect them, great faults will arise. The Vinaya Sutra says: 'Some people's discipline brings happiness, some people's discipline brings suffering. Those who hold discipline bring happiness, those who break discipline bring suffering.' Therefore, one must guard well. The method of guarding is like the Arhats abandoning the ten things to be abandoned by a novice with their minds, and then their body and speech no longer create them. I also, from now until death, will abandon the ten things to be abandoned, including their retinue, with my mind, and my body and speech will no longer create them.' Think like this, and then repeat after me. Please listen, Teacher. Just like those Arhats, until the end of their lives, they abandon killing and no longer kill. I, also called Dharma name so-and-so, from now until the end of my life, abandon killing and no longer kill. For this first branch, I follow, practice, and act according to the precepts of those Arhats. Furthermore, just like those Arhats, until the end of their lives, they abandon taking what is not given, non-celibacy, lying, grain alcohol, brewed alcohol, intoxicants that cause carelessness, singing, dancing, the sound of music, garlands, perfumes, ornaments, colors, high beds, large beds, untimely food, and receiving gold and silver, and no longer receive gold and silver. I, also called so-and-so, from now until the end of my life will
་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་གདན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་གདན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་བཅུ་ལས་རྩ་བ་བཞི་ལས་འདས་ན། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་འདས་ནས། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས། 4-35 ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ན་གདམས་བྱའི་ཉེས་བྱས། ཉེས་པར་མེད་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ མ་ཐག་པ་དེ་ལ། ལ་ལས་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་ངེད་ལ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ ཞུ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གདིང་བའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་ནས་ཐུགས་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཁན་པོ་དང་། གྲོགས་དག་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་ཏོག་ གཏོར། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག ཞེས་སོགས་གོང་གི་ཚིག་བཅད་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད། འདི་དག་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ནས། ཚིག་ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོགས་སུ་འཆད་པར་བདག་སྤྲོའོ། །ཞེས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཀུན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཤྲཱི་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། གླིང་ཁ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཡང་དབེན་བསམ་གཏན་ཕུག་གི་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། 4-36 ས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ནས་བདག་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་མཁན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བགྱིད་འདོད་བྱུང་བ་བཞིན། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་ པར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཐུབ་དབང་ཟས་ག
【現代漢語翻譯】 捨棄接受佈施，捨棄非梵行，捨棄妄語，捨棄谷酒、調製酒和令人陶醉、放逸之處，捨棄歌舞、音樂之聲， 捨棄花鬘、涂香、裝飾和色彩，捨棄高廣大床，捨棄非時食，捨棄接受金銀，從接受金銀中 徹底返回。我將以這十支分來隨學諸位阿羅漢的戒律，隨順修行，隨順奉行。然後，導師以方便 是。』並說『修行得好』。如此，從實際受持的十戒中，如果違犯了四根本戒，則犯了類似墮落的罪過；如果違犯了六支分，則犯了懺悔罪； 如果違犯了隨順之法，則犯了呵責罪。對於看似無罪的情況，要認識到無罪，並妥善守護。 如此，對於剛剛獲得沙彌戒的人，因為他成爲了所有應頂禮之處，所以要行廣大歡喜之事。請求爲了感謝恩德，向我們作三次頂禮。 修行者站在坐墊上，雙手合十于胸前，說：『非常感謝』。然後，堪布和知道祈願文的朋友們向修行者撒花。 『愿解脫的勝幢永固』等等，以及上述偈頌，『以此善根愿一切眾生』等等的祈願文。這些是之前完成沙彌戒儀軌的 詞句。之後的詞句是關於單獨闡述比丘戒儀軌的方式。我將樂於闡述。因此，這部名為《沙彌戒儀軌·一切所需皆明》的著作， 由Śrī Sakyapa（吉祥薩迦派）的比丘Jampa Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo（慈氏語自在功德名稱吉祥賢）在林卡德瓦堅（Linga Dewachen，大樂洲）的寂靜禪修洞穴，以及 薩迦一切智者等，從我的上師到所有偉大聖賢的修行洞穴、法宮嘎拉瓦（Gala Wa）處，爲了堪布的意義而特別提及名字， 在第二能仁（Thubwang，釋迦牟尼）桑杰嘉岑（Sangye Gyaltsen，佛幢）尊前圓滿獲得比丘戒時，想要撰寫這樣一部文獻。之後不久， 便在薩迦大寺圓滿繕寫完成，書寫者也是本人。此處的能仁食物……
【English Translation】 Abstaining from accepting gifts, abstaining from unchaste conduct, abstaining from false speech, abstaining from grain liquor, prepared liquor, and places of intoxication and heedlessness, Abstaining from garlands, perfumes, ornaments, and colors, abstaining from high and large beds, abstaining from untimely food, abstaining from accepting gold and silver, from accepting gold and silver Completely returning. I will follow the precepts of those noble Arhats with these ten branches, follow in practice, follow in conduct. Then, the teacher with skillful means Says, 'It is.' and says, 'Practice well.' Thus, from the ten precepts actually taken, if the four root precepts are violated, a transgression similar to defeat is committed; if the six branches are violated, a transgression requiring confession is committed; If the harmonious aspects are violated, a transgression requiring admonishment is committed. For those that appear without fault, one must recognize them as faultless and guard them well. Thus, for the one who has just received the novice vows, because he has become the object of veneration for all, one should perform great joy and happiness. Requesting to make three prostrations to us in gratitude. The practitioner stands on the cushion, joins his palms at his heart, and says, 'Thank you very much.' Then, the Khenpo and friends who know the aspiration prayers scatter flowers on the practitioner. 'May the victory banner of liberation be firm' and so on, and the above verses, 'By this virtue may all beings' and so on, are recited. These are the Words after completing the novice ordination ritual. The subsequent words are about explaining the method of ordaining a fully ordained monk separately. I will gladly explain. Therefore, this work called 'Novice Ordination Ritual - All Needs Made Clear,' Was written by Śrī Sakyapa (Glorious Sakya) Bhikshu Jampa Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo (Loving Speech Powerful All-Conquering Good Name Banner Glorious Excellent) in the solitary meditation cave of Linga Dewachen (Linga Dewachen, Great Blissful Realm), and From Sakya All-Knowing One, etc., from my guru to all the great holy beings' practice cave, the Dharma Palace Gala Wa, specifically mentioning the name for the sake of the Khenpo's meaning, At the time of perfectly receiving the full ordination from the second Thubwang (Shakyamuni) Sangye Gyaltsen (Buddha Banner), the desire arose to write such a document. Soon after, It was completely written in the great Dharma center, glorious Sakya, and the scribe was also myself. The Thubwang food here...
ཙང་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་བངྒལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 愿 ཙང་སྲས་（地名）的教法，以及利益如虛空般無邊的眾生之事，永不間斷！ 薩瓦 邦嘎朗！ 謹遵 མཁན་ཆེན་ཨ་པད་仁波切（大堪布阿貝仁波切）的意願，由古汝（上師）為您服務。
【English Translation】 May the teachings of Tsangse (place name), and the benefit to sentient beings as infinite as the sky, never cease! Sarva Bangalam! According to the wishes of Khenchen Aped Rinpoche (Great Khenpo Aped Rinpoche), Guru (Master) has served you.