tsarchen40_五十頌師供註釋成就寶開啟.g2.0f

查千羅薩嘉措教言集TSR41བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-498 ༄༅། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཀླད་ཀྱི་དོན། ༄༅། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་ལས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། ། སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་སྙིང་དབུས་པདྨོར་བཞུགས། །འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཅོད་པཎ་ནོར་བུས་ལན་བརྒྱར་གཏུགས་པའི་བྷ་ཝི་ལྷ། །ཞེས་གྲགས་སྙན་པའི་བ་དན་ གཡོ་བ་གང་དེས་འཕགས་མས་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་བརྩམས་སྐྱེ་རྒུའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྨད་བྱུང་འདི། །དམ་པའི་དྲིན་ལས་གསལ་བར་བཤད་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དཔྱོད་ལྡན་ དགའ་བས་ཉན་པར་གྱིས། །དེ་ལ་འདིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ ལྟ་བུས་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་ཝི་ལྷའམ། ལྷ་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། 1-499 ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། ། བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཇི་བཞིན་བཏུད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བྱས་ཏེ། གང་ལ་ན་བླ་མ་སྟེ། སམྦུ་ཊ་ལས། བླ་མ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་མན་ ངག་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་གུ་རུ་ཞེས་པ་ལྕི་བའམ་གནོན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྕི་ཞིང་། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་གནོན་པར་ནུས་པའམ། ཡང་ན་གུ་ཧྱ་ནི་གསང་བ། རུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གསང་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན། གུ་ཎ་ནི་ཡོན་ཏན། རུ་ཙི་ནི་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མངའ་བའོ། །ཡང་ན་ ཁོང་གི་ཨུའི་སྒྲ་ལས་ཨུཏྟ་ར་ནི་མཐོ་བ་སྟེ། གོང་མའམ་སྟེང་མ་ཞེས་པའོ། །བླ་མའི་སྐུའི་དམའ་ཤོས་ཞབས་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་གི་གདན་པདྨོ་ལ་བཏུད་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤིན་ ཏུ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན

【現代漢語翻譯】 《查千羅薩嘉措教言集TSR41——上師五十頌釋：成就寶藏之門》 1-498 《上師五十頌釋：成就寶藏之門》 嗡 索斯帝 悉當（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就）。 這是關於依止殊勝善知識之法的《上師五十頌》的釋論，名為《成就寶藏之門》。 我向上師和吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）頂禮！ 因您的恩德，俱生樂得以增長， 並輕易地賜予我修持的善緣。 愿我以恭敬之心，向奪走輪迴與寂滅之恐懼的具德上師頂禮，您安住於我心蓮之中！ 在聖地印度，無數班智達（Paṇḍita）的頂飾——珍寶，曾多次叩拜于Bhāviveka（觀誓）的蓮足之下。 他的美名如旗幟般飄揚，如同聖母的預言。 他創作了這部卓越的論著——《五十頌》，它是眾生修行的根本。 我有幸能因聖者的恩德而清晰地闡釋它，愿具足智慧的您歡喜諦聽！ 在此，對於那些尋求解脫的弟子們來說，獲得一切成就的唯一途徑就是如理依止殊勝善知識。 爲了闡述如何依止善知識，偉大的導師Bhāviveka，也被稱為第三位天神，這位圓滿的班智達所著的論典，名為《上師五十頌》，我們將對其進行講解，內容分為三個部分： 1-499 開端之義、正文之義和結尾之義。 首先是開端之義，分為兩部分：禮讚和立誓宣說。 首先是禮讚： 爲了獲得吉祥金剛薩埵的果位， 我如是頂禮上師的蓮足。 這裡，『頂禮』是作為講解的基礎。頂禮的對象是誰呢？是上師。如《桑布扎續》（Samputa Tantra）所說：『上師是持有真言、續部和口訣之人。』 梵語中，『Guru』（ गुरु ）一詞意為『重』或『壓』，表示其功德深重，能夠壓倒其他眾生。 或者，『Gu』意為『秘密』，『Ru』意為『三摩地』，即揭示秘密自性者。 或者，『Guṇa』意為『功德』，『Ruci』意為『集合』，即擁有功德集合者。 或者，從『Gu』的聲音中引申出『Uttara』，意為『高』，即至高無上者。 上師身體的最低處是雙足，如果連上師雙足之下的蓮花座都頂禮，更何況其他呢？這表達了極度的恭敬。

【English Translation】 《TSR41 Collection of Teachings by Trachen Lotsawa Gyatso - A Commentary on the Fifty Verses on the Guru: Opening the Door to the Treasure of Accomplishments》 1-498 《A Commentary on the Fifty Verses on the Guru: Opening the Door to the Treasure of Accomplishments》 Oṃ Svasti Siddham (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddhaṃ，漢語字面意思：Om, may there be well-being, may there be accomplishment). This is a commentary on the fifty verses on the means of relying on a virtuous spiritual friend, entitled 'Opening the Door to the Treasure of Accomplishments.' I prostrate to the Guru and glorious Vajrasattva! Through your kindness, coemergent bliss increases, And you easily bestow the good fortune to practice. I reverently bow to the glorious Guru who seizes the fears of samsara and nirvana, may you reside in the lotus of my heart! In the noble land of India, the diadem of countless Paṇḍitas—the jewel—has touched the feet of Bhāviveka many times. His fame flutters like a banner, just as the noble mother prophesied. He composed this extraordinary treatise, the 'Fifty Verses,' which is the supreme root of beings' practice. I am fortunate to explain it clearly through the kindness of the holy ones, may the discerning listen with joy! Here, for those disciples seeking liberation, the only door through which all accomplishments arise is to rely on a virtuous spiritual friend in the proper way. To explain how to rely on such a spiritual friend, we will discuss the treatise composed by the great teacher Bhāviveka, also known as the Third God, a fully accomplished great Paṇḍita, entitled 'Fifty Verses on the Guru,' which has three parts: 1-499 The meaning of the introduction, the meaning of the main text, and the meaning of the conclusion. First, the meaning of the introduction, which has two parts: the homage and the pledge to explain. First, the homage: To attain the state of glorious Vajrasattva, I prostrate to the lotus feet of the Guru. Here, 'prostration' is taken as the basis for the explanation. To whom is the prostration made? To the Guru. As it says in the Samputa Tantra: 'The Guru is the one who holds the mantra, tantra, and instructions.' In Sanskrit, the word 'Guru' means 'heavy' or 'pressing,' indicating that the qualities are weighty and capable of overpowering other beings. Or, 'Gu' means 'secret' and 'Ru' means 'samadhi,' thus revealing the secret nature. Or, 'Guṇa' means 'qualities' and 'Ruci' means 'collection,' thus possessing a collection of qualities. Or, from the sound of 'Gu' is derived 'Uttara,' meaning 'high,' thus the highest or supreme. The lowest part of the Guru's body is the feet, and if even the lotus seat beneath the Guru's feet is prostrated to, what need is there to mention anything else? This expresses extreme reverence.

---

་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ལམ་ཐབས་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ན། དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོགས་དང་། 1-500 ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་སམ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། སེམས་དཔའ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། གནས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ འཕང་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་རག་ལས་པའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ན་སྔོན་བྱུང་བྷ་ཝི་ ལྷ་དང་རྗེས་འཇུག་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཏེ་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མ་འདྲེན་པ་སྟེ། བཏུད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟེན་པ་ནི་ དྲི་མེད་རྒྱུད་མང་ལས་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་འདི་ནི་གུས་པས་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་ནས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉན་ན་ཐོས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་གུས་པ་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་པར་བྱའོ། །གང་ཉན་ན་གང་གི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་འདི་ནིའོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་བསྟེན་པའི་དྲིན་ལས་ངས་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། 1-501 དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་པོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུད་དེ་དག་ན་ཡོད་མོད་ནའང་། ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་འཐོར་ཡོད་པས་འདིར་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ནས་ ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བཅུར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟློས་སྐྱོན་སྤངས་སོ།། །། ༄། །སྤྱིར་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟེན་པ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། སྤྱིར་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟེན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བརྟག་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟེན་པ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་འཐད་པ་ དང་བཅས་པ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱ་བ། གཞན་ངན་སྤྱོད་ལ་གན

【現代漢語翻譯】 應如是行持。方法是，以恭敬的身語意三門，如經典所說的那樣去做。目的是什麼呢？爲了具有光輝，如『具德』等詞所表達的含義。 如《喜金剛根本續》所說：『Śrī（藏文：དཔལ་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥），即無二智慧。』因此，是爲了具有二資糧或無二智慧的光輝。那是什麼呢？是金剛薩埵， 金剛是空性，薩埵是無緣大悲。二者結合是如智慧金剛般的等持，所證得的果位即是如此。獲得此果位的根本因是上師的竅訣，而這又依賴於上師的垂念。誰來宣說呢？是先前出現的Bhāvi（神）和後來的我來宣說。 第二，承諾宣說：『ཏེ་』字是句子的連線詞，連線之後要做什麼呢？就是依止上師，如《無垢續》所說：『此略說，當恭敬聽。』首先教導要聽聞，如何聽聞呢？不是隨便聽聽，而是要以極大的恭敬心，一心一意地聽聞。聽聞什麼呢？就是依止上師的方法。如『依止上師』所說，依止上師的恩德，我才能知曉。 如果有人問：『這樣的說法不是你自創的嗎？』不是的。如《現觀莊嚴幻化網》、《金剛頂》、《摧破閻魔黑敵》、《勝樂輪根本續》、《密集金剛》、《金剛幕續》等眾多清凈續部所說的那樣來講解。如果有人想：『從這些續部中瞭解就可以了，你寫這些不是多餘的嗎？』 雖然這些續部中有，但有些過於繁雜，有些是次第顛倒，有些是散亂各處，所以在這裡將散亂的內容彙集起來，用五十個頌詞簡要地進行講解，所以不是多餘的。』這樣就避免了重複的過失。 總的來說，依止上師應恭敬承侍的理由。 第二部分是正文的內容，分為八個方面：總的來說，依止上師應恭敬承侍的理由； 具體來說，聽法之前如何承侍，以及承侍的對境和有境的觀察，包括理由；依止上師的標準，包括理由；觀察何時該做什麼，何時不該做什麼，從而取捨；以及阻止他人的惡行。

【English Translation】 It should be practiced accordingly. The method is to act with reverence through the three doors of body, speech, and mind, as stated in the scriptures. What is the purpose? It is to possess splendor, as expressed by terms like 'Glorious'. As stated in the Root Tantra of Hevajra: 'Śrī (藏文：དཔལ་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥) is non-dual wisdom.' Therefore, it is to possess the splendor of the two accumulations or non-dual wisdom. What is that? It is Vajrasattva, Vajra is emptiness, and Sattva is great compassion without objectification. The union of these two is a samadhi like the wisdom vajra, and the state attained is such. The root cause for attaining this state is the instructions of the holy guru, which in turn depends on the grace of the holy guru. Who will explain it? It is Bhāvi (god) who appeared earlier and I who follow later. Secondly, the commitment to explain: 'ཏེ་' is a connecting word in the sentence. What will be done after connecting? It is to rely on the guru, as stated in the Immaculate Tantra: 'Listen with reverence to this concise explanation.' First, it is taught to listen. How should one listen? Not just listening casually, but listening with great reverence and single-mindedly. What should one listen to? It is the method of relying on the guru. As stated in 'relying on the guru', I know because of the kindness of relying on the guru. If someone asks, 'Isn't this explanation your own creation?' It is not. It is explained as stated in many immaculate tantras such as the Net of Illusion of Manifestation, the Vajra Pinnacle, the Black Enemy of the Destroyer of Yama, the Supreme First, the Guhyasamaja, and the Vajra Tent. If someone thinks, 'It is enough to understand from those tantras, isn't it redundant for you to write this?' Although they exist in those tantras, some are too extensive, some are in the wrong order, and some are scattered in various places. Therefore, here, the scattered contents are collected and explained concisely in fifty verses, so it is not redundant.' This avoids the fault of repetition. Generally speaking, the reasons for revering and serving the guru. The second part is the content of the text, divided into eight aspects: Generally speaking, the reasons for revering and serving the guru; Specifically, how to serve before receiving teachings, and the examination of the object and subject of service, including the reasons; the standard for relying on the guru, including the reasons; examining what should be done and what should not be done at the appropriate time, thereby taking and abandoning; and preventing the evil deeds of others.

---

ས་པ་བཟློག་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་བཤད་པ། 1-502 དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྤྱིར་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟེན་པ་ནི། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ནི་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་མ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །དེའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྟན་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་འཁོད་ཅིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་ལྷགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེར་འགྲོ་ཞིང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའང་འདི་སྐད་འབྱིན་ཏོ། ། 1-503 ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །ཞེས་དང་། དཔལ་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ་ དེ་བླ་མ་དཔལ་གཞན་མིན། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད། །ཕྱོགས་བཞུགས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ ཊཱི་ཀར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་སོ་སོར་བཤད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་ནའང་། འདིར་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་ གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དྭང་བས་དུས་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ཅེས་ཐལ་མོས། །སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མར་འོས་པ་སྔར་ཆོས་འབྲེལ་མེད་པའམ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ནོས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་

【現代漢語翻譯】 息災法，講述對於此類行為無罪的情況。 1-502 以下是這些內容的總結。首先，普遍地說明了恭敬上師的合理性：『灌頂殊勝得金剛，上師即是如來佛，十方世界安住故，三時之中敬頂禮。』 意思是說，灌頂是圓滿金剛上師的灌頂。殊勝是指從無垢的珍寶續部中，如實顯現，沒有摻雜自造的內容。從這些灌頂中獲得的對境，即金剛上師，對於安住在東方等十方世界的，如實證悟真如的佛陀們來說，在一天中的早、中、晚三個時段，都會顯現出來，恭敬頂禮，進行供養。更何況是像我們這樣的凡夫俗子呢？ 正如《密集金剛根本續》第十七章所說：『種姓之子，簡而言之，十方世界中安住和護持的佛和菩薩，都在三時降臨，所有的如來都供養上師，以最正確的方式供養，前往那個佛土，併發出金剛語的文字。』 1-503 此外，《金剛帳續》中說：『上師是導師，諸佛皆敬禮，是我等之父母。』 《勝義供養續》中說：『彼即上師，彼即非他師，無數佛陀亦恒常供養之，十方安住之佛菩薩亦恒常頂禮之。』 因此，至尊仁波切的註釋中，對續部的觀點進行了詳細的解釋，內容非常廣泛。這裡只是對要點進行了總結。 ༄། །特別地，講述了在求法之前如何進行恭敬。 第二，講述求法之前如何進行恭敬，分為總說和別說。首先是總說：『以極清凈之心，於三時之中，以壇城鮮花，合掌恭敬上師，以頭頂禮拜雙足。』 意思是說，對於能夠為自己開示訣竅的上師，無論是之前沒有法緣，還是僅僅接受過共同皈依的人。

【English Translation】 Pacifying the Earth: Explaining the circumstances under which such actions are without fault. 1-502 Here is a summary of these points. First, the general justification for venerating the guru is shown: 'The empowerment is supreme, attaining Vajra, the guru is thus the Tathagata. Because he dwells in the ten directions of the world, I prostrate and pay homage in the three times.' This means that the empowerment is the complete empowerment of the Vajra Master. 'Supreme' refers to how it arises from the immaculate, precious Tantra, without being adulterated by self-creation. The object attained from these, the Vajra Master, is venerated by the Buddhas who dwell in the realms of the ten directions, such as the east, and who have gone to and comprehended Suchness as it is, with manifest homage and prostrations during the three divisions of a single day: morning, noon, and afternoon. What need is there to mention ordinary disciples? As it says in the seventeenth chapter of the Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja: 'Son of lineage, in brief, all the Buddhas and Bodhisattvas who abide and nurture in the realms of the ten directions come in the three times, and all the Tathagatas worship the guru, properly worshiping and going to that Buddha-field, and uttering the letters of Vajra speech.' 1-503 Furthermore, the Vajra Tent says: 'The guru who is the teacher is honored by the Buddhas. He is our father and mother.' The Glorious Essential Practice says: 'He is the guru, not another guru. Countless Buddhas also always worship him. The Buddhas and Bodhisattvas abiding in the directions always bow down to him.' Therefore, in the commentary of the venerable Rinpoche, the intentions of the tantras are explained separately and are very extensive. Here, the meaning is summarized. ༄། །Specifically, how to show respect before receiving teachings. Second, showing how to show respect before receiving teachings is divided into general and specific. First, the general explanation: 'With utmost purity, in the three times, with a mandala of flowers, with palms together, venerate the guru, and prostrate at his feet with your head.' This means that for a guru who can show you the essential instructions, whether you have no prior Dharma connection or have only taken common refuge.

---

ལའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་བས་དམན་པའི་ཞབས་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྤྱི་བོས་བཏུད་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། ། 1-504 དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་བཅས་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའམ་སྙམ་ན། མི་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མར་འོས་ པ་ཁྱིམ་པའམ། རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་གསར་བུ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་ གཞི་འཛིན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་ ཤིན་ཏུ་དམན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྙས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ན་རེ། འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། 1-505 སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྒན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ངན་པ་དུ་མ་གསོག་པར་འགྱུར་བས་ དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་མདུན་དུ་བདར་བ་སྟེ་བཞག་ནས་དངོས་སུ་དེ་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལ། བླ་མར་འོས་ པ་དེ་ལ་བློས་ཕྱག་བྱའོ། །ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་དགག་བྱ་དེ་དག་གདན་ལོག་ཏུ་འདུག་ན་དངོས་སུ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ ན། གདན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་དང་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དམ་ པ་མིན་པའི་ལས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཕྱགས་པ་ལ་སོགས་སྤང་བ་སྟེ་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དེས་ཀུན་བྱའོ། །དེའང་གང་ཞེ་ ན། ཡུལ་དེ་ལ་རང་གི་གདན་བསྟབ་པ་དང་། སྔ

【現代漢語翻譯】 此外，爲了所有眾生的利益，應以追求證悟成佛的崇高意願為動機，以真誠無偽的信心，將自己的頭頂置於低下者的腳下，早、中、晚三次頂禮。 難道僅僅這樣就足夠了嗎？還應以豐盛的供養，如財物受用等來供奉，並以曼達拉花束等來佈置壇城，合掌祈請。第二，關於特殊情況：是否在任何時間、任何情況下都要以身體實際頂禮呢？ 並非如此，也有不需要的時候。如經云：『居家者或新學，為避世間之譏嫌，于正法等前陳設，持戒者以意敬。』意思是說，對於適合作為上師的居家者，或者比自己年輕的新學弟子，即沙彌等，自己作為持戒的出家人，即持守沙彌、比丘等戒律者，爲了在聲聞等低劣眾生中弘揚佛法，在祈請時，如果愚笨的世俗之人譏諷說：『這些出家人真是低賤，竟然向在家人頂禮。』 聲聞乘的人也會說：『大乘行者向在家人之身頂禮，這並非佛陀的教誨，佛陀所說的頂禮對像只有兩種，即佛陀和年長的比丘。』因此而加以誹謗，並由此造下諸多惡業，爲了避免這種情況，應將正法經書以及包括佛像在內的其他代表物陳設於前，實際向這些法物頂禮，而以意念向上師頂禮。在某些情況下，如果應頂禮者坐在低矮的座位上，則應實際頂禮。那麼，是否所有其他的上師侍奉都不需要了呢？ 經中說：『鋪設座位與起立，以及事務等諸侍奉，持戒者皆應作，頂禮及非正法應捨棄。』即五體投地的頂禮，以及洗腳、打掃大小便等不合儀軌的行為應捨棄不做，除此之外，所有其他的侍奉，持戒的弟子都應做。那麼，這些侍奉是什麼呢？ 即為上師鋪設座位，上師起身時自己也起身，以及處理事務等。

【English Translation】 Furthermore, for the sake of all sentient beings, one should be motivated by the supreme intention of attaining Buddhahood, and with sincere and unfeigned faith, bow one's head to the feet of the humble, prostrating three times in the morning, noon, and evening. Is that all that is sufficient? One should also make offerings with abundant offerings such as material possessions, and arrange the mandala with flower bouquets, etc., and supplicate with folded hands. Secondly, regarding special circumstances: Should one physically prostrate at all times and in all situations? Not necessarily, there are times when it is not required. As it says in the scripture: 'For householders or novices, to avoid worldly scorn, before the Dharma, etc., those who uphold vows should pay homage with their minds.' This means that for householders who are suitable as teachers, or younger novices who are younger than oneself, i.e., śrāmaṇeras, etc., oneself as a monastic who upholds vows, i.e., those who uphold the vows of śrāmaṇeras and bhikṣus, etc., in order to propagate the Dharma among the inferior beings such as śrāvakas, when supplicating, if foolish worldly people scornfully say: 'These monastics are truly lowly, they are actually prostrating to householders.' The śrāvakas will also say: 'Mahāyāna practitioners prostrate to the bodies of householders, this is not the teaching of the Buddha, the Buddha said that there are only two objects of prostration, namely the Buddha and elderly bhikṣus.' Therefore, they will slander and create many negative karmas as a result. To avoid this, one should place the Dharma scriptures and other representations including Buddha images in front, and actually prostrate to these Dharma objects, while paying homage to the teacher with one's mind. In some cases, if the person to be prostrated to is sitting on a low seat, one should actually prostrate. Then, are all other services to the teacher unnecessary? The scripture says: 'Laying out the seat and rising, and all services such as tasks, those who uphold vows should do, prostration and non-Dharma should be abandoned.' That is, prostration with five limbs, and actions that are not in accordance with the Dharma, such as washing feet, cleaning excrement, etc., should be abandoned and not done. Apart from these, all other services should be done by the disciple who upholds vows. So, what are these services? That is, laying out the seat for the teacher, rising when the teacher rises, and handling tasks, etc.

---

ོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བཞེད་དགོངས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །འདི་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། 1-506 ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ཉིད་ལས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། ཕྱག་དང་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །ཞེས་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ནས། གདོད་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ འདི་ཉིད་ལས། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཕོག་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འདི་བཤད་པར་འོག་ནས་གསུངས་པས་ཀྱང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་བསྙེན་ བཀུར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྩོད་སྤོང་གི་ཚུལ་དུ་གསུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་ བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་ངན་གྱུར་དམན་གྱུར་སློབ་མ་ནི། །རང་བུ་ཡིན་ཡང་གཞན་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལས་ སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བསྟེན་པ་ལས་དྲུང་དུ་ནམ་ཡང་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཌོམྦི་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཏུའང་། སློབ་མ་གང་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནའང་། །ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ཡིས། ། 1-507 སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་བླ་མ་ལ་ ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དྲི་མེད་འོད་དང་། བདེ་མཆོག་ བསྟོད་འགྲེལ་དུ། སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་མི་འདྲ་བ་འགྲེལ་བྱེད་སོ་སོའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་དགག་པར་ནུས་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བརྟག་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟེན་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འཐད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་འཐད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙ

【現代漢語翻譯】 起身迎接，做符合其意願的事情，供養曼荼羅等等，所有其他的侍奉都要做。有些前後期的學者認為，實際上不用頂禮，這對於接受了金剛乘恩惠的上師來說，是侍奉時的一種特殊情況。 1-506 這種說法是不合理的。因為在同一部經中，在『獲得灌頂』的章節中，明確地說，即使是諸佛也要頂禮上師，更何況是凡夫俗子呢？ 而且，『遠離不敬和不凈』，在向上師求法之前，已經說明了應該如何做，之後才說要考察上師和弟子之間的關係。還有， 在同一部經中，僅僅接受了共同的皈依之後，接著才說這些，這在後面會說到，因此可以很好地證明。否則，以『在家』等等來辯論，這部經就應該在所有其他侍奉之後，以辯論的方式來說明了。 同樣，聖者龍樹的《五次第論》中說：『在僧團中見到上師，應該背對著他。然後獨自去頂禮。像這樣，自己和他人變得惡劣和低劣的弟子，即使是自己的兒子，也要像對待別人的兒子一樣完全拋棄。即使是國王種姓或貴族種姓，也不應該因為親近而放在身邊。』 多比巴（Ḍombipa）說：『即使是俱生悉地，無論哪個弟子獲得了成就，如果傲慢而不向上師頂禮，違背上師的教誨， 1-507 頃刻之間就會墮入無間地獄。』上師佛陀智慧足（Buddha Jñānapāda）和文殊友（Mañjuśrīmitra）講述了很多這樣的故事，因此，對於接受了金剛乘恩惠的上師，直到獲得菩提之前都要頂禮，這是智慧的誓言，在無垢寶續中有所闡述。 然而，無垢光（Vimalamitra）和《勝樂續釋》（Hevajra Tantra Commentary）中，對此上師的觀點稍有不同的解釋，這是因為不同的續部和不同的解釋者的解釋方式不同，因此不能用一種觀點來否定另一種觀點。 ༈ །། ༄། །考察侍奉的對境和有境，以及其合理性並進行依止。 第三個總義是關於考察侍奉的對境和有境，以及其合理性並進行展示，分為兩部分：考察特徵的合理性和實際的特徵。首先， 考察特徵的合理性是：像這樣侍奉

【English Translation】 Rise to greet him, do things according to his wishes, offer maṇḍalas, and perform all other services. Some scholars of the past and present believe that actually not prostrating is a special case of serving a guru who has received the grace of Vajrayāna. 1-506 This is unreasonable. Because in the same scripture, in the chapter on 'receiving empowerment', it is clearly stated that even the Buddhas prostrate to the guru, let alone ordinary people? Moreover, 'stay away from disrespect and impurity', before asking the guru for teachings, it has already been explained how to do it, and then it is said to examine the relationship between the guru and the disciple. Also, In the same scripture, after only taking common refuge, these are said next, which will be mentioned later, so it can be well proved. Otherwise, arguing with 'householder' etc., this scripture should be explained in the manner of debate after all other services. Similarly, in the 'Five Orders' by the noble Nāgārjuna: 'When you see the guru in the sangha, you should turn your back to him. Then go alone to prostrate. Like this, disciples who have become bad and inferior to themselves and others, even if they are their own sons, should be completely abandoned as if they were other people's sons. Even if they are born from the royal or noble caste, they should never be placed close because of intimacy.' Ḍombipa said: 'Even if it is innate siddhi, whichever disciple has attained accomplishment, if he is arrogant and does not prostrate to the guru, violates the guru's teachings, 1-507 In an instant, he will fall into Avīci hell.' Guru Buddha Jñānapāda and Mañjuśrīmitra told many such stories, therefore, for the guru who has received the grace of Vajrayāna, prostrating until attaining enlightenment is the vow of wisdom, which is explained in the immaculate precious tantras. However, Vimalamitra and the Hevajra Tantra Commentary have slightly different explanations of this guru's view, because the different tantras and the different interpreters have different ways of interpreting, so one view cannot be used to negate another. ༈ །། ༄། །Examining the object and subject of service, as well as its rationality, and relying on it. The third general meaning is about examining the object and subject of service, as well as its rationality, and showing it, divided into two parts: examining the rationality of the characteristics and the actual characteristics. First, The rationality of examining the characteristics is: serving like this

---

ེན་བཀུར་ནས་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་མ་བརྟགས་པར་རམ། བརྟགས་ནས་བྱེད་སྙམ་ན། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་ དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པས། །དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བདར་བ་དང་། ། 1-508 གསེར་ནི་བསྲེག་དང་བཅད་པས་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་མངོན་ཤེས། འབྲིང་རིག་ཤེས། ཐ་མ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ བརྟག་པར་བྱའོ། །དེའང་གང་ཡིན་ན། དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པ་དང་། ནོད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་སྟེ། དུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མ་ཞུས་གོང་དུ་དང་པོར་ཕན་ཚུན་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་བྱ་བར་འོས་མི་འོས་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་བརྟགས་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་འབྲེལ་པ་བྱས་ན་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ བ་བསྟན་པས་བླ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སློབ་མ་དག་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲུང་བར་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུ་མཚན་ དེས་ན་བརྟག་དགོས་ལ། བརྟགས་པའི་ཚེ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སེངྒེའི་འོ་མ་ནི། ། ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པས་དེང་སང་ཁྱི་དང་གློ་བ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་རྣམས་འཆད་པ་དང་ཞུ་བ་ལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བརྟགས་པར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། ། 1-509 གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ལའང་གཉིས་ཏེ། དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ ནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་ པ། དང་པོ་བླ་མ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སློབ་མས་བླ་མར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་བླ་མར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྡན་ པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡེ་མེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཕྲལ་དུ་ མནར་སེམས་པའོ། །གདུག་པ་ནི་ཁྲོ་བ

【現代漢語翻譯】 難道不是應該在恭敬地依止上師之前，先考察上師和弟子之間的關係嗎？如果認為應該考察之後再依止，那麼，如經中所說：『上師與弟子，同樣地，誓言皆已違犯，勇士首先應，考察師徒緣。』因此，應當好好地、仔細地考察。如《金剛鬘續》所說：『如同檢驗珍寶，黃金通過火燒和切割來檢驗。同樣地，弟子也應，考察十二年。』如同經中所說，最好通過神通，中等通過智慧，最差也應通過問答的方式來考察。 那麼，什麼是『勇士』呢？勇士是指接受金剛乘加持的人，以及給予加持的人。在接受時輪金剛乘的教法之前，首先要互相觀察是否具備相應的 качества，考察是否適合建立師徒關係。如果沒有經過考察就草率地建立關係，那麼對不具備法器的人宣講密法，上師和弟子都無法守護所承諾的誓言和戒律，同樣會違犯誓言。因此，必須進行考察。在考察時，如果發現對方不具備法器，那麼暫時不應宣講金剛乘的教法。如《釋續·金剛鬘》所說：『如同獅子的乳汁，不能放在泥土容器中。同樣地，大瑜伽的續部，不能給予非器之人。』用比喻的方式強調了這一點。現在，就像狗和肺相遇一樣，對於金剛乘的甚深意義，既不講解也不聽聞，甚至連稍微考察一下都沒有，就毫無阻礙地開始修習，這實在是不太好。 第二，關於 качества 的真實含義，分為兩類：共同的 качества 和特殊的 качества。首先，共同的 качества 也分為兩類：從否定的角度來闡述和從肯定的角度來闡述。首先，從否定的角度來闡述：『有智慧的弟子不應，對上師沒有慈悲心，憤怒且惡毒，傲慢且貪執，不約束，且自負。』 首先，結合上師來解釋：有智慧、有 அறிவை 的弟子不應該依止具備上述過失的上師。那麼，不應該依止什麼樣的上師呢？就是不具備慈悲心，對所有眾生都懷有惡意，沒有 желанием 將眾生從痛苦及其根源中解脫出來；憤怒，指以強烈的嗔恨心立即傷害眾生；惡毒，指憤怒...

【English Translation】 Shouldn't one examine the relationship between the guru (teacher) and the disciple before respectfully relying on and taking a guru? If you think one should examine before taking, then, as it is said in the scriptures: 'The guru and the disciple, similarly, all vows are broken, the hero should first, examine the guru-disciple relationship.' Therefore, one should examine well and carefully. As it is said in the Vajramala Tantra: 'Just as examining jewels, gold is examined by burning and cutting. Similarly, the disciple should also, be examined for twelve years.' As it is said in the scriptures, it is best to examine through clairvoyance, intermediate through wisdom, and at the very least through questions and answers. So, what is a 'hero'? A hero refers to both the one who receives the blessings of Vajrayana and the one who gives the blessings. Before receiving the teachings of Kalachakra Vajrayana, one should first carefully observe whether each possesses the qualities, and examine whether it is appropriate to establish a guru-disciple relationship. If one hastily establishes a relationship without examination, then teaching the secret teachings to someone who is not a suitable vessel, both the guru and the disciple will be unable to keep the vows and commitments they have made, and both will break their vows. Therefore, examination is necessary. During the examination, if it is found that the other person does not possess the qualities, then one should temporarily not teach the Vajrayana teachings. As it is said in the Explanatory Tantra, Vajramala: 'Just as the milk of a lion, should not be placed in an earthen vessel. Similarly, the tantra of the great yogi, should not be given to those who are not vessels.' This is emphasized with an example. Nowadays, like a dog meeting a lung, they neither explain nor listen to the profound meaning of Vajrayana, and without even examining it slightly, they begin to practice without any hindrance, which is not well thought out. Second, regarding the actual meaning of qualities, there are two types: common qualities and special qualities. First, common qualities are also divided into two types: explaining from a negative perspective and explaining from a positive perspective. First, explaining from a negative perspective: 'A wise disciple should not, have a guru who lacks compassion, is angry and malicious, arrogant and attached, unrestrained, and conceited.' First, explaining in relation to the guru: A disciple who is wise, who has intelligence, should not rely on a guru who possesses the above-mentioned faults. So, what kind of guru should one not rely on? It is one who lacks compassion, who harbors malice towards all beings, who has no desire to liberate beings from suffering and its causes; anger, which refers to immediately harming beings with intense hatred; malicious, which refers to anger...

---

འི་རྗེས་སུ་འཁོན་འཛིན་དམ་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པའོ། ། མ་བསྡམས་པ་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འཇུག་པའོ། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་ནི་ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བྱ་བའམ། 1-510 རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་ངོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་འདི་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་བྱེད་ པ་སོ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའང་བརྟན་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གཡེང་བས་མི་འཕྲོག་པས་མི་ འཚུབ་པའོ། །དུལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའོ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་ པ་འབྱེད་པའི་དབང་པོ་གསལ་བའོ། །བཟོད་ལྡན་ནི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སེམས་མི་སྐྱོ་བའོ། །དྲང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་ལ། གཡོ་སྒྱུ་ནི་དགག་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཡོ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གྱ་གྱུའི་སྒོ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་པའོ། ། 1-511 དྲང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་དམིགས། གུས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ ནོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་དངོས་ནི། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྤྱོད་ པ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དྭང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཞེས་པས་བླ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་འཆད་པའི་ཐབས་མཐའ་དྲུག་དང་གདམས་ངག་དྲུག་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །སྙིང་བརྩེར་ ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【現代漢語翻譯】 འཁོན་འཛིན་（kön dzin，懷恨）是懷有強烈的敵意。 ཁེངས་པ་（kheng pa，傲慢）是極度的自負。 ཆགས་པ་（chak pa，貪戀）是對自己擁有的財富等一切美好事物產生強烈的執著。 མ་བསྡམས་པ་（ma dam pa，放逸）是不謹慎，即內心不對煩惱採取對治，放鬆對戒律的遵守。 སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་（chöm dang che pa，自私）是源於『ཨཱཏྨ་ན』（藏文，梵文天城體，ātman，梵文羅馬擬音，自我）這個詞，以自我為中心，一切行為都只為自己考慮，或者稍微有一點功德就在他人面前炫耀。 同樣，這些特質應該依次應用於學生並加以解釋。 此外，《金剛空行次第》（rdo rje mkha' 'gro'i rim par byed pa）第三十二品中說：『無論誰憤怒、狡詐，言語極其粗暴，對任何功德都自滿，都不應視為上師。』 第二，從修行的角度進行闡述：『穩重、調伏、具智慧，有耐心、正直且無虛偽。』 這指的是上師和弟子都應該穩重，即身語意不被散亂所動搖，不急躁。 調伏是指具備內心的訓練，能夠安住于禪定等境界。 具智慧是指能夠辨別佛法，明辨是非。 有耐心是指對上師和弟子的行為有耐心，不因他們的辛勞而感到厭倦。 從修行的角度來說是正直，而虛偽則是要否定的。 其中，虛偽是指以欺騙的手段隱藏自己的過錯。 狡詐是指以欺騙他人的意圖來展示不真實的事物，要杜絕這兩種行為。 正直是與這兩種行為相反的。 第二，特殊的特質有三種：特質本身、輕蔑具備這些特質的上師的過患、以及恭敬上師的利益。 第一，特質本身是：『通曉咒語和密續的結合，充滿慈悲，精通論典，完全瞭解十種真如，擅長繪製壇城，通曉講解咒語的行為，極其純凈且調伏根門。』 這闡述了上師的特殊品質。其中，咒語是指能夠通過息增等事業的咒語和物質等手段進行修持。 密續是指了解根本續和解釋續等。 結合是指了解講解這些密續的六種方便、六種口訣和五種支分等。 充滿慈悲是指對眾生具有強烈的慈悲心。 論典是指精通《現觀莊嚴論》（phar rol tu phyin pa）等論典。

【English Translation】 འཁོན་འཛིན་ (kön dzin, Holding grudges) is holding strong animosity. ཁེངས་པ་ (kheng pa, Arrogance) is extreme conceit. ཆགས་པ་ (chak pa, Attachment) is having a strong attachment to all the good things one possesses, such as wealth. མ་བསྡམས་པ་ (ma dam pa, Unrestrained) is being careless, that is, not taking countermeasures against afflictions in the mind and relaxing the observance of precepts. སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་ (chöm dang che pa, Selfishness) comes from the word 'ཨཱཏྨ་ན' (Tibetan, Devanagari, ātman, Romanized Sanskrit, Self), being self-centered, doing everything only for oneself, or showing off even a little merit to others. Similarly, these qualities should be applied to the student in sequence and explained. Furthermore, the thirty-second chapter of the Vajra Dakini Sequence states: 'Whoever is angry, deceitful, speaks very harshly, and is content with any merit, should not be regarded as a guru.' Second, explaining from the perspective of practice: 'Stable, disciplined, intelligent, patient, honest, and without deceit.' This refers to both the guru and the disciple being stable, that is, not being distracted by the three doors (body, speech, and mind), and not being agitated. Disciplined means possessing the training of the mind and being able to abide in samadhi and other states. Intelligent means being able to discern the Dharma, having a clear faculty to distinguish between what is reasonable and unreasonable. Patient means being patient with the actions of the guru and the disciple, and not being discouraged by their hardships. Honest is stated from the perspective of practice, while deceit is to be negated. Among them, deceit means concealing one's own faults through deceptive means. Fraud means showing something that is not true with the intention of deceiving others, and these two should be eliminated. Honest is the opposite of these two. Second, there are three special qualities: the qualities themselves, the faults of despising a guru who possesses these qualities, and the benefits of respecting the guru. First, the qualities themselves are: 'Knowing the combination of mantras and tantras, being full of compassion, being proficient in treatises, fully understanding the ten suchnesses, being skilled in drawing mandalas, knowing the practice of explaining mantras, being extremely pure and subduing the senses.' This explains the special qualities of the guru. Among them, mantras refer to being able to practice through mantras and substances of pacifying, increasing, and other activities. Tantras refer to understanding the root tantras and explanatory tantras, etc. Combination refers to knowing the six means, six instructions, and five limbs, etc., of explaining these tantras. Being full of compassion means having strong compassion for sentient beings. Treatises refer to being proficient in treatises such as the Abhisamayalankara.

---

འི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པས་མཁས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་ཚན་པ་གསུམ་ སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། 1-512 སྟངས་སྟབས་སྔགས་དང་འདུག་སྟངས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཌོམྦི་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་ པར། སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་ཟློས་གར་དང་། །ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིག་སྦྱོང་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གསུམ་ པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་དགོངས་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སྔགས་དང་རྡུལ་ཚོན་ གཏོར་མ་དང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་ བཟུང་སྟེ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་མདོར་ན་བདག་བསྐྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པ། རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་ མཁས་པ། མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་རང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ། ། 1-513 རབ་ཏུ་དྭང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ནི། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ གྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་བག་མེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དགུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ གསུངས་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་ མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྐྱོན་མཉམ་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བླ་མར་གཟུང་ལ། སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང

【現代漢語翻譯】 並且通曉各種佛語經文和論著，這樣的人才稱得上是智者。十真如可分為三類：金剛阿阇梨（Vajra Acharya，金剛上師）所需的十真如，儀軌的十真如，以及真如的十真如。第一類，如《灌頂續》所說：『壇城、三摩地、手印大，姿勢、儀態、真言和坐姿，唸誦、火供、食子和，應用於事業及收攝。』第二類，儀軌的十真如，如古爾的意趣， Dombipa（多比巴）所著的《十真如》中說：『守護、灌頂、食子、嬉戲和，遣除、二種，壇城、成就和，凈罪以及祈請降臨，十真如是勝者所說。』第三類，真如的十真如，如《五萬頌續》的意趣，珍寶熾燃續中說：『金剛、鈴、智慧和，本尊和壇城、火供和，真言和彩粉、食子和，灌頂，十真如智者知。』如此，便能完全通曉三十真如。 擅長繪製壇城是指從前行修法開始，到讚頌為止，精通各種灌頂壇城的繪製。簡而言之，就是擅長觀修自生本尊三摩地壇城，擅長繪製彩粉壇城，擅長供養前生佛壇城，擅長降臨智慧壇城。通曉真言的行持是指，對於上、中、下三種根器的人，都能傳授與各自根器相應的真言之道。 完全清凈是指對於大乘佛法，特別是金剛乘，具有堅定不移的虔誠信仰。調伏諸根是指，以正念和正知守護諸根之門，不放縱諸根造作惡業。如此，總共具備了十一真如，包括六種共同特徵和九種特殊特徵，共計十五種。如果找不到如此圓滿的上師該怎麼辦呢？《真實修法》中說：『末法時代因受煩惱所擾，上師的功德與過失混雜。無論如何，都不可能找到毫無過失的上師。應當仔細觀察，選擇功德大於過失的上師，弟子們應當依止這樣的上師。』因此，上師可分為功德大於過失、功過相等和毫無過失三種，而過失大於功德的上師則應當遠離。此外，

【English Translation】 And also knows all kinds of Buddha's words, scriptures and treatises, such a person can be called a wise man. The ten suchness can be divided into three categories: the ten suchness required by Vajra Acharya (金剛阿阇梨, Vajra Acharya, 金剛上師), the ten suchness of rituals, and the ten suchness of suchness. The first category, as stated in the 'Consecration Tantra': 'Mandala, Samadhi, Mudra great, Posture, demeanor, mantra and sitting posture, Recitation, fire offering, food and, Applied to activities and collection.' The second category, the ten suchness of rituals, as in the meaning of Gur, Dombipa's (多比巴) 'Ten Suchness' says: 'Protection, empowerment, food, play and, Dispelling, two kinds, mandala, accomplishment and, Purifying sins and requesting to descend, ten suchness are said by the victors.' The third category, the ten suchness of suchness, as in the meaning of the 'Hundred Thousand Tantras', the 'Jewel Blazing Tantra' says: 'Vajra, bell, wisdom and, deity and mandala, fire offering and, mantra and colored powder, food and, empowerment, ten suchness, the wise know.' Thus, one can fully understand the thirty suchness. Being skilled in drawing mandalas means being proficient in drawing various empowerment mandalas from the beginning of the preliminary practice to the praise. In short, it means being skilled in meditating on the self-generation deity Samadhi mandala, being skilled in drawing colored powder mandalas, being skilled in offering the front-generation Buddha mandala, and being skilled in descending the wisdom mandala. Knowing the practice of mantra means being able to teach the path of mantra corresponding to the respective faculties of the superior, medium, and inferior beings. Complete purity means having unwavering devotion and faith in the Mahayana Buddhism, especially the Vajrayana. Subduing the senses means guarding the gates of the senses with mindfulness and awareness, and not letting the senses recklessly create evil deeds. Thus, there are a total of eleven suchness, including six common characteristics and nine special characteristics, totaling fifteen. What should be done if such a perfect guru cannot be found? The 'True Practice' says: 'In the degenerate age, due to the disturbance of afflictions, the virtues and faults of the guru are mixed. In any case, it is impossible to find a guru without faults. One should carefully observe and choose a guru whose virtues outweigh the faults, and disciples should rely on such a guru.' Therefore, gurus can be divided into three types: those whose virtues outweigh the faults, those whose virtues and faults are equal, and those who have no faults, while gurus whose faults outweigh the virtues should be avoided. Furthermore,

---

་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ བཤད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ངེས་པར་འགྲུབ། །དལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ལྡན། །རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་པར་སྤྱད། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང་། །རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། ། 1-514 དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་རིག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་སྤྱོད་རིམ་པར་གུས་པ་དང་། །གཟུགས་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིང་བཟླས་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཇོམས་ པའོ། །སྔགས་དང་ལུས་སྐྱོབ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བདེ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་བླ་མར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོལ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ རྒྱུད་སོགས་ལས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སློབ་མ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ དེ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ། མི་ལྡན་ན་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ འདྲའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། མ་རྙེད་ནའང་ནམ་ཞིག་དེ་འདྲའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་བྱ་ཞིང་སློབ་མའི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། 1-515 སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་ལ་ལྡན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་གཟེབ་ཏུ་ཆུད་པའི་འདབ་ཆགས་བཞིན། །གཞན་དུ་འགྲོ་བ་རང་དབང་དང་བྲལ་ཞིང་། །གནས་དེར་འདོད་ པ་སྟེར་བར་མི་ནུས་པའི། །བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ཟིན་པ་དུ་མ་མཐོང་། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་གཞི་མདོའི་ཁྱི་བཞིན་དུ། །ཟས་གོས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །གཞན་དག་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དོན་ གཉེར་ལྟར། །མཐོན་པོའི་རིགས་ཅན་འབའ་ཞིག་སྙིང་ནས་འདོད། །ལོང་བ་མུན་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་བཞིན། །འགའ་ཞིག་རྨོངས་པའི་རྐང་མཐིལ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ཀྱི་ཧུད་དེང་སང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་ན། །བཤེས་གཉེན་ དམ་པས་ཟིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས། །བརྟག་པ་གསུམ་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས། །འདི་ཕྱི་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག །ཚུལ་འདི་བླང་དོར་

【現代漢語翻譯】 《金剛幕續》中關於上師的特徵：接下來，將要正確地闡述金剛上師的特徵。依止於他的近行咒，修行者必定能夠成就。他應具備平和而深奧的佛法，精通一切道理，通曉火供、壇城和真言，精通本尊安住和朵瑪儀軌。 1-514 他精通十種智慧，守護聲聞乘的戒律，次第恭敬真言行，見到具相者心生歡喜，擅長繪製壇城和唸誦真言，能夠摧毀根本墮罪。通過真言和保護身體的方便法，使世間眾生獲得安樂。如是依止上師。正如《喜金剛根本續》所說：『隨欲本尊瑜伽士，精通真言之彼岸。』同樣，《合續》、《金剛空行》、《金剛座四法》、《幻網光明莊嚴》、《時輪根本續》和《智慧明點秘密續》等經典中，都詳細闡述了上師和弟子的特徵，因此應當參閱這些經典，瞭解其特徵。想要依止上師的人，應當觀察自己是否具備這些功德，如果不具備，就應當努力精進地修持。想要依止上師的人，也應當清楚地瞭解上師的特徵，努力尋找這樣的殊勝善知識。即使沒有找到，也應當一心一意地積累資糧和發起祈願，祈願何時能夠被這樣具德的上師所攝受。同時也應當瞭解弟子的缺點和優點。 1-515 努力斷除缺點，努力使自己具備這些優點。在此說道：如同籠中之鳥，無法自由飛翔到其他地方，也無法在此地隨心所欲。我見到了許多被惡知識所控制的人。大多數愚人如同家犬，追隨那些擁有食物、衣物和財富的人。有些人如同尋求虛幻的空中之花，一心渴望高貴的種姓。有些人如同盲人進入黑暗的房屋，以頭頂禮拜愚癡的腳底。唉！如今在這雪域，被殊勝善知識所攝受的人寥若晨星。因此，具有智慧、尋求解脫的人們，應當以三觀察和四依止，依止這位能帶來今生來世一切安樂的至尊導師，如理取捨。

【English Translation】 From the Vajra Tent Tantra on the characteristics of a teacher: 'Then, the characteristics of the Vajra Master will be correctly explained. The near-accomplishment mantra of that one, the practitioner will surely accomplish. He should possess peaceful and profound Dharma, be skilled in all reasoning, know fire offerings, mandalas, and mantras, and be skilled in the pacification of the deity and the Torma ritual.' 1-514 'He is thoroughly familiar with the ten kinds of knowledge, upholds the conduct of the Hearers, reveres the practice of mantras in order, rejoices upon seeing those with form, is skilled in drawing mandalas and reciting mantras, and destroys the root downfalls. Through mantras and methods that protect the body, he brings happiness to the worlds.' Thus, one should rely on a lama. As the Hevajra Root Tantra says: 'The yogi of the desired deity, has gone beyond the mantras.' Similarly, the Samputa Tantra, the Vajra Dakini, the Vajrasana Four Seats, the Net of Illusions, the Kalachakra Tantra, and the Guhyasamaja Tantra, etc., extensively explain the characteristics of the lama and the disciple, so one should consult those and understand the qualities. Those who wish to rely on a teacher should examine whether they possess these qualities, and if they do not, they should strive diligently to cultivate them. Those who wish to rely on a teacher should also clearly understand these characteristics and strive to find such a virtuous spiritual friend. Even if they do not find one, they should single-mindedly accumulate merit and make aspirations, praying that they will be taken care of by such a qualified teacher. They should also understand the faults and qualities of the disciple. 1-515 'Strive to abandon faults and strive to possess those qualities. Here it is said: Like a bird trapped in a cage, unable to fly freely to other places, nor able to give what is desired in that place. I have seen many who are seized by bad friends. Most fools, like a dog of the village, follow after those who are rich in food, clothing, and wealth. Others, like seeking a flower in the sky, desire only those of high birth from the heart. Some, like a blind person entering a dark house, worship the soles of the feet of the ignorant with their heads. Alas! Nowadays, in this land of snow mountains, those who are seized by virtuous spiritual friends are as rare as a morning star. Therefore, those who have wisdom and seek liberation should, with three examinations and four reliances, rely on this supreme guide who brings all happiness in this life and the next, and adopt and abandon this conduct accordingly.'

---

ཞིབ་མོས་ འཇུག་པར་མཛོད། །ཅེས་ཀྱང་གདམས་སོ། ། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བརྙས་པས་ཉེས་དམིགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་དངོས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མི་བརྙས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ཉེས་དམིགས་དངོས་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམ་བྱས་ནས། །སློབ་མར་གྱུར་པས་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། ། 1-516 ཅེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་མགོན་པོ་སྔར་བཤད་པའི་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་བརྙས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། རྨོངས་པ་ཡིན་ ལ། བདག་ཉིད་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པས་བརྙས་ཤིང་ངག་ཏུ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་རིང་པོའི་བར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །དེའང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བདག་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པས་བསམ་བཞིན་དུ་བརྙས་སྨོད་བྱས་ནའོ། །གང་གིས་བྱས་པས་ཞེ་ན། དེའི་སློབ་ མར་གྱུར་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སློབ་མས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཉིད་དོ།། །། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྙས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་དང་། ཐུགས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། ། 1-517 དང་པོ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ལ་སྨད་པས་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་ན། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་ དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ ལ་སྨོད་པའི་སློབ་མ་དེ་ཡམས་ལ་སོགས་པས་བཏབ་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡམས་ནི་རིམས་ལས་གཞན་པའི་འགོ་ནད་མི་བཟད་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྟེ་ས་འོག་གི་སེམས་ ཅན་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོས་གནོད་པའོ། །ནད་ནི་ཡམས་རིམས་མ་ཡིན་པའི་གློ་ནད་དང་། ཁྲག་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། མཛེ་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །གདོན་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ སོགས་པའོ། །རིམས་ནི་ཉིན་ག

【現代漢語翻譯】 此外，還應以恭敬之心進入。』這也是一個忠告。第二，對具有資格的上師不敬的過失分為兩部分：直接的過失，以及爲了避免過失而展示的不敬行為。首先，直接的過失分為概括性的陳述和詳細的解釋。首先是：『如果對這樣的怙主心懷惡意，作為弟子的加以輕蔑，那就像輕蔑了所有的佛陀，因此他將永遠遭受痛苦。』 這意味著，如果對這樣一位怙主——之前所說的具有應依止的資格的上師——心懷輕蔑，例如認為『這個人戒律敗壞、精進不足、愚昧無知，而我才是最殊勝的』，並在心中這樣想，然後在口頭上加以誹謗，那麼他將永遠，也就是在很長一段時間內，遭受痛苦的感受。這是因為他並非在其他地方犯錯，也並非因為他的心沒有安住于自性，而是因為他故意地、帶著折磨的心態去輕蔑和誹謗。那麼，是誰做的呢？是他的弟子，也就是主要接受灌頂的金剛乘弟子，接受了恩惠的弟子。遭受痛苦的原因是，因為所輕蔑的對象被認為是所有佛陀的化身，因此輕蔑了他，就等於輕蔑了所有的佛陀。供養金剛上師就等於供養所有佛陀的原因也在這裡。 第二，詳細的解釋分為：總體上展示可見和不可見的過失，以及詳細解釋不可見的過失。首先分為兩部分：僅僅不敬的過失，以及極度擾亂上師之心的過失。 首先是：『那麼，如果誹謗上師，會有什麼過失呢？』如果有人這樣想，那麼，『如果誹謗上師，就會遭受瘟疫和傷害性疾病，以及邪魔、傳染病和毒藥，那個極度愚昧的人將會死亡。國王、火焰、毒蛇、水、空行母、盜賊、邪魔和邪惡的引導者將會殺死他，然後這個眾生將墮入地獄。』這意味著，誹謗金剛上師的弟子會被瘟疫等擊中，然後迅速死亡。瘟疫是指比傳染病更嚴重的無法忍受的傳染病。傷害是指除了地下眾生之外的兇猛生物造成的傷害。疾病是指不是瘟疫或傳染病的肺病、血液病、嘔吐和麻風病等。邪魔是指天神、龍族和鵬鳥等。傳染病是指白天的...

【English Translation】 Furthermore, one should enter with reverence.』 This is also an instruction. Second, the faults of disrespecting a qualified lama are twofold: the direct faults, and showing non-disrespect in terms of having faults. First, the direct faults are divided into a general statement and a detailed explanation. The first is: 『If, having thought ill of such a protector, one disrespects him as a disciple, it is like disrespecting all the Buddhas, therefore he will always suffer.』 This means that if one disrespects such a protector—the lama with the qualities to be relied upon as previously described—for example, thinking, 『This person has broken vows, lacks diligence, and is ignorant, while I am the most excellent,』 and thinking this in one』s mind, and then verbally slandering him, then he will always, that is, for a long time, experience suffering feelings. This is because he is not mistaken in another place, nor is it because his mind does not abide in its own nature, but because he deliberately, with a tormenting mind, disrespects and slanders. Who does this? It is his disciple, that is, the Vajrayana disciple who has mainly received empowerment, the disciple who has received the kindness. The reason for suffering is that because the object of disrespect is said to be the embodiment of all the Buddhas, therefore disrespecting him is like disrespecting all the Buddhas. The reason why offering to the Vajra Master is said to be offering to all the Buddhas is also this. Second, the detailed explanation is divided into: generally showing visible and invisible faults, and explaining the invisible faults in detail. The first is divided into two parts: the faults of mere disrespect, and the faults of extremely disturbing the guru』s mind. The first is: 『Then, if one slanders the guru, what faults will there be?』 If one thinks this, then, 『If one slanders the guru, one will be struck by plagues and harmful diseases, as well as demons, epidemics, and poisons, and that greatly ignorant one will die. Kings, fire, poisonous snakes, water, dakinis, thieves, demons, and evil guides will kill him, and then this sentient being will go to hell.』 This means that the disciple who slanders the Vajra Master will be struck by plagues and so on, and then quickly die. Plague refers to an unbearable contagious disease other than an epidemic. Harm refers to harm caused by fierce creatures other than underground beings. Disease refers to lung disease, blood disease, vomiting, and leprosy, etc., which are not plagues or epidemics. Demons refer to gods, nagas, and garudas, etc. Epidemic refers to daytime...

---

ཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསོར་མི་རུང་བའོ། །དུག་ནི་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མི་བཟད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ དང་། མེ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་སྟེ་དུག་སྦྲུལ་དང་། ཆུ་དང་། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། ཆོམ་རྐུན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་འཁོར་གདོན་དང་། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བས་བསད་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-518 གཉིས་པ་ཐུགས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བརྙས་སྨོད་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཐུགས་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། ། ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུགས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་གི་ སེམས་དཀྲུགས་པ་སྟེ་སུན་དབྱུང་བར་དུས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པས་དེ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅིང་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ ལྡན་པས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་སྟོབས་བཞིས་འདག་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བྱེ་བྲག་ ཏུ་བཤད་པ་ལ། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དམྱལ་ བར་འགྲོ་ཞེས་པའི་དམྱལ་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། མདོ་ལས་མནར་མེད་དེ། དེ་ལས་མནར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པར་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཇོ་བོ་རྗེས་གླེགས་བམ་དུ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས། 1-519 བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དག་གི་གསུང་ལས་གྲོང་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་མཚོན་པར་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྟན་ པ་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ དགོས་པར་ཡང་དག་པ་སྟེ་བསླུ་མེད་དུ་བཤད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ལྡན་བླ་མར་བྱས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་སྨོད་ཅིང་། །སྐྱེ་བོས་བླ་མ་སྨོད་པ་ན། །དམྱལ་བ་ ཆེན་པོར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་སློབ་མ་གང་། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འོན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡི་ས

【現代漢語翻譯】 不應以棍棒等物擊打。（金剛上師）毒藥是指混合物等，這些導致死亡的可怕因素會起作用。同樣，國王的懲罰、火、毒蛇（即毒蛇）、水、食肉空行母、強盜、十方護法的眷屬惡魔，以及邪惡的邪靈，被它們傷害致死后，眾生會墮入地獄，即轉生於地獄。 1-518 第二，擾亂上師心意的過患：僅僅是輕蔑和辱罵就有如此嚴重的罪過，那麼擾亂上師的心意又會如何呢？因此，任何時候都不應該擾亂上師們的心意。如果因為愚昧而做了，必定會在地獄中煎熬。也就是說，要嚴格約束自己的身語意行為，任何時候都不要擾亂金剛上師的心意，即不要使上師不悅。如果弟子因為不瞭解業果而這樣做，就會在地獄中煎熬和焚燒，因為這種行為非常強大，必定會毫不留情地產生果報。雖然是定業，但《八千頌釋》中說可以通過四力來凈化。第二，分別講述未見之過患：凡是宣說如無間地獄等恐怖地獄的地方，都是辱罵上師者所去之處。也就是說，上面所說的墮入地獄，在許多續部中被稱為金剛地獄。經部中說無間地獄，沒有比那裡更痛苦的地方。覺沃杰（Atiśa，阿底峽）尊者在《書函》中說這兩者意義相同。 1-519 傳承上師們的教言中說，（這些地獄）以城鎮和寺廟的形式存在。這表明，所有宣說極熱等地獄的恐怖和難以忍受的痛苦，即經續中所說的一切，那些辱罵金剛上師的愚昧弟子，必須在那裡長期遭受難以想像的痛苦。如《釋續金剛帳》中說：『依止具德上師后，若有人辱罵上師，眾生辱罵上師時，將會在大地獄中煎熬。』又說：『圓滿灌頂之弟子，若違越上師之教言，此世將變為盲人，來世將墮入地獄。』欺騙和虛偽的...

【English Translation】 One should not strike with sticks, etc. Poison refers to mixtures, etc., and these unpleasant causes of death will act. Similarly, the king's punishment, fire, venomous snakes (i.e., poisonous snakes), water, flesh-eating Ḍākinīs, robbers, the retinue demons of the ten directional guardians, and malicious heretical spirits, being killed by their harm, sentient beings will go to hell, i.e., be born there. 1-518 Second, the faults of greatly disturbing the mind: If there is such a fault for merely despising and reviling, how will it be if the mind is greatly disturbed? Therefore, one should never disturb the minds of the teachers. If one does so out of ignorance, one will surely be tormented in hell. That is, one should strictly restrain one's own three doors of action, and never at any time disturb the mind of the Vajra master, i.e., do not displease the master. If a disciple does this out of ignorance of the results of actions, he will be tormented and burned in hell, because this action is very powerful and will surely produce results without fail. Although it is a definite karma, it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand that it can be purified by the four powers. Second, specifically explaining the faults of not seeing: Wherever the terrifying hells such as Avīci are taught, those who revile the teacher will dwell there. That is, the hells mentioned above, which are said to be entered, are known as the Vajra hells in many Tantras. In the Sutras, it is said that Avīci is the hell where there is no greater torment and suffering. Jowo Je (Atiśa) said in the 'Letter' that these two have the same meaning. 1-519 The words of the lineage masters say that (these hells) exist in the form of towns and monasteries. This indicates that all the terrifying and unbearable sufferings of the extremely hot hells, etc., that are taught, i.e., whatever is said in the Sutras and Tantras, those ignorant disciples who revile the Vajra master must dwell there for a long time and experience unimaginable suffering. As it is said in the Explanatory Tantra Vajra Tent: 'Having made a qualified master, if someone reviles the master, when beings revile the master, they will be tormented in the great hell.' It is also said: 'Whatever disciple is perfectly empowered, who transgresses the master's command, will become blind in this world, and will go to hell in the next world.' Deceit and illusion...

---

ྦྱོར་ བ་ཡི། །རྫུན་གྱིས་མི་ནུས་སྨྲ་བ་ལ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་ནད་ཚན་པོ་ཅན། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ། །སྡིག་ པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལས་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བཤད་ལ། 1-520 སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དེས་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་འགྲེལ་ཆེན་ སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅིང་ངན་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ལན་གཅིག་ མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཚུལ་འདི་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ མི་སྙམ་པར་འཇུག་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ཡ་ང་བའི་སྒོ་ འབྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྨད། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་མཆོག །གཉིད་དང་འདུ་འཛི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །དམྱལ་སོགས་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མི་བརྙས་པར་བསྟན་པ་ནི། 1-521 དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པར། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ དེ་ལྟ་བུ་མྱངས་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། དེ་བས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཏེ་མཁྱེན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་མཁས་ པ་པཎྜི་ཏ་དེ་མིན་ཀྱང་། ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་ངོམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྦེད་པ། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུ་ སཱ་ལི་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་དེ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སློབ་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་ཞུ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་

【現代漢語翻譯】 『以虛假之語無法勝過，身患麻風重病，將墮入地獄等惡道。』此外，《密集金剛根本續》中說：『眾生造作無間罪等，雖作大惡業，然金剛乘如大海，可由此殊勝乘解脫。』若從內心詆譭上師，縱然精進修持亦難成就。』 如是，即使是犯下五無間罪等大惡業者，亦可經由金剛乘之道獲得解脫。然而，從內心詆譭上師者，則永無成就之機。不僅如此，與此等惡行相伴，即使以世俗享樂令其歡喜，亦無法成就，此乃《大疏光明釋》所言。 同樣，這些罪行會奪走一切成就，是導致極其難忍的惡趣痛苦之根源，此等教誡在珍貴的續部中已多次強調，智者應謹慎行事，切莫輕忽。對於詆譭上師等墮罪，不以為意，對於三昧耶和戒律的守護之差別也不甚瞭解，即使瞭解也棄之不顧，卻聲稱修持甚深之道，實乃開啟惡趣之門。如《金剛心莊嚴》所云：『若人詆譭真正之上師，彼之傳承縱然精進修持，斷絕睡眠與喧囂，縱經千劫勤奮修，亦將成就地獄等惡道。』 《勝樂根本續》亦云：『破戒之人，于壇城中，不得灌頂，亦不得成就。』 第二，從有過患的角度，說明不應輕蔑上師：『因此，應盡一切努力，切莫詆譭具大智慧之金剛上師，不炫耀自身功德。』 如上所述，若遭受如此巨大的過患，實難忍受。因此，應竭盡所能，一心一意地努力，不要詆譭上師，無論這位金剛上師是否具備廣博的智慧，是否是精通經論的班智達，即使他並不炫耀內心的功德，即使他是隱藏功德的瑜伽士庫薩里，也不應在任何時候詆譭他。這是對所有弟子，特別是那些精勤于隨處求法的金剛乘行者的教誡。

【English Translation】 'Unable to overcome with false words, suffering from severe leprosy, will be born in hell and other evil realms.' Furthermore, the Root Tantra of Guhyasamaja says: 'Beings who commit the five heinous crimes, etc., even if they commit great evils, the Vajrayana is like a great ocean, and liberation can be achieved through this supreme vehicle.' If one reviles the teacher from the heart, even if one practices diligently, it will not be accomplished. Thus, even those who have committed great evils such as the five heinous crimes can be liberated through the path of Vajrayana. However, those who revile the teacher from the heart will never have the opportunity to achieve accomplishment. Moreover, accompanied by such evil deeds, even if one pleases them with worldly pleasures, it will not be accomplished, as stated in the Great Commentary, 'Lamp Illuminating.' Similarly, these misdeeds will rob all accomplishments and are the root of extremely unbearable suffering in the lower realms. These teachings have been repeatedly emphasized in the precious tantras. The wise should act cautiously and not be negligent. Regarding the transgressions such as reviling the teacher, they are not taken seriously, and the differences in guarding the samaya and vows are not well understood. Even if they are understood, they are discarded, yet they claim to practice the profound path, which in reality opens the door to the terrifying lower realms. As the Vajra Heart Ornament says: 'Whoever reviles the true teacher, their lineage, even if they practice diligently, abandoning sleep and distractions, even if they practice diligently for a thousand kalpas, will accomplish hell and other evil realms.' The Root Tantra of Chakrasamvara also says: 'One who has broken vows, in the mandala, will not receive empowerment, nor will they attain accomplishment.' Second, from the perspective of having faults, it is shown that one should not despise the teacher: 'Therefore, with all effort, one should not revile the Vajra teacher of great wisdom, without boasting of one's own merits.' As mentioned above, if one suffers such great faults, it is difficult to endure. Therefore, one should exert all effort, wholeheartedly, and not revile the teacher. Whether this Vajra teacher possesses vast wisdom, whether he is a learned pandita who is proficient in scriptures, even if he does not boast of the merits of his mind, even if he is a yogi Kusali who hides his merits, one should not revile him at any time. This is an instruction to all disciples, especially those Vajrayana practitioners who diligently seek teachings everywhere.

---

། གཅིག་ལའང་བླ་ མ་བསྟེན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གིས་སྨོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་སྨོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའང་སྤང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དག །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ངན་པ་གཏུམ་པོ་ལས་བྱེད་པ། ། 1-522 མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མི་སྲུང་ཞིང་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ངན་པ་གཏུམ་པོ་བླུན་ ཆེན་དེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུང་བར། །མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བྱེད་པ་གསོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བྱས་ཡོན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ནི་ཐུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གང་བཞེད་པའི་ཡོན་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞི་སྟེ་སླན་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པའི་ཚིགས་གིས་བླ་མ་ལ་སྔར་ བརྙས་པ་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་སུའང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་དངོས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། 1-523 བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ དང་། འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་དཀའ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ཏེ། རང་གི་དམ་ཚིག་ སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་བློས་མི་ཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་ སྒོ་ནས་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །

【現代漢語翻譯】 對於那些甚至不稍微依止上師的人，這是以慈悲心給予的教誨。不僅自己詆譭上師，而且也應避免與詆譭上師的人同處。《幻網經》中說：『詆譭上師之人，夢中亦不應見。凡詆譭上師者，為魔障和邪引所 पकड़。惡毒之人所為之事，智者應恒常遠離。』同樣，四大天王等也會不守護此人，甚至會殺害他。《金剛心莊嚴經》中說：『惡毒愚笨之人，無論逃往四方何處，有智慧者皆不守護，以矛等武器，殺害作惡之人。』 第三，對具有上述功德的上師恭敬的利益是：『對上師恭敬供養，隨順其心而行佈施，如此則瘟疫等災害，將會平息，不再發生。』意思是說，對於自己接受金剛乘恩德的上師金剛阿阇黎，要隨順其心意，供養他所喜愛的物品。這樣做，就能平息上述的瘟疫等災害，使其不再發生。『平息』一詞也暗示了彌補先前對上師不敬的方法。 依止上師的合理尺度：第四個總主題是依止上師的合理尺度，分為三個部分：依止上師的實際尺度及其合理性；行為的分類及其利益；以及總結這些要點，通過依止上師，將上師視為與本尊無二無別。 第一部分分為兩點：實際尺度和合理性。第一點是：『對於自己的誓言上師，即使是難以施捨的子女和妻子，甚至自己的生命也應供養，更何況是動產呢？』意思是說，對於如法獲得灌頂的自己的誓言上師金剛阿阇黎，即使是難以施捨、難以割捨的子女和妻子，甚至自己的生命，也應作為供養來依止和取悅他。那麼，像馬和象等外在的動產，即無常的世俗財物，更不用說用它們來取悅上師了。

【English Translation】 These are instructions given with compassion to those who do not even slightly rely on a guru. Not only should one revile the guru oneself, but one should also avoid being with those who revile the guru. The Net of Illusion says: 'Those who revile the guru, should not be seen even in dreams. Whoever reviles the guru, is seized by obstacles and false guides. The deeds of the wicked and violent, the wise should always avoid.' Similarly, the Four Great Kings and others will not protect him and will even kill him. The Ornament of the Vajra Heart says: 'The wicked, violent, and greatly foolish, even if they flee to the four directions, the wise will not protect them, but with spears and other weapons, they will kill those who do evil.' Third, the benefits of respecting a guru who possesses the qualities described above are: 'Respect and make offerings to the guru, and give in accordance with his wishes. By this, harm such as epidemics, will be pacified and will not occur.' This means that one should offer whatever the vajra master, the guru from whom one has received the kindness of the Vajrayana, desires, in accordance with his wishes. By doing so, the harm such as epidemics mentioned above will be pacified and will not occur again. The phrase 'will be pacified' also indicates a way to restore previous disrespect towards the guru. The proper extent of relying on a guru, with justification: The fourth general topic is the proper extent of relying on a guru, with justification, which is divided into three parts: the actual extent of relying on a guru with justification; the categories of actions with their benefits; and summarizing these points, showing how to transform the perception of the guru as being no different from the deity through reliance. The first part has two points: the actual extent and the justification. The first is: 'One's own samaya guru, even children and wives who are difficult to give away, and even one's own life should be served, what need is there to mention movable possessions?' This means that one's own samaya guru, the vajra master from whom one has properly received empowerment, even children and wives who are difficult to give away and cherish, and even one's own life, should be served and pleased by offering them. Then, what need is there to mention pleasing the guru with external movable possessions such as horses and elephants, that is, impermanent worldly objects?

---

དེ་སྐད་དུའང་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྲིང་མོ་ཉིད། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླ་མར་དབུལ། །དེ་རིང་ཚུན་ཆོད་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཞེས། །དེ་སྐད་ཞུ་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། འོ་ན་རང་གི་སྲོག་ཚུན་ཆད་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། 1-524 གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་ག་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་མེད་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཐོས་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་ རྙེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོན་པས་སོ། །སུ་ ལ་སྟེར་ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་རབ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལའོ། །བརྩོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མཆོག་ ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྟེར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། 1-525 རྟག་ཏུ་རང་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་ དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་ ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་

【現代漢語翻譯】 如是于《合續》中雲：『自己的妻子和女兒，男僕女僕和姐妹，行禮之後獻給上師。以我的一切財物，具慧者應供養上師。從今天起我成為您的奴僕，我將自己獻給您。』如是稟告。』 第二，合理性：那麼，為什麼要以獻出自己的生命來取悅上師呢？ 『因為百千俱胝劫，也難以獲得，佛陀本身也對精進者，於此生中給予。』 如是說。因為什麼緣故，《合續》中說：『八萬四千法蘊的儀軌，若不瞭解身體的本性，所有這些都將毫無結果。』 聖天說：『即使在百千俱胝劫中，通達聽聞的彼岸，若背離上師的加持，他也無法證悟真諦。』 如是說，如同進入其他道途者，百千俱胝劫也難以獲得，即難以得到的佛陀雙運金剛持的果位，於此生中給予的無上金剛乘道之精要。給予誰呢？給予具足精進和苦行的殊勝根器者。對於沒有精進者，並非是自己造成的過失，此處的『不』字不僅表示殊勝，也表示共同的成就也會在此生給予。 第二，行為的類別，具有利益他人的功德，分為兩種：類別的實際內容和功德。第一： 『恒常自己守護誓言，恒常供養如來，恒常也供養上師，此與諸佛無異。』 『以無盡的欲求，稍微令人滿意的事物，極其殊勝的，那和那都供養上師。』 意思是，恒常即在一切時處，以具足正念和正知，對於自己如何獲得的誓言和律儀之集合，如法守護和受持，是所有道路的基礎或根本。如《俱舍論》云：『住戒聞思已，修彼能寂靜。』 如是，以具足誓言和律儀，恒常對吉祥金剛薩埵等如來無量宮殿，以無量無邊的內外供養來供養。

【English Translation】 Thus, in the 'Compendium of Union' it is said: 'One's own wife and daughter, male and female servants, and sisters, after prostrating, should be offered to the guru. With all my possessions, the wise should offer to the guru. From this day forward, I am your servant, I offer myself to you.' Thus, one should report.' Second, the rationale: Then, why is it necessary to please the guru by offering even one's own life? 'Because hundreds of thousands of millions of eons, are also difficult to find, the Buddha himself also to the diligent, in this very life gives.' As it is said. For what reason does the 'Compendium of Union' say: 'The rituals of the eighty-four thousand collections of Dharma, if one does not understand the nature of the body, all of these are said to be fruitless.' Aryadeva said: 'Even in hundreds of thousands of millions of eons, having reached the other shore of hearing, if turned away from the blessings of the guru, he will not realize the truth.' As it is said, like those who have entered other paths, hundreds of thousands of millions of eons are difficult to find, that is, the state of Vajradhara (Holder of the Vajra) of Buddha's union, which is difficult to obtain, is given in this very life, the essence of the unsurpassed Vajrayana path. To whom is it given? To those superior beings who possess diligence and austerity. For those who do not have diligence, it is not their own fault, the word 'not' here not only indicates the supreme, but also indicates that common accomplishments will also be given in this life. Second, the categories of actions, possessing the merit of benefiting others, are divided into two: the actual content of the categories and the merit. First: 'Always guard one's own vows, always worship the Tathagatas, always offer to the guru as well, this is no different from all the Buddhas.' 'With endless desires, whatever is slightly pleasing, whatever is extremely special, that and that offer to the guru.' Meaning, always, that is, at all times and in all ways, with mindfulness and awareness, for the collection of vows and precepts that one has obtained, to guard and uphold them according to the Dharma, is the basis or root of all paths. As the 'Treasury of Knowledge' says: 'Having morality, learning, and thought, one should diligently apply oneself to meditation.' Thus, by possessing vows and precepts, one should always offer to the mandala of the Tathagatas, such as glorious Vajrasattva, with countless different outer and inner offerings.

---

ཁོ་ནར་མ་ཟད་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལའང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ དང་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་ཐུགས་ལ་གང་བཞེད་པ་རྣམས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 1-526 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །དད་མོས་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཡིད་ལ་གང་བསམ་མ་ཕུལ་ལམ། །ཁས་བླངས་དེ་ནི་མ་ཕུལ་ ན། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམ་གཉིས་སུ། །ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ནི་གང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ ཉིད་འདོད་པའི་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་ཡོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་བླ་མ་ ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་སྲེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སམྦུ་ཊ་ལས། གང་དང་གང་ཞིག་བསྡུས་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ ཉིད་བླ་མར་དབུལ། །བླ་མའང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུར་སྙམ་ན། 1-527 བླ་མ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ ལྟར་ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་བྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་དེ་ དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ག

【現代漢語翻譯】 不僅如此，還應經常向喇嘛（上師）供奉，因為應當認為喇嘛與壇城的主尊無二無別。這是因為他是積聚資糧之田中與諸佛無別的緣故。同樣，對於那位神聖的喇嘛，應該通過不斷供養外、內、密三種供養以及他心中所想的任何物質受用，來供養他，不要有所顧慮。 《金剛心莊嚴》中說：『有智慧的金剛弟子，如果想要一切安樂，就應以虔誠之心供養。心中所想沒有供養嗎？所承諾的沒有供養嗎？必定會墮入餓鬼和地獄這兩種境地，從而毀滅。』這裡所說的『無盡』，是指如果獲得，就能獲得如虛空般無盡的果位，即法身。想要獲得法身的弟子，應該將自己喜歡的事物，從微小到極其殊勝的供品，都供養給喇嘛。喇嘛也應該爲了遣除弟子的貪執而接受。如《桑布扎續》中說：『無論收集了什麼物品，都應以無所求的心，將它們供養給喇嘛。喇嘛也應以慈悲心，爲了遣除弟子的執著，以利益他的想法而接受。』 第二，利益是：『供養他即是供養一切佛，因此是功德之聚，從資糧聚中獲得殊勝成就。』意思是說，像這樣供養喇嘛，會獲得什麼樣的功德呢？ 對喇嘛的持續佈施，即供養，等同於對一切佛的持續佈施，因此會在自己的相續中獲得功德之聚。因此，對境是神聖的喇嘛的佈施，是從所有功德之聚中最為殊勝的。從積累如此廣大的資糧聚中，能夠迅速獲得殊勝的成就，即佛果。如第五品中說：『捨棄一切供養，真實開始供養喇嘛。令他歡喜，就能獲得一切智智。上師做無上之事，供養金剛薩埵，他沒有積累功德，沒有依靠苦行，還有什麼呢？』 第三，通過總結這些要點來展示，通過展示上師與本尊無二無別，因此，具有悲心的弟子啊

【English Translation】 Not only that, but one should always offer to the Lama (Guru), because one should regard the Lama as non-different from the main deity of the mandala. This is because he is like all the Buddhas in the field of accumulating merit. Similarly, that holy Lama should be offered the outer, inner, and secret offerings, as well as whatever material possessions he desires, without hesitation. The Vajra Heart Ornament says: 'If a wise Vajra disciple desires all happiness, he should offer with a devoted mind. Have you not offered what you thought in your mind? If you have not offered what you promised, you will surely be born in the two realms of pretas and hells, and be destroyed.' 'Inexhaustible' here means that if one obtains it, one obtains the state of being inexhaustible as long as space exists, which is the Dharmakaya. A disciple who desires that should offer the Lama whatever objects he likes, from the smallest to the most excellent. The Lama should also accept them in order to reverse the disciple's attachment. As the Sambhuta Tantra says: 'Whatever objects are collected, one should offer them to the Lama with a desireless mind. The Lama, being full of compassion, should accept them with the intention of benefiting the disciple, in order to reverse his attachment.' Second, the benefit is: 'Giving to him is always giving to all the Buddhas, therefore it is a collection of merit, from which the supreme accomplishment is obtained.' What kind of merit does one obtain by offering to the Lama in this way? The continuous giving to the Lama, that is, offering, is the same as continuous giving to all the Buddhas, therefore one will obtain a collection of merit in one's own continuum. Therefore, giving to the holy Lama is the most excellent of all collections of merit. From accumulating such a vast collection of merit, one will quickly obtain the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. As the Fifth Chapter says: 'Having abandoned all offerings, truly begin to offer to the Lama. By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. The teacher who does the unsurpassed, by offering to Vajrasattva, what is there that he has not accumulated merit and has not relied on asceticism?' Third, by summarizing these points, by showing that the deity and the Lama are non-different, therefore, disciple with compassion

---

ཏོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ་ལ། དེ་བས་ན་སློབ་མ་དམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བརླན་ཞིང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆག་མེད་དུ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་དང་། 1-528 ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །སློབ་མས་བླ་མར་འདི་ལྟར་བལྟ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། 1-529 ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་ པ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །འདི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་ རིགས་བརྒྱའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་སོགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེང་ སང་གི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 '佈施、戒律、忍辱具功德，上師與金剛持，不應思彼為有異。' 如是說，視上師為積資糧之福田，與諸佛無異。因此，殊勝弟子以大乘之大悲滋潤自心，無間斷地將自身、受用及善根迴向于利益眾生之事業，並具足已承諾之誓言及清凈戒律，以及不厭倦于眾生之邪行與苦行之忍辱等功德。因此，金剛上師與金剛持，即佛與金剛持二者，不應視為有別，應無分別地觀待之。如是，于《密集金剛根本續》中雲：'薄伽梵，如來一切之身、語、意金剛秘密集合，于圓滿灌頂之上師，如來一切與菩薩眾應如何觀待？種姓之子，應視如來一切與菩薩眾之心如金剛。何以故？上師與菩提心無別，是故。'《金剛帳》中雲：'何者名為金剛薩埵，彼即上師之形象。為利益有情故，安住于凡夫之形象。'《金剛心要莊嚴》中雲：'常敬上師之弟子，應如是觀待上師，上師與諸佛無異，彼即常為金剛持。' 如是說。同樣，《鹽水河源經》中雲：'五百末世時，我住上師之形象，汝等應作是念，于彼生起恭敬。' 如是說。關於視上師為佛性之方式，于《金剛鬘》中雲：'金剛上師此身中，諸佛之身次第住，此之色蘊身，即為薄伽梵毗盧遮那。' 等等。《金剛空行》中雲：'諸佛之自性身，支分乃菩薩，毛孔皆羅漢，頂髻百族佛，世間為足墊，光芒護法等，如是功德自性身，瑜伽士應恒常觀。' 如是說。因此，現今之世，凡夫眾生…… 佈施（藏文：ཏོང་།，梵文天城體：त्याग，梵文羅馬擬音：tyāga，漢語字面意思：捨棄），戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་，梵文天城體：शील，梵文羅馬擬音：śīla，漢語字面意思：德行），忍辱（藏文：བཟོད་པ་，梵文天城體：क्षान्ति，梵文羅馬擬音：kṣānti，漢語字面意思：寬容） 金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士）

【English Translation】 'Generosity, discipline, patience possess virtues, the guru and the Vajra Holder, should not be thought of as different.' Thus it is said, viewing the guru as a field for accumulating merit, like all Buddhas. Therefore, a supreme disciple, with the great compassion of the Mahayana moistening their mind, continuously dedicates their body, possessions, and virtuous roots to the benefit of sentient beings, and possesses the virtues of vows and pure discipline that have been promised, and patience that does not tire of the wrongdoings and hardships of sentient beings. Therefore, the Vajra Guru and the Vajra Holder, that is, the Buddha and Vajradhara, should not be regarded as different, but should be viewed as inseparable. Thus, in the Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja it is said: 'Bhagavan, how should all the Tathagatas' body, speech, and mind, the secret union of Vajras, view the guru who has been fully empowered? Son of lineage, view the minds of all the Tathagatas and Bodhisattvas as Vajras. Why? The guru is one with the mind of enlightenment, and there is no duality.' In the Vajra Tent it is said: 'Whoever is called Vajrasattva, that is the form of the guru. For the benefit of sentient beings, he abides in the form of an ordinary person.' In the Vajra Essence Ornament it is said: 'A disciple who always respects the guru should view the guru in this way: the guru is equal to all the Buddhas, and he is always the Vajra Holder.' Thus it is said. Similarly, in the Salty River Source Sutra it is said: 'In the final five hundred years, I will abide in the form of a guru, you should think of me in that way, and generate respect for him.' Thus it is said. Regarding the way to view the guru as the nature of the Buddha, in the Vajra Garland it is said: 'In this body of the Vajra Guru, the bodies of the Buddhas abide in sequence, this aggregate of form is the Bhagavan Vairochana.' And so on. In the Vajra Dakini it is said: 'The self-nature body of all the Buddhas, the limbs are Bodhisattvas, the pores are Arhats, the crown of the head is the Buddha of a hundred families, the world is the footstool, the rays of light are Yakshas and secrets, etc. Thus, the body of the self-nature of virtues, the yogi should always view.' Thus it is said. Therefore, in this present age, ordinary sentient beings...

---

ིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་པའི་བློ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་དང་། 1-530 ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་རྟོག་པའི་བློ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་སྡོམ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལས་འདས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་བརྟགས་ ནས་དད་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། སྐྱོན་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཟུང་། །སྐྱོན་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསམ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱ་བ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆ་བརྟགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ་སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། འགོམ་པར་མི་བྱ་བའི་དམ་ ཚིག་གི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང་། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་འཐད་པ་མི་ནུས་ན་ཚིག་གི་ལན་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ བརྟགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་རྟེན་བཤིག་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པའི། །གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ན། །ལྷྭམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་སོགས། ། 1-531 འགོམ་མི་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་སྟེ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་བརྫིས་པས་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པར་འབྱུང་ལ། མཆོད་རྟེན་བཤིག་ པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་གྲིབ་མ་ཙམ་ལའང་མི་འགོམ་ན། ལྷྭམ་དང་བཞུགས་སྟན་དང་། ངེས་པ་ཅན་གྱི་ རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ན་བཟའ་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་གོམས་པར་མི་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་མི་འགོམ་སྟེ། ། མཆོད་རྟེན་བཤིག་དང་འདྲ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་འདི་གཉིས་སྡིག་པ་འདྲ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བླ་མའི་གདུགས་དང་གྲིབ་མ་དང་། །ཕྱག་ལྷྭམ་སྟན་དང་སྔས་རྣམས་ལ། །རྨོངས་ཆེན་གང་ཞིག་འགོམ

【現代漢語翻譯】 由於沒有機會親眼見到真正的佛陀，因此諸佛以普通金剛上師的身份出現，引導眾生走上成熟和解脫的道路。因此，我們應當時時刻刻將上師視為佛陀，增進對上師身、語、意功德的理解，並特別努力對挑剔過失的心態採取強烈的對治措施，嚴加約束。如果違犯，應立即懺悔和約束。如果從功德的角度看待上師並生起信心，這將成為我們暫時和究竟成就一切悉地的原因。然而，如果只看到微小的過失，那麼毫無疑問，一切悉地都會喪失。《金剛心莊嚴》中說：『應 গ্রহণ一切功德，心中不應思及任何過失。 ग्रहण功德則成就悉地，執著過失則悉地喪失。』 ༈ །། ༄། །應觀察暫時的行為和非行為，從而取捨。 第五個總義是根據暫時的差別來區分應做和不應做之事，從而進行取捨。總共有三個方面：首先，闡述不應違越的誓言及其理由；其次，闡述不應違越的誓言，如果無法遵守，則說明如何應對；第三，通過區分應做和不應做之事來令上師歡喜。 首先，如經文所說：『若懼毀塔之罪，影子亦不應踐踏，何況鞋履、坐墊與坐騎？』意思是說，踐踏上師身體的影子，例如用腳踩踏等，會帶來如同毀壞佛塔的罪過。毀壞佛塔被認為是近乎五無間罪的重罪。既然如此畏懼如此巨大的罪過，那麼踐踏鞋子、坐墊、特定的馬匹等坐騎，以及衣服等物品，更不用說了。《幻網經》中說：『彼之影子亦不應踐踏，如毀佛塔般宣說。』這兩者都說明了罪過是相似的。《金剛心莊嚴》、《金剛空行》和《座四法》中也這樣闡述。這些行為的過患在《金剛帳》中提到：『上師之傘蓋與影子，鞋履、坐墊與枕頭，愚昧之人若踐踏』

【English Translation】 Since there is no opportunity to see the Buddha directly, the Thus-gone Ones appear as ordinary Vajra Masters, leading sentient beings onto the path of maturation and liberation. Therefore, one should always regard the Lama as the Buddha, increasing the mind that contemplates the qualities of body, speech, and mind, and especially apply strong antidotes to the mind that criticizes faults, and restrain oneself. If one transgresses, one should immediately confess and restrain oneself. If one has faith by examining from the perspective of qualities, it will be the cause of all temporary and ultimate siddhis. However, if one looks from the perspective of having even small faults, then undoubtedly, all siddhis will be lost. In the 'Vajra Heart Ornament' it says: 'Grasp all of its qualities, do not even think of any faults in your mind. If you grasp the qualities, you will attain siddhis. Faults will cause siddhis to be lost.' ༈ །། ༄། །Examine what to do and what not to do in temporary situations, and then adopt or reject them. The fifth general meaning is to distinguish between what to do and what not to do based on temporary differences, and then adopt or reject them. There are generally three aspects: First, explaining the vows that should not be transgressed, along with their reasons; second, explaining the vows that should not be transgressed, and if one cannot keep them, explaining how to respond; third, pleasing the Lama by distinguishing between what to do and what not to do. First, as the text says: 'If one fears the sin of destroying a stupa, one should not even step on the shadow, what need is there to mention shoes, cushions, and mounts?' This means that stepping on the shadow of the Lama's body, such as treading with the feet, will bring about a fault similar to destroying a stupa. Destroying a stupa is said to be a sin close to the five inexpiable sins. Since one greatly fears such a great sin, what need is there to mention not stepping on shoes, cushions, specific horses and other mounts, and clothes and other items? The 'Illusion Net Sutra' says: 'One should not even step on its shadow, it is said to be like destroying a stupa.' These two explain that the sins are similar. The 'Vajra Heart Ornament', 'Vajra Dakini', and 'Four Seats' also explain it in this way. The faults of these actions are mentioned in the 'Vajra Tent': 'The Lama's umbrella and shadow, shoes, cushions, and pillows, whichever foolish one steps on'

---

་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་རྣམས་སྤུ་གྲིར་ལྟུང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མལ་སྟན་དང་། །ལྷྭམ་དང་རྟ་དང་ན་བཟའ་སོགས། །ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཅོ་འདྲི་བར་ནི་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ། ། 1-532 དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིར་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་དམ་དཔལ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འགོམ་དུ་མི་རུང་བ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བཏེག་སྟེ་འོག་ནས་ འཇུག་པར་བསམ་མོ།། །། གཉིས་པ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་འཐད་པ་དང་བཅས་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་ཉན། །རིག་པ་ཡིས་ནི་མི་ ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མའི་བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གཟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་ལོ་ བྱེད་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བླ་མས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དམིགས་ ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡེ་མི་ཐེག་པ་ཁུར་བསྐུར་བ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་སྦྱང་བྱས་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། 1-533 འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་ནི་མི་མཐུན་ པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། མི་དགེའི་ལས་སྦྱོར་ཚིག་དག་ལས། །འདས་པར་གསོལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་གཞག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མི་ ལྡན་ན། །བླ་མ་ཡིན་ཡང་བཏང་སྙོམས་གཞག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མ་དད་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱར་མི་ རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་གཏོགས་བླ་མས་བཀའ་ཅི་དང་ཅི་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། གནས་སྐབ

【現代漢語翻譯】 『如果這樣做，人們會墮入刀刃之中。』此外，在《金剛空行母》中說：『上師的床墊、鞋子、馬匹和衣服等，所有親近的受用之物，甚至影子也不應踩踏，也不應爭辯。如果這樣做，無論何時，都會一直受到折磨，並遠離真正的榮耀。』因此，如果由於時間地點的關係，不可避免地要踩踏，那麼就應該觀想用金剛力抬起，從下面通過。 第二，展示了不可違越之誓言的合理性：『以大智慧和歡喜心，努力聽從上師的教誨。如果理智無法做到，就用言語來解釋無法做到的原因。從上師那裡獲得成就、天界和安樂。因此，以一切努力，不要違越上師的教誨。』 也就是說，具有大智慧，即具有智慧的弟子，對於上師的教誨，不應不情願，而應以極大的歡喜和接受之心來聽從。不僅要聽從，還要以極大的努力，將身語意三門合一，一心一意地聽從並修行。那麼，是否上師的所有教誨都必須完全遵從呢？特別要排除的是，從理性的角度無法完成的事情，例如無法承擔的重擔，以及與三戒的學處相違背的不如法行為，如果被強烈要求做這些事情，那麼就應該充分說明無法做到的理由，解釋清楚，即使不遵從也沒有過錯。 在《律藏》中也說：『如果說了不如法的事情，就應該制止。』此外，在《寶積雲經》中說：『對於善法，要與之相應地行持；對於不善法，則不與之相應地行持。』此外，上師妙吉祥稱說：『對於不善的行為和言語，請求寬恕，保持中舍。』此外，法王薩迦班智達大師也說：『如果不具備上師的條件，即使是上師，也應保持中舍。』 然而，不能以這些為借口，產生不信任和批評等行為，這是絕對不允許的。因此，除了無法做到的事情之外，對於上師所給予的一切教誨，都應該盡一切努力去遵從，因為依靠上師，自己才能獲得究竟的殊勝成就，以及暫時的

【English Translation】 'If you do that, people will fall into the razor's edge.' Moreover, in the Vajra Dakini it says: 'The guru's mattress, shoes, horses, and clothes, etc., all close enjoyments, even the shadow should not be stepped on, nor should one argue. If you do, at all times, you will always be tormented and far from true glory.' Therefore, if due to time and place, it is unavoidable to step on it, then you should visualize lifting it with vajra force and passing from underneath. Second, showing the reason for the vows that should not be transgressed: 'With great intelligence and joyful mind, diligently listen to the guru's teachings. If the mind cannot do it, then explain with words the reason why you cannot do it. From the guru, you obtain accomplishments, heavens, and bliss. Therefore, with all effort, do not transgress the guru's teachings.' That is, a disciple with great intelligence, that is, with wisdom, should not be unwilling to listen to the guru's teachings, but should listen with great joy and acceptance. Not only should you listen, but you should also make great efforts to unite the three doors of body, speech, and mind, and listen and practice wholeheartedly. So, do all the guru's teachings have to be followed completely? What is particularly excluded is that things that cannot be done from a rational point of view, such as burdens that cannot be borne, and unlawful actions that contradict the precepts of the three vows, if you are strongly asked to do these things, then you should fully explain the reasons why you cannot do it, explain clearly, and there is no fault even if you do not follow it. In the Vinaya Pitaka it also says: 'If you say something that is not Dharma, you should stop it.' In addition, in the Sutra Collection Cloud it says: 'For virtuous Dharma, act in accordance with it; for non-virtuous Dharma, do not act in accordance with it.' In addition, Master Manjushri Fame said: 'For non-virtuous actions and words, ask for forgiveness and remain neutral.' In addition, Dharma Lord Sakya Pandita the Great also said: 'If you do not have the qualities of a guru, even if you are a guru, you should remain neutral.' However, you cannot use these as excuses to create distrust and criticism, etc., which is absolutely not allowed. Therefore, apart from things that cannot be done, for all the teachings given by the guru, you should do everything possible to follow them, because by relying on the guru, you can obtain the ultimate supreme accomplishment, as well as temporary

---

ས་སུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་། མིའི་རྟེན་དང་། དེའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ མའི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དེ་ཚེ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་པའི། །སློབ་མའང་བླ་མའི་བཀའ་འདས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དམྱལ་བར་འགྲོ། ། 1-534 ཞེས་དང་། བླ་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་། གུར་ལས། འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བྱས་པས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀའ་བ་ མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་འགྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཉེས་པར་བྱས་པས་ མྱུར་དུ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མདུན་བྱོན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ།། །། གསུམ་པ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་བརྟགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ མཉེས་པར་བྱ་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕོངས་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན། །དེ་ཡི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཉེན་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། ། 1-535 ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའང་བླ་མའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཇི་མི་སྙམ་ པར་མི་གཞག་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་བྱས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྡུག་པ་བུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་ མ་དེའི་འཁོར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གཉེན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལན་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ བསམ་པར་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གཙུག་ཏོར་དག་དང་བཅས་པ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་སྐེད་པར་ནི། །ལག་གཞག་མཉེ་བར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དག་ནི་ལངས་

【現代漢語翻譯】 在世間，將獲得天界諸神、人類的依憑以及所有圓滿的安樂。違背上師教言的過患，在《金剛帳續》中說：『彼時獲得殊勝灌頂的弟子，若違背上師的教言，今生亦受苦，來世墮地獄。』 關於從上師處獲得成就的方式，《帳續》中說：『導師是眾生的導師，被諸佛讚頌，於我等如父母，當如是憶念。』 為何如此說？如來曾說：『金剛心（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）、佛、金剛法（藏文：རྡོ་རྗེ་ཆོས་，梵文天城體：वज्रधर्म，梵文羅馬擬音：vajradharma，漢語字面意思：金剛法）、光輝和馬王（藏文：རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：hayagrīva，漢語字面意思：馬頭金剛）的成就，並非難事。眼藥和捷足、寶劍和遁地、藥丸和飛行，隱身和攝取精華。』 『因此，以彼等令金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་ཅན，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）歡喜，迅速獲得。』因此，應前往上師面前，向如來頂禮。 第三，通過辨別應做與不應做之事，從而取捨，以令上師歡喜，這實際有三個方面：通過認為上師的眷屬和受用匱乏來令上師歡喜；通過行為舉止來令上師歡喜；通過遵照教言來令上師歡喜。第一方面：『上師之物如生命，其眷屬亦如上師，其眷屬如親友，平等對待恒常思。』 如是說，因為對自己來說，沒有比生命更珍貴的，所以對待上師的財物，也要像對待自己的生命一樣珍視，不要因為不是自己的就輕視。不僅要恭敬上師本人，也要恭敬其眷屬，如子女和佛母等。對於上師的近侍，要像對待自己珍愛的親友一樣，全心全意地關愛，不僅一次，而是要時常如此思念。 第二，通過行為舉止來令上師歡喜，這又分為兩方面：總的說明通過行為舉止來令上師歡喜；詳細說明通過身語意三門來承侍恭敬。第一方面又分為四點。第一點：『床墊坐墊和先導，髮髻等物皆具備，墊上放腳和腰部，手放上面皆不應。』上師起身

【English Translation】 In this world, one will obtain the gods of the heavens, the support of humans, and all the perfect bliss thereof. The fault of transgressing the Guru's words, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'At that time, the disciple who has received the supreme empowerment, if he transgresses the Guru's words, will suffer in this world and go to hell in the next.' Regarding how to obtain accomplishments from the Guru, the Tent Tantra states: 'The teacher is the guide of beings, praised by all the Buddhas, like a father and mother to us, thus should one remember.' Why is this so? The Tathagatas have said: 'The accomplishment of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་，Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व，Sanskrit Romanization: vajrasattva, Literal meaning: Diamond Being), Buddha, Vajradharma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཆོས་，Sanskrit Devanagari: वज्रधर्म，Sanskrit Romanization: vajradharma, Literal meaning: Diamond Dharma), splendor, and the King of Horses (Tibetan: རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ，Sanskrit Devanagari: हयग्रीव，Sanskrit Romanization: hayagrīva, Literal meaning: Horse Neck), is not difficult. Eye medicine and swift feet, sword and earth-diving, pills and flying, invisibility and taking essence.' 'Therefore, by pleasing the Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཅན，Sanskrit Devanagari: वज्रधर，Sanskrit Romanization: vajradhara, Literal meaning: Diamond Holder) with these, one quickly obtains them.' Therefore, one should go before the Guru and prostrate to the Tathagatas. Third, pleasing the Guru by discerning what should and should not be done, thereby taking and abandoning, actually has three aspects: pleasing the Guru by perceiving the Guru's retinue and possessions as lacking; pleasing the Guru through conduct; and pleasing the Guru by acting according to the instructions. The first aspect: 'The Guru's belongings are like life, his retinue is like the Guru, his retinue is like relatives, always think of them equally.' As it is said, because there is nothing more precious than life to oneself, one should cherish the Guru's belongings as one's own life, and not disregard them because they are not one's own. Not only should one respect the Guru himself, but also his retinue, such as children and consorts. For those who are close to the Guru, one should cherish them with great affection, like one's own beloved relatives, and always think of them with one's whole heart, not just once. Second, pleasing the Guru through conduct is divided into two aspects: a general explanation of pleasing the Guru through conduct; and a detailed explanation of serving and respecting through the three doors of body, speech, and mind. The first aspect is further divided into four points. The first point: 'Bedding, cushions, and leading the way, having hair knots and such, placing feet on the cushion and the waist, placing hands on them should not be done.' When the Guru rises

---

པ་ན། །ཉལ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ལ། །ལྡང་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་འདོར་བ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་དང་། །འཆག་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་། ། 1-536 བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་དེའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་དག་མི་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་མི་བྱ་ན། མལ་སྟན་ནས་རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་ བར་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་སྟན་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་། སྔོན་ཏེ་མདུན་དུ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་དག་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོར་ཚུགས་བཅིང་བ་སྟེ་ ཞར་ལ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། བླ་མ་ས་རྗེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་སྟན་ལ་རྐང་པ་སྔ་བར་འཇོག་པ་དང་། སྐེད་པར་ལག་པ་གཉིས་གཞག་ནས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས་ཏེ་སྐེད་པ་ལ་མཉེ་ བར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་དག་ནི་ལངས་པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ཉལ་བ་དང་འདུག་པ་དང་། བླ་མ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་དེའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་བྱ་བ་གང་ དང་གང་ཡིན་པ་ལ་ལྡང་མཁས་ཏེ་ལྡང་བ་ཡང་བའང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། ལུད་པ་དོར་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་རྐང་ པ་བརྐྱང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ཆམ་ཆམ་པོར་འཆགས་པ་དང་། རྩོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཤགས་འགྱེད་པའང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་མཉེད་དང་གར་དག་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་མི་བྱའོ། ། 1-537 གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་གླུ་ ལེན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་རོལ་མོ་སྒྲོགས་པ་དང་། དམག་དང་། ཚོང་དང་། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་བླ་མས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་བརྐམ་ཚིག་དག །ཐོས་པའི་ཡུལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདུན་འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ་བརྐྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མགོ་ཐོད་བཅིངས་ དང་མཚོན་གཡུག་པ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཏུད་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། །གུས་པ་ཡིས་ནི་འདུག་པར་བྱ། །མཚན་ཆུ་འཇིགས་བཅས་ལམ་ དང་ནི། །བསྒོ་བ་ཐོབ་ནས་སྔོན་འགྲོ་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མ་སྟན་ལས་བཞེངས་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་བཏུད་དེ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ སྟན་ལ་སྡོད་པའི་ཚེའང་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་སྡོད་པར་གུས་པ་ཡིས་ནི་འདུག་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བླ་མའི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། མཚན་མོ་མུན་ནག་འ

【現代漢語翻譯】 此外，不應躺臥或坐臥。應精於侍奉上師的一切事務，並圓滿完成。不應向上師吐痰等污物，不應在坐墊上伸腿，不應來回踱步或爭論。 這是說，不應在上師尊者面前做出這些不適當的行為，而應避免。哪些不應做呢？就是從臥具上爭論到說話的這些行為。這裡說的坐墊不僅僅指普通的坐墊，還包括高高的臥具。不應走在上師前面，不應束髮或戴帽子。如果上師坐在地上，自己不應先坐在坐墊上。不應雙手叉腰，手肘張開，摩擦腰部。上師站立時，自己不應躺臥或坐臥；上師坐著時，自己不應躺臥。應當時刻精於侍奉上師的一切事務，並按照上師的意願圓滿完成。不應吐痰、擤鼻涕、吐口水，不應在坐墊上伸腿，不應來回踱步，不應與人爭論，這些都不應在上師面前做。 第二，不應揉搓肢體、跳舞、唱歌或演奏音樂。不應在上師附近高談闊論。 這是說，不應揉搓手等肢體，不應在法會期間無故唱歌，不應突然演奏音樂，不應在上師附近高談闊論戰爭、商業、農業等話題。這些內容在《金剛心莊嚴經》中也有闡述：『不應在能聽到的地方敲鼓或說粗話。』『不應走在前面或伸腿，這些都不應做。』『不應束髮或揮舞武器，這些都不應在上師面前做。』 第三，應彎腰起身，恭敬就坐。在夜晚、危險的道路上，或得到允許后，方可走在上師前面。 這是說，當上師起身時，自己也應彎腰起身；同樣，在上師面前就坐時，不應隨意坐下，而應恭敬地就坐。前面說過不應走在上師前面，但這裡有例外情況：在夜晚黑暗中，

【English Translation】 Furthermore, one should not lie down or sit idly. One should be skilled in attending to all the affairs of the guru and accomplish them perfectly. One should not discard spittle or other impurities in front of the guru, nor should one stretch out one's legs on the seat, nor should one pace back and forth or argue. This means that one should not engage in these inappropriate behaviors in front of the venerable guru, but should avoid them. What should not be done? These actions, from arguing to speaking from the bedding. The seat mentioned here refers not only to ordinary seats, but also to high bedding. One should not walk in front of the guru, nor should one tie up one's hair or wear a hat. If the guru is sitting on the ground, one should not sit on the seat first. One should not put one's hands on one's hips, with elbows outstretched, rubbing one's waist. When the guru stands up, one should not lie down or sit; when the guru is sitting, one should not lie down. One should always be skilled in attending to all the affairs of the guru and accomplish them perfectly according to the guru's wishes. One should not spit, blow one's nose, or discard saliva, nor should one stretch out one's legs on the seat, nor should one pace back and forth, nor should one argue with others in front of the guru. Secondly, one should not rub one's limbs, dance, sing, or play music. One should not engage in excessive talk near the guru. This means that one should not rub one's limbs such as hands, nor should one sing without a specific reason during gatherings, nor should one suddenly play music, nor should one engage in excessive talk about topics such as war, business, or agriculture near the guru. These contents are also explained in the 'Vajra Heart Ornament Sutra': 'One should not beat drums or speak harsh words where they can be heard.' 'One should not walk in front or stretch out one's legs; these should not be done.' 'One should not tie up one's hair or wave weapons in front of the guru.' Thirdly, one should bow and rise from the seat, and sit respectfully. In the night, on dangerous roads, or after obtaining permission, one may walk in front of the guru. This means that when the guru rises, one should also bow and rise; similarly, when sitting in front of the guru, one should not sit casually, but should sit respectfully. It was said earlier that one should not walk in front of the guru, but there are exceptions: in the darkness of night,

---

ཐིབས་པའི་ཚེ་ཆུ་དང་། 1-538 གཅོང་རོང་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་བསྒོ་བ་ཐོས་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། མཚན་མོ་དང་ནི་ཆུ་བརྒལ་དང་། །གཅོང་རོང་དག་ཏུ་གནས་གྱུར་ན། །བཀའ་ལུང་གཉེར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མདུན་དུ་འགྲོ་བར་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་མདུན་དུ་ ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཅུ་དང་། །ཀ་བ་ལ་སོགས་བརྟེན་མི་བྱ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་བགྲང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་ མས་ལུས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅུ་བ་དང་། ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སོར་མོའི་ཚིགས་ཉེད་ཅིང་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྐང་བཀྲུ་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་དང་། །དྲིལ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཕྱག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ མཐར་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་ཞབས་ཏེ་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། སྐུ་ལུས་རིལ་པོ་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། སྐུ་ལ་སྲན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་པ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། 1-539 དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་ཟིན་པའི་མཐར་ཡང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་བདེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི། དེ་ཡི་མཚན་སྨོས་བརྗོད་ནས་ ནི། །མིང་མཐར་ཞལ་སྔ་ལྡན་པར་བྱ། །གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ཚིག་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། བླ་མ་དེའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བརྗོད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ནི་མིང་གང་ ཡིན་པ་དེའི་མཐར་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་ཞེ་ས་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྒོ་བ་ཉན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་ནི་བཀའ་ སྩོལ་ཞུ། །བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མ་ཡེངས་པར། །བླ་མའི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྱ། །དགོད་དང་ལུད་པ་ལ་སོགས་པ། །ལག་པས་ཁ་ནི་དགབ་པར་བྱ། །བྱ་བ་ཟིན་ནས་འཇམ་པོ་ཡི། ། 1-540 ཚིག་དག་གིས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས

【現代漢語翻譯】 在充滿險阻的道路上，例如在濃霧、河流、峽谷和盜賊等帶來的恐懼中，聽到『先行一步』的指示后，應當前進。正如《金剛心莊嚴經》所說： 『夜晚、渡河、身處峽谷，若為完成教誨，前進無過錯。』 第四，在導師面前：『智者不應扭動身體，不應倚靠柱子等物，不應數手指關節。』意思是說，在導師面前，聰明的學生不應扭動身體，不應背靠柱子或墻壁等物，也不應捻弄和數手指關節。 第二，以身語意三門恭敬承侍的方式，分為三部分。首先，身體如何做：『洗腳、洗身、塗抹、按摩等，合掌先行，之後也應如是，隨己所安。』意思是說，在清洗上師的雙足，用清水洗凈全身，用豆粉等塗抹身體，用油按摩等之前，應先行頂禮。同樣，在完成這些事情之後，也要頂禮，然後才能做自己的事情。 第二，以語言恭敬承侍：『稱其名號時，名後加敬語，為敬他人故，說殊勝之詞。』意思是說，如果需要提到上師的名字，應當在名字後面加上『尊者』等敬語。不僅如此，爲了極度尊敬其他人，還要說一些特殊的讚頌之詞，例如『至尊、全知、金剛持』等等。例如，說『至尊金剛持某某尊者』。 第三，從意念上通過捨棄我慢來取悅上師，分為三部分。首先，聽從教誨時，捨棄我慢來取悅上師：『對上師應說：請賜教，我將遵照您的教誨。合掌，不散亂，聽從上師的教誨。打哈欠、吐痰等，用手遮口。事情結束后，用柔和的語言複述。』

【English Translation】 In a path filled with dangers, such as the fears brought by thick fog, rivers, canyons, and thieves, upon hearing the instruction 'Go ahead,' one should proceed forward. As stated in the Vajra Heart Ornament Sutra: 'At night, crossing rivers, being in canyons, if it is to fulfill the teachings, going forward is without fault.' Fourth, in front of the teacher: 'The wise should not twist their body, should not lean on pillars, etc., should not count finger joints.' This means that in front of the teacher, a wise student should not twist their body, should not lean their back against pillars or walls, etc., and should not fidget with and count their finger joints. Second, the manner of serving with body, speech, and mind, divided into three parts. First, how to act with the body: 'Washing feet, washing the body, applying, massaging, etc., prostration should precede, and likewise at the end, as is comfortable.' This means that before washing the teacher's feet, washing the entire body with water, applying bean flour, etc., to the body, massaging with oil, etc., one should first prostrate. Similarly, after completing these tasks, one should also prostrate before engaging in one's own activities as is comfortable. Second, serving with speech: 'When mentioning their name, add an honorific after the name, and for the sake of respecting others, speak excellent words.' This means that if it is necessary to mention the teacher's name, one should add an honorific such as 'Venerable' after the name. Moreover, in order to highly respect others, one should also speak special words of praise, such as 'Supreme, Omniscient, Vajradhara,' etc. For example, saying 'Venerable Vajradhara So-and-so.' Third, pleasing the teacher from the mind by abandoning arrogance, divided into three parts. First, pleasing the teacher by abandoning arrogance when listening to instructions: 'To the teacher, one should say: Please instruct, I will follow your teachings. With palms joined, without distraction, listen to the teacher's instructions. Yawning, spitting, etc., cover the mouth with the hand. After the task is finished, repeat with gentle words.'

---

་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་ནི་བདག་གིས་བྱ་བ་གང་དང་གང་བགྱིད་དགོས་པ་བཀའ་སྩོལ་བར་ཞུ་ཞུས་ལ། འདི་དང་འདི་གྱིས་གསུང་བ་ནི་བཀའ་ བཞིན་ཅི་ནས་ཀྱང་བགྱིད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམས་ནས་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ ཚེའམ་སྐབས་གཞན་དག་ཏུའང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དགོད་པ་དང་ལུད་པ་ལུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཛེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལག་པས་ཁ་བཀབ་ལ་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གང་བསྒོ་བའི་བྱ་བ་ དེ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཡུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ལྟར་བགྱིས་ལགས་ཞེས་བཟླ་བ་སྟེ་གོ་བར་བྱ་བའམ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ ལས། དེ་བས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །བག་མ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བསྲུང་། །གློ་དང་དགོད་པ་ལུ་བ་སོགས། །ཁ་ལ་ལག་པས་བཀབ་ནས་སུ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་ནི་ གང་དང་གང་བྱེད་པའམ། །མཉམ་པར་ལ་སོགས་འདོད་དེ་ལ། །གཟུང་ཕྱིར་ཐལ་མོ་མ་བཤིག་པར། །གནས་ནས་ལངས་ནས་མཐོང་ཡུལ་དུ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ། 1-541 མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ་དུལ་ བར་འདུག་པ་དང་། བླ་གོས་ལ་སོགས་པའི་གོས་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྡམས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ ནས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ན་ཉན་སོགས་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ ནས་དབང་དང་སྡོམ་པ་ཞུ་བར་འདོད་པའང་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྤང་བ་ནི། བསྙེན་བཀུར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ། ། ངོ་ཚ་འཇིགས་ཤིང་བསྡོམས་པ་ཡིས། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་གནས་བྱ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ནི། །རང་གིས་བརྟགས་ལ་འདོར་ བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལུས་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པས་བླ་མ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་དྲིན་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཏན་ནས་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 1-542 ཡུལ་དམ་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ལྕི་བར་བཤད་

【現代漢語翻譯】 他說：'首先，我應該請求上師指示我應該做什麼。'當上師說'做這個和那個'時，應該以極大的熱情說：'我一定會按照您的指示去做。' 這樣，上師的指示應該以合掌且不分心的方式認真聽取。在那個時候或其他場合，爲了避免在上師面前發笑、吐痰等不雅行為，應該用手遮住嘴巴，不讓人看見。完成所指示的任務后，不要像完成任務一樣，而要用非常柔和的語言重複說：'我已經完成了'，以便讓他知道或理解。正如《金剛心要莊嚴經》中所說：'因此，在上師的腳下，像新娘一樣守護羞恥。咳嗽、發笑、吐痰等，用手遮住嘴巴。應該非常柔和地說。' 以及'無論做什麼工作，或者想要平等對待等等，爲了抓住（要點），不要解開合掌，不要從座位上站起來，不要背對著（上師）。' 第二，通過避免傲慢的行為來取悅上師。經文中說：'在前面謙遜地坐著，衣服等要整理好，跪著合掌，以渴望聽法等的心情祈請三次。' 這意味著，在上師面前，要放棄傲慢，謙遜地坐著，將上衣等衣服整理好，保持謹慎。跪在地上，合掌，祈請三次。因為渴望聽法等。聽法是爲了確定佛法的特徵，以及渴望接受灌頂和戒律等也包括在內。 第三，簡而言之，在所有供養中都要避免傲慢。經文中說：'在所有供養的行為中，心中不要有傲慢。以羞恥、恐懼和謹慎，像新娘一樣安住。在導師面前，放棄所有賣弄風情等的行為。此外，自己檢查並放棄類似的行為。' 這意味著，以上述所說為例，在所有供養上師的身語行為中，心中絕對不能有'我做了這些，所以我對這位上師有恩'這樣的傲慢。因為對神聖的對象產生傲慢，據說是一種非常嚴重的罪過。

【English Translation】 He said: 'First, I should request the Lama to instruct me on what I should do.' When the Lama says, 'Do this and that,' one should say with great enthusiasm, 'I will definitely do as you instruct.' Thus, the Lama's instructions should be listened to attentively with palms joined and without distraction. At that time or on other occasions, in order to avoid unseemly behavior such as laughing or spitting in the presence of the Lama, one should cover one's mouth with one's hand and conceal it. After completing the task that has been instructed, one should not act as if one is finished, but should repeat in very gentle words, 'I have done it,' so that he may know or understand. As it is said in the 'Ornament of Vajra Essence': 'Therefore, at the feet of the Lama, guard shame like a bride. Coughing, laughing, spitting, etc., cover your mouth with your hand. You should speak very gently.' And 'Whatever work you do, or wanting to treat equally, etc., in order to grasp (the point), do not unfold your palms, do not stand up from your seat, do not turn your back on (the Lama).' Second, please the Lama by abandoning pride in listening to the Dharma. The sutra says: 'Sit humbly in front, and arrange your clothes and so on, and with knees planted and palms joined, make three requests with the desire to listen, etc.' This means that in front of the Lama, abandon pride and sit humbly, and arrange your clothes such as the upper garment, and be mindful. Kneel on the ground, join your palms, and make three requests. Because of the desire to listen to the Dharma, etc. Listening to the Dharma is for the sake of determining the characteristics of the Dharma, and wanting to receive empowerment and vows, etc., is also included. Third, in short, abandon pride in all offerings. The sutra says: 'In all acts of offering, do not have pride in your mind. With shame, fear, and restraint, abide like a new bride. In front of the teacher, abandon all acts of coquetry, etc. Furthermore, examine and abandon similar actions yourself.' This means that, taking the above as an example, in all the bodily and verbal conduct of offering to the Lama, one must never have pride in one's mind, thinking, 'I have done these things, so I am kind to this Lama.' Because cultivating pride towards a sacred object is said to be a very serious sin.

---

པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མའི་མདུན་དུ་བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ མིག་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇིགས་ཤིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིས་བག་མ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒེག་པ་དང་འགྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ཀུན་རང་ཉིད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་ བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚེ་བཀའི་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་སྡུད་ དང་འཆད་པ་རྣམས། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་སྟེ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 1-543 ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། མདོར་ན་སློབ་མ་སྡུད་པ་དང་ཆོས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེར་རང་གི་བླ་མ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པ་ན་ཐུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བླ་མས་གནང་ན་བྱའི། མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་དེར་བླ་མ་མི་བཞུགས་ན་ནི་གནང་བ་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྤྱན་ དབྱེ་ལ་སོགས་ཅི་ཐོབ་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །དེས་ཀྱང་བསྟབས་པ་བླངས་ནས་ནི། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་ལ། སོགས་ཁོང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཅི་དང་ཅི་ཐོབ་པ་དེ་ཀུན་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཀྱང་སློབ་ མས་བསྟབས་པ་སྟེ་ཕུལ་བ་དེའི་ནང་ནས་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ནི་ལྷག་མ་གཞན་དག་ལ་ནི་སློབ་མ་རང་གིས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་གཞན་ གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། བླ་མའི་སློབ་མ་སློབ་མར་མིན། །སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན། །བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡང་བ་དང་། །ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། 1-544 བླ་མའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མར་བྱ་བ་མིན་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ནའང་། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་སློབ་མ་རང་གི་སློབ་མ་ མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་

【現代漢語翻譯】 因此，在上師面前，要以羞恥心來避免不莊重的行為，不要以上師為眼中釘，而要以敬畏之心，嚴格約束自己的身口意三門行為，像新娘一樣，以合乎禮儀的行為安住。 同樣，所有不適當的行為，如賣弄風情和傲慢自大等，都應在上師面前避免，因為上師是為你開示佛法的人。此外，對於『這樣的行為是否可以』的任何疑慮，都要用自己的智慧仔細衡量，並捨棄所有不適當的行為。 第三，通過如教奉行來取悅上師，這有四個方面：第一，在做利他之事時，請求上師的許可：『聖地、壇城、火供和，攝受弟子與講經等事宜，上師若在彼處安住時，未經允許皆不應為。』意思是說，對於如來佛的身語意所依物等進行開光，建造沙壇城等並給予他人灌頂， 或者進行息災等火供，簡而言之，對於攝受弟子和講經說法等事宜，如果自己的上師在那個地方安住，就要與上師的心意相合，請求允許，得到上師的允許后才能做，未經允許則不能做。如果上師不在那個地方安住，則不需要請求允許。 第二，供養從中獲得的財物：『開光等事宜所獲之物，皆應供養于上師，上師取其所需后，其餘則可隨意用。』意思是說，開光是開光的名詞的另一種說法，以及從灌頂等事宜中所獲得的任何財物，都應供養給上師。上師從弟子所供養的財物中取其所需，剩餘的則由弟子自己隨意享用。 第三，不要在上師面前接受他人的侍奉和禮敬：『上師之弟子，非為己之弟子，弟子亦不應于上師前，接受侍奉、起身和頂禮等。』意思是說，上師的弟子不能作為自己的弟子，即使是自己的弟子，也不應該在上師面前傳授佛法。上師的弟子不能作為自己弟子的原因在於， 他會非常恭敬自己，而對上師...

【English Translation】 Therefore, in the presence of the guru, one should avoid unseemly behavior with a sense of shame, not regarding the guru as a thorn in one's side, but with fear and respect, strictly restraining the actions of one's body, speech, and mind, and abiding with conduct that is in accordance with propriety, like a new bride. Likewise, all inappropriate actions, such as coquetry and arrogance, should be avoided in the presence of the guru who teaches you the Dharma. Furthermore, any doubts about whether such actions are permissible should be carefully weighed with your own wisdom, and all inappropriate actions should be abandoned and discarded. Third, pleasing the guru by acting in accordance with his instructions has four aspects: First, when doing things for the benefit of others, request the guru's permission: 'Consecration, mandala, fire puja, gathering disciples, and teaching, if the guru resides in that place, should not be done without permission.' This means that for consecrating the body, speech, and mind supports of the Sugata, constructing sand mandalas and giving empowerments to others, or performing fire pujas for pacification, in short, for gathering disciples and teaching the Dharma, if one's guru resides in that place, one should be in accordance with the guru's mind and request permission. One should do it if the guru permits, but not without permission. If the guru does not reside in that place, then it is not necessary to request permission. Second, offering the gains from it: 'Whatever is gained from eye-opening and other activities, all should be offered to the guru. The guru should take what is needed, and the rest should be used as one pleases.' This means that eye-opening is another term for consecration, and whatever wealth is gained from empowerments and other activities should be offered to the guru. The guru should take what is needed from the offerings made by the disciple, and the remainder should be enjoyed by the disciple as he pleases. Third, do not accept the service and reverence of others in the presence of the guru: 'The guru's disciple is not one's own disciple, nor should a disciple, in the presence of the guru, accept service, rising, prostrations, etc.' This means that the guru's disciple should not be made one's own disciple, and even if he is one's own disciple, he should not teach the Dharma in the presence of the guru. The reason why the guru's disciple should not be made one's own disciple is that, he will be very respectful to oneself, but to the guru...

---

བསྙེན་བཀུར་ཆུང་ངུ་འགྲོ་ན་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་རང་གི་སློབ་མས་བླ་མའི་མདུན་དུ་རང་ ཉིད་ལ་གོས་གཡོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བ་དག་དང་། སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ཕྱག་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་སྣང་ན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དངོས་པོ་ འབུལ་གནང་གི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་དབུལ་དང་། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་གང་སྩལ་བ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་ པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡར་དངོས་པོ་གང་འབུལ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་བླ་མས་ཀྱང་ནི་རང་ལ་གང་སྩལ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བྱ་ བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུད་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་དང་ནི། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བླང་བར་བྱ། ། 1-545 ཞེས་བྱིན་པ་དེའང་ཕྱག་བྱེད་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །གཞན་ངན་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གཞན་ངན་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ་ནི། དྲན་པ་བརྗོད་མེད་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས། །སྤུན་གྱི་རང་ སྤྱོད་འདས་པ་ན། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཉིན་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། མཚན་མོ་སྙིང་དབུས་སུ་བསམ་སྟེ་བུ་ གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་དེ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ལའང་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་ བརྩོན་པ་དྲག་པོས་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་པའམ། མི་ཤེས་ཀྱང་བག་མེད་པ་ དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བཅས་མཚམས་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅེས་བཟློག་པར་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དགའ་བས་ལུང་རིག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྐབས་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། 1-546 ན་བས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །བཏུད་དེ་རྗེས་མ་གནང་བ་ཡང་། །བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ཅན་ལ་སྡིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་རྣམས་ སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། ཀུན་སློང་ངན་པས་བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】 如果供養微薄，則不應進行。通過這一點表明，如果自己的學生在喇嘛（Guru，上師）面前為自己披上衣服等進行供養，或者起身、行禮等，應該阻止他們這樣做。 第四，特別是在供奉物品時，應該如何做：'對於上師所供奉的，以及上師所賜予的，有智慧的人應該恭敬地用雙手接受。' 這句話的意思是：對於自己向上師供奉的任何物品，以及上師賜予自己的任何東西，有智慧的弟子都應該以極大的恭敬心，用雙手供奉和接受。正如《合續》中所說：'凡是給予的，都應該行禮後接受。' 這也說明了對於給予的東西也應該行禮。 阻止他人處於惡劣行為中 第六個總要點是阻止他人處於惡劣行為中：'當記憶變得遲鈍時，通過努力自己的行為，當道友的行為越軌時，應該高興地互相阻止。' 這句話的意思是：應該使自己的上師始終不離憶念，白天在頭頂，夜晚在心間，像獨子的母親一樣，心中沒有忘記的時候。對於侍奉上師的行為，即使是細微之處，也要像頭頂著火一樣，立即付諸實踐。此外，作為金剛道友的人，如果知道或不知道他人侍奉上師的行為，因為放逸或不信仰等原因，越過戒律，應該以慈悲心阻止他們，說不要這樣做，從而互相成為佛法的助伴。不要像生氣一樣，而應該高興地用教理引導，使其走上正道。' 講述對於此類行為沒有過失的情況 第七個總要點是說明對於此類行為沒有過失的情況：'因疾病而對上師的行為，恭敬地不給予跟隨，以及阻止的事情做了，善良的人不會因此產生罪過。' 這句話的意思是：如果不能完成上述侍奉上師的行為，是否允許呢？如果以惡劣的動機進行輕蔑、辱罵、擾亂上師的心等行為，則不允許。

【English Translation】 If the offering is small, it should not be done. This indicates that if one's own students offer clothes to themselves in front of the Lama (Guru), or stand up, prostrate, etc., they should be stopped from doing so. Fourth, specifically, how to behave when offering items: 'Whatever is offered to the teacher, and whatever is given by the Lama, the wise should respectfully accept with both hands.' This means that whatever one offers to the teacher, and whatever the Lama gives to oneself, the wise disciple should respectfully offer and accept with both hands. As it is said in the 'Union Tantra': 'Whatever is given, should be accepted after prostrating.' This also indicates that one should prostrate to what is given. Preventing Others from Engaging in Negative Conduct The sixth general point is to prevent others from engaging in negative conduct: 'When mindfulness becomes dull, through diligence in one's own conduct, when a Dharma brother's conduct transgresses, one should joyfully prevent each other.' This means that one should always remember one's Lama, thinking of them on the crown of the head during the day and in the heart at night, like a mother with an only child, without ever forgetting them. Regarding the way to serve the Lama, even in the smallest details, one should immediately put them into practice with intense diligence, as if one's head were on fire. Furthermore, those who are Vajra brothers, whether they know or do not know the conduct of serving their Lama, if they transgress the precepts due to carelessness or lack of faith, should compassionately prevent them, saying 'Do not do this,' so that they become Dharma friends to each other. One should not be angry, but should joyfully guide them with reason and scripture, leading them onto the right path. Explaining Situations Where There is No Fault in Such Actions The seventh general point is to explain situations where there is no fault in such actions: 'Due to illness, not following the Lama's actions with reverence, and even if the prohibited actions are done, virtuous beings will not incur sin.' This means that if one cannot accomplish the aforementioned ways of serving the Lama, is it permissible? It is not permissible to act with negative motivations, such as contempt, insults, or disturbing the Lama's mind.

---

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་ཀྱང་། རང་ ཉིད་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་རབ་ཏུ་ན་བས་བླ་མ་དེའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་བཅས་རྐྱང་གྱི་བྱ་བ་འགའ་ ཞིག་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་ལ། སེམས་ཀྱིས་དེ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གུས་པས་བཏུད་དེ་མི་ན་བའི་ཚེ་བཀག་པ་དེ་དག་སྤྱད་པར་བྱས་ཀྱང་མ་དད་ པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བཅས་པའི་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོས་ལྕོགས་ན་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ བར་ཡང་སྤྱད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་དང་དོན་ཆེན་དང་། །སྐྱོན་མེད་བསྟན་པ་དགོས་ལྡན་དང་། ། 1-547 ནུས་པ་རྙེད་དང་གནང་བ་དང་། །བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བར་ཆད་ལས། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ མང་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་མཉེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུངས་ པར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་འདིར་མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱའམ་དགོས་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ བསྟེན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་། མི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཀུན་སྤང་བ་དེ་ལ་ནི་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་དེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་མཉེས་ན་འགྲུབ་ལ། མ་མཉེས་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱའོ། ། 1-548 དེ་སྐད་དུའང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་བས་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ནི། བསམ་པ་དག་པའི

【現代漢語翻譯】 雖然在任何情況下都不能允許違越，但是當自己被疾病折磨而非常痛苦時，對於上師的佛土等事務，以及如『床墊坐具和前行』等情況中出現的個別戒律行為，如果無力完成，心裡並沒有不高興，而是恭敬地彎腰，在不生病的時候避免使用那些東西，即使使用了也不會像不相信一樣，因此不會構成違越戒律的罪過。因為他們也具有如果身體允許就想完成的善良意願。像這樣的上師即使沒有允許，使用了也沒有過錯。此外，關於如何不犯錯，《金剛心莊嚴經》中說：『疾病和能力衰退、事務和，爲了他人和重大意義，無過失、教法需要和，獲得能力和允許，命令和障礙，從中要知道沒有罪過。』 以上內容的總結：第八個共同要點是總結這些內容的要點：在這裡說得再多又有什麼用呢？要做令上師高興的事，拋棄所有令上師不高興的事，努力做好這些事。實成就追隨金剛上師，金剛持親自宣說，知道後用所有事物，讓上師完全高興。』也就是說，總而言之，侍奉上師在這裡說得再多又有什麼用呢？如果提煉出要點來侍奉，就要知道並確定什麼是能讓自己的上師高興的原因，然後努力去做；什麼是讓上師不高興的原因，就要完全拋棄，不僅是口頭上說說，而是要從多個方面努力去做。這樣做的理由是，世間和出世間的所有成就都來自於追隨金剛上師，讓他高興就能成就，不高興就不能成就。金剛持（Vajradhara，金剛持）親自這樣說過，所以要明白這一點，用自己的身語意的一切來讓上師金剛上師高興。 正如《金剛心莊嚴經》所說：『因此用所有的方法，讓金剛持上師，通過順從讓他高興。他高興了，所有佛都高興。』 第三，結尾的意義分為兩部分，第一部分是講授佛法的順序：具有清凈的意樂

【English Translation】 Although violations cannot be allowed in all circumstances, when one is afflicted by illness and in great pain, regarding the affairs of the lama's field and so on, and some of the individual disciplinary actions that arise from situations such as 'bedding, seating, and preliminaries,' if one is unable to accomplish them, and one's mind is not displeased by doing so, but rather bows respectfully, and avoids using those things when not ill, even if one uses them, it is not like being without faith, and therefore it does not become a sin of violation, because they also possess the virtuous intention of wanting to accomplish them if their faculties allow. Such a lama, even if he has not given permission, there is no fault in using them. Furthermore, regarding how to be without fault, the Vajra Heart Ornament says: 'Illness and diminished power, affairs and, for the sake of others and great meaning, without fault, the need for the teachings and, obtaining ability and permission, command and obstacles, from these one should know there is no fault.' A summary of these meanings: The eighth common point is to show the summary of these meanings: What is the need to say more here? Do what pleases the lama, abandon all that displeases the lama, and strive to do those things. 'Real accomplishment follows the Vajra Master,' the Vajradhara himself said, knowing this, with all things, make the lama completely happy.' That is to say, in short, what is the use of saying so much about serving the lama here? If you distill the essence to serve, you must know and determine what is the cause of making your own holy lama happy, and then strive to accomplish it; whatever is the cause of making him unhappy, you must completely abandon it, not just in words, but strive to do it from many aspects. The reason for this is that all worldly and transmundane accomplishments come from following the Vajra Master, and if he is pleased, it will be accomplished, and if he is not pleased, it will not be accomplished. The Vajradhara himself has said this, so understand this and use all the things of your three doors to make the Lama Vajra Master happy. As the Vajra Heart Ornament says: 'Therefore, with all methods, make the Vajra Holder Lama, happy by conforming to him. If he is pleased, all the Buddhas are pleased.' Third, the meaning of the conclusion is divided into two parts, the first part is the order of teaching the Dharma: with pure intention

---

་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། ། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཀློག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་པའི་དུས་ནི། རྗེ་བཙུན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་བཞེད་པ་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོ་སློབ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སང་ཉིན་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་འཆད་པར་བཞེད། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་དགོངས་པ་བླ་ཆེན་མལ་ལོ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་འདི་འཆད་པར་བཞེད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སློབ་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་དོར་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་དྲན་ཤེས་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 1-549 འདི་ཉིད་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་དམ་ཆོས་ཏེ། དམ་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཆོས་ནི་དེས་གསུངས་པའི་རྗོད་བྱེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བརྗོད་བྱ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པ་དེ་དག་ཉན་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ དང་མི་ལྡན་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་གང་སྤྱད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་བཏང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གཞུང་ངག་ཏུ་བཀླག་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ ཏེ་རྩ་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱང་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་གཅེས་པར་བསྲུང་ངོ་། ། 1-550 གང་དག་འདི་ན་དབང་མ་ཐོབ་པར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན། ཐོབ་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསྲུང་སྡོམ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམ་པར་ ལོག་

【現代漢語翻譯】 弟子應皈依三寶，追隨上師。 應施予唸誦，通過給予真言等，使之成為正法的容器。 應閱讀和掌握十四根本墮。 如是說。對此，最初講解之時，根據杰尊仲彌洛扎瓦（Rje btsun 'Brog mi lo tsA ba）（尊貴的仲彌譯師）的觀點，準備階段的夜晚，弟子皈依並生起菩提心，第二天在正行之前講解。 覺沃納若巴（Jo bo nA ro ta pa）（尊者那若巴）的觀點是，大上師瑪洛（bla chen mal lo）（瑪洛大師）認為，上師和弟子建立金剛乘法緣之初應講解此內容。無論如何，對於具有完全清凈菩提心意樂的弟子，首先是別解脫戒的根本——皈依三寶，即對於具有共同且殊勝的皈依戒律者，暫時擱置灌頂，爲了使他們能夠追隨聖上師的教誨，應晝夜六時等不忘詞句地念誦，並理解其含義，讓他們牢記於心，爲了如理取捨而施予。 講解此內容之後，通過真言之主成熟灌頂，以及加持等如理給予，使之成為正法的容器。所謂『正法』，『殊勝』是指佛陀金剛持大士，『法』是指他所宣說的能詮四部續典，所詮二次第道，以及有相和無相瑜伽等。通過聽聞和修持這些，使之堪能成為法器。之後，必須如理守護在灌頂時獲得的誓言和戒律。如果不具備這些，那麼無論自己修持二次第道，還是為他人講解，都只會成為墮入惡趣之因。因此，雖然宣說了許多誓言的類別，但無論實踐什麼，都必須閱讀和掌握這十四條根本墮罪，因為這些會從根本上摧毀真言的戒律，並且要從多方面努力避免沾染根本墮罪。不僅如此，對於誓言的細微之處，也要像保護眼珠一樣珍視和守護。 那些未獲得灌頂而修持道，或者即使獲得灌頂，也不知曉十四根本墮等誓言和戒律的守護，或者知曉卻不以為然，行持邪道。

【English Translation】 The disciple should take refuge in the Three Jewels and follow the Guru. One should bestow recitation, and through bestowing mantras, etc., make it a vessel of the Dharma. One should read and grasp the fourteen root downfalls. Thus it is said. Regarding this, when initially explaining, according to the view of Jetsun Drokmi Lotsawa, on the night of preparation, the disciple takes refuge and generates Bodhicitta, and the next day explains it before the main practice. The view of Jowo Naropa is that the great Guru Mallo believes that this should be explained at the beginning of the connection between the Guru and disciple in the Dharma of Vajrayana. In any case, for disciples with completely pure Bodhicitta intention, first, the root of individual liberation vows—taking refuge in the Three Jewels, that is, for those with common and extraordinary refuge vows, temporarily setting aside empowerment, in order to enable them to follow the teachings of the holy Guru, they should recite day and night, six times, etc., without forgetting the words, and understand their meaning, let them remember it well, and bestow it for the sake of properly adopting and abandoning. After explaining this, through the ripening empowerment of the lord of mantras, and bestowing blessings, etc., in accordance with the rules, make it a vessel of the Dharma. 'Dharma' means, 'Supreme' refers to Buddha Vajradhara the Great, 'Dharma' refers to the four classes of Tantras, the expresser he spoke, the expressed two stages of the path, and yoga with and without signs, etc. By listening to and practicing these, make them capable of becoming vessels of Dharma. Afterwards, one must properly protect the vows and precepts obtained during empowerment. If one does not possess these, then whether one practices the two stages of the path oneself, or explains them to others, it will only become a cause for falling into the lower realms. Therefore, although many categories of vows have been proclaimed, whatever one practices, one must read and grasp these fourteen root downfalls, because these will fundamentally destroy the vows of mantra, and one must strive vigorously from many aspects to avoid being tainted by root downfalls. Moreover, one must cherish and protect even the subtle aspects of the vows like one's own eyes. Those who practice the path without having received empowerment, or even if they have received empowerment, do not know how to protect the vows and precepts such as the fourteen root downfalls, or even if they know, they do not care and practice wrongly.

---

པར་འཇུག འཇུག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོར་ཁས་འཆེ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་རློམ་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་མནར་མེད་ པའི་བུད་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ ནོས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ནི། །མ་ལུས་ཕན་བསྐྱེད་སྐྱོན་མེད་འདི་བྱས་པའི། །དགེ་ བ་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་རྣམས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། ། 1-551 བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་གཞུང་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་མའི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་མ་ལུས་པར་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། མ་བཤད། ལོག་བཤད། ཧ་ཅང་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ བསྟན་བཅོས་ཤླཽ་ཀ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བྷ་ཝི་ལྷ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ་དེས་ ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་གཞུང་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མི་ ཟད་ཅིང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ཆུ་མཚོ་ལས་འོངས་ཤིང་། ། མང་ཐོས་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་བླངས་པའི། །ལེགས་བཤད་དྲི་མེད་བང་མཛོད་ཡིད་འོང་བ། །དངོས་གྲུབ་ནོར་བུས་ཡོངས་གང་སྒོ་བརྒྱ་ཡི། །འབྱེད་བྱེད་གསང་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་འདི། །རྒྱུད་དང་དེ་འགྲེལ་མཁས་པའི་གཞུང་མང་དང་། ། 1-552 ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལྟར། །འཁྲུལ་མེད་གོ་བདེའི་ངག་གིས་འདི་བཤད་དོ། །གང་དག་འཇིགས་རུང་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གླིང་དུ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་ བཤེས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལས། །གཞན་དུ་རེ་བའི་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་

【現代漢語翻譯】 此外，那些自詡為金剛上師和優秀瑜伽士，並妄稱能成辦自他利益的人，他們遠離了金剛乘的修行方式，是無間地獄（Avīci）的燃料，是慈悲的對境。因此，珍愛自己、渴望幸福的人們，應當從具相的金剛上師處如法接受成熟灌頂，以守護誓言和戒律為基礎，如法地對金剛乘進行聞、思、修，這樣在今生乃至更短的時間內，必定能夠獲得金剛持（Vajradhara）的果位。這是真實不虛的。 第二，迴向善根：如是，作為上師的追隨者，弟子所做的一切都是爲了利益眾生，沒有過失。我所積累的無量功德，愿以此令一切眾生迅速成佛！ 如《殊勝贊》中所說：『所積聚的福德，完全迴向給眾生，世尊您所說的一切，在其他論典中未曾提及。』 如上所述，對經文的解釋並非我隨意而為，而是爲了暫時和究竟地利益所有追隨上師的弟子，沒有任何未說、錯說或過度闡釋的過失。這部《五十頌》是為利益如虛空般無邊無際的眾生而作，巴威拉（Bhavi Lha）所積累的無量功德，愿以此令一切眾生迅速獲得金剛持的果位。因此，從經文的創作中所產生的無盡增長的功德，迴向給一切眾生，這是外道所不具備的。這是我們導師的卓越之處。 此乃源於大密續部的海洋，由博學智者的舵手所引導，是殊勝無垢的寶藏，充滿如意寶珠，開啟百門的秘密要訣。此乃依據續部及其註釋、智者的大量論典，特別是至尊者的論著，以無誤易懂的語言所闡釋。愿那些 желающие 從可怖的輪迴之海中解脫，前往雙運智慧的島嶼的人們，除了具相善知識的引導外，別無其他希望和救護。

【English Translation】 Furthermore, those who claim to be Vajra masters and excellent yogis, and boast of accomplishing the benefit of themselves and others, have strayed far from the path of Vajrayana and are fuel for the Avīci hell, an object of compassion. Therefore, those who cherish themselves and desire well-being should properly receive the ripening empowerment from a qualified Vajra master, and based on upholding vows and precepts, properly engage in hearing, thinking, and meditating on Vajrayana. In this very life and in a short time, they will definitely attain the state of Vajradhara. This is certainly true. Second, the dedication of merit: Thus, as followers of the guru, whatever the disciples do is to benefit all beings, without fault. May all beings quickly attain Buddhahood through the infinite merit I have accumulated! As it is said in the 'Excellent Praise': 'The accumulation of merit is completely dedicated to sentient beings. Whatever the Bhagavan has said is not mentioned in other treatises.' As mentioned above, the explanation of the scriptures is not done arbitrarily by myself, but to benefit all disciples who follow the guru, both temporarily and ultimately, without any faults of not saying, saying wrongly, or over-explaining. This 'Fifty Verses' is composed for the benefit of all sentient beings as vast as space, and may all sentient beings quickly attain the state of Vajradhara through the infinite merit accumulated by Bhavi Lha. Therefore, the dedication of the inexhaustible and increasing merit arising from the creation of the scriptures to all sentient beings is something that outsiders do not possess. This is the extraordinary quality of our teacher. This comes from the ocean of the great secret tantra, guided by the helmsman of learned scholars, is a wonderful treasury of excellent and stainless teachings, filled with wish-fulfilling jewels, and the key to opening the hundred gates of secret meaning. This is explained in unmistakable and easy-to-understand language, according to the tantras and their commentaries, the many treatises of scholars, and especially the writings of the venerable Jetsun. May those who wish to be liberated from the terrifying ocean of existence and go to the island of union and wisdom have no other hope and refuge than the guidance of a qualified virtuous friend.

---

པས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཀུན། །ཅིག་ཅར་འབུལ་བའི་མཉེས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཞབས་པད་བསྟེན་ཚུལ་རྨད་བྱུང་ལེགས་བཤད་ འདི། །སྙིང་དབུས་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་བཅང་བར་མཛོད། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་ངལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །དགེ་བ་དྲི་མེད་དུང་དང་ཀུནྡ་ལྟར། །དཀར་བ་གང་དེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །བགྲང་ཡས་སྐྱེ་རྒུའི་ཉེར་ འཚོའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །དེས་ནི་འདྲེན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མ་དད་མ་གུས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལས། །མ་ལུས་སྦྱངས་ནས་བཀའ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པའི། །རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །དེང་ ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཞབས་པད་གུས་བསྟེན་ཅིང་། །རྣམ་མང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་བྱེད་པའི། །ནོར་བཟང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དམ་པའི་དྲིན་ ལས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་ཝི་ལྷས་མཛད་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། 1-553 ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཞུས་ཆེན་བྱས། ཉན་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་ རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞུང་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་འགྲེལ་པ་མི་སྣང་ཡང་། རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་གསུང་རྒྱུན་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལས་བརྒྱུད་པ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་ པའི་མན་ངག་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བཤད་སྲོལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་གཞི་བྱས། འདི་ ཉིད་ན་ཅུང་མི་གསལ་བའི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་བ་སོགས་ཤར་མི་ཉག་གི་སྟོན་པ་པྲ་ཛྙ་དྷྭ་ཛས་མཆན་བུ་དང་། མཁས་པ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ནས་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་ མས་མ་གོས་པར་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་མཆོད་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སིདྡྷི་བྷ་དྲའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། 1-554 མངྒ་ལཾ།།

【現代漢語翻譯】 因此，將身體、生命、享受和財產一切， 以瞬間奉獻的三種喜悅， 侍奉蓮足的奇妙善說， 請珍藏於心蓮的花蕊之中。 撰寫此論所產生的， 如海螺和茉莉般潔白的無垢功德， 愿以此迴向給無邊無際的虛空， 無量眾生的資糧。 愿他能像至尊導師具德上師一樣， 消除不信不敬的邪見， 完全斷除，並如教奉行， 愿如常啼菩薩一般。 從今直至生生世世， 恭敬依止殊勝善知識的蓮足， 以種種功德之聚令其歡喜， 愿我如善財童子一般。 如是依靠上師的恩德， 證悟之功德如上弦月般增長， 愿我能成為引導三有眾生的金剛持， 成就雙運輪的怙主。 如是，由精通且證悟的大導師巴威哈所著的《上師五十頌》，由印度堪布蓮花戒（梵文：Padmakaravarma）和校對譯師比丘仁欽桑布從梵文翻譯成藏文，並對詞句和意義進行了校對。此聽聞講授而確定的釋論，名為《開啟成就寶藏之門》，雖然此論在印度沒有註釋，但基於噶當派大德仲彌所傳噶舉派上師噶雅達惹的口傳，以及覺沃納若巴的口訣，由瑪·洛扎瓦大譯師所傳，彙集了這兩種傳承的精華，由至尊仁波切扎巴堅贊所著的註釋為基礎。其中稍有不清楚的詞句，由夏爾彌涅的導師般若幢（梵文：Prajnadhavaja）的註釋，以及其他智者的善說加以修飾，意義上沒有沾染自造的污垢，爲了利益我和其他有緣者，我發起了這個事業。由頂禮至尊多仁巴大師蓮足的釋迦比丘洛薩嘉措扎巴堅贊巴桑布，于芒喀圖丹德培寺撰寫，書寫者為悉地巴扎。愿以此使如來珍貴的教法從多方面興盛、發展並長久住世！ 吉祥！

【English Translation】 Therefore, may all bodies, lives, enjoyments, and possessions, Be offered in a single instant with the three kinds of delight, This marvelous and well-spoken method of attending to the lotus feet, Please hold it in the heart's lotus's stamen. Whatever stainless merit, white as a conch and jasmine, Has arisen from the effort of composing this, May it be dedicated to the source of sustenance For the immeasurable beings pervading the ends of space. May he, like the supreme guide, glorious Lama, Completely purify the deeds of disbelief, disrespect, and wrong views, And taking to heart the instructions, may he always Be like the prince Sadāprarudita (常啼菩薩，Always Weeping). From this day forth, in all existences, Reverently attending to the lotus feet of the holy spiritual friend, And pleasing him with gatherings of manifold qualities, May I become like the noble youth Norzang. Thus, through the kindness of the holy ones, May the qualities of learning and realization increase like the waxing moon, May I become the Vajradhara (金剛持，Vajra Holder), the guide of beings in the three realms, Accomplishing the lord of the union wheel. Thus, the treatise called 'Fifty Verses on the Guru' composed by the great master Bhāvihla, who was learned and accomplished, was translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian abbot Padmakaravarma and the revising translator, the monk Rinchen Zangpo, who also revised the words and meaning. This commentary, which establishes the meaning through listening and explanation, called 'The Door Opening the Jewel of Accomplishment,' although there is no commentary on this text in India, is based on the oral transmission of the Kadampa master Drogmi, passed down from the Kagyupa master Gayadhara, and the instructions of Jowo Naropa, passed down from the great translator Ma Lotsawa, combining the essence of these two traditions, and based on the commentary composed by Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen. The annotations of the teacher Prajñadhvaja of Shar Minyak, and the good explanations of other scholars, have adorned this, without the defilement of self-creation in meaning, and with the intention of benefiting myself and others who share the same fortune, I have undertaken this task. Written at Mangkar Thubten Gephel Monastery by the Shakya monk Losal Gyatso Drakpa Gyaltsen Palsangpo, who worships the lotus feet of the great Jetsun Dorje Ringpa with his head, the scribe was Siddhi Bhadra. May this also cause the precious teachings of the Victorious One to flourish and spread from many doors and remain for a long time! Mangalam (吉祥，Auspiciousness)!

---