ngawang1003_吉祥薩迦父法精要勝樂輪聖法源流善說勝樂諸法明日.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK101དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 10-516 ༄༅། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ། ༄༅། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་ དུ། ཤྲཱི་ཝན་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཙ་བྷཊྚ་རཀ་སངྒུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙ་སིདྡྷི་ཤྭདྱ་པྲ་བི་དྭནྤ་ན་ཁ་ཨ་རུ་ཎ་རསྨི་དྭ་པ་དེ་པྲ་ཎ་མྱ་ར་ཏི་ཙིཏྟི་ན་ཨ་ནུ་གྲིཧྞནྟུ། བོད་ སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གང་གི་ཞབས་སེན་དམར་བའི་འོད་ཅན་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུད་ དོ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ སྐུར་བསྟན་པའི། །ཁོ་བོའི་འདྲེན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྒྱལ། །གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཡུལ་གངས་ཁྲོད་འདིར། །སྤེལ་ཞིང་དར་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེ་རྣམས་བསྔགས། །ཁྱད་པར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པ། །བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། །པཎ་ཆེན་ཁུ་དབོན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་འདུད། ། 10-517 ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག་གི །བཞེད་སྲོལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་དང་། །ལྷག་པར་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཕྱག་གི་གནས། །ས་སྐྱའི་ཡབ་ཆོས་ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི །བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ལ། །འགྲན་བྲལ་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེ་དེར་དད། །དམ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་ པ། །མ་རྒྱུད་བསྟན་ལ་མཁས་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །དེང་སང་དུས་ཀྱང་ཕྱོགས་དེའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །བདེ་མཆོག་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད། །གཞན་ཡང་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔལ་ས་སྐྱར། །སྙིགས་དུས་བསྟན་ པའི་མེ་རོ་གསོ་བ་ལ། །གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཅན། །སྔགས་འཆང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེར་ཕྱག་བགྱིའོ།

【現代漢語翻譯】 《吉祥薩迦派父法之精華——勝樂金剛正法源流善說·顯明諸法之日》 頂禮並立誓宣說：總的來說，簡要闡述了密宗分為六門的道理。 《吉祥薩迦派父法之精華——勝樂金剛正法源流善說·顯明諸法之日》 印度語：Śrīvantzaktasamvara Tsabhattaraka Sangurutrika Lajnyasiddhiswadyapravidwanpanakha Arunarashmidwapadepranamyaratichittina Anugrihṇantu. 藏語：頂禮吉祥勝樂金剛和至尊上師，三世知者，極其精通且成就自在者，愿您以紅色蓮足的光芒，恒常垂念我等，以歡喜之心攝受。 遍佈輪涅一切處，嘿汝嘎（Heruka，梵文，हेरुक，英雄，怒尊）是主宰。 樂空無別勝妙尊，是為殊勝本尊神。 示現三身圓滿相，金剛持（Vajradhara，梵文，वज्रधर，Dorje Chang，持金剛者）尊即我師。 我之導師皈依處，一切總集上師勝。 勝於其他最深道，瑜伽秘密之極徑。 印度聖境與藏地，雪域之中弘揚傳。 恩重如山功德者，讚頌智者班智達（Pandita）與譯師。 尤其圓滿教法之，君王政權作主薩迦派。 喇欽（Bla chen，大喇嘛）袞噶寧波（Kunga Nyingpo）父子及，班欽（Pan chen，大班智達）叔侄傳承皆敬禮。 釋迦能仁（Thubwang，釋迦牟尼佛）補處大士夫，彼等顯密教法持 শ্রেষ্ঠ。 尤以要義教法之命脈，昆欽（Kunchen，一切智者）袞噶桑波（Kunga Zangpo）為首要。 薩迦父法一切之精髓，勝樂（樂空）金剛續及口訣之。 講修之門而護持教法者，無比穆欽（Mus chen）大菩薩我敬信。 彼等師徒眷屬眾，母續教法精通揚美名。 現今之時彼方之持教者，勝樂金剛之主眾皆贊且供養。 此外藏地衛藏之薩迦寺，濁世復興教法之火苗。 具有無與倫比之事業者，持咒語之化身我敬禮。

【English Translation】 《A Good Explanation of the Origin of the Sacred Dharma of Chakrasamvara, the Essence of the Father Teachings of the Glorious Sakya School: The Sun That Illuminates All the Dharmas of Bliss》 I prostrate and vow to explain: In general, a brief explanation of the division of the Tantras into six doors. 《A Good Explanation of the Origin of the Sacred Dharma of Chakrasamvara, the Essence of the Father Teachings of the Glorious Sakya School: The Sun That Illuminates All the Dharmas of Bliss》 In Sanskrit: Śrīvantzaktasamvara Tsabhattaraka Sangurutrika Lajnyasiddhiswadyapravidwanpanakha Arunarashmidwapadepranamyaratichittina Anugrihṇantu. In Tibetan: I prostrate to the glorious Chakrasamvara and the venerable and holy Lama, the Knower of the Three Times, the supremely wise and accomplished master, may you always hold us in your mind with the light of your red lotus feet, and accept us with a joyful heart. Heruka (梵文，हेरुक，Hero, Wrathful One) is the master of all that pervades samsara and nirvana. The supreme deity who enjoys the supreme bliss of indivisible bliss and emptiness. Manifesting the complete three bodies, Vajradhara (梵文，वज्रधर，Dorje Chang, the Holder of the Vajra) is my teacher. My guide and refuge, the supreme Lama who embodies all. The path that is deeper than others, the ultimate secret path of yoga. Spreading and flourishing in the sacred land of India and in the snowy land of Tibet. I praise the great scholars, Panditas, and translators who are kind and virtuous. Especially the Sakya school, which rules over the complete teachings and the kingdom. I pay homage to the great Lama Kunga Nyingpo and his sons, and to the great Pandit Khuton and his lineage. I have faith in the great Bodhisattva Muschen, who is unparalleled in upholding the teachings of the Sutras and Tantras, the successors of the Buddha. The Sangha of those holy beings, famed for their knowledge of the Mother Tantras. Even in this day and age, the holders of the teachings of that region are praised and worshipped by all the masters of Chakrasamvara. Furthermore, in the glorious Sakya in central Tibet, to revive the embers of the teachings in this degenerate age. I pay homage to the incarnate lama who holds the mantras and has unparalleled activities.

---

།དེ་སྲས་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དབང་པོའི་མཚན། །ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདེ་མཆོག་དམ་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་འཆད་ལ་སྤྲོ། །རྒྱུ་རྒྱུད་རང་སེམས་དྲི་བཅས་བདེ་བའི་མཆོག །ཐབས་རྒྱུད་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་བདེ་མཆོག་ལམ། །འབྲས་རྒྱུད་དྲི་ བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་འདིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཨེ་མ་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཆེན་བགྲང་ཡས་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དོ་རར་གཤེགས་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་མཐའ་ཡིས། ། 10-518 ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་འཇུག་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཆོས་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད། །མང་པོའི་དོན་ལ་ཁོ་བོའི་བློ་གསལ་ཡང་། །འདིར་ནི་དམ་ཆོས་བྱུང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞིག །འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་ མཁའ་འགྲོས་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། འདིར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་ མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ། སྒོ་དྲུག་པོ་དེའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་ བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བིརྺ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དང་། རྗེ་འགོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ བརྟེན་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་མཛད་པ་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད། 10-519 བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་བ་ལག་བཅང་དང་། །གཉིས་ གཉིས་འཁྱུད་ལ་སོགས་པའི་བདག །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་འཁོར་སྡོམ་པ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒོད་པ་དག་པ་བྱ་རྒྱུད། བལྟ་བ་དག་པ་སྤྱོད་རྒྱུད། ལག་བཅང་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དག་པ་བླ་མེད་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ པའི་དོན་ཅིག་འདིར་སྟོན་པས། གསང་བ

【現代漢語翻譯】 彼等聖子成就之首領，以及如父尊斯巴之佛等， 對無與倫比之恩者恭敬頂禮后，我樂於講述勝樂輪根本續的來歷。 因續為自心之有垢，至樂之最勝； 方便續為遣除垢染之法，至樂之道； 果續為離垢之樂空雙運，最殊勝。 此乃顯現之法之實相。 噫瑪！印度和西藏無數大成就者， 乃是前往空行凈土多讓之最近捷徑。 吉祥勝樂輪金剛之秘密深奧， 能入此道實乃殊勝之福報。 因上師之恩德，我雖對甚深法義略有領悟， 然於此處，僅略述此殊勝法之來歷， 祈請空行母們開啟方便之門！』 如是讚頌並立誓講述后，此處將講述薩迦派父法的精髓——勝樂輪金剛之聖法如何產生，名為《勝樂輪一切法光明之日》之論著，分為兩部分： 總的來說，簡要說明將續部分為六門的道理；詳細闡述這六門之法類如何產生。 第一部分：至尊毗瓦巴（藏文：བིརྺ་པ་，Virupa）師徒依據《喜金剛本續》（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད，梵文：Hevajra Tantra）將續部劃分爲四部；杰·俄（藏文：རྗེ་འགོས，音譯：Je Gos）依據《集密意根本續》（梵文：Guhyasamaja Tantra）的《金剛智慧總集續》（梵文：Jnana Vajra Samuccaya Tantra）在《密集金剛》（梵文：Guhyasamaja）的場合中將續部劃分爲五部，這些都是依據各自的續部而對續部進行分類，非常合理。 同樣，此處也依據《根本續》第五十一章所說：『何者經部行，瑜伽秘密終，眾生各異欲，彼彼皆歡喜。』 將續部劃分爲六門，即：經部、作部、行部、瑜伽部、秘密部、瑜伽秘密終部。此外，根本續中還說：『忿怒與觀視，手印及二二，擁抱等諸尊，一切續未說，攝彼勝樂輪，秘密金剛怖，此輪諸壇城，未有亦不生。』 這表明：忿怒尊為作部，觀視尊為行部，手印尊為瑜伽部，二二擁抱尊為無上部，此處所展示的是其他續部未曾宣說的內容。 秘密部

【English Translation】 To those sons, the supreme leaders of accomplishment, and to the father-like Buddhas such as Spa, After respectfully bowing to those with incomparable kindness, I am delighted to explain the origin of the supreme Dharma of Chakrasamvara. The cause tantra is the defiled self-mind, the supreme bliss; The method tantra is the means to purify defilements, the path of supreme bliss; The result tantra is the union of bliss and emptiness, free from defilements, the most supreme. This is the reality of this Dharma that has become manifest. Ema! Countless great beings of India and Tibet, Are on the closest path to going to Khechara Dorje. The secret depths of glorious Chakrasamvara, Entering this path is exceedingly fortunate. Through the kindness of the Lama, although I have some understanding of the profound essence of this Dharma, Here, I will only briefly explain the origin of this sacred Dharma, I pray that the Dakinis will open the door of opportunity!』 After praising and vowing to explain, here, the essence of the Father Dharma of the Sakya school—how the sacred Dharma of Chakrasamvara arose—this treatise called 'The Sun Illuminating All Dharmas of Chakrasamvara' will be explained in two parts: Generally speaking, a brief explanation of the division of the tantras into six doors; a detailed explanation of how the Dharma cycles of these six doors arose. The first part: The venerable Virupa and his sons, based on the Hevajra Tantra, divided the tantras into four parts; Je Gos, based on the Compendium of Wisdom Vajra Tantra of the Guhyasamaja Tantra, divided the tantras into five parts in the context of Guhyasamaja. These are all based on their respective tantras to classify the tantras, which is very reasonable. Similarly, here too, based on what is said in the fifty-first chapter of the Root Tantra: 'As long as there are Sutra practices, Yoga secret ends, sentient beings have various desires, they are happy with this and that.' The tantras are divided into six doors: Sutra Tantra, Action Tantra, Conduct Tantra, Yoga Tantra, Secret Tantra, and Yoga Secret End Tantra. Moreover, the Root Tantra also says: 'Wrathful and gazing, hand gestures and two-two, embracing and other deities, all tantras do not say, gather them Chakrasamvara, Secret Vajrabhairava, this mandala of all, has not arisen and will not arise.' This shows that: the wrathful deity is the Action Tantra, the gazing deity is the Conduct Tantra, the hand gesture deity is the Yoga Tantra, the two-two embracing deity is the unsurpassed tantra, and what is shown here is something that other tantras have not spoken about. Secret Tantra

---

འི་མཐའ་ཞེས་བླ་མེད་སྤྱི་ལས་ཟབ་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ཡིན་ཞིང་། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་བྱ་རྒྱུད་ ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་ནས། མདུན་དུ་རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། 10-520 ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་མི་བསྟིམ་པ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་ཡེ་ ཤེས་པ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་པ་རྐྱང་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་མའི་རྒྱུད་ དང་། ཕའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྗེ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བས། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ བ་ཡིན་ལ་མ་རྒྱུད་ལས་ནི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆུང་བས་ན། ཕ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཕ་རྒྱུད་ལས་མ་རྒྱུད་ཟབ་ཅིང་། ཟབ་ཁྱད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་མང་པོས། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཁྱད་པར། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཟབ་ཁྱད་དངོས་ནི། 10-521 རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་བསྟན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དངོས་བསྟན་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་ པ་བས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕ་རྒྱུད་ལ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་ སྐོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲའི་སྐོར་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །མ་རྒྱུད་ལ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པར་བཤད་ པའི། དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། ཀྱཻ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 所謂的『至高無上』，是指比所有上層（密續）都更為深奧的。這包括瑜伽續的根本，即《集密》（Guhyasamāja）。母續的根本是《勝樂輪》（Cakrasaṃvara），如《佛平等和合續》（Buddhasamayogatantra）等。父續的根本是《密集金剛》（Guhyasamāja），甚至《金剛怖畏》（Vajrabhairava）中也未曾提及。這指的是，最初的『分別續』（rtog pa'i rgyud）屬於事續（bya rgyud）的範疇，主要展示行為和儀軌。事續是指修行者安住于平凡狀態，在面前的繪畫上迎請智慧尊（ye shes pa），通過苦行和潔凈等方式成就悉地（dngos grub），如《善成就》（legs grub）和《善臂》（dpung bzang）等。 行續是指修行者也觀想自己為本尊，在面前迎請智慧尊，但不將智慧尊融入自身，而是像朋友一樣成就悉地，如《現觀莊嚴》（rnam snang mngon byang）等。瑜伽續是指修行者也觀想自己為本尊，並迎請智慧輪（ye shes kyi 'khor lo），通過四印（phyag rgya bzhi）加持，完成儀軌后智慧尊離去，修行者安住于純粹誓言尊（dam tshig pa）的慢心中，以此成就悉地，如《集密》（de nyid 'dus pa）等。在瑜伽秘密續（rnal 'byor gsang ba'i rgyud）中，有大瑜伽母續（rnal 'byor chen mo ma'i rgyud）和父續兩種。 關於這兩者的區別，杰·俄·羅扎瓦（rje 'gos lo tsA ba）認為，父續如《密集金剛》（gsang ba 'dus pa）等，既展示深奧又展示廣博，因此所詮釋的內容更為廣博；而母續僅依賴使者的途徑，展示通過權力的象徵來培養智慧，因此所詮釋的內容較為狹隘，所以父續更為殊勝。但在此處，母續比父續更為深奧。關於深奧的殊勝之處，許多上師曾從能詮釋的詞語的差別、所詮釋的意義的差別等方面進行了諸多闡述，但真正的深奧殊勝之處，是那黑行論師（slob dpon nag po spyod pa ba）所說的，在於二種次第（rim pa gnyis）中，直接展示生起次第（bskyed rim）作為主要內容，以及直接展示圓滿次第（rdzogs rim）作為主要內容這二者之間的區別。 像這樣的父續，也如『貪慾、嗔恨、愚癡的續，也轉變為三種形態』所說的那樣，有將貪慾轉化為道用的《密集金剛》（gsang ba 'dus pa）之類，有將嗔恨轉化為道用的《閻魔敵》（gshin rje gshed）之類，以及將愚癡轉化為道用的《大幻化網》（rnam snang sgyu dra）之類這三種。關於母續，據說有六種續部，最初是嘿汝嘎（Heruka）族的續部，即克耶多杰（kyཻ་རྡོ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，字面意思：嘿汝嘎金剛）。

【English Translation】 The so-called 'Supreme' is considered deeper than all the higher (tantras). This includes the basis of the Yoga Tantra, which is the Guhyasamāja. The basis of the Mother Tantra is the Cakrasaṃvara, such as the Buddhasamayogatantra. The basis of the Father Tantra is the Guhyasamāja, and it is not even mentioned in the Vajrabhairava. This refers to the fact that the initial 'Conceptual Tantra' (rtog pa'i rgyud) belongs to the category of Action Tantra (bya rgyud), mainly demonstrating actions and rituals. The Action Tantra refers to practitioners remaining in an ordinary state, inviting the Wisdom Being (ye shes pa) onto a painted cloth in front of them, and achieving siddhis (dngos grub) through asceticism and purification, such as Legs grub and Dpung bzang. The Conduct Tantra refers to practitioners also visualizing themselves as deities, inviting the Wisdom Being in front of them, but not merging the Wisdom Being into themselves, achieving siddhis like friends, such as rNam snang mngon byang. The Yoga Tantra refers to practitioners also visualizing themselves as deities, inviting the wheel of wisdom (ye shes kyi 'khor lo) into it, sealing it with the four seals (phyag rgya bzhi), and after completing the ritual, the Wisdom Being departs, and the practitioner remains in the pride of pure Samaya Being (dam tshig pa), thereby achieving siddhis, such as De nyid 'dus pa. In the Yoga Secret Tantra (rnal 'byor gsang ba'i rgyud), there are both the Great Yoga Mother Tantra (rnal 'byor chen mo ma'i rgyud) and the Father Tantra. Regarding the difference between these two, Je Gö Lotsawa (rje 'gos lo tsA ba) believes that the Father Tantra, such as the Guhyasamāja (gsang ba 'dus pa), demonstrates both depth and breadth, so the content it explains is broader; while the Mother Tantra only relies on the path of messengers, demonstrating the cultivation of wisdom through the symbolism of power, so the content it explains is narrower, thus the Father Tantra is more superior. But here, the Mother Tantra is deeper than the Father Tantra. Regarding the superiority of depth, many gurus have explained it from the differences in the words that explain, the differences in the meanings that are explained, and so on, but the true superiority of depth, as stated by the Acharya Nāgārjuna, lies in the difference between directly demonstrating the Generation Stage (bskyed rim) as the main content and directly demonstrating the Completion Stage (rdzogs rim) as the main content within the Two Stages (rim pa gnyis). Even such a Father Tantra, as it says, 'The tantra of desire, hatred, and ignorance also transforms into three forms,' has the Guhyasamāja (gsang ba 'dus pa) and the like, which transform desire into the path; the Yamāntaka (gshin rje gshed) and the like, which transform hatred into the path; and the Mahāmāyā (rnam snang sgyu dra) and the like, which transform ignorance into the path. Regarding the Mother Tantra, it is said that there are six tantra divisions, the first of which is the tantra of the Heruka family, namely Hevajra (kyཻ་རྡོ，梵文：Hevajra，IAST：Hevajra，meaning: Hevajra).

---

ར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། གཉིས་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་བཤད་རྒྱུད་མནྟྲ་ཨཾ་ས་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ རྒྱུད་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་དེ། འདི་ལ་ཕྲེང་བར། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། 10-522 རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ རྣམས་སོ། ། ལྔ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་དང་། སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཕུར་པ་རྩ་དུམ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲིའི་སྒྲུབ་ དཀྱིལ་དང་། དབང་བཀའ་རོང་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉི་མ་སྦས་པས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྤྱིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལུས་ ལ་བཀོད་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། ཇི་བཞིན་མཉེས་པ་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ནི། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལེའུ་འབུམ་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་པ། རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ རྩ་གཅིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་སམྦུ་ཊི། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསང་མཐའ་བའི་སྐབས་འདིར་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-523 སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པར། འབྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མ་སྟེ། །བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུ་ན། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཅིང་། གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གིས་སྟོན། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བ་གླང་ལྷས་ཀྱི་སྟེང་ལྡིང་དང་། །ལྷག་མ་སྐོམ་བྱེ

【現代漢語翻譯】 還有Ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ར，ra，ra，火）的續部，以及《佛頂續》、《摩訶摩耶續》等等。在劃分四部續時，最極瑜伽續也屬於此範疇。 第二，毗盧遮那佛（Vairocana）部的續包括：《不動至尊續》、《金剛座四續》，以及它們的釋續，即曼陀羅部分，所有這些都是秘密續。 第三，寶生佛（Ratnasambhava）部的續是《金剛甘露續》。在此續的傳承中，明確宣說了《金剛甘露根本壇城》，並且《金剛甘露環繞》、《金剛甘露忿怒》這三種都出自續部。 第四，阿彌陀佛（Amitabha）部的續包括《咕嚕咕咧作明佛母續》的分別和《部主五尊五十法》。 第五，不空成就佛（Amoghasiddhi）部的續包括：《貢布現證》、《度母至尊續》和《橛續根本》。其中，第一種有班智達薩曼達室利的成就法和灌頂傳承，據說來自榮巴。第二種有涅瑪色巴所傳的二十一度母各自的成就法、共同的成就法、將二十一度母安置於身上的身壇城成就法、十二尊度母的成就法，以及火供儀軌。 第六，金剛甘露部的續包括《如意滿足虛空續》等等。 最極瑜伽續包括：根本續廣本《等同虛空》十萬品，中本十萬頌，根本續略本五十一品，以及它們的釋續《嘿汝嘎現證》、《金剛空行母》、《瑜伽母總集桑布扎》、《決定句上師》。在勝樂金剛最極瑜伽續的場合，這五部釋續是確定的。 星宿王月的論釋中說：『生起與空行母總集，以及合修續與上師，被認為是五種釋續。』此外，此派的修持要點可歸納為成熟灌頂和解脫道次第兩個方面。成熟灌頂在根本續中略有提及，最極瑜伽續派不共的壇城儀軌由《嘿汝嘎現證》闡述。解脫生起次第在根本續中提到：『于牛臥墊上飛翔，剩餘飲盡。』

【English Translation】 Also, there are the Tantras of Ra, the Buddhatopā Tantra, the Mahāmāya Tantra, and so forth. When dividing into the four classes of Tantras, the Atiyoga Tantras also belong to this category. Secondly, the Tantras of the Vairocana family include the Achala Supreme Tantra, the Four Vajrāsana Tantras, and their explanatory Tantras, namely the Mantra Aṃśa, all of which are secret Tantras. Thirdly, the Tantras of the Ratnasambhava family are the Vajrāmṛta Tantra. In this lineage, the Vajrāmṛta Root Mandala is explicitly taught, and the Vajrāmṛta Coiling and Vajrāmṛta Wrathful are said to be three in the Tantra. Fourthly, the Tantras of the Amitābha family include the conceptualizations of Kurukullā and the Fifty Protectors of the World of the Family. Fifthly, the Tantras of the Amoghasiddhi family include the Gonpo Manifestation, the Tārā Supreme Tantra, and the Phurba Root Section. Among these, the first has the Sādhanā Mandala of Paṇḍita Samantaśrī and the empowerment lineage said to be transmitted from Rongpa. The second has the individual Sādhanās of the twenty-one Tārās transmitted by Nyima Sebpa, the common Sādhanā, the Sādhanā of the Body Mandala placing the twenty-one Tārās on the body, the Sādhanā of the twelve-deity Tārā, and the Homa ritual. Sixthly, the Tantras of the Vajrāmṛta family include the Tantra of Like-Satisfying Space and so forth. The Atiyoga Tantras include: the extensive root Tantra Equal to Space, with one hundred thousand chapters; the intermediate one hundred thousand verses; the condensed root Tantra with fifty-one chapters; and their explanatory Tantras, Heruka Abhisamaya, Vajraḍāka, Yoginīsaṃcāra Saṃpuṭa, and Nirdesa Lama. In the context of Chakrasaṃvara Atiyoga, these five explanatory Tantras are definitive. In the commentary of Acārya Skargyal Dawa, it is said: 'Arising and Ḍāka, Saṃcāra, and Conjunction Tantra and Lama, are considered as five types of explanatory Tantras.' Furthermore, if we summarize the main points of practice in this system, there are two aspects: the ripening empowerment and the liberating path. The ripening empowerment is briefly explained in the root Tantra, and the unique Mandala ritual of the Atiyoga system is shown by Heruka Abhisamaya. The liberating generation stage is mentioned in the root Tantra: 'Flying on the bull's bed, drinking the remainder.'

---

ད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་ པས་འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གི་སོ། །ཞེས་པས་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། ཨ་བྷི་དྷ་ལས། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་ གླུ་ནི་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན། 10-524 རྩ་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ མིང་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ནས་གསལ་བར་བསྟན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ པ་བསྐྱངས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན། བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་དང་། རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཡུང་མོ་ལ་ སོགས་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན། དམ་རྒྱ་དང་པོར་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཕྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད། ཆོས་རྒྱ་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་དེ་ཉིད་སམྦུ་ཊིར་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་དེས་བསྟན། 10-525 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཞིག རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་ཡོད། དེ་དག་རྩ་བཤད་དུ་སྡེབས་པས་ཐོན་ཅིང་། བཤད་རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གཞན་མི་དགོས་ པས་ན་ལྔར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ལུང་དེའི་དོན་ལ། འབྱུང་དང་ཞེས་པས་སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཧེ་རུ་ ཀ་མངོན་འབྱུང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུ

【現代漢語翻譯】 現在，'根本處所'（da rtsa gnas so）表示生起次第和還滅次第的證悟。或者，'烏龜的'（yang na rus sbal dag gi so）表示生起次第的證悟。這兩者的其他名稱在《阿毗達磨》（a bhi dha las）中，被稱為'胎生之證悟'和'卵生之證悟'。這兩者的區別在於：'胎生以歌之結合，分別聲音與非聲。卵生則無歌，捨棄聲音與非聲。'（mngal skyes glu yi sbyor ba yis，sgra dang sgra min rnam par brtag，sgong skyes glu ni med pa dang，sgra dang sgra min spangs pa'o）。正如所說，依賴於根本續和金剛空行根本釋，示現胎生之證悟。 依賴於根本續和瑜伽母總集行根本釋，示現卵生之證悟。在根本續中，只說了薄伽梵（bcom ldan 'das）的名號和眷屬諸尊的名號，而沒有清楚地說出面容和手等。因此，在《阿毗達磨》中清楚地示現了這些。生起次第道的支分，如真言的唸誦、守護誓言和律儀、供養具種性之母、火供之儀軌，以及無量的事業，都在根本續中示現。生起次第中胎生和卵生的身壇城，以及圓滿次第四手印中的法手印，拙火（gtum mo）和四輪瑜伽，都通過合修來示現。四手印中，事業手印，如金剛部之明妃（rdo rje rigs kyi gyung mo）等，在根本續中直接示現。誓言手印，首先依賴事業手印生起的樂，之後依賴自生光明的明妃來守護，只是稍微講述了一下。 法手印在根本續中沒有直接說明，但是通過猛厲火供，以及在法界宮（chos 'byung）中佈置阿里嘎里（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，ālikāli，梵文天城體：आलिकाली，梵文羅馬擬音：ālikālī，漢語字面意思：元音子音），從中提取真言，這在《桑布扎續》（sam bu Tir）中以究竟義解釋，從而示現。大手印是依賴於此，生起所詮釋的意義智慧。因此，秘密至上的宗派的成熟解脫及其支分，沒有不圓滿的，完全圓滿。根本續簡略，有五十一品，以及剛才所說的五部釋續。將這些根本釋結合起來就出現了。這五部釋續不需要其他，所以確定是五部。還有，一切智者布頓仁波切（bu ston rin po ches）引用的上師彌勒月的教證的意義是，'生起'（'byung）表示律儀生起，嘿熱嘎（he ru ka）顯現生起，豬面母（phag mo）顯現生起。

【English Translation】 Now, 'root place' (da rtsa gnas so) indicates the realization of the arising and reversing orders. Or, 'of the turtles' (yang na rus sbal dag gi so) indicates the realization of the arising order. Other names for these two are, in the Abhidharma (a bhi dha las), called 'realization of the womb-born' and 'realization of the egg-born.' The difference between these two is: 'The womb-born, with the union of song, distinguishes sound and non-sound. The egg-born has no song, abandoning sound and non-sound.' (mngal skyes glu yi sbyor ba yis, sgra dang sgra min rnam par brtag, sgong skyes glu ni med pa dang, sgra dang sgra min spangs pa'o). As it is said, relying on the root tantra and the Vajra Dakini root explanation, the realization of the womb-born is shown. Relying on the root tantra and the Yogini Samucchaya Conduct root explanation, the realization of the egg-born is shown. In the root tantra, only the name of the Bhagavan (bcom ldan 'das) and the names of the retinue deities are mentioned, without clearly stating the face and hands, etc. Therefore, these are clearly shown in the Abhidharma. The limbs of the path of the generation stage, such as the recitation of mantras, guarding vows and precepts, offering to the consort with lineage, the ritual of fire puja, and the immeasurable activities, are all shown in the root tantra. The body mandalas of both the womb-born and egg-born in the generation stage, and the Dharma Mudra among the four mudras of the completion stage, the yoga of Tummo (gtum mo) and the four chakras, are shown through union. Among the four mudras, the Karma Mudra, such as the maiden of the Vajra family (rdo rje rigs kyi gyung mo), is directly shown in the root tantra. The Samaya Mudra, the bliss arising first from relying on the Karma Mudra, and later guarded by relying on the vidya of self-arisen luminosity, is only slightly discussed. The Dharma Mudra is not directly stated in the root tantra, but it is shown through the fierce fire puja, and the arrangement of Alikali (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，ālikāli，梵文天城體：आलिकाली，IAST: ālikālī，literally: vowels and consonants) in the Dharmadhatu, from which mantras are extracted, which is explained in the Sambuta Tantra in the ultimate sense. The Maha Mudra is that, relying on it, the wisdom of the meaning that is signified arises. Therefore, the maturation and liberation of the secret supreme school and its limbs are completely perfect, without being incomplete. The root tantra is brief, with fifty-one chapters, and the five explanatory tantras just mentioned. Combining these root explanations appears. These five explanatory tantras do not need others, so it is determined to be five. Also, the meaning of the quote from the master Maitreyanatha cited above by Omniscient Buton Rinpoche (bu ston rin po ches) is that 'arising' ('byung) indicates the arising of precepts, Heruka's (he ru ka) manifest arising, and Vajravarahi's (phag mo) manifest arising.

---

ང་དང་གསུམ་ཟིན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས། ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པས། སམྦུ་ཊི་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་བསྟན་པས་བཤད་ རྒྱུད་དགུར་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལུང་དེ་ཚད་མར་བཞེད་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་གྲངས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་སོང་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་དགུར་ཡོད་པ་ལུང་དེའི་ཚིག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། སླར་བཤད་རྒྱུད་ རྣམས་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མར་མི་མཛད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རང་དགར་བཤད་རྒྱུད་དགུར་བཞེད་པར་སོང་བས། ལུང་དེས་ཚིག་འདིའི་དོན་འདི་ཟིན་ཞེས་ལུང་དོན་བཤད་པ་ལ་དོན་མེད་དེ། 10-526 ལུང་དེ་ཚད་མར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །སྒོ་དྲུག་པོ་དེའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྒོ་དྲུག་པོ་དེའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ། བྱོན་ནས་སྟོན་པས་དམ་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གང་ལ་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག སྤྱིར་བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་གང་ འབྱོན་པའི་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་མངོན་པ་མཛོད་ལས། བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་པའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་གནས། །ཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། འཇིག་ཚུལ་ཡང་། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག ། 10-527 དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་དེ་ནས་ནི། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་འཁོར་ བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་ངོ་མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིས། །བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང་། །རང་སངས་ རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་མཆི། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ

【現代漢語翻譯】 我已完成前三項（任務）。'空行母'指的是金剛空行母和空行母海。'結合'指的是勝樂金剛和四瑜伽母的結合，因此被解釋為有九部釋續。如果將該論典視為可靠，那麼上師的數量也會被忽略，因為該論典的前面部分已經說明有九部釋續。然而，後來又認為釋續有五部。這是因為他們這樣說。如果不認為該論典可靠，那麼你就會隨意地認為有九部釋續，那麼解釋該論典的意義就沒有意義了，因為該論典不被認為是可靠的。這是上師們所說的。 現在開始講解六門法的法類中，佛陀如何出現的情況。 第二個總義是詳細解釋六門法的法類如何產生，包括佛陀如何出現的情況，以及佛陀出現后如何宣說正法的情況。第一部分又分為：佛陀在哪個劫出現的情況，一般而言，佛陀在哪個劫出現的情況，具體而言，賢劫中佛陀出現的情況，以及特別是在娑婆世界中，導師如何出現的情況。第一點出自《俱舍論》： 『劫有多種說法，壞劫以地獄開始，從無有到器世界毀滅，成劫從風開始，到地獄產生為止。中劫從無量到壽命十歲為止，之後是增劫和減劫，另一種劫有十八個，增劫只有一個，它們的壽命達到八萬歲。如此，世界形成，存在二十個中劫。成劫、壞劫和住劫相等。八十個為一大劫。』 關於毀滅的方式，經中說：『火燒七次，水淹一次。』如此水淹七次後，火又燒七次，最後由風毀滅。』如是，成住壞空的六十四劫如水桶的鏈條般無始無終地循環。經中說：『八十個為一大劫。無數三劫出佛。減少時，一百年出現一次。』緣覺在兩種劫中都會出現。犀角仙需要一百劫的因緣。轉輪王出現不超過八萬。金、銀、銅、鐵輪王。

【English Translation】 I have finished the first three (tasks). 'Dakini' refers to Vajra Dakini and the Ocean of Dakinis. 'Union' refers to the union of Sambhuti and the four yoginis, so it is explained as having nine explanatory tantras. If that scripture is considered reliable, then the number of teachers will also be ignored, because the previous parts of that scripture have already stated that there are nine explanatory tantras. However, later it is thought that there are five explanatory tantras. This is because they say so. If the scripture is not considered reliable, then you will arbitrarily think that there are nine explanatory tantras, then explaining the meaning of that scripture is meaningless, because that scripture is not considered reliable. This is what the previous lamas said. Now begins the explanation of how the Buddha appeared in the Dharma category of the Six Doors. The second general meaning is to explain in detail how the Dharma category of the Six Doors arose, including how the Buddha appeared, and how the Buddha preached the Dharma after appearing. The first part is further divided into: the situation of which kalpa the Buddha appeared in, generally speaking, the situation of which kalpa the Buddha appeared in, specifically, the situation of the Buddhas appearing in the Good Kalpa, and especially in the Saha world, how the Teacher himself appeared. The first point comes from the Abhidharmakosha: 'Kalpas are spoken of in many ways, the destructive kalpa begins with hell, from non-existence to the destruction of the vessel world, the formative kalpa begins with wind, until the production of hell. The intermediate kalpa is from immeasurable to the age of ten years, then there are increasing and decreasing kalpas, another kalpa has eighteen, the increasing kalpa has only one, their lifespan reaches eighty thousand years. Thus, the world is formed, and there are twenty intermediate kalpas. The formative kalpa, the destructive kalpa, and the abiding kalpa are equal. Eighty are a great kalpa.' Regarding the manner of destruction, it is said in the sutra: 'Fire burns seven times, water floods once.' Thus, after water floods seven times, fire burns seven times again, and finally wind destroys it. 'Thus, the sixty-four kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness cycle endlessly like a chain of buckets.' It is said in the sutra: 'Eighty are a great kalpa. Buddhas appear in three countless kalpas. When decreasing, they appear once every hundred years.' Pratyekabuddhas appear in both kalpas. A Rhinoceros Horn Sage needs the cause of a hundred kalpas. A Wheel-Turning King appears no more than eighty thousand. Golden, silver, copper, and iron wheel kings.

---

་ཅན། །དེ་དག་གླིང་བཞི་གླིང་གཉིས་དང་། ། གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམ་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་ པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་སོགས་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་གསུང་ངག་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་བསྐལ་པ་གང་ལ་བྱོན་ པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དག་ལས། བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་གང་བྱོན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། 10-528 བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་བསྐལ་ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་གྲགས་པ་ཆེན་མོའི་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་ བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱོན་པའི་ལུགས་དང་། གསང་བ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པའི་ལུགས་དང་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བསྐལ་ པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་མི་འཛུམ་པ་སོགས་སྟོང་དང་། 10-529 རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ སྲས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་དེའི་སྲས་སྟོང་པོ་དེ་དག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཡབ་བྲམ

{ "translations": [ "ཅན། །དེ་དག་གླིང་བཞི་གླིང་གཉིས་དང་། །\nགསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམ་དང་། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད། །ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་\nཔ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་སོགས་བསྐལ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་གསུང་ངག་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །", "如是，四大部洲、二大部洲，三和四依次遞減。非一非二，如佛陀一般。父迎子往，陳兵佈陣，以兵器爭奪，不會得勝也不會受害。能仁（Thub pa，釋迦牟尼佛的稱號）之名安住於國土，光明圓滿故為聖者。如是說。關於世界形成、安住、毀滅三者等劫的詳細分類，我已在《口傳法 истории》中詳細闡述，請參閱。", "གཉིས་པ་བསྐལ་པ་གང་ལ་བྱོན་\nཔའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དག་ལས། བསྐལ་པ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་གང་བྱོན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།", "第二，於何劫出現之理：一般來說，在圓滿正等覺佛陀的經典中，關於何劫出現何佛的說法有無量多種。但如《賢劫經》所說：", "བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་དང་། མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་བསྐལ་\nབསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་གྲགས་པ་ཆེན་མོའི་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་\nབསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་འབྱུང་། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྲོན་བསྐལ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་\nསྟོང་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །", "劫分為明劫和暗劫兩種。前者是佛陀出世之劫，後者是佛陀不出世之劫。其中，明劫，即賢劫（Bskal pa bzang po），有千零五佛出世。之後是六十五個暗劫。再之後是明劫，即大名聲之大名劫，有萬佛出世。之後是八十個暗劫。再之後是明劫，即如星宿之劫，有八萬佛出世。之後是三百個暗劫。再之後是明劫，即功德莊嚴劫，有八萬四千佛出世。如是說。", "གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱོན་པའི་ལུགས་དང་། གསང་བ་\nབསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པའི་ལུགས་དང་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བསྐལ་\nཔ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླིང་བཞི་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །", "第三，具體而言，賢劫佛陀出世之理：有兩種傳承，一是追隨《大悲白蓮經》，有千零五佛出世；二是追隨《秘密不可思議經》等，有千佛出世。第一種傳承是，過去世，此世界名為大劫世間，在此四大部洲中，出現了一位轉輪聖王，名為輪圍。", "དེ་ལ་སྲས་རྒྱལ་བུ་མིག་མི་འཛུམ་པ་སོགས་སྟོང་དང་།", "他有一千個兒子，包括王子不瞬目等，", "རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་\nསྲས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་\nལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་དེའི་སྲས་སྟོང་པོ་དེ་དག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཡབ་བྲམ", "以及八萬四千個小國王。他的主要引導者是一位名叫海塵的婆羅門，他有八十個兒子和一千個婆羅門弟子。他的兒子，名叫海之精華的婆羅門，成佛后，佛號為寶精華。之後，轉輪聖王輪圍三個月供養了那位佛陀。之後，他的一千個兒子每人三個月供養佛陀，經過二百年零三個月，那位佛陀的父親，婆羅", "translations": [ "Thus, the four continents, the two continents, three and four gradually decrease. Not one, not two, like the Buddha. Father welcomes son, arranges battle, and uses weapons to fight, there will be no victory or harm. The name of Thubpa (Shakyamuni Buddha's title) abides in the land, and is a noble one because of its clarity and completeness. As it is said. Regarding the detailed classification of kalpas such as the formation, abiding, and destruction of the world, I have already explained it in detail in the Great History of Oral Teachings, please refer to it.", "Second, the reason for the appearance of kalpas: Generally speaking, in the scriptures of the perfectly enlightened Buddhas, there are countless ways of saying which Buddha appeared in which kalpa. But as stated in the Sutra of the Fortunate Kalpa:", "Kalpas are divided into two types: bright kalpas and dark kalpas. The former is the kalpa in which the Buddha appears, and the latter is the kalpa in which the Buddha does not appear. Among them, the bright kalpa, that is, the Bhadrakalpa (Bskal pa bzang po), has 1,005 Buddhas appear. After that, there are sixty-five dark kalpas. After that, there is a bright kalpa, that is, the Great Fame Kalpa, in which ten thousand Buddhas appear. After that, there are eighty dark kalpas. After that, there is a bright kalpa, that is, the Star Kalpa, in which eighty thousand Buddhas appear. After that, there are three hundred dark kalpas. After that, there is a bright kalpa, that is, the Merit Decoration Kalpa, in which eighty-four thousand Buddhas appear. So it is said.", "Third, specifically, the reason for the appearance of Buddhas in the Bhadrakalpa: There are two lineages, one is to follow the 'Great Compassion White Lotus Sutra', in which 1,005 Buddhas appear; the other is to follow the 'Secret Inconceivable Sutra' and others, in which 1,000 Buddhas appear. The first lineage is that in the past, this world was called the Great Kalpa World, and in these four continents, a Chakravartin king appeared, named Wheel Enclosure.", "He had a thousand sons, including Prince Unblinking, etc.,", "and eighty-four thousand minor kings. His main guide was a Brahmin named Ocean Dust, who had eighty sons and a thousand Brahmin disciples. His son, a Brahmin named Essence of the Ocean, became a Buddha, and his Buddha name was Precious Essence. After that, the Chakravartin king Wheel Enclosure offered to that Buddha for three months. After that, his thousand sons offered to the Buddha for three months each, and after two hundred years and three months, that Buddha's father, the Brahmin" ] } }

---

་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་ རྡུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཆོས་མཉན་ཅིང་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དེ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་དང་། བློན་པོ་ ཁ་ཅིག་ཤིང་རྟ་བདེ་བ་ལ་བཞོན་ནས་ལམ་གོལ་པར་འགྲོ་བ་རྨིས། ཚུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཆགས་ཤིང་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ བ་དང་། བློན་པོ་དེ་དག་ཉན་རང་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན། གཞན་མང་པོ་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ན། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་དཀའ། 10-530 སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ་ཡི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས། ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་ རྒྱ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་གསུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལ། སླར་ཡང་བྲམ་ཟེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས། སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ། གང་བཟང་བ་རྒྱལ་པོར་འདམ་དུ་བཅུག་པས། རྒྱལ་ པོའང་དད་དེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བོའི་འགྲུལ་བཅད་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་བུ་སྟོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་བར་ལ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བདུན་འདས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲས་བཅས་ལྷས་བསྐུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ལུང་བསྟན། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མིག་མི་འཛུམ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། 10-531 བུ་གཉིས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ། གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལྔ་པ་པདྨ་དམ་ པ། དྲུག་པ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ། བདུན་པ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་སྤོས་མཐོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ། བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འགྱིངས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བར་ སྐབས་འདིར་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྲས་དགུ་པ་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ། བཅུ་པ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་ གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲ

【現代漢語翻譯】 婆羅門海塵以灰塵供養七年，聽聞佛法，觀察夢境。夢見國王肋骨的周圍被老虎等兇猛的野獸所殺害，一些大臣乘坐舒適的馬車卻走錯了路。他將這些情況稟告佛陀，佛陀預言國王因貪戀王位，行不善業，死後將墮入惡道，那些大臣將成為聲聞或獨覺。佛陀還預言許多其他人將會成佛。於是，婆羅門海塵對國王說：『大王啊，即使是轉世為人也很難得，佛陀出現在世間也很難得，聽聞正法也很難得，請您發起無上菩提心吧！』國王卻以各種理由表示不願證得無上菩提，婆羅門多次勸請，國王才答應說：『如果出現好的佛土，我就發菩提心。』 之後，佛陀入定，示現了不可思議的佛土莊嚴，讓國王選擇自己喜歡的。國王因此生起信心，爲了自己美好的佛土，他住在臥室裡，斷絕了與民眾的來往，專心思考。一千個王子也同樣如此。在此期間，婆羅門海塵引導許多眾生行持大善。就這樣過了七年，國王和王子們受到天神的勸請，在佛陀面前為各自的佛土發起了菩提心。父王被授記在極樂世界成佛，佛號無量壽佛（梵文：Amitābha）。大兒子彌凝被授記為光明遍照殊勝王佛，二兒子大力獲得授記為極穩固功德寶積王佛，三兒子文殊（梵文：Mañjuśrī）被授記為普見佛，四兒子普賢（梵文：Samantabhadra），五兒子妙蓮，六兒子自在勝王，七兒子光明無垢香高自在王，八兒子智慧金剛瑜伽自在等。 此後，在此期間，有千億眾生被授記成佛。之後，第九個兒子被授記為不動佛（梵文：Akṣobhya），第十個兒子金蓮花，第十一個兒子勝月，同樣，其他的王子們也被一一授記成佛。之後，國王...

【English Translation】 The Brahmin Sea Dust made offerings with dust for seven years, listened to the Dharma, and observed dreams. He dreamed that the periphery of the king's ribs was killed by ferocious beasts such as tigers, and some ministers rode comfortably in chariots but went astray. He reported these situations to the Buddha, who prophesied that the king, due to his attachment to the royal family and engaging in unwholesome deeds, would be reborn in the lower realms in the future, and those ministers would become Śrāvakas or Pratyekabuddhas. The Buddha also prophesied that many others would attain Buddhahood. Then, the Brahmin Sea Dust said to the king: 'Great King, even being reborn as a human is difficult to obtain, the appearance of a Buddha in the world is also difficult to obtain, and listening to the sacred Dharma is also difficult to obtain. Please generate the unsurpassed Bodhicitta!' The king, however, expressed his unwillingness to attain unsurpassed Bodhi with various reasons. The Brahmin repeatedly urged him, and the king finally agreed, saying: 'If a good Buddha-field appears, I will generate Bodhicitta.' After that, the Buddha entered into Samadhi and manifested the inconceivable adornments of the Buddha-fields, allowing the king to choose the one he liked. The king thus generated faith, and for the sake of his own beautiful Buddha-field, he stayed in his bedroom, cut off contact with the people, and concentrated on thinking. The thousand princes did the same. During this time, the Brahmin Sea Dust guided many beings to engage in great virtue. After seven years had passed in this way, the king and the princes were urged by the gods to generate Bodhicitta for their respective Buddha-fields in front of the Buddha. The father, the king, was prophesied to become Amitābha (梵文：Amitābha) in the Sukhavati (極樂世界) Pure Land. The eldest son, Mi Ning, was prophesied to become the Buddha Light Shining Everywhere Victorious King, the second son, Great Power, was prophesied to become the Extremely Stable Merit Jewel Accumulation King Buddha, the third son, Mañjuśrī (梵文：Mañjuśrī), was prophesied to become the All-Seeing Buddha, the fourth son, Samantabhadra (梵文：Samantabhadra), the fifth son, Excellent Lotus, the sixth son, Independent Victorious King, the seventh son, Light Dustless Incense High Independent King, the eighth son, Wisdom Vajra Yoga Arrogant Lord, and so on. Thereafter, during this period, trillions of beings were prophesied to become Buddhas. After that, the ninth son was prophesied to become Akṣobhya Buddha (梵文：Akṣobhya), the tenth son, Golden Flower, the eleventh son, Victorious Moon, and similarly, the other princes were also prophesied to become Buddhas one by one. After that, the king...

---

ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་སྲས་བརྒྱད་ཅུ། སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པས། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་དང་པོ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་གཉིས་པ་ཀརྨ་སྐྱོང་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག གསུམ་པ་ཏི་བུ་རུ་ནི་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ། བཞི་པ་ཀུན་གྱིས་བསྲུང་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་། 10-532 ལྔ་པ་དྲི་མེད་འོད་ནི་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་ཐ་མ་དེ་ལ། ཞིང་བཟུང་སེམས་སྐྱེད་ ཅིག་གསུངས་པས། ཅུང་ཟད་བསམ་ལོང་ཡོད་དོ་ཟེར་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བ་ལྔས། ཞིང་བཟུང་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་གི་ཐ་མ་དེས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཐུབ་པ་ཉི་མ་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཞུས་པས། ཐུབ་པ་སྟོང་དང་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡིས་གསོལ་པ། ཐུབ་པ་སྟོང་དང་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ལེགས་ སོ་གནང་སྟེ་སངས་རྒྱས་གསལ་མཛད་ཅེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་དགོངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ དག་པ་ཡང་བཟུང་ཟིན་གྱི་ད་ནི་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཞིང་མ་དག་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱོད་པ། 10-533 མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་སྟེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་པར་སྨོན་པ་དང་ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་ནི་མེ་ཏོག་ ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྔགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལུང་བསྟན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་ བསྐུར། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཡང་མྱ

【現代漢語翻譯】 八萬四千那由他，兩千九百萬億眾生，八十個恒河沙數的眾生，一千個弟子。 為三百萬婆羅門授記，成為遍觀、頂髻、普救。之後，為一千位誦讀《吠陀》的婆羅門中的第一位授記。 之後，為一千位誦讀《吠陀》的婆羅門中的第二位羯磨護授記，成為賢劫的第一尊佛拘留孫佛（Krakucchanda Buddha）。第三位提布如成為賢劫的佛金寂佛（Kanakamuni Buddha）。第四位一切護成為佛迦葉佛（Kasyapa Buddha）。 第五位無垢光成為彌勒佛（Maitreya）。同樣地，也為其餘的人授記。之後，婆羅門恒河沙數的那位為一千位誦讀《吠陀》的最後一位說：『請您生起凈土之心。』他說：『我需要稍微考慮一下。』之後，婆羅門恒河沙數的五位侍者生起凈土之心，被授記為賢劫的佛。之後， 一千位誦讀《吠陀》的最後一位問寶積佛（Ratnagarbha Buddha）：『在那個賢劫中，會有多少能仁（Thubpa，梵文：muni，梵文羅馬擬音：muni，漢語字面意思：能者，聖者）出現？』佛說：『將會有1004位能仁出現。』他祈願道：『愿我能成為那1004位能仁的壽命、所化眾生等等。』佛應允道：『好。』並授記他為佛光明照耀（Buddhaprakasa）。之後，婆羅門恒河沙數的那位心想：國王等許多眾生已經發起了菩提心，也已經取了清凈的佛土，現在我應該發起菩提心。於是他心想：不凈的娑婆世界，眾生兇殘，行持十不善， 造作五無間罪，對於極難調伏的眾生，以更大的悲心垂視，併發了五百個愿，說了真實語的力量，寶積佛應允道：『好。』菩薩們開始的精進有四種：發願往生不凈佛土等等。』並且說：『您是如白蓮花般的菩薩，其他人是如花朵般的菩薩。』等等，說了無數的讚歎，授記了賢劫的佛釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）。十方諸佛都贈送了禮物，天人和一切眾生都供養了他。之後，寶積佛也示現了涅槃。

【English Translation】 Eighty-four thousand nayutas, two trillion nine hundred million living beings, eighty Ganges sands of living beings, and one thousand disciples. He prophesied to three million Brahmins, becoming Samantadarshin (All-Seeing), Ushnishadhara (Crowned), and Sarvatrata (Savior of All). Then, he prophesied to the first of a thousand Brahmins who recited the Vedas. Then, he prophesied to the second of the thousand Brahmins who recited the Vedas, Karma Rakshita, to become the first Buddha of the Bhadrakalpa, Krakucchanda Buddha. The third, Tiburu, became the Buddha of the Bhadrakalpa, Kanakamuni Buddha. The fourth, Sarvaraksha, became the Buddha Kasyapa. The fifth, Vimala Prabha, became Maitreya. Similarly, he prophesied to the rest. Then, the Brahmin Ganges sand number spoke to the last of the thousand who recited the Vedas, 'Please generate the mind of pure land.' He said, 'I need some time to consider.' Then, the five attendants of the Brahmin Ganges sand number generated the mind of pure land and were prophesied to become Buddhas of the Bhadrakalpa. Then, The last of the thousand who recited the Vedas asked Ratnagarbha Buddha, 'In that Bhadrakalpa, how many Munis (Thubpa，梵文：muni，梵文羅馬擬音：muni，漢語字面意思：Able One, Sage) will appear?' The Buddha said, 'There will be 1004 Munis.' He prayed, 'May I become the lifespan, disciples, etc., of those 1004 Munis.' The Buddha agreed, 'Good.' and prophesied him to be the Buddha Buddhaprakasa. Then, the Brahmin Ganges sand number thought, 'Kings and many other beings have already generated Bodhicitta and have already taken pure Buddha lands, now I should generate Bodhicitta.' So he thought, 'The impure Saha world, beings are fierce, practicing the ten non-virtues, Committing the five heinous crimes, he looked with greater compassion upon those who are extremely difficult to tame, and made five hundred vows, speaking the power of truth, Ratnagarbha Buddha agreed, 'Good.' 'The efforts begun by Bodhisattvas are fourfold: wishing to be born in an impure Buddha land, etc.' And said, 'You are a Bodhisattva like a white lotus, others are Bodhisattvas like flowers.' Etc., he spoke countless praises, and prophesied the Buddha of the Bhadrakalpa, Shakyamuni Buddha. All the Buddhas of the ten directions sent gifts, and gods and all beings made offerings to him. Then, Ratnagarbha Buddha also manifested Nirvana.

---

་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་ཉིས་ཁྲིའི་བར་ དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྟོང་འབྱོན་པའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་སྟོན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་། 10-534 དེའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོ་བདུན་འབུམ་དང་། སྲས་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་བྱེ་བར་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཡོག་གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ཞིང་། རྒྱལ་བུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར། །མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྙེད། །གྲོགས་པོ་གང་དག་དད་དང་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདོན་དུ་བཅུག་སྟེ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་ པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་རིང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དད་པ་ འདི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་ མ་སྨད་པའི་པང་པར་ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་དང་། དཔེ་མེད་མའི་པང་བར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་རྒྱལ་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་གང་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བརྟག་པ་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། 10-535 གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ནས་བུམ་པར་བཅུག ཞག་བདུན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་སྲས་སྟོང་དང་གཞོན་ནུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ། ནང་མིའི་བུམ་པའི་ནང་ནས་མིང་རྣམས་ ཕྱུང་བས། ཐོག་མར་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་ན། ས་གཡོས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་འཇིག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་གསེར་ཐུབ་ བོ། །དབང་པོ་ཞི་བ་འོད་སྲུང་། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐ་རགས་ཅན་བྱམས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་སྟོང་གི་ནང་ནས་ཐ་མ་བློ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བ་ དང་། བློ་མཐའ་ཡས་ལ་གཞན

【現代漢語翻譯】 示現脫離苦難之法。婆羅門海塵（梵文：Brahmana Sagaradhuli，婆羅門，海洋之塵）也出家修行。長達兩萬年間持守梵行。如此，若追隨從慈悲白蓮中涌現的足跡，此賢劫（梵文：Bhadrakalpa，賢善之劫）中將出現一千零五尊佛。 第二，追隨不可思議秘密經的足跡，示現千佛出世之法。過去世，在名為美景的劫中，于名為遍勝的世界（梵文：Lokadhatu，世界），出現名為示現無邊珍寶莊嚴王（梵文：Anantaratnavicitravyuha-raja，無邊，珍寶，各種，莊嚴，王）的佛陀。 當時，在名為遍凈的宮殿中，有一位名為護地（梵文：Yul-'khor-bsrung，守護國土）的轉輪王（梵文：Cakravartin，轉輪聖王），擁有七十萬妃嬪和一千個兒子。他以鮮花、香等供養佛陀及其僧團長達百億年，併爲每位比丘提供三位侍者。這些王子將獲得證悟百佛之道。獲得人身也極其困難，難以獲得。無論何人，若有信仰並聽聞佛法，即使歷經百劫也難以遇到。』他讓人唸誦這些偈頌，國王與王子、妃嬪一同住在旃檀蛇心木建造的樓閣中，升至空中，來到佛陀面前。世尊（梵文：Bhagavan，擁有者，值得尊敬者）說：『大國王，若此信仰不退失，將變得更加殊勝。』聽聞這些教法后，他們返回自己的住所。在滿月之夜，兩位童子，具足法心的法心（梵文：Chos-sems，法，心）和具足法智的法智（梵文：Chos-kyi-blo-gros，法，智慧），在無垢妃嬪的懷抱中化生。 與他們一同聽聞佛法時，國王心想：『如果這些王子都發起了菩提心（梵文：Bodhicitta，覺悟之心），我應當測試誰最先成佛。』 他將所有年輕人的名字寫下，放入瓶中。供養七日後，在妃嬪、一千位王子和兩位童子面前，從瓶中取出名字。首先取出的是童子遍喜慧（梵文：Rnam-par-dga'-ba'i-blo-gros，遍，喜，智慧）的名字，大地震動，響起音樂之聲。此乃輪迴毀滅之兆。之後依次取出的是：遍勝軍（梵文：Rnam-par-rgyal-ba'i-sde，遍，勝利，軍隊），金剛力士（梵文：Gser-thub，金，堅固），調伏（梵文：Dbang-po-zhi-ba，力量，寂靜），護光（梵文：'Od-srung，光，守護），一切義成（梵文：Don-thams-cad-grub-pa，意義，一切，成就），釋迦牟尼（梵文：Shakya-thub-pa，釋迦，能者），具威（梵文：Ska-rags-can，威嚴，具有），慈氏（梵文：Byams-pa，慈愛）。如此依次出現，在一千人中，最後取出的是慧無邊（梵文：Blo-mtha'-yas，智慧，無邊）的名字。

【English Translation】 Showing the way to escape suffering. The Brahmin Ocean Dust (Brahmana Sagaradhuli) also renounced and practiced celibacy for twenty thousand years. Thus, if one follows the footsteps that emerge from the compassionate white lotus, one thousand and five Buddhas will appear in this Bhadrakalpa (Auspicious Aeon). Secondly, following the trail of the Inconceivable Secret Sutra, the way in which a thousand Buddhas appear is as follows: In the past, in a kalpa (aeon) called Beautiful Appearance, in a world called Supreme Victory (Lokadhatu), there appeared a Buddha named Display of Infinite Jewel Adornment King (Anantaratnavicitravyuha-raja). At that time, in a palace called Pure, there was a Chakravartin (Wheel-Turning King) named Protector of the Land (Yul-'khor-bsrung), who had seven hundred thousand consorts and a thousand sons. He honored the Buddha and his Sangha (community) with flowers, incense, and so on for a billion years, and offered three attendants to each Bhikshu (monk). These princes would attain the path to enlightenment of a hundred Buddhas. Obtaining a human birth is also extremely difficult to obtain. Friends who have faith and listen to the Dharma, such as this, are difficult to find even in a hundred kalpas.』 He had them recite these verses, and the king, along with his sons and consorts, resided in a palace built of sandalwood serpent heartwood, ascended into the sky, and appeared before the Buddha. The Bhagavan (Blessed One) said, 『Great King, if this faith does not diminish, it will become even more extraordinary.』 After listening to these teachings, they returned to their own dwellings. On the night of the full moon, two boys, Dharma Heart (Chos-sems), who had a mind for the Dharma, and Dharma Intellect (Chos-kyi-blo-gros), who had wisdom of the Dharma, miraculously appeared in the laps of immaculate consorts. Together with them, when listening to the Dharma from the Buddha, the king thought, 『If all these princes have generated Bodhicitta (mind of enlightenment), I should test who will become a Buddha first.』 He wrote down the names of all the young men and placed them in a vase. After making offerings for seven days, in front of the consorts, the thousand princes, and the two boys, he drew names from the vase. First, the name of the boy Joyful Intellect (Rnam-par-dga'-ba'i-blo-gros) appeared, the earth shook, and the sound of music arose. This is a sign of the destruction of Samsara (cyclic existence). Then, in order, the names of Supreme Victory Army (Rnam-par-rgyal-ba'i-sde), Golden Strength (Gser-thub), Pacified Power (Dbang-po-zhi-ba), Protector of Light ('Od-srung), Accomplisher of All Meaning (Don-thams-cad-grub-pa), Shakyamuni (Shakya-thub-pa), Possessor of Majesty (Ska-rags-can), Maitreya (Byams-pa) appeared. In this way, one after another, among the thousand, the last name to appear was Infinite Intellect (Blo-mtha'-yas).

---

་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ རྣམས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྱུར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཅི་འདྲ་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོན་ ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་ཆད་ཅི་ཙམ་པ་དག་སྡོམ་པ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་དེ་སྙེད་བདག་གི་ཚེར་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གི་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་མ་ལུས་སྙེད། ། 10-536 ཅེས་སོགས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐ་མ་མོས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སོགས་ ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་འགྱུར་བར་སྨོན་ཅིང་མོས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྟོང་གིས་སྔར་གྱི་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ གཉིས་ལ། ཁྱེད་གཉིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདེབས་དྲིས་པས། ཆོས་སེམས་ཀྱིས་ང་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། ནང་ན་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་མོས་རྟོགས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ ན་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣོན་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནོ། །ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ནི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། ། 10-537 དེས་ན་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ རྟེན་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་པདྨོ་སྟོང་བྱུང་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ་ ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྟོན་པ་ ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟར་བྱོན་

【現代漢語翻譯】 他們讓我們所有眾生都成熟。在你完成了佛的事業之後，你打算做什麼？』當被問及這個問題時，他回答說：『這些佛法如同虛空般無邊無際，我心中想著眾生永不滅盡。我的戒律將改變我的這些願望。請聽我說，我的願望是什麼：你所有的壽命，以及所有功德的海洋，所有這些功德，都將成為我的壽命。我的僧眾也將圓滿無缺。』 等等。這就是千佛中的最後一位，名為『渴望』(Mopa)。之所以這樣稱呼他，是因為他渴望並希望自己能夠獲得之前九百九十九位佛陀的壽命，以及所有聲聞弟子的僧團等等。 然後，那一千位王子問之前的化生童子法心(Chö Sem)和法智(Chö kyi Lodrö)二人：『你們二人如何發願？』法心回答說：『愿我成為你們所有人的金剛手，在內在行持，不離如來的一切秘密，通達內外一切法。』他發願成為金剛手，即所有佛陀教誨的集結者。未來，在凈化劫中，他將被授記為金剛瑜伽銳利(Dorje Naljor Nönpo)佛，從所有世界中完全清凈。 法智發願成為勸請所有佛陀轉法輪者，他就是梵天頂髻(Tsangpa Tsukpü Chen)。父親國王持國(Yulkhor Sung)就是燃燈佛(Marmé Dzé)。 因此，如果遵循不可思議秘密經(Sangwa Samgyimikhyepé Do)，那麼此賢劫(Kalpa)將出現一千尊佛。那麼，為什麼稱之為賢劫呢？當這個世界形成時，從水輪中出現了千朵金蓮，諸神觀察后，得知這是將出現千佛的徵兆，於是說：『啊！這個劫是賢善的。』因此，它被稱為賢劫。 第四，關於導師如何特別出現在這個娑婆世界(Mijé Jikten gyi kham)的方式，包括共同乘(Tekpa Tünmongwa)的導師如何出現，以及非共同乘(Tünmong Mayinpa)的導師黑汝嘎(Heruka)如何出現。

【English Translation】 They have ripened all sentient beings. After you have accomplished the deeds of a Buddha, what do you intend to do?' When asked this, he replied, 'These Buddha-dharmas are like the sky, boundless and similar. I think in my mind that sentient beings are inexhaustible. My vows will transform these aspirations of mine. Listen to me, what are my aspirations: Whatever the extent of your lifespan, and all the oceans of merit, all those accumulations, may they become my lifespan. May my sangha of monks also be complete and without remainder.' Etc. That is the last of the thousand Buddhas, called 'Aspiration' (Mopa). He is so-called because he aspires and wishes that he could obtain the lifespan of those previous nine hundred ninety-nine Buddhas, and all the sangha of shravaka disciples, etc., to that extent for himself. Then, those thousand princes asked the previous miraculously born boys, Dharma-mind (Chö Sem) and Dharma-wisdom (Chö kyi Lodrö), 'How do you two make aspirations?' Dharma-mind replied, 'May I become Vajrapani for all of you, acting internally, not being outside of all the secrets of the Tathagatas, and understanding all inner and outer dharmas.' He aspired to become Vajrapani, the one who gathers all the teachings of all the Buddhas. In the future, in the purifying aeon, he will be prophesied to become the Buddha Vajra Sharp Yoga (Dorje Naljor Nönpo), completely pure from all realms of the world. Dharma-wisdom aspired to be the one who urges all those Buddhas to turn the wheel of Dharma, he is Brahma Topknot (Tsangpa Tsukpü Chen). The father, King Dhrtarastra (Yulkhor Sung), is the Buddha Dipamkara (Marmé Dzé). Therefore, if one follows the Inconceivable Secret Sutra (Sangwa Samgyimikhyepé Do), then a thousand Buddhas will appear in this Fortunate Aeon (Kalpa). So why is it called the Fortunate Aeon? When this world was formed, a thousand golden lotuses appeared from within the circle of water, and when the gods examined them, they knew it was a sign that a thousand Buddhas would appear, and they said, 'Alas! This aeon is fortunate.' Therefore, it is said to be known as the Fortunate Aeon. Fourth, regarding how the Teacher specifically appeared in this world of Endurance (Mijé Jikten gyi kham), including how the Teacher of the Common Vehicle (Tekpa Tünmongwa) appeared, and how the Teacher of the Uncommon Vehicle (Tünmong Mayinpa), Heruka, appeared.

---

པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་འདི་གང་དུ་བྱོན་པའི་ཞིང་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ ལ་མི་མཇེད་ཅེས་པ་ཡང་བཟོད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་བཟོད་པ་སྟེ་སེམས་བསྲན་ཐུབ་པས་ན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། ཅིའི་ ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་མི་མཇེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལ་མི་མཇེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། ། 10-538 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་འདིར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བར་ཆད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ བསྐྱེད་ཚུལ། བར་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ། མཐར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ན་ཡང་། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་ན། མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། སྟོན་པ་འདི་རིགས་ལ་གནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནུས་པས། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་ འཁྲུངས་པའི་ཚེ། ཟླ་བོ་སྟོབས་ཆུང་བས། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཨ་བང་བྱ་བས་ཡང་ཡང་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ ཅུང་ཟད་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣུན་པས་ཚེའི་དུས་བྱས། མེའི་ཤིང་རྟའི་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། 10-539 ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལས། སྟོན་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མངོན་དགར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་ཕྱིན་གྱི་དྲུང་དུ་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་དུ། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་ དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་གི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ཞིང་ཁམས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 關於（佛陀）如何降臨的方式有兩種。首先，佛陀降臨的佛土是娑婆世界，『娑婆』與『忍』意義相同，意為不被煩惱和三毒所侵擾，能夠忍耐，即能夠忍受痛苦，所以稱為『娑婆』。《悲華經》中說：『為何此世界名為娑婆？因為此世界的眾生不忍受貪慾，不忍受嗔恨，不忍受愚癡，不忍受煩惱的束縛，所以此世界名為娑婆。』 如上所述，在這片佛土上，導師釋迦牟尼佛是如何降臨的呢？在龍樹菩薩的《八塔贊》中說：『首先發起殊勝菩提心，于無數三劫中積累資糧，期間摧毀四種障礙，我向世尊獅子頂禮。』 如是說，首先是發起殊勝菩提心的方式，中間是積累二資糧的方式，最後是證得圓滿正覺的方式，共有三種。首先，關於這些，大小乘的說法有很多不同，但在這裡按照大乘的觀點來講述。《報恩經》中說：『導師雖然身處高種姓，但因業力所致，轉生於鐵燃燒的地面上，成為拉著火車的巨人。』因為同伴力氣小，地獄的獄卒阿旺屢次鞭打他，他因此生起強烈的慈悲心，併發起菩提心，說道：『請對這個人稍微生起慈悲心吧！』獄卒聽后勃然大怒，用三叉戟刺死了他。他因此從火車的地獄中解脫，並清凈了八劫的罪業。 《三蘊經》中說：『導師曾是商人的兒子，名為現喜，在如來美見的面前首次發起了菩提心。』《賢劫經》中說：『我于往昔貧賤時，曾以一把泥土供養于釋迦牟尼佛，因此首次發起了菩提心。』又，《悲華經》中說，如前所述，在名為大劫持的時期，轉輪聖王輪圍的御者，當婆羅門海塵（種子字：嗡，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）時，發願要在此佛土行利生之事。

【English Translation】 Regarding the two ways of (how the Buddha) came to this world. Firstly, the Buddha's field where the Teacher appeared is the realm of Saha, and 'Saha' is synonymous with 'endurance,' meaning it is not disturbed by afflictions and the three poisons, and is able to endure, that is, able to withstand suffering, hence it is called 'Saha.' In the 'Karuna Pundarika Sutra,' it says: 'Why is that world called Saha? Because those sentient beings do not endure attachment, do not endure hatred, do not endure ignorance, and do not endure the bonds of afflictions, therefore that world is called Saha.' As mentioned above, how did the Teacher Shakyamuni Buddha appear in such a realm? In Nagarjuna's 'Hymn to the Eight Stupas,' it says: 'First, generate the supreme Bodhicitta, accumulate merit for countless three kalpas, and in the meantime, destroy the four obstructing hindrances. I prostrate to the Victorious One, the Lion!' As it is said, first is the way of generating the supreme Bodhicitta, in the middle is the way of accumulating the two accumulations, and finally is the way of attaining perfect enlightenment, there are three ways. Firstly, regarding these, there are many different explanations in the Hinayana and Mahayana, but here it is explained according to the Mahayana view. In the 'Sutra on Repaying Kindness,' it says: 'Although the Teacher was born into a noble family, due to the power of karma, he was born on a burning iron ground, becoming a giant pulling a fire cart.' Because his companion was weak, the hell guardian Awang repeatedly whipped him, and he developed intense compassion and generated Bodhicitta, saying: 'Please generate a little compassion for this person!' Upon hearing this, the jailer became furious and killed him with a trident. He was thus liberated from the hell of the fire cart and purified the sins of eight kalpas. In the 'Skandha Traya Sutra,' it says: 'The Teacher was once the son of a merchant named Manifest Joy, and he first generated Bodhicitta in the presence of the Tathagata Beautiful Gone.' In the 'Bhadrakalpika Sutra,' it says: 'In a past life when I was poor, I offered a handful of dirt to Shakyamuni Buddha, and thus I first generated Bodhicitta.' Also, in the 'Karuna Pundarika Sutra,' it says, as mentioned above, in the period called Mahakalpa Holding, when the wheel-turning king's chariot wheel's chief attendant was the Brahmin Ocean Dust (藏文：རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), he made a prayer to work for the benefit of beings in this realm.

---

ཐུགས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཡང་སྟོན་པ་འདི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་ པོ་ལ། ཁམ་སའི་བུམ་པ་གཅིག མགྲོན་བུ་ལྔ། མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གཅིག གདུགས་གཅིག་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་ མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། 10-540 གཉིས་པ་བར་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་ཚུལ་ལ། བསག་བྱའི་ཚོགས་ངོས་བཟུང་བ། ཇི་ཙམ་བསོག་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བསོག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད། །གཅིག་གིས་འཁོར་བར་མངོན་མཐོ་བྱེད། །གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བས་བསྡུས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ཚོགས་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དགེ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ པ་ལྟར། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་སམ་བྷ་ར་ཞེས་འབྱུང་། དེ་བོད་སྐད་དུ་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ས་ཏ་ན་རྒྱུན་དུ། བྷ་ན་བསྒོམ་པ། ར་ཏི་ནི་ཡང་ཡང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱེ་ན། མཚན་འཛིན་གཅོད་པས་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་རྩ་སྡུད་པས་ཐབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའམ་ས་མཚན་ཉིད་པ་བཅུ་དང་། 10-541 དད་པའི་ས་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་ས་བཏགས་པ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་རྣམས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེགས་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་ པར་སྨྲས་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་མཚུངས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྟོན་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་ ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ པ་འདི་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་

【現代漢語翻譯】 據說，他也發起了菩提心。此外，當這位導師轉世為陶工之子能照（Snang-byed）時，他向偉大的如來釋迦牟尼（Shakyamuni）供奉了一個泥土罐、五個客人用的碗、一雙鞋子和一把傘。然後他發願道：『如來您的身形如何，您的眷屬、壽命、凈土以及殊勝的相好如何，愿我也能完全變成那樣。』他以此發願並生起菩提心，據說他之所以得名釋迦牟尼，也是因為這個願力的力量。 第二，關於中間如何積累二資糧（Tshogs-gnyis）的方式，分為三個方面：確定所積資糧的對境、積累的時間以及積累的方式。首先，如《經莊嚴論》（mDo-sde rgyan）所說：『菩薩（Byang-chub sems-dpa'）的資糧，福德（bsod-nams）與智慧（ye-shes）無與倫比，一個使輪迴（'khor-ba）中顯現增上生（mngon-mtho），另一個使煩惱（nyon-mongs）無有而轉。』因此，作為增上生和決定勝（nges-legs）之因的有漏善業和無漏善業所包含的業，被稱為資糧。資糧的詞義是：『恒常修習獲得后，善業一次又一次地成辦。』如是說。在梵語（Sanskrit）中，它被稱為桑巴拉（saṃbhāra）。藏語是資糧（tshogs），也就是薩塔納（sa-ta-na，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，恒常），巴納（bha-na，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，修習），拉提尼（ra-ti-ni，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，一次又一次），因此，由於不間斷地一次又一次修習而獲得，所以稱為資糧。如果進行劃分，通過斷除實執（mtshan-'dzin）是智慧，通過積累善根（dge-rtsa）是方便，即分為方便和智慧二者。大乘（theg-chen）的所有道都包含在六度（phyin-drug）中，因此分為六波羅蜜（pha-rol-tu phyin-pa）。十地（sa bcu-po）中的每一地都次第以十波羅蜜作為主要修持，因此有十波羅蜜或十地自性， 以及信地（dad-pa'i sa）和勝解行地（mos-pas spyod-pa'i sa），即分為加行道（sa btags-pa）和資糧道（tshogs-sbyor）二者。《經莊嚴論》中說：『佈施（sbyin-pa）等同於彼，善說開示，令入和自隨入，悅耳語和義利行，以及意樂同，是如此認為。』如是說，與佈施波羅蜜（sbyin-pa'i phar-phyin）相應的佈施，向他人開示六波羅蜜的悅耳語，使他人進入修持六度的義利行，以及自己也進入六度的意樂同，即分為四攝事（bsdu-ba'i dngos-po）。《瑜伽師地論》（Byang-sa）中說：『菩薩的這些行為，總攝了菩薩的一切行為。』

【English Translation】 It is said that he also generated the mind of enlightenment. Furthermore, when this teacher was reborn as the potter's son Nangjé (Snang-byed), he offered a clay pot, five guest bowls, a pair of shoes, and an umbrella to the great Tathagata Shakyamuni. Then he made the aspiration: 'Whatever the form of the Tathagata, whatever his retinue, lifespan, pure land, and excellent marks and signs, may I also become exactly like that.' He generated the mind of enlightenment with this aspiration, and it is said that he became known as Shakyamuni due to the power of that aspiration. Second, regarding how to accumulate the two accumulations (Tshogs-gnyis) in the interim, there are three aspects: identifying the object of accumulation, the time of accumulation, and the manner of accumulation. First, as stated in the Ornament of the Sutras (mDo-sde rgyan): 'The accumulations of Bodhisattvas (Byang-chub sems-dpa'), merit (bsod-nams) and wisdom (ye-shes) are incomparable; one causes manifest higher realms in samsara ('khor-ba), the other causes turning without afflictions (nyon-mongs).' Therefore, the actions included in contaminated virtue and uncontaminated virtue, which are the cause of manifest higher realms and definite goodness (nges-legs), are called accumulations. The definition of accumulation is: 'Having obtained constant cultivation, virtuous deeds are accomplished again and again.' Thus it is said. In Sanskrit, it is called saṃbhāra. The Tibetan word is tshogs, which is satata (sa-ta-na，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，constant), bhāvanā (bha-na，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，cultivation), ratini (ra-ti-ni，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，again and again), therefore, it is called accumulation because it is obtained by constantly cultivating again and again. If divided, cutting off the clinging to characteristics (mtshan-'dzin) is wisdom, and accumulating roots of virtue (dge-rtsa) is skillful means, that is, divided into skillful means and wisdom. All paths of the Great Vehicle (theg-chen) are included in the six perfections (phyin-drug), therefore divided into the six pāramitās (pha-rol-tu phyin-pa). Each of the ten bhūmis (sa bcu-po) primarily practices the ten pāramitās in sequence, therefore there are ten pāramitās or ten bhūmi natures, as well as the bhūmi of faith (dad-pa'i sa) and the bhūmi of practice with aspiration (mos-pas spyod-pa'i sa), that is, divided into the two, the application stage (sa btags-pa) and the accumulation stage (tshogs-sbyor). The Ornament of the Sutras states: 'Giving (sbyin-pa) is equal to that, eloquent teaching, causing to enter and self-entering, pleasing speech and meaningful conduct, and being of like mind, it is considered thus.' Thus it is said, giving corresponding to the giving pāramitā (sbyin-pa'i phar-phyin), pleasing speech that teaches the six pāramitās to others, meaningful conduct that causes others to enter into practicing the six perfections, and being of like mind in which oneself also enters into the six perfections, that is, divided into the four objects of gathering (bsdu-ba'i dngos-po). The Yogācārabhūmi (Byang-sa) states: 'These actions of a Bodhisattva encompass all the actions of a Bodhisattva.'

---

རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལུས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མོས་ པ་དང་། །གཉིས་ཀ་འདུན་པར་བྱ་བ་དང་། །གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་མདོ་བཞིན་དུ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ། ཐེག་དམན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པ། གཉིས་ཀ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། 10-542 སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲིའི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་བསམ་སྦྱོར་ལྷག་བསམ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་ སོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང་། །བགྲོད་ཅིག་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསམ་པ། སྦྱོར་བ། ལྷག་པའི་བསམ་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག ཚད་མེད་བཞི། མངོན་ཤེས་ལྔ། བསྡུ་དངོས་ བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། ཆོས་ལ་སྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་སྟོན། དོན་ལ་སྟོན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་སྟོན། ངེས་དོན་ལ་སྟོན་གྱི་དྲང་དོན་ལ་མི་སྟོན། ཡེ་ཤེས་ལ་སྟོན་གྱི་ རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྟོན་པ་སྟེ་སྟོན་པ་བཞི་དང་། ཚོགས་གཉིས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་དང་། གཟུངས་སྤོབས་གཉིས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་ པ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུར་དབྱེ་བ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་ རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། 10-543 ཞེས་པ་ལྟར་དཔེ་དེ་དག་གི་མཚོན་པའི་དོན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་ བདག་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ། རྩེ་སྦྱོར། མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ། སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞིའམ། གོ་སྒྲུབ། འཇུག་སྒྲུབ། ཚོགས་སྒྲུབ། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བཞིར་ དབྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་སྟེ་སློབ་པའི་ལམ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ

【現代漢語翻譯】 應如是理解。關於所說的四種行，如《經莊嚴論》中所說：『有情大乘與小乘，皆應欲求，為調伏故，諸教法，四種行如經所說，隨之而宣說。』如是，為信奉大乘者，行波羅蜜多之行；為信奉小乘者，行菩提分之行；為欲求二者，行神通之行；為調伏三乘之所化，行成熟有情之行，分為四種行。 寂天論師所著《二萬頌釋》中說：『發心、意樂、加行、增上意樂，六度、四無量，神通、四攝，菩提分、止觀等，總持等法之經說，行持，善巧方便。』如是，發心、意樂、加行、增上意樂、六波羅蜜多、四無量心、五神通、四攝、四無礙解（法無礙解，義無礙解，詞無礙解，辯才無礙解。對法不執著於人，對義不執著于詞，對究竟意義不執著于表面意義，對智慧不執著于意識），二資糧、三十七道品、止觀二者、總持與辯才二者、四法印、一乘道、善巧方便，以八十種方式涵蓋了一切大乘道，故分為八十種無盡。 《現觀莊嚴論》中說：『彼如地、金、月、火，寶藏、寶源、海，金剛、山、藥、善知識，如意寶、日、歌，國王、寶庫、大道，乘具、莊嚴水，樂器、河流、云，二十二相。』如是，以這些比喻所象徵的二十二種意義涵蓋了一切大乘道，故分為二十二種發心。『境為三種，具四種行。』如是，圓滿次第之行，頂次第之行，漸次之行，剎那之行，分為四種行，或可分為四種成就：加行成就，趣入成就，積聚成就，決定生起成就。 與共同小乘道相順應，分為資糧道、加行道、見道、修道，即四種學道。如《經莊嚴論》所說：

【English Translation】 It should be understood as such. Regarding the four practices mentioned, as stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Sentient beings of the Great Vehicle and the Lesser Vehicle, both should be desired, for the sake of taming, the teachings, the four practices as stated in the sutras, follow and proclaim.' Thus, for those who believe in the Great Vehicle, practice the conduct of Pāramitā; for those who believe in the Lesser Vehicle, practice the conduct of the Bodhi-pakṣa; for those who desire both, practice the conduct of Abhijñā; for the sake of taming those who can be tamed by the Three Vehicles, practice the conduct of maturing sentient beings, dividing into four practices. In the commentary on the Twenty Thousand Verses by Master Śāntipa, it is said: 'Bodhicitta, intention, application, superior intention, six perfections, four immeasurables, superknowledges, four ways of gathering disciples, Bodhi-pakṣa, Śamatha-Vipassanā, etc., Sūtra teachings of Dharma such as Dhāraṇī, practice, skillful means.' Thus, Bodhicitta, intention, application, superior intention, six Pāramitās, four immeasurables, five superknowledges, four ways of gathering disciples, four analytical understandings (analytical understanding of Dharma, analytical understanding of meaning, analytical understanding of language, analytical understanding of eloquence. Not clinging to the person in Dharma, not clinging to the words in meaning, not clinging to the superficial meaning in ultimate meaning, not clinging to consciousness in wisdom), two accumulations, thirty-seven factors of enlightenment, Śamatha and Vipassanā, Dhāraṇī and eloquence, four Dharma seals, one vehicle path, skillful means, covering all the paths of the Great Vehicle with eighty methods, therefore dividing into eighty inexhaustibles. The 'Ornament of Clear Realization' states: 'It is like earth, gold, moon, fire, treasure, treasure source, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great road, vehicle, adorned water, musical instrument, river, clouds, twenty-two aspects.' Thus, the twenty-two meanings symbolized by these metaphors encompass all the paths of the Great Vehicle, hence dividing into twenty-two Bodhicittas. 'The object is threefold, possessing four practices.' Thus, the practice of the complete stage, the practice of the peak stage, the practice of the gradual stage, the practice of the instantaneous stage, dividing into four practices, or it can be divided into four accomplishments: accomplishment of application, accomplishment of entering, accomplishment of accumulation, accomplishment of definite arising. In accordance with the common Lesser Vehicle path, it is divided into the path of accumulation, the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, which are the four paths of learning. As stated in the 'Ornament of the Sutras':

---

་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་ བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། 10-544 བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་སྒོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་དང་གཙོ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུར་དབྱེ་བ་ལྟ་བུ་མང་པོའི་དབྱེ་སྒོ་ནི་མི་དགོས་ཤིང་། བསྡུ་དངོས་བཞིར་དབྱེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མི་འདུ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསག་བྱའི་ ཚོགས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱང་། སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་འདུས། དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུས། དེ་དག་ བསླབ་པ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་དེ་ ལྟར་བླངས་པས་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ། 10-545 རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ཙམ་བསོག་པའི་དུས་ནི། སེང་གེ་བཟང་པོས་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་མཛོད་རང་འགྲེལ་གཉིས་མཐུན་པར། གྲངས་མེད་གསུམ་ཞེས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི། ངེས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ བསོག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ལ་གཅིག སྦྱོར་ལམ་ལ་གཅིག ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ

【現代漢語翻譯】 如經中所說：『自在三有之後，勝者如實宣說六度，初三與末二，各有二種相，一則遍屬於三者。』如是，有增上戒學、增上定學、增上慧學，分為三學；如佈施波羅蜜多，是佈施所生的福德事物；如持戒波羅蜜多，是持戒所生的福德事物；如忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多，是修習所生的福德事物，分為三種福德事物； 以及分為三十七道品等等，共說了十一種分類。這些都是從類別和主要等方面進行劃分，並非是數量上的確定劃分。比如分為八十種無盡等，許多分類是不需要的；而像分為四攝事，則有不能涵蓋的過失。如是，雖然說了許多可積聚的資糧種類，但如果將學道位的一切資糧都包括在內，則可歸納為十度；十度可歸納為六度；六度可歸納為三學或三種福德事物；三者可歸納為福德資糧和智慧資糧二者，或方便和智慧二者。而這又都歸於以空性為核心，具足一切殊勝相的空性三摩地。因此，在修持時，必須修持方便與智慧雙運，或二資糧雙運，這樣才能獲得所要獲得的二身雙運。如《寶鬘論》中說：『諸佛之色身，從福德資糧生；法身略而言，勝者從智慧資糧生。』又如《六十正理論》中說：『愿我獲得從福德與智慧所生的二勝。』 第二，積聚資糧的時間： 《獅子賢八千頌釋》和大自在的《俱舍論自釋》一致認為，『三無數劫』是權說，就究竟意義而言，需要在三十三個無數劫中積聚資糧。也就是在資糧道一個無數劫，加行道一個無數劫，從初地到十地每個階段三個無數劫。菩薩的十地等。

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'After mastering the three realms, the Victorious Ones truly expound the six perfections, the first three and the last two, each having two aspects, and one belonging to all three.' Thus, there are the higher trainings in discipline, concentration, and wisdom, divided into three trainings; like the perfection of generosity (佈施波羅蜜多，dāna pāramitā), it is the merit-worthy object arising from generosity; like the perfection of ethics (持戒波羅蜜多，śīla pāramitā), it is the merit-worthy object arising from ethics; like the perfections of patience, diligence, meditation, and wisdom, they are the merit-worthy objects arising from cultivation, divided into three merit-worthy objects; and divided into the thirty-seven factors of enlightenment, etc., a total of eleven types of divisions are mentioned. These are divided from the perspective of categories and main aspects, not as fixed numerical divisions. For example, dividing into eighty inexhaustibles, many divisions are unnecessary; and like dividing into the four means of gathering disciples, there is the fault of not being all-encompassing. Thus, although many types of accumulations to be gathered are mentioned, if all the accumulations of the path of learning are included, they can be summarized into the ten perfections; the ten perfections can be summarized into the six perfections; the six perfections can be summarized into the three trainings or the three merit-worthy objects; these can be summarized into the two accumulations of merit and wisdom, or the two of skillful means and wisdom. And these all converge into the samadhi of emptiness, which has emptiness as its essence and is endowed with all excellent aspects. Therefore, in practice, one must practice the union of skillful means and wisdom, or the union of the two accumulations, so that one can attain the union of the two bodies to be attained. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'The form bodies of the Buddhas arise from the accumulation of merit; the Dharma body, in brief, arises from the accumulation of wisdom.' And as it is said in the 'Sixty Stanzas of Reasoning': 'May I attain the two excellences arising from merit and wisdom.' Second, the time for accumulating merit: The 'Commentary on the Eight Thousand Verses' by Simhavadra and the 'Auto-commentary on the Treasury of Knowledge' by Vasubandhu both agree that 'three countless eons' is provisional, and in the ultimate sense, one needs to accumulate merit for thirty-three countless eons. That is, one countless eon on the path of accumulation, one countless eon on the path of preparation, and three countless eons for each stage from the first to the tenth bhumi. The ten bhumis of the Bodhisattva, etc.

---

ས་རྫོགས་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་བསྒྲུབ་པར་བཞེད། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས། སྡེ་པ་ཐ་དད་བཀླགས་པར་གྲངས་མེད་བཅུར་བཤད། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་གྲངས་མེད་བདུན་དུ་བཤད་ལ། དབུ་མ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་མེད། ཅེས་ གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་ཉུང་བས་ཆོག་པ་དང་། གྲངས་མེད་མཐའ་ཡས་པ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་པ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། མཁས་པ་མང་པོས་བཞེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་དང་། 10-546 བྱམས་པ་མགོན་པོས། ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་མཐོང་ལམ་ལ་གཅིག སྒོམ་ལམ་མ་དག་ས་བདུན་ལ་གཅིག དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གཅིག་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་གསུངས་པའི་གྲངས་མེད་ནི། མཛོད་རང་འགྲེལ་དང་། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་སོགས་ལས། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པའི་གྲངས་མེད་མ་ཡིན་པར། གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ ཅུར་ཕྱིན་པའི་གྲངས་མེད་ལ་བཤད་པ་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ ཤེས་པར་བྱ། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་དང་། །གཏམ་དཀྲིགས་མི་འཁྲུག་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །སྤངས་རྟེན་དེད་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་རིགས་འོད་མཛེས་དབང་པོ་དང་། །ལེགས་ཕྱིན་རྟོགས་འགྲོ་འབྱིང་རྡུལ་དང་། །བརྒྱ་རྟགས་ སྟོབས་འཁོར་བརྡ་ཤེས་དང་། །རྣམ་འབྱུང་སྟོབས་མིག་ཉལ་ཉུལ་དང་། །ཝལ་ཝོལ་ཁྱད་ཁྱུད་ཕྱན་ཕྱིན་རྣམས། །ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ་བགྲང་བར་བྱ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་པར་ནི་གྲགས། ། 10-547 ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་ནས་དུང་ཕྱུར་གྱི་བར་རྐྱང་པར་བགྲངས། དེ་ནས་ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་ནས། ཕྱན་ཕྱིན། ཕྱན་ཕྱིན་ཆེན་མོའི་བར་བགྲངས་པས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ། དེ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བསྣན་ པས་དྲུག་ཅུར་བགྲངས་པའི་གྲངས་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དྲངས་མ་ཐག་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྡོམ་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་ཡང་། གྲངས་མེད་ཀྱི་གོང་གི་ཉལ་ཉུལ། ཉལ་ཉུལ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱད་ནི་མཛོད་ འགྲེལ་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སིལ་བུའི་མདོ་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་མེད་ཀྱི་མགོ་གང་ནས་འཛིན་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 爲了圓滿成就遍照如來（梵文：Samantaprabha，意為普賢光明）的果位，需要積累資糧。學誠法師（梵文：Śikṣāsamuccaya）認為，在不同的部派中，有無數種關於積累資糧的說法。聖者無著（梵文：Asaṅga）在《廣大遊戲經》（梵文：Mahāyānasaṃgraha）中說，需要在七個無數大劫中圓滿積累一切善根，因此提出了七個無數大劫的說法。中觀派的法友（梵文：Dharmamitra）認為，憑藉菩薩的發願和精進等力量，不一定需要三個無數大劫。因此，有人認為少於三個無數大劫也可以，也有人認為需要無量無邊的無數大劫，各種說法非常多。 雖然有許多不同的傳統和觀點，但大多數智者都認同，並且廣為人知的是，慈氏彌勒（梵文：Maitreya）菩薩在《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）中說：『地是最初的，這在無數大劫中。』以及『三個無數大劫是圓滿的，禪定之道最終完成。』也就是說，見道算一個無數大劫，修道中不凈的七地算一個無數大劫，清凈的三地算一個無數大劫，總共在三個無數大劫中積累資糧，這應被視為主要的觀點。因此，經典中說，在三個無數大劫中積累資糧，才能獲得圓滿的佛果。這裡的『無數』，並非指無法用數字計算的『無數』，而是指在數字的六十個位值之後的『無數』。這是《俱舍論自釋》（梵文：Abhidharmakośabhāṣya）和《聖解深密經》（梵文：Saṃdhinirmocana Sūtra）等經論中的觀點，是合理的。那麼，這六十個位值是什麼呢？《俱舍論自釋》中說：『一、十、百、千、萬、億、兆、京、垓、秭、穰，這些應知是單數。』『阿僧祇、那由他、不可思議、無量大數，極量。』 如上所說，從一到兆為單數，然後從阿僧祇大到極量大，共五十九位，再加上無數，共六十位，這便是經中所說的無數。雖然剛剛引用的數字總和出自《俱舍論》的解釋，但《俱舍論》本身並沒有明確說明無數之前的涅辣布達（藏文：ཉལ་ཉུལ།），涅辣布達大等八個位值，班智達釋迦師利（梵文：Śākyaśrī）說這是從《散文經》（梵文：Avatamsaka Sutra）中補充的。那麼，這種無數的起點是什麼呢？

【English Translation】 To perfectly accomplish the state of Samantaprabha Buddha (meaning 'Universal Light'), it is necessary to accumulate merit and wisdom. Master Śikṣāsamuccaya states that there are countless ways to accumulate merit and wisdom in different schools. The noble Asaṅga, in the Mahāyānasaṃgraha, says that all roots of virtue must be perfectly accumulated in seven countless eons, thus proposing the concept of seven countless eons. The Madhyamaka master Dharmamitra believes that, due to the power of Bodhisattva's vows and diligence, three countless eons are not necessarily required. Therefore, some believe that less than three countless eons is sufficient, while others believe that countless and boundless eons are needed. There are many different traditions and views. Although there are many different traditions and views, what most scholars agree on and what is widely known is that Maitreya Bodhisattva, in the Abhisamayālaṃkāra, says: 'The ground is the first, this in countless eons.' and 'Three countless eons are complete, the path of meditation is finally accomplished.' That is, the Path of Seeing (見道) counts as one countless eon, the impure seven grounds of the Path of Meditation (修道) count as one countless eon, and the pure three grounds count as one countless eon, totaling the accumulation of merit and wisdom in three countless eons, which should be regarded as the main view. Therefore, the scriptures say that accumulating merit and wisdom in three countless eons can attain the perfect Buddhahood. The 'countless' here does not refer to 'countless' in the sense of being impossible to count with numbers, but rather to 'countless' as the sixtieth place value after the numerical places. This is the view in the Abhidharmakośabhāṣya and the Saṃdhinirmocana Sūtra, which is reasonable. So, what are these sixty place values? The Abhidharmakośabhāṣya says: 'One, ten, hundred, thousand, ten thousand, million, trillion, quadrillion, quintillion, sextillion, septillion, these should be known as singulars.' 'Asaṃkhyeya, Nayuta, Acintya, Aparimāṇa, and Mahāsaṃkhyeya, the greatest number.' As mentioned above, from one to trillion are counted as singulars, and then from Asaṃkhyeya to Mahāsaṃkhyeya, there are fifty-nine places in total. Adding countless, there are sixty places, which is the countless mentioned in the scriptures. Although the sum of the numbers just quoted comes from the explanation of the Abhidharmakośa, the Abhidharmakośa itself does not explicitly state the eight place values before countless, such as Nyal Nyul (藏文：ཉལ་ཉུལ།), Nyal Nyul Great, etc. Paṇḍita Śākyaśrī said that this was supplemented from the Avatamsaka Sutra. So, what is the starting point of this countless?

---

ན་སྙམ་ན། དང་པོ་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་རྣམས་བགྲང་ བར་བྱ་ཡི། ཐོག་མའི་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་གཏན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བཟང་ནི་དགེ་བ་དང་། སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ། 10-548 སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་མོས་པ་ལྡོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས་སེམས་བརྟན་པ། ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདི་ནས། མ་མཐོང་བ་ཚེ་རབ་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་པར་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཚོགས་ལེགས་པར་དགེ་བའི་ སྟོབས་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང་། རྐྱེན་དབང་གིས་བྱང་སེམས་མི་གཏོང་བའི་སེམས་བརྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ ནམ་ལྡན་པ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསག་པའི་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསོག་པའི་ཚུལ་ནི། གྲངས་མེད་དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ རྒྱལ་མཚན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་སྟོན་པ་འདི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་གནས་ཆེན་པོར་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། 10-549 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་ས་བདུན་པ་ནོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ནི། སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་ན། བྲམ་ཟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིག་བྱེད་བསླབས་ནས། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྒྱུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་སྟེ་མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་པདྨོ་ཅན་ཞེ

【現代漢語翻譯】 如果有人這樣想：菩薩積累資糧是從最初發菩提心時開始的嗎？並非如此。《寶云經》中說：『從菩薩進入諸法平等性時起，才開始計算劫數，並非從最初發心時開始。』因此，《攝大乘論》中說：『具足善與願力，心性恒常殊勝的菩薩，於三個無數劫中，精勤修持。』如其註釋所說，『善』是指善根，『愿』是指願力，這兩者都具有強大的力量。由於具有善根的力量，能夠壓倒與善根相違背的因素； 由於具有願力的力量，能夠恒常遇到善知識，即使不善的朋友試圖引誘，也不會捨棄菩提心，心性堅定。『殊勝』是指從今生能夠見到，到未來世都能夠增長善法而不衰退，不會因為獲得少許功德就感到滿足。總之，圓滿具足善根的力量、願力的力量、不會因外緣而捨棄菩提心的堅定心性，以及不以少許功德為滿足的心，從具足這四種功德開始，才開始積累三個無數劫的資糧。 第三，如何積累資糧的方式：第一個無數劫，是指這位導師（釋迦牟尼佛）在王宮莊嚴的勝幢中，作為國王勝生的兒子，名為童子精進修行時，對如來大光蘊（梵文：Mahātejaskandha，含義：大光蘊）出世進行供養並種下善根，由此開始積累資糧一個無數劫，最終獲得初地。 第二個無數劫，是指從那以後，在閻浮河金城中，這位導師作為國王妙相大處（梵文：Subhavyūhamahāsthāna，含義：妙相大處）時，作為商主善慧（梵文：Sāramati，含義：慧之精華），對如來寶支（梵文：Ratnāṅga，含義：寶之肢體）出世進行供養和隨行，由此開始在一個無數劫中積累資糧，最終證得七地。 第三個無數劫，是指這位導師作為婆羅門之子青年云（梵文：Meghakumāra，含義：云之童子）時，向婆羅門寶（梵文：Ratna，含義：寶）學習吠陀，爲了尋找供養他的資具，遊歷中部地區的各個城市，最終到達國王降伏敵人的蓮花宮殿。

【English Translation】 If one thinks: Does a Bodhisattva's accumulation of merit begin from the very moment of generating Bodhicitta (the mind of enlightenment)? It is not so. The 'Cloud of Jewels Sutra' states: 'From the time a Bodhisattva enters the equality of all dharmas, one should count the eons; it is not from the initial mind.' Therefore, the 'Compendium of Determinations' states: 'Bodhisattvas with the power of goodness and aspiration, whose minds are always extraordinary, diligently practice in three countless eons.' As explained in its commentary, 'goodness' refers to virtue, and 'aspiration' refers to the power of aspiration. Possessing the power of virtue enables one to overcome factors contrary to virtue; Possessing the power of aspiration enables one to constantly encounter virtuous friends, and even if unwholesome friends try to tempt one, one will not abandon Bodhicitta, and one's mind will be steadfast. 'Extraordinary' means that from this life that can be seen, to future lives, one's virtuous qualities will increase and not decline, and one will not be content with just a little merit. In short, fully possessing the power of goodness, the power of aspiration, a steadfast mind that does not abandon Bodhicitta due to circumstances, and not being content with just a little merit, it is from possessing these four qualities that one begins to accumulate the merit of three countless eons. Third, the manner of accumulating merit: The first countless eon refers to when this teacher (Shakyamuni Buddha) was in the victorious royal palace, as the son of King Victorious Life, named Youthful Diligent Practice, he made offerings to the Tathagata Mahatejaskandha (Sanskrit: Mahātejaskandha, meaning: Great Heap of Light) who appeared in the world and planted roots of virtue, thus accumulating merit for one countless eon, and ultimately attained the first Bhumi (level of realization). The second countless eon refers to when, in the city of Jambu River Gold, this teacher was in the great place of King Beautiful Appearance (Sanskrit: Subhavyūhamahāsthāna, meaning: Great Abode of Beautiful Array), as the merchant leader Sāramati (Sanskrit: Sāramati, meaning: Essence of Wisdom), he made offerings to and followed the Tathagata Ratnāṅga (Sanskrit: Ratnāṅga, meaning: Limb of Jewel) who appeared in the world, thus accumulating merit for one countless eon, and ultimately attained the seventh Bhumi. The third countless eon refers to when this teacher was the Brahmin boy Youthful Cloud (Sanskrit: Meghakumāra, meaning: Cloud Youth), he learned the Vedas from the Brahmin Ratna (Sanskrit: Ratna, meaning: Jewel), and in order to find the means to make offerings to him, he traveled through the cities of the central region, and finally arrived at the lotus palace of King Subduer of Enemies.

---

ས་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མར་མེའི་བདག་པོའི་སྲས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཅི་ཞིག་བྱེད་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ་འདི་ ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཞུགས་སོ་ཟེར་བ་ན། བྲམ་ཟེ་དེ་ཀྱི་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས། བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཕྱིས་བཙལ་བར་བྱས་ལ། ཀརྴ་པ་ ནི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བྱོན་པ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བཟང་ལྡན་མས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལ་བདུན་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང་འཕྲད། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བུ་མོ་མེ་ཏོག་འདི་དག་ང་ལ་ཚོངས་ཤིག་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་གསུངས་པས། 10-550 དེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་སུ་དམ་བཅའ་ན་སྦྱིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུས་བུ་མོ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར། ཁྱོད་ནི་གཡེང་ཞིང་རྒོད་ལ། ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས་པས། དེས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བཅད་དེ་སྟེར་ཡང་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ བས། འོ་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བཟང་ལེན་ལྡན་མས་མེ་ཏོག་བཙོངས་པའི་དྲིན་ལན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་ཐབས་སུ་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཨུཏྤལ་ལྔ་ཉོས་ནས་སངས་རྒྱས་ ལ་གཏོར་ཏེ། ཀྲྀཥྞ་ས་རིའི་པགས་པ་བཏིངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་འདི་ལ་ཞབས་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས་ན། སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་དེར་བྱོན་པས་དགེས་པར་བྱས་ཏེ་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གདན་དུ་བཏིངས་ནས། མར་མེ་མཛད་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འདི་ལ་ཞབས་མི་འཇོག་གི་ལུང་མི་སྟོན་ན་འདི་ཉིད་ དུ་ལུས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡིད་དམ་བརྟན་པོར་བཅས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཞབས་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདིའི་སྐྲ་ལ་རྡོག་པ་མ་འཇོག་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། 10-551 མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དགའ་ཆེས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ སྟོང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཨུཏྤལ་ལྔས། །གཏོར་ཏེ་རལ་པ་གདན་དུ་བཏིངས་བྱས་པས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ གྱུར་ནས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ང་ལུང་བསྟན། །ཅེས་དང་། ལུ

【現代漢語翻譯】 他前往名為『土地集市』的中心。當時，他看到諸神用鮮花、樂器和歌聲供養如來（Tathagata，如來）：燃燈佛（Dipankara，燃燈）。他問道：『你們在做什麼？』他們回答說：『你不知道嗎？燃燈佛住在這裡。』婆羅門（Brahmin，古印度祭司階層）感到非常高興，心想：『佛陀的出現是如此罕見，我應該稍後尋求我老師的報酬，用這五百嘎爾沙巴納（Karshapana，古印度貨幣單位）來供養佛陀。』 當他走著的時候，遇到了婆羅門女子『善賢』（Bhadra，賢善），她拿著七朵烏特帕拉（Utpala，青蓮花）。婆羅門男孩對她說：『請把這些花賣給我，我要用它們來供養佛陀。』 她說：『如果你承諾生生世世都做我的丈夫，我就給你。』男孩說：『女孩，不要這樣說。你輕浮而愛玩鬧，不要妨礙我修行佛陀無量艱難的教法。』她說：『即使你把我身體的肉切成芥菜籽那麼小來佈施，我也不會阻止你。』 男孩說：『好吧，就這樣做。』婆羅門女子『善賢』因為賣花的回報，答應生生世世做他的妻子。他買了五朵烏特帕拉花，獻給佛陀，鋪開黑羚羊皮，請求道：『如來，請您知道我的殊勝意樂，請您踏在這張鹿皮上。』 佛陀應允並踏上鹿皮，使他非常高興。他將自己金色的頭髮鋪在地上，心想：『如果燃燈一切智者、具足慧眼者不踏上它，不給我授記（Vyakarana，預言），我就要在這裡枯竭而死。』他下定了堅定的決心。 導師（佛陀）踏上了他的頭髮，說道：『比丘（Bhikshu，佛教出家人）們，不要把腳踩在這男孩的頭髮上。』為什麼呢？因為『他是天人世間一切眾生的應供之處，未來他將成為釋迦牟尼佛（Shakyamuni，釋迦牟尼）。』當佛陀授記時，婆羅門男孩欣喜若狂，升到七棵棕櫚樹的高度，顯現了一百個、一千個三摩地（Samadhi，禪定）。他就是證得第八地（菩薩八地）的那位。正如所說：『向燃燈佛獻上五朵烏特帕拉花，並將頭髮鋪成墊子，獲得了不生之法的忍耐，佛陀授記我將成為釋迦王。』 並且

【English Translation】 He went to the center of a market called 'Land Market'. At that time, he saw the gods making offerings with flowers, musical instruments, and songs to the Tathagata (Thus Gone One): Dipankara (Lamp Lighting) who had appeared in the world. He asked, 'What are you doing?' They replied, 'Don't you know? The Buddha Dipankara is residing here.' The Brahmin (Priest) was overjoyed and thought, 'The appearance of a Buddha is so rare, I should seek the reward from my teacher later and use these five hundred Karshapanas (Ancient Indian currency) to make offerings to the Buddha.' As he was walking, he met a Brahmin girl named 'Bhadra' (Good Fortune), who was carrying seven Utpala (Blue Lotus) flowers. The Brahmin boy said to her, 'Please sell me these flowers, I want to use them to make offerings to the Buddha.' She said, 'If you promise to be my husband in all lifetimes, I will give them to you.' The boy said, 'Girl, do not say such things. You are frivolous and playful, do not hinder me from practicing the immeasurably difficult Dharma (teachings) of the Buddha.' She said, 'Even if you cut the flesh of my body into pieces as small as mustard seeds to give as alms, I will not stop you.' The boy said, 'Okay, let it be so.' The Brahmin girl 'Bhadra' promised to be his wife in all lifetimes as a reward for selling the flowers. He bought five Utpala flowers, offered them to the Buddha, spread out the skin of a black antelope, and requested, 'Tathagata, please know my excellent intention, please step on this deerskin.' The Buddha consented and stepped on the deerskin, making him very happy. He spread his golden hair on the ground, thinking, 'If Dipankara, the all-knowing one, the one with the eye of wisdom, does not step on it and does not give me a prophecy (Vyakarana), I will wither and die here.' He made a firm resolution. The Teacher (Buddha) stepped on his hair and said, 'Bhikkhus (Buddhist Monks), do not put your feet on this boy's hair.' Why? Because 'He is the object of veneration for all beings in the world including the gods, and in the future, he will become Shakyamuni (Sage of the Shakyas).' When the Buddha gave the prophecy, the Brahmin boy was overjoyed, rose to the height of seven palm trees, and manifested a hundred, a thousand Samadhis (Meditative absorption). He is the one who attained the eighth Bhumi (Eighth Bodhisattva Ground). As it is said: 'Having offered five Utpala flowers to the Buddha Dipankara and spread his hair as a mat, he obtained forbearance of the un-born Dharma, the Buddha prophesied that I would become the King of the Shakyas.' And

---

ང་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ང་། །ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །དབང་བཅུ་དག་ཀྱང་ ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་མང་དུ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་མཐར། བསྐལ་པ་འདིའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པ་ལ་ གྲོང་ཁྱེར་ཉེར་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱོན་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པའི་བར་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་ས་བཅུ་རྫོགས། དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་ བསགས་པས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མར་བསྙེན་བཀུར་ཅིང་ཆོས་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མར། སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དང་། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། 10-552 ཀུན་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདིར་བཞུགས་ཏེ། །མི་དབང་དེ་ཀུན་ང་ཡིས་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ། ངེས་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ། དྲང་དོན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་གསུམ་དུ་འཆད་ པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔར་འཆད་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་གསུམ་དུ་འཆད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཚུལ་ཆེས་མང་བ་ ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ནམ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དང་པོ་སྐུ་ལ་ཡང་། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཞིར་ཡོད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་ པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་བསྡུ་ན་སྐུ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། ། 10-553 དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཅེས་ལོངས་སྐུ་རང་དོན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་ སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་བསགས་པས་ཆོས་སྐུའམ། ཡང་ན་བདེན་གཉིས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུས་ཡིན་ཕྱིར། ། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀུན་རྟེན་ཕྱིར། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་ པ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ན

【現代漢語翻譯】 世尊說：『當燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara，照亮者）給我授記的時候，我獲得了第八地（梵文：bhūmi，土地，階段），並且獲得了十力（梵文：bala，力量）。』 從那時起，我轉生為帝釋天（梵文：Śakra，統治者）善見（梵文：Sudṛśa，美妙的景象）等許多化身，最終利益眾生。在這個賢劫（梵文：bhadrakalpa，吉祥劫）人壽兩萬歲時，當迦葉佛（梵文：Kāśyapa，飲光）出現在具財富城（梵文：Varanasi，今印度瓦拉納西）時，我積累了無數劫的功德，直到成為婆羅門之子，圓滿了十地。 像這樣，通過在無數劫中積累功德，我在各個階段侍奉了無數的佛陀並聽聞了佛法。《月燈三昧經》中說：『無數億（梵文：koṭi，一千萬）的佛陀，比恒河沙（梵文：Ganges，恒河）還多的佛陀，都住在這鷲峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa，禿鷲山）上，我都尊敬地侍奉了這些世尊。』 第三，關於最終成佛的方式，包括佛陀自性的闡述、究竟意義上的成佛方式，以及方便意義上示現事業的方式。首先，一般來說，佛陀的自性可以從三個方面來解釋：所依之身（梵文：āśraya-kāya，基礎身）、所依之智（梵文：āśraya-jñāna，基礎智），以及事業（梵文：karma，行為）或利他活動。也可以從五個方面來解釋：身、語、意、功德和事業。或者從三個方面來解釋：斷證（梵文：prahāṇa-jñāna，斷除與證悟）和事業。或者從兩種或三種圓滿（梵文：sampatti，成就）來解釋。雖然有很多種解釋方式，但通常認為，三身（梵文：trikāya，三種身）或四身（梵文：catuḥkāya，四種身）以及五智（梵文：pañca-jñāna，五種智慧）概括了佛陀果位的所有功德或自性。其中，首先是身，又分為法身（梵文：dharmakāya，真理身）、報身（梵文：saṃbhogakāya，受用身）、化身（梵文：nirmāṇakāya，應化身）和事業或利他活動四種。《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṃkāra）中說：『自性身與受用身，以及其他化身，法身與事業，有四種相。』 如果總結起來，前三種身是確定的，因為三身概括了佛陀的身，三身也顯示了自他二利的所依。報身是自利，化身是利他，而法身是這兩者的基礎。』 那麼，為什麼稱為法身、報身和化身呢？因為積累了無漏（梵文：anāsrava，無煩惱）的功德，所以稱為法身。或者，根據二諦（梵文：satya-dvaya，兩種真理），『因為是諸法之體，因為是無量功德之所依，因為隨順理智的自性，所以救護者是法身。』因為是所有法的本初。

【English Translation】 The Lord said, 'When Dīpaṃkara (the Lamp-maker) gave me the prophecy, I attained the eighth bhūmi (ground, stage), and I also attained the ten balas (powers).' From then on, I took many births such as Śakra (Indra, ruler of gods) Sudṛśa (fair to behold), and ultimately worked for the benefit of sentient beings. In this bhadrakalpa (fortunate aeon), when humans had a lifespan of twenty thousand years, when the Buddha Kāśyapa (he who drinks light) appeared in the city of Nyeralden, I accumulated merit for one countless aeon until I became a Brahmin boy, thus perfecting the ten bhūmis. Having accumulated merit in this way for three countless aeons, I revered and listened to the Dharma from countless billions of Buddhas in the intermediate periods. As it says in the Moon Lamp Samādhi Sūtra: 'Billions of Buddhas, more than the sands of the Ganges, all reside here on Vulture Peak. I have revered all those lords.' Third, regarding the manner of ultimately attaining Buddhahood, there are three aspects: the explanation of the nature of Buddhahood, the manner of attaining Buddhahood in the definitive sense, and the manner of performing deeds in the provisional sense. First, in general, the nature of Buddhahood can be explained in terms of three aspects: the support body (āśraya-kāya), the support wisdom (āśraya-jñāna), and the activity (karma) or enlightened activity. It can also be explained in terms of five aspects: body, speech, mind, qualities, and activity. Or it can be explained in terms of three aspects: abandonment-realization (prahāṇa-jñāna) and activity. Or it can be explained in terms of two or three perfections (sampatti). Although there are many ways of explaining it, it is generally said that the three or four bodies and the five wisdoms encompass all the qualities or nature of the state of Buddhahood. Among these, first is the body, which is divided into four: dharmakāya (truth body), saṃbhogakāya (enjoyment body), nirmāṇakāya (emanation body), and activity or enlightened activity. As it says in the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra): 'The nature body together with the enjoyment body, and likewise the other emanation, the dharmakāya together with activity, are rightly stated as four aspects.' If summarized, the first three bodies are definite, because the three bodies encompass the body of the Buddha, and the three bodies also show the support for one's own benefit and the benefit of others. The saṃbhogakāya is for one's own benefit, the nirmāṇakāya is for the benefit of others, and the dharmakāya is the basis for both. So, why are they called dharmakāya, saṃbhogakāya, and nirmāṇakāya? Because the uncontaminated (anāsrava) Dharma has been accumulated, it is called dharmakāya. Or, according to the two truths, 'Because it is the body of all dharmas, because it is the basis of countless qualities, because it is the nature that follows reason, therefore the protectors are the dharmakāya.' Because it is the origin of all dharmas.

---

ས་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་ སྤྱོད་སྟོན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བའམ། རྒྱུན་མི་བརྟན་པའམ། ངེས་པར་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 10-554 མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་ལས། དྲི་ མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མི་ ཕྱེད་པའི་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་ རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འོག་མིན་ཆེན་པོར་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། ། 10-555 ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་ སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུའམ། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་

【現代漢語翻譯】 被稱為法身（Chos-sku），因為它遍及一切，是無量功德的所依，並且是自性成就。圓滿受用身（Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku）是指在大乘佛法中圓滿受用：『在各種法中圓滿受用』，『因此，它在法中圓滿受用』，以及『爲了在法中示現圓滿受用』。化身（Sprul-sku）是指必然變化、恒常不穩固或必然化現和轉變：『無量無數的化身，成就一切有情眾生的利益』。 所依智慧有五種。在佛經中說：『五法總攝一切佛法。何為五？法界清凈、如鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。』因此，佛的自性是法界自性清凈，遠離暫時的垢染，並且在不分別的情況下，通過知、悲、力的作用，無勤地利益有情眾生的智慧之身，即三身成就。如經所說：『除了無垢真如和不分別的智慧之外，諸佛沒有其他的法。』 從其與無漏功德和不可分割的清凈法界相結合的顯現方面來說，是自性身。如《現觀莊嚴論》所說：『佛的自性身，是獲得的一切無漏法，完全清凈，具有自性特徵。』 同樣，在最高的色究竟天（'Og-min chen-por），爲了大乘的受用，以具足相好之身向佛子聖者們示現，並且不斷地受用大乘佛法，這是圓滿受用身。如經所說：『具足三十二相和八十隨形好，爲了受用大乘，被認為是佛的圓滿受用身。』 同樣，爲了適應無量無邊所化眾生的心意，通過各種各樣的化現，不斷地利益有情眾生，這是化身。如經所說：『只要存在，就同時行作利益眾生的各種事業，那個身就是佛陀 непрерывный化身。』 這樣的法身，如果加以區分，可以分為有法和法性的法身，或者有為和無為的法身。

【English Translation】 It is called Dharmakaya (Chos-sku) because it pervades everything, is the basis of immeasurable qualities, and is self-established. Sambhogakaya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku) refers to the complete enjoyment in Mahayana Dharma: 'Complete enjoyment in various dharmas,' 'Therefore, it completely enjoys in dharma,' and 'In order to show complete enjoyment in dharma.' Nirmanakaya (Sprul-sku) refers to necessarily changing, constantly unstable, or necessarily manifesting and transforming: 'Immeasurable and countless manifestations, accomplishing all the benefits of sentient beings.' The dependent wisdoms are five. In the Buddhist scriptures, it is said: 'Five dharmas encompass all the Buddha's dharmas. What are the five? The purity of the Dharmadhatu, mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom.' Therefore, the Buddha's nature is the purity of the Dharmadhatu's nature, free from temporary defilements, and without discrimination, through the function of knowledge, compassion, and power, the wisdom body that effortlessly benefits sentient beings, that is, the accomplishment of the three bodies. As the scripture says: 'Besides the stainless Suchness and non-discriminating wisdom, Buddhas have no other dharmas.' From the aspect of its manifestation in conjunction with stainless qualities and the indivisible pure Dharmadhatu, it is the Svabhavikakaya. As the Ornament of Clear Realization says: 'The Svabhavikakaya of the Buddha is whatever faultless dharmas are attained, completely pure, possessing the characteristic of self-nature.' Similarly, in the highest Akanistha heaven ('Og-min chen-por), in order to enjoy the Mahayana, it manifests to the Bodhisattva Aryas in a body adorned with signs and marks, and continuously enjoys the Mahayana Dharma, this is the Sambhogakaya. As the scripture says: 'Possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, in order to enjoy the Mahayana, it is considered the Sambhogakaya of the Buddha.' Similarly, in order to accord with the minds of limitless sentient beings to be tamed, through various manifestations, it continuously benefits sentient beings, this is the Nirmanakaya. As the scripture says: 'As long as existence exists, it simultaneously performs various activities that benefit beings, that body is the continuous Nirmanakaya of the Buddha.' Such a Dharmakaya, if distinguished, can be divided into the Dharmakaya of the possessor of dharma and the nature of dharma, or the Dharmakaya of the conditioned and the unconditioned.

---

གཉིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ས་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། ས་ཐོབ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཏགས་པ་བར་དབུ་མ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ནི། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། 10-556 ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཡན་ཆད་ནས་ནམ་འདོད་དུ་མཐོང་ཞིང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ནི་གང་ལ་གང་ འདུལ་ལ་སྣང་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ངེས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ནི་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལས། ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ནི་བསྐལ་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། སླར་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བྱེ་བ་བརྒྱད་བཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ། ། 10-557 ཞེས་དང་། ད་དུང་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པར། །དེ་དང་དེར་ནི་ཡོངས་བསྟན་ཏེ། །ད་དུང་ཡང་ནི་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནི། འོག་མིན་སྟུག་ པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟེན་ལ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཅིག་ཅར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ངག་དབང་གྲངས་པས། དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །དགའ་ལྡན་སྐ

【現代漢語翻譯】 問：兩種嗎？答：有自性法身和證悟智慧法身兩種。《金光明經》中說：『安住于真如和真實智慧本身，這被稱為法身。』因此這樣說。報身有十地以上才能證得的對境報身，以及所有證得果位者都能證得的對境報身兩種。前者是名相上的，後者是假立的，如中觀論師所說，符合實際情況。化身有四種，如頌云：『工巧與生及菩提，涅槃常恒示現者，佛陀化身之此身，乃為解脫之大方便。』其中，殊勝化身從大乘加行道的暖位以上就能隨意見到，從資糧道也能見到彼岸，這是布頓的觀點。而生化身等則是隨應所化眾生而顯現，如經云：『於何者及於何者，於何時能成辦利益，于彼及於彼即顯現。』 第二，以勝義諦而言成佛之理：具有如是三身的諸佛，最初是在具足五種決定的密嚴剎土中成報身佛，成佛之因是圓滿了無數劫的福德和智慧二資糧，如《七支供》中所說：『由圓滿二資糧故，無有其他菩提之因。』成佛的時間是在無數劫之前就已經成佛，爲了調伏所化眾生而示現不可思議的成佛事業，並且還會再次示現成佛，如《父子相會經》所說：『慈憫有情諸眾生，為令有情得成熟，大雄示現種種變，八十俱胝剎那間，雖已示現成佛道，然仍了知未滿足。』又說：『復于最初發心時，于彼彼處皆示現，然汝導師今仍將，示現無量諸佛陀。』成佛的處所是在密嚴剎土中，報身佛以身為依，證悟勝義法身，並在無數世界中以化身同時示現成佛等事蹟，如阿旺扎巴所說：『于吉祥密嚴剎土中，證悟勝義諦，于兜率……』

【English Translation】 Question: Are there two? Answer: There are two: the Svabhavikakaya (自性法身，ngo bo nyid sku，nature body) and the Jnana Dharmakaya (證悟智慧法身，rtogs pa ye shes chos sku，wisdom dharma body). As it is said in the Golden Light Sutra: 'That which abides in Suchness and perfect wisdom itself is called the Dharmakaya.' Therefore, it is said so. The Sambhogakaya (報身，longs sku，enjoyment body) has two types: the Sambhogakaya that is the object of only those who have attained the tenth bhumi (地，sa，ground), and the Sambhogakaya that is the object of all who have attained bhumis. The former is characterized as nominal, and the latter as imputed, as explained by the Madhyamika (中觀，dbu ma，middle way) teachers, which accords with reality. The Nirmanakaya (化身，sprul sku，emanation body) has four aspects, as stated: 'Crafts and birth and enlightenment, Nirvana (涅槃，mya ngan 'das pa，passing beyond sorrow) constantly shown, This body of the Buddha's Nirmanakaya, Is a great means of liberation.' Among these, the Supreme Nirmanakaya is seen at will from the heat stage of the Mahayana (大乘，theg pa chen po，great vehicle) path of joining, and the other shore is also seen from the great accumulation path, as Buton (布頓，bu ston) explained. The Birth Nirmanakaya and others appear according to what tames each being. As it is said: 'To whomever and in whatever, At whatever time it is beneficial to act, To them and in that it appears.' Secondly, the way of attaining Buddhahood (佛，sangs rgyas，awakened one) in the definitive sense: The Buddhas who possess such three kayas (身，sku，body) initially attain Buddhahood as the Sambhogakaya in the Akaniṣṭha (密嚴，'og min，highest) Pure Land (凈土，zhig，pure land) that possesses the five certainties. The cause of attaining Buddhahood is the complete accumulation of the two accumulations of merit and wisdom over countless eons, as stated in the Seven-Limb Prayer: 'From the completion of the two accumulations, There is no other cause for enlightenment.' The time of attaining Buddhahood is that they attained Buddhahood countless eons ago, and for the sake of taming beings to be tamed, they show inconceivable deeds of Buddhahood, and will again show attaining Buddhahood, as stated in the Sutra of the Meeting of Father and Son: 'Loving sentient beings, To fully ripen sentient beings, The great heroes perform various miracles, In eighty billion moments, Although they have shown the path to Buddhahood, They still clearly know that it is not enough.' And: 'Again, at the time of the initial thought, In each of those places they show, Yet you, the guide, will still, Show many Buddhas.' The place of attaining Buddhahood is that in the Akaniṣṭha Pure Land, the Sambhogakaya manifests the ultimate Dharmakaya as its basis, and in countless world realms, the Nirmanakaya simultaneously shows the manner of attaining enlightenment, etc., as Ngawang Drakpa (阿旺扎巴，ngag dbang grangs pa) said: 'In the auspicious Akaniṣṭha Pure Land, realizing the ultimate meaning, in Tushita (兜率，dga' ldan，joyful)...'

---

ྱེ་བོའི་ཕྱིར་ནི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་གང་། །འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྟོན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པས་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པའི་དོན་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 10-558 མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་དང་ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དྲང་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མང་པོའང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ རྒྱན་ལས། ཟག་མེད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲངས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་མིན་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་དད་རིགས་དོན་མེད་ཕྱིར་དང་། ། རྫོགས་དང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་དྲི་མེད་གནས། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་མང་པོའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ས། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐོག་མར་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ སུ་སངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་འོག་མིན་དེ་ལ་ཁ་ཅིག ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་འོ། ། 10-559 ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་རྨ་པ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་། འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེར་འཕགས་པ་ཉིད་འབའ་ ཞིག་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེར་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྟོན་པ་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་

【現代漢語翻譯】 爲了蓮花，他變成了神聖的白蓮。然後，爲了眾生的利益，他成爲了釋迦蓮花。愿戰勝死主，示現一切如幻的您獲得勝利！』 那麼，他是如何成佛的呢？在十地修行的最後，通過金剛喻定，將包括習氣在內的極其微細的垢染也以不可逆轉的方式凈化，從而使斷證達到究竟。並且，對於所有應知的事物，無論是如所有性還是盡所有性，都現量了知，獲得了智慧，從而使證悟達到究竟，獲得了大菩提。例如，就像珍寶的自性清凈，去除容器的遮蔽后顯現出來一樣。 《經莊嚴論》中說：『經歷了無數百千的苦行，積累了無數的善根，經歷了無數的時間，消盡了無數的障礙。因為消除了所有障礙的垢染，獲得了遍知一切的智慧。就像打開珍寶的容器一樣，真實地示現了佛陀的自性。』 因此，從勝義諦的角度來說，一切諸佛的法身都是同一的。從世俗諦的角度來說，色身是隨順往昔的願力而顯現的。因此，諸佛既不是一個，也不是多個，既不是一，也不是異。《經莊嚴論》中說：『諸佛從無漏法界中顯現，如虛空般無有形體。隨順往昔的色身而顯現，因此既不是一個，也不是多個。』 『因為沒有不同的種姓，因為沒有開始和結束，所以佛陀不是一個，安住于無垢的狀態。因為不是異體，所以也不是多個。』 因此，諸佛最初被說成是在色究竟天（藏文：འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་，梵文天城體：अकनिष्ठघनव्यूहक्षेत्र，梵文羅馬擬音：Akaniṣṭha Ghanavyūha Kṣetra，漢語字面意思：沒有更低的密嚴剎土）成佛的。關於這個色究竟天，有些人認為，《楞伽經》中說：『在欲界和無色界中，佛陀不會現證菩提。在色界的色究竟天中，遠離貪慾的您將現證菩提。』 噶瑪巴·拉西也說：『色究竟天被稱為天界，在這些天界的一側，有凈居天的種姓。只有聖者才居住在那裡。在這些天界之上，有大自在天的住所。在那裡，安住於十地的菩薩才會受生為最後有者。而這裡所觀想的，是那樣的化身。』 因此，這位導師是以報身成佛的。

【English Translation】 For the lotus, he became the sacred white lotus. Then, for the benefit of beings, he became the Shakya lotus. May you, who conquer death and show all illusions, be victorious!' So, how did he become a Buddha? At the end of the ten bhumis (stages of a Bodhisattva's path), through the vajra-like samadhi (concentration), even the extremely subtle stains, including habitual tendencies, are purified in an irreversible manner, thereby perfecting abandonment. And, for all knowable things, whether as they are or how many they are, he directly knows them, attains wisdom, thereby perfecting realization, and attains great enlightenment. For example, just as the self-nature of a jewel is pure, and it becomes manifest after removing the obscuration of the container. The Ornament of the Sutras says: 'Having undergone countless hundreds of thousands of austerities, accumulated countless merits, experienced countless times, and exhausted countless obstacles. Because the stains of all obstacles are eliminated, one obtains the omniscience of all aspects. Just like opening a jewel container, the nature of Buddhahood is truly revealed.' Therefore, from the ultimate point of view, all Buddhas' Dharmakayas (body of truth) are the same. From the conventional point of view, the Rupakaya (form body) appears in accordance with past aspirations. Therefore, the Buddhas are neither one nor many, neither one nor different. The Ornament of the Sutras says: 'The Buddhas appear from the uncontaminated realm, like space, without a body. Following the past Rupakaya, therefore they are neither one nor many.' 'Because there are no different lineages, because there is no beginning and no end, the Buddha is not one, abiding in a stainless state. Because it is not different, it is not many either.' Therefore, the Buddhas are initially said to have attained Buddhahood in the Akaniṣṭha Ghanavyūha Kṣetra (Tibetan: འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་, Sanskrit Devanagari: अकनिष्ठघनव्यूहक्षेत्र, Sanskrit Romanization: Akaniṣṭha Ghanavyūha Kṣetra, Chinese literal meaning: No Lower Dense Array Pure Land). Regarding this Akaniṣṭha, some believe that the Lankavatara Sutra says: 'In the desire realm and the formless realm, the Buddha will not realize Bodhi. In the Akaniṣṭha of the form realm, you, free from desire, will realize Bodhi.' Karma Pakshi also said: 'Akaniṣṭha is called the realm of the gods, and on one side of these realms, there are the lineages of the Pure Abodes. Only the noble ones reside there. Above these realms, there is the abode of the Great Lord. There, Bodhisattvas abiding on the ten bhumis take birth as the last existence. And what is visualized here is such an emanation.' Therefore, this teacher attained Buddhahood as the Sambhogakaya (enjoyment body).

---

གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་འདིའི་སྟེང་ན་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ གཞུང་ཡང་མ་མཐོང་ལ། དེའི་སྟེང་ན་གནས་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི་མི་འཇིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདིར། ། 10-560 སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རང་གི་བཞེད་པ་འགོད་པ་ན། འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ ན། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་ བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དུ་མ་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁ་ ཅིག་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་མཛད་པར་སྣང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སངས་རྒྱས་པར་མངོན་ནོ། ། 10-561 ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐའ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ ཆེན་པོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། གན

【現代漢語翻譯】 關於『གནས་ཀྱི་འོག་མིན་（Ogmin，色究竟天）』：有人認為，在色界的色究竟天之上，存在著一個被稱為『དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་（大自在天之境）』的地方。對此，སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ（索南孜摩仁波切）在其著作《རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་（總續論）》中說：『並非如此。我沒有見過如此宣說的經典。即使在其上有其他地方，也被說是十地菩薩的住所，而不是圓滿報身佛的住所。』因此，那些都是小千世界。而且，由於它們依賴於毀滅，所以被稱為世間，是無常的。而『སྟུག་པོ་བཀོད་པ་（密嚴剎土）』是不毀滅的。如《རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་（金剛頂經）》所說：『འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདིར། །（於此色究竟密嚴勝處）སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། །（密嚴剎土無有壞滅）དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །（是故諸佛之妙法）རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །（圓滿受用之理乃生）』 他繼續說道，爲了闡述自己的觀點：『那麼，它是什麼呢？』正如《འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་（聖大方廣佛華嚴經）》中所說，包含著無數個像娑婆世界這樣的世界的是『གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་（花嚴世界）』。許多這樣的世界包含在一起，被稱為『འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་（世界海）』。而這個世界海位於དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་གནས་སོ། （毗盧遮那佛智慧大雪海的手掌心）。世尊與大菩薩眾所居住的地方，是圓滿正等覺佛的報身之境。其中所有的部分都是化身佛的住所。根據智慧的不同層次，有些人看到佛在瞻部洲成佛，有些人看到佛在凈土色究竟天成佛並示現事業，有些菩薩看到佛在三千大千世界四大部洲的百億世界中成佛。 有些人看到整個花嚴世界都顯現為一尊佛。如《ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་（金剛手灌頂續）》和《འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་（聖不動尊大教王經）》中所說：『那時，世尊以光明遍照整個花嚴世界』等等。因此，由於智慧廣大的差異，所顯現的各種景象都是化身佛的住所。』

【English Translation】 Regarding 『གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ (Ogmin, Akanistha)』: Some believe that above Akanistha in the Form Realm, there exists a place called 『དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ (the Abode of the Great Powerful One)』. In response, སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ (Sonam Tsemo Rinpoche) states in his work 『རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ (General Tantra)』: 『It is not so. I have not seen any scripture that says so. Even if there are other places above it, they are said to be the abodes of the Tenth Bhumi Bodhisattvas, not the abodes of the Sambhogakaya Buddha.』 Therefore, those are small world systems. Moreover, since they depend on destruction, they are called worlds, which are impermanent. But 『སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ (Ghanavyūha)』 is indestructible. As the 『རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ (Vajraśekhara Sūtra)』 says: 『འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདིར། ། (In this delightful Akanistha Ghanavyūha) སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། ། (The Ghanavyūha realm is indestructible) དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། ། (Therefore, the Dharma of the Buddhas) རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། ། (Arises in this perfect enjoyment)』. He continues, stating his own view: 『Then, what is it?』 As it appears in the 『འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ (Ārya Buddhāvataṃsaka Sūtra)』, the 『གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ (Adorned with Foundation and Essence of Flowers)』 contains countless worlds like the Saha world. Many such worlds contained together are called 『འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ (Ocean of Worlds)』. And this Ocean of Worlds is located in the palm of the hand of དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་གནས་སོ། (Vairocana Buddha's Wisdom Great Snow Ocean). The place where the Bhagavan resides with the assembly of great Bodhisattvas is the Sambhogakaya realm of the perfectly enlightened Buddha. All the parts within it are the abodes of the Nirmanakaya Buddhas. According to the different levels of wisdom, some see the Buddha attaining enlightenment in Jambudvipa, some see the Buddha attaining enlightenment in Akanistha of the Pure Lands and performing deeds, and some Bodhisattvas see the Buddha manifesting enlightenment in a hundred billion four-continent worlds of the three-thousand great-thousand world system. Some see the entire Adorned with Foundation and Essence of Flowers world manifesting as one Buddha. As stated in the 『ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ (Vajrapāṇi Abhiṣeka Tantra)』 and the 『འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ (Ārya Achala-kalpa Mahārāja Sūtra)』: 『Then, the Bhagavan illuminated the entire Adorned with Foundation and Essence of Flowers world with light,』 and so on. Therefore, the various appearances due to the differences in the breadth of wisdom are the abodes of the Nirmanakaya Buddhas.』

---

ས་གཙང་མའི་གཟུགས་ཁམས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་འོག་མིན་ ཏུ་མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་ཉམས་དགའ་འདི། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་གཅིག་འདིར་ འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་གླེང་གཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐོག་མའི་ལྷ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་གནས་ནི་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ནི་མི་འཇིག་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེས་ལེགས་པར་འགྲུབ་ཅིང་། 10-562 གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ནི་འཇིག་པར་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་མི་གཡོ་བར་བཤད་པའི་དོགས་སྤོང་དུ། མི་ རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་པ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ལྟར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིག་ཀྱང་མཐར་འཇིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཞེས་པ་དང་། གོང་གི་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ལུང་དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ གནས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་དེ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རིམ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་བ་དང་། གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་ སྣང་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་བ་དང་། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པར་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། བྱང་སེམས་ཁ་ཅིག་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་ཏུ། ། 10-563 ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དྲང་དོན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་འདོད་ཁམས་སུ། ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མི་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་འོག་མིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས། གཟོད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མཛད་པ་རྣམས་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ ལ་སྤྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 關於色界的凈土是否為色界頂端（Akanistha）的問題，無論是顯宗還是密宗，都沒有這種說法。《楞伽經》中說：『捨棄清凈之族，此名色究竟天（Akanistha），是令人愉悅之處。真正的佛陀在那裡成佛，化身佛也在此處成佛。』 蓮花戒論師（Śāntarakṣita）在《攝大乘論》的解釋中提到，世尊住在色究竟天（Akanistha）的諸天之王的住所。解釋說：『色究竟天（Akanistha）的天是指最初的天，即世尊毗盧遮那佛（Vairochana）的長子，也就是十地菩薩。那個地方是最初成佛的地方。』此外，密嚴剎土（Ghanavyūha）是不壞的，這已由金剛頂經（Vajraśekhara）的引文充分證明。 色界的色究竟天（Akanistha）被認為是會壞滅的。世親（Vasubandhu）論師說：『第四禪無動搖。』爲了消除對第四禪八個境界不會動搖的疑慮，他說：『彼之宮殿無常，有情皆有生滅故。』意思是說，雖然不像第三禪以下那樣會被火、水、風摧毀，但最終還是會壞滅。那麼，『於色界之色究竟天，離欲者汝當成佛。』以及之前寂護（Śāntarakṣita）的引文是什麼意思呢？正如續部總綱（Tantra General System）所說，這些都是指化身（Nirmanakaya）的處所。一般來說，化身佛的處所會根據所化眾生的智慧程度，顯現為在贍部洲成佛、在凈土的色究竟天（Akanistha）成佛、在三千大千世界成佛，以及在以根和花蕊裝飾的世間界中示現為一尊佛等等。對於某些菩薩來說，化身佛會在色界的色究竟天（Akanistha）成佛，因此才會有『於色界之色究竟天，離欲者汝當成佛。』這樣的說法。 第三，以不了義的方式來解釋。如《密嚴經》所說：『一切諸佛於色究竟天成佛，未成佛者于欲界。不做成佛之事業。』意思是說，首先在色究竟天（Akanistha）成佛，然後才在欲界示現成佛的事業。一般來說，佛陀的事業是不可思議的。

【English Translation】 Regarding whether the pure realm of the Form Realm is the Akanistha (highest form realm), it is not appropriate according to either Sutra or Tantra. The Lankavatara Sutra states: 'Having abandoned the pure race, this is called Akanistha, a delightful place. The true Buddha attains enlightenment there, and one emanation also attains enlightenment here.' Acharya Shantarakshita, in his commentary on the Condensed Meaning, mentions that the Blessed One resides in the abode of the king of the gods of Akanistha. The commentary explains: 'The god of Akanistha refers to the first god, the eldest son of the Blessed One Vairochana, who is the tenth-level Bodhisattva. That place is the place of first enlightenment.' Furthermore, the Ghanavyuha realm is imperishable, which is well established by the Vajrashekhara citation above. The Akanistha of the Form Realm is said to be perishable. Acharya Vasubandhu states: 'The fourth dhyana is immovable.' To dispel doubts about the immovability of the eight abodes of the fourth dhyana, he says: 'Its palace is impermanent, because sentient beings are subject to arising and ceasing.' This means that although it is not destroyed by fire, water, or wind like the realms below the third dhyana, it will eventually perish. So, what is the meaning of 'In the Akanistha of the Form Realm, you, free from desire, will attain enlightenment'? As stated in the General System of Tantras, these refer to the abodes of the Nirmanakaya (emanation body). In general, the abode of the Nirmanakaya appears to sentient beings according to their level of intelligence, such as attaining enlightenment in Jambudvipa, attaining enlightenment in the Akanistha of the pure realm, attaining enlightenment in the three-thousandfold great thousand world realm, and appearing as one Buddha in the world realm adorned with roots and flower stamens. For some Bodhisattvas, the Nirmanakaya appears to attain enlightenment in the Akanistha of the Form Realm, hence the statement 'In the Akanistha of the Form Realm, you, free from desire, will attain enlightenment.' Third, the way of making it provisional meaning is: As stated in the Ghanavyuha Sutra: 'All Buddhas attain enlightenment in Akanistha, those who have not attained enlightenment are in the desire realm. They do not perform the deeds of enlightenment.' This means that one first attains enlightenment in Akanistha and then shows the deeds in the desire realm. In general, the deeds of the Buddha are inconceivable.

---

ང་། གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཙོ་བོའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་བཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་མཛད་པ་དྲུག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷར་གཤེགས་དང་། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འཛིན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་། ། 10-564 ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། །ཞེས་མཛད་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་ པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་གཞོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་བསམ་ལ་བྱིང་བ་གསལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དགོངས་པ་མཐུན་པར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ །འོ་ན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གང་གི་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཡན་ཆད་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བསགས་ནས་མཐར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དེ། 10-565 ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རྫོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་དོ། །མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། ། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་དང་། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། ཀུན་ཤེས་ནས་རབ་ བཟང་གི་བར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འ

【現代漢語翻譯】 爲了接引那些喜愛數字的眾生，並專注于主要的事業，從時輪金剛法中，爲了救度他們，諸佛之子和 勝者的主尊安住在事業的處所，示現入胎，以最殊勝的慈悲生起菩提心， 降伏煩惱和魔軍，在地上轉動法輪， 以幻化示現，再次示現圓滿的寂滅者，唯有具清凈之身。』 這樣宣說了六種事業。《金剛帳續》中說：『轉法輪， 生起種姓和菩提，同樣示現降生為天人，出家， 受持出家戒律，受生， 示現圓寂。』 這樣宣說了八種事業。《大乘經莊嚴論》中說：『示現出生， 從兜率天降臨，入胎和誕生， 精通工藝，享受妃嬪的圍繞， 出離，苦行，前往菩提樹下， 降伏魔軍，圓滿 菩提，轉法輪，示現涅槃。』 在不清凈的剎土中，示現存在直到輪迴存在。』 《蓮花藏論》中說：『應當清晰地思考佛陀色身的十二種事業等。』 此外，聖者龍樹、法友等許多大德一致認為有十二種事業。 那麼，這十二種事業是佛陀的事業還是菩薩的事業呢？小乘行者認為，悉達多太子之前，只是一個凡夫， 經過無數劫積累了與解脫相應的善根，最終在金剛座上，夜晚降伏魔軍，中午依靠四禪的實修生起加行道等， 黎明時分，在曙光出現前的一剎那，圓滿了六度，現證菩提。』 《俱舍論》中說：『導師和犀角喻佛的菩提，都是依靠四禪的最後禪定。』 因此，經過無數劫才成佛。《俱舍論》中說，成佛后，成為法身和色身的自性，從普賢到極喜之間轉法輪，最終無餘涅槃。

【English Translation】 To guide those disciples who delight in numbers, and focusing on the main activities, from the Kalachakra, in order to liberate them, the sons of the Buddhas and The lords of the victorious ones reside in the place of activity, manifesting conception, generating bodhichitta with the most supreme compassion, Subduing afflictions and the armies of demons, turning the wheel of Dharma on the earth, Manifesting illusions, again manifesting the perfect cessation, only with a pure body.' Thus, six activities are spoken of. In the Vajra Tent Tantra it says: 'Turning the wheel of Dharma, Generating lineage and bodhi, likewise manifesting descent as a god, renunciation, Holding the monastic vows, taking birth, Showing complete nirvana.' Thus, eight activities are spoken of. In the Mahayana Uttaratantra Shastra it says: 'Manifesting birth, Descending from Tushita heaven, entering the womb and being born, Being skilled in crafts, enjoying the company of consorts, Renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, Subduing the armies of demons, perfecting Bodhi, turning the wheel of Dharma, manifesting passing into nirvana.' In impure realms, showing existence as long as samsara exists.' The Lotus Posture says: 'One should clearly contemplate and immerse oneself in the twelve activities of the Buddha's body, etc.' Furthermore, the noble Nagarjuna, Dharmamitra, and many other great beings unanimously stated that there are twelve activities. So, are these twelve activities the activities of the Buddha or the activities of the Bodhisattva? The Hinayana practitioners believe that before Prince Siddhartha, he was just an ordinary person, Having accumulated merit corresponding to liberation for countless eons, finally on the Vajra Throne, subduing the demons at night, relying on the actual practice of the four dhyanas at noon to generate the stages of application, etc., At dawn, in the moment before the appearance of the dawn, he perfected the six paramitas and desired to manifest enlightenment.' The Abhidharmakosha says: 'The enlightenment of the teacher and the Pratyekabuddha, all rely on the final dhyana.' Therefore, it takes countless eons to become a Buddha. The Abhidharmakosha says that after becoming a Buddha, becoming the nature of the Dharmakaya and Rupakaya, turning the wheel of Dharma from Samantabhadra to Pramudita, and finally entering complete nirvana.

---

དའ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཉིས་སུ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལྟར། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་ སངས་རྒྱས་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་གསལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ། 10-566 དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་མཆོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བླ་མ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷའི་ཚོགས་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མང་དྲན་རྟོགས་དང་། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་ བསྟན་དགོངས་པར་མཛོད། །སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ནི། །དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ན། །འཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་ནི་ཆར་པ་ཕོབས། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བྱུང་བས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་རིག་བྱེད་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལམ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་འདོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། 10-567 ཡང་ད་སྟེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། དེ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྒྱུར་བའི་རི་ལ་གནས་པའི་རང་རྒྱལ་གླང་ པོ་ཞེས་པས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་སྟེ་འདས་སོ། །གཞན་ཡང་ཝ་ར་ན་སེར་རང་རྒྱལ་ལྔ་བརྒྱས་མེའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་འདས་ནས་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ས་ལ་ལྷུང་བས་ཡུལ་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་ ལྷུང་བར་གྲགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུ་གླིང་

【現代漢語翻譯】 雖然有些人認為菩薩和佛的事業有所不同，但在這裡，按照大乘非共同的觀點，這十二項事業全部都是佛的事業。因為釋迦牟尼佛在無數劫之前，就已經在名為『佛頂』的世界成佛了。但爲了利益眾生，仍然示現為佛和菩薩，行持他們的事業，正如《父子相見經》中所說。經中雲：『八十俱胝剎，示現為佛陀，然仍顯現出，滿足之覺受。』《妙法蓮華經》中也說：『于無數百千萬億劫，其量無邊際，我常說法教化眾生，令入于佛道。』 爲了與大乘《寶性論》中所說的相符，現在解釋這些事業：如前所述，婆羅門童子轉世為天子白幢，為天眾說法，使許多天人獲得成熟和解脫。當時，當贍部洲的眾生需要被調伏時，憑藉他自己的福德和諸佛的加持，出現了這樣的聲音：『福德廣大如海眾，智慧無邊如光芒，無與倫比具大力，善巧方便無量廣，請憶燃燈佛授記！聖者您以福德之光，雖喜足天宮極莊嚴，然以慈悲之心故，請降甘霖于贍部洲！』如此這般，反覆勸請。 當時，天子化現為婆羅門，教導贍部洲的人們學習吠陀，並宣稱：『如果具備這些相好，要麼成為轉輪王，要麼成佛。』當這些話傳到諸位獨覺耳中時，住在王舍城附近，名為象的獨覺在石頭上留下足跡后圓寂。此外，在波羅奈斯，五百位獨覺入火界而逝，舍利墜落於地，因此那個地方被稱為『仙人墮落處』。之後，菩薩降生於贍部洲。

【English Translation】 Although some consider the activities of Bodhisattvas and Buddhas as distinct, here, according to the unique perspective of the Mahayana, all twelve acts are solely the deeds of a Buddha. This is because Shakyamuni Buddha had already attained Buddhahood countless eons ago in a world called 'Buddha Crown'. However, still assuming the forms of Buddhas and Bodhisattvas, he performs their deeds, as explained in the 'Sutra of the Meeting of Father and Son'. In that sutra, it is said: 'In eighty kotis of realms, he manifests as a Buddha, yet still reveals the perception of contentment.' Also, in the 'Lotus Sutra', it is said: 'Through countless hundreds of thousands of myriads of kalpas, its measure is limitless, I constantly preach the Dharma, teaching beings, causing them to enter the Buddha's path.' To align with what is stated in the Mahayana 'Uttaratantra Shastra', these activities are now explained: As mentioned earlier, the Brahmin boy was reborn as the divine son White Banner, teaching the Dharma to the gods, leading many deities to maturity and liberation. At that time, when the beings of Jambudvipa needed to be tamed, through the power of his own merit and the blessings of the Buddhas, a voice arose: 'Vast merit like an ocean, boundless wisdom like light, incomparable great strength, skillful means immeasurably vast, please remember the prophecy of Dipankara Buddha! Noble one, with the light of your merit, although the Tushita heaven is extremely magnificent, yet with a heart of compassion, please send down rain upon Jambudvipa!' Thus, he was repeatedly urged. At that time, the divine son transformed into a Brahmin, teaching the people of Jambudvipa to learn the Vedas, and proclaiming: 'If one possesses these marks and signs, one will either become a Chakravartin or a Buddha.' When these words reached the ears of the Pratyekabuddhas, the Pratyekabuddha named Elephant, residing near Rajagriha, left footprints on a stone and passed away. Furthermore, in Varanasi, five hundred Pratyekabuddhas entered the fire element and passed away, their relics falling to the ground, hence that place is known as 'The Place Where the Sages Fell'. After that, the Bodhisattva descended into Jambudvipa.

---

དུ་གཤེགས་པར་དགོངས་ནས་གཟིགས་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ། དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ། གླིང་འཛམ་བུ་གླིང་། ཡུལ་དབུས། རིགས་རྒྱལ་རིགས། བུད་མེད་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་འཛོམས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་ན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ནས། །འདྲེན་པ་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་འཆི་ འཕོའི་ཚེ། །ལྷ་རྣམས་དག་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ནི། །གྲོགས་དག་བག་མེད་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མི་ཕམ་པའི་དབུ་ལ་བཅིངས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་ རྣམས་ལ་མི་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་གྱིས། ཁོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འགྲོ་འོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་ཡིད་མ་དགའ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ནི་མི་བཞུགས་ན། ། 10-568 དགའ་ལྡན་གནས་ནི་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་ནི་དེང་སང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱུས་རྒྱལ་ལ་ སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག་དང་། རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་སྟེ་སྟོན་པ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་ སོ་ཞེས་གསོལ་པས། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེང་གེ་གཅིག་གིས་གཅན་གཟན་ཚོགས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སྐྲག །རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇིག ། བརྒྱ་བྱིན་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་རིགས་གསུངས་ པས། ལ་ལ་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རིགས་ཟེར། འགའ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རིགས་ཟེར་ཡང་། ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་དམ་པ་ན་རེ། རིག་བྱེད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ རིགས་ཟེར་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཁབ་ཏུ། ཁང་པ་དགའ་དང་བྱ་མང་བྱུང་། །ཤིང་ཕུང་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་སྒྲ་རང་ཁྲོལ། ། 10-569 གཏེར་མང་ཁ་བྱེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ལྟས་བཟང་པོ་བརྒྱད་བྱུང་། དེ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབས་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་རྒྱལ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་དར་བའི་དུས་ སུ། ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་གློ་གཡས་པ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣམ་པས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལྟས་སུ། གསེར་གྱི་དྲ་བས་ལེགས་གཡོགས་སྤྱི་གཙུག་དམར། །ཐལ་དཀར་མཆེ་ བ་དྲུག་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །དུང་དང་ཁ་བ་དངུལ་མདོག་ལྟ་བུ་ཡིས། །གླང་པོའི་མཆོག་ཅིག་ཁོང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད། །དེ་

【現代漢語翻譯】 當他考慮到要降生時，他觀察了五個方面：時間是壽命百歲時，地點是贍部洲（Jambudvipa，南瞻部洲），區域是中部地區，種姓是王族，以及一位具備功德的女性。在這樣一個圓滿的時刻，他向諸天宣說了死亡和轉生的教法。當導師、聖者、獅子要從兜率天（Tushita，知足天）逝世時，他對諸天說道：『朋友們，放棄放逸的行為！』等等。他將珍貴的寶冠戴在彌勒（Maitreya，慈氏）的頭上，說道：『朋友們，彌勒將為你們宣說佛法。我將爲了眾生的利益前往贍部洲。』諸天聽后並不高興，說道：『聖者，如果您不在，兜率天將不再美麗。』 菩薩（Bodhisattva，覺有情）啊，如今贍部洲被六個外道導師，如迦葉佛（Kashyapa，飲光）和 पूर्ण（Purana，富蘭那·迦葉），以及六個婆羅門追隨者，如 ब्राह्मण（Brahmana，婆羅門）和རྒྱུས་རྒྱལ（Gyusgyal），還有六個苦行者，如 रेव（Revata，離婆多）之子和ལྷག་སྤྱོད（Lhaksö），總共十八位導師所擾亂，現在不是您降生的時候啊！』他回答說：『我將以我的力量征服他們。正如一頭獅子能使眾多野獸驚恐，一顆金剛石能摧毀眾多山峰，一個帝釋天（Indra，因陀羅）能擊敗眾多阿修羅（Asura，非天），一輪太陽能驅散眾多黑暗。』 當被問及他將以何種形象降生時，一些人說應該以梵天（Brahma，大梵天）的形象，另一些人說應該以帝釋天等的形象。然而，天子吉祥（Lha'i Bu Ziji）說，正如吠陀經（Veda，吠陀）所說，應該以大象的形象。當菩薩準備降生時，在凈飯王（Shuddhodana， शुद्धोदन）的宮殿里，出現了歡樂的房間和眾多的鳥兒，樹木開花，財富增長，聲音自然響起，寶藏開啟併發出光芒。出現了八種吉祥的徵兆。之後，在春季的最後一個月，當星宿 विशाखा（Vishakha，吠舍佉）出現時，在十五的夜晚，當月亮升到頂峰時，當他的母親持守齋戒時，他以右脅進入了母親的子宮，形象是一頭大象。當時，他的母親夢見：『一頭金色網覆蓋，頭頂紅色，擁有六顆白色象牙，如海螺、雪和銀色的象中之王進入我的體內。』

【English Translation】 When he considered descending, he observed five aspects: the time was when the lifespan was a hundred years, the place was Jambudvipa (the southern continent), the region was the central area, the caste was the royal lineage, and a woman possessed virtues. At such a perfect time, he taught the Dharma of death and transference to the gods. When the guide, the noble being, the lion was about to pass away from the Tushita heaven, he said to the gods: 'Friends, abandon your heedless behavior!' etc. He placed the precious diadem on the head of Maitreya (the Unconquerable), saying: 'Friends, Maitreya will teach you the Dharma. I am going to Jambudvipa for the sake of sentient beings.' The gods were not pleased and said: 'Noble being, if you are not here, the Tushita heaven will not be beautiful.' Bodhisattva, Jambudvipa is now disturbed by six heretical teachers, such as Kashyapa (the Buddha of Light) and Purana, and six Brahman followers, such as Brahmana and Gyusgyal, and six ascetics, such as the son of Revata and Lhaksö, a total of eighteen teachers. It is not the time for you to descend!' He replied: 'I will conquer them with my power. Just as a lion frightens many beasts, a diamond destroys many peaks, an Indra defeats many Asuras, and a sun dispels much darkness.' When asked what form he should take to descend, some said he should take the form of Brahma, others said he should take the form of Indra, etc. However, the son of the gods, Ziji, said that, as the Vedas say, he should take the form of an elephant. When the Bodhisattva prepared to descend, in the palace of King Shuddhodana, there were joyful rooms and many birds, trees blossomed, wealth increased, sounds arose naturally, and treasures opened and shone. Eight auspicious signs appeared. Then, in the last month of spring, when the star Vishakha appeared, on the night of the fifteenth, when the moon rose to its peak, when his mother was observing the fast, he entered his mother's womb through her right side in the form of an elephant. At that time, his mother dreamed: 'A supreme elephant covered with a golden net, with a red crown, possessing six white tusks, like a conch shell, snow, and silver, entered my body.'

---

ཞུགས་ནས་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་གྱུར་པ་མ་ གྱུར་པའི། །གྱ་ནོམ་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེར་གྱུར་ཏེ། །བསམ་གཏན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ དྲིས་པ་ན། སྲས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ ཉེ་བར་དཔྱད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གསལ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་མཛད་ནས། 10-570 ཟླ་བ་བཅུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཞུགས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་པ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་ཡུམ་ལུམ་བི་ ནིའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཤིང་པ་ལ་ཤའི་སྡོང་པོ་ལ་ཕྱག་གིས་འཇུས་ཏེ་གློ་གཡས་པ་ནས་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་ སྐུ་བལྟམས་པ་ན་ལྷས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་བླངས། དགའ་གདོང་ཉེར་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ང་ཐོངས་གསུངས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་ བདུན་གཤེགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་ལྷ་དང་མིའི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་འདི་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ། སྐྱེ་རྒ་ ན་འཆི་མེད་པར་བྱའོ། །བྱང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་བསད་པ་དང་བདུད་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱེན་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་དྲུག་པ་དེར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པའི་ཤུལ་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ་རེ་རེ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། 10-571 ཡུལ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་སྲས་བཞི་ཡང་བཙས། ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ། གྲགས་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ། འདུན་པ་སོགས་བྲན་ལྔ་བརྒྱ། ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་རྟེའུ་ཁྲི་དང་། རྟེའུ་མོ་ཁྲི། བ་གླང་ཁྲི་ཡང་བཙས། གླིང་གི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས། སྐྱེད་ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཏེར་ཁ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་བས་རྒྱལ་བུའི་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཏགས། འོད་དེ་ བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་བུའི་མིང་ཀྱང་འོད་ལ་དྲས་ནས་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའི་བུ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱ

【現代漢語翻譯】 『進入之後，我的身體和心，對於以前未曾見過或聽過的，以殊勝的安樂變得極其安樂，進入禪定之中。』就像這樣。當國王說了這個夢之後，國王詢問了婆羅門們，他們預言說：『將會出現一位特別的王子，如果他住在家裡，將成為轉輪王，如果出家，將成為佛陀。』之後，王子的母親的子宮被加持為名為『珍寶莊嚴』的近處觀察之所，內外一切互相照亮，在那裡也成熟了包括三十三天在內的三十六萬億俱胝的人和天眾。 十個月里，她享受著無漏的安樂。十個月圓滿后，當出現花朵綻放等三十二種瑞相時，王后前往藍毗尼花園，用手抓住無憂樹的樹枝，從右脅誕生，沒有沾染子宮的污垢，也沒有對母親造成傷害，帶著裝飾和衣服誕生時，天神散花。梵天和帝釋天用迦尸迦的布接住。喜顏和近喜顏兩位為王子沐浴。王子說：『我是第一。』向東方走了七步，說道：『我將走在一切善法的前面。』同樣，向南方走去，說道：『我將成為天人和人類的施捨處。』向西方走去，說道：『這是我的最後一生，我將沒有生老病死。』向北方走去，說道：『我將在眾生中成為無上的。』向下走去，說道：『我將熄滅地獄眾生的火焰，並摧毀魔軍。』向上走去，說道：『我將使一切眾生向上看。』 這樣說道之後，在那六個方向上，每走七步的地方都出現了一朵蓮花。那時，吉祥的徵兆遍佈四方，光明普照。四大國的四位國王也各生了一個兒子。五百個高貴的種姓，八百個以名聞持母為首的女性，五百個以慾望為首的僕人，一萬個包括五匹馬在內的馬駒，一萬匹母馬駒，一萬頭公牛也被生了下來。在贍部洲的中央，菩提樹生長出來。出現了五百個花園和五百個寶藏，因此王子的所有名字都實現了。由於出現了光明，四位國王的兒子的名字也根據光明來命名。國王種姓的國王，大蓮花王的兒子名為有形心要。舍衛城的國王名為梵授。

【English Translation】 『Having entered, my body and mind, with extraordinary bliss, became exceedingly blissful with unprecedented joy, and entered into meditative absorption.』 Thus it happened. When the king told this dream, the king asked the Brahmins, who prophesied: 『A special prince will arise; if he stays at home, he will become a Chakravartin (轉輪王，cakravartin, cakravartī, Wheel-Turning King), and if he renounces, he will become a Buddha.』 Thereafter, the womb of the prince's mother was blessed as a place of close observation called 『Jewel Arrangement,』 where everything inside and outside illuminated each other, and there also matured thirty-six trillion kotis of gods and humans, including the Thirty-Three. For ten months, she enjoyed the undefiled bliss. After ten months were completed, when thirty-two auspicious signs such as the blooming of flowers appeared, the queen went to Lumbini Garden, grasped the branch of the Ashoka tree with her hand, and was born from her right side, without being stained by the impurities of the womb, and without harming her mother, adorned with ornaments and clothes, as the gods scattered flowers. Brahma and Indra received her with Kashi cloth. Joyful Face and Near Joyful Face bathed the prince. The prince said, 『I am the first.』 He walked seven steps towards the east, saying, 『I will go before all virtuous dharmas.』 Similarly, he walked towards the south, saying, 『I will become the place of alms for gods and humans.』 He walked towards the west, saying, 『This is my last life, I will be without birth, old age, sickness, and death.』 He walked towards the north, saying, 『I will become supreme among sentient beings.』 He walked downwards, saying, 『I will extinguish the flames of hell beings and destroy the armies of Mara.』 He walked upwards, saying, 『I will make all sentient beings look upwards.』 Having said this, in those six directions, a lotus appeared at every place where he took seven steps. At that time, auspicious signs spread in all directions, and light illuminated everywhere. The four kings of the four great countries also each had a son. Five hundred noble lineages, eight hundred women led by Fame-Holder Mother, five hundred servants led by Desire, ten thousand foals including five-fold horses, ten thousand female foals, and ten thousand bulls were also born. In the center of Jambudvipa, the Bodhi tree grew. Five hundred gardens and five hundred treasures also appeared, so all the prince's names were fulfilled. Because light appeared, the names of the sons of the four kings were also named after light. The king of the royal lineage, the son of the Great Lotus King, was named Embodied Essence. The king of Shravasti was named Brahma-Giver.

---

ིན་གྱི་བུ་གསལ་རྒྱལ། ཀཽ་ ཤམྦིའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཤར་བ་པ། འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་རབ་སྣང་ཞེས་བཏགས་སོ། །གཞན་ཡང་འོད་དེ་རི་བོ་ཀུན་འཛིན་ན་དྲང་སྲོང་ཉོན་མོངས་མེད་ བྱ་བ་ཚ་བོ་མེས་བྱིན་དང་བཅས་ཡོད་པས་མཐོང་སྟེ། ཚ་བོས། མཁན་པོ། འདིར་ནི་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དག །གཅིག་ཅར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །འདི་ལྟར་རི་དང་ཕུག་བཅས་པ། །འོད་གཅིག་གིས་ ནི་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས། ཉི་མའི་འོད་ཚ་འོད་ནི་བསིལ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པས་ཐུབ་ཆེན་འོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ། །ལྷུམས་ནས་བྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ན། 10-572 ཚ་བོས། འོ་ན་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་འོ་ཟེར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་གིས་དེ་ད་ལྟ་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་བསྐོར་བས་བལྟ་དཀའ། ཕྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ཏེ་མིང་འདོགས་པའི་ཚེ་བལྟའོ་ སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་སར་བྱོན་པས། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་བྱ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་ལྷའི་ལྷ་ཞེས་དང་ཤཱཀྱ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁྲུངས་ནས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཡུམ་འདས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱི་ ཚེ་ཚད་བརྟགས་ནས་གཤེགས་པས། སྲས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་གཟིགས་ན་ཡུམ་སྙིང་གས་བར་འགྱུར་བས་ཡུམ་གྱི་ཚེ་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ ལ་གཏད་དེ། པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་བསྲིངས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་ཚ་བོ་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟ་བར་སེམས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆས་པ་ན། 10-573 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་ནས་རྐང་པས་ཕྱིན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་སྒོར་སོང་སྟེ་འཕྲིན་སྤྲིངས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དོན་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེ་ན་རེ། རྒྱལ་ཆེན་ བདག་ནི་འདིར་འོངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ནི་བལྟ་ཕྱིར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདུལ་བ་གཙོ་བོ་ཡི། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་བལྟ་བར་འདོད། །ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོས། དེ་ལྟ་ན་གཞོན་ནུ་ཉལ་གྱིས་མ་སད་ ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུངས་པས། མནལ་བ་ཉིད་བལྟའོ་ཟེར། བལྟར་བཅུག་པས། མིག་མི་འཛུམ་པར་མནལ་བ་མཐོང་ནས། རིགས་དང་ལྡན་པའི་རྟ་རྣམས་ནི། །མཚན་མོའི་བཞི་ཆ་ཉལ་བ་ལྟར། །དགོས་པ་དོན་ གཉེར་རྣམས་ཀྱི་གཉིད། །མིག་ལ་ཡུ

【現代漢語翻譯】 爾時，賢劫（kalpa，賢善劫）之子光明王（gSal rgyal），拘睒彌國（Kauśāmbī，古印度城市）國王百軍之子夏瓦巴（shar ba pa），以及聖種國王無邊輪之子，被命名為饒桑（rab snang）。此外，光明照耀在持山（kun 'dzin）上，隱士無煩惱（nyon mongs med）與他的侄子梅欽（mes byin）一同看見了這景象。侄子說：『堪布（mkhan po，尊稱），難道所有的太陽都一起出現了嗎？如此山脈和洞穴，都被一道光芒照亮了。』隱士說：『太陽的光芒熾熱而清涼，普遍照耀，這是大能者的光芒。菩提薩埵（byang chub sems dpa'，覺悟有情）的光芒，毫無疑問是從胎中顯現。』 侄子說：『那麼，爲了觀看他，我們去吧。』隱士說：『現在他被強大的天神圍繞，難以觀看。以後他前往城市並被命名時，再觀看吧。』之後，他們向婆羅門相師展示了嬰兒。相師預言：『如果他留在家裡，將成為轉輪聖王（'khor los bsgyur rgyal，統治世界的君主）；如果他出家，將成為佛陀（sangs rgyas）。』當他們前往祭拜種族神的地方時，釋迦族（shākya）人讓神祇夜叉（gnod sbyin，一種神）釋迦增（shākya 'phel）向這位年輕人的腳致敬，因此他被稱為『天中之天』（lha'i lha）。那些說釋迦族人是啞巴的人，因為他像雄辯的聖者一樣端坐，所以也被稱為『釋迦能仁』（shākya thub pa）。 菩提薩埵出生七天後，他的母親去世，轉生到三十三天（sum cu rtsa gsum）之處。原因是，當菩提薩埵在兜率天（dga' ldan）時，他觀察到母親的壽命將盡。如果他顯現降生，母親可能會因悲傷而心碎，所以爲了讓母親的壽命圓滿，他才這樣做。之後，他被託付給年輕的生主母（skye dgu'i bdag mo），由八位乳母等撫養長大。 之後，之前的隱士帶著他的侄子，想要觀看菩提薩埵，於是他們想用神通前往。但由於菩提薩埵的力量，神通消失了，他們只能步行前往。他們到達了迦毗羅衛城（ser skya'i grong khyer）的門口，並送去訊息。國王問：『你們來此有何事？』隱士說：『大王，我來到這裡，是爲了觀看您的兒子。我想觀看調伏世間的主尊，那位能仁。』國王說：『如果是這樣，請等到年輕人睡著后再看。』隱士說：『我只想看他睡覺的樣子。』當允許觀看時，他看到王子眼睛不眨地睡著。他說：『高貴的駿馬，夜晚只睡四分之一的時間。那些追求目標的人，他們的睡眠，只是眼睛的短暫休息。』

【English Translation】 Then, the son of the Kalpa of Good Fortune, Light King (gSal rgyal), the son of King Hundred Armies of Kaushambi (Kauśāmbī), Sharaba (shar ba pa), and the son of the King of the Holy Race, Boundless Wheel, was named Rabsang (rab snang). Furthermore, the light shone on Mount Kunzin (kun 'dzin), where the hermit Without Afflictions (nyon mongs med) and his nephew Mechins (mes byin) saw it together. The nephew said, 'Khenpo (mkhan po, title of respect), have all the suns appeared at once? Thus, the mountains and caves are illuminated by a single light.' The hermit said, 'The light of the sun is hot and cool, pervading everywhere, it is the light of the Great Mighty One. There is no doubt that the light of the Bodhisattva (byang chub sems dpa', enlightened being) has emerged from the womb.' The nephew said, 'Then, let us go to see him.' The hermit said, 'Now he is surrounded by powerful gods, it is difficult to see him. Later, when he goes to the city and is named, then we will see him.' Afterwards, they showed the infant to the Brahmin fortune-teller. The fortune-teller prophesied, 'If he stays at home, he will become a Chakravartin ( 'khor los bsgyur rgyal, wheel-turning king); if he renounces, he will become a Buddha (sangs rgyas).' When they went to the place of worship of the family deity, the Shakyas (shākya) had the deity Yaksha (gnod sbyin, a type of spirit) Shakya Increase (shākya 'phel) pay homage to the feet of the young man, so he was called 'God of Gods' (lha'i lha). Those who said that the Shakyas were mutes, because he sat like an eloquent sage, he was also called 'Shakyamuni' (shākya thub pa). Seven days after the Bodhisattva was born, his mother passed away and was reborn in the Heaven of Thirty-Three (sum cu rtsa gsum). The reason for this was that when the Bodhisattva was in Tushita (dga' ldan), he observed that his mother's lifespan was coming to an end. If he manifested his birth, his mother might be heartbroken, so he did this in order to fulfill his mother's lifespan. Afterwards, he was entrusted to the young Mother of Beings (skye dgu'i bdag mo), and was raised by eight wet nurses and others. Afterwards, the previous hermit, with his nephew, wanted to see the Bodhisattva, so they thought of going by means of magical powers. But due to the power of the Bodhisattva, the magical powers disappeared, and they had to go on foot. They arrived at the gate of Kapilavastu (ser skya'i grong khyer) and sent a message. The king asked, 'What is the purpose of your coming here?' The hermit said, 'Great King, I have come here to see your son. I want to see the chief tamer of the world, that Muni.' The king said, 'If so, please wait until the young man is asleep before seeing him.' The hermit said, 'I only want to see him sleeping.' When allowed to see him, he saw the prince sleeping without blinking his eyes. He said, 'Noble steeds sleep only a quarter of the night. Those who seek purpose, their sleep is only a brief rest for the eyes.'

---

ན་རིང་མི་གནས་སོ། །ཟེར་ཞིང་། ལྷ་བྲམ་ཟེ་ལ་བསྟན་ནམ་ཟེར། བསྟན་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་ལུང་བསྟན་ཟེར། འདི་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལམ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ན། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱི་རྟིང་ལ་མི་འཇོག་པར། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་གསུངས་པས་དྲང་སྲོང་ དེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། ས་བདག་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །རྩོད་པའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མི་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ནི། །ཉེས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། 10-574 མི་གསལ་མཚན་དང་ལྡན་ན་མིའི་དབང་པོ། །གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་མཚན་གསལ་ཐུབ་དབང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་མི་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ ནས་ཡར་སྐྱེས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་ཁྱེའུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭར་བྱོན་ཏེ། ཀྱཻ་སློབ་དཔོན། ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ ལས། བདག་གང་ལ་བསླབ་ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་བསླབས་གྱུར་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བསྙེག་ཕྱིར། །ཡི་གེའི་གྲྭར་ནི་བྱོན་ པར་གྱུར། །ཡི་གེ་གང་གི་མིང་དག་ཀྱང་། །བདག་གིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡི་གེ་སློབ་པའི་གྲྭར་བྱོན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེའི་མ་མོ་ལ་ སློབ་པ་ལྟར་མཛད་པས། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་རིང་པོ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ ཟ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་རིགས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་མཛད། རྩིས་པ་ཤཱཀྱ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྩིས་དང་། འཕོང་དང་། གྱད་ཀྱི་འཛིངས་སྟངས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་པ་ལྟར་མཛད་དོ། ། 10-575 དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྒན་རབ་དག་འདུས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གདུང་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཁབ་མཛད་པར་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། འདོད་པའི་སྐྱོན་ནི་བདག་གིས་མཐའ་ཡས་རིག །འཐབ་མོ་འཁོན་བཅས་མྱ་ ངན་སྡུག་བསྔལ་རྩ། ། འཛིན་བྱེད་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། །མེ་དང་འདྲ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ནི་བུད་མེད་ཚོགས་དང་མཛེས་མ་ཡིན། ། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བདེ་བས་ཞི་སེམས་སུ། །བདག་ནི་མི་སྨྲ་ནགས་ཚལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མ་གནང་། ཕྱིས་བརྟགས་ནས། འདམ་དང་ལྗན་ལྗིན་ཁྲོད་ན་པ

【現代漢語翻譯】 『不會長久居住。』這樣說著，（預言）是否向拉姆婆羅門展示了呢？回答說：『展示了。』（他們）問：『說了什麼樣的預言呢？』（預言說：）『此子必將二者擇一，沒有其他可能。如果居家，將成為轉輪聖王；如果離家出家，不隨他人之後，將在此世證得圓滿正覺。』聽到這樣的預言，那位仙人仔細觀察后說：『那些土地的主人，占卜者們，他們的智慧迷惑了。爭鬥的時代不會出現轉輪聖王。這是積累無上功德的法藏，超越罪業，終將成佛。』 『如果具有不明顯的相好，將成為人中之王，成為四大部洲之主宰。如果相好非常明顯，將成為釋迦牟尼佛，圓滿正覺。此乃人中之尊，轉法輪者。』這樣說著。之後，（太子）長大，與一千釋迦族兒童一同前往所有孩童的導師處學習文字。說道：『尊貴的老師，六十四種梵文字母中，我應該學習哪一種呢？』老師感到驚奇，說道：『眾生清凈，真是稀有！即使學習所有的論典，也因為追隨世俗，才來到學習文字的地方。』『我甚至不知道任何文字的名字，即使他對這些已經精通，卻還是來到學習文字的地方。』這樣說著。之後，（太子）像學習字母的母親一樣開始學習，當唸誦『阿』時，出現了『一切有為法皆是無常』的聲音；當唸誦長音『阿』時，出現了『一切諸法皆無我』的聲音。並且示現了天、龍、乾闥婆等所有文字的顯現。在計算師釋迦族執政者那裡，學習了計算、投擲、摔跤等所有世俗應該學習的技藝。 之後，許多釋迦族老人聚集在一起，爲了不斷絕轉輪聖王的血脈，請求（太子）結婚。菩提薩埵（釋迦牟尼）說道：『我已徹底瞭解慾望的過患，它是爭鬥、怨恨、憂傷、痛苦的根源，是執著的毒葉，如同火焰和利劍。我不希求慾望的功德，我不愛慕女人和美色。我將在禪定三摩地的安樂中獲得內心的平靜，我將住在寂靜的森林裡。』這樣說著，沒有答應。後來經過觀察，（預言說：）『蓮花只能從泥濘和腐爛中生出。』

【English Translation】 'He will not stay long.' Saying this, was it shown to the Lha Brahmin? They answered, 'It was shown.' They asked, 'What kind of prophecy was spoken?' (The prophecy said:) 'This one will become one of two, there is no other way. If he stays at home, he will become a Chakravartin (universal monarch); if he leaves home and becomes a renunciate, without following after others, he will become a fully enlightened Buddha in this world.' Hearing this prophecy, that sage carefully examined and said, 'Those lords of the land, the diviners, their wisdom is confused. In times of strife, a Chakravartin will not arise. This is a treasury of supreme merit and Dharma, overcoming faults, he will become a Buddha.' 'If he has unclear marks, he will be a king among men, becoming the lord of the four continents. If the marks are very clear, he will become Shakyamuni Buddha, fully enlightened. This is the supreme among men, the one who turns the wheel of Dharma.' Thus he spoke. Then, (the prince) grew up, and together with ten thousand Shakya children, he went to the place of the teacher of all children to learn writing. He said, 'Venerable teacher, among the sixty-four Brahmi scripts, which one should I learn?' The teacher was amazed and said, 'Beings are pure, it is wonderful! Even having studied all the treatises, because of following the world, he has come to the place of learning writing.' 'I do not even know the names of any letters, even though he is proficient in these, he has come to the place of learning writing.' Thus he spoke. Then, (the prince) began to learn as if learning from the mother of letters, and when reciting 'A,' the sound of 'all conditioned things are impermanent' arose; when reciting the long 'A,' the sound of 'all dharmas are without self' arose. And he manifested the appearance of all kinds of scripts of gods, nagas, gandharvas, etc. At the place of the accountant Shakya Sridgrub, he also learned all the worldly things to be learned, such as calculation, throwing, wrestling, etc. Then, many Shakya elders gathered together, and in order to not cut off the lineage of the Chakravartin, they requested (the prince) to marry. Bodhisattva (Shakyamuni) said, 'I have completely understood the faults of desire, it is the root of strife, hatred, sorrow, and suffering, it is like the poisonous leaves of attachment, like fire and the edge of a sword. I do not desire the qualities of desire, I do not love women and beauty. I will attain peace of mind in the bliss of dhyana and samadhi, I will dwell in the silent forest.' Saying this, he did not agree. Later, after observing, (the prophecy said:) 'A lotus can only arise from mud and decay.'

---

དྨོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །མི་རྣམས་གང་གི་ ནང་ན་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་ཐོབ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འཆི་མེད་འདུལ། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པར་གང་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བཙུན་མོ་སྲས་དང་སླས་ཀྱང་བསྟེན། །འོན་ཀྱང་འདོད་པས་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཉམས། །བདག་ཀྱང་དེ་དག་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གནང་བ་ན། རྒྱལ་ པོས་བུད་མེད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བླང་གསུངས་པས། གཞོན་ནུས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་བསྔགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་མདུན་ན་འདོན་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་གང་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཚོལ་ཅིག་གསུངས། 10-576 རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང་། །རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སུ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་པའི། །བུ་མོ་དེ་ནི་འདིར་འོན་ཅིག །ང་ཡི་བུ་འདི་རིགས་དག་དང་། །རུས་ལ་ངོ་མཚར་འཛིན་ མ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡིད་དགའ་འོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མདུན་ན་འདོན་དེས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སོང་བས། ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ས་མཚོ་མ་ མཐོང་ནས་ཡི་གེ་དེ་བྱིན་པས། བུ་མོ་དེ་བཞིན་འཛུམ་སྟེ། བྲམ་ཟེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདག་ལ་ཀུན་ཚང་གིས། །དེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་བཞེད་ ན་ཕྱི་བཤོལ་མ་མཛད་གསུངས། །རྒྱ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་དང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་གདའ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། བུད་མེད་འདི་བརྫུན་ཆེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཞག་བདུན་ན་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཁང་དུ་ཤོག་ཅིག གཞོན་ནུས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དག་བྱུང་བ་ན་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན་ཡོ་བྱད་དག་ བྱིན་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པར་མྱུར་དུ་སོང་། དེ་ནས་ས་མཚོ་མ་ཡོང་བ་ན་ཡོ་བྱད་ཟད་དེ། དེ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ། བདག་གི་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས་ནས། །བདག་ལ་ཐུགས་ངན་སྡང་བ་མཛད། ། 10-577 བྱས་པས། གཞོན་ནུས་སྔོན་སྡང་མིན་གྱི་ཁྱེད་འཕྱིས་པས་ལན་ནོ་གསུངས་ནས་སོར་གདུབ་སྲང་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་སོང་བ་ན་བྱ་ར་བ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ས་མཚོ་མ་ལ་ སྤྱན་ཆགས་ཏེ། བཀའ་མཆིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་འོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ལ་བྱིན་ཅིག་གསུངས་པས། དེས། བདག་གི་རིགས་ཆོས་ལ་ བུ་མོ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པ་ལ་གཏོང་བ་ལགས་ན། མི་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཟེར་བ་ཐོས་པས། རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་དགའ་བར་སེམས་ཤིང་འདུག་ལ། གཞོན་ནུས་མཐོང་ནས། ཡབ་ཅི་ནོངས་བཀའ་ སྩོལ་རིགས་སོ་སྨྲ

【現代漢語翻譯】 名聲遠揚。 人們在其中獲得國王的供養。 何時菩薩獲得殊勝眷屬？ 屆時，無數眾生將獲得不死之調伏。 往昔的菩薩，無論多麼賢能， 他們都侍奉妃嬪、王子和侍女。 然而，他們不為慾望所染，享受禪定的喜悅。 我也將效仿他們的功德。 說完之後，國王問道：『應該娶什麼樣的女子？』年輕人寫下了女子的功德，讚揚了具備這三十二種功德的女子。國王對侍從說：『你去尋找具備這些功德的女子。』 王族、婆羅門之女， 以及貴族、平民之女， 無論誰擁有這些功德， 就把那位女子帶到這裡來。 我的兒子對種姓， 和血統並不執著。 他喜愛功德、真理和佛法， 併爲此感到高興。 說完之後，侍從走遍各地，看到釋迦·拉格納貝瓊（Śākya Lagnabecon，人名，釋迦族人）的女兒薩姆措瑪（Samtsoma，人名），便把信交給了她。那位女子笑著說：『婆羅門，我完全具備這些功德。』 『我就是那個擁有美貌的人的妻子。』 『如果年輕人願意，請不要拖延。』 『即使在普通民眾中生活也可以。』婆羅門把這些話告訴了國王，國王不相信這個女子，因為她太會說謊了。 國王說：『七天後，所有女子都到集會廳來。年輕人會贈送令人滿意的物品。』女子們來了，年輕人按照她們來的方式贈送了物品。 她們無法忍受年輕人的光輝，迅速離開了。之後，薩姆措瑪沒有來，物品也用完了。她皺著眉頭說：『我犯了什麼錯？』 『您對我生氣和憎恨？』 年輕人說：『不是因為以前的仇恨，而是因為你來晚了。』然後贈送了價值一百萬金幣的戒指。她離開后，守衛們說：『年輕人對薩姆措瑪一見鍾情，還說了一些話。』 之後，國王對釋迦·拉格納貝瓊說：『把你的女兒嫁給年輕人吧。』他說：『按照我們種族的習俗，女兒要嫁給懂藝術的人，怎麼能嫁給不懂的人呢？』聽到這些話，國王不高興地思考著，年輕人看到后說：『父親，您有什麼不高興的，請告訴我。』

【English Translation】 The fame spread far and wide. People obtained the king's offerings within it. When will the Bodhisattva obtain the supreme retinue? At that time, countless sentient beings will be tamed to immortality. The Bodhisattvas of the past, no matter how wise, They all attended to consorts, princes, and maids. However, they were not tainted by desire, and enjoyed the bliss of meditation. I shall also emulate their virtues. After saying this, the king asked: 'What kind of woman should be taken?' The young man wrote down the virtues of a woman, praising the one who possessed these thirty-two virtues. The king said to the attendant: 'Go and find a woman who possesses these virtues.' A daughter of a royal family, a Brahmin, As well as a daughter of a noble family, a commoner, Whichever one possesses these virtues, Bring that girl here. My son is not attached to caste, And lineage. He loves virtues, truth, and Dharma, And is pleased by it. After saying this, the attendant went to all the lands, and seeing Śākya Lagnabecon's daughter Samtsoma, he gave her the letter. That girl smiled and said: 'Brahmin, I possess all these virtues.' 'I am the wife of that one with a beautiful form.' 'If the young man wishes, please do not delay.' 'Even living among ordinary people is fine.' The Brahmin told these words to the king, and the king did not believe this woman because she was too good at lying. The king said: 'In seven days, all the girls should come to the assembly hall. The young man will give pleasing items.' When the girls came, the young man gave the items according to the way they came. They could not bear the young man's splendor and quickly left. After that, Samtsoma did not come, and the items were used up. She frowned and said: 'What mistake have I made?' 'Are you angry and hateful towards me?' The young man said: 'Not because of previous hatred, but because you are late.' Then he gave a ring worth one million gold coins. After she left, the guards said: 'The young man fell in love with Samtsoma at first sight and also said some words.' After that, the king said to Śākya Lagnabecon: 'Give your daughter to the young man.' He said: 'According to the customs of our clan, daughters are given to those who know the arts, how can she be given to someone who does not know?' Hearing these words, the king was unhappily thinking, and the young man saw this and said: 'Father, what is wrong, please tell me.'

---

ས་པས། ཡབ་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་བསྙད་པ་ན། གཞོན་ནུས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པར་ཁས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ འཚོགས་ཏེ། རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་། འཕོངས་དང་། གྱད་ཀྱི་འཛིངས་སྟངས་སོགས་སུ་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ས་མཚོ་མ་སྟེར་བ་དམ་བཅས་པ་ན། ཐོག་མར་ལྷས་སྦྱིན་བྱུང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲིད་པ་དང་འཕྲད་ ནས་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཐལ་མོ་ལན་གཅིག་བསྣུན་ནས་བསད། མཛེས་དགའ་བོས་རོ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ན། གཞོན་ནུས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་བླངས་ཏེ་ར་བ་བདུན། 10-578 འོབས་བདུན་གྱི་ཕྱི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་འཕངས་ཏེ་གཤོངས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་གླང་པོའི་གཤོངས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་དང་རྩིས་འགྲན་པས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནས་དགའ་བོ་ དང་ཀུན་དགའ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། དེས་ལག་པ་རེག་མ་ཐག་འགྱེལ། དེ་ནས་ལྷས་སྦྱིན་བྱུང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ བསྐོར་ནས་ས་ལ་བོར་ཡང་ལུས་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཕོངས་འགྲན་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱང་གྲགས་གཉིས། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱང་གྲགས་བཞི། དགའ་བོས་རྒྱང་གྲགས་དྲུག བེ་ཅོན་གྱིས་དཔག་ ཚད་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་རྣམས་སུ་ལྕགས་རྔ་རེ་འབེན་དུ་བཙུགས་པས་རང་རང་གི་འབེན་ལ་ཕོག དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་སོན། གཞོན་ནུས་རྒྱང་གྲགས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྕགས་རྔ་གཅིག ཤིང་ཏ་ ལ་བདུན། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ཅིག་རྣམས་བཙུགས་ཏེ། ལྷ་ཁང་ནས་མེས་སེང་གེའི་ཟ་འགྲམ་གྱི་གནམ་རུ་བླངས་ནས། ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས་བདུངས་ནས་མདའ་འཕངས་པས། སྔར་གྱི་འབེན་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུག་སྟེ་ས་ལ་ཟུག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྲོན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མདའི་ཁྲོན་པ་ཞེས་གྲགས། གཞན་ཡང་བང་དང་། མཆོངས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོན་ནུ་ལྷག་ནས། 10-579 ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱིས་ས་མཚོ་མ་ཕུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་མཚོ་མ་དང་། གྲགས་འཛིན་མ་དང་། རི་དྭགས་འཛིན་མ་རྣམས་འཁོར་མང་པོ་ དང་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུའི་བར་དུ་དེ་དག་དང་རྩེ་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་འདའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གང་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་བྱེད་མགོན་ དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ད

【現代漢語翻譯】 之後，當父親講述了這件事，年輕人同意參加技藝比賽，國王很高興，於是宣佈舉行技藝比賽。然後，大約五百名釋迦族的年輕人聚集在一起，他們發誓，在刀法、投擲、摔跤等方面勝過他的人，將不會得到土地和海洋。首先，調達（梵文：Devadatta，天城體：देवदत्त，梵文羅馬擬音：Devadatta，天授）出現了，他遇到了一頭被牽引的大象，由於嫉妒和傲慢的驅使，他拍了一下手掌就殺死了它。善覺（梵文：Suddhodana，天城體：शुद्धोदन，梵文羅馬擬音：Śuddhodana，凈飯）將屍體扔到城外，年輕人用腳趾抬起它，扔到七重墻和七重壕溝之外一由旬的地方，形成了一個巨大的坑，因此被稱為象坑。 之後，在文字和算術比賽中，年輕人也獲勝了。然後，難陀（梵文：Nanda，天城體：नन्द，梵文羅馬擬音：Nanda，歡喜）和鄔波難陀（梵文：Upananda，天城體：उपनन्द，梵文羅馬擬音：Upananda，近喜）兩人爲了超越他的力量而走到他面前，他一碰到他們的手，他們就倒下了。然後，調達來了，菩薩用右手舉起他，在空中旋轉，然後扔到地上，但沒有傷到他的身體。之後，在投擲比賽中，難陀投擲了兩由旬，調達投擲了四由旬，善覺在六由旬之外，貝瓊在兩逾繕那之外都豎立了一個鐵鼓作為目標，他們都擊中了各自的目標，但沒有超過那個距離。年輕人則在十由旬之外豎立了一個鐵鼓，七棵多羅樹，以及一個鐵野豬。然後，他從寺廟裡取了獅子下顎骨製成的箭，半蹲著拉弓射箭，射穿了之前所有的目標，然後插入地下消失不見，形成了一口井，因此被稱為箭井。此外，在跑步、跳躍等所有技藝方面，年輕人都勝過了他們。 釋迦族的貝瓊沒有獻上土地和海洋，菩薩爲了順應世俗，以迎娶土地海、名聞海、持獸海等眾多眷屬的方式示現，直到二十九歲，他都與她們一起享受嬉戲的樂趣。之後，菩薩雖然不會違背誓言，但由於佛陀的勸請是法性使然，因此，從佛陀加持的琵琶聲中傳出：『充滿百般痛苦，見眾生之後，成為眾生的怙主、救護和歸宿，成為利益者、怙主和助伴吧！』你以前的願望...

【English Translation】 After that, when the father recounted the matter, the youth agreed to compete in skills, and the king was pleased and proclaimed the skills competition. Then, about five hundred Shakya youths gathered, and they vowed that whoever surpassed him in swordsmanship, throwing, wrestling, etc., would not be given land and sea. First, Devadatta appeared, and upon encountering an elephant being led, driven by jealousy and arrogance, he killed it with a single clap of his hands. Suddhodana threw the corpse outside the city, and the youth lifted it with his toe and threw it beyond seven walls and seven moats, a distance of one yojana, forming a large pit, hence it was known as the Elephant Pit. After that, the youth also won in writing and arithmetic competitions. Then, Nanda and Upananda went before him to surpass his strength, and they fell as soon as he touched their hands. Then, Devadatta came, and the Bodhisattva lifted him with his right hand, spun him in the sky, and threw him to the ground, but without harming his body. After that, in the throwing competition, Nanda threw two yojanas, Devadatta threw four yojanas, Suddhodana threw six yojanas, and Bechon erected an iron drum as a target beyond two yojana each, and they all hit their respective targets, but did not exceed that distance. The youth erected an iron drum beyond ten yojanas, seven tala trees, and an iron boar. Then, he took an arrow made from the jawbone of a lion from the temple, squatted halfway, drew the bow, and shot the arrow, piercing all the previous targets and sticking into the ground, disappearing from sight, forming a well, hence it was known as the Arrow Well. Furthermore, in all skills such as running and jumping, the youth surpassed them all. The Shakya Bechon did not offer land and sea, and the Bodhisattva, in order to conform to the world, manifested the manner of marrying Land Sea, Fame Sea, and Animal Sea with many retinues, and until the age of twenty-nine, he fully enjoyed playing with them. After that, although the Bodhisattva would not break his vows, the Buddha's urging was in accordance with Dharma, therefore, from the sound of the cymbals blessed by the Buddha came: 'Having seen sentient beings filled with hundreds of sufferings, become the protector, refuge, and abode of beings, become the benefactor, protector, and ally!'

---

ེ་སྐད་བཏབ། །དགེ་བ་དཔའ་བོ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྲོ་ཕན་བྱ་ཞེས་སྨོན་ལམ་དྲན་པར་བྱོས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་དང་དུས་ ཡིན་གྱི། །དྲང་སྲོང་མཆོག་རབ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་། བཙུན་མོ་དག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་དགའ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འཆི་མེད་རབ་འབར་འདི་ནི་ མགོན་མེད་པ། །སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། ། 10-580 རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་མྱུར་འགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་ནས། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་གྱིས་ལ། །གཏི་མུག་རབ་རིབ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཤེས་རབ་དམ་པ་འོད་བཟང་བ། །ཆོས་ མིག་དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་མེད་པ་བྱིན། །ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྒྱགས་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་ཅིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྨིས་པས། དེ་ཡིད་ཆགས་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་བསིལ། དབྱར་རན། དགུན་དྲོ་བའི་ཁང་བཟང་གསུམ་བྱས་ པའི་ཚེ། གཞོན་ནུ་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་མངོན་པར་འབྱུང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ཞིང་། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་སྒོ་འཕར་ཆེན་པོ་སྒྲ་དཔག་ཚད་དུ་གྲགས་པའི་མི་ལྔ་བརྒྱས་འབྱེད་ཅིང་གཅོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འབྱོན་ པར་དགོངས་ཏེ། འདུན་པ་ལ་ཤིང་རྟ་སྦྱོར་ཅིག་གསུངས་པས། འདུན་པས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་དགའ་བར་བྱས་སོ། ། 10-581 དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤར་སྒོ་ནས་ཐོན་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་སྤྲུལ་པས་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་མི་ཞིག་འདུག་པ་གཟིགས་ཏེ། འདུན་པ་ལ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་མི་རིད་ ཉམ་ཆུང་བ། །ཤ་ཁྲག་སྐམ་ལ་རུས་ལྤགས་ཉི་ཚེའི་དཀྲིས། །མགོ་དཀར་སོ་རྣལ་ལུས་ནི་རབ་སྐེམ་ལ། །འཁར་བ་བརྟེན་ཞིང་མི་བདེ་འཁྱོར་འགྲོ་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདུན་པས། ལྷ། མི་འདི་རྒས་པས་ ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། ། དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བརྩོན་སྟོབས་ཉམས། །གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྙས་ཤིང་མགོན་མེད་གྱུར། །དོན་བགྱིད་མི་ནུས་ནགས་ཁྲོད་ཤིང་ལྟར་བོར། །ཞེས་གསོལ་པས། ཡང་བྱང

【現代漢語翻譯】 便發出聲音勸告說：『善哉勇士，憶念你往昔的行為，發願利益眾生。現在正是你的時機和時刻，高尚的賢者，從家庭中出離吧！』等等。此外，從妃嬪們的音樂聲中也傳出：『三界歡喜，疾病的痛苦燃燒。這不死的火焰，是沒有人守護的，眾生總是迷惑於世俗。如同困在瓶中的蜜蜂一樣輪迴，三界無常，如同秋天的雲彩。觀看眾生的生死就像看戲一樣，人的壽命如同天空中的閃電，如同從陡峭的山上流下的水一樣迅速流逝。』等等。『憶念你往昔的行為吧！』『以愚癡的黑暗遮蔽的眾生，賜予智慧的光芒，賜予清凈無垢的法眼，遠離煩惱。』的聲音。菩薩也因此放棄了驕慢之心，發起了菩提心。同樣，三十二俱胝的天子也以偈頌勸請。那時，國王在夢中夢見菩薩出家，爲了讓他留戀，建造了春天涼爽、夏天宜人、冬天溫暖的三座宮殿。當年輕人沒有察覺的時候，就會示現出家。』的聲音傳遍了三逾繕那的範圍。占卜師們也預言說：『年輕人將通過吉祥之門出家。』國王便建造了巨大的門扇，發出聲音，五百人才能打開和關閉，聲音傳遍一逾繕那。 之後，菩薩想要前往花園遊玩，吩咐侍從準備馬車。侍從稟告了國王，國王爲了不讓年輕人看到不悅的事物，將四處都裝飾得賞心悅目。之後，菩薩從東門出去，以自身的神力，看到一位被衰老痛苦折磨的人，便問侍從：『駕車的，這個人瘦弱憔悴，血肉乾枯，只剩下皮包骨頭，頭髮花白，牙齒稀疏，身體乾枯，拄著枴杖，行動不便，步履蹣跚的是誰？』侍從回答說：『天神，這個人是被衰老征服了，感官衰退，痛苦，精進的力量衰弱，被親人輕視，無依無靠，不能做事，像森林中的樹木一樣被拋棄。』菩薩又問：

【English Translation】 Then a voice was heard, urging: 'Virtuous hero, remember your past deeds and pray to benefit beings. This is your time and moment, noble sage, emerge from your home!' etc. Furthermore, from the music of the consorts, it was also heard: 'The three realms rejoice, and the suffering of disease blazes. This immortal flame is unguarded, and beings are always deluded by worldly affairs. Like a bee trapped in a bottle, samsara revolves. The three realms are impermanent, like autumn clouds. Watching the birth and death of beings is like watching a play. The life of a person is like lightning in the sky, flowing swiftly like water from a steep mountain.' etc. 'Remember your past deeds!' 'For beings obscured by the darkness of ignorance, grant the light of wisdom, grant the pure and stainless Dharma eye, free from afflictions.' This voice arose, and the Bodhisattva abandoned his pride and generated the mind of enlightenment. Similarly, thirty-two kotis of gods also urged him with verses. At that time, the king dreamed that the Bodhisattva had renounced the world. To make him attached, he built three palaces that were cool in spring, pleasant in summer, and warm in winter. When the young man was unaware, he would manifest renunciation. This sound spread for three yojanas. The diviners also prophesied: 'The young man will renounce the world through the auspicious gate.' The king then built huge doors, making a sound that could be heard for one yojana, and five hundred people were needed to open and close them. Afterwards, the Bodhisattva intended to go to the garden for a stroll and ordered the attendant to prepare the chariot. The attendant reported to the king, who, in order to prevent the young man from seeing unpleasant things, decorated everything around to be pleasing to the eye. Then, the Bodhisattva went out from the east gate and, through his own power, saw a person afflicted by the suffering of old age. He asked the attendant: 'Driver, who is this person who is thin and frail, with withered flesh and blood, only skin and bones remaining, white hair, sparse teeth, a withered body, leaning on a cane, moving uncomfortably, and walking with difficulty?' The attendant replied: 'Deity, this person is overcome by old age, with weakened senses, suffering, and diminished strength of diligence. He is despised by his relatives, without protection, unable to do anything, and abandoned like a tree in the forest.' The Bodhisattva then asked:

---

་ཆུབ་སེམས་དཔས། འདི་ནི་འདི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་། །ཚིག་འདི་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །ཐོས་ནས་དེ་དོན་འདིར་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསམ། །གསུངས་པས། དེས། ལྷ། འདི་ནི་རིགས་ཆོས་ཡུལ་འཁོར་ཆོས་མ་ལགས། །དར་ལ་བབས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྒས་པས་འཇོམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ཉེ་དུ་གཉེན་ཚོགས་ཀྱང་། །རྒས་ལས་མ་ཐར་གཞན་དུ་འགྲོ་ཐབས་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བྱིས་པ་མི་མཁས་འགྲོ། །གཞོན་པས་རྒྱགས་སྤྱོས་བློ་ངན་རྒས་མ་མཐོང་། །ང་ནི་སླར་འགྲོ་ཤིང་རྟ་མྱུར་དུ་སྒྱུར། །ང་ནི་རྒས་འགྱུར་རྩེ་དགས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། 10-582 ཞེས་གསུངས་ནས་ནང་དུ་ལོག་གོ །ཡང་ལྷོ་སྒོར་བྱོན་པས་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཏེ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཉམ་ཆུང་ལུས་མདོག་ངན། །དབང་པོ་ཀུན་ཉམས་དབུགས་དབྱུང་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཡན་ལག་ཀུན་སྐམ་ ལྟོ་དཀྲུགས་ཉམ་ཐག་གྱུར། །རང་གི་གཅིན་སྟུག་སྨད་པའི་ནང་འདུག་སུ། །གསུངས་པས། དེས། ལྷ། མི་འདི་ཤིན་ཏུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྟེ། །ནད་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་འཆི་བས་འགུམ་ལ་ཐུག །གཟི་བརྗིད་མ་མཆིས་ སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཉམས། །མགོན་སྐྱབས་གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་ལགས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ནད་མེད་པ་ཡང་རྨི་ལམ་རྩེད་དང་མཚུངས། །ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ལྟར་མི་ཟད་པའི། །གནས་ འདི་མཐོང་ནས་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས། །རྩེ་དགའ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས། ནུབ་ཏུ་ཤི་བ་གཟིགས་ནས། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་མི་འདི་ཁྱོར་བཏེགས་ནས། །མི་དག་སྐྲ་བཤིག་མགོ་ལ་ སས་འཐོར་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གང་དག་བརྗོད་ཅིང་བྲང་བརྡུངས་པས། །མདུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེར་བ་འདི་སུ་ཞིག །གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེས། ལྷ། མི་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གུམ་པ་སྟེ། །ཕ་མ་འཆི་འབྲངས་ བུ་རྣམས་སླར་མི་མཐོང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱིམ་དང་མཛའ་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་རྣམས། །སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། རྒ་བས་གནོད་འགྱུར་གཞོན་ཡང་ཅི་མི་རུང་། ། 10-583 ནད་ཀྱིས་གནོད་འགྱུར་ནད་མེད་ཅི་མི་རུང་། །རིང་དུ་མི་གནས་གསོན་ཡང་ཅི་མི་རུང་། །དགའ་བ་ལ་ཆགས་མཁས་ཀྱང་ཅི་མི་རུང་། །ད་ལྟ་ན་རྒ་འཆི་བ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ ཕུང་པོ་ལྔ་འཛིན་ན། །ན་རྒ་འཆི་བ་རྟག་འབྲངས་སྨོས་ཅི་དགོས། །སླར་ལོག་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་བྱང་སྒོར་དགེ་སློང་གཟིགས་ཏེ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་སེམས་ཞི་རབ་ ཞི་ཞིང་། །མིག་ཕབ་འགྲོ་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་སྤྱོད་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས། །མི་རྒོད་མ་ཁེངས་སྐྱེས་བུ་འདི་སུ་ཞིག །གསུངས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ། མི་འ

【現代漢語翻譯】 菩薩問道：'這屬於什麼種姓的法？而且，所有眾生都會經歷這些。請如實迅速地告訴我，聽到后我將如理思維。' 他回答說：'天人啊， 這既不是種姓之法，也不是國土之法。當人步入壯年，衰老便會摧毀他。你的父母、親戚和朋友也無法逃脫衰老，沒有其他方法。' 他這樣說道。 菩薩說：'愚蠢無知的人才會駕駛失誤。年輕人沉溺於驕傲自滿，看不到衰老。我將返回，迅速調轉馬車。我若衰老，還能有什麼樂趣？' 說完，他就回去了。然後，他從南門出去，看到了生病的痛苦。'駕駛員啊，這個人身體虛弱，臉色難看，所有感官都衰退，呼吸困難，四肢乾枯， 腹瀉，痛苦不堪，躺在自己的屎尿中。' 他回答說：'天人啊，這個人病得很重，疾病的折磨讓他瀕臨死亡。他沒有光彩， 力量也完全喪失，沒有保護者、避難所、島嶼和朋友。' 他這樣說道。 菩薩說：'沒有疾病也就像做夢一樣。看到疾病如此可怕，永無止境，有智慧的人怎麼還會產生快樂和享受的想法呢？' 他這樣說道。在西門，他看到了死亡。 '駕駛員啊，這些人抬著這個人，人們披頭散髮，頭上撒著泥土， 各種哭喊，捶胸頓足，圍繞著他抬著走的是誰？' 他回答說：'天人啊，這個人死在閻浮提，父母死後，孩子們再也見不到他。 他將拋棄財產、家庭、朋友和親戚，前往來世。' 他這樣說道。菩薩說：'既然衰老會帶來傷害，年輕又有什麼用呢？' 既然疾病會帶來傷害，沒有疾病又有什麼用呢？既然生命短暫，活著又有什麼用呢？既然貪戀快樂，聰明又有什麼用呢？即使現在沒有衰老和死亡， 如果執著於五蘊這些巨大的痛苦，那麼衰老和死亡總是相伴，還用多說什麼呢？我將返回，思考如何獲得解脫。' 他這樣說道。然後，他在北門看到了比丘。 '駕駛員啊，這個人內心平靜，非常平靜，垂著眼睛走路，像看著軛一樣。他穿著袈裟，拿著缽，行為端莊，不傲慢，這個人是誰？' 他問道。他回答說：'天人啊，這個人是出家人， 他爲了解脫衰老、死亡和疾病而出家，爲了平息煩惱而出家，爲了利益一切眾生而出家。' 他這樣說道。

【English Translation】 The Bodhisattva asked: 'To what kind of lineage does this dharma belong? And, all beings experience these. Please tell me truthfully and quickly, and after hearing, I will contemplate it accordingly.' He replied: 'O Deva, this is neither the dharma of lineage nor the dharma of the country. When a person enters adulthood, old age will destroy him. Your parents, relatives, and friends cannot escape old age, and there is no other way.' He said so. The Bodhisattva said: 'Only a foolish and ignorant person would drive poorly. Young people indulge in pride and complacency and do not see old age. I will return and quickly turn the chariot around. If I grow old, what pleasure will there be?' Having said this, he returned. Then, he went out from the south gate and saw the suffering of illness. 'O driver, this person is weak, has an unpleasant complexion, all his senses have deteriorated, he has difficulty breathing, his limbs are withered, he has diarrhea, is miserable, and lies in his own excrement and urine.' He replied: 'O Deva, this person is very ill, and the torment of the illness has brought him to the brink of death. He has no splendor, his strength is completely lost, and he has no protector, refuge, island, or friend.' He said so. The Bodhisattva said: 'Being without illness is like playing in a dream. Seeing the fear of illness as endless, how can wise people have thoughts of joy and pleasure?' He said so. At the west gate, he saw death. 'O driver, who are these people carrying this person, with their hair disheveled, scattering dirt on their heads, crying out in various ways, beating their chests, and carrying him around?' He replied: 'O Deva, this person has died in Jambudvipa, and after the death of his parents, the children will never see him again. He will abandon his wealth, family, friends, and relatives and go to the next world.' He said so. The Bodhisattva said: 'Since old age brings harm, what is the use of being young?' Since illness brings harm, what is the use of being without illness? Since life is short, what is the use of living? Since there is attachment to pleasure, what is the use of being wise? Even if there is no old age and death now, if one clings to the five aggregates of great suffering, then old age and death always accompany, what more needs to be said? I will return and contemplate how to attain liberation.' He said so. Then, at the north gate, he saw a Bhikshu. 'O driver, this person is peaceful in mind, very peaceful, walking with his eyes lowered, as if looking at a yoke. He is wearing a kasaya robe, carrying a begging bowl, his behavior is dignified, and he is not arrogant. Who is this person?' He asked. He replied: 'O Deva, this person is a renunciate, he has renounced to be liberated from old age, death, and disease, he has renounced to pacify afflictions, and he has renounced to benefit all beings.' He said so.

---

དི་དགེ་སློང་ ཞེས་ནི་བགྱིད་པ་ལགས། །འདོད་པའི་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་དུལ་བར་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཞི་བ་འཚོལ། །ཆགས་སྡང་བྲལ་བ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ། །ཟེར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། དགེ་ བ་ལེགས་སྨྲས་འདི་ནི་ང་འདོད་དེ། །རབ་བྱུང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །དེ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན། །འཚོ་བདེ་ཉམས་མཐུན་འཆི་མེད་འབྲས་བུར་འགྱུར། །གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དག་མཐོང་ཐོས་པས། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ར་བ་དང་། འོབས་དང་། སྒོ་བརྟན་པོ་བཅུ་དྲུག གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཞི་མདོར་སྲུང་བའི་མི་བཞག བཙུན་མོ་རྣམས་གླུ་དབྱངས་དང་རྩེ་དགའ་བྱེད་དུ་བཅུག 10-584 དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁབ་ནས་གཤེགས་པའི་ལྟས་སུ་བྱ་སྐད་མི་འབྱིན། པདྨ་རྙིད། ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་མི་འཆར། གླིང་བུ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་རྒྱུད་ཆད། རྫ་རྔ་བརྡུངས་ཀྱང་སྐད་མེད་པར་གྱུར་ ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ས་མཚོ་མ་ལ་ས་གཡོ་བ་སོགས་རྨིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དུ། རྐང་ལག་གིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། ས་མལ་ཆར་བྱས། རི་རབ་ སྔས་སུ་བཅུག འོད་ཀྱིས་མུན་པ་གསལ། གདུགས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་སོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡབ་ཀྱིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་དགོངས་ནས་ ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བདག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱི་བགེགས་དང་མི་དགེས་པར་མ་མཛོད་ཅིག་གསུངས་པས། ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་པ་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒ་ནད་འཆི་རྒུད་བཞི་མེད་པ་འཚལ་ལོ་གསུངས་པས། ཡབ་ཀྱིས་དེ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་མེད། གཞན་གང་འདོད་པ་སློངས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། རྒ་ནད་འཆི་ བའི་འཇིགས་དང་རྒུད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ལྷ་ཅིག་གལ་ཏེ་མཆོག་བཞི་འདི་དག་མི་སྩོལ་ན། །གཞན་ཡང་མཆོག་གཅིག་གསོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསན་དུ་གསོལ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་མཛོད། ། 10-585 ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་དེ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས། འདི་བཙས་པའི་ཚེ་ཡང་སྲིད་པ་ཐ་མ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལུང་ བསྟན་པས། འདི་ངེས་པར་འགྲོ་སྙམ་ནས་སྐད་ཆུང་ངུས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དོན་དེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་བསྙད་པས། བསྲུང་བར་རིགས་ཞེས་ཐམས་ཅད་བགྲོས་ཏེ་བསྒོ་ བཞིར་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱར་རེ། ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་རེ། དཔུང་བུ་ཆུང་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་བཀོད། ཤཱཀྱ་རྒན་རབས་རྣམས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་།

【現代漢語翻譯】 『這位比丘』，意思是這樣做：捨棄對慾望的喜好，行為端正；自身徹底出家，尋求寂靜；遠離貪戀和憎恨，行乞度日。菩提薩埵說：『這善妙之語我甚是喜愛，常被出家智者所讚歎。它既利益自己，也利益其他眾生，能帶來安樂的生活、和諧的修行，並最終獲得不死之果。』說完，菩提薩埵便返回室內安坐。國王見到並聽到這些，爲了保護他，便建造了圍墻、壕溝，以及十六道堅固的門，並在城市的十字路口安排了守衛，讓妃嬪們唱歌跳舞，盡情娛樂。 那時，菩提薩埵將要離開王宮出家的預兆顯現：鳥兒不再鳴叫，蓮花枯萎，樹木不再開花，笛子和琵琶等樂器的絃斷裂，敲擊陶土鼓也發不出聲音。國王見到這些，心中不安，夢見大地搖動。菩提薩埵夢見自己用腳攪動大海，天降花雨，將須彌山作為枕頭，光明驅散黑暗，一把傘覆蓋了整個三千世界等等。於是，菩提薩埵心想，未經父王允許就出家是不合適的，便來到父王面前說：『我出家的時機已到，請不要製造障礙和不悅。』父王說：『你留在王宮裡享受榮華富貴吧。』菩提薩埵回答說：『我尋求的是沒有衰老、疾病、死亡這四種痛苦。』父王說：『我沒有辦法給你這些，你想要其他的什麼就說吧。』菩提薩埵又說：『如果天王您不能賜予我這四種殊勝，那麼請允許我提一個請求，請您聽我說：愿我從此世死亡后，不再有來世的投生。』 國王心想，我無法答應他這個請求，因為他出生時，婆羅門們就預言他將是最後一生。既然婆羅門們也預言他將會出家，看來他是一定要走的。於是國王小聲地說：『愿你心想事成。』國王將此事告訴了釋迦族人，大家商議后認為應該嚴加防守，於是安排了五百名釋迦族青年，五百輛馬車，五百名小部隊，以及釋迦族的長者們駐守在道路的十字路口。

【English Translation】 'This Bhikshu' means to act in this way: abandoning the joy of desires, behaving with discipline; thoroughly renouncing oneself, seeking peace; free from attachment and hatred, living by alms. The Bodhisattva said: 'This well-spoken goodness is what I desire, constantly praised by learned renunciates. It benefits both myself and other sentient beings, leading to a comfortable life, harmonious practice, and ultimately the fruit of immortality.' Having said this, the Bodhisattva returned inside and sat down. The king, having seen and heard these things, built walls and moats for protection, as well as sixteen strong gates, placed guards at the city's crossroads, and allowed the consorts to sing and dance, indulging in entertainment. At that time, omens appeared indicating the Bodhisattva's departure from the palace to renounce the world: birds did not sing, lotuses withered, trees did not blossom, the strings of flutes and lutes snapped, and the clay drums made no sound when struck. Seeing these things, the king felt uneasy and dreamed that the earth was shaking. In the Bodhisattva's dream, he stirred the ocean with his feet, rain of flowers fell, Mount Meru was used as a pillow, light dispelled darkness, and a single umbrella covered the entire three thousand worlds, and so on. Then, the Bodhisattva thought that it would be inappropriate to renounce the world without his father's permission, so he went to his father and said: 'The time for my renunciation has come, please do not create obstacles or displeasure.' The father said: 'Stay in the palace and enjoy the pleasures.' The Bodhisattva replied: 'I seek freedom from the four sufferings of aging, sickness, death.' The father said: 'I have no way to grant you these, ask for whatever else you desire.' The Bodhisattva then said: 'If you cannot grant me these four supreme things, then please listen to one more request, O King. May I not be reborn after death in this life.' The king thought, 'I cannot grant him that, for when he was born, the Brahmins prophesied that this would be his last life.' Since the Brahmins also prophesied that he would renounce the world, it seems he is destined to go. So the king said softly, 'May your wish be fulfilled.' The king related this matter to the Shakya people, and after deliberation, they decided that he should be closely guarded. Thus, five hundred Shakya youths, five hundred chariots, five hundred small detachments of troops, and the elders of the Shakya clan were stationed at the crossroads of the roads.

---

སུམ་མདོར་འཁོད། རྒྱལ་པོའང་མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ། །དེའི་ ཚེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་མི་སྡུག་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་གཟིགས་པས་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཨེ་མ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །སྲིན་མོའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད། །འདོད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན། །གཏི་མུག་མུན་པས་རབ་བསྒྲིབས་ བློ་གྲོས་ངན། །དཔེར་ན་བྱ་ནི་བྱ་རྒྱར་ཆུད་པ་བཞིན། །ནམ་ཡང་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྡུག་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་བཏབ་སྟེ། 10-586 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་གསལ་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དགོངས་ཏེ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་བལྟས་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ ཤར་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདུན་པ་ལ། ང་ཡི་བཀྲ་ཤིས་འདི་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དོ་ནུབ་གདོན་མི་ཟ་བ་དོན་འགྲུབ་ཀྱི། །འདུན་པ་ཕྱི་བཤོལ་མ་བྱེད་ལ་གོར་དུ། །རྟ་རྒྱལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ པ་ང་ལ་བྱིན། །གསུངས་པ་ན། འདུན་པས་གང་དུ་བཞུད་ཞུས་པས། མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་གསུངས། འདུན་པས་ཡང་ཡང་ལྡོག་ཀྱང་མ་གནང་བར། དུས་མ་ལགས་སོ་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ འཚོལ་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཞེས་ང་ཡིས་ཡུན་རིང་ནས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ལྷའི་བུ་ཡང་དག་བསྐུལ་བ་པོས་ ཀྱང་། ད་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བསྐུལ། ལྷའི་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་སྲུང་མ་རྣམས་མྱོས་པར་བྱས། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས། རྟ་ལྔ་ལྡན་ལ་ཆིབས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པས། 10-587 ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལམ་བསྟན། འོད་ཀྱིས་མུན་པ་གསལ། མཆོད་པ་དང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་འདས་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྟ་དང་རྒྱན་འདུན་པ་ ལ་བྱིན་ལ། འདི་དག་ཁྱེར་ལ་སེར་སྐྱར་སོངས་ཤིག་གསུངས། འདུན་པས་བདག་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་མཆིའོ་བྱས་པས། ང་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འཇིགས་ཤིག་གསུངས་པ་བཞིན་ དེས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། བཀོད་པའི་གཏམ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་སྨྲས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་མྱ་ངན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར

【現代漢語翻譯】 在三道（sum dor）中記載：國王也在做著惡行。 那時，夜叉（gnod sbyin）們、羅剎女（'phrog ma）之子們以及三十三天（sum cu rtsa gsum pa）都在進行供養的活動。天子（lha'i bu）看到由於修行佛法等原因，妃嬪眷屬變得醜陋，心中生起了墳場的想法，說道：『唉，眾生真是痛苦啊！怎能在羅剎女的聚會中找到快樂呢？對沒有功德的事物執著于功德，愚癡的黑暗完全遮蔽了可憐的智慧。就像鳥兒落入羅網一樣，何時才能獲得解脫呢？』這樣想著，便修習不凈觀。然後，菩薩（byang chub sems dpa'）發願道： 『愿為一切眾生宣說佛法之音，照亮無明的黑暗，摧毀我慢的高山，解開輪迴的束縛。』這樣想著，在半夜時分登上宮殿的頂端，向一切諸佛頂禮，看到帝釋天（brgya byin）、四大天王（rgyal po chen po bzhi）以及日月（nyi zla gnyis）也在頂禮，還看到了角宿星（skar ma rgyal）升起，心中想：『我的吉祥之兆定能成就一切，今晚不被鬼怪吞噬，定能成就。不要拖延願望，立刻行動。天馬（rta rgyal）以裝飾莊嚴賜予我。』 說完，願望詢問要去哪裡，回答說：『即將出家。』願望再三勸阻，但沒有允許，說時間不合適。回答說：『爲了尋求眾生的利益，獲得無老死的菩提之境，救度眾生，我長久以來所發的愿，現在時機已到。』 天子善於勸請者也勸說道：『現在是出家的好時機。』一些天子讓守護神們喝醉。然後，帝釋天打開了吉祥之門，乘坐五匹馬拉的車，由四大天王抬著升向天空。 梵天（tshangs pa）和帝釋天指引道路，光明照亮黑暗，帶著供養和音樂，越過巨人之國，到達清凈佛塔前，將馬和裝飾交給願望，說：『拿著這些去迦毗羅衛城（ser skya）吧。』願望說：『我會被處以懲罰的。』回答說：『像愛我一樣愛你，不要害怕。』 就這樣，願望返回，將所見所聞告訴國王等人，大家都感到驚奇。由於菩薩的威力，連悲傷也沒有了。當時。

【English Translation】 It is recorded in the Sumdor: The king is also doing evil deeds. At that time, the yakshas (gnod sbyin), the sons of the Rakshasi ('phrog ma), and the Thirty-three Gods (sum cu rtsa gsum pa) were all engaged in offering activities. The son of the gods (lha'i bu), seeing that the consorts and retinue had become ugly due to practicing the Dharma, etc., a sense of the charnel ground arose in his mind, and he said: 'Alas, beings are truly suffering! How can one find joy in the assembly of Rakshasis? They cling to merit in things that have no merit, and the darkness of ignorance completely obscures their pitiful wisdom. Just like a bird caught in a net, when will one be able to find liberation?' Thinking thus, he practiced the contemplation of impurity. Then, the Bodhisattva (byang chub sems dpa') made this aspiration: 'May I proclaim the sound of the Dharma to all sentient beings, illuminate the darkness of ignorance, destroy the mountain of pride, and untie the knots of samsara.' Thinking thus, in the middle of the night, he ascended to the top of the palace, prostrated to all the Buddhas, and saw that Indra (brgya byin), the Four Great Kings (rgyal po chen po bzhi), and the sun and moon (nyi zla gnyis) were also prostrating, and he also saw the Krittika star (skar ma rgyal) rising, and thought in his heart: 'This auspicious sign of mine will surely accomplish everything, and tonight I will not be devoured by demons, and I will surely succeed. Do not delay the wish, act immediately. May the royal horse (rta rgyal), adorned with ornaments, be given to me.' Having said that, the wish asked where he was going, and he replied: 'I am about to renounce.' The wish repeatedly dissuaded him, but he did not allow it, saying that the time was not right. He replied: 'In order to seek the benefit of sentient beings, to attain the state of Bodhi without old age and death, and to liberate beings, the aspiration that I have made for a long time has now come to fruition.' The son of the gods, who was good at urging, also urged: 'Now is the good time to renounce.' Some of the sons of the gods made the guardian deities drunk. Then, Indra opened the auspicious gate, rode on a chariot with five horses, and was lifted into the sky by the Four Great Kings. Brahma (tshangs pa) and Indra showed the way, the light illuminated the darkness, and with offerings and music, they crossed the land of the giants and arrived in front of the pure stupa, and gave the horse and ornaments to the wish, saying: 'Take these and go to Kapilavastu (ser skya).' The wish said: 'I will be punished.' He replied: 'I will love you as I love myself, do not be afraid.' In this way, the wish returned and told the king and others what he had seen and heard, and everyone was amazed. Due to the power of the Bodhisattva, there was no sorrow either. At that time.

---

་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བརྩིགས་པས་འདུན་པ་སླར་ ལོག་གི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཞར་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས། དེར་རབ་བྱུང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ན་རུང་སྙམ་པ་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྔོན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པས་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ། ས་དེར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པས་ ངུར་སྨྲིག་བླངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ལྟར་གཙུག་ཕུད་བཅད། ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་པས་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ། ། 10-588 དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོན་པ་ཉན་པས་ ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ནས་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་འཚོལ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ག་དྷ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་བཅས་ པ་དད་པར་བྱས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་ཉིད་ན་རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་སྟོན་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་བསླབས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། འདིས་ནི་མྱང་འདས་སུ་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ལྔ་སྡེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པས་དག་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་རི་ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་ འགྲམ་དུ་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་དང་འབྲས་འབྲུ་གཅིག རྒྱ་ཤུག་འབྲུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས། ལྷའི་བུ་ཁག་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་ འཕྲུལ་མ་ལ་གཞོན་ནུ་ཤིའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལྷ་མོས་བལྟར་འོངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྐམ་པ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བས། ངའི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འདིའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་མ་རྫོགས། 10-589 བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མི་བདེན་ནོ་ཟེར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་ས་ལ་ལྷུང་འགྱུར་སྲིད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་ང་མི་འཆི། །དེ་ ཕྱིར་འདི་ལ་མྱ་ངན་ཁྱོད་མ་བྱེད། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྟེ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བ་གླང་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་ཤིང་བལ་བཅུག་ནས་ སྣར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་རགས་པ་གསོལ་བས། ལྔ་སྡེས་འདི་ནི་ལྷོད་པ། མང་དུ་བཟའ་བ། དཀའ་ཐུབ་

【現代漢語翻譯】 建了一座佛塔，被稱為『復歸之塔』（འདུན་པ་སླར་ལོག་གི་མཆོད་རྟེན་）。之後，在清凈的佛塔前，他自己剃除了頭髮，諸神迎請並建造佛塔，因此被稱為『髮髻之塔』（གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་）。 在那裡，他心想：『如果能找到一件符合出家儀式的衣服就好了。』這時，凈居天的天人化現為獵人的形象，獻上了赭紅色的僧衣，他接受了。於是在那裡建造了一座佛塔，也被稱為『受持赭紅色衣之塔』（ངུར་སྨྲིག་བླངས་པའི་མཆོད་རྟེན་）。就這樣，他斷除了髮髻，穿上了赭紅色僧衣，自然而然地出家了，因此『義成出家了』（དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་）的聲音傳遍了整個色究竟天。 之後，他前往婆羅門種姓具足者的地方乞食，在廣嚴城（ཡངས་པ་ཅན་）聽聞了精通幻術的知識之子（སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་）向眾多弟子宣講『一無所有處』（ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་），毫不費力地就領悟了。他心想：『應該尋找比這更殊勝的法。』於是前往摩揭陀國（མ་ག་དྷ་）和王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་）等地。國王頻婆娑羅（གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་）和城裡的人們都對他產生了信仰。在王舍城，他前往能使人僵直的離系子（རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་）勝解（ལྷག་སྤྱོད་）處，勝解向眾多弟子宣講『有頂天』（སྲིད་རྩེའི་སེམས་），他向勝解學習后完全領悟，但他隨即否定道：『這不能通往涅槃（མྱང་འདས་）。』然後離開了。他的五比丘也跟隨了菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་） 之後，他駁斥了以惡苦行（བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པས་）為清凈的觀點，在尼連禪河（ནེ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་བོ་）邊，依靠一粒芝麻、一粒米、一粒桄榔，進行了六年的苦行（དཀའ་བ་སྤྱད་），進入了遍虛空的禪定（མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）。一些天子對幻化天女（སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་）說：『年輕人死了！』於是天女前來觀看，看到菩薩的身體枯瘦如柴，如同死人一般，心想：『我受生的最後時刻還沒有到來，』 婆羅門們也哀嘆道：『預言也不靈驗了！』菩薩說：『即使日月星辰墜落於大地，凡夫俗子也會死去，但我不會死。因此，你們不要為此悲傷，不久之後你們將會見到覺悟的佛陀（བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་）。』天女聽后非常高興，回到了自己的住所。當時，牧童們在耳朵里塞上棉花，做著各種事情，魔（བདུད་）雖然尋找機會，但沒有找到。 之後，爲了破除執著于苦行才能解脫的觀點，他接受了粗糙的食物。五比丘認為：『他已經懈怠了，吃得太多了，放棄了苦行。』

【English Translation】 A stupa was built, known as the 'Returning Desire Stupa'. Then, in front of the pure stupa, he shaved his own hair, and the gods invited and built a stupa, hence it was known as the 'Crest Stupa'. There, he thought, 'If only I could find a garment suitable for ordination.' At that moment, a Pure Abode god transformed into the form of a hunter and offered a saffron robe, which he accepted. Then, a stupa was built there, also known as the 'Accepting Saffron Robe Stupa'. Thus, he cut off his crest and donned the saffron robe, naturally becoming ordained, so the sound of 'Dondup is ordained' resounded throughout Akanishta. After that, he went to the place of a Brahmin with good lineage to beg for alms, and in Vaishali, he listened to the son of artful knowledge teaching many disciples the 'sphere of nothingness', which he understood effortlessly. He thought, 'I should seek a Dharma that is even more superior than this.' Then he went to Magadha and the city of Rajagriha, etc. King Bimbisara and the people of the city developed faith in him. In Rajagriha itself, he went to the place of Uddaka Ramaputta, who taught many disciples the 'peak of existence', and after learning from him, he completely understood it, but he immediately refuted, 'This does not lead to Nirvana.' Then he left. His five disciples also followed the Bodhisattva. After that, refuting the view that purification comes from bad asceticism, he practiced asceticism for six years on the banks of the Nairanjana River, relying on one sesame seed, one grain of rice, and one jujube, entering into a samadhi that pervaded the sky. Some gods said to the illusory goddess, 'The young man is dead!' So the goddess came to see, and seeing the Bodhisattva's body withered and resembling a dead person, she thought, 'The final moment of my birth has not yet arrived,' The Brahmins also lamented, saying, 'The prophecy is not true!' The Bodhisattva said, 'Even if the sun, moon, and stars fall to the earth, ordinary people will die, but I will not die. Therefore, do not grieve for this, you will soon see the enlightened Buddha.' The goddess was very happy and returned to her abode. At that time, the cowherds put cotton in their ears and did various things, and although Mara sought an opportunity, he did not find it. After that, in order to refute the view that liberation comes from asceticism, he accepted coarse food. The five disciples thought, 'He has become lax, eats too much, and has given up asceticism.'

---

ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མ་དད་པར་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མཛེས་པས་དགེ་ སྦྱོང་མཛེས་པ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་སྟོང་གི་ཞོའི་ཉིང་ཁུ་ཕུལ་བ་དེ་དག་གསོལ་བས་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པས། ལྷའི་མཐུས་རླུང་དང་ཆར་གྱི་ལམ་ཆགས་ཤིང་ཆག་ཆག་བཏབ། རི་དང་ཤིང་དང་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་དེ་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་། 10-590 སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དོ་ནུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འོད་བཀྱེ་བ་དེ་ཕོག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སོ། །དེ་ནས་རྩྭ་འཚོང་ བཀྲ་ཤིས་ལ། བཀྲ་ཤིས་རྩྭ་འདི་ང་ལ་མྱུར་དུ་བྱིན། །དེ་རིང་ང་ལ་རྩྭ་ཡིས་དོན་ཆེན་འགྱུར། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་རྩྭ་ཀུ་ཤ་སྔོ་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། རྩྭའི་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞལ་ ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། སྟན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་སྐམ་གྱུར་ཏམ། །ཤ་རུས་ལྤགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་རུང་། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་བྱང་ ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྟན་འདི་ལ་ནི་ལུས་བསྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཡིད་དམ་བརྟན་པོ་མཛད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་བཀྱེས་པས། 10-591 ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་སྣང་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འདུས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། སླར་ཡང་བདུད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེས་པས་བདུད་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་གཡོས། སླར་ མོག་མོག་པོར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དག་པ་བསྐལ་མང་སྤྱོད་སྤྱད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོས་རྒྱལ་སྲིད་དག་ནི་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཕན་བྱེད་དེ་ནི་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་ ཤིང་དྲུང་འོངས་ཀྱི་དེ་རིང་བསྒྲིན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་ཞིང་། བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་རང་གནས་སུ་མུན་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་རྨིས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྲན། བུ་དེད་ དཔ

【現代漢語翻譯】 他們說'他的努力已經失敗'，並且不相信地離開了。那時，諸神獻上了紅色的袈裟，菩薩接受了它。那時，菩薩因其美麗的身體而被譽為'美麗的修行者'。之後，農家女萊杰瑪獻上了牛奶粥，菩薩食用后，三十二相更加明顯，並被一尋長的光芒所環繞。 然後，爲了戰勝魔軍，菩薩前往菩提樹下。憑藉神的力量，風雨開道，發出噼啪的聲響。山、樹木和剛出生的嬰兒都將頭轉向菩薩的方向。 三千世界的統治者梵天告訴他的眷屬們：'今晚菩薩將前往菩提樹的心臟，去做供養的事務吧！'於是幻化出不可思議的供養景象。菩薩發出的光芒觸及所有眾生，平息了他們的煩惱和痛苦，凈化了所有容器的過失。然後，菩薩對賣草的扎西說：'扎西，快把這草給我！今天這草對我意義重大。我將摧毀魔軍，獲得至高無上的寂靜菩提。'扎西獻上了柔軟、翠綠、令人愉悅的吉祥草，菩薩接受了它，繞菩提樹三圈，草尖朝內，根朝外，面向東方坐下，端身正坐，顯現其意念：'即使我的身體在這座墊子上枯萎，即使我的血肉、骨骼和面板都分解，如果我沒有獲得難以獲得的菩提，我也不會離開這座墊子。'菩薩下定決心，諸神也爲了守護菩薩而駐守在十方。然後，菩薩從眉間放光， 照亮了無量佛土，許多菩薩聚集在一起進行供養。再次，菩薩放出了名為'摧毀魔軍'的光芒，照亮並震動了所有魔界。再次變得昏暗。極其純凈的眾生，經歷了無數劫的修行，凈飯王的兒子放棄了王位，爲了利益眾生，渴望甘露而來到這裡。今天請讚頌來到菩提樹下的他！'等等的聲音也出現了。邪惡的魔王夢見自己的住所被黑暗籠罩，便告訴了他的眷屬：'我的兒子們，'

【English Translation】 They said, 'His efforts have failed,' and departed in disbelief. Then, the gods offered red robes, which the Bodhisattva accepted. At that time, the Bodhisattva was known as 'Beautiful Ascetic' because of his beautiful body. Afterward, the farmer's daughter Lekyama offered milk porridge, and upon consuming it, the Bodhisattva's thirty-two major marks became even more evident, and he was adorned with a fathom's length of light. Then, in order to overcome the Maras (demons), the Bodhisattva went to the Bodhi tree. By the power of the gods, a path for wind and rain was created, making crackling sounds. Mountains, trees, and newly born infants all turned their heads in that direction. The lord of the three thousand worlds, Brahma, instructed his retinue: 'Tonight, the Bodhisattva will go to the heart of the Bodhi tree, perform the act of offering!' And he manifested inconceivable arrangements for offerings. The light emitted by the Bodhisattva touched all sentient beings, pacifying their afflictions and sufferings, and purifying all faults of the vessels. Then, to the grass vendor Tashi, the Bodhisattva said: 'Tashi, quickly give me this grass! Today, this grass will be of great significance to me. Having destroyed the Maras with their forces, I shall attain the supreme, peaceful Bodhi.' Tashi offered soft, green, and pleasing Kusha grass, which the Bodhisattva accepted. He circumambulated the Bodhi tree three times, with the tips of the grass pointing inward and the roots pointing outward, and sat facing east, straightening his body and focusing his mind: 'Even if my body withers on this seat, even if my flesh, bones, and skin decompose, I shall not move from this seat until I have attained the Bodhi that is so difficult to find over countless eons.' The Bodhisattva made a firm resolve, and the gods also stationed themselves in the ten directions to protect the Bodhisattva. Then, the Bodhisattva emitted light from between his eyebrows, illuminating immeasurable realms, and many Bodhisattvas gathered to make offerings. Again, the Bodhisattva emitted a ray of light called 'Destroyer of Maras,' illuminating and shaking all the abodes of the Maras. Again, it became dim. 'Extremely pure beings, having practiced for countless eons, the son of Shuddhodana, having renounced the kingdom, has come here desiring the nectar of benefit. Today, praise him who has come to the Bodhi tree!' Sounds such as these also arose. The evil Mara dreamed that his own abode was covered in darkness, and he told his retinue: 'My sons,'

---

ོན་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་མ་ལྡོག་པར། གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །སྲིན་པོ་ཡིད་དང་ཤ་ཟའི་གཟུགས་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་མི་སྡུག་དྲག་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ཡིས་དེར་ནི་ སྤྲུལ་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་བ། ཁ་བཞིན་དམར་ལ་ལུས་པོ་སེར་བ་དང་། །ལུས་པོ་དམར་ལ་ཁ་བཞིན་ སེར་བ་དང་། །མགོ་གཅིག་མགོ་གཉིས་མགོ་གསུམ་ལྡན་པ་དང་། །མགོ་སྟོང་བྱེ་བའི་བར་ལྡན་རབ་ཏུ་མང་། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་ཅན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་དམག་ས་ཡ་སུམ་ཅུ་ལྷགས་ཏེ། 10-592 གཡས་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག གཡོན་ནས་མི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རི་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལས་བྲག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དང་། །རྡོ་ རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆར་འབབ་པ་ཡིས། །ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་མཚོན་ཆ་སོགས་ཆར་བཞིན་དུ་བར་མཚམས་མེད་པར་བབས་ཀྱང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་བ། །དངོས་ པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །དཔུང་བཅས་གཡོ་སྒྱུ་མཐོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་གནོད་པ་ མེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་པ་དང་། བདུད་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་ག་ལ་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་པ་མེད་ པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་བྱས་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ངས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་ཀྱིས། སྔོན་ཆད་ཁོ་བོའི་མཆོད་སྦྱིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ མེད། །གཏན་པ་མེད་པ་བྱས་པའི་དཔང་དུ་ཁྱོད་འདིར་ཡོད། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲས་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡོད་ཁྱོད་ནི་ཕམ་པར་གྱུར། །ཟེར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ། 10-593 ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཉེ་འཁོན་མེད། །འདི་ནི་བདག་གི་དཔང་སྟེ་བདག་བརྫུན་མེད། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། ས་རྣམ་པ་ དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་གསེབ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ལུས་ཕྱེད་ཕྱུང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ལ་མངོན་སུམ་མོ། ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས། གཡོན་ཅན་དཔུང་བཅས་ས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པས། ། ནགས་སུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཝས་ཐོས་དང་

【現代漢語翻譯】 即使想阻止也無法阻止，夜叉（梵文：Yaksa，夜叉）現出大腹便便的甕形身體，羅剎（梵文：Rakshasa，羅剎）現出食肉的形象，世間所有醜陋兇惡的形象，都用幻術在那裡變現。正如這段描述，那些沒有如幻智慧的人，僅僅看到這些景象就會心驚膽戰。有的面紅身黃，有的身紅面黃，有的一個頭，有的兩個頭，有的三個頭，有的甚至有成千上萬個頭。正如這段描述，三十俱胝（梵文：Koti，千萬）的軍隊手持各種武器。 從右邊，菩薩（梵文：Bodhisattva）的喜悅者們進行抵擋；從左邊，不喜悅者們進行催促。從四面八方，降下山脈、天空中的巖石、兵器的雨點，以及燃燒的金剛（梵文：Vajra）之雨，想要將釋迦（梵文：Shakya）之子毀滅成灰燼。他們這樣叫囂著，兵器等如雨般無間斷地落下。然而，釋迦之子明白諸法是緣起（梵文：Pratītyasamutpāda），認識到事物本無自性，心中充滿如虛空般的智慧，即使看到軍隊的詭計，也毫無畏懼。正如這段描述，憑藉菩薩的禪定力，沒有受到任何傷害，兵器都變成了花雨。魔說：『僅憑你那點福德，怎麼可能獲得解脫？』菩薩說：『你僅僅做了一次無常的供養，就成了慾望的主宰。我做了無數次無常的供養。』魔說：『我以前的供養無可挑剔，你在這裡可以作證我做過無常的供養。而你在這裡沒有任何證人，說了也無濟於事，你失敗了。』於是，菩薩用右手按壓大地： 『這大地是所有眾生的居所，平等對待有情和無情，沒有親疏之分。這是我的證人，我沒有說謊。你也找個證人來吧！』大地六種震動，地神從地縫中現出半身，合掌說道：『偉大的聖人，確實如此！您所說的一切都是真實的，我親眼所見。然而，世尊（梵文：Bhagavan）才是包括天神在內的整個世界的證人！』說完便隱沒了。然後，心懷邪念的軍隊聽到大地的聲音，就像聽到森林中獅子的吼聲一樣。

【English Translation】 Even if they wanted to stop it, they couldn't. Yakshas (夜叉, Yaksa) appeared with huge, pot-bellied bodies; Rakshasas (羅剎, Rakshasa) appeared in flesh-eating forms; all the ugly and terrifying forms in the world were conjured there through illusion. As it is described, those without illusion-like wisdom would have their hearts burst just by seeing these sights. Some had red faces and yellow bodies, some had red bodies and yellow faces, some had one head, some had two heads, some had three heads, and some had as many as thousands of heads. As it is described, an army of thirty Koti (俱胝, Koti, ten million) held various weapons. From the right, those who delighted in the Bodhisattva (菩薩, Bodhisattva) resisted; from the left, those who did not delight urged them on. From all directions, a rain of mountains, rocks from the sky, weapons, and burning Vajras (金剛, Vajra) fell, wanting to destroy the Shakya (釋迦, Shakya) son into ashes. They shouted this, and weapons and such fell like rain without interruption. However, the Shakya son understood that all dharmas arise from dependent origination (緣起, Pratītyasamutpāda), realized that things have no inherent existence, and was filled with a mind like the sky. Even seeing the army's tricks, he was without fault. As it is described, through the power of the Bodhisattva's samadhi, he was unharmed, and the weapons turned into a rain of flowers. The Mara said, 'With just that much merit of yours, how could you possibly attain liberation?' The Bodhisattva said, 'You became the lord of desires by making just one impermanent offering. I have made countless impermanent offerings.' The Mara said, 'My previous offerings were impeccable. You are here as a witness that I made impermanent offerings. But here you have no witness, so what's the use of speaking? You are defeated!' Then, the Bodhisattva pressed the earth with his right hand: 'This earth is the dwelling place of all beings, treating sentient and non-sentient beings equally, without partiality. This is my witness; I have not lied. You also find a witness!' The earth shook in six ways, and the earth goddess emerged halfway from the ground, with her palms joined, saying, 'Great being, it is indeed so! Everything you have said is true; I have seen it with my own eyes. However, the Bhagavan (世尊, Bhagavan) himself is the witness of the entire world, including the gods!' Having said this, she disappeared. Then, the army with evil intentions, hearing the sound of the earth, was like hearing the roar of a lion in the forest.

---

། །བྱ་རོག་རྡོ་འཕངས་མདོ་ལ་བྱེར་བ་བཞིན། །དངངས་སྐྲག་སྙིང་གས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བྱེར་རོ། །དེ་ནས་སྡིག་ཆེན་ཡིད་མ་ དགའ་ནས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཉམས་སད་དུ་བཏང་བས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཡོ་སྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་བསླུ་མ་ནུས་པས་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མ་ དགའ་བ་ན། ཤིང་གི་ལྷ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ནི་དགུང་ཟླ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་མཛེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་གླང་རྒན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བའོ། ། 10-594 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བཟློགས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་དམག་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་སྦྲན་ཏེ་སོང་ནས་མཚོན་ཆར་སྣ་ཚོགས་འཕངས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་གླགས་མ་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་ ནས་ཞག་བདུན་དུ་མ་འཕྲད། དེའི་ཚེ་བདུད་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནམ་གྱི་སྟོད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་མངོན་དུ་མཛད། གུང་ལ་མངོན་ཤེས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཁའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་ ཆད་དོ་ཞེས་སོགས་ཆེད་དུ་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་གཏོར་ཏེ་མཆོད། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས། ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་སངས་རྒྱས། །དཔེར་ན་མར་དང་མར་ཉིད་ཀྱི། །ཉིང་ཁུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཉིད་ཀྱི་གསུང་གིས་ ཀྱང་། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་འགྲུབ། །བདུད་བཅོམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ། །ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། 10-595 ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་ལ་གཟིགས། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་རིང་དུ་འཆག གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱན་མི་འཛུམ་པར་གཟིགས། བཞི་ པ་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱང་མི་རིང་བར་འཆག བདུད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞུས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བདུད་ཀྱི་ བུ་མོ་དགའ་མ་སོགས་བསླུར་བྱུང་བ་ན་རྒན་མོར་མཛད། བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་ཀླུ་བཏང་བཟུང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་སྐྱོང་དུ་བཞུད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ ལ། ཆོས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་། །ད

【現代漢語翻譯】 就像烏鴉被石頭擊中一樣，所有驚慌失措、心驚膽戰的感覺都四處飛散。就像這樣，四處飛散。 之後，罪惡深重者心懷不悅，便派出了魔女們去引誘。但她們即便在菩薩面前展現各種各樣的欺騙手段，也未能成功迷惑他，罪惡深重者因此非常不悅。這時，樹神吉祥等讚頌菩薩說：『您就像冉冉升起的滿月一樣美麗！』等等。清凈地的天神們則貶低罪惡深重者說：『罪惡深重者你就像老牛陷在泥潭裡一樣虛弱！』 儘管如此，魔軍的數量不計其數，他們聚集起來，投擲各種武器，展示各種神通，但都找不到機會。所有這些都潰散了，七天都沒有再出現。那時，許多魔眾生起了菩提心。 之後，菩薩在前半夜顯現了四禪，午時生起了神通，在後半夜黎明將至之時，證悟了無漏的智慧，證得了圓滿正等覺，並在空中升起七棵多羅樹的高度，特意宣說：『道的傳承已經斷絕。』諸天神用花朵供養，花朵堆積到膝蓋的高度。天女們讚頌，光明照亮了世界，大地發生了六種震動。十方諸佛也說：『我們如何成佛，你也同樣成佛，就像酥油和酥油的精華一樣，本質相同。』 他自己也說道：『福德成熟帶來安樂，消除痛苦。擁有福德的人心想事成。戰勝魔軍后，證得菩提而成佛。獲得涅槃和清涼的境界。』特意這樣宣說。 第一個七天，他不改變跏趺坐姿勢，觀看著菩提之田。第二個七天，他在三千世界中行走。第三個七天，他眼睛不眨地凝視著菩提樹的心髓。第四個七天，他在東西方向之間不遠的地方行走。魔王請求他入滅，但他承諾在度化眾生的事業完成之前不會入滅。魔女喜女等前來引誘，他將她們變成了老婦。第五個七天，他住在降伏龍王的地方。第六個七天，他前往守護榕樹，對遍行者們說：『聽聞佛法和見到佛法，』等等。

【English Translation】 Like a crow scattered by stones thrown at it, all feelings of panic and dread were completely scattered. Thus, they scattered in all directions. Then, the Great Sinner, displeased, sent the daughters of demons to seduce him. But even though they displayed various deceptions before the Bodhisattva, they could not deceive him, and the Sinner was greatly displeased. Then, the tree god Palden (Glorious) and others praised the Bodhisattva, saying, 'You are as beautiful as the rising moon!' and so on. The gods of the pure realms reproached the Sinner, saying, 'Sinner, you are as weak as an old ox sinking in the mud!' Despite this, the demon army, numbering countless, gathered together and threw various weapons and displayed various magical powers, but they could not find an opportunity. All of them scattered and did not meet for seven days. At that time, many demons generated the mind of enlightenment. Then, in the first part of the night, the Bodhisattva manifested the four concentrations. At noon, he generated the superknowledges. In the last part of the night, at the break of dawn, he manifested uncontaminated wisdom and attained perfect and complete enlightenment, rising seven tala trees into the sky, and specifically declared, 'The lineage of the path is cut off.' The gods offered flowers, scattering them to the height of their knees. The daughters of the gods praised him. Light illuminated the world. The earth shook in six ways. The Buddhas of the ten directions also said, 'Just as we attained enlightenment, so too will you attain enlightenment. Like butter and the essence of butter, the essence is the same.' He himself also said, 'The ripening of merit brings happiness and eliminates suffering. The thoughts of those with merit are fulfilled. Having conquered the demons, one attains enlightenment. One attains nirvana and the coolness of liberation.' He specifically declared this. For the first seven days, he did not break his meditative posture, gazing at the field of enlightenment. For the second seven days, he walked throughout the three thousand worlds. For the third seven days, he gazed unblinking at the heart of enlightenment. For the fourth seven days, he walked not far between the east and west. The demons requested him to pass into nirvana, but he promised not to pass into nirvana until the purpose of those to be tamed was fulfilled. When the demon daughters, such as Gawa (Joyful), came to seduce him, he made them old women. For the fifth seven days, he stayed in the place where he subdued the Naga. For the sixth seven days, he went to protect the Nyagrodha tree, saying to the wanderers, 'Hearing the Dharma and seeing the Dharma,' and so on.

---

བེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གདམས། །གནོད་པ་མི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། བདུན་པ་ལ་ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་དྲུང་དུ་ བཞུགས་ཏེ། ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོས། སྦྲང་རྩི་དང་། སྐྱོ་མ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་བཤུས་པ་དག་ཕུལ་བ་ན། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུར་བཞེས་དགོངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་ བཞིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བ་མ་བཞེས། རྣམ་སྲས་ལ་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཡོད་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་རེ་རེ་བཟུང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ནས་ཕུལ་བས། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་ཅིག་དང་། ། 10-596 ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ང་འདྲ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བ་ཡིས། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཞེས་ནས་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ བླངས་སོ། །དེ་ནས་ག་གོན་དང་བཟང་པོས་བ་སྟོང་གི་སྤྲིས་མ་བཞོས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་བླུགས་ཏེ་ཕུལ་བ་གསོལ་ནས་གཞོང་པ་བོར་བ་ཚངས་པས་ཁྱེར། དེ་ནས་སྟོན་པས། ལྷ་ཡི་ བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་དེས། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་མཐུན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། སྦྲང་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ རྒྱལ་བར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་ པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཞེས་དགོངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་མཐའ་ཡས་ང་། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ང་མི་སྟོན། །སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཚངས་ལ་དད་པ་སྟེ། ། དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་གྲོགས་སྦྲན་ཏེ་ཚངས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། 10-597 ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་མཛད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་མི་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དེ་རིང་ཅི་སླད་ བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཅང་མི་གསུངས་བར་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ཚངས་པས་ཤེས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་སྦྲན་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་ རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ།

【現代漢語翻譯】 『喜樂是幸福，勸導眾生，不作損害，世界安樂。』等等。第七，坐在樹木解脫的樹下，商人嘎貢和桑布獻上蜂蜜、酸奶和樺樹皮時，心想：『過去的諸佛是怎樣接受器皿的呢？』四大天王獻上黃金等缽器，佛陀沒有接受。多聞天王有四個石缽，四大天王各持一個，裝滿珍寶獻上：『獻給善逝缽器吧！』 『您將成為殊勝大乘的法器。向像我這樣的人獻缽，記憶和智慧永遠不會衰退。』這樣說著，佛陀接受了，並將四分之一加持后取走。之後，嘎貢和桑布擠了八十頭母牛的乳汁，盛在珍寶盤中獻上，佛陀食用后將盤子丟棄，梵天拿走了。然後，導師說：『愿天神的吉祥圓滿成就，愿各方吉祥，愿您的諸事成就，一切迅速和諧！』等等，說了吉祥語，授記為蜂蜜出生的國王。之後，導師處於微細禪定中，未作合集，深寂離戲光明，我發現了一種甘露般的法，但無論向誰宣說，都無法理解，不如不語，住在森林裡。』這樣想著，『我對一切世間都懷有無限的慈悲，如果他人祈請，我就不顯現。這些眾生信仰梵天，如果梵天祈請，我就轉法輪。』這樣想著，放出光芒，三千世界之主梵天具髻與同伴一起，與六十八萬俱胝梵天一起合掌： 『成就殊勝大智慧壇城，向十方放射光明，以智慧之光開啟人們的蓮花，今日為何捨棄言語之太陽而處於中舍？』等等勸請后，佛陀沒有說話，表示應允。爲了再次生起對法的恭敬，爲了再次祈請，佛陀沉浸在微細禪定中。 梵天知道后，與帝釋天一同前來，帝釋天說：『如滿月脫離羅睺星，您的心已完全解脫。請您從勝利的戰場上起身，請您在黑暗的世間放出智慧之光！』

【English Translation】 'Joy is happiness, advising sentient beings, not causing harm, the world is peaceful.' and so on. Seventh, sitting under the tree of liberation, when the merchants Gagon and Sangpo offered honey, yogurt, and birch bark, he thought, 'How did the Buddhas of the past accept vessels?' The Four Great Kings offered golden bowls, but the Buddha did not accept them. Vaishravana had four stone bowls, each held by one of the Four Great Kings, filled with jewels and offered: 'Offer the bowl to the Sugata!' 'You will become a vessel for the supreme Mahayana. By offering a bowl to someone like me, memory and wisdom will never decline.' Saying this, the Buddha accepted it, blessed a quarter of it, and took it. Then, Gagon and Sangpo milked eighty cows and poured the milk into a jeweled plate and offered it. After the Buddha ate it, he discarded the plate, which Brahma took away. Then, the Teacher said, 'May the auspiciousness of the gods be accomplished, may all directions be auspicious, may all your affairs be accomplished, may everything be harmonious quickly!' and so on, speaking auspicious words, prophesying that he would be born as the king called Honey-born. Then, the Teacher remained in subtle samadhi, without aggregation, profound, peaceful, free from elaboration, luminous. 'I have found a Dharma like nectar, but no matter who I teach it to, they will not be able to understand it, so it is better to remain silent and live in the forest.' Thinking this, 'I have infinite compassion for all the world, but if others request, I will not appear. These beings believe in Brahma, and if Brahma requests, I will turn the wheel of Dharma.' Thinking this, he emitted light, and Brahma with the crest jewel, the lord of the three thousand worlds, together with his companions, with sixty-eight hundred thousand kotis of Brahmas, joined their palms: 'Accomplishing the supreme mandala of great wisdom, radiating light in all ten directions, opening the lotus of beings with the light of wisdom, why does the sun of speech remain in equanimity today?' After urging in this way, the Buddha did not speak, indicating his consent. In order to generate respect for the Dharma again, and in order to request again, the Buddha immersed himself in subtle samadhi. Knowing this, Brahma came with Indra, and Indra said, 'Like the full moon freed from Rahu, your mind is completely liberated. Please rise from the victorious battlefield, please shine the light of wisdom in the dark world!'

---

།ཞེས་པ་དང་། ཚངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འཚལ་བར་གྱུར་པ་མཆིས་ལགས་ཀྱི། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སྟོན་པས། སྐྱེ་དགུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བདས་པ་ཡིན། །ངས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡིས་རྙེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་མི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་པ་ན། སླར་ཡང་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ཏེ། མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས། །མ་དག་དྲི་མས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། 10-598 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས་མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་པར་ངེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། མ་ངེས་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཚངས་པ་མ་ག་དྷ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག །སྐལ་བར་ལྡན་ཞིང་རིགས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །མི་ཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེ་འོ། །ཞེས་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལྷ་བཞིས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར་ཞུས་པས། ཝ་ར་ན་སིར་བསྐོར་གསུངས་པ་ན། དེ་དག་གིས། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཞིང་གྲིབ་མ་ ཆུང་བས་གཞན་དུ་རིགས་སོ་ཟེར་བ་ལ། སྟོན་པས། བཞིན་བཟང་དག་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཝ་ར་ན་སི་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་སྟེ། ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མངོན་བསྟོད་ རྟག་ཏུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་གཞོལ། །ངས་ནི་སྔོན་ཆད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་ནགས་མཆོག་དམ་པ་དེར་ནི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ནས་ སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་དགོངས་པ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་འདས་ནས་ཞག་བདུན་དང་། རིང་འཕུར་འདས་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པར་དགོངས་ནས་ལྔ་སྡེ་ལ་གཟིགས་པས། དེ་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་གསལ་ལྡན་དུ་བྱོན་པས། 10-599 འཚོ་བ་པ་ཉེར་འགྲོ་དང་འཕྲད་དེ། ཁྱོད་དབང་པོ་ནི་གསལ། པགས་པ་ནི་དག་ན། སུ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱད་ཞུས་པ་ན། སྟོན་པས། ང་ལ་སློབ་དཔོན་གང་ཡང་མེད། །ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ མ་ཡིན། །ང་ནི་གཅིག་པུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསིལ་འགྱུར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན། །གསུངས་པས། དེ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་འམ་ཟེར་བ་དང་། སྟོན་པས། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ། ། ང་ནི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟར་བཅས། །ང་ཡི་དོ་ཟླའི་གང་ཟག་མེད། །གསུངས་པས། དེས་རྒྱལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། སྟོན་པས། གང་དག་ཟག་པ་ཟད་ བརྙེས་པ། །ང་འདྲ་རྒྱལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །གསུངས་པས། དེས། འོ་ན་གར་བཞུད་ཟེར། ང་ནི་ཝ་ར་ན་སིར་འགྲོ། །གྲོང་

【現代漢語翻譯】 如是說。梵天也普遍地尋覓著，祈請能仁您宣說佛法。 世尊應梵天之請，說道： 『眾生為慾望所束縛，常為煩惱所驅使，我歷經千辛萬苦才證得的真理，因此，宣講對他們無益。』 梵天再次獻上千輻金輪，祈請道： 『在這摩揭陀國，佛法曾被不凈之垢所染污。懇請開啟甘露之門，宣說離塵無垢之法。』 世尊觀察世間，眾生處於不定、邪定和正定三種狀態。觀察到不定狀態的眾生，說道： 『梵天，摩揭陀國的眾生中，凡是有緣分、具善根，一生渴望聽聞佛法者，我將為他們開啟甘露之門。』 世尊應允了梵天的請求。之後，菩提樹的四位樹神請問世尊將在何處轉法輪。世尊回答說在瓦拉納西。 樹神們說：『那裡人煙稀少，廕庇不足，不如選擇其他地方。』 世尊說：『善女們，不要這樣說。瓦拉納西是過去仙人們的居所，天人和龍族常在那裡讚頌佛法。我曾侍奉過九十一俱胝的佛陀。他們都在名為仙人住處的殊勝森林中轉法輪。』 世尊思忖著該向誰宣說佛法。想到離離欲逝世已過七日，離阿羅邏逝世已過三日，於是觀察五比丘，得知他們具足善根，便前往光明城。 在路上，世尊遇到了外道修行者優波伽，優波伽問道：『您的根器明利，膚色光潔，師從何人修習梵行？』 世尊回答說：『我沒有老師，也沒有與我相同的人。我是唯一圓滿正覺的佛陀，已得清涼無漏之境。』 優波伽問道：『您是阿羅漢嗎？』世尊回答說：『我是世間的阿羅漢，是無上的導師。包括天、非天和乾闥婆在內，沒有人能與我匹敵。』 優波伽問道：『您是勝者嗎？』世尊回答說：『凡是斷盡煩惱者，都應知曉我如勝者一般。我戰勝了罪惡之法，因此，優波伽，我是勝者。』 優波伽問：『您要去哪裡？』世尊說：『我要去瓦拉納西。』

【English Translation】 Thus it is said. Brahma also universally sought, requesting the Thubpa (Sage, Buddha) to teach the Dharma. The Thubpa (Sage, Buddha) responded to Brahma's request, saying: 'Beings are bound by desires, constantly driven by afflictions. The truth I attained after great effort, therefore, teaching it is of no benefit to them.' Brahma again offered a golden wheel with a thousand spokes, praying: 'In this land of Magadha, the Dharma has been tainted by impure defilements. Please open the gate of nectar and teach the Dharma that is free from dust and defilement.' The Blessed One observed the world, seeing beings in three states: uncertain, wrongly certain, and rightly certain. Observing those in the uncertain state, he said: 'Brahma, among the beings of Magadha, those who are fortunate, possess good roots, and always desire to hear the Dharma, I will open the gate of nectar for them.' The Blessed One granted Brahma's request. Then, the four tree goddesses of the Bodhi tree asked where the Blessed One would turn the wheel of Dharma. The Blessed One replied that it would be in Varanasi. The tree goddesses said, 'That place is sparsely populated and lacks shade; it would be better to choose another place.' The Blessed One said, 'Good women, do not say that. Varanasi is the abode of past sages, where gods and nagas constantly praise the Dharma. I have served ninety-one kotis of Buddhas in the past. They all turned the wheel of Dharma in the excellent forest called the abode of sages.' The Blessed One pondered to whom he should teach the Dharma. Realizing that seven days had passed since the death of Lhaksyong (Alara Kalama) and three days since the death of Ringphur (Udraka Ramaputra), he observed the five Bhikshus and, knowing they possessed good fortune, proceeded to Galsal (Mrigadava, Sarnath). On the way, the Blessed One encountered the ascetic Upaka, who asked, 'Your faculties are clear, and your skin is radiant. From whom did you learn and practice the holy life?' The Blessed One replied, 'I have no teacher, nor is there anyone like me. I am the only fully enlightened Buddha, having attained the cool, undefiled state.' Upaka asked, 'Are you an Arhat?' The Blessed One replied, 'I am the Arhat of the world, the unsurpassed teacher. Including gods, asuras, and gandharvas, there is no one who can equal me.' Upaka asked, 'Are you a Victor?' The Blessed One replied, 'Those who have exhausted defilements should know that I am like a Victor. I have conquered sinful dharmas; therefore, Upaka, I am a Victor.' Upaka asked, 'Then where are you going?' The Blessed One said, 'I am going to Varanasi.'

---

ཁྱེར་ གསལ་ལྡན་སོང་ནས་ནི། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་། སྟོན་པས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་རྒྱས་སོགས་ ནས་རིམ་གྱིས་གཤེགས། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ཏེ་གྲུ་ལ་སྒྲོལ་གསུངས་པས་མཉན་པས་གྲུ་ཚས་དགོས་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་གྲུ་ཚས་མེད་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་གཤེགས་པས། མཉན་པ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་མཚར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། 10-600 རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཕྱིན་ཆད་རབ་བྱུང་ལ་གྲུ་ཚས་མི་ལེན་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་འཁོར་མོ་འཇིག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ ལྷོད་པ་མང་དུ་བཟའ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་དེ་འོང་གི འདི་ལ་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱ། སྟན་ལྷག་མ་འདི་ལ་འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཟེར་བའི་འོག་ཁྲིམས་བཅས་ ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས། དེ་ནས་སྟོན་པས་བྱོན་པས་ལྔ་སྡེའི་འོག་ཁྲིམས་དེ་རང་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ལ་ལས་བསུ། ལ་ལས་གདན་བཏིངས། ལ་ལས་ཞབས་བཀྲུ་ བའི་ཆུ་བཤམས་ནས་ཁྱེད་ལེགས་པར་བྱོན་ནམ། སྟན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། སྟོན་པས་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྔ་སྡེ་དགའ་མགུ་བར་བྱ་བའི་གཏམ་མང་པོ་མཛད་པ་ན། ལྔ་སྡེས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ། དབང་པོ་ནི་གསལ། པགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་མ་ཟེར་ཞིག ཁྱེད་རང་དག་ཡུན་རིང་པོར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །སྔར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་མ་བཅས་སམ། 10-601 དགེ་སློང་དག ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཚུར་ཤོག་ཉོན་ཅིག ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག རྣ་བ་ལྷོགས་ཤིག་དང་ངས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་མོད་ལ། དེ་དག་གི་མུ་ སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ་གུས་པ་ཡང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས། སྔོན་ གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སྙམས་པ་དང་། ས་ཕྱོགས་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཁྲི་སྔ་མ་གསུམ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་དེ། བཞི་པ་ ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །ལྔ་སྡེས་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། འོད་དེ་ལས། དེ་ནི་ཐུག

【現代漢語翻譯】 『一旦光明照耀，對於如盲人般的世界，將帶來無與倫比的光芒。』說完，便向南方走去。 導師（釋迦牟尼）從北方Steng-rgyas等地逐漸行進。到達恒河邊，說要乘船渡河，擺渡人說需要船費。導師說：『我沒有船費。』說完便飛向天空而去。 擺渡人們感到後悔，驚異地向國王稟報。 國王Gzugs-can-snying-pos從此以後規定，出家人無需繳納船費。 之後，導師前往鹿野苑，五比丘從遠處看到，說道：『Gautama苦行者吃了太多鬆散的食物，失去了苦行的能力，他要來了。 我們不要起身迎接他，也不要向他敬禮。 如果他想坐下，就讓他坐吧。』他們私下定下規矩，但內心並不認可。 之後，導師到來，五比丘私下定下的規矩自動失效。 有的人起身迎接，有的人鋪設座位，有的人準備洗腳水，問道：『您一路平安嗎？ 請坐到這個座位上。』 導師坐下後，說了許多讓五比丘高興的話。 五比丘說：『Gautama尊者，您的感官清明，面板潔凈，是否已經證悟了智慧？』 導師說：『比丘們，不要稱如來為尊者， 否則你們會長期不快樂的。 我已經獲得了甘露，我已經成佛，我已經成為一切智者。 難道你們之前沒有定下這樣的規矩嗎？』 『比丘們，我將為你們講法，過來聽吧， 認真聽，側耳傾聽，我將教導和指示你們。』 導師說完，他們身上的外道標誌立刻消失，變得像受了具足戒百年的比丘一樣。 他們也懺悔了自己的過錯，重新生起了敬意。 之後，導師心想：『過去的佛陀們在哪裡轉法輪呢？』 那個地方立刻出現了成千上萬的珍寶法座。 導師在前三個法座上轉法輪，在第四個法座上結跏趺坐。 五比丘也向導師的腳下頂禮，坐在導師面前。 當時，世尊的身體發出光芒，照遍整個世界，光芒中顯現：『那是Thug（藏文，種子字，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）。』

【English Translation】 『Once the light shines, it will bring unparalleled light to the world like the blind.』 Having said this, he went south. The Teacher (Shakyamuni) gradually proceeded from the north, from places like Steng-rgyas. Arriving at the Ganges River, he said to cross by boat, and the boatman said that a fare was needed. The Teacher said, 『I have no fare.』 Having said this, he flew into the sky and departed. The boatmen felt regret and reported to the king in astonishment. King Gzugs-can-snying-pos decreed from then on that renunciants would not have to pay boat fares. Afterwards, the Teacher went to Deer Park, and the five ascetics saw him from afar and said, 『The ascetic Gautama has eaten too much loose food and has lost his ascetic abilities; he is coming. We should not rise to greet him, nor should we salute him. If he wants to sit down, let him sit.』 They secretly made a rule, but their hearts did not approve. Afterwards, when the Teacher arrived, the rule that the five ascetics had secretly made automatically became invalid. Some rose to greet him, some spread out seats, and some prepared water for washing his feet, asking, 『Have you come in peace? Please sit on this seat.』 After the Teacher sat down, he spoke many words that made the five ascetics happy. The five ascetics said, 『Venerable Gautama, your senses are clear, and your skin is pure; have you realized wisdom?』 The Teacher said, 『Monks, do not call the Tathagata 「Venerable,」 otherwise you will be unhappy for a long time. I have obtained the nectar, I have become a Buddha, I have become all-knowing. Did you not make such a rule before?』 『Monks, I will teach you the Dharma; come and listen, listen carefully, and lend an ear; I will instruct and guide you.』 As soon as the Teacher said this, the marks of their heretical practices immediately disappeared, and they became like monks who had taken full ordination for a hundred years. They also confessed their faults and renewed their respect. Afterwards, the Teacher thought, 『Where did the Buddhas of the past turn the wheel of Dharma?』 Immediately, thousands of precious thrones appeared in that place. The Teacher turned the wheel of Dharma on the first three thrones and sat in the lotus position on the fourth throne. The five ascetics also prostrated at the Teacher's feet and sat before him. At that time, light radiated from the body of the Bhagavan, pervading the entire world, and from the light appeared: 『That is Thug (Tibetan, seed syllable, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: 吽).』

---

ས་དམ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཝ་ར་ན་སི་རི་དྭགས་ནགས། །གཤེགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དཔལ་ལྡན་བསྐོར། །རྒྱལ་ལས་བསྐལ་པ་ཕྲག་ ཁྲིག་བསྒྲུབས། །ཆོས་དེ་ཉན་པར་གང་འདོད་པ། །དེ་ནི་རིངས་པར་ལ་གོར་དུ། །ཆོས་ཉན་པ་ཡི་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་སོ། ། 10-602 དེ་ནས་སྟོན་པ་འདིས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་དྲི་ནྱ། རྟ་ཐུལ། རླངས་པ། མིང་ཆེན། བཟང་ལྡན་སྟེ། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་འོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ཞེས་ སོགས་ལན་དང་པོས་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་ལན་གཉིས་པས་བདེན་པ་བཞིའི་བྱ་བ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་ དག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་པས་བདེན་པ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ལན་གཉིས་ པ་ལ་ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། གཞན་བཞི་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས། གསུམ་པའི་ཚེ་བཞི་པོས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འོ་ན་ལྔ་སྡེ་འདི་དག་སྟོན་པ་འདིའི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། 10-603 སྟོན་པ་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་མིག་དམར་ཞེས་པ་ལྔས་ཉིན་རེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་འདི་ འཁྲུངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིད་པར་གྱུར་ནས་ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེས་ནགས་སུ་ བྱོན་པ་དང་། དེ་དག་མཐོང་ནས་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་ མགྲིན་པའི་རྩ་བཅད་དེ་ཁྲག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས། དེ་དག་ན་རེ། འདི་ལྟར་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ན། རྒྱལ་པོས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པ

【現代漢語翻譯】 這是教法的開端：在瓦拉納西的鹿野苑（梵文：वाराणसी，Vārāṇasī，古印度城市名；梵文：ऋषि पत्तन，Ṛṣipatana，意為『聖者降臨之地』；梵文：मृगदाव，Mṛgadāva，意為『鹿苑』），佛陀前往那裡，轉動了無上的、極其稀有且光輝燦爛的法輪。 他所成就的功德遠超無數劫。任何想要聽聞此教法的人，都應迅速前來此地。爲了聽聞教法，請前來！』隨著這些聲音的傳播，無數的菩薩和天神聚集在一起。 然後，這位導師最初的弟子是具知·憍陳如（梵文：कुण्डिन，Kuṇḍina，五比丘之首），馬勝（梵文：अश्वजित्，Aśvajit，五比丘之一），額鞞（梵文：वाष्प，Vāṣpa，五比丘之一），摩訶男（梵文：महानामन्，Mahānāman，五比丘之一），賢勝（梵文：भद्रक，Bhadraka，五比丘之一），這五位賢善的比丘。導師說：『比丘們，出家人不應沉溺於兩種極端：一是追求感官享樂，二是追求自我折磨。' 因此，如來（梵文：तथागत，Tathāgata，佛陀的稱號之一，意為『如實而來者』）捨棄了這兩種極端，通過中道來宣講佛法。這便是八正道。比丘們，這四者是四聖諦：苦（梵文：दुःख，Duḥkha，痛苦），集（梵文：समुदय，Samudaya，痛苦的根源），滅（梵文：निरोध，Nirodha，痛苦的止息），道（梵文：मार्ग，Mārga，通往痛苦止息的道路）。』 第一次宣講時，他闡述了四聖諦的本質。第二次宣講時，他說：『比丘們，應當完全瞭解苦，應當斷除集。』他闡述了四聖諦的作用。第三次宣講時，他說：『比丘們，苦已被瞭解，集已被斷除。』他重複了四聖諦的圓滿。就這樣，通過十二種方式轉動了法輪。在第二次宣講時，具知獲得了阿羅漢果（梵文：अर्हत्，Arhat，意為『應供』，已證得涅槃的聖者）。其餘四人證得了見道。在第三次宣講時，其餘四人也獲得了阿羅漢果。 那麼，這五比丘為何會成為這位導師最初的弟子呢？ 過去，這位導師曾是慈力王。當時，有五個名叫赤眼（梵文：रक्त नेत्र，Rakta Netra，字面意思為『紅眼』）的夜叉（梵文：यक्ष，Yakṣa，一種神靈）每天殺害併吞食許多眾生。由於這位國王的威德力，這些夜叉無法再殺害眾生，身體變得非常虛弱，居住在森林深處。國王前往森林時，看到了他們，問他們為何變得如此虛弱。 夜叉們便將上述原因告訴了國王。國王生起了無量的慈悲心，割斷了自己的喉嚨，將鮮血和身體的肉佈施給他們。夜叉們問：『你這樣做想要什麼？』國王說：『愿我以此功德，獲得一切智智（梵文：सर्वज्ञता，Sarvajñatā，全知），戰勝罪惡的敵人，從生老病死的波濤洶涌中解脫出來。』

【English Translation】 This is the beginning of the doctrine: In Vārāṇasī (Sanskrit: वाराणसी, Vārāṇasī, name of an ancient Indian city; Sanskrit: ऋषि पत्तन, Ṛṣipatana, meaning 'the place where the sages descended'; Sanskrit: मृगदाव, Mṛgadāva, meaning 'deer park'), the Buddha went there and turned the supreme, exceedingly rare, and glorious Wheel of Dharma. He accomplished merits exceeding countless kalpas. Anyone who wishes to hear this doctrine should come here quickly. Come to hear the doctrine!' As these sounds spread, countless Bodhisattvas and gods gathered together. Then, the first disciples of this teacher were Kaundinya (Sanskrit: कुण्डिन, Kuṇḍina, the first of the five ascetics), Aśvajit (Sanskrit: अश्वजित्, Aśvajit, one of the five ascetics), Vāṣpa (Sanskrit: वाष्प, Vāṣpa, one of the five ascetics), Mahānāman (Sanskrit: महानामन्, Mahānāman, one of the five ascetics), and Bhadraka (Sanskrit: भद्रक, Bhadraka, one of the five ascetics), these five virtuous monks. The teacher said, 'Monks, those who have gone forth should not indulge in these two extremes: the pursuit of sensual pleasures and the pursuit of self-mortification.' Therefore, the Tathāgata (Sanskrit: तथागत, Tathāgata, one of the titles of the Buddha, meaning 'the one who has come thus') has abandoned these two extremes and teaches the Dharma through the Middle Way. This is the Noble Eightfold Path. Monks, these four are the Four Noble Truths: suffering (Sanskrit: दुःख, Duḥkha, suffering), origin (Sanskrit: समुदय, Samudaya, the cause of suffering), cessation (Sanskrit: निरोध, Nirodha, the cessation of suffering), and path (Sanskrit: मार्ग, Mārga, the path to the cessation of suffering).' In the first discourse, he explained the nature of the Four Noble Truths. In the second discourse, he said, 'Monks, suffering should be fully understood, and the origin should be abandoned.' He explained the function of the Four Noble Truths. In the third discourse, he said, 'Monks, suffering has been understood, and the origin has been abandoned.' He repeated the perfection of the Four Noble Truths. Thus, the Wheel of Dharma was turned in twelve ways. In the second discourse, Kaundinya attained Arhatship (Sanskrit: अर्हत्, Arhat, meaning 'worthy of offering,' a saint who has attained Nirvana). The other four attained the Path of Seeing. In the third discourse, the other four also attained Arhatship. So, why did these five monks become the first disciples of this teacher? In the past, this teacher was King Benevolent Strength. At that time, five Yakshas (Sanskrit: यक्ष, Yakṣa, a type of spirit) named Red Eyes (Sanskrit: रक्त नेत्र, Rakta Netra, literally meaning 'red eyes') killed and devoured many beings every day. Due to the power of this king, these Yakshas could no longer kill beings, their bodies became very weak, and they lived deep in the forest. When the king went to the forest, he saw them and asked why they had become so weak. The Yakshas told the king the above reason. The king generated immeasurable compassion, cut his own throat, and gave his blood and flesh to them. The Yakshas asked, 'What do you want by doing this?' The king said, 'May I, by this merit, attain omniscience (Sanskrit: सर्वज्ञता, Sarvajñatā, omniscience), defeat the enemies of evil, and be liberated from the turbulent waves of birth, old age, sickness, and death.'

---

འི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས། དེའི་ཚེ་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པ་འདིར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཁོར་འདུས་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-604 དེ་ལྟར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ནི། དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཉེ་བ་ན། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གསོལ་བར་བསྐུལ་བའི་ ཕྱིར་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་ཡང་རུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་སྒོམ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་འདོད་ན་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་གི་བར་དུ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་སྒོམ་མང་དུ་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ན་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཡང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྐུལ་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ བདུད་ཀྱིས་ཁེབས་པས་ཅང་མི་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ན་འདའ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འཚོ་བའི་འདུ་ བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས། སྐར་མདའ་ལྷུང་། ཕྱོགས་ཚིག བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུངས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ས་གཡོས་པའི་རྒྱུ་ བརྒྱད་གསུངས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་རིག་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀྱང་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་མཛད་དེ། 10-605 རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་པས། དེར་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བྱས། སཱ་ལ་ཟུང་གི་ དབུས་སུ་ཁྲི་བཅས་འཕོང་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ལ་གློ་གཡས་པ་ཕབ། ཞབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འདུ་ཤེས་མཛད་ནས་གཟིམས་སོ། །དེར་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཁྲི་ལ་འཇུས་ ནས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ། སྟོན་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་གནས་བྱས་ པ་ནི། བྱམས་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངོ་མཚར་བའི་ཆོས་བཞི་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ བསལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་དགའ་དང་། རབ་བཟང་། འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཤཱཀྱ་ དང་མ

【現代漢語翻譯】 愿我能從苦海中救度眾生！』說完之後，那些夜叉們祈願道：『那時，愿我們也能成為您眷屬中的第一批成員。』據說，由於這個願力，當那位國王成佛，成為現在的導師時，這些夜叉成爲了第一批聚集在他周圍的眷屬。 如此轉法輪后，示現涅槃之舉：當導師接近涅槃時，爲了勸請阿難不要讓導師涅槃，導師說道：『阿難，無論何人，若能依仗四神足，勤修禪定，便可住世超過無數劫。』如來依仗四神足，勤修禪定，如來若願意，亦可住世超過無數劫。』雖然多次勸請，但阿難被魔所遮蔽，一言不發。此時，惡魔波旬請求佛陀涅槃，佛陀應允三個月后涅槃。之後，導師加持了壽命的行蘊，捨棄了生命的行蘊。當時，大地震動，流星墜落，四方和空中的諸神擂響天鼓。當詢問其原因時，佛陀講述了地震的八個原因。阿難得知世尊已捨棄壽命的行蘊，便請求佛陀不要涅槃，但佛陀沒有答應。之後，導師在廣闊的維耶離城等地，爲了眾多應化眾生的利益而奔走。 逐漸地，導師來到了拘尸那揭羅城附近的娑羅雙樹林，那裡靠近末羅人的領地。城裡的人們將道路裝飾一新。在娑羅雙樹之間，他們鋪設了床榻，頭朝北。導師右脅著地，雙足交疊，懷著涅槃的意念安然入睡。阿難抱著床腳哭泣，悲嘆不已。導師說道：『阿難，不要悲傷哭泣。』為什麼呢？阿難，你以慈愛的身、語、意業，為如來帶來了利益、安樂、無二無別的、無量的幫助。』導師講述了四種不可思議之法，消除了阿難的悲傷。之後，導師為親近的弟子羅睺羅、賢護、欲樂等宣講佛法，他們也因此證悟了真諦。然後，世尊調伏了外道釋迦和摩訶男等。

【English Translation】 'May I deliver beings from the ocean of suffering!' After saying this, those yakshas prayed, 'At that time, may we also become the first members of your retinue.' It is said that due to this aspiration, when that king became a Buddha, becoming the present teacher, those yakshas became the first retinue to gather around him. After turning the Dharma wheel in this way, the act of passing into nirvana: When the teacher was close to passing into nirvana, in order to urge Ananda not to let the teacher pass into nirvana, the teacher said, 'Ananda, whoever relies on the four legs of miraculous power and cultivates meditation diligently can remain for more than countless eons.' The Thus-Gone One relies on the four legs of miraculous power and cultivates meditation diligently. If the Thus-Gone One wishes, he can also remain for more than countless eons.' Although he urged him many times, Ananda was obscured by Mara and said nothing. At that time, the evil Mara requested the Buddha to pass into nirvana, and the Buddha agreed to pass away in three months. After that, the teacher blessed the life-sustaining formation and abandoned the life formation. At that time, the earth shook, meteors fell, and the gods of the four directions and the sky beat drums. When asked about the reason, the Buddha spoke of the eight reasons for the earthquake. Ananda realized that the Blessed One had abandoned the life formation and requested the Buddha not to pass into nirvana, but the Buddha did not agree. After that, the teacher traveled to the vast city of Vaishali and other places, for the benefit of many beings to be tamed. Gradually, the teacher arrived at the grove of twin Sala trees near the city of Kushinagar, which was close to the land of the Mallas. The people of the city decorated all the roads beautifully. Between the twin Sala trees, they laid out a bed with the head facing north. The teacher lay down on his right side, with his feet crossed, and slept with the intention of passing into nirvana. There, Ananda held onto the bed and wept, lamenting. The teacher said, 'Ananda, do not grieve and lament.' Why? 'Ananda, you have brought benefit, happiness, non-duality, and immeasurable help to the Thus-Gone One through loving actions of body, speech, and mind.' The teacher spoke of the four amazing dharmas and dispelled Ananda's grief. After that, the teacher taught the Dharma to his close disciples Rahula, Bhadrika, and Nanda, and they also realized the truth. Then, the Blessed One subdued the non-Buddhist Shakyas and Mahanama, etc.

---

ོས་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་། འཁོར་རྣམ་བཞིར་ཕན་བདེར་འགྱུར་བའི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་བཀླག སྟོན་པ་སོ་ཐར་ལ་གྱིས། རྒན་པས་གཞོན་པ་རྣམས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུ། གཞོན་པས་རྒན་པ་ལ་མིང་འབོད་མི་བྱ། 10-606 དད་པ་ཅན་ལ་སྟོན་པ་འཁྲུངས་པ། སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཞུས་ ཤིག ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས། སྐར་མདའ་ལྷུང་། ཕྱོགས་ཚིག ལྷས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེས་ཆེར་བསྒྲགས་སོ། ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ས་ལ་འགྲེ་ལྡོག ལ་ལས་ ཀུ་ཅོ་འདོན། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར། འགའ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས། སཱ་ལ་ཟུང་ནི་རབ་མཛེས་པའི། །ལྗོན་ཤིང་མཆོག་གི་ཚལ་དུ་འདིར། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་ འདས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཏོར། །ཞེས་ཟེར། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པས། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བསགས་པའི་མཐའ། །འདོད་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་ཟག་བླ་མེད་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་རྣམས་བརྙེས་པ་སྤྱན་ལྡན་པ། ། སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་དང་། མ་འགགས་པས། བརྟན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ། །མི་གཡོ་ཞི་བ་བརྙེས་གྱུར་པ། །དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་འགགས་ནས། །སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། ། 10-607 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས། སྐུལ་བྱེད། སྟོབས་བཅུ་འོད་སྲུང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གདུང་ཤིང་བལ་གྱི་ལྭ་བ་དང་། རས་ཟུང་ལྔ་བརྒྱས་དཀྲིས། ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག འབྲུ་མར་གྱིས་བཀང་། ལྕགས་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཤིང་མང་པོ་སྤུངས་པས་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་མ་ཤི་བ་ན། གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་ དེ། འོ་མ་ལས་མེ་ཏོག་སེར་ཅན། སེར་སྐྱ། རྟ་དོན། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་སྟེ་བཞི་སྐྱེས། སྐུ་གདུང་རྣམས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ དང་། ཡུལ་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རྒྱལ་རིགས་བུ་ལུ་ཀ སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་ཀྲོ་དྷ་བ། ཁྱབ་འཇུག་གླིང་གི་བྲམ་ཟེ། སེར་སྐྱའི་ཤཱཀྱ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བྱི། མ་ག་དྷའི་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྣམས་ ཀྱིས་རྩྭ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ། སྟོན་པ་ནི་ངེད་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕན་ཞིང་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདས་པ་ཞིག་ན་གདུང་གི་སྐལ་བ་ བྱིན་ཅིག སོ

【現代漢語翻譯】 不剃度沒有受過比丘戒的人。誦讀十二部使四眾獲得利益和安樂的經典。以別解脫戒為根本。年長者用資具來攝受年輕者。年輕者不稱呼年長者的名字。 對於有信心的人，應講述導師（佛陀）的誕生、成佛、說法、涅槃這四個方面。比丘們，如果你們對三寶和四諦有疑惑，就提問吧。說完這些后，佛陀示現了涅槃的方式。當時，大地震動，流星墜落，四方燃燒，響起了天界的音樂聲。一些比丘在地上翻滾，一些比丘發出哭喊聲，一些比丘被痛苦折磨，一些比丘則思維修法性。一些比丘說：『雙娑羅樹是多麼的美麗啊！在這最勝的樹林中，導師（佛陀）涅槃了，鮮花紛紛散落。』帝釋天說：『唉！一切有為法都是無常的，具有生滅的本性。生滅之後，寂滅才是安樂。』梵天說：『在這個眾生的世間里，積累終將耗盡。在這個欲界中，有一位無上的人。如來（tathāgata，梵文，tathāgata，tathāgata，如來）獲得了力量，具有慧眼。這樣的導師（佛陀）也終將涅槃。』不退轉者說：『以堅定的心來救護，獲得了不動搖的寂靜。停止了呼吸，具有慧眼的佛陀完全涅槃了。』 之後，大聲聞弟子如阿若憍陳如（Kaundinya，梵文，Kaundinya，Kaundinya，憍陳如）、具壽、十力迦葉（Kashyapa，梵文，Kāśyapa，Kāśyapa，迦葉）、大迦葉等四位尊者，用木棉的衣服和五百張細布纏繞佛陀的遺體，放入鐵製的容器中，注入麻油，用兩個鐵蓋蓋上，堆積起許多散發著香味的木材，使其自然燃燒，七天都沒有燒盡。於是，巨人們將其熄滅，從牛奶中生出了四種花：黃色的花、黃褐色的花、馬兜鈴花、優曇婆羅花。將佛陀的遺骨放入金瓶中，進行了供養。之後，罪惡之地的巨人們，以及詭詐多變的迦毗羅衛國的釋迦族，以及廣嚴城的離車族，以及摩揭陀國的阿阇世王等人對吉祥草城的巨人們說：『導師（佛陀）長期以來對我們有恩，是我們的上師。既然在你們的領地附近涅槃了，請分給我們一份舍利吧。』

【English Translation】 Do not ordain those who have not taken the vows of a fully ordained monk. Recite the twelve scriptures that bring benefit and happiness to the four assemblies. Take the Pratimoksha (individual liberation vow) as the foundation. The elderly should gather the young with provisions. The young should not call the elderly by name. For those with faith, one should explain the four aspects of the Teacher (Buddha): birth, enlightenment, teaching, and Nirvana. 'Monks, if you have doubts about the Three Jewels and the Four Noble Truths, then ask.' After saying this, the Buddha demonstrated the way of Nirvana. At that time, the earth shook, meteors fell, the four directions burned, and heavenly music resounded greatly. Some monks rolled on the ground, some cried out, some were tormented by suffering, and some contemplated and abided in the Dharma nature. Some monks said, 'How beautiful are the twin Sala trees! In this most excellent grove, the Teacher (Buddha) has passed into Nirvana, and flowers are scattered everywhere.' Indra (Śakra) said, 'Alas! All conditioned things are impermanent, having the nature of arising and ceasing. Having arisen and ceasing, their cessation is bliss.' Brahma said, 'In this world of beings, accumulation will eventually be exhausted. In this desire realm, there is one supreme person. The Tathagata (tathāgata, Sanskrit, tathāgata, tathāgata, Thus Gone) has attained powers and possesses the eye of wisdom. Even such a Teacher (Buddha) will pass into complete Nirvana.' The Unimpeded One said, 'Protecting with a steadfast mind, having attained unwavering peace, ceasing to exhale and inhale, the Buddha with the eye of wisdom has passed into complete Nirvana.' Then, great Shravakas (disciples) such as Kaundinya, Bhadraka, the Ten-Powered Kashyapa, and Maha-Kashyapa and others wrapped the Buddha's body with cotton clothes and five hundred pieces of fine cloth, placed it in an iron container, filled it with sesame oil, covered it with two iron lids, and piled up many fragrant woods, causing it to burn naturally. After seven days, when it had not been completely consumed, the giants extinguished it, and four types of flowers grew from the milk: yellow flowers, yellowish-brown flowers, horse chestnut flowers, and Udumbara flowers. The Buddha's relics were placed in a golden vase and offerings were made. Then, the giants of the sinful land, the Shakyas of Kapilavastu, the Licchavis of Vaishali, and Ajatashatru of Magadha said to the giants of Kushinagar: 'The Teacher (Buddha) has long been kind to us and has been our guru. Since he has passed into Nirvana near your territory, please give us a share of the relics.'

---

་སོའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་དུས་སྟོན་བྱེད་དོ། །མི་སྟེར་ན་དམག་གིས་དོན་འཕྲོག་ཟེར་བ་ལ། གྱད་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་གདུང་གི་ཕྱིར་འཐབ་པར་བརྩམས་པ་ན། 10-608 བྲམ་ཟེའི་རིགས་བྲེ་བོ་དང་མཉམ་པས། རྩྭ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་དང་། སྐུ་གདུང་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ། སྟོན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ པ་ལ། སྐུ་གདུང་གི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོ་བོས་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ལ་སོ་སོ་ལ་སྦྱིན། བུམ་པ་ལ་ཁོ་བོས་མཆོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་ལ་ ཀུན་མཐུན་ཏེ། དེ་བཞིན་བྱས་པས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང་དུས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐལ་བ་ཀླུས་འཕྲོགས་ཏེ་ཀླུས་མཆོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུང་ བཅུག་པའི་བུམ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བྲེ་བོ་དང་མཉམ་པ་ལ་བྱུང་བ་དེ། གདུང་གི་སོལ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་བྱུང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པས་མཆོད་རྟེན་བཅུ། ཚེམས་མཆེ་བ་བཞི་ ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་པ་དག་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བེམ་རིག་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད། ཐེག་ ཆེན་ལྟར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མིན། གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་མི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྟོན་ལ། 10-609 སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་། རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་བུ་སྨན་མི་འཐུང་བ་ལ། ཕས་འདི་འཐུངས་ཤིག་མ་འཐུངས་ན། ང་ནི་འཆི་འོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་དེས་ཕ་ནི་འཆི་གཞན་སྨན་སྟེར་བ་ནི་མེད་སྙམ་སྨན་འཐུང་ནད་གསོས་པ་ན་ཕ་ཤི་བ་མིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྫུན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ བཞིན། གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་སྤུད་པ་ ཞེས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ་དེ་བདག་ཅག་གི་ སྟོན་པ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་ པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱོན་ཚུལ་ལ། གདུལ་བྱ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱུང་ཚུལ། འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་

【現代漢語翻譯】 在སོའི་（索འི་，地方名）地方建造佛塔並舉行節日。如果有人說：『不給就用軍隊搶』，那麼巨人也會說：『我們也這樣做』，於是爲了遺骨而開始爭鬥。 婆羅門種姓的བྲེ་བོ་（音譯，人名）與他們一起，對རྩྭ་ཅན་（音譯，地名）的巨人們和索要舍利的人們說：『導師釋迦牟尼佛一直以來都具有忍耐力，讚美忍耐，爲了舍利而互相殘殺是不應該的，我將舍利分成八份，分給你們各自。我將供奉裝舍利的寶瓶。』 大家都同意了。就這樣，各自將自己分到的舍利帶回自己的國家，建造佛塔並舉行節日。發出聲音的舍利被龍族搶走，龍族供奉起來。同樣，裝舍利的寶瓶給了婆羅門種姓的བྲེ་བོ་（音譯，人名）。佛陀的舍利灰給了ནྱ་གྲོ་དྷ་（梵文：Nyagrodha，榕樹）兩份，也建造了佛塔，所以總共有十座佛塔。四顆牙齒舍利，每顆都建造了一座佛塔，所以總共有十二座佛塔。 因此，對於這種涅槃的方式，小乘行者認為就像木柴燒盡的火焰一樣，身心意識的相續斷絕。按照大乘的觀點，化身示現涅槃，但並非完全斷滅。因為具有恒常存在的因，所以不應該涅槃。』如是說，報身佛也不會示現涅槃之相。 化身佛會根據所化眾生的根器而示現涅槃之相，但並不意味著斷滅。例如，一位醫術高明的醫生，兒子不肯吃藥，父親說：『你吃了藥，不吃藥，我就要死了。』兒子心想：『父親要死了，沒有其他藥可給了。』於是吃了藥，病好了，才知道父親並沒有死，但也不算說謊的罪過。 這是爲了勸勉那些執著于常的所化眾生修習佛法。也有化現為帝釋天等形象利益眾生的例子。現在在東方名為『清凈』的剎土中，有一尊佛名為『遍照莊嚴』，以光明莊嚴，名為『種種幻化王』，壽命長達無數七百劫，據說那就是我們的導師釋迦牟尼佛。 正如《經莊嚴論》中所說：『如火於他處燃，如是佛于有情，顯現與不顯現，應知如是。』第二，關於不共的本尊嘿汝嘎的出現方式，首先是所調伏者自在天的出現方式，然後是調伏者嘿汝嘎

【English Translation】 In the land of Soi (སོའི་, place name), stupas were built and festivals were held. If someone said, 'If you don't give it, we will seize it by force,' then the giants would also say, 'We will do the same,' and they began to fight for the relics. The Brahmin caste, along with Brebo (བྲེ་བོ་, transliteration, a person's name), said to the giants of Tsa-chen (རྩྭ་ཅན་, transliteration, place name) and those who were demanding the relics: 'The Teacher has long been endowed with patience, praising patience. It is not right to kill each other for the relics. I will divide the relics into eight parts and give them to each of you. I will make offerings to the vase containing the relics.' Everyone agreed to this. In this way, each took their share of the relics back to their own country, built stupas, and held festivals. The relics that produced sound were stolen by the Nagas, who made offerings to them. Similarly, the vase containing the relics was given to Brebo (བྲེ་བོ་, transliteration, a person's name) of the Brahmin caste. The ashes of the relics were given to Nyagrodha (梵文：Nyagrodha，榕樹) in two portions, and stupas were also built, so there were a total of ten stupas. For each of the four teeth relics, a stupa was built, so there were a total of twelve stupas. Therefore, regarding this way of passing into Nirvana, the Hearers (Shravakas) think that, like a fire that has consumed its fuel, the continuum of body, mind, and consciousness is cut off. According to the Mahayana view, the Nirmanakaya (emanation body) demonstrates Nirvana, but it is not a complete cessation. Because it possesses the cause of permanence, it should not pass into Nirvana. As it is said, the Sambhogakaya (enjoyment body) does not even show the manner of passing into Nirvana. The Nirmanakaya shows the manner of passing into Nirvana according to the capacity of the beings to be tamed, but it does not mean cessation. For example, a skilled doctor whose son would not take medicine, the father said, 'If you take the medicine, if you don't take it, I will die.' The son thought, 'My father is going to die, there is no other medicine to give.' So he took the medicine, and his illness was cured, and he knew that his father had not died, but it was not considered the fault of lying. This is to encourage those beings to be tamed who are attached to permanence to practice the Dharma. There are also examples of emanations as Indra and others benefiting beings. Now, in the pure land in the east called 'Pure,' there is a Buddha named 'Vairochana Adorned,' adorned with light, named 'King of Various Emanations,' who lives for countless seven hundred kalpas, and it is said that he is our Teacher. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Just as fire burns elsewhere, so the Buddha, for sentient beings, appearing and not appearing, should be known thus.' Second, regarding the uncommon way in which the Heruka appears, first is the way in which the one to be subdued, Ishvara, appears, and then the subduer, Heruka.

---

ཀའི་བྱོན་ཚུལ། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བཏུལ་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། 10-610 ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། ཐོག་མར་ན་རོ་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་བཤད་ན། དུས་བཞི་ལས་རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་མིག་ སེར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པའི་ལས་བྱུང་ཞིང་། བསད་པའི་རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྐྱལ་བས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཆགས། དེར་རོ་ལ་ཁྲག་བྱུང་བའི་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོང་བས་སྤྲིན་བརྒྱད་ཆགས། དེ་ལས་ཆར་བབས་པས་ཆུ་ཆེན་བརྒྱད་བྱུང་། ཆུའི་རླན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་ཆེན་བརྒྱད་སྐྱེས། ཤིང་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་གནས། ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གནས་ལ། དེ་ནས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་པ། གཅེར་བུ་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཡུམ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མས་འཁྱུད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། འདི་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡོན་ ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞི་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཤར་ཕྱོགས་པུ་ལ་རི་མ་ལ་ཡ། བྱང་ཛ་ལནྡྷ་ར། ནུབ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན། 10-611 ལྷོ་ཨརྦུ་ཏ་དང་བཞི་བཟུང་ཞིང་། གནས་སམ་ཡུལ་དེ་བཞི་ལ་ལྷའི་སྐད་དུ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷའི་གཡོག་པོ་དྲི་ཟ་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཤར་ལྷོ་གོ་ཏ་ཝ་རི། ལྷོ་ ནུབ་ར་མི་ཤྭ་ར། ནུབ་བྱང་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་སྟེ་མཚམས་བཞི་བཟུང་ངོ་། །དེ་བཞི་ལ་དྲི་ཟའི་སྐད་དུ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཡང་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་གཉིས་བཟུང་སྟེ། གནས་དེ་གཉིས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དུ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཡོག་པོ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ནུ་ ཏྲྀ་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ལྷོ་ཀོ་ས་ལ་གཉིས་བཟུང་ཞིང་། གནས་དེ་གཉིས་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྲིན་པོའི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ། ཤར་ ལྷོ་ཀ་ལིང་ཀ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ལམ་པ་ཀ་གཉིས་བཟུང་ཞིང་། གནས་དེ་གཉིས་ལ་སྲིན་པོའི་སྐད་དུ་ཚནྡྷོ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིན་པོའི་འཁོར་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་ཀན་ཛི་དང་། 10-612 བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། ད

【現代漢語翻譯】 卡（Kali，時母）的來歷：分為三個方面，一是如何出現，二是如何調伏，三是……。首先是第一方面： 關於出現的時間，智者們有諸多不同的說法。首先按照那若巴（Naropa）的口訣來講述：在四大時劫中的爭鬥時劫開始之際，人們因相互嫉妒而互相殘殺，屍體被拋向八個方向，形成了八大尸林。屍體上的血所產生的蒸汽升到空中，形成了八朵雲。從雲中降下雨水，形成了八條大河。依靠水的濕氣，生長出八棵大樹。八棵樹上住著八位方位守護神。八條大河中住著八條大龍。之後，二十四個聖地和三十二個國家也逐漸形成。當時，在須彌山頂上，出現了大自在天（Maheśvara）——身色黑色，一面，十二臂，赤裸，身上塗滿灰燼，頭戴髮髻。他的明妃烏摩（Umā）——身色紅色，一面二臂，擁抱著他。 對於這位大自在天，有身、語、意、功德、事業四種化身。從他的意化身中，在空中出現了四位天神之主及其眷屬，佔據了東方普拉里瑪拉雅（Pūrṇagiri-malaya），北方扎爛達拉（Jālandhara），西方奧迪亞納（Oḍḍiyāna），南方阿布達（Arbuda）四個地方。這四個地方在天神語中被稱為『聖地』。此外，還出現了四位天神的侍者緊那羅（Kinnara）及其眷屬，佔據了東南方郭達瓦里（Godāvarī），西南方拉彌esh瓦拉（Rāmeśvara），西北方德維科塔（Devīkoṭa），東北方馬拉瓦（Malava）四個方位。這四個地方在緊那羅語中被稱為『近聖地』。這八位是自在天意化身，因為在空中飛行，所以被稱為『空行八怖畏』。 此外，從須彌山的空隙中，出現了兩位夜叉之主及其眷屬，佔據了東方嘎瑪如巴（Kāmarūpa）和北方奧迪（Oḍi）兩個地方。這兩個地方在夜叉語中被稱為『田』。兩位夜叉的侍者及其眷屬佔據了努底裡夏庫內（Nūtṛśakune）和南方郭薩拉（Kosala）兩個地方。這兩個地方在夜叉語中被稱為『近田』。此外，出現了兩位羅剎之主及其眷屬，佔據了東南方嘎林嘎（Kaliṅga）和西南方蘭帕嘎（Lampāka）兩個地方。這兩個地方在羅剎語中被稱為『贊陀』。兩位羅剎的眷屬及其眷屬佔據了西北方坎茲（Kanzi）和東北方喜馬拉雅（Himālaya）兩個地方。

【English Translation】 The origin of Kāli: It is divided into three aspects: how she appeared, how she was subdued, and the third is... First is the first aspect: Regarding the time of appearance, the wise have many different opinions. First, according to the instructions of Naropa: At the beginning of the Age of Strife among the four ages, people killed each other out of mutual jealousy, and the corpses were thrown in eight directions, forming the eight great charnel grounds. The vapor from the blood of the corpses rose into the sky, forming eight clouds. Rain fell from the clouds, forming eight great rivers. Relying on the moisture of the water, eight great trees grew. Eight directional guardians resided on the eight trees. Eight great nāgas resided in the eight great rivers. After that, the twenty-four sacred sites and thirty-two countries gradually formed. At that time, on the top of Mount Meru, appeared Maheśvara (the Great Lord) - with a black body, one face, twelve arms, naked, covered with ashes, wearing a crown of matted hair. His consort Umā - with a red body, one face, two arms, embracing him. For this Maheśvara, there are four emanations of body, speech, mind, merit, and action. From his mind emanation, four lords of gods and their consorts appeared in the sky, occupying the four places of Pūrṇagiri-malaya in the east, Jālandhara in the north, Oḍḍiyāna in the west, and Arbuda in the south. These four places are called 'sacred sites' in the language of the gods. In addition, four servants of the gods, the Kinnaras, and their consorts appeared, occupying the four directions of Godāvarī in the southeast, Rāmeśvara in the southwest, Devīkoṭa in the northwest, and Malava in the northeast. These four places are called 'near sacred sites' in the language of the Kinnaras. These eight are the mind emanation of Maheśvara, and because they fly in the sky, they are known as the 'Eight Terrors of the Sky-goers'. In addition, from the hollow of Mount Meru, two lords of yakshas and their consorts appeared, occupying the two places of Kāmarūpa in the east and Oḍi in the north. These two places are called 'fields' in the language of the yakshas. Two servants of the yakshas and their consorts occupied the two places of Nūtṛśakune and Kosala in the south. These two places are called 'near fields' in the language of the yakshas. In addition, two lords of rākṣasas and their consorts appeared, occupying the two places of Kaliṅga in the southeast and Lampāka in the southwest. These two places are called 'Chandho' in the language of the rākṣasas. Two retinues of the rākṣasas and their consorts occupied the two places of Kanzi in the northwest and Himālaya in the northeast.

---

ེ་གཉིས་ལ་སྲིན་པོའི་སྐད་དུ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ས་བླ་ན་སྤྱོད་པས་ས་ སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཀླུ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། གནས་དེ་གཉིས་ལ་ཀླུའི་སྐད་དུ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཀླུའི་འཁོར་གཡོག་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ནུབ་སཽ་རཥྚ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྣ་དེ་ཝི་གཉིས་བཟུང་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཀླུའི་ སྐད་དུ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ཤར་ལྷོ་ན་ག་ར་དང་། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་གཉིས་ བཟུང་སྟེ། གནས་དེ་གཉིས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་དུ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བྲན་གཡོག་གཉིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ནུབ་བྱང་མ་རོ་དང་། བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ ཏ་གཉིས་བཟུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་དུ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ས་འོག་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། ། 10-613 ཡང་དབང་ཕྱུག་དེས་ཡོན་ཏན་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་དུ་སྒྲ་གཅན་མ་སྔོན་མོ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྒྲ་གཅན་མ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཏུ་མུན་པ་མ་དམར་མོ། གཡས་ སུ་ཉེ་བའི་མུན་པ་མ་སེར་མོ་རྣམས་སྤྲུལ། ཡང་དེས་འཕྲིན་ལས་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། ཤར་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་ གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། མཚམས་བཞིར་མིའི་གདོང་ཅན་ཕྱེད་གཟུགས་མ་བཞི་སྤྲུལ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་ པོ། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོ། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ང་རྒྱལ་དང་། སེར་ སྣ་ཤས་ཆེ་བས་རང་རང་གི་མདོག་ལ་སོ་མདངས་ཆེ་བ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་པོ་དེ་དག་མཐུ་ཆེ་བ། རྩལ་དྲག་པས་ཕན་ཚུན་གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མ་འདུ་བར་ཐུན་མོང་དུ་དཔོན་གཅིག་དགོས་སོ་ཞེས་གླེང་བ་ན། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་ཞུས་པས། 10-614 དེ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་རྒྱུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མི་ཁོམ་སྟེ། དེ

【現代漢語翻譯】 此外，有兩個羅剎（Rakshasa，惡魔）的首領帶著他們的妻子出現，佔據了東方的那揭羅（Nagara）和北方拘羅舍羅（Krauñcara）。這兩個地方在羅剎的語言中被稱為『寒林』。還有兩個羅剎的僕人帶著他們的妻子出現，佔據了西方摩羅（Maro）和東北方的俱盧多（Kuluta）。這兩個地方在羅剎的語言中被稱為『近寒林』。這些都是自在天（梵文：Īśvara，自在，即大自在天）語的化身，他們在地上行走，因此被稱為『地上行走的八怖畏』。 此外，從海中出現了兩條龍（Nāga，那伽，龍）的首領帶著他們的妻子，佔據了東方波羅多布里（Pretapuri）和北方吉利訶提婆（Grihadevatā）。這兩個地方在龍的語言中被稱為『集會』。還有兩條龍的侍從帶著他們的妻子出現，佔據了西方蘇羅什吒（Saurastra）和南方瓦爾那提毗（Varnadevi）。這兩個地方在龍的語言中被稱為『近集會』。此外，從須彌山下出現了兩個阿修羅（Asura，非天）的首領帶著他們的妻子，佔據了東南方那伽羅（Nagara）和西南方信度羅（Sindhura）。這兩個地方在阿修羅的語言中被稱為『墓地』。還有兩個阿修羅的僕人帶著他們的妻子出現，佔據了西北方摩羅（Maro）和東北方俱盧多（Kuluta）。這兩個地方在阿修羅的語言中被稱為『近墓地』。這些都是自在天身的化身，他們從地下在閻浮提（Jambudvipa，南贍部洲）行走，因此被稱為『地下行走的八怖畏』。 此外，自在天又從功德中化現了四位分位之母。即前方化現青色的羅睺羅（Rāhula，羅睺羅，星名）母，左方化現綠色的近羅睺羅母，後方化現紅色的黑暗母，右方化現黃色的近黑暗母。此外，他又從事業中化現了八位分位之母。即東方化現烏鴉面母，北方化現貓頭鷹面母，西方化現狗面母，南方化現豬面母，四個方位之間化現半人半獸的四位母。這些化身中，從意所化的八位母嗔恨心重，因此顏色是黑色的；從語所化的八位母貪慾心重，因此顏色是紅色的；從身所化的八位母愚癡心重，因此顏色是白色的；從功德所化的八位母我慢和吝嗇心重，因此各自的顏色都非常鮮艷；從事業所化的八位母嫉妒心重，因此顏色是多種多樣的。如此化現的二十四位自在天，由於威力強大、能力勇猛，彼此之間互不統屬，於是商議需要一位共同的首領。這時，大自在天住在須彌山頂，他們就去請示他。 自在天經常與烏摩天女（Umā，烏摩，雪山神女）入于等持，在分位時也與十二位母入于等持，沒有空閑。

【English Translation】 Furthermore, two Rakshasa (惡魔) leaders appeared with their wives, occupying Nagara in the east and Krauñcara in the north. These two places are called 'Cool Grove' in the Rakshasa language. Also, two Rakshasa servants appeared with their wives, occupying Saurastra in the west and Kuluta in the northeast. These two places are called 'Near Cool Grove' in the Rakshasa language. These are all emanations of the speech of Īśvara (自在天，the自在 one, i.e., Mahadeva), and because they walk on the earth, they are called 'Eight Terrors Walking on the Earth'. Furthermore, two Nāga (龍) leaders emerged from the ocean with their wives, occupying Pretapuri in the east and Grihadevatā in the north. These two places are called 'Assembly' in the Nāga language. Also, two Nāga attendants appeared with their wives, occupying Saurastra in the west and Varnadevi in the south. These two places are called 'Near Assembly' in the Nāga language. Furthermore, two Asura (非天) leaders emerged from beneath Mount Meru with their wives, occupying Nagara in the southeast and Sindhura in the southwest. These two places are called 'Graveyard' in the Asura language. Also, two Asura servants appeared with their wives, occupying Maro in the northwest and Kuluta in the northeast. These two places are called 'Near Graveyard' in the Asura language. These are all emanations of the body of Īśvara, and because they walk from underground in Jambudvipa (南贍部洲), they are called 'Eight Terrors Walking Underground'. Furthermore, Īśvara emanated four Divisional Mothers from merit. That is, in front he emanated the blue Rāhula (羅睺羅，星名) Mother, on the left he emanated the green Near Rāhula Mother, behind he emanated the red Darkness Mother, and on the right he emanated the yellow Near Darkness Mother. Furthermore, he emanated eight Divisional Mothers from activity. That is, in the east he emanated the crow-faced Mother, in the north he emanated the owl-faced Mother, in the west he emanated the dog-faced Mother, in the south he emanated the pig-faced Mother, and in the four intermediate directions he emanated four half-human, half-animal Mothers. Among these emanations, the eight Mothers emanated from mind have strong hatred, so their color is black; the eight Mothers emanated from speech have strong desire, so their color is red; the eight Mothers emanated from body have strong ignorance, so their color is white; the eight Mothers emanated from merit have strong pride and stinginess, so their respective colors are very bright; the eight Mothers emanated from activity have strong jealousy, so their color is various. Thus, these twenty-four powerful and fierce Īśvaras, because of their great power and fierce abilities, do not submit to each other, so they discussed that they needed a common leader. At this time, the great Īśvara was dwelling on the summit of Mount Meru, so they went to ask him. Īśvara is constantly in samadhi with the goddess Umā (烏摩，雪山神女), and also in samadhi with the twelve Mothers during the divisions, so he has no free time.

---

་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་རྡོའི་རང་བྱུང་གི་ལིང་ ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱིན་ཏེ། དེ་ཡང་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་མགོ་བོ་ལྟ་བུའི་ལིང་ག་ནས། ཀུ་ལུ་རར་པུས་མོ་ལྟ་བུའི་ལིང་གའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་ན་རང་བྱུང་གི་ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ ཅད་མ་རུངས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་ཟས་སུ་མི་ཤ་བཟའ། སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་འཐུང་། གོས་སྟན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ལ་བྱས། མིའི་རུས་པས་རྒྱན་དྲུག་བྱས་སོ། འདོད་ཆགས་ཤས་ ཆེ་བས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད། ལས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པས། རང་ལོག་ པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས། གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བས་དྲེགས་པའི་རློམ་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་གནས་སོ། ། 10-615 གཉིས་པ་འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེས། དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་འདུལ་དགོས་ཤིང་དུས་ལ་ཡང་བབ་པར་མཁྱེན་ཏེ། འདུལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་དགོངས་པ་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ཞིང་། རང་ མིང་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་མཐུན་པས་འདུལ་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ། དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུའི་བ་ སྤུའི་བུ་ག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མའི་གཉེན་པོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མ་མོ་བཞིའི་གཉེན་པོར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཉེར་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་ པའི་གཉེན་པོར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡུམ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང་བཅས་པ། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། 10-616 རྣལ་འབྱོར་མ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། གདུལ་བྱའི་མིང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལ་གྲགས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གསུམ་པ་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བཏུལ་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁ

【現代漢語翻譯】 他們奉獻了二十四座天然形成的石製林伽（linga，象徵濕婆的陽具）作為供奉的聖物。從普利拉瑪（Pulirama）如同頭部的林伽，到庫盧拉（Kulura）如同膝蓋的林伽。這樣，在二十四個地方，存在著二十四座天然形成的林伽。他們也在三個時辰里對這些林伽進行供奉。那時，自在天（Ishvara，即大自在天）們使贍部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的所有眾生都變得殘暴。由於嗔恨心強烈，他們以人肉為食，以人血為飲，用人皮做衣服和墊子，用人的骨頭做裝飾品。由於貪慾心強烈，他們在四種行為方式中都充滿了貪慾。由於愚癡心強烈，他們隨心所欲地享受五種妙欲。由於對業和真如（tathata，事物的真實本性）的意義感到迷惑，他們安住于邪道，並引導他人也進入邪道。由於我慢心強烈，他們說出傲慢的言辭。就這樣，他們沉溺於三種毒（貪、嗔、癡），控制著贍部洲的所有眾生。 第二，降伏者黑汝嘎（Heruka，飲血尊）出現的場景：當兇猛的自在天主眷們使世界變得殘暴時，在色究竟天（Akaniṣṭha，佛教宇宙觀中最高的色界天）的密嚴剎土（Ghanavyūha，報身佛所居的凈土）中安住的報身（saṃbhogakāya）因的黑汝嘎，知道自在天及其眷屬需要被降伏，並且時機已經成熟。當他思考應該用什麼方法降伏他們時，他想到沒有人能夠降伏他們，只有自己與他們同名同形才能降伏他們。於是，他進入了名為『種種念大誓句無戲論金剛（nānācittā mahāsamayaspharaṇavajra）』的三摩地（samādhi，禪定）。從他身體的毛孔中，化現出無數的壇城（maṇḍala，象徵宇宙結構的幾何圖形），遍佈百億四大洲。特別是在須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的世界中心）頂端，化現出化身（nirmāṇakāya）果的黑汝嘎主眷六十二尊。也就是，自在天和烏瑪（Uma，雪山神女，濕婆的妻子）的對治者是主尊父母二尊；四部魔母（mātṛka）的對治者是四位心髓瑜伽母；二十四位兇猛怖畏金剛（bhairava）及其眷屬的對治者是二十四位身語意勇士及其二十四位明妃；八部魔母的對治者是八位門守護母。他們的身色和麵容等都與所調伏的對象相符。 《心髓瑜伽母續》中說：『所調伏者的名字會變為調伏者的名字。』 第三，他是如何調伏他們的場景：在那部續中說：

【English Translation】 They offered twenty-four naturally formed stone lingas (linga, symbolizing Shiva's phallus) as objects of worship. From the linga at Pulirama, which resembles a head, to the linga at Kulura, which resembles a knee. Thus, in twenty-four places, there exist twenty-four naturally formed lingas. They also offer worship to these lingas during the three times of the day. At that time, the Ishvaras (the lords, referring to Mahadeva) made all beings of Jambudvipa (referring to the world we live in) barbaric. Due to strong hatred, they ate human flesh and drank human blood. They used human skin for clothing and mats, and human bones for ornaments. Due to strong desire, they were filled with desire in all four modes of conduct. Due to strong ignorance, they freely indulged in the five objects of desire. Confused about the meaning of karma and tathata (the true nature of things), they dwelt on the wrong path and led others onto the wrong path as well. Due to strong pride, they spoke arrogant words. Thus, they indulged in the three poisons (greed, hatred, and ignorance), controlling all beings of Jambudvipa. Second, the scene of the appearance of Heruka (the wrathful deity) who subdues: When the fierce Ishvara lords and their retinues made the world barbaric, the Sambhogakaya (enjoyment body) cause Heruka, residing in the Ghanavyuha (dense array, the pure land where the Sambhogakaya Buddha resides) realm of Akaniṣṭha (the highest form realm in Buddhist cosmology), knew that the Ishvaras and their retinues needed to be subdued and that the time had come. When he considered how to subdue them, he thought that no one else could subdue them, and that only he himself, with the same name and form, could subdue them. Thus, he entered the samadhi (meditative absorption) called 'Nānācittā Mahāsamayaspharaṇavajra' (Vajra of Great Samaya Play of Various Thoughts). From the pores of his body, he emanated countless mandalas (geometric figures symbolizing the structure of the universe), spreading across hundreds of millions of four continents. In particular, on the summit of Mount Sumeru (the center of the world in Buddhist cosmology), he emanated the Nirmāṇakāya (emanation body) fruit Heruka, the sixty-two deities of the retinue. That is, the opponents of Ishvara and Uma (Parvati, Shiva's wife) are the main male and female deities; the opponents of the four Matrikas (mothers) are the four heart-essence yoginis; the opponents of the twenty-four fierce Bhairavas (terrifying deities) and their retinues are the twenty-four body, speech, and mind heroes and their twenty-four consorts; the opponents of the eight Matrikas are the eight gatekeeper mothers. Their body colors and faces, etc., are emanated in accordance with the beings to be subdued. The Guhyagarbha Tantra says: 'The name of the one to be subdued will become the name of the subduer.' Third, the scene of how he subdued them: In that same tantra, it says:

---

ོར་དང་ བཅས་པ་ཡང་། །འཇུག་ཅིང་དབང་བྱས་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། དེའི་དང་པོ་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཤ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལོངས་སྤྱད་དེ་ གསོལ་བས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་གྲགས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་སོགས་འཕྲོགས་ཏེ་རྒྱན་གོས་སུ་མཛད་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ ཐིམ་པ་ནི། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་པས། སླར་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི་ དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐུ་བོ་ཆེ་དྲག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་བརྡར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 10-617 ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་གདན་དུ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་དུ་ མཛད། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་སྒྲ་གཅན་མ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་བཞི་གདན་དུ་བཏིངས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་འཇིགས་བྱེད་ཉེར་བཞི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གདན་དུ་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་ བརྒྱད་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མ་མོ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་བརྒྱད་གདན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་དང་། འདུལ་བྱེད་འདུལ་ཚུལ་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པར། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །གསུང་གི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་ བཤད་པ་ལྟར། འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ། དབང་ཕྱུག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པ། འདུལ་བྱེད་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྡོ་ རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་ལས། སྤྲུལ་པ་བྱུང་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་བའི་སྐུ་ལག་པ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། 10-618 ཆུང་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ན་གནས། རྒྱས་པའི་སྐུ་སེར་པོ་མགོ་བོ་བརྒྱད་པ་ཆུང་མ་རལ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇ

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『進入、掌控、享受並融入。』因此，通過享受、融入和掌控這三種方式進行調伏。首先， 關於享受：怖畏金剛（Bhagavān Vajrabhairava）及其眷屬，將血肉等作為食物和飲料，供養給黑汝嘎（Heruka，嘿汝嘎）主尊及其眷屬，作為會供輪，因此被稱為吉祥飲血尊眾。奪取骨飾和人皮衣等作為裝飾，因此被稱為黑汝嘎六飾。 其次，關於融入：降伏大自在天（Maheśvara）及其眷屬，將其識蘊融入光明之中。之後再次攝受，授記未來將成為如來灰身王（Bhasmarāja）。 第三，關於掌控：爲了象徵摧毀世間大自在天及其眷屬，將他們所有人的身體作為黑汝嘎及其眷屬的坐墊。 如經文所說：『一切都坐在尸墊上。』以及根本續部中說：『以大屍體作為坐墊。』因此，黑汝嘎父母以怖畏和時母（Kālasamvari）作為坐墊。四心瑜伽母以羅睺羅（Rāhu）母等四對父母作為坐墊。三輪的二十四勇士以二十四怖畏及其配偶作為坐墊。八門母以八個墳場的食肉女等作為坐墊。 如此，所調伏的對象、調伏者和調伏的方式，在名言上是如此，但在勝義上，是佛陀的 一個智慧所包含的幻化，並非不同。如《集密意根本續》中所說：『身之金剛即梵天，語之導師即大自在，意之導師即遍入天。』 因此，怖畏金剛及其眷屬是大自在天的化身，大自在天是金剛持（Vajradhara）的化身。所調伏的眷屬本尊眾是黑汝嘎的化身，黑汝嘎是金剛持的化身。總之，所有這些在勝義上都是金剛持的自性。 此外，在一些《勝樂輪根本續》中，化現的方式與上述相似，但主尊大自在天是寂靜身，四臂，白色， 與白色明妃交合，位於須彌山中央。增長身是黃色，八面，與一發母（Ekajaṭī）交合。

【English Translation】 As it is said: 'Entering, controlling, enjoying, and dissolving.' Therefore, they are tamed through the three means of enjoyment, dissolution, and control. Firstly, Regarding enjoyment: Bhagavan Vajrabhairava and his retinue, using meat and blood as food and drink, offer them to the main Heruka and his retinue as a tsok (assembly) wheel, hence they are known as the glorious blood-drinking deities. Taking bone ornaments and human skin clothes as decorations, hence they are known as the six ornaments of Heruka. Secondly, regarding dissolution: Subduing Maheśvara and his retinue, their consciousness is dissolved into clear light. Afterwards, they are again embraced, and it is prophesied that in the future they will become the Tathagata Bhasmarāja. Thirdly, regarding control: As a symbol of destroying the great Maheśvara and his retinue, all of their bodies are made into seats for Heruka and his retinue. As it is said: 'All sit on corpse seats.' And in the root tantra it is said: 'The great corpse is made into a seat.' Therefore, the Heruka parents use Bhairava and Kālasamvari as seats. The four heart yoginis spread the four pairs of parents, such as Rahu-mother, as seats. The twenty-four heroes of the three wheels use the twenty-four Bhairavas and their consorts as seats. The eight gate mothers use the eight daughters of the ogres of the charnel grounds as seats. Thus, the objects to be tamed, the tamers, and the methods of taming are so in name, but in ultimate truth, they are the emanations contained within the single wisdom of the Buddha, and are not different. As it is said in the Guhyasamāja Tantra: 'The vajra of the body is Brahmā, the teacher of speech is Maheśvara, the teacher of mind is Vishnu.' Therefore, Bhairava and his retinue are emanations of Maheśvara, and Maheśvara is an emanation of Vajradhara. The deities of the retinue to be tamed are emanations of Heruka, and Heruka is an emanation of Vajradhara. In short, all of these are essentially the nature of Vajradhara in ultimate truth. Furthermore, in some Chakrasamvara tantras, the manner of emanation is similar to the above, but the main Maheśvara is a peaceful form, with four arms, white in color, copulating with a white consort, residing in the center of Mount Meru. The increasing form is yellow, with eight faces, copulating with Ekajaṭī.

---

ུག་པ་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ན་གནས། དབང་གི་སྐུ་དམར་པོ་ཆུང་མ་དམར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཆུང་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཛམ་བུ་གླིང་ གི་དབུས་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་བྱོན་ཚུལ་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་འདུས་པ་ལ་ འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ཏེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་པ་ལ། མི་བསྐྱོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། རིན་འབྱུང་གིས་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། 10-619 སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཏེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། རྣམ་སྣང་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ རིགས་བཞིའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ ནས་ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ། གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲོས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྤྲུལ་ནས་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་མཚན་མ་ ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་བཏུལ་བས། འཇིགས་བྱེད་ས་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲོ་བོར་སྤྲུལ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲོ་མོར་སྤྲུལ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐུ་ཅན། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཞི་དང་། 10-620 དྲི་ཟ་བཞི། གསུང་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་སྲིན་པོ་བཞི། སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་བཞི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་བཏུལ་ཅིང་། གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའི། འཐུང་སྤ

【現代漢語翻譯】 須彌山（藏文：རི་རབ་，含義：山中之王）的東方。 權力的紅色身（藏文：སྐུ་དམར་པོ་，含義：紅色身），與紅色明妃（藏文：ཆུང་མ་དམར་མོ་，含義：紅色明妃）平等結合，位於他化自在天（藏文：གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་，含義：自在天）。顯現的身，威猛的怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་，含義：黑色怖畏），與明妃平等結合，據說位於贍部洲（藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，含義：世界）中央的摩揭陀（藏文：མ་ག་དྷ་，含義：摩揭陀）。 關於調伏者黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文：Heruka，含義：飲血尊）出現的經過：當時，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，含義：持金剛者）大士在法界宮殿中，通過五種現觀（藏文：མངོན་བྱང་ལྔས་，含義：五種現觀）完全證悟成佛，從法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：Dharmakaya，含義：法身）空性與智慧無別的狀態中，在秘密至高之處的下密院（藏文：འོག་མིན་，梵文：Akaniṣṭha，含義：色究竟天）宮殿里，向如來（藏文：བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，含義：如來）和無量菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，梵文：Bodhisattva，含義：菩薩）聚集的眷屬，開示了光明俱生（藏文：འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་，含義：光明俱生法）。 之後，考慮到調伏怖畏金剛及其眷屬的時機已到，便化現為化身果位的黑魯嘎，前往須彌山頂。不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：Akshobhya，含義：不動佛）獻上了宮殿及座墊。寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文：Ratnasambhava，含義：寶生佛）化現了妙音（藏文：འཇམ་དབྱངས་，梵文：Manjushri，含義：文殊）等菩薩眾，以及二十四位勇士（藏文：དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་，含義：二十四勇士）和金剛使女（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་，梵文：Vajradūtī，含義：金剛使女）等，化現為二十四位勇母（藏文：དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིར་，含義：二十四勇母）獻上。 無量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，梵文：Amitabha，含義：無量光佛）化現了十二天女（藏文：ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་，含義：十二天女）。不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：Amoghasiddhi，含義：不空成就佛）化現了十二護甲神（藏文：གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་，含義：十二護甲神）獻上。毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，梵文：Vairocana，含義：毗盧遮那佛）加持了蘊、界、處（藏文：ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་，含義：蘊、界、處）所生的諸神。此外，還化現了四部供養天女（藏文：རིགས་བཞིའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་，含義：四部供養天女），供養壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་，梵文：Mandala，含義：壇城）的諸神，並且從這些化現的眷屬中，又化現了無數的再化現和近化現之眾。 之後，報身（藏文：ལོངས་སྐུ་，梵文：Sambhogakaya，含義：報身）進入名為『隨念種種意樂大誓金剛舞』（藏文：དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་，含義：隨念種種意樂大誓金剛舞）的三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：Samadhi，含義：三摩地），觀察所化眾生，從毛孔中化現出各種壇城輪，遍佈四大部洲（藏文：གླིང་བཞི་，含義：四大部洲）百千俱胝（藏文：བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་，含義：百千俱胝）。 在這贍部洲，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavan，含義：世尊）化現為四面十二臂的勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག་，梵文：Cakrasamvara，含義：勝樂金剛），以威猛之勢，將怖畏金剛和時母（藏文：དུས་མཚན་མ་，梵文：Kalaratri，含義：時母）踩在腳下調伏，怖畏金剛因此在地下證悟成佛。普賢菩薩（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文：Samantabhadra，含義：普賢菩薩）等二十四位菩薩化現為忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོར་，含義：忿怒尊），與金剛使女等諸天女化現的忿怒母（藏文：ཁྲོ་མོར་，含義：忿怒母）平等結合。 居住在二十四聖地（藏文：ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་，含義：二十四聖地）的八位心輪勇母（藏文：ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་，含義：八位心輪勇母）調伏了持顱器（藏文：ཐོད་པའི་དུམ་བུ་，含義：顱器）等四位天神和四位樂神（藏文：དྲི་ཟ་བཞི，梵文：Gandharva，含義：乾闥婆）。八位語輪勇士（藏文：གསུང་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་，含義：八位語輪勇士）調伏了四位夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན་བཞི་，梵文：Yaksa，含義：夜叉）和四位羅剎（藏文：སྲིན་པོ་བཞི，梵文：Rakshasa，含義：羅剎）。八位身輪勇士（藏文：སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་，含義：八位身輪勇士）調伏了四位龍王（藏文：ཀླུ་བཞི་，梵文：Naga，含義：龍）和四位阿修羅（藏文：ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་，梵文：Asura，含義：阿修羅）。調伏了城郊和近郊的…… 飲血……

【English Translation】 East of Mount Meru (Tibetan: རི་རབ་, meaning: King of Mountains). The red body of power (Tibetan: སྐུ་དམར་པོ་, meaning: Red Body), equally united with the red consort (Tibetan: ཆུང་མ་དམར་མོ་, meaning: Red Consort), resides in Paranirmita-vasavartin (Tibetan: གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་, meaning:自在天). The manifested body, the fierce Black Yamantaka (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་, meaning: Black Terrifier), equally united with the consort, is said to reside in Magadha (Tibetan: མ་ག་དྷ་, meaning: Magadha) in the center of Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུ་གླིང་, meaning: World). Regarding the manner of the appearance of the tamer Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit: Heruka, meaning: Blood Drinker): At that time, the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, meaning: Holder of the Vajra) Buddha, having fully awakened through the five Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང་ལྔས་, meaning: Five Manifestations of Enlightenment) in the palace of the Dharmadhatu, from the state of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit: Dharmakaya, meaning: Dharma Body) inseparable from emptiness and wisdom, in the lower Akaniṣṭha (Tibetan: འོག་མིན་, Sanskrit: Akaniṣṭha, meaning: Highest Pure Abode) palace, taught the Dharma of Clear Light Co-emergent (Tibetan: འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་, meaning: Dharma of Clear Light Co-emergent) to the retinue of Tathagatas (Tibetan: བཞིན་གཤེགས་པ་, Sanskrit: Tathāgata, meaning: Thus Come One) and immeasurable Bodhisattvas (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: Bodhisattva, meaning: Enlightenment Being). Then, considering that the time had come to tame Yamantaka and his retinue, he arose as the Nirmanakaya Heruka and went to the summit of Mount Meru. Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit: Akshobhya, meaning: Immovable One) offered the palace and seat. Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, Sanskrit: Ratnasambhava, meaning: Jewel Born) emanated Manjushri (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་, Sanskrit: Manjushri, meaning: Gentle Glory) and other Bodhisattvas, as well as the twenty-four heroes (Tibetan: དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་, meaning: Twenty-Four Heroes) and Vajradūtī (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་, Sanskrit: Vajradūtī, meaning: Vajra Messengers), and offered them as the twenty-four heroines (Tibetan: དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིར་, meaning: Twenty-Four Heroines). Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, Sanskrit: Amitabha, meaning: Infinite Light) emanated the twelve goddesses (Tibetan: ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་, meaning: Twelve Goddesses). Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་, Sanskrit: Amoghasiddhi, meaning: Unfailing Accomplishment) emanated the twelve armor deities (Tibetan: གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་, meaning: Twelve Armor Deities) and offered them. Vairocana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, Sanskrit: Vairocana, meaning: Illuminator) blessed the deities born from the aggregates, elements, and sense bases (Tibetan: ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་, meaning: Aggregates, Elements, and Sense Bases). Furthermore, he emanated the four classes of offering goddesses (Tibetan: རིགས་བཞིའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་, meaning: Four Classes of Offering Goddesses) and made offerings to the deities of the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་, Sanskrit: Mandala, meaning: Circle). From those emanated retinues, he also emanated inconceivable numbers of further emanations and close emanations. Then, the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ་, Sanskrit: Sambhogakaya, meaning: Enjoyment Body) entered the Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: Samadhi, meaning: Concentration) called 'Vajra Play of Great Vows, Various Thoughts and Intentions' (Tibetan: དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, meaning: Vajra Play of Great Vows, Various Thoughts and Intentions), and observing the beings to be tamed, he emanated various Mandala wheels from his pores, spreading them across hundreds of thousands of millions of four continents (Tibetan: གླིང་བཞི་, meaning: Four Continents). In this Jambudvipa, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavan, meaning: Blessed One) emanated as the four-faced, twelve-armed Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་, Sanskrit: Chakrasamvara, meaning: Wheel of Bliss), and with fierce power, he tamed Yamantaka and Kalaratri (Tibetan: དུས་མཚན་མ་, Sanskrit: Kalaratri, meaning: Night of Time) by pressing them under his feet, and Yamantaka awakened as a Buddha beneath the earth. Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, Sanskrit: Samantabhadra, meaning: Universal Good) and the other twenty-four Bodhisattvas emanated as wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོར་, meaning: Wrathful Deities), equally united with the wrathful mothers (Tibetan: ཁྲོ་མོར་, meaning: Wrathful Mothers) emanated by the Vajradūtīs and other goddesses. The eight heart-wheel heroines (Tibetan: ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་, meaning: Eight Heart-Wheel Heroines) residing in the twenty-four sacred places (Tibetan: ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་, meaning: Twenty-Four Sacred Places) tamed the four gods holding skull cups (Tibetan: ཐོད་པའི་དུམ་བུ་, meaning: Skull Cup) and the four Gandharvas (Tibetan: དྲི་ཟ་བཞི, Sanskrit: Gandharva, meaning: Celestial Musicians). The eight speech-wheel heroes (Tibetan: གསུང་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་, meaning: Eight Speech-Wheel Heroes) tamed the four Yakshas (Tibetan: གནོད་སྦྱིན་བཞི་, Sanskrit: Yaksa, meaning: Demigods) and the four Rakshasas (Tibetan: སྲིན་པོ་བཞི, Sanskrit: Rakshasa, meaning: Demons). The eight body-wheel heroes (Tibetan: སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་, meaning: Eight Body-Wheel Heroes) tamed the four Nagas (Tibetan: ཀླུ་བཞི་, Sanskrit: Naga, meaning: Serpents) and the four Asuras (Tibetan: ལྷ་མ་ཡིན་བཞི་, Sanskrit: Asura, meaning: Titans). They tamed the outskirts of the city and the nearby outskirts... Drinking...

---

ྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ན་གནས་པའི་མིའམ་ཅི་བཞི། སྣ་ཚོགས་མ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བཞིའམ། ཡང་ན་མིའམ་ཅི་མོ་བརྒྱད་ནི། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ལ་ སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ། སྒོ་བ་བཞིའི་ཡབ་རྣམས་གདོང་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། མཚམས་མ་བཞིའི་ཡབ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦས་ནས་མ་མོའི་སྐུར་བསྟན་པས་མིའམ་ཅི་མོ་བརྒྱད་བཏུལ་ལོ། ། མ་མཱ་ཀི་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞི་ནི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་སྤྲུལ་ཏེ། དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མ་བཞི་བཏུལ་བར་བཤད་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཚུལ་ལ་ཡང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་ དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད་ཅིང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། ལུས་དབང་དུ་བྱེད་པ། ངག་དབང་དུ་བྱེད་པ། སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ནས། ལུས་དབང་དུ་བྱེད་ པ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་ཐོན་དུ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་པ། །ལྷ་མོ་བྷི་མོས་འཕྲོགས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལྟར། འདུལ་བྱེད་དེ་དག་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་དང་མིང་དང་ཆ་ལུགས་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ནས། 10-621 དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྒྱེལ་ཏེ། ཆུང་མ་རྣམས་འཕྲོགས་ནས་དགའ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ངག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ སྔགས་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སེམས་ དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། གདུལ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བཞིས་ལོངས་སྤྱད། རུས་པའི་རྒྱན་འཕྲོགས་ཏེ་ སྐུ་ལ་གསོལ། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོགས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ། ལག་ཆ་འཕྲོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དུ་མཛད། རོ་གདན་སོགས་འཕྲོགས་ཏེ་གདན་དུ་བཏིངས། འདུག་པའི་ཡུལ་འཕྲོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐིམ་པ་ ནི། རྣམ་པར་དག་པ་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་སེམས་ཐིམ་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་གནས་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡུལ་གང་དང་གང་ན་ཡོད་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། པུ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི། 10-622 ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་ནི་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཚངས་པའི་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ལྟག་པ། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 還有居住在飲用和行樂附近的四位人或非人（藏文：མིའམ་ཅི，梵文天城體：किन्नर，梵文羅馬擬音：kinnara，漢語字面意思：人非人）。或者各種各樣的四位微細母（藏文：ཕྲ་མེན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。又或者八位人非人女，即忿怒尊三界勝（藏文：ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和女神高里（藏文：ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gauri，漢語字面意思：）等八對父母，四門守護之父以面具的形式存在，四隅守護之父則隱藏半身，顯現為母神之身，從而降伏了八位人非人女。 而嘛嘛格（藏文：མ་མཱ་ཀི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mamaki，漢語字面意思：）等四位佛母則化現為四位心髓瑜伽母，據說降伏了自在天的四位妻子。關於她們如何降伏這些，有調伏、享用和融入三種方式。調伏又分為身調伏、語調伏和心調伏三種。身調伏如《合續》所說：『無罪力顯現之時，至上自在天被壓制，女神怖畏奪取后，彼時盡情享用之。』 就像這樣，調伏者將自己轉變為與被調伏者在名稱和裝束上相同，推翻自在天等恐怖主眷，奪取其妻，享用四喜。語調伏是將世間顱骨碎片等的命咒，以及嘎啦嘎啦（藏文：ཀ་ར་ཀ་ར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：karakara，漢語字面意思：）等咒語，置於超越世間的身語意精華嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：）啪特（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phat，漢語字面意思：）之間，加持為各本尊的咒語。心調伏是使那些被調伏者的心陷入無分別的昏厥狀態。 享用是享用妃子們的四喜，奪取骨飾佩戴在身上，奪取享用之物在會供輪中享用，奪取法器作為手印，奪取尸墊等作為坐墊，奪取居住地作為宮殿。融入是清凈融入命，即成就斷德圓滿；心融入光明，融合爲雙運，即成就證德圓滿。 那麼，這二十四個處所都在哪些地方呢？如根本續所說：『普拉等所指示的，存在於內外自性中。』 一般來說，二十四個處所有外處二十四和內處二十四兩種，其中外處是指在內金剛身之上，從梵穴到頂髻，右耳到後頸，左耳等。

【English Translation】 Also, there are the four humans or non-humans (Tibetan: མིའམ་ཅི, Sanskrit Devanagari: किन्नर, Sanskrit Roman transliteration: kinnara, literal meaning: human or non-human) who reside near drinking and enjoyment. Or the various four subtle mothers (Tibetan: ཕྲ་མེན་མ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, literal meaning:). Or the eight non-human women, namely the Wrathful One, Conqueror of the Three Worlds (Tibetan: ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, literal meaning:), and the goddess Gauri (Tibetan: ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་, Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Roman transliteration: gauri, literal meaning:) and other eight pairs of parents. The fathers of the four gatekeepers exist in the form of masks, while the fathers of the four corners hide half their bodies, manifesting as the bodies of mother goddesses, thereby subduing the eight non-human women. And the four mothers, such as Mamaki (Tibetan: མ་མཱ་ཀི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: mamaki, literal meaning:), transform into the four heart-essence yoginis, said to have subdued the four wives of Ishvara. Regarding how they subdued them, there are three methods: subduing, enjoying, and merging. Subduing is further divided into subduing the body, subduing speech, and subduing the mind. Subduing the body is as stated in the 'Union Tantra': 'When the power of innocence manifests, the supreme Ishvara is suppressed, the goddess Bhima seizes him, and at that time, she enjoys herself.' Just like that, the subduer transforms themselves to be the same as the subdued in name and attire, overthrowing Ishvara and other terrifying lords and their retinues, seizing their wives, and enjoying the four joys. Subduing speech is placing the life mantras of worldly skull fragments, etc., and mantras such as kara kara (Tibetan: ཀ་ར་ཀ་ར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: karakara, literal meaning:), between the essence of the body, speech, and mind of the transcendent, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: om, literal meaning:) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal meaning:) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hum, literal meaning:) Phat (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Roman transliteration: phat, literal meaning:), blessing them as the mantras of each deity. Subduing the mind is causing the minds of those to be subdued to fall into a state of non-conceptual stupor. Enjoying is enjoying the four joys of the consorts, seizing bone ornaments and wearing them on the body, seizing enjoyments and enjoying them in the Ganachakra, seizing implements and making them hand symbols, seizing corpse cushions and spreading them as seats, and seizing dwelling places and making them palaces. Merging is purifying and merging the life force, which is the perfection of abandonment; and the mind merging into luminosity, merging into union, which is the perfection of realization. So, where are these twenty-four places located? As stated in the root tantra: 'Whatever is indicated by Pula and others, exists in the inner and outer nature.' In general, there are two types of twenty-four places: the outer twenty-four places and the inner twenty-four places. Among them, the outer places refer to the inner Vajra body, from the Brahmarandhra to the crown of the head, the right ear to the back of the neck, the left ear, etc.

---

། སྨིན་མཚམས། མིག་ གཉིས་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་། ནུ་མ་གཉིས། ལྟེ་བ་དང་། སྣ་རྩེ། ཁ་དང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ་དང་། འདོམས་བར། མཚན་མ་དང་། བཤང་ལམ། བརླ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་གཉིས། མཐེ་བོང་བཞི་ དང་། པུས་མོ་གཉིས། སེར་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བོལ་གོང་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ནི། པུ་ལ་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་ཉེར་བཞི་སྟེ། ཡུལ་དང་པོ་འདི་ནི། རྒྱ་ གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་ལྷོ་མཚོ་མ་ལ་ཡའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གནས་ཌ་ཁི་ཏ་འདུག་པའི་ས་ན་བསྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིང་ག་མགོ་བོ་ལྟ་བུའི་མཚན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཛ་ལནྡྷ་ར་ནི། གུ་གེའི་ནུབ་བྱང་ན་ཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་བ་རུ། གངས་གཙང་ཤའི་གཙང་པོ་པི་པ་ཤ་ན། ཤ་ལ་ཛའི་གཙང་པོ་མེ་ར་བེ་དང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་ན་རྡོའི་ལིང་ག་ཐོད་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བུ་ག་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད་པ་ཁ་བུབས་སུ་ཉལ་བ་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། 10-623 དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱ། ཆུ་མིག་བརྒྱ། ཤིང་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཐད་ཀའི་བྲག་དཀྱིལ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཞིག་ ཡོད་པའི་གནས་དེ་ནི་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་སྟེ། དེ་ཟུར་ཆག་པས་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བྱོན་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ རི་དབུས་མཐོ་ཞིང་མཐའ་དམའ་བ་འབྲང་རྒྱས་འདྲ་བ། ནགས་ཚལ་འཐུག་པོས་བསྐོར་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། གོ་ཏ་ཝ་རི་ནི། བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། བལ་ཡུལ་དུ་བ་དཀར་མོས་འོ་མས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་ཤུལ་དུ་བརྐོས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིང་ག་ཞིག་བྱུང་། དེ་རི་འབིགས་བྱེད་དང་ཉེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱིན་པའི་སར་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་པས་སྒྲུབ་ཆུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་གྲགས་སོ། །ར་མེ་ཤྭ་ར་ནི། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྒྲུབ་གནས་ རྡོའི་ལིང་ག་རྟའི་རྔོག་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེའོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ནི་ལྷ་མོའི་རྫོང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་བ་རེནྟྲའི་ས་ཕྱོགས་གྲོ་མོའི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ས་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དེ་ན་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། 10-624 མ་ལ་ཝ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་སྒྲུབ་གནས་

【現代漢語翻譯】 眉間，雙眼，雙肩，雙腋，雙乳，肚臍，鼻尖，口，喉，心口，胯間，陰莖，肛門，雙腿，雙臀，四個拇指，雙膝，十六個蹠骨，雙踝，這便是二十四處內境。 二十四處外境是：普拉拉瑪拉雅等二十四處。第一處是：印度東方孟加拉的南邊馬拉雅的河流處，在有達吉達的地方，是修行的處所，有如石頭林伽頭部的標記。 札蘭達拉是：在古格的西北方，托陵的河沙瓦茹，岡底斯的河皮帕沙納，沙拉匝的河梅拉貝三條河匯合的地方，據說有一個大城市。其附近有石頭林伽，如同頭蓋骨倒扣，一側有孔的處所。其附近有農田女神，名為 ज्वाला मुखी (藏文：ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་，梵文天城體：ज्वालामुखी，梵文羅馬擬音：jvalamukhi，漢語字面意思：火焰口)，在石頭上自然產生，面朝下躺著，上面還建有寺廟。 從那裡過一個རྒྱང་གྲགས་（梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由旬）的地方，有八個修行的洞穴，八個泉眼，一百棵樹，從筆直的巖石中間流出水，那裡有外道徒沐浴的地方，那個地方就是鄔仗衍那，因為發音有誤，所以被稱為烏金，據說國王因扎菩提就是從那裡出現的。 阿布達是：在印度南方，中間高，四周低，像芒果一樣，被茂密的森林環繞，是一個令人愉悅的修行處所。 郭達瓦里是：被稱為'佈施殊勝者'，在尼泊爾，用白色的牛奶做祭祀后，雕刻出了大自在天的林伽。它靠近瑞必格山，從金剛座走了半個月的地方被帶到那裡供奉，因此出現了成就之水。 拉梅什瓦拉是：'喜悅自在'，在東方喜悅自在國王的城市裡，有一個修行的處所，石頭林伽上有如馬尾巴一樣的標記。 德維科塔是：'天女堡壘'，在東方瓦倫達地區的南方，在名為班恰帕的城市對面四རྒྱང་གྲགས་（梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由旬）的地方，有德維科塔的神殿，據說那個地方有偉大的聖地。 馬拉瓦是：在西方，名為'花環者'的地方，有一個修行的處所。

【English Translation】 The space between the eyebrows, two eyes, two shoulders, two armpits, two breasts, navel, tip of the nose, mouth, throat, heart, groin, penis, anus, two thighs, two buttocks, four thumbs, two knees, sixteen metatarsals, two ankles, these are the twenty-four internal places. The twenty-four external places are: Pularamaya and so on, twenty-four places. The first place is: in the east of India, south of Bengal, at the river of Malaya, in the place where Dakita is, it is a place for practice, with a mark like the head of a stone lingam. Jalandhara is: in the northwest of Gugge, at the confluence of the Tholing river Shavaru, the Ganges river Pipashana, and the Shalarza river Merabe, it is said that there is a big city. Near it, there is a stone lingam, like a skull upside down, with a hole on one side. Near it, there is a farming goddess, named ज्वाला मुखी (藏文：ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་，梵文天城體：ज्वालामुखी，梵文羅馬擬音：jvalamukhi，漢語字面意思：Flame Mouth), naturally formed on the stone, lying face down, and a temple has been built on it. One རྒྱང་གྲགས་（梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：yojana）away from there, there are eight practice caves, eight springs, and a hundred trees. Water flows from the middle of the straight rock, where the heretics bathe. That place is Oḍiyāna, and because of the mispronunciation, it is called Ugyen. It is said that King Indrabhuti appeared from there. Arbuda is: in the south of India, high in the middle and low around, like a mango, surrounded by dense forests, it is a pleasant place for practice. Godavari is: called 'Bestower of Excellence', in Nepal, after offering sacrifices with white milk, a lingam of the Great Lord was carved out. It is near the Ribig Mountain, and it was taken to a place half a month away from Vajrasana and offered, so the water of accomplishment appeared. Rameshvara is: 'Joyful Lord', in the city of the Joyful Lord in the east, there is a practice place, with a mark like a horse's tail on the stone lingam. Devikota is: 'Fortress of the Goddess', in the south of the Varendra region in the east, four རྒྱང་གྲགས་（梵文天城體：योजन，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：yojana）opposite the city called Panchapa, there is the temple of Devikota, and it is said that there is a great holy place in that place. Malawa is: in the west, in the place called 'Garlander', there is a practice place.

---

རི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་བ་ཕྲག་པ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ ཀྱིས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་མ་རུ་པ་ནི། འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་དམྱལ་གྱི་ལྷོ་ཐད་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིང་ག་མཆན་ ཁུང་ལྟ་བུའི་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་མི་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཨོ་ཊེ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གནས་ན་རྡོའི་ལིང་ག་ནུ་མ་ལྟ་ བུའི་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ནི། སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། གན་ཏི་དང་། ས་རུ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མོད་ན་ངང་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོའི་ལིང་ག་ལྟེ་བ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ཀོ་ས་ལ་ནི། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། སྔོན་དགེ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་བརྩིགས་པས་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་སྣ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཡོད་དོ། །ཀ་ལིང་ཀ་ནི། མང་ནང་གི་རྒྱབ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚུ་རོལ་ན་གླང་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་པ་དེའོ། 10-625 ཡང་འགའ་ཞིག་ལས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ལམྦ་ཀ་ནི། གར་ལོག་གི་རྒྱབ་བྲག་དང་ཆུ་ འཐབ་པའི་འགྲམ་ན་སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའོ། །ཀན་ཙི་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ཅེས་གྲགས་པ་སྔོན་དྷ་ར་ ཀ་པའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ན་གསེར་གྱི་ལིང་ག་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི། གངས་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏི་ས་ན་ རྡོའི་ལིང་ག་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག་ལས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན། འགའ་ཞིག་བོད་སྤྱི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ རྣམ་བཤད་དུ། ཧི་མ་ལ་ཡ། གངས་ཅན་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཟུང་བས་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་ནི། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། པུ་ཧྲང་ན་ལུང་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་མི་གཟུགས་ཆེ་བ་ཙམ། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་ཆུ་ཚན་འཕྱུར་ནས་ཡོང་བའི་གནས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། 10-626 གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ནི། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་སྙིང་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སཽ་ར་ཊ་ནི། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་གདན

【現代漢語翻譯】 那兩座左右聳立如肩胛的山，被空行母的八種怖畏所佔據，因此被稱為空行之地。卡瑪茹巴（Kamarupa）：是慾望之形，位於地獄的南方，有一座大城市。城市的一側，有一個修行地，那裡有一塊石頭的林伽（linga，男性生殖器象徵），形狀像腋窩，高約一人。奧提（Ote）：在南方國王戰車十號的地方，有一個石頭的林伽，形狀像乳房，是一個著名的修行地。特里沙庫內（Trisakune）：在老虎和豹子的國度，恒河（Ganga）、甘地（Ganti）和薩魯帕（Sarupa）三條河流匯合的地方，有一個修行地，那裡有石頭林伽，形狀像肚臍，能聽到天鵝等鳥類的美妙叫聲。科薩拉（Kosala）：是國王光明王的國度，以前被稱為吉祥，因為有被稱為『善』的建築。從那裡向外一由旬的地方，有一個石頭林伽，形狀像鼻子。卡林卡（Kalingka）：在芒囊的後面，從金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）到一俱盧舍（krosa，古代印度長度單位）的地方，有一個被稱為象持（Glang po 'dzin pa）的修行地。 還有一些人說，從金剛座向西南方向走六十俱盧舍，所有的地方都在度母（Sgrol）的國度里。蘭巴卡（Lambaka）：在噶洛（Garlog）的後面，懸崖和水流衝擊的地方，有一個非常隱蔽的修行地。坎茲（Kanzi）：在印度南方，靠近法稱（Chos kyi grags pa）的國度，有一個被稱為城市之首的地方，以前是陀羅尼自在（Dha ra ka pa）成就的地方，那裡有一個金色的林伽，是一個修行地。喜馬拉雅（Himalaya）：是雪山。有些人認為在提薩（Tisa）有一塊石頭林伽，高約一肘，有水流出。有些人認為是指整個西藏。但吉祥的喇嘛丹巴索南堅贊（bSod nams rgyal mtshan）在《二觀察釋》（brTag gnyis kyi rnam bshad）中說：『喜馬拉雅，應該按照雪山來理解。』這些是被地行母的八種怖畏所佔據的地方，因此被稱為地行之地。普雷塔普里（Pretapuri）：有些人認為在印度，但在普蘭（Puhrang），在一個山谷的中央，有一個石頭的男性生殖器，像人一樣大，中間有溫泉涌出。 格里哈德瓦（Grha deva）：在里域的紫柳（Li yul lcang ra smug po），有一個石頭林伽，形狀像心臟，是一個修行地。索拉塔（Saurata）：被稱為善妙國土（Yul 'khor bzang po can），在金剛座……

【English Translation】 Those two mountains, high on the left and right like shoulders, are occupied by the eight fearsome ones of the Dakinis, hence they are called the places of the Dakinis. Kamarupa: is the form of desire, to the south of hell, there is a large city. On one side of the city, there is a practice place, where there is a stone linga (male genital symbol) shaped like an armpit, about the height of a person. Ote: In the place of the southern king's chariot ten, there is a stone linga shaped like a breast, which is said to be a famous practice place. Trisakune: In the land of tigers and leopards, at the confluence of the three rivers Ganga, Ganti, and Sarupa, there is a practice place where the stone linga is shaped like a navel, and the beautiful sounds of swans and other birds can be heard. Kosala: is the land of King Bright Victory, formerly called auspicious because of the building called 'Good'. Beyond one krosha from there, there is a stone linga shaped like a nose. Kalingka: Behind Mang Nang, from Vajrasana (Bodh Gaya) to one krosa, there is a practice place called Elephant Holder (Glang po 'dzin pa). Some also say that sixty krosas southwest from Vajrasana, all the places are in the land of Tara (Sgrol). Lambaka: Behind Garlog, where the cliff and water collide, there is a very secluded practice place. Kanzi: In southern India, near the land of Dharmakirti (Chos kyi grags pa), there is a place called the best of cities, formerly the place where Dharaka attained accomplishment, there is a golden linga, which is a practice place. Himalaya: is the snow mountain. Some identify it as a stone linga in Tisa, about one cubit high, from which water flows. Some identify it as the whole of Tibet. But the glorious Lama Dampa Sonam Gyaltsen (bSod nams rgyal mtshan) said in the Explanation of the Two Examinations (brTag gnyis kyi rnam bshad): 'Himalaya, should be understood as the snow mountain.' These are the places occupied by the eight fearsome ones of the earth-goers, hence they are called the places of the earth-goers. Pretapuri: Some think it is in India, but in Puhrang, in the middle of a valley, there is a stone male genital, as big as a person, with hot springs gushing out from the middle. Grha deva: In the purple willow of Li yul (Li yul lcang ra smug po), there is a stone linga shaped like a heart, which is a practice place. Saurata: is called the Auspicious Land (Yul 'khor bzang po can), in Vajrasana...

---

་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱིན་པ་ན། སོ་མ་ཐིའི་རྟེན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཝརྣ་དེ་བ་ནི། གསེར་གླིང་སྟེ་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་གླིང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། ན་ག་ར་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ག་རའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སིནྡྷུ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་ར་འབབ་པའི་སའི་ཆ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་བཤད། མ་རོ་ནི། ཛ་ལནྡྷ་ར་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཕུག་ཅིག་ན་རྡོའི་མཚན་མ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་འཕྲུལ་བ་ལ། སྟོན་པས་མི་འཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་གནས་ ཤིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེའོ། །ཀུ་ལུ་ར་ནི། གར་ཤའི་རྒྱབ་ཉུང་རའི་ཕུག་ན་རྡོའི་ལིང་ག་པུས་མོ་ལྟ་བུས་མཚན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཕུག་པ་ཐུར་དུ་བརྐོས་པའི་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཟུང་བས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་བྱེད་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཉེར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། 10-627 ༄། །བྱོན་ནས་སྟོན་པས་ཐུན་མོང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། ཐོག་མར་ཡུལ་ཝ་ར་ན་སིར། དུས་ལོ་བདུན་ནམ་དྲུག་ཏུ། འཁོར་ལྔ་སྡེ་དང་ གཞན་ཡང་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་ལ། ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ལྔ་སྡེ་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ པའི་དགོས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཀའ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ་དྲང་དོན་གཙོ་ཆེ་ བ་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝ་ར་ན་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། 10-628 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། ཞེས་གསུངས་

【現代漢語翻譯】 從東方到西方走了兩個半月，那就是索瑪提的所在地。斯瓦爾納德瓦（Svarnadeva）：是金洲，也就是金洲國王的一個小島。 納嘎拉（Nagara）：據說位於西方，是納嘎拉文字的發源地。辛度（Sindhu）：據說位於印度南部，是辛度大河的入海處。 瑪若（Maro）：在靠近扎蘭達拉（Jalandhara）的北方，有一個巖洞，洞里有一塊石頭，形狀像腳的大拇指，非常神奇。據說那裡是一個非常危險的地方，聖人無法從中脫身。 庫魯拉（Kulura）：在噶爾夏（Garsha）背面的瓊熱（Nyungre）洞穴中，有一個修行地，洞里有一塊石頭，形狀像膝蓋，洞穴向下挖掘得很深很長。 這些地方都被八個在地下活動的怖畏金剛（Jigje）佔據，因此被稱為地下活動之地。因此，這二十四個怖畏金剛之地，通常被稱為二十四個外部大境。 世尊如何轉動共同的波羅蜜多法輪。 第二，關於世尊如何宣說正法，分為共同的波羅蜜多法輪，和不共同的金剛乘法輪兩種。第一種是：如前所述，我們的世尊，具有大慈悲心，最初在瓦拉納西（Varanasi），時間是六年或七年，為五比丘（five ascetics）和其他許多天神眷屬，以十二種方式重複了四聖諦三次的法輪。爲了使五比丘安住于真實的教義，並使受教者從執著于個體（pudgala）中解脫出來，安住於四果，而善妙地轉動了法輪。這就是四聖諦的法輪，主要宣說的是需要引導的聲聞種姓，是權宜之說。如《解深密經》（Samdhinirmocana Sutra）所說：『世尊最初在瓦拉納西的鹿野苑，為那些進入聲聞乘的人，開示了四聖諦的形態，轉動了不可思議、前所未有的法輪，無論是天神還是人類，都沒有人能如法地在世間轉動。』 世尊所轉的法輪，是至高無上的，是應時的，是需要詮釋的，是爭論的基礎。

【English Translation】 Having traveled two and a half months from east to west, that is where Somaṭī is located. Suvarṇadeva: is Golden Island, a small island of the King of Golden Island. Nāgara: It is said to be located in the west, the place where the Nāgara script originated. Sindhu: It is said to be located in the southern part of India, where the great river Sindhu flows into the sea. Maro: Near Jālandhara in the north, there is a cave with a stone that looks like a big toe, which is very magical. It is said to be a very dangerous place from which the Teacher cannot escape. Kulura: In the cave of Nyungre behind Garsha, there is a practice place marked by a stone lingam like a knee, a long cave dug downwards. These places are occupied by the eight Terrifying Ones (Jigje) who operate underground, hence they are called places of underground activity. Thus, these twenty-four places of the Terrifying Ones are commonly known as the twenty-four great outer lands. How the Teacher turned the common Pāramitā Dharma wheel. Secondly, regarding how the Teacher expounded the Dharma, there are two types: the common Pāramitā Dharma wheel and the uncommon Vajrayāna Dharma wheel. The first is: As mentioned above, our Teacher, endowed with great compassion, initially in Varanasi, for a period of seven or six years, for the five ascetics and many other divine retinues, repeated the Four Noble Truths three times in twelve aspects, turning the wheel of Dharma. It was well-turned in order to establish the five ascetics in the truth and to turn the trainees away from grasping at the individual (pudgala) and establish them in the four fruits. This is the Dharma wheel of the Four Noble Truths, mainly taught to those of the Śrāvakayāna lineage who need to be guided, and is provisional. As the Saṃdhinirmocana Sutra says: 'The Blessed One initially in the Deer Park of Varanasi, for those who have entered the Śrāvakayāna, showed the aspects of the Four Noble Truths, turning a wonderful and unprecedented wheel of Dharma, which no one, whether divine or human, has ever turned in accordance with the Dharma in the world.' That the Blessed One turned the wheel of Dharma is supreme, timely, requiring interpretation, and a basis for debate.

---

པས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་ཝ་ ར་ན་སི་དང་ཉེ་བའི་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། འཁོར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འམ་ལྔ་སྟོང་གི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ། ཆོས་བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་མདོ་རྣམས་སོ། །དགོས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་ནས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་ ཚུལ་གཅིག་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། 10-629 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། ཞེས་གསུངས། འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་དགོངས་ པ་ཅན་དུ་འཆད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གནས་རི་མ་ལ་ཡ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར། འཁོར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ ལ། ཆོས་བཀའ་ཐ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དགོས་པ་འཁོར་ལོ་དང་པོས་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྡོག་ནས་ཡོད་རྟོག་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཀུན་བཏགས་མེད་ཅིང་། གཞན་ དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏོ། ། 10-630 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་དྲང་ད

【現代漢語翻譯】 之後，在靠近瓦拉納西的鷲峰山，世尊為一千二百五十或五千比丘（bhiksu，受過具足戒的男性僧侶）、比丘尼（bhiksuni，受過具足戒的女性僧侶）、優婆塞（upasaka，近事男，發誓遵守五戒的在家男信徒）和優婆夷（upasika，近事女，發誓遵守五戒的在家女信徒），以及無數的菩薩（bodhisattva，為利益一切眾生而發誓成佛的修行者）等大乘根性者，宣講了中轉法輪——無相法輪，從諸法皆無自性開始，主要闡述了《般若波羅蜜多經》等強調究竟意義的經典。 此舉的目的是爲了使被教化者從對人我和法我的執著中解脫出來，引導他們進入唯一的道路——空性，並安住于同一境界。正如《解深密經》所說：『世尊從諸法皆無自性開始，闡述了無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃的道理，為那些真正進入大乘的人們，以宣說空性的方式，轉了第二次殊勝稀有的法輪。』 世尊所轉的法輪，是至高無上的，有其特定場合，是引導之義，也成爲了爭論的焦點。』這被中觀派（Madhyamaka，佛教哲學的一個重要流派，強調空性）解釋為具有隱含意義。 此後，世尊又在喜馬拉雅山和廣嚴城等地，為所有進入大乘的人們，宣講了最後的法輪——善加分別法輪。其目的是爲了糾正初轉法輪后產生的斷滅見，以及由此產生的對有（存在）的過度執著。因此，世尊開示了遍計所執（parikalpita，由錯誤概念強加於事物之上的性質）是無的，依他起（paratantra，依賴於其他條件而產生的現象）在世俗層面是存在的，以及圓成實性（parinispanna，事物真實的、不虛假的性質）在勝義層面是存在的，從而避免了落入二邊（極端）的執著。正如《解深密經》所說：『世尊從諸法皆無自性開始，闡述了無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃的道理，為那些真正進入一切乘的人們，轉了第三次善加分別、殊勝稀有的法輪。』 世尊所轉的這個法輪，是至高無上的，沒有其他含義，是究竟之義，不是爭論的焦點。』 因此，《解深密經》說，前兩次法輪具有引導性。

【English Translation】 Then, at Vulture Peak Mountain near Varanasi, the Blessed One, along with an assembly of one thousand two hundred fifty or five thousand bhikshus (bhiksu, fully ordained male monastic), bhikshunis (bhiksuni, fully ordained female monastic), upasakas (upasaka, male lay follower who has taken the five vows) and upasikas (upasika, female lay follower who has taken the five vows), and countless bodhisattvas (bodhisattva, one who aspires to achieve buddhahood for the benefit of all beings) and others of the Mahayana lineage, expounded the intermediate Dharma discourse—the Dharma wheel of no characteristics, beginning with the absence of inherent existence in all phenomena, primarily elucidating the sutras such as the Prajnaparamita Sutra, which emphasize definitive meaning. The purpose of this was to turn the disciples away from all views of person and phenomena, and to establish them on the single path of emptiness, in a uniform manner. As stated in the Samdhinirmocana Sutra: 'The Blessed One, beginning with the absence of inherent existence in all phenomena, expounded the principles of no birth, no cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated, and for those who have truly entered the Mahayana, turned the second most wondrous and marvelous Dharma wheel by means of proclaiming emptiness.' That Dharma wheel turned by the Blessed One was supreme, had a specific occasion, was of provisional meaning, and became a basis for debate.' This is explained by the Madhyamikas (Madhyamaka, an important school of Buddhist philosophy emphasizing emptiness) as having an interpretative meaning. Subsequently, the Blessed One, at places such as Mount Malaya and Vaishali, for those who had truly entered all vehicles, expounded the final Dharma discourse—the Dharma wheel of good differentiation. The purpose was to counteract the nihilistic view that arose after the first turning of the wheel, and the excessive attachment to existence that resulted. Therefore, the Blessed One taught that the imputed nature (parikalpita, the nature imposed on things by erroneous concepts) is non-existent, the dependent nature (paratantra, phenomena that arise dependent on other conditions) exists conventionally, and the perfectly established nature (parinispanna, the true and non-deceptive nature of things) exists ultimately, thus preventing falling into the two extremes. As stated in the Samdhinirmocana Sutra: 'The Blessed One, beginning with the absence of inherent existence in all phenomena, expounded the principles of no birth, no cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated, and for those who have truly entered all vehicles, turned the third Dharma wheel of good differentiation, which was wondrous and marvelous.' This Dharma wheel turned by the Blessed One is supreme, has no other occasion, is of definitive meaning, and is not a basis for debate.' Therefore, the Samdhinirmocana Sutra states that the first two Dharma wheels are of provisional meaning.

---

ོན་དང་། ཐ་མ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། རྣམ་རིག་རྩལ་དུ་པ་སྟོན་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་དག་གི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལ་མདོ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་འཐད་ལྡན་དུ་མི་བཞེད་དོ། །ཆོས་འཁོར་རིམ་ཅན་ དུ་གསུངས་ཚུལ་དེ་ཡང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་དྲང་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་དུ་ མ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གསུངས་པའི་སྣང་བ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུག་མེད་པ། །ཡིད་འོངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གི་ན། ། 10-631 བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི་གསུང་གི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུས་གཅིག་ལ་གནས་ཐ་དད་པར་སྐུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་ པ་ནི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསུངས་ཚུལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསུངས་ཚུལ། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསུངས་པའི་ ཚུལ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་གསུངས་ཀྱི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ མ་གསུངས། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། 10-632 ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུ་སློབ་དཔོན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས། མཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གསལ་ རྒྱན་ལས། གལ་ཏེ་ཐུབ་པའི་སྔ

【現代漢語翻譯】 關於宣說勝義和不了義，這指的是唯識宗的如理作意派的觀點。由於這與中觀派的觀點不一致，因此大乘非共同的觀點不認為該經的字面意義是合理的。關於次第宣說佛法的方式，如《寶鬘論》中所說：『如同教師教導孩子閱讀字母，同樣，佛陀也根據眾生的承受能力來教導佛法。』因此，這是爲了那些需要逐步引導的眾生而宣說的。然而，在勝義諦中，世尊僅以一語，同時向不同的眾生示現宣說多種不同佛法的景象。如《意趣分別經》中所說：『無分別且無錯亂，悅意的金剛語唯一，依于所化眾生的意樂，而顯現為多種差別。』此外，還有：『雖說唯一之語，然能各自領悟為多種。』因此，對於所化眾生，世尊于同一時間以唯一之語宣說多種不同的佛法，這被稱為語的化現。于同一時間在不同處示現多種不同的身，這被稱為身的化現。 關於非共同金剛乘的法輪，一般而言，密咒的宣說方式。第二，關於非共同金剛乘法輪的轉動方式，分為一般密咒的宣說方式和特別是《勝樂輪》的宣說方式。首先，關於一般密咒的宣說方式。一般來說，在《密集金剛續》中說：『此密咒金剛乘，僅由現在的佛陀釋迦牟尼所說，過去的佛陀未曾宣說，未來的佛陀也不會宣說。』但這只是爲了說明《密集金剛》等的偉大之處，並非究竟的意義。實際上，三世諸佛都已善說密咒金剛乘。如《幻化網續》中所說：『過去的佛陀已宣說，未來的佛陀也將宣說，現在出現的圓滿正等覺，也已反覆宣說。』如此，阿阇黎頂髻在《續部總綱》中所說的意義被總結后，智者貢卻倫珠在《三法明鑑》中說：『如果釋迦牟尼的密咒……』

【English Translation】 Regarding the explanation of definitive and provisional meanings, this refers to the viewpoint of the Mind-Only school that emphasizes the role of consciousness. Since this is inconsistent with the Madhyamaka view, the uncommon Mahayana view does not consider the literal meaning of the sutra to be reasonable. Regarding the way the Dharma is taught in stages, as stated in the 'Ratnavali': 'Just as teachers teach children to read letters, similarly, the Buddha teaches the Dharma according to the capacity of sentient beings.' Therefore, this is taught for the sake of those who need to be guided gradually. However, in the ultimate sense, the Bhagavan, with a single utterance, simultaneously manifests the appearance of teaching various different Dharmas to many different beings. As stated in the 'Intent Exposition Sutra': 'Without conceptualization and without confusion, the pleasing, vajra word is one. Depending on the minds of the beings to be tamed, it transforms into many distinctions.' Furthermore, it is said: 'Although a single word is spoken, it is understood separately as many.' Therefore, for the beings to be tamed, the Bhagavan teaches many different Dharmas with a single utterance at the same time, which is called the manifestation of speech. Showing many different bodies in different places at the same time is called the manifestation of body. Regarding the uncommon Vajrayana's Dharma wheel, generally speaking, the way mantras are taught. Secondly, regarding the way the uncommon Vajrayana's Dharma wheel is turned, it is divided into the general way of teaching mantras and the particular way of teaching the Chakrasamvara. First, regarding the general way of teaching mantras. Generally speaking, in the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'This mantra Vajrayana is only taught by the present Buddha Shakyamuni, and the past Buddhas have not taught it, nor will the future Buddhas teach it.' However, this is only to illustrate the greatness of the Guhyasamaja, etc., and is not the definitive meaning. In reality, all the Buddhas of the three times have well taught the mantra Vajrayana. As stated in the Mayajala Tantra: 'The past Buddhas have taught, the future ones will also teach, and the perfect Buddhas who appear now have also taught again and again.' Thus, after the meaning stated by Acharya Tsemon in the General Outline of the Tantra Class is summarized, the wise Kunchok Lhundrup says in the 'Three Aspects of Clarity': 'If Shakyamuni's mantra...'

---

ོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །ཡོད་ན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་འགལ་སྙམ་ན། །དེ་ནི་ཆོས་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་གྱི། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ ནས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆོས་ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དང་པོར་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་འདུས་ པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས་ཀྱང་། 10-633 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྔོན་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ནས་ ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས་བཏུལ་ནས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟོན་པ་འདིས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་ གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གྱི་གོང་རོལ་ཏུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཤད་དེ་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་འཆད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཐོག་མར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་འབྲས་སྤུངས་ ཀྱི་རི་ལ་སོགས་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྡུས་པ་འགའ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་དགེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། 10-634 ཇི་སྐད་དུ། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞ

【現代漢語翻譯】 如果有人認為，既然顯宗有密咒道，那麼就與《集密經》（Guhyasamaja Tantra）相違背。要知道，這僅僅是讚歎顯宗的殊勝之處。實際上，秘密真言乘是過去、現在、未來一切諸佛所宣說的究竟之義。因此，（密宗）並非與（顯宗）相違背。從這些（經典）中也可以得知，這位導師（釋迦牟尼佛）在無始之初，於密嚴凈土（Akanistha）中現證圓滿正等覺，成為法報圓滿之身。彼時，無數的如來眾和菩薩眾恒時不斷地聽聞甚深廣大的秘密真言金剛乘之法。而且，佛陀在成道之初，首先宣說的就是《集密經》。 如《集密經》所說：『薄伽梵（Bhagavan，世尊）毗盧遮那佛（Vairochana）現證圓滿正等覺后不久，一切如來的心髓——普賢（Samantabhadra）』等等。蓮花生大士（Padmasambhava）在《大幻化網》（Mahamaya Tantra）中也說：『薄伽梵毗盧遮那佛首先在密嚴剎土現證菩提，緊接著就為普賢等菩薩宣說了密法。』由此可知（佛陀宣說密法之次第）。此後，（佛陀）又宣說了無數的續部。之後，（佛陀）又示現為化身，出現在須彌山頂等地，調伏了大自在天（Maheshvara）等眾生。因此，這位導師在沒有示現於此娑婆世界行十二事業之前，就已經善說了無數珍貴的秘密真言金剛乘續部。空行海（Dakini Jala）等經典中對此有詳細的記載，這裡就不再贅述了。特別值得一提的是，這位導師在贍部洲示現成佛之後，首先轉了三次法輪。之後，爲了那些無法通過離欲之道調伏的眾生，在持地積聚山（Sputa Giri）等地宣說了簡略的秘密真言金剛乘續部。此外，釋迦牟尼佛還化現為喜金剛（Hevajra）等形象，宣說了無數的《喜金剛本續》（Hevajra Tantra）等密法。 正如（有人）所說：『引導眾生的三乘（顯宗），薄伽梵（佛陀）已經確定宣說了。那麼，為何不說那能任運成就因果，不從他處尋求佛果的，究竟之乘（密宗）呢？』

【English Translation】 If someone thinks that since the Sutra path has the Mantra path, it contradicts the Guhyasamaja Tantra. Know that this is merely praising the greatness of the Sutra. In reality, the Secret Mantra Vehicle is the definitive meaning spoken by all Buddhas of the past, present, and future. Therefore, it does not contradict the Sutra. From these (scriptures), it can also be known that this teacher (Shakyamuni Buddha) in the beginningless time, in the Akanistha Pure Land, manifested perfect complete enlightenment, becoming the embodiment of the Dharma and Enjoyment bodies. At that time, countless assemblies of Tathagatas and Bodhisattvas constantly and continuously listened to the profound and vast Secret Mantra Vajrayana teachings. Moreover, the Buddha, at the very beginning of his enlightenment, first taught the Guhyasamaja Tantra. As the Guhyasamaja Tantra says: 'Bhagavan Vairochana, having manifested perfect complete enlightenment, not long after, the heart essence of all Tathagatas—Samantabhadra,' and so on. Padmasambhava also said in the Mahamaya Tantra: 'Bhagavan Vairochana first manifested enlightenment in the Akanistha realm, and immediately afterwards, he taught the secret teachings to Bodhisattvas such as Samantabhadra.' From this, the order of the Buddha's teaching of the secret teachings can be known. After that, (the Buddha) taught countless other tantras. Afterwards, (the Buddha) manifested as emanations, appearing on the summit of Mount Meru and other places, subduing beings such as Maheshvara. Therefore, this teacher, before manifesting the twelve deeds in this Saha world, had already well-spoken countless precious Secret Mantra Vajrayana tantras. The Dakini Jala and other scriptures have detailed records of this, which will not be elaborated here. It is particularly worth mentioning that this teacher, after manifesting enlightenment in Jambudvipa, first turned the three wheels of Dharma. Afterwards, for those beings who could not be subdued by the path of detachment, he taught concise Secret Mantra Vajrayana tantras in places such as Sputa Giri. In addition, Shakyamuni Buddha also transformed into forms such as Hevajra, teaching countless Hevajra Tantras and other secret teachings. Just as (someone) said: 'The three vehicles (of Sutra) that guide beings, the Bhagavan (Buddha) has certainly spoken. Then, why not speak of the definitive vehicle (Tantra) that spontaneously accomplishes cause and effect, and does not seek Buddhahood from elsewhere?'

---

ུས་ པའི་ལན་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ རྣམ་ལས་འགལ་སྤོངས་དང་བཅས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས་ཟིན་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ འདུས་དང་བདེ་མཆོག་མ་གཏོགས་པ། །ཕལ་ཆེར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསུངས་པའི་ཚུལ་ ལ། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། རྩ་བཤད་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་དེའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། ལམ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚུལ། 10-635 བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་དག་བསྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། ༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཚུལ་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་དེ། བྷ་ཝ་བྷ་ཊ་ དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་སྟོན་པ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཀྱི། ཕྱིས་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་གསུངས་པ་མེད་པར་བཞེད། དེའི་རྒྱུ་ མཚན་ཡང་བདེ་མཆོག་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་གི་ཚེ་ཡང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་མ་ནུབ་ པར་གནས། ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་དང་པོར་གསུངས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་པས་བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སླར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐྱར་ནས་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས་མཛད་པར། འཛམ་གླིང་གནས་སུ་འགྲོ་རྣམས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་བདུད་བཏུལ་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་སྟོབས་གཟིགས་པས། །དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་པརྠ་རི་ཞེས་གླིང་། ། ཆགས་པ་ཟད་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ། །དཔག་མེད་འདུས་ལ་གསང་ཆེན་ལེགས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། 10-636 དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་འོག་མིན་དུ་བད

【現代漢語翻譯】 回答說：『對因果有信仰，因果是佛法的根本。』在圓滿轉法輪之後，金剛乘的近道將在未來出現。與此相符，從總的續部中，總結了包含違背和放棄的意義，一切智者袞欽隆珠（དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་，Konchog Lhundrup）說：『所有密續的成就，都是爲了調伏的眾生。化身已經提前宣說了，除了密集金剛和勝樂金剛之外，大部分是釋迦牟尼自己，或者他的化身所總結宣說的。』 特別地，關於勝樂金剛輪，根本續和釋續是如何宣說的呢？ 第二，關於勝樂金剛的宣說方式，根本續和釋續是如何宣說的？根本續和釋續的解釋傳統是如何產生的？在這些之中，確定卓越的道路傳統。確定卓越道路的一般形式。爲了對這條道路產生信心並使其可靠，展示上師傳承的傳記，共有五個方面。首先，根本續的宣說方式。 根本續的宣說方式。 首先，關於勝樂金剛續部的宣說方式，有很多種說法。巴瓦巴塔（བྷ་ཝ་བྷ་ཊ་，Bhava Bhatta）和格登扎巴（སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་，Kaldan Dragpa）等人認為，這位導師在無始之初就已經成佛，並宣說了勝樂金剛的續部。後來，他成為凈飯王的兒子后，並沒有宣說。其原因是，勝樂金剛常住在二十四個聖地，勇士和瑜伽母們經常修持，即使在劫末也不會被摧毀，因此得以儲存。其他的佛法雖然最初被宣說，但由於劫末等原因而消失，因此釋迦牟尼重新宣說。 此外，在因陀羅菩提（ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི，Indrabhuti）所著的根本續的註釋中引用：『爲了利益前往贍洲的人們，示現成佛，降伏魔軍，展現善逝的力量。在名為達尼亞卡塔帕塔里（དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་པརྠ་རི་，Dhanyakataka Parthari）的洲，是斷絕貪慾的佛法之源。壇城輪，勇士和瑜伽母，八十俱胝等等，無數聚集，善說大秘密。』 最初在成佛之地色究竟天

【English Translation】 The answer is: 'Having faith in causality, causality is the root of Dharma.' After turning the wheel of Dharma completely, the near path of Vajrayana will appear in the future. In accordance with this, from the general Tantras, summarizing the meaning of including transgressions and abandonments, Omniscient Konchog Lhundrup said: 'All the accomplishments of the secret Tantras are for the beings to be tamed. The incarnate has already proclaimed in advance, except for Guhyasamaja and Chakrasamvara, most of them were summarized and proclaimed by Shakyamuni himself, or his emanations.' In particular, regarding the Chakrasamvara wheel, how are the root and explanatory Tantras proclaimed? Secondly, regarding the way Chakrasamvara is proclaimed, how are the root and explanatory Tantras proclaimed? How did the explanatory tradition based on the root and explanatory Tantras arise? Among these, identify the excellent path tradition. Determine the general form of the excellent path. In order to generate faith in this path and make it reliable, show the biographies of the lineage gurus, there are five aspects. First, the way the root Tantra is proclaimed. The way the root Tantra is proclaimed. Firstly, regarding the way the Chakrasamvara Tantras are proclaimed, there are many explanations. Bhava Bhatta and Kaldan Dragpa and others believe that this teacher had already become enlightened in the beginningless time and proclaimed the Chakrasamvara Tantras. Later, after he became the son of Suddhodana, he did not proclaim them. The reason is that Chakrasamvara resides in the twenty-four sacred places, and the heroes and yoginis constantly practice, so even at the end of the kalpa it will not be destroyed, so it is preserved. Although other Dharmas were initially proclaimed, they disappeared due to the end of the kalpa, etc., so Shakyamuni proclaimed them again. In addition, in the commentary on the root Tantra written by Indrabhuti, it is quoted: 'For the benefit of those who go to Jambudvipa, showing enlightenment, subduing the Maras, showing the power of the Sugata. In the continent called Dhanyakataka Parthari, it is the source of Dharma that eliminates desire. Mandala wheel, heroes and yoginis, eighty kotis, etc., countless gatherings, well-spoken great secret.' Initially, in Akanishta, the place of enlightenment

---

ེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གསུངས། བར་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་ནས། ཕྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་བཏུལ་བའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པར་གསུངས་ནས། སླར་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པར་བཞེད། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ས་ནང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པས་འདི་གསུངས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་སོན་པའོ། ། ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པར། སླར་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀས་ གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པར་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཏུལ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། 10-637 འདིར་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བཏུལ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་དུས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ལས། དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིའི་གདུལ་ བྱ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་པར་བཤད་ཅིང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བླ་མེད་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དུག་གསུམ་རགས་ པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མམ་རྩ་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཟུང་བྱས་ནས། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །དེས་ན་དུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བའི་ཚེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཁོད་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལྟར་ན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར། 10-638 སྟོན་པ་སྐུ་གསུང་

{ "translations": [ "宣說了至尊傳承不絕。期間在須彌山頂顯現化身，之後在贍部洲示現十二行儀，轉三乘法輪，對具緣所化眾生，在吉祥果聚山，世尊勝樂輪安住于等持中，幻化壇城之輪，為八十俱胝瑜伽母宣說了勝樂續部，也宣說了調伏暴惡怖畏金剛及其眷屬之儀軌。據說後來釋迦牟尼佛親自複述宣說。空行海中說：『爭鬥時期的地界中，世尊無量光宣說了此法。釋迦獅子所說的續部，是瑜伽到達彼岸。』空行海的註釋中說：『再次在爭鬥時期，三千六百萬大續部由釋迦獅子宣說。』因此，據說最初是圓滿報身因位的黑汝嘎所說，之後又複述宣說。導師金剛所著的註釋中說：在二合時調伏了大自在天，那時宣說的。這裡，所化眾生自在天也是爭鬥時期開始時出現的，黑汝嘎及其眷屬調伏他們之後才宣說續部，這是空行海中所說的。在爭鬥時期宣說的理由是，金剛地下的續部中說：『時間以四種方式劃分，續部也宣說了四種。』意思是考慮到四種時間的所化眾生而宣說了四部續。在爭鬥時期為所化眾生宣說無上瑜伽的理由是，因為那個時期的所化眾生煩惱深重，所以爲了將三種粗重的毒轉為菩提道或根本而考慮，黑汝嘎現證中說：『抓住黑汝嘎的榮耀，在五濁惡世中將會成就。』因此，在調伏贍部洲的暴惡怖畏金剛及其眷屬時，在須彌山頂的幻化壇城中，導師世尊及其眷屬安住于壇城之輪中。按照所說之續，吉祥金剛手菩薩首先獻上薈供，然後祈請宣說根本續部。處所圓滿的須彌山頂，導師身語", "。" ], "english_translations": [ "It is said that the supreme lineage was proclaimed without interruption. In the meantime, he manifested an emanation on the summit of Mount Meru, and later, in Jambudvipa (the earthly plane), he demonstrated the twelve deeds, turning the wheel of Dharma of the three vehicles. To those fortunate disciples, on the glorious Mount Sri Parvata, the Bhagavan Chakrasamvara (Supreme Bliss Wheel) entered into meditative equipoise, emanating the wheel of the mandala. To eighty million yoginis, he taught the Chakrasamvara Tantras, and also demonstrated the method of subduing the fierce Bhairava (Terrifier) with his retinue. It is said that later, Shakyamuni Buddha himself recited and taught it. In the Ocean of Dakinis, it says: 'In the earth during the time of strife, the Bhagavan Amitayus (Boundless Life) spoke this. The tantra spoken by Shakya Simha (Lion of the Shakyas) is the attainment of the other shore of yoga.' In the commentary on the Ocean of Dakinis, it says: 'Again, in the time of strife, the thirty-six million great tantras were spoken by Shakya Simha.' Therefore, it is said that initially, it was spoken by the Sambhogakaya (Enjoyment Body) Krodha-Heruka (Wrathful Hero) in the causal stage, and then recited and spoken again. In the commentary composed by the master Vajrapani (Vajra Hand), it says that during the time of duality, the great and powerful Maheshvara (Great Lord) was subdued, and it was spoken at that time. Here, the disciples, including Maheshvara, also appeared at the beginning of the time of strife, and the tantra was spoken after Krodha-Heruka and his retinue subdued them, as stated in the Ocean of Dakinis. The reason for speaking during the time of strife is also explained in the Vajra Subterranean Tantra: 'Time is divided into four ways, and the tantras are spoken in four ways.' It is said that the four classes of tantras were spoken with consideration for the disciples of the four times. The reason for speaking the Anuttarayoga (Unexcelled Yoga) to the disciples of the time of strife is that the disciples of that time are heavily afflicted by disturbing emotions, so it is intended to transform the three gross poisons into the path or root of enlightenment, as stated in the Heruka Abhisamaya (Heruka Manifestation): 'By holding the glory of Heruka, one will attain accomplishment in the degenerate age.' Therefore, at the time of subduing the fierce Bhairava and his retinue in Jambudvipa, in the mandala perfectly emanated on the summit of Mount Meru, the teacher, the Bhagavan, with his retinue, was seated in the wheel of the mandala. According to the spoken tantra, the glorious Vajrapani first offered the tsok (gathering feast) and then requested the speaking of the root tantras. On the summit of Mount Meru, the place of perfect qualities, the teacher's body, speech," "." ] }

---

ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀས། འཁོར་གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་དེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་མི་སོགས་དང་། ཞུ་བ་པོ་དང་བསྡུད་པ་པོའི་འཁོར་ཕག་མོའམ། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་སོགས་ལས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་དེ་དག་ལ། ཞུ་བ་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་དེ། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདིར་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕག་མོས་གསོལ་ བཏབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ནི་རབ་གསལ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོ་ལ་ནི་ཞུས། ། ཞེས་ཡུམ་ངོ་ཆེན་དུ་སྦྲན་ཏེ་རྒྱུད་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བཤད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕག་མོ་རྒྱུད་གསུངས་པ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བར་པོར་བཤད་པ་འབྱུང་ཡང་། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྣང་ངོ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། ། 10-639 དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སྟོན་པ་འདིས་སླར་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པར་བཤད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ས་ ནང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པས་འདི་གསུངས། །ཞེས་རྩོད་དུས་སུ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་དེ་དག་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི་སྟོན་པ་འདིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྩོད་དུས་སུ་ཡིན་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། གསང་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཐུབ་དབང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ རྣམས་ནི་དེ་དུས་སུ་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བཤད་དེ། དེས་མཛད་པའི་སྤྱི་རྣམ་ལས། ཕྱི་མ་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་གསུངས་ནས་དེའི་རྒྱུད

【現代漢語翻譯】 作為心之本性的勝樂輪（Chakrasamvara），果位的黑魯嘎（Heruka），爲了調伏兇猛的怖畏金剛（Vajrabhairava）及其眷屬，佈置了壇城，以及五輪的本尊眾。此外，還有如須彌山微塵般眾多的佛陀和菩薩，有緣分的天神和人類等等，以及請法者和結集者的眷屬，如金剛亥母（Vajravarahi）或金剛手（Vajrapani）等等。 為他們宣說了圓滿的佛法，即勝樂輪根本續的廣、中、略三種。此外，在金剛手（Vajrapani）的上疏等文獻中也說，上述的那些眷屬，是由金剛亥母（Vajravarahi）作為請法者，宣說了勝樂輪的續部。如金剛手（Vajrapani）上疏中說：『五濁惡世之時，為得福慧之果，亥母祈請金剛持，略續明晰而宣說。』 《黑魯嘎現證》中說：『此後勇士金剛手等，所有勇士皆起身，向壇城主母而祈請。』因此，將空行母作為主要人物，祈請宣說續部。有些地方說金剛亥母（Vajravarahi）是續部的宣說者，金剛持（Vajradhara）是請法者。對此，布頓仁波切（Buton Rinchen Drub）說，這是因為所調伏的眾生各自的顯現不同，所以沒有矛盾。 因此，如上所述，格魯·扎巴（Gyaltsen Drakpa）等人說，勝樂輪的續部沒有被這位導師重新宣說。而《空行海》中說：『爭鬥時期之世間，薄伽梵無量光宣說。』似乎爭論時期重新宣說與之前說法相矛盾。但實際上，這些並不矛盾。前者是指導師在贍部洲（Jambudvipa）示現十二行誼之後，沒有重新宣說勝樂輪的續部。後者是指雖然是在爭鬥時期，但在贍部洲（Jambudvipa）未示現十二行誼之前宣說的。 在示現十二行誼之後，釋迦牟尼（Shakyamuni）親自為非共同所化有情宣說了許多密咒續部。雖然有些密集金剛（Guhyasamaja）等是由能王的化身所宣說，但尊者策莫（Jetsun Tsemoche）說，在那時，密集金剛（Guhyasamaja）的續部和勝樂輪的續部沒有被重新宣說。正如他所著的《總論》中所說：『後者沒有重新宣說，如《攝真實經》最初宣說后，其續部……』

【English Translation】 Chakrasamvara (Wheel of Bliss), the Heruka (wrathful deity) of the resultant stage, being the very nature of mind, arranged the mandala with the fierce Vajrabhairava (Terrifier Vajra) and its retinue to tame them, along with the assembly of deities of the five wheels. Furthermore, there were Buddhas and Bodhisattvas as numerous as the dust particles of Mount Meru, gods and humans with fortune, and the retinue of petitioners and compilers, such as Vajravarahi (Vajra Sow) or Vajrapani (Vajra Hand). To them, he taught the complete Dharma, the three versions of the Chakrasamvara Root Tantra: extensive, intermediate, and concise. Moreover, in Vajrapani's Upper Commentary and other texts, it is said that in those assemblies mentioned above, Vajravarahi acted as the petitioner, and the tantras of Chakrasamvara were taught. As the Vajrapani Upper Commentary states: 'In this age of the five degenerations, to obtain the fruit of merit and wisdom, the Sow petitioned Vajradhara, and clearly revealed the concise tantra.' The Heruka Manifestation states: 'Then the heroes Vajrapani and others, all the heroes arose and petitioned the mistress of the mandala.' Therefore, it is explained that the Dakini (female embodiment of enlightened energy) was made the main figure, and they requested the teaching of the tantra. In some places, it is said that Vajravarahi is the speaker of the tantra, and Vajradhara is the petitioner. Buton Rinchen Drub said that this is because the appearances of the beings to be tamed are different, so there is no contradiction. Therefore, as mentioned above, Gyaltsen Drakpa and others said that these tantras of Chakrasamvara were not re-spoken by this teacher. The 'Ocean of Dakinis' states: 'In the world of the age of strife, the Bhagavan Amitabha spoke this.' It seems that the re-speaking in the age of strife contradicts the previous statement. But in reality, these do not contradict each other. The former refers to the fact that after the teacher showed the twelve deeds in Jambudvipa, he did not re-speak the Chakrasamvara tantra. The latter refers to the fact that although it was in the age of strife, it was spoken before the twelve deeds were shown in Jambudvipa. After showing the twelve deeds, Shakyamuni himself taught many secret mantra tantras to uncommon disciples. Although some Guhyasamaja (Secret Assembly) and others were taught by emanations of the Lord of Sages, Jetsun Tsemoche said that at that time, the tantras of Guhyasamaja and the tantras of Chakrasamvara were not re-spoken. As he said in his 'General Treatise': 'The latter was not re-spoken, such as the Condensed Truth Tantra, which was first spoken, and its tantra...'

---

་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། 10-640 མིའི་ནང་དུ་བབས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕྱིས་བཟླས་ཏེ་མ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་ སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་བཞེད་དེ། དཔལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་སྔ་ བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་སུ་མཛད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ནས་ཚུལ་གསུམ་གསལ་ རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་འདུས་དང་བདེ་མཆོག་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཛམ་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གོང་དུ་རྒྱུད་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་ན། འོ་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་པའི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སླར་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྒྱུད་གསུངས་པ་པོ་དེ་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། 10-641 དེ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་བསྡུས་ནས་ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། འོན་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། །ཤཱཀྱའི་མཚན་སོགས་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་དེ་དག་གི་གཞུང་ཚད་ཀྱང་། རྒྱས་པ་ལེའུ་འབུམ་པ། འབྲིང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ། བསྡུས་པ་ཚིག་འབུམ་པ་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ན་རོ་ཏ་པའི་མན་ངག་གི་ལུགས་འདི་ལ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་འབུམ་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་འཇོག་གི བརྗོད་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་བསྡུས་པའི་ནང་དུ་ཚང་བར་བཞུགས་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་གྱི་ དོན་བསྡུས་ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། རྒྱུད་གང་སྔོན་བྱུང་བཤད་གཞི་རྩ་རྒྱུད་དེ། །ཕྱིས་བྱུང་འཆད་བྱེད་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་བྱུང་ཞིང་བཤད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་

【現代漢語翻譯】 在圓滿次第之後。 10-640 『降臨於人之中』等等，如同示現降臨于瞻部洲等等。吉祥勝樂輪的續部後來也被唸誦，並非未曾宣說。 學士 具吉祥稱 如是認為。吉祥勝樂輪根本續的註釋中說：『此法類具有無始之因，在薄伽梵 釋迦牟尼之前就已經宣說了。』引用之後，又說：『在其末尾』等等。具吉祥稱將自己的觀點作為宗義，並將這些意義歸納于《三法明鑑》中，說：『唯有集經和勝樂輪。』 如果認為是 釋迦牟尼在示現瞻部洲十二行等之前宣說了續部，那麼《空行海》中說：『釋迦獅子所說的續。』續部的註釋中也說：『在爭論之時，三千六百萬大續是 釋迦獅子所說的。』為什麼會出現 釋迦牟尼的名號呢？這是因為在須彌山頂宣說續部者與 釋迦牟尼是同一續部。 10-641 續部總綱中也這樣說，並將這些意義歸納于《三法明鑑》中，說：『然而導師的智慧是同一的，因此出現 釋迦 的名號等並不矛盾。』 像這樣的根本續等，其經文的篇幅是：廣本十萬品，中本十萬頌，略本十萬字，這是大成就者 那若巴 的口訣傳承中所說的。學士 金剛 在註釋中說：『根本續十萬品，後續如同虛空一般十萬頌，後後續五十一品七百頌。』這也是一致的。 這些廣略本是從所表達的詞句的廣略來安立的，而不是從所表達的內容的廣略來安立的。因為廣本續部所表達的內容也完整地包含在略本中。那麼，為什麼稱這些為根本續呢？續部總綱的意義歸納于《三法明鑑》中，說：『先出為說基，是為根本續，后出為解釋，諸續是解續。』 如其所說，因為是首先出現並作為宣說的基礎的續部，所以稱為根本續。

【English Translation】 After the completion stage. 10-640 'Descending into humans' and so on, like showing the descent into Jambudvipa and so on. The Shri Chakrasamvara Tantra was also recited later, not unspoken. Scholar Kalsang Drakpa thinks so. In the commentary on the root tantra of Shri Chakrasamvara, it says: 'This Dharma category has a beginningless cause, and was spoken earlier than the Bhagavan Shakyamuni.' After quoting, it says: 'At the end of it' and so on. Kalsang Drakpa makes his own view as the tenet, and summarizes these meanings in 'Three Lights', saying: 'Only the Compendium and Chakrasamvara.' If it is thought that Shakyamuni spoke the tantra before showing the twelve deeds of Jambudvipa, then the Dakini Ocean says: 'The tantra spoken by Shakya Simha.' In the commentary on the tantra, it also says: 'At the time of dispute, the great tantra of thirty-six million was spoken by Shakya Simha.' Why does the name of Shakyamuni appear? This is because the one who spoke the tantra on the top of Mount Sumeru and Shakyamuni are the same tantra. 10-641 It is also said in the general outline of the tantras, and these meanings are summarized in 'Three Lights', saying: 'However, the wisdom of the teacher is the same, so there is no contradiction in the appearance of the name of Shakya and so on.' The extent of the texts of such root tantras is: extensive volume of one hundred thousand chapters, medium volume of one hundred thousand shlokas, concise volume of one hundred thousand words, which is said in the oral tradition of the great accomplished Naropa. In the commentary by the scholar Vajra, it says: 'The root tantra is one hundred thousand chapters, the subsequent tantra is like the sky, one hundred thousand shlokas, the subsequent subsequent tantra is fifty-one chapters, seven hundred shlokas.' This is also consistent. These extensive and concise volumes are established from the extent of the words expressed, not from the extent of the content expressed. Because the content expressed in the extensive tantras is also completely contained in the concise volume. Then, why are these called root tantras? The meaning of the general outline of the tantras is summarized in 'Three Lights', saying: 'The one that comes first is the basis for speaking, it is the root tantra, the one that comes later is for explanation, the tantras are the explanatory tantras.' As it is said, because it is the tantra that first appeared and serves as the basis for speaking, it is called the root tantra.

---

རྩ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། 10-642 དེ་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ་མི་མཐུན་ཀྱང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ པ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཚིག་འབུམ་པ་སོགས་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྩ་རྒྱུད་ནི་ལེའུ་འབུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ། རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཡང་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྩ་རྒྱུད་གསུམ་ག་ལྟ་བུ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཐོག་མར་གདུལ་བྱ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དོན་གསལ་ཞིང་ཚིག་རྒྱས་པ། བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ལེའུ་འབུམ་པ་དང་། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་རྣམ་ པ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་པོ་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། 10-643 གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས། ད་ལྟ་མི་ཡུལ་ན་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་ བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་དང་། རྒྱུད་དེ་གཉིས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཚེ་དེ་ལ་ཐོས་ བསམ་མི་རྫོགས་ཤིང་། བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པས་ན་མི་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤནྟི་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མ་མྱང་བར་ཐོས་པ་དང་ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཆེད་དུ་གཞུང་རྒྱས་པ་མི་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བཤད་ པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར། གསང་སྔགས་རྒྱུད་དོན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས། །བཤད་རྒྱུད་ཆ་མཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུས། རྩ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བས། །བཤད་རྒྱུད་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཀྲལ་དགོས་པར་གསུང

【現代漢語翻譯】 關於根本續（rtsa rgyud）： 10-642 其中，雖然在根本續中存在不一致之處，但從四種不同的意義角度，可以分為四種類型。正如『後者比前者更甚』所說的那樣，根本續，作為後來的續部的來源，比如十萬頌（shlo ka）的後續和十萬詞的後續等，就像十萬章節一樣，是相對於後續而言的根本續。無數的支分續部的所依或基礎，比如根本續的廣、中、略三類，是相對於支分續部的根本續。此外，還有三十二部《勝樂金剛》（bde mchog）的解釋續等，它們是解釋經文含義的基礎，比如根本續的三類，是相對於解釋續部的根本續。最初，對於那些有資格的受教者，經文的內容清晰而詞句詳盡，是簡略續部的基礎，比如十萬章節和十萬頌，是相對於簡略續部的根本續。以上就是所說的四種類型。 如上所說的第一種根本續，當時的眷屬們都將其銘記於心，但由於它不適合末法時代的受教者，因此也被稱為『聲音消逝于虛空』。10-643 也有記載說，它被寫完成的書本，被空行母們迎請到西方鄔金（u rgyan）地區。因此，據說它現在並不真實存在於人間。這兩個續部不適合末法時代受教者的原因在於，末法時代的受教者壽命短促，而且這兩個續部的詞句非常浩瀚，無法在一生中完成聽聞和思考，也無法進行禪修實踐，因此被加持為不顯現。正如香提巴（shanti pa）大師所說：『因此，不要在沒有體驗過禪定之味的情況下，僅僅執著于聽聞和思考的智慧而死去。』正是爲了這個目的，廣大的經文被加持為不顯現。 講述續部的講述方式： 第二，講述續部的講述方式。《佛平等和合續》（sangs rgyas mnyam sbyor）的註釋中說：『秘密真言續部的意義非常難以理解，因此應該通過相符的解釋續部等來理解。』蓮花金剛（padma lcags kyu）說：『根本續非常深奧難以理解，因此應該通過相符的解釋續部來闡明。』因此，根本續的含義需要通過解釋續部來闡釋。

【English Translation】 Regarding the Root Tantra (rtsa rgyud): 10-642 Among these, although there are inconsistencies in the Root Tantra, they can be categorized into four types based on four different perspectives of meaning. As it says, 'The latter is even more so than the former,' the Root Tantra, as the source of later tantras, such as the hundred thousand shlokas of the Subsequent Tantra and the hundred thousand words of the Subsequent Subsequent Tantra, is like a hundred thousand chapters, being the Root Tantra in relation to the Subsequent Tantra. The countless branch tantras rely on or are based upon it, such as the three types of Root Tantra: extensive, intermediate, and concise, being the Root Tantra in relation to the branch tantras. Furthermore, there are thirty-two Explanatory Tantras of Heruka (bde mchog), etc., which serve as the basis for interpreting the intended meaning of the scriptures, such as the three types of Root Tantra, being the Root Tantra in relation to the Explanatory Tantras. Initially, for those qualified disciples, the content of the scriptures is clear and the words are detailed, serving as the basis for the Condensed Tantra, such as the hundred thousand chapters and the hundred thousand shlokas, being the Root Tantra in relation to the Condensed Tantra. These are the four types that are mentioned. The first Root Tantra mentioned above was cherished by the assembly at that time, but because it was not suitable for the disciples of the degenerate age, it was also said that 'the sound vanished into the sky.' 10-643 It is also recorded that it was written into books and invited by the dakinis to the land of Oddiyana (u rgyan) in the west. Therefore, it is said that it does not actually exist in the human realm now. The reason why these two tantras are not suitable for the disciples of the degenerate age is that the disciples of the degenerate age have short lifespans, and the words of these two tantras are vast, making it impossible to complete hearing and contemplation in one lifetime, and also impossible to practice meditation, so they were blessed to be invisible. As the great Shantipa (shanti pa) said, 'Therefore, do not die clinging only to the wisdom of hearing and contemplation without having tasted the flavor of meditation.' It is for this purpose that the extensive scriptures were blessed to be invisible. The manner of explaining the Explanatory Tantra: Secondly, the manner of explaining the Explanatory Tantra. In the commentary on the Buddha Samayoga Tantra (sangs rgyas mnyam sbyor), it says, 'The meaning of the Secret Mantra Tantra is very difficult to understand, so it should be understood through compatible Explanatory Tantras, etc.' Padma Chakkyu (padma lcags kyu) says, 'The Root Tantra is very profound and difficult to understand, so it should be clarified by compatible Explanatory Tantras.' Therefore, the meaning of the Root Tantra needs to be explained by the Explanatory Tantra.

---

ས་ཤིང་། རྩ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དཔའ་བོ་འདི་ཡི་སྐད་དུ་ནི། ། 10-644 ང་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་སྦས་པ་ཡིན། །ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོའི་བརྡས་བཅིངས་ཤིང་སྦས་ནས་ཡོད་པ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྣམས། གསང་དོན་ དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོ་ག་སམ་བྷ་རའི་དགོངས་པ་རྟོགས་ དགོས་པར་གཟིགས་ནས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་གསུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གནས་དང་། དུས་དང་། འཁོར་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་ལ། དེའི་ཚེ་ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལ་གསང་མཐའི་ལུགས་ལ་བཤད་རྒྱུད་རྩོད་མེད་དུ་བཞེད་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་སྤྱོད། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། སམྦུ་ཊི་སྟེ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། སྡོམ་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་སོགས་སྤྱིར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། བཤད་རྒྱུད་ཅེས་པ་ ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ཞིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་པས་ན་བཤད་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡང་། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ། ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆ་མཐུན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། 10-645 དོན་བསྡུ་བ། ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བདུན་ནམ། ཡང་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་སློབ་ དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་གསུངས་པའི་འཇོག་བྱེད་དེ་དག་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་བཤད་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚང་ན་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ལྟར། རྩ་ རྒྱུད་དུ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་གསལ་ བར་སྟོན་པའི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མའམ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་དང་པོར་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལ་གླེང་གཞི་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཙོ་ བོ་འཕོ་བ། ཡབ་སྦས་པ་དང་། ཡུམ་སྦས་པ། རིགས་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་བ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད། སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞུང་ཚད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་འདིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་

ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བཤད། གཞན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་དུ། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་ནི། ། 10-646 རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་པོས་ཡི་བསྒྲུབ། །ཅེས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་གྲངས་ཙམ་གསུངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྫས་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ པས་ན་རྒྱུད་འདི་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་དོ། ། ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་ ནས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི། དོན་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། རྟོག་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་བཅུ་བདུན་ཡོད་པའི་ད་ལྟའི་འདི་ཉེར་ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ རྩ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བཤད་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་ཅིང་། འདི་ལ་ ལེའུ་ཞེ་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ནི། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་གཏུམ་མོ་དཔྱིད་ཐིག་བསྟན། 10-647 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ན་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས་ནས། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྒོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་ལས། རྒྱུད་འདི་ མ་རྒྱུད་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་གང་གི་རྒྱུད་ཡིན་དཔྱད་པའི་གཞིར་སྣང་གསུངས་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ནི་འགྲེལ་པར། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ཀྱང་ ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའམ། དེ་དང་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད། རྒྱུད་འདི་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་མའི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་སོ་བདུན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འ

【現代漢語翻譯】 據說，這幾乎是確定的。此外，在根本續中說：『修行者應恒常修持這十二大事業。』這裡僅提到了事業集合的數目。而在《金剛空行母》中，通過物質、真言、三摩地和幻輪之門，詳細闡述了事業集合，因此，這部續是補全不完整之處的解釋續。此外，在根本續中說：『如此這般，十四真實性，已簡略地宣說了。』這部簡略地展示十四真實性修持的續，是瑜伽母普遍修持的續，以精簡意義的方式被視為解釋續。據說，這部續完整包含了六十四種分別念，每一種分別念又有十七個章節。現在這部是第二十五品，名為『生起輪』的分別念。 《黑魯嘎現證》被認為是解釋續，因為它提取了金剛亥母的根本真言，並詳細闡述了基於其他根本真言和心要等的各種事業集合，以及如幻的三摩地。據說，這部續有四十五個章節，展示了三個壇城。吉祥桑布扎續，在開篇的每一個字母的意義中，都以隱秘的方式解釋了內在金剛身。在第六品的第四部分中，展示了拙火和明點。在真實性誓言的章節中，清晰地展示了大手印，因此，據說這部續是這部簡短根本續的解釋續。此外，《空行海》、《誓言生起》和《瑜伽母合修續》等續，也是勝樂根本續的解釋續。在後者中，二十七位瑜伽母被歸納在一起，並展示了她們的修法和壇城。 布頓仁波切還說，這部續是根本續第十七品的一個特殊解釋續。在鄂爾欽金剛持貢噶桑波的一些口頭傳承中，也出現了『這部續是母續，應該研究它是勝樂還是其他續的續』的說法。此外，《誓言生起》在註釋中被描述為『簡略續，後續，也是解釋續』。《亥母成就》據說提取了《阿毗達磨》第十三品，或者存在與之意義相同的內容。據說，從這部續中，以亥母四面十二臂為主尊的三十七尊神，全部以半身像的形式構成的壇城…

【English Translation】 It is said that this is almost certain to be established. Furthermore, in the Root Tantra, it says: 'These twelve great deeds should be constantly accomplished by the practitioner.' Here, only the number of the collection of deeds is mentioned. However, in the Vajra Dakini, the collection of deeds is extensively explained through the means of substances, mantras, samadhi, and whirling wheels. Therefore, this tantra is an explanatory tantra that supplements what is incomplete. Furthermore, in the Root Tantra, it says: 'Thus, these fourteen realities have been briefly explained.' This tantra, which briefly shows the practice of the fourteen realities, is a tantra for the universal practice of yoginis, and is regarded as an explanatory tantra in terms of condensing the meaning. It is said that this tantra completely contains sixty-four conceptualizations, and each conceptualization has seventeen chapters. The current one is the twenty-fifth chapter, called the Conceptualization of the Wheel of Arising. The Heruka Manifestation is considered an explanatory tantra because it extracts the root mantra of Vajravarahi and extensively explains various collections of deeds based on other root mantras and essences, as well as illusion-like samadhi. It is said that this tantra has forty-five chapters and shows three mandalas. The Glorious Sambhuti Tantra explains the meaning of each letter of the introduction in a hidden way as the inner vajra body. In the fourth section of the sixth chapter, it shows the inner heat and bindu. In the chapter on the vow of reality, it clearly shows the Mahamudra. Therefore, it is said that this tantra is an explanatory tantra for this short root tantra. Furthermore, the Dakini Ocean, the Vow Arising, and the Yogini Union Tantras are also explanatory tantras for the Root Tantra of Chakrasamvara. In the latter, twenty-seven yoginis are summarized, and their sadhana and a single mandala are shown. Buton Rinpoche also said that this tantra is a special explanatory tantra for the seventeenth chapter of the Root Tantra. In some oral transmissions of Ngorchen Dorje Chang Kunga Zangpo, there also appears the statement that 'This tantra is a Mother Tantra, and it should be investigated whether it is a tantra of Chakrasamvara or another tantra.' Furthermore, the Vow Arising is described in the commentary as 'a concise tantra, a subsequent tantra, and also an explanatory tantra.' The Varahi Accomplishment is said to have extracted the thirteenth chapter of the Abhidharma, or that there is something with the same meaning. It is said that from this tantra, the mandala of thirty-seven deities, with Varahi with four faces and twelve arms as the main deity, all in semi-manifested forms…

---

ཁོར་ཞིག་བསྟན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་ལ། 10-648 མ་ཧཱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། ར་ལི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། འགྱུར་བྱང་དུ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་བས་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་ དཔེ་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་བརྫུས་མར་བཞེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དེ་ལས་ལངས་པ་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ལ། དུར་ཞེས་པ་ ཆོས་ཉིད། ཁྲོད་ཅེས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གང་ནས་མ་བཤད་པའི་ནོར་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན། གཉོས་ལོ་ཙ་བས་བཟོས་པར་མཁས་ པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་བར་ཁ་ཅིག་བཞེད། འགའ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ དང་གསུམ་དུ་འདུ་བར་འདོད་ལ། ར་ལུགས་ནི་རྩ་རྒྱུད་དང་། བཤད་རྒྱུད། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་ན་དེ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་ཡང་བཞེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཨ་ལང་ཀ་ ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པར། རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བླ་མ་གོང་མ་དག་བཞེད་པས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། 10-649 བཤད་པའི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ ཆེས། དེ་ལ་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚན་མཆོག་བླ་མའི་རྒྱུད། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བཞི་པོ་ནི། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་ རྗེས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་བཞི་རུ་བཞེད་ལ། ན་རོ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་ལྔར་བཞེད། དེའི་སློབ་མ་དྷ་རི་པ་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ བསྣན་ནས་བདུན་དུ་བཞེད་དོ་ཞེས་གྲགས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་། འགྲེལ་པར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན། ཡང་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བཤད་རྒྱུད་ དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་དགུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་བཤད་རྒྱུད་བཞི། ན་རོ་པ་ལྔ། དེའི་སློབ་མ་དྷཱ་རི་པ་བདུན་དུ་བཞེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞལ་ གྱིས་བཞེས། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཕག་མོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་དགུར་བཞེད། དེ་ལ་རང་ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】 還講述了其他如幻化勝樂（Sgyu ma bde mchog）和佛陀合修（Sangs rgyas mnyam sbyor）等，有些觀點認為它們總體上都屬於勝樂續（Bde mchog） 關於《大虛空》（Mahā-nam-mkha'）及其大小兩種形式，以及《Ra li nam mkha'》，這三者，有些版本的翻譯目錄中說是伽耶達拉（Gaya-dhara）和仲彌洛扎瓦（'Brog mi lo tsā ba）翻譯的，但實際上被認為是偽造的。原因在於，其中有『輪迴之法即是善，從中出離者為比丘』這樣的說法，以及將『墳墓』（Dur khrod）解釋為『墳』（Dur）是法性，『墓』（Khrod）是證悟它的智慧等等，這些都是經續中未曾提及的錯誤，因此認為這些續並非純正。學者們認為這是聶洛扎瓦（Gnyos lo tsā ba）偽造的。 因此，關於勝樂續的眾多說法，有些學者認為可以歸納為根本續和解釋續兩種。有些則認為除了這兩種之外，還可以加上『相似續』，歸納為三種。而Ra lugs派則分為根本續、解釋續和支分續三種，認為可以歸納為這三種。阿朗嘎（Alang-ka）論師在《金剛鬘論》（rDo rje phreng ba）的註釋中，也贊同根本續、解釋續和支分續三種的說法，上師們也是這樣認為的。因此，根本續有廣、中、略三種。 解釋續有三十二種，支分續則有不可思議的數量。關於勝樂輪的解釋續的分類，布頓仁波切（Bu ston rin po che）說：『彌勒月（Mi thub zla ba），空行生起諸行（mKha' 'gro 'byung ba kun spyod），以及殊勝上師續（mTshan mchog bla ma'i rgyud），和合續（Kha sbyor rgyud），這四者應知是解釋續。』覺沃杰（Jo bo rje）也認為有四種解釋續，那若巴（Na ro pa）則加上《黑汝嘎現證》（He ru ka mngon 'byung）為五種。他的弟子達日巴（Dhā ri pa）又加上《空行海》（mKha' 'gro rgya mtsho）和《瑜伽母四和合》（rNal 'byor ma bzhi kha sbyor ba），認為是七種。據說，《總集》（sDom 'byung）的註釋中也說是總集續，也是后出續，也是『又續』。帕莫竹巴（Phag mo）認為《成就生起》（dngos grub 'byung ba）續本身就是解釋續，這樣就變成了九種。他認可了彌勒月和覺沃杰的四種解釋續，那若巴的五種，以及他的弟子達日巴的七種說法，並在這些基礎上加上《總集》和《成就生起》，認為是九種。這些都是自宗的觀點。

【English Translation】 It is also said that other tantras such as the Illusory Blissful Supreme (Sgyu ma bde mchog) and the Buddha Union (Sangs rgyas mnyam sbyor), etc., are generally considered to belong to the Blissful Supreme Tantra (Bde mchog) by some. Regarding the Great Space (Mahā-nam-mkha') and its two forms, large and small, as well as the Ra li nam mkha', these three, some versions of the translation catalog say that they were translated by Gayadhara and 'Brog mi lo tsā ba, but in reality, they are considered to be forged. The reason is that there are statements such as 'The Dharma of Samsara is virtue, and one who arises from it is a Bhikshu,' and the explanation of 'Cemetery' (Dur khrod) as 'Dur' being Dharmata and 'Khrod' being the wisdom of realizing it, etc. These are errors not mentioned in any Sutra or Tantra, so these tantras are not considered pure. Scholars say that it was forged by Gnyos lo tsā ba. Therefore, regarding the many statements about the Blissful Supreme Tantra, some scholars believe that they can be summarized into two types: the Root Tantra and the Explanatory Tantra. Some believe that in addition to these two, a 'Similar Tantra' can be added, making it three types. The Ra lugs school divides them into three types: the Root Tantra, the Explanatory Tantra, and the Branch Tantra, believing that they can be summarized into these three. Acharya Alang-ka, in his commentary on the Vajra Garland (rDo rje phreng ba), also agrees with the three types: the Root Tantra, the Explanatory Tantra, and the Branch Tantra, and the upper Lamas also believe this. Therefore, the Root Tantra has three forms: extensive, medium, and concise. The Explanatory Tantra has thirty-two types, and the Branch Tantra has an inconceivable number. Regarding the classification of the Explanatory Tantras of the Wheel of Blissful Supreme, Buton Rinpoche said: 'Maitreya Moon (Mi thub zla ba), the Actions of Arising Dakinis (mKha' 'gro 'byung ba kun spyod), as well as the Supreme Guru Tantra (mTshan mchog bla ma'i rgyud), and the Union Tantra (Kha sbyor rgyud), these four should be known as the Explanatory Tantras.' Jowo Je also believed that there were four Explanatory Tantras, while Naropa added the Heruka Manifestation (He ru ka mngon 'byung), making it five. His disciple Dhā ri pa added the Ocean of Dakinis (mKha' 'gro rgya mtsho) and the Four Unions of Yoginis (rNal 'byor ma bzhi kha sbyor ba), making it seven. It is said that the commentary on the Compendium (sDom 'byung) also says that it is the Compendium Tantra, also the Later Tantra, also the 'Again Tantra'. Phagmo believes that the Accomplishment Arising (dngos grub 'byung ba) Tantra itself is the Explanatory Tantra, so it becomes nine types. He acknowledged the four Explanatory Tantras of Maitreya Moon and Jowo Je, the five of Naropa, and the seven of his disciple Dhā ri pa, and on these bases added the Compendium and the Accomplishment Arising, considering them to be nine types. These are all views of our own school.

---

ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་མང་དུ་འགོད་པར་མཛད་ནས། རང་ལུགས་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། 10-650 འབྱུང་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མ་སྟེ། །བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། མཁའ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད། སམྦུ་ཊིའམ། ཀུན་ཏུ་ ཁ་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད་བླ་མའམ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་དང་ལྔ་པོ་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཞན་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས། ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསང་མཐའི་བཤད་རྒྱུད་ལ་ལྔ་ པོ་དེར་ངེས་ཀྱང་། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ལ་མང་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡང་བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ གི་དྲི་བར། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་གཞན་གྱི། །འགྲེལ་ཚུལ་རྣམ་བཞིར་བཞེད་ན་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །སྡོམ་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི། །གང་གི་ཐད་དུ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། །འདི་ གསུམ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་བཤད་རྒྱུད་དུ། །འཇོག་ན་འཇོག་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཚང་ངམ་ཅི། །འོན་ཏེ་ཕན་འདོགས་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཕན་ནི་འདོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་དྲི་བའི་གསུང་བཀོད་ ནས། དེའི་རང་ལན་དུ། ལན་དངོས་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འདིའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱི་ཆག་ལོ་ཙ་བ་ལ་གནང་བའི་དྲི་ལན་ལས། 10-651 བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་བཤད་པའི་རྒྱུད། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་བདུན། །ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཅིང་། ན་རོ་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་དྷ་རི་ཀ་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བས་གསུངས་པའི་བཤད་ རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་གཉིས་བསྣན་པས་ན་རོ་པ་ལ་བཤད་བཀའ་བཞུགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་བདུན་དུ་བཞེད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ནི་ན་རོ་པ་ལ་བཤད་བཀའ་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོ་ན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཙམ་པ་ཡིན་ ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ སུ། དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཚོ། །མཁའ་དང་གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་དགུས་མ་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དང་། ཡང་དྲུག་ སྟེ་བཅུ་བཞིར་བསྟན། དེའི་དང་པོ་དགའ་མཛེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་སང

【現代漢語翻譯】 那些智者們創作了許多有害的論證和推理，以至於他們自己的體系無法成立。 正如（經文）所說：『本尊生起、空行母行、雙運續、上師，被認為是五種解釋續。』因此，黑汝迦（Heruka）顯現、空行母、瑜伽母行、桑布扎（Sambuti）或普遍雙運、顯明上師或阿毗達那（Abhidhana），這五者是完全清凈的解釋續，而其他的則不是解釋續，他們這樣說。還有些人認為，秘密之極的解釋續必定是這五者，但一般來說，勝樂金剛（Cakrasamvara）的解釋續有很多。還有，我的上師，偉大的堪布一切智者阿旺曲扎（Ngawang Chodrak）在勝樂金剛之輪的問題中問道：『如果勝樂金剛根本續認為其他續有四種解釋方式，那麼等合、總集生起、空行海，對於根本續的哪一部分，您的意圖是如何解釋的？如果將這三者作為勝樂金剛根本的解釋續，那麼作為確立者的法是否完備？或者，如果只是輔助性的續，那麼輔助的方式是什麼？』 在問題的回答中，他自己回答說：『真正的回答是，勝樂金剛總集生起和空行海是勝樂金剛根本續五十一章的解釋續，這是因為偉大的薩迦班智達（Sakya Pandita）給予恰洛扎瓦（Chak Lotsawa）的回答中說：「勝樂金剛略述之續，空行海等有七部。」這已經確立。』那若巴（Naropa）的弟子，印度人達日卡巴（Dharikapa）也認為，在那若巴處有五種解釋，即星王月（Skargyal Dawa）所說的五種解釋續，加上四瑜伽母雙運續和空行海，共有七種解釋續。總集生起不在那若巴的解釋中。』等等。那麼，什麼是佛陀等合等等呢？這只是母續的總稱。在空行母金剛帳篷（Vajra Panjara）第十三章中，當被問及『世尊，如何確定金剛瑜伽母（Vajrayogini）的續？』時，佛陀回答說：『悅意空行母安樂海，空和金雨，』直到『瑜伽母續有六種』，用九行詩句顯示了母續的八種和六種分類，共十四種。其中第一個，悅意空行母，是佛陀等合。

【English Translation】 Those scholars composed many harmful arguments and reasonings, so that their own system could not be established. As it is said, 'The arising of the deity, the conduct of the dakinis, the union tantra, and the guru, are considered as five kinds of explanatory tantras.' Therefore, Heruka manifestation, dakinis, yogini conduct, Sambuti or universal union, manifest guru or Abhidhana, these five are completely pure explanatory tantras, while others are not explanatory tantras, they say. Some also think that the explanatory tantra of the ultimate secret must be these five, but in general, there are many explanatory tantras of Cakrasamvara. Also, my guru, the great Khenchen Omniscient Ngawang Chodrak, in the question of the wheel of Cakrasamvara, asked: 'If the root tantra of Cakrasamvara considers other tantras to have four kinds of explanations, then equal union, total arising, ocean of dakinis, for which part of the root tantra, how is your intention explained? If these three are placed as the explanatory tantras of the root of Cakrasamvara, are the dharmas as establishers complete? Or, if it is only an auxiliary tantra, then how is the way of assisting?' In the answer to the question, he himself answered: 'The real answer is that the Cakrasamvara total arising and the ocean of dakinis are the explanatory tantras of the fifty-one chapters of the root tantra of Cakrasamvara, because in the answer given by the great Sakya Pandita to Chak Lotsawa, it is said: 「The tantra that briefly describes Cakrasamvara, the ocean of dakinis and others have seven parts.」 This has been established.' Naropa's disciple, the Indian Dharikapa, also considered that in Naropa there are five explanations, that is, the five explanatory tantras spoken by Skargyal Dawa, plus the four yogini union tantras and the ocean of dakinis, there are seven explanatory tantras in Naropa. The total arising is not in Naropa's explanation.' and so on. Then, what is Buddha equal union and so on? This is just a general term for the mother tantra. In the thirteenth chapter of the Vajra Panjara of the dakinis, when asked 'Bhagavan, how to determine the tantra of Vajrayogini?' the Buddha replied: 'The delightful dakini ocean of bliss, space and golden rain,' until 'There are six yogini tantras,' using nine lines of verse to show the eight and six classifications of the mother tantra, a total of fourteen. The first of these, the delightful dakini, is the Buddha equal union.

---

ས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་ན་ཡོད་འདུག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཡང་། 10-652 ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བཅུ་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཞེས་གསུངས་པས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་འདྲེན་པར་མཛད། ཀུ་ཀུ་རི་པས་མ་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱི་རྣམ་དུ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ནི་ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཤླཽ་ཀ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཐམས་ ཅད་བསྡུས་པ་བརྟག་པ་བཅུ་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་བརྟག་པ་ལྔ་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །མཉམ་སྦྱོར་འདི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཡིན་ ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་བདུད་རྩི་སྤེལ་བར་འདིའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། སམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། སྡོམ་འབྱུང་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་གསང་མཐའི་ལུགས་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། 10-653 སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ནི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཡིན་པས་བདེ་མཆོག་ཙམ་དང་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཙམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་མ་ཡིན་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱང་ མ་ཡིན་པ་ཤུགས་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གོང་དུ་བཀོད་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཙམ་ལ་མང་དུ་ཡོད་པས། སྡོམ་འབྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རྩ་རྒྱུད་འདིའི་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ ཞིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ་སྲོལ་མ་ནོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ ལ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་སོགས་རྒྱུད་ལྔ་པོ་རྩ་བཤད་དུ་བསྡེབས་པས་ཆོག་གི གཞན་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་དུ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་མཆོག་ཆོས་འབྱུང་ལས། དེས་ན་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ལ་སྡོམ་འབྱུང་སོག

【現代漢語翻譯】 《事續合集》存在於Kukkuripa（咕咕日巴）論師所著的註釋中。至尊仁波切的目錄中也提到： 『智慧續部的《佛陀合集》，根本續《十品觀察》，後續，後續的後續』，因此被列為母續之首。Kukkuripa（咕咕日巴）所說的所有母續之根本，似乎與此觀點一致。布頓仁波切的《總綱》中說：『吉祥佛陀一切與合集空行母幻化大樂，爲了在須彌山頂幻化壇城，清晰地展現清凈瑜伽，宣說了根本續《四十二品觀察》，十二萬頌，以及總攝一切的總攝續《十品觀察》，及其後續《七品觀察》，以及後續的後續《五品觀察》。』由此可知，此合集是幻化大樂。 全知大士的《甚深甘露》中引用了此經文：『Sam（སཾ，सम，saṃ，集）被稱為樂，是諸佛之大樂，一切幻化皆為合集，至上之樂是樂中之樂。』 總集續和空行海續，按照秘密究竟的傳統，也是五十一品根本續的釋續。佛陀合集是幻化大樂，雖然只是大樂和一般母續，但並非勝樂輪，也不是五十一品根本續的釋續。似乎暗示了這樣的觀點。因此，以上所列的釋續分類，一般而言，只是列出了勝樂輪傳統的釋續種類。如果對這些稍作區分，一般而言，勝樂輪的釋續有很多，總集續、佛陀合集、空行海等都是此根本續的釋續。然而，米圖扎拉論師說：『釋續有五種。』這與上述觀點並不矛盾，因為這是爲了展示不謬誤且圓滿的瑜伽秘密究竟之道，將五十一品根本續和《阿毗達摩》等五部續典結合爲根本釋續即可，似乎認為不需要其他的釋續。全知仁波切的《勝樂輪法源》中說：因此，秘密究竟的釋續傳統中，總集續等。

【English Translation】 The 'Samputa Tantra' (ས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་) exists in the commentary written by the master Kukkuripa. It is also mentioned in the catalog of Jetsun Rinpoche: 'The 'Buddha Samputa' (སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་) for the tantra of wisdom, the root tantra 'Ten Examinations', the subsequent tantra, and the subsequent of the subsequent,' thus it is listed as the beginning of the Mother Tantras. Kukkuripa's statement that it is the root of all Mother Tantras seems to be in agreement with this view. In Buton Rinpoche's 'General Outline', it says: 'The glorious Buddha, all in union with the Dakini Illusion of Great Bliss, in order to emanate the mandala on the summit of Mount Meru and clearly reveal the pure yoga, proclaimed the root tantra 'Forty-two Examinations', twelve thousand shlokas, and the condensed tantra, which is the 'Ten Examinations' that condenses everything, and its subsequent tantra 'Seven Examinations', and the subsequent of the subsequent 'Five Examinations.' From this, it is known that this Samputa is the Illusion of Great Bliss. The Omniscient Great One's 'Profound Nectar' quotes this scripture: 'Sam (སཾ，सम，saṃ，集) is said to be bliss, it is the great bliss of all Buddhas, all illusions are Samputa, the supreme bliss is the bliss of bliss.' The 'Compendium of Vows' (སྡོམ་འབྱུང་) and the 'Ocean of Dakinis' (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་), according to the tradition of Secret Extremes, are also commentaries on the fifty-one chapter root tantra. The 'Buddha Samputa' (སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་) is the Illusion of Great Bliss, and although it is just the Great Bliss and a general Mother Tantra, it is not the Chakrasamvara, nor is it a commentary on the fifty-one chapter root tantra. It seems to imply such a view. Therefore, the above-listed divisions of commentary tantras are, in general, just a list of the types of commentary tantras in the Chakrasamvara tradition. If we differentiate these a bit, in general, there are many commentary tantras of Chakrasamvara, and the 'Compendium of Vows' (སྡོམ་འབྱུང་), the 'Buddha Samputa' (སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་), and the 'Ocean of Dakinis' (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་) etc. are commentaries on this root tantra. However, Master Mitrabhadra said: 'There are five types of commentary tantras.' This is not contradictory, because this is to show the unerring and complete path of Yoga Secret Extremes, it is sufficient to combine the fifty-one chapter root tantra and the five tantras such as the Abhidhana as the root commentary, and it seems that he thinks that other commentary tantras are not necessary. The Omniscient Rinpoche's 'Chakrasamvara Dharma Origin' says: Therefore, in this tradition of Secret Extremes, the 'Compendium of Vows' (སྡོམ་འབྱུང་) etc.

---

ས་མི་དགོས་པས་ན་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔར་ངེས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་བཤད་རྒྱུད་དུ་གཏན་མི་འདོད་དམ་སྙམ་ན། 10-654 སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་རྩ་བཤད་དུ་ སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་ཚེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སོགས་སྤྱིར་བཤད་རྒྱུད་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་། ལུགས་དེ་ལ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སོགས་ བཞི་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་ཚེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་སྤྱིར་བཤད་རྒྱུད་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་ལུགས་དེ་ལ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། འོ་ན་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ སྙམ་ན། སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམ་དག་དང་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་དང་། གསང་ འདུས་གཉིས་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བཤད་པའི་ཚེ་ན་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སྤྱིར་རྒྱུད་རྣམ་དག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་དག་མ་ཡིན་མི་གསུང་ཡང་། ཁོང་རང་གི་ཡོ་གར་འཆད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲས་ཆོག་པས་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། 10-655 སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་བཞི་དང་། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་ཚེ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུད་རྣམ་དག་དང་། བཤད་རྒྱུད་ མིན་མི་གསུང་ཡང་ལུགས་དེ་ལ་མི་དགོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བཤད་པའི་སྲོལ་ དེ་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་མིན་ཡང་མི་ཟེར། བཤད་རྒྱུད་མིན་ཡང་མི་ཟེར་ཡང་། ལུགས་དེ་འཆད་པ་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོང་ དུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་བཤད་རྒྱུད་མིན་ན་ནི་བདག་གི་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱི་ཆག་ལོ་ལ་གནང་ བའི་དྲི་ལན་གྱི་གསུང་དེ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀར་ཆག་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མ

【現代漢語翻譯】 因為不需要，所以確定了五種講解續。那麼，難道完全不認為《集經》（Sdom 'byung）等是講解續嗎？ 一般來說，雖然是勝樂金剛（Bde mchog）的講解續，但這種瑜伽秘密之極（Rnal 'byor gsang mtha'）的講解傳統不需要。例如，當將大成就者一切智（Grub chen kun snying）的《秘密集會根本續》（Gsang 'dus rtsa rgyud）和《現觀莊嚴幻網根本釋》（Rnam snang sgyu dra rtsa bshad）結合起來講解時，雖然普遍承認《意旨顯明》（Dgongs pa lung ston）等是講解續，但那種方式不需要。又如，當將聖父子（'Phags pa yab sras）的《秘密集會根本續》和《意旨顯明》等四部結合起來講解時，雖然普遍承認《後後續》（Rgyud phyi ma）和《金剛心莊嚴續》（Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud）等是講解續，但那種方式也不需要。如是說。 吉祥幢（Dpal gyi rgyal mtshan pa）所著的《勝樂金剛法源》（Bde mchog gi chos 'byung）中也說：『那麼，難道不認為勝樂金剛《集經》等是清凈續嗎？難道是說不是勝樂金剛的講解續嗎？』一般來說，雖然是清凈續和勝樂金剛的講解續，但這種瑜伽秘密之極的講解傳統不需要。例如，當將大成就者一切智的《現觀莊嚴幻網》（Rnam snang sgyu dra）和《秘密集會》（Gsang 'dus）二者結合起來作為根本釋講解時，雖然不說《秘密集會》的其他講解續普遍不是清凈續，也不是特別講解的清凈續，但在他自己的瑜伽中，因為《現觀莊嚴幻網》就足夠了，所以在那種情況下，不承認其他的是講解續。 當將導師聖父子的四種講解續和《秘密集會根本續》結合起來作為根本釋講解時，雖然不說《後後續》和《金剛心莊嚴續》不是清凈續和講解續，但那種方式不需要。當導師佛智足（Sangs rgyas ye shes zhabs）將根本續和《後後續》、《金剛心莊嚴續》結合起來作為根本釋講解時，雖然不說《意旨顯明》等四部不是清凈續，也不是講解續，但在那種講解方式中，不需要那些。』如是說。如果除了上面所說的之外，《集經》等不是講解續，那麼我的上師一切智賢（Mkhan chen thams cad mkhyen pas 'dren par mdzad pa'i）所引導的大自在薩迦班智達（Sa paN）給恰洛（Chag lo）的答覆，以及至尊仁波切（Rje btsun rin po che）的續部目錄中說：『勝樂金剛根本續，講解續有《阿毗達那》（A bhi dha na），《金剛空行》（Rdo rje mkha' 'gro），《空行廣大》（Mkha' 'gro rgya mtsho）。』

【English Translation】 Because they are not needed, the five types of explanatory tantras are determined. Then, do you think that the 'Collection of Teachings' (Sdom 'byung) etc., are not considered explanatory tantras at all? Generally, although they are explanatory tantras of Chakrasamvara (Bde mchog), this tradition of explaining Yoga Tantra's ultimate secret (Rnal 'byor gsang mtha') does not need them. For example, when the 'Root Tantra of the Secret Assembly' (Gsang 'dus rtsa rgyud) of the great accomplished one Kunjing (Grub chen kun snying) and the 'Manifestation of Illusory Net Root Explanation' (Rnam snang sgyu dra rtsa bshad) are combined and explained, although 'Exposition of Intent' (Dgongs pa lung ston) etc., are generally acknowledged as explanatory tantras, that method does not need them. Similarly, when the 'Root Tantra of the Secret Assembly' of the noble father and sons ('Phags pa yab sras) and the four, such as 'Exposition of Intent,' are combined and explained as the root explanation, although the 'Subsequent Tantra' (Rgyud phyi ma) and the 'Vajra Heart Ornament Tantra' (Rdo rje snying po rgyan gyi rgyud) etc., are generally acknowledged as explanatory tantras, that method does not need them. Thus it is said. In the 'Source of Chakrasamvara Dharma' (Bde mchog gi chos 'byung) composed by Palgyi Gyaltsenpa (Dpal gyi rgyal mtshan pa), it is also said: 'Then, do you not consider the Chakrasamvara 'Collection of Teachings' etc., to be pure tantras? Do you mean to say that they are not explanatory tantras of Chakrasamvara?' Generally, although they are pure tantras and explanatory tantras of Chakrasamvara, this tradition of explaining Yoga Tantra's ultimate secret does not need them. For example, when the 'Manifestation of Illusory Net' (Rnam snang sgyu dra) and the 'Secret Assembly' (Gsang 'dus) of the great accomplished one Kunjing are combined and explained as the root explanation, although it is not said that the other explanatory tantras of the 'Secret Assembly' are generally not pure tantras, nor specifically explained pure tantras, in his own yoga, because the 'Manifestation of Illusory Net' is sufficient, in that case, he does not acknowledge the others as explanatory tantras. When the four explanatory tantras of the noble father and sons and the 'Root Tantra of the Secret Assembly' are combined and explained as the root explanation, although it is not said that the 'Subsequent Tantra' and the 'Vajra Heart Ornament Tantra' are not pure tantras and explanatory tantras, that method does not need them. When the master Buddha Wisdom Foot (Sangs rgyas ye shes zhabs) combines the root tantra and the 'Subsequent Tantra,' the 'Vajra Heart Ornament Tantra' and explains them as the root explanation, although it is not said that the four, such as 'Exposition of Intent,' are not pure tantras, nor are they said to be not explanatory tantras, in that method of explanation, those are not needed.' Thus it is said. If, other than what is stated above, the 'Collection of Teachings' etc., are not explanatory tantras, then the reply given by the great omniscient Sakya Pandita (Sa paN), guided by my teacher, the great Khenchen Thamsad Khyenpa (Mkhan chen thams cad mkhyen pas 'dren par mdzad pa'i), to Chaglo (Chag lo), and in the catalog of tantras by Jetsun Rinpoche (Rje btsun rin po che), it says: 'The root tantra of Chakrasamvara, the explanatory tantras are the 'Abhidhana,' the 'Vajra Dakini' (Rdo rje mkha' 'gro), the 'Vast Dakini Ocean' (Mkha' 'gro rgya mtsho).'

---

ཚོ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་འབྱུང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་ལེའུ་གཅིག བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། 10-656 དེ་ཐམས་ཅད་གསང་མཐའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འདོད་ན་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདོད། །ཅེས་ལྔར་ངེས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས། འགལ་མེད་ཀྱི་དགོངས་ པ་ལེན་ཚུལ་ཁོ་བོས་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ།། །། ༈ དེ་དག་བསྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ། གསུམ་པ་དེ་དག་བསྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་ཐེག་དམན་གྱི་བསྟན་པ་བསྡུས་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་བསྟན་པ་བསྡུས་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་ བའི་བསྟན་ལ་བསྡུ་བ་རྣམ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་དྲི་མེད་ཐེག་པའི་ཕུག་ཅེས་པར། །སྐྱོན་བྲལ་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་འདུས་ནས། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། །དེ་རྗེས་གཉིས་དང་གསུམ་ པའང་རིམ་བཞིན་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་དྲི་མེད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་འདུས་ནས་བསྡུས་ཞེས་འགའ་ཞིག་བཞེད། ། འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུད་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན། མ་ག་དྷའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྡུ་བའི་ཕུག་ཅེས་པར་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་བྱས། 10-657 ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་བར་འཁོར་དང་། འོད་སྲུང་དང་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ བསྡུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་བསྡུ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བཅས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ བདག་བྱས་ནས། བྱ་བཀའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བསྟན་ པ་དཀྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་འུན་པ་ན་ཞེས་པར། ཛྭ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ ཏ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེ

【現代漢語翻譯】 問：是否與以下內容相矛盾：'普遍行為'（Kuntu Chöpa），'飲血顯現'（Khrak Thung Ngönjung），'豬面母顯現'（Phagmo Ngönjung），'四瑜伽母交合續'（Naljorma Shyi Khyor gyi Gyü），《十萬頌》第三部中關於'豎發'（Ralpa Gyen Dzé）的章節，以及'勝樂誓言生起'（Demchok Dompa Jungwa）之說？ 答：如果將所有這些都視為解釋密宗最高道路所需的解釋性經典，那麼就會與'解釋性經典有五種'的說法相矛盾。因此，我認為需要像我上面解釋的那樣理解無矛盾的意圖，請進一步研究。 第三部分：收集者如何收集 關於收集者如何收集，一般來說，有小乘教法的收集方式和大乘教法的收集方式兩種說法。正如《總續部》中所說的那樣，簡而言之，大學者袞秋倫珠（Könchok Lhündrup）的《三法明鑑》（Tsul Sum Salgyen）中說：'收集佛陀教法有三種方式。第一種是在無垢之地的山洞中，五百阿羅漢聚集，由三位聖者收集三藏。之後，第二和第三次也相繼發生。同樣，大乘經也據說在南方名為無垢生源的地方，九十億菩薩僧眾聚集並收集。然而，所有大乘經典的收集者是金剛手菩薩。' 正如所說的那樣，在世尊示現涅槃之後不久，在摩揭陀國的南方，名為'收集之洞'的地方，由阿阇世王（Magadha）贊助，五百阿羅漢，包括阿難陀（Kungawo）等聚集，由阿難陀、優波離（Nyewar Khor）和迦葉（Ösung）依次收集經藏、律藏和論藏。這被稱為大乘的第一次結集。之後，由於毗舍離（Yangpachen）的比丘違犯了十事，由阿育王（Chögyal Nya-nganmé）贊助，在雞園寺（Jyaké Kunga Rawa）由七百阿羅漢進行了第二次結集。在世尊示現涅槃三百年後，由於比丘天神（Lhachen）擾亂了教法，在克什米爾（Kaché）的溫巴納（Ünpana）地方，由迦膩色迦王（Kanika）贊助，五百阿羅漢、五百菩薩和五百凡夫班智達聚集，進行了第三次結集。'

【English Translation】 Q: Does it contradict the following: 'Universal Conduct' (Kuntu Chöpa), 'Blood-Drinking Manifestation' (Khrak Thung Ngönjung), 'Pig-Faced Mother Manifestation' (Phagmo Ngönjung), 'The Union of Four Yoginis Tantra' (Naljorma Shyi Khyor gyi Gyü), the chapter on 'Hair Standing Upright' (Ralpa Gyen Dzé) from the third part of the Hundred Thousand Songs, and the statement 'The Generation of the Blissful Supreme Vow' (Demchok Dompa Jungwa)? A: If all of these are considered explanatory tantras needed when explaining the system of the ultimate secret path, then it would contradict the statement that 'there are five types of explanatory tantras.' Therefore, I think it is necessary to understand the non-contradictory intention as I explained above; please investigate further. Part Three: How the Collectors Collected Regarding how the collectors collected, in general, there are two ways of saying it: the way of collecting the teachings of the Lesser Vehicle and the way of collecting the teachings of the Great Vehicle. As it is said in the General Tantra, in short, Könchok Lhündrup's 'Ornament of Clarity on the Three Aspects' (Tsul Sum Salgyen) says: 'There are three ways of collecting the Buddha's teachings. The first is in the cave of the stainless land, where five hundred Arhats gathered, and the three collections were collected by the three noble ones. After that, the second and third also occurred in sequence. Similarly, the Great Vehicle sutras are also said to have been gathered in a place called the Stainless Source in the south, where ninety billion Bodhisattva sanghas gathered and collected. However, the collector of all the Great Vehicle teachings is the Bodhisattva Vajrapani.' As it is said, not long after the Teacher showed the manner of passing into Nirvana, in the south of Magadha, in a place called the 'Cave of Collection,' sponsored by King Ajatashatru (Magadha), five hundred Arhats, including Ananda (Kungawo) and others, gathered, and Ananda, Upali (Nyewar Khor), and Kashyapa (Ösung) successively collected the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka. This is called the first Great Vehicle council. After that, because the monks of Vaishali (Yangpachen) violated the ten unlawful things, sponsored by King Ashoka (Chögyal Nya-nganmé), the second council was held in the Chicken Garden Monastery (Jyaké Kunga Rawa) by seven hundred Arhats. Three hundred years after the Teacher showed the manner of passing into Nirvana, because the monk Lhachen disturbed the teachings, in a place called Ünpana in Kashmir (Kaché), sponsored by King Kanishka (Kanika) of Jalandhara, five hundred Arhats, five hundred Bodhisattvas, and five hundred ordinary Pandit gathered and held the third council.

---

ན་པོ་བསྡུས་ཚུལ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་སམ་བྷ་ཝ་ཞེས་པའམ། དྲི་མེད་ཐེག་པའི་ཕུག་ཅེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་འདུས་ནས། མངོན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས། འདུལ་བ་བྱམས་པས་བསྡུས། མདོ་སྡེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ལ། རྟོག་གེ་འབར་བར་དེ་གསུམ་དང་། ཀུན་བཟང་གིས་བསྡུས་པར་ཡང་བཤད་དོ། ། 10-658 འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་བསྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས། དེ་ཡང་ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ལ་རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ ཡོད་པ་དེས། བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་དང་། མ་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་པང་དུ་ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ མཛོད་འཛིན་པ་བཀའ་བསྡུ་པ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྣང་ངོར་ཀུན་དགའ་བོ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གསང་བའི་བདག་པོ། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་ བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྣམ་གྱི་དོན་བསྡུས་ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། ཁྱད་ པར་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུད་པ་པོ། །སྟོན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །གཞན་ངོར་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འོག་མིན་གནས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མི་མཇེད་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་མི་ཡི་ངོར། ། 10-659 རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱི་རྣམ་ལས་ཇི་ སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱན་ལས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ། །འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཨུ་ཌི་ཡ་ནའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལེགས་པར་བཅུག་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་ཀུན་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་སྟོན་ པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་གོང་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་བསྡུས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས། གས

【現代漢語翻譯】 關於結集的方式：在南方被稱為『比瑪桑巴瓦』（Vimalasambhava）或『無垢乘之窟』的地方，聚集了九十俱胝（九十億）菩薩，由《現觀莊嚴論》是彌勒菩薩結集，《律藏》是慈氏菩薩結集，《經藏》是金剛手菩薩結集而廣為人知。也有說《正理之火》是由這三位和普賢菩薩結集的。 然而，在《秘密不可思議經》等眾多大乘經典中說，一切大乘的結集者是金剛手菩薩。如《秘密不可思議經》中所說的方式，如前文講述千佛出世時所詳述的那樣，轉輪王持國（Dhṛtarāṣṭra）有千子，他與妃子無喻母（Upamemā）和無母母（Amemā）的懷抱中化生出童子法心（Dharmacitta）和法慧（Dharma mati），法心發願成為執持一切千佛秘密藏的結集者。在贍部洲的人們看來是阿難，在娑婆世界是秘密主，在以根和心花嚴飾的凈土是普賢菩薩，在色究竟天是金剛薩埵的化身。如《總相義集三種結集顯明莊嚴論》中所說：『特別是眷屬之主結集者，從導師無二智慧中，於他顯現化身菩薩，在色究竟天和心花嚴飾，娑婆世界和特別的人們前，依次顯現金剛薩埵、普賢菩薩、秘密主和阿難。』 特別是結集密咒金剛乘的方式，如《總相》中所說，總結《義集三種結集顯明莊嚴論》：『特別是結集密咒的方式，對此雖有其他邪見，然無過失的佛語和論典之意是，如來於化身壇城中，將鄔金國王及其眷屬，妥善安置並令其成熟。彼時金剛手結集一切續部。』如是說，以前導師未示現涅槃時，導師親自將大王Indrabodhi及其眷屬安置於化身壇城中並令其成熟，當時金剛手結集了一切續部，這是廣為人知的。

【English Translation】 Regarding the manner of compilation: In the south, at a place called 'Vimalasambhava' or 'Cave of the Immaculate Vehicle,' ninety kotis (ninety billion) of Bodhisattvas gathered, and it is known that the Abhisamayalankara was compiled by Maitreya, the Vinaya by Maitrinatha, and the Sutras by Vajrapani. It is also said that 'The Blazing Logic' was compiled by these three and Samantabhadra. However, it is stated in many Mahayana scriptures, such as the Guhyasamaja Tantra, that Vajrapani is the compiler of all Mahayana. As stated in the Guhyasamaja Tantra, as detailed earlier in the context of the appearance of the thousand Buddhas, King Dhṛtarāṣṭra, the Chakravartin, had a thousand sons. From his consorts Upamemā and Amemā, the boys Dharmacitta and Dharma mati were miraculously born. Dharmacitta vowed to become the compiler who holds the secret treasury of all the thousand Buddhas. To the people of Jambudvipa, he appears as Ananda; in the Saha world, as the Lord of Secrets; in the pure land adorned with roots and heart-flowers, as Samantabhadra; and in Akanishta, as the embodiment of Vajrasattva. As stated in the 'General Meaning Collection: Three Compilations Clearly Adorned': 'Especially the lord of the retinue, the compiler, from the non-dual wisdom of the teacher, appears to others as an emanation Bodhisattva, in Akanishta and adorned with heart-flowers, in the Saha world and especially before humans, appearing in sequence as Vajrasattva, Samantabhadra, the Lord of Secrets, and Ananda.' In particular, regarding the manner of compiling the Mantra Vajrayana, as stated in the 'General Meaning,' summarizing the 'Meaning Collection: Three Compilations Clearly Adorned': 'Especially the manner of compiling the Mantras, although there are other wrong views on this, the faultless intention of the Buddha's words and treatises is that the Tathagata, in the emanation mandala, properly placed the King of Oddiyana and his retinue, and caused them to mature completely. At that time, Vajrapani compiled all the Tantras.' As it is said, before the teacher showed the manner of passing into Nirvana, the teacher himself placed the great king Indrabodhi and his retinue in the emanation mandala and caused them to mature, and at that time, Vajrapani compiled all the Tantras, which is widely known.

---

ང་སྔགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། ཡང་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོ་གང་ཡིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་མ་མ་ཀིས་བསྡུས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བསྡུ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ལས་བགྲོད་པ་དེ་ཐེབ་བོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས། ། 10-660 རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་ནི། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་རྩོད་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བར་ གྱུར་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡུད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་དག་གིས་བསྡུས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨེ་ཝྃ་ མ་ཡ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་གོ །དབང་རྟུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྡུད་པ་པོས་གསུངས་པར་གོ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་བསྡུད་ པ་པོས་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཡིན་ན་སྟོན་པས་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ་མཛད་མི་རིགས་པ་ལས། རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ་གསུངས་པས་ན་གླེང་གཞི་དག་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་མདངས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཟེར། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་བསྡུད་པ་པོ། ། 10-661 གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །བསྡུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསུང་བ་པོ་དེ་བརྗོད་པའང་དེ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །བདེ་ཆེན་ལས་གཞན་གསུངས་ པ་མེད། །འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གང་དང་། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གནས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་གསལ་ བར་གསུངས་པ་བསྡུས་ནས། ཚུལ་གསུམ་གསལ་རྒྱལ་ལས། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་དང་བསྡུད་པ་པོ། །ཐ་དད་མེད་ཀྱང་དམན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གསུང་བ་པོའི་ སྟོན་པ་དང་། ཉན་པ་པོའི་འཁོར་རྒྱུད་བསྡུད་པ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་དེ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་ཐ་ དད་དུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ

【現代漢語翻譯】 我主要講述的是由金剛手（梵文：Vajrapāṇi，佛教護法神）所彙集的密續，也有由其他請法者所彙集的密續，例如喜金剛（梵文：Hevajra）的密續。 《金剛心要》和《金剛甘露》的密續，據說是由瑪瑪奇（藏文：མ་མ་ཀིས་，梵文：Māmakī，金剛界五智如來中的不空成就佛的明妃）所彙集的。此外，在《空行海》中提到：『彙集等事業，超越自我即成立。所有母神聚集者，于金剛處所彙集。』對於彼此的意願，祈請並作祈請。世尊所說之語，對此甚為歡喜。』據說，在辯論時，釋迦牟尼（梵文：Śākyamuni，佛教創始人）所說的密續，在金剛處鄔金（梵文：Uḍḍiyāna，古印度地名）由豬面母（藏文：ཕག་མོ་，梵文：Vārāhī，佛教女性本尊）等母神們以相互問答的方式彙集，使眷屬們隨後信服。 因此，那些說彙集者與導師不同的人，這些說法是方便說。實際上，導師自己說了『ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་』（藏文，梵文天城體：एवं माया，梵文羅馬擬音：evaṃ māyā，漢語字面意思：如是幻化）等語。根器敏銳的弟子理解為導師總結並展示了所有密續的含義，而根器遲鈍的弟子則理解為彙集者說了密續的開端。據說，這並非是後來的彙集者加入的，因為如果是那樣，導師就不需要解釋開端了。然而，由於許多密續中都說了開端的解釋，所以開端實際上也是導師自己說的。《秘密成就法》中說：『吉祥集密大光明的密續的彙集者，被稱為勇士世間自在。』憑藉上師的恩德，吉祥集密的彙集者， 不是其他人，唯有我獨自宣說。彙集者是心金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ，梵文：Citta-vajra，心的金剛），宣說者也是他。除了他之外沒有其他人，除了大樂之外沒有其他所說。凡是聽到這些話語，以及『安住』這個詞所存在的地方，都是心金剛自己向所有佛陀展示的。』這段話的意思在《密續部總綱》中已經清楚地說明了。總而言之，《三法明鑑》中說：『究竟而言，導師和彙集者，沒有差別，但在低劣者看來是那樣。』 因此，密續的宣說者導師，聽聞者的眷屬，以及密續的彙集者，各自顯現不同，這是爲了引導那些執著於此並對此信奉的人，導師以化身顯現為不同，但究竟而言並非不同。ཀྱཻ་རྡོ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）

【English Translation】 I mainly talk about the tantras collected by Vajrapani (Sanskrit: Vajrapāṇi, Buddhist Dharma protector), and there are also tantras collected by other petitioners, such as the tantra of Hevajra (Sanskrit: Hevajra). The tantras of 'Vajra Heart Essence' and 'Vajra Nectar' are said to be collected by Māmaki (Tibetan: མ་མ་ཀིས་, Sanskrit: Māmakī, consort of Amoghasiddhi Buddha in the Vajra realm Five Wisdom Buddhas). In addition, it is mentioned in 'Ocean of Dakinis': 'The collection and other activities, surpassing oneself is established. All the gathered mothers, are collected in the Vajra place.' Regarding each other's wishes, pray and make prayers. The words spoken by the Blessed One, are very happy about this.' It is said that during the debate, the tantras spoken by Shakyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, founder of Buddhism), in the Vajra place, Uḍḍiyāna (Sanskrit: Uḍḍiyāna, ancient Indian place name), were collected by Vārāhī (Tibetan: ཕག་མོ་, Sanskrit: Vārāhī, Buddhist female deity) and other mothers in the form of mutual questions and answers, so that the retinue later believed. Therefore, those who say that the collector is different from the teacher, these statements are expedient. In fact, the teacher himself said 'एवं माया' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: एवं माया, Sanskrit Romanization: evaṃ māyā, Chinese literal meaning: Thus illusion) and so on. Disciples with sharp roots understand that the teacher summarized and showed the meaning of all the tantras, while disciples with dull roots understand that the collector said the beginning of the tantra. It is said that this was not added by later collectors, because if that were the case, the teacher would not need to explain the beginning. However, since the explanation of the beginning is said in many tantras, the beginning is actually said by the teacher himself. 'Secret Achievement Dharma' says: 'The collector of the tantra of the glorious Guhyasamaja great light, is called the warrior Lokanatha.' By the grace of the guru, the collector of the glorious Guhyasamaja, It is not others, only I alone declare. The collector is Citta-vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: Citta-vajra, mind vajra), and the speaker is also him. There is no one else besides him, and nothing else is said besides great bliss. Wherever these words are heard, and the word 'abide' exists, it is the mind vajra himself who shows it to all the Buddhas.' The meaning of this passage has been clearly explained in the 'General Outline of the Tantra Section'. In short, 'Three Dharma Mirror' says: 'Ultimately, the teacher and the collector, there is no difference, but it seems that way to the inferior.' Therefore, the teacher who speaks the tantra, the retinue of the listeners, and the collectors of the tantra, each appear different, this is to guide those who are attached to this and believe in it, the teacher appears as different manifestations, but ultimately they are not different. kyaido

---

་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མི་ནུབ་པར་གནས་པར་བཤད་དེ། 10-662 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས། སྔར་མེད་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་སྟོབས་ལྡན་གསར་དུ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་འདིར་བསྐྱེད་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། གླིང་གཞན་དག་ནི་འབྲས་བུའི་ས་པ་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། ལས་གསར་དུ་མི་བསོག་པས་དེ་དག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་ མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱས་བསྟན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བརྗོད། །སླར་རྒྱས་བསྟན་པས་མ་ལུས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ ཆོས་མཚུངས་སུ་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས། འབྲིང་པོ་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། བསྡུས་རྒྱུད་སྤྲུལ་ སྐུ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་གསུངས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་ ནུབ་པ་དང་མ་ནུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་སོ།། །། ༄། །རྩ་བཤད་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་རྩ་བཤད་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་གཉིས་ལས། 10-663 དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་འདི་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྱར་ནས་བཀྲལ་བའི་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ་དང་། རྩ་རྒྱུད་དེ་ དང་སྡོམ་འབྱུང་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ། རྩ་རྒྱུད་དེ་དང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ། རྩ་རྒྱུད་དེ་དང་ བཤད་རྒྱུད་ལྔ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ་སྲོལ་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཞི་བྱུང་པ་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་མཛད་ནས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲི་བྷུ་ཏིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རྒྱུད་ སྤྱི་དང་

【現代漢語翻譯】 正如《根本續》中所說：『講法者是我，法也是我，擁有自宗眷屬的聽法者也是我。』 像這樣殊勝的勝樂法，贍部洲二十四個聖地的勇士和瑜伽母們恒常修持，因此據說在贍部洲不會隱沒。 其原因在於贍部洲是業力之地，能夠新創造前所未有的善與非善的強大業力，因此，成佛之道也能在此開創。而其他洲是果報之地，享受過去的業果，不積累新的業力，因此在那裡是恒常不變的。此外，《瑜伽母續》中說：『略說為化身，廣說為圓滿報身，再次廣說則無餘，涅槃亦如是示現。』因此，根本續、廣大續與法身和法性相同，安住于諸佛的心中；中等續與報身和法性相同，恒常安住于大菩薩們的行境中，永不間斷；簡略續與化身和法性相同，如化身示現、示現涅槃等種種形象。也說根據所化眾生是否具足根器，而示現隱沒與不隱沒之相。 基於根本續和釋續的講說傳統是如何產生的 第二，關於基於根本續和釋續的講說傳統是如何產生的：總的來說，勝樂的講說傳統產生的方式；具體來說，密終的講說傳統產生的方式有兩種。 首先，關於勝樂，有根本續《勝樂根本續》五十一章，以及將《空行海》與根本續結合起來解釋，形成與時輪金剛一致的道軌；將根本續與《集密》結合起來講解，形成與聖者集密一致的道軌；將根本續與《佛平等和合》結合起來講解，形成與母續總綱一致的道軌；將根本續與五部釋續結合起來講解，形成瑜伽密終的道軌。在印度，這四種廣為人知的道軌中，菩薩金剛手造了名為《上釋》的論著，將所有無上瑜伽的深奧含義都與時輪金剛相一致地進行了解釋。國王因陀羅菩提將勝樂根本續的密意與母續總綱相一致地進行了解釋。

【English Translation】 As stated in the Root Tantra: 'The expounder is me, the Dharma is also me, and the listener who possesses his own assembly is me.' Such excellent teachings of Chakrasamvara (Demchok) are constantly practiced by the heroes and yoginis of the twenty-four sacred places of Jambudvipa (Earth), so it is said that they will not disappear in this Jambudvipa. The reason for this is that Jambudvipa is a land of karma, capable of newly creating powerful forces of good and non-good karma that never existed before. Therefore, the path to Buddhahood can also be created here. Other continents are lands of fruition, where one enjoys the fruits of past karma and does not accumulate new karma, so they remain constant there. Furthermore, the Yogini Tantra states: 'Briefly stated, it is the emanation body; extensively stated, it is the enjoyment body; stated again extensively, it is all-encompassing; Nirvana itself is shown.' Therefore, the Root Tantra and the Extensive Tantra are the same as the Dharmakaya (法身) and Dharmata (法性), abiding in the hearts of the Buddhas; the Intermediate Tantra is the same as the Sambhogakaya (報身) and Dharmata, constantly abiding in the realm of great Bodhisattvas without interruption; the Condensed Tantra is the same as the Nirmanakaya (化身) and Dharmata, appearing in various forms such as emanations, showing the way to Nirvana, etc. It is also said that it shows the appearance of disappearing or not disappearing depending on whether the beings to be tamed possess the capacity or not. How the tradition of explanation based on the Root and Explanatory Tantras arose Secondly, regarding how the tradition of explanation based on the Root and Explanatory Tantras arose: Generally, the way the tradition of explanation of Chakrasamvara arose; specifically, the way the tradition of explanation of Guhyasamaja-anta (密終) arose, there are two ways. Firstly, regarding Chakrasamvara, there is the Root Tantra, the fifty-one chapters of the Chakrasamvara Root Tantra, and the path that combines the Dakini Jala Samvara (空行海) with the Root Tantra for explanation, forming a path consistent with the Kalachakra (時輪金剛); the path that combines the Root Tantra with the Abhisamaya (集密) for explanation, forming a path consistent with the Arya Guhyasamaja (聖者集密); the path that combines the Root Tantra with the Buddha Kapala Samayoga (佛平等和合) for explanation, forming a path consistent with the general Mother Tantra; and the path that combines the Root Tantra with the five Explanatory Tantras for explanation, forming the path of Yoga Guhyasamaja-anta. Among these four widely known paths in India, the Bodhisattva Vajrapani (金剛手) composed a treatise known as the 'Upper Commentary', explaining all the profound meanings of Anuttarayoga (無上瑜伽) in accordance with the Kalachakra. King Indrabhuti explained the intent of the Chakrasamvara Root Tantra in accordance with the general Mother Tantra.

---

མཐུན་པར་བཀྲལ་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་གསན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བསྐྱེད་རིམ་ དང་མཐུན་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ཞེས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་དངོས་སུ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། 10-664 འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཚོང་དཔོན་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཡི་བཀས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་བཤད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་ཀ་ ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་བཤད་བཀའ་ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི། ལྭ་བ་པ་དང་། ལྷས་སྦས། སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགུ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ངེས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ། ཨ་ བྷྱ་ཀ་རའི་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ར་བྷུ་ཏིའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་དག་པའོ། །གཞན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། མཛད་བྱང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་ ཟེར་བའི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས། བསྟན་འགྱུར་བསྡུད་མཁན་དག་གིས་དེར་བསྡུས་ཀྱང་། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བའི་གསང་མཚན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཡང་བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལ། 10-665 ཀུ་མཱ་ར་ཙནྟྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ནོར་བཟང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཡང་རྒྱུད་དེའི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའི་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་ ཛྙཱ་ན་བཛྲས་མཛད་པའི་དང་། ཤུ་རང་ཀ་ཝརྨས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ ཛ་ཡ་སེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་བདུན་མཛད་པ་ལས། ཚོགས་འཁོར་དང་རབ་གནས་གཉིས་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ལ་དབང་བཀའ་ནི་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ བའི་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང་རྩ་བཤད་ལ་བརྟེན་པའི་

【現代漢語翻譯】 他們協調一致地進行了解釋。斯嘎嘉瓦達瓦（Skargyal Dawa）大師由於直接從瑜伽母那裡聽取了口訣，因此根據阿毗達摩（Abhidhamma）的生起次第，解釋了根本續的含義。他還創作了名為《甘露滴》（Dudtsi Dzagpa）的勝樂輪金剛（Chakrasamvara）成就法。據說，金剛瑜伽母（Vajrayogini）的口訣是真實給予的。正如所說： 『在一個輪的城市裡，商人的女兒是瑜伽母。憑藉金剛亥母（Vajravarahi）的加持，她解釋了輪的誓言。』由此可知。 此後，恭嘎納嘉瓦桑波（Kongkana Gyalwa Zangpo）大師創作了《難解釋》（Ka'grel），卡丹扎巴（Kalden Dragpa）對它進行了註釋。塔塔嘎塔拉吉達（Tathagatarakshita）將這兩者的解釋結合起來。這些都與母續相符。這些解釋的傳承從洛欽（Lotsawa）傳到杰尊（Jetsun）上師們那裡。在這些之上，還有拉瓦巴（Lawapa）、拉瑟貝（Lhasebe）、蘇瑪提吉爾提（Sumatikirti）等人所著的註釋，這些將在後面解釋。據說，根本續的清凈註釋確定只有這九個。 此外，《常恒金剛》（Tagpa'i Dorje）的註釋、阿毗亞嘎拉（Abhayakara）的註釋、嘎瑪拉布提（Kamalabhuti）的註釋也是勝樂輪金剛的正確釋義。還有，巴沃多杰（Pawo Dorje）所著的註釋，在署名中錯誤地寫成『巴沃多杰所著』，因此被《丹珠爾》（Tanjur）的編纂者收集在那裡。但據說，藏嘎爾洛扎瓦（Zangkar Lotsawa）的秘密名字是巴沃多杰，所以是藏嘎爾洛扎瓦所著。此外，在解釋續《黑汝嘎顯現》（Heruka Ngonjung）中： 庫瑪拉旃陀羅（Kumarachandra）著有註釋，諾桑（Norsang）著有金剛空行母（Vajra Dakini）的註釋，巴瓦巴扎（Bhavabhadra）著有兩個註釋。此外，據說，對於該續的寂靜壇城和究竟意義的解釋，還有一部名為《從文字聲音中引出的正確見解之日光》（Yige'i Dra Le Drangpa'i Yasdagpa'i Ltawa'i Nyi Ma'i Odzer）的註釋。據說，對於《明義》（Ngonbrjod Blama），吉納那巴扎（Jnanavajra）和舒讓嘎瓦瑪（Shurangakavarma）著有兩個註釋。對於《空行海》（Kha'gro Gyatso），蓮花金剛（Padmavajra）大師著有名為《渡船》（Dru Gzing）的註釋，他的弟子扎亞色那（Jayasena）著有七部名為《七寶》（Rinchen Sna Bdun）的著作，其中薈供輪（Tshogs 'khor）和開光（Rab Gnas）兩部沒有翻譯成藏文，但灌頂傳承至今仍然存在。如此，在印度出現的勝樂輪金剛的根本續和釋續的含義解釋，以及基於根本續和釋續的...

【English Translation】 They harmoniously explained and commented. Master Skargyal Dawa, relying on directly hearing the instructions from the Yogini, explained the meaning of the Root Tantra in accordance with the generation stage of the Abhidhamma. He also composed the Chakrasamvara (Wheel of Bliss) accomplishment method called 'Nectar Dripping' (Dudtsi Dzagpa). It is said that the Vajrayogini (Diamond Yogini) instructions were actually given. As it is said: 'In the city of a single wheel, the merchant's daughter is the Yogini. By the command of Vajravarahi (Diamond Sow), she explained the vows of the wheel.' This is known. After that, the 'Difficult Explanation' (Ka'grel) composed by Master Kongkana Gyalwa Zangpo, and the commentary on it by Kalden Dragpa. Tathagatarakshita combined the explanations of these two. These are also said to be in accordance with the Mother Tantra. The transmission of these explanations passed from Lotsawa to the Jetsun (Venerable) masters. On top of these, there are the commentaries composed by Lawapa, Lhasebe, Sumatikirti, and others, which will be explained later. It is said that the pure commentaries on the Root Tantra are definitely only these nine. In addition, the commentary on 'Eternal Vajra' (Tagpa'i Dorje), the commentary by Abhayakara, and the commentary by Kamalabhuti are also correct interpretations of Chakrasamvara. Furthermore, the commentary composed by Pawo Dorje, in the colophon, mistakenly says 'Composed by Pawo Dorje,' and was therefore collected there by the compilers of the Tanjur. But it is said that the secret name of Zangkar Lotsawa was Pawo Dorje, so it was composed by Zangkar Lotsawa. Also, in the explanatory tantra 'Heruka Manifestation': Kumarachandra has a commentary, Norsang has a commentary on Vajra Dakini, and Bhavabhadra has two commentaries. Furthermore, it is said that for the peaceful mandala of that tantra and the explanations of the ultimate meaning, there is also a commentary called 'Rays of Sunlight of Correct View Drawn from the Sound of Letters' (Yige'i Dra Le Drangpa'i Yasdagpa'i Ltawa'i Nyi Ma'i Odzer). It is said that for 'Manifestation of Meaning' (Ngonbrjod Blama), Jnanavajra and Shurangakavarma have two commentaries. For 'Ocean of Dakinis' (Kha'gro Gyatso), Master Padmavajra has a commentary called 'Ferry Boat' (Dru Gzing), and his disciple Jayasena composed seven texts called 'Seven Jewels' (Rinchen Sna Bdun), of which the Ganachakra (Tshogs 'khor) and Consecration (Rab Gnas) were not translated into Tibetan, but the empowerment lineage still exists today. Thus, the meaning explanations of the Root and Explanatory Tantras of Chakrasamvara that arose in India, and based on the Root and Explanatory Tantras...

---

ལམ་སྲོལ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་བསྟན་ པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་མཆོག་གཞན་རྣམས་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་དར་ལ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེར་བྱོན་ནས། པཎྜི་ཏ་ཤརྡྷ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀོང་ཀ་ནས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་གསན་ཅིང་། 10-666 རྩ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གསུམ་པོ་དེའི་འགྱུར་ཡང་མཛད་ནས། དེའི་བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་སྐོར་མ་གསན་གོང་དུ་ལུགས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མཛད་པ་ ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་ལོ་ཆེན་གྱིས་ཇོ་བོ་ཉིད་ལ། ཇོ་བོ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བཀའ་གསན། ལུགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད། ལོ་ཆེན་དེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་གྱི་དུས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱོན། བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་འཕེལ་བ་ཞིག་ ནི་མ་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་འགོས་ལ་ཡང་ལྷས་སྦས་ཀྱིས་བཤད་པའི་བཤད་སྲོལ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་འགའ་ཞིག་བྱུང་ལ། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེས་རོང་པ་འགར་དགེ་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ ནས་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་བཀའ་གནང་། ལྷ་རྩེ་བ་གྲགས་པ་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ཡང་དེང་སང་མི་བཞུགས། ཡང་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི་བྱོན་དུས་མར་པ་དོ་པ་དང་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་པཎ་ཆེན་དེ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན་ནས། མར་དོས་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་། ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་སོགས་གཞུང་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འགྱུར་ཡང་མཛད། 10-667 རྩ་རྒྱུད་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྣམ་བཤད་ཀྱང་བརྩམས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཚུད། ལྷག་པར་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལ། མལ་ལོ་དང་། པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་། མར་དོ་ གསུམ་སྤྱི་བབས་འདྲ་བ་ལ། ཕྱིས་སུ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནང་བཞིན་བྲིས་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་དཔྱིད་ཐིག་གི་མཚན་གཞི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མ་ཞིག་སྟོན་པ་སོགས་བྱུང་ཡང་། དཔྱིད་ཐིག་ལ་རྒྱ་གཞུང་ ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་འབྱུང་ཞིང་། རིམ་བཞི་ལམ་སློང་ཡང་། དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་བའི་གསུང་རྒྱུན་བྲིས་པ་དང་། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བས་དམར་པ་དོ་པས་གསུང་བགྲོས་ ཇི་ལྟ་བའི་ཟིན་ཐོ། རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་གསུམ་ཞུ་དག་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི། ན་རོ་པའི་མན་ངག་ཏུ་གུང་མཐུན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་རྗེ་ བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་རྒྱའི་ལམ་རྒྱུས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །མར་དོ་དེ་ལ་སློབ་བརྒྱུད་ཟེ་བ་ཇོ་བདེ་ཟེ་བ

【現代漢語翻譯】 傳承的方式是這樣的。然後，在雪域藏地，早期弘法時期，除了桑結念炯瑪（藏文：སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མ་，字面意思：佛合一母）之外，其他的勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）法門都沒有被翻譯成藏文。後期弘法時期，大譯師仁欽桑波（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ་）前往克什米爾，聽取了班智達夏爾達拉（梵文：Śāradha）在岡嘎（梵文：Kongka）所著的勝樂金剛根本續釋論等法。 他還翻譯了根本續和三個釋論，並弘揚了這些教法的傳承。據說，在宗喀巴大師（藏文：རྗེ་བཙུན་གོང་མ་）聽取瑜伽秘密之極（藏文：རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་སྐོར་）的法門之前，主要修習的就是這個法門。阿底峽尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་）到達西藏時，大譯師仁欽桑波從阿底峽尊者那裡聽取了阿底峽尊者自己傳承的勝樂金剛灌頂和教法。他還著述了與該傳承相符的盧伊巴（梵文：Lūhipa）修法儀軌的釋論。 大譯師仁欽桑波晚年時期，卓彌譯師（藏文：འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་）出現了。他對勝樂金剛也非常精通，但從他那裡傳承下來的勝樂金剛法門並沒有得到發展。此外，俄大師（藏文：རྗེ་འགོས་）也得到了一些拉薩瓦（藏文：ལྷས་སྦས་）所傳授的勝樂金剛法門。另外，阿底峽尊者還根據拉薩瓦的釋論，向榮巴阿噶杰（藏文：རོང་པ་འགར་དགེ་）傳授了勝樂金剛的講解和口訣。一直到拉孜巴扎巴貝（藏文：ལྷ་རྩེ་བ་གྲགས་པ་དཔལ་）時期，但現在已經失傳了。還有，當班智達蘇瑪底克爾提（梵文：Sumatikīrti）來訪時，瑪爾巴多巴（藏文：མར་པ་དོ་པ་）和普讓洛瓊扎覺西饒（藏文：པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་）二人從那位大班智達那裡聽取了許多勝樂金剛的法門。 瑪爾巴多巴等人還翻譯了根本續、行儀、黑教六法（藏文：ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་），以及大部分的支分典籍。他們還著述了根本續和盧伊巴修法儀軌的釋論，通達了所有甚深口訣。特別是關於黑教四次第（藏文：ནག་པོ་རིམ་བཞི་），瑪爾洛（藏文：མལ་ལོ་）、普讓洛瓊和瑪爾多三人的傳承大致相同。後來，有人像書寫拙火道次第圓滿（藏文：གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནང་བཞིན་བྲིས་པ་）一樣書寫，還有人展示了類似雙輪春點（藏文：དཔྱིད་ཐིག་）的圖樣。然而，在漢文典籍中，有關於四輪春點的詳細解釋。關於次第道，丹瑪曲堅（藏文：དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་）記錄了普讓洛瓊的口頭傳承，覺若曲堅瓦（藏文：ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བ་）記錄了瑪爾巴多巴的討論記錄，薩迦班智達（藏文：ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་）對次第道進行了三次校對。正如杰尊丹巴昆嘎卓喬（藏文：རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་）的教言傳承中所說，這些都與那若巴（梵文：Naropa）的口訣相一致，是值得信賴的。瑪爾多（藏文：མར་དོ་）的弟子傳承有澤瓦覺德（藏文：ཟེ་བ་ཇོ་བདེ་）和澤瓦（藏文：ཟེ་བ）。

【English Translation】 The way of transmission is like this. Then, in the land of snowy Tibet, during the early period of the propagation of the teachings, other than Sangye Nyamsjor Ma (藏文：སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མ་, literally: Buddha Union Mother), other Hevajra (梵文：Cakrasaṃvara) practices were not translated into Tibetan. During the later period of propagation, the great translator Rinchen Zangpo (藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ་) went to Kashmir and listened to the teachings of the Hevajra Root Tantra commentary composed by Paṇḍita Śāradha in Kongka. He also translated the Root Tantra and the three commentaries, and propagated the transmission of these teachings. It is said that before Je Tsongkhapa (藏文：རྗེ་བཙུན་གོང་མ་) listened to the teachings of the Yoga Secret Ultimate (藏文：རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་སྐོར་), he mainly practiced this practice. When Jowo Je Atiśa (藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་) arrived in Tibet, the great translator Rinchen Zangpo listened to the Hevajra empowerment and teachings of Atiśa's own lineage from Atiśa himself. He also wrote a commentary on the Lūhipa's practice manual that is in accordance with that lineage. During the later years of the great translator Rinchen Zangpo, the translator Drokmi (藏文：འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་) appeared. He was also very proficient in Hevajra, but the Hevajra teachings transmitted from him did not develop. In addition, Je Ngor (藏文：རྗེ་འགོས་) also received some Hevajra teachings transmitted by Lhas Sbas (藏文：ལྷས་སྦས་). In addition, Atiśa also gave explanations and oral instructions on Hevajra to Rongpa Agar Ge (藏文：རོང་པ་འགར་དགེ་) based on Lhas Sbas's commentary. It lasted until Lhatsewa Drakpa Pal (藏文：ལྷ་རྩེ་བ་གྲགས་པ་དཔལ་), but it is now lost. Also, when Paṇḍita Sumatikīrti visited, Marpa Dopa (藏文：མར་པ་དོ་པ་) and Puhang Lochung Drakjor Sherab (藏文：པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་) listened to many Hevajra teachings from that great Paṇḍita. Marpa Dopa and others also translated the Root Tantra, Conduct, Six Doctrines of Black (藏文：ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་), and most of the branch scriptures. They also wrote commentaries on the Root Tantra and Lūhipa's practice manual, and understood all the profound oral instructions. Especially regarding the Four Stages of Black (藏文：ནག་པོ་རིམ་བཞི་), the transmissions of Marlo (藏文：མལ་ལོ་), Puhang Lochung, and Mardo were roughly the same. Later, some people wrote it like writing the complete stage of Tummo Path (藏文：གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ནང་བཞིན་བྲིས་པ་), and some showed patterns similar to the two-wheeled Spring Point (藏文：དཔྱིད་ཐིག་). However, in Chinese texts, there are detailed explanations of the four-wheeled Spring Point. Regarding the Gradual Path, Danma Chokyen (藏文：དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་) recorded the oral transmission of Puhang Lochung, Jokro Chokyalwa (藏文：ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བ་) recorded the discussion records of Marpa Dopa, and Sakya Paṇḍita (藏文：ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་) proofread the Gradual Path three times. As it is said in the teaching transmission of Jetsun Dampa Kunga Drolchok (藏文：རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་), these are consistent with Naropa's (梵文：Naropa) oral instructions and are trustworthy. Mardo's (藏文：མར་དོ་) disciple lineages include Zewa Jode (藏文：ཟེ་བ་ཇོ་བདེ་) and Zewa (藏文：ཟེ་བ).

---

་ཇོ་འབུམ། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཟེ་བ་ ལ། ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སོགས་ལ་ཡག་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བ་འདི་ཁམས་ནས་འབྱོན་དུས། ཕ་མ་ཕུ་ནུ། ཡུལ་མི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་གསེར་མང་པོ་བསྐུར། 10-668 ལྷག་པར་མ་དེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་གཡུའི་ཕྲ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆོས་རྒྱགས་ལ་ཆེད་ཀྱིས་བསྐུར་ནས་དབུས་གཙང་ལ་བྱོན། ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མར་དོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན། རྒྱུད་ལ་མར་དོའི་གསུང་བཞིན་བཤད་ཊིཀ་ཀྱང་མཛད། འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་ མཆོག་གི་ཊིཀྐ་ཅིག་ལ་བཟང་གསུངས་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་མཛད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཊིཀྐ་ཡང་འདི་འཇེབས་བཤུས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པའི་སྐབས། མར་དོའི་སྲས་ཇོ་སྲས་ནམ་ མཁའ་འོད་བྱ་བས་ཅོག་རོའི་ཕྱག་གི་གསེར་ཐུར་དེ་གཟིགས་པས་ཐུགས་སོང་ནས། ཅོག་རོ་ལ་ཁྱོད་དག་མན་ངག་གི་ཨེ་ཚིམ་འདུག་སྟེ། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རིམ་བཞི་ལག་ཏུ་བླང་བའི་དམར་ཁྲིད་ མ་ཐོབ་འདུག་པ། བླ་མ་ལ་གསེར་ཐུར་འདི་ཕུལ་ལ་ཞུས་གསུངས་པས། ཅོག་རོས་ཚོགས་འཁོར་བཟང་བ་ཞིག་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་ཐུར་གཡུ་ཕྲ་མ་དེ་ཕུལ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་དགོས་ཞུས་པས་ མར་པ་དོ་པ་བཞུགས་ཁྲིའི་ཁ་ནས་སྐུ་འཕར་ཏེ། ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ་སུ་མེད་པ་ལ། ཁྱོད་ལ་སུས་བཤད་གསུངས། ཅོག་རོས་བདག་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་ཞུས་པས། ཇོ་སྲས་ལ་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ཏེ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། 10-669 ད་ཚེ་ཞབས་བཅད་ཟིན་ཀྱང་། ཕྱིས་གདམས་པའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་འདུག་གསུངས་ནས། ཅོག་རོ་ལ་གསུངས་རྗེས་ཁོ་ནར་མར་དོ་ལོ་ཙཱ་བ་གཤེགས་ཏེ། གཤེགས་རྫོངས་བསྒྲུབ་ཆེད་དུ་སྲས་ཀྱི་ ཀླུབས་སུ་བྱོན་པས། ཆོམ་པོས་མཚན་བརྡུངས་བྱས་སྐུ་ལ་མཚོན་ཕུལ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་གཤེགས་པས་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་འདི་གཉན་པའི་སྒྲ་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སུ་ ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་ནག་པོ་རིམ་བཞི་གཉན་ཆ་ཆེ་ཟེར་འཇིགས་འཇིགས་སྒྲོག་པ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་ ཞིག་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་ས་སྐྱ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གསལ་པོ་མི་སྣང་ལ། གཉན་ཆ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི་སྔར་གྱི་དེའོ། །ད་ལྟ་ནི་མར་དོ་ནས་ཅོག་རོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་བཞིའི་རྒྱུན་ནི་མེད། ཅོག་རོས་མཛད་པའི་དཔེ་ནི་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་སོ། །པུ་ཧྲང་ལ

【現代漢語翻譯】 在澤哇（Ze-ba）中，涌現瞭如喬本（Jo-bum）、喬若·曲杰（Chokro Chosgyal）等眾多賢士。 在拉雅（Lho-la）地區，涌現瞭如雅巴·絳曲多吉（Yagpa Jangchub Dorje）等眾多賢士。當喬若·曲杰從康區（Kham）前來時，他的父母、兄弟、鄉親和親友們贈送了大量的黃金。 特別是他的母親，特意贈送了一把鑲有綠松石的金勺子作為旅費，讓他前往衛藏（U-Tsang）。他在雅礱（Yarlung）地區停留了很長時間。他與瑪爾巴·多杰旺秋（Marpa Do-kyi Wangchuk）頭枕相連十二年，聽聞了所有與勝樂金剛（Dechok）相關的密續和口訣。他還根據瑪爾巴的教言，撰寫了密續的註釋。 後來，布頓仁波切（Buton Rinpoche）讚歎說，這是在西藏出現的最好的勝樂金剛註釋之一。據說宗喀巴大師（Tsongkhapa）的註釋也是以此為基礎編寫的。當喬若·曲杰感到滿足時，瑪爾巴的兒子喬色·南卡奧（Jose Namkha O）看到了喬若手中的金勺子，心生歡喜，便對喬若說：『你是否已經滿足於這些口訣了？你還沒有獲得四次第第實修（Rim-Shi），應該把這把金勺子獻給上師，請求傳授。』 於是，喬若準備了一個盛大的會供輪，獻上了那把鑲有綠松石的金勺子，請求傳授四次第第實修。瑪爾巴·多帕從法座上跳起來，說道：『誰沒有聽說過這個法？是誰告訴你的？』喬若回答說：『是喬色告訴我的。』瑪爾巴怒目而視喬色，說道：『你這個貪婪的傢伙，難道你的命根是用金剛做的嗎？』 『現在雖然已經斷絕了你的壽命，但這只是爲了將來法脈不中斷的緣起。』說完，瑪爾巴·多吉扎巴就去世了。爲了準備喪葬事宜，他的兒子前往克魯（Klu），卻被強盜襲擊，身中數刀，十一日後去世，因此四次第第實修的名聲傳遍了整個藏區。因此，後來薩迦派（Sakya）的許多善知識都說黑四次第第實修非常厲害，令人恐懼。 然而，在穆欽·森巴欽波（Muschen Sempa Chenpo）的傳記中，只是稍微提到了其厲害之處，薩迦派本身並沒有黑四次第第實修非常厲害的明確歷史記載。之所以廣為人知其厲害，是因為上述原因。現在，從瑪爾巴傳到喬若的四次第第實修傳承已經中斷。但喬若所著的典籍依然存在。普讓拉（Puhrang-la）。

【English Translation】 In Zewa (Ze-ba), many virtuous individuals such as Jo-bum, Chokro Chosgyal, and others emerged. In the Lho-la region, many virtuous individuals such as Yagpa Jangchub Dorje and others emerged. When Chokro Chosgyal came from Kham, his parents, siblings, relatives, and friends gifted him a lot of gold. Especially his mother, she specially gifted a gold spoon inlaid with turquoise as travel expenses, so that he could go to U-Tsang. He stayed in the Yarlung area for a long time. He connected his head with Marpa Do-kyi Wangchuk for twelve years, and heard all the tantras and oral instructions related to Chakrasamvara (Dechok). He also wrote commentaries on the tantras according to Marpa's teachings. Later, Buton Rinpoche praised that this was one of the best Chakrasamvara commentaries that appeared in Tibet. It is said that Tsongkhapa's commentary was also based on this. When Chokro Chosgyal felt satisfied, Marpa's son Jose Namkha O saw the gold spoon in Chokro's hand, and was delighted, so he said to Chokro: 'Are you satisfied with these oral instructions? You have not yet obtained the Four Gradual Practices (Rim-Shi), you should offer this gold spoon to the guru and request the transmission.' So, Chokro prepared a grand tsokhor, offered the gold spoon inlaid with turquoise, and requested the transmission of the Four Gradual Practices. Marpa Dopa jumped up from the throne and said: 'Who has not heard of this dharma? Who told you?' Chokro replied: 'Jose told me.' Marpa glared at Jose and said: 'You greedy fellow, is your life force made of vajra?' 'Although your lifespan has been cut off now, this is only a connection for the lineage not to be interrupted in the future.' After speaking to Chokro, Marpa Do-kyi Drakpa passed away. In order to prepare for the funeral, his son went to Klu, but was attacked by robbers, stabbed several times, and died eleven days later, so the name of the Four Gradual Practices spread throughout Tibet. Therefore, later many Sakya (Sakya) khenpos said that the Black Four Gradual Practices were very powerful and frightening. However, in the biography of Muschen Sempa Chenpo, only a slight mention was made of its power, and there is no clear historical record of the Sakya school itself having a very powerful Black Four Gradual Practices. The reason why it is widely known for its power is because of the above reasons. Now, the lineage of the Four Gradual Practices passed from Marpa to Chokro has been interrupted. But the books written by Chokro still exist. Puhrang-la.

---

ོ་ཆུང་ལ་སློབ་བརྒྱུད་དམར་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གྲོག་ར་བ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ། འབྲི་ཕྱ་རུ་བ། ཡར་ལུང་པ་ལྷ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བདེ་མཆོག་ལ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། པུ་ལུགས་འདི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་ཡང་ཚང་བར་བཞུགས་སོ། ། 10-670 གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་མཐའི་ལམ་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་སོགས་ལྔ་པོ་སྦྲེལ་ནས་འཆད་པའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ ཡང་ཐོག་མར་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དེའི་ འགྲེལ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག ལག་མཆོད། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཞི་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་དེ་བཞི་དང་། རྩ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྔ་ ལ་ལཱུ་ཧི་པའི་སྨད་ལྔར་གྲགས། གཞན་ཡང་བྷུ་ཏི་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུན་བཤགས། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ནག་ཚོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ལྷས་སྦས་ཀྱི་ འགྲེལ་པ་འགོས་འགྱུར། པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀིཏྟིའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ། ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་པས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དྲུག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔ་པ་རྣམས་མཛད་དེ། དེ་གསུམ་ལ་དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ། ། 10-671 གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཡོད་པར་ཡང་བཤད་ལ། དྲིལ་བུ་གཞུང་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གིས་མཛད་ཀྱི། གྲུབ་ ཆེན་འདིའི་མ་ཡིན་པར་བཤད། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་སྟོན་གྱིས་རང་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཀྱང་། འགྲེལ་པ་དེར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མ་ཕྱེད་པར་ བཤད་པ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་བརྫུས་སྐྱེས་བཞིན་ས་བོན་མེད་པར་བསྐྱེད་རྒྱུ་ལ། དེར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་སོགས་ནོར་བ་མང་བས་རང་འགྲེལ་མིན། དོན་ཡོད་ རྡོ་རྗེ་བྱ་བས་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་ མངོན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོར་སྦྱིན་བྱ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཛད། དེ་ནས་བསླབ་བྱ་རིམ་པ་

【現代漢語翻譯】 ོ་ཆུང་ལ་སློབ་བརྒྱུད་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། (Ochungla Sögyü Mar Chökyi Gyaltsen) 、གྲོག་ར་བ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ། (Drogarawa Ngöndrup Sherab) 、འབྲི་ཕྱ་རུ་བ། (Dri Phyaruba) 、ཡར་ལུང་པ་ལྷ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་(Yarlungpa Lhaje Pelgyi Gyaltsen) 等許多精通勝樂金剛的人相繼出現。而且，這一普派的教法也完整地儲存在薩迦派中。 第二，關於秘密勝樂道統的形成：將根本續《五十一品》和釋續《現觀莊嚴》等五部經典結合起來講解的道統。最初，大成就者盧伊巴(Lūhipa)依據瑜伽母《總集續》和《現觀莊嚴》，創作了包含次第二修行的修法《吉祥現觀》。 其註釋，以及外供儀軌、手供、朵瑪儀軌，這四部著作由般若怙(Prajñārakṣita)所作，加上根本由大成就者所作的《吉祥現觀》，這五部合稱為盧伊巴的下五部。此外，布底巴(Bhutipa)的《勝樂輪根本懺悔》、喀且仁欽多吉(Khache Rinchen Dorje)的吉祥文、拉瓦巴(Lāva pa)的註釋（納措譯師所譯）、導師拉協貝(Lha Shyepa)的註釋（郭譯師所譯）、班智達蘇瑪底吉帝(Sumati Kīrti)的註釋《簡略引導》等，據說這些都屬於與此道統相符的註釋。在盧伊巴之後，導師金剛鈴(Vajra-ghaṇṭāpāda)依據根本續和釋續的六分，創作了身壇城儀軌、身壇城修法、圓滿次第《五次第》。這三部被稱為鈴派三著。 此外，據說還有勝樂金剛俱生修法、金剛亥母修法等。有一部被稱為鈴派小論的著作，是普讓洛瓊(Pürang Lochung)所作，據說不是這位大成就者的作品。關於圓滿次第《五次第》有一部註釋，布頓(Bu-ston Rin-chen Grub)在自釋中說，但那部註釋沒有區分明咒之身和智慧之身，並且在不可思議的階段，本應像幻生一樣無種生起本尊之身，那裡卻說是用（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和明點生起，存在許多錯誤，因此不是自釋。有些文獻說是由多昂多吉(Dön-yö Dorje)所作。 在那之後，大成就者黑行者(Kṛṣṇācārya)依據金剛根本續《勝樂金剛略續》、釋續《嘿嚕嘎生起》和《金剛空行母》這三部，以及上師的口訣，首先進行四施，為此創作了壇城儀軌。然後是次第教誨。

【English Translation】 Many experts in Chakrasamvara, such as Ochungla Sögyü Mar Chökyi Gyaltsen, Drogarawa Ngöndrup Sherab, Dri Phyaruba, and Yarlungpa Lhaje Pelgyi Gyaltsen, appeared. Moreover, this Pu tradition is also fully preserved in the Sakya school. Secondly, regarding the origin of the secret Chakrasamvara tradition: the tradition of explaining by combining the root tantra 'Fifty-One Chapters' and the explanatory tantras 'Abhisamaya-alaṃkāra' and other five texts. Initially, the great accomplished Lūhipa, based on the Yoginīsaṃcāra and Abhisamaya-alaṃkāra, composed the sādhana 'Glorious Abhisamaya', which includes the practice of the two stages. Its commentary, as well as the outer offering ritual, hand offering, and torma ritual, these four works were written by Prajñārakṣita, and together with the 'Glorious Abhisamaya' composed by the great accomplished one himself, these five are known as the lower five of Lūhipa. In addition, Bhutipa's 'Root Confession of Chakrasamvara Mandala', Khache Rinchen Dorje's auspicious text, Lāva pa's commentary (translated by Lotsawa Naksho), Acharya Lha Shyepa's commentary (translated by Gö Lotsawa), Paṇḍita Sumati Kīrti's commentary 'Brief Guide', etc., are said to be commentaries that are consistent with this tradition. After Lūhipa, Acharya Vajra-ghaṇṭāpāda, based on the six parts of the root and explanatory tantras, composed the body mandala ritual, body mandala sādhana, and the complete stage 'Five Stages'. These three are known as the three works of Ghantapa. In addition, it is said that there are also Chakrasamvara Sahaja sādhana, Vajravārāhī sādhana, etc. There is a text known as the small text of Ghantapa, which was written by Pürang Lochung, and it is said that it is not the work of this great accomplished one. Regarding the complete stage 'Five Stages', there is a commentary, which Bu-ston Rin-chen Grub said in his auto-commentary, but that commentary does not distinguish between the mantra body and the wisdom body, and in the stage of the inconceivable, the body of the deity should be generated without seed like an illusory birth, but there it is said to be generated by the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） and bindu, there are many errors, so it is not an auto-commentary. Some documents say that it was written by Dön-yö Dorje. After that, the great accomplished Kṛṣṇācārya, based on the Vajra root tantra 'Chakrasamvara Abbreviated Tantra', the explanatory tantras 'Heruka Arising' and 'Vajraḍākinī', and the guru's oral instructions, first performed the four offerings, for which he created the mandala ritual. Then there are the gradual teachings.

---

གཉིས་ལ་ སློབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམས་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་པོ་མངོན་རྟོགས་མཛད། 10-672 ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དགོངས་ནས། རྩ་རྒྱུད་དང་། སམྦུ་ཊི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་མཛད་ཅིང་། ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞུང་གསུམ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གཉིས། གླེང་ གཞིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། དེ་གཉིས་ཆར་གྱི་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བ་མཛད། ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐ་དད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏི་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ རྒྱུད་དང་། སམྦུ་ཊིའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཛད་དེ། དེ་དག་ལ་ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་ཅེས་གྲགས་ཤིང་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྗེ་བཙུན་ན་རོ་པ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-673 ཡང་དྲུག་པོ་འདི་ལ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞུང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཞུང་དང་བཞི། རྫོགས་རིམ་ལ། དཔྱིད་ཐིག་རྩའི་སྡོམ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྡོམ་ཞེས་སྡོམ་དྲུག་སྟེ་གཞུང་བཅུ་ཙམ་ ཞིག་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ལ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཀྵི་ན་པ་ཞེས་པའི་བྱས་པས་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ ལ། མར་དོས། སྡོམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ནི། །སྤྱོད་པ་པ་ཡིས་མཛད་ཅེས་གྲགས། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་མ་མཛད་པ། །ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ཡང་། ཛྙཱ་ ན་སིདྷིས་བཤད་པ་ཡི། །གདམ་ངག་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་པདྨ་དབྱངས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཞིན་བྱ

【現代漢語翻譯】 其次， 關於修學，通過生起次第，依賴於《根本續》（rtsa rgyud，root tantra）、《阿毗達那》（a bhi dha na，Abhidhāna）和《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro，Vajraḍākiṇī），使未成就本尊者得以成就。著有三種三摩地或四種念修的合集之黑法成就法。 考慮到共同悉地，著有通過《根本續》（rtsa rgyud，root tantra）、《桑布扎續》（sam+bu+Ti，Saṃpuṭi）和《金剛空行母》（rdo rje mkha' 'gro，Vajraḍākiṇī）迅速產生證悟果位的火供儀軌。此外，關於圓滿次第，著有三種論著。著有三種的原因是，爲了闡明大手印方便續《密集金剛》（gsang ba 'dus pa，Guhyasamāja）和智慧續《勝樂輪》（'khor lo bde mchog，Cakrasaṃvara）二者，雖然言語表達的詞語和文字不同，但所表達的意義相同，因此，依賴於二者的論述，闡明了秘密的真如。對於智慧續本身，雖然《喜金剛》（kyE rdo rje，Hevajra）和《勝樂輪》（'khor lo bde mchog，Cakrasaṃvara）等言語表達的詞語不同，但爲了闡明所表達的意義相同，依賴於《勝樂輪》的根本續和釋續，以及《喜金剛》的三部續、《金剛座四座續》等，著有《奧拉帕提》（o la pa ti，Olapati）。爲了闡明《勝樂輪》所表達的意義也只有四種次第，依賴於《根本續》和《桑布扎續》的第六品，著有《春之明點》（dpyid kyi thig le，Spring Bindu）。這些被稱為黑法六論，至尊那若巴（rje btsun na ro pa，Jetsun Naropa）認為一定是六種。 此外，關於這六種法，根據卓彌譯師（'brog mi lo tsA ba，'Brokmi Lotsawa）的口頭傳承，在生起次第的三種論著之上，加上會供輪的論著，共有四種。關於圓滿次第，有《春之明點根本總集》（dpyid thig rtsa'i sdom，Spring Bindu Root Compilation）、《秘密真如詞總集》（gsang ba'i de nyid tshig gi sdom，Secret Suchness Word Compilation）、《奧拉帕提現觀總集》（o la pa ti mngon rtogs kyi sdom，Olapati Abhisamaya Compilation）、《精華攝義總集》（snying po bsdus pa don gyi sdom，Essence Condensed Meaning Compilation）、《懺悔瑜伽總集》（sdig pa bshags pa rnal 'byor gyi sdom，Confession Yoga Compilation）、《大手印明點手印總集》（phyag chen thig le phyag rgya bstan pa'i sdom，Mahāmudrā Bindu Mudrā Teaching Compilation），總共有大約十種論著。布頓仁波切（bu ston rin po che，Buton Rinpoche）說，這些是班智達克希納巴（paN+Di ta kShi na pa，Paṇḍita Kṣiṇapa）所作，雖然名字相同，但意義不同。關於黑法六論的火供儀軌，《瑪爾巴多瓦》（mar dos，Marpa Doewa）說：『勝樂火供儀軌，由行者所作。』（sdom pa'i sbyin sreg cho ga ni/ spyod pa pa yis mdzad ces grags/）『並非由他所作，儀軌已善加闡釋。』（de yis nges par ma mdzad pa/ cho ga de nyid kyis rab bstan/）關於如何闡釋，他說：『依賴於智成就者所說，口訣次第。』（d+nyA na si d+dhis bshad pa yi/ gdam ngag rim pa la brten nas/）因此，是按照智足（ye shes zhabs，Jñānapāda）的傳承來闡釋的。因此，應如蓮花音（pad+ma dbyangs，Padmayāna）的火供一般進行。

【English Translation】 Secondly, Regarding the practice, through the empowerment of the generation stage, relying on the 'Root Tantra' (rtsa rgyud, root tantra), the 'Abhidhāna' (a bhi dha na, Abhidhāna), and the 'Vajraḍākiṇī' (rdo rje mkha' 'gro, Vajraḍākiṇī), one enables those who have not attained the deity to attain it. He composed the Black Accomplishment Method, which is a collection of three samādhis or four approaches and accomplishments. Considering the common siddhis, he composed the fire offering ritual text that quickly produces the fruit of accomplishment through the 'Root Tantra' (rtsa rgyud, root tantra), the 'Saṃpuṭi' (sam+bu+Ti, Saṃpuṭi), and the 'Vajraḍākiṇī' (rdo rje mkha' 'gro, Vajraḍākiṇī). Furthermore, regarding the completion stage, he composed three treatises. The reason for composing three is to clarify that the Great Yoga Method Tantra 'Guhyasamāja' (gsang ba 'dus pa, Guhyasamāja) and the Wisdom Tantra 'Cakrasaṃvara' ('khor lo bde mchog, Cakrasaṃvara), although the words and letters of the expression are different, the meaning expressed is the same. Therefore, relying on the discourse of both, he clarified the secret suchness. Even within the Wisdom Tantra itself, although the words of expression such as 'Hevajra' (kyE rdo rje, Hevajra) and 'Cakrasaṃvara' ('khor lo bde mchog, Cakrasaṃvara) are different, to clarify that the meaning expressed is the same, relying on the root and explanatory tantras of 'Cakrasaṃvara', the three tantras of 'Hevajra', and the 'Four Seats of Vajrāsana', he composed the 'Olapati' (o la pa ti, Olapati). To clarify that the meaning expressed by 'Cakrasaṃvara' has only four stages, relying on the sixth chapter of the 'Root Tantra' and the 'Saṃpuṭi', he composed the 'Spring Bindu' (dpyid kyi thig le, Spring Bindu). These are known as the Six Black Doctrines, and Jetsun Naropa (rje btsun na ro pa, Jetsun Naropa) considered them to be definitely six. Furthermore, regarding these six, according to the oral tradition of Drogmi Lotsawa ('brog mi lo tsA ba, 'Brokmi Lotsawa), in addition to the three treatises of the generation stage, there is the treatise on the feast gathering, making four. Regarding the completion stage, there are the 'Spring Bindu Root Compilation' (dpyid thig rtsa'i sdom, Spring Bindu Root Compilation), the 'Secret Suchness Word Compilation' (gsang ba'i de nyid tshig gi sdom, Secret Suchness Word Compilation), the 'Olapati Abhisamaya Compilation' (o la pa ti mngon rtogs kyi sdom, Olapati Abhisamaya Compilation), the 'Essence Condensed Meaning Compilation' (snying po bsdus pa don gyi sdom, Essence Condensed Meaning Compilation), the 'Confession Yoga Compilation' (sdig pa bshags pa rnal 'byor gyi sdom, Confession Yoga Compilation), and the 'Mahāmudrā Bindu Mudrā Teaching Compilation' (phyag chen thig le phyag rgya bstan pa'i sdom, Mahāmudrā Bindu Mudrā Teaching Compilation), making about ten treatises in total. Buton Rinpoche (bu ston rin po che, Buton Rinpoche) said that these were composed by Paṇḍita Kṣiṇapa (paN+Di ta kShi na pa, Paṇḍita Kṣiṇapa), and although the names are the same, the meanings are different. Regarding the fire offering ritual text of the Six Black Doctrines, Marpa Doewa (mar dos, Marpa Doewa) said: 'The Cakrasaṃvara fire offering ritual, is said to be made by the practitioner.' (sdom pa'i sbyin sreg cho ga ni/ spyod pa pa yis mdzad ces grags/) 'It was not made by him, the ritual has been well explained by itself.' (de yis nges par ma mdzad pa/ cho ga de nyid kyis rab bstan/) Regarding how it is explained, he said: 'Relying on the oral instruction lineage, spoken by Jñānasiddhi.' (d+nyA na si d+dhis bshad pa yi/ gdam ngag rim pa la brten nas/) Therefore, it is explained according to the tradition of Jñānapāda (ye shes zhabs, Jñānapāda). Therefore, it should be performed like the fire offering of Padmayāna (pad+ma dbyangs, Padmayāna).

---

ེད་དགོས་ཤིང་། གཞུང་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བགྲང་དགོས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་དགོས་པ་ལས་དེ་མེད་པ་དང་། 10-674 ཁྱད་པར་ཛྙཱ་ན་སིདྷི་ཞེས་པའང་ནག་པོ་པའི་བླ་མ་ཛྙཱ་ན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཛྙཱ་ ན་སིདྡྷིས་བཤད་པ་ཡི། །ཞེས་པས་ནག་པོ་པས་མཛད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་ཡིན་པར་འགྲུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་གསང་མཐའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ པོ་དེ་དག་ཡིན་ལ། ལམ་སྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་བོད་གངས་ཅན་འདིར་བྱུང་ཚུལ་ནི། རྗེ་བཙུན་ན་རོ་ཏ་པའི་སློབ་མ་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་བཞི་ལས། བར་བ་གཉིས་ལ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་ རྩེགས་དང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཏུགས། བླ་ཆེན་མལ་ལོ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཉན་ཕུལ་ཆུང་པ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་། གཉན་གྱིས་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི་ ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་གསན་ལ། བླ་ཆེན་མལ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་མཆན་དང་། ས་ཆེན་གྱིས་དེའི་མཆན་སྣ་བསྲིང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེའི་མཆན་སྣ་བསྲིངས་ཏེ་མཆན་ཞིབ་པོ་མཛད་ཅིང་། ལཱུ་ཧི་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཊིཀྐ་ཡང་མཛད་དོ། །རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚིགས་བཅད་དུ་དྲིལ་བའི་ལེ་འགྲེལ། རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད་ནག་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་མཛད་ལ། 10-675 ནག་འབུམ་ལ་ནག་པོ་པའི་རྣམ་ཐར། ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་གི་བསྡུ་བ། གཞུང་དྲུག་གི་མཆོད་བརྗོད། གཞུང་དྲུག་གི་མཆོད་བརྗོད་དང་། བཤད་པར་དམ་བཅའི་དགོས་པ། གཞུང་དྲུག་གི་བསྡུས་དོན་དྲུག ཐོ་ཡིག་ དྲུག་སྟེ་ཡིག་སྣ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། གཉན་ཕུལ་ཆུང་བས་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི། བླ་ཆེན་མལ། ས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གསུང་བགྲོས་བྲིས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊིཀྐ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་འབྲུ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་མཛད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཊིཀྐ་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དྲིལ་བུ་བའི་སྒྲུབ་ ཐབས། དཀྱིལ་ཆོག རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། ནག་པོ་བཤད་སྦྱར་རྣམས་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྱི་དངོས་སློབ་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས། གཉན་གྱི་ཊིཀྐ་ དེ་ཉིད་བདེ་རུ་བཏང་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊིཀྐ་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་མཛད། དཀར་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊིཀྐ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒ

【現代漢語翻譯】 需要，並說需要列舉六法的六字真言修法。對此，我派的學者們認為，如果那樣，此論典中就應該出現符合智慧足論（梵文：Jñānapāda）的火供儀軌，但實際上並沒有。 10-674 特別是，所謂的智慧成就（梵文：Jñānasiddhi），指的是黑行派（梵文：Kṛṣṇapāda）的上師智慧成就者（梵文：Jñānasiddha），以及在札爛達喇（梵文：Jālandhara）獲得成就，因此以地名命名的札爛達喇巴（梵文：Jālandharipā）。因此，『智慧成就所說』，證明了並非黑行派所著。如此說來，在印度，密宗的根本傳承是盧伊巴（梵文：Lūipa）、黑行派（梵文：Kṛṣṇapāda）和鈴派（梵文：Ghaṇṭāpāda）這三者。這種傳承在西藏雪域的出現方式是：從杰尊那若巴（梵文：Nāropā）的弟子帕塘巴（藏文：Phamtampa）昆仲四人中，中間的兩位由洛嘉西繞孜（藏文：Klog skya shes rab rtsegs）和瑪譯師（藏文：Mal lo tsā ba）兩位求學。大譯師瑪譯師又向杰尊薩迦巴大師（藏文：rJe btsun sa skya pa chen po）和年普瓊巴祖托嘉波（藏文：gNyan phul chung pa gtsug tor rgyal po）兩位求學。年譯師也向蘇瑪諦吉爾諦（梵文：Sumatikīrti）聽受了根本續。大譯師瑪譯師為根本續作了註釋，薩欽（藏文：Sa chen）擴充套件了該註釋，導師仁波切（藏文：Slob dpon rin po che）也擴充套件了該註釋，作了詳細的註釋，還作了盧伊巴的外供儀軌和鈴派壇城儀軌的註釋。 10-675 杰薩欽將少量關聯詞彙濃縮成偈頌形式的鈴派釋文，以及被稱為黑行派綱要的續部章節。據說黑行派綱要包括黑行派的傳記、黑行派六法的彙集、黑行派六法的讚頌、黑行派六法的讚頌以及發誓講解的必要性、黑行派六法的六個要點、六個目錄等十五個部分。年普瓊巴記錄了蘇瑪諦吉爾諦、大譯師瑪譯師、薩欽三人的討論，著成了名為《珍珠鬘》的根本續註釋，以及被稱為盧伊巴精華的著作。杰尊仁波切著有瑜伽母行法的註釋，並將盧伊巴的修法分為廣、中、略三種，還有鈴派的修法、壇城儀軌、五次第引導文三種，以及依賴彩粉的黑行派壇城儀軌和黑行派講解等。杰尊的親傳弟子努巴仁增扎（藏文：Nubs pa rig 'dzin grags）將年的註釋簡化，著成了根本續的註釋，以及盧伊巴現觀的解釋。嘎爾（藏文：dKar）著有上師傳承的傳記、根本續的註釋、盧伊巴的修法等。

【English Translation】 It is necessary, and it is said that one needs to enumerate the six-syllable mantra practice of the Six Dharmas. To this, scholars of our tradition argue that, if so, this treatise should contain the fire offering ritual in accordance with the Jñānapāda tradition, but it does not. 10-674 In particular, the so-called Jñānasiddhi refers to the master Jñānasiddha of the Kṛṣṇapāda tradition, and Jālandharipā, who attained accomplishment in Jālandhara and is therefore named after the place. Therefore, 'as said by Jñānasiddhi,' it proves that it was not composed by Kṛṣṇapāda. Thus, in India, the main lineages of the highest yoga tantra are Lūipa, Kṛṣṇapāda, and Ghaṇṭāpāda. The way such lineages appeared in Tibet is as follows: From the four brothers of Phamtampa, a disciple of Jetsun Nāropā, the middle two were taught by Klog kya shes rab rtsegs and the two Mal translators. The great translator Mal also studied with Jetsun Sa-kya pa chen po and Gnyan phul chung pa gtsug tor rgyal po. Gnyan also heard the root tantra from Sumatikīrti. The great translator Mal wrote a commentary on the root tantra, Sa-chen expanded the commentary, and the teacher Rinpoche also expanded the commentary, making detailed annotations, and also wrote commentaries on the outer offering ritual of Lūipa and the mandala ritual of Ghaṇṭāpāda. 10-675 Jetsun Sa-chen condensed a small number of connecting words into verses for the Ghaṇṭāpāda commentary, and the tantric chapters known as the Black Compendium. It is said that the Black Compendium includes the biography of Kṛṣṇācārya, a collection of the Six Dharmas of Kṛṣṇācārya, praises of the Six Dharmas of Kṛṣṇācārya, the necessity of vowing to explain the Six Dharmas, six key points of the Six Dharmas, and six lists, totaling fifteen items. Gnyan phul chung ba recorded the discussions of Sumatikīrti, the great translator Mal, and Sa-chen, and composed a commentary on the root tantra called 'Pearl Garland,' as well as a work known as the essence of Lūipa. Jetsun Rinpoche wrote a commentary on the yogini conduct, and divided the practice of Lūipa into three categories: extensive, intermediate, and concise, as well as the practice of Ghaṇṭāpāda, the mandala ritual, three types of five stages of guidance, and the Kṛṣṇācārya mandala ritual based on colored powders, and the Kṛṣṇācārya explanation. Nubpa Rigdzin Drak, a direct disciple of Jetsun, simplified Gnyan's commentary and wrote a commentary on the root tantra, as well as an explanation of Lūipa's Abhisamaya. Kar wrote a biography of the lineage of gurus, a commentary on the root tantra, and the practice of Lūipa, etc.

---

ྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད། བླ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡབ་གཤེགས་ཏེ། ཁུ་བོས་ངེད་རང་དང་ཆོས་བརྒྱུད་མཐུན་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བཏང་པས་རྗེ་བཙུན་ལས་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་སྐུར་ཞིག་ཐོབ། 10-676 དེ་ནས་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ལ་གཏད་དེ། ཁོང་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་ནས་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊིཀྐ། ལཱུ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་མཛད། ཁོང་རང་གི་ཕ་ཆོས་ཡིན་ཟེར་ནས་འགར་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ་འཆད་ཉན་དང་ཐུགས་དམ་སོགས་གནང་། ཆོས་དྲུག་ནི། སྒྲོལ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད། སྤྱད་ རས་གཟིགས་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད། རྣམ་འཇོམས་ཏེ་ཞི་བ་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན། མི་གཡོ་བ། རྟ་མགྲིན་ཏེ་དྲག་པོ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ།། །། ༄། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ། གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ལ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པས་ལམ་གྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་ཕྱེ་བའི་ནང་ནས་བཤད་རྒྱུད་ རྣམ་པ་ལྔས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསང་མཐར་བཀྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བླ་མ་ཕམ་ཐིང་པས་བཞེད་པས། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དང་པོར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། གཞུང་ཡི་གེར་བསྡུད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པས་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་པའི་གསང་མཐར་བཞེད་པ་ཡིན་པར་བཤད། 10-677 རྒྱ་གར་དྷ་རི་ཀ་པ་དང་། བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གིས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཤོག་བུ་ལ་གསེར་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བཞག་པས་སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་གསུངས། ཡང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཤནྟི་པས་རྒྱུད་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཤངས་ཁྲག་བརྡོལ། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ ཁྲག་ཐང་ལ་འབོའམ་ཟེར་བ་མནལ་ལམ་དུ་བྱུང་ནས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་མ་ནུས་པས་ན་དེར་འཇོག་གསུངས་པ་སོགས་གསང་མཐའ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ བྱུང་བ་ལས། དེ་དག་གི་ནི་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདི་དག་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཟབ་པའི་ཚུལ་ཙམ་བསྟན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ནི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་ཏེ། འདིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 他致力於修持方法等。 喇嘛瑪爾卻吉堅布（Blama Marchok gi Gyalpo，紅法之王）年幼喪父，他的叔叔說我們和教法傳承一致，於是將他送到杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche）處，他從杰尊處獲得了盧伊巴（Luipa）的灌頂。 之後，他被託付給努巴仁增扎（Nubpa Rigzin Drak），從他那裡聽取了所有關於勝樂金剛（Bde mchog）的教法，成爲了學者。他撰寫了根本續的註釋、《盧伊巴修法》的釋論、 喇嘛傳承的傳記等。他說這是他自己的父法，因此給予了噶譯師（Agar Lotsawa）的六法講授、修持和禪定等。六法是：度母（Sgrol ma）各種續、觀世音菩薩蓮花髻（spyan ras gzigs padma cod pan）的續、破除金剛（rnam 'joms）即寂靜三尊、金剛手（phyag rdor）大輪、不動明王（mi g.yo ba）、馬頭明王（rta mgrin）即忿怒三尊。 從這些法中，特別殊勝的道統的認定： 第三，從這些法中，特別殊勝的道統的認定是：如此，一般來說，勝樂金剛的教法，通過根本續和釋續，開創了大約四種主要的道之流派，其中以釋續五種方式來揭示根本續的秘密意旨，這才是特別殊勝的。其原因在於：喇嘛帕塘巴（Lama Phathingpa）認為，廣續如同虛空般廣大， 金剛持（rdo rje 'chang）最初對勇士和瑜伽母們宣說，他們將這些教法付諸實踐。這些教法沒有成為末法時代修行者的修行對象，也沒有被記錄成文字，而是聲音消散在虛空中，因此被稱為六門續部的秘密意旨。 印度達日卡巴（dha ri ka pa）和尼泊爾大悲觀音（thugs rje chen po）等，將廣續用金水寫在綠松石紙上，儲存在西方鄔金（U rgyan）地區，因此被稱為六門。 此外，辯論時期的第二位一切智者香提巴（Shantipaa），在發誓要註釋此續時，鼻血不止。夢中出現空行母的心血灑滿大地的情景，因此無法完成註釋。因此，這個秘密意旨與衆不同，在過去大約出現了三次這樣的情況。 這些情況僅僅表明了勝樂金剛的續部比其他續部更深奧，而通過這些特點，它也比其他續部更加殊勝。因為此續的廣續是安住於十地菩薩們的修持對象。

【English Translation】 He engaged in methods of practice, etc. Lama Marchok gi Gyalpo (King of Red Dharma), from a young age, lost his father. His uncle said that we share the same Dharma lineage, so he sent him to Jetsun Rinpoche, from whom he received the empowerment of Luipa. Then, he was entrusted to Nubpa Rigzin Drak, from whom he listened to all the Dharma cycles of Chakrasamvara (Bde mchog) that he possessed, and became a scholar. He composed commentaries on the root tantra, explanations of the practice methods of Luipa, biographies of the lineage lamas, etc. He said that it was his own father's Dharma, so he gave teachings, practice, and meditation on the Six Dharmas of Agar Lotsawa. The Six Dharmas are: various tantras of Tara (Sgrol ma), the tantra of Avalokiteshvara Padmacodpan (spyan ras gzigs padma cod pan), the three peaceful deities of Namjom (rnam 'joms), Vajrapani (phyag rdor) Great Wheel, Achala (mi g.yo ba), Hayagriva (rta mgrin), the three wrathful deities. Among these, identifying the particularly excellent lineage: Third, among these, the identification of the particularly excellent lineage is: Thus, in general, the Dharma cycles of Chakrasamvara, with the root and explanatory tantras, have opened up about four major streams of the path. Among these, the explanation of the root tantra's secret meaning through the five modes of the explanatory tantra is particularly excellent. The reason for this is that Lama Phathingpa considered the extensive tantra to be as vast as space, Vajradhara (rdo rje 'chang) initially spoke to the heroes and yoginis, who put these teachings into practice. These teachings did not become the object of practice for beings in degenerate times, nor were they compiled into written texts, but the sound dissipated into space, so it is said to be the secret meaning of the sixth gate tantra. The Indian Dharikapa and the Nepalese Great Compassionate One (thugs rje chen po), etc., wrote the extensive tantra with gold ink on turquoise paper and kept it in the western land of Oddiyana (U rgyan), so it is said to be the sixth gate. Furthermore, Shantipa, the second omniscient one of the debate era, when vowing to comment on this tantra, had a nosebleed. A dream occurred in which the blood of the dakini's heart was spilled on the ground, so he could not complete the commentary. Therefore, it is said to be kept there. Thus, the way in which this secret meaning is particularly excellent compared to others has occurred about three times in the past. These situations only show that the tantras of Chakrasamvara are deeper than other tantras in general, and through these characteristics, it is also more excellent than other tantras. Because the extensive tantras of this are the object of practice for bodhisattvas who abide on the ten bhumis.

---

ི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས་རྒྱུད་ གཞུང་གཞན་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་ནུས་ཀྱང་འདིའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད་མ་ནུས་པ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལ་ནི་མེད་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་སྲོལ་གཞན་དག་ལས་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། 10-678 ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚང་བས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདིའི་དབང་ དུ་བྱས་ན། བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ལས། གསང་མཐའ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ རྗེ་བཙུན་ན་རོ་པའི་མན་ངག་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད་པ་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་། སློབ་བཤད་གཉིས་ སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཡོད་པ་ལས། སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ན་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་ཞུས་ཀྱང་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ལྟར་ན་རོ་པའི་ སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཚོགས་བཤད་ལས་མེད་ལ། འདི་པ་ལ་ནི་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་སོ། །འོ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བ། 10-679 གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལྟར་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཞལ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་ནས་ ཅུང་ཟད་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡང་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད། ལུས་དཀྱིལ་ཡང་སྒྲ་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་བརྟན་ ནས་ནང་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ། ཕྱི་དཀྱིལ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་བྱས། ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་པ་ལུགས་ཀྱི་བཀྲི་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ལ་ཡང་། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ། ཚོགས་བསགས་བཅུ་གསུམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས་ཕོ་ཉ་གསུམ་དང་། དེ་བསྲེས་ན་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གསུངས་ ཤིང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲེ་བའི་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལས།

【現代漢語翻譯】 因此，它（指《勝樂輪根本續》）是寂靜時期的修行對象，而不是衰敗時期修行者的修行對象。香提巴論師能夠註釋其他的續部經典，但未能註釋此續的根本經文等等，據說這些特點是其他續部所不具備的。僅僅憑這些，還不能證明勝樂輪的其他解釋傳統比這個秘密究竟的解釋傳統更為殊勝。 因為這些特點在所有的勝樂輪續部中都具備。因此，按照其他教法的觀點，化身去世后不再存在，但按照這個續部的觀點，加持的田地所生的化身真實地居住在瞻部洲的二十四個地方，他們加持修行者的相續。而且，由於有迅速進入加持的甚深方法，因此勝樂輪的其他續部的所有解釋傳統中，這個秘密究竟是特別殊勝的。其中，至尊那若巴的口訣，從帕姆廷巴昆仲傳承下來的這個傳統尤為殊勝。其原因在於，正如月稱論師所說，有集會講解和師徒講解兩種，這裡也有。據說般若拉克西達論師依止那若巴十二年求取教誨，也僅僅獲得了集會講解，因此那若巴的其他弟子只有集會講解，而這位（指帕姆廷巴）則有甚深的師徒講解。那麼，它的特點是什麼呢？在成熟灌頂的時候，策勵勇士； 在解脫道生起次第的時候，按照黑行派的傳統，主要修持外生起次第，並通過觀想壇城勝尊的面容來觀修身壇城。當對它（指身壇城）的證悟穩固，稍微向內專注的時候，外壇城也從聲音的形式中生起，身壇城也從聲音的形式中生起，按照盧伊巴的傳統，通過內外平等的方式來觀修。當對它（指內外平等）的證悟穩固，向內專注的時候，外壇城僅僅是顯現外面的黑汝嘎。主要觀修身壇城，這是飲血派的觀修次第之路。在生起次第的現觀中，在加行的時候，觀修四無量心的方法，積累資糧十三種，在正行的時候，續部中說三個使者，如果將它們混合，就會給予修行者成就，而只有這個傳統才有如何混合的方法。續部中說：

【English Translation】 Therefore, it (referring to the 'Sri Cakrasamvara Tantra') is the object of practice during the age of peace, and not the object of practice for those to be trained in the degenerate age. Although Master Shantipa was able to comment on other tantric scriptures, he was unable to comment on the root text of this tantra, and so on. It is said that these characteristics are not possessed by other tantras. Merely by these, it cannot be proven that this secret ultimate explanation tradition of Cakrasamvara is more superior than other explanation traditions. Because these characteristics are possessed by all Cakrasamvara tantras. Therefore, according to the view of other teachings, the incarnate body does not remain after passing away, but according to the view of this tantra, the incarnate bodies born from the fields of blessing actually reside in the twenty-four places of Jambudvipa, and they bless the continuums of practitioners. Moreover, because there is a profound method for quickly entering blessings, this secret ultimate is particularly superior among all the explanation traditions of other Cakrasamvara tantras. Among them, the oral instructions of the venerable Naropa, transmitted from the brothers Pamtingpa, are particularly superior. The reason for this is that, as Chandrakirti said, there are two types of explanations: assembly explanations and student explanations. Here, too, there are both. It is said that Prajñarakshita relied on Naropa for twelve years to seek teachings, but only obtained the assembly explanations. Therefore, Naropa's other disciples only had the assembly explanations, while this one (referring to Pamtingpa) has profound student explanations. So, what are its characteristics? During the ripening empowerment, the heroes are urged on; During the generation stage of the path of liberation, according to the tradition of the Krishnacharya, the outer generation stage is mainly practiced, and the body mandala is visualized by contemplating the face of the supreme mandala lord. When the realization of it (referring to the body mandala) is stable, and one focuses slightly inward, the outer mandala also arises from the form of sound, and the body mandala also arises from the form of sound. According to the tradition of Luipa, it is visualized through the method of inner and outer equality. When the realization of it (referring to inner and outer equality) is stable, and one focuses inward, the outer mandala is merely a manifestation of the outer Heruka. The main practice is the body mandala, which is the order of the path of visualization according to the tradition of Ghantapa. In the actualization of the generation stage, during the preliminary stage, the method of contemplating the four immeasurables, accumulating the thirteen accumulations of merit, and during the main stage, the tantra says three messengers, and if they are mixed, they will give the practitioner accomplishments, and only this tradition has the method of how to mix them. The tantra says:

---

སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་པའི་དོན་རྩ་དབུ་མའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ནི། 10-680 ཤིང་མཁན་ཤིང་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཁན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པ། གདོལ་པ་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་དང་གསུམ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་ནི་པ་ཏིའི་ ཡུལ་ན། ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་རྩལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཅད་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ཆོད་པའི་དུས་མེད་པ་ལ། ཤིང་གནད་ཤེས་པའི་ཤིང་མཁན་ཞིག་གིས་ རླུང་དང་ཆུ་གང་དུ་འགྲོ་ཕྱོགས་དེར་གཟེར་གཅིག་བཏབ་པས་རང་སྐམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྷོ་ཛ་དེ་ཝའི་ཡུལ་ན་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡོད་པ་འགྲོལ་བ་ལ་ གནད་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་མཚོན་བསྣུན་ཀྱང་ཐག་པ་ཆད་འགྲོ་བ་ལས་དེ་གཞིག་མི་ནུས། གནད་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མདུད་པའི་མཚམས་ཤིག་བཀྲོལ་བ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཞིག་འགྲོ་བ་དང་། བཤན་པ་ དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་གསོད་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་སོགས་ལ་མི་བརྡེག་པར་སྲོག་གི་རྟེན་གང་ན་གནས་སར་སྙུག་དམའི་ཚལ་པ་ལྟ་བུ་རེ་བསྣུན་པས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་བཞིན་དུ། འདིའི་གདམས་ ངག་གི་གནད་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གནད་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ།། །། ༄། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། 10-681 གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྦྱིན་བྱ་བཞི་བྱིན་ནས་བླང་བྱ་གཉིས་ལ་བསླབས་པས། གྲོགས་སྤྱོད་པ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀྱིས་འཚམས་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་ གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྦྱིན་བྱ་བཞི་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོ་ལས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ཞུགས་པ་ལ། །ཚུལ་འདི་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །འདི་ཡི་གསང་བ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ སྨིན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོང་དགོས་པར་གསུངས་པའི། ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོངས་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་བླ་མེད་ སྤྱིའི་དམ་ཚིག་རྣ

【現代漢語翻譯】 『從聲音的形態中決定出離』，關於如何生起聲音形態的方法也只有這裡才有。 在結尾的階段有三重盔甲的守護，在圓滿次第的階段有三種比喻所象徵的意義，以及中觀的訣竅等等，這些都是此法的特殊之處。其中，圓滿次第階段的三種比喻是： 木匠精通木頭的關鍵之處，魔術師精通幻術的關鍵之處，屠夫精通生命的關鍵之處。具體來說，在南方ḍākinī（空行母）的pa ti（丈夫）的地區，有一種樹木生長力非常旺盛，從一邊砍斷，另一邊又生長出來，沒有停止的時候。一位瞭解樹木關鍵的木匠，在風和水流動的方向釘入一顆釘子，樹木就會自然枯萎。在國王bho ja de wa（ भोजदेव，Bhojadeva）的地區，城堡外面有一種劍的機關，不瞭解關鍵的人用劍去砍，只會砍斷繩子，無法摧毀它。一位瞭解關鍵的人，解開一個結，機關就會被摧毀。屠夫們在宰殺大象等動物時，不會擊打四肢等部位，而是在生命所依之處，像刺入細小的木棒一樣，動物就會迅速死亡。同樣，精通此法訣竅的瑜伽士們，將意識專注于圓滿次第觀想的關鍵之處，就能迅速生起譬喻智慧等禪定。 第四，殊勝之道的總體結構。 偉大的成就者nāg po choe pae dor je（黑行金剛）說：『給予四種佈施，學習兩種接受，與朋友交往，結合自利和他利，就能獲得殊勝和共同的成就。』所說的四種佈施就是四種灌頂。想要修持此法的人，必須通過此法的壇城接受四種灌頂。正如《空行海》中所說：『對於進入其他續部的人，不應展示此法；對於進入其他壇城的人，不應展示此法的秘密。』因此，在接受灌頂后，爲了不讓誓言衰退，必須守護共同和不共同的誓言。共同的誓言是從根本墮罪、錯亂行為等中所說的無上瑜伽部的共同誓言。

【English Translation】 'Deciding to renounce from the nature of sound,' the method of how to generate the nature of sound is only found here. At the final stage, there is the protection of the three armors, and at the stage of the Completion Stage, there are the meanings represented by the three examples, as well as the instructions of the Middle Way, etc., which are the special characteristics of this Dharma. Among them, the three examples of the Completion Stage are: A carpenter who is skilled in the key points of wood, a magician who is skilled in the key points of illusion, and a butcher who is skilled in the key points of life. Specifically, in the land of pa ti (husband) of the southern ḍākinī (空行母), there is a tree that grows very vigorously. Even if it is cut from one side, it grows from the other side, and there is no time to stop it. A carpenter who knows the key points of the tree inserts a nail in the direction where the wind and water flow, and the tree will naturally wither. In the land of King bho ja de wa ( भोजदेव，Bhojadeva), there is a sword machine outside the castle. People who do not know the key points cut it with a sword, but only cut the rope and cannot destroy it. One who knows the key points unties a knot, and the machine will be destroyed. When butchers kill elephants and other animals, they do not strike the limbs and other parts, but insert a small stick like a skewer into the place where life resides, and the animal will die quickly. Similarly, yogis who are skilled in the key points of this Dharma instruction focus their awareness on the key point of the Completion Stage visualization, and quickly generate samādhi such as the wisdom of example. Fourth, the general structure of the extraordinary path. The great accomplished nāg po choe pae dor je (黑行金剛) said: 'Give the four offerings, learn the two acceptances, associate with friends, combine self-interest and the interest of others, and you will obtain both the supreme and common siddhis.' The four offerings mentioned are the four empowerments. Those who wish to practice this path must be matured by the four empowerments in the mandala of this Dharma. As it is said in the 'Ocean of Dakinis': 'For those who have entered other tantras, this method should not be shown; for those who have entered other mandalas, the secrets of this Dharma should not be shown.' Therefore, after receiving the empowerment, in order not to let the vows decline, one must protect the collections of common and uncommon vows. The common vows are the common vows of the Anuttarayoga Tantra mentioned in the root downfalls, confused behaviors, etc.

---

མས་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བ། །འདོད་ལ་ཆགས་པ་ཀུན་འགྲོ་དང་། །མི་གཡོ་བ་གཞན་གཉིས་མེད་མིན། ། གཉིས་སུ་མེད་དང་ ཐོགས་མེད་པ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ལེགས་སྤྱད་ཅིང་། །ཚངས་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །འདི་བརྒྱད་དམ་ཚིག་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཡུང་མོ་དང་། 10-682 རྣམ་སྣང་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་དགོས་པ་ལ། དེ་སྤངས་ནས་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་དང་པོའོ། བསྟེན་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་ཡིས། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྟེན་ན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དུ་ རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བསྟེན་ན་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟེན་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་གཉིས་བཟུང་ ངོ་། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་པ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་དང་ཐོགས་མེད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ སོགས་པ་ནི་རིགས་བཟང་། གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ངན་སྙམ་པའི་བཟང་ངན་དང་། དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་བློ་སྤངས་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྟེན་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་བདེ་ སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའོ། །ཚངས་སྤྱོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ན་དབབ་བཟུང་ཟློག་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཛག་པར་བྱེད་པའོ། ། 10-683 ཁྲོ་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྲོ་བ་མེད་པར་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའོ། །དམ་ཚིག་འདི་བརྒྱད་ལ་གསང་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། བསྒྲུབ་པའི་བར་ ཆད་སེལ་བ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཨ་ བྷི་དྷ་ནར། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་ཀླུ་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ།

【現代漢語翻譯】 共同的是，如《根本續》所說：『與其他明妃皆可合，貪慾普行及不動，非為無二與無礙，誓言行持勤修習，善用女權及梵行，禪定亦復如是行，無嗔常行諸行儀，此八誓言皆應行。』 如是所說，不動佛（Akshobhya）需依仗明妃， 毗盧遮那佛（Vairochana）需依仗婆羅門女等，需依仗種姓相同的印璽。如果捨棄這些而依仗種姓不同的印璽，這是第一條違犯。依仗時，也應以具備合、認知、三者的方式等特殊方法來依仗。如果以普通的貪慾來依仗，這是第二條違犯。如果遠離了證悟一切法皆為平等性，不為自他二元所動搖的真如，這是第三條違犯。不動佛是不依仗種姓不同的印璽，以及不為普通貪慾所動搖這二者。 自他無二是發起利益自他的菩提心而依仗。無二與無礙是指在依仗印璽時，捨棄王族等為高種姓，以及明妃等為低種姓的善惡之念，以及捨棄取捨之念，無礙地依仗。行持誓言是爲了在第三灌頂時證悟樂空智慧而行持。女權自在是指依仗母親和姐妹等具備功德的印璽。梵行是指在依仗印璽時，通過下泄、控制、逆轉、遍佈的方式，不讓菩提心外泄。 無嗔是指恒常不嗔恨印璽，以慈悲心來依仗。秘密瑜伽士應恒常行持這八種誓言，這被稱為不共誓言。如是安住于誓言，應修學兩種學處：生起次第和圓滿次第。對於前者，有使未成就者成就，消除修持的障礙，以及迅速產生已成就的果實這三種方法。對於前者，又有使本尊未成就者成就，以及使真言未成就者成就這兩種。對於前者， 又如《阿毗達磨》所說：『胎生以歌之合，分別聲與非聲相，卵生之龍無有故，捨棄聲與非聲相。』

【English Translation】 The uncommon one is, as stated in the Root Tantra: 'With other consorts all can unite, Desire pervades and unmoving, Not without other two, Uniqueness and unobstructedness, Vows practiced and well cultivated, Female empowerment well practiced, Celibacy and contemplation likewise, Without anger, constant practice of all conduct, These eight are vows to be practiced.' As it is said, Akshobhya (不動佛，不動佛) needs to rely on consorts, Vairochana (毗盧遮那佛，毗盧遮那佛) needs to rely on Brahmin women, etc., needing to rely on mudras of the same lineage. If one abandons these and relies on mudras of different lineages, this is the first transgression. When relying, one should rely with special methods such as possessing union, cognition, and the three. If one relies with ordinary desire, this is the second transgression. If one is separated from the suchness of realizing that all dharmas are of equal nature, unmoving from self and other duality, this becomes the third transgression. Akshobhya is not relying on mudras of different lineages, and not being moved by ordinary desire. Self and other non-duality is relying by generating the Bodhicitta (菩提心，覺悟之心) that benefits self and others. Non-duality and unobstructedness refer to, when relying on mudras, abandoning the notions of good and bad, such as royal families being of high lineage and consorts being of low lineage, and abandoning the mind of acceptance and rejection, relying unobstructed. Practicing vows is for the sake of realizing the wisdom of bliss and emptiness at the time of the third empowerment. Female empowerment is relying on mudras that possess qualities such as mothers and sisters. Celibacy is, when relying on mudras, preventing the Bodhicitta from leaking outwards through the means of emission, control, reversal, and pervasion. Without anger is relying on mudras without constant anger, with love and compassion. The secret yogi should constantly practice these eight vows, and this is called the uncommon vow. Thus abiding in vows, one should train in two trainings: the generation stage and the completion stage. For the former, there are three methods: to make the unaccomplished accomplished, to eliminate obstacles to practice, and to quickly produce the fruit of accomplishment. For the former, there are two: to make the deity unaccomplished accomplished, and to make the mantra unaccomplished accomplished. For the former, Also, as stated in the Abhidharma: 'The womb-born, with the union of song, Distinguishes sound and non-sound aspects, The egg-born naga is without, Abandoning sound and non-sound aspects.'

---

།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནག་པོ་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱང་གཞི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལྷ་སྒོང་སྐྱེས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལཱུ་ཧི་པའི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་དང་། ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས། གསང་བ་ མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། བཤད་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དག་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱང་གཞི་བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལྷ་བརྫུས་སྐྱེས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་གསུམ་མོ། ། 10-684 གཉིས་པ་སྔགས་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བཞི་སྟེ། རྩ་སྔགས་གཉིས། སྙིང་པོ་གཉིས་ཉེ་སྙིང་གཉིས། གོ་ཆ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་ནི། ཞལ་བཞི་པའི་ སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གསང་འདུས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྫོགས་ རིམ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཀྱཻ་རྡོར་དང་ཐུན་མོང་བ་ཨོ་ལ་པ་ཏི། འདི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། རྩ་དབུ་མ་ལཱུ་ཧི་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ཉིད་ དང་། རྣལ་འབྱོར་མས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ལཱུ་ཧི་པའི་རྫོགས་རིམ། དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ བསླབ་བྱ་གཉིས་ལ་བསླབས་ནས་གྲོགས་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལ་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། རང་དོན་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་གསུམ་མོ། ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ། མིག་སྨན་དང་ཞི་རྒྱས་སོགས། འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། 10-685 མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དམ་པ་དེའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་ ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐར་གྲགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ལམ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ལམ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ བསྟན་པ་ནི། ༈ སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བར། བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ར

【現代漢語翻譯】 如上所述，修習化生之法，如天界化生之法般生起，即黑行者（Nāgpopa）的證悟；修習卵生之法，如天界卵生之法般生起，即盧伊巴（Lūhipa）的證悟。這兩種證悟，以及根本續的開篇所說：『秘密至上令喜悅』等等，還有從各自的解釋續中提取的必要部分，與瑜伽母的口訣相結合，修習濕生之法，如天界濕生之法般生起，即飲水者（Ghaṇṭāpāda）身壇城的證悟。以上共有三種證悟。 第二，使未成就的真言成就，有四種珍寶：根本真言兩種，心真言兩種，近心真言兩種，盔甲真言兩種。第二，遣除修法中的障礙，是四面尊（Caturmukha）的真言及其薈供。第三，迅速產生證悟的果實，是四種事業的火供。 關於圓滿次第，按照黑行者的傳統，有與密集金剛（Guhyasamāja）共通的圓滿次第——秘密的真實性（Tattvasiddhi）；與勝樂金剛（Hevajra）共通的奧拉帕蒂（Olapaṭi）；以及他自己不共通的春之明點（Vasanta-tilaka）。如果將根本脈與盧伊巴相結合，那就是真實性。還有瑜伽母親自給予克什米爾大班智達（Kāśmīrī Paṇḍita）的白勝樂金剛（Śveta-Hevajra）的引導，如盧伊巴的圓滿次第。飲水者傳統的圓滿次第是飲水者五次第。 如是，在學習了兩種應學之後，通過兩種友伴行來連線，所說的兩種行，即為自利之行兩種。自利之行分為有戲論、無戲論、極無戲論三種。 如是，通過兩種行來連線，將獲得共同和殊勝兩種成就。共同成就包括眼藥和息增等，以及中等成就——八大成就。殊勝成就則是具足四身五智的大手印，殊勝成就即雙運金剛持（Vajradhara）的果位。這些都是大成就者黑行者、盧伊巴、飲水者三位善加闡釋的道路，是被稱為瑜伽秘密之道的修行次第的簡要總結。 爲了使人對這條道路產生信心並確立其可靠性，以下將展示上師傳承的傳記。 第五，爲了使人對這條道路產生信心，以下將展示上師傳承的傳記。 導師黑魯嘎（Heruka， हेरुक， heruka， 飲血尊）或大金剛持（Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，持金剛者），大阿阇黎薩惹哈（Saraha，सरह，saraha，薩惹哈）和聖者龍樹（Nāgārjuna，नागार्जुन，nagarjuna，龍樹）。 所有傳承的根本是導師黑魯嘎或大金剛持。這位是...

【English Translation】 As stated, practicing the generation stage of womb-born beings, generating them like womb-born deities, is Nāgpopa's realization; practicing the generation stage of egg-born beings, generating them like egg-born deities, is Lūhipa's realization. These two realizations, as well as what is said in the introduction to the root tantra: 'Supreme secret delights,' etc., and the necessary parts extracted from the individual explanatory tantras, combined with the yogini's oral instructions, practicing the generation stage of moisture-born beings, generating them like moisture-born deities, is Ghaṇṭāpāda's body mandala realization. There are three realizations in total. Second, to make unaccomplished mantras accomplished, there are four jewels: two root mantras, two heart mantras, two near-heart mantras, and two armor mantras. Second, to dispel obstacles in practice, there is the mantra of the four-faced deity (Caturmukha) and its gaṇacakra. Third, to quickly produce the fruit of accomplishment, there is the fire offering of the four activities. Regarding the completion stage, according to the Nāgpopa tradition, there is the completion stage common to Guhyasamāja—the Tattvasiddhi; Olapaṭi common to Hevajra; and his own uncommon Vasanta-tilaka. If the root nadi is combined with Lūhipa, that is Tattvasiddhi. There is also the guidance of Śveta-Hevajra, personally given by the yogini to the Kashmiri Paṇḍita, like Lūhipa's completion stage. The Ghaṇṭāpāda tradition's completion stage is the Ghaṇṭāpāda five stages. Thus, after learning the two things to be learned, connecting them with the two companion practices, the two practices mentioned are the two practices for one's own benefit. The practices for one's own benefit are divided into three: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Thus, by connecting with the two practices, one will obtain both common and supreme siddhis. Common siddhis include eye medicine and pacifying and increasing activities, etc., and the intermediate siddhi—the eight great siddhis. The supreme siddhi is the Mahāmudrā with the four kāyas and five wisdoms, the supreme siddhi is the state of union Vajradhara. These are the paths well explained by the great accomplished ones Nāgpopa, Lūhipa, and Ghaṇṭāpāda, a brief summary of the stages of practice known as the secret path of yoga. To inspire faith in this path and establish its reliability, the biographies of the lineage gurus will be shown below. Fifth, to inspire faith in this path, the biographies of the lineage gurus will be shown below. The teacher Heruka or the great Vajradhara, the great Acharya Saraha and the noble Nāgārjuna. The root of all lineages is the teacher Heruka or the great Vajradhara. This is...

---

ྩ་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་འདི་རུ་ རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་གནས་པར་མངོན་སུམ་ དུ་བཞུགས་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་དེས་དྲང་དོན་དུ་རྒྱུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདིའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོས་པས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། 10-686 དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲམ་ཟེའི་ རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འཁྲུངས་ཤིང་། རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་སོགས་རིག་བྱེད་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ། ནམ་ མཁའ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་བྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་ཐོས་མ་ཐག་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། དཔལ་གྱི་ རི་ལ་སོང་བས། དེར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ལུང་བྱིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་གྱི་རི་དེར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཞུགས། མཚན་ ས་ར་ཧ་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་ས་ནི་བཅས་པ། ར་ཧ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མདའ་མཁན་ གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཞུགས་ཏེ་ས་ར་ཧ་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་ས་ར་ནི་མདའ་ཡིན་ལ། ཧ་ནི་བསྣུན་པ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ན་ལེནྟྲར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ར་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། 10-687 དེར་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཞུགས། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བོར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ལོ་ བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དོན་དུ་ ལུས་བོར་ནས་སྤུར་སྦྱངས་པའི་དུད་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་གྲོང་སྟོང་སྟེ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】 如經續所說：『為利益有情，我恒常住於此。』 如是，于贍部洲二十四個聖地真實安住，尤其對於修持此法之瑜伽士，顯現並加持其相續。彼導師以不了義而言，恒常加持並攝受；以了義而言，與導師無別，亦即執持一切如來之秘密藏者，乃為吉祥金剛手。僅聽聞或誦唸此尊之一百零八名號，亦能從輪迴與惡趣之懸崖中救度，其功德不可思議。 彼尊（金剛手）灌頂並加持相續，賜予真實口訣者，即為大學者薩ra哈（Saraha）。此尊降生於印度南方種姓高貴的婆羅門家族，通達十八明處，精通包括聲明在內的四吠陀。十七歲時，從虛空中傳來聲音：『婆羅門之子，你在此作何？趨入大手印！』 聞此聲后，立即獲得殊勝證悟，遂放棄婆羅門之事業，前往吉祥山。于彼處，金剛手于化現之壇城中予以灌頂，並賜予一切續部之傳承，獲得殊勝成就。于吉祥山安住數百年，名號薩ra哈。薩（sa）為『具』，ra哈（raha）為『喜』，意為『具喜』。其後，為利益南方之有情，以弓箭手之形象安住數百年，亦名薩ra哈。薩ra（sara）為『箭』，哈（ha）為『射』，意為『射箭者』。其後，于吉祥那爛陀寺之聖 स्थविर 部落出家，法名ra戶羅跋陀羅（Rahula Bhadra），意為『羅睺賢』。 于彼處，以班智達之形象擔任堪布數百年。其後，捨棄出家之相，自詡為大瑜伽士，利益有情數百年。總計于贍部洲安住一千八百年，而後趨入大手印，如是傳揚。另有傳記記載，為利益餓鬼道眾生而捨棄身體，焚燒遺體時，其煙霧令所有餓鬼皆成空性，轉生至天界。

【English Translation】 As stated in the tantras: 'For the sake of benefiting sentient beings, I constantly abide here.' Thus, he actually dwells in the twenty-four sacred places of Jambudvipa (the earth), and especially manifests to and blesses the continuum of practitioners who practice this Dharma. That teacher, in the provisional sense, constantly blesses and takes care of them; in the ultimate sense, he is inseparable from the teacher himself, that is, the glorious Vajrapani (holder of the vajra in his hand), who holds the secret treasury of all the Tathagatas (those who have thus gone). Merely hearing or reciting the one hundred and eight names of this deity saves one from the precipice of samsara (cyclic existence) and the lower realms, and his qualities are inconceivable. That very one (Vajrapani) conferred empowerment and blessed the continuum, bestowing the true instructions, who was the great master Saraha. This one was born into a high-caste Brahmin family in southern India, mastered the eighteen branches of knowledge, and was well-versed in the four Vedas, including phonetics. When he was seventeen years old, a voice came from the sky: 'Son of a Brahmin, what are you doing here? Go to the Mahamudra (the great seal)!' Upon hearing this voice, he immediately attained supreme realization, abandoned the activities of a Brahmin, and went to the Glorious Mountain. There, Vajrapani, in a manifested mandala (circle), conferred empowerment upon him, bestowed the transmission of all the tantras, and he attained supreme accomplishment. He stayed on the Glorious Mountain for several hundred years, and was known as Saraha. Sa means 'with', and raha means 'joy', meaning 'with joy'. Thereafter, for the benefit of sentient beings in the south, he stayed for several hundred years in the guise of an archer, and was also known as Saraha. Sara means 'arrow', and ha means 'to shoot', meaning 'archer'. Then, at the glorious Nalanda (an ancient center of higher learning in India), he was ordained in the Sthavira (elders) community, and his name was Rahula Bhadra, meaning 'Good Rahu'. There, he served as abbot in the guise of a pandita (scholar) for several hundred years. Thereafter, he abandoned the signs of ordination, proclaimed himself a great yogi, and benefited sentient beings for several hundred years. In total, he stayed in Jambudvipa for eighteen hundred years, and then went to the Mahamudra, so it is said. According to some histories, for the benefit of the pretas (hungry ghosts), he abandoned his body, and when his corpse was cremated, the smoke caused all the pretas to become empty and be reborn in the world of the gods.

---

ཞེས་པ་ཡང་གྲགས་སོ། ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་གདམས་པ་གནང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་མཐོང་བ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྲགས་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་ན་ བྲམ་ཟེ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མེད་པར། རྨི་ལམ་དུ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་བུ་རྙེད་ཟེར་བ་རྨིས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་བུ་ཞིག་བྱུང་བ། བྲམ་ཟེ་མཚན་ མཁན་ལ་བསྟན་པ་ན། འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ་ཟེར། ཐབས་ཅི་རིགས་དྲིས་པས། བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ཟླ་བ་བདུན་འཚོ་ཟེར། དེ་ནས་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསགས་ནས་རྩིས་བྱས་པས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱས་ན་ལོ་བདུན་འཚོ་ཟེར། 10-688 དེ་བཞིན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་རྩིས་བྱས་པས་བྲམ་ཟེ་དག་ན་རེ། ད་ནི་ཐབས་མེད་དོ་ཟེར་བ་ན། དེ་ནས་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་། གཟུགས་ དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བུ་རྙེད་ནས་འཆི་བ་ནི་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་དང་བཅས་ཡུལ་ གཞན་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དཔལ་ལེནྟྲར་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་མཇལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་སྤྲོའམ་གསུངས་པ་ན། ཁྱེའུ་དེས་ སྤྲོ་མོད་དེ་བདག་གི་ཚེ་ཟླ་བ་འགའ་ལས་མེད་པས་ལོང་མེད་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཚེ་རིང་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་བཤད་ ཅིང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དེ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་མཁན་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། 10-689 སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། ན་ལེནྟྲར་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་དུས་སུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར། དབྱར་གནས་ཐོན་པ་དང་། མི་ཤ་རིད་ པ་དང་ཤི་བ་སོགས་མཐོང་ནས། མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་སུས་སྦྱར་འདྲི་བ་ལ། སྔར་གྱི་ཚུལ་ཞུས་པས་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་ལོག་འཚོ་ ལ་བཀོད་འདུག་པས། གནས་ནས་ཕྱུང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 這也廣為人知。他所接受的加持和教導是：證悟法性勝義諦的真理，受到諸佛的授記，被稱為宣說空性的獅子，即吉祥怙主聖龍樹（梵文：Nāgārjuna，字面意思：龍+樹），他出生在印度南方吠陀（梵文：Veda，字面意思：知識）地區的一個名叫頂髻婆羅門（梵文：Brahmin，字面意思：婆羅門）的婆羅門家庭，他們沒有兒子。在夢中，他們夢到如果供養一百位婆羅門佛法，就能得到一個兒子。他們照此做了，結果生了一個兒子。當他們把孩子帶給相士看相時，相士說：『這個孩子只有七天的壽命。』他們詢問有什麼方法可以延長壽命，相士說：『如果供養一百位婆羅門佛法，他就能活七個月。』於是他們再次聚集婆羅門，進行占卜，結果顯示如果供養一百位比丘佛法，他就能活七年。 就這樣做了之後，他們再次占卜，婆羅門們說：『現在沒有辦法了。』之後，當父母看到孩子快滿七歲時，心想：『我們好不容易得到了這樣一個種姓、相貌、智慧和功德都出類拔萃，世間無與倫比的兒子，實在不忍心看到他死去。』於是帶著許多隨從和財富，把他送到其他地方。之後，他們逐漸來到吉祥那爛陀（梵文：Nālandā，字面意思：蓮花）寺，拜見了偉大的婆羅門導師薩拉哈（梵文：Sarah）。導師問婆羅門的孩子：『你願意出家嗎？』孩子回答說：『我當然願意，但是我的壽命只剩下幾個月了，沒有時間了。』導師說：『如果出家，就有延長壽命的方法。』於是他讓孩子出家。將他安置在種姓明咒之王大孔雀明王（梵文：Mahāmāyūrīvidyārājñī，字面意思：偉大的，孔雀，明咒，王后）的壇城中，灌頂並加持他活了六百年。也有人說，是將他安置在無量壽佛（藏文：Tshe dpag med，梵文：Amitāyus，梵文羅馬擬音：Amitāyus，漢語字面意思：無量壽命）摧毀死主的壇城中進行灌頂。也有人說，灌頂者和剃度師是兩個人。之後，他精通了一切知識，被稱為比丘吉祥賢（梵文：Śrībhadrā）。 他爲了利益眾生做了許多事情。在那爛陀寺擔任維那（梵文：karmadāna，字面意思：事務分配者）期間，他用鍊金術獲得的黃金，為僧團提供了十二年的生活費用。當夏季安居結束時，他看到有人消瘦、有人死去等等，得知發生了大饑荒，於是詢問是誰負責僧團的分配。當得知是按照以前的規矩，沒有稟告僧團，而是擅自決定了僧團的分配時，他下令將那人驅逐出去，並建造一百萬座佛塔和寺廟。之後，他開始修持世間和出世間的成就。

【English Translation】 It is also widely known. The blessings and teachings he received were: Seeing the truth of the ultimate reality of Dharma, being prophesied by the Buddhas, and being known as the lion who speaks of emptiness, the glorious protector, the noble Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna, literal meaning: dragon + tree). He was born in a Brahmin family in the southern part of India, in the Veda (Sanskrit: Veda, literal meaning: knowledge) region, to a Brahmin named Crested Brahmin (Sanskrit: Brahmin, literal meaning: Brahmin), who had no son. In a dream, they dreamed that if they offered Dharma to a hundred Brahmins, they would get a son. They did so, and a son was born. When they took the child to a fortune teller, the fortune teller said: 'This child has only seven days of life.' They asked what methods could be used to prolong life, and the fortune teller said: 'If you offer Dharma to a hundred Brahmins, he will live for seven months.' So they gathered the Brahmins again and divined, and the result showed that if they offered Dharma to a hundred monks, he would live for seven years. After doing so, they divined again, and the Brahmins said: 'Now there is no way.' After that, when the parents saw that the child was almost seven years old, they thought: 'We finally got such a son with excellent caste, appearance, wisdom, and virtues, unparalleled in the world, and we really can't bear to see him die.' So, with many attendants and wealth, they sent him to other places. Later, they gradually came to the auspicious Nālandā (Sanskrit: Nālandā, literal meaning: lotus) Monastery and met the great Brahmin teacher Sarah (Sanskrit: Sarah). The teacher asked the Brahmin child: 'Would you like to be ordained?' The child replied: 'Of course I would, but my life is only a few months left, and there is no time.' The teacher said: 'If you are ordained, there is a way to prolong life.' So he let the child be ordained. He placed him in the mandala of the king of the vidyāmantra lineage, Mahāmāyūrīvidyārājñī (Sanskrit: Mahāmāyūrīvidyārājñī, literal meaning: great, peacock, mantra, queen), and initiated and blessed him to live for six hundred years. Some also say that he was placed in the mandala of Amitāyus (Tibetan: Tshe dpag med, Sanskrit: Amitāyus, Sanskrit Romanization: Amitāyus, Chinese literal meaning: immeasurable life) who destroys the Lord of Death for initiation. Some also say that the initiator and the preceptor who ordained him were two different people. After that, he became proficient in all knowledge and was known as the monk Śrībhadrā (Sanskrit: Śrībhadrā). He did many things to benefit sentient beings. While serving as the karmadāna (Sanskrit: karmadāna, literal meaning: work distributor) at Nālandā Monastery, he used the gold obtained from alchemy to provide the monastic community with living expenses for twelve years. When the summer retreat ended, he saw that some people were emaciated, some had died, etc., and learned that there was a great famine, so he asked who was responsible for the distribution of the monastic community. When he learned that it was according to the previous rules, without informing the monastic community, but arbitrarily decided on the distribution of the monastic community, he ordered that person to be expelled and to build one million stupas and temples. After that, he began to practice worldly and transcendental achievements.

---

ས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བདེ་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། རིགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་བ་ན། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་ལེནྟྲར་ཆོས་གསུང་བའི་ཚེ་བྱིས་པ་གཉིས་ཆོས་ཉན་ཅིང་ ས་འོག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སུ་ཡིན་གསུངས་པས། ཀླུ་ཡིན་ཟེར། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འདམ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱན་དྲོངས་ཟེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་ཀླུ་ཡུལ་ དུ་གཤེགས་ཆོས་གསུངས། དེར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པའི་འདམ་འཚོལ་བ་དང་། འབུམ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ཀྱི་བསྡད་མི་ཁོམ། ཕྱིས་ནས་འོངས་སྲིད་གསུངས། འདམ་མང་པོ་དང་། 10-690 འབུམ་དང་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཡང་གདན་དྲངས། འབུམ་གྱི་མཇུག་ནས་བག་ཙམ་ཞིག་ཀླུས་མ་བསྐུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འདམ་དེས་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བྱས། འགའ་ཞིག་ཀླུ་ཡུལ་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ མ་མཛད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས། དེ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ལ་མ་ནར། བྱིས་པ་ཛི་ཏ་ཀའི་ལག་རིས་ལ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་མི་སྙན་ དུ་བྱོན་ནས་དེར་ན་བཟའ་ཤིང་ལ་བཀལ་ཏེ་ཁྲུས་མཛད་པས། ན་བཟའ་མི་དག་གིས་ཁྱེར་བ་ན་ངའི་ཡིན་གསུངས་པས། ང་བདག་ཅན་ཟེར་ནས་གཏད། དེར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་འཛམ་བུ་ གླིང་དུ་བྱོན་པས། སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་དུ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འདིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ ཞལ་ཏ་པ་མཛད། མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་རྡོའི་དྲ་མིག་གི་བསྐོར། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་བཞེངས། གཞན་ཡང་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་ལྷ་ ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྲུན། རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་། རྩོམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས། གཏམ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མང་དུ་མཛད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་གསལ་བར་མཛད། 10-691 གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ལོ་དྲུག་བརྒྱར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་གཞོན་ནུའམ། བདེ་བྱེད་བཟང་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ། མས་གོས་བཟང་པོ་སྲུབ་མེད་པ་ཞིག་ བྱིན་པས། བུ་དེས་འདི་ང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་དུས་དགོས་ཟེར་བ་ལ། མས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོངས། ཡབ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཅུད་ལེན་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སྟབས་

【現代漢語翻譯】 獲得了土地。當時，一位名叫比丘德杰（bikṣu de-byed，比丘安樂）的人，寫了一部十二萬頌的《理智之旗》（rigs-pa'i rgyal-mtshan，慧幢）論，駁倒了一切。爲了調伏他，在納蘭陀（nālendra）說法時，兩個小孩聽法后沉入地下。問他們是誰，他們說是龍。尊者說：『到夜叉（yakṣa）的泥潭來。』他們稟告龍王，龍王說：『請來。』於是迎請尊者到龍宮說法。尊者被請求在那裡長住，他說：『我要尋找建造十萬佛塔的泥土，還要迎請十萬頌的經文，沒有空閑。以後可能會來。』迎請了許多泥土、十萬頌經文和少量文字。據說，十萬頌經文的末尾有一點龍沒有送來。然後用那些泥土建造了許多佛塔。有些因為尊者不住在龍宮而沒有建造，因此被稱為龍樹（klu sgrub，龍猛）。 之後，尊者前往聲不悅耳（sgra mi snyan）的地方，在去往城市的路上，看了吉札卡（dzī ta-ka）小孩的手相，預言他將成為國王。到達聲不悅耳的地方后，尊者將僧衣掛在樹上洗澡，僧衣被人們拿走，尊者說：『那是我的。』他們說：『我是主人。』然後還給了尊者。尊者在那裡做了利益眾生的事情，之後返回瞻部洲（dzambū-gling）。之前的小孩已經成了國王，供養了許多珍寶等物，尊者回贈了珍寶念珠。 這位導師的事業：擔任僧團的顧問，建造了許多佛塔和寺廟，在金剛座（rdo rje'i gdan，菩提伽耶）建造了石欄桿，建造了吉祥米聚塔（dpal 'bras spungs kyi mchod rten，吉祥聚米塔）的佈局。此外，在講說方面，培養了聖天（ārya-deva）等許多成就的弟子；在辯論方面，用理智駁倒了比丘德杰；在寫作方面，創作了《理聚》（rigs tshogs，理集）、《贊聚》（bstod tshogs，贊集）、《故事聚》（gtam tshogs，論集）等許多論典，闡明了波羅蜜多（pāramitā，度，到彼岸）的宗義； 通過密集金剛（gsang ba 'dus pa）的生起次第和圓滿次第等論典，闡明了金剛乘（rdo rje theg pa，金剛乘）的教法等，以不可思議的奇妙行徑利益了教法和眾生，住了六百年。之後，國王末彌逝迦（mthar 'gro gzhon nu）或安樂賢（bde byed bzang po）的兒子，名叫童子力（gzhon nu nus ldan），母親給了他一件沒有縫隙的精美衣服，童子說：『這在我繼承王位時需要。』母親說：『你不會繼承王位的，你的父親和導師龍樹正在修持長生藥和長壽法。』

【English Translation】 He obtained the land. At that time, a bhikṣu (monk) named Deje (bikṣu de-byed, the monk Blissful), having composed a treatise of twelve hundred thousand verses called 'Banner of Reasoning' (rigs-pa'i rgyal-mtshan, Banner of Intellect), refuted everything. In order to subdue him, when he was teaching the Dharma at Nālandā, two children listened to the Dharma and then sank into the ground. When asked who they were, they said they were nāgas (serpent deities). The venerable one said, 'Come to the mud pit of the yakṣas (nature spirits).' They reported this to the Nāga King, who said, 'Invite him.' So they invited the venerable one to the Nāga realm to teach the Dharma. He was requested to stay there for a long time, but he said, 'I need to search for mud to build a hundred thousand stūpas (reliquary mounds), and I also need to invite a hundred thousand verses of scripture; I have no time. I might come later.' He invited a lot of mud, a hundred thousand verses of scripture, and a small amount of writing. It is said that the nāgas did not send a small portion of the end of the hundred thousand verses. Then, with that mud, he built many stūpas. Some were not built because the venerable one did not reside in the Nāga realm, so he was called Nāgārjuna (klu sgrub, Serpent Tree/Accomplisher). Then, on the way to the place of Unpleasant Sound (sgra mi snyan), he did not go to the city, but looked at the hand of the child Jītakā (dzī ta-ka) and prophesied that he would become king. Having arrived at the place of Unpleasant Sound, he hung his robes on a tree and bathed. When the robes were taken away by the people, he said, 'Those are mine.' They said, 'I am the owner,' and returned them to him. He did things for the benefit of beings there, and then returned to Jambudvīpa (the rose-apple continent). The former child had become king and offered many jewels and other things, and the venerable one gave him a rosary of jewels in return. The activities of this teacher: He served as an advisor to the sangha (monastic community), built many stūpas and temples, built a stone railing around the Vajra Seat (rdo rje'i gdan, Diamond Throne) [at Bodh Gaya], and built the arrangement of the glorious Dhānyakaṭaka Stūpa (dpal 'bras spungs kyi mchod rten, Glorious Heap of Rice Stūpa). Furthermore, in terms of teaching, he produced many accomplished disciples such as Āryadeva; in terms of debate, he refuted the bhikṣu Deje with reason; in terms of writing, he composed many treatises such as the 'Collection of Reason' (rigs tshogs, Collection of Reasoning), the 'Collection of Praises' (bstod tshogs, Collection of Praises), and the 'Collection of Stories' (gtam tshogs, Collection of Discourses), clarifying the system of the pāramitās (pāramitā, perfections, gone to the other shore); Through the treatises on the generation stage and completion stage of Guhyasamāja (gsang ba 'dus pa, Secret Assembly) and others, he clarified the teachings of the Vajrayāna (rdo rje theg pa, Diamond Vehicle), and in many other ways, he benefited the teachings and sentient beings through inconceivable and wondrous deeds, and lived for six hundred years. Then, the son of King Mitrayogin (mthar 'gro gzhon nu) or Sukhabhadra (bde byed bzang po), named Kumārabala (gzhon nu nus ldan, Youthful Power), was given a seamless fine garment by his mother. The boy said, 'I will need this when I inherit the kingdom.' The mother said, 'You will not inherit the kingdom; your father and teacher Nāgārjuna are practicing elixirs and longevity practices.'

---

གཅིག་བྱས་པས་གྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སྲོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུ་བསླངས་པས་ཆོད་གསུངས། རལ་གྲིས་མ་ཆོད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས། ངས་ཀུ་ཤ་བཅད་པས་སྐྱེ་ བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་ཀུ་ཤས་ཆོད་གསུངས་བཅད་པས། སྐེའི་རྩེ་ནས། ང་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བྱོན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ པའི་ཚིག་བཅད་བྱུང་། དེས་དབུ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བ་ན་གནོད་སྦྱིན་མས་འཕྲོགས་ཏེ་དཔག་ཚད་ཅིག་གི་སར་དོར་བས། སྐུ་དང་དབུ་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པར་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉེར་སོང་སྟེ་མཐར་འགྲིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མང་དུ་མཛད་ཅེས་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། 10-692 ཡང་འགའ་ཞིག་ལས། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དབུ་བསླངས་པས། རལ་གྲི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅད་པས་མ་ཆོད་ནས་རྩྭས་བཅད་ཅེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས། སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཚེའི་མཁན་མོ་ཆུ་ གསེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་ཐར་བ་ལ་འཕགས་པ་ལྷས་ཆུའི་སྟེང་དུ་རྩྭའི་ལྷས་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པ་བཏགས་ནས་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་གོ་བའི་ ཚེ། འཕགས་པ་ལྷས་བསད་ཅིང་བཀྲོལ། ཚེའི་བུམ་ཆུ་ས་ར་ཧ་ལ་ཕུལ་བས། ས་ལ་ཕོ་བ་ན། བླ་མས་བདག་གི་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ལན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་ལགས་ པས་དེ་མ་ལེགས་གསུངས་པས། ང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་མེད་གསུངས་ཞེས་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། ཡང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དེ། རྒྱ་གར་ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མུན་རུམ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དཀར་པོ་ཞེས་ པའི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ། བྲམ་ཟེའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་འགྲན་བཟོད་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་ཆུང་མ་རིགས་ལྡན་མ་དང་། ལུས་མཆོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ནི། 10-693 རིམ་པ་བཞིན་བློ་གྲོས་འཕགས་དང་། བསོད་ནམས་འཕགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་འཕགས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལོག་རྐྱེན་ལ། བསོད་ནམས་འཕགས་ནི་ཐ་གི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་། སྨན་པ་དེ་ལུས་མཆོག་མ་ ལ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སློབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་མཆོག་མས་བུ་ལ་ནོར་དང་སྨན་སྤྱད་སྟེར་དགོས་བཟླས་པས། ཕས་ཟོལ་མེད་དུ་སྦྱིན་ ན་ཅིག་ཤོས་ཧ་ཅང་མི་དགའ་འོ་སྙམ་ནས། བློ་གྲོས་འཕགས་ཡུལ་གཞན་དུ་རིག་པ་སློབ་ཏུ་བཏང་། བསོད་ནམས་འཕགས་ལ་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་རང་གིས་བསླབས་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ནས

【現代漢語翻譯】 通過合一而成就。 據說（他）與上師性命相連。因此，他前往吉祥山，想要砍下上師的頭顱，上師說：『可以。』用刀劍無法砍斷，上師說：『我曾用吉祥草（藏文：ཀུ་ཤ་，梵文天城體：कुश，梵文羅馬擬音：kusha，漢語字面意思：吉祥草）割斷過東西，這是割斷生命之業的殘餘，所以用吉祥草可以砍斷。』於是（他）用吉祥草砍斷了（上師的頭顱）。從脖頸處傳出偈頌：『我將前往極樂世界（བདེ་བ་ཅན་，梵文天城體：सुखावती，梵文羅馬擬音：Sukhāvatī，漢語字面意思：極樂），並在那裡再次獲得此身。』 （他）帶著頭顱回來時，被一個食肉女妖搶走，扔到一由旬遠的地方。身體和頭顱都沒有損壞，而且每年都越來越近，最終合在一起，做了許多利益眾生的事情。這在布頓佛教史等大多數歷史中都有記載。 還有一些記載說，一個婆羅門想要砍下（他的）頭顱，用太陽光照射的刀劍無法砍斷，最終用草砍斷了。還有些記載說，上師父子的長壽空行母住在水中，（他們）向她祈求長壽成就。上師沒有得到允許，阿rya Deva（聖天）用草編的筏子，用金剛繩索牽引到水面上。上師沒有明白，阿rya Deva（聖天）殺了解脫了他。將長壽寶瓶的水獻給薩raha（薩惹哈），薩raha（薩惹哈）想要倒在地上，上師說：『我延長了上師的壽命，作為回報，我也應該延長上師的壽命，所以這不好。』（薩raha（薩惹哈））說：『我是一個大手印瑜伽士，沒有死亡。』 還有一些古老的故事是這樣說的：在印度南方，有一個城市依賴於一條名為Munrumte（མུན་རུམ་ཏེ་）的河流，這個城市堅不可摧。附近有一個大城市群，那裡住著一個婆羅門種姓的白種人，他出生在一個偉大的種姓中，是偉大的婆羅門醫生，與聖人常識之子不相上下，名叫勝利之月（རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ），他有兩個妻子，分別是種姓女（རིགས་ལྡན་མ་）和殊妙身女（ལུས་མཆོག་མ་），她們的兒子分別是慧增（བློ་གྲོས་འཕགས་）和福增（བསོད་ནམས་འཕགས་）。慧增精通所有論典，而福增雖然只學了一點點，但由於醫生迷戀殊妙身女，所以他主要教福增，而不是慧增。後來，殊妙身女多次要求丈夫給兒子（福增）財產和藥物。父親心想，如果我不加掩飾地給予，另一個兒子會很不高興，於是他讓慧增去其他地方學習知識。他日夜親自教導福增，使他與自己一樣精通醫術。之後

【English Translation】 It is accomplished through oneness. It is said that (he) is one in life with the master. Therefore, he went to the Glorious Mountain and wanted to cut off the master's head, and the master said, 'It is permissible.' When it could not be cut with a sword, the master said, 'When I cut kusha grass (藏文：ཀུ་ཤ་，梵文天城體：कुश，梵文羅馬擬音：kusha，漢語字面意思：kusha grass), there is a remainder of the karma of cutting off life, so it can be cut with kusha grass.' So (he) cut it with kusha grass. From the top of the neck came the verse: 'I will go to the world of Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་，梵文天城體：सुखावती，梵文羅馬擬音：Sukhāvatī，漢語字面意思：blissful), and there I will again take this body.' When (he) came back with the head, it was snatched away by a yaksha woman and thrown a yojana away. Both the body and the head were not damaged, and they became closer and closer each year, and finally they came together and did many things for the benefit of beings. This is recorded in most histories, such as the Buton History of Buddhism. Some accounts say that a Brahmin wanted to cut off (his) head, and when it could not be cut with a sword illuminated by sunlight, it was cut with grass. Some accounts say that the long-life dakini of the master and his son was living in the water, and (they) asked her for the accomplishment of long life. The master was not allowed, and Arya Deva drew (her) to the surface of the water with a raft made of grass and a vajra rope. When the master did not understand, Arya Deva killed and liberated him. When the water of the long-life vase was offered to Saraha, Saraha wanted to pour it on the ground, but the master said, 'I have extended the life of the master, and in return, I should also extend the life of the master, so this is not good.' (Saraha) said, 'I am a Mahamudra yogi, and there is no death.' There are also some ancient stories that say this: In southern India, there is a city that relies on a river called Munrumte (མུན་རུམ་ཏེ་), and this city is impregnable. Nearby is a large group of cities, where a white man of the Brahmin caste lives, born into a great lineage, a great Brahmin doctor, comparable to the son of the sage Common Sense, named Victorious Moon (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ), who has two wives, the Caste Woman (རིགས་ལྡན་མ་) and the Excellent Body Woman (ལུས་མཆོག་མ་), and their sons are Wise Increase (བློ་གྲོས་འཕགས་) and Merit Increase (བསོད་ནམས་འཕགས་) respectively. Wise Increase is proficient in all treatises, while Merit Increase has only learned a little, but because the doctor is infatuated with the Excellent Body Woman, he mainly teaches Merit Increase, not Wise Increase. Later, the Excellent Body Woman repeatedly asked her husband to give her son (Merit Increase) property and medicine. The father thought, 'If I give it without concealment, the other son will be very unhappy,' so he sent Wise Increase to study knowledge elsewhere. He personally taught Merit Increase day and night, making him as proficient in medicine as himself. After that

---

་བུ་གཉིས་བསགས་ཏེ། ཁྱོད་གཉིས་ནངས་པར་ང་དཔང་པོ་གྱིས་ལ་རྩོད་ཅིག་དང་། གང་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ནོར་དང་སྨན་སྤྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒོས་སོ། བློ་གྲོས་འཕགས་ཀྱིས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ ཐམས་ཅད་ཕ་ལས་བླངས་ཏེ། མཚན་མོ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས། ནམ་ལྡང་ཁར་སྒོ་ཁང་དུ་གཉིད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕས། མ་གཉིས་ལ་བུ་གཉིས་ཁུག་ལ་ཁོ་ བོའི་མདུན་དུ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག སུ་རྒྱལ་བ་ལ་ནོར་གྱི་བགོ་བཤའ་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། རིགས་ལྡན་མས་བུ་ཉལ་བ་མཐོང་ནས་གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་སློབ་པ་མ་མཐོང་ངམ། 10-694 ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་དང་སྨན་སྤྱད་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་ཤིང་བུ་ཁྲིད་དེ་ཕའི་གམ་དུ་སོང་བ་དང་། བསོད་ནམས་འཕགས་སྔ་ནས་འཁོད་དེ། གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བར་འདུག་གོ ། དེ་ནས་བུ་གཉིས་བརྩད་པས། བློ་གྲོས་འཕགས་རྒྱལ་ཡང་ནོར་དང་སྨན་སྤྱད་ཅིག་ཤོས་ལ་བྱིན་ནོ། །བློ་གྲོས་འཕགས་ཀྱིས་ཕུ་བོའི་རྟོག་པ་བསྙིལ་ནས། ཕའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ དུ་མ་ཞིག་མཛད་པས། ཕ་ངོ་ཚ་བའི་རིན་དུ་བུ་གཞན་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་ཞེ་ས་བྱས་ཏེ། ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲར་སོང་པ་ན། དགེ་སློང་ཅིག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་མདོ་ཀློག་ པ་ཉན་པས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གསན་པས་རིགས་སད་དེ། མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ ནས་ལོ་གསུམ་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་སྟེ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་བྱོན་པ་ན། མགར་བ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཡོས་སྐོལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པས། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིའི་བཟོ་ལས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ན་ལེནྡྲའི་གཙང་སྦྱོར་བསྐོས་ནས་མཁན་པོ་ནགས་སུ་བཞུད་དོ། །ཟླ་བ་དྲུག་འདས་ཏེ་གཙང་སྦྱོར་གྱི་རེས་འཁོར་ནས་མཁན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལམ་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འོངས་པ་ན། 10-695 མི་དག་ཤི་བའི་ཤ་རུས་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ལ། དབྱར་ཧྲིལ་པོ་མུ་གེ་བྱུང་བའོ་སྨྲས་པས། འོ་ན་དགེ་འདུན་ཅིས་འཚོ་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་བོས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིའི་རིན་གྱིས་སོ་ བྱས་པས། མཁན་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ང་ཡིས་ཤེས་ཏེ་གསུངས་ནས། ཕ་བོང་ལ་འཁར་བ་བསྣུན་པས་གསེར་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ང་ལ་སྦྲན་ན་འབྲུའི་ཆར་ འབེབས་པ་དང་། འཇིམ་པའི་བ་ལས་ཞོ་བ་ཞོས་པས། དགེ་འདུན་བྲན་ཁོལ་དང་བཅས་པ་འཚོ་བ་བཟང་པོ་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཀུན་ལོག་འཚོ་ལ་སྦྱར་བས་འདིར་ མ་འདུག་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་

【現代漢語翻譯】 他吩咐兩個兒子：『你們倆明天讓我當證人來爭辯，誰贏了，就把財產和醫療器械分給誰。』具慧勝（Blo gros 'phags）從父親那裡學到了所有的醫學理論，晚上學習，全部掌握。天亮前，他在門口睡著了。 然後，太陽升起后，父親吩咐兩個母親：『讓你們的兒子到我面前爭辯，誰贏了，就把財產分給誰。』有種姓的母親看到兒子睡著，說道：『愚蠢的人啊，你沒看到他日夜不停地學習嗎？你怎麼能得到財產和醫療器械呢？』說著，她帶著兒子去了父親那裡。福德勝（Bsod nams 'phags）早已在那裡等候，聽到這些話，心裡很高興。 之後，兩個兒子開始爭辯，具慧勝贏了，但財產和醫療器械卻給了另一個兒子。具慧勝爲了挫敗哥哥的傲慢，也爲了摧毀父親的自大，創作了許多醫學論著。父親感到羞愧，把另一個兒子趕走了。具慧勝也尊敬父母，去了吉祥那爛陀（ShrI nA lendra）。在那裡，他聽到一位比丘誦讀《猛厲經》，聽聞了在家和出家的過患和利益，於是覺悟了。他依止堪布持龍（sGra gcan 'dzin bzang po）受了比丘戒，被稱為具慧賢（Blo gros bzang po）。之後，他修持了三年的大孔雀明王咒，獲得了成就。他去了李迦羅星增（Li kha ra shing 'phel），一位鐵匠邀請他到家裡，讓他住在做飯的地方。他只是看了一眼鍊金術的工藝，就明白了。過了一段時間，他被任命為那爛陀的凈人，堪布去了森林。六個月過去了，凈人的輪值結束，他陪同堪布回來，在路上，他問：『為什麼人們看到的都是死人的屍骨？』回答說：『整個夏天都發生了饑荒。』他說：『那麼僧眾靠什麼生活呢？』回答說：『我用鍊金術的收入。』堪布說：『你懂得這些，我比你更懂。』說著，他用手杖敲擊石頭，石頭變成了金子。『此外，我祈禱可以下糧食雨，用泥土做成牛奶，這樣僧眾和僕人就能過上好日子。但你卻用不正當的手段供養僧眾，所以你不能留在這裡，去別的地方吧。』於是把他趕走了。之後，他向堪布頂禮，發願。

【English Translation】 He instructed his two sons: 'Tomorrow, let me be the witness for your debate. Whoever wins will receive the property and medical instruments.' Blo-gros-'phags (具慧勝) had learned all the medical theories from his father. He studied at night and mastered everything. Before dawn, he fell asleep at the doorway. Then, after the sun rose, the father instructed the two mothers: 'Let your sons come before me to debate. Whoever wins will receive the property.' The mother with lineage saw her son sleeping and said: 'Foolish one, haven't you seen him studying day and night? How can you obtain the property and medical instruments?' Saying this, she took her son to the father. Bsod-nams-'phags (福德勝) was already there waiting, and upon hearing these words, he was very happy. After that, the two sons began to debate. Blo-gros-'phags (具慧勝) won, but the property and medical instruments were given to the other son. Blo-gros-'phags (具慧勝), in order to thwart his brother's arrogance and to destroy his father's pride, composed many medical treatises. The father felt ashamed and drove the other son away. Blo-gros-'phags (具慧勝) also respected his parents and went to Shri Nalanda (吉祥那爛陀). There, he heard a bhikshu reciting the 'Fierce Sutra,' and upon hearing the faults and benefits of being a householder and a renunciate, he awakened. He relied on Khenpo Sgra-gcan-'dzin-bzang-po (堪布持龍) and received the bhikshu vows, becoming known as Blo-gros-bzang-po (具慧賢). After that, he practiced the Great Peacock Vidyaraja mantra for three years and attained accomplishment. He went to Li-kha-ra-shing-'phel (李迦羅星增), where a blacksmith invited him to his home and allowed him to stay in the cooking area. He merely glanced at the process of alchemy and understood it. After some time, he was appointed as the cleaner of Nalanda, and the Khenpo went to the forest. Six months passed, and the rotation of cleaners ended. He accompanied the Khenpo back, and on the way, he asked: 'Why do people see only the bones of dead people?' The reply was: 'There has been a famine throughout the summer.' He said: 'Then how do the Sangha live?' The reply was: 'I use the income from alchemy.' The Khenpo said: 'You know these things, but I know even more than you.' Saying this, he struck a stone with his staff, and the stone turned into gold. 'Furthermore, if I pray, I can cause a rain of grain to fall, and I can churn milk from clay, so that the Sangha and servants can live well. But you have used improper means to support the Sangha, so you cannot stay here; go elsewhere.' Thus, he was expelled from the place. After that, he prostrated to the Khenpo and made aspirations.

---

སྟེ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་འདི་སྙམ་དུ། མཁན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུམ་ཡང་ངོ་ མཚར་ཆེ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་ཛ་ཡ་སཱ་མ་ཞེས་བྱ་བས་བྲག་རི་གསེར་དུ་བསྒྱུར། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས། ལམ་པོ་ཆེའི་རི་མོའི་བ་ལས། ལམ་གྱི་མགྲོན་པོ་དག་གི་ ཞོ་བཞོར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་བླངས་ལ། མཁན་པོའི་དྲེགས་པ་གདུལ་ལོ་སྙམ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། གླིང་དེར་དྲང་སྲོང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གྲུ་རྡུལ་ནས་མེད་པ་ན། ཚུལ་ལོག་པས་སྦྲུལ་ཆེན་པོས། 10-696 སྦྲུལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གཙེས་པ་ལ་དེས་ཤིང་ལོ་ཞིག་བཅད་ནས་ཁར་བཟུང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་སོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཤིང་ལོ་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བཅད་ནས་ལག་པར་བཟུང་བས་ནམ་ མཁར་སོང་བ་ལས་གླིང་དེར་སླེབས་སོ། །དེར་ཤིང་ལོ་གཅིག་སྦས། གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཅི་ལས་ཐར་ཟེར་བ་ལ། ཤིང་ལོ་འདིའི་ནུས་པས་སོ་སྨྲས་པས། ཤིང་ལོ་འདི་མེད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སྙམ་ནས། ཤིང་ལོ་འདི་ང་ལ་བྱིན་ན་སློབ་ཟེར་ནས། དེ་བྱིན་པས་མཁས་པར་བསླབས་པ་ན། སྦས་པའི་ཤིང་ལོ་བཟུང་ནས་ནམ་ མཁའ་ལ་བྱོན་པས་དཔལ་གྱི་རིར་སླེབས་པ་ན། མཁན་པོ་ནི་གཤེགས། དེར་བཅུད་ལེན་བྱས་པས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཅུད་ཀྱང་ལོངས། དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་གྱིས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པ་ན། ཐོག་མར་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་ན། དབུལ་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲོན་ཅིག ཁོ་བོས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གི་དབུལ་བ་འཕྲོགས་པས། དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡུལ་དེ་ན་བྲག་རི་དྲིལ་བུ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པ་ན། 10-697 ནམ་མཁའ་ནས་མི་རྣམས་རྩོད་པར་འགྱུར་བས་མ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་ནས་བཤོལ་ལོ། །ཕྱོགས་དེའི་ལམ་པོ་ཆེའི་རི་མོའི་བ་ལས། འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དག་གི་བཞོས་པས་ཞོ་ཟད་མེད་དུ་བྱུང་ཞིང་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རི་མོ་དེ་ཡང་ལོ་འཁྱུད་མོར་གནས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་འདབས་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་འདུག་པ་ན། གཅིག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ཟེར། གཅིག་བློན་པོ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། སློབ་ དཔོན་གྱིས་ལག་རིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་འོང་བར་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་ཀྱང་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་ པོ་ཆོས་ལ་དད་ནས་ཕོ་བྲང་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་གཙང་ཁང་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཕུལ་ལོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དམག་ལ་སོང་བའི་ཚེ། བ

【現代漢語翻譯】 於是，他前往吉祥山（Śrīparvata），心想：『這位堪布（Upādhyāya，親教師）的這三個功德雖然也很神奇，但不如在海島上，名為扎雅薩瑪（Jayasāma）的人能將巖山變成黃金，降下珍寶之雨，以及在大道上的山巖上，為路上的行人擠出酸奶這三個功德。我要奪取這三個功德，調伏堪布的傲慢。』於是他前往海邊。但那個島上沒有苦行者來往的船隻。由於行為不端，一條大蛇正在欺負一條小蛇，小蛇咬斷一片樹葉含在嘴裡，像鳥一樣飛向天空。阿阇黎（Ācārya，導師）也咬斷兩片同樣的樹葉拿在手裡，飛向天空，到達了那個島。他在那裡藏起一片樹葉，拿著一片樹葉，詢問那三個功德。那人說：『你靠什麼才能到這裡？』他說：『靠這片樹葉的力量。』那人想：『如果沒有這片樹葉，就不能去贍部洲（Jambudvīpa，閻浮提）。』於是說：『如果你把這片樹葉給我，我就教你。』他把樹葉給了那人，那人教了他技藝。阿阇黎拿著藏起來的樹葉飛向天空，到達吉祥山時，堪布已經去世。他在那裡服用了精華，獲得了能活六百年的精華。他心想：『我要用這三個功德讓所有窮人都變得富有。』於是前往城市。首先遇到一位年老的婆羅門，對他說：『你召集所有窮人，我將讓他們擺脫貧困的痛苦。』於是降下珍寶之雨，奪走了所有窮人的貧困，因此被稱為『吉祥比丘』。他心想：『那個地方有一座像鈴鐺一樣的巖山，我要把它變成黃金，利益眾生。』 這時，從天空中傳來聲音說：『人們會因此爭吵，不要這樣做。』於是他放棄了。在那條大道的山巖上，為來往的人們擠出的酸奶取之不盡，用之不竭，人們盡情享用。那塊山巖也一直保持著原來的樣子。之後，在那座城市的郊外，有很多孩子，一個說要做國王，一個說要做大臣。阿阇黎看了看他們的手相，發現確實會這樣，於是預言他們將成為國王。那人後來成了國王，名叫塔爾果勛努（mthar 'gro gzhon nu）。後來，他邀請阿阇黎，聽聞佛法。國王信仰佛法，在離王宮不遠的地方建造了凈室，供養阿阇黎講經說法。另一次，國王去打仗的時候。

【English Translation】 Then, he went to Śrīparvata (Auspicious Mountain), thinking: 'These three qualities of the Upādhyāya (Preceptor) are also very amazing, but not as amazing as the one named Jayasāma on the island in the ocean, who can turn rocky mountains into gold, rain down precious jewels, and squeeze yogurt from the rocky mountains on the main road for the travelers. I will take these three qualities and subdue the arrogance of the Upādhyāya.' So he went to the seashore. But there were no boats for ascetics to travel to that island. Due to improper conduct, a large snake was bullying a small snake, and the small snake broke off a leaf and held it in its mouth, flying into the sky like a bird. The Ācārya (Teacher) also broke off two similar leaves and held them in his hands, flying into the sky and reaching that island. There he hid one leaf, held one leaf in his hand, and asked about the three qualities. The man said, 'How did you get here?' He said, 'By the power of this leaf.' The man thought, 'Without this leaf, one cannot go to Jambudvīpa (the continent of Jambu).' So he said, 'If you give me this leaf, I will teach you.' He gave the leaf to the man, and the man taught him the skill. The Ācārya took the hidden leaf and flew into the sky, and when he reached Śrīparvata, the Upādhyāya had already passed away. There he took the essence and obtained the essence to live for six hundred years. He thought, 'I will use these three qualities to make all the poor rich.' So he went to the city. First, he met an old Brahmin and said to him, 'You gather all the poor people, and I will free them from the suffering of poverty.' Then he rained down precious jewels and took away the poverty of all the poor, so he was called 'Auspicious Bhikṣu'. He thought, 'There is a rocky mountain like a bell in that place, I will turn it into gold and benefit sentient beings.' At this time, a voice came from the sky saying, 'People will quarrel because of this, do not do it.' So he gave up. On the rocky mountain of that main road, the yogurt squeezed out for the people coming and going was inexhaustible and inexhaustible, and people enjoyed it to their heart's content. That rocky mountain also remained in its original state. Later, in the suburbs of that city, there were many children, one said he would be the king, and one said he would be the minister. The Ācārya looked at their palms and found that it would indeed be so, so he predicted that they would become kings. That person later became the king, named Thargo Shönnu (mthar 'gro gzhon nu). Later, he invited the Ācārya and listened to the Dharma. The king believed in the Dharma and built a clean room not far from the palace, offering the Ācārya to teach the Dharma. Another time, when the king went to war.

---

ཙུན་མོས་བཤོས་འདྲེན་པ་ ན། སློབ་དཔོན་སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ་ལ་བཙུན་མོ་ཡིད་འཕྲོགས་ཏེ་བསླུ་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། ལུས་ཀྱིས་བཏེགས་པས། སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་རིར་བྲོས་སོ། །བཙུན་མོ་སྐྱེངས་ནས་རང་གི་གོས་དབྲལ། གདོང་ ལ་ཁྲག་ཞལ་ནས་ངུ་བའི་ཟོལ་གྱིས་གནས་སོ། །འཁོར་ནས་རྒྱལ་པོས་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན། ཁྱོད་ལ་མཆོད་གནས་བྱི་བོ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། ངའི་ཟན་ཆུད་གསན། ངས་མ་ཉན་པ་ན་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིང་། 10-698 ཁོང་རང་ཡང་དཔལ་གྱི་རིར་བྲོས་སོ་ཟེར་བ་ན། མ་བརྟགས་པ་དག་ནི་ཕྲ་མས་ཡིད་མགུ་བ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཡང་སྤྱན་མ་དྲངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མས་ཕྱེ་ ཟིན་པར་དགོངས་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པ་ན། ཁྱི་ཡང་ཟུག་པར་བྱེད་ཅིང་། བྲན་དག་ཀྱང་གཡོལ་བར་བྱེད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །བརླང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་རིག་ གོ །དགའ་བ་དུ་མ་བྱས་ནས་སུ། །སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་འདོར་བ་ལྟར། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་གློ་བུར་འདོར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སེམས་མི་བརྟན། །སྐྱེས་པ་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་ཡ་ཐེམ་ལ་བྲིས་ནས་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚིག་དེ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་པར་རིག་ནས། སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པས་ མ་གནང་བར། སློབ་དཔོན་རང་དང་མཉམ་དུ་ལོ་དྲུག་བརྒྱར་འཚོ་བའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་བསྐུར་བས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་བསྒོམ་ ཡུན་བསྲིངས་པས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ས་རབ་དགའ་བརྙེས། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཅེས་པ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་བརྐམ་ཞིང་། བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། 10-699 རིག་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གཅིག་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ཏེ། དེའི་ཉེས་བཤད་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ པ་མདོ་ཀུན་བཏུས་དང་བསླབ་བཏུས། ལྟ་བ་སྟོན་པ་རྩ་ཤེས་སོགས་རིགས་ཚོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཏམ་ཚོགས། རྒྱལ་བའི་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ སོགས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེས་མང་བ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་མགོན་པོ་སྔོན་འབྱུང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་ པ་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ།། །། ༈ སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རིའི་དབང་ཕྱུག་ནས། སློབ་དཔོན་རུས་སྦལ་ཞབས་ཀྱི་བར། སློབ་དཔོན་ད

【現代漢語翻譯】 尼姑供養食物時，因為導師相貌英俊，尼姑心生愛慕，便說些引誘的話，並用身體去接觸他。導師逃到了吉祥山。尼姑感到羞愧，撕破了自己的衣服，在臉上塗抹鮮血，假裝哭泣。隨從問國王發生了什麼事，她說：『你這裡有個骯髒的供養者，他偷吃了我的食物。我不答應，他就這樣對我，他還逃到了吉祥山。』那些不加調查的人很容易被讒言迷惑，所以國王沒有再請導師回來。導師知道國王已經被讒言迷惑，當他回到王宮時，狗也向他吠叫，僕人也躲避他。導師說：『女人的本性啊，粗魯的心是無法理解的。多次歡喜之後，像蛇蛻皮一樣，女人會突然拋棄你。這就是她們的本性，女人心是不可靠的。聰明的男人啊，永遠不要相信她們。』導師將這些詩句寫在門柱上，然後離開了。之後，國王從這些話中認識到女人的過錯，想要請回導師，但導師沒有答應。國王送給導師一種能讓人活六百年的長壽藥，導師非常高興，並用佛法治理國家。之後，導師長時間地禪修甚深之義，三十年後，在極喜之地獲得了大手印的成就。當時，有一個名叫德協的比丘，他貪圖享樂，背離佛法，寫了一部名為《理智的裝飾》的十萬頌論著，駁斥了從聲聞到大乘的一切觀點。爲了糾正他的錯誤言論，龍樹菩薩撰寫了《菩薩行集經》、《學集論》等闡述菩薩行持的論著，以及《中論》等闡述見地的論著。他還為國王等人撰寫了勸誡之論，爲了報答佛恩，撰寫了讚頌之論。正如經文所說，關於聖者龍樹的傳記有很多不同的說法，而且在《寶云經》、《楞伽經》、《文殊根本續》、《大云經》等眾多經典中，佛陀也曾多次授記過他。 從導師夏瓦里的自在，到導師海龜足。

【English Translation】 When the nun offered food, because the teacher was handsome, the nun was attracted to him and spoke seductive words, and touched him with her body. The teacher fled to Mount Auspicious. The nun felt ashamed, tore her clothes, smeared blood on her face, and pretended to cry. When the attendants asked the king what had happened, she said, 'There is a dirty offering person here who stole my food. When I refused, he did this to me, and he fled to Mount Auspicious.' Those who do not investigate are easily deceived by slander, so the king did not invite the teacher back. The teacher knew that the king had been deceived by slander, and when he returned to the palace, even the dogs barked at him, and the servants avoided him. The teacher said, 'The nature of women, a rude heart cannot understand. After many joys, like a snake shedding its skin, a woman will suddenly abandon you. This is their nature, the heart of a woman is unreliable. Wise men, never trust them.' The teacher wrote these verses on the doorpost and left. Afterwards, the king recognized the fault of women from these words and wanted to invite the teacher back, but the teacher did not agree. The king sent the teacher a longevity medicine that could make people live for six hundred years, and the teacher was very happy and ruled the country with Dharma. Afterwards, the teacher meditated on the profound meaning for a long time, and after thirty years, he attained the accomplishment of Mahamudra in the Land of Utmost Joy. At that time, there was a monk named Dejye who was greedy for pleasure and turned his back on the Dharma. He wrote a treatise called 'The Ornament of Intellect,' a hundred thousand verses, refuting all views from the Shravakas to the Mahayana. In order to correct his erroneous statements, Nagarjuna wrote treatises such as the 'Compendium of Bodhisattva Deeds' and the 'Training Anthology,' which explain the conduct of Bodhisattvas, and the 'Fundamental Wisdom,' which explains the view. He also wrote admonitory treatises for the king and others, and in order to repay the kindness of the Buddha, he wrote treatises of praise. As the scriptures say, there are many different accounts of the biography of the Holy Nagarjuna, and in many sutras such as the 'Cloud of Jewels Sutra,' the 'Lankavatara Sutra,' the 'Manjushri Root Tantra,' and the 'Great Cloud Sutra,' the Buddha himself prophesied about him many times. From Teacher Shavari's Empowerment, to Teacher Turtle Foot.

---

ེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རིའི་དབང་ ཕྱུག་སྟེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལྡོང་དར་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཞུས། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མ་ལུས་ པ་ཐོབ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཡང་རྣམ་ཐར་གཞན་ལས་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྷ་ག་ལའི་རི་བོའི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། 10-700 གར་མཁན་བཟའ་མི་གཉིས་ལ་གླུ་གར་གྱིས་འཚོ་བའི་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས། སློབ་དཔོན་ལ་གླུ་གར་ཕུལ་ནས་སློང་མོ་བསླངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ངན་ལ་རྣམ་རྟོག་ མ་མཛད་པར་ནང་དུ་བོས་ནས་ཁ་ཟས་མང་པོ་བྱིན་པས། དད་པ་རྙེད་ཅིང་། དེར་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ ཞལ་ནས། འདི་བྱང་སེམས་ལྷའི་བུ་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡོད་ལྟོས་གསུངས་པས། དེ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཞིག་ ཞུ་ཚུལ་ཞུས་པས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས། ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་སྟེ། གར་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་གླུར་བླངས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཤེས་སམ་གསུངས། མི་ཤེས་པས་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དོ་ཧའི་དོན་སྙིང་པོ་ དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གདོང་དར་གྱི་སྟོན་པ་ཤ་བ་རིའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པས། 10-701 འདིར་མ་འདུག་པར་རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་ལ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །སློབ་དཔོན་འདི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་ས་ར་ཧ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ན་ལེནྡྲའི་ཕྱི་ སྒོ་ལ་ཤིང་བུ་ཞིག་བཏགས་ནས། འདི་སུས་ལེན་ནུས་པ་དང་ནུས་པ་འགྲན་ནོ་ཟེར་ནས་གཞན་དུ་སོང་བ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་ཤིང་བུ་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ བས། ནངས་པར་ས་ར་ཧ་འོངས་ནས་ངའི་ཤིང་བུ་སུས་བསྐྱུར་ཟེར། གཞན་དག་གིས་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཞིག་གིས་བསྐྱུར་རོ་བྱས་པས། དེ་ཁྲིད་ཤོག་ཟེར་བཙལ་བས། སྔར་བས་ཀྱང་བཟི་བའི་ཚུལ་མཛད་ དེ་བཞུགས་པ་དང་འཕྲད་ད

【現代漢語翻譯】 被攝受並加持傳承的是：夏瓦日自在（Śavaripa，Śavariśvara）（一位上師的名字）。此人是婆羅門種姓，名為棟達（Ldong dar）。他對佛法生起信心后，前往聖者（』Phags pa）上師處，請求灌頂和誓言，獲得了所有的續部和訣竅。據說他以實修為核心，獲得了最高的成就。另一種傳記中記載：當阿阇黎龍樹（Nāgārjuna）住在巴嘎拉山（Bhagala）的寺院時，有一對以歌舞為生的藝人夫婦，帶著三個兒女。他們以歌舞供養上師，以此乞討。上師沒有因為他們的低賤出身而輕視他們，而是邀請他們進入，給予豐盛的食物，使他們生起信心。他們看到那裡有一尊菩薩寶生（Byang sems blo gros rin chen）的畫像，便問這是什麼。上師說：『這是菩薩，凡夫無法看見。』他們請求展示給他們看，上師說：『它在我的頭頂。』他們請求賜予能看見它的神通之眼。上師便在吉祥勝樂金剛（Śrīcakrasamvara）壇城中給予他們灌頂，講解續部，給予所有的訣竅和隨後的指導，並說：『好好修持吧！』他們精進修持，見到了菩薩的真容，以歌舞和偉大的婆羅門道歌（doha）作為供養。上師問：『你們知道這道歌的含義嗎？』他們說不知道，請求解釋。上師解釋了道歌的精髓和深意，他們當下便證悟了真如。之後，菩薩說：『善男子，你是棟達的化身，名為夏瓦日自在。不要住在這裡，要以獵人的裝束前往南方吉祥山（Śrīparvata），爲了那些根器上等的人們。』正如授記所說，他前往吉祥山，獲得了大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就，據說至今仍住在那裡。這位上師在行持時，有一個名叫薩惹哈（Saraha）的人，他持有毒蛇的明咒，在納蘭陀（Nālandā）的外門上掛了一根木棒，並說：『誰能拿走這根木棒，我就與他比試能力。』說完便離開了。上師裝作醉酒的樣子，將那根木棒扔進了水裡。第二天，薩惹哈來了，問：『誰扔了我的木棒？』其他人說：『是一個醉漢扔的。』薩惹哈說：『把他帶過來。』人們找到他時，他比之前更加醉醺醺的樣子。 被攝受並加持傳承的是：夏瓦日自在（Śavaripa，Śavariśvara）（一位上師的名字）。此人是婆羅門種姓，名為棟達（Ldong dar）。他對佛法生起信心后，前往聖者（』Phags pa）上師處，請求灌頂和誓言，獲得了所有的續部和訣竅。據說他以實修為核心，獲得了最高的成就。另一種傳記中記載：當阿阇黎龍樹（Nāgārjuna）住在巴嘎拉山（Bhagala）的寺院時，有一對以歌舞為生的藝人夫婦，帶著三個兒女。他們以歌舞供養上師，以此乞討。上師沒有因為他們的低賤出身而輕視他們，而是邀請他們進入，給予豐盛的食物，使他們生起信心。他們看到那裡有一尊菩薩寶生（Byang sems blo gros rin chen）的畫像，便問這是什麼。上師說：『這是菩薩，凡夫無法看見。』他們請求展示給他們看，上師說：『它在我的頭頂。』他們請求賜予能看見它的神通之眼。上師便在吉祥勝樂金剛（Śrīcakrasamvara）壇城中給予他們灌頂，講解續部，給予所有的訣竅和隨後的指導，並說：『好好修持吧！』他們精進修持，見到了菩薩的真容，以歌舞和偉大的婆羅門道歌（doha）作為供養。上師問：『你們知道這道歌的含義嗎？』他們說不知道，請求解釋。上師解釋了道歌的精髓和深意，他們當下便證悟了真如。之後，菩薩說：『善男子，你是棟達的化身，名為夏瓦日自在。不要住在這裡，要以獵人的裝束前往南方吉祥山（Śrīparvata），爲了那些根器上等的人們。』正如授記所說，他前往吉祥山，獲得了大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就，據說至今仍住在那裡。這位上師在行持時，有一個名叫薩惹哈（Saraha）的人，他持有毒蛇的明咒，在納蘭陀（Nālandā）的外門上掛了一根木棒，並說：『誰能拿走這根木棒，我就與他比試能力。』說完便離開了。上師裝作醉酒的樣子，將那根木棒扔進了水裡。第二天，薩惹哈來了，問：『誰扔了我的木棒？』其他人說：『是一個醉漢扔的。』薩惹哈說：『把他帶過來。』人們找到他時，他比之前更加醉醺醺的樣子。

【English Translation】 The one who was embraced and whose lineage was blessed is Śavaripa (Śavariśvara) (a master's name). He was a Brahmin by caste, named Ldong dar. Having gained faith in the Buddha's teachings, he went to the master Ārya ('Phags pa), requested initiation and vows, and received all the tantras and instructions. It is said that he made practice the essence and attained the supreme accomplishment. Another biography states: When Acharya Nāgārjuna was residing in the monastery of Bhagala Mountain, there was a family of two performers who made a living by singing and dancing, with three children. They offered songs and dances to the master and begged for alms. The master did not despise them for their low birth but invited them in, gave them plenty of food, and aroused their faith. They saw a painted image of Bodhisattva Ratnamati (Byang sems blo gros rin chen) there and asked what it was. The master said, 'This is a Bodhisattva, invisible to ordinary people.' They requested to be shown it, and the master said, 'It is on the crown of my head.' They requested the eye of clairvoyance to see it. The master initiated them into the mandala of glorious Chakrasamvara (Śrīcakrasamvara), explained the tantra, gave all the instructions and subsequent guidance, and said, 'Practice well!' They practiced diligently and saw the face of the Bodhisattva, offering songs and great Brahmin dohas as offerings. The master asked, 'Do you know the meaning of this doha?' They said they did not know and requested an explanation. The master explained the essence and profound meaning of the doha, and they immediately realized Suchness. Afterward, the Bodhisattva said, 'Son of good family, you are an incarnation of Ldong dar, named Śavariśvara. Do not stay here, but go to the southern Śrīparvata in the guise of a hunter, for the sake of those with superior faculties.' As prophesied, he went to Śrīparvata, attained the supreme accomplishment of Mahāmudrā, and is said to still reside there today. When this master was practicing, a man named Saraha, who held the mantra of poisonous snakes, hung a wooden stick on the outer gate of Nālandā and said, 'Whoever can take this stick, I will compete with him in ability.' Then he left. The master, pretending to be drunk, threw the stick into the water. The next day, Saraha came and asked, 'Who threw my stick?' Others said, 'A drunkard threw it.' Saraha said, 'Bring him here.' When they found him, he was even more drunk than before. The one who was embraced and whose lineage was blessed is Śavaripa (Śavariśvara) (a master's name). He was a Brahmin by caste, named Ldong dar. Having gained faith in the Buddha's teachings, he went to the master Ārya ('Phags pa), requested initiation and vows, and received all the tantras and instructions. It is said that he made practice the essence and attained the supreme accomplishment. Another biography states: When Acharya Nāgārjuna was residing in the monastery of Bhagala Mountain, there was a family of two performers who made a living by singing and dancing, with three children. They offered songs and dances to the master and begged for alms. The master did not despise them for their low birth but invited them in, gave them plenty of food, and aroused their faith. They saw a painted image of Bodhisattva Ratnamati (Byang sems blo gros rin chen) there and asked what it was. The master said, 'This is a Bodhisattva, invisible to ordinary people.' They requested to be shown it, and the master said, 'It is on the crown of my head.' They requested the eye of clairvoyance to see it. The master initiated them into the mandala of glorious Chakrasamvara (Śrīcakrasamvara), explained the tantra, gave all the instructions and subsequent guidance, and said, 'Practice well!' They practiced diligently and saw the face of the Bodhisattva, offering songs and great Brahmin dohas as offerings. The master asked, 'Do you know the meaning of this doha?' They said they did not know and requested an explanation. The master explained the essence and profound meaning of the doha, and they immediately realized Suchness. Afterward, the Bodhisattva said, 'Son of good family, you are an incarnation of Ldong dar, named Śavariśvara. Do not stay here, but go to the southern Śrīparvata in the guise of a hunter, for the sake of those with superior faculties.' As prophesied, he went to Śrīparvata, attained the supreme accomplishment of Mahāmudrā, and is said to still reside there today. When this master was practicing, a man named Saraha, who held the mantra of poisonous snakes, hung a wooden stick on the outer gate of Nālandā and said, 'Whoever can take this stick, I will compete with him in ability.' Then he left. The master, pretending to be drunk, threw the stick into the water. The next day, Saraha came and asked, 'Who threw my stick?' Others said, 'A drunkard threw it.' Saraha said, 'Bring him here.' When they found him, he was even more drunk than before.

---

ེ་ཁྲིད་པས། ཁོས་ངའི་ཤིང་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱུར་རམ་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱུར་རོ་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་ན་ནུས་པ་འགྲན་ནོ་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནུས་པ་མེད་ ཀྱི་ཁྱོད་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་གསུངས་ནས་བཞུད་དོ། །ཡང་ཁོས་ཤིང་བུ་བཏགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཞག་གསུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་ད་ནི་དུག་སྦྲུལ་གཏོང་བས་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བ་ན། 10-702 སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་ལ་རི་མོ་རིམ་པ་བདུན་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས། ད་ཐོངས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་དུག་སྦྲུལ་བཏང་པ་ན་རི་མོ་གཉིས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ནང་དུ་ཡོང་མ་ནུས་པ་ དང་། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ད་ནི་འཇོག་པོའི་དུག་འཛིན་པའི་སྦྲུལ་དམར་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་སྔར་གྱི་ཀླུ་བདུན་གྱི་དུག་པས་ཀྱང་འཇིགས་པས་དེས་ཁྱེད་ཀྱང་བཟའ། ང་ཡང་བཟའ། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་ མ་བཟའ་བས་དེ་གཏོང་ངོ་ཟེར། ཁྱོད་རང་བཟའ་བའི་དུག་དེས་ཅི་བྱེད་ད་མ་གཏོང་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཐོངས་གསུངས་པས། ཁོས་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་བཏང་ པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕག་ཞལ་སྤྲུལ་ནས་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཤ་བ་རི་ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་རི་ཁྲོད་པ་སྟེ། རྔོན་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དོན་རྔོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ། ། དེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཱུ་ཧི་པ་ སྟེ། འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ། ཡབ་ཡི་གེ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་རོལ་པ་དང་། ཡུམ་ཟླ་བའི་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མིང་བཏགས། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཡིག་རྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་སོགས་རིགས་པ་དུ་མ་བསླབས་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། 10-703 དཔལ་ཤ་བ་རིའི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ། མཆོད་པ་དང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་འཕྲིན་ཕར་འགྲོ་བ་དང་། ཚུར་འོངས་བའི་ཡི་གེའི་ དོན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞུང་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་དགོངས་པས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐམས་ ཅད་གནང་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་མཆོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། དེའི་ཚེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཀྱང་བྱོན་པས། གཞན་རྣམས་གྱེས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་བྱས་ཚོགས་པའི་དབུས་ན། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་ཞིག་བཞག་སྟེ་སྒེག་

【現代漢語翻譯】 於是，調教師說：『你扔掉了我的木棒嗎？』 上師回答說：『我扔掉了。』 那人說：『既然如此，我們就比試能力吧。』 上師說：『我沒有能力，請你忍耐一下。』說完就離開了。 那人又撿起木棒，上師又扔掉，像之前一樣做了三次。 然後那人非常生氣地說：『現在我要放出毒蛇來，你小心防守！』 上師在地上畫了七層圓圈，坐在裡面說：『現在放吧！』 於是那人放出毒蛇，毒蛇突破了兩層圓圈，但無法進入裡面。 那人又說：『現在我有一條能放出恐怖毒液的紅色毒蛇。 它比之前的七條龍的毒液還要可怕，它會吃了你，也會吃了我，還會吃掉其他許多眾生，我要放出它！』 上師說：『你留著吃你自己的毒藥做什麼？不要放！』 那人說：『我一定要放！』 上師說：『既然如此，那就放吧！』 於是那人唸誦咒語後放出了毒蛇。 上師化現為豬面，吞噬了毒蛇。 然後使薩拉哈等眾多眾生得以成熟。 所謂的夏瓦里（Shabari），藏語的意思是『住在山裡的人』， 是獵人的名字。 意思是說，他以獵人的裝束利益眾生，所以才這樣稱呼他。 他所傳的灌頂和加持的傳承是：偉大的上師盧伊巴（Luipa）。 他出生在西方烏仗那（Ugyen）地區，父親是書寫員國王月亮嬉戲（Zla ba rol pa），母親是月亮的光輝（Zla ba'i dpal）。 他被命名為一切吉祥（Kun tu dge ba）。 長大后，他學習了寫作、算術和藝術等多種知識，成為國王的書寫員。 他遇到了吉祥夏瓦里（Shri Shabari）的主人，通過供養和恭敬的行為使他高興，並請求獲得真正的教導。 夏瓦里（Shabari）認為，他一心專注於國王的信件往來，是接受真正教導的合適人選。 於是，他在吉祥勝樂金剛（Shri Chakrasamvara）的壇城中為他灌頂，給予了他所有的教導和後續教導，並讓他努力修行。 當時，烏仗那（Ugyen）地區的人們有在每月初十和二十五去墳地進行會供的習俗。 那時，上師也跟隨他們去了。 在其他人離開后，二十四個聖地的勇士和瑜伽母們以普通人的形象聚集在一起，中間放著七世的肉，

【English Translation】 Then, the instructor said, 'Did you throw away my stick?' The master replied, 'I threw it away.' The man said, 'In that case, let's compete in abilities.' The master said, 'I have no ability, please be patient.' Then he left. The man picked up the stick again, and the master threw it away, doing it three times as before. Then the man became very angry and said, 'Now I will release a poisonous snake, be careful to defend yourself!' The master drew seven layers of circles on the ground, sat inside, and said, 'Now release it!' Then the man released the poisonous snake, which broke through two layers of circles, but could not enter inside. The man then said, 'Now I have a red snake that holds terrible poison. It is more terrifying than the poison of the previous seven nagas, it will eat you, it will eat me, and it will eat many other beings, I will release it!' The master said, 'What are you doing with the poison that eats you? Don't release it!' The man said, 'I must release it!' The master said, 'In that case, release it!' Then the man recited the mantra and released it. The master transformed into a pig face and devoured the snake. Then he ripened many beings such as Sarahala. The so-called Shabari, in Tibetan, means 'a person who lives in the mountains,' is the name of a hunter. It means that he benefits beings in the guise of a hunter, so he is called that. The empowerment and blessing lineage he transmitted is: the great master Luipa. He was born in the western Ugyen region, his father was the scribe king Moon Play (Zla ba rol pa), and his mother was Moon's Glory (Zla ba'i dpal). He was named All Auspicious (Kun tu dge ba). When he grew up, he learned writing, arithmetic, and art, and became the king's scribe. He met the master Shri Shabari, pleased him with offerings and respectful behavior, and requested to receive the true teachings. Shabari thought that he was focused on the king's correspondence and was a suitable vessel for receiving the true teachings. So, he initiated him into the mandala of Shri Chakrasamvara, gave him all the teachings and subsequent teachings, and had him diligently practice. At that time, the people of Ugyen had the custom of going to the cemetery on the tenth and twenty-fifth of each month to perform ganachakra. At that time, the master also followed them. After the others had left, the heroes and yoginis of the twenty-four sacred places gathered in the guise of ordinary people, with the flesh of seven lives placed in the middle,

---

ཅིང་རོལ་ བའི་ཆ་བྱད་དུ་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་མཆོད་བྱས་པས་མཉེས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ལས་ཆོད་ལ་ངེད་རྣམས་ལ་དྲོངས་གསུངས་དྲངས་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ ཟས་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་ཟོ་གསུངས་པ་ན། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཟོས་པས་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ། ནམ་མཁར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྤྲུལ་དབང་བསྐུར་བས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། 10-704 དེ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་ཅིང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྐང་པ་བརྐྱངས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མན་ངག་ གཞུག་དོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྣམ་ཐར་གཞན་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤ་ ཝ་རི་དང་མཇལ་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས། གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་བསྟན་རྒྱུ་མེད། ། ཅེས་གསུངས་ནས་སློབ་དཔོན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དེ་ནས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ལ་བསམ་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ འབད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། འཚོ་བ་གང་ལ་བརྟེན་སྙམ་ནས། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་ནི་དབྱར་དང་སྟོན་འབྱུང་ཡང་དགུན་དཔྱིད་མི་འབྱུང་། རང་གི་ཡི་གེ་ བྱས་པའི་ལག་པའི་གླ་ལ་བརྟེན་ན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས། རིམ་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་མང་པོས་ཉ་བསད་པའི་རྒྱུ་ལྟོ་སྤུངས་ནས་བྱ་དང་ཁྱིས་བཟའ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་བས། 10-705 བདག་པོ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆུང་བར་གཟིགས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་བ་ཉ་རྒྱུ་ལ་མཛད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཅུང་ཟད་མི་འཇུ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་བླ་མ་ ཤ་ཝ་རི་པའི་གདམས་པ་ཐ་མལ་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། འོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཁ་སྦྱར་བ་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཇུ་ན། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུ་སྙམ་ནས་ཟོས་པས་ ཞུ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འཚོ་བ་ཉ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་གསོལ་ཟས་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ལཱུ་ ཧི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིག་མཁན་རིགས་ལ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཉ་ལྟོ་བཟའ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བསྟོད་པ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱལ

【現代漢語翻譯】 他似乎穿著嬉戲的服裝。當他供奉時，他們很高興，並從他們的嘴裡說：'從誓言的物質中切斷，並帶給我們。'當他被帶走時，他說：'因為這是無罪的食物，所以你也吃吧。'當他毫不猶豫地吃掉它時，他們非常高興，並在消失後，在天空中清晰地顯現出勝樂金剛（Chakrasamvara）的壇城，通過灌頂，譬喻的智慧在他心中生起。 爲了揭示這一點，他被授予了指導和後續指導，並且爲了迅速實現象征意義的至高智慧的成就，他說：'放棄伸展的腿，放棄輪迴的秘密指導，偉大的金剛薩埵（Vajrasattva）國王，應該一次又一次地被懇求。'說完，壇城的諸神消失了。此外，在另一個傳記中，阿阇黎（Acharya）遇到了夏瓦里（Shavari），並獲得了所有的灌頂和指導。他說：'無論你執著于什麼，都放棄它。如果你實現了，那就是一切，沒有人能展示任何其他的東西。'說完，阿阇黎消失了。無論如何，在意義上沒有區別。然後，他認為有必要全神貫注地思考上述詩句的意義並付諸實踐。他想知道他應該依靠什麼生活。對於乞討等，會產生依戀和厭惡。水果等只在夏季和秋季出現，但在冬季和春季不出現。如果他依靠自己寫字的報酬，那將成為修行的障礙。因此，他逐漸地旅行，當他到達恒河（Ganga）河岸時，他看到許多漁民堆放著他們捕殺的魚，鳥和狗正在吃它們。 他看到它沒有主人並且努力很少。因此，他坐在它的一側，以魚為生，並全神貫注地修行。當他稍微消化不良時，他修習了夏瓦里（Shavari）上師的平凡拙火（Tummo）和光明拙火（Tummo）的結合，當徵兆和分別念也被消化時，他想知道為什麼這個不能被消化，當他吃掉它時，它就被消化了。因此，他依靠魚為生，並將修行作為核心，無漏的智慧在他心中生起。他獲得了至高的成就，並被命名為Lūipa，因為他的食物。'抄寫員的種姓有福了，他吃魚內臟並獲得了成就，向那位上師致敬！'正如金剛座（Vajrasana）所讚美的那樣。此後，在他自己的教法來源中，早期的國王...

【English Translation】 He seemed to be in a playful attire. When he made offerings, they were pleased, and from their mouths they said, 'Cut off from the substance of the vows and bring it to us.' When he was brought it, he said, 'Since this is faultless food, you should also eat it.' When he ate it without hesitation, they were very pleased, and after disappearing, the mandala of Chakrasamvara clearly appeared in the sky, and through empowerment, the wisdom of example arose in his mind. In order to reveal this, he was granted guidance and subsequent guidance, and in order to quickly realize the supreme accomplishment of the wisdom of the signified meaning, he said, 'Abandon the outstretched legs, abandon the secret instructions of samsara, the great Vajrasattva king, should be urged again and again.' Having said this, the deities of the mandala disappeared. Furthermore, in another biography, the Acharya met Shavari and received all the empowerments and instructions. He said, 'Whatever you are attached to, let it go. If you realize it, that is everything, and no one can show anything else.' Having said this, the Acharya disappeared. In any case, there is no difference in meaning. Then, he thought it was necessary to concentrate on contemplating the meaning of the above verses and putting them into practice. He wondered what he should rely on for sustenance. For begging and so on, attachment and aversion arise. Fruits and so on only appear in summer and autumn, but not in winter and spring. If he relied on the wages of his own writing, that would become an obstacle to practice. Therefore, he gradually traveled, and when he reached the bank of the Ganga River, he saw many fishermen piling up the fish they had killed, and birds and dogs were eating them. He saw that it had no owner and required little effort. Therefore, he sat on one side of it, lived on fish, and practiced with single-minded devotion. When he had some indigestion, he meditated on the combination of the ordinary Tummo and the light Tummo of the master Shavari, and when the signs and discriminations were also digested, he wondered why this could not be digested, and when he ate it, it was digested. Therefore, he relied on fish for sustenance and made practice the essence, and the uncontaminated wisdom arose in his mind. He attained the supreme accomplishment and was named Lūipa because of his food. 'The scribe's caste is blessed, he eats fish guts and attains accomplishment, homage to that master!' As praised by Vajrasana. Thereafter, in his own Dharma sources, the earlier kings...

---

་པོ་དེ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ལ། བུ་སྟོན་གྱི་ནི་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་རྒྱལ་ པོ་བི་མ་ལ་ཙཎྜ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དགའ་སྟོན་ལ་འབྱོན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བ་དག་གིས་ལམ་དང་སྲང་བར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་བྱས། 10-706 དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་སྤོས་ཁང་དང་བཅས་གདུགས་དང་བླ་བྲེས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཁྲི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ ནས་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང་། ཀུ་ཤ་རྣ་ལྟག་ཏུ་གཟེར། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཚངས་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་གྱི་མི་གཙང་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ ཡོང་པས་སློབ་དཔོན་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ། མི་མདོག་སྔོ་བ། ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ། སྐྲ་འཛིངས་པ། གོས་མེད་པ། ཉའི་རྒྱུ་མ་བཟའ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པས་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཐོན་ཅིག་གསུངས་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཕར་སོང་བྱས་པས་འགྲོར་མ་འདོད། ལན་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ལན་མེད་པ་ ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་བཏེགས་པས། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུས་པ་ལྟར་བསྒུལ་མ་ནུས་པ་ན། ཁྲེལ་ཏེ་རྒོད་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་། མ་ལུས་པ་འདི་ཇི་ཙམ་ ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡིན། །དེ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཅིག་ནི་མི་བདག་གཞན་ཡིན་དེ་ཡི་གཡོག་ཡིན་ན། །བློ་བཟང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི། །ཨེ་མ་འཁོར་བ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་འདི་ལ་སྨྲ་མང་ཅི་ཞིག་དགོས། ། 10-707 ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་བར་ཕལ་ཚིག་དེ་ལས་མ་གསུངས་པར་གྲགས་ལ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སྐྱེངས་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔར་གྱི་ཚུལ་དེ་རྣམས་ བསྙད་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐོངས་ལ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡང་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་བཞད་པས། དཔུང་གི་ཚོགས་སྨྱོས་ཤིང་རེངས། ལ་ལ་བྲོས་སོ། །དེར་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་ཞིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་བྱས་པས་གྲོལ། དེར་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས་མྱུར་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ དུ་འོངས་ཏེ་བཟོད་གསོལ་ཕུལ་བས། སྔར་གྱི་རེངས་པ་རྣམས་གྲོལ་བ་ན། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱེད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས། རྒྱལ་པོས་ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ བྱས་པས་ངའང་རྒྱལ་པ

【現代漢語翻譯】 據記載，當時尊者觀察到調伏國王的時機已到。布敦的記載是，尊者認為調伏位於奧迪比沙附近一座城市的國王比瑪拉燦達的時機已到。無論如何，尊者從那裡前往國王的城市。在那裡，國王前往花園參加節日慶典，城市居民清掃了所有道路和街道。 用絲綢綵帶裝飾，設有香室，還裝飾著傘蓋和幡幢，在花園裡為國王準備了寶座。尊者以瘋子的形象坐在寶座上。然後，一位名叫吉祥的婆羅門祭司唸誦吉祥的詩句，將吉祥草插入耳後，帶著裝滿酥油的容器和梵繩，凈化道路上的不潔之物而來，看到尊者坐在寶座上，便返回稟告國王：『有一個膚色黝黑、被陽光暴曬、頭髮蓬亂、沒有衣服、吃魚腸子的人坐在國王的寶座上，這是怎麼回事？』國王說：『把他趕走！』婆羅門們便前去說：『走開！』但他不願離開。說了兩三次，他都沒有迴應。當他們用手抬他時，他像抓住一座大山一樣，紋絲不動。他們感到羞愧，便大聲喊叫，怒視著婆羅門們，說道：『所有這些算得了什麼？這三界又算得了什麼？其中一部分也不是人，另一個人是他的僕人。』善良的人也嘲笑別人的神聖行為。哎呀，輪迴真是太奇妙了，還用多說什麼呢？』 據說，他最初開始修行時，直到那時為止，除了這些話之外，沒有說過其他話。然後，那些婆羅門羞愧地返回，向國王講述了之前的情形。國王憤怒地命令：『派所有軍隊去消滅他！』他們便照做了。尊者怒視著他們，發出『哈！哈！嘻！嘻！』的笑聲。軍隊變得瘋狂和僵硬，有些人逃跑了。這時，一位聰明的臣子意識到他是一位成就者，便恭敬地對待他，軍隊才得以解脫。國王驚恐地迅速來到尊者面前，請求寬恕。當之前的僵硬狀態解除后，國王問尊者：『您是誰？』尊者反問道：『您是誰？』國王說：『我是國王。』尊者說：『我也是國王。』

【English Translation】 It is said that the master, seeing that the time had come to subdue the king, proceeded to the king's city. According to Buton, the master thought that the time had come to subdue a king named Bimala Canda in a city near Oḍibisha. In any case, the master went from there to the king's city. There, the city dwellers swept all the roads and streets as the king went to the garden for a festival. Decorated with silk ribbons, with incense chambers, and also decorated with umbrellas and banners, a throne was prepared for the king in the garden. The master sat on the throne in the guise of a madman. Then, a Brahmin priest named Auspicious, reciting auspicious verses, inserting kusha grass behind his ears, with a vessel full of ghee and a Brahmanical cord, came purifying the uncleanliness of the road, and seeing the master sitting on the throne, he returned and reported to the king: 'There is a person with a dark complexion, carried away by the sun and wind, with tangled hair, no clothes, eating fish intestines, sitting on the king's throne, what is this?' The king said: 'Get him out!' The Brahmins went there and said: 'Go away!' But he did not want to go. Even after doing it two or three times, there was no response. When they lifted him with their hands, he was like grasping a great mountain, unable to move. Ashamed, they shouted and glared at the Brahmins, saying: 'What is all this? What is this three realms? A part of it is not even human, another is his servant.' The wise also laugh at the sacred conduct of others. Alas, samsara is so wonderful, what more needs to be said?' It is said that when he first entered practice, he did not speak any words other than these until then. Then, those Brahmins, ashamed, returned and recounted all the previous events to the king. The king, enraged, ordered: 'Send all the troops to destroy him!' And they did so. The master glared at them and laughed, 'Ha! Ha! Hi! Hi!' The troops became mad and stiff, and some fled. Then, a wise minister, realizing that he was an accomplished one, treated him with respect, and the troops were freed. The king, frightened, quickly came to the master and offered apologies. When the previous stiffness was released, the king asked the master: 'Who are you?' The master asked in return: 'Who are you?' The king said: 'I am the king.' The master said: 'I am also the king.'

---

ོ་ཡིན་གསུངས། རྒྱལ་པོས་འོ་ན་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད། མལ་སྟན་དང་། ཆུང་མ་དང་། བསིལ་གཡབ་དང་། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་ གཞི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ལག་པའི་བློ་བརྟན་འབོལ་བ་ཁྲི། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་གསལ་ཞིང་ཞི་བསིལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་བླ་བྲེ་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ། 10-708 ཨེ་མ་རྒྱལ་ལྟར་སྲིད་ན་འཇིགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདེར་ཉལ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་བློན་གཉིས་དད་དེ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ནི་རིགས་ཀྱིས་སྙེམས་པའི་ གང་ཟག་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་ངོ་གསུངས། བློན་པོ་ལ་ཁྱེད་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་ཞིང་རིགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤ་ཆང་བཟའ་ཞིང་འཐུང་པ་ལ་ཁྱོད་ མོས་སམ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། བློན་པོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་སོ་ཟེར་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གདམས་ངག་ གནང་བར་དགོངས་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་གཉིས་ད་ལྟ་སེམས་གང་ལ་འཕྲོ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་སྨད་འཚོང་མ་ལའོ། །བློན་པོས་ཌ་ཀིའི་སྒྲ་ལས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌ་ཀིའི་སྒྲ་ ལས་གཞི་མཛད་དེ། ཌ་ཀིའི་སྒྲ་དེ་ཚོམ་ནས་འདུག་གི ཐོ་བ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་སོགས་གང་ལ་འདུག་རྟོགས་ཤིག་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཡ་བྲལ་གང་ལ་ཡང་མ་རྙེད་ནས་ ཚུལ་སྨྲས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་སོགས་རྐྱང་པ་རེ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཚོགས་པ་ལས་རྟོགས་ཏེ། 10-709 དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་གནང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ དག་ལས་ནི། རྒྱལ་བློན་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་གནང་སྟེ། ཁྱེད་གཉིས་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཅི་ལ་དགའ་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཆང་འཐུང་བ་དང་། བློན་པོས་གོ་བླ་ལ་དགའ་ཞེས་ཞུས་ པས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ཤར་ལྷོ་ཨོ་ཊི་བི་ཤའི་བྱེ་བྲག་ཙ་རི་ཏྲ་པ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ཆང་མང་བས་དེར་སོང་ལ་འབྲས་རྡུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་བཏང་། བློན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཊ་ཀི་ ན་པ་ཏའི་བྱེ་བྲག་ཀཉྩི་ན་ག་རར་སྨད་འཚོང་མ་གཟུགས་བཟང་བ་ཡོད་ས་དེར་སྐྱེས་པ་བསུ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བླ་སྟེར་བས་སྨད་འཚོང་མའི་གཡོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གནང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་བྱོན་ནས

【現代漢語翻譯】 『是的，』他回答說。國王問：『那麼，你擁有國王的財富、床鋪、妻子、涼扇和燈等嗎？』 大師回答說：『大地是巨大的床鋪，手掌是可靠的枕頭。月光是明亮的燈，涼爽的風隨之而來。廣闊的天空是帷幔，我享用著無執的空性之妻。 啊！像國王一樣統治，無懼的瑜伽士安睡，我就是國王。』說完，國王和大臣都信服了，請求給予真正的教誨。大師說：『你國王是一個因種姓而自負的人，不是法器。』 他對大臣說：『你婆羅門喜歡潔凈，極其重視種姓。我瑜伽士吃肉喝酒，你喜歡嗎？』國王答應放棄國事，大臣也說信服大師。然後，大師在吉祥的勝樂金剛壇城中給予灌頂。然後，大師想給予教誨，明知故問：『你們現在心繫何處？』國王說：『妓女。』大臣說：『嘎巴拉鼓的聲音。』 大師以嘎巴拉鼓的聲音為基礎，說：『嘎巴拉鼓的聲音聚集在哪裡？在錘子和男人的努力等什麼地方聚集，去觀察。』兩人觀察后，什麼也沒找到，於是如實稟告。 大師說：『就像這樣，大手印的智慧，不是僅僅依靠上師的口訣和弟子的虔誠就能產生的，而是從集合中證悟的。 因此，要知道一切法都是緣起性空，修習現觀。』說完，給予了吉祥的現觀。』有些自宗的教法史中記載：大師給國王和大臣灌頂並給予教誨后，問：『你們喜歡什麼食物？』國王總是喝酒，大臣喜歡吃人肉。 大師對國王說：『你去東方南方的奧迪比沙的支分，名叫匝熱匝匝巴拉的地方，那裡有很多酒，你去那裡釀酒吧。』說完就打發他走了。對大臣說：『你去嘎嘰那嘎啦，那是嘎嘰那巴達的支分，那裡有很多美麗的妓女，所有迎接和送別的人都給你人肉，你去給妓女當僕人吧。』說完，給予了吉祥的現觀，然後就消失了。之後，國王去了那個城市……

【English Translation】 'Yes,' he replied. The king asked, 'Then, do you have the wealth of a king, a bed, a wife, a fan, and lamps, etc.?' The master replied, 'The earth is a great bed, the palm of my hand is a reliable pillow. The moonlight is a bright lamp, and the cool wind follows. The vast sky is a canopy, and I enjoy the wife of emptiness, free from attachment. Ah! Ruling like a king, the fearless yogi sleeps in bliss, I am the king.' Having said this, both the king and the minister were convinced and requested to be given the true teachings. The master said, 'You, the king, are a person who is arrogant because of your lineage, and are not a suitable vessel.' He said to the minister, 'You Brahmin like cleanliness and highly value lineage. I, a yogi, eat meat and drink alcohol, do you like that?' The king agreed to give up affairs of state, and the minister also said he believed in the master. Then, the master bestowed empowerment in the auspicious Chakrasamvara mandala. Then, the master intended to give teachings, knowingly asking, 'Where are your minds focused now?' The king said, 'On prostitutes.' The minister said, 'On the sound of the ḍamaru.' The master, using the sound of the ḍamaru as a basis, said, 'Where does the sound of the ḍamaru gather? Observe where it gathers in the hammer and the efforts of men, etc.' After the two observed, they found nothing, so they reported the truth. The master said, 'Just like that, the wisdom of Mahamudra does not arise merely from the guru's instructions and the disciple's devotion, but is realized from the collection. Therefore, know that all dharmas are dependently originated and without inherent existence, and meditate on Abhisamaya.' Having said this, he bestowed the auspicious Abhisamaya.' Some histories of our own tradition record: After the master gave empowerment and teachings to the king and minister, he asked, 'What food do you two like?' The king always drank alcohol, and the minister liked to eat human flesh. The master said to the king, 'You go to the branch of Oḍiviśa in the southeast, called Caritrapara, where there is a lot of alcohol, go there and brew it.' Having said this, he sent him away. To the minister he said, 'You go to Kanchinagara, which is a branch of Ṭakinapata, where there are many beautiful prostitutes, and all those who welcome and send you off will give you human flesh, go and be a servant to the prostitutes.' Having said this, he bestowed the auspicious Abhisamaya and then disappeared. After that, the king went to that city...

---

་ཁྱིམ་བདག་གི་འབྲས་བརྡུངས་ཏེ། དེ་ལ་བལྟས་པས་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་དང་ཕུབ་མ་ཇེ་ཉུང་ དུ་སོང་། འབྲས་འཁར་མ་ཇེ་གསལ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས་པས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཇེ་གསལ་ལ་འགྲོ་བར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ཐུགས་གཏད་པའི་རིང་ལ་ཕུག་རོན་གྱིས་འབྲས་བསྡུས་ནས་ཉུང་དུ་སོང་བས། 10-710 ཇོ་མོས་རྒོལ་གྱིས་དོགས་ནས་གཞན་གྱི་འབྲས་བརྐུས་པས། ནམ་མཁར་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པས། ལན་ཅིག་སྒོ་འགྲམ་ན་ཡོད་པ་ལ་ ཇོ་མོས་འོད་སྐོར་རེ་འདུག་པར་མཐོང་ནས། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱོད་འབྲས་མ་བརྡུངས་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག འཚོ་བ་ངས་སྦྱིན་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ ཡང་མེད་གསུངས་ནས་ཞག་འགའ་འོད་དེ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་སུ་གླུ་ལེན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སོ་བ་ནི། །ཡིད་རྨོངས་བྱེད་པའི་སོ་བའི་ཕྱེ་མ་དག །དེ་ནི་ གྲུས་པས་སོ་ཕྱེ་དེ་གསལ་བྱེད། །དེ་ཡི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་དག །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། །རིང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བརྡུངས་པའོ། །ཕུབ་མེད་ཆུ་ཡང་མེད་ཅིང་ ཤིང་མེད་རྩ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་འགྲམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡུལ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ང་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱས། །རླུང་གི་ཐག་པས་རོ་མཉམ་དྲང་བར་སླའོ། །སོ་བ་མེད་ཅིང་འབྲས་རྣམས་ མེད་ཀྱང་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ང་ནི་འབྲས་བརྡུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བརྡུངས་པའི་མིང་ལ་ཌེཾ་ཀི་པ་ཟེར་བས་ན་འདི་ལ་ཌེཾ་ཀི་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། 10-711 དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གནང་བས། ཙ་རི་ཏྲ་པ་ཏའི་མི་ཕྱུགས་དང་བཅས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །བློན་པོས་ཀྱང་ཀཉྩི་ན་ག་རར་ཕྱིན་ནས་སྨད་འཚོང་མའི་གྲོང་ དུ་གོ་བླའི་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པས་མཆོག་གྲུབ་སྟེ། ཀཉྩི་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟིགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་གི་ཁོལ་པོ་མཛད་པས། ནངས་ཤིག་སྨད་འཚོང་མ་དེས་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་དང་ཉལ་པོའི་དུས་བྱས་པས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་བྱུང་ པར་ལོག་པ་ན། འོད་ཆེན་པོ་ཅིག་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སྣང་བར་བྱས་པ་མཐོང་ནས། གར་འགྲོ་བལྟས་པས་མོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་ཁོལ་པོའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་ པ་ན། འདི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འདུག་སྙམ། དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ན

【現代漢語翻譯】 當戶主舂米時，觀察到米糠和穀殼逐漸減少，米粒變得越來越清晰。同樣，通過純正的教誨，煩惱和妄念逐漸減少，對本有的智慧越來越清晰，並專注於此。然而，當他專注於此的時候，鴿子來啄食米，米就減少了。 喬摩害怕被責罵，偷了別人的米。這時空中傳來聲音：『成就變得遙遠了！』同樣，如果以修行為核心，有一次，喬摩在門邊看到一圈光芒，生起了信心，說道：『你不要舂米了，以修行作為核心吧，生活由我來供養。』但他回答說：『我沒有任何功德的差別。』幾天後，那光芒就消失了。然後，他有時會唱歌：『無論心中是否思慮，穀殼都是愚昧之心的粉末。通過努力，穀殼和粉末會變得清晰。與此俱生的慾望，如何進入也會變得清晰。想要長久地修行，就像舂米一樣。沒有穀殼，沒有水，沒有樹，沒有根。以這偉大的智慧，將獲得兩岸。將所有地方合而爲一，用風的繩索，容易正直地品嚐。即使沒有穀殼，沒有米，我總是不斷地舂米。』 因此，舂米的人被稱為『Demkipa』，所以他被稱為『Demkipa』。之後，所有人都知道他獲得了成就，國王等所有人都尊敬他，並給予他們純正的教誨。因此，查理查帕塔（Caritra-pa-ta，地名）的人們，包括人和牲畜，都獲得了空行（mkha' spyod，在空中飛行）的成就。大臣也去了坎奇納嘎拉（Kanci-na-ga-ra，地名），依靠妓女的生活，以修行作為核心，獲得了殊勝的成就。坎奇納嘎拉（Kanci-na-ga-ra，地名）的市民們也獲得了成就。然後，上師看到他獲得成就的緣起，在南方化現為一個妓女的奴僕。一天早上，那個妓女和一個男人行茍且之事，那個男人沒有成功就離開了。這時，他看到一道巨大的光芒照亮了那個地方，當他看光芒去向時，看到光芒進入了那個妓女的家中，當他進入家中時，光芒融入了那個奴僕的心中。他心想：『這個人一定很特別。』然後走向他……

【English Translation】 When the householder was pounding rice, he observed that the rice bran and husks were gradually decreasing, and the rice grains were becoming clearer and clearer. Similarly, through the authentic teachings, afflictions and delusions gradually decrease, and primordial wisdom becomes clearer and clearer, and he focused on it. However, while he was focusing on it, pigeons came to peck at the rice, and the rice decreased. Jomo, fearing being scolded, stole rice from others. At this time, a voice came from the sky: 'Accomplishment has become distant!' Similarly, if one makes practice the core, once, Jomo saw a circle of light at the door, and faith arose, and said: 'You should not pound rice, make practice the core, and I will provide for your livelihood.' But he replied: 'I have no difference in merit.' After a few days, that light disappeared. Then, he sometimes sang: 'Whether or not one thinks in the mind, the husks are the powder of the deluded mind. Through effort, the husks and powder will become clear. The desires that arise with it, how they enter will also become clear. Wanting to practice for a long time is like pounding rice. There is no husk, no water, no tree, no root. With this great wisdom, one will obtain both shores. Combining all places into one, with the rope of wind, it is easy to taste uprightly. Even if there is no husk and no rice, I am always pounding rice.' Therefore, the one who pounds rice is called 'Demkipa', so he is called 'Demkipa'. After that, everyone knew that he had attained accomplishment, and the king and all the others respected him and gave them authentic teachings. Therefore, the people of Caritra-pa-ta (place name), including people and livestock, attained the accomplishment of Khechara (mkha' spyod, flying in the sky). The minister also went to Kanci-na-ga-ra (place name), relying on the livelihood of prostitutes, and by making practice the core, he attained supreme accomplishment. The citizens of Kanci-na-ga-ra (place name) also attained accomplishment. Then, the master saw the auspicious connection of his attainment of accomplishment, and manifested as a servant of a prostitute in the south. One morning, that prostitute had illicit relations with another man, and that man left without success. At this time, he saw a great light illuminating the place, and when he looked to see where the light was going, he saw that the light had entered the prostitute's house, and when he entered the house, the light merged into the heart of the servant. He thought: 'This person must be special.' Then he went to him...

---

ས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་པས་གཉིས་ཀས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱོ་བྱས་པས་དྷ་རི་ཀ་པ་ ཞེས་གྲགས་ཏེ། དྷ་རི་ཀ་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱོའི་མིང་ངོ་། །དེར་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཡོག་བྱས། ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། 10-712 ཞེས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བདེ་མཆོག་ཆོས་འབྱུང་ལས་འབྱུང་ལ། བུ་སྟོན་གྱི་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་དྷ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ ཌེཾ་ཀི་པ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནི། བློན་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་དྷ་རི་ ཀ་པ་ཞེས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལ་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་བར་གསུངས་ནས། རྒྱུད་འཛིན་བློན་པོ་ལ་མཛད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱི་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ གང་དྲིན་མ་ལས། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྤྲུལ་འཚོང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་མཛད་དེ། །ཀཉྩིའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་སྤངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ངོས་ བཟུང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དེ་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ཡང་བློན་པོ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ པས་ན། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་པ་དེ་བློན་པོ་ལ་སྦྱར་ན་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བློན་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཀཉྩི་ན་ག་རར་བཤད་པ། ཀཉྩིའི་གྲོང་དུ་གྲུབ་པ་ལ། ། 10-713 ཞེས་པ་དང་འགྲིག དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བསྟོད་པ་ལས། རྒྱལ་རིགས་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་མཛད། །སྨད་འཚོང་ལྔ་བརྒྱ་མཁའ་ལ་གཤེགས། །དྷ་རི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ། ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་དྷ་རི་ཀ་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཆང་འཚོང་ལྔ་བརྒྱ་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཌེཾ་ཀི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ བློན་པོ་ལ་ཌེཾ་ཀི་པར་བཤད་པ་དང་། བུ་སྟོན་གྱི་དེ་ཡི་གེ་མ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གང་ལྟར་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་རི་ཀ་པས་ དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེནྟྲའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། ཡབ་གཤེགས་ནས་བློན་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་ ཏུ་མངའ་གསོལ་བས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་ན་ལེནྡྲར་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་བློ་གྲོས་

【現代漢語翻譯】 未行手印，二人皆得虛空成就。因此，以妓女為妻者，被稱為Dharikapa（持明者）。Dharikapa是妓女之夫的名字。在那裡，所有人都為他們二人服務，以美食供養，因此他們也獲得了虛空成就。 以上引文出自昆欽欽波（一切智者）的《勝樂輪根本續釋》的教法源流。布敦的說法是：國王獲得成就后的名字是Dharikapa，大臣獲得成就后的名字是Demkipa。他還說，傳承的持有者是那位獲得成就的國王。而在昆欽欽波的教法源流中，大臣獲得成就后的名字是Dharikapa，他給予了阿阇黎（上師）多吉哲布巴（金剛鈴論師）灌頂和訣竅，並讓他成為傳承持有者。偉大的薩迦班智達（薩迦班智達·貢噶堅贊）在關於此教法傳承的祈請文中說：『徹底放棄國王的事務，追隨妓女的行為，在康智城中獲得成就。』如果將放棄國王事務理解為國王本人，那麼昆欽的教法源流必定有文字錯誤。而且，大臣也是做國王事務的人，如果他放棄國王事務而修行並獲得成就，那麼『徹底放棄國王的事務』這句話也可以用在大臣身上。昆欽仁波切的教法源流中說，大臣獲得成就的地方是康智那嘎拉，這與『在康智城中獲得成就』相符。如此說來，在多吉丹巴（金剛座）的讚頌文中說：『示現平凡的王族行為，五百妓女升入虛空，向名為Dharikapa的上師頂禮。』這裡稱國王為Dharikapa。『享用果實並獲得成就，五百酒女升入虛空，向名為Demkipa的上師頂禮。』這裡稱大臣為Demkipa。看來布敦的說法可能有文字錯誤，需要進一步研究。無論如何，給予灌頂並加持傳承的是偉大的上師Dharikapa，而接受者是上師多吉哲布巴。他出生於印度東方巴倫達的王族，父親去世后，大臣們擁立他為攝政王。但他認為王位毫無意義，於是前往那爛陀寺，從堪布嘉瓦拉哈繞多桑波（勝天善）處出家，法名洛哲

【English Translation】 Without performing the mudra, both attained the siddhi of khechara (sky-faring). Therefore, by taking a prostitute as his wife, he became known as Dharikapa. Dharikapa is the name of the husband of a prostitute. There, everyone served them both, and they honored them with the best of food, so they also attained the siddhi of khechara. The above is from the Kunchen Chenpo's (Omniscient Great One) teaching source of the Chakrasamvara Tantra. Buton said that the king's name after attaining siddhi was Dharikapa, and the minister's name after attaining siddhi was Demkipa. He also said that the holder of the lineage was that king who attained siddhi. In the Kunchen Chenpo's teaching source, the minister's name after attaining siddhi was Dharikapa, and he gave initiation and instructions to Acharya (Master) Dorje Drelbupa (Vajraghantapada), and made him the lineage holder. The great Sakya Pandita (Sakya Pandita Kunga Gyaltsen) said in the prayer for this teaching lineage: 'Completely abandoning the affairs of the king, following the behavior of a prostitute, attaining siddhi in the city of Kanchi.' If abandoning the affairs of the king is understood as the king himself, then the Kunchen's teaching source must have a textual error. Moreover, the minister is also the one who does the king's affairs, and if he abandons the king's affairs and practices and attains siddhi, then the phrase 'completely abandoning the affairs of the king' can also be applied to the minister. In the Kunchen Rinpoche's teaching source, it is said that the place where the minister attained siddhi is Kanchi Nagara, which corresponds to 'attaining siddhi in the city of Kanchi.' Thus, in the praise by Dorje Dampa (Vajrasana), it is said: 'Manifesting ordinary royal behavior, five hundred prostitutes ascended into the sky, I prostrate to the lama named Dharikapa.' Here, the king is called Dharikapa. 'Enjoying the fruits and attaining siddhi, five hundred wine sellers ascended into the sky, I prostrate to the lama named Demkipa.' Here, the minister is called Demkipa. It seems that Buton's statement may have a textual error, which needs further research. In any case, the one who gave the initiation and blessed the lineage was the great master Dharikapa, and the recipient was the master Dorje Drelbupa. He was born into the royal family of Bharendra in eastern India. After his father passed away, the ministers enthroned him as regent. But he saw that the kingdom was meaningless, so he went to Nalanda Monastery and took ordination from Khenpo Gyalwai Lha Rabtu Zangpo (Victorious God Most Excellent), and his name was Lodro

---

སྙིང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བཏགས། རིག་ པའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། མུ་སྟེགས་དང་བརྩད་པས་རྒྱལ་བས། མཚན་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཉན་བཤད་མཛད་པའི་ཚེ། 10-714 བླ་མ་དྷ་རི་ཀ་པ་དང་མཇལ། དེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་བཞིན་བྷཾ་ག་ལའི་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ མཛད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས། རེ་ཞིག་ཨུ་རྒྱན་དུ་སོངས་ཤིག དེར་ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཕག་རྫི་མོ་མཐོང་ཚད་ལ་ཕྱག་བྱས་ པས་ལན་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་ཡིད་ཆད་ནས་ཡོད་པ་ན། རེ་ཞིག་ནས་ཕག་རྫི་མོ་རྒན་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ། གོས་ཧྲུལ་ཞིང་། རེས་དགོད། རེས་ངུ་བ་ཞིག་བྱུང་པ་ལ་ཕྱག་ བྱས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་གསང་སྔགས་དར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉུང་བས་སོ་ཟེར་བས། མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ཏེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ དབང་བསྐུར་གདམས་པ་གནང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ཨོ་ཊི་བི་ཤའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་དེར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་དམིགས་པ་བརྟན། རིམ་པ་ལྔའི་དང་པོ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱོ་སངས་དང་། རི་དྭགས་ལ་འཕོང་བསླབ་པའི་དོན་དུ་ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོ་དེར་བྱོན་པས། རྒྱལ་པོས། 10-715 སློབ་དཔོན་ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་གདུངས་པས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་པ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་འཚོ་བ་ངས་བྱིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདོང་ཟེར་བ་ལ། དེའི་ཚེ་ སློབ་དཔོན་རིམ་པ་བཞི་པ་ལས་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་ཏེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དགོངས་ནས། དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ སྟེ། །དེ་ནི་རྩྭ་རྩེ་ཆུང་ངུ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་འབྱོར་པས་འཁྱིག་པ་མིན། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆང་འཛག་པ་ཡི་འགྲམ་ལང་ནག་པོར་སོང་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོས་ འཁྱིག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དམའ་དབབ་དགོས་སྙམ་ནས། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བཙུན་པ་འདི་སུས་དམའ་དབབ་ནུས་པ་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་རོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆང་ འཚོང་མ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་མཛེས་མ་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེས་ཁས་བླངས། དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་པོས་སྦྱར་ནས། བུ་མོ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་ཞུས་པས་གནང་། དབང་ དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་རུང་དུ་གཟིག

【現代漢語翻譯】 他被命名為'精華之光'（Snying po'i dpal）。通過研習學問，他成爲了圓滿的大班智達（Pandita，大學者）。通過與外道辯論並獲勝，他被稱為'戰勝敵者'（Dgra las rnam rgyal）。當時，他住在國王的供養處，進行講經說法。 他遇到了喇嘛達日卡帕（Dha ri ka pa）。喇嘛達日卡帕在勝樂金剛（'Khor lo sdom pa'i，梵文：Chakrasamvara）壇城中給予他灌頂和教導，並說：'去隱蔽的地方修行！'於是他去了孟加拉（Bham ga la）的森林中修行。 在修行時，從天空中傳來聲音：'暫時去鄔金（U rgyan）！在那裡，一個牧豬女會接納你。'於是他去了，向他見到的每一個牧豬女頂禮，但沒有得到任何迴應，他感到很失望。過了一段時間，一個非常醜陋的老牧豬女出現了，她衣衫襤褸，時而笑，時而哭。他向她頂禮並詢問原因，她說：'秘密真言雖然興盛，但修行的人卻很少。'他意識到她是空行母（Mkha' 'gro ma），請求她接納自己。她顯現出本來的面目，在勝樂金剛壇城中給予他灌頂和教導，並說：'去南方修行！' 之後，導師（Slob dpon）前往金剛座（Rdo rje gdan）東南方的奧迪比沙（O ṭi bi sha）森林，在那裡修行。他穩固了生起次第（bskyed pa'i rim pa）的觀想，並在修習五次第（rim pa lnga）的第一步時，當地的國王喬桑（Skya sangs）爲了練習射獵，來到了那片茂密的森林。國王看到導師被陽光曬得非常瘦弱，沒有任何生活用品，心生憐憫，說：'我來供養你的生活，去城市吧！' 當時，導師正要修習第四次第的'事業印'（las rgya）。他以神通觀察到這是成就事業印的緣起，於是說：'不要輕蔑那些通曉萬物的智者！他們比小草還要渺小，不會因財富而自滿。正如大象無法被細細的蓮藕絲束縛一樣，那些沉溺於永不停歇的酒的污穢之中的人也是如此！'（དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྩྭ་རྩེ་ཆུང་ངུ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་འབྱོར་པས་འཁྱིག་པ་མིན། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆང་འཛག་པ་ཡི་འགྲམ་ལང་ནག་པོར་སོང་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོས་འཁྱིག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །） 國王聽后勃然大怒，想要羞辱他，於是宣稱：'誰能羞辱這個森林裡的僧人，我就賞賜他！'當時，有一個賣酒婦人，她有一個美麗的蓮花種姓的女兒，這個女兒答應了。國王提供了所需的物品，這個女兒請求去服侍導師，導師答應了，因為他看到她有資格成為灌頂和誓言的法器。

【English Translation】 He was named 'Essence of Glory' (Snying po'i dpal). By studying the fields of knowledge, he became a complete great Pandita. By debating with and defeating the heretics, he became known as 'Victorious over Enemies' (Dgra las rnam rgyal). At that time, he resided in the king's place of offering, giving teachings and discourses. He met Lama Dha ri ka pa. Dha ri ka pa gave him empowerment and instructions in the mandala of Chakrasamvara ('Khor lo sdom pa'i), and said, 'Go and practice in a secluded place!' So he went to practice in a forest in Bengal (Bham ga la). While he was practicing, a voice came from the sky: 'Go to U rgyan for a while! There, a pig herder will accept you.' So he went, and prostrated to every pig herder he saw, but received no response, and he became discouraged. After a while, a very ugly old pig herder appeared, she was ragged, sometimes laughing, sometimes crying. He prostrated to her and asked the reason, she said, 'Secret mantras are flourishing, but few people practice them.' He realized she was a Dakini (Mkha' 'gro ma), and asked her to accept him. She revealed her true form, gave him empowerment and instructions in the mandala of Chakrasamvara, and said, 'Meditate in the south!' After that, the Teacher (Slob dpon) went to the southeast of Vajrasana (Rdo rje gdan), to the forest of O ṭi bi sha, and practiced there. He stabilized the visualization of the generation stage (bskyed pa'i rim pa), and while practicing the first of the five stages (rim pa lnga), the king of that country, Skya sangs, came to that dense forest to practice hunting. The king saw that the Teacher was very thin from the sun, and had no means of sustenance, so he felt compassion and said, 'I will provide for your livelihood, go to the city!' At that time, the Teacher was about to practice the 'Action Seal' (las rgya) of the fourth stage. He perceived with clairvoyance that this was an auspicious connection for accomplishing the Action Seal, so he said: 'Do not despise the wise who know all things! They are smaller than a small blade of grass, and are not arrogant because of wealth. Just as elephants cannot be bound by thin lotus threads, so it is with those who are immersed in the filth of unceasing wine!' (དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྩྭ་རྩེ་ཆུང་ངུ་བས་ཀྱང་ཆུང་བས་འབྱོར་པས་འཁྱིག་པ་མིན། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཆང་འཛག་པ་ཡི་འགྲམ་ལང་ནག་པོར་སོང་བ་ཡི། །གླང་ཆེན་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོས་འཁྱིག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །) The king was furious and wanted to humiliate him, so he proclaimed: 'Whoever can humiliate this monk in the forest, I will reward him!' At that time, there was a wine seller who had a beautiful daughter of the lotus lineage, and this daughter agreed. The king provided the necessary items, and the daughter requested to serve the Teacher, and the Teacher agreed, because he saw that she was qualified to be a vessel for empowerment and vows.

---

ས་ནས་གནང་སྟེ། ལས་རྒྱར་མཛད་དེ་རིམ་པ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཨོ་ཊི་བི་ཤ་ན་གནས་པ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པ་དང་། 10-716 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྱན་དྲང་པ་དང་། བདག་ལ་མི་མོས་པ་དག་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུད་པར་བཞེད་ནས། སྤྲུལ་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ཀྱང་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ། དགེ་སློང་ཁྲིད་ཤོག་གསུངས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་དྲུང་དུ་བསྡུས། ཆང་གི་བུམ་པ་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱན་དྲངས་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་བུ་ནི་ གཡས་ནས་རྒྱུག བུ་མོ་ནི་གཡོན་ནས་རྒྱུག སློབ་དཔོན་གྱིས་རྭའི་བཤོར་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ལ། ཇོ་མོས་ཆང་གི་བུམ་པ་བཏེག་ཅིང་རིམ་པ་བཞིན་བླུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོས་ དབུ་བྱས་གྲོང་ཁྱེར་བ་དག་གིས་སྔར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླངས་པའི་ཚིག་འདོན་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་མི་འོངས། ཆང་འཚོང་མའི་བུ་མོས་བོས་པའི་ཚེ་འབབ་པ་ཞེས་ཐལ་མོ་ བརྡབས་པ་དང་གད་མོའི་སྒྲ་བྱས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྭའི་བཤོར་ས་ལ་བརྡབས་པས། ས་རིམ་པ་བདུན་ཕུག་སྟེ་ཆུ་ཆེན་པོ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ བྱས། སྤྲུལ་པའི་བུ་རྡོ་རྗེ། བུ་མོ་དྲིལ་བུར་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་གསུངས་པ་ན། 10-717 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆུའི་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རྣམས་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ སོང་ངོ་། །སྐུ་དེ་ཕྱིས་སུ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་། ཨོ་ཊི་བི་ཤ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཙུད་དོ། ། དེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། སློབ་ དཔོན་རུས་སྦལ་ཞབས་ཏེ། རུས་སྦལ་ལྟར་ཞབས་མཐོ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་སམ། སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རུས་སྦལ་ཞིག་ལ་ཆིབས་ནས་བྱོན་པས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་སྟེ་འདིས་རུས་སྦལ་ཞབས་ལས་དབང་དང་གདམས་པ་མནོས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ཡུལ་ཛ་ལནྡྷ་རར་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ མཛད་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ དགོངས་པ་མཁས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཛ་ལནྡྷ

【現代漢語翻譯】 然後，他從地上站起來，努力修行，花了十二年時間完成了五個階段的修行。之後，爲了讓奧迪比薩（梵文：Oḍiviśa，地名）的人們進入金剛乘（梵文：Vajrayāna），爲了召喚大悲觀世音（梵文：Mahākaruṇāvalokiteśvara）的化身，併爲了讓那些不信任我的人轉變，他打算前往城市。他還幻化了一個化身之子和一個化身之女。 之後，國王對女兒說：『帶僧侶來。』他召集了城市的所有人在門口。他讓人依次排列酒壺。當他被召喚時，化身之子從右邊跑來，女兒從左邊跑來。上師將牛角放在嘴邊。喬摩（梵文：Jomo，尊稱）舉起酒壺，依次倒入，當他到達城市時，國王為首的城市居民們唱著上師自己以前唱過的歌詞，『國王召喚時不來，賣酒女的女兒召喚時就來』，他們拍手和大笑。上師用牛角敲擊地面，地面裂開七層，涌出巨大的水流。上師變成了黑汝嘎（梵文：Heruka，忿怒尊），王妃變成了金剛亥母（梵文：Vajravārāhī），化身之子變成了金剛（梵文：Vajra），女兒變成了鈴（梵文：Ghaṇṭā），然後他們升入天空。國王等所有人都向上師懺悔並祈禱。上師說：『向大悲觀世音祈禱吧。』 所有人唸誦『那摩 洛給 濕婆羅耶』（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་，梵文天城體：नमः लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namaḥ lokeśvarāya，漢語字面意思：皈命世自在），從水中央出現了一尊自生的大悲觀世音像。水繞著佛像轉了七圈，然後消失了。據說這尊佛像後來非常靈驗。所有奧迪比薩的人也都進入了金剛乘。他加持並攝受了傳承，他就是上師魯斯巴扎（藏文：རུས་སྦལ་ཞབས，意為龜足）。之所以這樣稱呼他，是因為他的腳像烏龜一樣高，走路緩慢，或者因為他在行動時騎著一隻化身的烏龜。他進行灌頂並加持了傳承，他就是大成就者扎爛達日巴（梵文：Jālandharipa）。他從魯斯巴扎那裡獲得了灌頂和教導，精通了四部密續的含義。他在扎爛達拉（梵文：Jālandhara）專心修行，親眼見到了金剛亥母，獲得了殊勝的成就，因此以地名命名。喇嘛多杰丹巴（藏文：བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ，意為金剛座上師）說：『精通四部密續的含義，受到金剛亥母的加持，扎爛達（梵文：Jālandhara）。』

【English Translation】 Then, arising from the ground, he exerted himself in practice, spending twelve years completing the five stages of practice. After that, in order to bring the people of Oḍiviśa (place name) into the Vajrayāna, to summon the emanation of Mahākaruṇāvalokiteśvara (Great Compassionate One), and to transform those who did not trust him, he intended to go to the city. He also emanated an emanation son and an emanation daughter. After that, the king said to his daughter, 'Bring the monk.' He gathered all the people of the city at the gate. He had the liquor pots arranged in order. When he was summoned, the emanation son ran from the right, and the daughter ran from the left. The guru put the horn to his mouth. Jomo (honorific title) lifted the liquor pot and poured it in order, and when he arrived in the city, the city dwellers, led by the king, sang the lyrics that the guru himself had sung before, 'He does not come when the king summons him, but he comes when the daughter of the liquor seller summons him,' they clapped their hands and laughed. The guru struck the ground with the horn, and the ground cracked seven layers, and a huge stream of water gushed out. The guru became Heruka (wrathful deity), the queen became Vajravārāhī, the emanation son became Vajra, and the daughter became Ghaṇṭā (bell), and then they ascended into the sky. The king and all the people confessed to the guru and prayed. The guru said, 'Pray to Mahākaruṇāvalokiteśvara.' Everyone recited 'Namo Lokeshvaraya' (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་，梵文天城體：नमः लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namaḥ lokeśvarāya，漢語字面意思：皈命世自在), and a self-arisen image of Mahākaruṇāvalokiteśvara appeared from the middle of the water. The water circled the image seven times and then disappeared. It is said that this image was very efficacious later on. All the people of Oḍiviśa also entered the Vajrayāna. He blessed and embraced the lineage, he was the guru Ruspa Zhap (藏文：རུས་སྦལ་ཞབས, meaning Turtle Foot). He was called this because his feet were as high as a turtle's, and he walked slowly, or because he rode an emanation turtle when he acted. He performed the initiation and blessed the lineage, he was the great accomplished Jālandharipa. He received initiation and teachings from Ruspa Zhap, and became proficient in the meaning of the four tantras. He practiced diligently in Jālandhara, and saw Vajravārāhī face to face, and attained supreme accomplishment, so he was named after the place. Lama Dorje Dampa (藏文：བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ, meaning Vajrasana Guru) said, 'Proficient in the meaning of the four tantras, blessed by Vajravārāhī, Jālandhara.'

---

་ར་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀརྞ་པ་སྟེ། 10-718 ནག་པོ་པ་དེ་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀརྞ་ཌའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པས་ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་ ཀརྞ་ཞེས་པ་རྣ་བ་ལ་ཟེར་བས། སྙན་རིང་བས་ཀྱང་ཀརྞ་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་སྐུ་མདོག་ནག་པས་ཀིཥྞ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག ཨོ་ རུ་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་བླ་མ་ཞིག་ལ་དགེས་རྡོར་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ལ། གང་ལྟར་ དེ་ནས་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་དང་མཇལ་ནས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ པ་བཞིན། དེའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་ལྟ་སྟངས་བཞི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས། དེ་ནས་བླ་མས། ཁྱོད་ཨུ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་ གྱི་ཆ་བྱད་ལ་མ་བལྟ་བར། གྲལ་མཇུག་ན་བཞིན་མི་སྡུག་པ། ན་བཟའ་དང་ཞྭ་ཧྲུལ་བ། སོ་མི་ལེགས་པ། ཡ་སོ་མ་མཆུས་ནོན་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། 10-719 སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་ར་བས་རྒྱན་འདི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བཏང་པ་ཡིན་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཕྱིན་པས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ དེས་རྒྱན་ལ་སྔགས་བཟླས་བྱིན་རླབས་མཛད་ནས། འདི་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་དང་མ་མཇལ་བར་ཁ་མ་འབྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ནས་ཁུར་ནས་ཡོང་བས་ལམ་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཙག་ ཙག་བྱེད་པས་ཁ་ཕྱེ་ནས། རྒྱན་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་ཅི་རིགས་པ་ཤར་ནས་རྒྱན་སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེར་འདུག་སྙམ་སྟེ་སྦས་ནས་ཁུར་འོངས་སློབ་དཔོན་ལ་ ཕུལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་ནས་ཅུང་མ་དགེས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་བཞེད་དེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་གྲབས་གྱིས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ གྱི་ཞལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་དགོས་ན། ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དམ་གསུངས་པས། ཡོད་ཟེར། འོ་ན་སྟོན་དང་གསུངས་པས། དང་པོར་རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་ས་རི་ལ་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་ པས་མདུན་དུ་ཁུགས། སྟག་ལ་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་རེངས། མ་ཧེ་ལ་དབང་གི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་མདུན་དུ་འོངས་ནས་སྤྱི་བོས་བཏུད་ཅིང་། ལྗོན་པའི་མེ་ཏོག་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ལྷུང་ནུས་པ་ལ། 10-720 བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་ནི་ཚར

【現代漢語翻譯】 如「向名為惹（藏文：ར་，漢語字面意思：ra）的上師頂禮」所說。他進行灌頂並攝受的，就是導師卡爾納巴（Karṇapa）。 關於黑行者（Nagpopa），眾多黑行者中，他名為黑行金剛（梵文羅馬擬音：kṛṣṇacāryavajra）。他出生於南方卡爾納塔克邦（Karṇāṭaka）的王國，因此被稱為卡爾納巴（Karṇapa）。此外，卡爾納（Karṇa）意為耳朵，因其長耳，也被稱為卡爾納巴。又因其膚色黝黑，也被稱為克里希納帕（Kṛṣṇapa）。布敦仁波切（Bu ston Rin po che）說，他出生於東方孟加拉（Bhaṃgala）的一個分支，奧魯比沙（Orubiśa）地區的一個高貴種姓家庭。他向一位庫蘇魯（Kusulu）上師請求喜金剛（Hevajra）的教法，然後修習勝樂金剛（Cakrasaṃvara）。無論如何，之後他遇到了扎爛達拉巴（Jālandharapa），並在勝樂金剛壇城中接受灌頂。上師賜予他續部的講解、訣竅以及所有後續的訣竅，並說：『去隱秘處修行吧。』 正如上師所說，他依靠這些訣竅進行修行，獲得了一些能力，例如成就四種觀視法。之後，上師說：『你去鄔金（Uḍḍiyāna），不要看其他瑜伽母的裝扮，在隊伍的末尾，有一個相貌醜陋、衣衫襤褸、帽子破舊、牙齒不好、下牙咬著上唇的瑜伽母。向她獻上禮拜和鮮花，告訴她，導師扎爛達拉巴派我來加持這個飾品。』他去了，一切正如上師所說，他提出了請求。空行母面帶微笑，唸誦咒語加持了那個飾品，並告誡說：『在沒有見到導師扎爛達拉巴之前，不要打開它。』 然後他帶著飾品回來，在一條僻靜的路上，他心裡癢癢的，就打開了它。當他把飾品戴在身上時，他能夠飛行於空中，並生起了各種神通。他心想，隱藏飾品的原因就在這裡，於是他藏起了飾品，帶回來獻給了上師。上師心知肚明，有些不悅。之後，他想去遊歷，他對眷屬們說：『我要去遊歷，準備一下。』他向上師稟告，上師說：『如果遊歷是爲了產生力量，你有什麼力量嗎？』他說：『有。』上師說：『展示一下。』首先，他施展了吸引瞪羚（梵文，梵文羅馬擬音：kṛṣṇasāra，漢語字面意思：黑色的羚羊）的觀視法，瞪羚就被吸引到他面前。他對老虎施展了僵硬的觀視法，老虎就僵住了。他對水牛施展了控制的觀視法，水牛就來到他面前，用頭頂禮。他對樹木施展了讓花朵落地的觀視法，花朵就能落下。 上師說，這已經足夠了。

【English Translation】 As it is said, 'I prostrate to the Lama named Ra.' He who empowered and subsequently took care of him was the master Karṇapa. Among the many black ones (Nagpopa), he is named Kṛṣṇacāryavajra, the Vajra of Black Conduct. He was born in the kingdom of Karṇāṭaka in the southern region, hence he is called Karṇapa. Furthermore, Karṇa means 'ear,' so he is also known as Karṇapa because of his long ears. Also, because of his black complexion, he is also called Kṛṣṇapa. Buton Rinpoche said that he took birth in an excellent noble family in the land of Orubiśa, a branch of eastern Bhaṃgala. He requested Hevajra from a Kusulu Lama. It is also said that he then practiced the Cakrasaṃvara. In any case, he then met Jālandharapa and was empowered in the mandala of Cakrasaṃvara. He gave the explanation of the tantra, the instructions, and all subsequent instructions, and said, 'Practice in seclusion.' As the Lama said, he relied on these instructions to practice, and he gained some abilities, such as achieving the four ways of looking. Then, the Lama said, 'Go to Uḍḍiyāna, and without looking at the attire of other yoginis, at the end of the line, there is a yogini who is ugly, with tattered clothes and a worn-out hat, bad teeth, and her lower teeth pressing on her upper lip. Offer her prostrations and flowers, and tell her that the master Jālandharapa sent you to bless this ornament.' He went, and everything happened as the Lama said, and he made the request. The ḍākiṇī smiled and blessed the ornament by reciting mantras, and she instructed, 'Do not open this until you have met the master Jālandharapa.' Then he carried it back, and on a secluded path, he felt a tingling sensation, so he opened it. When he put the ornament on his body, he was able to fly in the sky, and various kinds of clairvoyance arose. He thought that the reason for hiding the ornament was there, so he hid the ornament, brought it back, and offered it to the master. The master understood and was somewhat displeased. Then, he intended to go on a wandering practice, and he said to his retinue, 'I am going on a wandering practice, prepare yourselves.' He reported to the master, and the master said, 'If the wandering practice is to produce power, do you have any power?' He said, 'Yes.' The master said, 'Show me.' First, he performed the way of looking that attracts the blackbuck (Sanskrit: kṛṣṇasāra, English literal meaning: black antelope), and the blackbuck was attracted to him. He performed the way of looking that stiffens a tiger, and the tiger became stiff. He performed the way of looking that controls a buffalo, and the buffalo came before him and bowed its head. He performed the way of looking that makes the flowers of a tree fall to the ground, and the flowers were able to fall. The Lama said that was enough.

---

་བཅད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི། ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བྱ་དགོས་པས། དེ་རྣམས་ཁྲོལ་ཅིག་གསུངས་པས། དགྲོལ་བར་མ་ནུས་སོ། ། དེ་ནས་བླ་མས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་མི་ནུས་པར་ འདུག་པས། ད་དུང་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་གསུངས་ནས། བླ་མས་དེ་དག་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པས་བཤོལ་བ་ངོ་ཚ་བས། བླ་ མས་རྒྱན་གནང་ན་ནུས་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞིང་། རྒྱན་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་རྒྱན་གནང་ནས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན། དེ་ཝི་ཀོ་ཏྲར་མ་འགྲོ་ཞིག་ཕྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བར་ ཆད་འོང་ངོ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོང་གིས་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས། གདུགས་བདུན་ནམ་མཁའ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། ཌ་མ་རུ་བདུན་ཁྲོལ་བ་མེད་པར་ཁྲོལ། ཞབས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ས་ ལ་མ་རེག་པར་གཤེགས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལར་བྱོན་པས། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེར་མཛེ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས། ང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་གྲོང་ཁྱེར་ཕ་གིའི་འདབས་སུ་སྐྱོལ་ཟེར་བ་ལ། འདི་ཁུར་ན་རྒྱན་རྣག་ཁྲག་གིས་ཆུད་འཛའ་ཞིང་། 10-721 མཛེས་གོས་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་མ་བསྒྲལ་བ་ན། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཀུ་ས་ལི་ཞིག་གིས་བསྒྲལ་བས། ཀུ་ས་ལི་དེ་ཧེ་རུ་ ཀར་བྱས། མཛེ་མོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མི་ནུས་པར་འདུག་གི་མ་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་མ་འགྲོ་གསུངས། དེ་ནི་ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ཚན་ཚེམ་བུ་པར་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་པས། དགེ་ཚུལ་ལུས་ཀྱིས་མཛེ་མོ་ཁུར། །གངྒཱའི་གཞུང་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཚེམ་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕར་བྱོན་པས་རྨོས་མཁན་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས། རྨོས་མཁན་དེས་ཐུག་ཆང་ས་འོག་ན་སྦས་ནས་འདུག་པ་ལ། བསླངས་པས་མ་བྱིན་པར། མ་ཚད་ན་ རྡོ་བ་ཞིག་ལས་ཆུ་བག་ཙམ་འཛག་པ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལས་འཐུངས་ཟེར་བ་ལ། དེས་ང་མི་ངོམ་གསུངས་པས། དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རང་འཐུང་ནུས་པ་གྱིས་དང་ངོམ་པར་བྱ་ཡི་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་འཐུངས་པས་ཆུ་མ་ཟད་པ་དང་། སྔར་ཆང་མ་བྱིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་གླང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས། གླང་དེ་ཤི་བ་ན། རྨོས་པ་དེས་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པས། 10-722 ད་འདི་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པས་གསོས་ཤིག་ཟེར་བ་ན་གསོ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེར་རྨོས་པ་དེ་རང་གིས་གསོས་པས་སློབ་དཔོན་སྐྱེངས་ནས། དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན་ཤི

【現代漢語翻譯】 是依靠分別識來斷除的。現在必須接受智慧的加持，請您解脫他們。』但卻無法解脫。 之後，上師在進行行為時，需要分別識和智慧的力量相等，既能斷除又能接受加持。但您似乎無法接受加持，所以現在還不是修行的時候。』說完，上師解脫了他們。之後，導師答應進入我的眷屬中，因為推脫會感到羞愧，所以請求上師賜予加持，如果賜予加持就能做到，無論如何都要去，並請求賜予加持。上師賜予加持后說：『如果無論如何都要去，那就不要去De-bi-ko-tra（地名），如果去了會有空行母的障礙。』之後，他和眾多眷屬一起，七把傘無需支撐便在空中行走，七個手鼓無需搖動便自鳴，雙腳離地一尺左右行走，前往東方Bengala（地名）。到達恒河邊時，出現一個麻風病人，說：『請您渡我過河，送到那邊城市的郊外。』如果揹著她，加持物會被膿血浸染，華麗的衣服也會被玷污，心想這會成為一生一世以這個身體成就佛的障礙，所以沒有渡她。 眷屬中有一個Kusali（遊方僧），渡了她。Kusali變成了Heruka（黑汝嘎，忿怒尊），麻風病人變成了瑜伽母，從空中飛走了。上師說：『您似乎無法修行，如果不修行就算了，如果一定要修行，那就不要去De-bi-ko-tra。』 這就是八十位大成就者中的裁縫師，Rdo-rje-gdan-pa（金剛座）說：『比丘以身體揹負麻風病人，從恒河飛向空中。名為裁縫師，我向那位上師頂禮。』就像這樣。 之後又往前走，遇到一個耕田的人，耕田人把酒藏在地下，導師去要，他不給，而且說：『只有一塊石頭裡滴著一點水，你就喝那個吧。』導師說：『你不供養我嗎？』那人說：『如果你能喝完，我就供養你。』導師喝了，水卻沒有減少。之前不給酒，導師生氣了，對牛指著恐嚇的手勢，牛就死了。耕田人說：『您是成就的瑜伽士，現在應該救活它，請救活它吧。』但卻無法救活。 耕田人自己救活了牛，導師感到羞愧。之後往前走，在一個花園裡，

【English Translation】 It is through the discriminating consciousness that they are to be severed. Now it is necessary to receive the blessings of wisdom, please liberate them.' But he was unable to liberate them. After that, when the lama performs actions, it is necessary to have equal power of discriminating consciousness and wisdom, capable of both severing and receiving blessings. But since you seem unable to receive blessings, now is not the time for practice.' After saying this, the lama liberated them. After that, the master promised to enter my retinue, because it would be shameful to refuse, so he requested the lama to grant blessings, and if blessings were granted, he would definitely go, and requested that blessings be granted. After the lama granted blessings, he said: 'If you must go no matter what, then do not go to De-bi-ko-tra (place name), if you go there will be obstacles from the dakinis.' After that, he and many of his retinue, with seven umbrellas walking in the sky without support, seven damarus sounding without being shaken, walking about a foot above the ground, went to eastern Bengala (place name). When they reached the bank of the Ganges, a leper appeared and said: 'Please ferry me across the river and take me to the outskirts of that city.' If he carried her, the blessings would be soaked in pus and blood, and the beautiful clothes would be defiled, thinking that this would become an obstacle to achieving Buddhahood in one lifetime with this body, so he did not ferry her. Among the retinue, a Kusali (wandering monk) ferried her across. The Kusali transformed into Heruka (wrathful deity), and the leper transformed into a yogini, flying away through the sky. The lama said: 'You seem unable to practice, if you don't practice then that's fine, but if you must practice, then do not go to De-bi-ko-tra.' This is the tailor among the eighty great accomplished ones, Rdo-rje-gdan-pa (Vajrasana) said: 'The bhikshu carries the leper with his body, flying from the Ganges to the sky. Named the tailor, I prostrate to that lama.' Just like that. After that, he went forward again and met a farmer, the farmer hid the beer underground, the master went to ask for it, but he didn't give it, and said: 'There is only a little water dripping from a stone, you should drink that.' The master said: 'Aren't you going to offer me anything?' That person said: 'If you can drink it all, I will offer it to you.' The master drank it, but the water did not decrease. Because he didn't give the beer before, the master got angry and pointed a threatening gesture at the ox, and the ox died. The farmer said: 'You are an accomplished yogi, now you should revive it, please revive it.' But he was unable to revive it. The farmer revived the ox himself, and the master felt ashamed. After that, he went forward to a garden,

---

ང་ ཐོག་ཛྃ་བིར་བྱ་བ་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སྲུང་བཞིན་འདུག་པ་ན་ཤིང་ཐོག་བསླངས་པས། ཁྱོད་རང་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ནུས་པ་མེད་དམ་ནུས་པས་ཕོབ་ལ་ཟོ་ཟེར། དེར་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ ཤིང་ཐོག་ལྷུང་བྱུང་བ་ན། མོས་མིག་གི་རྫི་མ་བཏེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སླར་ཡང་འབྱར་སོང་། ཡང་ཕར་ཕྱིན་པས་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་མི་ཞིག་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པའམ། པཎྜི་ཏ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་ཅིར་གནས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཟེར། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཀློག་བྱེད་དམ་གསུངས་པས། དེས་འོ་ན་ ཁྱོད་ཀྱི་ཀློགས་དང་ཟེར་བ་ན། བཀླགས་པས་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལར། རྒྱལ་པོ་ཤི་རི་སུ་ཙཎྜ་སྟེ་ཟླ་བའི་རོལ་པ་དང་། བློན་པོ་ཀུ་ཤ་ལ་ན་ ཐ་སྟེ་དགེ་བའི་མགོན་པོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་། བློན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ཀརྞ་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བྱོན་པ་ཐོས་ནས། 10-723 བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཅི་དོན་དུ་གཉེར་གསུངས་པས། གཞན་དོན་གཉེར་མེད་བདག་གི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་ བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་རབ་གནས་ཤིག་ཞུའོ་ཟེར། བྱའོ་གསུངས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་བྱེད་དུ་མ་འདོད། ལན་ཅིག་གི་ཚེ་དེ་རིང་བྱའོ་གསུངས་པས། འོ་ན་ཡོ་བྱད་ཅི་འཚལ་ཟེར། ཅི་ཡང་ མི་དགོས་གསུངས་ནས། སྐུའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་ཅིག་བཞག་སྟེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ནས། རབ་གནས་ཟིན་ནོ་གསུངས་པས། བློན་པོ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུའི་སྤྱི་བོའི་མེ་ཏོག་བསྡུས་ ནས་བྱོན་པས། སྐུ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བློན་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་མེ་ཏོག་སྐུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་གསུངས་པས་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ་མི་མང་པོས་ སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མ་འདྲོངས་ནས། དེར་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། སྔར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་ཞུས། ནང་པའི་ཡི་དམ་གྱི་རས་བྲིས་ཤིག སློབ་དཔོན། བློན་པོ། འབྲི་མཁན་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་ལ་གསང་ནས་བྲིས་པས། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གཏམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་གཞན་ལས་ཐོས་པས། བདེན་མི་སྲིད་གསུངས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ན། ཡང་ཡང་གྲགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན། 10-724 བློན་པོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བློན་པོ་ལ། བྲིས་སྐུ་འདི་གཞན་དུ་མ་བསྐྱལ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འོང་ངོ་ཟེར་བ་ན། བློན་པོས་ཀྱང་དེ་ལ་མཉན་ཏེ། བྲིས་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་མང་པོ་ དང་རྒྱ་མང་པོའི་བཏབ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས

【現代漢語翻譯】 當一位名叫托宗比爾（Thog Zom Bir）的女孩看守果園時，阿阇黎（acharya）向她要水果。女孩說：『你看起來像個瑜伽士，是沒有能力嗎？用你的能力把水果拿來。』 阿阇黎看了一下，水果就掉下來了。女孩只是抬了一下眼皮，水果又粘回去了。 阿阇黎繼續前行，看到一座寺廟裡有人在讀《八千頌般若經》。一位老師問他：『你是瑜伽士、班智達還是出家人？』 他回答說：『我以瑜伽士的身份住在這裡。』 老師問：『瑜伽士是做誦讀的嗎？』 那人反問：『那你誦讀嗎？』 結果阿阇黎誦讀了他也沒聽懂。 之後，阿阇黎向東方的邦嘎拉（Bangala）行進，靠近希里蘇旃陀（Shiri Suchanda，月亮嬉戲）國王和庫夏拉那塔（Kushala Natha，善的守護者）大臣的城市。國王是外道徒，大臣是佛教徒。大臣聽說卡納帕（Karnapa）阿阇黎來到了城裡，前去迎接並款待他。阿阇黎問：『你有什麼事？』 大臣回答說：『我沒有什麼特別的事，只是我的寺廟裡有一尊大悲觀音像，我想請您加持。』 阿阇黎答應了，但遲遲沒有行動。有一次，阿阇黎說：『今天就做吧。』 大臣問：『需要什麼東西嗎？』 阿阇黎說：『什麼也不需要。』 然後，阿阇黎在佛像的頭頂上放了一朵花，唸誦了『蘇帕拉底提塔（Supratishta）』（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：善安住），說：『加持完成了。』 大臣不相信，阿阇黎拿起佛像頭頂上的花離開了，佛像也隨之消失了。大臣這才相信，於是祈禱。阿阇黎又把花放在佛像的頭頂上，唸誦了『蘇帕拉底提塔』，佛像立刻恢復原狀。很多人想抬走佛像，但都抬不動，於是就在那裡建了一座寺廟，在原來的寺廟裡建了一座佛塔。 之後，大臣向阿阇黎請求灌頂。一幅佛教本尊的唐卡，除了阿阇黎、大臣和畫師之外，對所有人都保密。訊息逐漸傳開，國王從其他大臣那裡聽說了此事，說：『不可能，我不相信。』 但傳言越來越多，國王開始懷疑。 一位大臣的朋友對他說：『如果不把這幅唐卡轉移走，國王會懲罰你的。』 大臣聽從了他的建議，給唐卡穿了很多衣服，蓋了很多封印，然後從城市的南門運走。

【English Translation】 When a girl named Thog Zom Bir was guarding an orchard, the acharya asked her for fruit. The girl said, 'You look like a yogi, are you incapable? Use your power to get the fruit.' The acharya looked, and the fruit fell down. The girl just raised her eyelids, and the fruit stuck back on. The acharya continued and saw a temple where someone was reading the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra'. A teacher asked him, 'Are you a yogi, a pandita, or a renunciate?' He replied, 'I reside here as a yogi.' The teacher asked, 'Is reading something a yogi does?' The man retorted, 'Then do you read?' As a result, the acharya read, but he didn't understand. After that, the acharya proceeded to Bangala in the east, near the city of King Shiri Suchanda (Moon's Play) and Minister Kushala Natha (Guardian of Virtue). The king was a heretic, and the minister was a Buddhist. The minister heard that Karnapa Acharya had come to the city and went to greet and entertain him. The acharya asked, 'What is your business?' The minister replied, 'I have nothing special, but in my temple, there is a statue of Great Compassionate Avalokiteshvara, and I would like you to consecrate it.' The acharya agreed but delayed taking action. Once, the acharya said, 'Let's do it today.' The minister asked, 'What do you need?' The acharya said, 'Nothing is needed.' Then, the acharya placed a flower on the crown of the statue and recited 'Supratishta' (藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：Well Established), saying, 'The consecration is complete.' The minister did not believe it, so the acharya picked up the flower from the crown of the statue and left, and the statue also disappeared. The minister then believed and prayed. The acharya again placed the flower on the crown of the statue and recited 'Supratishta', and the statue immediately returned to its original state. Many people tried to carry the statue away, but they could not move it, so they built a temple there, and a stupa was built in the original temple. After that, the minister requested empowerment from the acharya. A painted thangka of a Buddhist yidam was kept secret from everyone except the acharya, the minister, and the painter. The news gradually spread, and the king heard about it from other ministers, saying, 'Impossible, I don't believe it.' But as the rumors increased, the king became suspicious. A friend of the minister said to him, 'If you don't move this thangka, the king will punish you.' The minister listened to his advice, put many clothes on the thangka, put many seals on it, and transported it out of the city's south gate.

---

་བསྐུར་བས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན་སྒོ་བཞི་དེ་དག་ལ་སྒོ་བ་རེ་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བ་ན་རེ། འདི་ ཙམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཕྱེ་བས་བྲིས་སྐུ་དེ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་བས། བློན་པོ་གཞན་རྣམས་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ་གདན་དུ་བྱས་པའི་བྲིས་སྐུ་འབྲི་བ་ འདིའི་སྲོག་དང་ནོར་དབྲོག་པར་རིགས་སོ་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ཁོ་རང་ལ་བརྟག་གོ་གསུངས་ནས། བློན་པོ་ལ་འདི་ཁྱོད་ དྲན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གསོད། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དྲན་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་གསོད་ཟེར་བ་ན། བློན་པོས་ངེད་དག་གིས་དྲན་པ་མིན། སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་ བདེན་ན་ངེད་ཅག་ཀྱང་འདི་གདན་དུ་བྱས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བྲིས་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ནོ་ཟེར། ངེད་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དུ་གཤིབས་ཏེ་ཞལ་གཡོགས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཤན་འབྱེད་པར་བྱས་སོ། ། 10-725 དེ་ནས་བློན་པོ་ཀུ་ཤ་ལ་ན་ཐས་ཚུལ་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙད་པས། དེ་བཞིན་བྱའོ་གསུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་པའི་ཚེ་ནམ་ཕྱེད་ན་ཏིརྟི་ཀའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་ མི་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་ངས་ཚོགས་དཔོན་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚོགས་དཔོན་ངེད་རང་གིས་བྱེད་དོ་གསུངས་པས། ཐོད་པ་ཅན་ དེ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། མཛེ་མོ་དེ་ཡང་མཛེ་མོ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞིང་རྨོད་དེ་ཡང་ཞིང་རྨོད་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། ། མཛེས་ལྡན་དེ་ཡང་བུ་མོ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཀློག་མཁན་དེ་ཡང་ཀློག་མཁན་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་ཡང་ཐོད་པ་ཅན་མིན་ཧེ་རུ་ ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་མིན་གཞན་དུ་གཞུང་དྲུག་རྩོམས་ཤིག་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ བརྗིད་ཀྱིས་མནན་ན་འོག་གི་རླུང་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་དྲང་པོར་བསྲངས་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་བྱམས་པས་ཕྱག་རྣམས་བསྐུམས་པར་མཛད། ། 10-726 དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་དྲང་པོར་བསྲངས་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་མཛད། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གར་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་མཐོང་པས་དད་དེ་མཆོག་ ཏུ་གུས་པས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འ

【現代漢語翻譯】 於是，當畫像被送到時，城市的四個方向的四個門都有守門人。南門的守門人說：『畫這麼大的東西有什麼用？』當他打開時，出現了畫像，並被帶到了國王的宮殿。其他大臣說：『這幅畫像被用作國王的寶座，應該奪走畫師的生命和財產。』但國王親自說：『這人是工匠，所有的事情都會經過調查才做，所以要調查他。』然後對大臣說：『如果是你記得，就殺你；如果是你的老師記得，就殺你的老師。』大臣們說：『不是我們記得，是佛經里說的。』國王說：『如果這是真的，我們也把這個作為寶座的金剛怖畏（藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏者）時輪畫像，來比試一下真理的加持。我們把它放在寺廟裡，蓋上罩子，供奉七天，然後看看情況如何。』就這樣決定了。 然後，大臣庫沙拉那塔（Kushalanatha）將情況告訴了老師。老師說：『就這樣做。』當他在墓地舉行會供輪時，半夜出現了一個藍色的、拿著顱骨的提爾提卡（Tirthika）標誌的人，說：『我來做會供主。』老師說：『我本人就是偉大的瑜伽士，會供主由我自己來做。』於是，那個拿著顱骨的人變成了黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），飛向天空。那個麻風女也不是麻風女，而是金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛母豬）的化身！耕田的也不是耕田的，而是黑汝嘎的化身！美麗的女子也不是女子，而是金剛亥母的化身！讀者也不是讀者，而是黑汝嘎的化身！拿著顱骨的也不是拿著顱骨的，而是黑汝嘎的化身！今生不是最好的，在來世寫六部論著，在中陰身中成就佛果！』 說完，老師祈求道：『請您攝受我！』您的腳踩下去，連下面的風都會毀滅，所以慈悲地收起了左腳。您的手伸直，連護法神都會害怕，所以慈愛地收起了雙手。 如果頭頂的頂髻伸直，連梵天世界都會毀滅，所以慈悲地稍微傾斜了一下。至尊您身體的舞姿，具有必要性，看到的人都會生起信心，極其恭敬地讚美您！三有燃燒之身，具有令人傾慕的調伏。

【English Translation】 Then, when the painting was sent, the four gates in the four directions of the city each had a gatekeeper. The gatekeeper of the south gate said, 'What's the use of painting something so big?' When he opened it, the painting appeared and was taken to the king's palace. The other ministers said, 'This painting is used as the king's throne, and the painter's life and property should be taken away.' But the king himself said, 'This man is a craftsman, and all things will be done after investigation, so investigate him.' Then he said to the minister, 'If it is you who remember, I will kill you; if it is your teacher who remembers, I will kill your teacher.' The ministers said, 'It is not we who remember, it is said in the Buddhist scriptures.' The king said, 'If this is true, we will also use this Vajrabhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：The Frightful One) Kalachakra painting as a throne and compete for the blessing of truth. We will put it in the temple, cover it, and make offerings for seven days, and then see what happens.' That's how it was decided. Then, the minister Kushalanatha told the teacher about the situation. The teacher said, 'Let it be done.' When he held the Ganachakra in the cemetery, at midnight a blue man holding a skull, bearing the mark of a Tirthika, appeared and said, 'I will be the Ganapati.' The teacher said, 'I myself am a great yogi, the Ganapati will be done by myself.' Then, the skull-holder transformed into Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood Drinker), flying into the sky. That leper woman is not a leper woman, but an emanation of Vajravarahi (藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：Vajra Sow)! The plowing is not plowing, but an emanation of Heruka! The beautiful woman is not a woman, but an emanation of Vajravarahi! The reader is not a reader, but an emanation of Heruka! The skull-holder is not a skull-holder, but an emanation of Heruka! This life is not the best, write six treatises in the next life, and attain Buddhahood in the Bardo!' After speaking, the teacher prayed, 'Please take me in!' Your feet crush even the wind below when stepped on, so compassionately retract your left foot. Your hands straighten, even the guardians of the directions would be afraid, so lovingly retract your hands. If the crown of your head were straightened, even the world of Brahma would be destroyed, so compassionately tilt it slightly. O Lord, your body's dance is necessary, those who see it will generate faith, and with utmost reverence, praise you! The body that burns the three realms possesses admirable discipline.

---

ོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་འབར་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་ རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དེས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོས་འོ་སྐོལ་ གྱི་ལྷ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་ན་ཅི་བྱ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ ཞག་བདུན་འདས་ནས་བལྟས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་ནི་འོད་དང་ལྡན་པ། བྲིས་སྐུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་དུ་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དང་བཅས་པར་གྱུར་འདུག་ པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུལ་རེ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་ཅིང་། 10-727 ཧེ་རུ་ཀའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་གཞུང་དྲུག་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཝི་ཀོ་ཏྲར་བྱོན་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་མིའི་བུ་མོར་བརྫུས་ནས་འབྲས་རྡུང་གིན་འདུག་པ་ལ་བསླངས་པས་མ་ བྱིན་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་ལ་ལྟ་སྟངས་མཛད་ནས་བཀག་པས། མོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཞལ་ནས་ཁྲག་བྱུང་སྟེ། དེ་གསོལ་ནས་སྔར་གྱི་བཞུགས་སར་བྱོན་པས་སྙུང་ བས་ཐེབས་ནས། ངས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུ་སོང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་བྱེད་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། ལམ་ ཁ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྲུས་གྱིས་ཟེར། ལོང་མེད་སློབ་དཔོན་སྙུང་བས་ངེད་རིངས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་སྙུང་བ་དྭངས་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱིན་བསྡད་པས། སྨན་རྣམས་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཁྱེར་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མ་དྭངས་པར་འདུག་ནས། ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། མཁའ་འགྲོའི་ བར་ཆད་དུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས། སློབ་དཔོན་ཞལ་སྐྱེམས་ནས་ཤིང་ཐོག་སྲུང་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཤིང་ཐོག་བསླངས་པས་མ་བྱིན་པར་འཕྲོགས་ནས་ཟོས་པས་ཁྲག་འཁྲུ་ནས་སྙུང་བ་ན། 10-728 རྒྱ་མཚོའི་ཝུ་བས་ཕན་ཟེར་ནས་སློབ་མ་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བླངས་ནས་འོངས་པས། བུད་མེད་བདུན་ཙམ་ཞིག་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་གྲོངས་ཟེར། འོ་ན་འདིས་ཅི་ བྱ་སྙམ་ཕོ་ནས་ཕྱིན་པས་སློབ་དཔོན་མ་དྭངས་པར་འདུག་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ད་མཁ

【現代漢語翻譯】 『藍色光芒萬丈，如百千太陽齊放， 具足種種身相與儀態，心印相隨不離。』 祈願與黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，字面意思：飲血尊）本尊一同起舞！如此讚頌並祈願后，黑汝嘎發出『哈、哈、嘿、嘿、吼』的聲音，隨即隱沒不見。之後，大臣請示道：『如果我們的本尊怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད，字面意思：能怖畏者）處於時辰不祥之時，該如何是好？』上師回答說：『世尊是任何情況下都無法被世間法所動搖的。』 七日之後，眾人察看，發現勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，字面意思：輪快樂最勝）的畫像光芒四射，另一幅怖畏金剛畫像也同樣光芒萬丈，而世尊則以時辰不祥作為座墊。國王及其眷屬都感到驚奇，於是迎請上師至王宮，請求灌頂和訣竅。將所有隸屬於熱邦嘎拉（英文：Rebhanga）國王統治下的國土，全部置於佛法之下，並按照黑汝嘎的授記，制定了六項法規。 之後，上師前往德維科塔（英文：Devikotra），看見一位空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，字面意思：虛空行母）化作凡間女子正在舂米，上師向她乞討，她不肯施捨。上師以目光注視米堆，阻止了她，她也以目光回視上師，上師口中流出鮮血。上師吞下鮮血，回到原來的住處，因病倒下。上師說：『我犯了違背上師教言的過錯，去二十四個聖地（英文：Twenty-four sacred places）舉行會供輪（藏文：ཚོགས་འཁོར，字面意思：積聚輪），帶上鮮花和藥物。』 弟子們遵照指示，在路上看到一個水池，許多女子正在沐浴，她們說：『你們也來沐浴吧！』弟子們說：『我們沒空，上師病了，我們很著急。』女子們說：『上師的病已經好了。』弟子們便在那裡沐浴，結果藥物被那些女子拿走，不知去向。弟子們回到上師處，發現上師的病並沒有好轉，便講述了事情的經過。上師知道這是空行母的阻礙。 另有傳記記載，上師感到飢餓，向一位看守果園的女子乞討水果，女子不給，上師便搶過來吃了，結果吐血病倒。有人說海沫（藏文：རྒྱ་མཚོའི་ཝུ་བ）有效，於是派一位腳力很快的成就者弟子去取來。弟子回來時，看到七個左右的女子正在哭泣，便問她們發生了什麼事。她們說：『上師圓寂了。』弟子心想：『這該怎麼辦？』便繼續往前走，發現上師的病並沒有好轉，便將事情的經過告訴了上師。上師說：『現在是空行母的障礙。』

【English Translation】 'A blue radiance blazing with a hundred thousand suns, Possessing manifold forms and appearances, bearing the seal of the mind.' May I dance together with the glorious Heruka! Having praised and prayed thus, Heruka uttered 'Haha Hihi Ho' and vanished. Then, the minister asked, 'If our deity, the terrifying Vajrakila (Jikjé), is under an inauspicious time, what should we do?' The master replied, 'The Bhagavan cannot be shaken by worldly things in any way.' After seven days, they looked and saw that the painted image of Chakrasamvara (Khorlo Demchok) was radiant, and the other painted image of Vajrakila was also radiant, with the Bhagavan using the inauspicious time as a cushion. The king and his entourage were all amazed, and they invited the master to the royal palace, requesting empowerment and instructions. All the kingdoms under the rule of King Rebhanga were placed under the Buddhist teachings, and six laws were enacted according to the prophecy of Heruka. After that, the master went to Devikotra and saw a Dakini (Kha'dro Ma) disguised as a human girl pounding rice. When he begged from her, she refused to give. The master looked at the pile of rice and stopped her, and she looked back at the master, causing blood to come out of his mouth. The master swallowed the blood and returned to his former residence, falling ill. The master said, 'I have committed the fault of breaking the guru's command. Go to the twenty-four sacred places to hold a Tsokhor (gathering wheel), and bring flowers and medicine.' The disciples did as instructed, and on the way they saw a pool where many women were bathing. They said, 'You should also bathe!' The disciples said, 'We don't have time, the master is sick, we are in a hurry.' The women said, 'The master's illness is cured.' They stayed there bathing, and the medicines were taken away by those women and disappeared without a trace. When the disciples went to the master, they found that his illness had not improved, and they told the story. The master knew that it was an obstacle from the Dakini. In another biography, the master was hungry and begged for fruit from a girl guarding an orchard. When the girl refused to give it, the master snatched it and ate it, resulting in him vomiting blood and falling ill. Someone said that sea foam (gya mtsho'i wu ba) would help, so a disciple with fast feet was sent to fetch it. When the disciple returned, he saw about seven women crying and asked them what had happened. They said, 'The master has passed away.' The disciple thought, 'What should I do?' and continued on, finding that the master's illness had not improved, and he told the story to the master. The master said, 'Now it is an obstacle from the Dakini.'

---

འ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད། བར་དོར་རྟེན་འདི་ ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངའི་ལུས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་མ་སྲེགས་ཤིག་གསུངས་ནས་སྐུ་ནོངས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོས་རིག་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་རོ་ ཡོད་པས་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིག་ཟེར་ནས་འཇོག་ཏུ་མ་སྟེར་ཏེ། སྤུར་སྦྱངས་པས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་པ་ལུས་མི་སྣང་བའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དང་། ཌ་ མ་རུ་དང་། ཏིང་ཤག་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རང་ཁྲོལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ལྷའི་གདུགས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། །ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ལས། ཞག་བདུན་ན་གདུགས་དང་། ཌ་མ་ རུའི་སྒྲ་དང་བཅས་རྟེན་ལ་འཇུག་ཏུ་བྱུང་བར་གྲགས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ལས། དེ་ནས་གཞན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ན་ཡང་། བླ་མས་མ་གནང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྐུ་འགྱུར་བ་སོགས་དྲན་ཏེ། 10-729 ད་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་རང་ཆས་སུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་རྒྱན་རང་ ཆས་སུ་བྱུང་ནས། སྤྱོད་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། བར་དོར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཧེ་རུ་ཀས་ལུང་བསྟན་པ་དང་འགལ་བས་མ་དག་པར་བཤད་ཅིང་། བར་དོར་མངོན་པར་ སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་པས། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་སྤྱོད་པ་མཛད། །སྲིད་པ་བར་དོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་རོལ་པ། བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་དང་གསུམ་ལས། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱི་ མ་སྟེ། འདིས་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བཏུལ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་ བི་ཛ་ཡ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །ཡང་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། དྷ་རི་ཀ་པའི་སློབ་མ་བར་མའི་སློབ་དཔོན། 10-730 དེ་ནས་ཏི་ལོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ལཱུ་ཧི་པ་དང་། དྷ་རི་ཀ ཨནྡྷར་པ་དང་ཏེ་ལོ་པ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནག་པོ་པ་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་བརྒྱུད་ པ་ལ་ནི་བར་མའི་སློབ་དཔོན་མི་དགོས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་འདི་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གང་དྲིན་མར་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱ

【現代漢語翻譯】 這是『འ་འགྲོ་མ་』（藏文，空行母，梵文天城體，ḍākinī，梵文羅馬擬音，dakini，漢語字面意思，空行母）的障礙。此生沒有獲得大手印的機緣，在中陰身進入這個身體，從而顯現大手印的成就，所以說『我的身體七天內不要火化』，然後就去世了。之後五天，國王得知訊息，說『地方上有屍體，讓所有村民都集合』，不讓人靠近，火化屍體時，出現了傘蓋、勝幢，以及花雨等，許多身體無法看見的供品，還有『ཌ་མ་རུ་』（藏文，手鼓，梵文天城體，ḍamaru，梵文羅馬擬音，ḍamaru，漢語字面意思，手鼓）和『ཏིང་ཤག་』（藏文，磬，梵文天城體，tiṅśak，梵文羅馬擬音，tingshak，漢語字面意思，磬）等樂器的聲音自然響起，天人的傘蓋和香的香味也廣泛出現。有些歷史記載說，七天後，伴隨著傘蓋和手鼓的聲音，允許進入遺體中。還有些記載說，之後轉世到其他地方，即使上師不允許，也自行修行，還記得空行母的障礙導致身體變化等事情。 現在修行的時候到了，祈願身體自然生出六種骨飾。』然後進行金剛乘的修持，時機成熟時，自然生出骨飾，通過修行而成就佛果。』雖然有這樣的說法，但與『嘿汝嘎』（藏文，飲血尊，梵文天城體，heruka，梵文羅馬擬音，heruka，漢語字面意思，飲血尊）預言在中陰身獲得果位是矛盾的，所以被認為是錯誤的。在中陰身成佛是正確的，如『金剛座』（藏文，菩提迦耶，梵文天城體，vajrāsana，梵文羅馬擬音，vajrasana，漢語字面意思，金剛座）所說：『違背上師的教言而修行，在輪迴中陰身圓滿成佛，向名為黑行者的上師頂禮。』 像這樣偉大的上師，他的殊勝弟子有國王『月亮遊戲』（藏文，ཟླ་བའི་རོལ་པ，梵文天城體，candrakrīḍā，梵文羅馬擬音，chandrakrīda，漢語字面意思，月亮遊戲），大臣『善護』（藏文，དགེ་བའི་མགོན་པོ，梵文天城體，kalyāṇamitra，梵文羅馬擬音，kalyanamitra，漢語字面意思，善護），和上師『古雅巴』（藏文，གུ་ཧྱ་པ，梵文天城體，guhyapa，梵文羅馬擬音，guhyapa，漢語字面意思，古雅巴）三人，其中傳承的持有者是最後一位。這位上師很好地調伏了之前障礙黑行者的空行母，並獲得了大手印的成就。他的弟子是『毗扎雅』（藏文，བི་ཛ་ཡ，梵文天城體，vijaya，梵文羅馬擬音，vijaya，漢語字面意思，毗扎雅），藏語的意思是『勝利』，他也獲得了大手印的成就。另外，按照『勝樂金剛』（藏文，བདེ་མཆོག，梵文天城體，cakrasaṃvara，梵文羅馬擬音，chakrasamvara，漢語字面意思，勝樂金剛）『魯伊巴』（藏文，ལཱུ་ཧི་པ，梵文天城體，lūhipa，梵文羅馬擬音，lūhipa，漢語字面意思，魯伊巴）的法類傳承，『達日卡巴』（藏文，དྷ་རི་ཀ་པ，梵文天城體，dhārikapa，梵文羅馬擬音，dhārikapa，漢語字面意思，達日卡巴）的弟子是中間的上師。 之後傳承到『帝洛巴』（藏文，ཏི་ལོ་པ，梵文天城體，tilopa，梵文羅馬擬音，tilopa，漢語字面意思，帝洛巴），至尊仁波切說：『魯伊巴、達日卡、『安達拉巴』（藏文，ཨནྡྷར་པ，梵文天城體，andharpa，梵文羅馬擬音，andharpa，漢語字面意思，安達拉巴）和帝洛巴。』黑行者和『格里布巴』（藏文，དྲིལ་བུ་པ，梵文天城體，ghantapa，梵文羅馬擬音，ghantapa，漢語字面意思，格里布巴）的傳承不需要中間的上師，至尊『策摩』（藏文，རྩེ་མོ，梵文天城體，rtsemo，梵文羅馬擬音，tsemo，漢語字面意思，策摩）在『格里布巴』（藏文，དྲིལ་བུ་པ，梵文天城體，ghantapa，梵文羅馬擬音，ghantapa，漢語字面意思，格里布巴）之前引用這位上師，以及『傳承祈請文』（藏文，བརྒྱུད་འདེབས，梵文天城體，gurutārādhana，梵文羅馬擬音，gurutaradhana，漢語字面意思，傳承祈請文）中『薩迦班智達』（藏文，ས་པཎ་，梵文天城體，sakyapaṇḍita，梵文羅馬擬音，sakyapandita，漢語字面意思，薩迦班智達）

【English Translation】 This is an obstacle from the ḍākinī. There is no opportunity to attain Mahāmudrā in this life. By entering this body in the bardo, the accomplishment of Mahāmudrā will be manifested, so he said, 'Do not cremate my body for seven days,' and then he passed away. After five days, the king found out and said, 'There is a corpse in the area, gather all the villagers,' and did not allow anyone to approach it. When the body was cremated, there appeared parasols, victory banners, and showers of flowers, as well as many offerings that could not be seen by the body. The sounds of ḍamaru and tiṅśak, and other musical instruments, arose spontaneously, and the pleasant fragrance of divine parasols and incense also spread widely. Some historical accounts say that after seven days, with the sounds of parasols and ḍamaru, it was allowed to enter the relic. Others say that when he was born elsewhere, he remembered that even though the lama did not allow it, he practiced conduct on his own, and that the obstacles of the ḍākinīs caused his body to change. Now that the time for practice has come, he prayed that six bone ornaments would naturally appear on his body. Then, by practicing Vajrayana, when the time came, the ornaments appeared naturally, and he attained Buddhahood through practice. However, this contradicts the prophecy of Heruka that the fruit would be manifested in the bardo, so it is said to be incorrect. It is indeed the case that enlightenment is attained in the bardo, as Vajrāsana said: 'He broke the lama's command and practiced conduct, and perfected enlightenment in the bardo of existence. I prostrate to that lama called the Black Practitioner.' Such a great master had excellent disciples: King Candrakrīḍā, Minister Kalyāṇamitra, and Guru Guhyapa. The holder of the lineage is the last one. This one also subdued the ḍākinīs who had previously obstructed the Black Practitioner, and attained the accomplishment of Mahāmudrā. His disciple was Vijaya, which in Tibetan means 'victorious,' and he also attained the accomplishment of Mahāmudrā. Also, according to the lineage of the Chakrasamvara teachings of Lūhipa, the disciple of Dhārikapa was the intermediate master. Then the lineage passed to Tilopa. Jetsun Rinpoche said: 'Lūhipa, Dhārika, Andharpa, and Tilopa.' The lineage of the Black Practitioner and Ghantapa does not require an intermediate master. Jetsun Tsemö mentioned this master before the great accomplished Ghantapa, and in the Guru Tārādhana, Sakya Paṇḍita

---

ིས་རྣམ་ རྒྱལ་དང་བར་མ་གཉིས་ལ་བསྟོད་པ་རིམ་བཞིན་མཛད་པ་ནི། བར་མའི་སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་པའི་དངོས་སློབ་དང་། ཏི་ལོ་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལཱུ་ཧི་པའི་བརྒྱུད་པ་འདུས་པ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བདེ་མཆོག་ཆོས་འབྱུང་ལས། གུ་ཧྱ་པའི་སློབ་མ་བྷུ་བ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཡང་དྲིལ་ བུ་པ་དང་ནག་པོ་པའི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་པ་མན་ཆད་བཅུག་ཅིང་། ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྷ་རི་ཀ་པའི་སློབ་མ་ཨནྡྷར་པ་ཡིན་ལ། ཨནྡྷར་པ་དང་ རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་གཅིག་པས་དེ་ལ་བར་གྱི་རྣམས་མེད་པས་ཆོག་ཅེས་ས་སྐྱའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། བུ་སྟོན་རང་གིས་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཞིག་གཟིགས་སམ་སྙམ་སྟེ། 10-731 རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ལ་ལཱུ་ཧི་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བར་སོགས་མི་དགོས་པར། དྷ་རི་ཀ་པ་ནས། བར་མའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེད་པས་ཆོག་ ཀྱང་། དེ་དང་ཨནྡྷར་པ་གཅིག་གི །རྣམ་རྒྱལ་དང་ཨནྡྷར་པ་གཅིག་པར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པ་ནས། ཕམ་ཐིང་པ་དང་། བལ་པོ་བྷ་དནྟ་བར། དེས་ན་ནག་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཏེ་ལོ་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྒྱལ་དང་བར་མའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པ་སྟེ། དང་པོར་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་ གསོལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས། བླ་མས་ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ལ་ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོ་ཨུཏྨ་ སྐྱེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་ཚོང་འདུས་ན་སྨད་འཚོང་མ་ཏིལ་རྡུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་གཡོག་གྱིས་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཡོག་མཛད་པས་མོས་ཏིལ་ བརྡུང་དུ་བཅུག་པ་ན། དེ་བརྡུངས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིལ་ལ་མར་གནས་ཀྱང་། བརྡུང་བ་དང་བཙིར་བ་མ་བྱས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་དགོངས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། 10-732 རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེར་སྨད་འཚོང་མས་མཚན་མོ་ནམ་མཁར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བཤགས་པ་བྱས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། དབང་བསྐུར་གདམས་པ་བསྟན་ནས་མོས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་པས་དྲུང་དུ་མཇལ། ཏ

【現代漢語翻譯】 關於南喀（Namgyal）和巴瑪（Barma）兩位上師的讚頌，據說是爲了紀念巴瑪的老師達日卡帕（Dharika-pa）的親傳弟子，以及提洛巴（Tilopa）的上師，並且傳承了魯伊帕（Luipa）的血脈。布頓仁波切（Bu-ston Rin-po-che）在《勝樂輪根本續釋》（bDe mchog chos 'byung）中說，古雅帕（Guhya-pa）的弟子是布瓦帕（Bhuva-pa），這兩位的弟子是南喀。接著說，爲了將鐘比巴（Drilbupa）和黑行者（Nagpopa）的傳承合二為一，所以將鐘比巴以下的上師都包括進來，並歸於魯伊帕的傳承之下。達日卡帕的弟子是安達帕（Andharpa），安達帕和南喀是同一人，所以中間的上師可以省略。這是薩迦派（Sa-kya）的舊文獻中記載的。雖然這樣說，但我覺得布頓自己可能看錯了文字。 按照薩迦派的傳統，魯伊帕的傳承中，從金剛鈴論師（rDo rje dril bu pa）到南喀之間的上師都不需要，從達日卡帕開始，追溯到巴瑪的上師就可以了。但是，達日卡帕和安達帕不是同一個人，南喀和安達帕也不是同一個人。 從偉大的上師提洛巴，到帕姆廷巴（Pham-thing-pa）和尼泊爾的巴丹塔（Bal-po Bhadanta）。 因此，按照黑行者和鐘比巴的傳承，南喀是提洛巴的上師。南喀和巴瑪兩位上師都給予灌頂和加持，這位上師就是偉大的提洛巴。他最初出身于王族，法名謝饒桑波（Shes rab bzang po）。成為圓滿的班智達后，向上師南喀請教了勝樂輪的灌頂和教導。上師預言說：『你到東方去，在扎霍爾（Zahor）的城市烏特瑪（Utma）國王加持過的地方的集市上，有一個磨芝麻的妓女，你去給她當僕人，修習證悟。』他按照預言前去當了僕人，妓女讓他磨芝麻。他一邊磨芝麻，一邊修行，想到芝麻里雖然有油，但不經過磨和榨就不會顯現出來，同樣，自己的心雖然是佛，但不經過修行就不會顯現出來。於是他精進修行，證悟了實相。 金剛持（rDo rje 'chang）（藏文，वज्रधर，vajradhara，金剛持）親自加持了他，使他獲得了大手印（Phyag chen）的最高成就。在那裡，妓女晚上看到他在天空中燃燒的火焰中，於是懺悔並祈禱。提洛巴給她灌頂並傳授教導，她也獲得了成就。這件事被國王聽說了，於是前去拜見提洛巴。

【English Translation】 The praises to Namgyal and Barma are said to be in order to commemorate the direct disciple of Dharika-pa, the teacher of Barma, and the master of Tilopa, and to include the lineage of Luipa. Bu-ston Rin-po-che said in the 'bDe mchog chos 'byung' that the disciple of Guhya-pa is Bhuva-pa, and the disciples of these two are Namgyal. Following this, it is said that in order to combine the lineages of Drilbupa and Nagpopa into one, the masters from Drilbupa onwards are included, and attributed to the lineage of Luipa. The disciple of Dharika-pa is Andharpa, and Andharpa and Namgyal are the same person, so the intermediate masters can be omitted. This is stated in the old documents of the Sakya school. Although it is said so, I think Bu-ston himself may have seen a mistake in the text. According to the Sakya tradition, in the lineage of Luipa, the masters from Vajra Bell-bearer (rDo rje dril bu pa) to Namgyal are not needed, and it is sufficient to trace back to the teacher of Barma from Dharika-pa. However, Dharika-pa and Andharpa are not the same person, and Namgyal and Andharpa are not considered to be the same person. From the great master Tilopa, to Pham-thing-pa and the Nepalese Bhadanta. Therefore, according to the lineages of the Black Practitioner and the Bell-bearer, Namgyal is the master of Tilopa. Both Namgyal and the intermediate teacher gave empowerment and blessed the lineage, and this master is the great Tilopa. He was initially ordained from the royal family, and his name was Sherab Zangpo. After becoming a fully accomplished Pandit, he requested the empowerment and teachings of Chakrasamvara from the master Namgyal. The master prophesied: 'Go to the east, to the marketplace in the city of Zahor, blessed by King Utma, where there is a prostitute grinding sesame seeds. Become her servant and practice realization.' He went and became her servant as prophesied, and the prostitute had him grind sesame seeds. As he ground the sesame seeds and practiced, he thought that although there is oil in the sesame seeds, it will not appear unless it is ground and pressed. Similarly, although one's own mind is a Buddha, it will not appear unless one practices. So he practiced diligently and realized the true nature. Vajradhara (rDo rje 'chang) (藏文，वज्रधर，vajradhara，金剛持) personally blessed him and he attained the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyag chen). There, the prostitute saw him sitting in the middle of a blazing fire in the night sky, so she confessed and prayed. Tilopa gave her empowerment and teachings, and she also attained accomplishment. The king heard about this and went to see Tilopa.

---

ིལ་མར་གྱི་དཔེའི་མཚོན་པའི་ཆོས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་སྟེ་རེ་ཞིག་ ཡུལ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས། ཏིལ་བརྡུངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བྷཾ་ག་ལ་རུ་སངས་རྒྱས་མཇལ། །ཏི་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། ། དེས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ན་རོ་ཏ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡབ་ཁ་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་མ་ག་དྷར་འཁྲུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ ལ་དཀར་ནག་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་ན་རོ་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཐོག་མར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ ལུགས་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་བྷྲི་ཀ་མ་ཤྲཱི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས། དེ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས་ན་ལེནྡྲ་ན་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཡོད་པའི་བྱང་སྒོ་བ་ཡིན་ཏེ། 10-733 དེ་ནས་བཤད་ཉན་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚེ་ཐུགས་དགོངས་ལ་བདག་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་བ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་པས། སེམས་གནས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་འཚོལ་སྙམ་གནས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་རྟོག་མཛད་པའི་ཚེ། གྲིབ་མ་ཞིག་ནག་ཡོར་གྱིས་བྱུང་བ་སུ་ཡིན་བལྟས་པས། བུད་མེད་མི་ སྡུག་པའི་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རྒྱབ་ན་སྣང་བ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་པ་དེའི་དོན་ཤེས་སམ་ཚིག་ཤེས་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དགའ། དོན་ཤེས་བྱས་པས་ངུ་ བ་ན། ན་རོ་པ་ཅི་ཡིན་ངའི་ཚིག་ཤེས་པ་ལ་དགའ། དོན་ཤེས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་ཤེས་ཟེར་བ་དྲང་པོར་སྨྲས་པས་དགའ་བ་ཡིན། དོན་ཤེས་ཟེར་བ་རྫུན་ དུ་འདུག་པས་མི་དགའ་བ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པས། ངའི་མིང་པོས་ཤེས་ཟེར། མིང་པོ་སུ་ཡིན་བྱས་པས་ཏི་ལོ་པའོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་མིན་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཤེས་སྙམ་ནས། བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བྱས་པས། ཐོ་རངས་ཤིག་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པའི་དྲུང་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གྲགས་པས། 10-734 དེ་ལྟར་བྱའོ་དགོངས་གྲོགས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྲན་པས། དེ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཟེར་ནས་འགྲོར་མ་ཉན། སློབ་ དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱོན་པས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོ

【現代漢語翻譯】 當他宣講以芝麻為例的佛法時，他們也成就了空行，暫時那個地方變得空虛了。同樣，喇嘛多杰丹巴（金剛座）也讚頌道：『通過壓榨芝麻獲得了殊勝的成就，在孟加拉見到了佛陀，向名為帝洛巴的上師頂禮。』 他所灌頂並加持的傳承是尊者那若巴。雖然他的父親是克什米爾人，但他出生在摩揭陀國，屬於婆羅門種姓中擁有十六個黑白點的八百種姓中最好的那若巴種姓，因此得名。之後，他首先學習了吠陀等外道，成為偉大的學者。後來，他在布里卡瑪希拉出家，法號為智吉祥（Jnanasiddhi，智慧成就）。之後，他學習了三藏和四續部，成為精通五明的班智達，是那爛陀寺六門學者中的北門學者。 之後，當他通過講經說法利益眾生時，他心想：『我雖然精通知識，但我的心卻連擠出母牛的乳汁的程度都達不到，因此我應該尋找一個能讓心安住的訣竅。』於是，他在一個僻靜的地方打開續部的書卷進行觀察時，出現了一個黑色的影子。當他看是誰時，出現了一個擁有十八種醜陋特徵的可怕女人。那個女人說：『你讀的東西，是懂意思還是懂文字？』當他說懂文字時，她很高興；當他說懂意思時，她卻哭了。那若巴問：『為什麼我懂文字你高興，懂意思你不高興？』她說：『因為你說懂文字是真話，所以高興；你說懂意思是在說謊，所以不高興。』那若巴問：『那麼誰懂這個意思呢？』她說：『我的丈夫懂。』那若巴問：『你的丈夫是誰？』她說：『是帝洛巴。』說完就消失了。 他心想：『這是空行母的授記嗎？』爲了知道是否是空行母的授記，他修持了本尊的唸誦，修持了七字喜金剛七百萬遍。黎明時分，從天空中傳來聲音：『你應該去印度東方，去瑜伽自在者帝洛巴那裡。』 他心想：『就這樣做吧。』他告訴了他的道友仁欽多杰（寶金剛），那若巴說：『我已經成爲了圓滿的班智達，我不會向庫蘇魯（乞丐）的腳下頂禮。』因此不肯去。尊者自己去了印度東方。

【English Translation】 When he preached the Dharma using the example of sesame seeds, they also accomplished Khechara (sky-goers), and for a while that place became empty. Likewise, Lama Dorje Denpa (Vajrasana) also praised: 'Through pressing sesame seeds, he attained the supreme siddhi (accomplishment). He met the Buddha in Bangala. I prostrate to that Lama called Tilopa.' The empowerment and blessings he bestowed were on Jetsun Naropa. Although his father was from Kashmir, he was born in Magadha. He belonged to the Naropa lineage, the best of the eight hundred lineages with sixteen black and white marks within the Brahmin caste, hence the name. Then, he first studied the Vedas and other non-Buddhist systems, becoming a great scholar. Later, he took ordination at Bhikramasila, and his name became Jñanasiddhi (Wisdom Accomplishment). After that, he studied the Tripitaka (Three Baskets) and the Four Tantras, becoming a Pandit (scholar) proficient in the Five Sciences. He was the northern gate scholar among the six scholars at Nalanda. Then, while benefiting beings through teaching and listening, he thought: 'Although I am proficient in knowledge, my mind is not even at the level of milking a cow. Therefore, I should seek a key instruction to settle the mind.' So, in a secluded place, he opened the volumes of the Tantras and observed. A black shadow appeared. When he looked to see who it was, a terrifying woman with eighteen ugly features appeared. That woman said: 'Do you understand the meaning or just the words of what you are reading?' When he said he understood the words, she was happy; when he said he understood the meaning, she cried. Naropa asked: 'Why are you happy when I understand the words, and unhappy when I understand the meaning?' She said: 'Because you are telling the truth when you say you understand the words, so I am happy; you are lying when you say you understand the meaning, so I am unhappy.' Naropa asked: 'Then who understands the meaning of this?' She said: 'My husband understands.' Naropa asked: 'Who is your husband?' She said: 'It is Tilopa.' Then she disappeared. He thought: 'Is this a prophecy from a Dakini (sky dancer)?' To know whether it was a prophecy from a Dakini, he practiced the recitation of the deity, practicing the seven-syllable Hevajra (Blissful Vajra) seven million times. At dawn, a voice came from the sky: 'You should go to the east of India, to the yogi Tilopa.' He thought: 'I will do as told.' He told his friend Rinchen Dorje (Precious Vajra), Naropa said: 'I have become a perfect Pandit, I will not prostrate at the feet of a Kusulu (beggar).' Therefore, he refused to go. The master himself went to the east of India.

---

གས་ཛྭ་ར་བི་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱོན་ཏེ། མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཏི་ལོ་པ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས་རེས་འདི་རུ་འོངས། རེས་པུ་ལ་ཧ་ རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད། རེ་ཞིག་ན་རིམས་ནད་འཕྲོག་པའི་ལྷ་ཁང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་མེ་ཕུང་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། དེ་ན་མི་མདོག་སྔོ་བ། རིད་པ། ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ། འདོམ་དཀྲིས་ཀྱི་རས་ཙམ་ལས་གོས་མེད་པ་ཞིག་ལག་ན་ཉ་གསོན་པོ་འགའ་ཁྱེར་མེ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྲེག་པ་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་ མ་བྱེད་བྱས་པས། ཉ་བསྲེགས་པ་ཆུར་བཅུག་སྟེ་ཕུས་བཏབ་པས་ཉ་རྣམས་མ་ཤི་བར་སོང་ངོ་། །དེར་ན་རོ་པའི་དགོངས་པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཏི་ལོ་པ་ཡིན་ ལས་ཆེ་སྙམ་པ་དང་། ཏི་ལོ་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཡང་རེས་ཕྱི་འགྲོས་བྱེད་པ་སོགས་སྨྱོན་པ་འདྲ་བར་མཐོང་བས། ཏི་ལོ་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ན། མིན་མིན་གསུངས་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་ཤེས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས། 10-735 མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་གཅིག་ཐུར་མས་གཟེར་ཏེ་ཕུལ་བས། ཐུར་མ་དེ་བཏོན་ནས་ན་རོ་པའི་གསང་གནས་སུ་བཅུག་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་ གསང་གནས་སྐྲངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པར་ཡོད་པ་ལ། ཏི་ལོ་པ་བྱོན་ཏེ་མི་ནའམ་གསུངས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞུས་པས། ཐུར་མ་བཏོན་ཕྱག་གིས་རེག་ནས། རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ ཧི། ན་བ་མེད་ཚ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བཙུན་མོའི་ ནུ་མ་མཉེད་ནུས་སམ་ཟེར། ནུས་ཞུས་ན་རོ་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་བྱས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་བཟུང་སྒོར་བསྡད་པས། ཚུར་ལོག་པ་ན་དེའི་དྲུང་དུ་རིག་བྱེད་སྟོན་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ་ ཟེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཙུན་མོ་ལ་བཅིངས་ནས་ནུ་མ་མཉེས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་གུ་བསྣུན་ཏེ་བརྡུངས་པས་ཆེར་སྙུང་བ་ན། སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས་སྔར་བཞིན་གསོས། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་བཞིན་ འབྲངས་པས། བློན་པོའི་བག་མ་འགྲོ་བར་གཟིགས། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དགོས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བློན་པོའི་བག་མ་འཕྲོག་ནུས་སམ་གསུངས་པས། སྔར་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་ཆས་སུ་བྱས་ཏེ་བྱོན་པས། 10-736 ཁོང་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་སོ་ཟེར་བ་ན། བག་མ་ལ་མེ་ཏོག་བཏགས་པང་དུ་རྩེན་ཏེ་བླངས་ཁུར་བར་བརྩམས་པ་ན། བློན་པོ་ལ་བརྙས་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཟེར་ཏེ་བརྡུངས་ནས། རྐང་ལག་བཞི་ བཅད་དེ་བཞག་གོ །དེར་ད་རེས་རྐང་ལག་བཅད་པ་མཐུད་དུ་ནི་མི་བཏུབ་གསོས་པའི་ཐབས་མེད་དགོངས་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས་སྔར་ལྟར་གསོས། ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་དགའ་ སྟོན་བྱེད་པ་ལ་སློངས་ཤིག་གས

【現代漢語翻譯】 他前往名為嘎瓦拉比哈（噶瓦拉比哈，城市名）的地方，向所有人打聽底洛巴（底洛巴，印度佛教大師）的下落，人們說：『有時他來這裡，有時去普拉哈日寺（普拉哈日寺，寺廟名）』，四處尋找卻找不到。不久，在驅除瘟疫的神廟外，僧侶們正在講經說法，他走到一堆火旁。 在那裡，他看到一個臉色發青、瘦弱、飽經風霜、只圍著一塊纏腰布的人，手裡拿著幾條活魚，把它們扔進火里燒烤。那若巴（那若巴，印度佛教大師，底洛巴的弟子）阻止他這樣做，他把烤魚放進水裡，吹了口氣，魚都復活了。 那若巴心想：『這個人一定具有某種能力，很可能就是底洛巴。』並說：『你是底洛巴嗎？』有時他又做出瘋狂的舉動，讓人覺得不像。當他說『不是，不是』時，那若巴意識到他具有神通，便一直跟隨在他身後。 有個人把一件布制的上衣用錐子穿透後送給瑜伽士，他拔出錐子，插在那若巴的秘密處，然後不知去向。那若巴的秘密處腫脹，無法行走。底洛巴來了，問：『不舒服嗎？』那若巴回答說很痛苦。底洛巴拔出錐子，用手觸控，唸誦：『Roga na hi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無病）, Poga na hi（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無痛）, Naba med tsha ba med（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無熱無燒）』，那若巴的痛苦便消失了。然後又繼續跟隨。 他們看到國王的妃子去花園遊玩，底洛巴說：『有膽識的人才能觸控妃子的乳房。』那若巴回答說：『我能。』於是他裝扮成婆羅門，拿著一串鮮花，坐在門口。妃子回來時，他向她展示吠陀，說：『吉祥如意！』把鮮花獻給妃子，並觸控了她的乳房，隨從們用棍棒毆打他，打得很重。上師（底洛巴）來了，像之前一樣治好了他。之後又繼續跟隨。 他們看到大臣的女兒要出嫁。底洛巴說：『瑜伽士不需要手印（象徵），你能搶走大臣的女兒嗎？』那若巴像之前一樣裝扮成婆羅門，前去。 當人們說『吉祥如意』時，他把鮮花戴在新娘頭上，抱著她嬉戲，並開始揹走她。人們說：『竟敢這樣侮辱大臣！』便毆打他，砍斷了他的四肢。 那若巴心想：『這次四肢都被砍斷了，無法接上，沒有辦法治好他了。』這時，上師（底洛巴）來了，像之前一樣治好了他。然後又繼續跟隨，他們來到一座正在舉行慶典的城市，底洛巴說：『去乞討吧！』

【English Translation】 He went to a place called Gadzwarabiha (Gadzwarabiha, city name), and asked everyone where Tilopa (Tilopa, Indian Buddhist master) was. People said, 'Sometimes he comes here, sometimes he goes to Pulahari Temple (Pulahari Temple, temple name),' but he could not be found after searching everywhere. Soon, outside the temple for dispelling plagues, where monks were preaching, he went to a pile of fire. There, he saw a person with a bluish complexion, thin, weathered, wearing only a loincloth, holding several live fish in his hand, throwing them into the fire to roast. Naropa (Naropa, Indian Buddhist master, Tilopa's disciple) stopped him from doing so. He put the roasted fish into the water, blew on them, and the fish were revived. Naropa thought, 'This person must have some kind of power, and is likely to be Tilopa.' And said, 'Are you Tilopa?' Sometimes he made crazy moves, making him seem unlike Tilopa. When he said, 'No, no,' Naropa realized that he had psychic powers, and kept following him. A person pierced a cloth upper garment with an awl and gave it to the yogi. He pulled out the awl, inserted it into Naropa's secret place, and then disappeared. Naropa's secret place swelled up, and he could not walk. Tilopa came and asked, 'Are you uncomfortable?' Naropa replied that he was in pain. Tilopa pulled out the awl, touched him with his hand, and recited: 'Roga na hi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，no disease), Poga na hi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，no pain), Naba med tsha ba med (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，no heat no burning),' and Naropa's pain disappeared. Then he continued to follow. They saw the king's concubine going to the garden for a stroll. Tilopa said, 'Only a courageous person can touch the concubine's breasts.' Naropa replied, 'I can.' So he disguised himself as a Brahmin, holding a string of flowers, and sat at the door. When the concubine returned, he showed her the Vedas, saying, 'Good luck!' He offered the flowers to the concubine and touched her breasts. The attendants beat him with sticks, hitting him hard. The master (Tilopa) came and healed him as before. After that, he continued to follow. They saw the minister's daughter about to get married. Tilopa said, 'A yogi does not need mudras (symbols), can you snatch the minister's daughter?' Naropa disguised himself as a Brahmin as before, and went. When people said, 'Good luck!' he put flowers on the bride's head, played with her in his arms, and began to carry her away. People said, 'How dare you insult the minister like this!' and beat him, cutting off his limbs. Naropa thought, 'This time the limbs have been cut off, and cannot be reattached, there is no way to heal him.' At this time, the master (Tilopa) came and healed him as before. Then he continued to follow, they came to a city that was celebrating a festival, and Tilopa said, 'Go beg!'

---

ུངས། བསླངས་པས་ཚོད་མ་སྣོད་གང་བྱིན་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ཞིམ་ཞིམ་མཛད་དེ་གསོལ། ད་དུང་གསོལ་བར་འདུག་སྙམ་ཡང་སློང་དུ་ཕྱིན་པས་མ་བྱིན་པ་ ན། སྔར་གྱི་ཚོད་མ་དེ་འདྲ་འདུག་པའི་ཟངས་དེ་བྲང་ལ་བཀབ་སྟེ་བྲོས་ཡོང་པས་མི་མང་པོས་བརྡུངས་པས་ཀྱང་ཟངས་མ་ཤོར་བས། མི་དེ་དག་ན་རེ། བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་ཚོད་མ་ཁྱེར་ ལ་ཟངས་བྱིན་ཅིག་ཟེར་བ་ན་ཟངས་གཏད། ཚོད་མ་ཁྱེར་ནས་ཕུལ་བས་དགེས་ཏེ་གསོལ། ཡང་བྱོན་པས་སྔར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་རྩེར་བཞུད་སོང་བས། འདི་ནས་མར་མཆོངས་ ནུས་པ་སུ་ཡོད་གསུངས། བལྟས་པས་གཞན་ནི་མི་འདུག་ང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་དགོངས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་པས། རྐང་ལག་དང་རྩིབས་མ་ཆག་རྒྱུ་ལོང་ལ་ཟུག་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ན་ཞག་འགའ་མ་བྱོན། 10-737 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ་སྔར་བཞིན་མཛད་པས་གསོས། ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་ནགས་འདབ་ཤིག་ཏུ་ཤིང་སྐམ་པོ་ཐུས་ཤིག་གསུངས། ན་རོ་པས་བཏུས། སློབ་དཔོན་རང་ཡང་འཐུ་བཞིན་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ སྤུངས་ཏེ་མེ་སྦར་ཏེ། འདིའི་དབུས་སུ་སྡོད་ནུས་པ་ཡོད་དམ་གསུངས་པ་ལ། ནུས་ཞུས་ཏེ་བསྡད་པས་ཤ་ཐམས་ཅད་ཚིག་རུས་པ་དཀར་པོར་སོང་ནས། ད་ནི་གསོས་པའི་ཐབས་མེད་དགོངས་ཙ་ན་ མེ་རང་ཞིར་སོང་། ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་སྔར་བཞིན་གསོས། ཡང་བྱོན་པས་གྲོང་ཁྱེར་བའི་མི་གཙང་བ་སྤུངས་པའི་འདམ་པ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་ཁྲིད་དེ། འདི་བཟའ་ནུས་སམ་གསུངས། ནུས་ཞུས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ ཟོས་མི་ཞིམ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་དེ། དེར་ཅུང་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ན་རོ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཡུན་ རིང་པོ་ནས་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་མེད་ཅིང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འདོད་ དོ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྟེར་བས་མཎྜལ་གྱིས་གསུངས་པ་ན། ཆུ་མེད་ཞུས་པས་དྲི་ཆུས་གྱིས་གསུངས། མཎྜལ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཎྜལ་གྱི་འཇིམ་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ། 10-738 ན་རོ་པའི་བཞིན་ལ་འཕངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དང་པོར་དབང་དང་། རྒྱུད་དང་། བསྟན་ བཅོས་རྣམས་གསུངས། དེ་ནས་གདམས་ངག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གཞི་འཁོར་བའི་གནད་རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་ཞུས་པས། ཀྱེ་ ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏེ་ལོ་པ་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་ལ་རང་གིས་རླན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས

【現代漢語翻譯】 於是，（那人）乞討來滿滿一罐蔬菜，獻給老師，老師高興地吃了起來。他心想老師還想吃，又去乞討，但沒要到。於是，他想起之前那罐蔬菜還在，便把那銅罐蓋在胸前逃走了，許多人毆打他，銅罐也不掉落。那些人說：『貪婪的傢伙，你拿了蔬菜，把銅罐還來！』他便交出了銅罐，拿著蔬菜獻給老師，老師高興地吃了。他又去了，老師已經到了之前那個大寺廟的頂上，說：『誰能從這裡跳下去？』（那人）看了看，沒有別人，心想這是對我說，便毫不猶豫地跳了下去。結果腿腳和肋骨都斷了，腸子也刺穿了，非常痛苦，好幾天都沒來。 之後，老師來了，像之前一樣醫治了他。他又像之前一樣跟隨著老師，（老師）說：『去那片樹林里撿些乾柴來。』 那若巴（Naropa）便去撿了。老師自己也在撿。全部堆起來后，點燃了火，（老師）說：『誰能坐在這火堆中間？』 （那若巴）回答說能，便坐了下去，結果全身的肉都燒焦了，只剩下白色的骨頭。他心想這下沒法醫治了，火卻自己熄滅了。老師用手一摸，又像之前一樣把他治好了。他又跟著老師，（老師）把他帶到一個堆滿了城市居民排泄物的泥潭裡，說：『你能吃這些嗎？』 （那若巴）回答說能，毫不猶豫地吃了，雖然不好吃，但也沒有後悔。 之後，他又像之前一樣跟隨著老師，（老師）把他帶到一片廣闊的荒原上，在那裡一起待了一會兒，然後看著那若巴（Naropa）說：『你長期以來不畏懼寒冷和炎熱，不顧一切地追求困難，你到底想要什麼？』 （那若巴）回答說：『我想要真正的口訣。』 老師說：『那麼，獻上曼扎（梵文：Maṇḍala，梵文羅馬擬音：Mandala，藏文：མཎྜལ，漢語字面意思：壇城），我就傳授你真正的口訣。』 （那若巴）說：『這裡沒有水。』 老師說：『用尿液來做。』 （那若巴）做了曼扎，撒上鮮花，老師拿起曼扎的泥土，扔向那若巴（Naropa）的臉，使他生起了無分別的智慧，爲了象徵俱生智（Sahaja-jnana），老師加持了他。 之後，首先傳授了灌頂（Abhiṣeka），續部（Tantra），和論典。然後講述了口訣生起次第，以及基、輪涅的要點，風（Prana）和菩提心（Bodhicitta）等等的象徵事例，（那若巴）請問了所象徵的意義。老師回答說：『奇哉！此乃自性覺（Svarūpa-saṃvitti），言語道斷，非行境。帝洛巴（Tilopa）無有任何可示，自於自內證悟之！』

【English Translation】 Then, (that person) begged for a full pot of vegetables and offered it to the teacher, who happily ate it. Thinking that the teacher wanted more, he went to beg again, but didn't get any. So, he remembered the pot of vegetables from before, covered the copper pot on his chest, and ran away. Many people beat him, but the copper pot didn't fall off. Those people said, 'Greedy fellow, you took the vegetables, return the copper pot!' He handed over the copper pot, took the vegetables, and offered them to the teacher, who happily ate them. He went again, and the teacher had already reached the top of the great monastery, saying, 'Who can jump down from here?' (That person) looked around, there was no one else, thinking that it was said to him, he jumped down without hesitation. As a result, his legs and ribs were broken, and his intestines were pierced, causing great pain, and he didn't come for several days. After that, the teacher came and healed him as before. He followed the teacher again as before, (the teacher) said, 'Go and pick some dry firewood in that forest.' Naropa (那若巴) went to pick it. The teacher himself was also picking. After piling everything up, he lit a fire, (the teacher) said, 'Who can sit in the middle of this fire?' (Naropa) replied that he could, and sat down, as a result, all the flesh on his body was burned, leaving only white bones. He thought that there was no way to heal him now, but the fire went out by itself. The teacher touched him with his hand and healed him as before. He followed the teacher again, (the teacher) led him to a mud pit filled with the excrement of the city residents, saying, 'Can you eat these?' (Naropa) replied that he could, and ate it without hesitation, although it was not delicious, he did not regret it. After that, he followed the teacher again as before, (the teacher) led him to a vast wilderness, where they stayed together for a while, and then looked at Naropa (那若巴) and said, 'You have not feared cold and heat for a long time, and you pursue difficulties regardless of everything, what do you want?' (Naropa) replied, 'I want the true oral instructions.' The teacher said, 'Then, offer a Mandala (梵文：Maṇḍala，梵文羅馬擬音：Mandala，藏文：མཎྜལ，漢語字面意思：壇城), and I will impart the true oral instructions to you.' (Naropa) said, 'There is no water here.' The teacher said, 'Use urine to make it.' (Naropa) made the Mandala, scattered flowers, and the teacher picked up the mud of the Mandala and threw it at Naropa's (那若巴) face, causing him to generate non-discriminating wisdom. In order to symbolize Sahaja-jnana (俱生智), the teacher blessed him. After that, he first imparted the Abhiṣeka (灌頂), Tantra (續部), and treatises. Then he explained the generation stage of the oral instructions, as well as the key points of the basis, cyclic existence and nirvana, the symbolic examples of Prana (風) and Bodhicitta (菩提心), etc. (Naropa) asked about the meaning of what was symbolized. The teacher replied, 'Amazing! This is Svarūpa-saṃvitti (自性覺), beyond the path of words, not an object of practice. Tilopa (帝洛巴) has nothing to show, realize it yourself within yourself!'

---

། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་མཚོན་ བྱ་དོན་འདྲ་སྟེ། ད་ཁྱོད་པཎྜི་ཏའི་ཆས་མ་འཛིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག སྐྱེ་བ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །པཎྜི་ཏའི་ཆས་བཟུང་སྟེ་ རྩོད་པ་བྱས་ན། ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་བོ་གསུངས་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ན་རོ་པས་པུ་ལ་བི་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ ཏོག་བཟང་པོ་དག་ཀྱང་ལྷ་ཁང་དེའི་ཚོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་མེ་ཏོག་འཕྲོག་པའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་ཕུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། 10-739 དུས་རེ་ཞིག་ན། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་བ་རྣམས་རྩོད་པ་རྒྱལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་པོས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བསགས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་སུས་ཀྱང་ ལེན་མ་ནུས་ནས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ད་དུང་ཁྱེད་རྣམས་གྲོས་གྱིས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག མི་ནུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དབང་རིགས་དང་བཅས་པ་གཅེར་བུ་བ་ལ་འབུལ་ལོ་ཟེར་བས། པཎྜི་ཏ་ རྣམས་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ། རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ། ངའི་ཁྱིམ་ན་ན་རོ་པ་བཞུགས་པས་དེ་ལ་ཞུས་ཟེར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཁད་དམ་གསུངས་པས། ཁད་དོ་ཟེར་བ་ན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་གནང་བ་བརྗེད་ནས་མ་དྲན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེར་རྩོད་པའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པ་འོངས་མ་ནུས་པ་ན། ཁོ་རང་གི་ལྷ་ཁང་ གི་སྒོར་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱི་རྒོལ་བ་དང་། དཔང་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་གྱི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ། བརྩད་པས་སློབ་དཔོན་ཅུང་ཟད་ཞན་ཞན་འདྲ་ནས། ཐུགས་ལ་ང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞན་པ་ ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ན། སྔར་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་དྲན། དེ་བཅག་པའི་ཉེས་པར་དགོངས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཏེ་ལོ་པ་ཕྱག་གཡོན་པར་མིའི་ཐོད་པ་བཅད་མ་ཁད་ཅིག་ཐོགས་ནས་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། 10-740 གཅེར་བུ་བ་དག་ན་རེ། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཕམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཟེར་བ་ལ། ཏེ་ལོ་པས་ཕམ་ཕམ་ གསུངས་པས། ཁོའི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ཟུར་བརྒྱད་དང་། གསུམ་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས། ལྷ་ཁང་རྒྱ་ཕིབས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཧྲུལ་གྱིས་ཞིག་པས། གཅེར་བུ་པ་དག་སྐྲག་ སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཏི་ལོ་པས་ན་རོ་པ་ལ། ད་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ག

【現代漢語翻譯】 如是說。如同大海般的譬喻具有相同的意義。現在你不要持有班智達的裝束，而要以瑜伽士的身份修行，這才是最重要的。今生你將會獲得最高的成就。如果持有班智達的裝束進行辯論，會因誹謗佛法而墮落，因此無法成就。說完，便立下誓言，然後隱沒不見。 之後，那若巴（Naropa）在名為普拉比哈（Pula Bihar）（意為『鮮花盛開』）的地方——那裡的鮮花也被寺廟的色彩所壓倒，因此被稱為『奪花寺』——的北面，在一個小城市裡，依靠一位老婦人供養生活，專心修行。 一段時間后，外道裸體派獲勝，佛教的教法瀕臨毀滅。國王召集了五百位班智達，並交給他們花環，但無人能接。國王說：『你們再商議一下，進行辯論。如果不能，就把寺廟連同所有權一起獻給裸體派。』班智達們正在商議時，一位老婦人說：『我的家裡住著那若巴，去請教他吧。』大家說明了情況，懇求他。那若巴問道：『佛法快要毀滅了嗎？』他們回答說：『是的。』那若巴忘記了之前上師的教誨，沒有想起，便答應了。於是擺設了辯論的座位，但裸體派不敢前來。於是在他們自己的寺廟門口，擺設了主辯者、反駁者和證人國王的三張座位。辯論時，那若巴似乎有些示弱。他心想：『像我這樣擅長辯論的人，怎麼會顯得示弱呢？』這時，他想起了之前上師的教誨，意識到自己犯了違背誓言的過錯，便在心中懺悔，祈禱。這時，帝洛巴（Tilopa）左手拿著一個剛砍下的人頭骨走了過來，那若巴向他頂禮。 裸體派說：『向這樣沒有慈悲心、長著羅剎形象的人頂禮，你自己就已經失敗了。』帝洛巴說了三遍『失敗』。然後，他用威嚇指指向他們的寺廟——那座像佛塔一樣有八個角、三層樓的建築。頓時，寺廟連同屋頂全部坍塌。裸體派嚇壞了，全部向帝洛巴的腳下頂禮，帝洛巴將所有裸體派都安置在佛教的教法中。之後，帝洛巴對那若巴說：『現在你今生要證得大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）的最高成就。』

【English Translation】 Thus he spoke. The metaphor, like the ocean, has the same meaning. Now, do not hold the guise of a Pandit, but practice diligently as a Yogi, for that is the essence. In this life, you will attain the supreme accomplishment. If you hold the guise of a Pandit and engage in debate, you will fall into the sin of blaspheming the Dharma, and thus you will not achieve accomplishment. Having spoken, he made a vow and then vanished. Thereafter, Naropa, in a small city north of a place called Pula Bihar (meaning 'abundant flowers')—where even the flowers were overshadowed by the colors of the temple, hence it was known as the 'Temple of Stolen Flowers'—dwelt, supported by an old woman, diligently practicing. After some time, the naked heretics were victorious, and the teachings of the Buddha were on the verge of destruction. The king gathered five hundred Pandits and gave them garlands, but none could accept them. The king said, 'Discuss this further and debate. If you cannot, I will offer the monastery along with all its rights to the naked heretics.' While the Pandits were deliberating, an old woman said, 'Naropa resides in my house; ask him.' Everyone explained the situation and pleaded with him. Naropa asked, 'Is the Dharma about to be destroyed?' They replied, 'Yes.' Naropa, forgetting the previous instructions of his teacher, without remembering, agreed. Thus, a debate seat was arranged, but the naked heretics dared not come. So, at the gate of their own temple, three seats were arranged for the proponent, the opponent, and the witness king. During the debate, Naropa seemed somewhat weak. He thought, 'How can someone as skilled in debate as I appear weak?' Then, he remembered the previous words of his teacher and realized the fault of breaking his vow. He confessed in his mind and prayed. At that moment, Tilopa arrived, holding a freshly severed human skull in his left hand, and Naropa prostrated to him. The naked heretics said, 'By prostrating to such a heartless being with the form of a Rakshasa, you yourself have fallen into defeat.' Tilopa said 'Defeat, defeat, defeat.' Then, he pointed a threatening finger at their temple—a structure like a stupa with eight corners and three stories. Instantly, the temple, along with its roof, completely collapsed. The naked heretics were terrified and all prostrated at the feet of Tilopa, who then placed all the naked heretics within the teachings of the Buddha. After that, Tilopa said to Naropa, 'Now, in this life, you must attain the supreme accomplishment of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印).'

---

ི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན། ཁྱོད་བས་ཀྱང་སློབ་མ་དང་། ཡང་སློབ་རིམ་པས་ཕན་ཆེ་ ཆེར་འགྱུར་ཞིང་། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ན་རོ་པས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཆེར་འཁྲུངས་ཏེ། འཆར་བ་མེད་ ཅིང་ནུབ་པའང་མེད། །ཉིན་མོ་མེད་ཅིང་མཚན་མོའང་མེད། །བླ་མས་རྟོགས་པས་རྨོངས་པ་བཅད་དེ་སོང་། །གར་འགྲོ་གང་དུ་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་གྱིས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་འདི་བཅོམ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་སྐྱེས། ། 10-741 དེ་ལས་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་རང་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་བལྟས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཡིན་ཏེ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གདོད་ནས་སྟོང་པར་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ བཏང་སྙོམས་དག་ཏུ་དོར། །འདི་ཡི་ཁྱད་པར་ཏི་ལོ་པ་དཔང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་ བཅས་པ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་ཐོག་སོགས་དགུག་ནུས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཞལ་བལྟ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པས་སྤུར་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ་ཡང་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དཔལ་ཌོམྦྷི་བ་དང་། ཤནྟི་པ་དང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་བདུན། ཞི་བ་བཟང་པོ་ དང་། ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་པཎྜི་ཏའི་སློབ་མ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། 10-742 དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཤནྟི་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་མཉམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་གསན། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད། དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པར་མཛད་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ན་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཞལ་བསྟན་ནས། ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་རྒྱུད་འདི་གསལ་བར་མ་འགྲེལ་བར་དོན་ཟབ་ མོ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས། བཀག་པ་དང་གནང་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། །ནང་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ གདན་པས། རྒྱལ་རིགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འདུལ་འཛིན་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བརྙ

【現代漢語翻譯】 『你沒有獲得成就的福分，去講經說法利益眾生吧。你的弟子和再傳弟子會越來越有益處，並且在中陰獲得大手印的成就。』說完就消失不見了。之後，那若巴尊者精進聞思修，證悟大大增長，沒有生起，也沒有消失。沒有白天，也沒有夜晚。上師的證悟斬斷了愚昧。不知去向何方，身在何處。大樂摧毀了感官之城。從不可思議的瑜伽中誕生。 我還能對此想些什麼呢？諸方皆空，自身也獲得解脫。無論看到什麼，那都是永恒不變的真如。本來的心識，原本就是空性。因和果，都平等地放下吧。這其中的差別，提洛巴可以作證。』這樣說道。像這樣的上師，雖然此生沒有顯現大手印的成就，但在國王率領軍隊僵硬不動時，以及會供等時候，能夠招來水果等物，在火供的火爐中，能夠看到三十七尊本尊的面容等等，由於三摩地的證悟穩固，火化后，每個月都能聽到樂器的聲音和看到花雨等，各種各樣的天神供養，大家都能夠看到和聽到。他的弟子中，獲得成就的有吉祥多比巴、香提巴和自在彌勒巴等七位著名的大成就者，以及寂護和寂鎧等許多班智達弟子。特別是，長期侍奉並令上師歡喜，通過勝樂輪金剛的不共口訣而攝受的弟子等等有很多。 在這些弟子中，香提巴大師雖然精通六門學問，但他還是從那若巴大師那裡聽受了勝樂輪金剛的灌頂和口訣，對許多續部論典作了解釋。在撰寫吉祥集密續的註釋時，夢中金剛亥母顯現，用野蠻人的語言說：『不要清楚地解釋這部極其隱秘的續部，要修持深奧的意義。』獲得遮止和允許的授記后，外表上行持聲聞乘的行為，內心修持深奧的意義，因此獲得了成就。金剛座巴說：『國王種姓的行為達到圓滿，持律者獲得密咒的成就。』

【English Translation】 'You do not have the fortune to attain siddhi (Tibetan: dngos grub, Sanskrit: siddhi, Sanskrit transliteration: siddhi, meaning: accomplishment), go teach the Dharma to benefit many beings. Your disciples and their disciples will become increasingly beneficial, and in the bardo (Tibetan: bar do, Sanskrit: antarābhava, Sanskrit transliteration: antarābhava, meaning: intermediate state) you will attain the siddhi of Mahamudra (Tibetan: phyag rgya chen po, Sanskrit: mahāmudrā, Sanskrit transliteration: mahāmudrā, meaning: great seal).' Having said this, he disappeared. Then, Naropa, by engaging in both teaching and practice, greatly increased his realization: There is no arising, and there is no ceasing. There is no day, and there is no night. The guru's realization cut through ignorance and went away. Not knowing where to go or where to stay. Great bliss destroyed this city of senses. Born from inconceivable yoga. What else can I think about this? All directions are empty, and self is also completely liberated. Whatever is seen is always that. The innate mind is understood to be empty from the beginning. Cause and effect are abandoned in equanimity. Tilopa is the witness to this distinction.' Thus he spoke. Such a guru, although he did not manifest the siddhi of Mahamudra in this life, was able to make kings and their armies stiffen, and during tsokhor (Tibetan: tshogs 'khor, Sanskrit: ganachakra, Sanskrit transliteration: ganachakra, meaning: gathering circle) and other times, he could summon fruits and other things. In the fire pit of the homa (Tibetan: sbyin sreg, Sanskrit: homa, Sanskrit transliteration: homa, meaning: fire offering), he could see the faces of the thirty-seven deities. Because his samadhi (Tibetan: ting nge 'dzin, Sanskrit: samādhi, Sanskrit transliteration: samādhi, meaning: concentration) realization was stable, after cremation, every month, the sound of music and rain of flowers, and many other kinds of divine offerings, were seen and heard by everyone. Among his disciples, the siddhas (Tibetan: grub pa thob pa, Sanskrit: siddha, Sanskrit transliteration: siddha, meaning: accomplished one) Pal Dombipa, Shantipa, and Lord Maitripa, and others, were seven famous great siddhas, and there were many pandita (Tibetan: paN+Di ta, Sanskrit: paṇḍita, Sanskrit transliteration: paṇḍita, meaning: scholar) disciples such as Shiwazangpo and Shiwegocha. In particular, there were many disciples who served and pleased him for a long time, and who were taken care of through the uncommon instructions of Chakrasamvara (Tibetan: 'khor lo bde mchog, Sanskrit: Chakrasamvara, Sanskrit transliteration: Chakrasamvara, meaning: wheel-bliss-supreme). Among these disciples, the great Shantipa, although he was equal in the six fields of knowledge, received the empowerment and instructions of Chakrasamvara from the great Naropa. He wrote commentaries on many tantras (Tibetan: rgyud, Sanskrit: tantra, Sanskrit transliteration: tantra, meaning: continuum) and shastras (Tibetan: bstan bcos, Sanskrit: shastra, Sanskrit transliteration: shastra, meaning: treatise). When he was writing a commentary on the Shri Samvara Tantra (Tibetan: dpal sdom pa'i rgyud, Sanskrit: Shri Samvara Tantra, Sanskrit transliteration: Shri Samvara Tantra, meaning: glorious vows continuum), Vajravarahi (Tibetan: rdo rje phag mo, Sanskrit: Vajravarahi, Sanskrit transliteration: Vajravarahi, meaning: diamond sow) appeared in a dream and said in a barbarian language, 'Do not clearly explain this extremely hidden tantra, but practice its profound meaning.' After receiving the prophecy of prohibition and permission, he outwardly practiced the conduct of the Shravakas (Tibetan: nyan thos, Sanskrit: Shravaka, Sanskrit transliteration: Shravaka, meaning: hearer), and inwardly practiced the profound meaning, thus attaining siddhi. Vajrasanapa (Tibetan: rdo rje gdan pa, Sanskrit: Vajrasanapa, Sanskrit transliteration: Vajrasanapa, meaning: diamond seat one) said: 'The conduct of the royal lineage is perfected, and the Vinayadhara (Tibetan: 'dul 'dzin, Sanskrit: Vinayadhara, Sanskrit transliteration: Vinayadhara, meaning: holder of discipline) attains the siddhi of mantra.'

---

ེས། །ཤནྟི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སྟེ། འདིས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་། རྒྱུད་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་བཤད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མནོས་ནས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་དྷ་རི་ཀ་ པའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀའི་དབང་དང་རྒྱུད། གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་མནོས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་དཔལ་མཆོག་ཌོ་མྦྷི་བ་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་དང་། 10-743 ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་། ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཀའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཉམས་ལེན་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མནོས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་གཟིགས་ གནང་བ་ཐོབ་པར་གྲགས་སོ། ། ཡང་ཁྱད་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ནི་བཞི་སྟེ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། མ་ན་ཤྲཱི་དང་། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ བཟང་པོ་དང་། ཕམ་ཐིང་པ་རྣམས་སོ། །སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ན་རོ་པའི་ཞབས་པད་ཡུན་རིང་པོ་བསྟེན་ཀྱང་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་གནང་། ཕྱི་མ་ལ་སློབ་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚང་བར་གནང་ བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བམ་ཐིང་པ་ལ་སྐུ་མཆེད་བཞི་སྟེ། རིགས་འབའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་དགེ་སློང་དྷརྨ་མ་ཏི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། འདིས་ ན་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས། དེ་སྤྱན་འདྲེན་པར་དེའི་གཅུང་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་བྱོན་པས། གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ངའི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྡོད་ཅིག ཁོ་བོ་ལ་བླ་མས་ཁྱོད་ ཆོས་མ་འཆད་པར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་དེར་འགྲོ་གསུངས་ནས་བཞུད་དེ། ཕྱིས་འདིར་སོང་ཆ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ན་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་དགུ་བཞུགས། 10-744 དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་བསླབས། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདམས་ངག་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མ་གནང་བའི་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་སྩལ། དེའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་འབྲིང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ཨ་ཐས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕམ་ཐིང་པ་ཞེས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤྱན་འདྲེན་པར་དེའི་གཅུང་ དུས་འཁོར་བར་ཡང་གྲགས། བལ་པོ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པ་དེས་བྱོན་པས་གཅེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་བླ་མ་སྟེན་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་གསུངས་པ་བཞིན་ལོ་ལྔར་ན་རོ་པའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ ཏེ་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུས་སོ། །དེ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཆུང་ཤོས་ཐང་ཆུང་བ་ཕྱིས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་བྱོན་དེས་ཀྱང་ན་རོ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གི

【現代漢語翻譯】 如是說：頂禮寂天（Shanti pa）上師！他的弟子是至尊阿底峽（Atisha）。阿底峽最初從寂天論師處接受了勝樂金剛（བདེ་མཆོག，梵文：Hevajra）的灌頂，並學習了班智達的教導及其分支，從而精通。之後，他又從達里卡（Dharika）的弟子，名為善護婆羅門（Bramaze Dompa Sangpo）處接受了勝樂金剛魯伊巴（Luipa）和那瓦帕（Nagarjuna）二者的灌頂和續部，以及甚深教誨，從而心滿意足。此後，他又從至尊多比巴（Ḍombi pa）處接受了勝樂金剛父續的灌頂，特別是空行母（Kha' spyod）的加持，如至尊母雙面母（zhal gnyis ma）和那若空行母（Naro Kha' spyod）等，以及最終的甚深實修，通過實修，據說他獲得了親見至尊母的機會。 此外，長期侍奉並令那若巴（Naropa）歡喜的弟子有四位：般若rakshita（Prajna Rakshita）、瑪納西日（Mana Shri）、喀且絳曲桑布（Kha che Byang chub bzang po）和帕姆廷巴（Pham thing pa）。前三位雖然長期侍奉那若巴，但只得到了集會開示。而最後一位則獲得了所有不共的師承開示。帕姆廷巴有四位兄弟，屬於巴沃（'Ba' bo）家族。兄弟中最年長的是比丘達瑪瑪ati（Dharma mati），即法智（Chos kyi blo gros），他在那若巴面前住了十二年。他的弟弟吉美扎巴（'Jigs med grags pa）前去迎接他，哥哥對他說：『你留在我的上師身邊吧。』上師曾預言我如果不給你傳法，就去漢地的五臺山，就能獲得成就，所以我要去那裡。』說完就離開了。後來他去了那裡，杳無音信。之後，吉美扎巴在那若巴面前住了九年，學習了包括勝樂金剛在內的大部分密法，特別是勝樂輪的訣竅，這是沒有傳給其他任何人的甚深師承開示。通過這些，他也獲得了下等和中等的成就。因此，他在尼泊爾被稱為大阿塔瓦帕（A thas pa chen po），在藏地被稱為帕姆廷巴。他的弟弟，也被稱為時輪金剛（Dus 'khor ba），也被稱為尼泊爾的麥哲里巴（Maitri pa），前去迎接他，哥哥對他說：『你也應該依止我的上師，請求教誨。』於是他在那若巴面前住了五年，請求了灌頂和教誨。最小的弟弟唐瓊瓦（Thang chung ba），後來被稱為語自在（Ngag gi dbang phyug），前去迎接他，他也從那若巴那裡獲得了勝樂金剛的灌頂。

【English Translation】 As it is said: 'I prostrate to the lama named Shanti pa!' His disciple was the venerable Atisha. At first, Atisha received the Hevajra (བདེ་མཆོག, Sanskrit: Hevajra) empowerment from the master Shanti pa, and studied the explanations of the learned pandits along with their branches, thus becoming proficient. Then, from the disciple of Dharika, named Bramaze Dompa Sangpo, he received the empowerments and tantras of both Hevajra Luipa and Nagarjuna, along with profound instructions, thus satisfying his heart. After that, from the glorious supreme Ḍombi pa, he received the father tantra of Hevajra, and especially the blessings of the dakinis, such as the venerable mother Two-Faced Mother (zhal gnyis ma) and Naro Kha' spyod, as well as the ultimate profound practice. Through practice, it is said that he obtained the opportunity to see the face of the venerable mother. Furthermore, the four disciples who served and pleased Naropa for a long time were: Prajna Rakshita, Mana Shri, Kha che Byang chub bzang po, and Pham thing pa. Although the first three served Naropa for a long time, they only received assembly teachings. The latter received all the uncommon lineage teachings. Pham thing pa had four brothers, belonging to the 'Ba' bo family. The eldest of the brothers was the monk Dharma mati, namely Chos kyi blo gros, who stayed in front of Naropa for twelve years. His younger brother 'Jigs med grags pa went to greet him, and the elder brother said to him: 'You stay with my guru. The guru prophesied that if I do not teach you the Dharma, I should go to Mount Wutai in China, and I will attain accomplishment, so I will go there.' After saying this, he left. Later, he went there and disappeared without a trace. After that, 'Jigs med grags pa stayed in front of Naropa for nine years, learning most of the secret mantras, including Hevajra. In particular, he received the profound lineage teachings of the Hevajra wheel, which were not given to anyone else. Through these, he also obtained lower and middle accomplishments. Therefore, he was known as the great A thas pa in Nepal, and as Pham thing pa in Tibet. His younger brother, also known as Dus 'khor ba, also known as Maitri pa of Nepal, went to greet him, and the elder brother said to him: 'You should also rely on my guru and ask for instructions.' So he stayed in front of Naropa for five years, requesting empowerments and instructions. The youngest brother, Thang chung ba, later known as Ngag gi dbang phyug, went to greet him, and he also received the Hevajra empowerment from Naropa.

---

་དབང་དང་གདམས་ངག་ མང་དུ་ཐོབ་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་གསན། དེ་ལ་གཅེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་ཁྱོད་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབས་གསུངས་པ་བཞིན། དེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མང་དུ་བྱས་བསྒྲུབ་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། མེ་ཏོག་འབབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་ཡར་ལོག་བྱུང་བ་ཁོང་ཡེངས་ནས་མ་མཐོང་། དངོས་གྲུབ་འབྲིང་གི་མེ་ཏོག་གཉིས་པ་ཡང་མ་མཐོང་། དངོས་གྲུབ་ཐ་མའི་མེ་ཏོག་གསུམ་པ་ལ་བསྒྲུབ་གཡོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཐོང་སྟེ། 10-745 རང་བཏུང་སྙམ་པ་ལ་ཇོ་བོས་བཀྱོན་གྱིས་དོགས་འཐུང་མ་ནུས་པར། བྱུང་ངོ་བྱས་པས་མཐོང་སྟེ་འཐུངས་པས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། ཆུང་ངུ་ཚིགས་བཅད་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་ པ་ལ་ཐོགས་མེད་ཙམ་བྱུང་བས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གཅེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁྱོད་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་རྩེགས་དང་འགྲོགས་ལ། འདིར་རྒྱུན་ཞག་ གི་མེ་དང་། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཚོལ་བར་བོད་དུ་སོང་གསུངས་ནས། ཐང་ཆུང་བས་ཀློག་སྐྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྙལ་ཡན་ཆོད་དུ་བྱོན། དེ་དུས་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ ཡང་ཐང་ཆུང་བའི་འཁོར་དུ་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་རྟ་གསོ་ཞིང་བསྡད་པས། ཞར་ལ་བྲང་ཏི་ལ་མངོན་པ་བོད་སྐད་དུ་གསན་པས་ཚར་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཁས་པར་ གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་རྙེད་དེ་ལོག་བྱོན་ཏེ། རྒྱུན་ཞག་དང་ཚོགས་འཁོར་ གྱི་རྒྱུན་ཕྱིས་སུ་ཡང་མ་ཆག་པར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཐང་ཆུང་བ་ལ་ཤ་ཁྲའི་ནད་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོང་རང་དང་ཀློག་སྐྱ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨའི་རྫིང་བུ་ལ་རྐྱལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡང་ཟེར། 10-746 ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ། བོད་དུ་འབྱོན་དུས་བདེ་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་འཁྱེར་བ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་རིག་མ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཡོད་པ། ཞལ་ཁེབ་ཆུང་བས་མ་ཁེབས་པར་སྣོད་མིན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བཤད་དེ་གང་ལྟར་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ནད་དེ་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། ལན་ཅིག་ཏེ་ཏེའི་ཐང་ ལ་བསྡད་ཡོད་པས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཤིང་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ན། ཞྭ་མ་ཕུད་པས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་གིས་བརྡུངས་ཏེ་རོ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱི་མོའི་བར་དུ་མ་བྱུང་ ནས་བཙལ་བས། ཐལ་དོང་ཞིག་ན་རོ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ཁྱོགས་ལ་བཏེག་ཏེ་འོངས་པས། དེར་ཨ་ཐས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཆོས་དང་འགལ་བ་བྱེད་དོན་མེད། འཁོར་དག་ གིས་ཀྱང་ར

【現代漢語翻譯】 雖然獲得了許多灌頂（梵文：abhiṣeka，藏文：དབང་，含義：授權）和訣竅（梵文：upadeśa，藏文：གདམས་ངག་，含義：教導），但沒有聽到完整的教法。因此，他的哥哥吉美扎巴（藏文：འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་）說：『你應該修持語自在（梵文：Vāgīśvara，藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་）。』他做了許多修持，帶著侍從前往。 當他將花朵投入梅朵巴曲（藏文：མེ་ཏོག་འབབ་ཆུ་）時，大成就（梵文：mahāsiddhi，藏文：དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ）的花朵逆流而上，但他因為分心而沒有看到。他也沒有看到第二個中等成就的花朵。當第三個下等成就的花朵出現時，他的侍從圖杰欽波（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ）看到了， 10-745 他想自己喝，但因為害怕上師（藏文：ཇོ་བོ་）的責備而不敢喝。當他說『出現了』之後，上師允許他喝，他才喝了下去。雖然他沒有獲得大或中等的語自在成就，但他獲得了小的成就，能夠毫不費力地掌握詩歌和寫作，因此也被稱為語自在。之後，他的哥哥吉美扎巴又說：『語自在，你應該與洛嘉西饒澤（藏文：ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་རྩེགས་）一起，爲了尋找能持續不斷地供奉常住燈火和每月初十的措（藏文：ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་）的條件，去往藏地。』於是，唐欽巴（藏文：ཐང་ཆུང་བ་）與洛嘉一起前往聶延（藏文：སྙལ་ཡན་）。當時，上師巴丹塔（藏文：བྷ་དནྟ་）也在唐欽巴的眷屬中。他住在榮努斯美（藏文：རོང་ངུར་སྨྲིག་），養馬。偶然間，他聽到了布朗迪（藏文：བྲང་ཏི་）用藏語講授《阿毗達磨》（梵文：Abhidharma，藏文：མངོན་པ་），一次就完全理解了，成爲了學者，能夠與老師競爭。後來，他成爲了圓滿的大班智達（梵文：paṇḍita，藏文：པཎྜི་ཏ་）。之後，他們獲得了五百兩黃金，返回后，常住燈火和措的供奉一直沒有中斷。 之後，唐欽巴得了血痢（藏文：ཤ་ཁྲའི་ནད་）。據說這是因為他和洛嘉在蓮花池（藏文：པདྨའི་རྫིང་བུ་）里游泳造成的。 10-746 還有一種說法是，當他們去藏地時，帶著一幅勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག་）的畫像，上面畫有八龍王（藏文：ཀླུ་བརྒྱད་）和明妃（梵文：vidyādhara，藏文：རིག་མ་），因為面紗太小沒有完全遮住，被非器之人看到而導致的。無論如何，通過修持獅吼觀音（梵文：Siṃhanāda，藏文：སེང་གེ་སྒྲའི་）的法門，他從疾病中解脫。之後，他一直以瑜伽士的形象進行修持。有一次，他坐在德德塘（藏文：ཏེ་ཏེའི་ཐང་）時，國王的妃子來辛昆（藏文：ཤིང་ཀུན་）做供養，他沒有摘下帽子，妃子的侍從們毆打他，把他打得像死了一樣。直到第二天早上才找到他，在一個灰坑裡像屍體一樣躺著，人們把他抬了回來。那時，阿塔斯巴欽波（藏文：ཨ་ཐས་པ་ཆེན་པོ）說：『你也沒有必要違背世俗的習俗。侍從們也……』

【English Translation】 Although he received many empowerments (Tibetan: དབང་, Wylie: dbang, meaning: authorization) and instructions (Tibetan: གདམས་ངག་, Wylie: gdams ngag, meaning: teachings), he did not hear the complete teachings. Therefore, his elder brother Jigme Drakpa (Tibetan: འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་) said, 'You should practice Vāgīśvara (Tibetan: ངག་གི་དབང་ཕྱུག་).' He did much practice, going with attendants. When he threw flowers into Metok Bapchu (Tibetan: མེ་ཏོག་འབབ་ཆུ་), the flower of great accomplishment (Tibetan: དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ) went upstream, but he did not see it because he was distracted. He also did not see the second flower of medium accomplishment. When the third flower of lesser accomplishment appeared, his attendant Tukje Chenpo (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ) saw it, 10-745 He wanted to drink it himself, but he did not dare to drink it because he was afraid of the lama's (Tibetan: ཇོ་བོ་) scolding. When he said 'It has appeared,' the lama allowed him to drink, and he drank it. Although he did not achieve great or medium Vāgīśvara accomplishment, he achieved a small accomplishment, being able to effortlessly grasp poetry and writing, so he was also known as Vāgīśvara. After that, his elder brother Jigme Drakpa said again, 'Vāgīśvara, you should go with Lokya Sherab Tsek (Tibetan: ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་རྩེགས་) to Tibet to find the conditions to continuously offer the perpetual lamp and the Tsok (Tibetan: ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་) on the tenth of every month.' So, Tangchungba (Tibetan: ཐང་ཆུང་བ་) went with Lokya to Nyalyan (Tibetan: སྙལ་ཡན་). At that time, Lama Bhadanta (Tibetan: བྷ་དནྟ་) was also in Tangchungba's retinue. He lived in Rong Ngu Smrik (Tibetan: རོང་ངུར་སྨྲིག་), raising horses. By chance, he heard Brangti (Tibetan: བྲང་ཏི་) teaching the Abhidharma (Tibetan: མངོན་པ་) in Tibetan, and he completely understood it in one go, becoming a scholar, able to compete with the teacher. Later, he became a perfect great paṇḍita (Tibetan: པཎྜི་ཏ་). After that, they obtained five hundred sang of gold and returned, and the offering of the perpetual lamp and Tsok has never been interrupted. After that, Tangchungba got dysentery (Tibetan: ཤ་ཁྲའི་ནད་). It is said that this was caused by him and Lokya swimming in a lotus pond (Tibetan: པདྨའི་རྫིང་བུ་). 10-746 Another story says that when they went to Tibet, they carried a painting of Cakrasaṃvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་), on which were painted the eight nāgas (Tibetan: ཀླུ་བརྒྱད་) and vidyādharīs (Tibetan: རིག་མ་), and because the veil was too small and did not completely cover it, it was seen by an unworthy person. In any case, by practicing the Siṃhanāda (Tibetan: སེང་གེ་སྒྲའི་) practice, he was freed from the disease. After that, he continued to practice in the guise of a yogi. Once, he was sitting in Dete Tang (Tibetan: ཏེ་ཏེའི་ཐང་), when the king's consort came to Shingkun (Tibetan: ཤིང་ཀུན་) to make offerings, and he did not take off his hat, so the consort's attendants beat him, making him like dead. It was not until the next morning that they found him, lying like a corpse in an ash pit, and people carried him back. At that time, Athaspa Chenpo (Tibetan: ཨ་ཐས་པ་ཆེན་པོ) said, 'You also have no need to go against worldly customs. The attendants also...'

---

ྣལ་འབྱོར་པ་མིའི་ཁོངས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཡིན་པས་བརྡུངས་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡུངས་འདུག་པས། ད་འདི་ལ་ནུས་པ་ཞིག་མ་བསྟན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་གསུངས། འཇིག་རྟེན་པ་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས། སྒོ་དམ་པར་བསྡམས་ནས་ང་ལ་སུ་ཡང་མ་འབོད་གསུངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་བཙུན་མོ་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་པས་སེམས་སྨྱོ་ཞིང་ལུས་ངག་རེངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཅིས་ལན་བརྟགས་པས་སྔར་གྱི་དེས་ལན་པར་ཤེས་ནས། 10-747 མོས་གུས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ། འབྲས་མི་ཁུར་བཞི་བཅུ་དང་། དེའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ཏེ་བཟོད་གསོལ་བྱས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཕམ་ཐིང་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ ལ་དབང་བསྐུར། བཙུན་མོའི་དོན་དུ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསྟོད་པ་ཞིག་མཛད། དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཁྱེར་བས་སྒྲ་ཚད་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱོན་མ་ཐོགས་ནས། དེའི་ཚེ་ན་རོ་པ་ ནི་མི་བཞུགས། ལན་ཅིག་ཁོང་ལས་ཆེ་བ་མེད་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་ཁོང་འཕྱི་བའི་ཤ་ལ་མཉེས་པས། བོད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་བ་ལན་ཅིག་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་ལ་འཕྱི་བའི་ ཤ་ཕུལ་བས། དེ་གཏོར་སྐྱེལ་གྱིས་ཁར་བཅུག་པས་སྨྱོས་ཏེ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཟེར་ཞིང་གཏོར་མ་ལག་པས་བཟུང་སྟེ། སླར་ལོག་ནས་བྱུང་པ་ལ་བལྟས་པས་ཁ་ན་ཕྱི་བའི་ཤ་འདུག་པ་ཕྱུང་ བས་ཤི། ཡང་གྲུ་ཤ་སེར་པོ་དང་། འ་ཤ་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱིས་ཕམ་ཐིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་ན་རེ། ཁྱོད་ང་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ན། ངས་སློབ་མ་ལ་ བཤད་པ་བྱེད། མི་ཞུ་ན་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་བྱེད་གསུངས་པས། དབང་ཞུ་མ་ནུས་པར་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་གནང་། དེར་ཡི་གེ་ཐུ་བའི་ཚེ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པའི་སར། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས། སྒྲ་ཙམ་དོན་ལ་མེད་པ་དེ། ། 10-748 བལ་པོ་ཕམ་ཐིང་མ་ཡིན་ནམ། །བླུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ངེད་རང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ །ཞེས་ཟེར་བས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་ཞིང་འདུག་པས། ཇོ་བོས་འདི་ཙམ་ ཡིན་གསུངས་པས། དེར་བལ་པོ་བོད་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། འདི་སྐད་ཟེར་གྱིན་འདུག་ཞུས་པས། ཕམ་ཐིང་པའི་གསུང་གིས། བདེན་ཁ་སང་ངས་དབང་བསྐུར་ཞུས་སློབ་བཤད་བྱེད་བྱས་པར། ཁྱེད་རང་ གིས་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ཁྱེད་རང་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་སོང་སྟེ་གངྒཱ་མ་བརྒལ་བར་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གཉིས་ཀ་འདས་སོ། །ཡང་བལ་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དེར་ཙཎྜི་ ཀའི་སྐུ་རང་བྱོན་ཞིག་བྱུང་། རྩིས་བྱས་པས། འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཅིག་གི་མཆོད་སྦྱིན་མ་བྱས་ན་ལོ་གསུམ་ནས་བལ་པོའི་ཡུལ་སྟོང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་ བ་ནི་མེད་ཇི་ལྟར་བྱ། ང་ཕམ་ཐིང་པ་ལ་ཞུ་བ་ལས་ཐབས་མེད་སྙམ་ཞུས་པས། སྦྱིན

【現代漢語翻譯】 因為瑜伽士不被算作人，所以不應該毆打，但他們被毆打了。如果現在不展示一些能力，將會損害教法。』他擺設了世間和出世間的朵瑪（梵文：Bali，供品）兩種，緊緊地關上門，說：『不要叫任何人來找我。』然後進入禪定。之後，王妃回到自己的房間，感到心神錯亂，身語僵硬。她調查原因，得知是之前的事情造成的。通過虔誠的信仰，她獲得了解脫。她供奉了四十個米庫爾（藏文：འབྲས་མི་ཁུར，一種度量單位）的稻米，以及相關的供品，並請求寬恕。國王和王妃兩人都拜倒在帕當巴（藏文：ཕམ་ཐིང་པ་，Phadampa Sangye）大師的腳下，大師給他們灌頂。爲了王妃，大師創作了六護甲勇士（藏文：གོ་ཆའི་དཔའ་བོ，Gocha'i Pawo）的修法儀軌和讚歌。當這些被帶到印度時，沒有一位聲明家（藏文：སྒྲ་ཚད་པ་，grammarian）能指出其中的錯誤。那時，羅扎瓦（藏文：རོ་པ་，translator）不在世。據說，沒有人比他更偉大。此外，大師喜歡旱獺肉。有一次，藏族人帶著旱獺肉供養他。有一次，在時輪金剛的朵瑪供養中，他們供奉了旱獺肉。朵瑪搬運者（藏文：གཏོར་སྐྱེལ，Torkyel）把它放進嘴裡，結果瘋了，發出『哈！哈！嘿！嘿！』的聲音，用手抓住朵瑪。當他回來看到發生的事情時，他們取出了他嘴裡的旱獺肉，他就死了。還有，格夏色波（藏文：གྲུ་ཤ་སེར་པོ，Grusha Serpo）和阿夏嘉嘎（藏文：འ་ཤ་རྒྱ་གར，Asha Gyagar）兩人去見帕當巴大師，請求傳授勝樂金剛（梵文：Cakrasamvara，本尊名）。覺沃（藏文：ཇོ་བོ，Lord）說：『如果你們請求我灌頂，我就給弟子們講解；如果不請求，我就給僧團講解。』他們沒有能夠請求灌頂，所以大師只做了僧團講解。在那裡寫字的時候，在舉行會供輪（藏文：ཚོགས་འཁོར，Tsok khor）的地方，他們兩人說：『僅僅是聲音而沒有意義的，難道不是尼泊爾的帕當巴嗎？愚蠢的傢伙，你能做什麼？我們自己去印度。』說著，世間的朵瑪跳到空中。覺沃說：『就只有這些。』當時，有一個懂藏語的尼泊爾人，他說：『他們正在說這些話。』帕當巴大師說：『確實，昨天我說過，如果你們請求灌頂，我就給你們講解，但你們沒有能力。現在你們走吧。』於是他們兩人離開了，在沒有渡過恒河之前，半天之內就生病死了。此外，在尼泊爾的北部，出現了一個自生的旃扎女神（梵文：Caṇḍī，本尊名）像。占卜后，他們說：『如果不進行一百萬生物的祭祀，三年後尼泊爾將會變成空無一人。』國王非常害怕，心想：『我沒有一百萬生物，該怎麼辦？除了向帕當巴大師求助，別無他法。』於是他去請求大師。大師說： Because the yogi is not counted as a human being, he should not be beaten, but he was beaten. If some ability is not shown now, it will harm the Dharma.』 He arranged two kinds of Torma (Sanskrit: Bali, offering), worldly and transcendental, closed the door tightly, and said, 『Do not call anyone to me.』 Then he entered Samadhi. After that, the queen returned to her room and felt mentally disturbed and her body and speech became stiff. She investigated the reason and learned that it was caused by the previous incident. Through devout faith, she was liberated. She offered forty 'Dre Mikur' (藏文：འབྲས་མི་ཁུར, a unit of measurement) of rice and related offerings, and asked for forgiveness. The king and queen both prostrated at the feet of Phadampa (藏文：ཕམ་ཐིང་པ་, Phadampa Sangye) the Great, and the master gave them initiation. For the queen's sake, the master composed a sadhana and praise for the Six Armor Heroes (藏文：གོ་ཆའི་དཔའ་བོ, Gocha'i Pawo). When these were taken to India, no grammarian (藏文：སྒྲ་ཚད་པ་, grammarian) could find fault with them. At that time, Ropa (藏文：རོ་པ་, translator) was not alive. It is said that no one was greater than him. Furthermore, the master liked marmot meat. Once, the Tibetans brought marmot meat as an offering. Once, during the Kalachakra Torma offering, they offered marmot meat. The Torma carrier (藏文：གཏོར་སྐྱེལ, Torkyel) put it in his mouth, and as a result, he went mad, making 'Ha! Ha! Hi! Hi!' sounds, and grabbed the Torma with his hands. When he came back and saw what had happened, they took the marmot meat out of his mouth, and he died. Also, Grusha Serpo (藏文：གྲུ་ཤ་སེར་པོ, Grusha Serpo) and Asha Gyagar (藏文：འ་ཤ་རྒྱ་གར, Asha Gyagar) went to Phadampa's presence and requested the Chakrasamvara (梵文：Cakrasamvara, deity name). Jowo (藏文：ཇོ་བོ, Lord) said, 『If you ask me for initiation, I will explain it to the disciples; if you do not ask, I will explain it to the Sangha.』 They were unable to ask for initiation, so the master only gave the Sangha explanation. There, while writing, at the place where the Tsok khor (藏文：ཚོགས་འཁོར, Tsok khor) was being held, the two of them said, 『Isn't it the Nepalese Phadampa who is just a sound without meaning? Foolish fellow, what can you do? We will go to India ourselves.』 As they said this, the worldly Torma jumped into the sky. Jowo said, 『It's just this much.』 At that time, there was a Nepalese who knew Tibetan, and he said, 『They are saying these words.』 Phadampa said, 『Indeed, yesterday I said that if you asked for initiation, I would explain it to you, but you were not capable. Now you go.』 So the two of them left, and before crossing the Ganges, they were struck by illness within half a day and both died. Furthermore, in the northern part of Nepal, a self-arisen statue of Goddess Caṇḍī (梵文：Caṇḍī, deity name) appeared. After divination, they said, 『If a sacrifice of one hundred million creatures is not performed for this, Nepal will become empty in three years.』 The king was very frightened and thought, 『I do not have one hundred million creatures, what should I do? There is no other way than to ask Phadampa.』 So he went to ask the master. The master said,

【English Translation】 Because the yogi is not counted as a human being, he should not be beaten, but he was beaten. If some ability is not shown now, it will harm the Dharma.』 He arranged two kinds of Torma (Sanskrit: Bali, offering), worldly and transcendental, closed the door tightly, and said, 『Do not call anyone to me.』 Then he entered Samadhi. After that, the queen returned to her room and felt mentally disturbed and her body and speech became stiff. She investigated the reason and learned that it was caused by the previous incident. Through devout faith, she was liberated. She offered forty 'Dre Mikur' (藏文：འབྲས་མི་ཁུར, a unit of measurement) of rice and related offerings, and asked for forgiveness. The king and queen both prostrated at the feet of Phadampa (藏文：ཕམ་ཐིང་པ་, Phadampa Sangye) the Great, and the master gave them initiation. For the queen's sake, the master composed a sadhana and praise for the Six Armor Heroes (藏文：གོ་ཆའི་དཔའ་བོ, Gocha'i Pawo). When these were taken to India, no grammarian (藏文：སྒྲ་ཚད་པ་, grammarian) could find fault with them. At that time, Ropa (藏文：རོ་པ་, translator) was not alive. It is said that no one was greater than him. Furthermore, the master liked marmot meat. Once, the Tibetans brought marmot meat as an offering. Once, during the Kalachakra Torma offering, they offered marmot meat. The Torma carrier (藏文：གཏོར་སྐྱེལ, Torkyel) put it in his mouth, and as a result, he went mad, making 'Ha! Ha! Hi! Hi!' sounds, and grabbed the Torma with his hands. When he came back and saw what had happened, they took the marmot meat out of his mouth, and he died. Also, Grusha Serpo (藏文：གྲུ་ཤ་སེར་པོ, Grusha Serpo) and Asha Gyagar (藏文：འ་ཤ་རྒྱ་གར, Asha Gyagar) went to Phadampa's presence and requested the Chakrasamvara (梵文：Cakrasamvara, deity name). Jowo (藏文：ཇོ་བོ, Lord) said, 『If you ask me for initiation, I will explain it to the disciples; if you do not ask, I will explain it to the Sangha.』 They were unable to ask for initiation, so the master only gave the Sangha explanation. There, while writing, at the place where the Tsok khor (藏文：ཚོགས་འཁོར, Tsok khor) was being held, the two of them said, 『Isn't it the Nepalese Phadampa who is just a sound without meaning? Foolish fellow, what can you do? We will go to India ourselves.』 As they said this, the worldly Torma jumped into the sky. Jowo said, 『It's just this much.』 At that time, there was a Nepalese who knew Tibetan, and he said, 『They are saying these words.』 Phadampa said, 『Indeed, yesterday I said that if you asked for initiation, I would explain it to you, but you were not capable. Now you go.』 So the two of them left, and before crossing the Ganges, they were struck by illness within half a day and both died. Furthermore, in the northern part of Nepal, a self-arisen statue of Goddess Caṇḍī (梵文：Caṇḍī, deity name) appeared. After divination, they said, 『If a sacrifice of one hundred million creatures is not performed for this, Nepal will become empty in three years.』 The king was very frightened and thought, 『I do not have one hundred million creatures, what should I do? There is no other way than to ask Phadampa.』 So he went to ask the master. The master said, Because the yogi is not counted as a human being, he should not be beaten, but he was beaten. If some ability is not shown now, it will harm the Dharma.』 He arranged two kinds of Torma (Sanskrit: Bali, offering), worldly and transcendental, closed the door tightly, and said, 『Do not call anyone to me.』 Then he entered Samadhi. After that, the queen returned to her room and felt mentally disturbed and her body and speech became stiff. She investigated the reason and learned that it was caused by the previous incident. Through devout faith, she was liberated. She offered forty 'Dre Mikur' (藏文：འབྲས་མི་ཁུར, a unit of measurement) of rice and related offerings, and asked for forgiveness. The king and queen both prostrated at the feet of Phadampa (藏文：ཕམ་ཐིང་པ་, Phadampa Sangye) the Great, and the master gave them initiation. For the queen's sake, the master composed a sadhana and praise for the Six Armor Heroes (藏文：གོ་ཆའི་དཔའ་བོ, Gocha'i Pawo). When these were taken to India, no grammarian (藏文：སྒྲ་ཚད་པ་, grammarian) could find fault with them. At that time, Ropa (藏文：རོ་པ་, translator) was not alive. It is said that no one was greater than him. Furthermore, the master liked marmot meat. Once, the Tibetans brought marmot meat as an offering. Once, during the Kalachakra Torma offering, they offered marmot meat. The Torma carrier (藏文：གཏོར་སྐྱེལ, Torkyel) put it in his mouth, and as a result, he went mad, making 'Ha! Ha! Hi! Hi!' sounds, and grabbed the Torma with his hands. When he came back and saw what had happened, they took the marmot meat out of his mouth, and he died. Also, Grusha Serpo (藏文：གྲུ་ཤ་སེར་པོ, Grusha Serpo) and Asha Gyagar (藏文：འ་ཤ་རྒྱ་གར, Asha Gyagar) went to Phadampa's presence and requested the Chakrasamvara (梵文：Cakrasamvara, deity name). Jowo (藏文：ཇོ་བོ, Lord) said, 『If you ask me for initiation, I will explain it to the disciples; if you do not ask, I will explain it to the Sangha.』 They were unable to ask for initiation, so the master only gave the Sangha explanation. There, while writing, at the place where the Tsok khor (藏文：ཚོགས་འཁོར, Tsok khor) was being held, the two of them said, 『Isn't it the Nepalese Phadampa who is just a sound without meaning? Foolish fellow, what can you do? We will go to India ourselves.』 As they said this, the worldly Torma jumped into the sky. Jowo said, 『It's just this much.』 At that time, there was a Nepalese who knew Tibetan, and he said, 『They are saying these words.』 Phadampa said, 『Indeed, yesterday I said that if you asked for initiation, I would explain it to you, but you were not capable. Now you go.』 So the two of them left, and before crossing the Ganges, they were struck by illness within half a day and both died. Furthermore, in the northern part of Nepal, a self-arisen statue of Goddess Caṇḍī (梵文：Caṇḍī, deity name) appeared. After divination, they said, 『If a sacrifice of one hundred million creatures is not performed for this, Nepal will become empty in three years.』 The king was very frightened and thought, 『I do not have one hundred million creatures, what should I do? There is no other way than to ask Phadampa.』 So he went to ask the master. The master said,

---

་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས། རྒྱལ་པོས་ཏིལ་མི་ཁུར་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་ བྱད་ཕུལ་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་གཡོག་སོགས་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་ལ་ཐབ་ཀྱི་ནང་ན་ཙཎྜི་ཀའི་སྐུ་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་ཏུ་ཏིལ་བཞག་པ་རྣམས་རེ་རེའང་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ཏེ། 10-749 དེ་དག་ཙཎྜི་ཀའི་ཁར་སྟེར་བ་མཐོང་ནས། ཙཎྜི་ཀའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དུས་སུ་ཆང་དང་། ཤིང་ཐོག་དགུག་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་གི་དངོས་ གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ཕམ་ཐིང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། བལ་པོ་བྷ་དནྟ་ནི། སུ་མ་ཏི་ཀིཏྟི་ཏེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོར་གྲགས་པ་འདི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་ པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བལ་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙཎྜ་ལི་ཞེས་པ་ གཅིག་སྟེ་གཉིས་དང་རྩོད་པ་བྱས་ཏེ། གང་ཕམ་པ་དེའི་མགོ་ལ་ལྕང་ལི་འཇོག་པར་བྱས་པས། བླ་མ་རྒྱལ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ལ་ལྕང་ལི་བཞག་པས་དེ་གཉིས་བྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཕྱིའི་རྒྱ་ མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐྲད་ཀྱིས་ཟེར་བ་ལ། ང་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱོད་ལྟ་བུས་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་གསུངས་བསྲུང་འཁོར་མ་མཛད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གྲགས་ཏེ། 10-750 དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ན། བླ་མ་བྷ་དནྟའི་ཞལ་ནས། ང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འགའ་ཞིག་ལེན་པར་འགྲོ་གསུངས། སུས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་གསན་པར་བྱོན། མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་ བླ་མ་མཛད། དེར་དུས་ཕྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བྱོན་པས་རྒྱ་ནག་གི་མཐའ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སླེབས་པ་ན། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིགས་ནས་རི་དཀར་པོ་གནམ་ལ་ལང་པ་འདྲ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ གསུངས་པས། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཞུས་པས། སྔར་གྱི་དེ་དྲན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ངས་དེ་ཙམ་ན་བསྲུང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱས། དེ་བཟློག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ལ། ང་བལ་པོ་རྒན་པོས་རང་ཡུལ་ མ་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས། སླར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་ལོག་སྟེ། མི་ཉག་གི་ཡུལ་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། གཤེགས་པའི་ཚེ་ལྷའི་ རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་རོ།། །། ༈ པུ་ཧྲང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་འབ

【現代漢語翻譯】 說要準備火供的器具。國王獻上了包括十八份芝麻在內的火供器具。在進行火供時，所有在場的侍者等人都看到，火壇中顯現出旃扎麗女神的身像。她手中拿著的每一粒芝麻都變成了綿羊、山羊等動物。 他們看到這些動物被獻給旃扎麗女神，旃扎麗女神的危害也因此消失了。此外，據說在會供輪時，還能獲得酒、水果等各種下等和中等的成就，其數量之多難以想像。 如此偉大的帕當巴·桑結，被尊稱為『無畏稱』，他有很多受過灌頂並被傳承加持的弟子。其中，尼泊爾的巴旦達（Bhagavān），即蘇瑪提吉提（Sumatikīrti，善慧稱），如前所述，是一位圓滿的大班智達。他通過修行，在生起次第上獲得了穩固的成就，並且也獲得了各種共同成就。然而，在尼泊爾，他與一位外道班智達和一位名叫旃扎麗的瑜伽母發生了爭論。他們約定，誰輸了就要在頭上戴上柳條編的帽子。結果，上師獲勝，並在那兩人的頭上戴上了柳條帽，於是他們逃走了。上師說：『我會把你驅逐到外海。』他們說：『我是一位勝樂金剛的瑜伽士，像你這樣的人無法傷害我。』上師沒有做任何保護輪，但據說他們還是被驅逐了。 後來，巴旦達上師說：『我要去漢地的五臺山取一些成就的物品。』他不聽任何人的勸阻，就去了。他成了米娘國王的上師。後來，他在各地遊歷，到達了漢地邊境的海邊。他看著大海，問道：『那座像從天上聳立起來的白山是什麼？』他們回答說：『那是外海。』他想起了以前的事，說：『唉，我那時怎麼沒有做任何保護呢？要遣除他們並不難啊。我這個尼泊爾老頭子恐怕是再也見不到家鄉了。』後來，他從遊歷中返回，在米娘地區建造了一座勝樂金剛的寺廟。通過勝樂金剛的法門，他引導了許多眾生走向成熟和解脫。當他去世時，伴隨著天樂等各種供品，勇士和瑜伽母們將他帶到了空行剎土。 普讓譯師扎巴敬譯

【English Translation】 He said to prepare the implements for a fire offering. The king offered the implements for a fire offering, including eighteen portions of sesame seeds. During the fire offering, everyone present, including the attendants, saw the form of the goddess Caṇḍikā appear in the fire pit. Each of the sesame seeds she held in her hand transformed into animals such as sheep and goats. They saw these animals being offered to Caṇḍikā, and the harm from Caṇḍikā disappeared. Furthermore, it is said that during the Gaṇacakra, one can obtain various inferior and intermediate siddhis (accomplishments) such as wine and fruit, in unimaginable quantities. Such a great Pal Phagpa Thangthong Gyalpo, fully known as Jikmé Drakpa (Fearless Fame), had many disciples who had received empowerments and were blessed by the lineage. Among them, the Nepalese Bhadanta (Bhagavān), also known as Sumatikīrti (Good Intelligence), as mentioned above, was a complete great paṇḍita. Through practice, he had gained stability in the generation stage and had also obtained various common siddhis. However, in Nepal, he had an argument with a non-Buddhist paṇḍita and a yogini named Caṇḍālī. They made an agreement that whoever lost would have a willow hat placed on their head. As a result, the lama (guru) won and placed the willow hat on the heads of the two, so they fled. The lama said, 'I will banish you to the outer ocean.' They said, 'I am a yogi of Cakrasaṃvara (the deity of Highest Yoga Tantra), and someone like you cannot harm me.' The lama did not create a protection circle, but it is said that they were still banished. Then, on one occasion, Lama Bhadanta said, 'I am going to Wutai Mountain in China to obtain some substances for siddhis.' He went without listening to anyone's dissuasion. He became the lama of the Mi-nyak king. Later, while traveling through various regions, he reached the edge of the outer ocean in China. Looking at the ocean, he asked, 'What is that white mountain that seems to rise into the sky?' They replied, 'That is the outer ocean.' He remembered the previous incident and said, 'Alas, I did not create any protection at that time! It would not have been difficult to reverse them. I, an old Nepalese man, may never see my homeland again.' Later, he returned from his travels and built a Cakrasaṃvara temple in the Mi-nyak region. Through the practice of Cakrasaṃvara, he led many beings to maturity and liberation. When he passed away, accompanied by various offerings such as celestial music, the assembly of heroes and yoginis carried him to the realm of the Ḍākas and Ḍākinīs. Translated by the Pūhrang Lotsāwa Drakpa.

---

ྱོར་ཤེས་རབ་ནས། ཀློག་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱི་བར། དེ་ལ་དམར་པ་དོ་པ། རྔོག་ལོ། མལ་ལོ། ཀློག་སྐྱ་སོགས་བོད་ཀྱི་ ལོ་ཙཱ་བའི་སློབ་མ་མང་ཡང་། གདམས་པ་རྫོགས་པ་ནི་པུ་ཧྲང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། འདིས་དང་པོ་ལྷོ་བལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་མར་དོ་དང་དཔོན་གཡོག་ཡིན་པས། 10-751 པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་ངུ་གྲགས། སྤྱིར་འདིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་ཧ་ངུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་མང་པོ་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་གསང་སྔགས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་བྷ་དནྟ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་ པའི་གཙང་ལམ་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྐོར་གསན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ན་རོ་པའི་མན་ངག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕག་མོ་མཁའ་སྤྱོད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ། ཐུན་མོང་གི་ མན་ངག་གནོད་སྦྱིན་མོ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཕྱིས་ལ་སྟོད་ཤྲཱིའི་དགོན་པ་ཁང་དམར་ཞེས་པར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས། དེའི་སྙན་པ་དམར་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན་ཏེ་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་བརྟགས་པས་སྣོད་ལྡན་དུ་དགོངས་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་སོགས་ཚང་བར་གནང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ ཤིག་གཟིགས་ཏེ། བཤད་ཉན་བཤོལ། དམར་ལ། ངས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་ཐུན་མཚམས་བུག་ཆོས་སུ་འཆད་དོ་གསུངས། ཤྲཱིའི་གད་ལོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར། གོང་དུ་བླ་མའི་བཞུགས་ཁང་། དེ་ འོག་དམར་གྱི་བཞུགས་ཁང་། ཐ་མར་ནག་ཚང་དང་ཉེ་གནས་འདུག་པ་རྣམས་ས་ཕུག་ཏུ་བྲུས། མདོར་གནམ་སྒོ་བྱས་སུ་ཡང་མི་ཐར་བ་བྱས་པའི་ས་ཕུག་གོང་མ་དེར་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ་བཤོས་འདྲེན་པའི་བུག་པ་མ་གཏོགས་འདག་སྦྱར་མཛད་དེ། 10-752 ངས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་སྒོ་འདི་ཕྱེ་ན། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་གསུངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ དམར་ལ། ནངས་པར་ངའི་གན་དུ་ཡོང་བ་འདྲ་ཡོད་པས་མ་འགོགས་པར་ཐོངས་ཤིག་གསུངས། ནངས་པར་པཎྜི་ཏ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་བརྒྱད་དེ་དགུ་བྱུང་ནས། པུ་ཧྲང་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཐོན་གྱིས་དང་ ཟེར་བས། སྔར་གྱི་གསུང་དྲན་ནས་ཡར་བོས་བུག་སྒོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། པཎྜི་ཏ་མགོར་བྱས་གྲལ་བསྒྲིགས་ཏེ་གསུང་གླེང་དི་རི་རི་གྲག་པས། དམར་གྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལྟར་ཕྱིན་པས། མཁྱེན་ ནས་བལྟར་མི་རུང་སོང་གསུངས་བྱོན་པས། དར་ཅིག་ན་གསུང་ཆག་ནས། ཡང་དམར་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས། བུག་སྒོ་ནི་སྔར་ལྟར་གནས། གསུང་དེ་ནང་དུ་གྲག་ནས་བལྟས་པས་ཁོང་དག་ གྲལ་སྔར་ལྟར་བྱས། ལོ་ཙཱ་བ་གྲལ་མཇུག་ན་འདུག་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་འོད་ལམ་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་ཕྱག་བརྒྱུད་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གཏད་ཀ

【現代漢語翻譯】 約·西饒（Yor Sherab）致克洛·嘉洛扎瓦·西饒澤（Klog Kyalo Tsawa Sherab Tseg）。 其中，有丹瑪巴·多巴（Danmarpa Dopa）、榮洛（Rong Lo）、麥洛（Mal Lo）、克洛嘉（Klog Kya）等眾多藏族譯師的弟子，但得到完整教法的只有佈讓譯師扎·西饒（Puhang Lotsawa Drak Gyor Sherab）。他最初前往南尼泊爾時，與瑪多（Mardo）是施主和僕人的關係。 佈讓譯師年紀輕輕就出名了。總的來說，他從國王的兒子和哈努·嘎布（Hanu Karpo）等眾多上師那裡聽聞了勝樂金剛等眾多密法。特別是，他在巴丹塔（Bhadanta）前往藏地的途中，聽聞了勝樂金剛的法-輪，並進行了修行。尤其修持了那若巴（Naropa）的口訣，生起次第的亥母空行（Phagmo Khachod），圓滿次第的中脈，以及共同的口訣，如降伏夜叉女等，因此獲得了成就。後來，他在拉堆（Lhatod）的夏日寺（Shri Gonpa）康瑪（Khangmar）進行了講修，因此，丹瑪秋吉堅贊（Danmar Chokyi Gyaltsen）聽聞了他的名聲，前去拜見。譯師觀察后，認為他是具器之人，於是完整地給予了他灌頂和續部講解等。之後，譯師看到修持空行能成就的徵兆，於是停止了講經和聽法。他對丹瑪說：『我將口訣以閉關的方式傳授給你。』 在夏日寺有一個很大的山崖，上面是上師的住所，下面是丹瑪的住所，最下面是那倉（Naktsang）和侍者們居住的土洞。總之，做了一個連天窗都無法出去的土洞，上師住在上面的土洞里，除了用來送食物的孔洞外，完全封閉起來。 他說：『在我沒有獲得成就之前，如果打開這個門，護法和土地神會將我的頭劈成一百塊。』於是開始修行。過了一段時間，上師說：『丹瑪，明天好像有人要來我這裡，不要阻攔。』第二天，來了一位班智達（Pandita）和八位女子，共九人，說：『去見佈讓譯師。』丹瑪想起之前上師的囑咐，於是前去詢問，走到洞口時，看到班智達帶頭排成一列，發出嘈雜的說話聲。丹瑪心想發生了什麼事，於是前去檢視，上師知道后說：『不要看，走開。』過了一會兒，說話聲停止了。丹瑪又慢慢地前去檢視，洞口還是和原來一樣。說話聲從裡面傳出來，他看到那些人還是像原來一樣排成一列，譯師坐在隊伍的最後面，班智達逐漸將一封金色的發光的信交給了上師譯師。

【English Translation】 To Klog Kyalo Tsawa Sherab Tseg from Yor Sherab. Among the many students of Tibetan translators such as Danmarpa Dopa, Rong Lo, Mal Lo, and Klog Kya, Puhang Lotsawa Drak Gyor Sherab was the only one who received the complete teachings. When he first went to southern Nepal, he and Mardo were patron and servant. Puhang Lotsawa became famous at a young age. In general, he heard many secret mantras such as Chakrasamvara from many lamas such as the king's son and Hanu Karpo. In particular, on the way to Tibet, he heard the Dharma-wheel of Chakrasamvara from Bhadanta and practiced it. In particular, he practiced the oral instructions of Naropa, the generation stage of Vajravarahi, the central channel of the completion stage, and the common oral instructions such as subduing the Yaksha woman, and thus attained accomplishment. Later, he practiced both teaching and practice at Khangmar in Shri Gonpa in Lhatod, so Danmar Chokyi Gyaltsen heard of his fame and went to see him. After observing him, the translator thought that he was a suitable vessel, so he gave him the complete empowerment and explanations of the tantras. After that, the translator saw a sign that practicing Khachod would be accomplished, so he stopped teaching and listening to the Dharma. He said to Danmar, 'I will teach you the oral instructions in a secluded retreat.' There was a large cliff in Shri Gonpa, with the lama's residence above, Danmar's residence below, and the cave where Naktsang and the attendants lived at the bottom. In short, a cave was made that even a skylight could not escape from. The lama lived in the upper cave, completely sealed off except for the hole used to send food. He said, 'If this door is opened before I attain accomplishment, the protectors and the land gods will split my head into a hundred pieces.' So he began to practice. After a while, the lama said, 'Danmar, it seems that someone will come to me tomorrow, do not stop them.' The next day, a Pandita and eight women, a total of nine people, came and said, 'Go to see Puhang Lotsawa.' Danmar remembered the lama's previous instructions, so he went to ask, and when he reached the entrance of the cave, he saw the Pandita leading the way in a row, making a noisy conversation. Danmar wondered what was happening, so he went to check, and the lama knew and said, 'Do not look, go away.' After a while, the talking stopped. Danmar slowly went to check again, and the entrance of the cave was still the same as before. The talking came from inside, and he saw that those people were still lined up as before, and the translator was sitting at the end of the line, and the Pandita gradually handed a golden, shining letter to the lama translator.

---

ྱིན་འདུག་པ་བླ་མས་ཀྱང་ བཞེས་ཏེ་མིད་སོང་བས་སྐུ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཕུག་པ་ཡང་འོད་ཀྱིས་གང་བས། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་སྒོམ་རང་བབས་སུ་བྱུང་། དེ་གསན་གྱིས་དོགས་རང་གནས་སུ་བྱོན་པས། 10-753 ཡུད་ཙམ་ན་བླ་མས་ཏིང་ཏིང་ཤག་གི་སྒྲ་བྱུང་ནས་བྱོན་པས་སྔོན་ལྟར་ཁོང་རྣམས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག །བུག་སྒོ་ནི་སྔར་བཞིན་འདུག་པ་ན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས། ཕ་ཚད་སྐྱོལ་གསུངས། དེ་བཞིན་བྱས། སླར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དད་ཤུགས་ཆེན་པོས་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གིས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདུག་གོ་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཧེ་ རུ་ཀ བུད་མེད་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དེ་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེའི་མཚན་མོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ནངས་པར་དམར་གྱིས་ཉེ་གནས་ ལ། མདང་གི་ལྟས་དེ་མི་དགེ རང་རེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འདོང་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་བུག་སྒོ་ནས་བོས་པས་གསུང་མ་བྱུང་། བལྟས་པས་ཕྱ་རུ་ཤུལ་ལྷང་ངེ་འདུག་པས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ན་བཟའ་ སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་སུས་ཐོབ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་སུ་ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་གིས་བལ་པོར་ཕྱིན་པས། བལ་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་བོད་ན་གཏམ་ངོ་མཚར་ཅན་གསར་པ་ཅི་འདུག་གསུངས། 10-754 དེས་གཞན་མི་གདའ་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཟེར། ལ་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཁུངས་མེད་དུ་བཀྲོངས་ཀྱང་ཟེར་ཐེ་ཚོམ་དུ་བག་ཙམ་གྱུར་ནས་གདའ་བྱས་པས། དེ་ཀ་འདྲི་བ་ཡིན། ཁོང་ མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཁུར་ནས་གདའ། ང་ལ་འཕྲད་དུ་བྱུང་། ངས་ཁོང་པ་ལ་འབར་ནས་བཞག ཁོང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བླ་ མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཅི་རིགས་པ་གསན་ཅིང་། སྲས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་སྤེལ་ཏེ་ལུགས་དེ་ལ་བདེ་མཆོག་པུ་ཧྲང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་ བཙུན་ན་རོ་ཏ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདམས་པ་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡོངས་སུ་བཞུགས་པའི་སློབ་མའི་མཆོག་དཔལ་ཕམ་ཐིང་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཀློག་སྐྱ་ ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། དེ་ཉིད་ལ་བླ་ཆེན་མལ་གྱིས་ དང་པོར་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ཚང་ཞིག་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་མལ་ལོ་ཆེན་པོས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་ན་རོ་པའི་སློབ་མ

【現代漢語翻譯】 上師也接受了，吞了下去，身體變成了光團，洞穴也被光充滿了。毛髮豎立，眼淚涌出，自然而然地進入了禪定狀態。他聽完后，回到了自己的位置。 一會兒，上師發出叮叮的響聲走了出來，他們像以前一樣在門口等著。洞口還和原來一樣。上師說：『要尊敬這些人，要償還父債。』他們照做了。然後又回到上師面前，帶著強烈的信仰，淚流滿面地問道：『剛才那些是什麼？』上師問：『你看到了嗎？』他回答說：『看到了。』上師說：『如果他們幫助你修行，他們本可以去空行凈土，但是，你受到了勝樂輪的指示和加持。』據說，那位班智達是黑汝迦（Heruka，忿怒尊），八位女性，八個門檻。那個字母是勝樂輪的根本咒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。那天晚上，譯師被迎請到了空行凈土。第二天早上，德瑪爾（Dmar）對侍者說：『昨晚的景象不好，我們去上師面前。』他們去了，從洞口呼喚，但沒有迴應。一看，房間空蕩蕩的，於是打開門，拿走了法衣等作為加持的象徵。後來，一位康巴譯師去了尼泊爾。尼泊爾的卡納卡什里（Kanakashri）問：『西藏有什麼新鮮的奇聞嗎？』 他說：『沒有別的，普讓洛瓊（Puhrang Lochung）去了空行凈土。』有些人說侍者無緣無故地殺了他，所以有點猶豫。卡納卡什里說：『我問的就是這件事。他被兩位空行母扛在肩上，來見我了。我用火燒他，但他還是去了空行凈土。』薩迦派大師從這位偉大的譯師那裡聽取了各種勝樂輪的教法，並傳給了兒子傑尊（Jetsun）等，這個傳承被稱為勝樂輪普讓派。此外，洛嘉譯師西饒沃色（Klogkya Lotsawa Sherab Tseg）在偉大的那若巴（Naropa）大師處住了十八年，獲得了勝樂輪的完整教法，以及其他無數的教法。後來，拉欽麥（Lachen Mel）首先聽取了勝樂輪的完整教法，之後，麥洛欽波（Mel Lotsawa）去了尼泊爾，成爲了那若巴的弟子。

【English Translation】 The Lama also accepted it and swallowed it, and his body became a ball of light, and the cave was filled with light. His hair stood on end, tears welled up, and he naturally entered a state of meditation. After listening to it, he returned to his place. After a while, the Lama came out with the sound of a 'ting ting shag', and they were waiting at the door as before. The cave entrance was still the same as before. The Lama said, 'Pay respect to these people, and repay the father's debt.' They did as they were told. Then they went back to the Lama and, with great faith and tears in their eyes, asked, 'What were those things just now?' The Lama asked, 'Did you see them?' He replied, 'I saw them.' The Lama said, 'If they had helped you in your practice, they could have gone to the realm of the Dakinis, but you have been shown the face and blessed by Chakrasamvara.' It is said that the Pandit was Heruka (Wrathful Deity), eight women, and eight thresholds. That letter is said to be the root mantra of Chakrasamvara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). That night, the translator was invited to the realm of the Dakinis. The next morning, Dmar said to the attendant, 'Yesterday's omen was not good, let's go to the Lama.' They went and called from the cave entrance, but there was no response. When they looked, the room was empty, so they opened the door and took the robes and other things as symbols of blessing. Later, a Khampa translator went to Nepal. Kanakashri of Nepal asked, 'What new and wonderful stories are there in Tibet?' He said, 'There is nothing else, Puhrang Lochung has gone to the realm of the Dakinis.' Some say that the attendant killed him for no reason, so he hesitated a little. Kanakashri said, 'That's what I'm asking about. He was carried on the shoulders of two Dakinis and came to see me. I burned him with fire, but he still went to the realm of the Dakinis.' The great Sakya master heard various Chakrasamvara teachings from this great translator and passed them on to his son Jetsun, etc., and this tradition is known as the Chakrasamvara Puhrang tradition. In addition, the great Lotsawa Sherab Tseg of Klogkya stayed with the great Naropa for eighteen years and received the complete teachings of Chakrasamvara, as well as countless other teachings. Later, Lachen Mel first heard the complete teachings of Chakrasamvara, and later, Mel Lotsawa went to Nepal and became a disciple of Naropa.

---

་ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། 10-755 བྷ་དནྟ་རྣམས་ལའང་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་སོགས་གསང་མཐའི་དབང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་ རྣམས་ལེགས་པར་མནོས་ཏེ། སྤྱིར་བླ་མ་མལ་ལོ་ཙཱ་བ་འདིས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་ལན་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གསན་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལེའུ་རེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་རེ་ཡང་མཛད། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་གྲོངས་ཁའི་བར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆག་པར་མཛད། གཤེགས་པའི་ཚེ་སྐུ་ལུས་ ལ་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གར་མཛད་ཅིང་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་གཤེགས་སོ།། །། ༈ བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར། བླ་ཆེན་དེའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གསང་མཛོད་འཛིན་པ་ནི་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་ པོ་སྟེ། བླ་ཆེན་འདི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ལོན་པ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡབ་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། དེའི་ཚེ་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་ཏེ། སྒྲོལ་མ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཞལ་གཟིགས། ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་སྩལ། 10-756 དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་པ་གསན། དེ་ནས་བཟུང་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས། མེས་ལྷང་ཚེར། ཁ་འུབ་པ་རྗེ་བཙུན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་མཆེད། སྒྱི་ཆུ་བ་དགྲ་ལྷ་འབར། གུང་ཐང་གི་མལ་ལོ། པུ་ཧྲང་གི་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་དབུ་ཚད། བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གུར་ཞལ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན་ནས་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བའི་གཤེགས་རྫོགས་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། སྒྱི་ཆུ་བ་བླ་མ་ མལ་ལོ་ཙཱ་བའི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྒྱི་ཆུ་བའི་བཞུགས་གནས་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་མང་དུ་འདུག་པ་རྣམས་བསྣམས་ཏེ། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་ཐང་ན་ལ་རྩེ་གནས་གསར་བ་ བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། དེ་དུས་བླ་མས་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་སྲས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་པ་ཞུས་པ་རྣམས་ཚོགས་བཤད་ཁྱུགས་མ་ལས་ མ་གནང་། དེ་ནས་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མར་བྱོན་པས་ལམ་དུ་གསེར་སྲང་བ

【現代漢語翻譯】 此外，他還從喀且·絳曲桑布（藏文：ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་，含義：克什米爾菩提賢）、迦那迦室利的弟子尼泊爾人圖杰欽波（藏文：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་）以及賢吉祥處聽聞了許多勝樂金剛的法類。 尤其從帕汀巴昆仲處獲得了包括魯納三法在內的甚深密法的灌頂和訣竅，以及根本續和釋續的講授傳承。總的來說，瑪爾譯師從上師處聽聞了勝樂根本續的講授傳承七十三次，每次都為每一章節舉行會供輪。 在生起次第上獲得了穩固的成就，七字業法毫無阻礙地成就，精進修持，直至臨終都未曾間斷四座瑜伽。圓寂時，身著六種莊嚴，在空中起舞，伴隨著聲音和光芒而去。 從薩迦派大德貢噶寧波（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་）到杰尊仁波切扎巴堅贊（藏文：གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་）之間，持有大成就者勝樂金剛密庫的是薩迦派大德貢噶寧波。這位大德在佛陀涅槃后三千二百二十五年，水陽猴年降生。十一歲時，父親去世。 由巴日大譯師像兒子一樣撫養長大。當時，他修持妙音天女，消除了內外障礙，見到了度母和不動明王。六個月后，見到了聖妙吉祥的真容，並被賜予了離四貪執的般若波羅蜜多教法。 十二歲時，在絨地的絳紅色寺院從章迪達瑪寧波處聽聞了《俱舍論》。此後，他依止了瓊仁欽扎、梅朗策爾、卡烏巴杰尊達瑪堅贊昆仲、吉曲瓦扎拉俄巴、貢塘的瑪爾洛、普讓的洛瓊扎覺西饒等眾多上師，學習了量論、俱舍論、勝樂金剛三密、閻魔敵、古汝面等眾多法類，成爲了一位大學者。特別是勝樂金剛的法類，是在前往昆吉曲瓦的圓寂法會時，因為吉曲瓦是瑪爾譯師的弟子，所以在吉曲瓦的住所里有許多勝樂金剛的經書，於是他帶著這些經書前往貢塘的納拉孜新寺，拜見了瑪爾譯師。當時，上師爲了考察弟子的根器，以及覺沃之子的名聲是否屬實，只是給予了勝樂金剛的簡略講授，並未給予詳細的講解。之後，薩迦派大德下山，在路上得到了一兩黃金。

【English Translation】 Furthermore, he heard many teachings on Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་, Skt. Samvara, English: Supreme Bliss) from Khache Jangchub Sangpo (ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་, meaning: Kashmiri Bodhibhadra), the Nepalese disciple of Kanakashri named Thukje Chenpo (ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་, meaning: Great Compassion), and Bhadanta. In particular, from the Pamtingpa brothers, he received the empowerments and instructions of the profound secret teachings, including the Lu Nag Dril Sum (ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་, meaning: Three Black Practices of Nagarjuna), along with the explanations of the root and explanatory tantras. In general, Lama Mal Lotsawa heard the explanations of the Chakrasamvara Root Tantra seventy-three times from his guru, and for each chapter, he also performed a tsokhor (ཚོགས་འཁོར་, Skt. Ganachakra, English: feast offering). He gained stability in the generation stage, and the practice of the Seven-Letter Karma (ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཚོགས་) was accomplished without hindrance. He diligently practiced, and until his death, he never missed the four sessions of yoga. At the time of his passing, he adorned his body with the six ornaments, danced in the sky, and departed with sound and light. From Lama Sakya Pandita Kunga Nyingpo (ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་, meaning: All-Joy Essence) to Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen (གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་, meaning: Fame Banner), the holder of the secret treasury of the Chakrasamvara wheel of the great lama was Lama Sakya Pandita Kunga Nyingpo. This great lama was born in the Water Male Monkey year, three thousand two hundred and twenty-five years after the Buddha's nirvana. When he was eleven years old, his father passed away. He was raised like a son by Bari Lotsawa. At that time, he practiced Manjushri (འཇམ་དབྱངས་, Skt. Manjushri, English: Gentle Glory), eliminating outer and inner obstacles, and saw the face of Tara (སྒྲོལ་མ་, Skt. Tara, English: Savioress) and Achala (མི་གཡོ་བ་, Skt. Achala, English: Immovable). After six months, he saw the face of Holy Manjushri and was given the instruction of Prajnaparamita (ཕར་ཕྱིན་, Skt. Prajnaparamita, English: Perfection of Wisdom) that separates from the four attachments. At the age of twelve, he heard the Abhidharma (མངོན་པ་, Skt. Abhidharma, English: Higher Knowledge) from Trangti Darma Nyingpo at Rong Ngurmig. From then on, he relied on many lamas such as Khyun Rinchen Drak, Me Lhang Tser, the brothers Kha Ubpa Jetsun Darma Gyaltsen, Gyichuwa Drala Obar, Gungtang Malo, Puchang Lochung Drakjor Sherab, and studied many dharma cycles such as Pramana (དབུ་ཚད།, Skt. Pramana, English: Valid Cognition), Dekye Sangsum (བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ།, meaning: Chakrasamvara Three Secrets), Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་, Skt. Yamantaka, English: Destroyer of Yama), Gur Zhal (གུར་ཞལ་, meaning: Tent Face), and became a great scholar. In particular, the dharma cycles of Chakrasamvara were obtained when he went to the passing-away ceremony of Khon Gyichuwa. Because Gyichuwa was a disciple of Lama Mal Lotsawa, there were many Chakrasamvara scriptures in Gyichuwa's residence, so he took these scriptures to Gungtang's Naratse New Monastery and visited Lama Mal Lotsawa. At that time, the lama, in order to test the disciple's capacity and whether the fame of Jowo's son was true, only gave a brief explanation of Chakrasamvara and did not give a detailed explanation. Afterwards, the great Sakyapa went down the mountain and received one gold srang on the way.

---

ཅུ་བདུན་ཆོས་ཡོན་དུ་བྱུང་བ་དག་བླ་མ་མལ་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ་བར་བཏང་པས་བླ་མ་མཉེས་ཏེ། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་པར་འདུག་པ་ལ་ངས་ཅུང་མ་ཤེས། 10-757 ད་ང་རྒས་རིང་པོ་མི་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་འདི་ཚོ་ལེན་པར་མྱུར་དུ་རང་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་གསུངས་པ་ན། བླ་ཆེན་གྱིས་སླར་ཡང་གུང་ཐང་དུ་བྱོན་པས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ སྐོར་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད། མགོན་པོའི་ཆོས་སྐོར་འཆམ་མགོན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་བཤད་ བཀའ་ལུང་བཀའ་མན་ངག་གི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་བླ་ཆེན་མལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ཚང་བར་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་བཞེས་པའི་ཚེ་བསེ་འབག་ནག་པོ་འཕུར་ཤེས་གུང་ཐང་ ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདིར་ཕེབས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་བཞིའི་བར་དུ་ཞང་སྟོན་རྗེ་ལ་གསུང་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མནོས། སླར་དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་ པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་དཔལ་ས་སྐྱ་འདིར་དམ་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྕགས་རིའི་ཁོངས་མི་ལས་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་སོགས་གསུང་ངག་ཉེ་བརྒྱུད་སྩལ། དགུང་ལོ་ ལྔ་བཅུ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཞང་སྟོན་གྱི་གདམས་པའི་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ནས་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་གསུང་ངག་གནང་སྟེ། གཞུང་བཤད་ཨ་སེང་མ་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་སྐུའི་བཀོད་པ་རྣམ་བཞིར་བསྟན་ནས་གཤེགས་སོ། ། 10-758 བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མའི་མཆོག གྲུབ་ཐོབ་གསུམ། བཟོད་ཐོབ་བདུན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅུ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཅིག ཚིག་རྐང་ ལ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་སློབ་བུ་བདུན། ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྒྱུད་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་མནོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད། གཉན་ཕུལ་ཆུང་པ། རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་གི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ནི་ སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་ལྔ་ལོན་པའི་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱེ་རྡོར་སྒྲོལ་མ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གཟིགས། བཅུ་དྲུག་པ་ཡན་ ལ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། བཅུ་བདུན་པ་ནས་ཆ་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་སྔ་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཉེར་བདུན་པ་མེ་མོ་ཕག་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ སྒོ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བརྩམས། ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གནང་སྟེ། ག

【現代漢語翻譯】 那些作為供養的財物被送去獻給喇嘛瑪爾（Lama Mal），喇嘛非常高興，說：『我原以為你是個有資格的守誓者，但我不太瞭解。』 『我現在老了，活不了多久了，還有剩餘的法，你一定要儘快來取走。』於是，大喇嘛再次前往貢塘（Gungtang）。接受了施身法（Gshin rje gshed），惡趣凈除續（Ngan song sbyong rgyud），貢波（Mgon po）法類，包括法舞貢波像和所依物，特別是甚深究竟的勝樂輪（'Khor lo bde mchog）魯伊巴（Luipa），那波巴（Nagpopa），飲血三尊（Dril gsum），以及那若空行母（Na ro mkha' spyod）等的灌頂、口訣、教言和密訣等，完整地接受了喇嘛瑪爾（Lama Mal）的所有法統。之後，二十九歲時，黑色的貝甲（Bse 'bag）飛到了貢塘（Gungtang），來到了這座大寺院。從那時起，四年間，他從香敦杰（Zhangton Je）那裡圓滿地接受了所有口頭傳承。後來，四十七歲時，瑜伽自在者吉祥毗瓦巴（Birupa）（Rnal 'byor dbang phyug dpal ldan bir wa pa），主尊及眷屬五尊，以開啟正法之門的方式來到吉祥薩迦（Sa skya）。接受了七十二部續，以及超越鐵圍山範圍的甚深法等口頭近傳。五十歲時，香敦（Zhangton）的教言封印解開，將口頭傳承授予康巴阿僧（Khampa A seng），並著述了《阿僧論》。六十七歲時，示現四種身相而逝世。 總的來說，薩迦班智達（Sa skya pa chen po）的主要弟子中有：三位成就者，七位獲得安忍的，八十位具有證悟的，十一位珍視道果法講解的心子，七位著述《釋量論》註釋的弟子，以及四位各方的大學者和成就者等，數量不可思議。其中，通過勝樂輪（'Khor lo bde mchog）之門攝受，並以續加持，圓滿接受教言的有：杰尊昆仲（Rje btsun sku mched），念普瓊巴（Gnyan phul chung pa），嘉貢楚臣扎（Rgya sgom tshul khrims grags）等。其中，導師仁波切索南澤莫（Slob dpon rin po che bsod nams rtse mo）出生于佛陀涅槃后三千二百七十五年的水狗年。三歲時，親見了文殊（'Jam dbyangs），勝樂金剛（Kyai rdor），度母（Sgrol ma）三尊。十六歲之前，斷除了續部和口訣的增益。十七歲起，前往恰巴（Cha pa）尊前，前後十一年，斷除了經部方面的增益。二十七歲火豬年，著述了名為《進入佛法之門》的偉大論著。二十八歲時，被授予珍貴的口頭傳承。

【English Translation】 Those offerings were sent to Lama Mal, who was very pleased and said, 'I thought you were a qualified vow-holder, but I didn't quite understand.' 'Now I am old and won't live much longer, there is still remaining Dharma, you must come quickly to take it.' So, the great Lama went to Gungtang again. He received the Shije (Gshin rje gshed), the Ngan song sbyong gyu (Purification of Bad Rebirths), the Gonpo (Mgon po) Dharma cycle, including the Cham Gonpo image and supports, and especially the profound and ultimate Chakrasamvara ('Khor lo bde mchog) Luipa, Nagpopa, and Dril gsum, as well as the empowerment, oral instructions, teachings, and secret instructions of Naropa's Dakini (Na ro mkha' spyod), completely receiving all the Dharma traditions of Lama Mal. Then, at the age of twenty-nine, the black Bse 'bag flew from Gungtang to this great monastery. From then on, for four years, he fully received all the oral transmissions from Zhangton Je. Later, at the age of forty-seven, the Yogishvara Palden Birupa (Rnal 'byor dbang phyug dpal ldan bir wa pa), the main deity and retinue of five, came to glorious Sakya (Sa skya) in the manner of opening the door to the Dharma. He received seventy-two tantras, and profound teachings beyond the scope of the Iron Fence, etc., as close oral transmissions. At the age of fifty, the seal of Zhangton's instructions was opened, and the oral transmission was given to Khampa A Seng, who wrote the 'A Seng Treatise'. At the age of sixty-seven, he passed away, manifesting four forms of the body. In general, the great Sakya Pandita (Sa skya pa chen po) had the best disciples: three accomplished ones, seven who attained patience, eighty who had realization, eleven heart-sons who cherished the explanation of the Lamdre teachings, seven disciples who wrote commentaries on the Pramanavarttika, and four great scholars and accomplished ones from various regions, etc., an inconceivable number. Among them, those who were taken in through the door of Chakrasamvara ('Khor lo bde mchog), blessed by the tantra, and fully received the instructions were: Jetsun Kumched (Rje btsun sku mched), Nyenpul Chungpa (Gnyan phul chung pa), and Gyagom Tsultrim Drak (Rgya sgom tshul khrims grags), etc. Among them, the tutor Rinpoche Sonam Tsemo (Slob dpon rin po che bsod nams rtse mo) was born in the Water Dog year, three thousand two hundred and seventy-five years after the passing of the Buddha. At the age of three, he saw the faces of Manjushri ('Jam dbyangs), Hevajra (Kyai rdor), and Tara (Sgrol ma). Before the age of sixteen, he cut off the superimpositions of the tantras and oral instructions. From the age of seventeen, he went to Chapa's presence, and for eleven years, he cut off the superimpositions of the sutra side. At the age of twenty-seven, in the Fire Pig year, he composed the great treatise called 'The Door to Entering the Dharma'. At the age of twenty-eight, he was given the precious oral transmission.

---

དུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་ལ་འཇམ་དབྱངས། ཕྱག་ན་པདྨ། བིརྺ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བ་བསྟན། ཞེ་གཅིག་པ་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་སྨལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། 10-759 རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་གདུང་དབྱངས་མའི་མཆན་ལས། ཚེས་བཅུའི་དགོང་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད། ནངས་པར་རྗེ་པས་བྱོན་པས་ན་བཟའ་སྦུ་གུ་ཐིབ་པ་ སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། གདུངས་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ན་བཟའི་སྦུ་གུ་ནས་བུང་བའི་སྐད་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཞེས་བཤད་པས་སྐུ་ལུས་མ་ སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཅུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་མེ་ མོ་ཡོས་ལ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ཡབ་བླ་མ་ཆེན་པོ། གཅེན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ ཆེ། གཉན་ཕུལ་ཆུང་པ། རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལ་སྤྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ མཛད། ཁྱད་པར་ཡབ་ལ་མངའ་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་པོ་ཏི་གསོལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཚུད་པར་གྱུར། 10-760 དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་ས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞེས་པའི་ཚེ་མནལ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཕྱེད་ཙམ་འདོན་པ་དང་། དུས་ཅིག་ན་མནལ་ལམ་དུ་ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ པ་རྨིས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པའི་ཚེ་ཡང་མནལ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རནྟྲར་སྔགས་པའི་པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོ་ཅིག་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ། བྷ་རནྟྲའི་བྱང་ངོས་སུ་རྒྱལ་ པོ་ཞིག་གིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་དེའི་རབ་གནས་ཞུས་པས། ང་རྒས་ནས་རབ་གནས་མི་ནུས་ངའི་མིང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཡིན། མིང་དེ་སྒོ་གོང་དུ་བྲིས་ལ་ཞོག་དེས་བར་ཆད་ བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་གཞན་ཞིག་ལ་ཞུས་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་པཎྜི་ཏ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་དེ་ལས་འཕོས་ནས་ མ་ག་ད

【現代漢語翻譯】 對於那些有能力被調伏的幸運者，他展示了文殊菩薩（'jam dbyangs，智慧的化身'）、觀音菩薩（'phyag na padma，慈悲的化身'）和毗瓦巴（'bir wa pa'）三者的清凈顯現。他于第四十一繞迥，水陽虎年（藏曆），斯末月的十一日，前往清凈剎土。 在至尊仁波切（'rje btsun rin po che'）所著的祈請文《悲鳴之聲》的註釋中記載：十齋日的晚上，至尊兄弟等人舉行了十齋日薈供。第二天早上，仁波切離開時，穿著一件厚厚的袍子，沒有捨棄肉身，就前往了空行凈土。由於以《悲鳴之聲》強烈祈請，從袍子中傳出了類似蜜蜂嗡嗡聲的特殊預言。因此，他是沒有捨棄肉身就前往了偉大的空行凈土。他的弟弟，至尊仁波切扎巴堅贊（'grags pa rgyal mtshan'），出生于釋迦牟尼佛涅槃后三千二百八十年，火陰兔年。八歲時，他從菩提薩埵達瓦堅贊（'zla ba rgyal mtshan'）處接受了梵行居士戒。從那時起，他從父親大喇嘛、哥哥仁波切上師、年普瓊巴（'gnyan phul chung pa'）、嘉貢楚臣扎巴（'rgya sgom tshul khrims grags pa'）等眾多上師處聽聞了無數深廣的佛法，並將其融入心中。特別是，他從父親那裡以滿瓶傾瀉的方式聽聞了父親所擁有的勝樂金剛（'khor lo bde mchog'）的教法，如魯伊巴、那波巴、因扎菩提三者的教法，以及那若空行母的教導等。十一歲時，他夢見了喜金剛（'dgyes pa rdo rje'）三續部的經函，從而領悟了所有佛法的究竟實相。 十三歲時，他擔任薩迦寺的座主。二十歲左右時，他在光明夢境中唸誦了半部《文殊師利名號經》。有一次，他在夢中說他記得前世，唸誦了一遍《名號經》后，夢見被預言說：『在你的七世之中，你的本尊是聖文殊菩薩。』二十二歲時，他也在光明夢境中憶起了他曾在印度東方的巴蘭塔（'bha ran tra'）轉世為一個年老的咒語班智達。當時，巴蘭塔北部的一位國王建造了一座寺廟，並請求他主持開光儀式。他說：『我老了，無法主持開光儀式。我的名字叫無邊慧（梵文：Ananta-mati，藏文：སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས།，天城體：अनन्तमति，羅馬轉寫：anantamati，漢語字面意思：無邊智慧）。把這個名字寫在門上，它可以保護免受障礙。然後請我的另一個班智達學生來主持開光儀式。』就這樣，他回憶起了班智達無邊慧的轉世。此外，他還回憶起從那位班智達轉世到摩揭陀（'ma ga dha'）。

【English Translation】 To those fortunate ones capable of being tamed, he displayed the pure visions of Manjushri ('jam dbyangs, embodiment of wisdom'), Avalokiteshvara ('phyag na padma, embodiment of compassion'), and Virupa. He passed away into the pure realm on the eleventh day of the Smal month in the Water Male Tiger year of the forty-first cycle. In the commentary on the supplication 'Melodious Cry of Devotion' by Jetsun Rinpoche ('rje btsun rin po che'), it is recorded: On the evening of the tenth day, Jetsun and his retinue performed the tenth-day offering. The next morning, when Rinpoche departed, wearing a thick robe, he went to the realm of the Dakinis without abandoning his physical body. Because of the intense supplication with the 'Melodious Cry,' a special prophecy like the buzzing of bees came from the robe. Therefore, he went to the great realm of the Dakinis without abandoning his physical body. His younger brother, Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen ('grags pa rgyal mtshan'), was born in the Fire Female Rabbit year, three thousand two hundred and eighty years after the Parinirvana of Shakyamuni Buddha. At the age of eight, he received the vows of a celibate layperson from Bodhisattva Dawa Gyaltsen ('zla ba rgyal mtshan'). From then on, he listened to countless profound and vast Dharma teachings from his father, the great Lama, his elder brother, the Rinpoche teacher, Nyen Phulchungpa ('gnyan phul chung pa'), Gya Gom Tsultrim Drakpa ('rgya sgom tshul khrims grags pa'), and many other masters, and integrated them into his mind. In particular, he heard the teachings of Chakrasamvara ('khor lo bde mchog') that his father possessed, such as the teachings of Lui, Nagpo, and Dril, and the instructions of Narokhachod, in the manner of pouring the contents of one vase into another. At the age of eleven, he had a vision of the three tantras of Hevajra ('dgyes pa rdo rje') and realized the ultimate reality of all Dharmas. At the age of thirteen, he became the abbot of Sakya Monastery. Around the age of twenty, he recited about half of the 'Manjushri Namasamgiti' in a dream of clear light. Once, in a dream, he said that he remembered his previous life, and after reciting the 'Namasamgiti' once, he dreamed that it was prophesied: 'For seven of your lifetimes, your yidam deity is the noble Manjushri.' At the age of twenty-two, he also remembered in a dream of clear light that he had been born as an old mantra pandita in Bharantra ('bha ran tra') in eastern India. At that time, a king in northern Bharantra built a temple and requested him to consecrate it. He said, 'I am old and cannot perform the consecration. My name is Ananta-mati (梵文：Ananta-mati，藏文：སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གྲོས།，天城體：अनन्तमति，羅馬轉寫：anantamati，漢語字面意思：無邊智慧). Write this name on the door, and it will protect against obstacles. Then ask another of my pandita students to perform the consecration.' In this way, he remembered the reincarnation of Pandita Ananta-mati. Furthermore, he also remembered reincarnating from that pandita to Magadha ('ma ga dha').

---

ྷའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ངོས་སུ་བཙུན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་པ། དེ་འདས་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་དཔོན་བཙུན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་པ་རྣམས་གསལ་བར་དྲན། 10-761 དེ་ནས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་མནལ་ལམ་དུ་དྲན་ཀྱང་མནལ་སད་པ་ན་མ་དྲན་གསུངས། དེ་ནས་བོད་གཅུང་གི་ཕུ་བྱང་དུ་བསྟན་པའི་མདའ་བྱེ་ཚུལ་ལྡང་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་སྔགས་ པ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ནས་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་བཤད་པ་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དེའི་དབུ་ན། ཐོབ་དཀའ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །མཚན་གྱི་དོན་རྣམས་ བསྡུས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བར་དྲན་པ་སོགས་སྤྱིར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བདུན་ཙམ་དྲན་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་མནལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ བཞེས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་ཁང་ནས། ཁྱོད་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གསེར་འོད་རྣམ་པར་བརྩེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ། ད་ལྟ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དེའི་སྲས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ ཡས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་རང་གྲག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་མི་མང་པོ་ཀུ་ཅོ་དིར་རེ་བ་དང་སྟེང་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པའི་དབུས་ན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་བཞུགས་པའི་དྲུང་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཞུད་དགོངས་ཙ་ན། 10-762 བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞུད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། མི་དེ་དག་ལ་ངའི་ཕྱི་ལ་ཤོག་ལམ་རྒྱུས་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཕལ་ཆེར་བྱུང་། འགའ་ཞིག་ལངས་ནས་དེ་གར་ འདུག འོག་ཏུ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་ན་ལམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བྱོན་ནས་ཡར་ཤོག་གསུངས་པས་མི་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱི་ན་ཡར་བྱུང་། འགའ་ཞིག་གུང་ཐང་དུ་འགྲོ་ཟེར་གཞན་དུ་སོང་། མང་ པོ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་མི་ཐར་ཟེར་བྲག་ཐེམ་གྱི་རྩ་དེར་བསྡད། གཅིག་རྦབ་ཏུ་ལྷུང་མ་ཤིའམ་གསུངས་པས་མ་ཤི་ཟེར། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་བྱང་ངོས་ན་རི་ཟུར་ཟུག་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ལ་ ཡང་ལམ་ཞིག་དང་། ཤར་ངོས་ན་གོང་ཉག་གཅིག་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། བྱང་གི་འདི་བླ་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་བཏང་བའི་ལམ་ཡིན། ཤར་གྱི་འདི་ཞུ་ཡས་བཏང་པའི་ལམ་ཡིན། ཁྱེད་རང་བྱང་ལམ་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས་སོང་། ངས་མི་ཐར་བས་ཤར་ལམ་ལ་འགྲོ། ཁྱེད་རང་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཤོག་གསུངས་ཏེ། སྐས་དེ་ལ་འཛེགས་པས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ་ཕྱི་ལ་ བྱུང་། སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱིས་མ་ཐར་བ་རྣམས་ལ་ཡར་ཤོག་གསུངས་ཏེ་ན་བཟའ་ཐེ

【現代漢語翻譯】 清楚地記得，在尸陀林寒林（藏文：ྷའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི，含義：鷲峰山）北面，我曾轉世為一位僧侶班智達；之後，我又轉世于鄔金地區，成為一位王族出身的班智達。 10-761 尊者說，在夢中，他記得自己有兩次轉世，但醒來后就記不清了。後來，在藏地北部的一座名為『丹貝達杰措朗』的寺廟裡，他轉世為一位年長的瑜伽士，根據《密宗義理顯明論》對《名號贊》做了大量的講解。該論的開頭是：『收集了難以獲得且具有意義的名號。』他還清楚地記得自己所做的事情。總的來說，尊者在夢光明中回憶起大約七次轉世。當他三十七歲時，從蓮花生大師（Guru Rinpoche）的靈塔中傳出聲音：『你將從這裡向北，經過無數佛土，到達一個名為金色世界的凈土，那裡有如來名號為金色光輝遍照。現在，轉輪王索南塔義（藏文：བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས，含義：福德無邊）在那裡。你將成為他的兒子，轉輪王云丹塔義（藏文：ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས，含義：功德無邊）。』 10-762 四十九歲時，他夢見在一個房子下面，許多人喧鬧嘈雜，上面也有許多人。在上師父子的面前，他正要離開。上師父子為他指明了離開的道路，然後消失了。他對那些人說：『跟著我來，我知道路。』大多數人都來了，有些人站著沒動。下面是一個巨大的懸崖，上面有一條路。他走上那條路，說：『上來吧！』大約有一百人跟著上來了。有些人說要去貢塘，然後離開了。許多人說他們上不來，就坐在巖石的邊緣。他說：『有一個人掉進瀑布里了，死了嗎？』有人回答說：『沒死。』然後，當他往上走的時候，北面有一座陡峭的山，也有一條路；東面有一座獨峰，也有一條路。他說：『北面的路是拉欽（藏文：བླ་ཆེན）讓菩提薩埵達當（藏文：སྟག་བཏང་）走的路。東面的路是秀雅（藏文：ཞུ་ཡས）走的路。你們想走北路的就走吧。我上不去，所以我走東路。想走的人也來吧！』當他爬上梯子時，大約有三十六個人跟著上來了。他對大約三十個上不來的人說：『上來吧！』然後扔給他們衣服。

【English Translation】 Clearly remembering that in the north of the charnel ground (Tibetan: ྷའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི, Meaning: Vulture Peak Mountain), I was once born as a monastic pandita; afterwards, I was born in the land of Oddiyana as a pandita of noble lineage. 10-761 The venerable one said that in a dream, he remembered having two rebirths, but upon waking, he could not recall them. Later, in a monastery called 'Tendawa Dajetsok Lang' in the north of Tibet, he was born as an elderly yogi, extensively explaining the 'Praise of Names' based on the 'Manifestation of Tantric Meaning'. The beginning of that commentary is: 'Collected are the names that are difficult to obtain and have meaning.' He also clearly remembered what he had done. In general, the venerable one recalled about seven rebirths in the dream luminosity. When he was thirty-seven years old, a voice came from the stupa of Guru Rinpoche: 'You will go from here to the north, passing through countless buddhafields, to a pure land called the Golden World, where there is a Tathagata named Golden Light Fully Shining. Now, the Chakravartin king Sonam Taye (Tibetan: བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས, Meaning: Infinite Merit) resides there. You will be born as his son, the Chakravartin king Yonten Taye (Tibetan: ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས, Meaning: Infinite Qualities).' 10-762 At the age of forty-nine, he dreamed that under a house, many people were making a loud noise, and there were also many people above. In front of the guru father and son, he was about to leave. The guru father and son showed him the way to leave, and then disappeared. He said to those people: 'Follow me, I know the way.' Most of them came, but some stood still. Below was a huge cliff, and above it was a path. He walked on that path and said: 'Come up!' About a hundred people followed him up. Some said they were going to Gungtang and left. Many said they could not come up and sat at the edge of the rock. He said: 'Someone fell into the waterfall, is he dead?' Someone replied: 'No, he is not dead.' Then, as he went up, there was a steep mountain on the north side, and there was also a path; on the east side, there was a single peak, and there was also a path. He said: 'The path on the north is the path that Lachen (Tibetan: བླ་ཆེན) had Bodhisattva Datang (Tibetan: སྟག་བཏང་) take. The path on the east is the path that Shyuyas (Tibetan: ཞུ་ཡས) took. Those of you who want to take the north path, go ahead. I cannot go up, so I will take the east path. Those of you who want to go, come too!' As he climbed the ladder, about thirty-six people followed him up. He said to about thirty people who could not come up: 'Come up!' Then he threw them clothes.

---

ར་མ་རྐྱང་ཞིག་གསོལ་ཏེ་བྱོན་པས་ཉག་དེར་བྱོན། ཕྱི་ལ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ་སྟོན་དང་གཞན་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་། 10-763 དེའི་རྒྱབ་ན་ས་ཕྱོགས་དཀར་ལ་སྣུམ་པ་ཡོད་ཟེར་ནས་བྱོན་པས་མནལ་སད། དེའི་དོན་ཡང་འོག་གི་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ། སྟེང་མ་རྣམས་འཁོར། ལང་པ་རྣམས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ། གུང་ཐང་དུ་ སོང་བ་རྣམས་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐོན་པ། རྦབ་ཏུ་ཤོར་བ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁྲོས་པ། མ་ཤི་བ་དེ་སླར་དམ་ཚིག་གསོས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ། དང་པོར་ལམ་ཁར་ ལུས་པ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་ལམ་བསྒོམ་པ། ལམ་གཉིས་ཀའི་ཁར་ལུས་པ་དེ་དག་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ། སུམ་ཅུ་ཙམ་མ་ཐར་བ་དེ་སྔ་མ་ལས་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། ཕྱི་ བཞིན་དུ་སླེབ་པ་དེ་དག་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བླ་མ་ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་སྟག་ལྟ་བུ་ལུས་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་འོངས། ཞུ་ཡས་ལྟ་བུའི་བཟོད་ཐོབ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཡོང་བར་འདུག་ གསུངས་སོ། །དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་པའི་ཚེ་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས། བླ་མ་ས་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་ནས་ལམ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་བརྡ་ དོན་གསལ་བའི་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་མནོས། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་གི་དུས་ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ་བཞུགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ། ནེའུ་གསིང་ཞིག་གི་སྟེང་ན་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། 10-764 ང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་མི་འགྲོ་གསུངས། ཡང་རྡོ་དཀར་འཇམ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་འཁོད་ནས། འདིའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བ་ བྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པའི་ཚེ་བླ་ཆེན་ལ་བྱང་སེམས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐོར་བ། གཡས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ། གཡོན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། བླ་ ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སུ་ལ་འབྱུང་། དབང་བསྐུར་ལེན་ན་གང་ལས་ལེན་གསུངས་པས། བདག་རབ་བྱུང་ངམ་དབང་ལེན་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ དོ་ཞེས་ཞུས་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལྷའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བ་ལྡོག རེ་དགུ་པའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་ གྱི་བསྔགས་པ་དང་། ཞིང་འདིའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ན། ཁོ་བོ་ཞིང་བཟང་ངན་ལ་བདེ་སྡུག་མེད། ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་དམན་པ་ངོས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁོ་བོ་ལ་ལྟོས་བཅས་འགའ་ འང་ཡོད་གསུངས་ནས་ལྡོག དེ་ནས་བདུན་ཅུ་པའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ཟེར་ཞིང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་དྲུང་ན་ཡོད་པས་གཉིས་ཀས་གཟིགས། དེར་ཆོས་རྗེ་ལ་ཁོ་བོ་རེ་ཞིག་བདེ་

【現代漢語翻譯】 他獨自一人出發，到達了那個地方。外面有五六個認識的人，他們很高興地迎接他。 10-763 據說在那後面有一塊白色且油性的地方，他便前往，然後醒了。那件事的意義是：下面的那些是輪迴的苦海（སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ，Sì dé pài gyǎ cuò，bhava-sāgara，存在之海），上面的那些是輪迴（འཁོར，Ē kē ér，cakra，輪轉），漂浮的那些是獲得灌頂（དབང་བསྐུར，Wāng gū ér，abhiṣeka，灌頂）的人，去往公塘（གུང་ཐང，Gōng táng，Gungtang）的那些人暫時無法脫離輪迴，掉入瀑布（རྦབ，R bá，prapāta，瀑布）的是對上師（རྗེ་བཙུན，R jié cūn，bhaṭṭāraka，至尊）生氣的人，沒有死的是重新恢復誓言（དམ་ཚིག，Dá mǔ qi，samaya，誓言）而不會墮入惡道的人，最初在路上停留的那些人稍微修習了道，在兩條路中間停留的那些人稍微生起了證悟，大約三十個沒有解脫的人比前者證悟稍微高一些，最後到達的那些人是獲得了安忍（བཟོད་པ，Zǒ ér bà，kṣānti，忍辱），上師薩欽（ས་ཆེན，Sā qīn，Sachen）的像老虎一樣的弟子沒有不捨棄身體的，像ཞུ་ཡས（Zhu yǎ sī）一樣的獲得安忍的人大約有五六個。 據說有五六個像ཞུ་ཡས（Zhu yǎ sī）一樣獲得安忍的人。 五十六歲時，在光明（འོད་གསལ，Ōu sè ér，prabhāsvara，光明）的境界中，上師薩欽（ས་ཆེན，Sā qīn，Sachen）顯現出智慧身（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ，Yē xī dé náng wǎ，jñāna-āloka，智慧之光），他深深地感激那被稱為甚深近傳的道果法（ལམ་འབྲས，Lán zhá，Lamdre）的清晰明瞭的教誨。 六十一歲時，當他住在恰隆多杰扎宗（ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང，Qiǎ lóng duō jí ér zhá zōng，Chalong Dorje Drakdzong）時，在夢中，他似乎坐在一個綠洲（ནེའུ་གསིང，Nēi wū sī，neu sing）上，一個女人說他要去空行凈土（མཁའ་སྤྱོད，Kǎ qiào，khecara，虛空行）。 10-764 他說：『我要空行凈土做什麼？即使是佛陀（སངས་རྒྱས，Sāng sī，buddha，佛陀）也不會不做眾生的利益而離開。』他又坐在一個白色光滑的石頭上，有人說：『如果把腳放在這上面，就能去空行凈土。』 六十七歲時，大上師（བླ་ཆེན，Blǎ qīn，bla chen）被八大菩薩（བྱང་སེམས，Qiáng sī，bodhisattva，菩薩）圍繞，右邊是九尊喜金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，Jiē duō jí，Hevajra，嘿瓦金剛），左邊是釋迦牟尼佛（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，Shì jiǎ tǔ bà，Śākyamuni，釋迦牟尼）被八大阿羅漢（དགྲ་བཅོམ，Dá jiǒng，arhat，阿羅漢）圍繞，顯現出這樣的神變。大上師（བླ་ཆེན，Blǎ qīn，bla chen）說：『如果你出家（རབ་ཏུ་བྱུང，Rá bù tǔ qiǒng，pravrajita，出家），會向誰出家？如果接受灌頂（དབང་བསྐུར，Wāng gū ér，abhiṣeka，灌頂），會從誰那裡接受？』他回答說：『我出家或接受灌頂的堪布（མཁན་པོ，Kěn bù，upādhyāya，親教師）和阿阇黎（སློབ་དཔོན，Lǒng dōng，ācārya，導師）就是法王（ཆོས་རྗེ，Qiǒ sī jié，dharma-svāmin，法主）您。』他說：『正是如此。』然後嘆了口氣。 六十八歲時，遣返了前來迎請他前往極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，極樂）的天使。六十九歲時，讚美極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，極樂），並讚美這個世界的優點，當他們前來迎請時，他說：『我對於好的和壞的凈土沒有快樂和痛苦。在凈化凈土方面，我既不低劣也不優越。我沒有任何依賴。』然後遣返了他們。之後，七十歲時，他們說他無論如何都會去世，極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，極樂）的景像是，至尊（རྗེ་བཙུན，R jié cūn，bhaṭṭāraka，至尊）本人在法王薩迦班智達（ས་པཎ，Sā bǎn，Sapaṇ）面前，兩人都看到了。在那裡，他對法王（ཆོས་རྗེ，Qiǒ sī jié，dharma-svāmin，法主）說：『我暫時會去極樂世界（བདེ་ 我暫時會去極樂世界（བདེ་

【English Translation】 He set off alone and arrived at that place. There were five or six acquaintances outside who greeted him happily. 10-763 It is said that behind that there was a white and oily place, so he went there and then woke up. The meaning of that matter is: those below are the ocean of samsara (སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ，Sì dé pài gyǎ cuò，bhava-sāgara，ocean of existence), those above are samsara (འཁོར，Ē kē ér，cakra，wheel), those floating are those who have received empowerment (དབང་བསྐུར，Wāng gū ér，abhiṣeka，empowerment), those who went to Gungtang (གུང་ཐང，Gōng táng，Gungtang) will not be able to escape samsara for a while, those who fell into the waterfall (རྦབ，R bá，prapāta，waterfall) are those who are angry with the Jetsun (རྗེ་བཙུན，R jié cūn，bhaṭṭāraka，venerable), those who did not die are those who will not fall into the lower realms because they have renewed their vows (དམ་ཚིག，Dá mǔ qi，samaya，vow), those who initially stayed on the road have practiced the path a little, those who stayed in the middle of the two roads have generated some realization, about thirty people who have not been liberated have a slightly higher realization than the former, those who arrived last are those who have obtained forbearance (བཟོད་པ，Zǒ ér bà，kṣānti，patience), the students of Lama Sachen (ས་ཆེན，Sā qīn，Sachen) who are like tigers will not abandon their bodies, there are about five or six people like Zhu Ya Si (ཞུ་ཡས) who have obtained forbearance. It is said that there are about five or six people like Zhu Ya Si (ཞུ་ཡས) who have obtained forbearance. At the age of fifty-six, in the state of clear light (འོད་གསལ，Ōu sè ér，prabhāsvara，clear light), Lama Sachen (ས་ཆེན，Sā qīn，Sachen) manifested the wisdom body (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ，Yē xī dé náng wǎ，jñāna-āloka，wisdom light), and he deeply appreciated the clear and distinct teachings of the Lamdre (ལམ་འབྲས，Lán zhá，Lamdre) known as the extremely profound near lineage. At the age of sixty-one, when he was staying at Chalung Dorje Drakdzong (ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང，Qiǎ lóng duō jí ér zhá zōng，Chalong Dorje Drakdzong), in a dream, he seemed to be sitting on an oasis (ནེའུ་གསིང，Nēi wū sī，neu sing), and a woman said that he was going to the Khechara (མཁའ་སྤྱོད，Kǎ qiào，khecara，sky-goers) Pure Land. 10-764 He said, 'What do I need Khechara (མཁའ་སྤྱོད，Kǎ qiào，khecara，sky-goers) for? Even the Buddha (སངས་རྒྱས，Sāng sī，buddha，Buddha) would not leave without benefiting sentient beings.' He then sat on a smooth white stone, and someone said, 'If you put your feet on this, you can go to Khechara (མཁའ་སྤྱོད，Kǎ qiào，khecara，sky-goers).' At the age of sixty-seven, the Great Lama (བླ་ཆེན，Blǎ qīn，bla chen) was surrounded by eight Bodhisattvas (བྱང་སེམས，Qiáng sī，bodhisattva，bodhisattva), on the right was Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，Jiē duō jí，Hevajra，Hevajra) with nine deities, and on the left was Shakyamuni Buddha (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，Shì jiǎ tǔ bà，Śākyamuni，Shakyamuni) surrounded by eight Arhats (དགྲ་བཅོམ，Dá jiǒng，arhat，arhats), manifesting such a miraculous display. The Great Lama (བླ་ཆེན，Blǎ qīn，bla chen) said, 'If you were to ordain (རབ་ཏུ་བྱུང，Rá bù tǔ qiǒng，pravrajita，ordain), to whom would you ordain? If you were to receive empowerment (དབང་བསྐུར，Wāng gū ér，abhiṣeka，empowerment), from whom would you receive it?' He replied, 'The Khenpo (མཁན་པོ，Kěn bù，upādhyāya，preceptor) and Acharya (སློབ་དཔོན，Lǒng dōng，ācārya，teacher) for my ordination or empowerment is Dharma Lord (ཆོས་རྗེ，Qiǒ sī jié，dharma-svāmin，Dharma Lord) himself.' He said, 'That is exactly so.' Then he sighed. At the age of sixty-eight, he sent back the messengers of the gods who came to invite him to Sukhavati (བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，Sukhavati). At the age of sixty-nine, he praised Sukhavati (བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，Sukhavati) and praised the merits of this world, and when they came to invite him, he said, 'I have no happiness or suffering in good or bad Pure Lands. In terms of purifying Pure Lands, I am neither inferior nor superior. I have no dependencies.' Then he sent them back. After that, at the age of seventy, they said that he would die anyway, and the vision of Sukhavati (བདེ་བ་ཅན，Dēi wǎ jīn，sukhāvatī，Sukhavati) was that Jetsun (རྗེ་བཙུན，R jié cūn，bhaṭṭāraka，Venerable) himself was in front of Dharma Lord Sakya Pandita (ས་པཎ，Sā bǎn，Sapaṇ), and both of them saw it. There, he said to Dharma Lord (ཆོས་རྗེ，Qiǒ sī jié，dharma-svāmin，Dharma Lord), 'I will go to Sukhavati (བདེ་ I will go to Sukhavati (བདེ་

---

བ་ཅན་དུ་འགྲོ 10-765 དེར་རྒྱུན་མི་རིང་བ་ཞིག་བསྡད། དེ་ནས་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ།། །། ༈ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནས། བྲག་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་བའི་བར། རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་སྤྱིར་སློབ་མའི་མཆོག་གྲགས་པའི་མཐའ་ཅན་བཞི། གྲགས་པ་མི་བརྒྱད། གུར་རྒྱན་ཞུ་བ་ པོའི་སློབ་བུ་བཞི། རིག་འཛིན་སྡོམ་བརྩོན་ལྡན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་པ་ལས། དམ་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་ རྒྱལ་མཚན་ཏེ། འདི་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་བལྟམས། འཁྲུངས་མ་ཐག་སཾསྐྲྀ་ཏའི་གསུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆད་ དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོད། བཅུ་དགུ་པའི་ཚེ་ཨ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མཁས་མཆོག་དབྱིག་ གཉེན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་གསན། ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། གླེགས་བམ་མང་པོའི་ལྡེ་མིག་བཟུང་། 10-766 འཕྲང་དུ་ཞུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་ལ་བྱམས་ཆོས་སོགས་ལུང་གི་སྐོར་རྣམས། ཉི་ཤུ་པ་ལ་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་དང་། གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་དངོས་སློབ་ཚུལ་སྟོན་གཞོན་སེང་ལ་བོད་བགྲེས་ པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མའི་སྐོར། ཆ་པའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྩེགས་པ་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་ལ་བོད་ལ་གྲགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་བོད་ ལ་གྲགས་པའི་ཞི་བྱེད་རྫོགས་བྱེད་སྤྱོད་བཀའ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད། ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་མཇལ། དེ་ཉིད་སློབ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་བོད་ བགྲེས་པོའི་འདྲེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་རིག་གནས་བཅུ་བཞིའི་བསྡུས་པའི་ཟབ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནོད་པར་མཛད་པས་ས་པཎྜི་ཏ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ། ཁ་ཆེ་པན་ཆེན་གྱིས་མཁན་པོ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པས་སློབ་དཔོན། དོན་མོ་རི་པས་གསང་སྟོན་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་གྲགས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་། ཁྱད་ པར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིག་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འཁྲུངས། སོ་བརྒྱད་པ་ཙམ་གྱི་ཚེ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོ

【現代漢語翻譯】 前往極樂凈土。 在那裡停留了不長時間。之後，以金色的轉輪王的裝束進行耕作。然後說，希望在第三世不捨棄肉身而獲得大手印的殊勝成就，之後便前往清凈的極樂凈土。 薩迦班智達貢噶堅贊對布拉普大成就者索南華說： 『尊者您總共有四位最著名的弟子，八位著名的弟子，四位古爾堅弟子的弟子，以及四位持明戒律者等等，數量多得不可思議。』其中，傳承正法的主要人物是薩迦班智達貢噶堅贊本人。他出生於釋迦牟尼佛涅槃后三千三百一十五年。剛出生就能流利地說梵語。十五歲之前，在尊者座前圓滿接受了尊者薩迦派自宗的顯密甚深要訣。十九歲時，在阿企大佛塔前，于光明境界中從大學者釋親那裡聽受了《阿毗達磨俱舍論》。又在光明境界中，前往印度東方，坐在法稱的獅子座上，掌握了眾多經卷的鑰匙。 在峽谷中，向秀敦多吉堅學習慈氏五論等經論。二十歲時，從麻雀江尊和藏那巴尊珠僧格的親傳弟子楚敦云僧那裡學習了來自藏族老人的量學。從恰巴僧欽嘉的弟子旺秋僧格那裡學習了藏地著名的四大教派的各種教法。從吉臥拉巴絳曲沃那裡學習了藏地著名的希解派、佐欽派、恰噶當派、俄巴派等等，並融會貫通。二十三歲時，會見了克什米爾班智達。從他和他的僧團那裡，學習了未被藏族老人摻雜的量學等十四明的所有精髓，因此被稱為薩迦班智達，聲名遠揚。二十七歲時，克什米爾班智達擔任親教師，吉臥拉巴擔任軌範師，頓莫日巴擔任屏教師，圓滿受戒。直到三十五歲，他都在宣講著名的甘露妙法，特別是通過甚深的上師瑜伽之道，證悟了內外因緣自然成就的殊勝功德。三十八歲左右時，他開始撰寫量學論著。

【English Translation】 Going to Sukhavati. He stayed there for a short time. Then, in the form of a golden Chakravartin, he cultivated the fields. Then he said that he hoped to attain the supreme Siddhi of Mahamudra without abandoning his body in the third life, and then he went to the pure land of Sukhavati. Sakya Pandita Kunga Gyaltsen said to Drakphukpa Chenpo Sonam Pal: 'Venerable, you have four most famous disciples in general, eight famous disciples, four disciples of Gurgen Zhupa, and four Rigdzin Domtson, etc., which are inconceivable.' Among them, the main person who inherited the Dharma is Sakya Pandita Kunga Gyaltsen himself. He was born three thousand three hundred and fifteen years after the Parinirvana of Shakyamuni Buddha. He could speak Sanskrit fluently as soon as he was born. Before the age of fifteen, he fully received the profound essence of Sutra and Tantra of the Sakya school from the Venerable. At the age of nineteen, in front of the Achi Great Stupa, he heard the Abhidharma Kosha from the great scholar Vasubandhu in the state of clear light. Also in the state of clear light, he went to the east of India, sat on the lion throne of Dignāga, and held the key to many scriptures. In the gorge, he studied the teachings of Maitreya, etc., from Zhuton Dorje Kyab. At the age of twenty, he studied the Pramana teachings from the Tibetan elders from Tultrim Shonnu Senge, a direct disciple of Tsang Nagpa Tsondru Senge. From Wangchuk Senge, a disciple of Chapa Sengechen Gyé, he studied as many teachings as possible from the four famous schools in Tibet. From Jowo Lhaje Jangchub Ö, he mastered as many teachings as possible, such as the Zhi byed, Dzogchen, Chö, Kadam, and Ngag traditions famous in Tibet. At the age of twenty-three, he met the Kashmiri Pandit. From him and his Sangha, he received all the profound essence of the fourteen sciences, including Pramana, which was not adulterated by the Tibetan elders, and thus he became famous as Sakya Pandita. At the age of twenty-seven, the Kashmiri Pandit served as the Upadhyaya, Jowo Lhaje as the Acharya, and Donmo Ripa as the Guhyapati, and he was fully ordained. Until the age of thirty-five, he was preaching the famous nectar of speech, and in particular, through the profound path of Guru Yoga, he gave birth to the supreme qualities of realizing the natural accomplishment of inner and outer interdependence. At the age of thirty-eight, he began to write treatises on Pramana.

---

ས་ཆེན་པོ་རིགས་གཏེར་བརྩམས། 10-767 འདི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་འགྱུར། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཚེ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་བརྩམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་གྱུར། ང་དགུ་པའི་ ཚེ་སྐྱིད་གྲོང་གི་འཕགས་པ་ཝ་ཏིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འདབ་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱི་གནས་སུ། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་རྒྱལ་བའི་ བསྟན་པ་ལ་བཅུག གང་གི་སྙན་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པས། རེ་གསུམ་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ནག་མཐའི་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། རེ་ལྔ་ པ་ལ་ལིང་ཆུ་རྩེར་ཕེབས། རྒྱལ་པོས་ཆོས་རྗེ་པའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་ སྤྲུལ་པ་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་པར་འདུག་གོ །བདུན་ཅུ་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ། ལྕགས་ ཕག་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཐོ་རངས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར། གཉིས་པའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མུ་མུ་ནིར་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་སྟོབས་འཕེལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་རྟེན་དེ་ཡན་ཆད་ལ་ས་ལམ་ཕལ་ཆེར་བགྲོད། 10-768 དེ་ནས་གསུམ་པའི་ཚེ་མངོན་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་སོ། ། ཆོས་རྗེ་དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་གྲུབ་ དབོན་གསུམ། མན་ངག་བརྒྱུད་འཛིན་ལྷོ་དམར་རྣམ་གཉིས། བཤད་པའི་རྒྱུད་འཛིན་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ། སྡོམ་ཕྲུག་བསྒྲེས་པ་དཔལ་བཟང་གི་མཐའ་ཅན་བཅུ་གཉིས། གཞོན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཐའ་ཅན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ལོ་ ཆེན་བཞི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞི། མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པའི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་འདིའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་བཅུ་རེ་དགུ་པའི་ཚེ་སྐུ་བལྟམས། འདི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་གསུང་གླེང་མཛད་པའི་སེ་སྟོན་ རི་པ་བྱ་བའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ། དགུང་ལོ་དྲུག་བཞེས་པའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་སྐྱིད་གྲོང་དུ་བྱོན། བཅུ་པ་ལ་གཅུང་ཕྱག་ན་དང་བཅས་ཆོས་རྗེ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་ ཕྱིར་ཐེགས། དབུས་སུ་ཆོས་རྗེ་པས་མཁན་པོ། ཟུལ་ཕུ་བ་ན་བཟའ་འཕྲད་གསོལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བགྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཅུ་

【現代漢語翻譯】 他創作了如大地般廣闊的寶藏。 10-767 這部偉大的論著，即使在印度聖地也被翻譯，大約在五十一歲時，他創作了這部區分三戒的論著，它就像是藏印兩地的唯一典籍。五十九歲時，在吉隆的帕瓦提寺和毗鄰的吉祥之地，他以理證和邏輯擊敗了包括『歡喜盜取者』在內的六位外道導師，使他們皈依了佛法。他的美名傳遍了整個世界。六十三歲時，應菩薩化身，中國邊境的國王闊端（Köden）的邀請。六十五歲時，他抵達靈州。國王爲了試探法王的證悟境界，用幻術建造了一座寺廟來迎接他。他以三摩地的力量穩固地安住其中，因此，『北方化身殿』之名傳遍四方，至今仍然存在。七十歲之前，他在中國通過講經和修行來弘揚佛法。在鐵豬年（藏曆），小月十四日黎明示現涅槃。他的來世將成為虛空行持明者。第二次轉世時，他出生在東方木木尼，成為國王尼瑪托貝（Nyima Tobepel）的兒子，直到那一生，他幾乎走完了所有的道。 10-768 之後，第三次轉世時，他在清凈的剎土中成佛，名為無垢吉祥（Drimé Dépai Pal）。對於這位法王，有三位傑出的弟子傳承了證悟的血脈：措珠（Tsokdrup）、翁（Wön）和松（Sung）。兩位傳承口訣的弟子：洛瑪（Lhoma）和瑪爾（Mar）。三位傳承講經的弟子：夏（Shar）、努（Nu）和貢（Gung）。十二位以多姆珠巴·華桑（Domtrup Palzang）為首的戒律弟子，八位以瓊努·嘉燦（Jönnu Gyaltsen）為首的弟子。此外，還有四位大譯師，四位隱秘的大瑜伽士，四位大學者和持戒者等等，數量眾多，無法一一列舉。其中最主要的是法王帕巴·洛珠嘉燦（Chögyal Phagpa Lodrö Gyaltsen），他是此教法的傳承持有者。他在佛陀涅槃后三千三百六十九年降生。他是與觀世音菩薩對話的色敦日巴（Setön Ripa）的轉世。六歲時，他跟隨薩迦班智達（Sakya Pandita）前往吉隆。十歲時，他與弟弟恰那多吉（Chakna Dorje）一同隨法王前往中國，作為侍從。在衛藏地區，法王薩迦班智達擔任他的堪布，祖普巴·納瓦扎（Zulpupa Nawa Zha）擔任他的阿阇黎，他由此受戒出家。

【English Translation】 He composed a treasure as vast as the earth. 10-767 This great treatise, even in the sacred land of India, was translated. Around the age of fifty-one, he composed this treatise distinguishing the three vows, which became like a unique scripture for both Tibet and India. At the age of fifty-nine, in the Pawa Ti Temple of Kyirong and the auspicious place of Adabjor, he defeated six non-Buddhist teachers, including 'The Joyful Thief,' with reason and logic, and brought them into the teachings of the Buddha. His white fame spread throughout the entire world. At the age of sixty-three, he was invited by Köden (闊端), the king on the border of China, who was an emanation of a Bodhisattva. At sixty-five, he arrived at Lingchu. The king, in order to test the Dharma Lord's realization, magically constructed a temple to welcome him. Through the power of Samadhi, he remained steadfastly seated, and thus, the name 'Northern Emanation Temple' became famous in all directions, and it seems to exist even to this day. Until the age of seventy, he propagated the teachings in China through both explanation and practice. On the fourteenth day of the small month in the Iron Pig year (Tibetan calendar), at dawn, he demonstrated the manner of passing into peace. His future rebirth will be as a Knowledge Holder who travels in the sky. In his second incarnation, he was born in eastern Mumu as the son of King Nyima Tobepel, and until that life, he had traversed almost all the paths and stages. 10-768 Thereafter, in his third incarnation, he attained Buddhahood in a pure realm, known as Stainless Glory (Drimé Dépai Pal). For this Dharma Lord, there were three excellent disciples who inherited the lineage of realization: Tsokdrup, Wön, and Sung. Two disciples who inherited the lineage of oral instructions: Lhoma and Mar. Three disciples who inherited the lineage of explanation: Shar, Nu, and Gung. Twelve disciples of discipline headed by Domtrup Palzang, and eight disciples headed by Jönnu Gyaltsen. In addition, there were four great translators, four hidden great yogis, four great scholars and upholders of discipline, and so on, an uncountable number. Among them, the most important and the holder of this Dharma lineage is Chögyal Phagpa Lodrö Gyaltsen, who was born three thousand three hundred and sixty-nine years after the Buddha's Parinirvana. He is the reincarnation of Setön Ripa, who conversed with Avalokiteśvara. At the age of six, he went to Kyirong with Sakya Pandita. At the age of ten, he accompanied the Dharma Lord to China with his younger brother Chakna Dorje as an attendant. In Ü-Tsang, Dharma Lord Sakya Pandita served as his Khenpo (abbot), and Zulpupa Nawa Zha served as his Acharya (teacher), and he was ordained.

---

གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས། བཅུ་བདུན་ཡན་ལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། 10-769 དེའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་པས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་དགོངས་རྫོགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། བཅུ་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་ རྗེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཏི་ཤྲཱིའི་མཚན་གསོལ། དབང་ཡོན་དུ་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་སོ། །དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ ལ། སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་པ་སེང་གེས་མཁན་པོ། ལས་སློབ་ཇོ་བརྟན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གསང་སྟེ་ཡར་ལུང་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སོ་གཅིག་པ་ལ་སླར་དཔལ་ལྡན་ས་ སྐྱར་བྱོན་ཏེ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། སླར་སོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས། དེའི་ཚེ་ལས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་མཛད་ནས་བྱོན་ པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཕྱག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དཔོན་ལག་ཏུ་ཤོར། །སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་འཕགས་པ་མིན་ པར་གོ །ཞེས་ཟུར་ཟའི་ཞུ་མཆིད་ཕུལ། བསྟན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རང་རང་ལས་ལ་རག །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་བྱེད། །འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་མཁས་པ་མིན་པར་གོ ། 10-770 ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་སྩལ། སོ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས། དེ་དུས་དབོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་འགྲམ་བཏིང་། ཞེ་གཅིག་པ་ལ་སླར་ ཡང་གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕེབས། ཞེ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཇིམ་གྱིམ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཞེ་དྲུག་པ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་ གཉིས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་མན་ངག་གི་བཀའ་བབ། རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབ། མགོན་པོའི་བཀའ་བབ། མཉེས་པའི་མཆོད་གཡོག ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས། ཆེ་བའི་བདག་ ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མན་ངག་ཟབ་མོའི་བཀའ་བབ་ཅིང་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཞང་སྟོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་སྟེ། རྗེ་འདི་སྟོན་པ་ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ར་ས་མཚལ་ཁུང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ནང་བློན་བོ་དོང་བྱ་རྒོད་གཤོང་བཞེངས་མཁན། ཞང་ལྷ་བཟང་ ཀླུ་དཔལ་གྱི་དབོན་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་མེས་རྣམས་དང་གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཆར་འགྲས་ནས་བླ་མ་འདི་བུ་ཆ

【現代漢語翻譯】 第二，前往中國皇帝的宮殿。十七歲時，他的證悟功德已經非常圓滿。 10-769 那時，法王將弘揚佛法的重任託付給他，自己則前往清凈剎土。十八歲時，圓滿完成了法王的祭奠儀式。十九歲時，為皇帝灌頂喜金剛（藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།），賜予『諦師』（藏文：ཏི་ཤྲཱི།）的稱號，並接受了十三萬金幣作為灌頂的供養。從那時起，整個藏區都由薩迦派統治，兼顧政教兩方面。二十一歲時，司內塘巴·扎巴僧格（藏文：སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་པ་སེང་གེ།）為堪布，律師喬丹·索南堅贊（藏文：ལས་སློབ་ཇོ་བརྟན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།）和秘密導師雅隆巴·絳曲堅贊（藏文：གསང་སྟེ་ཡར་ལུང་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན།）為羯磨阿阇黎，受了比丘戒。三十一歲時，再次回到吉祥薩迦寺，以佛法和世俗財富使衛藏康區三地都獲得了安樂。三十二歲時，再次前往中國。當時，他安排了十三個部門的職位才動身。 這時，喬丹饒吉（藏文：བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས།）以諷刺的口吻進言道：『佛陀的教法被噶舉和恰千的烏雲遮蔽，眾生的幸福快樂落入庸人手中，末法時代的修行者穿著官老爺的服飾。這三點若不明白，就不能算是聖者。』 10-770 他回答說：『佛法有興衰是佛陀所說，眾生的幸福快樂取決於各自的業力，應以何種方式調伏就以何種方式教導。這三點若不明白，就不能算是智者。』 三十四歲時，前往皇帝的宮殿。當時，大施主釋迦桑波（藏文：ཤཱཀྱ་བཟང་པོ།）捐獻了十三萬金幣，堆放在大昭寺的旁邊。四十歲時，再次回到大寺院。四十三歲時，皇帝吉姆金（藏文：ཇིམ་གྱིམ་）作為施主，在藏曲米榮莫（藏文：གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར།）舉行了盛大的法會。四十六歲，在龍年十二月二十二日圓寂。 這位大士有許多傑出的弟子，包括口訣傳承的繼承者、續部傳承的繼承者、怙主傳承的繼承者、令歡喜的供養者、能力的主人和六種偉大的主人等等。其中，口訣深奧傳承的繼承者和續部傳承的持有者是香敦欽波·貢卻貝瓦（藏文：ཞང་སྟོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་སྟེ།）。這位上師在導師喬揚（藏文：ཆོས་དབྱིངས་）入滅三千三百七十三年後，來到了拉薩的蔡貢塘（藏文：ར་ས་མཚལ་ཁུང་དུ་）。他是法王松贊干布的內臣沃東嘉果雄（藏文：བོ་དོང་བྱ་རྒོད་གཤོང་བཞེངས་མཁན།）的後裔，也是香拉桑·魯貝（藏文：ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་གྱི་）的外甥。他的祖先與成就者達查（藏文：འདར་ཆར་）交往密切，這位上師是他的兒子。

【English Translation】 Secondly, he went to the palace of the Chinese Emperor. By the age of seventeen, his qualities of realization and understanding were exceedingly perfect. 10-769 At that time, the Dharma Lord entrusted him with the great burden of the teachings and passed away into a pure realm. At the age of eighteen, he excellently performed the Dharma Lord's memorial service. At the age of nineteen, he bestowed the empowerment of Hevajra (Tibetan: དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།) upon the Emperor, and conferred the title 'Tishri' (Tibetan: ཏི་ཤྲཱི།), offering thirteen hundred thousand in empowerment fees. From then on, the entire region of Tibet was governed by Jetsun Sakyapa in both secular and religious affairs. At the age of twenty-one, Nyethangpa Drakpa Senge (Tibetan: སྙེ་ཐང་པ་གྲགས་པ་སེང་གེ།) was the Khenpo, the preceptor Joten Sonam Gyaltsen (Tibetan: ལས་སློབ་ཇོ་བརྟན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།), and the secret master Yarlungpa Jangchub Gyaltsen (Tibetan: གསང་སྟེ་ཡར་ལུང་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན།) were the Karmacharya, from whom he received full ordination. At the age of thirty-one, he returned to glorious Sakya, and established well-being in U-Tsang and Kham-sum through the wealth of Dharma and material resources. At the age of thirty-three, he went to China again. At that time, he made arrangements for thirteen departments before departing. Then, Jomden Raldri (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས།) offered a satirical message: 'The Buddha's teachings are obscured by the clouds of Kagyu and Chakchen, the happiness and well-being of sentient beings have fallen into the hands of incompetent people, and the practitioners of the degenerate age wear the attire of officials. If these three are not understood, one cannot be considered a noble being.' 10-770 He replied: 'The Buddha has said that the teachings will have periods of rise and decline, the happiness and well-being of sentient beings depend on their own karma, and one teaches according to what is appropriate for each individual. If these three are not understood, one cannot be considered a wise person.' At the age of thirty-four, he went to the Emperor's palace. At that time, the great patron Shakya Zangpo (Tibetan: ཤཱཀྱ་བཟང་པོ།) donated thirteen hundred thousand in gold coins, which were piled up next to the Great Temple. At the age of forty-one, he returned to the great monastic seat. At the age of forty-three, Emperor Jim-gyim (Tibetan: ཇིམ་གྱིམ་) acted as the patron and held a great Dharma assembly at Tsang Chu Mig Ringmo (Tibetan: གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར།). At the age of forty-six, in the Dragon year, on the twenty-second day of the twelfth month, he passed away peacefully. This great being had many excellent disciples, including the inheritor of the oral instructions, the inheritor of the tantras, the inheritor of the protectors, the pleasing offering attendants, the master of abilities, and the six kinds of great masters, and so on. Among them, the inheritor of the profound oral instructions and the holder of the lineage was Zhangton Chenpo Konchok Palwa (Tibetan: ཞང་སྟོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་སྟེ།). This master came to Rasa Tsalkhung (Tibetan: ར་ས་མཚལ་ཁུང་དུ་) three thousand three hundred and seventy-three years after the teacher Choying (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་) passed into the Dharmadhatu. He was a descendant of the inner minister of Dharma King Songtsen Gampo, Wodong Jagod Shyong (Tibetan: བོ་དོང་བྱ་རྒོད་གཤོང་བཞེངས་མཁན།), and the nephew of Zhang Lhasang Ludpal (Tibetan: ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་གྱི་). His ancestors had close relations with the accomplished Dhar Char (Tibetan: འདར་ཆར་), and this master was his son.

---

ུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་མཐུས་བསྒྲལ། བུ་ཆུང་དེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སླར་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། 10-771 ཤར་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་རྒྱུད་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གསན། བྲག་རམ་དུ་བོ་དོང་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕར་ཚད་སོགས་སྦྱངས། ཚོགས་ བསྒོམ་པ་དང་ཉན་ཆེན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྟེན། ཤར་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་པས་ཆོས་གནང་བའི་སྐབས་ཤིག ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ན་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་དབོན་པོ་འཕགས་པ་ལས་སྤྱིར་ཡོན་ ཏན་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ས་སྐྱ་པ་རང་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་མེད་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་སད་དེ་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཡར་ཕེབས་ དུས། ར་མ་བ་དགེ་སློང་ཀུན་བློ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་ལ་བྱོན། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་བཙོ་མདོར་མཇལ་བས། འཕགས་པའི་གསུང་གིས། དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་མི་ མང་པོ་ངའི་གམ་དུ་ཡོང་ཡང་། ས་ཐག་རིང་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་འོངས་མཁན་ཁྱེད་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་གསུངས་ཤིན་ཏུ་དགེས་དགེས་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་འཕགས་པའི་མན་ངག་བཀའ་བབ་ ཀྱི་སློབ་མ་གཉིས་སུ་གྲགས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་པད་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན། བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་སོགས་ས་སྐྱ་པ་ཡི་ཡབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བཀའ་ལུང་བཀའ་བཤད་བཀའ་ཀུན་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། 10-772 ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མཛད་དེ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རིམ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ལ་རྡུལ་དཀྲུགས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད། དགེ་འདུན་སོགས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། ཆོས་ རྗེ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་གྱིས། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་དགོས་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་གསུངས་དམ་ཚིག་པ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་མཛད། ས་ སྐྱ་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་ཐུག་ཅིང་གཙང་ཆོས་ལ་བསྲེ་སླད་མི་མཛད་པས་རྒྱུད་པ་གཙང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བའི་དྲི་མི་མངའ། ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་དུ་གཞན་ཕན་དང་ཐུགས་ དམ་གྱིས་དུས་འདའ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན། བསམ་པ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མངའ་བས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ་ཞི་བར་གཤེགས། གདུང་བཞུས་པ་ན། དེ་ ལས་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐེ་བོང་ཙམ་རང་འཁྲུངས་སུ་བྱོན། ཕྱིས་སུ་བདེ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་ལ་འདི་ ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒ

【現代漢語翻譯】 除了一個小孩，所有人都被他的力量所救度。爲了這個小孩能成為一個特殊的人物，再次舉行了吉祥的儀式，由那位成就者親自主持。 Sharpa Sherab Jungne（夏巴·喜饒迥乃，人名）受了比丘戒。聽聞了許多《喜金剛》的灌頂和續部等甚深教法。在扎拉姆（地名），向波東仁欽尊珠多吉（人名）學習了《現觀莊嚴論》等。也依止了僧團修行者和聶欽巴（人名）等。夏巴·喜饒迥乃在傳法的時候說：『現在漢藏蒙三地，沒有人比薩迦班智達（人名）的侄子帕巴（人名，意為聖者）的功德更大，特別是薩迦派自己的教法方面，沒有人比他更精通。』因此，宿世的因緣被喚醒，不由自主地生起了信心，當法王帕巴從漢地返回時，他和拉瑪瓦·格隆昆洛（人名）二人前去迎接。三十五歲時，在多康佐多（地名）拜見了帕巴。帕巴說：『現在漢藏蒙三地有很多人來到我這裡，但是從遙遠的地方，爲了求法而來的只有你們兩個。』非常高興。他們兩個被稱為帕巴的口傳心法傳承的兩位弟子。從那時起，以極大的恭敬心依止了那位法王。像《樂空三昧》等薩迦派的所有父續教法的灌頂、口傳、講解等，都像用瓶子傾倒一樣接受了。 被視為最殊勝的心子。爲了帕巴仁波切（人名）的法體，進行了《甘珠爾》的校對，需要進行具誓護法的供養和對僧眾等的佈施時，法王帕巴親自說：『其他人也盡力去做，具誓者必須進行供養，讓香·袞卻貝（人名）去做就可以了。』將他視為最殊勝的具誓者。薩迦派後來的大部分教法傳承都源於他，並且不與藏傳其他教法混雜，因此傳承清凈。沒有世間八法的行為的污垢。日夜都以利他和修行度過。生圓次第的禪定穩固。具有知曉他人想法的神通，因此能無礙地看到過去、現在、未來。六十八歲時圓寂。火化遺體后，從中自然顯現了文殊菩薩阿惹巴雜（藏文，梵文：Arapacana，梵文羅馬擬音：Arapacana，漢語字面意思：無垢）和觀世音菩薩、度母等的拇指大小的像。後來，據說在《勝樂金剛》等杰尊薩迦派的父續教法的傳承中，沒有比他恩德更大的人了。那位聖者親自灌頂並...

【English Translation】 Except for one child, everyone was saved by his power. In order for this child to become a special person, another auspicious ceremony was held, presided over by that accomplished one himself. Sharpa Sherab Jungne (name) was ordained as a monk. He heard many profound teachings such as the Hevajra empowerment and tantras. In Drakram (place name), he studied the Ornament for Clear Realization, etc., from Bodong Rinchen Tsondru Dorje (name). He also relied on monastic practitioners and Nyenchenpa (name), etc. Sharpa Sherab Jungne said while teaching the Dharma: 'Now in the three regions of China, Tibet, and Mongolia, no one has greater merit than Sakya Pandita's (name, meaning 'wise man of Sakya') nephew, Phakpa (name, meaning 'holy one'), and especially in the Sakya school's own teachings, no one is more proficient than him.' Therefore, the karmic connections of past lives were awakened, and faith arose involuntarily. When the Dharma King Phakpa returned from China, he and Ramawa Kundun Lodro (name) went to greet him. At the age of thirty-five, he met Phakpa in Dokham Tsodo (place name). Phakpa said: 'Now many people from the three regions of China, Tibet, and Mongolia come to me, but only you two have come from afar, seeking the Dharma.' He was very pleased. These two were known as the two disciples of Phakpa's oral transmission lineage. From that time on, he relied on that Dharma King with great respect. He received all the empowerments, oral transmissions, and explanations of the Sakya school's Father Tantras, such as the Bliss-Void Samadhi, as if pouring from a vase. He was regarded as the most excellent heart-son. For the benefit of Phakpa Rinpoche's (name) body, the Kangyur was proofread, and when it was necessary to make offerings to the oath-bound protectors and give alms to the Sangha, Dharma King Phakpa himself said: 'Let others do what they can, but the oath-bound one must make offerings; let Zhang Konchok Pal (name) do it.' He regarded him as the most excellent oath-bound one. Most of the later Dharma lineages of the Sakya school originated from him, and because they were not mixed with other Tibetan teachings, the lineage is pure. He had no defilement from the activities of the Eight Worldly Dharmas. He spent his days and nights in benefiting others and in practice. His generation stage and completion stage meditations were stable. He had the clairvoyance to know the thoughts of others, and therefore he could see the past, present, and future without obstruction. He passed away at the age of sixty-eight. After cremating his body, images of Manjushri Arapacana (Tibetan, Sanskrit: Arapacana, Romanized Sanskrit: Arapacana, Chinese literal meaning: 'stainless') and Avalokiteshvara, Tara, etc., about the size of a thumb, naturally appeared. Later, it is said that in the lineage of Jetsun Sakya's Father Tantras such as Chakrasamvara, there was no one more kind than him. That holy one personally empowered and...

---

ྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། 10-773 ལོ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་དགུ་འདས་པའི་བཅུ་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ར་ས་ཚོང་འཕྲང་གི་མཚལ་ཁུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། རྗེ་འདི་ཞང་དཀོན་ མཆོག་དཔལ་གྱི་སྣག་དབོན་ཡིན་ཞིང་མཆེད་ལྔ་ཡོད་པའི་རྗེ་འདི་ཐ་ཆུང་། ཞང་སྟོན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡར་སྐྱེས་ནས་ཞང་དབུས་ལ་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། བླ་མ་སྟག་སོ་བ་རིན་ ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབོན་པོ་ལ་ཁ་བ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ནས་གླིང་མའི་དབང་ཞང་སྟོན་དང་གཉིས་ཀས་གསན། དེ་ནས་ཞང་གི་མཆོད་གཡོག་སོགས་ཕྱག་ཕྱི་རྒྱུན་རིང་པོར་མཛད། ཤིན་ཏུ་གུས་ན་ཡང་། ཐོག་མར་ཆོས་ཡེ་མ་གནང་། དབང་གྲལ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། བུ་ཚ་དེར་མ་སྡོད་གསུངས་ནས་འབུད་པ་སོགས་མདོར་ན་ན་རོ་པའི་ཏེ་ལོ་ལ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད། དེ་ནས་སྐབས་ ཤིག་དགའ་ལྡན་ཀུན་བསོད་སོགས་མང་པོ་བདག་མེད་མའི་དབང་ཞུ་བའི་ཚེ། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞུ་གྲོགས་བཅོལ་པས། ངེད་ཀྱིས་ཞུས་པས་གནང་འོངས་ཁྱེད་རང་ངེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུངས་པ་བཞིན་ བྱོན་པས། དེར་ང་ཕུད་གསུངས་སམ་སྙམ་པ་ན། བུ་ཚ་ཁྱོད་དེར་མ་སྡོད་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་དག་གིས་དབོན་པོ་འདི་དད་པ་ཅན་ཕྱག་ཕྱི་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་བས། ད་ལན་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་ཞུས་སོང་བས། 10-774 འོ་ན་གྲངས་ཁ་ཡར་བའང་དགོས་འདུག་པས་དེ་ག་གྱིས་གསུངས་ནས་གནང་བས། དེར་དགའ་སྤྲོ་ཚད་ལས་འདས། དེ་ནས་བཟུང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་མཛད། བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ བཤད་བཀའ་ལུང་བཀའ་སོགས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གདམས་པའི་ཟབ་བཅུད་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་ནོས། སྐབས་ཤིག་ཏུ་བླ་མ་འདིས་ཞང་ལ། བདག་ལ་ཞབས་ཏོག་དགོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལོང་ ཙམ་མི་ཡོང་བར་གདའ་ཞུས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བས་ཁྱོད་རྟོགས་པ་བཟང་བར་འདུག ཕྱིས་སུ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོང་། ངའི་རྨི་ལམ་དུ། ནམ་སའི་ཕུ་གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཆར་ གྱི་དགོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་ན། ཤིང་གི་ཁྲི་ཞིག་གི་མདུན་ན་སྟན་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་འདུག ཁྲི་འདི་སུའི་ཡིན་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱོད་ལ་དེར་གཞན་ཕན་ཡོང་བས། དེར་ཐང་རེ་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། སྤྲུ་ལུང་ཀུན་སྨོན། ར་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིན། གསལ་ ལ་བ་བློ་གྲོས་དཔལ། བླ་མ་དཔལ་ཡེ། བླ་མ་དཔལ་སེང་། དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བླ་མ་དྷརྨ་ཤྲཱི། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ཉན་ཆེན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བ

【現代漢語翻譯】 被加持者是納塘大巖洞的索南貝瓦（bsod nams dpal ba）。他于導師示現涅槃后的三千四百零九年，火陰牛年，出生在拉薩蔡公塘的擦康，是偉大的大乘善知識的後裔。這位仁波切是香昆秋貝（zhang dkon mchog dpal）的外甥，在五個兄弟中排行最小。他從香頓（zhang ston）處受戒出家。長大后，他跟隨香（zhang）前往衛藏地區。在喇嘛達索瓦仁欽頓珠（bla ma stag so ba rin chen don grub）的外甥那裡，香頓和仁波切一起聽聞了卡瓦拉黑汝嘎（kyE rdor）到林瑪灌頂。之後，他長期擔任香的侍者等職務，非常恭敬，但最初香並沒有傳授他佛法。即使去參加灌頂，香也說：『你不要待在這裡』，並將他趕走。總之，他像那若巴（na ro pa）依止帝洛巴（te lo pa）一樣，長期侍奉香。後來，在一次噶丹昆索（dga' ldan kun bsod）等人請求無我母（bdag med ma）灌頂時，他請求他們幫忙說情。他們說：『我們請求后，香答應了，你和我們一起待著吧。』於是他就去了。他心想：『香會不會把我趕走呢？』結果香說：『你不要待在這裡。』但那些人說：『這位外甥非常虔誠，而且一直擔任侍者，這次無論如何都要答應他。』 香說：『好吧，既然這樣，那人數也要增加。』於是就答應了他。他當時非常高興。從那以後，他以三喜悅令香歡喜。他獲得了喜金剛（bde kye）、秘密三尊等的灌頂、教誡、口傳等，完整地獲得了薩迦派（sa skya pa）的教授精髓，如瓶子裝滿一樣。有一次，這位喇嘛對香說：『我需要服侍您，沒有時間修行。』仁波切說：『你比一心修行的人覺悟得更好，將來會利益眾生。在我的夢裡，我夢見納薩普（nam sa'i phu）是成就者達查（'dar char）的寺院，一個木製的寶座前圍著許多坐墊。我問這個寶座是誰的，他們說是索南貝瓦老師要來。』預言說你會利益那裡的眾生，在那裡住一段時間吧。後來正如預言一樣。此外，噶丹巴昆索、竹隆昆蒙（spru lung kun smon）、拉尼巴嘉仁（ra gnyis pa rgyal rin）、薩拉瓦洛哲貝（gsal la ba blo gros dpal）、喇嘛貝耶（bla ma dpal ye）、喇嘛貝僧（bla ma dpal seng）、噶丹巴扎西貝（dga' ldan pa bkra shis dpal）、喇嘛達瑪師利（bla ma d+harma shrI）、譯師秋丹年欽巴（lo tsA ba mchog ldan nyan chen pa）等善知識

【English Translation】 The blessed one was Sonam Pelwa (bsod nams dpal ba) of Natang Great Cave. He was born in the Fire Female Ox year, three thousand four hundred and nine years after the passing of the Teacher, in Tsakang of Rasa Tsotong, as a descendant of a great Mahayana spiritual friend. This Rinpoche was the nephew of Zhang Konchok Pel (zhang dkon mchog dpal), the youngest of five brothers. He was ordained by Zhangton (zhang ston). Growing up, he followed Zhang to U-Tsang. From the nephew of Lama Tak Sowa Rinchen Dondrup (bla ma stag so ba rin chen don grub), both Zhangton and Rinpoche received the Kalachakra (kyE rdor) to Lingma empowerment. Afterwards, he served Zhang as an attendant for a long time, being very respectful, but initially Zhang did not grant him the Dharma. Even when attending empowerments, Zhang would say, 'You should not stay here,' and would send him away. In short, he served Zhang for a long time, like Naropa (na ro pa) relying on Tilopa (te lo pa). Later, when Ganden Kunsod (dga' ldan kun bsod) and others requested the empowerment of Selfless Mother (bdag med ma), he asked them to help him plead. They said, 'We pleaded, and Zhang agreed, so stay with us.' So he went. He wondered, 'Will Zhang send me away?' But Zhang said, 'You should not stay here.' But those people said, 'This nephew is very devout and has been serving as an attendant, so you must grant him this time.' Zhang said, 'Well, if that's the case, then the number must also increase.' So he agreed. He was overjoyed at that time. From then on, he pleased Zhang with the three joys. He received the empowerments, instructions, oral transmissions, etc., of Hevajra (bde kye), the Three Secrets, etc., completely receiving the essence of the Sakya (sa skya pa) teachings, like a vase being filled. Once, this Lama said to Zhang, 'I need to serve you, so I don't have time to practice.' Rinpoche said, 'You have a better understanding than those who practice single-pointedly, and you will benefit beings in the future. In my dream, I dreamed that Nasa Phu (nam sa'i phu) was the monastery of the accomplished Darcha ('dar char), and there were many cushions around a wooden throne. I asked whose throne it was, and they said that Teacher Sonam Pelwa was coming.' The prophecy said that you would benefit beings there, so stay there for a while. Later, it happened as prophesied. In addition, Gandenpa Kunsod, Trulung Kunmon (spru lung kun smon), Ranyipa Gyalrin (ra gnyis pa rgyal rin), Salawa Lodroe Pel (gsal la ba blo gros dpal), Lama Pelye (bla ma dpal ye), Lama Pelseng (bla ma dpal seng), Gandenpa Tashi Pel (dga' ldan pa bkra shis dpal), Lama Dharma Shri (bla ma d+harma shrI), Translator Chokden Nyenchenpa (lo tsA ba mchog ldan nyan chen pa), and other spiritual friends

---

གྲང་བ་ལས་འདས་ས་ཞིག་བསྟེན་ནས། 10-775 མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ནོད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བས། ངས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཆག་པས། ཁྱེད་རང་འདི་མ་ཆག་པ་ཞིག་ ལ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པའི་རྐྱེན་བྱས། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་ལ་ཞུས་པས། དེས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ། ཕག་མོ་རྣམ་གསུམ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ། རྩ་ དབུ་མ་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་མང་པོ་སོགས་ཟབ་བཅུད་མང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་གང་བར་མཛད། ལན་ཅིག་ཆོས་རྗེ་ཉན་ཆེན་པ་ལ་བླ་མ་འདིས་གསོལ་ཇ་བཟང་བ་ཞིག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ ཀྱི་ཇ་དེས་ངའི་མིག་ཅུང་མི་བདེ་བ་དེ་གསལ་དུ་སོང་། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་འདུག དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གནང་། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཉན་ཆེན་པས། ཁྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས། གེགས་ཅུང་ཟད་ཡོང་སྟེ། དེ་དུས་དེ་སེལ་མཁན་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད། དེ་ནས་ནུབ་ཅིག་སྤྱན་ རས་གཟིགས་མི་དཀར་པོའི་ཆས་སུ་བྱས་ནས། སྦ་དབྱུག་ཚིགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་ཞིག་གཏད། ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མོས་ན་སེ་འཕྱེར་འདུམ་གྲ་ན་བཞུགས་པས་དེར་སོང་ཟེར་ནས་སྐུ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། 10-776 འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པ་འདུལ་འཛིན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གསན། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན། ད་ཤངས་ཀྱི་དཀར་པོ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་དགོངས་ཙ་ ན་ནུབ་ཅིག་མནལ་ལམ་དུ། དགེ་སློང་དར་ཡོལ་ཞིག་བྱུང་ནས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་དཔལ། དང་པོ་བླ་མ་ཞང་གི་ལུང་བསྟན་བཞིན་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པ་དྲག་ལགས་སོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྔར་གྱི་ཐུགས་འདུན་དེ་ལྡོག་སྟེ་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ནས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས། དོན་བཞིའི་བར་ཐེམ་སྤངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱང་དེའི་རིང་ ནས་མཛད་དོ། །དེར་ཉན་ཆེན་པའི་ལུང་བསྟན་བཞིན། ཞེ་གསུམ་པའི་ཚེ་སྐུ་ཁམས་ཅུང་ཟད་དུབ་པ་ན། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བྱོན་ནས། ལམ་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས། འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྲུབ་མཐའ་བསྙོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྙུང་བ་ན། བདེ་ཀྱེ་གཉིས་དང་སྟོན་པ་སོགས་ཡི་དམ་མང་པོས་ ཞལ་བསྟན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དག་ཀྱང་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན། སྐབས་ཤིག་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། ཡང་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ལན་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ལ། 10-777 ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པ

【現代漢語翻譯】 依止遠離寒冷之地， 接受了無量顯密佛法。 特別是，向香·袞卻貝（藏文：ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།，含義：香·袞卻貝）請教，他說：『我的上師瑜伽不完整，你向一位完整者請教吧。』 因此，向年欽·索南堅巴（藏文：ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་，含義：年欽·索南堅巴）請教，他以極大的恩德守護著我。 授予勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，含義：勝樂金剛）傳承、飲血金剛（藏文：དྲིལ་བུ་པ།，含義：飲血金剛）、三尊金剛亥母（藏文：ཕག་མོ་རྣམ་གསུམ།，含義：三尊金剛亥母）、勝樂五次第（藏文：བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ།，含義：勝樂五次第）、中脈（藏文：རྩ་དབུ་མ།，含義：中脈）等諸多勝樂金剛法類，以眾多甚深精要充滿我的心。 一次，向曲杰·年欽巴（藏文：ཆོས་རྗེ་ཉན་ཆེན་པ་，含義：曲杰·年欽巴）供養了上好的茶，他說：『你的茶使我稍感不適的眼睛變得明亮。你是個守誓者，應該佈施給守誓者。』 傳授甚深道上師瑜伽的單獨傳承，生起禪定證悟。 之後，年欽巴說：『你要以修行為核心，會有些許障礙，屆時會有人來消除。』並作了授記。 後來，一夜，觀世音菩薩化現為白衣人，給予一根八十八節的木杖，說：『你若信奉觀世音菩薩，就去色耶仲扎那（藏文：སེ་འཕྱེར་འདུམ་གྲ་ན།，地名），他在那裡。』並告知了壽命。 從世間自在的化身調伏者·迅努哲（藏文：འདུལ་འཛིན་གཞོན་ནུ་གྲུབ，含義：調伏者·迅努哲）處聽聞六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་མ།，梵文天城體：षडक्षरी，梵文羅馬擬音：ṣaḍakṣarī，漢語字面意思：六字）的修法等。 之後，一段時間后，打算去香地的嘎波扎（藏文：དཀར་པོ་བྲག，含義：嘎波扎）修行，一夜夢見一位身著袈裟的比丘說：『索南貝（藏文：བསོད་ནམས་དཔལ།，含義：索南貝）上師，最初按照香喇嘛的授記去巖洞修行最好。』 於是改變了之前的想法，去了納薩巖洞（藏文：ན་བཟའ་བྲག་ཕུག，含義：納薩巖洞），從三十八歲到四十四歲之間，一直在騰邦（藏文：ཐེམ་སྤངས།，地名）修行，講經說法等也在此期間進行。 在那裡，正如年欽巴的授記，四十三歲時身體稍感不適，薩迦班智達（藏文：ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།，含義：薩迦班智達）前來，說道：『在道上要重視誓言和戒律，無需努力，臨終時定能成就。』 七十歲時，略感不適，勝樂金剛父母（藏文：བདེ་ཀྱེ།，含義：勝樂金剛父母）和釋迦牟尼佛等眾多本尊顯現，上師傳承諸位也前來授記。 一次，尊勝佛母（藏文：རྣམ་རྒྱལ།，含義：尊勝佛母）顯現，說道：『難道你忘記了利益眾生嗎？』並給予鼓勵。又兩次修持甘露丸（藏文：བདུད་རྩི་རིལ་བུ།，含義：甘露丸）的修法，在第二次修持之後， 薩迦班智達

【English Translation】 Relying on a place free from cold, He received immeasurable teachings of Sutra and Tantra. Especially, he asked Zhang Konchok Pal (Tibetan: ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།, Meaning: Zhang Konchok Pal), who said, 'My Guru Yoga is incomplete, you should ask someone who has a complete one.' Therefore, he asked Nyenchen Sonam Tenpa (Tibetan: ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་, Meaning: Nyenchen Sonam Tenpa), who protected him with great kindness. He bestowed the Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, Meaning: Chakrasamvara) lineage, Ghantapada, the three Vajravarahi (Tibetan: ཕག་མོ་རྣམ་གསུམ།, Meaning: Three Vajravarahi), Chakrasamvara Five Stages (Tibetan: བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ།, Meaning: Chakrasamvara Five Stages), Central Channel (Tibetan: རྩ་དབུ་མ།, Meaning: Central Channel), and many other Chakrasamvara teachings, filling his heart with profound essence. Once, he offered excellent tea to Chöje Nyenchenpa (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཉན་ཆེན་པ་, Meaning: Chöje Nyenchenpa), who said, 'Your tea has brightened my eyes, which were slightly uncomfortable. You are a keeper of vows, and one should give to those who keep their vows.' He bestowed the single lineage of the profound path of Guru Yoga, and realization of Samadhi arose. After that, Nyenchenpa said, 'Make practice the core, there will be some obstacles, and someone will come to remove them.' He made a prophecy. Later, one night, Avalokiteśvara appeared as a white-clothed person, giving him a wooden staff with eighty-eight knots, saying, 'If you have faith in Avalokiteśvara, go to Sephyer Dumdrana (Tibetan: སེ་འཕྱེར་འདུམ་གྲ་ན།, Place name), he is there.' He also indicated his lifespan. From the emanation of Lokeshvara, Dulzin Zhonnu Drub (Tibetan: འདུལ་འཛིན་གཞོན་ནུ་གྲུབ, Meaning: Dulzin Zhonnu Drub), he heard the practice method of the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་མ།, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Literal meaning: Six Syllables) and so on. After some time, intending to go to Karpo Drak (Tibetan: དཀར་པོ་བྲག, Meaning: Karpo Drak) in Shang to practice, one night he dreamed of a monk wearing a robe who said, 'Teacher Sonam Pal (Tibetan: བསོད་ནམས་དཔལ།, Meaning: Sonam Pal), it is best to go to the cave to practice first, as prophesied by Lama Zhang.' So he changed his previous intention and went to Nazha Drakphuk (Tibetan: ན་བཟའ་བྲག་ཕུག, Meaning: Nazha Drakphuk), and from the age of thirty-eight to forty-four, he stayed in Thempang (Tibetan: ཐེམ་སྤངས།, Place name) practicing, and teaching Dharma and so on were also done during this time. There, as prophesied by Nyenchenpa, when he was forty-three years old and his body felt slightly unwell, Sakya Pandita (Tibetan: ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།, Meaning: Sakya Pandita) came and said, 'On the path, pay attention to vows and precepts, and without effort, you will surely attain accomplishment at the time of death.' At the age of seventy, when he felt slightly unwell, Chakrasamvara and Vajrayogini (Tibetan: བདེ་ཀྱེ།, Meaning: Chakrasamvara and Vajrayogini) and Shakyamuni Buddha and many other Yidams appeared, and the lineage Gurus also came and prophesied. Once, Namgyalma (Tibetan: རྣམ་རྒྱལ།, Meaning: Namgyalma) appeared and said, 'Have you forgotten to benefit sentient beings?' and encouraged him. He also practiced the Sadhana of Amrita Pills (Tibetan: བདུད་རྩི་རིལ་བུ།, Meaning: Amrita Pills) twice, and after the second practice, Sakya Pandita

---

ོ་བྱོན་ནས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། མ་བསྒྲུབས་ན་འདིའི་བཀའ་ཆད་པ་འདུག་གོ་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད་དོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ ཞལ་གཟིགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་འདིའི་དྲུང་དུ་ཟབ་ཆོས་གསན་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ། བླ་མ་འདིའི་གསུང་ལས། དེ་རིང་སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་ཞིག་འོང་བར་ངེས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལམ་ཆག་པ་དང་མཆོད་པ་བཤོམ་པ་སོགས་མཛད་ཀྱིན་འདུག་གསུངས་པ་དང་མི་རིང་བར་བདག་ཆེན་དེ་བྱོན་ནས། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་གཞན་དུ་ གཤེགས་པའི་ཚེ། རྗེ་འདིའི་དྲུང་དུ་བཞི་པའི་ལམ་ཞིག་སྟོན་པ་ཞུ་བ་ལ་འབྱོན་པ་མཁྱེན་ནས། ནམ་གུང་ཀ་དྲུང་དོན་ཡོད་པ་གཤེགས་ཡོད་འདུག བཞུགས་ཁྲིའི་ཁེབ་གསོལ། མཆོད་བཤོམ་གྱིས་གསུངས། ཐུགས་དམ་ དང་དབང་བསྐུར་མཛད། ནངས་པར་ཐུགས་དམ་འདོགས་བསྐྱེལ་མི་བྱུང་། དེ་དུས་བྲག་ཕུག་ན་འཇམ་དབྱངས་འདིའི་ཆོས་ཁྲི་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལག་པས་བཟུང་དུ་ཡོད་པ་བབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ བླ་མ་དམ་པ་ལ་ས་སྐྱ་པ་སྔར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་དུ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། ཁྱད་པར་དྲུང་པ་ལ་ཧོར་གྱི་གདན་འདྲེན་ཡོང་བ་འདུག་སྟེ། བྱོན་ནའང་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་འོངས། 10-778 འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་འདུག འབྱོན་མི་འབྱོན་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་ཡོང་བར་གདའ་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་བས། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་འདི་ནི་ས་སྐྱ་པའི་བརྒྱུད་པ་གཞན་ ལས་ཁ་གཙང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་འདུག་པས། ངས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་གཞན་དུ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་བསྐྱར་ནས་ཞུས་གསུངས། གཞན་ཡང་བླ་མ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་བྱ་བས་རྗེ་འདིའི་ མཆོད་གཡོག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལ། དམ་རྫས་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གི་དུས་ཁོང་སྙུངས་ནས་ངས་འདིའི་ཕྱག་ཕྱི་མི་ཕེར་བ་འདྲ་སྙམ་པ་ན། དེ་མཁྱེན་ནས་ཁྱེད་རང་སྒྲུབ་པ་ལ་ ཞུགས་པས་ཆོག ན་བ་དེས་མི་སྐྱོན་གསུངས་པ་བཞིན་དེའི་ནངས་པར་ཕན་པ་དང་། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ་རླུང་ཧགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ན་སྟེ་རང་གནས་སུ་འདུག་པས། དེ་མཁྱེན་ནས་དྲུང་དུ་ ཤོག་གསུངས་ཕྱིན་པས། ཁྱེད་ལ་སྟོད་རླུང་སྨད་དུ་ཧགས་ན་འདི་ལྟར་སྒོམས། སྨད་རླུང་སྟོད་དུ་ཧགས་ན་འདི་ལྟར་སྒོམས་གསུངས་ཀྱང་མ་གོ་འདུག་པ། ད་འདི་བཞིན་སྒོམས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཕན། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་ཨེ་ནས་ས་སྐྱར་འབྱོན་པ་ཞིག་གི་ཚེ། ར་ས་རྫོང་ཡོད་ས་དེར་ཕེབས་དུས་ཆར་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཁལ་ཕོག་སྟེ་ཁལ་མ་རྣམས་རྩྭ་ལ་བཏང་། ལོ་ཙཱ་བས་བྲག་འོག་ཅིག་ཏུ་ཆར་ཡིབ་མཛད་ནས་བཞུགས་པས་ཐུགས་དགོངས་ལ་དོ་ནུབ་འདིའི་ཕུ་ན་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ་ལ་འདོད་ཡོན་མོད་པར་ཡོད་འདུག་པས་དེར་ཕྱིན་ན་སྐྱིད་པ་ཙམ་འོ

【現代漢語翻譯】 『來吧，迅速完成此事。若不完成，將有懲罰。』他這樣預言道。總之，他在生起次第上獲得了穩固，見到了許多本尊神。 他擁有無礙的神通。當絳央頓約嘉燦（འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་，Jam dbyangs don yod rgyal mtshan）尊者前來聆聽他的甚深教法時，這位上師說：『今天必定會來一位聖人。護法們正在清理道路，準備供品。』不久之後，大成就者就來了。當絳央頓約嘉燦（འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་，Jam dbyangs don yod rgyal mtshan）前往其他凈土時，他知道大成就者會來請求傳授四道之一。半夜時分，卡仲頓約巴（ཀ་དྲུང་དོན་ཡོད་པ་，Ka drung don yod pa）已經去世了。準備好坐墊和供品。』他進行了禪修和灌頂。第二天早上，沒有舉行禪修告別儀式。當時，在巖洞里有一個絳央（འཇམ་དབྱངས，Jam dbyangs）的法座，那裡下起了可以用手接住的花雨。 尊貴的上師得到了關於過去和未來薩迦派（ས་སྐྱ་པ，Sa skya pa）的許多預言，特別是關於仲巴（དྲུང་པ，Drung pa）會受到蒙古人邀請的預言：『即使他來了，也會有偉大的利益。然而，他的壽命會很短。來或不來，都由你決定。』這些都如實發生了。法王說：『這位上師比其他薩迦派（ས་སྐྱ་པ，Sa skya pa）的傳承更為純凈。我從其他地方獲得的薩迦派（ས་སྐྱ་པ，Sa skya pa）教法，也要向他重新請教。』 此外，一位名叫仁欽僧格（རིན་ཆེན་སེང་གེ，Rin chen seng ge）的上師經常為他提供服務。有一次，他在製作甘露丸時生病了，心想：『我恐怕不能照顧他了。』他知道后說：『你可以參加製作。生病不會有影響的。』第二天早上，他的病就好了。上師楚臣勛努（ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ，Tshul khrims gzhon nu）因氣喘而非常痛苦，待在自己的住處。他知道后，派人去請他來。他說：『如果你是上氣不接下氣，就這樣禪修；如果是下氣不接上氣，就這樣禪修。』但他沒有聽懂。『現在就這樣禪修。』他照著做了，病就好了。 當一位名叫龐洛欽波（དཔང་ལོ་ཆེན་པོ，Dpang lo chen po）的譯師前往薩迦（ས་སྐྱ，Sa kya）時，當他到達拉薩宗（ར་ས་རྫོང，Ra sa rdzong）所在地時，下起了雨。他卸下行李，讓牲畜吃草。譯師在一個巖石下避雨，心想：『今晚在那邊的山谷里，有一個住在巖洞里的人，他有很多財物，如果去那裡會很舒服。』

【English Translation】 'Come, quickly accomplish this. If you do not accomplish it, there will be punishment.' He prophesied thus. In short, he gained stability in the generation stage and saw the faces of many tutelary deities. He possessed unobstructed clairvoyance. When Jamyang Donyo Gyaltsen (འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་, Jam dbyangs don yod rgyal mtshan) came to listen to his profound teachings, this lama said, 'Today, a holy person will surely come. The Dharma protectors are clearing the path and preparing offerings.' Not long after, the great accomplished one came. When Jamyang Donyo Gyaltsen (འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་, Jam dbyangs don yod rgyal mtshan) passed away to another pure land, he knew that the great accomplished one would come to request the teaching of one of the four paths. At midnight, Kadrung Donyopa (ཀ་དྲུང་དོན་ཡོད་པ་, Ka drung don yod pa) had passed away. Prepare the seat cover and offerings.' He performed meditation and empowerment. The next morning, there was no meditation farewell ceremony. At that time, in the cave, there was a throne of Jamyang (འཇམ་དབྱངས, Jam dbyangs), and a rain of flowers fell that could be caught by hand. The venerable lama received many prophecies about the past and future Sakyapas (ས་སྐྱ་པ, Sa skya pa), especially about the Drungpa (དྲུང་པ, Drung pa) being invited by the Mongols: 'Even if he comes, there will be great benefit. However, his life will be short. Whether he comes or not is up to you.' These all happened as predicted. The Dharma Lord said, 'This lama is purer than other Sakya (ས་སྐྱ, Sa kya) lineages. I will re-request from him the Sakya (ས་སྐྱ, Sa kya) teachings that I have received from other places.' Furthermore, a lama named Rinchen Senge (རིན་ཆེན་སེང་གེ, Rin chen seng ge) was constantly serving him. Once, when he was making pills of samaya substances, he became ill and thought, 'I am afraid I cannot take care of him.' Knowing this, he said, 'You can participate in the making. Being sick will not be a problem.' The next morning, he was healed. Lama Tsultrim Zhonnu (ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ, Tshul khrims gzhon nu) was suffering greatly from shortness of breath and was staying in his own residence. Knowing this, he sent someone to invite him. He said, 'If you are short of breath in the upper body, meditate like this; if you are short of breath in the lower body, meditate like this.' But he did not understand. 'Now meditate like this.' He did as he was told, and he was healed. When a translator named Pang Lotsawa Chenpo (དཔང་ལོ་ཆེན་པོ, Dpang lo chen po) was going to Sakya (ས་སྐྱ, Sa kya), when he arrived at the place where Rasa Dzong (ར་ས་རྫོང, Ra sa rdzong) was located, it rained. He unloaded the baggage and let the animals graze. The translator took shelter from the rain under a rock and thought, 'Tonight, in the valley over there, there is someone living in a cave who has a lot of wealth. It would be nice to go there.'

---

ངས་ལ་ཐང་སྟེ། 10-779 སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཀྱང་རང་མཐོང་ཆེ་བ་ཞིག་ཀ་ཡོང་བས་ཁོང་གིས་འུ་ལ་ཕྱག་ནི་མི་བྱེད། ང་གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ནི་ཅི་ལ་བྱེད་དགོངས་པ་ ན། ཅུང་ཟད་མནལ་བའི་མཚན་ལམ་དུ་ལྷ་མང་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཐོགས་ནས་ལུང་པ་དེའི་ཕུ་ན་ཡར་འགྲོ་བ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་གར་འགྲོ་གསུངས་པས། འདིའི་ཕུག་ན་སྒྲུབ་པ་བཟང་ པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་མཆོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས། མནལ་སད་འཕྲལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཁལ་ཁོལ་དོ་ནུབ་ཕུ་འདི་ན་ཕར་འགྲོ་གསུངས་ནས་བྱོན། དེ་བླ་མ་འདིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་སྤོས་སྣ་དང་ བཅས་བསུ་བ་ལ་བྱོན། རྡོ་རྒྱང་གང་ཙམ་གྱི་ས་ནས་ཕྱག་མཛད་པས། དཔང་ལོས་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མཛད། ཕྱིས་སུ་དཔང་ལོའི་གསུང་གིས། ང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ནང་ནས་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ་འདི་ དང་གྲོ་མོ་བའི་ཇོ་བརྟན་གྱི་ཕྱག་བཙལ་བ་ལས་འཇིགས་པ་དང་ཁ་སྐྱེངས་པ་མ་བྱུང་གསུངས། དེ་ནས་དཔང་ལོ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲངས་པས། རྗེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བྱོན་ལ་ངེད་ ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་དགོས་གསུངས་པ་ན། རྗེ་འདིས་བདག་སྒོམ་ཆེན་པ་བླུན་པོས། དྲུང་ནས་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ལ་ཆོས་ག་ནས་འབུལ་ཕོད་གསུངས་པ་སོགས་སྔར་དཔང་ལོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ཇི་སྐད་ཤར་བ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསུངས། 10-780 བྲག་རིམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་དཀོན་རྒྱལ་བ་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཐུགས་ལ་ཡོད་དུས་བླ་མ་སྙུངས་ ཏེ་གྲོངས་ཁར། ད་ཁྱེད་ངའི་བླ་མ་བྲག་ཕུག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་གསུངས་པ་བཞིན་བྱོན་པས། ཆོས་གསན་པའི་སྐབས་ཤིག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་བྱས་ཤུབ་བུས་བསྐྱར་བས། དེ་ཐུགས་ཀྱིས་ མཁྱེན་ནས། ད་ལྟ་འདི་ན་འགའ་ཞིག་བསྐྱང་རན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་གསུངས། ཡང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་མགོན་པོ་དང་། དེའི་གཅུང་པོ་དཀོན་ མཆོག་སེང་གེས་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པས། གཅེན་པོ་དགེ་སྦྱོར་མཛད་དུ་བཅུག གཅུང་པོ་ལ་ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་མཚམས་གཡོག་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་མཛད་པས། ལན་ཅིག་ཁོང་གི་བསམ་པ་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས་ཆོག ང་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ལོང་མི་ཡོང་བ་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། རྒྱུན་དུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་ན་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོང་གི་བསམ་པ་དེ་ རྗེས་མཁྱེན་ནས་གློ་བུར་དུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱིན་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་དགེ་སྦྱོར་བྱ་ལོང་མེད་པ་སྙམ་པ་བྱ་མི་དགོས། ངེད་ཀྱི་མཚམས་གཡོག་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱོད་ལའང་ཡོང་གསུངས་པས། 10-781 དེ་ཁོང་གི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབབ་པ

【現代漢語翻譯】 我叫拉塘。 10-779 有個自視甚高的大學者，他什麼都不懂，所以不向我頂禮。我心想，我這樣一位精通五明的學者，為什麼要向他頂禮呢？ 有一次，我在睡夢中夢見許多神靈拿著各種供品，往山谷上方走去。我問他們：『你們要去哪裡？』他們回答說：『山谷上方有一位偉大的修行者，我們去供養他。』 醒來后，我立刻吩咐侍從們準備行李，當晚就往山谷上方走去。那位喇嘛通過神通了知此事，帶著香等物品前來迎接。 在距離大約一塊石頭遠的地方，他向我頂禮，我也向他回禮。後來，當洛（དཔང་ལོ་，Dpang Lo，譯者註：指大學者拉塘）說：『在我接受過的頂禮中，只有身穿粗布衣的布拉普（བྲག་ཕུག་པ་，Brag Phug Pa，意為石窟修行者）和格莫瓦（གྲོ་མོ་བ་，Gro Mo Ba，地名）的覺丹（ཇོ་བརྟན་，Jo BrTan）的頂禮讓我感到害怕和羞愧。』 之後，當洛被請到法座上。他說：『請您到法座上來，我們需要一些佛法上的聯繫。』 那位喇嘛說：『我這個愚笨的修行者，怎麼敢向您這樣一位精通五明的班智達傳授佛法呢？』等等，毫無隱瞞地講述了當洛大師心中所想的一切。 10-780 布拉仁巴（བྲག་རིམ་པ་，Brag Rim Pa，石階）絳曲堅贊（བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་，Byang Chub rGyal mTshan，菩提幢）的弟子，一位名叫曲杰袞嘉瓦（ཆོས་རྗེ་དཀོན་རྒྱལ་བ་，Chos rJe dKon rGyal Ba，法主袞嘉瓦）的人，擁有無數內外功德。尤其精通約四十個成就法。當他的上師生病臨終時，對他說：『現在你去我的上師布拉普那裡。』他便去了。 一次聽法時，他小聲地複誦成就法等內容，沒有被任何人察覺。但布拉普了知此事，說：『現在這裡似乎有人主要在複誦經文，但更重要的是修行。』 還有，喇嘛袞噶貢布（ཀུན་དགའ་མགོན་པོ་，Kun dGa' Mgon Po，一切喜悅怙主）和他的弟弟袞秋僧格（དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་，DKon mChog Seng Ge，寶獅子）去拜訪布拉普。布拉普讓哥哥修行，讓弟弟做他的侍者。有一次，弟弟心想：『其他人都專注于禪修，我可以。我沒有時間修行。』 因為平時鈴聲一響就要去他那裡，所以布拉普知道他的想法后，突然搖響鈴。當他過去後，布拉普說：『你不應該認為你沒有時間修行。你做我的侍者，我們所做的一切修行功德，你也會得到。』 10-781 這深深地打動了他的心。

【English Translation】 My name is Latang. 10-779 There was a great scholar who was very arrogant and didn't know anything, so he didn't prostrate to me. I thought, why should I, a scholar proficient in the five sciences, prostrate to him? Once, in a dream, I saw many deities carrying various offerings, going up the valley. I asked them, 'Where are you going?' They replied, 'There is a great practitioner up the valley, we are going to make offerings to him.' Upon waking up, I immediately ordered my attendants to prepare the luggage, and that night we went up the valley. That lama knew about this through clairvoyance and came to greet us with incense and other items. At a distance of about a stone's throw, he prostrated to me, and I returned the prostration. Later, Dpang Lo (དཔང་ལོ་, Dpang Lo, translator's note: referring to the great scholar Latang) said, 'Among the prostrations I have received, only the prostrations of Brag Phug Pa (བྲག་ཕུག་པ་, Brag Phug Pa, meaning cave practitioner) who wore coarse cloth and Jo BrTan (ཇོ་བརྟན་, Jo BrTan) of Gro Mo Ba (གྲོ་མོ་བ་, Gro Mo Ba, place name) made me feel afraid and ashamed.' After that, Dpang Lo was invited to the throne. He said, 'Please come to the throne, we need some Dharma connection.' That lama said, 'How dare I, a foolish practitioner, teach the Dharma to you, a Pandit proficient in the five sciences?' and so on, he spoke without concealing everything that Dpang Lo Master had thought in his heart. 10-780 A disciple of Brag Rim Pa (བྲག་རིམ་པ་, Brag Rim Pa, stone steps) Byang Chub rGyal mTshan (བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་, Byang Chub rGyal mTshan, Bodhi Banner), a person named Chos rJe DKon rGyal Ba (ཆོས་རྗེ་དཀོན་རྒྱལ་བ་, Chos rJe DKon rGyal Ba, Dharma Lord Kon Gyalwa), possessed countless inner and outer virtues. He was especially proficient in about forty sadhana mandalas. When his guru was sick and dying, he said to him, 'Now you go to my guru Brag Phug Pa.' So he went. Once, while listening to the Dharma, he quietly recited the sadhana mandala and other contents, without being noticed by anyone. But Brag Phug Pa knew about this and said, 'Now it seems that someone here is mainly reciting the scriptures, but what is more important is practice.' Also, Lama Kun dGa' Mgon Po (ཀུན་དགའ་མགོན་པོ་, Kun dGa' Mgon Po, All Joyful Protector) and his younger brother DKon mChog Seng Ge (དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་, DKon mChog Seng Ge, Jewel Lion) went to visit Brag Phug Pa. Brag Phug Pa let the older brother practice, and let the younger brother be his attendant. Once, the younger brother thought, 'Everyone else is focused on meditation, I can. I don't have time to practice.' Because he had to go to him whenever the bell rang, Brag Phug Pa knew his thoughts and suddenly rang the bell. When he went over, Brag Phug Pa said, 'You shouldn't think that you don't have time to practice. By being my attendant, you will also receive the merits of all the practice we do.' 10-781 This deeply touched his heart.

---

་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་པ་བྱས། ཆོས་རྗེ་ལ་བསྐུ་མཉེ་ཕུལ་དུས། དྲུང་གི་སྐུ་སྐྱེད་འདི་གཞན་པས་ཐུང་བ་ཞིག་ གདའ་ཞུས་པས། དེ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ཡིན་མོད་གསུངས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད། བདེ་བར་གཤེགས་ནས་སྤུར་བཞུ་བའི་ཚེ། ཁོང་གིས་མེ་འབར་བ་ཅུང་ཟད་ཞི་དུས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་སྐབས། དད་ པས་སྤུར་ཁང་ནས་མར་ལག་པ་བཏང་པས། དབུ་ཐོད་བྱིན་པོ་ལག་ཏུ་བྱུང་པས་མི་ཐེ་བ་སྐད་བྱས་ཁྱེར་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་པ་དེའི་དབུས་ན་ཀྱེ་རྡོར། གཡས་ན་འཇིགས་བྱེད། གཡོན་ན་ བདེ་མཆོག་རྣམས་བྱོན་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྤུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་དུས་དབུ་ཐོད་ཇི་བཞིན་མ་ཚང་བས་ཁོང་ལ་ཀུན་དོགས་ནའང་། སྔར་གྱི་ཞབས་ཏོག་པ་ མཐིལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབུ་ཐོད་སོགས་ལྷག་མ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་གཞན་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བས། རྩད་མ་བཅད་པར་ཁོང་རང་ལ་བྱུང་སྟེ་ཕྱིས་ནང་རྟེན་ ཞིག་བཞེངས་པའི་གཟུངས་སུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དུས་ཅུང་ཟད་སྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། དེར་འཁོར་སློབ་དག་གིས་ད་དུང་ཡུན་རིང་བཞུགས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། 10-782 སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལའང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡོད་པས། ད་དུང་ལོ་གཅིག་གཉིས་སྡོད་དབང་ཡོད་དེ། ད་དུས་བསྐལ་ཀྱང་ཅི་རིགས་ཡོང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སོགས་ དང་། ཞང་པའི་ནང་རྟེན་འདི་ཡང་ས་སྐྱའི་དབུ་རྩེ་རྙིང་མར་སྐྱོལ། ཁྱེད་རང་དག་ཀྱང་གང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་སར་བྱོན་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་བསྟན་དང་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་སྐབས་ཤིག་རྣམ་ རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གཙོ་བོས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དང་གདུལ་བྱའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་བཞིན། ལོ་དེའི་ ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས། མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར། དེ་ལྟ་བུའི་བྲག་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ ཀྱང་། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་བལྟམས། དགུང་ ལོ་གསུམ་པ་ལ་བླ་མ་བཟང་པོ་དཔལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ལུང་ནོད་ནས་བསྙེན་པ་མཛད་པས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྙེས། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞུས།

【現代漢語翻譯】 一位侍者出現了，在仁波切（Rinpoche，對藏傳佛教高僧的尊稱）去世前負責照料起居。當向法王（Chos Rje，法王）提供按摩服務時，他說：『您的背部似乎比別人的短。』法王笑著回答說：『那正是你偷走的。』當他去世后火化時，當火焰稍微減弱，在別人看不見的時候，他虔誠地從焚化爐中伸出手，拿到了一個顱骨。他驚呼『別碰！』然後帶到一個僻靜的地方觀察，發現顱骨中央顯現喜金剛（藏文：ཀྱེ་རྡོར།，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿汝嘎），右邊是怖畏金剛（藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：怖畏者），左邊是勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：Sukha，漢語字面意思：至樂）。他非常高興，但沒有讓任何人知道。後來，當焚化爐被打開時，發現顱骨不完整，所以大家都懷疑他。但因為他以前是侍者，而且從剩下的顱骨中發現了金剛瑜伽母（Vajrayogini）的像和其他聖物和舍利，所以沒有進一步追究，而是讓他自己處理了，後來他把顱骨作為聖物供奉在佛像中。像這樣偉大的嘉瓦·扎普巴（Gyalwa Drakphukpa）在七十四歲時，五月時示現輕微不適。 當時，他的弟子們請求他長久住世，說：『觀世音菩薩（Chenrezig）的預言中說您能活到八十八歲，所以您還可以再住一兩年。現在即使是末劫時期，您也能應付。眾生的福祉也會因此而來。』他還說：『把香巴（Shangpa）的佛像送到薩迦（Sakya）的舊鄔孜（U-tse）。你們也去你們各自修法精進的地方。』他做了許多預言和忠告。那時，他親眼見到了吉祥天母（Namgyal Lhagu），主尊說：『你的壽命和所化眾生的數量就這麼多了，現在是你去往極樂世界（Dewachen）的時候了。』正如這個預言所示，他在那一年六月二十八日前往了極樂凈土。 從尊貴的喇嘛索南嘉燦（Sonam Gyaltsen）到穆欽·科洛·多瑪·貢喬嘉燦（Muschen Kholo Dompa Konchok Gyaltsen）： 像這樣偉大的扎普巴（Drakphukpa）有無數的弟子，但主要的傳承持有者是尊貴的喇嘛索南嘉燦（Sonam Gyaltsen）。他出生於佛陀涅槃后三千四百四十五年。三歲時，他從喇嘛桑波貝（Lama Zangpo Pel）那裡接受了文殊菩薩（Jamyang）的灌頂，並通過修行獲得了無礙的辯才。十一歲時，他從帝師貢噶洛哲（Ti Shri Kunga Lodro）那裡接受了居士戒。

【English Translation】 A attendant appeared and served Rinpoche until his passing. When offering a massage to Chos Rje, he said, 'Your back seems shorter than others.' The Dharma Lord replied with a smile, 'That's exactly what you stole.' When he passed away and was being cremated, as the flames subsided slightly, he secretly reached into the pyre and grabbed a skull. He exclaimed, 'Don't touch!' He took it to a secluded place and observed that in the center of the skull appeared Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོར།，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Ruga), on the right was Bhairava (藏文：འཇིགས་བྱེད།，梵文天城體：भैरव，梵文羅馬擬音：Bhairava，漢語字面意思：Terrifier), and on the left was Chakrasamvara (藏文：བདེ་མཆོག，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：Sukha，漢語字面意思：Supreme Bliss). He was overjoyed but kept it a secret. Later, when the pyre was opened, the skull was incomplete, so everyone suspected him. However, because he was a former attendant and Vajrayogini statues and other relics were found among the remaining bones, no further investigation was conducted, and he was allowed to keep it. Later, he enshrined the skull as a relic in a statue. Such a great Gyalwa Drakphukpa showed slight discomfort in May at the age of seventy-four. At that time, his disciples requested him to live longer, saying, 'Chenrezig's prophecy says you will live to eighty-eight, so you can stay for another year or two. Even if it's the end of the kalpa, you can handle it. The well-being of sentient beings will also come about in this way.' He also said, 'Send the Shangpa statue to Sakya's old U-tse. You should also go to the places where your practice flourishes.' He made many prophecies and advices. At that time, he saw Namgyal Lhagu, and the main deity said, 'Your lifespan and the number of beings to be tamed are just that much, so it's time for you to go to Dewachen.' As this prophecy indicated, he went to the pure land of Dewachen on the twenty-eighth of June that year. From the venerable Lama Sonam Gyaltsen to Muschen Kholo Dompa Konchok Gyaltsen: Such a great Drakphukpa had countless disciples, but the main lineage holder was the venerable Lama Sonam Gyaltsen. He was born three thousand four hundred and forty-five years after the Buddha's Nirvana. At the age of three, he received the Jamyang empowerment from Lama Zangpo Pel and gained unobstructed eloquence through practice. At the age of eleven, he received the novice vows from Ti Shri Kunga Lodro.

---

10-783 བཅུ་བདུན་པ་ལ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དཔང་ལོ། བུ་སྟོན། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། རྒྱལ་ སྲས་ཐོགས་མེད་པ། ངམ་པ་བྲག་ཕུག་པ། བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་སོགས་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་དོན་བླངས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་ལེགས་པར་བཟུང་། དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔའི་བཀའ་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ ཆེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རེ་གཅིག་པ་བྱི་བའི་ལོ་བོ་དོང་ཨེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང་། རེ་གཉིས་པ་གླང་གི་ལོ་བསམ་ཡས་ སུ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་གསེར་དངུལ་གོས་དར་ལ་སོགས་པའི་ཞོ་འགྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྤེལ། སྙེ་ཐང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆད་པའི་ ཚེ་དཔེ་འགྲེམས་དོན་གཉེར་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་འདུས་པ་ལ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལ་ཡང་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ས་པཎ་དང་མཉམ། 10-784 རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དད་པ་ཅན་སྟོད་ལུང་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་མཐོང་། རང་གི་སོར་ མོ་བཅད་མཎྜལ་དུ་བཀོད་ནས་ཕུལ། ཤུལ་ལ་ལྗགས་ཆབ་བཏབ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་རྗེས་མེད་པར་གསོས། སློབ་མ་ཞིག་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། ལེགས་པོ་འོངས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ འདུག་གསུངས། ཕྱིན་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་མཐོང་། གཞན་ཡང་འམ་བུ་ལ་མཚན་མོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་གསུངས་པ་དང་། ཐོ་རངས་ཤིག་བུ་སྟོན་ རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ས་ཞིག་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་པས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན་གསུངས་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུངས། ཉིན་ཞིག་ ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་ཚིགས་ལ་ཚོད་མཛད། འདི་ཁ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་འདུག་གསུངས་པ་སོགས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཡང་བགྲང་བ་ལས་འདས། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་ པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་སོ། ། ཆོས་རྗེ་འདི་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་གཉིས། གསུང་ངག་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བརྒྱད། 10-785 བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཁས་མཆོག་བཅུ་ལ

【現代漢語翻譯】 在十七歲時，他從堪欽（Khenchen，大堪布）索南扎巴（Sonam Drakpa）等人處受沙彌戒。二十歲時，他在波東（Bodong）受比丘戒。從永增丹巴邦洛（Yongzin Dampa Panglo）、布頓（Buton）、洛欽絳澤（Lochen Jangtse）、嘉賽托美巴（Gyalse Thokme pa）、昂巴扎普巴（Ngampa Drakphukpa）、扎普巴索南華（Drakphukpa Sonam Pal）、堪欽索南桑波（Khenchen Sonam Sangpo）、喇嘛華丹僧格（Lama Palden Senge）等人處接受了顯密經論的甚深教義。通過講經、辯論、著述三種方式，他很好地維護了佛教的傳統。他在衛藏（U-Tsang）兩地的大型集會上兩次轉法輪。他編輯了宗喀巴師徒五人的著作，使珍貴的佛教更加顯明。 在六十一歲鼠年，他在波東埃（Bodong E）大寺為來自藏地的四萬僧人，以及六十二歲牛年，在桑耶寺（Samye）為來自衛地的兩萬僧人，舉辦了盛大的供養法會，佈施金銀綢緞等財物。在聶塘（Nyetang）講解時輪金剛（Kalachakra）時，有五百多名精通經論者聚集，他廣弘佛法。他的文集有二十五函，在聞法方面的功德與薩迦班智達（Sakya Pandita）齊名。 在證悟方面的功德方面，他獲得了穩固的禪定，並且能夠無礙地了知一切。有位名叫謝饒多吉（Sherab Dorje）的信徒親眼見到了文殊菩薩（Manjushri）。他砍下自己的手指，放在曼扎（Mandala）上供養。他用舌頭舔舐傷口並加持，傷口立刻痊癒。一位弟子請求他加持，以便前往遠方。他說：『你會順利歸來，並且會遇到本尊。』結果，那位弟子見到了勝樂金剛（Chakrasamvara）。此外，他說昂布（Ambu）晚上總是能看到像月亮一樣明亮的光芒。還有一次，布頓仁波切（Buton Rinpoche）所在的地方，似乎出現了金剛瑜伽母（Vajrayogini）。布頓仁波切說：『這是空行母。』有一天，他用手指關節測量，說：『僅僅是口頭上說說的如來（Tathagata），就充滿了整個虛空。』等等，他清凈的顯現數不勝數。六十四歲兔年六月二十五日，他在兜率天（Tushita）圓寂。 這位法主的殊勝弟子中有兩位偉大的密法繼承人，八位持有口傳心法的親傳弟子，四位偉大的持教士，以及十位廣為人知的大學者。

【English Translation】 At the age of seventeen, he received the novice ordination from Khenchen (Great Abbot) Sonam Drakpa and others. At the age of twenty, he received the full ordination in Bodong. He received the profound teachings of Sutra and Tantra from Yongzin Dampa Panglo, Buton, Lochen Jangtse, Gyalse Thokme pa, Ngampa Drakphukpa, Drakphukpa Sonam Pal, Khenchen Sonam Sangpo, Lama Palden Senge, and others. Through the three activities of teaching, debating, and writing, he well maintained the tradition of Buddhism. He turned the wheel of Dharma twice in large gatherings in both U and Tsang (Central Tibet). He compiled the works of Je Tsongkhapa and his disciples, making the precious Buddhist teachings even clearer. In the year of the Rat, at the age of sixty-one, he held a grand offering ceremony at Bodong E Monastery for forty thousand monks from Tsang, and in the year of the Ox, at the age of sixty-two, he held a similar ceremony at Samye Monastery for twenty thousand monks from U, offering gold, silver, silk, and other valuables. When teaching Kalachakra in Nyetang, more than five hundred scholars gathered, and he extensively propagated the Dharma. His collected works consist of twenty-five volumes, and his merit in terms of learning is comparable to that of Sakya Pandita. In terms of the merit of realization, he attained stable Samadhi and had unobstructed knowledge. A devotee named Sherab Dorje personally saw Manjushri. He cut off his finger and offered it on the Mandala. He licked the wound with his tongue and blessed it, and the wound healed without a trace. A disciple asked for his blessing to travel far away. He said, 'You will return safely and meet your Yidam.' As a result, the disciple saw Chakrasamvara. Furthermore, he said that in Ambu, he always saw a bright light like the moon at night. Once, in the place where Buton Rinpoche was staying, there seemed to be Vajrayogini. Buton Rinpoche said, 'This is a Dakini.' One day, he measured with his finger joints and said, 'The Tathagatas who are only spoken of fill the entire sky.' And so on, his pure visions were countless. On the twenty-fifth day of the sixth month of the Wood Rabbit year, at the age of sixty-four, he passed away in Tushita. Among the excellent disciples of this Dharma Lord were two great Tantric regents, eight close disciples who held the oral transmission, four great upholders of the teachings, and ten widely known great scholars.

---

་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་འདིའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་ སྟེ། འཁྲུངས་ཡུལ་འགྲིག་འཚམས། དགེ་འདུན་སྒང་གི་མཁན་པོ་དོན་གྲུབ་དཔལ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མདོ་རྩ་སོགས་གསན། གཞན་ཡང་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་དབང་གི་རིམ་པ། གཞུང་གི་བཤད་པ། མན་ངག་གི་ སྐོར། ལུང་གི་རྒྱུན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསན། ཁྱད་པར་རི་ཁྲོད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐོར་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་སྐོར་སོགས་ཟབ་གནད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས། ཆོས་ རྗེ་བླ་མ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱག་ཕྱིར་བཞུགས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་རྗེར་མངའ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན། ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། ཟབ་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བས་སློབ་མའི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བཤད་སྒྲུབ་ གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བཤད་པའི་བཀའ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཤར་པ་སྟེ། 10-786 འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུགས་བརྟན་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་དུ་མཛད་པས། རང་ལུས་གདོད་ནས་དག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟིགས་ཤིང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་བཟླས་པ་གྲངས་མེད་སོང་བས་རྟ་ནག་ལྷ་རིར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཤིག་ཉམས་སྣང་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས། ཁྱོད་ འདི་ནས་འཕོས་ནས་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏེ། རྟེན་དེ་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཚེས་བཅུ་དང་སྒོམ་བཟླས་གྲངས་མེད་སོང་བས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་མང་པོ་བྱོན་ནས། འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། ། ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་པས་ཐུགས་རངས་པར་གྱུར་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་སོ་ཝ་ན་ཐར་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པ་ལ་ཆོས་གསན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། 10-787 དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་འདིའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་

【現代漢語翻譯】 其中涌現出許多大師，而此法脈的傳承者是喇嘛貝丹楚臣巴（Blama Dān Chu chén Ba），出生于智仲（'grig 'tshams），從格敦岡（dGe 'dun sgang）的堪布頓珠貝（Don grub dpal）處出家，聽聞了《根本律》等教法。此外，還從各位喇嘛處聽聞了灌頂次第、經論講解、口訣教授、傳承經文等數不勝數的教法。特別是從日瓊巴（Ri khrod pa）和曲杰喇嘛（Chos rje bla ma）處接受了勝樂金剛（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasaṃvara， चक्रसंवर，cakrasamvara，Wheel of Great Bliss）和黑茹迦（ཀྱཻ་རྡོར，Hevajra，हेवज्र，hevajra，Heyvajra）等甚深精要的甘露。以曲杰喇嘛為堪布，受了比丘戒。在十六年間，以身語意三悅行使曲杰喇嘛歡喜，將曲杰喇嘛所擁有的所有教法如瓶注水般盡數聽聞。 多年來，他以修行作為核心，因此證悟的功德無量。由於他不斷地轉動深廣神聖之法的法輪，所以弟子非常之多。但在講修二者之中，以講經為主的是夏欽耶謝嘉參（Shar chen ye shes rgyal mtshan），以實修為主的是竹欽布達師利（Grub chen buddha shrI），而此法脈的傳承者是夏巴（Shar pa）。 這位大師對所有佛陀所說的顯密經論都獲得了無畏的自信，並且精通講辯著三學，擁有卓越的智慧。他勤于修行，因此在禪定上非常穩固，並且親見了許多本尊。特別是，他經常修持勝樂金剛的傳承，因此將自己的身體視為本初清凈的壇城。由於唸誦了無數遍七字明，所以在達那拉日（rTa nag lha ri）的黎明時分，在禪觀中，他看到勝樂金剛與眾多俱生空行母圍繞著他，並說道：『你從這裡轉移到鄔金金剛處（o rgyan rdo rje'i gnas），成為蓮花生大師意之化身（slob dpon chen po thugs kyi rol pa）的勝樂金剛瑜伽士，不要捨棄這個身體，前往空行凈土。』 此外，由於唸誦了無數遍那若空行母（nA ro mkha' spyod ma）的十齋日和修法，所以出現了許多空色身的至尊母，並說道：『名為死亡的分別念，將被帶往空行凈土。』聽到這些話，他感到非常高興。此外，他還夢見索瓦那塔（so wa na thar）至尊瑜伽自在者貝若扎那（bi rU pa）並從他那裡聽聞佛法等等，擁有著不可思議的功德。 他以加持傳承來祝福，並且是此法脈傳承的主要持有者。

【English Translation】 Among them, many great masters emerged, and the holder of this Dharma lineage is Lama Pelden Tsultrimpa (Blama Dān Chu chén Ba), born in Driktsam ('grig 'tshams). He was ordained by Khenpo Dondrup Pal (Don grub dpal) of Gedun Gang (dGe 'dun sgang), and listened to the Vinaya Root Text, etc. In addition, he listened to countless teachings from various Lamas, such as the order of empowerments, explanations of scriptures, instructions on secret mantras, and the continuation of transmissions. In particular, from Ritröpa (Ri khrod pa) and Chöje Lama (Chos rje bla ma), he received the nectar of profound essence such as the Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasaṃvara， चक्रसंवर，cakrasamvara，Wheel of Great Bliss) and Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར，Hevajra，हेवज्र，hevajra，Heyvajra). With Chöje Lama as Khenpo, he received the Bhikshu vows. For sixteen years, he pleased Chöje Lama with the three ways of pleasing, and listened to all the teachings possessed by Chöje Lama as if pouring water from one vase to another. For many years, he made practice the core, so the merits of realization were immeasurable. Because he continuously turned the wheel of the profound and sacred Dharma, he had a great number of disciples. But among the two, teaching and practice, Sharchen Yeshe Gyaltsen (Shar chen ye shes rgyal mtshan) mainly focused on teaching, and Drubchen Buddhashri (Grub chen buddha shrI) mainly focused on practice, and the holder of this Dharma lineage is Sharpa (Shar pa). This master has gained fearless confidence in all the Sutras and Tantras spoken by the Buddha, and is proficient in the three studies of teaching, debating, and writing, possessing outstanding wisdom. He diligently practiced, so he was very stable in meditation, and personally saw many Yidams. In particular, he constantly practiced the Chakrasamvara tradition, so he saw his own body as the mandala of primordial purity. Because he recited the seven-syllable mantra countless times, at dawn in Tagna Lhari (rTa nag lha ri), in his meditative vision, he saw Chakrasamvara surrounded by many co-emergent Dakinis, and said: 'You will move from here to Orgyen Vajra Place (o rgyan rdo rje'i gnas), become the Chakrasamvara yogi who is the emanation of Guru Rinpoche's mind (slob dpon chen po thugs kyi rol pa), do not abandon this body, and go to the Dakini Pure Land.' In addition, because he recited countless times the tenth-day feast and practice of Naropa Dakini (nA ro mkha' spyod ma), many forms of the illusory body of the Supreme Mother appeared, and said: 'This conceptual thought called death will be led to the Dakini Pure Land.' Hearing these words, he was very happy. In addition, he also dreamed of Sowana Thar (so wa na thar), the supreme yoga master Birupa (bi rU pa), and heard the Dharma from him, etc., possessing inconceivable merits. He blessed with the blessing of the lineage, and is the main holder of this Dharma lineage.

---

བོ་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་སྟེ། འདི་ ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལ་བལྟམས། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་ བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་མནོས། དེ་ནས་བཟུང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་གཙོ་ཆེར་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞབས་པད་བསྟེན་ཏེ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཟབ་བཅུད་བླངས། ཤར་པས་ མཁན་པོ། མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་དཔལ་བས་ལས་སློབ། ས་བཟང་འཕགས་པས་གསང་སྟོན་བགྱིས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་མཛད་དེ། རྡོར་དཀར་གདན་ཅིག་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་དབེན། གཞན་ ཡང་ས་བཟང་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་སྲོལ་མང་དུ་གསན། མཁན་ཆེན་གཡག་པ་ལ་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་རིག་པའི་གསང་ཚིག་གནད་དུ་དྲིལ་བ་གསན། ས་སྐྱ་སྒོ་རུམ་གྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཟིགས་རྟོག་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པས་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གོ་བ་ཕུལ་བྱུང་དུ་རྙེད། 10-788 ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གསན་པས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་འཇུག་སྒོ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞེས་མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་ཐོབ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ་ ཤར་ཆེན་པ་ཞི་བར་གཤེགས་ཏེ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་སྔར་མ་གསོལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེར་གཡོས་ཏེ། ཤངས་ཆོས་འཁོར་སྒང་དུ་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན། ཟབ་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མང་དག་དང་། སྣང་གསུམ་ཙམ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་མ་ཁེངས་པ་ན། དུས་དེའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལམ་འབྲས་ཞུ་ན་འདི་ན་ཡར་བྱོན་ཟེར་བ་ཞིག་ བྱུང་། བྱོན་པས་རི་འབོར་ཞིག་ན། དང་ར་སྒོ་བྱང་བསྟན་རྩིག་པ་ཁྲོལ་ལེ་བ་ཅིག་གི་ནང་ན། ཁང་པ་སྒོ་ཤར་བསྟན་ཅིག་གི་སྐས་ལ་འཛེགས་བྱོན་པས། སྐས་མགོ་ནས་དགེ་བཤེས་ཤ་རྩི་ སྨུག་པོ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་སྤོས་སྣ་བྱས་བྱོན་པས། ཚོམས་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཅིག་ན་བླ་མ་བགྲེས་སེ་བ་བེར་ཐུལ་བསྣམས་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ བུདྡྷ་ཤྲཱི་འོས་སུ་གཟིགས་ཏེ་ཞེ་དགོན་དུ་བྱོན་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་སྟེ། གསུང་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ངོམ་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡན་ལ་ས་སྐྱ། 10-789 ས་བཟང་སོགས་གནས་ངེས་མེད་དུ་གསུང་ངག་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སོ་སོར་སྤེལ། དེ་ནས་གནས་ཀྱི་བརྟག་པ་མཛད་པ་ན། ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོ

【現代漢語翻譯】 尊者，即是濁世的第二佛陀，由佛陀親自授記的至尊昆岡桑波（Kunga Zangpo）。他出生於佛陀示現涅槃后三千五百一十五年，水陽狗年。九歲時，他在法王耶謝堅贊（Yeshe Gyaltsen）前受了居士戒和沙彌戒。從那時起，直到二十五歲，他主要依止夏欽耶謝堅贊（Sharchen Yeshe Gyaltsen），接受了密續和口訣的精髓。夏欽擔任堪布，堪欽洛哲巴（Lochen Lodro Pal）擔任羯磨阿阇黎，薩桑帕巴（Sazang Phagpa）擔任屏教師，為他授了比丘戒。他只穿一件白色金剛袈裟，遠離了違犯的污垢。此外，他還從薩桑帕巴·貢努洛哲（Sazang Phagpa Zhonnu Lodro）那裡聽取了許多金剛鬘等密續部的講解傳承。他從堪欽雅巴（Khenchen Yakpa）那裡聽取了如量論等精要的理學秘訣。他用了三年時間認真研究薩迦果讓（Sakya Gorums）的至尊上師們的著作，從而對所有佛法，特別是薩迦派的深奧要義，獲得了卓越而正確的理解。 他從法王貝丹楚臣巴（Pelden Tsultrimpa）那裡聽取了喜金剛口訣派的教法，獲得了無可動搖的信心，認為這是進入薩迦派的最初門戶。二十五歲時，夏欽巴去世，由於之前沒有充分接受口頭傳承的甘露，他心中渴望不已，於是前往香寺（Shangs Chokhor Gang），拜見了洛欽嘉措（Lochen Gyabchokpa）。雖然聽取了許多深廣的教法，但仍然沒有完全滿足，當時他做了一個夢：『如果想求道果法，就來這裡拜見喇嘛昆岡桑波。』他去了一個山坡，在一個門朝北的磚墻房子里，沿著一個門朝東的房子的樓梯往上走，在樓梯口，一個紅黑色的格西拿著香迎接他。在一個朝南的大廳里，他見到了一位年長的喇嘛，喇嘛拿著一根手杖，他生起了無漏的喜悅。後來，他認為大成就者布達室利（Buddhaśrī）適合自己，於是前往謝貢（Zhegon），夢中的情景變成了現實，他心滿意足地享用了口頭傳承的甘露精華。四十八歲之前，他在薩迦、薩桑等地不定居地傳播深廣的喜宴。 之後，他進行了選址，選中了埃旺寺（Ewam Choden）的山谷。

【English Translation】 The venerable one, prophesied by the Victorious One himself as the second Victorious One of the degenerate age, is the venerable Kunga Zangpo. He was born in the Water Male Dog year, three thousand five hundred and fifteen years after the Buddha demonstrated the act of passing into nirvana. At the age of nine, he received the vows of a layperson and a novice monk from Chöjé Yeshe Gyaltsen. From then until the age of twenty-five, he mainly relied on Sharchen Yeshe Gyaltsen, taking the profound essence of tantra and oral instructions. Sharchen served as the Khenpo, Khenchen Lodrö Pal served as the Karma Acharya, and Sazang Phagpa served as the secret preceptor, ordaining him as a fully ordained monk. He wore only a single white vajra robe, devoid of the stains of transgressions. Furthermore, he heard many explanations of the tantric systems, such as the Vajra Garland, from Sazang Phagpa Zhonnu Lodrö. He heard the essential secrets of epistemology, such as Pramanavarttika, from Khenchen Yakpa. He diligently studied the collected works of the Sakya Gorums' supreme masters for three years, thereby gaining an outstanding and unerring understanding of all the Dharma, and especially the profound essence of the glorious Sakya school. He received the teachings of the Hevajra oral tradition from Chöjé Pelden Tsultrimpa, gaining unshakeable faith that this was the initial gateway into the glorious Sakya school. At the age of twenty-five, Sharchenpa passed away, and because he had not previously fully partaken of the nectar of the oral transmission, his heart was greatly stirred with longing. He then went to Shangs Chokhor Gang, where he met Lochen Gyabchokpa. Although he heard many profound and extensive teachings, he was not completely satisfied. At that time, he had a dream: 'If you want to request the Lamdre, come here to see Lama Kunga Zangpo.' He went to a hillside, and inside a brick house with a north-facing door, he ascended the stairs of a house with an east-facing door. At the top of the stairs, a Geshe with a reddish-black complexion greeted him with incense. In a south-facing hall, he met an elderly Lama holding a staff, and he experienced stainless joy. Later, he considered the great accomplished Buddhaśrī to be suitable for him, and he went to Zhegon, where the dream became a reality. He was filled with devotion and fully partook of the essence of the nectar of the oral transmission. Until the age of forty-eight, he spread the profound and extensive feast of joy in various places such as Sakya and Sazang. After that, he made an assessment of the location and chose the valley of Ewam Choden.

---

ད་དེ་འོད་གསལ་ལ་གསལ་པོར་ ཤར། གང་ན་ཡོད་མ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡོད་ཟེར་བ་འོད་གསལ་ལ་ཤར། ཕྱིས་ཉག་བྲེ་དོན་གྲུབ་ཟེར་བས་གནས་དེའི་ཡོན་ཏན་ བསྔགས་པས། དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ས་མོ་བྱ་ལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བཏབ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྟན་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་། ཁྱད་པར་ བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་པ་འདིས་དབང་ཁྲིད་གདམས་པའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྱེ་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་གནང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཁན་པོ་མཛད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་བཙུགས་ཀྱང་གློ་བོར་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་འདུ་བའི་ཆོས་སྡེ། ཆུ་འདུས་སུ་ལྔ་བརྒྱ་འདུ་བ། གཏིང་སྐྱེས་སུ་ཉིས་བརྒྱ་ འདུ་བ། གུ་གེར་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་དང་། ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་གསུང་ངག་པ་སྟོང་ཕྲག་འདུ་བ་སོགས་འདེབས་པར་མཛད་དེ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་མཛད་དེ། 10-790 མཐར་དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་ལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །འདི་ལ་སྤྱིར་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སློབ་བུའི་གྲངས་ཀྱང་བུ་ སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་བགྲང་བར་མི་སྤོབས་ཀྱང་། གཙོ་བོ་བསྡུས་ན། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། མུས་ཆེན་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། སྨ་ཁམས་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། འཇམ་ དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱུད་བསྐུལ་པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། ཉག་བྲེ་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར། ཀུན་ མཁྱེན་དགའ་གདོང་པ། དམར་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། བཟོད་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བྱོན་ནོ། ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དམ་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་ལོན་པ་ས་འབྲུག་གི་ལོ་མུས་སྟོད་གླིང་སྐྱར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་དབང་འོད་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། 10-791 བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་སླེ་ལུང་མཁན་པོ་ཀུན་སྨོན་དང་། ཟུར་ཆོས་པ་བྱང་སེང་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་སྦྱངས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་བཤད་སྟོན་མཛད། ཉི་ཤུ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】 那時，光明清晰地顯現，當人們不確定它在哪裡並感到疑惑時，有人說『你的寺院頓珠（Dondup，人名）說上師就在光明中顯現』。後來，名叫尼雅哲·頓珠（Nyagre Dondup，地名+人名）的人讚美了那個地方的功德，於是在四十八歲那年，即土雞年，他建立了埃旺·曲丹（E-wam Chos-ldan，寺院名）大寺。對於吉祥薩迦派（Sakya，藏傳佛教派別）的密續口訣傳承，以及四部密續的普遍教法，特別是對於行續和事續的教法，這位上師的恩德尤為重大。這位聖者開啟了無數的灌頂、引導和訣竅之門，給予了口傳《道果》（Lamdre，藏傳佛教重要教法）八十三次。他擔任了具足比丘戒的赤熱巴巾（Khri Ralpa can，人名，藏王）的堪布（Khenpo，住持）。雖然他新建立了僧團，但在洛沃（Glo-bo，地名）有一個聚集了數千僧人的寺院，在曲玉（Chu-yul，地名）有五百僧人，在定杰（Ting-kye，地名）有兩百僧人，在古格（Guge，地名）有數百人等。在埃旺·曲丹（E-wam Chos-ldan，寺院名）聚集了數千口傳傳承的修行者等，從而使講修的教法得以弘揚光大。就這樣，他做了許多弘揚佛法的大事業， 最終在七十五歲那年，即薩嘎月（Saga Dawa，藏曆四月）的二十五日，他前往了清凈的剎土。總的來說，他的弟子數不勝數，弘揚密法的弟子數量之多，除了布頓仁波切（Buton Rinpoche，人名）和這位上師之外，無人能及，因此不敢計數。但主要可以概括為十位偉大的持教者，即偉大的菩薩云丹嘉燦（Shonnu Gyaltsen，人名），穆欽·貢卻嘉燦（Muschen Konchok Gyaltsen，人名），斯康巴·扎巴桑布（Smakampa Drakpa Zangpo，人名），曲杰·云丹僧格（Choje Shonnu Senge，人名），絳欽饒絳巴（Jampachen Rabjampa，人名），班禪·釋迦秋丹（Panchen Shakya Chokden，人名），根欽·索南僧格（Kunkhyen Sonam Senge，人名），班禪·邦扎松巴（Panchen Bumphak Sumpa，人名），絳央·貢噶秋桑（Jamyang Kunga Chosang，人名），嘉擦·貢噶旺秋（Gyaltshab Kunga Wangchuk，人名）等。此外，還有貢如·西饒桑布（Gungru Sherab Zangpo，人名），居覺班禪·扎巴嘉燦（Gyukul Panchen Drakpa Gyaltsen，人名），華吉嘉燦（Pelgyi Gyaltsen，人名），尼雅哲·云丹沃熱（Nyagre Yonten Ozer，人名），根欽·嘎東巴（Kunkhyen Gadongpa，人名），瑪頓·嘉燦沃熱（Marton Gyaltsen Ozer，人名），佐欽·秋雷南嘉（Zochen Chogle Namgyal，人名）等等，非常之多。其中，最主要的心子是穆欽·闊洛東巴·貢卻嘉燦（Muschen Kholo Dongpa Konchok Gyaltsen，人名），這位聖者是釋迦牟尼佛（Shakyamuni，佛教創始人）逝世后三千五百二十一年，即土龍年，在穆托林卡（Mu-tod-gling-ka，地名）出生的。九歲時，他在旺沃（Wangwo，人名）面前出家， 十五歲時，他向色隆堪布·根蒙（Slelung Khenpo Kunmon，人名）和祖秋巴·絳僧（Zur Chop Byang Seng，人名）學習了般若（Prajna，智慧）。十八歲時，他開始講經說法。二十歲時，他向南喀納覺巴（Namkhai Naljorpa，人名）學習了行持。

【English Translation】 At that time, the clear light manifested distinctly. When people were uncertain of its location and became doubtful, someone said, 'Your monastery, Dondup, says that the master appears in the clear light.' Later, a person named Nyagre Dondup praised the merits of that place. Thus, at the age of forty-eight, in the Earth-Hen year, he established the great monastery of E-wam Chos-ldan. For the lineage of secret instructions of the glorious Sakya school, and for the general teachings of the four tantras, especially for the teachings of Action Tantra and Performance Tantra, the kindness of this master was particularly great. This holy one opened countless doors of empowerment, guidance, and pith instructions, and gave the oral transmission of the Lamdre (Path with Result) eighty-three times. He served as the Khenpo (abbot) for Khri Ralpa can, who possessed the complete monastic vows. Although he newly established monastic communities, in Glo-bo there was a monastery that gathered thousands of monks, in Chu-yul there were five hundred monks, in Ting-kye there were two hundred monks, and in Guge there were hundreds, etc. In E-wam Chos-ldan, thousands of practitioners of the oral transmission gathered, etc., thus causing the teachings of explanation and practice to flourish greatly. In this way, he performed many great deeds for the precious teachings. Finally, at the age of seventy-five, on the twenty-fifth day of Saga Dawa (the fourth month of the Tibetan calendar), he departed to the pure realm. In general, his disciples were countless, and the number of disciples who propagated the tantric teachings was greater than anyone except Buton Rinpoche and this master, so it is impossible to count them. But mainly, they can be summarized as ten great holders of the teachings, namely the great Bodhisattva Shonnu Gyaltsen, Muschen Konchok Gyaltsen, Smakampa Drakpa Zangpo, Choje Shonnu Senge, Jampachen Rabjampa, Panchen Shakya Chokden, Kunkhyen Sonam Senge, Panchen Bumphak Sumpa, Jamyang Kunga Chosang, Gyaltshab Kunga Wangchuk, etc. In addition, there were Gungru Sherab Zangpo, Gyukul Panchen Drakpa Gyaltsen, Pelgyi Gyaltsen, Nyagre Yonten Ozer, Kunkhyen Gadongpa, Marton Gyaltsen Ozer, Zochen Chogle Namgyal, and many others. Among them, the main heart-son was Muschen Kholo Dongpa Konchok Gyaltsen. This holy one was born in Mu-tod-gling-ka in the Earth-Dragon year, three thousand five hundred and twenty-one years after the passing of Shakyamuni Buddha. At the age of nine, he was ordained by Wangwo, At the age of fifteen, he studied Prajna (wisdom) with Slelung Khenpo Kunmon and Zur Chop Byang Seng. At the age of eighteen, he began to give teachings. At the age of twenty, he studied conduct with Namkhai Naljorpa.

---

ཁྲིད་ གསན། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ངམ་རིང་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་། སངས་བློ་བའི་དྲུང་དུ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་སྦྱངས་དེར་ལོ་གསུམ་ནས་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ཉེར་བཞི་པ་ལ་མཁས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བཟང་ བའི་དྲུང་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དཀའ་གནས་ལ་སྦྱངས། ས་སྐྱར་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ཉེར་ལྔ་པ་ལ་ཤེལ་དཀར་དུ་མཁས་པ་གཡག་པ་དང་མཇལ། ལོ་དྲུག་བསྟེན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་མྱངས། ཉེར་བརྒྱད་ པ་ལ་མུ་གུ་ལུང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་པ་དང་མཇལ་སྔ་ཕྱིར་ལོ་བདུན་བསྟེན། ཚད་མ་འུ་ཡུག་པའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་སྦྱངས། སོ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ རོང་ཆེན་པ་ལ་ཕར་ཚད་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་གསན། སོ་བཞི་པ་ལ་ཀ་ལྔ་པ་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་དབུ་མ་རེ་འདའ་པའི་ལུགས་གསན། སོ་ལྔ་པ་ལ་ལྷ་སར་བསྐོར་བ་འབུམ་གཏེར་ མཛད། ཡར་ལམ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་གསང་ཆེན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་དཔལ་ས་སྐྱར་རྗེ་ངོར་ཆེན་ལ་བདེ་ཀྱེའི་ལམ་ཟབ་མོ་གསན། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སོ་དགུ་པ་ལ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་གསན། 10-792 སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་མཛད། བཞི་བཅུ་པའི་ཚེ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་མྱངས། སླར་ཡང་ཞེ་གཉིས་པའི་ཚེ་ཟླ་བ་བདུན་དུ་གསུང་ངག་གི་ཟབ་གནད་མཐིལ་ཕྱིན་པར་ གསན། ཞེ་གཉིས་པ་ལ་རྗེ་ངོར་ཆེན་གྱི་ངོར་དགོན་གསར་འདེབས་པའི་ཚེ། རྗེ་འདིས་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྗེ་འདིའི་རེ་བརྒྱད་དང་། རྗེ་ངོར་ཆེན་དོན་བཞི་བཞེས་ པའི་བར། ངོར་དང་མུས་སུ་བྱོན་རེས་ཀྱིས་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་གི་བསྟན་པ་སོར་ཆུད་པར་མཛད། ཞེ་དགུ་པའི་ཚེ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ གཅིག་མཛད། ང་དགུ་པའི་ཚེ་རྗེ་ངོར་ཆེན་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་ཕེབས། ངོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསུང་ངག་དང་། བདག་མེད་མའི་དབང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་གསུངས་པ་ལྟར་མཛད། རེ་དགུ་པའི་ཚེ་ངོར་ཆེན་གྱི་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། ལོ་དེ་ལ་ངོར་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དོན་གཉིས་པ་ལ་རིན་སྤུངས་ནོར་བཟང་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་དབང་གནང་། ཡར་ལམ་ མུས་སུ་ཡ་མ་བདེ་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་བཏབ། དོན་གསུམ་པ་ལ་མུས་བསམ་གཏན་ཕུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་མཛད་རྗེས་ཏའི་སི་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བདེ་ཀྱེའི་དབང་གནང་། 10-793 དོན་བཞི་པ་ལ་ངམ་རིང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསུང་ངག་དང་བློ་སྦྱོངས་སོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྩལ། དོན་ལྔ་པའི་ཚེ་རྗེ་ཤེར་རྒྱལ་པ་ངོར་གྱི་གདན་སར་བཀོད་དེ། དོན་བདུན་པ་ལ་བསམ་ གཏན་ཕུག་ཏུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ད

【現代漢語翻譯】 傳法 聽聞：二十一歲時，在昂仁（Ngamring）向洛哲嘉燦（Lodro Gyaltsen）和桑布洛瓦（Sangbloba）學習般若等，在那裡三年後進行遊學。二十四歲時，向堪欽圖杰華桑波（Khenchen Thukje Palsangpo）學習般若的難點，並在薩迦（Sakya）進行遊學。二十五歲時，在謝爾喀（Shelkar）拜見堪布雅巴（Khenpo Yakpa），依止六年，領受了般若的甚深要義。二十八歲時，在穆古隆（Mugulung）拜見大菩薩云努嘉喬巴（Zhonnu Gyalchokpa），先後依止七年，學習了量學《鄔尤巴論藏》（Uyukpa'i Rigs Dzod Chenpo）等。三十二歲時，向曲杰榮欽巴（Choje Rongchenpa）聽聞了般若和量學的甚深要義。三十四歲時，向噶拉巴華覺西饒（Ka Lnga Pa Paljor Sherab）聽聞了中觀熱達巴（Uma Redapa）的宗義。三十五歲時，在拉薩（Lhasa）進行了繞廓和十萬頌的積資。在亞拉姆努曲隆（Yarlam Nub Cholung），從桑欽貢噶華（Sangchen Kunga Pal）處受了比丘戒。三十八歲時，在薩迦（Sakya）向杰俄欽（Je Ngorchen）聽聞了勝樂輪（བདེ་མཆོག，梵文：Cakrasaṃvara）的甚深道，心意融為一體。三十九歲時，聽聞了《二觀察續》（brtag gnyis）。 修習了六支瑜伽的甚深修法。四十歲時，體驗了口耳傳承（gsung ngag rin po che）的甚深意義。四十二歲時，又用了七個月的時間，徹底聽聞了口耳傳承的甚深要點。四十二歲時，當杰俄欽（Je Ngorchen）新建俄寺（Ngor Gon）時，他舉辦了《二觀察續》的講說慶典。從那時起，直到他五十八歲和杰俄欽（Je Ngorchen）四十四歲之間，他輪流前往俄爾（Ngor）和穆斯（Mus），完整地儲存了勝樂輪等續部和口訣的教法。四十九歲時，進行了十二個月的時輪金剛（ཀྱེ་རྡོར，梵文：Kālacakra）的唸誦，總共唸誦了一千一百萬遍。五十九歲時，杰俄欽（Je Ngorchen）前往努曲隆（Nub Cholung），按照他對聚集在俄爾（Ngor）的僧眾所說的口耳傳承、無我母（bdag med ma）的灌頂、輪迴涅槃無別的緣起儀軌進行了傳授。 六十九歲時，登上俄欽（Ngorchen）的獅子法座。同年，俄欽（Ngorchen）示寂。七十二歲時，向仁邦諾桑（Rinpung Norsang）授予了勝樂輪（བདེ་མཆོག，梵文：Cakrasaṃvara）等的灌頂。在亞拉姆穆斯（Yarlam Mus）建立了亞瑪德丹（Yama Dedan）的閉關處。七十三歲時，在穆斯桑丹普（Mus Samten Phuk）進行了勝樂輪（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，梵文：Cakrasaṃvara）的唸誦后，向大司徒仁波切囊嘉扎巴（Tai Situ Namgyal Drakpa）父子授予了勝樂輪（བདེ་ཀྱེ，梵文：Cakrasaṃvara）的灌頂。 七十四歲時，在昂仁（Ngamring）向聚集的僧眾賜予了口耳傳承和修心等的慶典。七十五歲時，將杰謝嘉巴（Je Sher Gyalpa）安置在俄爾（Ngor）的法座上。七十七歲時，在桑丹普（Samten Phuk）進行了甘露丸的修法，于大光明中...

【English Translation】 Teachings Hearing: At the age of twenty-one, he studied Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) and other subjects under Lodro Gyaltsen at Ngamring and Sangbloba, and after three years there, he traveled around. At the age of twenty-four, he studied the difficult points of Prajnaparamita under Khenchen Thukje Palsangpo and traveled around Sakya. At the age of twenty-five, he met Khenpo Yakpa at Shelkar, relied on him for six years, and experienced the profound essence of Prajnaparamita. At the age of twenty-eight, he met the great Bodhisattva Zhonnu Gyalchokpa at Mugulung and relied on him for seven years, studying the treasury of logic, Uyukpa, and other subjects. At the age of thirty-two, he heard the profound essence of Prajnaparamita and logic from Choje Rongchenpa. At the age of thirty-four, he heard the Uma Redapa system of Madhyamaka from Ka Lnga Pa Paljor Sherab. At the age of thirty-five, he made a circumambulation and a hundred thousand recitations in Lhasa. In Yarlam Nub Cholung, he received full ordination from Sangchen Kunga Pal. At the age of thirty-eight, he heard the profound path of Hevajra (བདེ་མཆོག, Sanskrit: Cakrasaṃvara) from Je Ngorchen at Sakya, and his mind and heart became one. At the age of thirty-nine, he heard the commentary on the 'Two Inquiries' (brtag gnyis). He practiced the profound practice of the Six Yogas. At the age of forty, he experienced the profound meaning of the precious Oral Transmission (gsung ngag rin po che). Again, at the age of forty-two, he thoroughly heard the profound essence of the Oral Transmission for seven months. At the age of forty-two, when Je Ngorchen established the new Ngor Monastery, he held a celebration of the commentary on the 'Two Inquiries'. From then until he was fifty-eight and Je Ngorchen was forty-four, he alternately went to Ngor and Mus, fully preserving the teachings of the tantras and instructions of Hevajra (བདེ་ཀྱེ, Sanskrit: Cakrasaṃvara) and others. At the age of forty-nine, he performed the Kālacakra (ཀྱེ་རྡོར, Sanskrit: Kālacakra) practice for twelve months, reciting eleven million times. At the age of fifty-nine, Je Ngorchen went to Nub Cholung and, as he had said to the assembly gathered at Ngor, he gave the Oral Transmission, the empowerment of Nairātmyā (bdag med ma), and the auspicious connection of the inseparability of samsara and nirvana. At the age of sixty-nine, he ascended the lion throne of Ngorchen. In that year, Ngorchen passed away into the pure land. At the age of seventy-two, he gave the empowerment of Chakrasamvara (བདེ་མཆོག, Sanskrit: Cakrasaṃvara) and others to Rinpung Norsang. He established the Yama Dedan retreat in Yarlam Mus. At the age of seventy-three, after performing the Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, Sanskrit: Cakrasaṃvara) practice in Mus Samten Phuk, he gave the empowerment of Hevajra (བདེ་ཀྱེ, Sanskrit: Cakrasaṃvara) to Tai Situ Namgyal Drakpa and his son. At the age of seventy-four, he bestowed a celebration of Oral Transmission and mind training to the assembled monks at Ngamring. At the age of seventy-five, he placed Je Sher Gyalpa on the throne of Ngor. At the age of seventy-seven, he performed the practice of Amrita pills in Samten Phuk, in the state of great clear light...

---

ུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་གཟིགས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་ཕུག་གི་དབེན་ གནས་དམ་པ་ནས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ།། །། ༈ གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནས། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པུཎྱ་ཨིནྡྲ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བར། ཡང་རྗེ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བཀའ་འཛིན་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏའམ། རྒྱུན་སྒུལ་པཎྜི་ཏ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་གུ་གེ རྗེ་ངོར་ཆེན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་ཟབ་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ་མཛད། ཁྱད་པར་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་ པོའི་མཆོད་གཡོག་དང་། གསོལ་དཔོན་སོགས་གོ་རེ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞབས་པད་བསྟེན་ཏེ་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འཛིན་པར་མཛད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་གཏན་མ་འགྱུར་བའི་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བྱ་བའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་འདིའི་བཀའ་དེང་སང་ཡང་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་པ་ནི་རྗེ་འདི་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ཏེ། 10-794 དེ་ཡང་རྗེ་ངོར་ཆེན་གྱིས་གློ་བོར་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྗེས་མ་ལ། གློ་བོའི་བར་ཚིགས་ལུང་ཐུར་གྱི་སྣ་ཚེ་གྲུམ་ཟེར་བ་ན། བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བྱ་བ་བལ་པོ་མཧཱ་བོ་ དྷཱི་ལ་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆག་མེད་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་བདུན། མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་སོང་བ། འཕྲལ་ངོར་ཆང་ལ་འདེབས་པའི་ ཕབ་འཚོང་བྱེད་པའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡོད་པ། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྲག་དཀར་དུ་འབོད་པ་གནང་། དབང་བསྐུར་ལུགས་ངེས་དག་སློབ་པ་གནང་རྗེས། ནངས་པར་དབང་འབུལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ཁོང་ བྲོས་ཏེ་རོང་གཏིང་སྨད་ལྷ་ཁང་དུ་བུད། དེར་ངོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལུང་ལ། དབང་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་དུ་རང་ཕངས་པས་ངེད་ལ་བསྐུར་མི་ནུས་ནའང་ངེད་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་གསུམ་ལ་སྐུར་གསུངས། བྱམས་ གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པ། རྗེ་འདི་དང་གསུམ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཞུ་བར་རྫོངས་པ་མཛད་པ་ལ། ཁོང་གིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དབང་ཟབ་ནས་བསྐུར། སྟ་གོན་གྱི་ དུས་མི་དགེ་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་པ་ཞིག་གསུངས་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོང་གསུངས་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་གསུམ་འཁོར་ནས་ངོར་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དབང་གི་སྐབས་འདིར་ཕྱག་ལེན་འདི་འདྲ་ཨེ་བྱུང་སོགས་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བ་ལ། 10-795 དྲུང་དཔལ་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པས་ཤིན་ཏུ་དགེས། རྗེ་པཎ་ཆེན་འདིས་བདག་ནི་བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཕུལ་ཞུས་པས་དེ་ག་རེ་གསུང

【現代漢語翻譯】 尊者瑜伽自在的親見：第八十二世，于明凈月（藏曆十二月）初八，從桑丹普（地名）的寂靜處前往清凈剎土極樂世界。

古格班智達 扎巴堅贊（Grags pa rgyal mtshan）著：成就自在 普尼雅·因扎（Puṇya Indra）父子三尊之間， 又是杰 俄爾欽 多吉羌（Ngor chen rDo rje 'chang）的心子，勝樂輪金剛的教法持有者，古格班智達，或稱常動班智達 扎巴堅贊， 出生于古格。從杰 俄爾欽等眾多上師處聽聞深廣殊勝之法，如海般無盡。特別是作為杰 多吉羌 貢噶桑波（Kun dga' bzang po）的侍者和司膳等，輪番服侍了十七年之久，持有其甚深密語。通過勝樂輪金剛等法門，引導眾多具緣者走向成熟解脫。尤其是不曾傳入藏地的勝樂輪金剛大面母（Bong zhal can）的甚深妙法，如今仍未斷絕，這完全是這位尊者的恩德。 話說杰 俄爾欽最後一次前往洛沃（Glo bo）時，在洛沃的巴爾孜 隆圖（bar tshigs lung thur）的納蔡仲孜（sna tshe grum）地方，有一位名叫喇嘛 桑丹沃瑟（bsam gtan 'od zer）的尼泊爾人，從摩訶菩提處獲得了大面母的灌頂和訣竅，不間斷地修習生圓次第，唸誦了七億遍七字真言，用梵文唸誦了百萬遍《名號贊》。他是一位隱秘的瑜伽士，經常向俄爾欽兜售灌頂。 杰 多吉羌賜予他扎噶（brag dkar）之名，並傳授了準確無誤的灌頂方法。第二天要獻上灌頂時，他卻逃到了榮丁麥 拉康（rong gting smad lha khang）。在那裡，俄爾欽的教諭說：『如果因為吝惜而中斷此灌頂傳承，我無法接受，請傳給我的這三位弟子吧。』嘉陵秋吉 華丹巴（Byams gling chos rje dpal ldan pa）、喇嘛 嘉賽巴（bla ma rgyal sras pa）和這位尊者三人帶著豐厚的供養前去請求，他也如教奉行，傳授了甚深灌頂。在準備階段，他詳細講述了十不善業的種種表現，還說已經用掉了十八暇滿的法財。 之後，他們三人返回俄爾欽處，俄爾欽詳細詢問了灌頂過程中是否出現了這樣的儀軌等情況。 華丹巴如實稟告了所有情況，俄爾欽非常高興。杰 班禪（Pan chen）說：『我曾向您獻上了一句讚頌詩。』不知您說了些什麼？

【English Translation】 The Vision of the Lord of Yoga: The Eighty-Second, on the eighth day of the Smindrug month (Tibetan December), departed from the secluded place of Samten Phuk (place name) to the pure land of Sukhavati.

Written by Gugé Paṇḍita Drakpa Gyaltsen: Between the three lords of accomplishment, Puṇya Indra and his sons, Also, the heart-son of Jey Ngorchen Dorje Chang, the holder of the teachings of Chakrasamvara, Gugé Paṇḍita, or the Ever-Moving Paṇḍita Drakpa Gyaltsen, was born in Gugé. He listened to the profound and vast Dharma from Jey Ngorchen and many other masters, reaching the end of the ocean. In particular, he served as the attendant and cook of Jey Dorje Chang Kunga Zangpo for seventeen years in turns, holding his profound secret words. Through the Chakrasamvara and other practices, he led many fortunate ones to maturation and liberation. Especially the profound and wonderful Dharma of Chakrasamvara Bongzhalcan, which had never been translated into Tibetan before, is still unbroken today, entirely due to the kindness of this venerable one. It is said that when Jey Ngorchen last went to Globo, in a place called Natsé Drum in Bartshik Lungtur in Globo, there was a Nepalese man named Lama Samten Özer who had received the initiation and instructions of Bongzhalcan from Mahabodhi, practicing the generation and completion stages without interruption, reciting the seven-syllable mantra seven hundred million times, and reciting the 'Nomenclature' in Sanskrit one hundred million times. He was a hidden yogi who often sold initiations to Ngorchen. Jey Dorje Chang gave him the name Drakkar and taught him the correct method of initiation. The next day, when he was about to offer the initiation, he fled to Rongtingmé Lhakhang. There, Ngorchen's instruction said: 'If you interrupt this initiation lineage because of stinginess, I cannot accept it, please transmit it to these three disciples of mine.' Jialing Chöjé Paldanpa, Lama Gyalsépa, and this venerable one went to request with generous offerings, and he followed the instructions and transmitted the profound initiation. During the preparation stage, he explained in detail the various manifestations of the ten non-virtuous actions, and also said that he had used up the wealth of the eighteen leisures and endowments. After that, the three of them returned to Ngorchen, and Ngorchen inquired in detail whether such rituals had occurred during the initiation process. Paldanpa truthfully reported everything, and Ngorchen was very pleased. Jey Panchen said, 'I once offered you a verse of praise.' I wonder what you said?

---

ས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་རྣམ་གཞག་ལེགས་གསུངས་ནས། །དལ་འབྱོར་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་སོང་ཞེས་གསུངས། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་ལགས་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་ཡོངས་ བཞད་མོ་ཐག་པ་བྱུང་། གང་ལྟར་དཔལ་ལྡན་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་པ་ལས་མ་འཕེལ། པཎ་ཆེན་འདིས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པ་ལ་གནང་བས་གཉིས་ཀས་རྒྱ་ ཆེར་སྤེལ་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། པཎ་ཆེན་འདིས་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡང་མཛད་དེ། མཇུག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་རྒྱལ་མཧཱ་བོ་དྷིའི་སྲས། །སྦས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི། །གསུང་གི་རྒྱུན་དང་། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་མང་པོ་བྱོན་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་སྲས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ། དམ་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་གོ་གཅིག་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ལོ་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོར་བལྟམས། 10-796 དགུང་ལོ་གཉིས་པའི་ཚེ་ངོར་གདན་ས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ནོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ཁ་ཆར་བ་ལ་ཚེ་དབང་། ལྔ་དྲུག་པའི་དུས་རིག་ འཛིན་བདེ་ལེགས་པར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་སོགས་དང་། དགུ་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཆོས་རྒྱལ་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཞུས། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གློ་བོར་ཕེབས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་རབ་ ཏུ་བྱུང་། ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་། སྡོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་བསླབ་སྦྱངས་མཛད། བཅུ་བདུན་པའི་ཚེ་སྨོན་ཐང་ཐུབ་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་སྩལ། དགུང་ལོ་ཉེར་ གཅིག་པའི་ཚེ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་མཚན་ཅན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་དེས་གསུང་གི་མངའ་གསོལ་ཀྱང་། ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་གི་གདན་ས་མི་ལེགས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་ཁུར་ཆེན་མ་བཞེས་པས། དེ་དུས་ རྗེ་འདི་བླ་མ་ས་ཆེན་སྒྱི་ཆུ་བ་དང་ཁའུབ་པའི་རབ་བྱུང་རིགས་མི་རིགས་ཀྱི་བཀའ་སོ་སོར་ཕེབས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་གནང་དཀའ་བ་ཙམ་བྱུང་། ཉེར་གཉིས་པའི་ཚེ་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ ཕྱུག་གློ་བོར་ལན་རྗེས་མ་ཕེབས་པའི་ཚེ། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ལས་སློབ་ཡོན་ཏན་ཆོས་རྒྱལ། གསང་སྟོན་ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་དཔོན་ཆེན་པོར་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མཛད། 10-7

【現代漢語翻譯】 薩帕拉，尊貴的根本上師仁波切！您詳細講述了十不善業，並說暇滿人身具備十八種功德。祈請您，智慧圓滿者！我這樣請示后，師徒們都開懷大笑。無論如何，沒有超過尊貴者和菩薩的。班禪將此傳授給洛沃堪欽仁波切和法主南喀堅巴，兩人都廣為弘揚，至今傳承未斷。班禪還創作了有忿怒尊的壇城儀軌，最後寫道：『金剛亥母加持成就的種姓，轉輪王摩訶菩提之子，隱秘成就大士三昧光，語之傳承。』雖然有很多傑出的弟子，但聽聞圓滿的時輪金剛法類，併成為殊勝心子的是洛沃堪欽索南倫珠列貝炯內貝桑波。這位聖者在釋迦牟尼佛涅槃后三千五百九十一年，即至尊多杰貢噶桑波示寂之年，誕生於洛沃門塘大國。 兩歲時，從俄爾寺座主喜饒嘉措處獲得皈依戒和長壽佛的隨許。三歲時，從卡恰瓦處獲得長壽灌頂。五六歲時，從仁增德勒處獲得馬頭明王的灌頂等。九歲時，從云丹曲杰瓦處受居士戒。十一歲時，當杰貢噶旺秋來到洛沃時，從他那裡受沙彌戒。向拉頓云丹華桑學習般若和戒律等。十七歲時，在門塘圖欽寺舉行講經的慶典。二十一歲時，在杰華丹堅的座前，杰華授予他法位的加冕，但由於拉頓云丹華桑的座席不佳，沒有承擔重任。當時，杰華像上師薩欽吉曲瓦和卡烏巴的僧人一樣，分別前往不同的種姓，所以很難應允。二十二歲時，當杰貢噶旺秋再次來到洛沃時，由堪布本人、羯磨師云丹曲杰和屏教師拉頓云丹華桑授予比丘戒，至尊貢噶旺秋親自為他在圖丹達吉林寺擔任大法官舉行加冕儀式。

【English Translation】 At Sapar, the glorious root Guru Rinpoche! You have excellently explained the ten non-virtuous actions, and said that the leisure and endowment possess eighteen qualities. I supplicate you, who have reached the end of wisdom! When I asked this, the master and disciples all burst into laughter. In any case, it did not exceed the glorious one and the Bodhisattva. Panchen gave this to Lowo Khenchen Rinpoche and Chöje Namkha Tenzin, and both of them widely propagated it, and this lineage has continued unbroken to this day. Panchen also composed the mandala ritual with wrathful deities, and at the end wrote: 'The lineage blessed by Vajravarahi, the son of the Chakravartin Maharaja Bodhi, the hidden great accomplished one Samten Özer, the lineage of speech.' Although there were many excellent disciples, the one who heard the complete teachings of Chakrasamvara and became a supreme heart-son was Lowo Khenchen Sonam Lhundrup Lekpai Jungne Pal Zangpo. This holy being was born in the great kingdom of Lowo Montang three thousand five hundred and ninety-one years after the Parinirvana of Shakyamuni Buddha, the year that Jetsun Dorje Kunga Zangpo passed away. At the age of two, he received the refuge vows and the Anujna of Namgyal from Sherab Gyatso, the throne holder of Ngor Monastery. At the age of three, he received the Tshewang (long life empowerment) from Kha Charwa. At the age of five or six, he received the empowerment of Hayagriva etc. from Rigzin Delek. At the age of nine, he took the Upasaka vows from Yonten Chögyalwa. At the age of eleven, when Je Kunga Wangchuk came to Lowo, he took the Pravrajya vows from him. He studied Prajnaparamita and Vinaya etc. from Raton Yonten Pal Zang. At the age of seventeen, he offered a feast of teachings at the Thupchen Temple in Montang. At the age of twenty-one, Je Palden Tentsen enthroned him at his seat, but he did not take on the heavy responsibility because Raton Yonten Pal Zang's seat was not good. At that time, Je was like the monks of Sakya Gyi Chuwa and Khaubpa, who went to different lineages, so it was difficult to accept. At the age of twenty-two, when Je Kunga Wangchuk came to Lowo for the last time, he received the Bhikshu vows from the Khenpo himself, the Karmacharya Yonten Chögyal, and the secret preceptor Raton Yonten Pal Zangpo, and Jetsun Kunga Wangchuk himself enthroned him as the great Dharma Lord of Thupten Dargyeling Monastery.

---

97 མཁན་སློབ་དེ་དག་ལ་སྔ་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་མང་དུ་ནོད། ཁྱད་པར་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ལ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་སོགས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ བདུད་རྩི་ངོམ་པར་གསོལ་ཏེ། ཡོངས་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེར་གཙོ་བོར་གདན་ཕབ། དེར་ཡོད་ཀྱི་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕར་ཚད་སོགས་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ཉིད་བཤད་གཞིའི་གཙོ་བོར་མཛད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་དང་། དེའི་ལེན་འདོན། དཀའ་འགྲེལ། ཚིག་འགྲེལ་སོགས་རང་ གཞན་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་གསུང་རབ་མང་པོའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དཔྱད་དེ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རིག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྩལ། ཉེར་དྲུག་པའི་ཚེ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཐུགས་འདུན་ གཡོས་ཀྱང་། དགོངས་པའི་རེ་བ་མ་སྨིན་པར་ནེམ་ནུར་དུ་ཡོད་པའི་ནུབ་ཅིག་གི་མཚན་ལམ་དང་མཐུན་པར། པཎ་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལེན་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་བཀའ་མཆིད་ཕེབས་ཏེ། 10-798 དམ་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་གནད་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་མང་དུ་ མཛད། དེ་མཚམས་ནས་དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་པའི་ཕེབས་ལམ་མུས་ཕྱོགས་ལ་མཛད་དེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཞུགས་གནས་དག་མཇལ། ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཨེ་ཝྃ་སོགས་སུ་ཕེབས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་ལ་མདོ་ སྔགས་ཀྱི་ཟབ་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མནོས། རྗེ་ངོར་ཆེན་གྱི་གཟིམ་ཆུང་དུ་སྐུ་མཚམས་མཛད་དེ་བཞུགས་པའི་མཚན་ལམ་དུ། ས་སྐྱའི་དཔོན་པོ་རི་ཡིན་ཟེར་བའི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ན་འཆམ་མགོན་ ཆེ་བ་གཅིག བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་བ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ནས་རྩེ་གདོང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྱུང་ནས་དེར་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་ དབང་ལུང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་མང་དུ་སྤེལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་ཚེ་སྨོན་ཐང་དུ་ཕེབས། དེར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྟག་པར་བསྐོར། ལྔ་བཅུ་པའི་ཚེ་གློ་བོར་ས་གཡོས་ཀྱི་འཇིགས་ པས་གནས་དགོན་མང་པོ་ཉམས་པ་དག་གསོས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པར་མཛད། དེ་ལྟའི་སྐབས་ཤིག་ན་རྗེ་བཙུན་ས་ལོ་ཆེན་པོ་མཆེད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་ངོར་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རྩེ་གདོང་དུ་ཕེབས། 10-

【現代漢語翻譯】 此後，堪布（Khenpo，住持）和洛本（Lobpon，導師）們多次接受顯宗和密宗的精髓。特別是，杰·貢噶·旺秋（Je Kunga Wangchuk）充分接受了喜金剛（Hevajra）、勝樂金剛（Chakrasamvara）和身語意（Three Secrets）的續部和口訣等薩迦派（Sakya）深奧的法，被尊為所有上師中的至尊。之後，他主要在那座大寺院中就座，為那裡的僧眾持續不斷地轉動與般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）相關的法 輪。特別是，他將《三戒論》（Domsum Rabgye）作為主要講授的基礎。從那延伸出的問題，以及對這些問題的回答、解釋和詞語解釋等，都參考了自己和他人的許多智者的著作中的詞語和意義，從而細緻而純粹地區分合理與不合理的善說盛宴，並完美地闡述了作為所有量論（Pramana）根本的《釋量論》（Tsadma Rigtar）的註釋，即《進入一切知識之門》。二十六歲時，他本想前往衛藏（U-Tsang）地區，但由於願望尚未成熟，在內姆努爾（Nemnur）的一個夜晚，他做了一個與夢境相符的夢，班禪·扎巴·堅贊（Panchen Drakpa Gyaltsen）指示他去接受母續的秘密寶藏。 於是，他前往那位聖者那裡，聽取了以勝樂金剛（Chakrasamvara）為主的母續和四部續部的深奧精髓，並通過心意合一的方式接受了許多預言。之後，他前往衛藏（U-Tsang）的途中，拜訪了穆斯（Mus）地區，朝拜了偉大菩薩的住所，並前往圖丹南杰（Thubten Namgyal）和埃旺（Ewam）等地。他從杰·袞秋·貝（Je Konchog Phel）那裡接受了各種顯宗和密宗的精要。當他在杰·俄爾欽（Je Ngorchen）的靜修小屋中閉關時，他夢見薩迦（Sakya）的一位名叫瑞因（Riyin）的高官，站在一座高山上，周圍環繞著一位偉大的恰姆貢（Chamgon）和許多紅帽僧人。之後，澤東（Tsedong）邀請他前去，他在那裡向杰尊·薩洛扎瓦（Jetsun Salotsawa）昆仲等人傳授了許多灌頂和傳承等教法，然後在三十歲時前往莫塘（Monthang），在那裡經常轉動顯宗和密宗的法 輪。五十歲時，格洛沃（Glowo）發生了地震，許多寺廟被毀，他修復了這些寺廟，並通過開光使它們得以穩固。在那樣的時刻，杰尊·薩洛欽波（Jetsun Salochenpo）昆仲派遣使者邀請他，於是他途經帕丹·薩迦（Palden Sakya）和俄爾（Ngor）等地，前往澤東（Tsedong）。

【English Translation】 After that, Khenpos (abbots) and Lobpons (instructors) repeatedly received the essence of Sutra and Tantra. In particular, Je Kunga Wangchuk fully received the Hevajra, Chakrasamvara, and Three Secrets tantras and instructions, etc., of the profound Dharma of the Sakya school, and was regarded as the supreme among all gurus. After that, he mainly sat in that great monastery and continuously turned the wheel of Dharma related to Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) for the Sangha (community) there. In particular, he made the 'Domsum Rabgye' (Differentiation of the Three Vows) the main basis for teaching. Questions arising from that, as well as answers, explanations, and word explanations, etc., were based on the words and meanings in the writings of many wise men, both his own and others, thereby meticulously and purely distinguishing between reasonable and unreasonable good sayings, and perfectly elucidating the commentary on the 'Tsadma Rigtar' (Pramana-varttika), which is the root of all Pramana (valid cognition), called 'The Door to Entering All Knowledge'. At the age of twenty-six, he intended to go to the U-Tsang region, but because his wish had not yet matured, one night in Nemnur, he had a dream that matched his dream, and Panchen Drakpa Gyaltsen instructed him to go and receive the secret treasure of the Mother Tantra. Accordingly, he went to that holy being and listened to the profound essence of the Mother Tantra and the four classes of Tantras, mainly Chakrasamvara, and received many prophecies through the union of mind and heart. After that, on his way to U-Tsang, he visited the Mus region, visited the residences of great Bodhisattvas, and went to Thubten Namgyal and Ewam, etc. He received various Sutra and Tantra essentials from Je Konchog Phel. When he was in retreat in Je Ngorchen's hermitage, he dreamed that a high official of Sakya named Riyin was standing on a high mountain, surrounded by a great Chamgon and many red-hat monks. Later, Tsedong invited him to go there, where he gave many empowerments and transmissions, etc., to Jetsun Salotsawa and others, and then at the age of thirty, he went to Monthang, where he constantly turned the wheel of Dharma of Sutra and Tantra. At the age of fifty, an earthquake occurred in Glowo, and many monasteries were destroyed. He repaired these monasteries and stabilized them through consecration. At such a time, Jetsun Salochenpo sent messengers to invite him, so he traveled through Palden Sakya and Ngor, etc., to Tsedong.

---

799 དེར་ལྔ་རིག་པཎ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐུ་མཆེད་སོགས་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཀའ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་ པར་སྩལ། རྗེ་བཙུན་ས་ལོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། སླར་ཡང་ངོར་དང་གདན་ས་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་དེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཡར་ལམ་སྒོ་རུམ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རྣམས་ལ་ གཟིགས་རྟོག་ཡང་དག་པ་མཛད་པས། སྔོན་དུས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཔེ་ལྕགས་སྙུག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་གདན་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དཔེ་ཞིག་གི་ནང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་མུས་སྲད་པས། ད་ ལྟའི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གི་དཔེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་རིམ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ན། ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཆད་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཕྲེང་ཆད་ བྱུང་བའི་ངེས་ཤེས་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་ཚིག་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་གསུངས་པའི་ཕྲེང་ཆད་དེ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ་སྔོན་མེད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བར་མཛད། རིམ་གྱིས་གློ་བོར་ཕེབས་ཏེ། ཞེ་གཉིས་པའི་ཚེ་ར་སྟོན་ཆེན་པོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་དུ་བསྒྲུབས། དགུང་ལོ་ང་དགུ་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་རྣམ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་བྱུང་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཆོས་རྗེ་ངོར་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གཏོར་མ་བླངས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་། 10-800 དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དེ་མཚམས་སླར་ཡང་ཨེ་ཝྃ་དུ་ཕེབས། དེ་དུས་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་བ་ངོར་གྱི་གདན་སར་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ གྱིས་མངའ་གསོལ་བ་མཛད། དེ་ནས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་སོན་པ་ན་སྐྱིད་གྲོང་གི་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་ལ་མཆོད་འབུལ་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས། ཁང་བཟང་ཞིག་ན་ཆོས་རྗེ་ ས་པཎ་དང་། རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གཉིས་བཞུགས་པ་ལ། ཞུ་ལན་མང་དུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་རྗེ་ཉིད་ཁྲི་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་སངས་ རྒྱས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་སུ་མཚོན་པའི་དགེ་མཚན་དང་བཅས་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ བྱོན་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པ་མཛད་ཅིང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་མཛད་རྒྱུའི་དགོངས་གཏད་ལ། དུས་མི་རིང་ བར་མཚན་གྱི་ཆ་ཞིག་ལ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་འགྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི་གསུང་དབྱངས་སྩལ་བར་བརྟེན་དེ་འཕྲལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚིག་དེ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ལ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་དེ། བཞེད

【現代漢語翻譯】 此後，以五明班智達袞噶索南（Kun Ga Sonam）為首的血脈傳承上師等，薩迦派（Sakya）的父法《樂空雙運》（Dekye Nyi）的灌頂、教誡、傳承、口傳全部無遺地賜予。尊者薩迦大士（Sa lo chenpo）被視為最殊勝的心子。之後，再次經過俄爾（Ngor）和各大寺院，當到達芒域（Ngari）時，對亞拉姆·索榮（Yarlam Sorung）的經書進行了詳細的審查。在其中一本古老的樹木圖樣的範本中，是用鐵筆書寫的，心想這難道是原本嗎？其中，穆斯（Mus）詢問全知大師（Kunchen Chenpo），現在《現觀莊嚴論》（mngon rtogs）的樹木圖樣的範本中，在共同見解的次第中，有一兩行字缺失了，這是怎麼回事？全知大師回答說：『我也有缺失行文的意識，但沒有真正看到文字。』後來找到了缺失的行文，心中無比歡喜。逐漸到達洛（Glo），在四十二歲時，拉尊欽波（Ra ston chenpo）前往清凈剎土，完成了許多圓寂的事務。五十九歲時，在光明中，出現了吉祥怙主四面尊（dpal mgon zhal bzhi pa）的奇妙化身，說：『我們是送法主俄爾巴（Chosje Ngorpa）前往極樂世界（Dewachen）的，已經取走了朵瑪。』 與此同時，永增·袞卻貝（Yongdzin Konchok Pel）也前往清凈剎土。之後，再次到達埃旺寺（Ewam）。當時，拉尊·森給瓦（Lhazum Sengewa）在俄爾寺的法座上，由蔣揚·桑結仁欽（Jamyang Sangye Rinchen）主持了升座儀式。之後，當他年事已高時，在前往吉仲（Kyidrong）朝拜聖者瓦ati（wati）的路上，在光明中，看到一座華麗的宮殿里，法主薩迦班智達（Sakya Pandita）和杰·袞噶旺秋（Je Kunga Wangchuk）都在那裡。在多次請教之後，尊者自己坐在高大的法座上，為許多眷屬說法，並勸請法主薩迦班智達成佛並轉法輪等清凈的景象。以象徵著不退轉菩薩的吉祥徵兆，在那尊聖者自生像的寺廟裡，爲了利益佛教和眾生，發出了純正的祈願。特別是，在沒有得到尊者自己將往生極樂世界的授記之前，一直發愿。不久，在半夜時分，聖者親自賜予了成就此事的授記之聲，於是立即將授記之語用燈的光芒寫了下來，並保留著。

【English Translation】 Thereafter, to the lineage masters headed by the great Paṇḍita of the Five Sciences, Kunga Sonam (Kun Ga Sonam), he bestowed completely and without omission the empowerment, instructions, transmissions, and oral teachings of the Sakya 'Father Teachings' of 'Bliss and Emptiness United' (Dekye Nyi). He regarded Jetsun Salo Chenpo (Sa lo chenpo) himself as the supreme of his heart-sons. Later, again passing through Ngor and the great monastic seats, when he arrived in Ngari, he made a thorough examination of the manuscripts of Yarlam Sorung. In one of the ancient tree-patterned manuscripts, written with an iron stylus, he wondered if this was the original. In it, Mus asked the Omniscient Great One (Kunchen Chenpo), 'In the current examples of the Tree of Manifest Realization (mngon rtogs), in the context of the graduated common views, one or two lines are missing. How is this?' The Omniscient Great One replied, 'I also had the awareness that lines were missing, but I did not actually see the words.' Later, he found the missing lines and felt immense joy. Gradually he arrived in Glo, and at the age of forty-two, Ra ston chenpo passed into the pure realm, accomplishing many deeds of completion. At the age of fifty-nine, in a state of clear light, a wondrous emanation of the glorious Protector Four-Faced One (dpal mgon zhal bzhi pa) appeared, saying, 'We have come to escort Dharma Lord Ngorpa (Chosje Ngorpa) to Sukhavati (Dewachen), and have taken the torma.' At the same time, Yongdzin Konchok Pel also passed into the pure realm. After that, he returned to Ewam Monastery. At that time, Lhazum Sengewa was enthroned on the seat of Ngor Monastery by Jamyang Sangye Rinchen. Later, when he was advanced in years, on the way to Kyidrong to make offerings to the holy Wati, in a state of clear light, he saw Dharma Lord Sakya Paṇḍita and Je Kunga Wangchuk in a magnificent palace. After many inquiries, the master himself sat on a high throne, teaching the Dharma to many attendants, and urging Dharma Lord Sakya Paṇḍita to attain enlightenment and turn the wheel of Dharma, and other pure visions. With auspicious signs symbolizing the irreversible Bodhisattva, in that temple of the self-arisen image of the holy one, he made pure prayers for the benefit of Buddhism and beings. In particular, he continued to pray until he received the prophecy that he himself would be reborn in Sukhavati. Soon, in the middle of the night, the holy one himself bestowed the sound of prophecy that this matter would be accomplished, and immediately wrote down the words of the prophecy in the light of a lamp, and kept it.

---

་དོན་འགྲུབ་པས་ཐུགས་དགེས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། 10-801 དེ་དུས་ས་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་བསེ་མགོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཛོད་གསུངས་པའི་བཀའ་མཆིད་གནང་། དེ་ནས་གུང་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཤིན་ ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་སོགས་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་རྒྱལ་པོ་བློན་འབངས་བཅས་པའི་བློའི་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསུང་བསྙེན་ཀྱང་དེར་སྨིན་པར་མཛད། སླར་ཡང་རང་སྲིད་སྨོན་ཐང་གི་ཡུལ་ ལྗོངས་སུ་འབྱོར་ཏེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་མཆོག་དམན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཚིམ་པར་མཛད། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་དག་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དུ་མ་དང་། གུར་གྱི་མགོན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མའི་ གཟིགས་སྣང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆེས་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུ་མ་གསོལ་བའི་ཞལ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་ཆ་ཇི་བཞིན་པ་བྲིས་ཐང་ལ་ཡང་བཀོད་པར་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་རྗེ་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་གློ་བོར་བྱོན་པ་ལ་ཟབ་གནད་མང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་པར་མཛད། ངོར་ཆེན་གྱི་སྐྱོང་འོས་སུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་ཞིག་སྩལ། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་མཛད་དེ། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་སོགས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་ལོངས་པ་དང་། རྗེ་འདིས་སྔ་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། 10-802 དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས། དེ་ལྟའི་སྐབས་ནས་ངོར་ཆེན་ཉིད་སླར་ཨེ་ཝྃ་དུ་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དུ་མའི་བར་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་ བཞུགས། སླར་ཡང་གསུང་ངག་གི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ཚེ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ལ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཅི་ཡང་ཞིག་སྩལ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ངོར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ངང་ལས་རྒྱུད་སྡེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་དུ་མ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བྱང་སེམས་ ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པར་མཛད་པས། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོས་འཛུམ་ཞལ་ལེགས་པར་བསྟན། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་འཕྲིན་ལས་ བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་གཟིགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་མ་ ལུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བ་རླབས་པོ་ཆེ་གཞལ་བར་དཀའ་བ་ཞིག་མཛད་དེ། 10-803 དགུང་ལོ་དོན་བདུན་པ་འབྲུག་གི་ལོ་ཟླ་བ་

【現代漢語翻譯】 當成就事業時，他感到非常高興。 10-801 那時，他還向偉大的薩洛（Sa lo chen po）請求，將成就此愿的訊息託付給貝袞（Be Gon），並給予了指示。之後，他前往貢塘（Gung thang）王國，以他話語的甘露，充分填滿了國王、大臣和所有臣民的心靈之瓶，特別是口頭傳承的道果（Lamdre）非常興盛。他還完成了金剛橛（Vajrakila）的修持。之後，他又回到了自己的領地墨塘（Smon thang），以四種佈施使所有高低貴賤的人都感到滿足。在這些間隙中，他看到了許多本尊神和古爾（Gur）的護法神的各種化現。特別是，偉大的黑袍金剛（Nagpo Chenpo）非常激動和憤怒，口中咀嚼著腸子的景象，他將所見如實地繪製在了唐卡上。 六十八歲時，當傑拉莫·森給洛沃（Je Lha-mchog Sengge Glowo）前來時，他以許多深刻的要點滿足了他的期望。對於許多適合由鄂千（Ngorchen）教導的弟子，他給予了顯密佛法的盛宴。父子二人擔任堪布和阿阇黎，使成千上萬的人成為居士、沙彌和比丘等。杰仁波切（Je Rinpoche）先後擔任居士、沙彌。 10-802 比丘等的堪布和阿阇黎，其數量無法計數。在那時，鄂千（Ngorchen）本人再次前往埃旺（Ewam）。杰仁波切（Je Rinpoche）自己閉關了幾個月。當再次舉行口頭傳承的盛宴時，他前往杰·袞秋·倫珠（Je Konchog Lhundrup）處，給予了所有深奧的密續和口訣。像這樣，在所有講法等場合，他從不離開為他人而修的四座瑜伽，日夜劃分，毫不間斷地進行與密續相關的修持，始終如一地進行菩薩的偉大事業。因此，直接和間接的上師們以及許多本尊神都露出了微笑。護法神們毫不費力地完成了所有四種事業，尤其是，由於他擁有將一切顯現都視為勝者壇城的無二智慧，因此所有如是和如是的意義都得以顯現。像這樣，爲了珍貴的教法，他進行了講說和實修，或者說，進行了講、辯、著三方面的偉大事業，難以衡量。 10-803 七十七歲時，在龍年（འབྲུག་གི་ལོ་）的月份

【English Translation】 When the purpose was accomplished, he was exceedingly pleased. 10-801 At that time, he also requested the great Salo to entrust the message of accomplishing this wish to Be Gon, and gave instructions. After that, he went to Gungthang Kingdom, and with the nectar of his speech, he fully filled the minds of the king, ministers, and all subjects, especially the oral tradition of Lamdre flourished greatly. He also completed the practice of Vajrakila. After that, he returned to his own land of Smonthang, and satisfied all high and low with the four kinds of generosity. In between these times, he saw many visions of various tutelary deities and the emanations of Gur gyi Gonpo. In particular, the sight of the great black one (Nagpo Chenpo) being very agitated and wrathful, chewing on intestines in his mouth, he depicted the vision as it was on a painted thangka. At the age of sixty-eight, when Je Lha-mchog Sengge Glowo came, he satisfied his expectations with many profound points. To many disciples who were suitable to be taught by Ngorchen, he gave a feast of Sutra and Tantra teachings. The father and son acted as Khenpo and Acharya, making thousands of people become lay practitioners, novices, and monks, etc. Je Rinpoche served as Khenpo and Acharya for lay practitioners, novices, 10-802 monks, etc., countless times. At that time, Ngorchen himself returned to Ewam again. Je Rinpoche himself stayed in retreat for several months. When the feast of oral teachings was spread again, he went to Je Konchog Lhundrup, and gave all the profound essences of tantra and instructions. Like this, in all occasions of teaching etc., he never left the four sessions of yoga for others, and constantly performed the great deeds of a Bodhisattva by dividing the practice related to the tantric system into separate parts of day and night. Therefore, the direct and indirect Lamas and many tutelary deities showed their smiling faces well. The Dharma protectors accomplished all four activities without hindrance as instructed, and even more so, since he possessed the non-dual wisdom of seeing all appearances as the mandala of the Victorious Ones, all the meanings of as it is and as many as there are were manifested. Like this, for the precious doctrine, he performed the great deeds of explanation and practice, or the three activities of teaching, debating, and writing, which are difficult to measure. 10-803 At the age of seventy-seven, in the month of the Dragon year (འབྲུག་གི་ལོ་)

---

དང་པོའི་ཉེར་དགུའི་ཐོ་རངས་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་གླིང་ནས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ ལ་སློབ་མའི་མཆོག་ཆེས་མང་། འདིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་། བར་དུ་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཐ་མར་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཉིད་སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་གི་རིགས་དམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གདན་ས་ཆེན་པོར་རྩེ་གདོང་དུ་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་གློ་བོ་ མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཞུས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ཞིང་། བཞི་ཐོག་གི་གདན་ སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད། བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་གྱི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གུར་མགོན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྙེན་མཛད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་གཟིགས་ ཏེ་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན། ཉི་ཤུ་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ། ལས་སློབ་འཇམ་དབྱངས་སངས་རིན། གསང་སྟོན་ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་སློབ་དེ་དག་དང་། 10-804 གཞན་ཡང་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཡོངས་འཛིན་མང་པོའི་ཞབས་པད་གུས་པས་བསྟེན་སོ་སོའི་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ལས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་མང་པོའི་བདུད་རྩི་ ངོམ་པར་གསོལ། ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསུམ་པོ་འདི་བླ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ལྟའི་ཡོངས་འཛིན་དག་ལས་མནོས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ ཟབ་མོའི་རྒྱུན་དེ། སླར་ཡང་སྐལ་ལྡན་དག་ལ་ལེགས་པར་འདོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བློ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས། །མཁས་གྲུབ་ཞལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བླངས་པའི། །དབང་ལུང་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ རིན་ཆེན་གྱིས། །ཟབ་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལེགས་བཀང་ནས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་དོན་རིན་ཆེན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཀྲི་ཡ་ས་མུཉྩར། །ལེགས་པར་ བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་ལྔ་དང་། །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་གཉིས། །རྣམ་དག་ཟུར་བཀའ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ ཉི་ཤུ་བདུན། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཉེར་གཉིས་ལྷག །རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྗེས་གནང་ཟུར་བཀར་གྲགས་པ་བཞི་བཅུ་ལྷག །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 在第一月的二十九日黎明，他從偉大的寺院桑珠林（བསམ་གྲུབ་གླིང་，Samdubling，禪定洲）前往清凈的極樂世界（བདེ་བ་ཅན་，Dewachen，意為極樂）。 至尊文殊菩薩（འཇམ་པའི་དབྱངས་，Jampelyang，文殊菩薩）有很多傑出的弟子。其中最主要的是至尊薩迦班智達（ས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་，Sakyapaṇḍita，薩迦班智達），他最初是聖文殊（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་，Pakpa Jampal，聖文殊），中間是種姓自在文殊稱（རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，Rigden Jampal Drakpa，種姓自在文殊稱），最後是偉大的薩迦班智達本人，再次化身於至尊薩迦派神聖的血脈中，在策東（རྩེ་གདོང་，Tsedong）偉大的法座上誕生。十一歲時，他從洛沃堪布（གློ་བོ་མཁན་ཆེན་，Glowo Khenchen，洛沃堪布）索南倫珠（བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་，Sonam Lhundrup，福成）處接受了居士戒。杰貢喬培（རྗེ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ，Je Konchok Phelwa，寶增長）為他剃度。接近十二歲時，他舉行了嘉賽朗桑（རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་，Gyalsé Lamsang，佛子妙道）的慶典，坐在四層樓高的獅子寶座上。十五歲時，他接受了永津（ཡོངས་འཛིན་，Yongdzin，導師）貢喬培的命令，修持勝樂金剛（ཀྱཻ་རྡོར་，Hevajra，梵文：हेवज्र，羅馬轉寫：Hevajra，字面意思：飲血金剛）、金剛橛（རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ，Vajrakīla，梵文：वज्रकील，羅馬轉寫：Vajrakīla，字面意思：金剛橛）和古汝瑪哈嘎拉（གུར་མགོན་，Gurmgon，怙主帳）的本尊法，親見了諸本尊，圓滿了數量和形象的修持。 二十歲時，他從堪布（མཁན་པོ་，Khenpo，親教師）貢喬培、阿阇黎（ལས་སློབ་，Léslop，羯磨師）蔣揚桑熱（འཇམ་དབྱངས་སངས་རིན，Jamyang Sangrin，文殊佛成）和秘密導師（གསང་སྟོན་，Sangtön，秘密導師）拉頓云丹炯內（ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་，Raton Yönten Jungné，拉頓功德生）處受了比丘戒。他和這些堪布、阿阇黎，以及夏魯洛欽（ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན，Zhwa Lu Lochen，夏魯大譯師）、恰洛仁欽喬杰（ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ，Chaklo Rinchen Chögyal，恰洛寶法王）等許多前後的導師，都以恭敬的態度依止，從他們的口中暢飲了顯密經論諸多甚深要義的甘露。 他視永津貢喬培、蔣揚桑結仁欽（འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན，Jamyang Sangye Rinchen，文殊佛成寶）和堪欽蔣白揚（མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས，Khenchen Jampelyang，堪欽文殊）這三位為至上的上師。他又是如何將從這些導師處獲得的甚深密法傳給有緣之人的呢？ 洛桑（བློ་བཟང་，Lobsang，賢善），你以智慧的舵手， 從智者口中的甘露海中， 取出瞭如意寶般的灌頂、傳承和口訣， 裝滿了你廣闊深邃的智慧寶庫。 爲了消除眾生的貧困， 你精妙地闡釋了四部密續的珍貴精髓： 金剛鬘（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་，Dorjé Trengwa，梵文：वज्रमाला，羅馬轉寫：Vajramālā，字面意思：金剛鬘）、事部續（ཀྲི་ཡ་ས་མུཉྩར，Kriya Samucchaya，梵文：क्रियासमुच्चय，羅馬轉寫：Kriyāsamuccaya，字面意思：事部總集）的四十五壇城， 以及凈除惡趣的十二壇城。 清凈的佐卡（ཟུར་བཀའ་，Zurka，佐派教法）五十一法， 成熟灌頂的一百零八種， 解脫引導的二十七次第， 甚深口耳傳承的二十二餘加持， 兩大隨賜傳承， 以及四十餘種著名的隨賜佐卡法。 結合印度和西藏智者的釋論，甚深廣大的續部……

【English Translation】 On the dawn of the twenty-ninth day of the first month, he departed from the great monastery of Samdubling (བསམ་གྲུབ་གླིང་, Samdubling, meaning Contemplation Island) to the pure land of Dewachen (བདེ་བ་ཅན་, Dewachen, meaning Blissful). Jetsun Jampelyang (འཇམ་པའི་དབྱངས་, Jampelyang, Manjushri) had many excellent disciples. Among them, the most important was Jetsun Sakya Paṇḍita (ས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་, Sakyapaṇḍita, Sakya Paṇḍita), who was initially the Noble Manjushri (འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་, Pakpa Jampal, Noble Manjushri), then the Lineage Holder Jampal Drakpa (རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ, Rigden Jampal Drakpa, Lineage Holder Jampal Drakpa), and finally the great Sakya Paṇḍita himself, who again incarnated in the sacred lineage of the Jetsun Sakya, and was born at the great seat of Tsedong (རྩེ་གདོང་, Tsedong). At the age of eleven, he received the lay vows from the Khenchen (abbot) of Glowo (གློ་བོ་མཁན་ཆེན་, Glowo Khenchen) Sonam Lhundrup (བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་, Sonam Lhundrup, Merit Accomplished). Je Konchok Phelwa (རྗེ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ, Je Konchok Phelwa, Jewel Increase) ordained him. Near the age of twelve, he held the Gyalsé Lamsang (རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་, Gyalsé Lamsang, Prince Good Path) celebration and sat on the lion throne of the four-story building. At the age of fifteen, he took the command of Yongdzin (ཡོངས་འཛིན་, Yongdzin, tutor) Konchok Phelwa upon his head and practiced the recitation of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར་, Hevajra, Sanskrit: हेवज्र, Romanization: Hevajra, literal meaning: Hevajra), Vajrakīla (རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ, Vajrakīla, Sanskrit: वज्रकील, Romanization: Vajrakīla, literal meaning: Diamond Dagger) and Gurmgon (གུར་མགོན་, Gurmgon, Tent Protector), and saw the faces of the deities, completing the number and sign recitations. At the age of twenty, he received the full ordination from Khenpo (མཁན་པོ་, Khenpo, preceptor) Konchok Phelwa, Acharya (ལས་སློབ་, Léslop, karmacharya) Jamyang Sangrin (འཇམ་དབྱངས་སངས་རིན, Jamyang Sangrin, Manjushri Buddha Jewel) and secret instructor (གསང་སྟོན་, Sangtön, secret instructor) Raton Yönten Jungné (ར་སྟོན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་, Raton Yönten Jungné, Raton Source of Merit). He and these Khenpos, Acharyas, as well as Zhwa Lu Lochen (ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན, Zhwa Lu Lochen, Zhwa Lu Great Translator), Chaklo Rinchen Chögyal (ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ, Chaklo Rinchen Chögyal, Chaklo Precious Dharma King) and many other previous and later tutors, respectfully attended, and from their mouths, he drank the nectar of many profound essentials of Sutra and Tantra. He regarded Yongdzin Konchok Phelwa, Jamyang Sangye Rinchen (འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན, Jamyang Sangye Rinchen, Manjushri Buddha Jewel) and Khenchen Jampelyang (མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས, Khenchen Jampelyang, Khenchen Manjushri) as the supreme lamas. How did he then transmit the profound secret teachings received from these tutors to the fortunate ones? Lobsang (བློ་བཟང་, Lobsang, Intelligent and Kind), with the helmsman of your wisdom, From the ocean of nectar in the mouths of the wise, You have taken the empowerments, transmissions, and instructions like wish-fulfilling jewels, And filled the vast and profound treasury of your mind. In order to eliminate the poverty of beings, You have excellently explained the precious essence of the four classes of tantra: The forty-five mandalas of the Vajramālā (རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་, Dorjé Trengwa, Sanskrit: वज्रमाला, Romanization: Vajramālā, literal meaning: Diamond Garland), Kriya Samucchaya (ཀྲི་ཡ་ས་མུཉྩར, Kriya Samucchaya, Sanskrit: क्रियासमुच्चय, Romanization: Kriyāsamuccaya, literal meaning: Collection of Actions), And the twelve mandalas for purifying the lower realms. The fifty-one pure Zurka (ཟུར་བཀའ་, Zurka, Zur tradition) teachings, The one hundred and eight types of maturing empowerments, The twenty-seven stages of liberating guidance, The twenty-two or more blessings of the profound oral transmission, The two great subsequent bestowal traditions, And the forty or more famous subsequent bestowal Zurka teachings. Combined with the commentaries of Indian and Tibetan scholars, the profound and vast tantras…

---

སྡེའི་བཤད་བཀའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ། 10-805 སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བསླབ་བྱར་བཅས། །སྒྲ་དང་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་དཀར་རྩིས་དང་། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དག་གསལ་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་དང་བཅས་པ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྩོལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་བསྟན་འཛིན་བསྐྲུན་པའི་གྲངས་ནི་བགྲང་ བར་མི་སྤོབས་པ་ཙམ་བྱོན་ལ། དེ་ལྟའི་སྐབས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྟག་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ ཀྱི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བས། གནས་སྐབས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་ མ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་རྩེ་གདོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས། ས་བིར་ཞལ་སྤྲོད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། བླ་མ་ དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། སོ་གཉིས་པའི་ཚེ་ན་ལེནྡྲར་གསུང་གི་བདུད་རྩི་སྩལ་རྗེས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་པའི་ཡར་ལམ་སྲིན་པོ་རི་མཇལ་དུས་སྲིན་པོ་རིའི་སྐུ་དེ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གཟིགས། 10-806 ཡང་སྐབས་ཤིག་མུས་བསམ་གཏན་ཕུག་ཏུ་རྗེ་འདིས་ལོ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། མུས་ཆེན་སངས་རིན་བིརྺ་པའི་རྣམ་པར་གཟིགས། དེ་དུས་གསུང་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འདི་དུས་ཀྱི་མིན་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་འདུག་གསུངས། དགེ་སྡིང་མགོན་ཁང་དུ་གུར་མགོན་ལྕམ་དྲལ། ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ཏེ་ འཕྲིན་ལས་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། ལྷ་མོའི་བསྐངས་གསོ་འདི་ཡང་དེ་དུས་མཛད། ཡང་བསེ་མགོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་རིང་མཛད་སྐབས་ ཤིག ས་བིར་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དྲུག་གི་ངོ་མཚར་གྱི་གཟིགས་སྣང་བསྟན་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ ལྷ་མོ་སོགས་གཟིགས། ལྷག་པར་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་འཛུམ་ཞལ་བསྟན་པས་ཉམས་འཕར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད། གདན་ ས་ཆེན་པོའི་མཁའ་སྤྱོད་གཟིམ་ཆུང་དུ་ནུབ་ཅིག་གི་མཚན་ལམ་དུ་ས་ཆེན་དང་། འཇམ་དབྱངས་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིག བིརྺ་པ། ས་པཎ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་འབེལ་བའ

【現代漢語翻譯】 十三部論典的講解。 包括別解脫戒、菩薩戒的戒律學處。聲明學、詩學、韻律學、白算學，以及浩如煙海的經文論典，都以清晰的傳承教導。如是，爲了無邊無際的所化眾生， 如其所愿地施予教法，是偉大的施主。如是等等。因為反覆不斷地講授這些法類，所以培養出的教法持有者數量多到數不過來。 在這種情況下，與甚深續部相關的修持也多到不可思議。特別是對於無上道的精髓——二次第的禪定，片刻也不曾懈怠。因此，在修行過程中，上師、本尊、護法等顯現真容並予以加持的徵兆也多得不可思議。二十多歲時，在澤當主要修持金剛橛時，薩比爾（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）顯現真容，見到了金剛橛、喇嘛當巴索南堅贊。 三十二歲時，在蓮扎（Lendra）賜予語甘露后，前往藏地，在前往雅隆朝拜羅剎山時，羅剎山的山神顯現為勝樂金剛四面十二臂的形象。 還有一次，杰仁波切在穆桑丹普（Mus Samten Puk）閉關一年時，見到了勝樂金剛五尊、杰尊仁波切、穆欽桑仁（Muchen Sangrin）和毗瓦巴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。當時他說：『杰桑杰仁欽（Je Sangye Rinchen）不是現在這個時代的人，比大菩薩還要可怕。』 在格丁寺（Geding Monastery）的護法殿，見到了古爾貢（Gur Gon）兄妹和業使布扎（Puta）等，出現了毫不費力就能成辦事業的徵兆。當時也創作了護法眷屬的讚頌文和吉祥天母的祈供文。還有一次，在貝貢（Be Gon）面前長期修持時， 兩個薩比爾各自顯現了六種身相的奇妙景象，從而認識到二者本體無二。在加覺多吉扎宗（Kyagye Dorje Drakdzong），見到了杰尊仁波切和金剛亥母等。尤其是在彩虹帳篷中，薩迦班智達面帶微笑地顯現，修行境界因此提升，以至於外在顯現出各種身相變化。 在甘丹寺（Ganden Monastery）的空行母寢宮，一天晚上夢見薩欽（Sachen）和一位身著妙音班智達服飾的人，以及毗瓦巴（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），薩迦班智達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），黑行者（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。

【English Translation】 Thirteen sections of explanatory teachings. Including the Pratimoksha (individual liberation vow), Bodhisattva vows with their precepts. Grammar, poetry, composition, astrology, and a vast collection of scriptures and treatises, all with clear and authentic transmissions. Thus, for the sake of limitless beings to be tamed, Bestowing teachings according to their wishes, is a great benefactor. As such, by repeatedly teaching these Dharma categories, the number of Dharma holders cultivated is too numerous to count. In such instances, the practice of profound tantric systems is also inconceivable. Especially, he never wavered even for a moment in the samadhi (meditative concentration) of the essence of the unsurpassed path—the two stages. Therefore, during his practice, the signs of gurus, yidams (personal deity), protectors, etc., appearing in person and bestowing blessings are also inconceivable. When he was in his twenties, while mainly practicing Vajrakilaya (Dorje Phurba) in Tsetang, Sabir appeared in person, and he saw Vajrakilaya and Lama Dampa Sonam Gyaltsen. At the age of thirty-two, after bestowing the nectar of speech in Lendra, he went to Tibet. While visiting Yarlung to pay homage to the Raksha Mountain, the mountain deity of Raksha Mountain appeared as Chakrasamvara (Demchok) with four faces and twelve arms. On another occasion, when Je Rinpoche was in retreat for a year in Mus Samten Puk, he saw the five deities of Chakrasamvara, Jetsun Rinpoche, Muchen Sangrin, and Virupa. At that time, he said: 'Je Sangye Rinchen is not of this time, he is more terrifying than a great Bodhisattva.' In the protector's hall of Geding Monastery, he saw Gur Gon and his sister, along with the karmic agent Puta, and signs of effortlessly accomplishing activities appeared. At that time, he also composed the praise to the protector and his retinue, and the fulfillment offering to the goddess. On another occasion, while practicing diligently in front of Be Gon for a long time, The two Sabirs each displayed miraculous visions of six forms, thereby realizing that the two are of the same essence. In Kyagye Dorje Drakdzong, he saw Jetsun Rinpoche and Vajravarahi (Dorje Lhamo), etc. Especially in the rainbow tent, Sakya Pandita appeared with a smiling face, thereby enhancing his experience, to the extent that he outwardly displayed various bodily transformations. In the Dakini's chamber of Ganden Monastery, one night he dreamed of Sachen and someone dressed as a Jamyang Pandit, as well as Virupa, Sakya Pandita, and Krishnacharya (the Black Practitioner).

---

ི་གཏམ་མཛད་པའི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཁོད་དེ། 10-807 དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་མང་དུ་བཅད། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་བཅུད་དུ་མ་གསན། གཞུང་དྲུག་རྫོགས་མཚམས་མནལ་སད། ཡང་ལན་ཅིག་རྒོད་ཚང་ཕུག་པར་རྣལ་ འབྱོར་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། ཕྱིས་དུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཟིམ་ཆུང་དེར་ཉམས་བཞེས་རྒྱུན་མི་ཐུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ས་ཆེན་ཡབ་ སྲས་སོགས་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྣམས་བཞུགས་པ་གཟིགས། དེར་ཁྲི་གཉིས་འདུག་པའི་གཅིག་ཏུ་རྗེ་འདི་བཞུགས། གཅིག་ཏུ་གཞན་ཞིག་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དེ་དུས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འོད་དཔག་ མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅི་ཡང་གསོལ། སླར་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པས་སྔར་གྱི་མནལ་ལམ་དེ་ལ་ལྟ་བ་འདུག་གསུངས། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ མཇལ་བར་ཕེབས་དུས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་བྱུང་བ། བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འབབ་རོང་གི་གནས་སུ་དགུན་དུས་འཇམ་དབྱངས་མེ་ཏོག་མཚར་ སྡུག་མང་པོ་གསར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ཐུགས་མི་གཉིས་པའི་མཚན་མ་ཡང་བསྟན། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་དུ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་བཟུང་བས་ན་ཆོས་རྗེ་འདིའི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་ལ། 10-808 བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ཉེས་པའི་དྲི་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདག་ཉིད་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་ཀྱང་། མངོན་པར་ཁེངས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཐུགས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བས་གཞན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་འདིའི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མཛད་དེ། ཞེ་དགུ་པ་ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ བ་དྲུག་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོའི་བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་རྣམ་གྲངས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཞིག་བྱོན་མོད་ཀྱང་། ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་ པར་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མེ་མོ་གླང་ལོར་བལྟམས། དགུང་ ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ས་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་པད་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན། གསུང་གི་བདུད་རྩི་ངོམ་པར་གསོལ་ཞིང་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་མ

【現代漢語翻譯】 當他在說法時，我（指作者）也在場。 他斬斷了對神聖佛法的諸多疑惑之網，從黑行者那裡聽聞了至樂（梵文：Sahaja， सहज， सहज，俱生）的甚深精要。在完成六論之際醒來。有一次，在瑞瓊的洞穴中，他見到了瑜伽母的容顏。後來，在空行母之地，他在自己的房間里進行了長時間的修行。在至樂凈土（梵文：Sukhavati，सुखावती， सुख़ावती，極樂世界），他看到了阿彌陀佛（梵文：Amitabha，अमिताभ，अमिताभ，無量光）和薩欽父子（指薩迦班智達和八思巴）以及杰·桑吉·仁欽（一位上師）。他看到那裡有兩張寶座，其中一張是這位上師坐的，另一張是為其他人準備的。那時，在巨大的光明中，他向阿彌陀佛祈求佛法的甘露。不久之後，洛沃·堪欽（一位上師）去世並前往清凈剎土，他說這與他之前的夢境相符。當他去朝拜拉薩的覺臥（釋迦牟尼佛像）時，他經歷了一場大洪水的危險，但在上師和護法的幫助下得以倖免。此外，在阿榮的地方，冬天長出了許多美麗的新鮮妙音花（梵文：Manjushri，मञ्जुश्री，मंजुश्री，文殊），這表明他和妙音（文殊菩薩）沒有分別。因此，實際上，怙主妙音（文殊菩薩）化身為五明（聲明、工巧明、醫方明、因明、內明）班智達。因此，我們這些凡夫俗子永遠無法說出這位法王（指薩迦班智達）的博學功德。 作為一名僧人，他嚴守三律儀（別解脫戒、菩薩戒、密乘戒），沒有受到絲毫違犯的玷污。作為一名賢者，他具備無數的功德，達到了所有功德的頂峰，但卻沒有絲毫的驕傲，內心極其平靜，以至於其他人只要看到他，怒火就會平息。因此，這位具備智者、僧人和賢者三種功德的偉人，從十一歲到四十八歲，一直致力于弘揚珍貴的佛法。四十九歲時，在水蛇年六月初十，他在偉大的座寺仁欽崗的拉章（宮殿）中安詳地示寂。雖然他的弟子數不勝數，但其中最傑出的是持咒者、法王阿旺·貢嘎·仁欽·扎西·扎巴·堅贊·貝桑波（一位上師）。這位偉大的佛法之日誕生於火牛年。十七歲之前，他一直不離薩洛·欽波（一位上師）的蓮足，盡情地享用他甘露般的教誨，並像對待獨子一樣被養育。此外，杰尊瑪（一位女上師）……

【English Translation】 While he was giving teachings, I (the author) was also present. He cut through the many nets of doubt regarding the sacred Dharma, and from the Black Practitioner he heard the profound essence of Bliss (梵文：Sahaja， सहज， सहज，Co-emergent). He awoke upon completing the Six Treatises. Once, in the cave of Riwoche, he saw the face of a Yogini. Later, in the land of the Dakinis, he practiced in his room there for a considerable amount of time. In the Pure Land of Bliss (梵文：Sukhavati，सुखावती， सुख़ावती，Land of Ultimate Bliss), he saw Amitabha (梵文：Amitabha，अमिताभ，अमिताभ，Immeasurable Light) and Sachen Kunga Nyingpo and Chogyal Phagpa (the Great Sakyas) and Je Sangye Rinchen (a master). He saw two thrones there, one of which this master was sitting on, and the other was said to be for someone else to come. At that time, in the midst of great light, he requested the nectar of the Dharma from Amitabha. Not long after, Lowo Khenchen (a master) passed away and went to the pure realm, and he said that this corresponded to his previous dream. When he went to see the Jowo (Shakyamuni Buddha image) in Lhasa, he experienced the danger of a great flood, but was saved by the blessings of the lama and the Dharma protectors. Furthermore, in the place of Abarong, many beautiful new Manjushri flowers (梵文：Manjushri，मञ्जुश्री，मंजुश्री，Gentle Glory) grew in the winter, indicating that he and Manjushri were inseparable. Therefore, in reality, the Protector Manjushri himself took the form of a Pandit of the Five Sciences. Therefore, we ordinary people can never dare to speak of the scholarly qualities of this Dharma Lord (referring to Sakya Pandita). As a monk, he kept the three vows (Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana vows) without being stained by even the slightest fault. As a noble one, he possessed countless virtues, reaching the peak of all virtues, but without even a trace of pride, his mind was so peaceful that others' anger would subside just by seeing him. Thus, this great being, endowed with the qualities of a scholar, a monk, and a noble one, devoted himself solely to the work of the precious Dharma from the age of eleven to forty-eight. At the age of forty-nine, on the tenth day of the sixth month of the Water Snake year, he passed away peacefully at the Ladrang (palace) of Rinchen Gang in the great seat. Although there were countless disciples, the most eminent among them was the Mantra Holder, Dharma King Ngawang Kunga Rinchen Tashi Drakpa Gyaltsen Palsangpo (a master). This great sun of the teachings was born in the Fire Ox year. Until the age of seventeen, he attended upon the lotus feet of Salo Chenpo (a master) without separation, partaking fully of his nectar-like teachings and being raised like an only son. Furthermore, Jetsunma (a female master)...

---

ཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། 10-809 འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས། སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ངོར་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ པཎ་ཆེན་ལེགས་བློ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་མང་པོའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་དེ། དབང་ཁྲིད་ལུང་ བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་སོགས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་མནོས་ཏེ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་བཟུང་། བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཆོག་མང་པོར་བདེ་ཀྱེ། ཡང་ཕུར་སོགས་ཡི་དམ་དུ་མ་དང་། གུར་ཞལ་སོགས་ཆོས་སྲུང་མང་པོའི་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་ པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཡང་རང་སྣང་དུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། གཞན་སྣང་དུ་བསྟན་འགྲོའི་ཕྱིར་སྐུ་སྲོག་ ཀྱང་གཏོང་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ། དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསལ་ནས་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དག་གི་བྱེད་པས་བར་སྐབས་སུ་ཉམས་པ་དག་གསོས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། 10-810 དེ་དག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་མང་དུ་ཕུལ། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྟེན་མཆོད་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་གསར་དུ་ཡང་སྤེལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ བསྟན་ལྷ་ཆེན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གླིང་སོགས་ལེགས་པར་བཏབ། བསྟན་པ་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྤེལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་གོང་མའི་ དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་སུ་བདེ་དགེས་གསང་གསུམ་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོའི་རྒྱུན་ཡང་སྤེལ་ཏེ། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་དག་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་འཛིན་མའི་ཁྱོན་འདི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་གཞན་མ་བྱུང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་བཞེས་པ་ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོའི་བླ་བྲང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ

【現代漢語翻譯】 Khäpai Wangpo Könchok Lhündrup (ཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ) [Khäpa 的統治者，Könchok Lhündrup] 10-809 他將 Phakchen Palden Trash (འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས) [偉大的聖者，光輝吉祥]，Kyenchha Ngakwang Chödrag (སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས) [Kyenchha Ngakwang Chödrag]，Ngorchen Sangye Sengge (ངོར་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ) [Ngorchen Sangye Sengge]，Panchen Leklö (པཎ་ཆེན་ལེགས་བློ་) [Panchen Leklö] 等眾多上師的蓮足置於頭頂作為莊嚴，接受了無數的灌頂、教導、口傳、加持和隨許，掌握瞭如大海般的聞法寶藏。在嘉曲覺多杰扎炯 (བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་) 等眾多聖地修行。 此外，他還圓滿了諸多本尊如金剛橛 (Vajrakila) 等，以及古爾賢 (Gurshal) 等眾多護法的數量和征相的念修，因此成爲了具有力量和能力的主人。他如奴僕般役使著誓言護法海眾，摧毀了共同和不共的教敵，斷絕了他們未來存在的延續，並將他們置於自己的控制之下。此外，雖然他的自顯清凈從未動搖，但爲了他顯現中利益教法和眾生，他毫不猶豫地獻出自己的生命，肩負起菩薩的偉大行持。他以艱苦的修行消除了內外教法的違緣，並將所有天神和人類置於自己的掌控之下。 他修復了受持著杰尊 (Jetsun) 上師們加持的西藏金剛座，即光輝的薩迦 (Sakya) 主寺，這些寺廟因不馴服之人的行為而一度衰敗。他還供養了大量的身語意所依， 10-810 以及供養他們的供品。此外，他還新建了許多寺廟和令人驚歎的所依。特別是，他妥善建立了作為教法根本的僧團，如圖丹拉欽 (Thupten Lhachen) 和德瓦欽波林 (Dewachenpo Ling) 等。他通過教法和智者的六種事業，如上弦月般弘揚了佛教。此外，爲了圓滿上師的意願，他還通過與續部相符的儀軌，以德吉 (Degye) 的秘密三處，如金剛橛等壇城的修供，延續了許多傳承。簡而言之，他精通息增懷誅四種事業的方便，以各種方式調伏所化眾生，使他們各得其所，從而將這大地置於圓滿的喜樂之中。因此，他追隨法王 (Chögyal) 及其祖先的足跡，在這雪域西藏弘揚了偉大的教法事業，沒有比這位大士更令人驚歎的了，這是廣為人知的。 就這樣，他做了不可思議的利益教法和眾生的事業。在他六十八歲時，木猴年七月十二日，在大寺的拉讓拉康欽莫 (Lhakhang Chenmo) 中。

【English Translation】 Khäpai Wangpo Könchok Lhündrup (ཁས་པའི་དབང་པོ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ) [The ruler of Khäpa, Könchok Lhündrup] 10-809 He placed the lotus feet of many masters, such as Phakchen Palden Trash (འཕགས་ཆེན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས) [Great Saint, Glorious Auspicious], Kyenchha Ngakwang Chödrag (སྤྱན་སྔ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས) [Kyenchha Ngakwang Chödrag], Ngorchen Sangye Sengge (ངོར་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ) [Ngorchen Sangye Sengge], Panchen Leklö (པཎ་ཆེན་ལེགས་བློ་) [Panchen Leklö], on the crown of his head as an ornament, and received countless empowerments, teachings, oral transmissions, blessings, and subsequent permissions, possessing a treasury of listening like an ocean. He practiced in many sacred places such as Jachuk Dorje Drakdzong (བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་). Furthermore, he perfected the recitation of the number and signs of many yidams such as Vajrakila, and many protectors such as Gurshal, thus becoming the master of power and ability. He commanded the ocean of oath-bound protectors like servants, destroyed the common and uncommon enemies of the teachings, severed the continuity of their future existence, and placed them under his control. Moreover, although his self-manifest purity never wavered, for the sake of benefiting the teachings and beings in his manifestation, he did not hesitate to give up his life, taking upon himself the great conduct of a Bodhisattva. He eliminated all obstacles to the inner and outer teachings through arduous practice, and brought all gods and humans under his control. He restored the Vajra Seat of Tibet, blessed by the Jetsun masters, the glorious Sakya main monastery, which had been damaged in the interim by the actions of unruly people. He also offered many supports for body, speech, and mind, 10-810 as well as offerings to them. In addition, he newly established many monasteries and amazing supports. In particular, he properly established the Sangha, the root of the teachings, such as Thupten Lhachen and Dewachenpo Ling. He propagated Buddhism like the waxing moon through the six activities of teachings and scholars. Furthermore, in order to fulfill the wishes of the previous lamas, he also continued many lineages by performing the sadhana offerings of the mandalas of Vajrakila and others with the secret three places of Degye, in accordance with the tantras. In short, he was skilled in the means of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, taming the disciples in various ways, each according to their needs, thereby placing this earth in the bliss of perfection. Therefore, following in the footsteps of the Dharma Kings and their ancestors, he accomplished great deeds of teaching in this snowy land of Tibet, and no one more amazing than this great being has ever appeared, which is widely known. Thus, he performed inconceivable deeds for the benefit of the teachings and sentient beings. At the age of sixty-eight, on the twelfth day of the seventh month of the Wood Monkey year, in the Lhakhang Chenmo of the great monastery.

---

་དང་ཉེ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། ། 10-811 སྐྱེས་ཆེན་དེ་ལ་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཆོས་དང་རིགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདྲེན་པ་དམ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པུཎྱ་ཨིནྡྲ་དང་། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་ཏེ། ཡབ་སྲས་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ནི་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་བལྟའོ།། །། ༈ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ནས། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་བར། བྱང་སེམས་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་རྣམ་ སྤྲུལ་ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདྲེན་པ་དམ་པ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བུདྷ་རཏྣའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཡང་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཕྲན་ལྟ་བུ་ཆེས་ མང་བ་ཞིག་བྱོན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་གོ་རམས་ཆེན་པོ། གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། 10-812 ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་འབུམ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་ དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་བཞེས་ཀྱི་བར་དུ་མཁན་པོ་དེ་དང་། གོ་རམ་ཤེས་རབ་དཔལ་བ་སོགས་བསྟེན་ཏེ། གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་ལྡོན་པར་མཛད་དེ། གོ་རབ་འབྱམས་པ་ཞེས་ སྔ་མོ་ཉིད་ནས་གྲགས། ཉི་ཤུ་པའི་ཚེ་གོ་རབ་ཤེས་རབ་དཔལ་གྱིས། རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག བརྒྱ་འབུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཀོད་དེ། རོང་ སྟོན་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་གྲྭ་ན་ལེནྡྲ་བཏབ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ཕུལ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་བཅུད་མྱངས་ཏེ། ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་རོང་སྟོན་ཆེན་ པོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དེའི་ཚེ་འབྲས་ཡུལ་སྐྱིད་ཚལ་གྱི་ཆོས་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དུས། བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གཏུགས། ལོ་ངོ་ལྔ་ལ་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པའི་ སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། ཉེར་ལྔ་པའི་ལོ་ཨེ

【現代漢語翻譯】 在靠近的倫珠頗章（Lhunzhub Phodrang）安詳示寂。 10-811 這位大士有很多弟子，其中，法嗣和血統的繼承者是我們的導師，成就自在者普尼亞·因陀羅（Punya Indra），以及偉大的菩薩王子扎巴堅贊（Drakpa Gyaltsen）。這三位父子的傳記我已經單獨撰寫，想要了解的人可以去查閱。 持明者扎巴堅贊（Drakpa Gyaltsen）是化現的菩薩，從嘉瓦·穆薩欽波·多吉羌·桑杰堅贊（Gyalwa Muspa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen）到班欽·南喀旺秋（Panchen Namkha Wangchuk）。 我們的導師，十地的大菩薩，是布達拉特納（Buddha Ratna）的化身，嘉瓦·穆薩欽波（Gyalwa Muspa Chenpo），也被尊稱為多吉羌·桑杰堅贊（Dorje Chang Sangye Gyaltsen），他圓滿聽受了黑如嘎（Hevajra）傳承的成熟灌頂。我們從這位聖者那裡獲得傳承的方式將在下文闡述。此外，穆欽（Muschen）大菩薩袞秋堅贊（Konchok Gyaltsen）的弟子，如天上的繁星般眾多。特別是，持有黑如嘎（Hevajra）傳承的，有精通一切的大學者果仁欽波（Goram Chenpo），安住于成就之地的袞秋洛哲（Konchok Lodro），以及擁有口耳相傳教法寶藏的夏魯巴·桑杰華桑（Shaluwa Sangye Pal Zang）等等。 10-812 全知者（Kunchen）在導師（佛陀）涅槃后三千五百六十二年時來到多康地區。十歲時，他向菩薩袞噶崩（Kunga Bum）出家。從那時起，直到十九歲，他依止了堪布（Khenpo）袞噶崩（Kunga Bum）和果仁·西繞華（ Goram Sherab Pal）等人，精通十三部大論，因此很早就被稱為果仁·繞絳巴（ Goram Rabjampa）。二十歲時，果仁·西繞華（ Goram Sherab Pal）將他列為一百零一位善知識之首，並獻給八十二歲的榮敦欽波（Rongton Chenpo），當時榮敦欽波（Rongton Chenpo）建立那爛陀寺（Nalendra）已有十三年。他品嚐了榮敦欽波（Rongton Chenpo）的教言精華，兩年後，榮敦欽波（Rongton Chenpo）逝世。當時，正值扎域吉蔡（Drayul Kyitsal）新建法學院之際，他拜見了絳欽·繞絳巴（Jangchen Rabjampa）的蓮足。五年時間裡，他斷除了顯宗方面所有的疑惑，二十五歲時，在埃

【English Translation】 Passed away peacefully in the nearby Lhunzhub Phodrang. 10-811 Among the many disciples of that great being, the foremost in terms of Dharma and lineage was our venerable guide, the accomplished master Punya Indra, and the great bodhisattva prince Drakpa Gyaltsen. I have written separate biographies of these three father and sons, and those who wish to understand them should consult those. The vidyadhara Drakpa Gyaltsen is an emanation of Bodhisattva, from Gyalwa Muspa Chenpo Dorje Chang Sangye Gyaltsen to Panchen Namkha Wangchuk. Our venerable guide, the great bodhisattva of the ten bhumis, is an emanation of Buddha Ratna, Gyalwa Muspa Chenpo, also known as Dorje Chang Sangye Gyaltsen, who perfectly received the profound maturing empowerment of the Hevajra tradition. The manner in which we received the transmission from that holy being will be explained below. Furthermore, Muschen great bodhisattva Konchok Gyaltsen had countless disciples, like stars in the sky. In particular, among those who held the Hevajra lineage were the all-knowing great scholar Goram Chenpo, Konchok Lodro who resided on the ground of accomplishment, and Shaluwa Sangye Pal Zang, the great treasure of oral transmission instructions, and many others. 10-812 The omniscient one (Kunchen) came to Dokham three thousand five hundred and sixty-two years after the passing of the teacher (Buddha). At the age of ten, he took ordination from Bodhisattva Kunga Bum. From then until the age of nineteen, he relied on Khenpo Kunga Bum and Goram Sherab Pal, mastering the thirteen great treatises, and was therefore known early on as Goram Rabjampa. At the age of twenty, Goram Sherab Pal placed him at the head of one hundred and one spiritual friends and offered him to the eighty-two-year-old Rongton Chenpo, thirteen years after Rongton Chenpo had established Nalendra Monastery. He tasted the essence of Rongton Chenpo's teachings, and two years later, Rongton Chenpo passed away. At that time, when the new college of Drayul Kyitsal was being established, he approached the lotus feet of Jangchen Rabjampa. For five years, he cut through all doubts regarding the sutra side, and at the age of twenty-five, at E

---

་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་པད་བསྟེན། ཉེར་གཅིག་པའི་ཚེ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། 10-813 སྡོམ་བརྩོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་ལས་གསང་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་བཞིའི་བར་ངོར་ཆེན་ཉིད་ལ་གསུང་ངག་སོགས་རྒྱུད་མན་ངག་གསན། ཉེར་དགུ་པའི་ཚེ་ངོར་ཆེན་དག་པའི་ ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཟབ་བཅུད་བླངས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཞི་ལ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། སོ་གཉིས་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་ ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པའི་དགོངས་པ་གཏད་དེ། འབྲས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ན་རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེས་ཐུགས་བརྩེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ། སོ་གསུམ་པ་ནས་སོ་དྲུག་པའི་བར་འབྲས་ཡུལ་གྱི་ཟུར་འཆད་པ་མཛད་དེ་ བློ་གསལ་དག་གི་ཡིད་གསོས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་དང་། སྡོམ་གསུམ་ཊིཀ་ཆེན། ཡུམ་དོན་རབ་གསལ་སོགས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ཡང་ཕྱེ། སླར་ཡང་མུས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲངས་ཏེ། སོ་བདུན་ པའི་ཚེ་མུས་སུ་བྱོན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། གསང་འདུས་རྩོད་སྤོངས་སོགས་མཛད། སོ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་མུས་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་གིས་བྱང་ངམ་རིང་ དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་འཁོད་དེ། བློ་གསལ་འགའ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་དང་། ཀུན་རིག་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་རྩོད་སྤོངས་སོགས་རྩོམ་གྱི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ། ལོ་དེ་ལ་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བཅུ་ཕྲག་བཞི་དང་བཅས་རིན་སྤུངས་ནང་སོ་དཔོན་བློན་གྱིས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་རྟ་ནག་གསེར་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུགས། 10-814 དེ་ནས་བཟུང་དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔའི་བར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་བློ་གསལ་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཉེར་ཤ་སྟག་ལ་འཆད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངལ་གསོས། ཞེ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་བཏབ། འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས། སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་སྡོམ་རིག་གི་བསྟན་པ་རྨ་མེད་པ་ སོར་ཆུད། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཚེ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གདན་ས་མཛད་དེ། ང་དགུའི་བར་ལོ་ངོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱལ་ ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ཕེབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩལ། རེ་གཅིག་པའི་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། ཚུར་ལམ་སྔོན་ མོ་རྫོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བའི་ཚེ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། ། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས

【現代漢語翻譯】 在埃avam（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：E vam，無二），法座處，依止昆岡桑波（一切賢）金剛持的足蓮。二十一歲時，依止俄爾欽（大俄爾）金剛持，大菩薩袞秋堅贊（寶幢）。 持戒精嚴的桑杰華桑（佛護）等作為堪布和秘密阿阇黎，受具足戒。四年間，在俄爾欽處聽聞口訣等續部和竅訣。二十九歲時，俄爾欽前往清凈剎土。從大菩薩等眾多上師處，獲得續部和竅訣的精華，四年間斷除了續部和竅訣的增益。三十二歲時，決定前往多康地區。當到達哲域時，被饒絳秋杰（法主）以慈悲的鐵鉤抓住。從三十三歲到三十六歲，在哲域進行講授，滋養了聰慧之人的心田。開啟了吉祥金剛基灌頂，三律儀大疏，般若母甚深義等著作之門。再次被木欽（大木）的慈悲之索牽引，三十七歲時到達木，聽聞了輪涅金剛（勝樂輪）的法類等眾多甚深教法。創作了密集金剛辯論等。三十八歲時，木欽秋吉南嘉扎桑（法王勝幢吉祥）迎請至絳昂仁，作為侍從，對一些聰慧之人給予善說的禮物，開啟了普明和吉祥金剛辯論等著作之花。同年，在仁蚌囊索（仁蚌內務）官員的支援下，與十四位聰慧的求法者一起，在達那色林（馬頸金洲）建立了法學院。 從那時起，直到四十五歲，八年間，以講授之聲安撫了眾多並非非常聰慧的求法者。四十五歲時，建立了大法學院圖丹南嘉（佛教勝幢）。在盛大的集會上，舉行了顯密教法的盛宴，殊勝稀有，使總的來說佛教的精髓，特別是戒律的教法得以完整無缺地儲存。五十五歲時，擔任埃avam法座，直到五十九歲，四年間圓滿了金剛持父子的心願。將法位傳給袞秋華嘉（寶增）作為代理，再次回到圖丹南嘉，賜予有緣者顯密教法。六十一歲時，在吉祥薩迦弘揚佛法。在返回途中，于香摩宗賜予甘露妙法時，示寂。從這位聖者處，袞秋華等獲得了輪涅金剛等教法。

【English Translation】 At Ewam Choden (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: E vam, Non-duality), he relied on the lotus feet of Kunga Zangpo (All Good) Vajradhara. At the age of twenty-one, he relied on Ngorchen (Great Ngor) Vajradhara, the great Bodhisattva Konchok Gyaltsen (Jewel Banner). The strictly disciplined Sangye Palzang (Buddha Protector) and others acted as Khenpo (abbot) and secret Acharya (teacher), and he received full ordination. For four years, he listened to the oral instructions and other tantras and pith instructions from Ngorchen. At the age of twenty-nine, Ngorchen passed away to the pure land. From the great Bodhisattva and many other gurus, he received the essence of tantras and pith instructions, and for four years he cut off the superimpositions of tantras and pith instructions. At the age of thirty-two, he decided to go to the Dokham region. When he arrived in Drayul, he was caught by the compassionate iron hook of Rabjampa Choje (Lord of Dharma). From the age of thirty-three to thirty-six, he lectured in Drayul, nourishing the minds of the intelligent. He opened the doors to compositions such as the auspicious Vajrakilaia basic recitation, the Great Commentary on the Three Vows, and the Clear Explanation of the Profound Meaning of the Prajnaparamita Mother. Again, drawn by the compassionate rope of Muchen (Great Mus), at the age of thirty-seven he arrived at Mu, and listened to many profound teachings such as the Wheel of Bliss (Chakrasamvara). He composed the Guhyasamaja debate and others. At the age of thirty-eight, Muchen Chokyi Gyaltsen Namgyal Drakzang (Dharma King Victorious Banner Auspicious) invited him to Jang Ngamring, where he served as an attendant, giving gifts of good speech to some intelligent people, and opening the flowers of compositions such as Sarvadurgatiparisodhana and Chakrasamvara debate. In the same year, with the support of the Rinbung Nangso (Rinbung Internal Affairs) officials, together with fourteen intelligent seekers of Dharma, he established a Dharma academy at Tana Serling (Horse Neck Golden Island). From then until the age of forty-five, for eight years, he soothed the many not-so-intelligent seekers of Dharma with the sound of lectures. At the age of forty-five, he established the great Dharma academy Thubten Namgyal (Buddha's Teaching Victorious). At the grand assembly, he held a feast of Sutra and Tantra teachings, which was wonderful and rare, so that the essence of Buddhism in general, and especially the teachings of Vinaya, were preserved intact. At the age of fifty-five, he took the seat of Ewam Choden, and for four years until the age of fifty-nine, he fulfilled the wishes of the Vajradhara father and son. He enthroned Konchok Phelgyal (Jewel Increase) as regent, and returned to Thubten Namgyal, bestowing the blessings of Sutra and Tantra upon the fortunate ones. At the age of sixty-one, he propagated the Dharma in glorious Sakya. On the way back, while bestowing the nectar of Dharma at Shangmo Dzong, he passed away peacefully. From this holy person, Konchok Phel and others received the teachings of Chakrasamvara and others.

---

་རྒྱུད་མན་ངག་གི་བཅུད་ངོམ་པར་གསོལ་ཞིང་། འདི་ ནི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བརྙེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདན་སར་བཞུགས་ཏེ་གསུང་ངག་སོགས་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། 10-815 རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རྒྱུད་མང་པོའི་བླ་མར་གྱུར་པས་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས་ནི། སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབོན་པོ་མུས་ཆེན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་གསོལ་བས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ། གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་བས། རྗེའི་ཞལ་སློབ་བདག་ཚོའི་བླ་མའི་འོས་མུས་ན་ཅི་འདྲ་བདོག་ཞུས་པས། བདག་གི་ཚ་བོ་ དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྐུར་མཁས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཞེས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བདོག་པས་དེ་ གཉིས་ལ་བཅོལ་བས་ཡོང་བ་ཡོད་གསུངས་པས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཡང་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་མོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། 10-816 ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ་དང་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཏེ། འདི་ནི་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབོན་པོ་ ཞིག་གི་སྲས་ཡིན་ཞིང་། ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་མུས་སྟོད་གླིང་སྐྱར་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞུས་གསུང་ངག་ལན་གསུམ་དང་། བདེ་མཆོག་གསང་འདུས་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་པོས་ བདག་བློའི་བུམ་པ་གང་བར་མཛད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། ཕར་ཚད་འདུལ་བ་སྡོམ་གསུམ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསན་སྦྱོང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་ངག་ཚར་གསུམ། བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཁྲིད་རྒྱུད་བཤད་ སོགས་མང་པོའི་བཅུད་མྱངས། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ་ལ་ལམ་འབྲས་ཚར་དྲུག་སོགས་ཟབ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཐོབ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་གཙོ་བོར་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཐུན་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་མཛད་ ཅིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན། དངོས་དང་མནལ་ལམ་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས།

【現代漢語翻譯】 祈請展示密續口訣的精髓。這位大師精通賢善美德，安坐于金剛持（Vajradhara，持金剛）之位，通過講經說法等無量佛法，護持和弘揚佛法，並引導眾多有緣眾生走向成熟和解脫。 他是薩迦派（Sakya，灰土）眾多傳承上師的上師，其事業如虛空般廣大，是兩位偉大的導師。此外，大成就者貢覺洛哲（Konchok Lodro）是偉大的菩薩（Bodhisattva，覺有情）的侄子，他從穆欽（Muschen）本人那裡受戒出家，充分領受了佛語的甘露，擁有如大海般廣闊的聽聞。他在林嘎丹巴堅（Ling Gadamba Chen）通過講經說法，無量地利益了佛法和眾生。當卻吉堅波（Chokyi Gyalpo Namkha Dorje）向偉大的菩薩請教：『我等弟子的上師在穆（Mu）地應該如何尋找？』菩薩回答說：『我的侄子貢覺洛哲精於灌頂和加持，略懂門徑；而堪布桑杰華桑（Sangye Pal Zang）精通顯密佛法，可以委託他們二人。』因此，他在所化眾生面前也以精通門徑而聞名。他從未片刻偏離甚深的二次第修持，因此禪定證悟穩固，擁有無礙的現量。他是偉大的成就自在者，對時輪金剛（Kalachakra，時輪）的法類恩德極大。像袞欽欽波（Kunkhyen Chenpo，一切智者） 和永津貢覺貝（Yongdzin Konchok Pel），以及竹欽貢洛（Drubchen Kon Lo）三位大師攝受並加持心續的是蔣揚桑杰仁欽（Jamyang Sangye Rinchen）。他是穆欽大菩薩的一位侄子的兒子，出生於水牛年穆托林嘎（Mu Tod Lingga）。十一歲時，他向大菩薩請求出家，三次聽聞口訣，並以喜金剛（Hevajra，飲血金剛），密集金剛（Guhyasamaja，秘密集會）等甚深佛法，充滿了他智慧的寶瓶。在袞欽欽波面前，他廣泛地學習了因明，戒律，三律儀等，特別是三次聽聞口訣，品嚐了喜金剛的灌頂，傳承和密續講解等諸多精髓。從竹欽貢洛那裡，他獲得了六次道果（Lamdre，道果法）等甚深佛法的盛宴。他主要修持道果的四座瑜伽和喜金剛，二次第的證悟極其穩固。在顯現和夢境中，他見到了許多上師和本尊。

【English Translation】 Praying to reveal the essence of the tantric instructions. This master excels in the virtues of wisdom, discipline, and goodness, sits on the seat of Vajradhara (Holder of the Vajra), upholds and propagates the teachings through explanations and practices of limitless Dharma, and guides many fortunate beings to maturity and liberation. He is the lama of many lineages of the Sakya (Grey Earth) tradition, his activities are as vast as the sky, and he is one of the two great tutors. Furthermore, the great accomplished Konchok Lodro is the nephew of the great Bodhisattva (Enlightenment Being), he was ordained by Muschen himself, fully received the nectar of the Buddha's words, and possesses a hearing as vast as the ocean. In Ling Gadamba Chen, he benefited Dharma and beings immeasurably through teaching and practice. When Chokyi Gyalpo Namkha Dorje asked the great Bodhisattva, 'How should we find the lama of our disciples in Mu?' The Bodhisattva replied, 'My nephew Konchok Lodro is skilled in empowerment and blessing, and knows the basics; and Khenpo Sangye Pal Zang is proficient in both exoteric and esoteric Dharma, so you can entrust them to the two of them.' Therefore, he is also known among the disciples for his mastery of the path. He never deviates from the profound practice of the two stages, so his samadhi realization is stable and he possesses unobstructed direct perception. He is the great accomplished master, and is extremely kind to the teachings of Kalachakra (Wheel of Time). Like Kunkhyen Chenpo (Omniscient Great One) and Yongdzin Konchok Pel, and Drubchen Kon Lo, Jamyang Sangye Rinchen is the one who was taken care of and blessed by the three masters. He is the son of a nephew of the great Bodhisattva Muschen, born in Mu Tod Lingga in the Water Buffalo year. At the age of eleven, he requested ordination from the great Bodhisattva, heard the oral instructions three times, and filled the vase of his wisdom with profound teachings such as Hevajra (The Wrathful Heruka) and Guhyasamaja (Secret Assembly). In front of Kunkhyen Chenpo, he extensively studied epistemology, discipline, the three vows, etc., especially hearing the oral instructions three times, and tasted the essence of Hevajra's empowerment, transmission, and tantric explanations. From Drubchen Kon Lo, he received a feast of profound Dharma such as the six Lamdre (Path and Fruit) teachings. He mainly practiced the four sessions of yoga of Lamdre and Hevajra, and his realization of the two stages was extremely stable. In appearances and dreams, he saw many lamas and yidams.

---

མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་མངའ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་བཀའ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་གྱི་དབང་ལན་གྲངས་དུ་མ་དང་། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཚར་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག གཞན་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་ལུང་བཤད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་མཛད་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་བཟོད་པས་འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། 10-817 དགུང་ལོ་དོན་གཉིས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་འདའ་ཁ་མ་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ བཞུགས་པ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་བཞིན་པར་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཐུགས་དམ་ ལས་བཞེངས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཅན་ན་རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་སོ། །དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ས་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ ཆོས་སྐོར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བུདྷ་རཏྣ་ལས། །སྔར་གྱི་གདམས་ངག་ཕལ་ཆེར་བསྐྱར་ནས་ཞུས། །ཞེས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་སོགས་ལ་ སྔར་གསན་པའི་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སླར་ཡང་རྗེ་ཉིད་ལ་གསན་པར་གསུངས་པས་སོ། ། ཡང་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ བཟང་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་འགའ་ཞིག་བགྲོད་པའི་ཆ་དཔལ་རྣམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཚེ་ཡོངས་འཛིན་དཔལ་སྐྱོང་བ་དང་། 10-818 སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་། མཁས་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལས་ཞྭ་ལུར་རབ་བྱུང་ཞུས། བཅུ་དགུའི་བར་དུ་མཁན་པོ་དེ་ལས་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཅུད་བླངས། ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་ སོགས་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། སློབ་དཔོན་ཀུན་དཔལ་བའི་དྲུང་དུ་དབུ་མ། མངོན་པ། བྱམས་ཆོས་སོགས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པ་ལྷུར་མཛད་དེ་གཞུང་ཆེན་བཅུ་ལ་གྲྭ་སྐོར་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། དེ་ལྟའི་སྐབས་ ཤིག་ནས་ཆོས་གྲྭ་བྲང་མོ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ལོ་བདུན་གྱི་བར་མཛད། སླར་བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་གངས་བུ་ལེར་བྱོན། ཐར་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་པའི་བཀའ་བགྲང་བར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་དུ་མའི་བཅུད་འཐུངས་ ཤིང་རྗེ་དེའི་ཞབས་

【現代漢語翻譯】 擁有知曉未來的神通。爲了弘揚佛法，他多次接受密宗所說的八十二座壇城的灌頂，以及五十一遍口耳傳承的道果法，還有數不勝數的加持、隨許和經文講解等。他受持沙彌戒和比丘戒等行為數不勝數，其事業如虛空般廣大，成熟了眾多有緣之人。 10-817 七十二歲時，在木猴年藏曆六月十日的黎明，他闡明了密宗所說的甚深『遷識』之法。他親眼看到面前虛空中安住著上師、本尊和空行母的聖眾，結著虛空藏手印，融入光明大圓滿的境界中。之後，在十二日的黎明，他從禪定中起身，毫無阻礙地前往極樂世界，在至尊上師父子（指阿彌陀佛及其眷屬）前安住。據說，薩迦班智達（Sa lo thams cad mkhyen pa，一切智者薩迦）曾從他那裡完整地聽受了勝樂金剛的法類。薩迦班智達本人曾說：『從世間自在佛陀羅怛那處，我重新聽聞了過去的大部分訣竅。』這意味著他曾從格魯·洛欽（Glo bo mkhan chen）等人那裡聽聞過的勝樂金剛法類，又再次從他那裡聽聞。 此外，穆欽·森巴欽波（Mus chen sems dpa' chen po，大菩薩穆欽）的心子，口耳傳承訣竅的寶藏，夏魯巴·桑結貝桑（Zhwa lu ba sangs rgyas dpal bzang，夏魯巴·吉祥佛）是眾多功德珍寶的來源。他出生在薩迦向東幾百里處的查巴·仁南（Cha dpal rnam）地方。九歲時，從永增·貝炯瓦（Yongs 'dzin dpal skyong ba）， 10-818 堪布·貢噶貝桑（Slob dpon kun dga' dpal bzang），和堪布·扎巴堅贊（Mkhas dbang grags pa rgyal mtshan）處在夏魯寺出家。十九歲之前，他從那位堪布處學習經論的精華。二十歲時，從之前的堪布和阿阇黎處受比丘戒。他在堪布·貢貝瓦（Slob dpon kun dpal ba）處精進學習中觀、俱舍、慈氏五論等論藏，舉行了辯經的盛大儀式。在此期間，他擔任了七年的卻扎·扎莫切（Chos grwa brang mo che）的教師。之後，他前往岡布勒（Gangs bu ler），拜見第二彌勒菩薩，大菩薩·迅努嘉措（Byams mgon gnyis pa sems dpa' chen po gzhon nu rgyal mchog）。他通過兩種儀軌，通達了通往解脫之根的菩提心。他聽受了數不勝數的論藏講解，並吸取了許多般若波羅蜜多道之精華的甚深竅訣，並侍奉那位上師。

【English Translation】 He possessed the clairvoyance to know the future. To promote the Dharma, he received numerous initiations of approximately eighty-two mandalas described in the Tantras, as well as fifty-one cycles of the Lamdre (teachings of the Path and its Fruit) from the oral transmission, and countless blessings, subsequent permissions, and scriptural explanations. His acts of taking novice and full ordination are countless, and his activities, as vast as the sky, ripened many fortunate individuals. 10-817 At the age of seventy-two, in the Wood Male Monkey year, on the tenth day of the sixth month at dawn, he clarified the profound 『transfer of consciousness』 (འདའ་ཁ་，梵文：cyuti，羅馬轉寫：cyuti，漢語：遷識) as described in the Tantras. He beheld the assembly of gurus, yidams, and dakinis residing in the sky before him, and while making the gesture of the treasury of space, he demonstrated the manner of dissolving into the clear light of the Great Seal (大圓滿). Then, on the dawn of the twelfth, he arose from meditation and, without obstruction, went to Sukhavati (極樂世界), dwelling before the noble guru and his sons (Amitabha and his retinue). It is said that Sa lo thams cad mkhyen pa (Sakya Paṇḍita, the All-Knowing Sa lo) completely heard the cycle of Chakrasamvara (勝樂金剛) from him. Sa lo himself said: 『From the Lord of the World, Buddha Ratna, I requested most of the previous instructions again.』 This means that he had previously heard the Chakrasamvara teachings from Glo bo mkhan chen and others, and then heard them again from him. Furthermore, Zhwa lu ba sangs rgyas dpal bzang (Zhwa lu pa Sangye Pelzang, Zhwa lu pa, Glorious Buddha), the heart-son of Mus chen sems dpa' chen po (Great Bodhisattva Mus chen), the great treasure of oral transmission instructions, was the source of many precious qualities. He was born in Cha dpal rnam, a few hundred leagues east of Sakya. At the age of nine, from Yongs 'dzin dpal skyong ba, 10-818 Khenpo Kun dga' dpal bzang (Abbot Kunga Pelzang), and Khenpo Grags pa rgyal mtshan (Abbot Drakpa Gyaltsen), he took ordination at Zhwa lu Monastery. Until the age of nineteen, he received the essence of scriptures and reasoning from that Khenpo. At the age of twenty, he took full ordination from the previous Khenpo and Acharya. He diligently studied the treatises of Madhyamaka (中觀), Abhidharma (俱舍), and the Five Treatises of Maitreya (慈氏五論) under the tutelage of Khenpo Kun dpal ba, and held a grand debate festival. During this time, he served as a teacher at Chos grwa brang mo che for seven years. Later, he went to Gangs bu ler to meet the second Maitreya, the great Bodhisattva Gzhon nu rgyal mchog. He thoroughly understood the two systems of bodhicitta (菩提心), the root of liberation, through two rituals. He received countless explanations of the Tripitaka (三藏), and absorbed the essence of many profound instructions on the heart of the path of the Paramitas (波羅蜜多), and served that master.

---

འབྲིང་པ་རྒྱུན་མི་ཐུང་ཙམ་ཞུས་སྐབས། རྗེ་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། ཐོག་མར་རོང་སྟོན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཁྲིད་ཡིག་གིས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། དེ་མཚམས་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་བསྐུལ་ཏེ་མུས་སུ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གདན་བཏེགས། 10-819 ཞབས་པད་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཟབ་བཅུད་ངོམས་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཚེ་ཡུམ་གཤེགས་ཏེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དེར་འགྲོ་ བར་ཞུས་པས། ཕྱིན་ནས་ཕན་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་མའི་དོན་དུ་བདེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་གྱིས་གསུངས་པས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས། འོད་གསལ་དུ་ཡུམ་འཁོར་བ་ནས་དྲངས་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བདག་གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་དངོས་སུ་བརྗེ་ནུས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། རྗེ་མུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་གཟིགས། གྲུབ་ ཆེན་དཀོན་བློ་ལ་གུར་མགོན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཟབ་གནད་ནོད་པའི་ཚེ་མགོན་དེ་གུར་མགོན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེ་འདི་ཀྱེ་རྡོར་དུ་གསལ་བར་སྣང་ བ་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་སོགས་བསྐྲུན་པའི་གྲངས་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་ཆེན་སེམས་ བསྐྱེད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ། རྣམ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་སོགས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྩོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་མངའ། 10-820 རྗེ་ཉིད་ཡ་མའི་གདན་སར་བཞུགས་དུས། རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡ་མ་ཕུ་ན་བླ་མས་འཆད་ཤེས། སློབ་མས་ཉན་ཤེས་པའི་འཆད་ཉན་རྣམ་དག་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་བཀུར་ གྱི་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་མཛད། མདོར་ན་དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས། རེ་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མཛད་དེ། ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་ བཅུ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་དཔལ་ངམ་རིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོར་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཞལ་དཀྱིལ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་། ངམ་རིང་རྩེ་ཤོད་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ་ཡོན་ཆབ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས་ཀྱང་མི་འཁྱག་པ་དང་། དེ་ནས་ཚེས་བརྒྱད་ ཀྱི་ཐོ་རངས་ཐུགས་དམ་དེ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྗེ་

【現代漢語翻譯】 在稍微講述中等篇幅的傳記時，我遇到了杰·穆欽·森巴欽波（Jé Müchen Sempa Chenpo，大菩薩）。最初，榮頓（Rongton）通過他的《現觀莊嚴論》引導書開啟了經文引導的佛法之門。在那之後，當森巴欽波·雄努嘉措（Sempa Chenpo Zhönnu Gyalchok）前往甘丹（Ganden）時，我被渴望進入金剛乘速道的願望所驅使，前往穆（Mü），覲見杰·森巴欽波·袞卻堅贊（Jé Sempa Chenpo Könchok Gyaltsen）並敬獻座位。 我長久地侍奉他的蓮足，他以身、語、意三密為主，充分地賜予了密續和口訣的甚深精華。五旬之年，母親去世，我請求杰·森巴欽波允許我前去。他說道：『去了也沒有益處，不如爲了母親修持勝樂金剛的近修。』我將他的教言如頂髻般佩戴，獲得了光明中將母親從輪迴中解脫的徵兆。 此外，他的功德殊勝之處在於能夠真實地交換自己和他人的苦樂，在生起次第上獲得了穩固，證得了圓滿次第，因此能夠清楚地見到杰·穆欽顯現為勝樂金剛壇城。當大成就者袞洛（Drubchen Könlo）接受古汝怙主十二尊母的隨許時，他親眼見到怙主顯現為古汝怙主本身。同樣，怙主也見到杰顯現為喜金剛，等等，他的證悟功德不可估量。在利益他眾時，他所建立的居士、沙彌、比丘等數量也無法計數。對於顯宗，他傳授大乘發心的根本；對於密宗，他賜予成熟灌頂的根本，解脫引導的教授，以及清凈續部的講解等等，無有障礙，因此擁有如海般的經教功德寶藏。 當杰本人在亞瑪（Yama）的法座上時，杰·森巴欽波也讚歎道：『現在亞瑪普（Yamapu）的喇嘛能夠善於講授，學生也能夠善於聽聞，這樣的清凈講修確實存在。』總而言之，從九歲出家到四十四歲之間，他一直致力于弘揚佛法。在土豬年（藏曆），十二月的空日，他在神聖的昂仁（Ngamring）王國示現了許多奇妙的化身而入滅。從那之後的整個神變月直到初八，他的面容都充滿光澤，光芒四射，昂仁的所有地方都充滿了溫暖，供水和食物等都不會結冰。之後，在初八的黎明，他的意念從禪定中解脫，杰（Jé）。

【English Translation】 In relating a medium-length biography, I met Jé Müchen Sempa Chenpo (the Great Bodhisattva). Initially, Rongton opened the door to Dharma instruction through his guide to the Prajnaparamita. Thereafter, when Sempa Chenpo Zhönnu Gyalchok went to Ganden, I was urged by the desire to enter the swift path of Vajrayana, and I invited Jé Sempa Chenpo Könchok Gyaltsen to Mü and offered him a seat. I attended to his lotus feet for a long time, and he fully bestowed the profound essence of tantra and oral instructions, primarily focusing on the three secrets of body, speech, and mind. At the age of fifty, his mother passed away, and I requested Jé Sempa Chenpo to allow me to go there. He said, 'There is no benefit in going; instead, practice the approach of Chakrasamvara for your mother's sake.' I bound his words like a crown on my head and obtained the sign of liberating my mother from samsara in clear light. Furthermore, his special qualities included the ability to actually exchange his own and others' happiness and suffering, he gained stability in the generation stage, and he realized the completion stage, so he could clearly see Jé Müchen manifest as the Chakrasamvara mandala. When the great accomplished Könlo received the subsequent permission of the twelve-faced Gurmgön, he directly saw the protector manifest as Gurmgön himself. Likewise, that protector also saw Jé manifest as Hevajra, and so on. His qualities of realization were immeasurable. When benefiting others, the number of lay practitioners, novices, monks, etc., that he created was beyond counting. For the Sutra path, he taught the root of the Great Vehicle, the generation of Bodhicitta; for the Mantra path, he bestowed the root of ripening empowerments, the instructions for liberation, and the explanations of pure tantras, etc., without any hindrance, thus possessing a treasury of scriptural qualities. When Jé himself was on the throne of Yama, Jé Sempa Chenpo also praised, 'Now the lama of Yamapu is able to teach well, and the students are able to listen well; such pure teaching and learning truly exists.' In short, from the age of nine when he was ordained until the age of forty-four, he devoted himself solely to the activities of the precious teachings. On the empty day of the twelfth month of the Earth Pig year (Tibetan calendar), he passed away in the great kingdom of sacred Ngamring, with many wondrous and extraordinary miracles. From then until the eighth day of the month of miracles, his face was radiant and full of light, and all of Ngamring was filled with warmth, so that the water offerings and food did not freeze. Then, at dawn on the eighth, his mind was released from that meditation, Jé.

---

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡོན་ཆབ་སོགས་ཀྱང་འཁྱག་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་ དུ་འཛིན་པ་བྱུང་ཞེས་ཐོས་སོ། ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་མང་ཡང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཀའ་འཛིན་པ་ནི་མངའ་རིས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། 10-821 དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཚེ་བླ་མ་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕར་ཚད་སོགས་བསླབས་ཏེ་གདན་ས་ཆེན་པོར་གྲོགས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ ལ་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་མཛད། དེ་དུས་རྗེ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའི་མཚན་དང་མཇལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་སོགས་མནོས། རྗེ་ངོར་ཆེན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ། རྗེ་ དེ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ། འདིའི་ཆོས་ལུགས་དཔྱིད་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོངས་པའི་དམ་འཆའ་བརྟན་པོ་བཟུང་། སླར་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ ལུགས་འགའ་ལ་གསན་སྦྱོངས་མཛད། བླ་མ་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཅི་རིགས་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་སླར་ཡང་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་འདུན་པ་ཤར་བའི་ ནུབ་ཅིག་འབུམ་གྱི་པོ་ཏི་གསོལ་བ་དང་། དུང་ཞིག་བུས་པས་སྒྲས་དབུས་གཙང་ཁེངས་པ་སོགས་སྙན་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས་ཏེ། དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ཀུན་མཁྱེན་ནམ་བསོད་ ཆེན་པོ་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་འདུལ་བྱམས་ཆོས་སོགས་གསན་སྦྱོངས་མཛད། དེ་ལྟའི་བར་སྐབས་དག་ཏུ་རྗེ་ངོར་ཆེན་ལ་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་འགའ་རེ་དང་། མཁས་གྲུབ་བསྟན་གསལ་ལས་ཚད་མ་གསན་པ་སོགས་མཛད། 10-822 དེ་མཚམས་ཤིག་ན་རྗེ་ནམ་བསོད་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་སོགས་གྲུབ་པར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་གསོས་བཏབ་སྟེ། རྗེ་ངོར་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོངས་པའི་ ཟབ་བཅུད་དག་གསོལ་བར་དགོངས་ནས། གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་ན་རྗེ་མུས་ཆེན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐོག་མར་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཁན་པོ། ལས་སློབ་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག གསང་སྟོན་ གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་ནས་མཁན་པོ་དེ་ལ་གསུང་ངག་སོགས་ཟབ་བཅུད་མང་དུ་མནོས། སྐབས་དེར་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་པས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབངས་དང་ དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ། རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཡ་མ་བདེ་ལྡན་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕེབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་མན་ ངག་གི་ཟབ་གནད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་

【現代漢語翻譯】 大菩薩（sems dpa' chen po，bodhisattva）居住的地方遷往極樂世界（bde ba can，Sukhavati）。據說，之後像以前一樣，供水等也結冰，大家都覺得很神奇。 他的弟子很多，但持有吉祥輪勝根本續（dpal 'khor lo sdom pa，Sri Chakrasamvara Tantra）教法的是阿里巴·貝丹堅布（mnga' ris pa dpal ldan rgyal po）。他出生於水牛年，在阿里上部地區。 九歲時，他從喇嘛桑丹貝瓦（bla ma bsam gtan dpal ba）處出家。他向堪布秋炯多杰（slob dpon chos skyong rdo rje）學習般若等，並在大寺院與大約兩百名僧人一起舉行了般若講法的盛宴。那時，他見到了杰·俄爾欽·貢噶（rje ngor chen kun dga'i mtshan）的名字，並接受了尊勝佛母（rnam par rgyal ma，Vijaya）的隨許等。杰·俄爾欽賜予了他長壽等的授記甘露。他對杰產生了不可動搖的信心。他立下堅定的誓言，要使此教法如春天般繁榮。之後，他返回阿里，在堪布秋炯多杰處聽聞並學習了一些律藏等經論。 他從喇嘛桑丹貝瓦處聽聞了勝樂金剛（bde mchog，Chakrasamvara）的灌頂加持等。十八歲時，他再次生起了前往衛藏（dbus gtsang）的想法。一天晚上，他供養了一部十萬頌般若經（'bum gyi po ti），並吹響了一個海螺，螺聲響徹衛藏等地，獲得了美名傳遍四方的徵兆。於是他前往衛藏，向根欽南索欽波（kun mkhyen nam bsod chen po）聽聞並學習了般若、量論、戒律、慈氏五論等。在此期間，他從杰·俄爾欽處接受了一些勝樂金剛等的灌頂和教法，並從堪布丹薩處聽聞了量論等。 在那之後，他完成了杰南索的圓寂法會等。三十六歲時，他重新堅定了之前的本尊誓言，心想應該享用來自杰·俄爾巴傳承的精華。於是他前往林噶·噶丹（gling dga' bde ba can）拜見杰·穆欽（rje mus chen）。首先，他以杰·森巴欽波（rje sems dpa' chen po）為親教師，杰·貢噶旺秋（rje kun dga' dbang phyug）為羯磨阿阇黎，大成就者袞洛（grub chen dkon blo）為屏教師，受了比丘戒。之後，他從親教師那裡接受了口訣等許多精華。當時，杰·森巴欽波圓寂了。於是他前往大菩薩袞秋昂（sems dpa' chen po dkon mchog 'bangs）和袞秋堅贊（dkon mchog rgyal mtshan）之子，杰·桑杰貝桑（rje sangs rgyas dpal bzang）的面前，他住在亞瑪德丹普（ya ma bde ldan phug），從他那裡接受了以勝樂金剛為主的續部和竅訣的精華，如瓶傾瀉。

【English Translation】 The great Bodhisattva (sems dpa' chen po) passed away to Sukhavati (bde ba can). It is said that afterwards, as before, the offering water and so on froze, and everyone considered it amazing. He had many excellent disciples, but the one who held the teachings of the glorious Chakrasamvara Tantra (dpal 'khor lo sdom pa) was Ngari Pa Pelden Gyalpo (mnga' ris pa dpal ldan rgyal po). He was born in the Water Ox year in the upper part of Ngari. At the age of nine, he was ordained by Lama Samten Pelwa (bla ma bsam gtan dpal ba). He studied Prajnaparamita and other subjects under Khenpo Chokyong Dorje (slob dpon chos skyong rdo rje), and in the great monastery, together with about two hundred monks, he held a feast of explanation on the Prajnaparamita. At that time, he met the name of Je Ngorchen Kunga (rje ngor chen kun dga'i mtshan) and received the Anujna of Vijaya (rnam par rgyal ma). Je Ngorchen bestowed the nectar of prophecies such as longevity. He gained unwavering faith in Je. He took a firm vow to make this Dharma flourish like spring. Later, he returned to Ngari and listened to and studied some texts such as the Vinaya under Khenpo Chokyong Dorje. He received the empowerment and blessings of Chakrasamvara (bde mchog) and so on from Lama Samten Pelwa. At the age of eighteen, he again had the desire to go to U-Tsang (dbus gtsang). One night, he offered a hundred thousand Prajnaparamita texts ('bum gyi po ti) and blew a conch shell, and the sound filled U-Tsang and other places. He obtained a sign that his fame would spread in all directions. So he went to U-Tsang and listened to and studied Prajnaparamita, Pramana, Vinaya, and the Five Treatises of Maitreya from Kunkhyen Namsod Chenpo (kun mkhyen nam bsod chen po). In the meantime, he received some empowerments and teachings of Hevajra and so on from Je Ngorchen, and he listened to Pramana from Khedrup Tenzin (mkhas grub bstan gsal). After that, he completed the memorial service for Je Namsod after his passing. At the age of thirty-six, he strengthened his previous deity vows, thinking that he should partake of the essence of the Je Ngor tradition. So he went to Linga Gadhen (gling dga' bde ba can) to see Je Muchen (rje mus chen). First, with Je Sempa Chenpo (rje sems dpa' chen po) as the preceptor, Je Kunga Wangchuk (rje kun dga' dbang phyug) as the Karma Acharya, and Drubchen Konlo (grub chen dkon blo) as the secret preceptor, he received the full ordination of a monk. Then, he received many essences such as oral instructions from that preceptor. At that time, Je Sempa Chenpo passed away. So he went before Je Sangye Pelzang (rje sangs rgyas dpal bzang), the son of the great Bodhisattva Konchok Ang (sems dpa' chen po dkon mchog 'bangs) and Konchok Gyaltsen (dkon mchog rgyal mtshan), who was residing in Yama Delden Puk (ya ma bde ldan phug), and from him he received the essence of the tantras and instructions, mainly Chakrasamvara, like pouring from a vase.

---

དུ་གསན། སྤྱིར་ཡང་བདེ་མཆོག་གསན་པའི་བླ་མ་དྲུག་ཙམ་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་སྐོར་འདིའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར། གཞན་ཡང་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་ རྗེ་གུང་རུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ། རྗེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། སྲད་པ་ཀུན་བློ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞབས་པད་བསྟེན་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྲད་པ་ཀུན་བློ་འདི་འཕྲལ་ཀུན་སྤྱོད་རྩིང་བ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པས། 10-823 རྗེ་འདིས་བླ་མ་འདི་ལ་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་གསན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ལ་འདི་ལ་ངོར་ཆེན་གྱི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་རང་ཨེ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་ནུབ་མོ་མནལ་ལམ་ དུ་རྗེ་ངོར་ཆེན་བྱོན་སྙེ་མ་དྲུང་མོ་འགའ་ཡར་ཞིག་བསྣམས་ནས། རྩེ་མོ་རྗེ་འདི་ལ་གཏད། རྩ་བ་ངོར་ཆེན་རང་གིས་བཟུང་སྟེ་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་མ་ཆད་པ་ཞིག་ བྱུང་བས་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་ཐུགས་ཡིད་ཆེས། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དག་གི་དོན་ཡང་། དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ཕུག ཡ་མ་བདེ་ལྡན། སྟག་ལུང་རི་ཁྲོད། བསམ་ལྡིང་། ལུང་ཆུང་དཔལ་གྱི་རི་ ཁྲོད་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་མང་དུ་མཛད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་བན་བུན་མེར་མེར་དུ་འཆར་བ་སོགས་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ཞལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ནུབ་ཅིག་མནལ་ལམ་དུ་མི་སྔོན་པོ་ཐོད་སྐམ་ཅན་ཅིག་བྱུང་ནས། ནག་པོ་པའི་དབང་དགོས་ན་མགྱོགས་པར་ཤོག་ཟེར་ བ་ཞིག་བྱུང་ནས། ནངས་པར་ཡ་མར་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། དེར་རྗེ་དེ་ཉིད་ནག་པོ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཁ་གསོའི་བསྙེན་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ནངས་པར་ནག་པོ་པའི་སྟ་གོན་གནང་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པར་དགོངས། 10-824 དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བའི་རིང་ནས་གསུང་ངག་ལན་གྲངས་བཅུ་བདུན། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཚར་ལྔ། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚར་ མང་པོ། གཞན་ཡང་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་དང་། བདེ་དགེས་གཉིས་སོགས་རྒྱུད་བཤད་དུ་མ་དང་བཅས་འཆད་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གོང་མའི་གསུང་དང་ མི་འགལ་ཞིང་། ཚིག་དོན་བཟུང་སླ་གོ་བདེ་ཆོད་ཆེ་བ་སོགས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ལ། མདོར་ན་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་ བ་ཁོ་ན་མཛད་དེ། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ད་ལོ་ཁྱོད་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ མ་གཉིས་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ནི་ནུབ་ཕྱོ

【現代漢語翻譯】 聽聞。總的來說，他依止了大約六位勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག，含義：至樂）的傳承上師，成爲了這個法類的主人。此外，他還依止了達欽·洛哲嘉燦（藏文：བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།）、卻杰·貢如（藏文：ཆོས་རྗེ་གུང་རུ།）、根欽·欽波（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།）、竹欽·袞洛（藏文：གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ།）、杰·貝丹多杰（藏文：རྗེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།）、薩巴·袞洛（藏文：སྲད་པ་ཀུན་བློ་）等眾多上師，聞法如海。其中，薩巴·袞洛（藏文：སྲད་པ་ཀུན་བློ་）似乎行為有些粗獷。 當杰仁波切（藏文：རྗེ་འདིས）向這位上師請教後續道次第時，心中疑惑：『這位上師是否真正擁有俄爾欽（藏文：ངོར་ཆེན་）的不間斷口耳傳承？』當晚，他在夢中夢見杰·俄爾欽（藏文：རྗེ་ངོར་ཆེན་）出現，拿著一些箭，箭尖對著杰仁波切（藏文：རྗེ་འདི），箭尾由俄爾欽（藏文：ངོར་ཆེན་）自己握著，反覆拉 खींच，但箭卻沒有斷。因此，他確信傳承沒有中斷。同樣，他所聽聞的教法，也在寂靜處桑丹普（藏文：དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ཕུག）、亞瑪丹（藏文：ཡ་མ་བདེ་ལྡན།）、達隆日卓（藏文：སྟག་ལུང་རི་ཁྲོད།）、桑鼎（藏文：བསམ་ལྡིང་།）、隆欽貝吉日卓（藏文：ལུང་ཆུང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་）等地專心禪修，以至於平凡的顯現都無法維持，變得模糊不清，生起了卓越的證悟。 關於上師和本尊顯現的情形，有一次，他在夢中夢見一個藍色的骷髏人出現，說：『如果需要黑行（梵文：Kṛṣṇapāda，藏文：ནག་པོ་པ）的灌頂，就快點來！』第二天，他前往亞瑪（藏文：ཡ་མ）杰·桑吉貝桑（藏文：རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་）所在的地方，當時杰仁波切（藏文：རྗེ་དེ་ཉིད）正在進行黑行（梵文：Kṛṣṇapāda，藏文：ནག་པོ་པ）灌頂的準備閉關，第二天正要進行黑行（梵文：Kṛṣṇapāda，藏文：ནག་པོ་པ）的預備，他及時趕到，認為是本尊的授記。 因此，在他不曾片刻懈怠地修持誓言期間，他講授了十七次口訣，五次三清凈（藏文：དག་པ་གསུམ）的教導，多次勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག）盧伊巴（梵文：Lūipa，藏文：ལཱུ་）、黑行（梵文：Kṛṣṇapāda，藏文：ནག་）、嘎那巴（梵文：Ghaṇṭāpāda，藏文：དྲིལ）三尊的生起次第和圓滿次第的教導，以及其他諸如修心等教導和傳承，以及吉祥勝樂（梵文：Śrī Heruka，藏文：བདེ་དགེས）和二尊等眾多續部的講解，舉行了無數的講法盛宴。據說，他的講解與前人的教言並不相悖，而且措辭和意義都容易理解，清晰明瞭，具備了許多講解的優點。總之，直到七十三歲，他一直致力于弘揚佛法。在那一年，薩迦巴（藏文：ས་སྐྱ་པ）大師杰·桑吉貝桑（藏文：རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་）顯現，說：『今年你將前往其他凈土。』又一天晚上，兩位空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་）出現，說：『瑜伽士，你將西行。』

【English Translation】 He heard. In general, he relied on about six Lamas who transmitted the Cakrasaṃvara (Tibetan: བདེ་མཆོག, meaning: Supreme Bliss) teachings, and became like the master of this Dharma cycle. In addition, he relied on the feet of many masters such as Dagchen Lodro Gyaltsen (Tibetan: བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།), Chöje Gungru (Tibetan: ཆོས་རྗེ་གུང་རུ།), Kunkhyen Chenpo (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།), Drubchen Könlo (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ།), Je Palden Dorje (Tibetan: རྗེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ།), and Stradpa Künlo (Tibetan: སྲད་པ་ཀུན་བློ་), reaching the end of the ocean of teachings. Among them, Stradpa Künlo (Tibetan: སྲད་པ་ཀུན་བློ་) seemed to have rough behavior. When Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་འདིས) was listening to the later stages of the Lamrim from this Lama, he wondered in his heart, 'Does this Lama truly have the unbroken oral transmission of Ngorchen (Tibetan: ངོར་ཆེན་)?' That night, in a dream, Je Ngorchen (Tibetan: རྗེ་ངོར་ཆེན་) appeared, holding some arrows with the tips pointed at Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་འདི), and the base held by Ngorchen (Tibetan: ངོར་ཆེན་) himself, pulling back and forth many times, but the arrow did not break. Therefore, he was convinced that the oral transmission was unbroken. Similarly, the meaning of what he had heard was that he stayed single-mindedly in places like the secluded Samten Puk (Tibetan: དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ཕུག), Yama Deden (Tibetan: ཡ་མ་བདེ་ལྡན།), Taklung Ritro (Tibetan: སྟག་ལུང་རི་ཁྲོད།), Samding (Tibetan: བསམ་ལྡིང་།), and Lungchung Pelgyi Ritro (Tibetan: ལུང་ཆུང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་) to meditate, so that all ordinary appearances could not maintain themselves, appearing blurry, and extraordinary realizations arose in his mind. Regarding the appearance of the Lama and the Yidam, one night, in a dream, a blue skeleton man appeared, saying, 'If you need the Kṛṣṇapāda (Tibetan: ནག་པོ་པ) empowerment, come quickly!' The next morning, he went to where Je Sangye Palsang (Tibetan: རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་) was in Yama (Tibetan: ཡ་མ), and at that time, Je Rinpoche (Tibetan: རྗེ་དེ་ཉིད) was in retreat preparing for the Kṛṣṇapāda (Tibetan: ནག་པོ་པ) empowerment, and he arrived just in time for the preparation for the Kṛṣṇapāda (Tibetan: ནག་པོ་པ) the next day, thinking it was a prophecy from the Yidam. Therefore, during the time he never wavered in practicing his vows, he gave seventeen oral instructions, five times the teachings on the Three Purities (Tibetan: དག་པ་གསུམ), many times the generation and completion stage teachings of the three deities Lūipa (Tibetan: ལཱུ་), Kṛṣṇapāda (Tibetan: ནག་), and Ghaṇṭāpāda (Tibetan: དྲིལ) of Cakrasaṃvara (Tibetan: བདེ་མཆོག), as well as other teachings and transmissions such as mind training, and gave countless Dharma feasts explaining many tantras such as Śrī Heruka (Tibetan: བདེ་དགེས) and the Two Deities. It is said that his explanations did not contradict the words of the predecessors, and the words and meanings were easy to understand, clear and concise, possessing many qualities of explanation. In short, until the age of seventy-three, he only engaged in activities for the benefit of the teachings. In that year, the Sakyapa (Tibetan: ས་སྐྱ་པ) master Je Sangye Palsang (Tibetan: རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་) appeared, saying, 'This year you will go to another pure land.' One night, two Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་) appeared, saying, 'Yogi, you will go west.'

---

གས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གླུ་གར་གྱི་བསུ་བ་དང་བཅས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ན་ རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཉེར་གཅིག་ལ་ཞི་བར་གཤེགས། དེ་ནས་གནམ་གང་གི་བར་ཐུགས་དམ་ཉིད་ལ་ཞུགས། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། 10-825 འཇའི་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་དང་། སྤུར་སྦྱངས་པའི་ཚེ་གདུང་རུས་དག་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དག་དང་། རིང་བསྲེལ་གྱི་གྲངས་ཀྱང་མང་བར་བྱོན་པ་ སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་སྲས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ་བ་སྟེ། དམ་པ་འདི་ནི་ ས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་མུས་ཀྱི་ས་ནག་བྱ་བར་བལྟམས། གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་གྲུབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས་དང་། རྗེ་དཔལ་ རིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་རྫོང་དགའ་ལྡན་རྩེར་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསན་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་ཐུང་ཙམ་མཛད་སྐབས་གྲོགས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་བསོད་སྙོམས་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཚེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་རལ་གྲི་འོད་འབར་བ་ཞིག་འུར་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བྱུང་བ་རྗེ་འདིའི་དབུའི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། དེ་མན་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ སྟེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་རིགས་གཏེར་ལ་བཤད་སྟོན་མཛད། 10-826 དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློས་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཏེ། ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལན་གཉིས་བྱོན། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མང་པོའི་བཅུད་ མྱངས་སྟེ། གདན་ས་ཆེན་པོར་སླར་ཡང་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། ཀ་བཅུ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དགེ་ལེགས་གསོལ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའི་ཚེ། མཁན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ། ལས་སློབ་ ཅུང་པ་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འཕེལ། གསང་སྟོན་རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས་སོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་གོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཙམ་ནས་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བློ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་བཟང་ པོ། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས། བྱང་སེམས་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། རྗེ་སངས་རྒྱས་འཕེལ་བ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ ཞབས་པད་བསྟེན། སྔ་ཕྱིར་མདོ་ས

【現代漢語翻譯】 說『我要去空行凈土』，伴隨著歌舞的迎接。以《勝樂輪根本續》的生起次第和圓滿次第的甚深道，上師瑜伽，那若空行母的生起次第和圓滿次第等甚深修持為唯一專注，在第一個月的二十一日圓寂。之後在整個空日都處於禪定狀態。從禪定中解脫時，天降花雨， 出現彩虹帳篷等瑞相。火化遺體時，在骨灰中顯現出釋迦牟尼佛和金剛瑜伽母的身像，非常清晰，並且出現大量的舍利等諸多奇妙的景象。 他的弟子眾多，其中最主要的傳承弟子是：大學者、大成就者賢護吉祥。這位聖者出生于土猴年（具體地點）穆斯的薩納。年幼時就親眼見到了大黑金剛。八歲時，從成就者袞卻洛哲和杰巴仁波切處受沙彌戒。之後在宗噶丹孜，通過艱苦的修行，長時間地聞思修習。當他與一些同伴一起乞食遊方時，從天空的虛空中，出現文殊菩薩智慧的化身——一把閃耀著光芒的寶劍，伴隨著巨大的聲響，從這位尊者的頭頂融入。從那以後，他的智慧蓮花開放，對於任何佛法，都不需要費力，只要聽聞就能領悟。十一歲時，在吉祥薩迦寺，對《量理寶藏論》進行了講解。 之後，成就者袞卻洛哲以世俗和出世俗兩種方式慈愛地守護他。在圖丹南杰的法學院，他兩次拜見了全知法王父子，品嚐了許多經論的精華，並在大寺院再次舉辦了講經的盛宴，獲得了『噶舉』的尊稱。三十一歲時，從堪布全知貝丹堅波，羯磨阿阇黎瓊巴智成桑杰彭，屏教師杰絳巴曲列等處受比丘戒。此前，從十一歲左右開始，他依止了成就者袞卻洛哲、全知法王、桑杰桑波、絳央桑杰仁欽、杰絳巴曲列、菩提薩埵萊巴堅贊、智成桑杰沃熱、絳央貝丹仁欽、杰桑杰彭巴等眾多上師。 先後學習了顯

【English Translation】 Saying 'I am going to the Pure Land of the Dakinis,' accompanied by songs and dances of welcome. With the profound path of the generation and completion stages of Chakrasamvara Tantra, Guru Yoga, the generation and completion stages of Narokhachod, etc., he passed away peacefully on the twenty-first of the first month, focusing single-mindedly on profound samadhi. After that, he remained in samadhi throughout the entire empty day. When he emerged from samadhi, there was a rain of flowers, and a canopy of rainbows appeared, among other auspicious signs. When the body was cremated, images of Shakyamuni Buddha and Vajrayogini appeared very clearly in the ashes, and many relics appeared, among other wondrous occurrences. Among his many disciples, the chief lineage holder among his heart-sons was the great scholar and accomplished master Zangpo Palwa. This holy being was born in the Earth-Male-Monkey year in a place called Musa's Sagna. From a young age, he directly beheld the face of Mahakala. At the age of eight, he received the novice vows from the accomplished master Konchok Lodro and Je Pal Rinpoche. After that, at Dzong Ganden Tser, through intense asceticism, he engaged in continuous study and practice for a long time. While he was traveling for alms with some companions, from the sky, from the expanse of space, an embodiment of Manjushri's wisdom—a sword blazing with light—appeared with a great roar and dissolved into the crown of this master's head. From then on, the lotus of his intelligence opened, and he realized any Dharma upon hearing it, without needing to exert effort. At the age of eleven, at Palden Sakya, he gave teachings on the 'Essence of Valid Cognition' and the 'Treasure of Reasoning'. After that, the accomplished master Konchok Lodro cherished him with both worldly and spiritual means. At Thubten Namgyal's Dharma College, he visited the omniscient father and son twice, tasted the essence of many scriptures, and again held a feast of teachings at the great monastery, receiving the auspicious name 'Kaju'. At the age of thirty-one, he received full ordination from Khenpo Kunkhyen Palden Gyalpo, Karma Acharya Chungpa Khedrup Sangye Phel, and secret preceptor Je Jampa Cholek, among others. Before that, from around the age of eleven, he relied on many masters such as the accomplished master Konchok Lodro, the omniscient great Sangye Zangpo, Jamyang Sangye Rinchen, Je Jampa Cholek, Bodhisattva Lekpa Gyaltsen, Khedrup Sangye Ozer, Jamyang Palden Rinchen, and Je Sangye Phelwa. He studied both Sutra and

---

ྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་མང་པོས་ཐུགས་ཡིད་ཚིམ་པར་བླངས། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་གྱི་བར་འབྲལ་མེད་དུ་གུས་པས་བསྟེན། ཡང་ ཟབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པར་གསོལ། མགོན་དེས་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་བཟུང་། ཐོས་དོན་དེ་དག་ཀྱང་དབེན་གནས་བསམ་ལྡིང་། 10-827 ངང་པ་བྲག་ཁུང་སོགས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ནང་དུ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དཔག་མེད་འཁྲུངས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་ སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟད་མོ་བསྟན། དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་པའི་ཚེ་སྔ་གོང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་བཤད་པ་བས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ཁྱད་ཆེ་བའི་ལྟས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་ པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཤིག་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་། དེ་དུས་བོད་ན་ཆེ་བ་འགོས་རྔོག་ པ་འཁོན་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྔོག་གི་རྒྱུད་ཏ་སི་ཆེན་པོའི་དྲུང་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བ་བྱ་བ་མཆེད་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་སངས་རིན་ལ་ཞུ་ངོ་ཞུས་པར་བརྟེན། རྗེ་དེས་དཔལ་ཆོས་སྒོའི་གདན་ས་མཛད་ དགོས་པའི་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་ལོ་དུ་མའི་བར་ཆོས་སྒོར་བཞུགས་ཏེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་ཞིག་སྤེལ། དེ་ཙམ་ནས་ཇི་སྲིད་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ དུ་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྩོལ་བར་མཛད། ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔའི་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དང་། 10-828 རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ན་བཟའ་དངུལ་མདོག་བཞེས་པ་ཞིག་གསལ་པོར་བྱོན་ནས། མི་ལུས་སྲད་སྲེད་མིག་ལ་རས་བཀབ་པ་འདྲ་བ་འདི་ལ་གནས་པ་ངལ་བ་ལས་མེད། དེ་བས་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་མདོག་ ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་ལེགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་། བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་མོ་བཞི་བུད་མེད་ཐ་མལ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཟེར་ཞིང་ཡང་ཡང་གཡོབ་པ་བྱེད་པ་ སོགས་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་དང་བཅས་ཡོས་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་མདའ་ཁ་མའི་གདམས་པའི་ངང་ནས་གཤེགས་སོ། ། འདི་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ བཀའ་བབ་ཅིང་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ནི་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་ངོ་མཚར་བའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་ལ་མཁན་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡངས་ཅན་དུ་ཕར་

【現代漢語翻譯】 他以許多讚頌的深奧要點使上師心滿意足。 尤其是在二十四歲左右的時間裡，他以恭敬之心不離不棄地依止了全知者吉祥法王（Kunchen Palden Gyalpo）。此外，他盡情享用了以勝樂金剛（Chakrasamvara）為主的密續和口訣的甘露。那位上師以慈愛之心將他視為所有心子中的佼佼者。 他也將所聽聞的這些教義，在寂靜處桑鼎（Samding）、巖洞等地一心一意地修持，因此內心生起了無量的證悟。 在外，他向有緣的弟子們展示了勝樂金剛和黑茹迦（Hevajra）等各種化身的奇妙景象。 四十五歲時，他夢到與之前相比，修行更為殊勝的徵兆，特別是如果與瑜伽母一起修行，就會有今生前往空行凈土的徵兆，因此他一心專注于修行。 當時，在西藏有所謂的『三大家』，即俄（Ngok）、仲（Drok）、昆（Khon），由於仰仲·桑仁（Jamyang Sangrin）向俄的後裔塔西欽波（Tashi Chenpo）的侍者貝久瓦（Peljorwa）請願，因此上師接受了擔任吉祥法門寺（Pal Chö Dor）法座的命令，並在那裡住了多年，為僧眾們帶來了無盡的佛法盛宴。 從那時起，直到他去世，他內在始終不離三摩地的修持，外在則不斷地賜予善說之宴。 當他前往其他凈土時，薩迦派（Sakya）五祖中的其他幾位尊者顯得有些模糊， 但大尊者（Jetsun Chenpo）身著銀色法衣，清晰地顯現，並預言說：『居住在這個像用布矇住眼睛的血肉之軀中，除了疲憊別無他用。 因此，前往北方的金色之地是最好的。』 此外，勝樂金剛的四位明妃化作四位平凡女子，反覆搖動，說他已前往清凈剎土，等等，在空行母的迎接下，于兔年三月的空日，在彌勒樹的教導中圓寂。 他的弟子非常多，但獲得吉祥勝樂金剛灌頂並持有傳承者是班欽·南喀旺秋（Panchen Namkha Wangchuk）。 尊者于鐵馬年出生在丘丹（Chöden）的父母家中，伴隨著許多奇妙的吉祥徵兆。 十歲時，他從具德的堪布和阿阇黎處受戒出家。 之後，他在圖丹揚堅（Thubten Yangchen）學習了因明。

【English Translation】 He satisfied the master with many profound points of praise. Especially for about twenty-four years, he attended upon the omniscient Palden Gyalpo (Glorious King) with unwavering reverence. Furthermore, he fully partook of the nectar of tantras and instructions, primarily those of the Chakrasamvara (Wheel of Bliss). That master held him with affection as the foremost of all his heart-sons. He also practiced these teachings he had heard single-mindedly in secluded places like Samding and in caves, and thus immeasurable realizations arose within his mind-stream. Outwardly, he showed the wondrous spectacle of various manifestations of Chakrasamvara and Hevajra to fortunate disciples. At the age of forty-five, he had a dream indicating that practice would be even more excellent than before, and especially that if he practiced with a yogini, there would be a sign of going to the Khechara (sky-goers') realm in this life, so he devoted himself solely to practice. At that time, in Tibet, there were the so-called 'three great ones,' Ngok, Drok, and Khon. Because Peljorwa, the attendant of Tashi Chenpo of the Ngok lineage, petitioned Jamyang Sangrin, that master accepted the command to hold the seat of the auspicious Dharma gate (Pal Chö Dor) and stayed there for many years, offering an inexhaustible feast of Dharma to the assembled sangha. From then until his passing, he remained unwavering in his practice of samadhi internally, while externally he continuously bestowed a feast of eloquent teachings. When he departed to another realm, the other masters of the five Sakya patriarchs appeared somewhat indistinct, but the great Jetsun (Venerable Master) appeared clearly, wearing a silver-colored robe, and prophesied, 'Dwelling in this human body, which is like having one's eyes covered with cloth, is nothing but weariness. Therefore, it is best to go to the golden land in the north.' Furthermore, the four goddesses of Chakrasamvara appeared as four ordinary women, repeatedly waving and saying that he had gone to the pure realm, etc. Accompanied by the welcome of the dakinis, he passed away on an empty day in the third month of the Hare year, in the state of the Mada Khama's instructions. He had very many disciples, but the one who received the empowerment of the glorious Chakrasamvara and held the lineage was Panchen Namkha Wangchuk. This holy one was born to Chöden's parents in the Iron Horse year, accompanied by many wondrous auspicious signs. At the age of ten, he took ordination from qualified khenpos and acharyas. Thereafter, he studied Pramana (valid cognition) at Thubten Yangchen.

---

ཚད། འདུལ་མངོན། དབུ་མ། སྡོམ་རིག་སོགས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ ལ་བསླབ་སྦྱངས་ཆེར་མཛད་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལ་དཔལ་ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། གསང་ཕུ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཤད་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། ཡོངས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་ཡང་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། 10-829 ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། ལོ་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། ཐུབ་བསྟན་ཡངས་ཅན་གྱི་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བསྟེན་ཏེ་མདོ་སྔགས་རིག་ གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐོས་བསམ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་པའི་རིང་ནས་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་གསུངས་པ་ བཞིན་བྱོན་པས། རྗེ་དེས་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆ། ཤིང་སྒམ་ཆེ་བ་ཞིག ཇ་ཁུག་ཅིག་རྣམས་གནང་ནས། ཁྱོད་རང་དབུས་སུ་གཤེགས་ལ་སྨོར་དགོན་པའི་བླ་མ་མཛོད། ཤིང་སྒམ་འདི་ན་བཟས་ ཁོངས། ཇ་ཁུག་འདིར་གསོལ་ཇ་རྣམས་ཚགས་མཛོད། རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི་སྣོམས་ལ་དབང་བསྐུར་སོགས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ངེས་པའི་ཆོས་འཆད་རེམ་ལ་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གྲངས་ནས་ལོ་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རྗེ་རང་ལ་ཡང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འདུན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ན་བཟའ་གསོལ་ཇ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་ནོད་ཚད་མེད་པ་བྱུང་བས། སྔར་གྱི་བླ་མའི་གསུང་དེ་ལུང་བསྟན་དུ་དགོངས་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་འཁྲུངས། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཚེ་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དགོན་གནས་ཆེན་པོར་རྗེ་བཙུན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། 10-830 དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེར་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ། ཡོ་ག་བྱ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཆར་ ཕབ་སྟེ་འཆད་ཉན་དམར་བའི་ཚད་དུ་གྱུར། རྗེ་འདི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྙན་ པར་གྲགས། ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་ཡང་མང་དུ་བྱོན། བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་པཎ་ཆེན་དེ་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ དང་། གཞུང་དྲུག་གི་ལུང་སོགས་གསན་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གདན་ས་མཛད་དུས། མ་རུངས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དགོན་པའི་རི་རྒྱ་ལ་ཐོ་འཚམས་ཀྱི་ལས་ བྱས་དུས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་

【現代漢語翻譯】 他對量論（Tshad）、律論（'Dul ba）、俱舍論（mNgon pa）、中觀論（dBu ma）、戒律學（sDom rig）等各部經藏的宏大論典進行了深入的學習和研究，成爲了卓越的學者。二十多歲時，他在薩迦寺（Sa skya）、昂仁寺（Ngam ring）、桑浦寺（gSang phu）等衛藏地區的著名佛學院舉辦了講經弘法的盛大活動。他的上師包括穆欽·桑結仁欽（Mus chen Sangs rgyas rin chen）、 薩洛·絳白多吉（Sa lo 'Jam pa'i rdo rje）、達欽·貢噶扎西（bDag chen Kun dga' bkra shis）、洛內·堅贊仁波切·阿旺曲扎（Lo nas sPyan snga Rin po che Ngag dbang chos grags）、圖丹揚堅寺（Thub bstan yangs can）的堪布仁波切·曲杰（Chos rje）等眾多高僧，從而在經、續以及包括文化在內的各領域學識上達到了浩瀚如海的境地。在林噶·噶丹德欽（gling dGa' bde ba can）寺進行聞思和講修期間，正如蔣揚·桑結仁欽（'Jam dbyangs Sangs rgyas rin chen）所說的那樣，他前去拜訪了那位上師。 那位上師賜予了他漢地的金剛杵和鈴、一個大木箱、一袋茶葉，並說道：『你回衛藏去，擔任斯摩寺（smor dgon pa）的住持。這個木箱裡裝滿了衣物，這袋茶葉用來準備茶供。拿著這漢地的金剛杵和鈴，在灌頂等弘法活動中使用，這肯定對佛法有益。』正如上師所說，他從三十多歲開始，多年來轉動神聖的法輪，使佛法得以弘揚光大，他自己也與那一方的人們結下了殊勝的緣分。 人們向他供養了無數的衣物、茶等財物，他認為這是之前上師的授記，從而生起了堅定的信心。五十五歲時，他在林噶·噶丹德欽寺的大寺院中，被擁立為杰尊·大菩薩·貢卻堅贊（rJe btsun Sems dpa' chen po dKon mchog rgyal mtshan）父子的法座繼承人。 從那時起，大約二十年間，他在那所大佛學院裡，傳授了包括樂空雙運（bde kye）、密、秘密三部（gsang gsum）、瑜伽行（yo ga）等在內的作密、行密，以及灌頂、傳承、口訣、經文講解等佛法，使講經說法達到了鼎盛。這位仁波切精通顯密，對任何宗派的理論都瞭如指掌，因此被譽為遍知一切的班禪·南喀旺秋（Pan chen Nam mkha' dbang phyug），名聲遠揚。他培養了眾多持教弟子。我的上師杰尊·穆巴欽波（rJe btsun Mus pa chen po）年輕時也曾從班禪那裡接受了噶當四本尊（bKa' gdams lha bzhi）的教導和六論的傳承。證悟的功德方面，當他在林噶·噶丹德欽寺擔任住持時，一些不法之徒侵犯了寺院的領地。 仁波切在法座上……

【English Translation】 He extensively studied and researched the great treatises of the Tripitaka, such as Pramana (Tshad), Vinaya ('Dul ba), Abhidharma (mNgon pa), Madhyamaka (dBu ma), and monastic discipline (sDom rig), becoming an outstanding scholar. In his twenties, he held grand Dharma teaching events in major monastic colleges in U-Tsang, such as Sakya Monastery (Sa skya), Ngamring Monastery (Ngam ring), and Sangpu Monastery (gSang phu). His gurus included Muschen Sangye Rinchen (Mus chen Sangs rgyas rin chen), Salo Jampel Dorje (Sa lo 'Jam pa'i rdo rje), Dakchen Kunga Tashi (bDag chen Kun dga' bkra shis), Lona Chennga Rinpoche Ngawang Chodrak (Lo nas sPyan snga Rin po che Ngag dbang chos grags), and Khenchen Chöje (Chos rje) of Thubten Yangchen Monastery (Thub bstan yangs can), reaching the far shore of the ocean of learning encompassing Sutra, Tantra, and various fields of knowledge. While engaging in study, contemplation, and teaching at Linga Gadhen Dechen (gling dGa' bde ba can) Monastery, he visited Jamyang Sangye Rinchen ('Jam dbyangs Sangs rgyas rin chen) as instructed. That guru gave him a Chinese vajra and bell, a large wooden box, and a bag of tea, saying, 'Return to U-Tsang and become the abbot of Smor Monastery (smor dgon pa). This wooden box is full of clothes, and this bag of tea is for preparing tea offerings. Use this Chinese vajra and bell for empowerments and other Dharma activities, which will surely benefit the Dharma.' As the guru said, from his thirties onwards, he turned the sacred wheel of Dharma for many years, promoting the flourishing of the Dharma, and he himself formed a supreme connection with the people of that region. People offered him countless clothes, tea, and other material goods, and he considered this to be the prophecy of his previous guru, giving rise to unwavering faith. At the age of fifty-five, he was enthroned as the successor to Jetsun Great Bodhisattva Konchok Gyaltsen (rJe btsun Sems dpa' chen po dKon mchog rgyal mtshan) and his son at the great monastery of Linga Gadhen Dechen. From then on, for about twenty years, he showered the Dharma rain of empowerments, transmissions, instructions, and scriptural explanations of the Tantras, including the union of bliss and emptiness (bde kye), the three secrets (gsang gsum), Yoga, Kriya, and Charya, making the teaching and learning reach its peak. This Rinpoche was proficient in both Sutra and Tantra, and had extensive knowledge of the doctrines of all schools, so he was known throughout as the omniscient Panchen Namkha Wangchuk (Pan chen Nam mkha' dbang phyug), and his fame spread far and wide. He had many disciples who upheld the teachings. My guru, Jetsun Mupa Chenpo (rJe btsun Mus pa chen po), also received teachings on the Four Deities of the Kadampa (bKa' gdams lha bzhi) and the transmission of the Six Treatises from Panchen when he was young. Regarding the qualities of realization, when he was the abbot of Linga Gadhen Dechen Monastery, some wrongdoers violated the monastery's territory. Rinpoche, on the Dharma throne...

---

ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་ཕྱག་བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་མཚན་དྲག་པོ་དེ་མ་ཐག་བྱུང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། མཐར་ དགུང་ལོ་དོན་བཞི་པ་ཆུ་མོ་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཚེ་གླིང་དགའ་དགོན་པའི་བླ་བྲང་དུ་སྐུ་ལ་སྙུང་བ་མེད་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཕོ་བ་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གསལ་བཏབ་ཏེ། 10-831 མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཤེགས། དེ་དུས་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དད་པའི་སྤུ་ལོང་ཆེས་ཆེར་གཡོས་ པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས། རྗེ་འདིའི་སློབ་མའི་མཆོག་རྣམས། རྗེ་འདི་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དམ་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དམ་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་འདས་ནས་ ལོ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ་ལོན་པ་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་མུས་སྟོད་རྟ་མོ་ཤར་གྱི་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁུད་བྱ་བའི་ལྷས་སུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་ཚེ་འཇམ་དབྱངས་སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ཆོས་རྗེ་ནམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། འཇམ་རྡོར། གུར། ཀྱེ་རྡོར་ཡབ་ བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་མང་པོའི་ཚིག་དོན་ཐུགས་ལ་ཆུད། བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་བརྟག་གཉིས་ལ་བཤད་སྟོན་སྤེལ། བཅུ་བཞི་པའི་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་སོགས་ ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་བདུན་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོའི་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཏེ་རྒྱུགས་འབུལ་ཀྱང་མཛད། བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་ཀྱེ་རྡོར་གཞི་བསྙེན་དང་། 10-832 ཀུན་རིག་གི་བསྙེན་པ་སོགས་མཛད། སུམ་ཅུ་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག ལས་གསང་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས། གྲིབ་ཆོད་པ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། ཁ་སྐོངས་པ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་ མཆོག་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལས་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དགུང་ལོ་བཅུ་སྐོར་ནས་བཟུང་། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་ ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མའི་ཞབས་པད་གུས་པས་བསྟེན་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། རྒྱུད་མན་ངག་གི་བདུད་རྩི་ངོམས་པར་གསོལ། ཁྱད་པར་པཎ་ཆེན་འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མནོས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། ཡོངས་འཛ

【現代漢語翻譯】 僅僅通過向護法神發誓併合掌，就能立即讓惡人顯現出強烈的徵兆等等，這樣的事蹟數不勝數。最終，在七十四歲時，水羊年八月初三，于林噶寺（Gling Gaa Monastery）的拉章（bla brang，府邸）中，在沒有疾病的情況下，闡明了瑜伽母的單傳心法， 無礙地前往空行凈土（mkha' spyod）。當時，出現了彩虹、光芒和花雨等無數奇妙的景象，使所有人都生起了強烈的信仰。 從至尊丹巴·確吉旺秋（Chos kyi dbang phyug）開始，是這位上師的殊勝弟子。 在這位上師的眾多弟子中，持有正法傳承的主要人物是至尊丹巴·確吉旺秋。這位至尊降生於釋迦牟尼佛涅槃后三千六百四十五年，水陽猴年，位於木斯托（mus stod）的達摩夏（rta mo shar）地區的德勒（bde legs）的拉嘉（la rgyab）的庫嘉（khud bya）的住所。十歲時，從蔣揚·桑杰仁欽（'Jam dbyangs sangs rgyas rin chen）、杰·袞秋仁欽（rJe dkon mchog rin chen）和確杰·南嘉瓦（Chos rje nam rgyal ba）處出家。十一歲時，精通了勝樂金剛（bde mchog）的盧伊巴（lU nag）和甘巴拉（dril gsum）傳承、密集金剛（gsang 'dus）的不動金剛（mi bskyod pa）、文殊金剛（'jam rdor）、古汝（gur）、喜金剛（kye rdor）的父續和母續等眾多無上瑜伽部的修法儀軌的詞義。十二歲時，開始講授和傳播《集密二品釋》（brtag gnyis）。十四歲時，精通了道果（lam 'bras）的指導手冊《成就之源》（dngos grub 'byung gter）等眾多道果文獻，以及《昆都格西的七論》（kun tu dgos pa'i gzhung bdun）等眾多續部文獻的詞義，並通過了考試。十八歲時，進行了喜金剛的根本近修（gzhi bsnyen）和 大日如來（kun rig）的近修等。三十歲時，在林噶·德瓦堅（gling dga' bde ba can）從堪布班禪·南喀旺秋（mkhan po paN chen nam mkha' dbang phyug）、秘密導師確杰·南喀桑杰（gsang chos rje nam mkha' sangs rgyas）、遮巴·頓珠仁欽（grib chod pa don grub rin chen）和補闕巴·堅嘎袞秋嘉措（kha skongs pa spyan snga dkon mchog rgya mtsho）處受具足戒。從二十歲左右開始，恭敬地依止蔣揚·桑杰仁欽、無與倫比的袞秋仁欽、薩迦達欽·貢嘎扎西（bDag chen kun dga' bkra shis）、喇嘛南喀桑杰、俄爾欽·袞秋倫珠（Ngor chen dkon mchog lhun grub）、班禪·南喀旺秋等眾多上師，從他們的甘露寶瓶中，盡情地享用了續部和口訣的甘露。特別是，從班禪·南喀旺秋處，如瓶傾瀉般地接受了以勝樂金剛為主的顯密甚深要訣，並將他視為最恩重的上師。 依止了眾多上師

【English Translation】 Just by vowing to the Dharma protectors and folding hands, strong signs immediately appeared for the wicked, and so on, endlessly. Finally, at the age of seventy-four, on the third day of the eighth month of the Water Sheep year, in the Ladrang (bla brang, residence) of Gling Gaa Monastery, without any illness, he clarified the single-lineage transmission of the Yogini, and passed away without obstruction to the Dakini Pure Land (mkha' spyod). At that time, countless wondrous signs such as rainbows, light, and rain of flowers appeared, causing all beings to greatly stir with faith. Beginning with Jetsun Dampa Chokyi Wangchuk, these are the supreme disciples of this master. Among the many disciples of this master, the main holder of the Dharma lineage was Jetsun Dampa Chokyi Wangchuk. This Dampa was born three thousand six hundred and forty-five years after the passing of Shakyamuni Buddha, in the Water Male Monkey year, in the Kudja (khud bya) residence of Dele (bde legs) of Laja (la rgyab) in the Damo Shar (rta mo shar) region of Musto (mus stod). At the age of ten, he took ordination from Jamyang Sangye Rinchen ('Jam dbyangs sangs rgyas rin chen), Je Konchok Rinchen (rJe dkon mchog rin chen), and Choje Namgyalwa (Chos rje nam rgyal ba). At the age of eleven, he mastered the words and meanings of many supreme yoga tantra mandalas, such as the Luipa (lU nag) and Ghantapada (dril gsum) lineages of Chakrasamvara (bde mchog), Akshobhya (mi bskyod pa) of Guhyasamaja (gsang 'dus), Manjushri Vajra ('jam rdor), Guruyoga (gur), Hevajra (kye rdor) Father Tantra and Mother Tantra, etc. At the age of twelve, he began to teach and propagate the Two Chapters of the Compendium (brtag gnyis). At the age of fourteen, he mastered the words and meanings of many Lamdre (lam 'bras) texts, such as the instruction manual 'Source of Accomplishments' (dngos grub 'byung gter), and many tantra texts such as the Seven Treatises of Kuntu Zangpo (kun tu dgos pa'i gzhung bdun), and passed the exams. At the age of eighteen, he performed the root retreat (gzhi bsnyen) of Hevajra and the retreat of Vairocana (kun rig), etc. At the age of thirty, he received full ordination in Gling Gaa Dewachen (gling dga' bde ba can) from Khenpo Panchen Namkha Wangchuk (mkhan po paN chen nam mkha' dbang phyug), Secret Dharma Lord Choje Namkha Sangye (gsang chos rje nam mkha' sangs rgyas), Dripchopa Dondrup Rinchen (grib chod pa don grub rin chen), and Khakongpa Chennga Konchok Gyatso (kha skongs pa spyan snga dkon mchog rgya mtsho). From around the age of twenty, he respectfully relied on the lotus feet of many masters such as Jamyang Sangye Rinchen, Incomparable Konchok Rinchen, Sakya Dagchen Kunga Tashi (bDag chen kun dga' bkra shis), Lama Namkha Sangye, Ngorchen Konchok Lhundrup (Ngor chen dkon mchog lhun grub), Panchen Namkha Wangchuk, etc., and from their excellent vases, he fully enjoyed the nectar of tantra and oral instructions. In particular, from Panchen Namkha Wangchuk, he received the profound essential points of sutra and tantra, mainly Chakrasamvara, in the manner of pouring out a full vase, and regarded him as the most kind master. Relied on many masters

---

ིན་མང་པོའི་ཞལ་ ལས་འོངས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་དབེན་གནས་མང་པོར་སྒོམ་པའི་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས། སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་རྟོགས་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཤར། གཞན་ཡང་སྔ་གོང་ ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ནས། སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚེ་ཡང་མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་མཉམ་པའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། 10-833 པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་དགོན་པའི་གདན་ས་མཛད་དགོས་པའི་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཀྲོལ་ནས་མ་མཛད། དེ་མཚམས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལུང་བསྟན་ བྱུང་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་གི་གདན་སར་གདན་བཏེགས། ལོ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་ཏེ་དེར་འདུས་སོགས་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པའི་ཚེ་སླེ་ལུང་གི་གདན་སེང་ གེའི་ཁྲིར་འཁོད། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྟག་པར་ཕབ། བླ་མ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དང་། བློ་སྦྱོང་སོགས་གསུངས་པའི་ཚེ་བཤུམ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དད་ པ་དང་ངེས་འབྱུང་གཞན་པས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། མདོར་ན་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ། བླ་ མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞིང་གཞན་དུ་ གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐུ་ལ་སྙུང་བ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞལ་བཞེས་དང་བཅས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕོ་བའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་རྣམས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 10-834 རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་ཀྱང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཟབ་བཅུད་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མནོས་ཤིང་། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ ཅག་གི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དམ་པ་འདི་ནི་ཆུ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་དོལ་སྨད་ཀྱི་འབྲོག་སེབ་ཏུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ པའི་ཚེ་མདོག་ལོ་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཞུས། དཔལ་མགོན་རིན་ཆེན་པ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མཛད་དེ་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་ཡོ་ག་བྱ་ སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་། དེ་དག་གི་སྤྱི་ཊིཀ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་མན་ངག་གཞུང་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ལ་གསན་སྦྱོངས་མཛད། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་མདོ་ སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་

【現代漢語翻譯】 從眾多智者的口中傳出的深奧佛法，也在許多僻靜的地方被一心一意地修習，因此，各自所說的體驗和證悟也相應地顯現。此外，從以前就專注于修行，所以在祈願時，也只有與修行相伴的願望，即使在平時，也只有對修行的讚頌。10-833 班禪南喀旺秋（梵文：Paṇḍita Nāmakavangchuk，含義：班智達名自在）下令讓他擔任寺院的住持，但他巧妙地謝絕了。之後，本尊勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）授記，於是他被擁立為桑昂多杰林（藏文：gsang sngags rdo rje gling，含義：秘密真言金剛洲）的住持。在那裡住了大約二十五年，使聚集在那裡的許多有緣者走向成熟和解脫。五十二歲時，登上色隆寺（藏文：sle lung）的法座。經常向聚集的僧眾降下深廣的佛法之雨。在講述上師的傳記和修心法門時，總是哭泣，據說是一位比其他人更具信和出離心的偉大菩薩。總之，他從小就喚醒了佛法的習氣，是一位慈悲的主人，擁有無礙的神通。許多上師和本尊都顯現並攝受了他，是一位證悟的大自在，證悟生圓次第的禪定與心意合一。當他前往其他凈土時，也沒有任何疾病，只是向弟子們承諾將前往東方現喜凈土（梵文：Abhirati），並顯現了勝樂金剛續部中所說的瑜伽士遷逝時出現的奇妙徵兆。 10-834 雖然杰尊丹巴（藏文：rje btsun dam pa，含義：至尊聖者）有很多傑出的弟子，但他像傾倒寶瓶一樣接受了勝樂金剛的深奧精髓，而成為他主要心子的，就是我們的至尊上師嘉瓦木薩欽波（藏文：rgyal ba mus pa chen po，含義：嘉瓦木薩大師）多杰羌（藏文：rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，金剛持）桑杰堅贊（藏文：sangs rgyas rgyal mtshan，含義：佛幢）。這位聖者出生於水陽虎年（藏曆）多堆（藏文：dol smad，地名）的遊牧地區。十二歲時，從多洛堪布（藏文：mdog lo mkhan po）貝丹仁欽巴（藏文：dpal ldan rin chen pa）處受居士戒。以貝袞仁欽巴（藏文：dpal mgon rin chen pa）為依止上師，在林嘎丹德瓦堅（藏文：gling dga' bde ba can）學習了包括事部和行部的《密集金剛根本續》（梵文：Guhyasamājatantra）以及藏印的論典。聽聞了這些論典的總釋、修法儀軌、口訣和附屬文獻等許多教材。在杰袞秋嘉措（藏文：rje dkon mchog rgya mtsho）尊前聽聞了顯宗和密宗的論典。

【English Translation】 Those profound Dharma teachings that came from the mouths of many wise people were also practiced with single-minded devotion in many secluded places. Therefore, the experiences and realizations that were spoken of separately also manifested accordingly. Furthermore, from the time when he had focused solely on practice, even when making aspirations, he only had the desire to accompany practice throughout his life, and even in ordinary times, he only praised practice. 10-833 When Panchen Namkha Wangchuk (Paṇḍita Nāmakavangchuk, meaning: Scholar Name Empowerment) ordered him to take the seat of the monastery, he skillfully declined. After that, the Yidam deity, Chakrasamvara (Cakrasaṃvara, meaning: Wheel of Bliss), prophesied, and he was enthroned as the abbot of Sang-ngak Dorje Ling (gsang sngags rdo rje gling, meaning: Secret Mantra Vajra Island). He stayed there for about twenty-five years, leading many fortunate ones who gathered there to maturity and liberation. At the age of fifty-two, he ascended the throne of Sle Lung Monastery (sle lung). He constantly showered the assembled sangha with the rain of profound and extensive Dharma. When he spoke of the biographies of the previous lamas and the mind-training practices, he would always weep, and he was said to be a great Bodhisattva whose faith and renunciation were greater than others. In short, from a young age, he awakened the imprints of Dharma, was a master of loving-kindness and compassion, and possessed unobstructed clairvoyance. Many lamas and Yidam deities showed their faces and took him under their care. He was a great accomplished master who had integrated the generation and completion stage meditations with his mind. When he passed away to another pure land, he had no illness or suffering, but promised his disciples that he would go to the Eastern Abhirati Pure Land (Abhirati), and manifested the miraculous signs that occur when a yogi passes away, as described in the Chakrasamvara Tantra. 10-834 Although Jetsun Dampa (rje btsun dam pa, meaning: Venerable Holy One) had many excellent disciples, he received the profound essence of Chakrasamvara like pouring from a full vase, and the main heart-son who became his main disciple was our venerable master, Gyalwa Muspa Chenpo (rgyal ba mus pa chen po, meaning: Gyalwa Muspa Great), Dorje Chang (rdo rje 'chang, Vajradhara, meaning: Vajra Holder) Sangye Gyaltsen (sangs rgyas rgyal mtshan, meaning: Buddha Banner). This holy being was born in the Water Male Tiger year in the nomadic area of Dolma (dol smad). At the age of twelve, he received the vows of a lay devotee from Dolo Khenpo (mdog lo mkhan po) Pelden Rinchenpa (dpal ldan rin chen pa). With Pelgon Rinchenpa (dpal mgon rin chen pa) as his master, he studied the Guhyasamaja Tantra (Guhyasamājatantra) including the action and performance tantras, as well as the Indian and Tibetan treatises at Linga Ganden Dewachen (gling dga' bde ba can). He heard many texts including the general commentaries on these treatises, the sadhana manuals, the oral instructions, and the minor texts. In the presence of Je Konchok Gyatso (rje dkon mchog rgya mtsho), he heard the sutra and tantra treatises.

---

འབྲེལ་བ་ཤོག་བུ་མདའ་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ཞིག་ལྗགས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུགས་འབུལ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། ལས་སློབ་རྗེ་བཙུན་ ཆོས་དབང་ཕྱུག གསང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དུས་དེ་ཙམ་ནས་མཁན་སློབ་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས། ཞེ་དགོན་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། 10-835 ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན། རྗེ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་བྱམས་པ་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ཆོས་འོད་ཟེར་སོགས་མཁས་ཤིང་ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་ཟབ་རྒྱས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་མཛད། ཐོས་དོན་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བས། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདུད་རྩི་མང་དུ་བརྙེས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་འོངས་སོགས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པ་དག་ལ་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་གི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ། ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་པས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་དག་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་འབོགས་པའམ། སྨིན་བྱེད་ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་པའམ། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱིས་གདམས་ངག་སྟོན་པའམ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་འབྱེད་པའམ། སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཟུང་སླ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་དོན་ཟབ་ཅིང་ངེས་པ་ལ་འབབ། 10-836 ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་ལེགས་པ་སོགས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། ཡིད་ཆགས་སྡང་གི་འཆད་པ་དང་། བརྗོད་པ་མཐོ་དམན་ཅན་སོགས་འཆད་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཀྱང་མི་མངའ་བར། བློ་ ཆེན་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བློ་ཆུང་བཟུང་བདེ་གོ་སླ་བ། །ཕྱི་ནས་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་པ། །དོན་ཕྲ་འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་ཅིང་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་བྱ་གང་ཡིན་དེའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཞིབ་ ཏུ་བཤད་ནས། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་རྨོངས་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཆར་བདེ་ཞིང་། ལག་པར་བཟུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞིག་སྟོན་ པར་མཛད་པས་ན་འཆད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་པར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་བ་མང་ པོ་སྟོན་པ་ཀུན་ལ་སླ་བཅོས་དང་།

【現代漢語翻譯】 他以純熟的口才流暢地背誦了兩千多頁的經文。二十歲時，他從堪布（Khenpo，住持）欽嘎·袞卻嘉措（Konchok Gyatso），導師杰尊·確旺秋（Jetsun Chöwangchuk），以及秘密導師、大成就者仁欽桑波（Rinchen Zangpo）等人處接受了比丘戒。從那時起，他從這些堪布和導師，以及班禪南喀旺秋（Panchen Namkha Wangchuk）、確杰·扎巴塔耶（Chöje Drakpa Taye）、協貢巴·確吉嘉燦（Zhegonpa Chögyal Tshen）， 我們（ཁོ་བོ་ཅག་，khowo cak）的父親，隱秘的聖者、持咒者扎巴洛哲（Drakpa Lodrö），杰·久美德欽（Je Gyurme Dechen），杰·仁欽確培（Je Rinchen Chöpel），學者蔣巴饒丹（Jampa Rabten），堪欽·確沃色（Khenchen Chö Ozer）等眾多博學且證悟的上師處，聽聞了如海般深廣的教法，並將其修持于實踐中。許多上師和本尊都護佑著他，他獲得了許多非凡的預言甘露。在光明（འོད་གསལ་，ösel）中，他能無礙地看到過去、現在、未來三時中可調伏的眾生，並對有緣者賜予關於未來將如何發生的預言甘露，這些都如實顯現，他擁有著無量的證悟功德。在教法的功德方面，他對所有經、律、論的詞句和意義都通達無礙，因此，無論是從三藏（sDe-snod rin-po-che rnam-pa gsum）或四續部（rgyud sde bzhi）中開示清凈的儀軌戒律，或是傾注成熟的灌頂之水，或是通過解脫的引導來傳授竅訣，或是剖析六邊四相的續部意義，或是賜予口耳傳承的加持，無論做什麼，他的言辭都易於理解，悅耳動聽，且意義深刻而明確。 他具備所有講法的功德，沒有執著或嗔恨的偏頗之詞，也沒有高低之分。如經文所說：『對於智慧廣大的，講授深奧廣大的法；對於智慧淺薄的，講授易懂易學的法；從外到內，詞句和意義連貫；剖析細微之處，辨別矛盾和關聯。』無論講授什麼，他都能詳盡地闡述其詞句和意義，最終總結出所有要點的精髓，使智者和愚者都能輕易理解，並展示出如同可以握在手中的果實般的意義。因此，在講法方面，像他這樣偉大的導師實屬罕見。特別是，他能輕鬆地展示許多不同尋常的共同和不共的甚深引導。

【English Translation】 He fluently recited about two thousand folios of texts in one sitting. At the age of twenty, he received full ordination from Khenpo (abbot) Chyen-nga Konchok Gyatso, preceptor Jetsun Chöwangchuk, and secret master, the great accomplished Rinchen Zangpo, among others. From that time on, he listened to the profound and extensive teachings from these Khenpos and preceptors, as well as from Panchen Namkha Wangchuk, Chöje Drakpa Taye, Zhegonpa Chögyal Tshen, our (ཁོ་བོ་ཅག་, khowo cak) father, the hidden saint, mantra holder Drakpa Lodrö, Je Gyurme Dechen, Je Rinchen Chöpel, scholar Jampa Rabten, Khenchen Chö Ozer, and many other learned and accomplished masters, reaching the far shore of the ocean of profound teachings. By applying the profound meaning of what he had heard to the stages of meditation, he was embraced by many lamas and tutelary deities. He obtained many extraordinary nectar of prophecies. In the clarity of light (འོད་གསལ་, ösel), he saw without obstruction the beings to be tamed in the three times—past, present, and future—and bestowed upon those with fortune the nectar of prophecies about how things would come to pass in the future, which manifested exactly as predicted. He possessed immeasurable qualities of realization. As for the qualities of teaching, he was thoroughly versed in all the words and meanings of the sutras, tantras, and treatises. Therefore, whether he was bestowing pure vows from the Vinaya Pitaka (sDe-snod rin-po-che rnam-pa gsum) or the four classes of tantras (rgyud sde bzhi), pouring the stream of ripening empowerments, imparting instructions through liberating guidance, elucidating the tantric meaning of the six extremes and four modes, or bestowing the blessings of the profound whispered lineage, whatever he did, his words were easy to grasp, pleasing to the ear, and profound and definite in meaning. He possessed all the qualities of teaching, without any partiality of attachment or aversion, nor any high or low speech. As the text says: 'To those of great intelligence, teach the profound and vast; to those of little intelligence, teach what is easy to understand and learn; from the outside in, the words and meanings are connected; analyze the subtle points, distinguishing contradictions and connections.' Whatever he taught, he explained all the words and meanings in detail, and finally summarized the essence of all the points, making it easy for both the wise and the foolish to understand, and demonstrating a fruit of meaning as if it could be held in the hand. Therefore, in terms of teaching, such a great master like him was rarely seen. In particular, he could easily demonstrate many extraordinary common and uncommon profound instructions.

---

རིགས་འདྲ་རུང་མཐུན་སྦྱོར་བ་རང་བཟོ་སོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་མ་ལྷག་པ་མ་ནོར་ བ། མ་གབ་པར་གསལ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པར་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངག་འདོན་བཤར་སྦྱང་གི་ལུང་ཉན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་འདག་བྱ་དག་བྱེད་མཐའ་དག་ཞིབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། 10-837 བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་པས་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མནན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། དབང་དེ་གྲོལ་བ་དང་། ད་ལན་ངའི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་རྣམ་དག་ཅིག་ངེས་པར་སྐྱེས་བྱུང་སྙམ་པ་གཏིང་ཚུགས་ པ་འབྱུང་། ཐ་ན་རྗེས་གནང་དེང་བཟླས་ལུང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གནང་ནའང་། དེའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན། བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འདི་ལྟར་ཡོད། བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་ངོ་ མཚར་གྱི་ལྟས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད། སྤྱིར་འདི་ལ་ཡིག་སྣ་འདི་ཙམ་མཆིས། ད་ལྟ་ལག་ལེན་འདིའི་ཐོག་ནས་བྱེད། བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འདི་ལྟར་ཡོད་གསུངས་པ་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་དག་ གི་བློ་ལ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་འདུག་སྙམ་པའི་བླ་མ་དང་། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ལ། མདོར་ན་ཆོས་གང་གནང་ཡང་ གསུང་གི་གདངས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་ཉལ་གྱིས་འགྲོ། དམིགས་པའི་མཚམས་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཛད་པ་ ན། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བྱུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ཁ་ལས་མ་འདས་པ་ཐག་ཆོད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་བློ་སྦྲམ་ཐང་ངེར་སྡོད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། 10-838 གཞན་དུ་ལོ་ཟླར་བསྒོམས་པ་བས། དམ་པ་འདིའི་གསུང་ཐོས་པ་དོན་ཆེ་བར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཞུམ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་རྒོད་པ་ལ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་ བཤད། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་གྱི། །གཏམ་བཤད་ནས་ནི་མཉན་དུ་གཞུག །ཅེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཉམས་འཆར་བ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་པར་མཛད། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཕན་ཡོན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་བསྟན་འཛིན་ དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྟན་པའི་སྲོལ་གཏོད་ཚུལ་སོགས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་གསུང་གིས་གདུལ་བྱ་དག་གི་དད་པ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འབོག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཀ

【現代漢語翻譯】 即使是同類的法，也遠離了人為的混合和造作。對於當時的情況，沒有絲毫遺漏、遺缺或錯誤，而是清晰且連貫地講述。同樣，進行灌頂時，也並非像聽聞背誦的傳承那樣，而是詳細地介紹所有應凈化的事物和能凈化的方法。灌頂充滿加持力，使人無法抑制內心的變化，並且在灌頂結束時，會深信自己心中必定生起了清凈的咒語誓言。即使只是給予一個隨許、一個簡短的唸誦傳承，也會說明其根本文字是什麼，有何不同的解釋，以及上師們修持后出現奇妙徵兆的歷史。通常會說明有多少相關的文獻，現在如何進行實修，以及上師的口訣是什麼等等，讓有智慧的人覺得僅憑這些就能成就目標，並且在當下對上師、本尊和教法產生不可動搖的信心。總之，無論傳授什麼法，僅僅是聽到聲音，粗大的庸常分別念就會自然消失。在觀修的間隙，也會稍作禪定，讓人覺得正如上師所說，法在心中生起，並且確信無疑，不會再有任何疑惑。這是我親身體驗過的。 相比之下，與其花費數年時間修行，不如聽聞這位聖者的教誨更有意義。在所有講法的場合，他都像《寶鬘論》中所說的那樣：『貶低怯懦者，讚揚勇敢者，詳細講述輪迴的過患，為愚昧者講述奇妙的故事，讓他們傾聽。』他通過講述非常奇妙的故事，以及穿插玩笑和幽默，來激發人們的興趣。在任何情況下，他都會講述輪迴的過患、持戒和聞思的利益、善知識的傳記，特別是薩迦派父子等持有教法者們的偉大功德和開創教法的歷史，用悅耳動聽的聲音，使所有弟子的信心和智慧增長。通過這種方式，他授予居士戒、沙彌戒、比丘戒，菩薩戒，成熟灌頂，解脫道……

【English Translation】 Even teachings of the same kind are free from artificial mixing and fabrication. In the context of the situation, nothing is omitted, lacking, or mistaken; instead, it is spoken clearly and coherently. Similarly, when bestowing empowerments, it is not like merely listening to the transmission of recitation and practice, but rather a detailed introduction to all that needs to be purified and the methods of purification. The empowerment is filled with the power of blessing, making it impossible to suppress the changes in one's mind, and at the end of the empowerment, one deeply believes that pure mantra vows have definitely arisen in one's mind. Even if it is just giving a subsequent permission, a short recitation transmission, it will be explained what its root text is, what different explanations there are, and the history of the wonderful signs that appeared after the previous masters practiced it. Usually, it will be explained how much related literature there is, how to practice it now, and what the guru's oral instructions are, etc., so that wise people feel that they can achieve their goals with just these, and at that moment, they develop unwavering faith in the guru, the deity, and the teachings. In short, no matter what Dharma is taught, just hearing the sound, the gross ordinary conceptual thoughts will naturally disappear. In the intervals of visualization, he would also meditate a little, making people feel that, as the guru said, the Dharma has arisen in their minds, and they are convinced without any doubt. This is what I have personally experienced. In comparison, it is more meaningful to hear the teachings of this holy being than to spend years practicing. In all the occasions of teaching, he would, as it says in the Ratnavali: 'Degrade the timid, praise the brave, explain in detail the faults of samsara, tell wonderful stories to the ignorant, and make them listen.' He inspires people's interest by telling very wonderful stories, as well as interspersing jokes and humor. In any case, he would talk about the faults of samsara, the benefits of keeping vows and listening and contemplating, the biographies of virtuous friends, especially the great qualities of the Sakya fathers and sons and other holders of the teachings, and the history of establishing the teachings, using pleasant and melodious voices to increase the faith and wisdom of all disciples. In this way, he bestows lay vows, novice vows, monastic vows, Bodhisattva vows, ripening empowerments, paths of liberation...

---

ྱི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་བཀའ། ལུང་བཀའ་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་སོགས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་སྩལ་ཏེ། སྐལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་ཡང་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། 10-839 དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་བཞེས་ མཛད་པས། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ངེད་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་ བའི་ཚེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་མཁའ་འགྲོ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད། ། འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་དབང་པ་ལའང་བྱུང་། ངེད་ལ་ཡང་ དེ་ལྟར་ཡོང་གསུངས་པ་བཞིན། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བསམ་གཏན་ཕུག་ཏུ་བུག་སྒོ་མཛད་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཞིང་གཤེགས་ཁའི་ཚེ། ཅུང་ཟད་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུས་སྐབས་རེ་སྐུ་འདར་ཤིག་ཤིག་མཛད་པ་ལ། 10-840 སྐུ་མི་བདེ་བ་མི་འདུག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་ནང་གི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་གདའ་གསུངས། ཡང་ལན་ཅིག་རྗེའི་གཟིམ་ཕུག་ན་ཕྱག་ཕྱི་བ་སུ་ཡང་མེད་པ་ ལ་གསུང་གླེང་དི་རི་རི་མཛད་པ། དབོན་པོ་གཟིམ་ཕུག་གི་ཕྱི་ན་ཡོད་པས་ཐོས་ནས་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོ་རང་བྱོན་མཛོད་ཅིག་གསུངས་པ་གསལ་པོར་ཐོས་ པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་ནི་ལྟ་བ་རང་དགའ་ཟེར་བ་འདུག དེ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་། ཡང་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། ཟླ་བ་ཤར་ བར་འདུག་གམ་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོས་གང་འདུག་གསུངས་པ་དང་། ད་ནི་ཉི་མ་ཡང་ཤར་བྱུང་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཌཱ་ཀི་མ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་བྱུང་གསུངས་པ་སོགས་མདོར་ན་དུས་དེར་ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་མོད་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གསུང་དེ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 此外，他還傳授了數不勝數的深廣佛法，包括顯密經論的講解、傳承、灌頂和加持等，培養了眾多有緣的持教弟子，使佛法遍佈整個世界。 從十二歲受居士戒開始，直到七十七歲，他主要以三種方式弘揚佛法，度過了不可思議的一生。尤其是在所有情況下，他都一心修持勝樂輪（Chakrasamvara）的深奧生起次第和圓滿次第。因此，他的心中生起了不可思議的禪定體驗和功德。他的證悟之語也充滿了自信：『我們勝樂金剛瑜伽士在臨終時，如根本續（Tantra）所說：瑜伽士在轉移時，吉祥飲血尊（Palden Khagdom）等空行母，手持各種鮮花，伴隨著各種樂器和歌聲的供養，將死亡的念頭帶到空行之地。』正如所說，會有一種無因的死亡降臨。我的上師秋旺巴（Chöwangpa）也經歷過，我也會如此。』 如是，他在晚年隱居於禪修洞穴中，一心修行。臨終前，他略微示現了昏沉之態，身體微微顫抖。有人問他是否不適，他回答說：『沒有不適，這是內在脈結解開的徵兆。』還有一次，在仁波切的房間里，沒有任何侍者，他自言自語。侍者在房間外聽到，心生疑惑，便前去探望。他清楚地聽到仁波切說：『讓空行母們自然顯現吧！』他還說：『還有空行母拉瑪尼（Lāmani），她自認為見地很高。』他感到非常高興和自在。臨近圓寂時，他說：『月亮升起來了嗎？一切都被白光充滿了。』又說：『現在太陽也升起來了。』還說：『空行母光明母（Dakini Öselma）母子相會了。』總之，那時金剛身的脈結全部解開，俱生樂空智慧（Sahaja）在他心中生起，並說出瞭如此不可思議的話語，這正是在涅槃之際證得佛果的徵兆。

【English Translation】 Furthermore, he bestowed countless profound and extensive teachings of Dharma, including explanations of Sutras and Tantras, transmissions, empowerments, and blessings. He cultivated a vast number of fortunate disciples who upheld the teachings, spreading the Dharma throughout the entire world. From the time he took the vows of a lay practitioner at the age of twelve until he was seventy-seven, he spent his time primarily engaging in the three activities of upholding the precious teachings, performing wondrous and extraordinary deeds. In particular, at all times, he single-pointedly practiced the profound generation and completion stages of the Chakrasamvara (Wheel of Bliss). As a result, immeasurable qualities of experiential samadhi (meditative absorption) arose in his mindstream. From his enlightened speech, filled with confidence, he said: 'When we, the yogis of Chakrasamvara, are about to die, as it says in the root Tantra: 'When yogis transfer, the glorious blood-drinking ones (Palden Khagdom), the dakinis, holding various flowers in their hands, with the sounds of various musical instruments and offerings of various songs, will carry the thought of death to the place of the dakinis.' As it is said, a death without cause will come. My Lama Chöwangpa also experienced it, and it will happen to me as well.' Accordingly, towards the end of his life, he made a hole in the meditation cave and remained single-pointedly in practice. When he was about to pass away, he showed a slight sign of forgetfulness, and his body trembled slightly. When asked if he was uncomfortable, he replied: 'There is no discomfort; it is a sign that the inner knots of the channels are being released.' Another time, when there were no attendants in Rinpoche's room, he was speaking in a low voice. The attendant outside the room heard it and wondered what it was, so he went to see. He clearly heard Rinpoche say: 'Let the dakinis manifest naturally!' He also said: 'There is also the dakini Lāmani, who thinks she has a very high view.' He felt very happy and at ease. When he was near passing away, he said: 'Has the moon risen? Everything is filled with white light.' He also said: 'Now the sun has also risen.' He also said: 'The Dakini of Clear Light (Dakini Öselma) has met her child.' In short, at that time, all the knots of the vajra body were released, and the wisdom of co-emergent bliss and emptiness (Sahaja) arose in his mindstream, and such wondrous words came forth, which was a sign of attaining the fruit of Buddhahood at the time of passing into Nirvana.

---

་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ནས། 10-841 གསུང་ལས། འདི་འདྲའི་བདེ་བ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། སྟོང་པའི་བདེ་བ། འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཛད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་ཐར་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚེ་ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ནས་ཕྱག་ཕྲེང་རིང་བ་ཕུད་ནས་སྐུ་འཁྲིས་ཀྱི་བང་ཁར་འཇོག་ པར་མཛད། ཐུང་བ་ཕྱག་ན་ཡོད་བཞིན་པར་དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ། ཡུད་པ་ཞིག་མཉམ་བཞག་མཛད་དེ། གཟོད་ཕཊ྄་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། ཡང་ཕཊ྄་ཀྱང་གསུངས་པ་འདྲ་བ། ཧིཀ་ཀྱང་གསུངས་པ་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསུངས་པའི་མོད་ལ་སྐུ་འཁྲུག་ཙམ་དང་དབུ་སྐྱོད་ཙམ་ཞིག་མཛད་དེ་ཚེག་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་བསྟུན་དབུ་ལས་རླངས་པ་སྐྱ་བུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་ ཁ་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་བཞེས་པ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཉེར་གཅིག་ལ་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ཕུག་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འོག་མིན་ དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མ་དག་སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བལྟས་པས། སྔར་ནས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དབུ་གཙུག་ཏིང་སྒོང་ཤམ་མའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་འབུར་པོར་ཡོད་པའི་དབུས་དེར་བུག་པ་ཟངས་ཐལ་དུ་དོད་པའི་ནང་ནས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་སྦོམ་ཕྲ་སྙུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་གྱིས་འཐོན་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་པ་ཉེལ་ལེ་བ་དང་བཅས་འདུག་པ་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། 10-842 དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འཇའ་དཀར་པོ་རས་ཡུག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བའི་མཐའ་འཇའ་སྔོན་པོས་རྒྱན་པ་ཞིག་གཟིམ་ཕུག་གི་ཐད་ནས་བྱུང་སྟེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་སོང་བ་སྐལ་ལྡན་འགའ་རེས་མཐོང་བ་ བྱུང་འདུག་པ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་ར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཤེགས་པའི་ཚེ་དབུ་གཙུག་ནས་འོད་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་སོང་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྣམ་ ཐར་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་སྐབས་ཤིག་རྗེ་བླ་མ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་ དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཉིད་རྩེ་ལྔའི་བླ་བྲང་རྫོང་དང་། མང་མཁར་གྱི་དགོན་པ་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཤིག་གི་ཚེ་ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་འདོད་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་ལྷག་པར་གཡོས་ནས། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་བཟུ

【現代漢語翻譯】 這應被視為證悟果位的獨特標誌。例如，過去尊貴的上師索南堅贊（Sonam Gyaltsen）（尊貴的，勝利的，旗幟）去世時，他心中生起了非凡的禪定。 10-841 他的話語中說：『這是怎樣的快樂啊！不變的快樂，空性的快樂，無漏的快樂。』據說，那時他證悟了大手印（Mahamudra）的至高成就，這與他的傳記中所記載的相符。然後，在示現涅槃（Nirvana）時，他從禪定中取下長念珠，放在身旁的床上。 他手中拿著短念珠，吃了一點甘露丸。片刻之後，他進入禪定，然後發出了兩聲響亮的『ཕཊ྄་』（藏文，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，摧破），似乎還說了一聲『ཕཊ྄་』，以及一聲微弱的『ཧིཀ་』（藏文，梵文天城體：hik，梵文羅馬擬音：hik，聲音），就在那一刻，他稍微動了一下身體和頭部，隨著一聲巨響，一股白色的蒸汽從他的頭部冒出，通過揭示臨終的甚深教誨， 在他七十七歲時，五月二十一日，他從隱居地禪定洞穴前往空行凈土（Dakini）奧明（Ogmin）。當那些不凈的眷屬們看著他的頭部時，他們看到，由於他過去已經熟練掌握了頗瓦（Phowa）（遷識法），他的頭頂有一個像雞蛋大小的凸起，中間有一個像銅一樣的孔，從中伸出一根像中等大小的竹竿一樣的空心脈，上面沾滿了菩提心的甘露，所有在場的人都看到了。 10-842 與此同時，一道像拉伸的白色布匹一樣的彩虹，邊緣裝飾著藍色，從他的房間里出現，消失在空中，一些有福之人看到了。這就像過去班智達（Pandita）嘎雅達喇（Gayadhara）在修頗瓦瑜伽（Phowa Yoga）去世時，人們看到一道光球從他的頭頂升到空中一樣。 因此，當這位偉人去世時，不久之後，至尊上師堪布（Khenpo）一切智者（Sarvajna）阿旺曲吉扎巴（Ngawang Chokyi Drakpa）在布達拉（Potala）五峰的拉章宗（Labrang Dzong）和芒嘎（Mangkhar）的德瓦堅（Dewachen）寺等非常隱蔽的地方長期閉關時， 他生起了強烈的想要見到嘉瓦（Gyalwa）穆斯巴欽波（Muspa Chenpo）的願望。那天晚上，他做了一個夢。

【English Translation】 This should be recognized as a unique sign of attaining the state of realization. For example, in the past, when the venerable master Sonam Gyaltsen (Virtuous, Victorious, Banner) passed away, a special samadhi (meditative absorption) arose in his mind. 10-841 From his speech, he said: 'What kind of bliss is this! Immutable bliss, emptiness bliss, uncontaminated bliss.' It is said that at that time he realized the supreme siddhi (accomplishment) of Mahamudra (Great Seal), which is consistent with what is stated in his biographies. Then, when demonstrating the manner of passing into Nirvana (transcendence of suffering), he took off the long mala (rosary) from his meditation and placed it on the bed next to him. He held the short mala in his hand and ate a small amount of damdze rilbu (sacred substance pills). After a short while, he entered into samadhi, and then uttered two loud sounds of 'ཕཊ྄་' (Tibetan, Devanagari: phaṭ, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: cutting through), and it seemed that he also said 'ཕཊ྄་', and a small sound that seemed like 'ཧིཀ་' (Tibetan, Devanagari: hik, Romanized Sanskrit: hik, sound), and at that moment, he moved his body and head slightly, and with a loud sound, a white vapor emerged from his head, revealing the profound instructions of the dying moment, At the age of seventy-seven, on the twenty-first day of the fifth month, he showed the manner of passing away from the secluded meditation cave to the great Akanishta (highest pure land) of the Dakinis (female embodiment of enlightenment). When those impure attendants looked at his head, they saw that, as a sign that he had mastered Phowa (transference of consciousness) in the past, there was a bulge on the top of his head about the size of an egg, in the middle of which there was a hole like copper, from which a hollow vein, about the size of a medium-sized bamboo stick, protruded, covered with the nectar of bodhicitta (enlightenment mind), which everyone present saw. 10-842 At the same time, a rainbow like a stretched white cloth, decorated with blue edges, appeared from the direction of his room and disappeared into the sky, which some fortunate people saw. This is similar to the way that when Pandita (scholar) Gayadhara passed away in the yoga of Phowa, everyone saw a ball of light rising from the top of his head into the sky. Therefore, when this great being passed away, not long after, the supreme master Khenpo (abbot) Omniscient Ngawang Chokyi Drakpa (Powerful Speech Dharma Fame) was in long-term retreat in very secluded places such as Labrang Dzong (Residence Fortress) of the Five Peaks of Potala (Buddha's Pure Land) and Dewachen (Great Bliss) Monastery of Mangkhar, He developed a strong desire to meet Gyalwa (Victorious One) Muspa Chenpo (Great Powerful One). That night, he had a dream.

---

ང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཕུར་བྱོན་པས་གླིང་དགའ་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་ བྱུང་བ་ན་དེའི་ཚོམས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་རྗེ་མུས་ཆེན་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ་བས་ཐུགས་དགེས་སྤྲོ་དཔག་མེད་འཁྲུངས་ཤིང་། རྗེའི་གསུང་ལས། ས་སྐྱ་ནས་ཞབས་དྲུང་བླ་བྲང་གི་ཡངས་རྩེ་ན་བཞུགས་པས་དེ་ལ་མཇལ་བ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཛད་ནས། 10-843 མནལ་ལམ་ཟིན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ནས་གླིང་དགའ་མགོན་ཁང་དེར་ཕེབས་པས་དགོན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གནས་པར་གྲགས་པའི་གུར་མགོན་གྱི་ཞལ་འབག་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ནས་བཞུགས་པ་ ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐུ་མདུན་དུ་བུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་འདི་ཅིས་ལན་གསུངས་པས། དེ་ན་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཞིག་ན་རེ། མགོན་ཁང་གི་ཞལ་འབག་འགྱེལ་བ་འདི་ཀ་ད་ལོ་གྲུབ་ཆེན་ ཏི་ལོ་པ་གནས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། མནལ་སད་མ་ཐག་ཐུགས་མ་བདེ་ཞིང་མྱུར་དུ་སྐུ་མཚམས་སངས་ནས་རྗེ་བླ་མ་མཇལ་བར་མུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཁ་སྐད་གསན་པ་ན། ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་དང་། མཇལ་འདོད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ མར་ལུས་བཞིན་དུ། དེ་མ་ཐག་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བདག་འཇུག་བརྒྱ་རྩ་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ ཐོས་ལ། མཚན་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཏི་ལོ་པ་དང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའམ། 10-844 རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་ཁོ་བོས་ངེས་ཤེས་སྙིང་ནས་རྙེད་པས་ན་རྗེས་འཇུག་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་འཛིན་ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སླེབས་པ། རྗེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕེབས་པ་གླང་གི་ལོ་གླིང་དགའ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ གྲྭ་ཆེན་པོར་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་། ལོ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དད་པ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེ་འདིའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྟེན། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ གྱི་བུམ་བཟང་ལས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དང་། གཞན་ཡང་དབང་། བྱིན་རླབས། རྗེས་གནང་། བཀའ་གཏད་ཀྱི་རིགས་མང་པོ། ལུང་གི་ཚོགས་དུ་མ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ལྔ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་དང་

【現代漢語翻譯】 我從北方遙遠的天空飛翔，到達了林噶拉章（Glinga Labrang）。在那裡，我見到了坐在法座上的杰·穆欽（Je Muchen），他非常高興。杰（Je）說：『從薩迦（Sakya）到夏仲拉章（Zhabdrung Labrang）的揚澤（Yangtse）去拜見他。』我照他說的做了。 在夢醒的那一刻，我去了林噶（Glinga）的貢康（Gonkhang）。據說寺院的護法神住在那裡，杰·蔣揚·桑杰·仁欽（Je Jamyang Sangye Rinchen）手中拿著古爾貢（Gurgon）的面具，面朝下。我問這是什麼意思。在那裡的一些人說：『貢康（Gonkhang）的面具倒了，這預示著今年大成就者帝洛巴（Tilopa）將前往他方。』夢醒后，我感到不安，迅速結束閉關，想去穆（Mu）拜見杰喇嘛（Je Lama）。 不久之後，我聽到了杰尊·多杰羌（Jetsun Dorje Chang）去世的訊息。我與那位心意相通的喇嘛，未能如願相見，心中留下遺憾。我立即開啟了黑茹嘎（Nagpo）傳承的時輪金剛壇城，接受了一百多次灌頂等，以此來使他的意念融入法界。聽到這個訊息，我感到非常震驚。出現如此奇特的徵兆，是因為我們的喇嘛，偉大的穆巴（Mupa），僅僅是由於時代的需要，在被調伏者面前示現為比丘金剛持的形象，但實際上，他與聖地的帝洛巴（Tilopa）大師具有相同的證悟功德， 或者說是他的化身。我從內心深處確信這一點，因此，後來的有緣者也應如此理解。在這樣一位有意義的上師面前，我十七歲時，杰（Je）七十二歲時，在龍年林噶（Glinga）的德瓦堅（Dewachen）大法學院相遇。從那以後，多年來，我以極大的信心和敬意，將他的蓮足置於我的頭頂。通過努力和勤奮，我從他那如意寶瓶般的口中，獲得了許多教法，包括佛教的根本——三戒的恩賜，以及灌頂、加持、隨許、口傳等。還有許多經文傳承，以及以密宗金剛乘為主的三百多個甚深教導。

【English Translation】 I flew from the distant northern sky and arrived at Glinga Labrang. There, I met Je Muchen sitting on the throne of the assembly hall, and he was very pleased. Je said, 'Go from Sakya to Yangtse of Zhabdrung Labrang and meet him.' I did as he said. At the very moment of waking from the dream, I went to the Gonkhang of Glinga. It is said that the Dharma protector of the monastery resides there. Je Jamyang Sangye Rinchen was holding the mask of Gurgon, which was facing down. I asked what this meant. Some people there said, 'The mask of Gonkhang has fallen, which foreshadows that this year the great accomplished Tilopa will go to another realm.' After waking from the dream, I felt uneasy and quickly ended my retreat, wanting to go to Mu to see Je Lama. Not long after that, I heard the news that Jetsun Dorje Chang had passed away. I was left with regret in my heart, unable to fulfill my wish to meet that Lama with whom I shared a single mind. Immediately, I opened the Kalachakra mandala of the Black Heruka tradition, received more than a hundred initiations, and so on, in order to merge his mind into the Dharmadhatu. Hearing this news, I was very shocked. The occurrence of such a strange omen is because our Lama, the great Mupa, merely took the form of a Bhikshu Vajradhara in the eyes of those to be tamed due to the needs of the times, but in reality, he possessed the same qualities of realization as the great accomplished Tilopa of the holy land, or was his emanation. I am convinced of this from the bottom of my heart, so later fortunate ones should also understand it in this way. In the presence of such a meaningful Yongsdrin, when I was seventeen years old and Je was seventy-two years old, we met in the Dragon Year at the great Dharma Academy of Dewachen in Glinga. From then on, for many years, I held his lotus feet on the crown of my head with great faith and respect. Through effort and diligence, I received many teachings from his wish-fulfilling vase-like mouth, including the kindness of the three vows, which are the root of Buddhism, as well as initiations, blessings, permissions, and transmissions. There were also many scriptural transmissions, and about three hundred profound teachings, mainly of the Secret Mantra Vajrayana.

---

། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ། རྒྱ་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བདུད་ རྩི་ངོམས་པར་འཐུངས། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་། མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ། ཡང་ཟབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། 10-845 ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་ཟབ་མོ། མན་ངག་ཞར་བྱུང་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་བོད་ ཀྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་བཤད་ལུང་སོགས་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་སྩལ་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཚོ་བར་ མཛད་དེ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་བདག་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱི་ བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་སིམ་པས། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བུ་སློབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཏན་ལེགས་ཀྱི་འདུན་མ་ཟིན་པར་གོར་མ་ཆག་གོ །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་ ཆོས། །ཆོས་ཟབ་བདེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ། །ལམ་འདི་ཆོས་དང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ། །བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་ལན་བརྒྱར་སྤེལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་འདི་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་གནས་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། 10-846 འདིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔགས་འཆང་རྗེ། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་དང་། །ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་མཚན། །འགྲན་བྲལ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་སླར་ཡང་སྐྱོངས། །དང་ པོར་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བར་དུ་འཇམ་དབྱངས་བུདྡྷ་རཏྣའི་ཞབས། །ཐ་མར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་མུས་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུངས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ངོ་བོར་རོ་ གཅིག་ཀྱང་། ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ་འཛིན་པའི། །སྤྱན་སྔ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་བཤད་ སྔོན་མེད་ཉི་མ་འདི་ཤར་བས། །ཟབ་ཡང་བདེ་མཆོག་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་ཀུན། །མཐོང་བར་འག

【現代漢語翻譯】 盡情暢飲與這些相關的經部和續部，以及印度和西藏的論著和釋疏等如海洋般的佛法甘露。特別是續部的甚深秘密、空行母的密語，以及至尊薩迦派的父法，即心髓空行成就的近道。還有那若空行等灌頂和加持之教言，以及生起次第和圓滿次第的甚深口訣，乃至細微的支分口訣等。這些口訣的依據是續部，以及印度和西藏的合格論著的講說和傳承等。總之，如滿瓶傾瀉般賜予瑜伽秘密之極的全部法類，並以慈悲之眼如獨子般養育我等。能無礙照見三世的至尊穆斯巴大師，即勝樂金剛，以及具信的弟子我等，都得到直至菩提永不分離的誓言甘露滋潤心田。因此，我們師徒眷屬必定能獲得生生世世的吉祥善愿。唉瑪！空行母的餘溫尚存之法，甚深勝樂瑜伽秘密之道的極致。此道是法和種姓所生的兒子，對於這些殊勝之子，我渴望百次宣說。愿此願望在一切皈依處彙集的上師的慈悲加持下如願成就！以此祈願成就的吉祥之語，如此這般，他們已將薩迦派父法的精髓，即勝樂金剛的聖法傳承方式，完整無缺地闡述完畢，名為『勝樂法門普照之日』。 在此宣說：三世諸佛的化身，持明咒的上師，其心子成就自在者權位，以及父尊隱秘的佛陀，具名聲之名。無與倫比的父子三人再次守護。首先，斷證圓滿的圓滿正覺者，中間是妙音佛陀寶足，最後是遍知三世的善知識，至尊穆斯巴護佑直至菩提。諸佛與佛子體性雖一，然于所化眾生前顯現不同之相。所有具恩上師，如瞻前堪布一切智者等，祈願賜予吉祥！勝樂金剛聖法傳承的方式，因這前所未有的妙日昇起，所有甚深廣大的勝樂法門，都得以顯現。

【English Translation】 Having fully drunk the nectar-like ocean of Dharma, including the Sutras and Tantras related to these, as well as Indian and Tibetan commentaries and explanations. Especially the definitive secrets of the Tantras, the secret words of the Dakinis, and the Father Dharma of the venerable Sakyas, the essence of the heart, the near path to accomplishing Khechara (Sky Goer). Also, the empowerments of Naropa Khechara and others, the blessings of the precepts, the profound instructions of the generation and completion stages, including even the subtle incidental instructions. The support for these is the Tantras, and the explanations and transmissions of qualified Indian and Tibetan texts. In short, all the Dharma cycles of the ultimate secret of Yoga are perfectly bestowed like a full vase being emptied, and with eyes of compassion, they are nurtured like an only child. The venerable Muspa Chenpo, who sees the three times without obstruction, is none other than Chakrasamvara (Wheel-turner), and we, the faithful disciples, are also promised the nectar of non-separation until enlightenment, which seeps into our hearts. Therefore, we, the disciples and followers, will undoubtedly achieve the aspiration of eternal goodness. Ema! The Dharma where the breath of the Dakinis has not yet faded, the ultimate path of the profound Chakrasamvara Yoga. This path is for the sons born of Dharma and lineage, and for these supreme sons, I desire to propagate it a hundred times. May this aspiration be fulfilled as wished by the compassion of the Guru who embodies all refuges! With these words of auspiciousness for the fulfillment of aspirations, thus, they have well explained the essence of the Father Dharma of the glorious Sakyas, the manner in which the sacred Dharma of Chakrasamvara arose, which is called 'The Sun Illuminating All Chakrasamvara Dharmas,' showing it without omission. Here it is said: The emanation of the Buddhas of the three times, the mantra-holding master, whose heart-son is the accomplished lord of power, and the father-lord, the hidden Buddha, the name of fame. May the incomparable three fathers and sons protect us again. First, the fully enlightened Buddha who has exhausted abandonment and realization, in the middle, the feet of Manjushri Buddharatna, and finally, the great spiritual friend who knows the three times, may the venerable Muspa protect us until enlightenment. Although the Buddhas and their sons are of one essence, they appear differently to those to be tamed. May all the kind lamas, such as the all-knowing abbot, the great master, bestow auspiciousness! The manner in which the sacred Dharma of Chakrasamvara arose, with the rising of this unprecedented sun of excellent explanation, may all the profound and vast Chakrasamvara Dharmas be seen.

---

ྱུར་རོ་ལྟོས་ཤིག་བློ་གསལ་རྣམས། །སྔོན་དུས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ལྗོངས་འདིར། །རིམ་བཞིན་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ བགྲང་ཡས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉེ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཁམས་དོག་པོར་བྱས། །བདག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་མི་དམན་པས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་ཅན། །ཡོངས་ འཛིན་བུདྡྷའི་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས། །བདེ་མཆོག་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་བདུད་རྩི་མནོས། །རང་གི་སྔོན་བསགས་རྨད་བྱུང་ལས་འཕྲོ་དང་། །ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཉེར་ལེན་རྐྱེན། །འཛོམས་ན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར། ། 10-847 ཚེགས་མེད་མྱུར་དུ་བགྲོད་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ཏམ། །སེམས་དང་ཉམས་ལེན་འདྲེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པའི་སྐབས་བྲལ་བའི། །བདག་འདྲ་འཆི་བའི་ ཚེ་ན་ཨ་ཙ་མ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །ཅི་བྱས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྡིག་བཤགས་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཕྱི་མ་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ སྨོན། །འདི་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །གནས་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདྲེས་དབང་པོ་གསལ། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྟན་པ་འཛིན་ པའི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །བགྲང་ཡས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། །དཔོན་སློབ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་པར། །ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སླར་ཡང་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་མཐར་སྤེལ་བ་ལ། །ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྣང་བ་ འགག་མེད་འཆར་བའི་གསལ་ཆ་གཉིས། །ཡེ་ནས་བྲལ་མེད་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་དང་། །བརྗོད་བྲལ་ངེས་དོན་བདེ་མཆོག་ཞལ་མཐོང་ཤོག །ཨེ་མ་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་འདྲ། །ཤེས་པས་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ། ། 10-848 ལན་ཅིག་འཁྲུལ་ཡང་དེ་ཡི་རང་མཚང་དེ། །རིག་པའི་མོད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤོག །འཁྲུལ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བདེ་ མཆོག་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་ བ་མ

【現代漢語翻譯】 觀視吧，聰慧之人！ 昔日聖地印度與雪域藏地， 次第涌現的無數偉大聖賢， 皆入瑜伽秘密之近道， 將空行體驗之樂的凈土拓展。 我亦宿業非淺薄， 具足輪涅法相、身披袈裟者， 從依怙佛陀金口之寶瓶中， 品嚐勝樂甘露之法海。 若自身宿世積累之殊勝業力， 與今生精進修持之助緣聚合， 則可毫不費力、迅速前往空行歡喜之城，有何可疑？ 然而，我卻為懶惰所支配， 心與修持相融之三摩地， 剎那亦難安住， 如我之輩臨終之際，唉呀呀！ 然上師加持入心間， 所作皆成弘揚佛法、利益眾生之大事。 以懺悔罪業之甚深修持相聯結， 愿來世得生極樂凈土。 以此善業，愿我等師徒， 三時所積一切罪障悉皆清凈， 愿暫時獲得金剛不壞之身，根器明晰， 壽命無有障礙，終至圓滿。 愿護持佛法之法子與種姓， 無量涌現，傳承不絕， 愿師徒眾人來世皆能一同， 往生殊勝極樂世界。 愿再次以種種應化之身， 普遍與個別地，將具德薩迦派之， 珍貴教法弘揚至極盛， 愿眾人皆具無與倫比之威力。 諸法本初即是離戲之空性， 與顯現不滅之光明覺性二者， 本即無離之雙運，超越心識， 愿得親見不可言說之勝樂真實義。 唉瑪！如此甚深修持之要訣， 若能通曉，則於此生、來世及中陰之際， 縱然一時迷惑，亦能于覺性生起之時， 于智慧中顯現其自性。 愿諸無謬上師之慈悲， 與清凈之發心及法界之， 真諦力量，令此生與來世之， 一切願望皆如意成就！ 此為具德薩迦派之父法精髓，勝樂輪之殊勝法門生起次第之善說，名為《勝樂法門普照之旭日》，乃由三界法王、成就自在之轉輪王、蓮花化身之文殊菩薩索南旺波，以及菩提薩埵喜哇瑪所著。

【English Translation】 Look, all you wise ones! In ancient times, in the sacred land of India and this snowy land of Tibet, Countless great beings who came in succession, Entered this close path of yoga's secret depths, And expanded the narrow realm of the joyful land of the Dakinis. I, too, have no shallow karmic connections from the past, Possessing the characteristics of the wheel of samsara and nirvana, wearing the maroon robes, From the precious vase of the mouth of the protector Buddha, I tasted the nectar of the ocean of bliss-supreme Dharma. If my own extraordinary karmic connections accumulated from the past, And the diligence of practice in this life as immediate conditions, come together, Then there is no doubt that I can effortlessly and quickly go to the city of bliss of the Dakinis. However, I am dominated by laziness, The samadhi in which mind and practice are blended, I lack the opportunity to remain even for a moment, Such as I, at the time of death, alas! Yet, the blessings of the lama enter my mind, Whatever I do, great deeds of benefiting the teachings and beings are accomplished. Linked with the profound practice of confessing sins, I pray to be born in the blissful pure land in the future. By the virtue of this composition, may all the sins and obscurations accumulated in the three times by us, the master and disciples, Be purified, and may we temporarily obtain the vajra body, clear senses, And may there be no obstacles to life, and may we reach the end. May countless sons of Dharma and lineage who uphold the teachings, Arise and may the lineage be unbroken, and may all the masters and disciples together in the future, Be born in the supreme pure land of Sukhavati. May we again, through various emanations that tame beings, Universally and particularly, spread the precious teachings of the glorious Sakya school, To the end of existence, and may all have unmatched power. May all dharmas be primordially free from elaboration, emptiness, And the two, the clarity of appearance arising unceasingly, Be primordially inseparable union, beyond mind, And may we see the face of the inexpressible definitive meaning, bliss-supreme. Ema! Such a profound key point of practice, If understood, then in the state of this life, the next life, and the bardo, Even if confused for a moment, at the moment of the arising of awareness, May its own nature appear in wisdom. May the compassion of the infallible lamas, And the power of pure intention and the realm of Dharma, And the strength of truth, accomplish the meaning of this and the next life, Just as it is thought in the mind! This is the essence of the Father Teachings of the glorious Sakya school, a good explanation of the arising stage of the supreme bliss wheel, called 'The Sun Illuminating All the Bliss-Supreme Dharmas,' written by the King of Dharma of the three realms, the accomplished Chakravartin, the emanation of the lotus, Jampal Sonam Wangpo, and the Bodhisattva Shiwama.

---

ཚོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མཆེད་ལས་ལུགས་འདིའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་དང་། ཆོ་གའི་ ཕྱག་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཞིབ་རྒྱས་སུ་མནོས་ཤིང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མིའི་གཟུགས་ཅན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལས་དཔལ་ས་སྐྱ་ པའི་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད། རྒྱུད་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོའི་བཤད་ལུང་སོགས་མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཅིང་། 10-849 གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལོ་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་དང་། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་ མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ཤྲཱི་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། སྔོན་དུས་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་དད་པ་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་ འབྱོར་གསང་མཐའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཡང་རྩེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ ཡུན་རིང་མོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་བགྲང་གཞི་བཅུ་ཕྲག་བཞི་དང་ཉག་མ་གཉིས་ལོན་པ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བ་ཧུ་དྷ་ནྱཿསྟེ་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་རྒྱ་ནག་ལུགས་ ལ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བྱེ་པཱ་ཥི་ཞེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་གུ་ན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་རཏྣ་ཀ་རཿཤྲཱི་ཝན་བྷུ་མི་པཎྜུ་ཀའི་གནས་མཆོག་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་ཆེན་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སྔོན་མེད་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ལི་མ་ལྷ་ཁང་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། 10-850 རྒྱ་ནག་ལྷ་ཁང་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་བྱ་འདབས་དཔེ་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་མཁན། །རང་དང་ཉེར་གནས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་བློ་རྒྱས་པའི། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །བདག་དང་མཁའ་ མཉམ་སེམས་ཅན་

【現代漢語翻譯】 他們的化身是隱藏的瑜伽士，偉大的薩迦派持咒者扎巴洛哲（Grags pa Blo gros），他從曼殊室利（'Jam pa'i dbyangs）昆仲處詳細接受了此法類的壇城修法傳承和儀軌的實踐指導。普遍的自在主、法輪之主、穆斯巴（Mus pa）大金剛持、人身至尊上師桑結堅贊（Sangs rgyas rgyal mtshan），我從他那裡接受了薩迦派父續的精華，即喜金剛（'Khor lo bde mchog）盧伊巴（Lūi pa）、黑行母（Nāg）、鐘比巴（Dril gsum）以及那若空行母（Na ro mkha' spyod）的灌頂加持，生起次第和圓滿次第的甚深口訣，以及許多經續和藏印典籍的講授傳承。總之，我有幸接受了如大海般的瑜伽秘密之教誨。 此外，從我年輕時起，我就親近了昆噶（Kun dga'）尊者和堪欽（Mkhan chen）一切智者阿旺曲吉扎巴（Ngag dbang chos kyi grags pa）等許多如法依止的善知識，以頭頂禮敬他們的足塵。我是薩迦派釋迦（Śākya）的居士班智達，精通聲明和密咒的學者，名為阿旺昆噶索南扎巴堅贊貝桑波（Ngag dbang kun dga' bsod nams grags pa rgyal mtshan dpal bzang po）。我由衷地敬仰過去諸位大德弘揚瑜伽秘密法類的行為，並由衷希望通過我和我的追隨者，瑜伽秘密的教法能夠得到弘揚。因此，我長久以來沉浸在甚深之極的喜金剛法類如海般的教義中，如今我已經六十二歲了。在印度聖地被稱為巴胡達尼亞（bāhudhānyaḥ，梵文，bahudhānya，多谷），在中國曆法中是土虎年，在畢舍佉月（Vaiśākha）的上半月的第一天，我在具功德、珍寶之源的薩迦（Śākya）瑞那卡拉（ratnākaraḥ，梵文，ratnākara，珍寶之源）室利萬布彌班度卡（śrīvanabhūmipāṇḍuka，梵文，śrīvanabhūmipāṇḍuka，吉祥森林地白傘）的聖地，四大拉章（bla brang，宮殿）之首的宗喀（Guna）新建的利瑪拉康（li ma lha khang）金剛座上， 以及中國五臺山腳下的藏經樓中完成了這部著作。又說：如此造作文字者，乃是我的親近侍者，持金剛戒的比丘，精通一切經論，博學多聞的善思海（bsam gtan rgya mtshos）所為。此論著若有任何錯誤，我將在至尊聖者面前懺悔。愿我與虛空般的眾生……

【English Translation】 Their emanation is the hidden yogi, the great Sakya master of mantras, Drakpa Lodrö (Grags pa Blo gros), from whom I received detailed teachings on the mandala practices and ritual instructions of this system from the brothers Mañjuśrī ('Jam pa'i dbyangs). From the universal sovereign, the lord of the wheel, the great Mus pa Vajradhara, the incarnate venerable Sangye Gyaltsen (Sangs rgyas rgyal mtshan), I received the essence of the Sakya Father Tantras, the empowerment and blessings of Hevajra ('Khor lo bde mchog) of Lūipa (Lūi pa), Nāg, Dril gsum, and Narokhachö (Na ro mkha' spyod), the profound instructions on the generation and completion stages, and the explanations and transmissions of many sutras and tantras and Tibetan and Indian texts. In short, I was fortunate to receive the teachings of the yoga secrets like an ocean. Furthermore, from a young age, I attended upon many virtuous teachers who acted in accordance with the Dharma, such as the venerable Kunga (Kun dga') and the omniscient Khenchen Ngawang Chökyi Drakpa (Ngag dbang chos kyi grags pa), and I took their foot dust upon my head. I am Ngawang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pel Sangpo (Ngag dbang kun dga' bsod nams grags pa rgyal mtshan dpal bzang po), a Sakya Śākya lay pandita, a scholar and holder of mantras. I have genuine faith in the way the great beings of the past promoted all the Dharma cycles of yoga secrets, and I sincerely hope that through me and my followers, the teachings of yoga secrets will flourish. Therefore, I have long been familiar with the ocean-like Dharma teachings of the profound Hevajra, and now I am sixty-two years old. In the sacred land of India, it is known as Bahudhanya (bāhudhānyaḥ, Sanskrit, bahudhānya, 'much grain'), and in the Chinese calendar, it is the year of the Earth Tiger, on the first day of the waxing moon of the month of Vaiśākha, in the sacred place of Guna Yönten Rinchen Jungne (guna yon tan rin chen 'byung gnas), the Ratnakara (ratnākaraḥ, Sanskrit, ratnākara, 'source of jewels') Śrīvanabhūmipāṇḍuka (śrīvanabhūmipāṇḍuka, Sanskrit, śrīvanabhūmipāṇḍuka, 'auspicious forest land white umbrella') of Sakya, at the Vajra Seat of the newly built Lima Lhakhang (li ma lha khang) on top of the main Tsuglagkhang (gtsug lag khang) of the four great Labrangs (bla brang, palaces), and in the great library and Dharma treasury at the foot of Mount Wutai in China. Furthermore, it is said: 'The one who composed these words is my close attendant, the monk who holds the Vajra, the learned Samten Gyatso (bsam gtan rgya mtshos), who is learned in all the scriptures. If there are any errors in this treatise, I confess them before the noble ones who have supreme vision. May I and all sentient beings as vast as space...'

---

མ་ལུས་པའི། །སྔོན་བསགས་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ལེགས་བཤད་འདི་དོན་འཛིན་དང་སེམས་པ་དང་། །རི་མོར་འབྲི་སོགས་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ པ་དང་། །ཆོས་འདི་སྤེལ་བ་ནོར་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱོང་ཕོ་མོས་མཛོད། །འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས། ཀ་ལྱ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ན་ཝནྡྷནྟུ། དྷརྨེ་ཆོས་འདི་དར་བར་གྱུར་ཅིག་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ། ཨི་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག་དམ་ཤ་ས་ན་ཙ་ས་ཏྭ་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】 祈請滌除所有往昔積累的罪業！對於那些領會、銘記此善說，以及抄寫等聰慧且渴求真理之人，請您守護和救助他們！弘揚此法，請鄔金空行洲的護法神們成辦！愿此成為我等師徒一切今生來世之事，皆能如意成就，毫不費力之因！薩瓦芒嘎লাম！一切吉祥！愿善妙增長！愿吉祥增長！愿此法弘揚光大！愿此利益教法和眾生！ 這是根據堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝所作的侍奉。

【English Translation】 I pray that all past accumulated sins be purified together! To those who understand and hold this good explanation in their minds, and to those intelligent seekers who write it down, etc., please protect and save them! May the protectors residing in the Ugyen Khadro Ling (鄔金空行洲) accomplish the spreading of this Dharma! May this become the cause for all the affairs of ourselves, the teachers and disciples, in this life and future lives, to be spontaneously accomplished without effort, just as we wish in our hearts! Sarva Mangalam! All auspiciousness! May goodness increase! May auspiciousness increase! May this Dharma flourish! May this benefit the teachings and sentient beings! This was served by Guru according to the wishes of Khenchen Apel Rinpoche.

---