rigral09_道歌莊嚴之花.g2.0f
利佩若吉教言集RR9དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག 1-490 ༄༅། །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག ༄། །གཞུང་འདིའི་མཚན་དོན། ༄༅། །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཨ་ལངྐཱ་ར་པུཥྤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ་དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧའི་དེ་ཉིད་དོན། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་དབྱེ་བ་བཤད། །དེ་ལ་ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས་གསན་ཏེ་ དོ་ཧའི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ནི་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ལ་གསུངས་ཤིང་། གཞུང་འདི་ནི་སློབ་ དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བུ་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་དེ་ལ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་ རིའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་སྐོར་དགུའི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-491 རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་པ་ལ་མཻ་ཏྲི་པས་དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན་ནས་ཞུས་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྱང་དུ་སོང་ཅིག་བྱ་བ་གསུངས་ནས་དེ་བལ་ པོར་བྱོན་པ་ལ། ནག་ཚོ་ལོ་ཙ་བ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་བཞིས་ཞུས་ནས་བོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དར་བར་བྱས་སོ། །བདག་ གིས་ནི་དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལས་བྱུང་བའང་དེའི་ཉེ་གནས་པ་ཡུལ་ལ་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཇོ་གདན་ལའང་ཐོས་ཏེ། བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བའི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བྱས་པ་དང་། དཔལ་གཉིས་མེད་ རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བ་བླ་མ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ་སྣང་ལ། ཀོར་ནེ་རུ་བས་བྱས་ནས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བྱས་ཞེས་དེ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་རྩ་བ་ཆོ་དོ་ཧ་རྣལ་ མ་དང་མི་མཐུན་པ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དེ། །དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་རྔོན་པ་བ་བྱ་བ་རི་དགས་བཤོལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་མི་གཅིག་གོ ། 1-492 འགྲེལ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདྲའི་རང་དགའ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་
【現代漢語翻譯】 《利佩若吉教言集RR9·朵哈莊嚴之花》 朵哈莊嚴之花 本論的名稱含義： 《朵哈莊嚴之花》 印度語：Doha Alankara Puspa Nama。 藏語：朵哈莊嚴之花。 頂禮吉祥金剛薩埵！ 心性光明，與法身俱生。 于無二菩提心，恭敬頂禮。 宣說大婆羅門朵哈的真實義， 區分解脫之道與非道。 其中，大佛金剛持的弟子，秘密主金剛手，以及智慧空行母蘇卡悉地，從印度南方的大婆羅門薩惹哈處聽聞，創作了這部朵哈論，這就是所要宣說的法。 此論曾傳授給蓮花生大士、聖龍樹和寂靜護三位尊者。據說此論是蓮花生大士請問后撰寫的，其中『兒子』一詞，實際上指的就是他。 龍樹菩薩的老師聖天，在南方吉祥山（Śrīparvata）的佛塔前聽聞此法，因此有了『在佛塔前獲得大手印』的說法，這是九道法之一。所有這些都發生在印度南方的吉祥山。 寂靜護尊者（Śavaripa）前往吉祥山向彌勒巴（Maitrīpa）請教。彌勒巴有四大弟子，他對金剛手說：『去北方吧！』於是金剛手去了尼泊爾。尼泊爾的納措譯師、瑪本·曲巴、巴熱譯師和尼泊爾人阿蘇四人請教了他，從而使大手印法在藏地得以弘揚。我本人是從這些人那裡傳承下來的，也曾從喀什米爾的釋迦希日（Śākyaśrī）處聽聞，他還接近於玉拉寺的住持覺丹。大班智達達那希拉（Dānaśīla）曾說：『在佛教中，沒有比這更深奧的法了。』 關於此論的註釋，有說是塔波的化身所作，也有說是吉祥無二金剛所作，由喇嘛毗盧遮那翻譯。還有人說是郭內汝巴所作，彌勒巴證悟了無二，並對此進行了批評，認為與寂靜護所作的真正的朵哈根本不符。據說，寂靜護是一位獵人成就者，他放生鹿而成就，與那位大婆羅門不是同一個人。 那個註釋里有很多自以為是的東西。
【English Translation】 《Collection of Teachings of Lipe Ngökyi RR9: Dohā Ornament of Flowers》 Dohā Ornament of Flowers Meaning of the Title of this Text: 《Dohā Ornament of Flowers》 In Sanskrit: Doha Alankara Puspa Nama. In Tibetan: Dohā Ornament of Flowers. Homage to glorious Vajrasattva! The nature of mind, clear light, is co-emergent with the Dharmakāya. To the non-dual Bodhicitta, I pay homage with reverence. Explaining the true meaning of the Dohā of the Great Brahmin, Distinguishing the path of liberation from the non-path. Here, the disciple of the Great Buddha Vajradhara, the secret lord Vajrapani, and the wisdom Ḍākiṇī Sukhasiddhi, having heard from the Great Brahmin Saraha in the southern part of India, composed this Dohā text, which is the Dharma to be explained. This was taught to Guru Padmasambhava, Arya Nagarjuna, and Rikhrod Wangchuk. It is said that this text was composed after Guru Padmasambhava requested it, and the Tibetan word 'son' actually refers to him. Aryadeva, the teacher of Acharya Nagarjuna, heard this at the Stupa of Glorious Mountain (Śrīparvata) in the south, hence the saying 'Mahāmudrā was attained at the Stupa,' which is one of the nine cycles of the path. All of these took place at Glorious Mountain in southern India. Rikhrod Wangchuk (Śavaripa) went to Glorious Mountain to request Maitrīpa. Maitrīpa had four great disciples, and he said to Vajrapani, 'Go to the north!' So Vajrapani went to Nepal. There, Naktsho Lotsawa, Mabön Chöbar, Barek Lotsawa, and the Nepalese Asu requested him, thus causing the Mahāmudrā teachings to flourish in Tibet. I myself have received the transmission from these individuals, and I have also heard from Kashmiri Śākyaśrī, who was close to Jöden, the abbot of Yul Monastery. The great Paṇḍita Dānaśīla once said, 'In Buddhism, there is no Dharma more profound than this.' Regarding the commentaries on this text, some say it was written by the hidden manifestation of Tarpo, and others say it was written by Glorious Non-Dual Vajra, translated by Lama Vairocana. There is also a claim that Korne Ruwa wrote it, Maitrīpa realized non-duality, and criticized it, saying that it does not match the true root Dohā of Rikhrod Wangchuk. It is said that Rikhrod Wangchuk was a hunter-accomplished one, who became accomplished by releasing deer, and is not the same person as the Great Brahmin. That commentary has many self-righteous things.
ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་ལའང་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོ་ཧ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དོ་ ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཅུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་བཙུན་མོ་དོ་ཧ་གཉིས་ནི་བལ་པོ་ཨ་སུས་བྱས་པར་གྲགས་ལ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིག་བལྟ་བས་མིག་ནི་འགག །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཆོག །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མིག་ནི་ཕྱེད་མིག་གྱེན་བཟློག་ནས། །མིག་ནི་ བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡོད་པའི་དོ་ཧའི་ཆིངས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པར་དྲངས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དང་གཞུང་འདི་ནི་ས་ར་ ཧས་བྱས་པ་རྩོད་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་བྱས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་མི་འོང་པས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། ། གཞུང་འདིའི་མཚན་དོན་ལ་དོ་ཧ་ནི་ལྷུག་ པའམ་མ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་སེམས་རྣལ་མ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བཅོས་པ་དེ་སྟོན་པས་དོ་ཧ་ཞེས་སོ། ཡང་ན་དོ་ཧའི་སྐད་བྱིངས་འགེངས་པའམ་འཇོ་བ་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགེངས་པའམ། 1-493 རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཥ་ནི་མཛོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ལ། གཱིརྟི་ནི་གླུ་སྟེ་དེ་འདྲ་སྟོན་པའི་གཞུང་གླུ་དབྱངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དོན་ ནི་གཉིས་ལ་ཧ་རྒོད་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ལ་རྒོད་པ་དང་བཀའ་ཕབ་པ་སྟེ་བཀའ་བཀྱོན་པར་བཤད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ནི་དྭི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་ དཔལ་ནི་ལོ་ཙ་བའི་ཕྱག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའང་དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་ བའོ། །བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་བཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྒྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། 1-494 ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འ
【現代漢語翻譯】 不要相信！即使是那些聲稱由婆羅門大祭司所作的，也包含了許多諸如字母表的'ka kha'之類的文字遊戲，以及身、語、意的文字遊戲等等。據說國王多哈和王后多哈是由尼泊爾人阿蘇所作。愚昧虛空之量：如果瞭解它，就能斬斷愚昧之眾。首先觀察純凈的虛空，觀察會使眼睛失明。法的尺度就到此為止，說多了又有什麼用呢？將眼睛半閉，向上翻轉，通過眼睛的穩定來了解。諸如此類的詩句存在於名為'多哈之契'的契約中，這些詩句被引用在《名稱讚頌釋·甘露滴》中。該契約和此論典毫無爭議地是由薩惹哈所作。至於其他聲稱由婆羅門大祭司所作的論典，由於無法被引用在印度論典中，因此顯得可疑。關於此論典的名稱含義，'多哈'是自然或不做作的意思，因此它指的是未被煩惱和分別念所污染的純凈心，因此稱為'多哈'。或者，'多哈'的詞根意思是填充或傾注，因此它指的是用智慧填充相續，或者傾注自相續的智慧。'科夏'是寶藏，指的是產生這些智慧的容器。'吉提'是歌，指的是將闡述這些智慧的論典寫成歌曲的形式。因此，'多哈'的意思是對於二者的狂喜，因此將'多哈'解釋為對於二者的狂喜或降旨，即譴責，是藏族的臆測，因為'二'的梵語是'dvi'。'蔣貝'是譯者的署名。如此論典的總體含義是，其所詮釋的是俱生智。正如《喜金剛》中所說：'智慧大樂住于身，斷除一切諸分別，遍及一切諸事物，身之本性非身生。'以及《三部母續》中所說：'心無自性，心之自性乃光明。'以及《寶性論》中所說：'心性光明故，見煩惱無體性，如是知眾生，無我及四邊，一切諸有情，見如來藏性，具無垢智者，我向彼頂禮。'這些話的意思是，未被煩惱和分別念所改變的心，像無垢的虛空一樣存在，並且遍及一切眾生。 正如《三摩地王經》中所說：'如來藏遍一切眾生。'
【English Translation】 Do not believe! Even those claimed to be made by the great Brahmin priest contain many wordplays such as 'ka kha' of the alphabet, and wordplays of body, speech, and mind, etc. It is said that King Doha and Queen Doha were made by the Nepalese Asu. The measure of ignorance is emptiness: If you understand it, you can cut off the multitude of ignorance. First, observe the pure emptiness, observing will blind the eyes. The measure of Dharma is only this much, what is the use of saying more? Close the eyes halfway, turn them upwards, and understand through the stability of the eyes. Such verses exist in the covenant called 'Doha's Covenant,' which are quoted in the commentary on the 'Praise of Names, Nectar Drop.' This covenant and this treatise are undoubtedly made by Saraha. As for other treatises claimed to be made by the great Brahmin priest, since they cannot be quoted in Indian treatises, they seem doubtful. Regarding the meaning of the name of this treatise, 'Doha' means natural or unadorned, so it refers to the pure mind unpolluted by afflictions and discriminations, hence it is called 'Doha.' Or, the root meaning of 'Doha' is to fill or pour, so it refers to filling the continuum with wisdom, or pouring the wisdom of one's own continuum. 'Kosha' is a treasure, referring to the container from which these wisdoms arise. 'Girti' is a song, referring to the treatise that expounds these wisdoms being written in the form of a song. Therefore, the meaning of 'Doha' is ecstasy for the two, so interpreting 'Doha' as ecstasy for the two or issuing a decree, i.e., condemnation, is a Tibetan conjecture, because the Sanskrit word for 'two' is 'dvi.' 'Jampal' is the signature of the translator. The overall meaning of such a treatise is that what it explains is the co-emergent wisdom. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Great bliss of wisdom dwells in the body, Abandon all discriminations, Pervading all things, The nature of the body is unborn from the body.' And as it is said in the Three Mother Tantras: 'The mind has no self-nature, the self-nature of the mind is luminosity.' And as it is said in the Uttaratantra: 'Because the nature of the mind is luminosity, seeing that afflictions have no essence, thus knowing that all beings are without self and four extremes, seeing the Tathagatagarbha in all beings, I prostrate to that possessor of unobstructed wisdom, who sees that sentient beings are pure and has infinite wisdom.' The meaning of these words is that the mind, unchanged by afflictions and discriminations, exists like unpolluted emptiness, and pervades all sentient beings. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'The Tathagatagarbha pervades all beings.'
དི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་གྲུབ་དང་། །ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་ བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དང་འཁོར་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འཇོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ལ། དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར་ཏེ། 1-495 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དམ་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སངས་ རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་དག་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ལ། གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པས་ནི་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བས་ནི་འབྲས་ བུའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟན་པའི། །ཐར་ལམ་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། །གཞན་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ངེས། །ཞེས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༄། །གཉིས་པ་དེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱིར་འགོག་པ། གཉིས་པ་དེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ན་དང་པོ་མུ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 在那裡，沒有任何不是容器的有情眾生。所有這些眾生都將成佛。如《事師五十法》和《經莊嚴論》中所說： 『如是性在一切中，雖無差別然已淨，如來即是彼之故，一切有情彼藏者。』 煩惱和念頭，本質上是從光明中突然產生的。如《寶性論》中所說：『自性未成就，以及遍及和突發性，煩惱所知障，譬如雲彩說。』 以及《釋量論》中說：『此心之自性光明，諸垢染是突發性的。』 心的自性光明與一切有情和輪迴同時產生，故稱俱生。如果直接證悟並習慣它，就能摧毀二障，故稱智慧。它存在於尚未生起道的有情相續中，稱為基礎俱生。上師指示後在相續中生起，稱為道之俱生。當智慧耗盡了習氣和障礙，就稱為果之俱生。 聖龍樹在《五次第論》中說：『從上師處獲得恩惠，一切事物本性無垢，以堅定的智慧，清淨明亮極其微細，寂靜自性，佛陀涅槃之界，無二離戲，恆常安樂之自性，瑜伽士應當修習。從福德非福德中解脫，自身即是薄伽梵金剛薩埵。』 其中，以清淨明亮等表示基礎俱生，以無二等表示道之俱生，以轉變為金剛薩埵表示果之俱生。福德非福德表示道和果都從善惡等一切念頭中解脫。解脫道唯有此一，如龍樹在《無分別讚》中所說： 『聲聞獨覺及諸佛，決定宣說解脫道，汝即唯一解脫道，無有他者 निश्चित。』 第二，於論中宣說，普遍遮破外道師。 第二，於論中宣說，一切道都依賴於上師，尤其是密咒的菩提，依賴於上師，因此遮破一切不宣說俱生者，首先是外道。
【English Translation】 There, there are no sentient beings who are not containers. All these beings will become Buddhas. As stated in the 'Fifty Verses on the Guru' and the 'Ornament of the Sutras': 'Suchness is in all, Though without difference, it is purified, Because the Tathagata is that, All beings possess that essence.' Afflictions and thoughts arise suddenly from the naturally luminous essence. As stated in the 'Ratnagotravibhāga': 'By nature unestablished, and by pervasiveness and suddenness, the obscurations of afflictions and knowable objects, are said to be like clouds.' And as stated in the 'Pramāṇavārttika': 'The nature of this mind is luminous, all defilements are adventitious.' The naturally luminous nature of mind arises simultaneously with all sentient beings and saṃsāra, hence it is called coemergent. If one directly realizes and becomes accustomed to it, the two obscurations are destroyed, hence it is called wisdom. It exists in the continuum of sentient beings who have not yet generated the path, and is called the basis coemergent. When it arises in the continuum after being introduced by the guru, it is called the path coemergent. When wisdom has exhausted the habitual tendencies and obscurations, it is called the fruit coemergent. The noble Nāgārjuna says in the 'Pañcakrama': 'Having received grace from the teacher, all things are by nature without defilement, with steadfast intelligence, clear, pure, extremely subtle, of supreme, peaceful nature, the realm of the Buddha's nirvāṇa, non-dual, free from conceptualization, of eternally blissful nature, that itself should be meditated upon by the yogi. Liberated from merit and non-merit, one becomes the Blessed Vajrasattva here.' Among these, 'clear and pure' etc. indicate the basis coemergent, 'non-dual' etc. indicate the path coemergent, and 'becomes Vajrasattva' indicates the fruit coemergent. 'Merit and non-merit' indicates that both the path and the fruit are liberated from all thoughts of good and evil etc. The path to liberation is only that one, as Nāgārjuna says in the 'Acintyastava': 'The path to liberation that is definitely taught by all the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, you are the only one, there is definitely no other.' Second, refuting the teachers of the Tirthikas in general, as taught in the text. Second, as taught in the text, all paths depend on the teacher, and especially the bodhi of secret mantra depends on the guru, therefore refuting all those who do not teach the coemergent, first the Tirthikas.
གས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྤྱིར་འགོག་པ་ནི་དུག་སྦྲུལ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཁ་རླངས་དང་རེག་པ་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཐར་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ལམ་ལྟ་སྤྱོད་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་འགོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་བྱོས་ལ་སྤོངས་ཤིག 1-496 ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འགོག་པ་ན་དང་པོ་རིག་བྱེད་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་དགག་པ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས། བྲམ་ཟེ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ངན་པའི་ངེས་ བརྗོད་དང་སྙན་ངག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་འདོན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་བུ་མིག་བཟང་པས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་དཔག་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་ འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་ཁྭ་ཡི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དེ་དེ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་དོན་མེད་ དོ། །གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་དགག་པ་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ པ། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོའམ་གཙུག་ཕུད་དམ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་གནས་ཀྱང་རུང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དེས་སེམས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང་། འདི་བདག་དང་ གཙོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ཐ་དད་པའང་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་པས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང་། །མིའི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པ་དང་། ། 1-497 སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ། །གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ན་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་དེ་རྡོ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པའི་ངང་པས་བསྟན་པ་དག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་ཏེ་འབྲོག་སྟོང་པར་འཁྱམ་པ་བཞིན་ནོ། ། དབང་ཕྱུག་པ་དགག་པ་ནི་ཨེ་རིའི་ཐལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། དེས་བསྒོས་ཤིང་བྱུགས་པའོ། །མཚམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའི་བྱང་ཤར་རམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་རོ། །བུད་མེད་ཁྱོ་ མེད་དང་སྐྲ་མེད་ཀྱི་མགོ་རེག་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གྲོལ་བར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ་དེ་ དགག་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་།
【現代漢語翻譯】 總的來說，駁斥其他教派的導師，就像毒蛇，僅僅是看到、聞到氣息、接觸到或被其毒牙所傷就會使人喪命一樣，那些沒有獲得解離線會的外道導師們，必定會因為惡見惡行的污垢沾染到具有如來藏的聖者，所以僅僅是看到他們就應該感到恐懼並遠離。 以上是總的駁斥。具體駁斥如下：首先，駁斥持吠陀的婆羅門，他們不瞭解解脫的真相。婆羅門是指吟誦惡劣的言辭、詩歌，以及進行祭祀和守護國家的四種吠陀。如《正理之焰》中所說：『智者認為，此吠陀是由人所造，就像烏鴉的論典一樣，充斥著殺戮生靈、飲酒和謊言。』他們用土、水和吉祥草來消除罪障，並向火中投供祭品，但這與獲得天界和解脫無關。 其次，駁斥那些處於惡劣苦行中的人，他們用三叉戟摧殘身體，並認為那是自在天的形象。還有數論派，他們認為：『瞭解二十五個自性，無論披散頭髮、剃光頭頂或留髮髻，無論以何種形象存在，都能獲得解脫，對此毫無疑問。』他們認為這樣可以調伏內心。還有人認為，瞭解『我』和『主』是不同的，就能獲得解脫，所以他們也宣稱二者是不同的。此外，遍入天派認為：『魚、龜、野豬、人獅、侏儒、兩個羅摩、黑天和佛陀，這十個是遍入天的化身。如果經常冥想遍入天的功德，就能獲得安樂。』遍入天的十種化身，他們化身為石頭、馬和天鵝，以天鵝的形象來利益眾生，但他們無法區分佛法和非法，無法區分正道和邪道，他們是盲目的，就像在空曠的荒野中徘徊一樣。 駁斥自在天派，他們用埃里的灰燼（即婆羅門焚燒屍體后的灰燼）塗抹身體。他們所處的方位是自在天所在的東北方或壇城的角落。他們讓沒有丈夫的婦女和沒有頭髮的頭接觸，這樣的人還給其他人傳法，自在天派和遍入天派都說，通過那兩者的灌頂可以獲得解脫，那是他們經典里說的。駁斥這些，《釋量論》中說：『經典不是事物真實性的原因，對於那些沒有見到原因的人來說，僅僅依靠經典是無法獲得解脫的。』
【English Translation】 Generally, refuting other schools' teachers is like a poisonous snake, which harms others merely by being seen, by its breath, by being touched, or by the poison in its fangs. Those teachers of other schools who have no chance of liberation will inevitably be tainted by the defilement of evil views and practices, affecting those who possess the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha). Therefore, one should be frightened merely by seeing them and stay away. The above is a general refutation. Specifically, the refutation is as follows: First, refuting the Brahmins who hold the Vedas, they do not know the truth of liberation. A Brahmin is one who recites the four Vedas, which consist of evil speech, poetry, sacrifices, and the protection of the state. As it says in the Blazing Logic: 'The wise consider this Veda to be made by humans, like the treatises of crows, filled with killing beings, drinking alcohol, and lying.' They use earth, water, and kusha grass to purify sins, and they offer sacrifices into the fire, but this has nothing to do with attaining heaven or liberation. Secondly, refuting those who dwell in bad asceticism, they destroy their bodies with tridents, and they believe that is the form of Īśvara (Maheśvara). There are also the Sāṃkhyas, who believe: 'Knowing the twenty-five tattvas, whether with matted hair, a shaved head, or a topknot, in whatever form one exists, one will be liberated, there is no doubt about this.' They think that this will subdue the mind. There are also those who believe that knowing the 'self' and the 'chief' are different will lead to liberation, so they also proclaim that the two are different. Furthermore, the Vaiṣṇavas believe: 'Fish, turtle, boar, man-lion, dwarf, two Rāmas, Kṛṣṇa, and Buddha, these ten are the incarnations of Viṣṇu. If one constantly meditates on the qualities of Viṣṇu, one will attain happiness.' The ten incarnations of Viṣṇu, they transform into stones, horses, and swans, and in the form of swans, they benefit sentient beings, but they cannot distinguish between Dharma and non-Dharma, they cannot distinguish between the right path and the wrong path, they are blind, like wandering in an empty wilderness. Refuting the followers of Īśvara, they smear their bodies with the ashes of Eri (i.e., the ashes of Brahmins who have been cremated). The direction they face is the northeast, where Īśvara resides, or the corner of the mandala. They touch the heads of women without husbands and heads without hair. Such people teach the Dharma to others, and both the followers of Īśvara and the followers of Viṣṇu say that liberation can be attained through the initiations of those two, which is what their scriptures say. Refuting these, the Pramāṇavārttika says: 'Scripture is not the cause of the reality of things; for those who have not seen the cause, liberation cannot be attained merely by relying on scripture.'
།སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་ པའང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་བྷར་ཀ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་གསང་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། 1-498 ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་གཅེར་བུ་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མདུད་པ་འཇིག་པར་བཞེད་པ་ལགས། །ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་བ་དགག་པ་ནི། །སེན་མོ་རིང་ཞིང་ ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་དེ་སྒོམ་པའི་རྟག་འཛིན་ཅན་ཏེ་དེ་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཡུལ་མང་པོར་འགྲོ་ བར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ལམ་ནི་བཞད་གད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཅེར་བུ་གོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ན་བྱ་དང་། སྤུ་འཐོག་པའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་ ན་བུད་མེད་ལུས་མཛེས་པའི་དོན་དུ་སྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འཐོག་པ་བྱ་དང་། འདི་རྨ་བྱ་དང་གཡག་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལངས་ཏེ་ཟ་བ་ལྷར་སྐྱེ་བར་ཐོས་ནས་ དེ་དག་གི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ་དེ་འགོག་པ་ནི་མཇུག་སྤུ་བསླང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདའ་བསྣུན་ནི་ས་ར་མདའ་དང་ཧ་ས་བསྣུན་པའམ་བརྒྱབ་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེའང་འདོད་ རྒྱལ་བའི་མིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རང་ལ་མདས་བསྣུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བོད་ཀྱིས་དེས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པས་ས་ར་ཧ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འོལ་ཚོད་ཡིན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལས་བཞི་ཀ་འགྲུབ་པའི་ཡི་གེར་སྒྲ་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-499 ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ནི་གཅེར་བུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་གཉིས་ནི་ཐར་ལམ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པས་དགག་པ་མ་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༄། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འགོག་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ མང་པོ་བཀག་ནས། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ཐེག་ཆུང་པ་འགོག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་གྱེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བྱ་དང་། གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཅུ་ཡན་ཆད་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་བཙུན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་བྱ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གཅིག་པུ་མི་སྨྲ་ བར་སྡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་དེ་ལ་རྒྱུར་བྱེད་པའམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ
【現代漢語翻譯】 正如所說：『言語不能完全使人滿足。』彌勒（Maitri，慈氏菩薩）在外道時期，曾向導師巴爾卡（Bharka）請求大自在天的灌頂，並被賜予秘密名字『俱生喜』（Lhancig skyes pa'i dga' ba）。特別是在《殊勝贊》（Khyad par du 'phags pa'i bstod pa）中： 『以身體的苦行，裸體者尋求摧毀結縛，而您以內心的苦行，意欲摧毀結縛。』這裡對裸體者的駁斥是：『指甲很長』，意思是空行母（Nam mkha'i yid can）是執著于修習此道的常執者，爲了從自身遭受損害的道路形象——裸體等中解脫，而使自身前往眾多地方的具有忍耐力的宗派，這條道路是笑柄。 對笑柄的解釋是：如果裸體無衣的行為能解脫，那麼鳥類也能解脫；如果拔毛的行為能解脫，那麼爲了身體美麗而拔除腰部等處毛髮的婦女也能解脫；聽說孔雀、牦牛、馬和象等站立著吃東西會轉生為天神，於是就效仿它們的行為，這要加以阻止，即阻止豎起尾毛等行為。『箭射』（Mda' bsnun）是『薩拉箭』（Sa ra mda'）和『哈薩箭』（Ha sa mda'）射擊的聲音，因此有兩種解釋，一種是隨意的名稱，另一種是具有理由的聲音，即智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma）用箭射自己，從而生起智慧。 藏人說，因為用它來喝酒等，婆羅門種姓的人們做了『斯瓦哈』（Sva ha）等，所以是『薩拉哈』（Sa ra ha），這是一種猜測，因為『斯瓦哈』是音韻學家們所說的能成就四種事業的字母。 空行母指的是裸體者。順世論者（'Jig rten rgyang 'phen pa）和懷疑論者（dpyod pa ba）兩者都不希求解脫之道，所以似乎沒有進行駁斥。 第二，駁斥佛教徒。 像這樣駁斥了許多外道的觀點后，第二是駁斥佛教徒。首先是駁斥小乘佛教徒，即從聲聞（Nyan thos）根本四部派中分離出來的十八部派，他們認為無漏的安樂是真實的；長老（Gnas brtan）是指受具足戒后達到十年以上的僧人；班迪（Bande）是指比丘；小乘的經部（Mdo sde）；獨覺（Rang sangs rgyas）的行為是獨自一人不說話地居住。 第二是駁斥大乘佛教徒，有些人以大乘的中觀（Dbu ma）和唯識（Sems tsam）作為根本，或者以波羅蜜多（pha rol tu phyin pa）作為根本的宗派，他們是闡述各種論典的論師。果
【English Translation】 As it is said, 'Speech does not fully satisfy.' Maitri (慈氏菩薩), in the time of the heretics, requested the empowerment of the Great Lord from the teacher Bharka (導師巴爾卡), and was given the secret name 'Joy of Co-emergence' (Lhancig skyes pa'i dga' ba). Especially in the 'Praise of the Exalted' (Khyad par du 'phags pa'i bstod pa): 'By the austerities of the body, the naked ones seek to destroy the knots, while you, by the austerities of the mind, intend to destroy the knots.' Here, the refutation of the naked ones is: 'Long fingernails,' meaning the Sky-Minded One (Nam mkha'i yid can) is the eternalist who clings to the practice of this path, and for the sake of liberation from the path's image of harming oneself—nakedness, etc.—causes oneself to go to many places, a sect with endurance; this path is a laughingstock. The explanation of the laughingstock is: if liberation comes from the practice of being naked and without clothes, then birds would be liberated; if liberation comes from the practice of plucking hair, then women who pluck the hair of their waists, etc., for the sake of bodily beauty would be liberated; having heard that peacocks, yaks, horses, and elephants, etc., standing and eating, are born as gods, they imitate their behavior, which should be prevented, i.e., preventing the raising of tail feathers, etc. 'Arrow-shooting' (Mda' bsnun) is the sound of shooting 'Sara arrow' (Sa ra mda') and 'Hasa arrow' (Ha sa bsnun), so there are two explanations, one is an arbitrary name, and the other is a sound with a reason, i.e., the Wisdom Dakini (Ye shes kyi mkha' 'gro ma) shoots herself with an arrow, thereby generating wisdom. Tibetans say that because they use it to drink alcohol, etc., people of the Brahmin caste made 'Svaha' (Sva ha) etc., so it is 'Saraha' (Sa ra ha), which is a guess, because 'Svaha' is said by phonologists to be the letter that accomplishes the four activities. The Sky-Minded One refers to the naked ones. The Materialist (Jig rten rgyang 'phen pa) and the Skeptic (dpyod pa ba) both do not desire the path of liberation, so it seems that no refutation was made. Second, refuting the Buddhists. Having refuted many heretical views in this way, the second is to refute the Buddhists. First, refuting the Hinayana Buddhists, i.e., the eighteen schools that separated from the four fundamental schools of the Hearers (Nyan thos), who consider the stainless bliss to be real; the Elder (Gnas brtan) refers to a monk who has received full ordination and has reached ten years or more; Bande refers to a monk; the Sutra Pitaka (Mdo sde) of the Hinayana; the conduct of the Solitary Realizer (Rang sangs rgyas) is to live alone without speaking. Second, refuting the Mahayana Buddhists, some sects take the Madhyamaka (Dbu ma) and Yogacara (Sems tsam) of the Mahayana as their basis, or the Paramitas (pha rol tu phyin pa) as the basis of their path, they are the commentators who explain various treatises. Fruit
་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འགོག་པ་ནི། གང་ཟག་གཞན་ཡང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་དབང་བཞིའམ་དགའ་བ་བཞིའི་དོན་འཆད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པ་ ནི། སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་བའི་འདོད་པར་བཤད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་བལྟའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པར་བལྟ་བ་དང་། 1-500 དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་བལྟ་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་ལྟ་སྟངས་རྐྱང་པ་འགོག་པའོ། །སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ ནི་དབུ་མ་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གཞན་ནི་དོ་ཧ་གཞན་དུ་ཉེ་ལམ་བོར་ནས་རིང་ལམ་མ་སྐོར་ཅིག་ཅེས་པས་བཀག་གོ །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་སྟོན་པ་ནི་དེས་ན་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ གཞན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་བྱེད་པ་དེ་དག་འགས་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་ལས་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། འདི་གཟུང་འཛིན་དང་ བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་དམ་ཉིད། །འདི་ནི་རྣལ་ འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་རྣམས་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་པོ་གང་ཞིག་རང་རང་གི་ལུགས་གང་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི་སྟེ་མི་ཐོབ། 1-501 དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་མར་མེ་ལ་སོགས་ཅི་དགོས། དེ་ལ་ནང་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ། གསང་སྔགས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་ཟློས་ཅི་ཞིག་དགོས་ ཏེ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་ སྟེགས་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བ་དང་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་ན་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པ་ ཐོབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལ་ཀ་དེ་བ་དང་སྟེང་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་ བྱས་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་ན་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལོ་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་
【現代漢語翻譯】 駁斥密宗乘：有些人闡述觀想本尊壇城和四灌頂或四喜的意義。 執著于虛空之界：阿阇黎解脫生處（Tharpa'i Jungnas）解釋為秘密的內外共同慾望，觀察虛空、時間和方位。首先，觀察虛空中雲彩和星辰等無常； 觀察時間流逝的無常；觀察太陽東昇西落方位變化的無常。或者，駁斥僅僅觀察虛空的觀點。視萬法為空性的是中觀派。除此之外，其他的成佛之道，如『不要捨近求遠』等Do-ha（證道歌）之說，都應被禁止。這些大多陷入了不相容的境地，因為有分別的禪修無法證悟無分別的俱生。 第二，關於自宗觀點。 第二，關於自宗觀點。首先，闡述作為所證悟之基礎的俱生，因此，那些不瞭解俱生之基，修持內外二種涅槃之道的人，沒有一個能從中觀派的勝義諦中，成就無分別的智慧。這與唯識宗的主張相符，他們認為遠離能取所取的智慧是勝義諦。《智慧精要總集》中說：『從能取與所取中解脫，即是識的勝義諦。這是瑜伽行派的論典，他們認為已渡過大海彼岸。』 因此，先前所說的內外二者，無論傾向於哪種自宗觀點，安住于那樣的禪定，能夠從輪迴中解脫嗎？如果不能，那麼爲了獲得勝義諦的智慧，需要外在的燈等供品嗎？內在的供品又有什麼用呢？依靠密咒，觀想本尊，唸誦咒語，這些又有什麼必要呢？吉祥喜金剛中說：『沒有禪修者，沒有所禪修，沒有本尊，也沒有咒語。』《名號贊》中說：『不執著於我所，不執著於我。』 為什麼需要像外道那樣去聖地沐浴，或者修持五火供等苦行呢？如果入水就能獲得解脫，那麼住在水中的所有生物豈不都該獲得解脫了嗎？之後，與慈悲無關的六句頌，遍智阿阇黎阿啦嘎德瓦（Alakadeva）和Stenglo翻譯的版本，以及毗盧遮那翻譯的，被稱為無二金剛所著的註釋中都沒有。印度法成論師翻譯的版本
【English Translation】 Refuting the Mantrayana Vehicle: Some people explain the contemplation of the mandala of deities and the meaning of the four empowerments or the four joys. Attachment to the realm of space: Acharya Tharpa'i Jungnas explains it as the secret inner and outer common desires, observing space, time, and direction. First, observing the impermanence of clouds and stars, etc., in the sky; Observing the impermanence of the passage of time; observing the impermanence of the changes in direction of the sun's rising and setting. Or, refuting the mere view of observing the sky. Those who view all phenomena as emptiness are Madhyamikas. Apart from that, other paths to enlightenment, such as the saying 'Do not abandon the near path for the far,' etc., should be prohibited. Most of these fall into incompatible situations because conceptual meditation cannot realize the innate non-conceptuality. Second, regarding one's own system. Second, regarding one's own system. First, explaining the innate nature of the base to be realized, therefore, none of those who do not understand the innate nature of the base and practice the path of Nirvana of the two inner and outer aspects will achieve the non-conceptual wisdom from the ultimate truth of the Madhyamikas. This is in accordance with the Mind-Only School, which believes that wisdom free from grasping and being grasped is the ultimate truth. The Essence of Wisdom says: 'Liberation from grasping and being grasped is the ultimate truth of consciousness. This is the doctrine of the Yogachara School, who believe that they have crossed to the other shore of the ocean.' Therefore, whichever of the two inner and outer aspects mentioned earlier, whichever one is inclined to, can one be liberated from samsara by abiding in such meditation? If not, then what is the need for external offerings such as lamps to obtain the wisdom of ultimate truth? What is the use of internal offerings? What is the need to rely on mantras, contemplate deities, and recite mantras? The Glorious Hevajra says: 'There is no meditator, no object of meditation, no deity, and no mantra.' The Praise of Names says: 'I do not grasp as mine, I do not grasp as I.' Why is it necessary to go to the bathing steps of the heretics or to practice austerities such as the five-fire offering? If liberation can be attained by entering the water, then wouldn't all the creatures living in it attain liberation? Then, the six-line verse devoid of compassion, the version translated by the omniscient Acharya Alakadeva and Stenglo, and the commentary translated by Vairochana, said to have been written by the Non-Dual Vajra, are not found. The version translated by the Indian Dharmakirti
བ་ལ་བྱུང་སྟེ་འདི་ཐབས་ཆད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་འདྲ་སྟེ། དེར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ ཐེག་པས་བཤད་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པས། །བཤད་དགོས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བཤད་ན། སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྟོང་པས་རྫོགས་རིམ་ལ་བཤད་དགོས་ཏེ་གཞུང་འདི་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-502 ཀྱེ་ལགས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་བོད་པའོ། །སྔར་གང་སྨྲས་ལོག་ཅིང་སླུ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ཐོངས་ཤིག རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ རྒྱན་ལས། །འགྲོ་བ་འདི་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་ པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱ་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བུར་ཤིང་ཁུ་བ་དང་། །ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ བཞིན་ལུས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཏེ་གཞུང་ ལུགས་སྙིང་སྟེ་སེམས་ལས་འཆད་པའང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་མེད་དེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བས་སེམས་བཤད་ལ་སེམས་ཉིད་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་མི་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། ། 1-503 བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བླ་མས་སྨྲས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་སློབ་མའི་སྙིང་སྟེ་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལག་མཐིལ་དུ་རྫས་མཐོང་བ་ དང་འདྲའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔལ་གསང་བའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ པའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡེ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་གང་ཟག་གི་བདག་ མེད་དུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས
【現代漢語翻譯】 據說這是後來別人新增的，爲了消除斷滅的過失。如果用波若蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的法門來解釋，那就是「智慧不住于有，慈悲不住于寂」。需要這樣解釋。如果用密咒來解釋，那就是慈悲需要解釋為生起次第，空性需要解釋為圓滿次第。因為這部論典既遮止了生起次第，也遮止了波若蜜多。 唉呀，『吉樣』（藏文，Kye lags）是藏語對蓮花生（梵文，Padmasambhava）的稱呼。請放下以前所說的那些虛妄和迷惑的執著吧！如果證悟了，就會明白一切眾生都是俱生的。正如《經莊嚴論》所說：『在此世間，沒有比這更重要的了，一切眾生都對此愚昧無知。完全捨棄那些存在的事物，執著于不存在的事物，世間愚昧的狀態是多麼嚴重啊！』還有，蓮花生大士在《秘密成就法》中說：『就像甘蔗中的糖汁，芝麻中的麻油一樣，智慧波羅蜜多（梵文，Prajñāpāramitā）也同樣存在於身體的各個部分。』 沒有人能知道俱生之外的東西。閱讀等行為，以及經論等，都是從心中產生的，也是俱生的顯現。沒有不能代表俱生的見解，因為內外兩種見解都是對心的解釋，而心性本身就是俱生的。然而，不證悟俱生完全取決於上師的教導。正如《喜金剛》所說：『俱生是無法用語言表達的，也無法在任何地方找到。只有通過上師的方便教導和自身的福德才能認識它。』 上師宣說並指引，弟子的心領悟，就像在手掌中看到東西一樣清晰。這些話的意思是，正如《吉祥密集續》第十三章所說：『不證悟、錯誤地證悟、片面地證悟、沒有真正地證悟。』普通眾生根本不證悟俱生，外道則錯誤地證悟了它。聲聞和緣覺證悟了人無我，所以只是片面地證悟了俱生。以因乘波若蜜多（梵文，Prajñāpāramitā）的法門，也沒有真正地證悟俱生。最終，通過密咒的法門，依靠上師的口訣才能認識俱生的智慧。輪迴和涅槃的一切心和心所
【English Translation】 It is said that this was added later by others to eliminate the fault of nihilism. If explained by the vehicle of Prajñāpāramitā (梵文，Prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), it would be: 'Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace.' It needs to be explained this way. If explained by mantra, compassion needs to be explained as the generation stage, and emptiness needs to be explained as the completion stage. Because this treatise prevents both the generation stage and Prajñāpāramitā. 'Kye lags' (藏文，Kye lags) is the Tibetan term for Padmasambhava (梵文，Padmasambhava). Please let go of the attachments to the false and delusive things you said before! If you realize it, you will understand that all sentient beings are co-emergent. As stated in the Ornament of the Sutras: 'In this world, there is nothing more important than this, and all beings are ignorant of it. Completely abandoning the things that exist and clinging to the things that do not exist, how severe is the state of worldly ignorance!' Also, Padmasambhava said in the Secret Accomplishment: 'Just as there is juice in sugarcane and oil in sesame, the Prajñāpāramitā (梵文，Prajñāpāramitā) is similarly present in all parts of the body.' No one knows anything other than the co-emergent. Reading and other actions, as well as treatises, are produced from the mind and are also manifestations of the co-emergent. There is no view that cannot represent the co-emergent, because both internal and external views are explanations of the mind, and the nature of the mind itself is co-emergent. However, not realizing the co-emergent depends entirely on the teachings of the guru. As stated in the Hevajra Tantra: 'The co-emergent cannot be expressed in words and cannot be found anywhere. It can only be known through the guru's skillful means and one's own merit.' The guru speaks and guides, and the disciple's mind understands, as clearly as seeing something in the palm of one's hand. The meaning of these words is, as stated in the thirteenth chapter of the Glorious Guhyasamāja Tantra: 'Not realizing, wrongly realizing, partially realizing, not truly realizing.' Ordinary sentient beings do not realize the co-emergent at all, while heretics wrongly realize it. The Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize the absence of self in persons, so they only partially realize the co-emergent. The vehicle of cause, Prajñāpāramitā (梵文，Prajñāpāramitā), does not truly realize the co-emergent either. Ultimately, through the vehicle of mantra, one can recognize the wisdom of the co-emergent by relying on the guru's instructions. All the minds and mental factors of samsara and nirvana
་ཅད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་རླབས་ཡིན་ཞིང་དེར་གཅིག་པས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ལས། །ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། །ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། 1-504 འཁོར་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས། །འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཡོངས་སུ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ལྷར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐ་ དད་པ་ཡི་ལྷ་དམིགས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལས། །ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འདྲའི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བྱིས་པས་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ སྣང་དུ་འཁྲུལ་བས་འཁོར་བར་བསླུས་ཏེ་འཁྱམས་བྱ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པ་དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་ལ་སོགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆགས་ བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི་སྟེ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེའང་ལྷན་སྐྱེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པའི་ནང་གི་རྫས་འཇལ་བ་ལྟར་བློ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས་གྲོལ་མི་ནུས་སོ། ། 1-505 འདི་ལྷན་སྐྱེས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། དབུ་མ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དགག་པར་ཡང་འགྲེལ་པས་བཤད་མོད་ཀྱི་སྔ་མ་ཉིད་འབྲེལ་ལོ། ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་དངོས་པོ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་མེད་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བསླད་པ་དག །མེད་པ་དེ་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ་དེས་སྤང་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་ མེད་རང་རིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། ཞེས་དང་། རང་རིག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་ནི། །ཏེ་ལོ་པས་ནི་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དེའི་དོ་ཧར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བླངས་ནས་སྐྱེ་ཤིར་གནས་འགྱུར་ལ། །དེའི་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སངས་རྒ
【現代漢語翻譯】 一切皆是俱生之浪潮，並與之合一。 《吉祥密集根本續》云：『唉瑪！輪迴之流轉，唉瑪！至高之涅槃。』 對此，龍樹菩薩說道：輪迴與涅槃，二者並非有別，輪迴之不可得，即名為涅槃。 因此，俱生之中輪迴與涅槃皆具足。《文殊口授》云：『大圓滿智慧總集之身，完全清凈之金剛持大尊。』 導師解脫生處釋曰：若對本尊生執著，亦當捨棄。若得證悟，一切本尊即是彼，他人無人能知為本尊。龍樹菩薩于《贊心金剛》中雲：眾生各具諸希求，執持種種諸本尊，珍重心識乃解脫，此外無有可修神。 如是本具之俱生自性，孩童因不識而於能取所取二現中迷亂，為輪迴所欺而流浪。其原因在於孩童無有二無之禪定等，故未識二無之真如。若以有執之道證悟之，若彼時現前，則何需禪定，當得解脫。若彼時俱生隱沒，則如黑暗中摸索事物，心生猶豫，不能解脫。 此處駁斥欲以俱生三灌之體驗證悟者，亦駁斥中觀宗以修空性而得解脫之觀點，然前者更相關聯。 于開顯彼之自性時，俱生非能取所取二現之事物，因彼乃由不識二無之無明所幻化之輪迴。如《釋量論》云：能取與所取，彼之過患無，因無彼故。亦非一無所有之無事物，因彼能成辦一切斷證。然乃二無之自明。『此乃自明』，『自明之真如，帝洛巴如是宣說』，因彼之歌訣如是宣說。 于彼之中，取能取所取二現，則有生老住異；取彼之二無真如，則得大樂勝妙覺。
【English Translation】 All are waves of the co-emergent, and one with it. The Guhyasamaja Tantra says: 'Ema! The stream of samsara, Ema! The supreme nirvana.' To this, Nagarjuna said: Samsara and nirvana, are not two different things, the non-finding of samsara, is called nirvana. Therefore, the co-emergent contains both samsara and nirvana. The Manjushri Oral Transmission says: 'The form of the totality of great perfection wisdom, the great Vajradhara, completely pure.' The teacher Tharpa Gyungne says in his commentary: 'If you have attachment to the deity of commitment, then let that go too. If you become realized, all the deities are that, no one else will know it as a deity.' The teacher Nagarjuna says in his Praise to the Vajra Mind: 'Sentient beings have various desires, they fixate on different deities, the precious mind is liberation, there is no other deity to accomplish.' Such a co-emergent nature, which is innate, is mistaken by children who do not know it, and are confused by the duality of grasping and appearance, and are deceived by samsara and wander. The reason for this is that the child does not have the samadhi of non-duality, and so on, and does not know the suchness of non-duality. That is realized by the path of attachment. If at that time it becomes manifest, then why is samadhi necessary, and one will be liberated without meditation. If at that time the co-emergent is hidden, then like measuring objects in the dark, the mind becomes doubtful and one cannot be liberated. Here, it refutes those who want to realize the experience of the third empowerment of the co-emergent, and it also refutes the view of the Madhyamikas that one is liberated by meditating on emptiness, but the former is more relevant. When showing its nature, the co-emergent is not an object of grasping and appearance, because it is only samsara manifested by ignorance that does not know non-duality. As the Pramanavarttika says: 'The defilement of grasping and what is grasped, that is not there, because it is not there.' It is also not a non-existent thing that is nothing, because it accomplishes all abandonment and realization. However, it is self-awareness that is non-dual. 'This is self-awareness,' and 'The suchness of self-awareness, Tilopa taught that way,' because its doha says so. In that, taking the duality of grasping and appearance, there is birth, aging, dwelling, and change; taking the non-dual suchness of that, one obtains great bliss and supreme enlightenment.
ྱས་འགྲུབ་ཅེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གནད་སྨྲས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གོ་ན་ཇི་ལྟར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་འོ་དོད་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས་ཅིར་ཡང་བསམ་དུ་མེད་ལ། 1-506 སྒྲས་བརྗོད་ཀྱང་མི་གོ་བས་བཤད་དུའང་མེད་དོ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་དེ་འཁོར་བ་པ་སུས་ཀྱང་བླངས་ཤིང་ཤར་བ་མེད་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ ལུས་ཞུགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་དང་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་ཡིད་གཉིས་སྣང་དུ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏེ་ལོ་པའི་དོ་ཧ་ལས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བྱ་བ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ་དེས་བདག་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་ཟ་ཞིང་ཞེས་ པ་སྟེ་ཤ་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ནི་སྡུད་པ་ལས། འཁོར་བར་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཁོར། ཞེས་བཤད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་ནི་རང་མགོ་ རང་གིས་རྟོག་པས་མནན་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་དང་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་རླུང་གི་མན་ངག་གིས་རྒྱུ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་གསོས་པ་སྟེ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྦྱར་རོ། ། 1-507 ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་གཉིས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་སུ་མ་བྱེད་པར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་འདོད་ཆགས་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྟེ་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཅིག་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་བར་གནས་པ་མཐར་འགག་པ་ མེད་དེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སེམས་མིན་ལ་མྱ་འདས་ཉན་རང་གི་ སེམས་ཀྱང་མིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀྲོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་རང་ཉིད་ཀྱིའང་། །གནས་མིན་འཇིགས་པས་མ་མྱངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བདེ་བ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 『如果說成就，就是說輪迴與涅槃的關鍵』，但世間之人不理解，該如何是好？』這是一種慈悲的呼喚。不要執著于這種與生俱來的因，以大手印將第二義轉化為道之與生俱來，因為這遠離了有相的禪定，所以無從思慮，即使言說也無人理解，所以也無法講述。這種本初的自性，輪迴中的任何人都未曾獲得或顯現，因為存在的印記遮蔽了一切業和煩惱。因此，執著于次第和有相的禪定等，是使自心錯覺為二元顯現之因。正如帝洛巴的《道歌》所說：『不要對無所作為的自性，妄加虛假的指責。』吉祥喜金剛中說：『因為不以心來修持，所以要修持一切眾生。』 不要以有相的禪定來玷污自性清凈的俱生心，因此要加上『自性』二字。否定以會供等方式獲得解脫，就是『吃』，即血肉之輪。『他人成就』出自《集經》：『與執著輪迴之心相應者，恒常流轉。』這種愚癡，就是自己用妄念壓制自己，走向來世。無論心之馬和騎乘其上的心識如何馳騁，無論日月左右二脈之氣如何執行，都要以大手印或氣脈的訣竅，使之不行於中脈，這就是出息，是從痛苦中解脫，要加上『有相無相的一切訣竅』。 此外，不要執著于任何事物，從而捨棄一切二元顯現，證悟二元對立的俱生智，不要將四種姓等視為二法，將自相續中存在的三界習氣，全部轉化為貪慾，也就是轉化為大樂，將無二俱生的本性，轉化為唯一的顏色，這種轉化沒有初始的生，沒有中間的住，也沒有最終的滅。正如吉祥密集金剛中所說：『自心本初未生，是空性的自性。』這不是輪迴存在的凡夫心，也不是涅槃的聲聞緣覺之心。正如《寶鬘論》中所說：『罪與福已超越，具有甚深解脫之義，非外道與自宗，所能領會之境界。』這就是大樂。
【English Translation】 'If we speak of accomplishment, it is speaking of the key to both samsara and nirvana,' but if worldly people do not understand, what is to be done? This is a cry of compassion. Do not fixate on this innate cause, transform the second meaning into the innate of the path with the Mahamudra, because it is free from meditation with objects, so there is nothing to think about, and even if it is spoken, no one understands, so it cannot be explained. This primordial nature has not been taken or manifested by anyone in samsara, because the seal of existence obscures all actions and afflictions. Therefore, focusing on the gradual path and meditation with objects is the cause of deluding oneself into dualistic appearances. As Tilopa's Doha says: 'Do not falsely accuse the nature of non-doing.' As Hevajra says: 'Because you do not meditate with the mind, you should meditate on all beings.' Do not defile the spontaneously born mind of pure nature with meditations that have objects, therefore add 'self'. Negating the desire to be liberated by tsok khor etc. is 'eating', which is the wheel of flesh and blood. 'Others will achieve' is from the Compendium: 'Those who are attached to the mind of samsara are always wandering.' Such ignorance is when one's own head is suppressed by one's own thoughts and goes to the next life. Wherever the horse of the mind and the mind riding on it roam, and the two winds of the sun and moon, right and left, do not move by the Mahamudra or the secret of the winds, that exhaling is relief from suffering, add all the secrets of with and without signs. Furthermore, by not paying attention, abandon all dualistic appearances and give birth to the co-emergent free from duality, and do not make the four castes etc. into two dharmas, but transform all the habitual tendencies of the three realms that exist in your own continuum into desire, that is, transform the great bliss, the non-dual co-emergent, into one color, that is, the essence, that transformation has no beginning of birth, no middle of abiding, and no end of cessation. As the Glorious Guhyasamaja says: 'One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness.' That is not the mind of samsara, nor is it the mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas of nirvana. As the Precious Garland says: 'Actions of sin and merit have passed, it possesses the meaning of profound liberation, not a place for heretics and oneself, not experienced by fear.' That is great bliss.
ན་པོའི་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཞིག །བྱ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དངོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། ། 1-508 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་བདག་གཞན་དང་མདུན་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་རིང་དེ་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ས་ར་ ཧ་ང་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཆད་པས་ད་ནི་ཏེ་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སུ་ལའང་དྲི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ལྷན་ སྐྱེས་གང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནུབ་འགྱུར་ཞིང་། དེས་བཟུང་བའི་ངོ་བོའང་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ ཡིན་ནམ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་དག་ནི་བོད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཏེ་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་དྲིས་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ ཡིད་གར་འཆི་བ་དེར་དེའི་གཞོན་པ་རླུང་དེངས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་འགྲོའོ། །ཁམས་གསུམ་མམ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་འདི་ན་འཁོར་བའི་ཡན་ལག་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལ། དེའི་གཉིས་མེད་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པས་འཁོར་བའི་ས་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། 1-509 གཉིས་མེད་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་ཆད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་མྱང་འདས་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། འཁོར་འདས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་ཧོ་ནི་བོད་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་གཉིས་ མེད་རང་རིག་འདི་ལ་འཁྲུལ་བ་གཉིས་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ་གཉུག་མ་གཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡིད་ནི་ ཡོད་མེད་དུ་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་དང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བསྲེས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྫུན་པས་སེམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མི་རྙེད་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཏེ་སྤོངས་ཤིག མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་རྒྱུ་ཅན། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤང
【現代漢語翻譯】 那波之殊勝乃法身之開端。如《達卡耶謝》（འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་，智慧之超越）所說：『若能覺悟自心，即是智慧，故應修持勿於他處尋覓佛陀之觀念。』心乃智慧生起之因，勿於他處尋覓佛陀。這是（經文的）行為。以及《文殊師利口訣》（འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་）所說：『萬物之主乃自心，若能了悟其自性，即是成佛與菩提。』 如是宣說。對於此般智慧，無論見到自己或他人，前方或後方，十方任何事物，就在今日，就在了悟之時，如薩ra哈（ས་ར་ཧ་，印度大乘佛教思想家）怙主一般，斬斷能取所取二取之迷妄，自此之後，輪迴與涅槃之境況，無需向任何人詢問。關於二取寂滅之方式，即是根識執取與生俱來之事物，不于意念中作意，則會寂滅。其所執取之自性亦會衰損消逝。如《攝大乘論》（ཐེག་བསྡུས་）所說：『于無分別智慧之行境中，因無顯現為實有之事物，故應了知無實有之體性。』以及《六十正理論》（རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་）所說：『所說之地大等，皆完全包含于識之中。若此識亦離於知，豈非顛倒分別耶？』如是宣說。道友們，這是藏語（བོད་པའོ）。如是之事物，即是與生俱來之身，乃其自性。所明晰提問之意義，即是所說之內容。 又，于意念中死亡之時，彼之幼小之風會平息，從而斷絕。三界，即地下、地上、地上之上的三者，此乃輪迴之支分，五蘊或六道皆安住於此。對此二取之無知，即是對其愚昧，應知此乃輪迴之邊界。 對於二取之無知，斬斷愚癡之大海的智慧，即是勝樂涅槃。如薩ra哈（ས་ར་ཧ་）所說：『輪迴與涅槃如是開示。』嗟呼，這是藏語（བོད་པའོ）。此與生俱來者，即是二取自明，勿將迷妄之二取執為與生俱來。于實有與非實有、有與無中分別，乃是如來之束縛。原始本初與生俱來之心，勿于有無中分別，應一心安住。彼時，瑜伽士應如水入水般，於法界與智慧中了知二取之無別。若未能了悟此點，則內外二者之虛假禪定，無法從輪迴中解脫，如幻化之網乃業之手印，應如何依止並捨棄之？海生金剛（མཚོ་སྐྱེས་，蓮花生大師）之秘密成就中亦云：『業之手印乃忿怒之因，應捨棄女相手印。』（種子字和咒語部分待補充）
【English Translation】 The supreme of Na Po is the beginning of Dharmakaya. As it is said in 'Transcending Wisdom': 'If you realize the mind, it is wisdom, so you should cultivate the concept of not seeking the Buddha elsewhere.' The mind is the cause of the arising of wisdom. Do not seek the Buddha elsewhere. This is the action (of the scripture). And as it is said in 'Manjushri's Oral Instructions': 'The master of all things is one's own mind. If one realizes its essence, that is Buddhahood and Bodhi.' Thus it is said. For such wisdom, whatever one sees, whether oneself or others, front or back, in any of the ten directions, on this very day, at the very moment of realization, like Lord Saraha, cut off the delusion of dualistic grasping, and from then on, the state of Samsara and Nirvana need not be asked of anyone. Regarding the way dualistic appearances subside, the sense consciousness grasps what is innate, and if one does not focus on it in the mind, it will subside. The nature of what it grasps will also diminish and disappear. As it is said in 'Compendium of The Great Vehicle': 'In the realm of non-conceptual wisdom, because there is no appearance of things as real, one should understand the nature of non-reality.' And as it is said in 'Sixty Stanzas of Reasoning': 'The elements and so on that are spoken of are all completely contained within consciousness. If that consciousness is also devoid of knowing, is it not a reversed discrimination?' Thus it is said. Friends, this is Tibetan. Such a thing is the body born together, which is its nature. The meaning of the clearly asked question is what has been said. Also, at the time of death in the mind, that young wind will subside and then cease. The three realms, that is, the three of below the earth, on the earth, and above the earth, this is the limb of Samsara, the five aggregates or six realms all abide here. The ignorance of this non-duality is ignorance of it, and this should be known as the boundary of Samsara. The wisdom of cutting off the ocean of ignorance of non-duality is the Blissful Nirvana. As Saraha said: 'Samsara and Nirvana are taught in this way.' Alas, this is Tibetan. This innate one is the self-awareness of non-duality, do not mistake the delusion of duality as innate. To discriminate between real and unreal, existence and non-existence, is the bondage of the Thus-Gone One. The original, innate mind should not discriminate between existence and non-existence, but should abide in one-pointedness. At that time, the yogi should know the non-duality of the Dharmadhatu and wisdom, like water mixed with water. If one does not realize this point, then the false meditation of both inner and outer will not find liberation from Samsara, and how should one rely on and abandon the net of illusion, which is the karma mudra? In the secret accomplishment of the Lotus Born, it is also said: 'The karma mudra is the cause of anger, one should abandon the female mudra.'
ས་བྱས་ནས། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ ཆེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའི་ངེས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་པ། །སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་སུ། ། 1-510 མི་རྟོག་པ་ལ་ལེགས་བཞག་ན། །མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གསུམ་ པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བལྟས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ གི་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འགོག་བྱེད་ནི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་པར་བླ་གབ་མེད་པ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པ་འགག་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ་ནི་ཁེངས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱོར་དྲུག་གི་ལྟ་སྟངས་ སྒོམ་པར་བཤད་དེ་འདི་ནི་དེའི་གཞུང་གསུམ་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། ། དེའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས་པ་ནི། ། 1-511 གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་དེ་མི་རྟོགས་ལ། དེ་མི་བྱེད་པའམ་ཁམས་གོང་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ནས་གཉུག་མའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་དེའི་ རང་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ལས་སེམས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་། གང་དུ་ནུབ་གང་དུ་གནས་པ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་ ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཀླུའི་ བློས་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྤྲིན་ནི་འབྲུག་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁོང་
【現代漢語翻譯】 如是說，應修持自身與方便相應的「大手印」（Mahāmudrā，梵文，Mahāmudrā，Mahāmudrā，偉大的手印）。 對此，無需贅言，因應堅信上師的教言而修持。然而，應將心性安住于如虛空般的本性中。《吉祥 प्रथम佛本續》中說：『非外在之虛空，於心之虛空中央處，若善安住于無分別，則將證悟無分別大樂。』 《行相與顯現證悟》中說：『秘密主（Vajrapāṇi，梵文，Vajrapāṇi，Vajrapani，金剛手），菩提即是如實了知自心。於此，無有絲毫法塵，亦不可得，此乃虛空之體性。心即虛空之自性，心之自性即菩提之自性，此三者無二無別，不可分割。』 此即是說，心之本初清凈自性與虛空無別，如是觀之，則能止息能取所取二取之顯現。對此，阿阇梨（Ācārya，梵文，Ācārya，Acarya，導師）解脫生根說，于彼時，止息之方便為于白日修持瑜伽，無有遮蔽地觀望晴朗無雲之虛空，則能止息分別念。《प्रथम佛本續》中說：『以充滿之眼觀望無雲之虛空。』 如是，經文中說，應如六合釋般修持觀法，此中有三種經文，詳見上師之口訣。 如是，俱生無分別之因乃是本有之意（Sahajacitta，梵文，Sahajacitta，Sahajacitta，俱生心）。 其過患在於，被其所惑之孩童，即是執持宗派者，彼等執著于自宗，對一切眾生加以駁斥，因我慢之過患，而不能證悟彼（俱生智）。不如此行持者，或上二界之一切眾生，皆因有分別之禪定而迷惑，故無人能證悟本有之俱生智。 不知一切心之根本，與俱生光明相融之自性，故對於基、道、果三者之俱生，以及心從何處生起，於何處消逝，於何處安住，皆不能以俱生智而明瞭知曉。如佛于《金剛頂續》中說：『善與非善等一切分別念，皆從心之光明中生起，並融入其中。』 此義，聖者龍樹（Nāgārjuna，梵文，Nāgārjuna，Nagarjuna，龍樹）于《業邊分別》中說：『云乃具雷聲之相，于虛空之中……』
【English Translation】 Thus it is said, one should meditate on the 'Great Seal' (Mahāmudrā) that possesses the method of one's own body. Regarding this, there is no need for much explanation, as one should meditate with faith in the words of the venerable Guru. However, one should settle the mind in the nature of mind, which is like the sky. In the Tantra of the First Buddha, it says: 'Not the outer sky, but in the center of the sky of mind, if one well settles in non-thought, one will realize the great bliss of non-thought.' In 'Activities and Manifestations of Enlightenment', it says: 'Secret Lord (Vajrapāṇi), enlightenment is knowing one's own mind exactly as it is. In it, there is not even a particle of dharma, and it is not observable, for it is the nature of the sky. Mind is the nature of the sky, and the nature of mind is the nature of enlightenment; these three are non-dual and cannot be made into two.' That which demonstrates this is that the mind's primordially pure nature is like the sky, and by looking at it in that way, the appearance of dualistic grasping will cease. On this, the teacher Tharpa'i Jungne said that at such a time, the means of cessation is that during the day, the yogi looks at the clear, cloudless sky without any cover, and thus thoughts cease. In the Tantra of the First Buddha, it says: 'Look at the cloudless sky with a gaze of fullness.' Thus, as the text says, the view should be meditated upon like the sixfold application. There are three texts on this, which should be learned in detail from the Guru's instructions. Thus, the cause of innate non-thought is the innate mind (Sahajacitta). Its fault is that children deceived by it, those who hold to tenets, cling to their own tenets and refute all beings, and due to the fault of pride, they do not realize it (innate wisdom). Those who do not do this, or all beings of the upper two realms, are deluded by conceptual meditation, so no one realizes the innate Sahaja. They do not know the nature of the root of all minds, which is mixed with innate luminosity, so they do not clearly know with innate wisdom from where the mind arises, where it dissolves, and where it abides, regarding the innate of the base, path, and result, the three innates. As the Buddha said in the Vajra Peak Tantra: 'All thoughts, such as virtue and non-virtue, arise from the luminosity of the mind and will enter into it.' The meaning of this is explained by the noble Nāgārjuna in 'Distinguishing the Limits of Actions': 'The cloud has the form of thunder, in the midst of the sky...'
ནས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས། །གང་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་བསྐོར་ནས་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཡལ་བར་ མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་གནས་ལས་འཐོན་ཞིང་སླར་ཡང་ཞིག་གྱུར་ནས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-512 དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་གང་སེམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་ པ་དེའི་ས་ཆོག་འདི་རྟོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལེགས་སོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་པ་ནི། དཔུང་བཟང་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སེམས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ ཀུན་ཏུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་འདྲ་བ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ་རྨོངས་རྣམས་ཞེས་བོས་ནས་ངས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཙེན་ནེ་ཏེ་ལེགས་པར་ཤེས་ པར་གྱིས་ཤིག རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་པའོ། །མ་ཉེས་ཏེ་དག་པར་ བྱས་ནས་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པ་ཡིད་ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས་པས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་སྐྱེས་ཏེ་སྔགས་དང་མདོ་རྒྱུད་མ་ཤེས་ ཀྱང་དེས་ཆོག་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་རྣམས་དེའི་ལས་ཀྱིས་དྲུག་པོ་སོ་སོར་འཆིང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཟད་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ་གཞན་མེད་པ་ནི་གཞན་མི་དགོས་པའོ། ། 1-513 མྱང་འདས་མཆོག་ནི་དེ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གིས་དག་པའོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེའམ། དེ་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡིད་ཤེས་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ ཡོད་པའི་ས་བོན་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་སྟེ་འབྱུང་ལ། དེའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས་གང་འདོད་པའི་བྱ་དང་། གང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐར་པའི་འབྱུང་ གནས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆོད་རྒྱུའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། འདི་ནས་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆད་དེ་སེམས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འཁོར་འདས་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོའི་འཆིང་ བྱེད་དེས་མཁས་པ་གྲོལ་བ་ནི། དགྱེས་རྡོར་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཅིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནམ་ མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས
【現代漢語翻譯】 就像當十方旋轉，看到它們消失一樣。同樣，意識從光明處產生，然後消失，存在於各種形式中，然後消失。這就是所說的。 《吉祥秘密藏續》中說：『無根的心性，即是真如法界智慧。』對於領受了上師口訣，並理解了這種無根心性真如的人來說，將此地基轉化為證悟是很好的。輪迴的自性是心，如《普賢續》所說：『貪慾等煩惱具足的心，被稱為輪迴。煩惱解脫如水晶和月亮，在有海的盡頭宣說。』我這樣稱呼愚昧者，並如我所說的那樣好好理解。自性本初俱生，無法用語言表達，所見即是分別。法與非法是善與惡的分別。沒有過錯，凈化后飲食，即使沒有將身語意觀想為本尊，也沒有過錯。通過不斷修習俱生，上師和佛的功德會在心中生起，即使不瞭解咒語和經續也足夠了。六道眾生因各自的業力而束縛於六道，說業盡解脫是外道徒的觀點。佛教徒認為煩惱盡解脫，除此之外別無他法，不需要其他。 涅槃的至高境界是遠離一切應捨棄之物。唯一的心性，如果按照阿賴耶識的觀點，就是它；如果不按照這種觀點，就是與光明融合的意識，從中產生輪迴和涅槃的種子。從其善的種子中，會產生任何想要的鳥，以及如意寶，能如意實現心中所想。解脫之源的解釋中說：之前是因的俱生，之後是方便的俱生，心被煩惱和分別念束縛或解脫，即是輪迴和涅槃。無知的愚人被束縛，智者獲得解脫，如《喜金剛》所說：『以何物束縛世間，智者即以此物獲得解脫。』因此，所有束縛和被束縛的心都應視為空性，如同虛空一般。色蘊、受蘊等蘊、處、界之法
【English Translation】 Just as when the ten directions rotate and one sees them disappear. Similarly, consciousness arises from the clear light and then vanishes, existing in various forms and then disappearing into it. That is what is said. In the Glorious Secret Essence Tantra, it says: 'The rootless nature of mind is the wisdom of Suchness Dharmadhatu.' For those who have received the oral instructions of the Guru and understand the Suchness of this rootless mind, it is good to transform this ground into realization. The nature of Samsara is mind, as the Good Army Sutra says: 'The mind possessed by afflictions such as desire is said to be Samsara. The liberation of afflictions is like crystal and the moon, proclaimed at the end of the ocean of existence.' I call the ignorant ones in this way, and understand well as I have said. The innate co-emergent nature cannot be expressed in words, what is seen is discrimination. Dharma and non-Dharma are the discriminations of good and evil. There is no fault, having purified and eaten food, even if one has not visualized body, speech, and mind as deities, there is no fault. By constantly practicing the co-emergent, the qualities of the Guru and Buddha will arise in the mind, even if one does not understand mantras and sutras, that is enough. The six realms of beings are bound to each of the six realms by their respective karmas, saying that liberation comes from the exhaustion of karma is the view of the naked ascetics. Buddhists believe that liberation comes from the exhaustion of afflictions, and there is nothing else, nothing else is needed. The supreme state of Nirvana is purified by all that should be abandoned. The single nature of mind, if according to the view of Alaya, it is that; if not according to that view, it is the consciousness merged with clear light, from which the seeds of both Samsara and Nirvana arise. From its good seeds, any desired bird will arise, as well as the wish-fulfilling jewel, which fulfills whatever is thought of in the mind. The explanation of the source of liberation says: Before is the co-emergent of cause, and after is explained as the co-emergent of means, the mind is bound or liberated by afflictions and discriminations, which is Samsara and Nirvana. The ignorant fools are bound, and the wise are liberated, as the Hevajra Tantra says: 'By whatever binds the world, the wise are completely liberated by that.' Therefore, all minds that bind and are bound should be regarded as emptiness, like space. The Dharmas of the aggregates, elements, and sources such as form and feeling
་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། ། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མ་གཟིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གང་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཡོད། ། 1-514 དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསམ་བྱས་ན་བླ་མེད་འཐོབ་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་རླུང་འཆིང་བ་ནི་སྲབ་འཐེན་ན་རྟ་སྡོད་པ་དང་འདྲ་བས་རླུང་སེམས་གཉིས་མི་གཡོ་བ་ལས་མཉམ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀ་འོད་གསལ་ ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནུས་ལྡན་དུ་སོང་ན་མི་རྟག་གཡོ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བཞི་འགགས་ཏེ་དབང་ཆེན་ནི་སའོ། །བདུད་རྩི་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་རླུང་དང་བཞི་རང་གི་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོར་བའི་འབྱུང་བཞི་ནས་གཅིག་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་ ངོ་། །དེ་སྐད་དུའང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། དང་པོར་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པར་གཤེགས་ནས་སུ། ། 1-515 འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་ནས་ཞུགས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་ན་ནི། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ ཐོབ་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་དེས་བྱས་པའི་གཏམ་བདེ་ ཆེན་གནས་མི་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྟོག་པའི་བསམ་པས་དེ་སུན་འབྱིན་ཅིང་སྒྲིབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སུན་འབྱིན་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་དེ་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་དེ་ རྟོགས་པར་དཀའ་འང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡོད་པར་རོ་མཉམ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེའི་མིང་ནི་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །ལེ་ ལོ་ཅན་རྣམས་དེ་རིང་དང་སང་གི་རིམ་པ་མང་པོས་ཚེ་འདིའི་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བོས་ཏེ། སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་འཛག་པ
【現代漢語翻譯】 所有的一切都應視為空性，如同虛空一般。在《菩提心釋》中說：『無所緣的覺心中，安住于虛空的體性。觀修虛空本身，即是想要觀修空性。所證悟和能證悟的分別識，未曾照見的就是如來。對於誰來說存在所證悟和能證悟，那麼對於他來說哪裡會有菩提？善與非善的分別念，是相續斷絕的體性。空性是勝者們所宣說的，其他人並不認為是空性。』正如所說。 因此，如果認為心是不可思議、超越思維範疇的，就能獲得無上成就。在《空行母普賢續》中說：『如果思維不可思議，就能從中獲得陀羅尼。』正如所說。將心視為空性，束縛風息，就像拉緊韁繩控制住馬一樣，風和心二者不動搖，從俱生平等中知曉，風和心二者都會融入光明之中。如果所說之法能夠生效，那麼無常的動搖就是輪迴。如此修習，四大止息，大自在天就是地。甘露是無分別的智慧，如此風和四大融入自心，當五蘊結合的四大之一融入意識時，就會生起與虛空同等的大樂。正如《業之邊際分別》中所說：『首先地融入水，水融入火而消融，火融入風，風融入意識。意識前往執持，然後融入光明。』正如所說。 如此修習無分別的智慧，如《現觀莊嚴論》所說：『如果修習其真實義，將獲得如彩虹般的身體。』行為、生起和知曉其真實義將會分離，如彩虹般的身體就能在虛空中行走。所有家庭中，由俱生心所造就的大樂之語，不瞭解其處所，被眾生的分別念所否定和遮蔽，或者否定宣說它的上師，如果不修習不可思議之法，就難以證悟它，但並非不能修習，因為一切眾生都具有它，一切都平等地具有它。俱生者的名字是不可思議的無上智慧。對於那些懶惰的人，以今天和明天等許多次第想要成辦今生之事的人們，如同呼喚『喂！好人』一樣，用手捧滿水卻讓它漏掉。
【English Translation】 All things should be viewed as emptiness, like the sky. In the Bodhicitta Explanation, it says: 'In the mind without object, abiding is the nature of the sky. Meditating on the sky itself is wanting to meditate on emptiness. The discriminating consciousness of what is to be realized and what realizes, what is not seen is the Tathagata. For whom there is what is to be realized and what realizes, where is enlightenment for him? The discriminating thoughts of virtue and non-virtue are of the nature of continuous cessation. Emptiness is spoken by the victorious ones, others do not consider it emptiness.' As it is said. Therefore, if one thinks that the mind is inconceivable and beyond the realm of thought, one will attain the unsurpassed. In the Tantra of the Conduct of Dakinis, it says: 'If one thinks of the inconceivable, one will obtain the dharani from it.' As it is said. Making the mind like the sky and binding the wind is like pulling the reins to stop a horse, so the two, wind and mind, do not move, and from the co-emergent equality, knowing that both wind and mind will dissolve into luminosity. If what is said becomes effective, then impermanent movement is samsara. By meditating in this way, the four elements cease, and the great power is earth. Ambrosia is non-conceptual wisdom, so in this way, wind and the four elements enter one's own mind, and when one of the four elements that combine the five aggregates enters consciousness, great bliss equal to the sky will arise. As it is said in the Differentiation of the Limits of Action: 'First, earth enters water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind enters consciousness. Consciousness departs to grasp, and then enters luminosity.' As it is said. By meditating on such non-conceptual wisdom, as it is said in the Manifestation of Perfect Enlightenment: 'If one meditates on its meaning, one will obtain a body like a rainbow. Action, arising, and knowing its meaning will separate.' A body like a rainbow will go into the sky. In all families, the words of great bliss made by the co-emergent mind, not knowing its place, are refuted and obscured by the conceptual thoughts of all beings, or refuting the holy lama who teaches it, if one does not practice the inconceivable, it is difficult to realize it, but it is not impossible to practice, because all beings have it, and all equally have it. The name of the co-emergent one is inconceivable, unsurpassed wisdom. To those lazy ones who want to accomplish the meaning of this life with many sequences of today and tomorrow, calling them 'Hey! Good man,' like filling a handful with water and letting it leak out.
་མ་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་ རང་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དང་དེ་མི་བྱེད་པས་གཉིས་ཀས་ལྷན་སྐྱེས་དེ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་མི་འཆིང་ཞིང་མི་གཏོང་ངོ་། །རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་ཡི་གེ་མེད་དེ་དེས་མི་གོ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡིད་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་སོ། ། 1-516 སྐུད་པ་གློད་ན་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་འཇུར་ནུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་མི་རྟོག་པ་ལ་གློད་ཅིང་བཞག་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གང་གིས་རྨོངས་ པ་འཆིང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་མཁས་པ་རྣམས་གྲོལ་འགྲོ་སྟེ་དེ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་བཅིངས་པའི་བཙོན་པ་འགྲོ་ བར་རྩོམ་ལ། བཏང་ན་གནས་པ་བཞིན་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ནི་བཅིངས་པའི་ཚེ་གྲོལ་ལ། ཐོངས་ན་སྡོད་པ་འདི་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། འདི་སྟེང་པ་ལོ་ཙ་བས། འདི་ལྟར་རྔ་མོང་ལ་ ལྟོས་དེ་འདྲ་བ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་བཻ་རོས། གྲོགས་དག་འདི་ནི་རྔ་མོང་བཞིན། །གོ་བཟློག་པ་འདི་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། །རྔ་མོང་བཀལ་ན་འགྲོ་ལ། ཁལ་ ཕོག་ན་ཉལ་བ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །ངས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོར་ཏེ་དེ་གཉིས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པར་ཡལ་ དུ་ཆུག་ལ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་ཞིང་ལྟོས་ཤིང་སྒོམས་ཤིག དེ་ལྟར་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་ལྟོས་ཤོག་དང་། 1-517 ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་འདི་ལ་ངས་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བརྟག་པའོ། །ལས་ཟིན་པ་རྟོག་པ་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟོག་པའི་སེམས་ཐག་གཅད་པར་བྱོས། ཞེས་སློབ་དཔོན་ ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྟགས་དང་བཅས་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་དང་། གྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་ནི་ངས་མ་རྟོགས་ལ། དེ་ལས་ཟིན་པ་བྱ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་རླུང་འཛིན་པ་ལ་མ་སེམས། སེམས་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་ པར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་མ་འདུག་ཅིག ཨེ་མའོ་ནི་བོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆགས་པས་ སྒོམས་ཤིག སྔར་གྱི་སྲིད་པའི་སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་རླུང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འདུས་པས་རླུང་ག
【現代漢語翻譯】 就像沒有感覺到一樣，自己也沒有感覺到從解脫之道中退失了。身體和語言的行為，做與不做，兩者都能同時證悟俱生智，就不會被輪迴束縛，也不會放縱自己。沒有能表達的語言文字，對於不能用語言理解的俱生智，斷絕一切分別念，有些瑜伽士相信並證悟了這條道路。1-516 就像鬆開繩子就能解脫一樣，被煩惱分別唸的束縛所捆綁的心，如果放鬆並安住在無分別念中，毫無疑問就能從煩惱分別念中解脫。那些以愚昧束縛的兩種事物，智者們卻能以此解脫，因為他們知道這二者並非心的自性，而是被智慧所摧毀的緣故。例如，被束縛的囚犯努力行走，放開則安住不動，與此相反的道理是，束縛時解脫，放開時停留，我對此有所領悟。這是斯丹巴譯師所說。就像觀察駱駝一樣。如果仔細觀察，我也會這樣認為。就像喇嘛貝若扎納所說：『朋友們，這就像駱駝一樣。』翻譯成『相反的道理』。駱駝馱著東西行走，卸下重物就臥倒，以此為例。我所領悟的就是這樣，你們也要在自己的相續中感受，當這二者生起時，不要執著為心的自性，讓它們消失，觀察、注視並修習無分別智。因此，爲了說明束縛和解脫的原因，並說明解脫的方法，說了『是的，請看』，就像之前所說的那樣，觀察無雲的虛空吧！1-517 對於這無雲的虛空，我所不能理解的是，心是不可思議的。已經結束了業力，斷絕了分別唸的修行者，要自己下決心斷絕分別念。導師塔波仁波切講述了白天和夜晚的兩種瑜伽及其徵兆。或者，觀察俱生智的自性吧！我沒有領悟其他的解脫方法，已經結束了業力，沒有什麼其他事情可做的修行者，要自己斷絕心的束縛。不要執著于除此之外的其他事物，不要執著于風脈，不要讓心僵硬，不要執著于鼻尖等處的明點。唉瑪吙是藏語，不要執著于所有這些有分別唸的禪修，因為它們不是解脫之道，要以信心修習俱生智。放棄以前的鼻尖等執著，因為心執著于風脈等，風的...
【English Translation】 Just as one is unaware, one is also unaware of falling away from the path of liberation. Whether one engages in or refrains from actions of body and speech, realizing the co-emergent (lhan skyes) through both will not bind one to samsara, nor will one let go. There are no expressive words or letters, and for the co-emergent that cannot be understood by words, some yogis believe in and realize the path of severing all conceptual thoughts by entrusting their minds to it. 1-516 Just as loosening a rope leads to release, if this mind, bound by the power of disturbing emotions and conceptual thoughts, is relaxed and placed in non-conceptualization, there is no doubt that it will be freed from disturbing emotions and conceptual thoughts. Those two things that bind with ignorance, the wise liberate themselves with them, because they know that these two are not the nature of the mind, but are destroyed by wisdom. For example, a bound prisoner strives to walk, but when released, he remains still. The opposite of this is that when bound, one is liberated, and when released, one stays. I have realized this. This was said by Stenpa Lotsawa. Like looking at a camel. If you examine it carefully, I also see it that way. As Lama Vairocana said: 'Friends, this is like a camel.' Translated as 'the opposite meaning.' A camel walks when loaded, and lies down when unloaded, as an example. What I have realized is like that, and you should also feel it in your own being. As soon as these two arise, do not grasp them as the nature of the mind, let them disappear, and observe, look at, and meditate on non-conceptual wisdom. Therefore, in order to show the cause of bondage and liberation, and to show the method of liberation, he said, 'Yes, look,' as said before, look at the cloudless sky! 1-517 Regarding this cloudless sky, what I do not understand is that the mind is inconceivable. The practitioner who has finished his karma and cut off conceptual thoughts should resolve to cut off conceptual thoughts himself. Teacher Tarpa explained the two yogas of day and night and their signs. Or, look at the nature of co-emergent wisdom! I have not realized other methods of liberation, and the practitioner who has finished his karma and has nothing else to do should cut off the bonds of his mind himself. Do not cling to anything other than that, do not cling to the winds, do not stiffen the mind, do not cling to the bindu at the tip of the nose, etc. Emaho is Tibetan, do not cling to all these conceptual meditations, because they are not the path to liberation, practice the co-emergent with faith. Abandon the previous clinging to the tip of the nose, etc., because the mind clings to the winds, etc., the wind...
ི་རླབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྨྱོ་ བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟའང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་སྨྱོ་འབོག་དང་སྤྱི་བོ་འགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ལ་གནས་ན་ལུས་སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། 1-518 གང་ཚེ་ཡིད་འགགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆིང་བ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་བ་དེ་ ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་འདྲ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་ལུས་སེམས་ཐབས་ ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་ཆུ་ཤེལ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་གང་གའི་མཚོ་དང་ཝ་ར་ཎ་སི་དང་སྤྲ་མ་གའི་ཁྲུས་པ་དང་ལུས་ཉི་མ་ ཟླ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་མུ་མུ་ནི་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཀུན་དང་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ རྟོགས་པར་ང་མི་སྨྲ། དེ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ས་ར་ཧ་ང་ཡིས་གཉིད་མ་ལོག་པར་མ་ཟད་རྨི་ལམ་དུའང་མཐོང་བ་མེད། རང་གི་ལུས་དང་དྲན་པ་སེམས་ཀྱི་མུ་མཐའ་བསྐོར་ནས་གནས་ པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་མཚོ་གཉིས་ལ་དགེ་ལྡན་ས་ར་ཧ་ང་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡང་དག་གནས་པར་ངེས་པར་མཐོང་། །འདི་ལ་ལུས་དང་འདྲ་བའི་འབབ་སྟེགས་གྲུབ་པའི་གནས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། ། 1-519 ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་དེར་ཡང་བག་མེད་སྤོངས་ལ་བག་ཡོད་བྱོས་ཤིག ཡང་རྩ་རླུང་འགོག་པ་ནི་འདབ་ལྡན་པདྨའི་ སྡོང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྩའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་བཀོད་ནས་དེའི་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན་སྣལ་མ་དང་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཚོ་སྒོམ་པ་བོར་ཞིག དེས་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་ གྱིས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་མ་བཅོས་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་མཆོད་པ་འགོག་པ་ནི་གནས་གང་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་མིག་གསུམ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ གོ །མུ་སྟེགས་མ་ལུས་པའི་མཆོད་པའི་ཞིང་གྱུར་པ་རིགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་ངོ་། །ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་། བྱང་ ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་ཚངས་པ་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལ་བཀུར་མི་བྱ། །ལྷ་ལ་མ་མཆོད་འབབ་སྟེགས་མ་འགྲོ་ཅིག །ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སངས་ རྒྱས་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བཤད་དོ། ། ༄། །གྲུབ་མཐའི་རྩོད་པ་ས
【現代漢語翻譯】 氣脈擾動身心，使其搖擺不定，身體和精神變得非常難以控制，甚至陷入瘋狂。就像現在，生命之氣的擾動會導致瘋狂、頭頂爆裂等各種問題。如果安住于俱生（Sahaja，梵文，innate，與生俱來）狀態，身心就能保持穩定。 當意識停止活動，安住于俱生的無念狀態時，身心的痛苦束縛就會被切斷。當心與俱生融為一體時，眾生對種姓、婆羅門等的執著就會停止。在沒有展示證悟俱生的方法，並指出外在方法是無效的，而內在的身心才是有效的方法之後，薩ra哈（Saraha）說，即使走遍瞻部洲（Jambudvipa，梵文，Rose-apple continent，人世間）的二十四個聖地，如擁有水晶的湖泊、月亮之海、恒河之湖、瓦拉納西（Varanasi，梵文，Varanasi，印度城市）和普拉瑪嘎（Prayaga，梵文，Prayaga，印度城市）的沐浴場，以及身體被日月照耀的地方，以及穆穆尼（Muumuni）等所有凈土，以及烏仗衍那（Uddiyana，梵文，Uddiyana，古印度地名）等聖地及其附近的地方，我也不會說你能證悟俱生。薩ra哈（Saraha）我，在沒有入睡的情況下，甚至在夢中也沒有見過他們證悟。薩ra哈（Saraha）確信，通過圍繞自身和覺知，安住於心性光明之海，就能正確地安住于俱生狀態。對於這一點，身體就是成就的穩固基礎。我沒有見過其他更殊勝的。 如此翻譯甚好！因此，安住于身心二者的山中，在那裡也要保持謹慎，不要放縱。此外，阻止氣脈，如蓮花的莖，即在脈輪中佈置許多脈，並專注于其花絲的中心，如線、氣味和顏色等的細節，都是錯誤的。這樣做會導致之前提到的問題。俱生本身就是原本存在的、未被造作的神，因此阻止崇拜外在的神靈，即『在何處』，三眼者即自在天（Ishvara，梵文，Lord，自在）。如果崇拜那些成為所有外道崇拜之境的無理性之物，就會耗盡佛教的善業，因此應該避免。帝洛巴（Tilopa）也說：『明明覺悟就在自身，卻去崇敬梵天（Brahma，梵文，Brahma，印度教的創造神）、遍入天（Vishnu，梵文，Vishnu，印度教的保護神）和自在天（Ishvara，梵文，Lord，自在）！不要崇拜神靈，不要去祭壇！即使崇拜神靈，也無法獲得解脫。以無念之心來崇拜佛陀！』 宗派之爭...
【English Translation】 The winds agitate the body and mind, causing them to sway and flutter. The body and mind become extremely unruly, even to the point of madness. Just as now, the agitation of the life-force winds can cause madness, the bursting of the crown of the head, and various other problems. If one abides in the Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來) state, the body and mind will become stable. When the mind ceases to function and abides in the non-conceptual state of Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來), the bonds of suffering of the body and mind will be severed. When the mind becomes one with Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來), the conceptualizations of beings regarding caste, Brahmins, etc., will cease. After showing that there is no method for realizing Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來), and pointing out that external methods are ineffective, while one's own body and mind are effective methods, Saraha (薩ra哈) says that even if one were to go to the twenty-four sacred places of Jambudvipa (瞻部洲，梵文，Rose-apple continent，人世間), such as the lakes with crystals, the ocean of the moon, the lake of the Ganges, the bathing places of Varanasi (瓦拉納西，梵文，Varanasi，印度城市) and Prayaga (普拉瑪嘎，梵文，Prayaga，印度城市), and the places where the body is illuminated by the sun and moon, and all the pure lands such as Muumuni, and the sacred places such as Uddiyana (烏仗衍那，梵文，Uddiyana，古印度地名) and their nearby places, I would not say that you can realize Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來). Saraha (薩ra哈) I, without falling asleep, have not even seen them realize it in a dream. Saraha (薩ra哈) is certain that by circling one's own body and awareness, and abiding in the ocean of the clear light of the mind, one can correctly abide in the Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來) state. For this, the body is the firm foundation of accomplishment. I have not seen any other that is more excellent. That translation is excellent! Therefore, abide in the mountain of the two, body and mind, and there also be mindful and do not be indulgent. Furthermore, stopping the channels and winds, such as the stem of a lotus, which is to arrange many channels in the chakra and focus on the details of the center of its filaments, such as threads, smells, and colors, is wrong. Doing so will cause suffering from the problems mentioned earlier. Sahaja (俱生，梵文，innate，與生俱來) itself is the originally existing, uncreated deity, therefore stopping the worship of external deities, which is 'where', the three-eyed one is Ishvara (自在天，梵文，Lord，自在). If one worships those irrational things that have become the field of worship for all the heretics, one will exhaust the accumulation of virtuous deeds of Buddhism, therefore it should be avoided. Tilopa (帝洛巴) also said: 'Even though enlightenment is within oneself, do not venerate Brahma (梵天，梵文，Brahma，印度教的創造神), Vishnu (遍入天，梵文，Vishnu，印度教的保護神), and Ishvara (自在天，梵文，Lord，自在)! Do not worship deities, do not go to altars! Even if you worship deities, you will not attain liberation. Worship the Buddha with a non-conceptual mind!' Doctrinal disputes...
ྨྲ་བ་དགག་པ། གྲུབ་མཐའི་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའི་རོའམ་རི་ནི་དགའ་བར་གནས་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་འཆད་ཅིང་ཀློག་འདོན་ལ་སོགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་དེ་མི་ཤེས་སོ། ། 1-520 ཕྱི་ནང་གི་འདོད་ཚུལ་གྱི་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རོ་འདི་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདེ་གནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་པ་ བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་བློ་འགགས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཞི་བ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཆད་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ཕྱི་ནས་ཡེ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་རིང་ནས་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ སྤངས་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པའི་ཚེ་ནའང་དེ་དག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གཞུངས་ལུགས་འཆད་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་འཆད་པའི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པར་སྟོན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མས་སྒྲས་བསྟན་པས་ཞེས་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པར་ནུས། བླ་མས་བསྟན་པ་ ཚད་མར་འཛིན་ན་སློབ་མ་བླུན་པོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའོ། །དེ་སློང་ན་སྲང་ཁར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱར་མེད་ཅིང་རང་བས་དབང་ཆེ་བ་མེད་པས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-521 སློབ་དཔོན་ལུ་ཧི་པས། ས་གཞི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལག་པའི་རྔས་ནི་འབོལ་ལ་འཁྲིལ། །ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་གསལ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་། །ནམ་མཁའི་བླ་བྲེ་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་ མེད་ལ་སྤྱོད་དེ། །ཀྱེ་མ་སྲིད་ན་འཇིགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ཉལ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པ་བཞིན་ཏེ་དེའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་དོ། །དེ་སེམས་མྱང་འདས་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་ནས་ལུས་སྲིད་པ་ན་ མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་གཞན་ལ་སྨན་གཞན་མི་གཏོང་བ་ནི་རྟོག་པའི་ནད་ལ་རྟོག་མེད་ལས་གཞན་མི་གཏོང་བར་བསམ་པ་རྟོག་པ་དང་བསམ་བྱ་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་ རྟོག་མེད་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ལུང་ལས་གུས་པས་འབད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་དྲི་ རོ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དཔེ་བྲལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པས་དཔེ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་དེ་ནི་བདག་སྟེ། བླ་མས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་ག
【現代漢語翻譯】 駁斥辯論： 駁斥宗派之爭的辯論是：感嘆！因為知道彼此不和的爭論就像山一樣令人愉快，所以對外在和內在的行為（進行）解釋和誦讀等，卻不瞭解俱生（本性）。 1-520 不能揭示外在和內在觀點的各種無二之味，因為即使他們擁有安樂、無念的俱生（本性），其行為也和普通眾生一樣。當念頭的思維停止，意識的執取平息，以及傲慢等七種（煩惱）斷除時，才能證悟無二如幻的殊勝自性，對於這樣的人，修習證悟的禪定又有什麼用呢？如果說執取的對象像無雲的虛空一樣，那麼被智慧拋棄的東西就不會再生起。從今天起，安住于捨棄各種念頭的分別中吧！在思考所見所聞等時，也要將它們視為如夢如幻，不要超出這種認識。『任何』是指講解經論的人們也應依止講解俱生（本性）的上師。其理由是上師用語言指示（俱生本性），除了上師，誰又能指示呢？如果將上師的指示視為可靠，那麼愚笨的弟子也能瞭解俱生的差別，即使他去了賤民的家中，也不會被罪過沾染。如果他去乞討，即使是像乞丐一樣用破碗乞討，也沒有人能傷害他，因為他沒有比自己更強大的，所以他自己就是國王。 1-521 導師魯伊巴說：『大地是巨大的床，手臂的肘彎是柔軟的枕頭。日月是明亮的燈，涼爽的風是順應的扇子。虛空是帷幔，與無執的空性女子交合。唉！在世間，我這個無懼的瑜伽士是躺臥的國王。』就像他所說的那樣，講述他的故事。他的心安住在涅槃法身中，身體在輪迴中是美麗的。不給其他疾病用其他藥物，就是說對於念頭的疾病，除了無念之外，不使用其他方法。思維是念頭，所思是念頭的對象，捨棄這些之後，像小孩子一樣安住在無念中，如果恭敬地努力于上師的教導，就能生起這樣的俱生（本性）。俱生（本性）沒有顏色、形狀，文字、聲音，氣味、味道、觸覺的功德，無法用譬喻來表示，無法用譬喻來象徵，因此無法用任何譬喻來描述，那就是我。上師會像征性地指示，因為無法用語言來描述。
【English Translation】 Refuting Arguments: Refuting the arguments of sectarian disputes is: Alas! Because knowing that disputes where each other disagree are as pleasing as a mountain, explaining and reciting external and internal behaviors, etc., do not understand the co-emergent (nature). 1-520 The various non-dual tastes of external and internal views cannot be revealed, because even if they possess the bliss, non-thought of the co-emergent (nature), their behavior is the same as ordinary beings. When the thinking of thoughts ceases, the grasping of consciousness subsides, and the seven (afflictions) such as arrogance are cut off, then one can realize the supreme nature of non-dual illusion, what is the use of practicing the meditation of realization for such a person? If it is said that the object of grasping is like cloudless space, then what is abandoned by wisdom will not be reborn. From today onwards, abide in abandoning the distinctions of various thoughts! When thinking about what is seen and heard, etc., also regard them as like dreams and illusions, and do not go beyond this understanding. 'Any' means that those who explain the scriptures should also rely on the guru who explains the co-emergent (nature). The reason is that the guru indicates (the co-emergent nature) with language, who else can indicate it other than the guru? If the guru's instructions are regarded as reliable, then even a foolish disciple can understand the difference of the co-emergent, even if he goes to the home of a lowborn, he will not be tainted by sin. If he goes to beg, even if he is a beggar begging with a broken bowl, no one can harm him, because he has no one more powerful than himself, so he himself is the king. 1-521 The teacher Lui-pa said: 'The earth is a huge bed, the elbow of the arm is a soft pillow. The sun and moon are bright lamps, the cool wind is a compliant fan. The sky is a curtain, copulating with the unattached empty woman. Alas! In the world, I, the fearless yogi, am the king lying down.' Just as he said, tell his story. His mind abides in the Nirvana Dharmakaya, and his body is beautiful in Samsara. Not giving other medicines for other diseases means that for the disease of thought, other than non-thought, no other method is used. Thinking is thought, what is thought is the object of thought, after abandoning these, like a child, abide in non-thought, if you respectfully strive for the guru's teachings, such a co-emergent (nature) will arise. The co-emergent (nature) has no color, shape, letters, sounds, smell, taste, the merits of touch, cannot be expressed by metaphors, cannot be symbolized by metaphors, therefore it cannot be described by any metaphor, that is me. The guru will symbolically indicate, because it cannot be described in words.
ཞོན་ནུ་ མའི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བླ་མ་མིན་པས་སུས་སུ་ལ་བསྟན་པར་ནུས། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དྲི་མེད་གནས་ལ་མངོན་ཤེས་དང་། ། 1-522 ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི། །སྣང་དང་དྲོ་མདོག་ཆོས་མཚུངས་ཅན། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་མངོན་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དྲི་མ་ཟད་པ་གསུམ་ མར་མེའི་ཆོས་གསུམ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་པ་བཅད་ཅིང་སྤངས་པ་དེར་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་སྟེ། མཉམ་པར་འགྱུར་ ཏེ་དགྱེས་རྡོར་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ བརྟན་པ་དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་བདག་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ན་དེ་ཚེ་ བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་འཕགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ངས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་རང་གིས་རང་རྒྱུད་ལ་བསླན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ པོ་ཀུན་རྡུལ་མིན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མེད་དགག་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱང་མིན་པའི་གདོད་ནས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་འཆར་རོ། ། 1-523 ཡང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོང་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སྣང་ཙམ་དུ་འཆར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ པས་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་དཔེ་བཤད་དེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དྲི་མེད་དོན་དམ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། དེ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཕྱིར་ཚོལ་བ་དང་ ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དེ་འདྲི་བ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སྔར་བཀག་པའི་བླུན་པོའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ ཤེས་ཀྱང་ས་ར་ཧ་བདག་གིས་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པ་དེ་མ་ཤེས་ན་ཐར་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཞིང་དང་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཅིང་སྡིག་པ་མང་ པོས་གོས་འགྲོའོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ། ཨུཏྤལ་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་མི་གོས་བཞིན། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དེ་ལེགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ
【現代漢語翻譯】 ཞོན་ནུ་（Xuan Nu，玄女，女神名） 如同母親般的安樂。那是擁有包括六種神通等功德的殊勝者。如果他不是上師，誰又能向誰展示呢？《寶性論》中說：『無垢之界有神通，智慧無垢即彼性，無有分別如燈火，光明暖色法相同。』這說明心的自性光明，具有神通、智慧和無垢三種特性，如同燈火的三種屬性一樣。像這樣，對於俱生（Lhancig，俱生，一同產生）的事物，斷除並捨棄有實無實的分別，那麼輪迴和涅槃的一切眾生都會融入其中，變得平等。《喜金剛》中說：『眾生即是佛，然為客塵所障蔽，若除彼障即是佛。』就是這個意思。當心不為俱生所動搖而穩固時，輪迴的現象、煩惱和分別念都會像秋日晴空中的雲彩一樣自然消散。當沒有自他的分別時，那時就是上師，成就為至尊聖者的身。我這樣開示，不要誤解，要在自己的相續中反覆修習，從而了知。這樣做了之後，外境的一切事物，既不是微塵，也不是沒有微塵，也不是否定。心也不是，從一開始就沒有實體的執著，如夢如幻般顯現。或者，心的法性會顯現為非三（指非有、非無、亦有亦無）。 或者，觀修俱生之空性形象，會顯現為非彼三者（指非空、非有、亦空亦有）的形象，這是生起智慧的徵兆。俱生的要點就在於此。『嗟呼』（Kyeho，嗟呼，感嘆詞）的意思是，用一個例子來說明，雖然自己擁有卻不明白。要知道一切眾生都是無垢的究竟真理。要知道，它就在你家裡，但你卻不知道，就像家裡有東西卻向鄰居詢問一樣。先前被禁止的愚癡禪定等無法證悟它。即使知道這樣的上師所開示的內容，如果不瞭解薩ra哈（Saraha，薩ra哈，印度八十四大成就者之一）自己所做的考察，也無法獲得解脫。即使去了二十四個聖地等地方，也會被痛苦所困擾，被許多罪惡所染污。如果俱生在相續中生起，即使享用欲妙之境，也不會被其過患所染污，就像蓮花生長在水中卻不被水沾染一樣。像這樣，瑜伽士皈依根本。』這樣的翻譯是很好的。原因是，輪迴和涅槃的一切根本。
【English Translation】 Xuan Nu (玄女, Goddess name) Like the happiness of a mother. That is the supreme power of virtues such as the six kinds of clairvoyance. If he is not the lama, who can show it to whom? From the Uttaratantra: 'In the stainless realm, there is clairvoyance, the stainless wisdom is its nature, without distinction, like a lamp, light, warmth, and color have the same properties.' This explains that the nature of mind is clear light, with three characteristics: clairvoyance, wisdom, and freedom from defilements, just like the three properties of a lamp. Like this, for the co-emergent (Lhancig, Co-emergent, simultaneously arising) things, cutting off and abandoning the distinctions of real and unreal, then all beings of samsara and nirvana will be absorbed into it, becoming equal. The Hevajra Tantra says: 'Beings are Buddhas, but obscured by adventitious defilements. If those obscurations are removed, they are Buddhas.' That is the meaning. When the mind is not moved by the co-emergent and is stable, the phenomena of samsara, afflictions, and conceptual thoughts will all naturally dissolve like clouds clearing in the autumn sky. When there is no distinction between self and other, then that is the lama, becoming the body of the supreme noble one. I teach like this, do not misunderstand, but repeatedly practice in your own continuum, so as to understand. Having done this, all external things are neither dust, nor without dust, nor negation. The mind is also not, from the beginning there is no attachment to substance, appearing like a dream or illusion. Or, the Dharma nature of mind will appear as non-three (referring to neither existence, nor non-existence, nor both existence and non-existence). Or, contemplating the empty form of the co-emergent, it will appear as a form that is not those three (referring to neither emptiness, nor existence, nor both emptiness and existence), which is a sign of the arising of wisdom. The key point of the co-emergent is just this. 'Kyeho' (嗟呼, Interjection) means to use an example to illustrate that although you have it, you do not understand it. Know that all beings are the stainless ultimate truth. Know that it is in your house, but you do not know it, just like having something in your house but asking the neighbor about it. The previously forbidden foolish meditation and so on cannot realize it. Even if you know what such a lama teaches, if you do not understand the examination done by Saraha (薩ra哈, one of the eighty-four great Indian siddhas) himself, you cannot attain liberation. Even if you go to twenty-four sacred places and so on, you will be troubled by suffering and stained by many sins. If the co-emergent arises in the continuum, even if you enjoy the objects of desire, you will not be stained by its faults, just as a lotus grows in water but is not wetted by water. Like this, the yogi takes refuge in the root.』 This translation is good. The reason is that the root of all samsara and nirvana.
་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། 1-524 གཉིས་མེད་རང་བཞིན་སེམས་ལྡན་ལ། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དུག་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲའོ། །རང་གཞན་གྱི་ལྷ་ལ་བྱ་དང་། མཆོད་པ་དེ་འདྲས་བྱ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་འདིར་གོམས་བྱ་དང་འཁོར་བ་མ་ལུས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེས་དོ་ཧའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་འདི་བསྒྱུར་བ་ན་མར་མེ་དེ་ཅིའི་སྐབས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་ ན་རེ་འདི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ན་མར་བསྒྱུར་ཙ་ན་གནོད་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་ཅེས་ཟེར་ནས་བཀག་སྟེ་བསྒྱུར་ཟིན་ཚོ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པས་ནི་དངོས་སུ་མི་གྲོལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་མཆོད་པ་གཏན་ནས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་དངོས་ རྒྱུ་སྟོན་པ་ནི་མིག་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་འགགས་པ་དང་འགོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་བླ་མ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ད་ལྟ་མ་བསྒོམས་ན་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་རླུང་རྒྱུ་ བ་དེ་གཡོ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་ཡང་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་དུས་ཐུང་བས་འོད་གསལ་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་དུས་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སྟེང་ལོས་བསྒྱུར་རོ། ། 1-525 ༄། །རླུང་མ་དུལ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། རླུང་མ་དུལ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ལྷུང་ནས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་ཁྱེད་ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་སེམས་དང་། ཀྱེ་ནི་བོད་པའོ། །རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འཇིག་རྟེན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། །རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཁས་པ་དེ་ནི་ ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་དེ་རུ་མ་མཐོང་བའི་རྟོག་མེད་ལ་བཞག་གོ །མཁས་པ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་མི་རྟོགས་པའོ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་དཔེས་སྟོན་པ་ནི་གླང་ཆེན་འཚོ་བ་རྣམས་དེ་ལོབ་ནས་སེམས་བདེ་ བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་གཡོ་བ་དེར་ནི་སེམས་འགྲོ་འོང་བཅད་ན་དལ་ཞིང་བདེ་བར་རྟོགས་ཏེ་ང་ལ་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་ངོ་ཚ་སྟེ་འཛེམ་པ་མེད་པར་ མཁས་པ་ང་སྨྲའོ། །གསོན་པ་རྣམས་ལུས་མ་འགྱུར་བར་རྒས་ནས་འཆི་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན། བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་རིན་པོ་ཆ
【現代漢語翻譯】 依靠與生俱來的傳承上師，因為他能救護。正如《普遍行為續》中所說： 『無二自性具心者，無有何事不可為。』 這說明擁有毒咒的人不會被毒所傷。對於自己和他人的本尊，以及供養等行為， 應將與生俱來、習慣和輪迴全部結合起來。過去，阿底峽尊者讚頌多哈（梵文：Doha，梵文羅馬擬音：Doha，漢語字面意思：道歌）之後，在桑耶寺青普翻譯此法時，燈光出現異樣，仲敦巴（'brom ston pa）說：『這似乎會對教法造成損害。』 據說，當時翻譯時，他預見到會有損害，所以阻止了翻譯，並將已翻譯的部分儲存在一座佛塔中。因此，對佛陀的本尊進行供養是爲了表明不能直接解脫，而不是完全禁止供養。顯示與生俱來顯現的直接原因是『眼睛』，即停止和阻止，也就是『不動』，這要從上師那裡領悟。 如果現在不修習，那麼當死亡時，氣流動搖的光明顯現，那時瑜伽士該怎麼辦呢？因為時間短暫，無法把握光明。這也意味著死亡時，時間已經耗盡。』這是尚洛（steng los）翻譯的。 以下是關於未能調伏氣的過患的闡述： 未能調伏氣的過患在於：只要氣使感官和意識沉溺於外境，造作各種惡業，你現在在做什麼？死後將去哪裡？想想吧！ 《續部意旨顯明》中說：『世間種種假名，分別菩提心，皆從氣中生。』 因此，智者能夠進入極難領悟的佛陀的意旨，那時，無論瑜伽士身處何境，都應安住于不執著于所見之境的無分別狀態。『所有智者』指的是，如果沒有上師的口訣，就無法認識到與生俱來的本性存在於自身之中。以比喻來說明修習的方法，就像象夫訓練大象一樣，使心安住于平靜的狀態。 如果斷絕心的來往，就能體驗到平靜和安樂，然後傲慢地說：『我不需要證悟佛法的瑜伽。』 像這樣無恥地自稱智者。就像活著的人不可能在身體未衰老之前就死亡一樣，沒有上師的教導，誰能獲得解脫呢？從上師那裡獲得的智慧是證悟心之本性的珍寶。
【English Translation】 Taking refuge in the Guru who manifests in the innate lineage, for he protects. As stated in the Tantra of Universal Conduct: 'For those with mind in the non-dual nature, there is nothing that cannot be done.' This illustrates that one with a venomous mantra is unharmed by poison. Regarding offerings to deities, both one's own and others', and similar practices, one should combine the innate, habituation, and all of samsara. Previously, when Jowo Je (Atisha) praised the Dohas and translated this at Chimphu in Samye, when the lamp behaved strangely, Dromtonpa said, 'This seems like it will harm the teachings.' It is said that during the translation, he foresaw the harm and stopped the translation, keeping the translated portions in a stupa. Therefore, offering to the deities of the Buddhas is to show that one is not directly liberated, not to completely prohibit offerings. The direct cause of the arising of the innate is 'the eye,' which is cessation and prevention, meaning 'immovability,' which is to be realized from the Guru. If one does not meditate now, then when death comes, even if the clear light of the moving winds arises, what can the yogi do at that time? Because the time is short, one cannot grasp the clear light. This also means that at the time of death, the time is exhausted.' This was translated by Steng Lo. The following explains the faults of not taming the winds: The fault of not taming the winds is that as long as the winds cause the senses and consciousness to fall into objects and create various evil deeds, what are you doing now? Where will you go after death? Think about it! The Tantra 'Revealing the Intention' states: 'The various labels of the world, the conceptual Bodhicitta, always arise from the winds.' Therefore, the wise enter the Buddha's intention, which is extremely difficult to realize, and at that time, wherever the yogi dwells, he places himself in non-conceptualization, not seeing the object there. 'All the wise' means that without the Guru's instructions, one cannot realize that the innate is present in the body. The way to practice is shown by example, just as elephant trainers train elephants and then abide in mental ease. If one cuts off the coming and going of the mind in that unwavering state, one realizes peace and bliss, and then arrogantly says, 'I do not need a yoga that realizes the Dharma.' Like this, shamelessly, one calls oneself wise. Just as it is impossible for living beings to die of old age without the body decaying, without the Guru's instructions, who can be liberated by others? The wisdom obtained from the Guru is the precious jewel of realizing the very nature of the mind.
ེའི་གཏེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-526 ལོ་ནི་མ་རངས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི། །དངོས་པོར་བསྟེན་ཏེ་བལྟ་བྱ་མིན། །དངོས་པོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱད་པར་བྱའི། སེམས་ཚུར་ལ་དགུག་ མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བཞག་པའི་བྱ་རོག་བཟུང་བས་མི་ཐུབ་པར་འགྲོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུར་སོང་བས་བབས་ས་མ་རྙེད་དེ་དེར་ལྡོག་པ་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་ ཉིད་ལ་འབབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ཡིད་ནི་གང་གང་འགྲོ་གྱུར་པ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སོང་ནའང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་རང་ཉིད་མ་འཆིང་ཞིག ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་ཞེས་བོས་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་བཀལ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་གཟུགས་དང་། གླང་ཆེན་གླང་མོའི་རེག་བྱ་དང་། སྦྲང་མ་བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་དང་། རི་དྭགས་གཉན་ཆོམ་རྐུན་པའི་གླུ་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་འཆི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་གྱིས་ ཤིག ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་ཞིག་སེམས་ལས་འཕྲོས་པ་དེ་ཉིད་མགོན་པོ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤར་བ་སྟེ་ཆུ་རླབས་སུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མཉམ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། ། 1-527 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི་མན་ངག་གང་ཞིག་བླ་མས་བསྟན་ཏེ་སློབ་མས་ཐོས་ པའི་དགོས་པ་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གདུག་པ་ཉོན་མོངས་ནི་དེའི་སྐུགས་སམ། སྐུངས་པ་བཙའ་བའི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནི་རྩ་བ་ནས་དག་པའོ། །གང་དུ་དག་ན་ སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཞེས་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་བཤད་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་པས། དེར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་ན་ཆུར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ བའི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེ་ལོ་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །མ་ལུས་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་ནི་ནུབ། །ཅེས་བཤད་དོ། ། དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་མགོན་པོ་མན་ངག་མེད་པར་དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་མན་ངག་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོའི་རིགས་གང་ཡང་མེད་ པས་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེས་ནགས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་ཆགས་སྡང་གི་ཟུག་རྔུ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྱུར་ཅིག 1-5
【現代漢語翻譯】 因為它是智慧的寶藏。 1-526 『ལོ་』是不完成時的系詞。色等對境，不應執著為實有，而應以實有來修習清凈的空性。不要把心拉回來，例如，放在船上的烏鴉，抓住它也無法前進，一切都落入水中，找不到落腳點，只能回到船上。同樣，向外散亂的心也應落入空性中。如《般若波羅蜜多心經》所說：『心隨逐於何處，即應繫於所知境，一切皆是彼自性，縱去亦將何所至。』因此，不要因執著對境為實有而束縛自己。唉！喚醒愚昧，要知道貪慾之境如同魚鉤上的腐肉，飛蛾撲火，大象迷戀母象的觸感，蜜蜂貪戀蜂蜜的香味，獵物迷戀獵人的歌聲一樣，都會導致死亡。無論從心中生起何種煩惱分別，那都是光明怙主顯現為分別，如同水顯現為波浪。因此，輪迴的世間法與涅槃的平等性，都是無生虛空的自性。 1-527 龍樹菩薩說：『了知輪迴即是涅槃。』了知此理的利益是，上師所傳的口訣，弟子聽聞后，若能圓滿完成殊勝的修行，則煩惱的毒害，如同其外殼或隱藏之處，以及生鏽的心，都會像灰塵一樣在光明中消失，從根本上得到清凈。在哪裡清凈呢？在心間的金剛明點中，雖然說是解脫的來源，但那也是心的光明，因此會融入其中，如同水倒入水中一樣，與根本的心光明合而爲一。帝洛巴尊者說：『五蘊、十二處、十八界，皆是俱生心之自性，一切皆從此生，亦復歸於此。』 像這樣，對於具有功過兩方面的心之怙主，如果沒有口訣，誰也無法了知這兩者的平等性。對於沒有口訣的愚昧者來說，沒有任何對治之法，如同蔓延在森林中的火焰，將整個森林化為灰燼一樣，將一切顯現轉化為道路的根本——空性。同樣，即使是微小的可愛或不可愛的貪嗔之刺，也會產生痛苦，所以也要將它們轉化為空性。 1-526 'Lo' is a particle for the imperfect tense. Objects such as form should not be clung to as real, but rather one should practice pure emptiness by relying on reality. Do not pull the mind back; for example, a crow placed on a boat cannot be caught by grabbing it, and everything goes into the water, unable to find a landing place, so it returns there. Similarly, the mind that wanders to objects should also fall into emptiness. As it is said in the Essence of Wisdom: 'Wherever the mind goes, attach it to the object of knowledge; everything is its own nature; even if it goes, where will it go?' Therefore, do not bind yourself by clinging to objects as real. Alas! Awaken from delusion, and know that the objects of desire are like rotten meat on a fishhook, a moth to a flame, an elephant infatuated with the touch of a female elephant, a bee infatuated with the scent of honey, and a deer infatuated with the song of a hunter, all of which lead to death. Whatever afflictive thoughts arise from the mind, that is the Lord of Light appearing as thoughts, just as water appears as waves. Therefore, the worldly dharmas of samsara and the equality of nirvana are the nature of unborn space. 1-527 Nagarjuna said: 'Knowing samsara completely is called nirvana.' The benefit of knowing this is that when the instruction that the guru has shown and the disciple has heard is perfectly fulfilled, then the poison of affliction, like its husk or hiding place, and the rusted mind, are destroyed like dust in the clear light, purified from the root. Where is it purified? In the indestructible bindu in the heart, which is said to be the source of liberation, but that is also the clear light of the mind, so it will dissolve there, just as pouring water into water becomes one with the water, so it becomes one with the root clear light of the mind. Tilopa said: 'The aggregates, elements, and sense bases, all are the nature of the co-emergent mind; all arise from it and dissolve into it.' Like this, for the lord of the mind who has both faults and virtues, without instruction, no one knows the equality of these two. For the deluded who have no instruction, there is no antidote, just as a flame spreading in a forest turns the entire forest into fire, transform all appearances into the root of the path—emptiness. Similarly, even a small thorn of attachment or aversion to what is pleasing or displeasing causes suffering, so transform them into emptiness.
【English Translation】 Because it is the treasure of wisdom. 1-526 'Lo' is a particle for the imperfect tense. Objects such as form should not be clung to as real, but rather one should practice pure emptiness by relying on reality. Do not pull the mind back; for example, a crow placed on a boat cannot be caught by grabbing it, and everything goes into the water, unable to find a landing place, so it returns there. Similarly, the mind that wanders to objects should also fall into emptiness. As it is said in the Essence of Wisdom: 'Wherever the mind goes, attach it to the object of knowledge; everything is its own nature; even if it goes, where will it go?' Therefore, do not bind yourself by clinging to objects as real. Alas! Awaken from delusion, and know that the objects of desire are like rotten meat on a fishhook, a moth to a flame, an elephant infatuated with the touch of a female elephant, a bee infatuated with the scent of honey, and a deer infatuated with the song of a hunter, all of which lead to death. Whatever afflictive thoughts arise from the mind, that is the Lord of Light appearing as thoughts, just as water appears as waves. Therefore, the worldly dharmas of samsara and the equality of nirvana are the nature of unborn space. 1-527 Nagarjuna said: 'Knowing samsara completely is called nirvana.' The benefit of knowing this is that when the instruction that the guru has shown and the disciple has heard is perfectly fulfilled, then the poison of affliction, like its husk or hiding place, and the rusted mind, are destroyed like dust in the clear light, purified from the root. Where is it purified? In the indestructible bindu in the heart, which is said to be the source of liberation, but that is also the clear light of the mind, so it will dissolve there, just as pouring water into water becomes one with the water, so it becomes one with the root clear light of the mind. Tilopa said: 'The aggregates, elements, and sense bases, all are the nature of the co-emergent mind; all arise from it and dissolve into it.' Like this, for the lord of the mind who has both faults and virtues, without instruction, no one knows the equality of these two. For the deluded who have no instruction, there is no antidote, just as a flame spreading in a forest turns the entire forest into fire, transform all appearances into the root of the path—emptiness. Similarly, even a small thorn of attachment or aversion to what is pleasing or displeasing causes suffering, so transform them into emptiness.
28 སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་པར་མི་མཉམ་པ་ནི་གྲོགས་དག་ཅེས་བོས་ཏེ། ཕག་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དབྱིབས་འདྲ་ཡང་ཕག་པ་གླང་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་སྐྱེས་ཚད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་པ་དེས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་དཔེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ལ་བཏགས་ན་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་མཁས་པ་དེ་ཐེག་པ་ གཞན་ལ་ཞུགས་པ་བས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །སྟོང་པ་དེ་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ནི། རང་ལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ལ་ཀུ་ཌ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འོང་བའི་དུག་གི་མིང་ངོ་། །དེ་སུས་ཟོས་པ་དེ་འཆི་བ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ ལ་ཤར་བ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསོད་པས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་མིང་གི་ལྷན་སྐྱེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཚིག་གི་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་དེས་མི་གོའི་རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན། 1-529 དེས་སྐྱོན་གྱི་ཡིད་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་དེ་མཛེས་ཤིང་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ནི་སེམས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་མི་ཤེས་པར་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཉིས་སྣང་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྲའོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མན་ངག་མེད་པར་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །ཀྱེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ སྒོམ་པ་ལ་དྲིས་ཤིག གསང་གནས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ངས་མཐོང་སྟེ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་བསམ་པས་ཡུལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་བསམ་པ་དེས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྟོགས་ནས་རླུང་སེམས་ མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་བས་རྟོག་བཅས་འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་བྱེད། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་ན། ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ལུང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རང་དད་ཅིང་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྩ
【現代漢語翻譯】 以一切空性不能平息煩惱，被稱為『道友』。如同豬和大象形狀相似，但豬不是大象一樣，其他乘所考察的空性雖然是空性，但不是正道。了知能將產生過患的意識融入空性之中的空性，能摧毀一切錯亂的比喻是，如意寶珠佩戴在身上，能消除身心的疾病和過患一樣，通達心的空性也能消除心的所有錯亂，這樣的智者勝過進入其他乘者，更為稀有。將空性顯示為安樂之處是，自身具有自證大樂的習氣，如同有形之物一樣，那時一切法都將變得與虛空相同。迦羅鳩吒（藏文：ཀཱ་ལ་ཀུ་ཌ་，梵文天城體：कालाकूट，梵文羅馬擬音：kālā kūṭa，漢語字面意思：黑堆）是黑色的堆積，是從外海產生的毒藥的名稱。誰吃了它就會死亡一樣，與生俱來者在誰身上顯現，就能殺死其所有的煩惱分別念，因此說了不相似比喻的名稱『俱生』。不能用語言來描述它，是因為用心來領悟它，那顆心能領悟到與虛空同性的本性。因此，它能消除過患之心，因此它是美麗而勇敢的。內外二者的家和家中，那些講述心的人們雖然在說，但他們並不瞭解，一切眾生都錯以為是二取之心。不可思議者，沒有口訣，誰也無法證悟。奇哉！向修持俱生瑜伽者提問吧！我已經見到了捨棄了包括密處等一切色相者，那是無色之色，殊勝的妙色。『由心所生的各種色相。』這樣說道。之後，以獲得后的思維，將對境比喻為夢境，並了知，其他的瑜伽士，以那樣的思維，輪迴的因，所有的風息都將止息，因為心能證悟心，風息和心將不動搖而穩固。《金剛鬘續》中說：『三界由風所變現，應如夢中所見般觀待。』這樣說道。如此修習，一切心都將融入自性光明之中，那時，因為能平等看待自他，有分別念和勤作的禪定又有何用？那麼，佛陀為何要說呢？因為見到唯一的真如，爲了顯示它，有許多不同的經文，對此，由於自己的信心和意願，會產生爭論。 Because all emptinesses are not equal in abandoning afflictions, they are called 'friends'. Just as a pig and an elephant are similar in shape, but a pig is not an elephant, so the emptiness examined by other vehicles, although it is emptiness, is not the path. The example of knowing the emptiness that dissolves the faults born of consciousness into emptiness itself, which destroys all delusions, is like a wish-fulfilling jewel worn on the body, which eliminates all diseases and faults of body and mind. Similarly, the wise one who realizes the emptiness of mind also destroys all delusions of mind is more wonderful than entering other vehicles. Showing that emptiness is a place of happiness is that one has the habit of self-awareness of great bliss, like a form, then all dharmas will become equal to the sky. Kālākūṭa (藏文：ཀཱ་ལ་ཀུ་ཌ་，梵文天城體：कालाकूट，梵文羅馬擬音：kālā kūṭa，漢語字面意思：Black Heap) is a black accumulation, the name of a poison that comes from the outer ocean. Just as whoever eats it dies, whoever is born together appears on, kills all his afflictions and discriminations, so the name of the dissimilar example 'co-emergent' is mentioned. It cannot be described in words, because the mind understands it, and that mind can understand the nature of being equal to the sky. Therefore, it eliminates the mind of faults, so it is beautiful and brave. The home and home of the two inside and outside, although those who talk about the mind are saying it, they do not understand it, and all beings mistakenly think it is a dualistic mind. The unthinkable cannot be realized by anyone without oral instructions. Alas! Ask the yogi who meditates on co-emergent yoga! I have seen the one who has abandoned all forms, including the secret place, that is the formless form, the supreme beauty. 'Various forms born from the mind.' It is said. Afterwards, with the thought of attainment, the object is likened to a dream, and it is known that other yogis, with that thought, the cause of samsara, all the winds will cease, because the mind can realize the mind, and the wind and mind will be unmoving and stable. The Vajra Garland Tantra says: 'The three realms are transformed by the wind, and should be viewed as in a dream.' It is said. By meditating in this way, all minds will dissolve into the self-luminous nature, and then, because one sees self and others equally, what is the use of meditation with discrimination and effort? Then, why did the Buddha say it? Because seeing the one and only Suchness, in order to show it, there are many different scriptures, and because of one's own faith and desire, disputes will arise.
【English Translation】 Because all emptinesses are not equal in abandoning afflictions, they are called 'friends'. Just as a pig and an elephant are similar in shape, but a pig is not an elephant, so the emptiness examined by other vehicles, although it is emptiness, is not the path. The example of knowing the emptiness that dissolves the faults born of consciousness into emptiness itself, which destroys all delusions, is like a wish-fulfilling jewel worn on the body, which eliminates all diseases and faults of body and mind. Similarly, the wise one who realizes the emptiness of mind also destroys all delusions of mind is more wonderful than entering other vehicles. Showing that emptiness is a place of happiness is that one has the habit of self-awareness of great bliss, like a form, then all dharmas will become equal to the sky. Kālākūṭa (藏文：ཀཱ་ལ་ཀུ་ཌ་，梵文天城體：कालाकूट，梵文羅馬擬音：kālā kūṭa，漢語字面意思：Black Heap) is a black accumulation, the name of a poison that comes from the outer ocean. Just as whoever eats it dies, whoever is born together appears on, kills all his afflictions and discriminations, so the name of the dissimilar example 'co-emergent' is mentioned. It cannot be described in words, because the mind understands it, and that mind can understand the nature of being equal to the sky. Therefore, it eliminates the mind of faults, so it is beautiful and brave. The home and home of the two inside and outside, although those who talk about the mind are saying it, they do not understand it, and all beings mistakenly think it is a dualistic mind. The unthinkable cannot be realized by anyone without oral instructions. Alas! Ask the yogi who meditates on co-emergent yoga! I have seen the one who has abandoned all forms, including the secret place, that is the formless form, the supreme beauty. 'Various forms born from the mind.' It is said. Afterwards, with the thought of attainment, the object is likened to a dream, and it is known that other yogis, with that thought, the cause of samsara, all the winds will cease, because the mind can realize the mind, and the wind and mind will be unmoving and stable. The Vajra Garland Tantra says: 'The three realms are transformed by the wind, and should be viewed as in a dream.' It is said. By meditating in this way, all minds will dissolve into the self-luminous nature, and then, because one sees self and others equally, what is the use of meditation with discrimination and effort? Then, why did the Buddha say it? Because seeing the one and only Suchness, in order to show it, there are many different scriptures, and because of one's own faith and desire, disputes will arise.
་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་ལྷའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་། 1-530 དེ་མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ས་ར་ཧ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མཐུན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་འགལ་ལོ། ། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ནོར་རམ་སྙམ་ན། དེ་ སྒོམ་པའི་རང་གི་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་ཞི་སོགས་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གསུངས་པ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ནི་གཅིག་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱིས་ཟོས་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འཚིག་སྟེ་དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་མེས་ཚིག་ པས་དེ་མཆེད་ནས་ནགས་ཐམས་ཅད་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་སོང་ན་ཁྱིམ་བདག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་འཚོལ་བ་ནི་དེས་དེ་འོངས་ཀྱང་མ་མཐོང་གར་ ཕྱིན་ཀྱང་དེ་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་གང་གིས་རྙེད་ན་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་དེ་དཔེས་སྟོན་པ་ནི་ཆུ་དང་བ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་བ་མི་འཆོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རྟོག་མེད་གཅིག་པུར་ཞོག་ཅིག དེ་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་རང་གིས་མི་དགག་པར་གཞག་གོ ། 1-531 དགྱེས་རྡོར་ལས། ཡིད་ཀྱང་འགག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆགས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་སྟོན་པ་ནི། གང་ཡང་སྟེ་ གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་སྒེག་མོ་དང་ཉལ་བའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་ཚད་རང་གི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ། །དེ་ ལྟར་གོམས་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པ་མཛེས་ཏེ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་བཟའ་མི་འཛེམ་མེད་དུ་ སྤྱོད་པ་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་སྐལ་མེད་ཀྱིས་མི་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ས་ར་ཧ་ང་ཡིས་རྩེ་མོ་སྟེ་སྨྱོན་ཚིག་མང་པོ་སྨྲས་ པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཤ་ཐང་ཆད་དེ་མི་རྟོག་པར་མེ་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར་བ་བཞིན་རང་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ཡིས་རྩེད་མོ་སྟེ་རྟོག་པའི་ རྣམ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱས་པ་ལ་བྱིས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའོ། །མེ་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་སྤྲ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའོ།
【現代漢語翻譯】 專注于風、明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）、本尊身、語、意等表相，這些顯現都是各自獨立的。 這種俱生（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་）與薩ra哈（梵文天城體：Sarahā，梵文羅馬擬音：Sarahā）的無二無別，與所有帶有分別唸的禪定相悖。如果有人認為所有其他禪定都是錯誤的，那麼並非如此。因為修習那些禪定，可以獲得自家的成就，例如寂止等較低的成就，以及八大成就等中等成就。因此，那些教導並非毫無意義。 證悟俱生，如同證悟一切法，例如，當一個識（藏文：རྣམ་ཤེས་）被光明吞噬時，其他蘊（藏文：ཕུང་པོ་）也會被智慧之火焚燒。例如，當森林中的一棵樹被火燒燬時，火焰會蔓延並燒燬整個森林。如果不知道俱生存在於自身之中，而向外尋求，就像戶主（藏文：ཁྱིམ་བདག་）尋找俱生一樣，即使它來了也看不到，無論去哪裡也找不到，即使它就在外面，也無法認出它。那麼，如何才能找到它呢？通過無分別唸的自在，沒有分別唸的波濤，沒有煩惱的污垢，通過無分別唸的禪定，才能獲得它。這種禪定就像水、冰雹和酥油一樣，自然清明，無需改造，只需讓心安住于無分別念之中。對於行住坐臥等行為，不要人為地阻止，順其自然即可。 《喜金剛》（梵文天城體：Hevajra Tantra，梵文羅馬擬音：Hevajra Tantra）中說：『不要停止心，也不要阻止感官。』所有貪戀的對象都是空性的顯現，就像夢境一樣。無論在夢中與美女同眠，還是其他任何迷亂的念頭，都毫無根基。如果將一切顯現都視為與自心無二無別，就能獲得成佛。通過這樣的練習，當自己的身、語、意三者顯現為與俱生無二無別時，證悟就變得美妙而殊勝。他的行為就像居家之人無所顧忌地享受家庭生活一樣，在無分別念中享受五欲。雖然之前已經講了這麼多，但爲了表明沒有根器的人無法理解，薩ra哈說：『我說了很多瘋狂的話，孩子們都疲憊不堪，就像火花在火焰中燃燒一樣，只有自己才能證悟。』或者說，我薩ra哈玩了很多遊戲，即分別唸的各種顯現，但那些沒有證悟的孩子們卻在輪迴中漂泊。火焰中的火花，是指智者們在證悟的火花中，智慧之火熊熊燃燒。
【English Translation】 Focusing on the appearances of wind, bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point), the deity's body, speech, and mind, etc., these appearances are all separate. This co-emergent (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་) oneness with Sarahā is contrary to all other meditations with conceptual thoughts. If one thinks that all other meditations are wrong, it is not so. Because by practicing those meditations, one can attain one's own accomplishments, such as lower accomplishments like tranquility, and intermediate accomplishments like the eight great siddhis. Therefore, those teachings are not meaningless. Realizing the co-emergent is like realizing all dharmas. For example, when one consciousness (藏文：རྣམ་ཤེས་) is devoured by clear light, all other skandhas (藏文：ཕུང་པོ་) are burned by the fire of wisdom. For example, when one tree in a forest is burned by fire, the flames spread and burn the entire forest. If one does not know that the co-emergent exists within oneself and seeks it externally, it is like the householder (藏文：ཁྱིམ་བདག་) seeking the co-emergent; even if it comes, he does not see it, and wherever he goes, it is not there. Even if it is outside, he does not recognize it. So, how can one find it? Through the power of non-conceptualization, without the waves of conceptual thought, without the defilement of afflictions, through the meditation of non-conceptualization, one will attain it. This meditation is like water, hail, and ghee, naturally clear and unadulterated. Just let the mind rest in non-conceptual oneness. Do not artificially stop any activities such as walking, standing, sitting, or lying down; just let them be. The Hevajra Tantra says: 'Do not stop the mind, nor prevent the senses.' All objects of attachment are empty appearances, like dreams. Whether one sleeps with a beautiful woman in a dream or has any other deluded thoughts, they have no basis. If one sees all appearances as inseparable from one's own mind, one will attain Buddhahood. Through such practice, when one's own body, speech, and mind arise as inseparable from the co-emergent, realization becomes beautiful and excellent. His behavior is like a householder enjoying family life without reservation, enjoying the five desires in non-conceptualization. Although so much has been said before, to show that those without merit cannot understand, Sarahā says: 'I have spoken many crazy words, and the children are exhausted, like sparks burning in a flame; only oneself can realize it.' Or, I, Sarahā, have played many games, that is, various manifestations of conceptual thought, but those children who have not realized it wander in samsara. The sparks in the flame refer to the wise ones in the sparks of realization, where the fire of wisdom blazes.
། 1-532 ཀྱེ་མ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་ལ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའམ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་བའི་དཔེ་ དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཟ་ཞིང་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་རང་བཞིན་མཛེས་པ་དེས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་གྱིས་གང་བའི་འཁོར་བའི་སེམས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་ དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་གཉུག་མར་ཞུགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཉམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ངས་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཟ་འཐུང་ ལ་བསམ་པ་མེད་དོ། །གྲོགས་དག་ནི་བོད་པའོ། སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་སེམས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཛིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ འཁོར་བའི་དཔེ་དང་བྲལ་བས་དེས་འདི་ཙམ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་གང་ལའང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ནི་ས་གསུམ་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ དྲི་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ཕྲད་པའི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཆུ་རང་དབང་མེད་པར་འཛག་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཡོད་ཏན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དེ་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-533 ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡི་གེར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་འདུས་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཇི་སྲིད་ཡི་གེས་ཐ་སྙད་ བྱེད་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་འགགས་པའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཡི་གེ་ཕྱིས་པས་སྣག་ཚ་ཡལ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིན་ཞེས་བསྒྱུར་ བ་དེ་ལེགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་རྒྱ་སྐད་ཨཀྵ་ར་དེ་བོད་སྐད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མེད་པ་དང་། ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཆོག་གི་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། མཚན་འཛིན་གྱི་ཐ་སྙད་ནུབ་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཕྱིས་པས་སྣག་ཚ་ཡལ་ཙ་ན་ཤོག་བུ་གསལ་བ་བཞིན་ ནམ། མཚན་འཛིན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་ཡི་གེ་མ
【現代漢語翻譯】 唉呀，真是令人沮喪！沒有其他解脫的方法，就像有些人相信或培養身體一樣，沒有其他方法。像這樣的瑜伽行者遠離輪迴的典範，因為輪迴和涅槃的一切主宰是俱生（Sahaja，सहज，sahaja，與生俱來），享用（俱生智），沒有任何瑕疵，自性美麗。通過使充滿貪戀和執著的輪迴之心脫離貪戀，融入輪迴和涅槃的一切基礎或本初，當能取所取之心消退時，因為她是生育一切佛陀之母，所以是瑜伽母。我看見她，對輪迴的享用沒有想法。朋友們，你們是藏族人。心中所顯現的，認為在外在存在，那是由痛苦所執持。瑜伽行者認識到外在如幻，遠離輪迴的典範，因此他應該這樣思考：三門（身語意）的任何作為，都如夢如幻般看待，這樣的心將使三地（身語意）變得無垢。例如，就像與月光相遇的水晶寶珠，水會不由自主地滴落一樣，通過俱生的各種方法，以解脫的功德、現量等功德，統治一切王權。像這樣的俱生之心，是不分別的智慧成就的瑜伽母，能夠約束三門的一切惡行，因此被稱為俱生律儀。 對俱生的文字解釋是，通過文字的集合來表達的，沒有一個有情眾生沒有文字的表達。只要沒有通過文字表達的能取相的分別念，當它止息時，就能完全理解勝義的文字。擦除文字，墨水消失，翻譯成『沒有文字就是文字』，這很好。它的意思是，文字在梵語中是Akshara（अक्षर，akṣara，不朽），在藏語中是不可變的。正如所說，沒有許多種類。俱生的智慧從有情到佛陀都不會改變，因此被稱為至上的不變。對於它，沒有勝義和世俗的文字的有情眾生，一個也沒有。當能取相的表達消失時，勝義的俱生文字就會顯現，就像擦除文字，墨水消失時，紙張變得清晰一樣。或者，沒有能取相表達的文字，應該說就是勝義的文字。像這樣的文字...
【English Translation】 Alas, it is disheartening! There is no other way to be liberated, just as some believe in or cultivate the body, there is no other way. Such a yogi is free from the example of samsara, because the lord of all samsara and nirvana is the Sahaja (俱生，सहज，sahaja，Innate), enjoying (俱生智), without any flaws, naturally beautiful. By making the mind of samsara, which is filled with attachment and clinging, detached, and entering into the basis or original nature of all samsara and nirvana, when the mind of grasping and being grasped diminishes, because she is the mother who gives birth to all Buddhas, she is the yogini. I see her, and I have no thought of enjoying samsara. Friends, you are Tibetans. Whatever appears in the mind, thinking that it exists externally, that is held by suffering. The yogi who realizes that the external is like an illusion is free from the example of samsara, so he should think like this: Whatever actions of the three doors (body, speech, and mind) are regarded as indistinguishable from dreams and illusions, such a mind will make the three grounds (body, speech, and mind) immaculate. For example, just as water drips involuntarily from a crystal jewel that meets the moonlight, through various methods of Sahaja, with the merits of liberation, direct perception, and other merits, one gains control over all kingdoms. Such a Sahaja mind is the yogini who has accomplished non-conceptual wisdom, and is able to restrain all the misdeeds of the three doors, therefore it is called the Sahaja Samaya. The textual explanation of Sahaja is that through the collection of letters, all sentient beings who express themselves with words, there is not one who does not have the expression of letters. As long as there is no conceptualization of grasping at characteristics expressed through letters, when it ceases, one will fully understand the ultimate letter. Erasing the letters, the ink disappears, translating to 'no letters is letters,' that is good. Its meaning is that the word for letter in Sanskrit is Akshara (अक्षर，akṣara，Imperishable), which is immutable in Tibetan. As it is said, there are not many kinds. The wisdom of Sahaja does not change from sentient beings to Buddhas, therefore it is called the supreme immutable. For it, there is not a single sentient being without the two letters of ultimate and conventional truth. When the expression of grasping at characteristics disappears, the ultimate Sahaja letter will become clear, just as when erasing the letters, the ink disappears, the paper becomes clear. Or, the letter without the expression of grasping at characteristics should be said to be the ultimate letter. Such a letter...
ི་ཤེས་པར་མུ་སྟེགས་ཅོལ་མེད་རིག་བྱེད་འདོན་པ་ཐར་པ་ལས་ཉམས་ནི་དེས་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་སྒྲའི་ཚངས་པ་ཨོཾ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་འདོན་པ་དེ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀ་མ་ཤེས་པར་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། ། 1-534 ཀྱེ་དམ་པ་རྣམས་སོམས་དང་ཅིག་ཤོས་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཤེས་ན་འཁོར་བ་རྣམས་གང་ནས་ཤར་ཅིང་གང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པའང་དེ་བཞིན་མི་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་ ན་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར་ས་བཅུ་གསུམ་དང་། གསང་སྔགས་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་ཡང་གོང་ ན་ཡོད་པས་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། འདི་རྒྱས་པར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ལ་ལུས་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ་ དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་ ཤེས་ན་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ར་ཧ་ང་ཡིས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོ་ཡེ་ནས་སྦས་པ་དེ་བཏོན་ནས་དེའི་ཁུ་བ་སྟེ་བཅུད་འཐུངས་པས་ངའི་ཉོན་མོངས་ རྣམ་རྟོག་བརྗེད་ཅིང་ཡལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆང་འཐུངས་པས་ཡིད་མི་བདེ་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ། །མི་གང་གི་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཤེས་པ་དེའི་མིང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ཏེ་ནུབ་འགྲོའོ། ། 1-535 ནགས་ཁྲོད་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་གང་ཞིག་དེ་གསུམ་ལས་འབབ་ཅིང་གནས་ པ་དེ་ལ་ནི་གདོལ་པ་རིགས་ངན་ལམ་ལས་འཛུར་བ་བཞིན་དུ་ཆགས་བཅས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལམ་ལས་འཛུར་རོ། ། དེ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་མི་གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི། རི་དྭགས་མོ་སྐོམ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་ ནས་རྒྱུག་པ་དེ་བོད་ལ་འགྱུར་བར་འདྲ་བ་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྐོམ་ནས་འཆི་སྟེ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུ་རྙེད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མི་ རྟོགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བརྟེན་ཅིང་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན་ས་གསུམ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་གང་དུ་རྫོགས་ ཏེ་མི་རྫོགས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་རྐྱང་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི
【現代漢語翻譯】 如果不懂得覺知，那麼那些徒勞無益的吠陀經吟誦者就會從解脫中墮落，因為他們吟誦的真諦之音——梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：梵天）的「嗡」（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）字，只有四分之一個音節，卻連這兩個音節都不懂，因此只能在輪迴中漂泊。 1-534 諸位聖者，請思考：如果不瞭解俱生智，那麼輪迴眾生從何處生起，又在何處消逝？對外道和內道同樣一無所知。如果瞭解了俱生智，就能恒常安住于第十四地。這第十四地，是指從資糧道到第十一地普光地之間的十三地，而密宗中的佛陀則高於此，故為第十四地。關於此，在《文殊口授》等中有詳細闡述。俱生智沒有有形的身體，但卻以寶藏的形式隱藏在身體中。如喜金剛續所說：『大智慧安住于身，完全捨棄一切分別念，遍佈於一切事物，安住于身，非由身所生。』如果能親證它，就能從中解脫。薩ra哈我說，我已經揭示了原本隱藏的真諦之字——最初的俱生智，並飲用了它的精華，因此我的煩惱和分別念都已遺忘和消失，就像飲酒後不適感消失一樣。如果有人瞭解這唯一的真諦之字，那麼他所有的名相執著都會消失。' 1-535 三處森林指的是身、語、意三者。唯一的字指的是俱生智。在基、道、果三字的中央，光明之神從三者中降臨並安住於此。對於他來說，就像賤民逃離道路一樣，帶有執著的四喜也從俱生智的道路上逃離。更清楚地解釋是：如果有人不瞭解俱生智的本性，卻想在昆都如里（Kuntu Ruli）的性行為中獲得無漏大樂，這就像乾渴的母鹿將海市蜃樓誤認為水而奔跑一樣，最終會因口渴而死，難道它能在天空中找到水嗎？同樣，如果將四喜的快樂誤認為智慧，就無法證悟俱生智。原因是，從二者結合中產生的快樂，俱生智無法依賴和產生，因此三地，即身、語、意的斷證無法圓滿。或者，僅僅通過方便產生的快樂瞬間也會變成智慧。而智慧本身，無論有無智慧，都...
【English Translation】 If one does not understand awareness, then those who chant the Vedas without benefit will fall from liberation, because they chant the true sound of Brahman (藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahma，漢語字面意思：Brahma) which is the 'Om' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om) syllable, only a quarter of a syllable, and they do not understand both of these syllables, therefore they will wander in samsara. 1-534 O noble ones, contemplate: if you do not understand the co-emergent wisdom, from where do sentient beings in samsara arise, and where do they cease? Likewise, they do not understand the outsiders and the insiders. If they understand it, they will constantly abide on the fourteenth ground. The fourteenth ground is the thirteen grounds from the path of accumulation up to the eleventh ground, the All-Illuminating. The Buddha in the secret mantra is above that, so it is the fourteenth ground. This is explained in detail in the Jamdpal Zhallung and others. The co-emergent does not have a physical body, but it exists as if hidden as a treasure in the body. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Great wisdom abides in the body, completely abandoning all thoughts, pervading all things, abiding in the body, not born from the body.' If one directly knows it, one will be liberated by it. Saraha says that I have revealed the true letter, the first co-emergent, which was hidden from the beginning, and by drinking its essence, my afflictions and discriminations are forgotten and disappear, just as discomfort disappears after drinking alcohol. Whoever knows the one true letter, all his name-holding marks will not be known, they will disappear. 1-535 The three forests are the three: body, speech, and mind. The one letter is the co-emergent. In the middle of the three letters of ground, path, and fruit, whichever luminous deity descends and abides from the three, for him, like a low-caste person turning away from the path, the four joys with attachment also turn away from the path of the co-emergent. To explain it clearly: if someone who does not know the nature of the co-emergent in its entirety wants to achieve the great bliss free from outflows during sexual practice in Kunturi, it is like a thirsty female deer running after a mirage, mistaking it for water, and dying of thirst, confused that it will turn into water. Will it find water in the sky? Likewise, if one mistakes the bliss of the four joys for wisdom, one will not realize the co-emergent. The reason is that the co-emergent does not have the power to rely on and generate the bliss that arises from the combination of the two, so the three grounds, that is, the abandonment and realization of body, speech, and mind, are not completed. Or, even the moment of bliss generated solely by skillful means will become wisdom. And wisdom itself, whether there is wisdom or not...
་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ལས་རྒྱ་ལ་ལྟོས་ཅི་དགོས། 1-536 དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དུས་རྒྱ་ལ་གང་ཟག་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི་གྲོགས་དག་ཅེས་བོས་ནས་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་མོ་དང་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་མན་ངག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་དབང་བཞི་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ སྤྲད་པས་སེམས་ཀྱི་གཞི་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་མུན་ནག་ཏུ་ཟླ་བ་ཤར་བས་མུན་པ་འཇོམས་པ་བཞིན་དེའི་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྙིང་ཁམས་སྟེ་ དེ་འདྲའི་སེམས་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཏེ་ལོ་པའི་དོ་ཧའི་མན་ངག་ལས། དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་སྡིག་སྒྲིབ་གཉིས་ནུབ་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བདག་པོ་ནང་གི་གཟའ་ཡེ་ཤེས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤར་ནས་གནས་པས་སྤྲུལ་ པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའང་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་རང་གི་སེམས་ལྟ་ངན་གྱི་ཕྲེང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད། 1-537 དེ་ལ་གནས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཐབས་ནི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ནན་ཚིར་དུ་མི་དགག་པར་ཡན་དུ་ཆུག དེ་བདག་ ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་ནི་གློད་ནས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པས་མ་འདྲི་ནི་དེ་རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རི་བོ་ལས་བབ་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་ ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་འཐུང་ནི་དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དེའི་འགྲམ་དུ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རང་དགར་ཞོག་ཅིག དཔེར་ན་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ལག་ པས་བཟུང་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སྤྲོས་པའི་སེམས་རང་ལོག་ཏུ་བསད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་ མེད་དུ་བཞག་པ་སྟོན་པ་ནི། སྔར་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་ པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས་བཅས་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་མི་སྒོམ
【現代漢語翻譯】 那麼，還需要依賴其他行為嗎？ 因此，這種俱生（lhan skyes，與生俱來的智慧）可以通過上師的恩德，在適當的時機被一些人認識。爲了清楚地說明這一點，我呼喚我的朋友們，因為它難以理解，所以是深奧的；因為它遍及一切眾生，所以是廣大的；它不是從沒有口訣的自性中產生的。這種俱生喜樂（lhan cig skyes dga'，俱生喜）在上師于第四灌頂時，將心（sems，心）直接指示為智慧（ye shes，智慧）大手印（phyag rgya chen po，大手印）時，通過體驗心的原始基礎而被認識。它的功德就像黑暗中升起的月亮驅散黑暗一樣，在這種圓滿的行為的一瞬間，擁有這種心力的人能夠消除所有的罪障。正如諦洛巴（ti lo pa）的道歌（do ha）口訣中所說：『在此意義中，等持（mnyam bzhag，等持）焚燒所有的罪障，被稱為教法的明燈。』 當這種痛苦的顯現，即產生痛苦的罪障消失時，從輪迴中解脫的主宰，內在的智慧星（gza' ye shes，曜智慧）會同時升起並安住，從而顯現各種化身（sprul pa，化身），以及寂靜與忿怒等壇城（dkyil 'khor，壇城）。 唉！迷惑就是藏人啊！如果心（sems，心）認識到心（sems，心）是空性（stong nyid，空性），那麼他將從自己的心識中的六十二種邪見等中解脫出來，最大的快樂也僅止於此。 安住於此，就能成就殊勝和共同的成就。將心安住于俱生（lhan skyes，俱生）的方法是，不要強行阻止心的野象，讓它自由。向它詢問自性，就是放鬆並安住。不要用分別念去詢問它，就是讓它安住于無分別念。飲用從法性（chos nyid，法性）虛空之山落下的，自性光明（rang bzhin gyis 'od gsal ba，自性光明），能夠凈化一切污垢的水，認識它，並在它旁邊自由地安住，不要分心。例如，國王用鐵鉤抓住國家的大象並殺死它一樣，瑜伽士也像馴服大象一樣，通過控制心的野象，將虛妄的心念殺死。 爲了說明輪迴與涅槃無二無別，就像之前用水和波浪的比喻一樣，確定它們是相同的，即使地方有各種差異，也要認識到心和自性是相同的，沒有二元執著的污垢。它的合理性是：意（yid，意）的真如（de nyid，真如）是有所緣的，因為它是無所緣的空性。所有的二元顯現都是有缺陷的，因此瑜伽士不應修習它。
【English Translation】 Then, what need is there to rely on karma? Therefore, this co-emergent (lhan skyes, innate wisdom) can be known by some people at the appropriate time through the kindness of the lama. To explain this clearly, I call out to my friends, because it is difficult to understand, so it is profound; because it pervades all sentient beings, so it is vast; it does not arise from a self-nature without instructions. This co-emergent joy (lhan cig skyes dga', co-emergent joy) is known when the lama, at the time of the fourth empowerment, directly points out the mind (sems, mind) as wisdom (ye shes, wisdom) Mahamudra (phyag rgya chen po, Mahamudra), through experiencing the original basis of the mind. Its merit is like the moon rising in the darkness dispelling the darkness, in one instant of this complete action, one with such mental strength can exhaust all obscurations. As it is said in the doha instructions of Tilopa (ti lo pa): 'In this meaning, samadhi (mnyam bzhag, samadhi) burns all obscurations, and is said to be the lamp of the teachings.' When this painful appearance, which is the obscuration that produces suffering, disappears, the master who liberates from samsara, the inner wisdom star (gza' ye shes, planet wisdom) arises and abides simultaneously, thereby manifesting various emanations (sprul pa, emanation), as well as peaceful and wrathful mandalas (dkyil 'khor, mandala). Alas! Delusion is Tibetan! If the mind (sems, mind) realizes that the mind (sems, mind) is emptiness (stong nyid, emptiness), then he will be liberated from the sixty-two kinds of wrong views, etc., in his own mind, and the greatest happiness is only that much. Abiding in this, one can accomplish the supreme and common siddhis. The method of placing the mind on the co-emergent (lhan skyes, co-emergent) is to not forcibly restrain the mind's wild elephant, but to let it be free. Asking it about its self-nature is to relax and abide. Not questioning it with conceptual thoughts is to let it abide in non-conceptual thought. Drinking the water that falls from the mountain of dharmata (chos nyid, dharmata) space, which is self-luminous (rang bzhin gyis 'od gsal ba, self-luminous) by nature and purifies all defilements, recognize it, and freely abide beside it without distraction. For example, just as a king grabs the elephant of the country with an iron hook and kills it, so too, the yogi, like taming an elephant, kills the mind's wild elephant by controlling the mind, and the mind of elaboration will be killed by itself. To show that samsara and nirvana are inseparable, just as with the previous example of water and waves, determine that they are the same, and even though there are various differences in places, recognize that the mind and self-nature are the same, without the defilement of dualistic clinging. Its rationality is: the suchness (de nyid, suchness) of mind (yid, mind) is with an object of focus, because it is emptiness without an object of focus. All dualistic appearances are flawed, therefore the yogi should not meditate on it.
་ལ། བསྒོམ་བྱ་ནི་དམིགས་བཅས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་སྒོམ་ཏེ་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བླ་མེད་རང་བྱུང་དེ་རྟོགས་ཏེ་དེའང་དང་པོ་བླ་མས་དུས་སུ་བསྟན་པའི་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས་སོ། ། 1-538 གཉིས་མེད་སྒོམ་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ནགས་སུ་མ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་འདུག་དེར་དེ་ཤེས་ན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལྷན་ སྐྱེས་སུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་ལ། རྟོག་མེད་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ལ་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱོས་ཤིག དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སྒོམ་པ་དང་གང་གིས་སྒོམ་པ་ ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་མཐོངས་ ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཚོ་དང་བའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་བསྟན་ནས་ད་ནི་འབྲས་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་གཞི་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལམ་བསྒོམས་ཙ་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་སྟེ། 1-539 དེ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་དེ་ལ་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ས་གསུམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་ཅན་གཞན་ ཕན་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱང་དེའི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྟོང་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྡོང་པོ་དང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡལ་འདབ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱི་མ་ འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཞན་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་མིན་ནོ། །སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་སྙིང་རྗེ་མིན་ཏེ་མེད་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྐྱང་པ་གང་ལ་གཞན་ཕན་གྱི་རྩ་བ་ སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་མེད་པ་དེ་ལས་སླར་ཡང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་
【現代漢語翻譯】 此外，修習之法是觀一切有相為無相，證悟無二安樂之自性，無上自生之覺性，而這首先要依靠上師適時開示之方便才能知曉。 1-538 關於無二修習之所，並無定處，不在於去往森林或安住家中，而在於若能於何處了悟此理，便安住于彼處。此乃遠離輪迴與涅槃二取之分別念，而與俱生智慧相合之心。此時，不分別之敵無從侵入分別念，安住于無分別而戰勝分別念，此證悟在森林與家中並無差別或不同。如是了知，當依止不分別之智慧。由此，當知一切自他皆于俱生智慧中。當遠離修習者與所修習等分別之束縛，自身便得解脫。若問：『種種差別顯現，此為何故？』答曰：『譬如大海之廣闊，如水中顯現種種影像，實則空無所有。』故莫執著于自他種種顯現之錯覺。如是，已開示四種俱生之道，今為廣示俱生之果。 一切有情眾生，于輪迴中誕生之初，本具之基已是圓滿之佛，然因未能了知，故修道之時，似顯現前所未有之佛。1-539 此二者，遠離二障之垢染，乃至高之果位，心之自性本凈之無二心之殊勝樹。如《八千頌般若經》之義略云：『般若波羅蜜無二，彼智慧即如來。』此樹遍佈三界，以事業之枝葉覆蓋，具大悲之花朵，結成熟種種利他之果實。就其意義而言，雖無自他之分別，然其名則為利他。此乃法身，如虛空般空性，從中生起報身之樹幹，以及種種化身之枝葉，以慈悲之門，無勤任運成就種種事業，此俱生之果，如此之大樂，非為有漏之心。空性之樹非慈悲，若無俱生之空性，又無利他之根本慈悲之枝葉，則將再次，即恒時執著于目標。
【English Translation】 Furthermore, the practice is to meditate on all that has characteristics as without characteristics, to realize the nature of non-dual bliss, the supreme self-born awareness, and this is first known by relying on the methods taught by the lama at the appropriate time. 1-538 Regarding the place for non-dual meditation, there is no fixed place; it is not about going to the forest or staying at home, but if one can understand it in that place, then one should abide there. This is the mind that is united with innate wisdom, free from the dualistic thoughts of samsara and nirvana. At this time, the enemy of non-thought cannot enter into thought, and one overcomes thought by abiding in non-thought, and realizing this, there is no difference or distinction between abiding in the forest and at home. Knowing this, rely on non-thought. By this, one should know all self and others in that innate wisdom. Be free from the bondage of distinctions such as who meditates and what is meditated upon, and you will become liberated. If asked, 'How are the various differences manifested?' The answer is, 'Like the expanse of the ocean, just as various images appear in the clear water but are non-existent.' Therefore, do not be mistaken about the illusion of various appearances of self and others. Thus, having shown the four co-emergent paths, now for the sake of extensively showing the co-emergent result. All sentient beings, as soon as they are born in samsara, already have the basis of being a Buddha from the beginning, but because they do not recognize it, when they practice the path, they appear as a Buddha that did not exist before. 1-539 These two, without the stains of the two obscurations, are the supreme state, the noble tree of the non-dual mind, pure in its essence. As stated in the condensed meaning of the Eight Thousand Verses: 'Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata.' It covers all three realms with branches and leaves of activity, possessing flowers of great compassion, bearing the ripening fruits of various benefits for others. In terms of meaning, although there is no duality of self and others, its name is called benefiting others. This is the Dharmakaya, which is empty like the sky, and from it grows the Sambhogakaya tree and various Nirmanakaya branches, and various activities arise effortlessly through the door of compassion, this co-emergent later, the co-emergent result, such great bliss is not an afflicted mind. The empty tree is not compassion, if there is no co-emergent emptiness, and no root of benefiting others, no leaves of compassion, then again, that is, always clinging to the object.
བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ཕན་མེད་པ་དེར་ལྷུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆག་པའི་ཉན་རང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 1-540 ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་གཅིག་ལས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྡོང་པོ་གཉིས་འབྱུང་ལ་དེ་གཉིས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དུས་ རྟག་ཏུ་དབྱེར་མེད་མི་འབྲལ་བ་གང་སེམས་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ ལྟར་བློ་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། ལམ་གྱི་དུས་ནའང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ དགོས་པར་སྟོན་པ་ནི་མི་གང་ཞིག་ཆོས་འདི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འོངས་པའི་ཚེ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་མི་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་ན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་མེད་དེ་ མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་དཔེར་ན་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུས་སློང་བའི་མི་སྤྲང་པོ་ཕྱི་སྒོར་བོར་བའི་སྣོད་དང་། བཟའ་བཏུང་བླངས་ནས་དེ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་འདོད་པ་ལ་མི་སྟེར་ན་དེ་བླངས་པ་ དོན་མེད་བྱས་པ་བཞིན། ཆོས་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་མི་འཆད་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཏེ། མེད་དོ། །ལོ་ནི་མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་རང་དོན་བོར་ནས་གཞན་དོན་བྱས་ན་རུང་ཞིང་བཟང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ཆུང་བ་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མི་སྒྲུབ་ན། ། 1-541 ཚིགས་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདོན་པས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་འདོད་ པ་ཅན་སློང་ན་འགྲོ་བ་གང་ལའང་ལན་ལ་རེ་མེད་པ་སྟེར་རོ། །ཁམ་ཕོར་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་དོན་མེད་པར་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ལ། རང་ཉིད་བོར་བར་ བྱས་ན་རུང་ནི་གཞན་དོན་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་རང་དོན་བོར་ནས། གཞན་དོན་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་གཞན་དོན་མེད་ཀྱང་མ་ཞེན་ན་འཁོར་བའི་འབྲས་ བུ་གང་ཡིན་དེ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྤྲང་པོ་ལྟར་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ བས་རང་ཉིད་བོར་བར་བྱས་ན་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ལ་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་དགྲ་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །དོན་དེ་ དག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་ཆིངས་ལས། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོ
【現代漢語翻譯】 如果所做之事沒有利益他人，就會陷入歧途，導致缺乏方便的聲聞緣覺道。 從一個無漏的種子中，生出證悟空性和慈悲之樹，通過修習這兩者，會結出一個法身之果。證悟空性和慈悲，無論何時都不可分離，若能如此思維，便能從輪迴和涅槃中解脫。《寶性論》中說：『以智慧斷除一切我執，爲了眾生的執著而慈悲，不會獲得寂滅。』 如此，將心專注于菩提之方便，聖者不會流轉于輪迴或涅槃。』 現在，爲了說明證悟之人，在道之階段也必須以慈悲利益他人，如果有人想要並尋求佛法，如果不給予佛法就離開，那麼這個人就沒有成佛的希望，無法成佛。這就像用破碗向乞丐乞討，卻把乞丐扔在門外，或者拿了食物卻不給想幫助的人，那麼拿了食物也就沒有意義了。如果懂得了佛法卻不為他人宣講，那麼就沒有在輪迴中出生的果報。『啰』是不滿意的語氣詞。因此，捨棄自利而利益他人是可行且美好的，正如寂護論師在《修習次第略論》中所說：『如果不修無分別智，就不能通過苦行成就佛果。然而，爲了救度眾生，智者應當宣說。』 導師解脫生處說，這樣的人如果向他乞討，無論對誰都不會期待回報而給予。『破碗』等例子說明，不捨棄自利就無法成就利他，捨棄自利是爲了利益他人，因為在輪迴中出生是沒有意義的，所以要捨棄自利，利益他人。或者，即使沒有利益他人，只要沒有執著，就不會被輪迴的果報所染污。有些註釋中說，先前所說的所有意義，就像乞丐一樣不執著于輪迴的享受，那時才能證悟，所以捨棄自己是可行的，要離開家，不顧惜身體和生命，對一切怨親都沒有執著。這是所要表達的意義。這些意義在薩ra哈的《多哈歌集》中說：『愚癡如虛空般廣大，如果瞭解它，就能斬斷愚癡之網。』
【English Translation】 If what is done does not benefit others, it will fall into deviation, leading to the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which lacks the limb of skillful means. From one undefiled seed, arise the realization of emptiness and the tree of compassion. By cultivating these two, one attains the fruit of Dharmakāya. The emptiness and compassion are inseparable at all times. Thinking in this way, one is liberated from Saṃsāra and Nirvāṇa. As stated in the Uttaratantra: 'Having cut off all self-grasping with wisdom, being compassionate for the grasping of sentient beings, one does not attain peace. Thus, by focusing the mind on the means of Bodhi, the noble one will not transmigrate in Saṃsāra or pass into Nirvāṇa.' Now, to show that even during the path, such a realized person must benefit others with compassion, if someone comes desiring and seeking this Dharma, if one does not give the Dharma and leaves, then that person has no hope of becoming a Buddha, they will not attain it. This is like a beggar begging with a broken bowl, and then throwing the beggar out the door, or taking food and not giving it to someone who wants to help, then taking it is meaningless. If one knows the Dharma but does not explain it to others, then there is no fruit of being born in Saṃsāra. 'Lo' is a word of dissatisfaction. Therefore, it is permissible and good to abandon self-interest and benefit others, as the teacher Kamalaśīla said in the Śgom Rim Chung Ba: 'If one does not cultivate non-conceptual wisdom, one cannot attain Buddhahood through asceticism. However, to liberate beings, the wise should explain.' The teacher Tharpa'i Jungne (Liberation Source) said that such a person, if someone begs from him, will give to anyone without expecting anything in return. The examples of 'broken bowl' and so on show that one cannot achieve benefiting others without abandoning self-interest. Abandoning self-interest is to benefit others, because being born in Saṃsāra is meaningless, so one must abandon self-interest and benefit others. Or, even if one does not benefit others, as long as one is not attached, one will not be stained by the faults of the fruit of Saṃsāra. Some commentaries say that all the meanings previously shown, like a beggar, are not attached to the enjoyments of Saṃsāra, and at that time one will realize it, so it is permissible to abandon oneself, to leave home, not caring for body and life, and to remain without attachment to all enemies and friends. This is the meaning to be expressed. These meanings are in Saraha's Doha Chings: 'Ignorance is as vast as the sky, if one understands it, one can cut the net of ignorance.'
་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མིག་ནི་འགག །བྱ་བ་དང་། 1-542 གློ་བུར་ཕྱིར་བྱུང་ཤ་བ་རི། །ནམ་མཁའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་མཛོད། །བྱ་བ་དང་། ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཆོག །མང་པོ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གསང་སྔགས་ནང་གིའང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ནས་ནི་ཁོ་བོས་མ་བཤད་དེ། དཔལ་བིརྺ་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ། ནག་ པོ་སྤྱོད་པ་བའི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ནི། །ཉིན་རེ་ཀུ་རེ་རྩེད་མོས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་རྟོགས་ན། །རིག་བྱེད་རྙིང་པ་དག་ གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེས་ནི་མ་ལུས་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ར་ནི་མདའ་དང་མཚོ་གཉིས་ཀའི་མིང་ཡིན་ཏེ་འདིར་མདའོ། །ཧ་ས་ནི་བསྣུན་པ་སྟེ་མིང་ཡིག་དང་པོ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ཚུལ་ སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མེད་པར་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གླུ་དབྱངས་གཉིས་མེད་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ཏེ། གཞུང་ངོ་། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-543 དེའི་ལོ་ཙ་བ་ནི་ནག་ཚོ་དང་། རྨ་ཆོས་འབར་དང་། བལ་པོ་ཨ་སུ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་རོ། །གཉལ་གྱི་སྟེང་པ་ལོ་ཙྭ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད་དོ། །གཞན་ས་ར་ཧའི་གཏམ་རྒྱུད་ ནོར་བ་མང་པོ་སུས་བྱས་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དེ་རྒྱུས་མེད་པས་བྱས་པའི་ནོར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་མི་བྱའོ། ཐུབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་ངེས་པའི་དོན། །ཀུན་ཁྱབ་ལྷན་སྐྱེས་སྟོན་ པའི་དོ་ཧ་འདི། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཚོ་སྐྱེས་དོན་དུ་མཛད། །དེའི་ཆིངས་ཤ་བ་རི་པའི་དོན་དུ་མཛད། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་བསླབས་པའི་མཁས་པས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ཤེས་པར་དཀའ་ན་མ་བསླབས་པའི། ། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་འབངས་ལ་སོགས་པའི་མི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་དག་དོན་དུ་རྟོགས་དཀའི་གཞུང་རྩོམ་ན། །རང་ཉིད་མཁས་དང་གཞུང་གི་དགོས་འབྲེལ་འཇིག །དེས་ནི་དེ་དག་ དོན་དུ་བརྩམས་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བསླུ་བའི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །གཉུག་མའི་དོན་སྟོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་བསོད་ནམས་གང་སྐྱེས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་དོན་རྟོགས་ ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་ལྡན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དོ་ཧ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་གཙང་གཡས་རུའི་དཔོན་དགེ་བཤེས་སྙིང་པོ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང
【現代漢語翻譯】 『在純凈的虛空中，凝視再凝視，眼睛都花了。』以及，『突然出現的夏瓦里（Śavaripa），請採摘虛空之果。』以及，『佛法的尺度就到此為止吧，說多了又有什麼用呢？』等等。 關於密宗內部，我沒有講關於氣脈明點等等的內容。吉祥毗瓦巴（Virupa）的八十四句頌中也禁止了所有繁瑣的內容。黑行者（Kṛṣṇācārya）的道歌中也說：『唸誦、火供、壇城、事業等，每日嬉戲玩樂怎能成就？誰能恒時證悟俱生樂，古老的儀軌又有何用？』因此，它能摧毀所有分別念，以及所有眾生的我慢。』 瑜伽自在的大師們是爲了能夠掌控二無別的智慧。薩ra（Sara）既是箭又是湖的名字，這裡指的是箭。哈sa（Hasa）是擊打的意思，是名字的第一個字母。心的實相，無有增損誹謗地描繪和展示，瑜伽士的歌聲，是展示二無別勝義諦的文字，是論典。 金剛手（Vajrapāṇi），即持金剛，在印度被稱為恰那（phyag na）。 他們的譯師是納措（Nag tsho），瑪·曲巴（rma chos 'bar），和尼泊爾人阿蘇（A-su）三人。娘（Gnyal）的上巴譯師（steng pa lo tsWa ba）等人也有翻譯。其他薩ra哈（Sarah）的故事有很多錯誤，不知道是誰做的，因為是不懂的人做的錯誤之鏈，所以不要相信。能仁的甚深經續的究竟密意，是開顯遍在俱生的道歌，婆羅門大成就者爲了海生金剛（mTsho skyes rdo rje）而作，又爲了夏瓦里巴（Śavaripa）而繫縛。內外通達的智者尚且難以理解此論，更何況沒有學習過的國王、妃子、百姓等愚笨之人，又怎麼能理解呢？如果爲了那些難以理解的人而著書，就會毀壞自己是智者的名聲和著書的必要性。因此，爲了那些人而寫作等等，都是欺騙眾多眾生的謊言。開顯本初實相的婆羅門大成就者的論典，從善說中產生的功德，愿以此令一切眾生證悟俱生之義，迅速獲得具足三身的佛果！ 《道歌莊嚴之花》是由藏右茹的格西·尼瑪（dge bshes snying po）多次請求，多聞比丘釋迦（shAkya）所著。
【English Translation】 'Looking and looking in the pure sky, the eyes are exhausted.' And, 'Suddenly appearing Śavaripa, please pick the fruit of the sky.' And, 'The measure of Dharma is enough here, what's the use of saying more?' etc. Regarding the inner tantras, I have not spoken about the channels, winds, bindus, etc. The eighty-four verses of glorious Virupa also prohibit all elaborate content. The doha of Kṛṣṇācārya also says: 'Recitation, fire offering, mandala, activities, how can they be accomplished by daily play and amusement? Who constantly realizes innate bliss, what use are the old rituals?' Therefore, it destroys all conceptual thoughts and the pride of all beings.' The great masters of yoga are to gain control over the wisdom of non-duality. Sara is both the name of an arrow and a lake, here referring to the arrow. Hasa means to strike, it is the first letter of the name. The true nature of mind, depicting and showing without addition, subtraction, or slander, the yogi's song, is the text that shows the ultimate truth of non-duality, it is the treatise. Vajrapāṇi, the one holding the vajra, is known as 'phyag na' in India. Their translators were Nagtsho, rma chos 'bar, and the Nepalese A-su. The steng pa lo tsWa ba of Gnyal and others also translated. Other stories of Sarah have many errors, it is not known who made them, because it is a chain of errors made by ignorant people, so do not believe them. The ultimate meaning of the profound sutras and tantras of the Able One, is the doha that reveals the all-pervading innate, the great Brahmin accomplished one made it for mTsho skyes rdo rje, and bound it for Śavaripa. Even learned scholars who are well-versed in both internal and external teachings find it difficult to understand this treatise, let alone the foolish people such as kings, consorts, and subjects who have not studied it, how can they understand it? If one writes books for those who are difficult to understand, it will destroy one's reputation as a wise person and the necessity of writing books. Therefore, writing for those people, etc., are all lies to deceive many beings. The treatise of the great Brahmin accomplished one who reveals the original reality, from the merit arising from the good exposition, may it enable all beings to realize the meaning of the innate, and quickly attain the Buddha fruit with the three kayas! 《Doha Ornament of Flowers》 was written by the learned monk Shakya, at the repeated request of Geshe Nyima of Tsang Yeru.
་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། 1-544 འདིས་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག།
【現代漢語翻譯】 《薄伽梵·拉爾格里善巧調伏》圓滿結束。 愿以此功德，使一切入此法之有情，皆能消除與生俱來的無明黑暗。
【English Translation】 The 'Bhagavan Raldri's Perfect Arrangement' is complete. May all sentient beings who engage with this, eliminate the darkness of innate ignorance.