sakyal20_吉祥勝樂輪修法了義月光.g2.0f
薩洛巴教言集SL20དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངེས་དོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-585 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངེས་དོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངེས་དོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་དྭ་ཥཥྠི་དེ་བ་ས་དྷ་ཀ་ནིཤྩི་ཏཱཏྠ་ཙནྡྲ་པྲ་བྷ་སིདྡྷི་ར་སཱ་ཡ་ན་ནཱ་ལ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ངེས་དོན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ བརྗིད་ཆར་སྤྲིན་སྔོན་པོའི་དཔལ་འཛིན་ཟག་མེད་བདེ་བའི་འོད་དཀར་འཕྲོ། །ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་མིག་དམར་ལྡན་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེང་དུ་བརྫེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་ཚད་མེད་རང་ བཞིན་ཞལ་མངའ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གི་ཡལ་ག་བདེན་གཉིས་ཞབས་ཅན་གང་དེར་འདུད། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཟབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ། །རྨད་བྱུང་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་ས་སྐྱ་པའི། །བཀའ་སྲོལ་དྲི་ མེད་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རིམ་པ་འདིར་བཤད་བྱ། ། འདིར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བྱ་ དབང་བཞི་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་ བྱ་ཞིང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། ། 1-586 དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཚད་མེད་བསྒོམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ལ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་བརྒྱབ་ཁཎྜ་རོ་ཧིའི་མདུན་ དུ་ཆོས་པོ་ཏི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཆོས་པོ་ཏིའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག འཁོར་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས
【現代漢語翻譯】 薩洛巴教言集SL20吉祥勝樂輪之修法，名為『義釋月光』。 吉祥勝樂輪之修法，名為『義釋月光』。 前行分二：共同前行。 吉祥勝樂輪之修法，名為『義釋月光』。印度語：Śrīcakrasaṃvaradvādaśaṣṭidevasādhakaniscitārthacandraprabhāsiddhirasāyananāma。藏語：吉祥勝樂輪六十二尊之修法，名為『義釋月光成就精華』。頂禮至尊智藏。 威嚴如藍天烏雲，持有無漏安樂之白光。慈悲之眼視眾生，頂戴髮髻之鬘。菩提心之月亮寶冠，具足無量自性之面容。通達緣起之心，手持枝葉，具足二諦之足，我向彼頂禮。 甚深勝樂輪之道，殊勝傳承之主薩迦派，如無垢教規上師之口訣，在此宣說共同與不共之次第。此處依勝樂輪黑行金剛之法修持，有三要義：佈施四灌頂，修持次第二者，以及從獲得暖相至修持，結合大手印果位。初末二者應分別瞭解，正行之二次第修持方式有三：前行、正行、後行。初者有二：共同前行與特殊前行。 共同前行有四：皈依、修持四無量心、發菩提心、金剛薩埵之修持與唸誦。初皈依：於前方虛空中，于獅子所抬之珍寶座上，中央為根本上師勝樂輪之形象，四心瑜伽母圍繞，身語意之本尊，八門守護母圍繞。主尊之後，于康札若嘿之前，有如堆疊之經書。主尊為上師與諸佛之本體，經書之形象為法寶，眷屬為僧眾之自性。觀想自身與三界眾生，乃至虛空邊際，從此時起
【English Translation】 Collection of Instructions by Salopa SL20: A Method for Accomplishing Glorious Chakrasamvara, Called 'Moonbeams of Definitive Meaning'. A Method for Accomplishing Glorious Chakrasamvara, Called 'Moonbeams of Definitive Meaning'. Preliminary Practices: Common Preliminary Practices. A Method for Accomplishing Glorious Chakrasamvara, Called 'Moonbeams of Definitive Meaning'. In Sanskrit: Śrīcakrasaṃvaradvādaśaṣṭidevasādhakaniscitārthacandraprabhāsiddhirasāyananāma. In Tibetan: A Method for Accomplishing Glorious Chakrasamvara, the Sixty-Two Deities, Called 'Moonbeams of Definitive Meaning, the Essence of Accomplishment'. Homage to the Treasure of Knowledge, the Lord! Majestic like blue rain clouds, holding the white light of immaculate bliss. With compassionate eyes gazing upon all, adorned with a garland of matted hair. A diadem of the moon of bodhicitta, possessing a face of immeasurable nature. Understanding the heart of dependent arising, with branches of hands and feet of the two truths, I bow to that one. The exceedingly profound path of Chakrasamvara, the chief of the wondrous lineage, the Sakya school. According to the immaculate instructions of the lama, I will explain the uncommon stages here. Here, practicing according to the Vajra tradition of the Chakrasamvara, the Black Teacher, there are three meanings: giving the four empowerments, the two stages to be practiced, and from gaining warmth, connecting with the practice to manifest the result, the Great Seal. The first and last two should be understood separately, and the method of meditating on the two main stages of the path has three parts: preliminary practices, the main practice, and subsequent activities. The first has two parts: common preliminary practices and special preliminary practices. The first has four parts: taking refuge, meditating on the immeasurable, generating bodhicitta, and the meditation and recitation of Vajrasattva. The first is: In the sky in front, on a jeweled throne supported by lions, in the center is the root guru in the form of Chakrasamvara, surrounded by the four heart yoginis, the deities of body, speech, and mind, and the eight gate guardians. Behind the main figure, in front of Khandarohi, is a stack of Dharma books like a rocky mountain. The main figure is the essence of the guru and the Three Jewels, the form of the Dharma books is the Dharma Jewel, and the retinue is the nature of the Sangha Jewel. Imagine that oneself and all sentient beings of the three realms, as vast as the sky, from this time on
་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 1-587 འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་གིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བླ་མ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཆོས་པོ་ཏི་འོད་དམར་པོར་ཞུ། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་ སྒྲིབ་པ་དག གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དཀར་པོར་ཞུ། དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ གི་ཞལ་བཞི་ལས། སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བཀོད་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སོགས་སྤྱི་ ལྟར་རོ། །རྗེ་ས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་འདིར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན། ལུ་ཧི་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་འདིར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། །གསུམ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག 1-588 ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་ དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང
【現代漢語翻譯】 我以恭敬之心，直至證得菩提果位。 十方三世一切如來之身、語、意、功德、事業之本體，八萬四千法蘊之源，一切聖者僧伽之主宰，皈依根本與傳承之具德上師。 皈依圓滿正等覺薄伽梵。 皈依神聖之法。 皈依聖者僧伽。 二十一，我向喇嘛和三寶致敬並皈依。祈請您們加持我的相續。心融入主尊藍色喇嘛，融入自己的心間。凈化意之罪障，融入意之加持。法本融入紅色光芒，融入喉間。凈化語之罪障，融入語之加持。眷屬諸神融入白色光芒，融入額頭。凈化身之罪障，融入身之加持。如是觀想。 第二，修持四無量心：從自己的四面，放射出與各自顏色相符的光芒。觀想普照無量眾生，愿一切眾生具足安樂及安樂之因等，如共同儀軌。 薩欽仁波切說此處不做四無量心的意思是：此處不做如魯伊巴那樣包含咒語和手印的修法。 第三，發菩提心：化為咒語之身，我成為黑汝嘎（Heruka， हेरुक， heruka， 勇士）。愿一切眾生皆能證得黑汝嘎之至高果位。 三。 第四，金剛薩埵（Vajrasattva，वज्रसत्त्व， vajrasattva， 金剛勇猛）的觀修與唸誦：在自身觀為勝樂金剛（Chakrasamvara，चक्रसंबर， chakrasamvara， 輪勝）的頂輪上，剎那間于蓮花和月輪之上，顯現薄伽梵金剛薩埵，即吉祥黑汝嘎，身色白色，一面二臂，雙手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。以六種骨飾莊嚴，雙足金剛跏趺坐。其懷中明妃金剛慢母，身色白色，手持彎刀和顱器。以五印莊嚴，與本尊雙運。于本尊心間月輪之上，有白色吽（Hūṃ， हूँ， hūṃ， 種子字）。 從吽字放射出光芒，迎請十方一切如來之意之精華——智慧甘露，融入吽字。祈請薄伽梵凈化我與一切眾生從無始輪迴以來所積累的罪障和過患。
【English Translation】 I take refuge with reverence until I reach the essence of enlightenment. The embodiment of all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas (Tathāgata，तथागत， tathāgata， 如來) of the ten directions and three times, the source of eighty-four thousand collections of Dharma, the sovereign of all noble Sangha (Saṃgha，संघ， saṃgha， 僧伽), I take refuge in the glorious and venerable Lamas (Guru，गुरु， guru， 上師), root and lineage. I take refuge in the perfectly enlightened Bhagavan Buddhas (Buddha，बुद्ध， buddha， 佛). I take refuge in the sacred Dharma. I take refuge in the noble Sangha. Twenty-one, I prostrate and take refuge in the Lama and the Three Jewels. I beseech you to bless my being. The mind dissolves into the primary blue Lama, dissolving into my own heart. Purify the obscurations of the mind, and enter the blessings of the mind. The Dharma book dissolves into red light, dissolving into the throat. Purify the obscurations of speech, and enter the blessings of speech. The retinue of deities dissolves into white light, dissolving into the forehead. Purify the obscurations of the body, and enter the blessings of the body. Thus, contemplate. Second, contemplate the Four Immeasurables: From the four faces of oneself, radiate rays of light that match their respective colors. Contemplate extending to immeasurable sentient beings, wishing all sentient beings to have happiness and the causes of happiness, etc., as in the common practice. The meaning of Je Sakya Chenmo's statement that the Four Immeasurables are not done here is: here, the practices including mantras and mudras like those of Luipa are not done. Third, generate Bodhicitta (Bodhicitta，बोधिचित्त， bodhicitta， 菩提心): Transforming into the body of mantra, I become Heruka. May all sentient beings be placed in the supreme state of Heruka. Three. Fourth, the contemplation and recitation of Vajrasattva: On the crown of the head, visualized as Chakrasamvara, instantaneously above a lotus and moon, appears the Bhagavan Vajrasattva, the glorious Heruka, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort. Adorned with six bone ornaments, seated in vajra posture. In his lap is the consort Vajrasattvātmikā, white in color, holding a curved knife and skull cup. Adorned with the five seals, united in union with the father. At the heart of the father, on a moon, is a white Hūṃ. From that Hūṃ, rays of light radiate, inviting the essence of wisdom nectar from the hearts of all the Tathagatas of the ten directions, dissolving into the Hūṃ. I beseech the Bhagavan to purify the sins and downfalls accumulated by myself and all sentient beings from beginningless samsara.
་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་ པདྨར་བབས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་བཤང་ གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། 1-589 དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ༄། །ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། དགའ་བ་གསུམ་དྲན་པ། བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། ། 1-590 རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཨཱ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ། རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བའི་ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ཁོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། མགོ་ བོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོག
【現代漢語翻譯】 祈請加持，使一切垢染之聚從根本上得以清凈。』如此祈禱后，從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) 中降下甘露，充滿父尊之身，通過金剛道，降至母尊之蓮花，充滿母尊之身。從父母雙尊之身中降下甘露之流。從我的頭頂進入，所有惡業罪障都以菸灰和膿血的形式，從大小便道和雙腳腳底排出。觀想所有空處都被白色甘露充滿。然後唸誦：嗡 舍利 班雜 嘿嚕嘎 薩瑪雅，瑪努 帕拉雅，班雜 嘿嚕嘎 爹諾 帕提斯塔，底哩 朵美 巴哇，蘇朵 秀呦 美 巴哇，阿努 惹朵 美 巴哇，蘇波 秀呦 美 巴哇，薩爾瓦 悉地 瑪美 札雅恰，薩爾瓦 嘎瑪 蘇匝美，吉當 舍利 央 咕嚕 吽，哈 哈 哈 哈 霍 巴嘎萬 班雜 嘿嚕嘎，瑪美 穆雜 班雜 嘿嚕嘎 巴巴，瑪哈 薩瑪雅 薩朵 阿 吽 啪特。唸誦二十一遍。 我因無知而愚昧，違背並失毀誓言。祈請上師怙主救護。主尊金剛持，您是慈悲大能之主。我向眾生之主尋求庇護。身語意根本和支分誓言的失毀，我全部懺悔。祈請加持，使一切罪障、過患、垢染之聚從根本上得以清凈。』如此祈禱后，金剛薩埵父母雙尊化為光融入自身，自己的身體如明凈無瑕的琉璃寶瓶。 殊勝前行 第二，殊勝前行有四：憶念三喜，積累福德資糧，積累智慧資糧，修持守護輪。 第一，唸誦：舍利 嘿嚕嘎 杭（Śrī Heruka'haṃ），唸誦三遍。舍利（Śrī）是無二智慧，嘿（He）是諸法性空，嚕（Ru）是遠離諸聚，嘎（Ka）是不住任何處。我即是具有此等意義之自性。 在自己的心間，觀想白色阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）從無分別智慧中生起，在清凈世間智慧之本質的月輪之上。自己的心識顯現為遠離能取所取的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），其足彎曲，象徵事業成就，腹部象徵分別念，頭部象徵平等性，月牙象徵如鏡之智，明點象徵法界智慧，是五種智慧的本體。從吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）發出光芒，充滿自身，凈化身語意的罪障。自己化為四面十二臂的嘿嚕嘎，與金剛亥母雙運之身。第二，積累福德資糧。
【English Translation】 『Please bless that all gatherings of defilements be purified and cleansed from their roots.』 Having prayed thus, nectar descended from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), filling the body of the Father, passing through the vajra path, descending into the lotus of the Mother, filling the body of the Mother. From the bodies of both Father and Mother, a stream of nectar descended. Entering from the crown of my head, all bad karma and obscurations emerged in the form of smoke and pus-blood from the two excretory organs and the soles of the feet. Visualize that all the empty spaces are filled with white nectar. Then recite: Oṃ Śrī Vajra Heruka Samaya, Mānupālaya, Vajra Heruka Tvenopatiṣṭha, Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mme Prayaccha, Sarva Karma Suca Me, Cittaṃ Śrī Yaṃ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Ho Bhagavān Vajra Heruka, Mā Me Muñca Vajra Heruko Bhava, Mahā Samaya Sattva Āḥ Hūṃ Phaṭ. Recite twenty-one times. I am ignorant and deluded, having violated and broken my vows. Please, Guru Protector, save me. Chief Vajradhara, you are the embodiment of great compassion. I seek refuge in the Lord of beings. I confess all broken root and branch vows of body, speech, and mind. Please bless that all gatherings of sins, faults, and defilements be purified and cleansed from their roots.』 Having prayed thus, Vajrasattva Father and Mother dissolved into light and merged into oneself, one's own body becoming like a clear crystal vase. Special Preliminary Practices Second, the special preliminary practices are four: Remembering the Three Joys, accumulating merit, accumulating wisdom, and meditating on the protective circle. First, recite: Śrī Heruka'haṃ, recite three times. Śrī is non-dual wisdom, He is the emptiness of all phenomena, Ru is being free from all gatherings, Ka is not abiding anywhere. I am the nature of having these meanings. In one's heart, visualize the white Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) arising from non-conceptual wisdom, on top of a moon disc that is the essence of pure worldly wisdom. One's own mind appears as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) free from grasping and being grasped, its foot bent, symbolizing the accomplishment of actions, its belly symbolizing discrimination, its head symbolizing equality, the crescent moon symbolizing mirror-like wisdom, the bindu symbolizing the wisdom of the Dharmadhatu, being the essence of the five wisdoms. From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) light radiates, filling oneself, purifying the sins of body, speech, and mind. One transforms into Heruka with four faces and twelve arms, in union with Vajravarahi. Second, accumulating merit.
ས་བསགས་པ་ནི། འོད་ཟེར་ ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། 1-591 ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་དོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ན་མོ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག ཡང་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སཱུ་ར་སཱུ་ར། ཨཱ་ཝརྟྟ་ཡ། ཨཱ་ཝརྟྟ་ཡ་ཧོཿ ན་མསྶ་མཱནྟ། བུདྡྷཱ་ནཱན། ཨ་བིསྨ་ཡེ། སྥ་ར་ཎ། ཨི་མཾ། ག་ག་ན་ཁཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨ་ཀཱ་ཤ། ས་མཱནྟ་མཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པརྵ་དྷ་ལ། མཎྜ་ལེ། མ་མ་པྲ་ཎི་དྷ་ན། པུཎྱ། ཛྙཱ་ན། 1-592 བ་ལེ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བནྡ་ནི། སྭསྡྱ། བ་ལེ་ན་ཙ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ་སེ་གོལ་ལན་གཉིས་སུ་གཏོག་གོ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ སྤྱི་འགྲོ། ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཞི་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནམ་མཁར་ནཱ་ད། ཐིག་ལེ། ཟླ་ཚེས། མགོ་བོ། ཁོག་པ། ཞབས་ཀྱུ། ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོག་ཏུ་པཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ རྣམས་ཆད་དེ། པདྨ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་
【現代漢語翻譯】 積累資糧：光芒四射，從自性之境，于吉祥勝樂金剛六十二尊壇城之上方，根本上師以金剛法之形象，為傳承上師們所圍繞，於前方虛空中顯現。（藏文：ཕཻཾ།，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸ṃ），班雜薩瑪扎！ 納摩咕嚕貝！ 納嘛夏日 扎克拉桑巴Ra曼達拉薩帕瑞瓦Ra耶貝！ 嗡，薩瓦 達塔嘎達 夏日 扎克拉桑巴Ra曼達拉薩帕瑞瓦Ra。 阿剛！ 巴當！ 布棒！ 杜棒！ 阿洛剛！ 剛當！ 奈維當！ 夏布達 普Ra帝扎 梭哈！ 外供養已竟。意生供養：結充滿手印于頂上。 納摩法界之加持，諸佛與菩薩之大悲清凈加持，密咒與手印之威力，吾之虔信與三摩地，以及祈願之力量，於世間界中，凡未被有主者所執持之種種殊勝供品，以及其他由普賢菩薩之行愿所生之供養云聚，皆不可思議。祈願上師與壇城之輪，以及諸佛菩薩之聖顏前，皆能顯現並增長！搖動手鈴一次。複次，先前之手印置於心間。嗡，薩瓦 維達 布Ra 布Ra，蘇Ra 蘇Ra，阿瓦爾達亞，阿瓦爾達亞 吼！ 納瑪薩曼達，布達南，阿維斯瑪耶，斯帕Ra納，伊芒，嘎嘎納康，達瑪達度，阿嘎夏，薩曼達芒，薩瓦 達塔嘎達，帕日夏 達拉，曼達雷，瑪瑪 普Ra尼達納，布尼亞，嘉納。 巴雷納，薩瓦 達塔嘎達，班達尼，斯瓦斯地亞，巴雷納 扎 梭哈！解開手印，搖動兩次手鈴。皈依三寶！等七支供養通用儀軌。唸誦三遍。匝 吽 班 霍！會供聖眾融入自身。第三，積累智慧資糧：了知一切內外之法皆為自心。嗡，梭巴瓦 須達 薩瓦 達瑪 梭巴瓦 須多 昂！此心亦是自性空，無任何實有之存在。嗡，虛空智慧金剛自性我！第四，觀修守護輪：于空性之中，自心化現，于化現之虛空中，那達，明點，彎月，頭，身，足，吽。由此向下，班，讓，吽，斷開。蓮花，日輪，雜色金剛。東方藍色，北方綠色，西方紅色，南方黃色，中央藍黑色。
【English Translation】 Accumulating Merit: Rays of light emanate, from the state of intrinsic nature, above the mandala of the glorious Chakrasamvara (bliss-supreme wheel) with sixty-two deities, the root guru in the form of Vajradharma (diamond-law), surrounded by the lineage gurus, appears in the space in front. (藏文：ཕཻཾ།，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸ṃ), Vajrasamaja! Namo Gurubhya! Namah Shri Chakrasamvara Mandalaparivarebhya! Om, Sarva Tathagata Shri Chakrasamvara Mandalaparivara. Argham! Padyam! Pushpam! Dhupam! Alokam! Gandham! Naividyam! Shaptapratichchha Svaha! External offerings are made. Mental offerings: Seal the 'filling' mudra on the crown of the head. Homage to the blessings of the Dharmadhatu (realm of dharma), the blessings of the compassion of all Buddhas and Bodhisattvas, the power of mantras and mudras, my devotion and samadhi, and the power of aspiration, in the realms of the world, whatever excellent offerings are not possessed by owners, and also the clouds of offerings arising from the manifestations of Samantabhadra (all-good) Bodhisattva, are inconceivable. May the gurus and the wheel of the mandala, and the faces of all Buddhas and Bodhisattvas, appear and increase! Ring the hand bell once. Again, place the previous mudra at the heart. Om, Sarva Vita Pura Pura, Sura Sura, Avartaya, Avartaya Hoh! Namah Samanta, Buddhanam, Avismaye, Spharana, Imam, Gagana Kham, Dharmadhatu, Akasha, Samantamam, Sarva Tathagata, Parsha Dhala, Mandale, Mama Pranidhana, Punya, Jnana. Balena, Sarva Tathagata, Bandhani, Svasdya, Balena Cha Svaha! Release the mudra and ring the hand bell twice. I take refuge in the Three Jewels! Etc., the seven-branch offering, common practice. Recite three times. Jah Hum Bam Hoh! The assembly of merit dissolves into oneself. Third, accumulating the wisdom accumulation: Knowing all external and internal dharmas as one's own mind. Om, Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham! This mind is also emptiness by nature, without any real existence. Om, Shunyatajnana Vajra Svabhavatmako 'Ham! Fourth, visualizing the protective wheel: From within emptiness, one's own mind manifests, in the manifested space, Nada, Bindu, Crescent Moon, Head, Body, Feet, Hum. From this downwards, Pam, Ram, Hum, are cut off. Lotus, Sun Disc, Variegated Vajra. Blue in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, dark blue-black in the center.
ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་སྟེང་དང་། ཤར་དུ་ ཁྭ་གདོང་མ་རེ་རེ། བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ། ནུབ་དང་འོག་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་རེ་རེ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྫེ་བརྟན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། 1-593 བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་ལས་མཛད། ལུས་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སེ་གོལ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྟན་ཅིང་། ངག་ཏུ་ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲིཧྞ་པ་ཡ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུ་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་མེའི་དྲ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཏ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུྃ་རཾ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་། སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་དོ། །སླར་ ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དང་ཐོ་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཕོ་ཉ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ། 1-594 ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ། ལག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་། གཡས་པའི་སོར་ མོ་དབུས་མ་གསུམ་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་། མཐེ་བོང་གི་མཐེའུ་ཆུང་མནན་པས་ཕུར་བུ་བརྡུང་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྐ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་ནས་བསྒྲུབས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་སྲུང་བར་མཛད། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། ། ༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་གྱི
【現代漢語翻譯】 被la（種子字，藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：地）和吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所標誌。從雜色金剛杵中心的吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字向上和東方，各有一位烏鴉面空行母；北方有一位貓頭鷹面空行母；西方和下方，各有一位狗面空行母；南方有一位豬面空行母；東南方有閻魔堅固母；西南方有閻魔使者母；西北方有閻魔獠牙母； 東北方有閻魔摧毀母，她們顯現並執行徹底摧毀所有障礙的行動。身體的左手做出期克印，以反方向繞著塞郭（se gol）和右邊區域指示。口中唸誦： 嗡 桑巴尼 桑巴哈 吽 吽 啪（Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat）！嗡 葛日哈納 葛日哈納 吽 吽 啪（Om Grihna Grihna Hum Hum Phat）！嗡 葛日哈納 巴雅 葛日哈納 巴雅 吽 吽 啪（Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat）！嗡 阿納雅 霍 巴嘎萬 維迪亞 惹雜 吽 吽 啪（Om Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Hum Phat）！再次，從吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出光芒。 下方是金剛地基，周圍是金剛圍墻和網，上方是金剛帳篷和頂棚，外圍到處是火焰網，並且轉變為智慧之火猛烈燃燒的保護輪。嗡 美迪尼 班匝日 巴瓦 班達 吽 朗 吽（Om Medini Vajri Bhava Bandha Hum Lam Hum）！嗡 班匝日 扎嘎惹 吽 邦 吽（Om Vajra Prakara Hum Bam Hum）！嗡 班匝日 班匝惹 吽 揚 吽（Om Vajra Panjara Hum Yam Hum）！嗡 班匝日 貝達納 吽 康 吽（Om Vajra Vitana Hum Kham Hum）！ 嗡 班匝日 薩惹 雜拉 扎讓 桑讓（Om Vajra Sara Jala Tram Sam Tam）！嗡 班匝日 匝瓦拉 阿納拉 阿惹嘎 吽 讓 吽（Om Vajra Jwala Anala Arka Hum Ram Hum）！以之前的印相指示各個方向，並且每個咒語各自唸誦三遍。再次，從雜色金剛杵中心的吽（種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字顯現出金剛橛和錘子的集合，交給使者們。從使者們也顯現出無量與自身相似的化身，手持鐵鉤和繩索， 勾召十方所有的障礙。將白色一方用於皈依和發菩提心，用金剛橛擊打黑色一方的頭頂。左手握金剛拳，右手的中指三指併攏豎起，用拇指壓住小指，做出擊打金剛橛的樣子，口中唸誦：嗡 嘎嘎 嘎達雅 嘎達雅 薩瓦 杜斯當 啪（Om Ghagha Ghataya Ghataya Sarva Dustam Phat）！吉拉雅 吉拉雅 薩瓦 巴巴 吽 啪（Kilaya Kilaya Sarva Papam Hum Phat）！班匝日 吉拉雅 班匝日 達若 阿嘉 巴雅地 薩瓦 維格南 嘎雅 瓦嘎 澤達 班匝日 吉拉雅 吽 啪（Vajra Kilaya Vajra Dharo Ajna Payati Sarva Vighnan Kaya Vakka Citta Vajra Kilaya Hum Phat）！嗡 班匝日 穆德嘎惹 班匝日 吉拉雅 阿郭 扎雅 吽 啪（Om Vajra Mutkara Vajra Kilaya Ako Taya Hum Phat）！ 使者們安住在金剛圍墻的開口處，守護修行者直至證得佛果。這是前行瑜伽的修習。 第二，正行，爲了遣除平凡的顯現和執著，修習生起次第。 總義第二，道路的正行 修習二次第瑜伽分為兩部分：遣除平凡的
【English Translation】 Be marked by La (seed syllable, Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal Chinese meaning: earth) and Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). From the Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) at the center of the variegated vajra, upwards and to the east, there is one crow-faced dakini each; to the north, an owl-faced dakini; to the west and below, one dog-faced dakini each; to the south, a pig-faced dakini; to the southeast, Yama Firm Mother; to the southwest, Yama Messenger Mother; to the northwest, Yama Fang Mother; to the northeast, Yama Destroyer Mothers, who manifest and perform the action of completely destroying all obstacles. The body's left hand makes the threatening mudra, indicating by circling the se gol in the opposite direction and the right area. In the mouth, recite: Om Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat! Om Grihna Grihna Hum Hum Phat! Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat! Om Anaya Ho Bhagavan Vidyaraja Hum Hum Phat! Again, from the Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable, light radiates. Below is the vajra ground, around it is the vajra fence and net, above it is the vajra tent and canopy, and all around the outside is the net of flames, and it transforms into a protective wheel of wisdom fire blazing fiercely. Om Medini Vajri Bhava Bandha Hum Lam Hum! Om Vajra Prakara Hum Bam Hum! Om Vajra Panjara Hum Yam Hum! Om Vajra Vitana Hum Kham Hum! Om Vajra Sara Jala Tram Sam Tam! Om Vajra Jwala Anala Arka Hum Ram Hum! Indicate all directions with the previous mudra, and recite each mantra three times each. Again, from the Hum (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) at the center of the variegated vajra, a collection of vajra kīlas and hammers manifest, and are given to the messengers. From the messengers also manifest immeasurable emanations similar to themselves, holding iron hooks and ropes, hooking all obstacles in the ten directions. Use the white side for taking refuge and generating bodhicitta, and strike the heads of the black side with the kīla. The left hand holds the vajra fist, and the middle three fingers of the right hand are aligned and raised, with the thumb pressing down on the little finger, making the gesture of striking the kīla, and recite in the mouth: Om Ghagha Ghataya Ghataya Sarva Dustam Phat! Kilaya Kilaya Sarva Papam Hum Phat! Vajra Kilaya Vajra Dharo Ajna Payati Sarva Vighnan Kaya Vakka Citta Vajra Kilaya Hum Phat! Om Vajra Mutkara Vajra Kilaya Ako Taya Hum Phat! The messengers reside at the opening of the vajra fence, protecting the practitioner until enlightenment. This is the practice of the preliminary yoga. Second, the main practice, in order to reverse ordinary appearances and attachments, practice the generation stage. General meaning second, the main practice of the path Practicing the yoga of the two stages is divided into two parts: reversing the ordinary
་སྣང་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་སྣང་བའང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། ། ༈ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། 1-595 རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། བཾ་ལས་ཆུ། རཾ་ལས་མེ། ཡཾ་ལས་རླུང་། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་དང་རང་གི་སེམས་སྣང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་དང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཾ་དང་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག བྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་ པ། གྲུ་བཞི། བང་རིམ་བཞི། ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་ བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་ཁུའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ། 1-596 རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་གྱི་སྟེང་། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་ཟླ་བ་རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་མདའ་ཡབ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ ཆེའི་དྲ་མིག་སེང་མའི་པུ་ཤུས་སྐོར་བ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ མཆོད་པར་བྱེད་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་ དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་ས
【現代漢語翻譯】 爲了遣除顯現執著而修生起次第，以及將本尊的顯現也認知為智慧而修圓滿次第。首先分二：所依為生起宮殿，能依為生起本尊。 依靠為生起宮殿，能依為生起本尊。 首先，在那樣的守護輪之中，由'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）字化為三角形的法生處，外面白色裡面紅色，根部粗大向上， 根細向下扎入其中，由'ལཾ་'（藏文，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬擬音：lam，漢語字面意思：朗）字化為地輪，由'བཾ་'（藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字化為水，由'རཾ་'（藏文，梵文天城體：रम्，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）字化為火，由'ཡཾ་'（藏文，梵文天城體：यम्，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）字化為風。其上由'སུཾ་'（藏文，梵文天城體：सुम्，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：桑）字化為須彌山，帶有黃色明點，各自以種子字為標誌。 將這些與自己的心識顯現融為一體，下面由'ཡཾ་'（藏文，梵文天城體：यम्，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）字化為綠色略帶藍色的弓形風輪，以'ཡཾ་'（藏文，梵文天城體：यम्，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）字和風幡為標誌。其上由'རཾ་'（藏文，梵文天城體：रम्，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）字化為紅色三角形的火輪，以'རཾ་'（藏文，梵文天城體：रम्，梵文羅馬擬音：ram，漢語字面意思：讓）字和燃燒的火焰為標誌。其上由'བཾ་'（藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字化為白色圓形的水輪，以'བཾ་'（藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺）字和寶瓶為標誌。其上由'ལཾ་'（藏文，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：朗）字化為黃色方形的地輪，以'ལཾ་'（藏文，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：朗）字和半截金剛杵為標誌，其上為由'སུཾ་'（藏文，梵文天城體：सुम्，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：桑）字化成的山王須彌山，東面是水晶，南面是青琉璃，西面是紅寶石，北面是黃金的自性所成。 四方形，具有四層臺階、八個山峰，其上由'བྷྲཱུྃ་'（藏文，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：呼隆）字化為安住在雜色蓮花、日輪和雜色金剛座上的珍寶宮殿。四方形，有四門，內部依次是藍色、白色、黃色、紅色、綠色的五層墻壁。其上環繞著珍寶製成的黃色圍墻， 在珍寶欄桿之上，四條金腰帶的外側有從摩羯魚口中吐出的珍珠網和半網，以及花鬘、風鈴和隨著風飄動的月亮，以及以珍寶為柄的拂塵懸掛著。其上有鳥羽向下懸掛的箭羽，其上有珍寶網眼，周圍環繞著獅子的絨毛。墻壁的根部，在紅色絲綢上，十六位供養天女手持各種供品供養世尊。 四門上方的橫樑由四根柱子支撐，具有四層臺階的門楣，頂端裝飾著法輪、寶傘以及左右兩側的雌雄鹿，以及勝幢和幡旗等。宮殿內的本尊們位於東方……
【English Translation】 To reverse attachment to appearances, one cultivates the generation stage; and to know the appearance of the deity as wisdom, one cultivates the completion stage. The first has two parts: generating the support, the palace; and generating the supported, the deity. Generating the support, the palace; and generating the supported, the deity. First, within such a protective wheel, from 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E) arises a triangular source of dharma, white on the outside and red on the inside, with a large base pointing upwards, with a thin root penetrating downwards, within which, from 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लम्, Romanized Sanskrit: lam, Literal meaning: Lam) arises the earth mandala; from 'བཾ་' (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) arises water; from 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari: रम्, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Ram) arises fire; from 'ཡཾ་' (Tibetan, Devanagari: यम्, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam) arises wind. Above these, from 'སུཾ་' (Tibetan, Devanagari: सुम्, Romanized Sanskrit: sum, Literal meaning: Sum) arises Mount Meru, marked with yellow bindus, each marked with its respective seed syllable. These and one's own mind-appearance blend into one taste. Below, from 'ཡཾ་' (Tibetan, Devanagari: यम्, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam) arises a green-blue wind mandala in the shape of a bow, marked with 'ཡཾ་' (Tibetan, Devanagari: यम्, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam) and banners. Above this, from 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari: रम्, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Ram) arises a red triangular fire mandala, marked with 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari: रम्, Romanized Sanskrit: ram, Literal meaning: Ram) and blazing flames. Above this, from 'བཾ་' (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) arises a white circular water mandala, marked with 'བཾ་' (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: Vam) and vases. Above this, from 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लम्, Romanized Sanskrit: lam, Literal meaning: Lam) arises a yellow square earth mandala, marked with 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लम्, Romanized Sanskrit: lam, Literal meaning: Lam) and half a vajra. Above this is Mount Meru, the king of mountains, formed from the essence of crystal in the east, lapis lazuli in the south, ruby in the west, and gold in the north. Square, with four tiers and eight peaks, above which, from 'བྷྲཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Bhrum) arises a jeweled palace situated on a multicolored lotus, sun, and multicolored vajra seat. Square, with four doors, the walls inside are successively blue, white, yellow, red, and green, with five layers. Above this, surrounded by a yellow jeweled fence, above the jeweled balustrade, on the outside of four golden belts, are pearl nets and half-nets emerging from the mouths of makaras, as well as flower garlands, tinkling bells, and moons moved by the wind, and yak-tail fans with jeweled handles hanging down. Above this are arrow feathers hanging downwards from bird wings, and above this is a jeweled lattice surrounded by lion's fur. At the base of the walls, on red silk, sixteen offering goddesses hold various offering substances and make offerings to the Bhagavan. Above the four doors, the lintels are supported by four pillars each, with four tiers of cornices, adorned at the top with a Dharma wheel, an umbrella, and a male and female deer on the right and left, as well as victory banners and flags. The deities inside the palace are in the east...
ྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བའི་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྨན་དང་བཅུད་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གར་བུ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཞིར་གནས་པའི། 1-597 ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ། བར་མ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ། ནང་མ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གྲི་གུག་གིས་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པོ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན། འཁོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རོའི་གདན་རེ་རེ་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་དྲག་གཏུམ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཤར་ལྷོར་ནགས་ཚལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མུན་པ་མི་ཟད་པ། 1-598 ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཧཱ་ཧཱ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད། རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྒྱ་བྱིན། གནོད་སྦྱིན། ཆུ་ལྷ། གཤིན་རྗེ། མེ་ལྷ། སྲིན་པོ། རླུང་ལྷ། དབང་ལྡན་ ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་། ཤིརྴ། ཨ་ཤྭཏྠ། ཀཾ་ཀ་ལ། ཙཱུ་ཏ། ཀ་རཉྫ། ལཱ་ཏ་པརྐ་ཏི། པརྟི་པ་ཊ། བྷ་ཊ་སྟེ་ཤིང་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ གཟུགས་འཛིན་པའི་དྲག་གཏུམ་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་། སྒྲ་གྲག་པ། རྨུགས་པ། མུན་པ་ཅན། ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། གང་བ་འབབ་པ། དྲག་པོ་འཁྲིགས་པ་སྟེ་སྤྲིན་བརྒྱད་དང་། ནོར་རྒྱས། འཇོག་པོ། སྟོབས་རྒྱུ། པདྨ། ཧུ་ལུནྟ། རིགས་ལྡན། དུང་སྐྱོང་། པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདྲེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། ། ༈ བརྟ
【現代漢語翻譯】 哦！在北綠、西紅、南黃的四個方位，以裝滿各種藥物和精華的珍寶瓶各兩個，共八個裝飾的中央。在一個藍色的正方形壇城上，如同四層階梯的金字塔般的圓形佛塔之上，安立著輪涅次第。 外層是白色的身壇城，具有輪狀標誌的圍墻、柱子、棟樑和屋頂。中間是紅色的語壇城，具有蓮花標誌的圍墻、柱子、棟樑和屋頂。內層是藍色的意壇城，具有金剛標誌的圍墻、柱子、棟樑和屋頂。中心是極樂壇城，是具有八瓣蓮花，以彎刀標誌的圍墻、柱子、棟樑和屋頂。其上以四根金剛棟樑交織成網狀，裝飾華麗的屋頂。中央凸起的頂端裝飾著金剛寶頂。放射出清澈、明亮、無礙的各種光芒。三十七尊天神全部安住，每一尊都位於日輪之上，中央是怖畏金剛（Yamāntaka）的交替時輪座，所有眷屬都位於尸座之上。壇城之外是八大尸林，分別是：東方為猛烈恐怖尸林，北方為叢林茂密尸林，西方為嗚嗚燃燒尸林，南方為令人恐懼尸林，東南方為森林繁茂尸林，西南方為無盡黑暗尸林，西北方為發出「吉利吉利」聲尸林，東北方為哈哈大笑尸林。依次為：帝釋天（Indra）、夜叉（Yaksa）、水神（Varuna）、閻魔（Yama）、火神（Agni）、羅剎（Rakshasa）、風神（Vāyu）、自在天（Īśāna）等八大護法；以及海棠樹（Śirṣa）、菩提樹（Aśvattha）、灰木（Kaṃkala）、庵羅果樹（Cūta）、梯牧草（Karañja）、無憂樹（Lāṭāparkati）、合歡樹（Partipaṭa）、短柄斧樹（Bhaṭa）等八樹；在這些樹的枝椏間，有八位守護門戶的明王等八位護田神；以及發出聲響的云、煙霧云、黑暗云、周匝旋轉云、降雨雲、猛烈云等八云；還有財續佛母（Vasudhārā）、持世佛母（Acala）、增力佛母（Puṣṭi）、蓮花佛母（Padmā）、呼倫達佛母（Hūluntā）、具種佛母（Vidyādharī）、持螺佛母（Śaṅkhadhārī）、大蓮花佛母（Mahāpadmā）等八龍；此外，還有八水、八火、八塔、成就勇士、瑜伽母、邪魔、羅剎、殭屍、食尸鬼、野狼等充滿的八大尸林環繞。
【English Translation】 Oṃ! In the four directions of north green, west red, and south yellow, in the center adorned with eight precious vases, two in each direction, filled with various medicines and essences. Upon a blue square mandala, above a circular stupa-like structure with four tiers, are established the realms of cyclic existence and nirvana. The outer layer is the white body mandala, with walls, pillars, beams, and roofs marked with wheels. The middle layer is the red speech mandala, with walls, pillars, beams, and roofs marked with lotuses. The inner layer is the blue mind mandala, with walls, pillars, beams, and roofs marked with vajras. The center is the great bliss mandala, with eight-petaled lotuses, with walls, pillars, beams, and roofs marked with curved knives. Above it, four vajra beams are interwoven into a net-like, beautifully adorned roof. The central raised peak is adorned with a vajra jewel top. Radiating clear, bright, and unobstructed rays of various colors. All thirty-seven deities reside, each upon a sun disc. In the center is the alternating time wheel seat of Yamāntaka (the Destroyer of Death), with all attendants upon corpse seats. Outside the mandala are the eight great charnel grounds: In the east is the fierce and terrifying charnel ground, in the north is the dense and overgrown charnel ground, in the west is the roaring and burning charnel ground, in the south is the frightening charnel ground, in the southeast is the lush forest charnel ground, in the southwest is the endless darkness charnel ground, in the northwest is the charnel ground that makes the sound of 'kili kili', and in the northeast is the laughing charnel ground. In order, they are: Indra, Yaksha, Varuṇa, Yama, Agni, Rakshasa, Vāyu, and Īśāna, the eight directional guardians; and the eight trees: Śirṣa, Aśvattha, Kaṃkala, Cūta, Karañja, Lāṭāparkati, Partipaṭa, and Bhaṭa; In the gaps of these trees' branches, there are eight field protectors, such as the wrathful guardians who hold the forms of the eight gate guardians; and the eight clouds: sounding clouds, smoky clouds, dark clouds, swirling clouds, raining clouds, and fierce clouds; and the eight nāgas: Vasudhārā, Acala, Puṣṭi, Padmā, Hūluntā, Vidyādharī, Śaṅkhadhārī, and Mahāpadmā; Furthermore, there are the eight waters, eight fires, eight stupas, accomplished heroes, yoginis, demons, rakshasas, corpses, zombies, ghouls, jackals, and so on, filling the eight great charnel grounds.
ེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི། 1-599 ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་ གུག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཇིགས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སེར། གཡས་སྔོ་ནས་ མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཡུམ་དམར་མོ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ནོར་བུར་ཨོཾ་དང་། 1-600 བུ་གར་བྱཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱ་དང་། བུ་གར་དྷྱཾ་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། སྔར་གྱི་ བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བར་སྣང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་ པད་མར་ཐིག་ལེའི་རྣམས་པར་བབས་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ༈ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ལ་གསུམ། དང་ པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། གོ་ཆ་བགོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། སུ
【現代漢語翻譯】 依靠本尊生起：根本為金剛持生起。 總義第二，依靠本尊生起分二：根本為金剛持生起，以及果位金剛持成就。首先，于壇城中央的座墊之上，觀想具備三十二相的佛陀，如同星辰般閃耀。 啊阿，伊伊，烏烏，熱日，勒利，誒誒，哦哦，昂阿。從雙肩融化而生的月輪，如明鏡般的智慧。其上，具備八十隨形好的，如同燈鬘般閃耀。ka kha ga gha nga，ca cha ja jha nya，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa，sha sha sa ha，ksha，ya ra la wa ḍa ḍha。從雙肩融化而生的日輪，平等性智。二者之間，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和央（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央）所化現的金剛和白色彎刀，各自以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和央（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央）為標誌，此為分別智。日月、法器、種子字融為一體，此為成所作智。由此，圓滿具足的法身，為法界體性智之本體。薄伽梵，根本金剛持，身色潔白，紅色光芒熾盛而威猛。根本面容白色，左面紅色，後方面黃色，右面藍色，於火焰之中安住。如上所述，于下文將詳細闡述。明妃為紅色。 本尊父的密處，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化的藍色五股金剛杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌，寶珠上以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字和布嘎爾（藏文：བུ་གར，無法確定梵文，漢語字面意思：兒子處）的揚（藏文：བྱཾ，梵文天城體：भं，梵文羅馬擬音：bhaṃ，漢語字面意思：揚）字為標誌。本尊母的空性處，由阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字所化的紅色三瓣蓮花，蓮蕊上以阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）字和布嘎爾（藏文：བུ་གར，無法確定梵文，漢語字面意思：兒子處）的德揚（藏文：དྷྱཾ，無法確定梵文，漢語字面意思：禪定）字為標誌。本尊父母交合的喜悅之聲，是先前中陰身之自性。迎請安住于虛空中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。從本尊父的口中進入，於心間，融入後生之火的光芒中，身形相續，從金剛道降至明妃的蓮花中。本尊父母于大樂之火的光芒中融化，化為菩提心之明點。 成就果位金剛持：首先是結合。 第二，成就果位金剛持分三：首先是結合，壇城勝妙，事業勝妙。首先有四：生起誓言尊，為近修；披甲，為近成就；迎請、安住智慧尊，為成就；灌頂，為大成就之支分。首先，安住于虛空中的諸佛、勇士、空行母，嗡 嘛哈 蘇卡 班雜 薩埵 匝 吽 班 霍（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།，無法確定梵文，漢語字面意思：嗡 大 樂 金剛 薩埵 匝 吽 班 霍）。
【English Translation】 Relying on the deity to arise: The root is Vajradhara arising. The second general meaning, relying on the deity to arise, is divided into two: the root is Vajradhara arising, and the fruit is Vajradhara accomplishment. First, on the seat in the center of the mandala, visualize the Buddha with the thirty-two major marks, shining like a string of stars. Ah A, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E Ai, O Au, Am Ah. The moon disc arising from the melting of both shoulders, wisdom like a mirror. On it, possessing the eighty minor marks, shining like a garland of lamps. ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, sha sha sa ha, ksha, ya ra la wa ḍa ḍha. The sun disc arising from the melting of both shoulders, the wisdom of equality. Between the two, the vajra and white hooked knife transformed from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央), each marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央), this is the discriminating wisdom. Sun, moon, implements, and seed syllables merge into one taste, this is the wisdom of accomplishing activities. From this, the fully complete Dharmakaya is the essence of the Dharmadhatu wisdom. Bhagavan, the root Vajradhara, body color white, red light blazing and fierce. The root face is white, the left face is red, the back face is yellow, the right face is blue, residing in the midst of flames. As mentioned above, it will be explained in detail below. The consort is red. The father deity's secret place, the blue five-pronged vajra transformed from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the jewel marked with the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Bugar (藏文：བུ་གར，無法確定梵文，漢語字面意思：兒子處)'s Yaṃ (藏文：བྱཾ，梵文天城體：भं，梵文羅馬擬音：bhaṃ，漢語字面意思：揚). The mother deity's space, the red three-petaled lotus transformed from the syllable Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿), the stamen marked with the syllable Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) and Bugar (藏文：བུ་གར，無法確定梵文，漢語字面意思：兒子處)'s Dhyāṃ (藏文：དྷྱཾ，無法確定梵文，漢語字面意思：禪定). The sound of the joy of the father and mother deity uniting is the nature of the previous intermediate state. Invite the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) residing in space. Entering from the father deity's mouth, at the heart, it dissolves into the light of the subsequent fire, the form continues, descending from the vajra path into the lotus of the goddess. The father and mother deity dissolve in the light of great bliss, transforming into the bindu of bodhicitta. Accomplishing the fruit Vajradhara: First is the union. Second, accomplishing the fruit Vajradhara is divided into three: first is the union, the mandala is supreme, the activity is supreme. First, there are four: generating the samaya being, which is approaching; donning armor, which is near accomplishment; inviting and abiding the wisdom being, which is accomplishment; bestowing empowerment, which is a branch of great accomplishment. First, all the Buddhas, heroes, and dakinis residing in space, Oṃ Mahā Sukha Vajra Sattva Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།，無法確定梵文，漢語字面意思：嗡 大 樂 金剛 薩埵 匝 吽 班 霍).
་ར་ཏསཏྭཾ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི། 1-601 ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སེར། གཡས་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་བཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་བཟུང་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། བཞི་ པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཐོད་པ་ ཁྲག་གི་གང་བ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ལྕོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ཤིང་། གཡོན་ཕྱོགས་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་། མཚོགས་མའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ལྟོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་བརྫིས་ཞིང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པའི་གདོང་པ་མནན་པ། 1-602 སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡིས། །གར་གུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཏེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་ བུར་འཕྱང་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞལ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་ཞལ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་ཞལ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱབ་ཞལ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡས་ཞལ་ལོ། །སྐུ་བྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ བོ། །
【現代漢語翻譯】 當他們齊聲懇求『རཏསཏྭཾ་དྲྀཤྱ་ཧོཿ』時，明點分成兩半。從中，由『ཧཱུྃ』和『ཨཾ』形成了金剛和彎刀，並以『ཧཱུྃ』和『ཨཾ』來標記。完全形成后，自身成為果位金剛持，即勝樂金剛（Chakrasamvara），身色藍色，四面。 十二臂。主面藍色，左面紅色，後面黃色，右面白色。每面都有三隻眼睛，面容扭曲，露出四顆獠牙。前兩隻手以金剛和鈴在胸前交叉，擁抱明妃。接下來的兩隻手伸展並抓住象皮。右邊的第三隻手拿著手鼓（ḍamaru），第四隻手拿著敵人，第五隻手拿著三叉戟，第六隻手拿著彎刀。左邊的第三隻手拿著以金剛標記的天杖（khaṭvāṅga），第四隻手拿著金剛索，第五隻手拿著盛滿血的顱碗，第六隻手拿著四面梵天（Brahmā）的頭顱。黑色的頭髮在頭頂結成髮髻，頂端裝飾著如意寶珠，左側有一彎新月，髮髻上裝飾著各種金剛。每個頭上都裝飾著五個骷髏頭，戴著五十個濕人頭的項鍊，佩戴著六種骨飾，穿著虎皮裙。右腳伸展，踩著紅色時母（Kālasiddhi）的腹部和生殖器，左腳彎曲，壓著怖畏金剛（Bhairava）向後看的頭。 嫵媚而英勇，醜陋而兇猛，狂野而暴烈，令人恐懼，慈悲而威嚴，寂靜而安詳，具備舞蹈的各種姿態。在他的懷中是明妃金剛亥母（Vajravārāhī），身色紅色，一面二臂。右手高舉飾有金剛的彎刀，左手拿著盛滿血的顱碗，擁抱著本尊。三隻眼睛，黑色的頭髮披散下來，赤身裸體，佩戴著五種骨飾，頭上裝飾著五個骷髏頭，戴著五十個骷髏頭的項鍊。左腳伸展，右腳彎曲，擁抱著本尊。兩者都安住在智慧之火熊熊燃燒的中央。觀想四面，唸誦：『嗡，桑巴尼，桑巴哈，吽，吽，啪ṭ（Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ）』。根本面：『嗡，格里哈納，格里哈納，吽，吽，啪ṭ（Oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ）』。左面：『嗡，格里哈納，巴雅，格里哈納，巴雅，吽，吽，啪ṭ（Oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ）』。後面：『嗡，阿納雅，霍，巴嘎萬，維迪亞，拉雜，吽，吽，啪ṭ（Oṃ ānaya ho bhagavan vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ）』。右面：『嗡，達瑪，達度，斯瓦巴瓦，阿特瑪，果，阿航（Oṃ dharma dhātu svabhāva ātma ko'haṃ）』。通過唸誦這些咒語來加持自身。
【English Translation】 As they urged in one voice, 'RATAS TVAM DṚŚYA HOḤ,' the bindu split into two. From that, Vajra and kartika were formed from HŪṂ and AṂ, and marked with HŪṂ and AṂ. From that complete transformation, oneself becomes the fruition Vajradhara, namely Chakrasamvara, with a blue body and four faces. Twelve arms. The main face is blue, the left is red, the back is yellow, and the right is white. Each face has three eyes, and the faces are contorted, baring four fangs each. The first two hands cross at the heart holding a vajra and bell, embracing the consort. The next two hands stretch out and hold up an elephant hide. The third right hand holds a ḍamaru, the fourth holds an enemy, the fifth holds a trident, and the sixth holds a kartika. The third left hand holds a khaṭvāṅga marked with a vajra, the fourth holds a vajra lasso, the fifth holds a skull cup filled with blood, and the sixth holds the four-faced head of Brahmā. The black hair is tied in a topknot at the crown of the head, adorned with a wish-fulfilling jewel, and on the left side is a crescent moon, and the topknot is marked with various vajras. Each head is adorned with five dry skulls, and wears a necklace of fifty wet human heads. Adorned with six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. The right leg is extended, pressing on the belly and genitals of red Kālasiddhi, and the left leg is bent, pressing on the face of black Bhairava looking backward. Charming and heroic, ugly and fierce, wild and violent, terrifying, compassionate and majestic, peaceful and serene, possessing the essence of dance. In his lap is the consort Vajravārāhī, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds aloft a kartika marked with a vajra, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father. Three eyes, black hair hanging loose, naked, adorned with five bone ornaments, and the head adorned with five dry skulls, and wearing a necklace of fifty dry skulls. The left leg is extended and the right leg is bent, embracing the father. Both are dwelling in the center of blazing wisdom fire. Focusing on the four faces, recite: 'Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ.' The root face: 'Oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ.' The left face: 'Oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ.' The back face: 'Oṃ ānaya ho bhagavan vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ.' The right face: 'Oṃ dharma dhātu svabhāva ātma ko'haṃ.' Bless oneself by reciting these mantras.
གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 1-603 སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཡོཾ་དཀར་ མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡབ་ ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲྀ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་སརྦ་བདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བ་ ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 1-604 དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན། གནས་སུ་ཧཱ་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་སྐོར་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་ ཨཱཿཧཱུྃ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོར་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གོ །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་
{ "translations": [ "第二，是近修：在父母雙方的處所，各自的月輪之上。父親的心間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），白色哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈），金剛薩埵。頭部是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）那摩嘿（藏文：ན་མ་ཧི，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama hi，漢語字面意思：敬禮），黃色，毗盧遮那佛。頂髻是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。紅色，蓮花舞自在。雙肩是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）布夏特（藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城體：वौषट，梵文羅馬擬音：bauṣaṭ，漢語字面意思：增盛）嘿（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：喂），黑色黑汝嘎。雙眼是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吼（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼），紅黃色金剛日。八大關節是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天），綠色馬王。\n母親的臍間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水），紅色金剛亥母。心間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天）永（藏文：ཡོཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：煙），藍色，閻魔死主母。口中是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）舍利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：大悲）永（藏文：ཡོཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：煙），白色，迷惑母。額頭是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘿（藏文：ཧྲེཾ，梵文天城體：ह्रे，梵文羅馬擬音：hreṃ，漢語字面意思：光輝）舍利（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रि，梵文羅馬擬音：hriṃ，漢語字面意思：慚愧），黃色，行動母。頂髻是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），綠色，怖畏母。八大關節是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除），煙色旃扎里母的體性。\n父親的處所是母親，母親的處所是父親，二者無別。父親的心間是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），藍色，心金剛。喉間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）舍利（藏文：ཧྲྀ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：心）哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除），紅色，語金剛。額頭是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）希利（藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：吉祥）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘿（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：喂）嘿（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：喂）汝（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：吼）汝（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：吼）康（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：水）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）達吉尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：空行母）匝拉桑巴讓（藏文：ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ，梵文天城體：जाला संवरं，梵文羅馬擬音：jālā saṃvaraṃ，漢語字面意思：火焰三昧耶）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就），白色，身金剛。\n母親的心間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）薩瓦布達（藏文：སརྦ་བདྡྷ，梵文天城體：सर्व बुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，漢語字面意思：一切佛）達吉尼耶（藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城體：डाकिनी ये，梵文羅馬擬音：ḍākinī ye，漢語字面意思：空行母耶）。班雜瓦納耶（藏文：བཛྲ་བ་ནཱི་ཡེ་，梵文天城體：वज्र वाणि ये，梵文羅馬擬音：vajra vāṇi ye，漢語字面意思：金剛語耶）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。藍色，心金剛。喉間是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）卓熱（藏文：ཙཽ་རི་，梵文天城體：चौरि，梵文羅馬擬音：cauri，漢語字面意思：盜賊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）。紅色，語金剛。額頭是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）毗盧遮尼耶（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་，梵文天城體：वैरोचनी ये，梵文羅馬擬音：vairocanī ye，漢語字面意思：毗盧遮那耶）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。\n白色，身金剛。父母雙方的頭頂是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），白色，毗盧遮那佛。喉間是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），紅色，無量光佛。心間是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），藍色，不動佛。臍間是梭（藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：天），黃色，寶生佛。處所是哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），綠色，不空成就佛的體性。\n第三，是修持：身體的火焰手印在額頭旋轉，從自己的心間發出光芒，從自性處，諸佛菩薩、勇士空行，全部以勝樂金剛父母雙運的形象，呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）班雜薩瑪匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समा ज，梵文羅馬擬音：vajra samā jaḥ，漢語字面意思：金剛降臨）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）阿甘（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供水）。巴當（藏文：པཱདྱཾ，梵文天城體：पाद्यं，梵文羅馬擬音：pādyaṃ，漢語字面意思：洗足水）。布貝（藏文：པུཥྤཾ，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花）。都貝（藏文：དྷཱུ་པཾ，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香）。阿洛格（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀཾ，梵文天城體：आलोकं，梵文羅馬擬音：ālokaṃ，漢語字面意思：光）。根德（藏文：གནྡྷཾ，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gandhaṃ，漢語字面意思：香）。內維德（藏文：ནཻ་བི་དྱཾ，梵文天城體：नैविद्यं，梵文羅馬擬音：naividyaṃ，漢語字面意思：食物）。夏布達（藏文：ཤཔྟ་，梵文天城體：शब्द，梵文羅馬擬音：śaptaṃ，漢語字面意思：聲音）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：生）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喜悅）融入無二。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）瑜伽夏達（藏文：ཡོ་ག་ཤདྡྷ་，梵文天城體：योग शुद्ध，梵文羅馬擬音：yoga śuddha，漢語字面意思：瑜伽清凈）薩瓦達瑪（藏文：སརྦ་དྷརྨྨ་，梵文天城體：सर्व धर्म，梵文羅馬擬音：sarva dharma，漢語字面意思：一切法）瑜伽修多昂（藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城體：योग शुद्धोऽहं，梵文羅馬擬音：yoga śuddho'haṃ，漢語字面意思：瑜伽清凈我）。我與一切法，皆為智慧瑜伽的體性，完全清凈。\n第四，是大的修持：再次從自己的心間發出光芒，權力的本尊，勝樂輪六十二尊壇城，呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）班雜薩瑪匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समा ज，梵文羅馬擬音：vajra samā jaḥ，漢語字面意思：金剛降臨）。如前供養。祈請一切如來賜予我灌頂。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）薩瓦達塔嘎", "Secondly, the near accomplishment: In the abodes of both father and mother, on top of each lunar disc. In the father's heart is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), white Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha), Vajrasattva. On the head is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Namaḥi (藏文：ན་མ་ཧི，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama hi，漢語字面意思：Homage), yellow, Vairocana. On the crown of the head is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Red, Padma Garwangchug (Lord of Dance Lotus). On both shoulders is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Bauṣaṭ (藏文：བཽ་ཥཊ，梵文天城體：वौषट，梵文羅馬擬音：bauṣaṭ，漢語字面意思：Vauṣaṭ) He (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He), black Heruka. In both eyes is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：Ho), red-yellow Vajra Sun.\nOn the eight major joints is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ), green Supreme Horse. In the mother's navel is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ), red Vajravarahi. In the heart is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) Yoṃ (藏文：ཡོཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：Yoṃ), blue, Yamamatri. In the mouth is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Hrīṃ (藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：Hrīṃ) Yoṃ (藏文：ཡོཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：yoṃ，漢語字面意思：Yoṃ), white, Bewildering Mother. On the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Hreṃ (藏文：ཧྲེཾ，梵文天城體：ह्रे，梵文羅馬擬音：hreṃ，漢語字面意思：Hreṃ) Hriṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：ह्रि，梵文羅馬擬音：hriṃ，漢語字面意思：Hriṃ), yellow, Moving Mother. On the crown of the head is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), green, Terrifying Mother. On the eight major joints is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ), smoky Cāṇḍālī's essence.\nThe father's abode is the mother, and the mother's abode is the father, inseparable. In the father's heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), blue, Heart Vajra. In the throat is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Hṛ (藏文：ཧྲྀ，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：Hṛ) Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Hā) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ), red, Speech Vajra. On the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Śrī (藏文：ཤྲཱི，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，漢語字面意思：Śrī) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) He (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) He (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) Ru (藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：Ru) Ru (藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：Ru) Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，漢語字面意思：Kaṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Ḍākinī (藏文：ཌཱ་ཀི་ནི་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Ḍākinī) Jālā Sambaraṃ (藏文：ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ，梵文天城體：जाला संवरं，梵文羅馬擬音：jālā saṃvaraṃ，漢語字面意思：Jālā Sambaraṃ) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā), white, Body Vajra.\nIn the mother's heart is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Sarva Buddha (藏文：སརྦ་བདྡྷ，梵文天城體：सर्व बुद्ध，梵文羅馬擬音：sarva buddha，漢語字面意思：Sarva Buddha) Ḍākinī Ye (藏文：ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城體：डाकिनी ये，梵文羅馬擬音：ḍākinī ye，漢語字面意思：Ḍākinī Ye). Vajra Vāṇi Ye (藏文：བཛྲ་བ་ནཱི་ཡེ་，梵文天城體：वज्र वाणि ये，梵文羅馬擬音：vajra vāṇi ye，漢語字面意思：Vajra Vāṇi Ye) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā). Blue, Heart Vajra. In the throat is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Vajra Cauri (藏文：བཛྲ་ཙཽ་རི་，梵文天城體：चौरि，梵文羅馬擬音：cauri，漢語字面意思：Vajra Cauri) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ). Red, Speech Vajra. On the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Vajra Vairocani Ye (藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་，梵文天城體：वैरोचनी ये，梵文羅馬擬音：vairocanī ye，漢語字面意思：Vajra Vairocani Ye) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Phaṭ) Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Svāhā).\nWhite, Body Vajra. On the crown of the head of both father and mother is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ), white, Vairocana. In the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ), red, Amitābha. In the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), blue, Akṣobhya. In the navel is Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：Svā), yellow, Ratnasambhava. The abode is Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Hā), green, Amoghasiddhi's essence.\nThirdly, the accomplishment: The fiery hand gesture of the body is rotated on the forehead, and light radiates from one's heart, so from the natural abode, all Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and ḍākinīs, in the form of Cakrasaṃvara father and mother, Pheṃ (藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：Pheṃ) Vajra Samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समा ज，梵文羅馬擬音：vajra samā jaḥ，漢語字面意思：Vajra Samājaḥ). Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) Arghaṃ (藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：Arghaṃ). Pādyaṃ (藏文：པཱདྱཾ，梵文天城體：पाद्यं，梵文羅馬擬音：pādyaṃ，漢語字面意思：Pādyaṃ). Puṣpaṃ (藏文：པུཥྤཾ，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：Puṣpaṃ). Dhūpaṃ (藏文：དྷཱུ་པཾ，梵文天城體：
ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། 1-605 ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག གཉིས་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི། བྷ་གར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ། ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་བསྲེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། གོ་ཆ་བགོད་ཅིང་བྱིན་གྱི་ བརླབས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དགའ་བའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཁར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན། 1-606 ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཆ་གཅིག་ཆ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ། གཞན་རྣམས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་བཞི། ཐོད་པ་ཐུགས། གསུང་སྐུའི་ལྷ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་གྱུར། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ལ་གཉིས། གཞི་འགོད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དངོས་སོ། །དང་ པོ་ནི། རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་བརྩེག་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ནང་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ། ལཾ། མཾ། པཾ། ཏཾ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ་བཞི། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཧཱུྃ་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁམས་དང་རྩ་རྣམས། ཨུ། ཨ། གོ ར། དེ། ལ། ཀ ཨོ། ཏྲི། ཀོ ཀ ལ། ཀ ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ན། སི། མ། གྲུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་དངོས་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི
【現代漢語翻譯】 唸誦『ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།』（藏文，無，無，真如妙用灌頂三昧耶吉祥吽）並用寶瓶之水從頂門灌頂。身體充滿，滌除污垢，剩餘之水向上涌出，父親（代表）為不動明王，母親（代表）為毗盧遮那佛作為頭飾。從迎請供品到音聲，以及兩個心咒之後加上三個字，供養內供。這是最初結合的等持。 第二，壇城勝王 壇城勝王有四部分：在『བྷ་ག་』（藏文，bhaga，bhaga，女性生殖器）中生起壇城；顯現壇城，清晰地觀想內外壇城；混合三種使者並加持；披甲並加持。首先，如前加持父母的空性和秘密之處。父母平等結合，無漏的大樂充滿身心。唸誦：『ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།』（藏文，梵文，oṃ sarva tathāgata anurāga-vajra svabhāva ātmako'haṃ，我是所有如來愛染金剛自性）。以歡喜之聲和心間的『ཧཱུྃ』（藏文，梵文，hūṃ，吽）字的光芒催動，迎請十方諸佛、勇士和空行母。從父親的口進入，在心間融入後生之火的光芒中，傳遞身形，從金剛道降至母親的蓮花。父親的明點和母親的紅菩提融合爲一，由此產生的明點分為兩部分：一部分是由珍寶構成的四方形宮殿，具有四門和四個階梯，以各種裝飾莊嚴，一切特徵圓滿，內部有諸神的坐墊。 外部有八大尸陀林和守護輪。另一部分變為四十二個部分：中央的明點是薄伽梵父母，其餘是心要瑜伽母四位，顱骨、心、語、身的本尊，以及八個門神。 第二，顯現壇城，清晰地觀想內外壇城，分為兩部分：安置基礎和實際顯現。首先，觀想自身壇城的主尊，心間的法輪有八個花瓣，雙層，中心是『ཧཱུྃ』（藏文，梵文，hūṃ，吽）字。內圈的四個方向，逆時針方向是『ལཾ། མཾ། པཾ། ཏཾ།』（藏文，無，lam，mam，pam，tam，地，水，火，風）。四個角落是降下甘露的四脈。外圈的八個花瓣上有八個『ཧཱུྃ』（藏文，梵文，hūṃ，吽）字。在頂門等處，有脈和界。『ཨུ། ཨ། གོ ར། དེ། ལ། ཀ ཨོ། ཏྲི། ཀོ ཀ ལ། ཀ ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ན། སི། མ།』（藏文，無，無，無，無）呈彎曲的形狀。 第二，實際顯現：父母平等結合，下氣推動，壇城的主尊自身
【English Translation】 Recite 'ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།' (Tibetan, None, None, Empowerment Samaya Shri Hum) and empower from the crown of the head with water from the vase. The body is filled, impurities are cleansed, and the remaining water flows upwards, with the father (representing) Akshobhya and the mother (representing) Vairochana as head ornaments. From the preliminary offerings to sound, and after the two heart mantras, add three syllables and offer the inner offering. This is the initial samadhi of union. Second, the Supreme Mandala Lord The Supreme Mandala Lord has four parts: generating the mandala in 'བྷ་ག་' (Tibetan, bhaga, bhaga, female genitalia); manifesting the mandala, clearly visualizing the inner and outer mandalas; mixing the three messengers and blessing; donning armor and blessing. First, bless the emptiness and secret place of the parents as before. The parents are in equal union, and the great bliss without leakage fills the mindstream. Recite: 'ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།' (Tibetan, Sanskrit, oṃ sarva tathāgata anurāga-vajra svabhāva ātmako'haṃ, I am the self-nature of the passionate Vajra of all Tathagatas). Driven by the sound of joy and the light of the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit, hūṃ, Hum) syllable in the heart, invite all the Buddhas, heroes, and dakinis of the ten directions. Enter from the father's mouth, dissolve into the light of the after-birth fire in the heart, transmit the body form, and descend from the Vajra path to the mother's lotus. The father's bindu and the mother's rakta blend into one, and the resulting bindu is divided into two parts: one part is a square palace made of jewels, adorned with four doors and four steps, decorated with all kinds of ornaments, complete with all characteristics, and inside there are cushions for each deity. Outside there are eight great charnel grounds and a wheel of protection. The other part becomes forty-two parts: the central bindu is the Bhagavan parents, the others are the four essential yoginis, the skull, heart, speech, and body deities, and the eight doorkeepers. Second, manifesting the mandala, clearly visualizing the inner and outer mandalas, divided into two parts: establishing the base and actual manifestation. First, visualize the main deity of your own mandala, the Dharma wheel in the heart has eight petals, double-layered, with 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit, hūṃ, Hum) in the center. The four directions of the inner circle, counterclockwise, are 'ལཾ། མཾ། པཾ། ཏཾ།' (Tibetan, None, lam, mam, pam, tam, earth, water, fire, wind). The four corners are the four veins that descend nectar. The eight petals of the outer circle have eight 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit, hūṃ, Hum) syllables. In places such as the crown of the head, there are elements and veins. 'ཨུ། ཨ། གོ ར། དེ། ལ། ཀ ཨོ། ཏྲི། ཀོ ཀ ལ། ཀ ཧི། པྲེ། གྲྀ། སཽ། སུ། ན། སི། མ།' (Tibetan, None, None, None, None) are in a curved shape. Second, the actual manifestation: the parents are in equal union, the lower air propels, the main deity of the mandala itself
་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཡར་དྲངས་སྙིང་ཁའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཁམས་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཅེས་པ་ནས། 1-607 གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལྟར་གསལ་བཏབ། མཁའ་ནང་ནས་དྲངས་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། མཁའ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་རེག་པས་བྱིན་གྱི་རླབས། ཡར་དྲངས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་ལ་ཐིམ་པས་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་ནས་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། ཡར་དྲངས་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་ཕྱིའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། མཁའ་ནང་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་རེག་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིར་གྱུར། ཡར་བྱོན་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་ཕྱིའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པ་ནི་ནང་ དང་ཕྱིའི་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་སྐྱ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་སྐྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་ མཁར་འཕྱར་བའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། མི་དང་། བ་ལང་རྣམས་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། 1-608 རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས། གཡས་བསྐུམས་པའི་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་ནང་གི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་ བ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལ་རེག ཡར་དྲངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཕྱིའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་བཞིར་འཁོད་པ་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་ རྩིས་གང་བ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་པའོ། །མཁའ་ནང་གི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སོ་སོར་རེག་པས་གནས་རྣམས་ཡུལ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། རྩ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཡར་དྲངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། ནང་ གི་སྤྱི་བོའི་སོ་དང་སེན་མོའི་ཁམས་དང་རྩ་པུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཕྱིའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས། པུ་ལི་ར་མ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྐྲ་ དང་བ་སྤུའི་ཁམས་དང་རྩ་ཛའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང
【現代漢語翻譯】 從金剛道中提升，心間識之所依，安住于勇士吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之相，融入其中，化為內黑魯迦（Heruka）：即從『輪樂勝身色藍』至『具足九種舞姿之味』之間，如實觀想果位金剛持。從虛空中引出，向外散發，融入外黑魯迦。虛空中的金剛亥母（Vajravarahi），從金剛道中提升，觸碰自身臍間的嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：嗡），獲得加持。提升，融入心間外殼的脈，其形為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），於是內黑魯迦的懷中，亥母與二者皆安住于智慧之火燃燒的中央。提升後向外散發，融入外亥母。虛空中的四位心髓瑜伽母，從金剛道中提升，觸碰心間內圈各方之瓣上的字，化為內瑜伽母四尊。向上而來的諸尊向外散發，安住于外大樂輪的四方，即內與外的東方空行母（Dakini）青藍色，北方喇嘛（Lama）綠藍色，西方卡達若黑（Khandarohi）紅藍色，南方形母（Rupini）黃藍色。一切皆一面二臂，右持鉞刀高舉空中，左手持盛滿血的顱器，其中盛有象、豺狼、人、牛。手肘處有卡章嘎（Khatvanga），頭戴五干顱冠，佩戴五十干顱項鍊。 具足五種骨飾，左足伸展，右足彎曲之姿，安住于智慧之火燃燒的中央，日墊和人墊之上。虛空中的盛滿甘露的四個顱器，從金剛道中提升，觸碰心間四隅的脈。提升後向外散發，安住于外大樂輪的四隅，即內與外的四隅，盛滿甘露的四個顱器上，有佛陀的身相。虛空中的身語意勇士和瑜伽母們，依次從金剛道中提升，觸碰頂輪等各自的處所，於是諸處所化為境，諸界化為勇士，諸脈化為瑜伽母。提升後向外散發，安住于各自壇城的座墊之上，即內的頂輪的齒和指甲之界和脈呈布之相，以及外的意輪的東輻，布里拉瑪雅卡達卡帕拉，以及極度暴怒，頂髻的頭髮和體毛之界和脈呈匝之相，以及北方……
【English Translation】 Elevated from the Vajra path, the support of consciousness in the heart, abiding in the form of the hero Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), merging into it, transforming into the inner Heruka: from 'Wheel Bliss Supreme, body color blue' to 'endowed with the taste of nine dances,' clearly visualize the fruit as Vajradhara. Drawn from the sky, emanated outward, merging into the outer Heruka. The Vajravarahi in the sky, elevated from the Vajra path, touching the Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) at one's navel, receiving blessings. Elevated, merging into the vein of the outer shell of the heart, shaped like Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), so that in the lap of the inner Heruka, Vajravarahi and both reside in the center of the blazing fire of wisdom. Emanated outward after elevation, merging into the outer consort. The four core Yoginis in the sky, elevated from the Vajra path, touching the letters on the petals of the inner circle of the heart, transforming into the four inner Yoginis. The ones who ascended emanate outward, abiding in the four directions of the outer Great Bliss Wheel, namely the inner and outer eastern Ḍākinī blue-green, the northern Lāmā green-blue, the western Khaṇḍarohi red-blue, and the southern Rūpiṇī yellow-blue. All are one-faced and two-armed, the right hand holding a curved knife raised in the sky, the left hand holding a skull cup filled with blood, containing an elephant, a jackal, a human, and an ox. At the elbow is a Khaṭvāṅga, and they wear a crown of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls. Endowed with five bone ornaments, the left leg extended, the right leg bent, residing in the center of the blazing fire of wisdom, on a sun and corpse seat. The four skull cups filled with nectar in the sky, elevated from the Vajra path, touching the four veins at the corners of the heart. Emanated outward after elevation, abiding in the four corners of the outer Great Bliss Wheel, namely the inner and outer four corners, the four skull cups filled with nectar, marked with the form of the Buddha. The heroes and Yoginis of body, speech, and mind in the sky, elevated in order from the Vajra path, touching the respective places such as the crown of the head, so that the places transform into realms, the elements into heroes, and the veins into Yoginis. Emanated outward after elevation, abiding on the respective seats of the palace, namely the inner element and vein of the tooth and nail of the crown of the head in the form of a Pu, and the eastern spoke of the outer mind wheel, Puliramaya Khandakapala, and extremely wrathful, the element and vein of the hair and body hair of the crown of the head in the form of a Tsa, and the northern...
་རྩིབས་ཛ་ལནྡྷ་རར། མཧཱ་ཀངྐལ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་སུ་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མའི་ཁམས་དང་རྩ་ཨཽའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། 1-609 ནུབ་རྩིབས་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནར་ཀངྐལ་དང་འོད་ལྡན་མ་ལྟག་པར་ཤའི་ཁམས་དང་རྩ་ཨའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས། རྣ་བ་གཡོན་ པར་ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རྩ་གོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་བཱི་རི་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རུས་པའི་ཁམས་དང་རྩ་རའི་རྣམ་ པ་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ར་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་གཉིས་སུ་མཆིན་པའི་ཁམས་དང་རྩ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་ རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་སྙིང་གི་ཁམས་དང་རྩ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་མངལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས། ཐུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་མིག་ གི་ཁམས་དང་རྩ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ཀ་མ་རཱུ་པར་ཨངྒུ་རི་དང་། ཨཻ་ར་བ་ཏི། ནུ་མ་གཉིས་སུ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དང་རྩ་ཨོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། 1-610 བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་། ལྟོ་བར་གློ་བའི་ཁམས་དང་རྩ་ཏྲིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་ གི་ཤུགས་ཅན་མ་སྣ་རྩེར་རྒྱུ་མའི་ཁམས་དང་རྩ་ཀོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ལ་སར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཁར་སྙེ་མའི་ཁམས་དང་རྩ་ཀའི་ རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་བཱི། མགྲིན་པར་ལྟོ་བའི་ཁམས་དང་རྩ་ལའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལམྤ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་ཙྪནྡྷོ་ཧཱ། སྙིང་གར་དྲི་ཆེན་གྱི་ཁམས་དང་རྩ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམས་བར་དུ་མཚོག་མའི་ཁམས་ དང་རྩ་ཧིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན་སྟེ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡྷོ་ཧཱ་སྟེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ས་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། མཚན་མར་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དང་རྩ་སྲེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའ
【現代漢語翻譯】 東肋贊達拉（藏語：རྩིབས་ཛ་ལནྡྷ་རར།），摩訶剛嘎拉（藏語：མཧཱ་ཀངྐལ་），以及兇猛之眼者（藏語：གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ།）。右耳呈現面板、污穢之界、以及脈絡歐（藏語：རྩ་ཨཽ）的形態。 西肋奧迪亞納（藏語：ཨཽ་ཌི་ཡ་ནར་）的剛嘎拉（藏語：ཀངྐལ་）和光芒之母（藏語：འོད་ལྡན་མ་），後頸呈現血肉之界以及脈絡阿（藏語：རྩ་ཨ）的形態。南肋阿布達（藏語：ཨརྦུ་ཏར་），牙齒刺入耳中，是偉大的鼻母（藏語：སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས།）。左耳呈現水脈之界以及脈絡果（藏語：རྩ་གོ）的形態。東南肋果達瓦里（藏語：གོ་དཱ་ཝ་རིར་），蘇拉維日（藏語：སུ་ར་བཱི་རི་）和勇士之心者（藏語：དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ།），眉心呈現骨骼之界以及脈絡ra（藏語：རྩ་ར）的形態。 西南肋拉梅什瓦拉（藏語：ར་མེ་ཤྭ་རར་），無量光（藏語：འོད་དཔག་མེད་）和彌烏通瑪（藏語：མིའུ་ཐུང་མ།），雙眼呈現肝臟之界以及脈絡得（藏語：རྩ་དེ）的形態。西北肋德維果達（藏語：དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་），金剛光（藏語：རྡོ་རྗེའི་འོད་）和蘭卡的自在母（藏語：ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ།），雙肩呈現心臟之界以及脈絡瑪（藏語：རྩ་མ）的形態。東北肋曼嘎拉（藏語：མངལ་བར་），金剛身（藏語：རྡོ་རྗེའི་སྐུ་）和樹蔭母（藏語：ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་གནས།）。心輪諸尊，顏色藍色，以虛空行持之姿安住。是諸如來（藏語：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）一切心之不可思議秘密的自性。兩腋呈現眼之界以及脈絡嘎（藏語：རྩ་ཀ）的形態。語輪東肋嘎瑪茹巴（藏語：ཀ་མ་རཱུ་པར་），昂古日（藏語：ཨངྒུ་རི་）和埃拉瓦底（藏語：ཨཻ་ར་བ་ཏི།），雙乳呈現膽汁之界以及脈絡歐（藏語：རྩ་ཨོ）的形態。 北肋奧扎拉（藏語：ཨོ་ཏྲེར་），金剛髮髻者（藏語：རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་）和大怖畏母（藏語：འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་།）。腹部呈現肺之界以及脈絡智（藏語：རྩ་ཏྲི）的形態。西肋扎西古內（藏語：ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་），大勇士（藏語：དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་）和風力母（藏語：རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་），鼻尖呈現腸之界以及脈絡果（藏語：རྩ་ཀོ）的形態。南肋果拉薩（藏語：ཀོ་ལ་སར་），金剛吽聲者（藏語：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་）和飲酒母（藏語：ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་།）。喉嚨呈現糞便之界以及脈絡嘎（藏語：རྩ་ཀ）的形態。東南肋嘎林嘎（藏語：ཀ་ལིངྐར་），極善者（藏語：རབ་ཏུ་བཟང་པོ་）和夏瑪德瓦（藏語：ཤྱ་མ་དེ་བཱི།），頸部呈現胃之界以及脈絡拉（藏語：རྩ་ལ）的形態。 西南肋蘭巴嘎（藏語：ལམྤ་ཀར་），金剛善者（藏語：རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་）和極善母（藏語：ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་ཙྪནྡྷོ་ཧཱ།），心間呈現大便之界以及脈絡嘎（藏語：རྩ་ཀ）的形態。西北肋甘吉（藏語：ཀཉྩིར་），大怖畏者（藏語：འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་）和馬耳母（藏語：རྟ་རྣ་མ།），陰部呈現骨髓之界以及脈絡嘿（藏語：རྩ་ཧི）的形態。東北肋黑瑪拉雅（藏語：ཧི་མཱ་ལ་ཡར་），惡眼者（藏語：མིག་མི་བཟང་）和卡嘎納（藏語：ཁ་ག་ན་སྟེ་ཉེ་བའི་ཙྪནྡྷོ་ཧཱ་）。語輪諸尊，顏色紅色，以地行之姿安住。是諸如來一切語之不可思議秘密的自性。陰莖呈現痰之界以及脈絡色（藏語：རྩ་སྲེ）的形態。身輪東肋布日達布日（藏語：པྲེ་ཏ་པུ་རིར་），大力者（藏語：སྟོབས་པོ་ཆེ་）和輪之母（藏語：འཁོར་ལོའ）
【English Translation】 On the eastern rib, Jalandhara, Mahakangkala, and the Fierce-Eyed One. The right ear manifests as skin, the realm of filth, and the form of the Aṃ vein. On the western rib, in Oḍiyāna, Kangkala and the Radiant Mother, the back of the neck manifests as the realm of flesh and the form of the A vein. On the southern rib, in Arbuda, a tooth pierces the ear, she is the Great Nose Mother. The left ear manifests as the realm of water veins and the form of the Go vein. On the southeastern rib, in Godāvarī, Suravīrī and the Heroic-Minded One, the center of the eyebrows manifests as the realm of bone and the form of the Ra vein. On the southwestern rib, in Rāmeśvara, Amitābha and the Miu Thungma, the two eyes manifest as the realm of the liver and the form of the De vein. On the northwestern rib, in Devīkoṭa, Vajra Light and the Sovereign of Lanka, the two shoulders manifest as the realm of the heart and the form of the Ma vein. On the northeastern rib, in Mangala, Vajra Body and the Tree Shade Mother. The deities of the heart wheel are blue in color, abiding in the manner of those who move in space. They are the essence of the inconceivable secret of the hearts of all the Tathāgatas. The two armpits manifest as the realm of the eye and the form of the Ka vein. On the eastern rib of the speech wheel, in Kāmarūpa, Aṅgurī and Airāvatī, the two breasts manifest as the realm of bile and the form of the Oṃ vein. On the northern rib, in Otra, Vajra Hair-Knot and the Great Terrifier. The stomach manifests as the realm of the lungs and the form of the Tri vein. On the western rib, in Triśakune, the Great Hero and the Wind-Powered Mother, the tip of the nose manifests as the realm of the intestines and the form of the Ko vein. On the southern rib, in Kolasa, Vajra Hūṃ-Maker and the Wine-Drinking Mother. The throat manifests as the realm of feces and the form of the Ka vein. On the southeastern rib, in Kaliṅka, the Utterly Excellent One and Śyāmadevī, the neck manifests as the realm of the stomach and the form of the La vein. On the southwestern rib, in Lampaka, Vajra Excellent One and the Extremely Excellent Mother, the heart manifests as the realm of excrement and the form of the Ka vein. On the northwestern rib, in Kañci, the Great Terrifier and Horse-Ear Mother, the groin manifests as the realm of marrow and the form of the Hi vein. On the northeastern rib, in Himālaya, Evil-Eye and Khagana. The deities of the speech wheel are red in color, abiding in the manner of those who move on the earth. They are the essence of the inconceivable secret of the speech of all the Tathāgatas. The genitals manifest as the realm of phlegm and the form of the Sre vein. On the eastern rib of the body wheel, in Pretapurī, the Mighty One and the Wheel Mother.
ི་ཤུགས་ཅན་མ། 1-611 བཤང་ལམ་དུ་རྣག་གི་ཁམས་དང་རྩ་གྲྀའྀ་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་སྟེ་འདུ་བ། བརླ་གཉིས་སུ་ཁྲག་གི་ཁམས་དང་རྩ་སོ་སོའི་ རྣམ་པ་ཅན་དང་། ནུབ་རྩིབས་སོ་སོར་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤཽཎྜི་ནཱི། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་རྔུལ་གྱི་ཁམས་དང་རྩ་སུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལྷོ་རྩིབས་སུ་བརྞ་དྭི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུ་བ། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་དུ་ཚིལ་གྱི་ཁམས་དང་རྩ་ནའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་ གོང་གཉིས་སུ་མཆི་མའི་ཁམས་དང་རྩ་སིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད། མཐེ་བོང་བཞིར་མཆིལ་མའི་ཁམས་དང་རྩ་མའི་རྣམ་ པ་ཅན་དང་། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་སུ་སྣབས་ཀྱི་ཁམས་དང་རྩ་ཀུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀུ་འདུ་ལྟར་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། 1-612 ཁཎྚ་ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་བཞིའི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པས་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པ། རབ་ཏུ་ གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས། གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་ ནང་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་དྲངས། སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་རེག་པས་ནང་གི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཡར་དྲངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་ ཏེ་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཤར་སྒོར་ཁ་གདོང་མ་སྔོ་སྐྱ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་སྐྱ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྐྱ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྐྱ། 1-613 ཤར་ལྷོར་
【現代漢語翻譯】 具力母。 1-611 在肛門處，有膿液的成分和脈絡的形態；在北肋骨之間，有珍寶金剛（藏文：རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：ratna-vajra，梵文羅馬擬音：ratna-vajra，漢語字面意思：珍寶金剛），和空行母聚集之處。在雙腿處，有血液的成分和各自脈絡的形態；在西肋骨各自處，有馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：Hayagrīva，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，漢語字面意思：馬頸）和授記母。在雙脛骨處，有汗液的成分和脈絡的形態；在南肋骨處，有遍入天的空性藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：ākāśagarbha，梵文羅馬擬音：ākāśagarbha，漢語字面意思：虛空藏）和輪鎧母，是近處的聚集之處。在十六個腳趾處，有脂肪的成分和脈絡的形態；在東南肋骨處，有吉祥黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）和極勇母。在雙踝骨處，有眼淚的成分和脈絡的形態；在西南肋骨處，有蓮花舞自在和具力母，是尸陀林。在四個拇指處，有痰液的成分和脈絡的形態；在西北肋骨處，有毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文天城體：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照）和轉輪母。在雙膝處，有鼻涕的成分和脈絡的形態；在東北肋骨處，如庫拉（藏文：ཀུ་འདུ་，梵文天城體：ku a du，梵文羅馬擬音：ku a du，漢語字面意思：庫拉）一般，有金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識）和大精進母，是近處的尸陀林。身壇城的諸神，顏色是白色，以在地下行走的方式安住。是一切如來身之不可思議秘密的自性。 1-612 以顱骨杖等為主的所有的勇士，一面二臂三眼，雙手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。以五個幹人頭為頭飾，五十個濕人頭為項鍊，身穿虎皮裙。以六種骨飾莊嚴。右腿伸展，左腿彎曲，以半跏趺坐的舞姿安住。極忿怒母等所有的勇母，也是一面二臂，手持鉞刀和顱碗，擁抱明父。以五個幹人頭為頭飾，五十個幹人頭為項鍊，五種骨飾。左腿伸展，右腿彎曲，擁抱明父，勤奮于無二的結合，在燃燒著智慧之火的中央，安住在日輪和羅剎座上。從虛空中的八門母，通過金剛道向上提。觸及心間外圍八瓣蓮花的吽字，就變成了內在的八門母。向上提者向外散佈，成為外在誓言輪的八方隅，即內外的東門為藍綠色馬頭母，北門為綠藍色貓頭鷹頭母，西門為紅藍色狗頭母，南門為黃藍色豬頭母。 1-613 東南方
【English Translation】 Powerful Mother. 1-611 In the anus, there are components of pus and the appearance of veins; between the northern ribs, there are precious Vajra (藏文：རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：ratna-vajra，梵文羅馬擬音：ratna-vajra，漢語字面意思：Precious Vajra), and gatherings of Khandarohas. In both thighs, there are components of blood and the appearance of individual veins; at each of the western ribs, there are Hayagriva (藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文天城體：Hayagrīva，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，漢語字面意思：Horse Neck) and Shaundini. In both shins, there are components of sweat and the appearance of veins; at the southern ribs, there are Akasagarbha (藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：ākāśagarbha，梵文羅馬擬音：ākāśagarbha，漢語字面意思：Essence of Space) and Chakravartini, which are nearby gatherings. In the sixteen toes, there are components of fat and the appearance of veins; at the southeast ribs, there are glorious Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood Drinker) and exceedingly brave Mother. In both ankles, there are components of tears and the appearance of veins; at the southwest ribs, there are Padmanartesvara and Powerful Mother, which are charnel grounds. In the four thumbs, there are components of phlegm and the appearance of veins; at the northwest ribs, there are Vairocana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文天城體：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：Illuminating All) and Chakravartini. In both knees, there are components of mucus and the appearance of veins; at the northeast ribs, like Kua Du (藏文：ཀུ་འདུ་，梵文天城體：ku a du，梵文羅馬擬音：ku a du，漢語字面意思：Kua Du), there are Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城體：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：Vajra Hero) and Great Perseverance Mother, which are nearby charnel grounds. The deities of the body mandala, white in color, reside in the manner of moving underground. It is the nature of the inconceivable secret of the bodies of all Tathagatas. 1-612 All the heroes, headed by the khatvanga, etc., have one face, two arms, and three eyes, holding a vajra and bell in their two hands, embracing the consort. Adorned with five dry human heads as a headdress, a necklace of fifty wet ones, and a tiger skin loincloth. Adorned with six bone ornaments. The right leg is extended, and the left leg is bent, residing in a half-lotus dancing posture. All the wrathful mothers, headed by Rabtu Tummo, also have one face and two arms, holding a curved knife and skull cup, embracing the father. A headdress of five dry human heads, a necklace of fifty dry ones, five bone ornaments, the left leg extended, the right leg bent, embracing the father, diligently engaged in non-dual union, residing in the center of the blazing fire of wisdom, on a sun and Rakshasa seat. The eight gate mothers in space are drawn upwards through the vajra path. Touching the Hum at the root of the eight petals around the heart, they become the eight inner gate mothers. Those drawn upwards are spread outwards, becoming the eight directions of the outer samaya wheel, that is, the east gate inside and outside is the blue-green horse-headed mother, the north gate is the green-blue owl-headed mother, the west gate is the red-blue dog-headed mother, and the south gate is the yellow-blue pig-headed mother. 1-613 Southeast
གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར། གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་ གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ པའི་ཚུལ་ཅན། ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས། གཡས་བསྐུམས་པས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡར་ དྲངས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོ་རྣམས་སུ་རེག་པས། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྩིབས་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ལྤགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། བ་སྤུ་ མདའི་དྲ་བ། སྐྲ་སེན་མེ་རི་འབར་བ་སྟེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྐང་མཐིལ་རླུང་། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་ས། རྒལ་ཚིགས་རི་རབ། མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ། ལུས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། 1-614 སྙིང་ག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩའི་བུ་ག་བཞི་སྒོ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁ། སྣ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ སོ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། རྣ་བ་རྟ་བབས། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལུས་ཀྱི་བུ་ག་དགུ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་སུ་གྱུར། ཡར་དྲངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ ལ་ཐིམ། གསུམ་པ་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་བསྲེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་བསྒོམ་པའི་སྔགས་སྐྱེས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ནི། ཕྱི་རོལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། བདག་གི་བསྒོམ་པའི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞིང་ སྐྱེས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བཞི་པ་གོ་ཆ་བགོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། 1-615
【現代漢語翻譯】 閻魔法王（藏文：གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་，護法神）右邊是藍色的，左邊是黃色的。在西南方向，閻魔使者（藏文：གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་）右邊是黃色的，左邊是紅色的。在西北方向，閻魔獠牙母（藏文：གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་）右邊是紅色的，左邊是綠色的。在東北方向，閻魔摧毀母（藏文：གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་）右邊是綠色的，左邊是藍色的。她們都一面二臂三眼。右手拿著彎刀指向天空，左手拿著盛滿鮮血的顱碗放在胸前。 手肘處有卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga），頭上裝飾著五個乾枯的人頭，戴著五十個幹人頭做成的項鍊，具有五種骨飾，穿著虎皮裙。呈現出極其憤怒的姿態。左腿伸展，右腿彎曲，站在太陽和屍體的座墊上，安住在燃燒的火焰之中。將天空中的宮殿，包括尸林守護輪，通過金剛道向上提。 用手觸控自己身體的各個部位：頭頂是各種金剛，腳底是金剛地基，肋骨是金剛圍墻，面板是金剛帳篷和帷幔，汗毛是箭網，頭髮和指甲是燃燒的火焰山，這就是守護輪。腳底是風，三岔路口是火，腹部是水，心是土，脊椎是須彌山，頭是須彌山的上半部分，身體是不等邊的四方形宮殿。 從心臟發出四種元素流動的四個脈輪孔是四扇門，眼睛是五條線，鼻子是寶藏，牙齒是網狀結構，舌頭和嘴唇是慾望的布匹，耳朵是馬的落腳處，八條腿是八根柱子，是所依的壇城。身體的九個孔變成了八大尸林。將向上提的所有都向外擴充套件，融入到外部的宮殿，尸林和守護輪中。第三是將三種使者混合並加持：我所觀想的咒語所生的內外六十二尊本尊壇城，是居住在外部贍部洲的田生的化身，也是居住在色究竟天的俱生圓滿報身，這一切與無二無別的身語意金剛自性之我無異。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，降伏），一切勇士瑜伽母，身語意金剛自性即是我。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།）唸誦三遍。我所觀想的咒語所生的壇城，贍部洲的田生，色究竟天的俱生，這些都與不可分割的三金剛自性完全清凈。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，圓滿），金剛清凈，一切法金剛清凈即是我。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།）第四是穿戴盔甲並加持：
【English Translation】 Yamamathani (Tibetan: གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་, protector deity) is blue on the right and yellow on the left. In the southwest, Yamaduti (Tibetan: གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་) is yellow on the right and red on the left. In the northwest, Yamadamstrini (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་) is red on the right and green on the left. In the northeast, Yamamardani (Tibetan: གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་) is green on the right and blue on the left. All of them have one face, two arms, and three eyes. The right hand holds a curved knife pointing to the sky, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. The elbow has a khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga), the head is adorned with five dry human heads, wears a necklace of fifty dry human heads, has five bone ornaments, and wears a tiger skin skirt. They appear extremely wrathful. The left leg is extended, and the right leg is bent, standing on a cushion of the sun and corpses, residing in the midst of burning flames. Raise the palace in the sky, including the charnel ground protection wheel, upwards through the vajra path. Touching each part of one's own body: the crown of the head is various vajras, the soles of the feet are the vajra ground, the ribs are the vajra fence, the skin is the vajra tent and canopy, the body hair is the net of arrows, and the hair and nails are the burning mountain of fire, which is the protection wheel. The soles of the feet are wind, the triple intersection is fire, the abdomen is water, the heart is earth, the spine is Mount Sumeru, the head is the upper part of Mount Sumeru, and the body is an unequal quadrilateral palace. The four channels through which the winds of the four elements flow from the heart are the four doors, the eyes are the five lines, the nose is the treasure, the teeth are the net-like structure, the tongue and lips are the cloth of desire, the ears are the horse's landing place, and the eight legs are the eight pillars, which are the mandala of support. The nine holes of the body become the eight great charnel grounds. Expand all that has been raised outwards and merge into the external palace, charnel ground, and protection wheel. The third is to mix and bless the three messengers: this mandala of sixty-two deities born from the mantra I visualize is the emanation body of the field-born ones residing in the external Jambudvipa, and also the co-emergent complete enjoyment body residing in Akanishta, all of which are inseparable from the vajra nature of my body, speech, and mind. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, meaning: perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, meaning: arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: subjugation), all warrior yoginis, the vajra nature of body, speech, and mind is me. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།) Recite three times. The mandala born from the mantra I visualize, the field-born ones of Jambudvipa, and the co-emergent ones of Akanishta, are all completely pure in the indivisible nature of the three vajras. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, meaning: perfection), vajra purity, all dharma vajra purity is me. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།) The fourth is to wear armor and bless:
ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གོ་ཆ་གཉིས་གོང་བཞིན་འགོད་དོ། ། ༈ གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་ ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ ནས་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གོང་ཚོགས་ཞིང་ལྟར་ཕྱི་དང་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་ སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་གོ །སྔགས་དང་བཅས་ པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ལག་པས་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་ཕྱི་དང་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། 1-616 ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་བཱི་ར་སཏྭཾ། ཀཱ་ཀཱ་སྱེ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱེ། ཤྭ་ནཱ་སྱེ། སཱུ་ཀ་ར་སྱེ། ཡ་མ་དཱ་ཌྷཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཾཥྚྲི་ཎྱེ། ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་ མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལཱ་མཱ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གཞན་འཁོར་ ལོ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཤར་ལྷོ་བ་རྣམས་ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བསྟོད་ བྱ་བ་ལ་དྲུག སྔགས་མཆོད། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། ཡིད་བྱུང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས། སྙིང་པོ་གཉིས། ཉེ་སྙིང་གཉིས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ
【現代漢語翻譯】 將內外諸神的處所，如前安立於月輪之上。 第三，勝過業。 勝過業有四：迎請和遣送智慧壇城，灌頂並由部主加持，以內外供養供養和讚頌，憶念壇城的清凈。第一，從自己的心間發出光芒，從自性處生起咒生、田生、俱生之輪，包括所依和能依的一切壇城。ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如上聚集，如田野般的外供和意生供養。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）融入無二。ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一切法在智慧瑜伽的自性中清凈，我也是在那自性中清凈。唸誦三次咒語，並用手做三次蓮花旋轉手印。 第二，灌頂並由部主加持：再次從自己的心間發出光芒，迎請灌頂之神，由勇士和瑜伽母的眾圍繞的勝樂輪壇城。ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）如前以內外供養供養。如來等祈請后，灌頂諸神手持充滿甘露的珍寶瓶， 如誕生時等，以及ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་བཱི་ར་སཏྭཾ། ཀཱ་ཀཱ་སྱེ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱེ། ཤྭ་ནཱ་སྱེ། སཱུ་ཀ་ར་སྱེ། ཡ་མ་དཱ་ཌྷཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཾཥྚྲི་ཎྱེ། ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）唸誦，併爲內外諸神灌頂。身體充滿，去除污垢，剩餘的水向上溢出，主尊，父親是不動佛（Akshobhya），母親是不空成就佛（Amoghasiddhi），空行母是不動佛，拉瑪是不空成就佛，卡達羅希是無量光佛（Amitabha），有形母是寶生佛（Ratnasambhava），其他四輪的東方諸神是不動佛，北方諸神是不空成就佛，西方諸神是無量光佛，南方諸神是寶生佛，東南方諸神是不空成就佛，西南方諸神是寶生佛，西北方諸神是無量光佛，東北方諸神是不空成就佛作為頭飾。第三，內外供養和讚頌有六種：咒語供養，外供，內供，秘密供，意生供，讚頌供養。第一是父母的根本咒，兩個心咒，兩個近心咒，四個心咒瑜伽母，以及身語意之神。
【English Translation】 Establish all the abodes of the outer and inner deities on the moon, as before. Third, Victorious over Karma. Victorious over Karma has four aspects: Inviting and dismissing the mandala of wisdom, bestowing empowerment and being sealed by the lord of the family, offering and praising with outer and inner offerings, and remembering the purity of the mandala. First, from one's own heart, light radiates, and from the state of self-nature, mantra-born, field-born, and co-emergent wheels arise, including all mandalas with their supports and supported. ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Gather as above, like a field, with outer and mind-born offerings. ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Dissolve into non-duality. ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) All dharmas are purified in the essence of wisdom yoga, and I am also purified in that essence. Recite the mantra three times and perform the three lotus circling hand gestures. Second, empowerment and sealing by the family lord: Again, from one's own heart, light radiates, inviting the deities of empowerment, the Chakrasamvara mandala surrounded by a host of heroes and yoginis. ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Offer as before with outer and mind-born offerings. As the Tathagatas and others make requests, the deities of empowerment hold jeweled vases filled with nectar, As at the time of birth, etc., and ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་བཱི་ར་སཏྭཾ། ཀཱ་ཀཱ་སྱེ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱེ། ཤྭ་ནཱ་སྱེ། སཱུ་ཀ་ར་སྱེ། ཡ་མ་དཱ་ཌྷཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ། ཡ་མ་དཾཥྚྲི་ཎྱེ། ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite, and bestow empowerment upon the outer and inner deities. The body is filled, impurities are removed, and from the remaining water that spills upwards, the chief, the father, is Akshobhya, the mother is Amoghasiddhi, the dakini is Akshobhya, Lama is Amoghasiddhi, Khandarohi is Amitabha, the Form Mother is Ratnasambhava, and the eastern deities of the other four wheels are Akshobhya, the northern deities are Amoghasiddhi, the western deities are Amitabha, the southern deities are Ratnasambhava, the southeastern deities are Amoghasiddhi, the southwestern deities are Ratnasambhava, the northwestern deities are Amitabha, and the northeastern deities are Amoghasiddhi as head ornaments. Third, offering and praising with outer and inner offerings has six aspects: mantra offering, outer offering, inner offering, secret offering, mind-born offering, and praise offering. The first is the root mantra of the parents, two heart mantras, two near heart mantras, four heart mantra yoginis, and the deities of body, speech, and mind.
་ཚོགས། 1-617 སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་འོག་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤེལ་མེད་པར་ཚར་རེ་རེ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ། ཡིད་ ཀྱི་བསམས་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་ པཾ། ཨཱ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྚ་ལ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་ འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། མེད་ན་བསམ་སྟེ། འོག་གཏོར་མའི་སྐབས་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་། 1-618 ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱས་པར་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། བཾ། ལཾ། མཾ། པཾ། ཏཾ། པུ་ཛ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་བརྒྱད། གོ་ཆ་གཉིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ ཧུཾ་ཕཊ། ལྔ་དང་། ལག་པས་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་དང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅། ལྔ་པ་ཡིད་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་སྐབས་བཞིན་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། བཞི་ པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པ་བྱེད་ན། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཱ་མཱའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁཎྚ་རོ་ཧའོ། ། 1-619 སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ
【現代漢語翻譯】 1-617 八門（སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད།），兩件盔甲（གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་）如前唸誦儀軌一樣。十二母神（མ་མོ་བཅུ་གཉིས་）不間斷地各自唸誦一遍。第二，外供是：將供品實際陳設，或者心中觀想，以嗡桑巴尼等（ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་）凈化，以 स्वाभाव（svabhāva，自性）使之空性。從空性中，從阿字（ཨཱ་）生出智慧的顱器，廣大無邊，其中吽字（ཧཱུྃ）融化，化為供水、洗足水、鮮花、焚香、明燈、香水、食物、樂器等等，清凈無礙，充滿整個虛空界。嗡 阿甘（ཨོཾ་ཨརྒྷཾ，arghaṃ，供水），巴當（པཱ་དྱཾ，pādyaṃ，洗足水），布貝（པུཥྤཾ，puṣpaṃ，鮮花），杜貝（དྷཱུ་པཾ，dhūpaṃ，焚香），阿洛給（ཨཱ་ལོ་ཀཾ，ālokaṃ，明燈），根德（གནྡྷཾ，gandhaṃ，香水），內維迪耶（ནཻ་བི་དྱཾ，naivedyaṃ，食物），夏布達（ཤཔྟ་，śapta，樂器）阿 吽（ཨཱཿཧཱུྃ）。加持后，從自己的心間化出許多手持各種供品之供養天女，觀想向諸佛供養。嗡 薩瓦 達塔嘎達 希 扎扎 桑巴ra 曼扎拉 薩瓦 維ra 瑜伽尼 薩巴熱瓦ra 阿甘 扎的扎 梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྚ་ལ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。同樣，其他供品也如此奉獻。 1-618 第三，內甘露供養是：甘露實際存在，或者沒有，就觀想，如前食子儀軌一樣加持，左手拇指和食指逆時針畫出一個法源，口中唸誦：嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。十方三世一切如來之身語意功德事業之本體，具有不可思議之智慧、慈悲和事業，恩德無上的根本上師之口中唸誦：嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。詳細地說，就是念誦父母本尊的心咒和近心咒，眷屬眾的心咒如唸誦珠串一般，或者簡略地說：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，種子字）, བཾ，ལཾ，མཾ，པཾ，ཏཾ，布扎（པུ་ཛ་，puja，供養）等等。八個吽字（ཧཱུྃ་བརྒྱད།），兩件盔甲（གོ་ཆ་གཉིས།）。至尊飲血尊勝佛（བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་）之口中唸誦：嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。放在自己的舌頭上唸誦：嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。嗡 赫日 哈 哈 吽 吽 啪的（ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།）。五種手印，用手做五種欲妙手印和擁抱手印。 第四，秘密供養是：諸佛平等入定，以無漏之樂充滿身心。嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努ra嘎達 瓦扎 梭巴瓦 阿瑪郭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅）。第五，意供如前。第六，讚頌供養如前食子儀軌一樣，這是供養的方式。 第四，憶念壇城之清凈是：如果詳細地做，身體隨念是空行母（མཁའ་འགྲོ་མའོ།）。感受隨念是瑪瑪（མཱ་མཱའོ།）。法隨念是卡達若哈（ཁཎྚ་རོ་ཧའོ།）。 1-619 心隨念是具形母（གཟུགས་ཅན་མའོ།）。欲之神變足（འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ）
【English Translation】 1-617 The eight gates (སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད།), the two armors (གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་) are recited as in the previous recitation section. The twelve mothers (མ་མོ་བཅུ་གཉིས་) are each recited once without interruption. Second, the outer offering is: either actually arranging the offerings, or visualizing them in the mind, purify with Om Sumbhani etc. (ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་), and purify into emptiness with Svabhava. From emptiness, from A (ཨཱ་) arises a wide and vast skull cup of wisdom, in which the Hum (ཧཱུྃ) melts and transforms into offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, musical instruments, etc., pure and unobstructed, filling the entire realm of space. Om Argham (ཨོཾ་ཨརྒྷཾ, arghaṃ, offering water), Padyam (པཱ་དྱཾ, pādyaṃ, foot washing water), Pushpam (པུཥྤཾ, puṣpaṃ, flowers), Dhupam (དྷཱུ་པཾ, dhūpaṃ, incense), Alokam (ཨཱ་ལོ་ཀཾ, ālokaṃ, lamps), Gandham (གནྡྷཾ, gandhaṃ, perfume), Naivedyam (ནཻ་བི་དྱཾ, naivedyaṃ, food), Shaptah (ཤཔྟ་, śapta, musical instruments) Ah Hum (ཨཱཿཧཱུྃ). After blessing, visualize many offering goddesses holding various offerings emanating from your heart, offering to all the deities. Om Sarva Tathagata Shri Chakra Sambhara Mandala Sarva Vira Yogini Sapariwara Argham Pratitsa Svaha (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྚ་ལ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།). Similarly, offer the other offerings as well. 1-618 Third, the inner nectar offering is: whether the nectar actually exists or not, visualize it, bless it as in the previous Torma ritual, and draw a Dharma source counterclockwise with the thumb and forefinger of the left hand, reciting in the mouth: Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). The essence of all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times, possessing inconceivable wisdom, compassion, and activities, recite Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།) into the mouth of the kind root guru. In detail, recite the heart mantra and near-heart mantra of the father and mother deities, and the mantras of the retinue like reciting a rosary, or briefly: Hum (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), བཾ, ལཾ, མཾ, པཾ, ཏཾ, Puja (པུ་ཛ་, puja, offering) etc. Eight Hums (ཧཱུྃ་བརྒྱད།), two armors (གོ་ཆ་གཉིས།). Recite Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།) into the mouths of the deities of the Chakrasamvara mandala. Place it on your tongue and recite: Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Om Hri Ha Ha Hum Hum Phet (ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ།). Five hand mudras, make the five desire mudras and embrace mudra with the hands. Fourth, the secret offering is: all the deities are in equal samadhi, filling the mindstream with uncontaminated bliss. Om Sarva Tathagata Anuragata Vajra Svabhava Atmako (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བ་ཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅). Fifth, the mental offering is as before. Sixth, the praise offering is as in the previous Torma ritual, this is the method of offering. Fourth, remembering the purity of the mandala is: if done in detail, remembering the body is the Dakini (མཁའ་འགྲོ་མའོ།). Remembering the feeling is Mama (མཱ་མཱའོ།). Remembering the Dharma is Khandaroha (ཁཎྚ་རོ་ཧའོ།). 1-619 Remembering the mind is the Embodied Mother (གཟུགས་ཅན་མའོ།). The foot of miraculous power of desire (འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ)
་ནི་ཁཎྚ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཀངྐལ་དང་གཏུམ་ པའི་མིག་ཅན་མ་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཀངྐལ་དང་འོད་ལྡན་མ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ སུ་ར་བཱི་ར་དང་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨངྐུ་རི་དང་ཨཻ་ར་བ་ཏི། དད་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ སྟོབས་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་སྣ་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་ག་ན། 1-620 དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྚ་རོ་ཧཱ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟ་མགྲིན་དང་། ཤཽཎྜི་ནཱི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། བཏང་སྙོམས་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འུག་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་པ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། 1-621 མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །ཞེས་བརྗོད། བསྡུ་ན་བདག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ལ། བྱ
【現代漢語翻譯】 是顱器（藏文：ཁཎྚ་ཀ་པཱ་ལ་，梵文天城體：khaṇṭa ka pāla，梵文羅馬擬音：khanda ka pala，漢語字面意思：顱器）和極度兇猛者。精進的神變足是摩訶岡嘎拉（藏文：མ་ཧཱ་ཀངྐལ་，梵文天城體：mahā kaṅkala，梵文羅馬擬音：maha kankala，漢語字面意思：大骷髏）和兇猛眼者，不使用的神變足是岡嘎拉（藏文：ཀངྐལ་，梵文天城體：kaṅkala，梵文羅馬擬音：kankala，漢語字面意思：骷髏）和具光者。心的神變足是獠牙畢露者和大鼻者。信力是蘇拉維拉（藏文：སུ་ར་བཱི་ར་，梵文天城體：sura bīra，梵文羅馬擬音：sura bira，漢語字面意思：勇士）和具勇士心者。精進力是無量光（藏文：འོད་དཔག་མེད་，梵文天城體：od dpag med，梵文羅馬擬音：od dpag med，漢語字面意思：無量光）和矮小者。念力是金剛光和楞伽自在母。定力是金剛身和樹蔭。智慧力是鴦俱梨（藏文：ཨངྐུ་རི་，梵文天城體：aṅkuri，梵文羅馬擬音：ankuri，漢語字面意思：鉤）和愛羅婆底。信根是金剛髮髻者和大怖畏母。精進根是大勇士和具風勢者。念根是金剛吽聲者和飲酒母。定根是極善者和夏瑪德維。智慧根是金剛善者和極善母。 正定覺支是大怖畏母和馬面母。精進正等覺支是不好眼者和卡嘎納。喜正等覺支是大力量者和具輪力者。輕安正等覺支是珍寶金剛和坎達羅哈。擇法正等覺支是馬頭明王和肖迪尼。念正等覺支是虛空藏和輪甲母。舍正等覺支是吉祥黑汝嘎和極勇母。正見是蓮花舞自在和大力母。正思是毗盧遮那佛和轉輪母。正語是金剛薩埵和大精進母。正業邊是烏鴉面母。正命是貓頭鷹面母。正勤是狗面母。正念是豬面母。正定是吉祥黑汝嘎和金剛亥母。未生之善法生起是閻魔法穩母。已生之善法守護是不動閻魔法使母。未生之惡法不生起是閻魔獠牙母。已生之惡法斷除是閻魔摧毀母。 如是說。總而言之，在我心中顯現的內外三十七尊神，完全是菩提分法三十七支的體性。
【English Translation】 Is the skull cup (Tibetan: ཁཎྚ་ཀ་པཱ་ལ་, Sanskrit Devanagari: khaṇṭa ka pāla, Sanskrit Romanization: khanda ka pala, Literal meaning: skull cup) and the extremely fierce one. The miraculous foot of diligence is Mahākangkala (Tibetan: མ་ཧཱ་ཀངྐལ་, Sanskrit Devanagari: mahā kaṅkala, Sanskrit Romanization: maha kankala, Literal meaning: great skeleton) and the fierce-eyed one, the miraculous foot that is not used is Kangkala (Tibetan: ཀངྐལ་, Sanskrit Devanagari: kaṅkala, Sanskrit Romanization: kankala, Literal meaning: skeleton) and the radiant one. The miraculous foot of mind is the one with bared fangs and the large-nosed one. The power of faith is Suravira (Tibetan: སུ་ར་བཱི་ར་, Sanskrit Devanagari: sura bīra, Sanskrit Romanization: sura bira, Literal meaning: warrior) and the one with the mind of a hero. The power of diligence is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, Sanskrit Devanagari: od dpag med, Sanskrit Romanization: od dpag med, Literal meaning: immeasurable light) and the short one. The power of mindfulness is Vajra Light and the sovereign of Lanka. The power of Samadhi is Vajra Body and the shade of a tree. The power of wisdom is Ankuri (Tibetan: ཨངྐུ་རི་, Sanskrit Devanagari: aṅkuri, Sanskrit Romanization: ankuri, Literal meaning: hook) and Airavati. The strength of faith is Vajra Hair Knot and the Great Terrifier. The strength of diligence is the Great Hero and the one with the force of wind. The strength of mindfulness is Vajra Hum Maker and the Drinker of Chang. The strength of Samadhi is the Utterly Good One and Shyama Devi. The strength of wisdom is Vajra Good One and the Extremely Good Mother. The limb of perfect enlightenment of Samadhi is the Great Terrifier and the Horse-Faced Mother. The limb of perfect enlightenment of diligence is the Bad-Eyed One and Khagana. The limb of perfect enlightenment of joy is the Great Powerful One and the one with the force of a wheel. The limb of perfect enlightenment of perfect pliancy is the Jewel Vajra and Khanda Roha. The limb of perfect enlightenment of discriminating Dharma is Hayagriva and Shaundini. The limb of perfect enlightenment of mindfulness is Akashagarbha and the Wheel-Armor Mother. The limb of perfect enlightenment of equanimity is Glorious Heruka and the Extremely Brave Mother. Right View is Padma Garkyi Wangchuk and the Great Powerful Mother. Right Thought is Vairochana and the Wheel-Turning Mother. Right Speech is Vajrasattva and the Great Diligent Mother. The end of Right Action is the Crow-Faced Mother. Right Livelihood is the Owl-Faced Mother. Right Effort is the Dog-Faced Mother. Right Mindfulness is the Pig-Faced Mother. Right Samadhi is Glorious Heruka and Vajravarahi. Generating the virtues that have not been born is Yama Stable Mother. Properly guarding the virtues that have been born is Yama Messenger Mother. Not generating the non-virtues that have not been born is Yama Fang Mother. Properly abandoning the non-virtues that have been born is Yama Destroyer Mother. Thus it is said. In short, the thirty-seven deities, internal and external, that appear to my mind, are completely pure in the nature of the thirty-seven wings of enlightenment.
ང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་གོ །རྒྱུན་ གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བསྡུས་པ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། སྐབས་སུ་རྒྱས་པ་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་འཛིན་ན་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། ཞབས་ཀྱི་སེན་མོ་རེས་འཇོག་དུ་བྱེད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། ༄། །ལྷའི་སྣང་བའང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། བ་སནྟ་ཏཱི་ལ་ཀ་ལྟར་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་བསྒོམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་སོ་སོ་རྣམས་སུ་ཐིམ། བཅུད་ ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་བྱས་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ། རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཁྭ་གདོང་མ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། 1-622 འུག་གདོང་མ་ནས་ལཱ་མཱའི་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐིམ། ཁྱི་གདོང་མ་ནས་ཁཎྜ་རོ་ཧའི་བར་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཡོན་ནས་ཐིམ། ཕག་གདོང་མ་ནས་གཟུགས་ཅན་མའི་བར་ལྷོ་ ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཡས་ནས་ཐིམ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་བར་ཤར་ལྷོ་པ་རྣམས་གཡོན་ནས་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་གཡས་ནས་ཐིམ། ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་གཡོན་ནས་ཐིམ། བྱང་ཤར་བ་རྣམས་གཡས་ནས་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་དམར་པོ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་གཏད། དེར་རྗེས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་རྩ་ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྲང་ཞིང་གསལ་བ། གཡས་སུ་རཱ་ས་ན་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན། གཡོན་དུ་ལཱ་ལ་ན་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨཾ། ནང་བསྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཨ། ཀ ཙ། ཊ། ཏ། པ། ཡ། ཤ ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། 1-623 འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ཨཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ། སུམ་མདོར་མེ། བཤང་སྒོར་རླུང་། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། ཐ་མ་ལ་བསྡམས་པས་བཤང་སྒོའི་རླུང་ གཡོས། །སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་བས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་འབར
【現代漢語翻譯】 此外，三十七道品（ང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན，指三十七種幫助證悟的修行方法）也與三十七尊神（ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན）的體性完全清凈。通常的修持可以簡化到這個程度，但有時也應擴充套件。在生起次第中，如果專注于觀想，則觀想本尊頭頂的寶珠和腳趾甲交替進行。 生起次第的修法已經講完。 現在講述如何將諸佛的顯現認知為智慧的圓滿次第的修法。 第二個總義是圓滿次第。如《吉祥時輪根本續》（བ་སནྟ་ཏཱི་ལ་ཀ་，Vasantatilaka）所說：從自己的心間放出光芒，使外在器世間轉化為宮殿，然後這些光融入自己所觀想的宮殿、尸林和防護輪中。這些融入自身身體壇城的各個部位。將有情眾生觀想為輪涅金剛（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Chakrasamvara）的形態，然後光融入眷屬諸尊。這些也融入光中。隨著氣息，從卡東瑪（ཁྭ་གདོང་མ，Khadongma）到空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Kha'groma）的東方諸尊從左鼻孔進入，融入心間的吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，種子字，梵文：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，摧破義）。 從烏東瑪（འུག་གདོང་མ，Ukdongma）到喇嘛（ལཱ་མཱ，Lāmā）的北方諸尊從右鼻孔融入。從切東瑪（ཁྱི་གདོང་མ，Kyidongma）到堪卓若嘿（ཁཎྜ་རོ་ཧེ，Khaṇḍarohe）的西方諸尊從左鼻孔融入。從帕東瑪（ཕག་གདོང་མ，Pakdongma）到色堅瑪（གཟུགས་ཅན་མ，Zugchenma）的南方諸尊從右鼻孔融入。閻魔堅瑪（གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ，Shinje Tenma）到角落顱骨的東南方諸尊從左鼻孔融入。同樣，西南方諸尊從右鼻孔融入，西北方諸尊從左鼻孔融入，東北方諸尊從右鼻孔融入。明妃（ཡུམ，Yum）也化為紅光，融入臍間的昂（ཨཾ，Aṃ，種子字，梵文：अं，梵文羅馬轉寫：aṃ，無生義）。自己的剩餘面容和手融入根本面容和手中，自己顯現為黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka）一面二臂的形象，心間有藍綠色的吽（ཧཱུྃ，Hūṃ）。稍微專注于臍間紅色、帶有豎線的昂（ཨོཾ，Oṃ，種子字，梵文：ओं，梵文羅馬轉寫：oṃ，圓滿義）。然後呼氣三次。從臍間到心間，有一條紅色和藍色的阿瓦都帝脈（རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，Rāsa Avadhūti），筆直而清晰。右邊是紅色的拉薩那脈（རཱ་ས་ན，Rāsanā），具有火的性質；左邊是白色的拉拉那脈（ལཱ་ལ་ན，Lālanā），具有水的性質。在臍輪（སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ，Trulpa'i Khorlo）的中央，有六十四脈瓣，中央是昂（ཨཾ，Aṃ）。內圈八瓣上有：阿（ཨ，A）、嘎（ཀ，Ka）、擦（ཙ，Tsa）、扎（ཊ，Ṭa）、達（ཏ，Ta）、巴（པ，Pa）、亞（ཡ，Ya）、夏（ཤ，Śa）。外圈五十六瓣上沒有字母。在心輪（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，Choskyi Khorlo）的八瓣中央是吽（ཧཱུྃ，Hūṃ）。 八瓣上，四個方向分別是：勃隆（བྷྲཱུྃ，Bhrūṃ，種子字，梵文：भ्रूं，梵文羅馬轉寫：bhrūṃ，光明義）、昂（ཨཾ，Aṃ）、智讓（ཛྲཱིཾ，Jrīṃ，種子字，梵文：ज्रीं，梵文羅馬轉寫：jrīṃ，光輝義）、康（ཁཾ，Khaṃ，種子字，梵文：खं，梵文羅馬轉寫：khaṃ，空性義）。四個角落分別是：昂（ཨཾ，Aṃ）、芒（མཾ，Maṃ，種子字，梵文：मं，梵文羅馬轉寫：maṃ，調伏義）、桑（སཾ，Saṃ，種子字，梵文：सं，梵文羅馬轉寫：saṃ，寂靜義）、當（ཏཾ，Taṃ，種子字，梵文：तं，梵文羅馬轉寫：taṃ，解脫義）。在三叉路口有火，在肛門有風。進行三次打開下門和微笑的結合。最後收攝，使肛門的氣震動，點燃三叉路口的火，使臍間的昂（ཨཾ，Aṃ）燃燒。
【English Translation】 Furthermore, the thirty-seven factors of enlightenment (ང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན, referring to the thirty-seven practices that aid in achieving enlightenment) are also completely pure in nature with the thirty-seven deities (ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན). The usual practice can be condensed to this extent, but at times it should also be expanded. In the generation stage, if focusing on visualization, then visualize the jewel on the crown of the head of the main deity and the toenails alternately. The practice of the generation stage has been explained. Now, explaining how to meditate on the completion stage, which is to recognize the appearances of all Buddhas as wisdom. The second general meaning is the completion stage. As stated in the Vasantatilaka (བ་སནྟ་ཏཱི་ལ་ཀ་): From one's own heart, radiate light, transforming the external world into a palace, and then these lights dissolve into the palace, charnel ground, and protective wheel that one visualizes. These dissolve into the various places of one's own body mandala. Visualize sentient beings as the form of Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག), and then the light dissolves into the retinue deities. These also dissolve into light. Along with the breath, the eastern deities from Khadongma (ཁྭ་གདོང་མ) to Dakini (མཁའ་འགྲོ་མ) enter from the left nostril and dissolve into the Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to destroy) at the heart. The northern deities from Ukdongma (འུག་གདོང་མ) to Lama (ལཱ་མཱ) dissolve from the right nostril. The western deities from Kyidongma (ཁྱི་གདོང་མ) to Khandarohe (ཁཎྜ་རོ་ཧེ) dissolve from the left nostril. The southern deities from Pakdongma (ཕག་གདོང་མ) to Zugchenma (གཟུགས་ཅན་མ) dissolve from the right nostril. The southeastern deities from Shinje Tenma (གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ) to the corner skull dissolve from the left nostril. Similarly, the southwestern deities dissolve from the right nostril, the northwestern deities dissolve from the left nostril, and the northeastern deities dissolve from the right nostril. The consort (ཡུམ) also transforms into red light and dissolves into the Aṃ (ཨཾ, Aṃ, seed syllable, Sanskrit: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, meaning: unborn) at the navel. One's remaining faces and hands dissolve into the root face and hands, and one appears as Heruka (ཧེ་རུ་ཀ) with one face and two arms, with a blue-green Hūṃ (ཧཱུྃ, Hūṃ) at the heart. Focus slightly on the red Aṃ (ཨོཾ, Oṃ, seed syllable, Sanskrit: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, meaning: complete) with a vertical line at the navel. Then exhale three times. From the navel to the heart, there is a red and blue Rasa Avadhūti channel (རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི), straight and clear. On the right is the red Rāsanā channel (རཱ་ས་ན), with the nature of fire; on the left is the white Lālanā channel (ལཱ་ལ་ན), with the nature of water. In the center of the navel chakra (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ), there are sixty-four petals, with Aṃ (ཨཾ) in the center. On the inner circle of eight petals are: A (ཨ), Ka (ཀ), Tsa (ཙ), Ṭa (ཊ), Ta (ཏ), Pa (པ), Ya (ཡ), Śa (ཤ). The outer circle of fifty-six petals has no letters. In the center of the heart chakra (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ), there are eight petals, with Hūṃ (ཧཱུྃ) in the center. On the eight petals, the four directions are: Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ, Bhrūṃ, seed syllable, Sanskrit: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: light), Aṃ (ཨཾ), Jrīṃ (ཛྲཱིཾ, Jrīṃ, seed syllable, Sanskrit: ज्रीं, Sanskrit Romanization: jrīṃ, meaning: splendor), Khaṃ (ཁཾ, Khaṃ, seed syllable, Sanskrit: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, meaning: emptiness). The four corners are: Aṃ (ཨཾ), Maṃ (མཾ, Maṃ, seed syllable, Sanskrit: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, meaning: to subdue), Saṃ (སཾ, Saṃ, seed syllable, Sanskrit: सं, Sanskrit Romanization: saṃ, meaning: peace), Taṃ (ཏཾ, Taṃ, seed syllable, Sanskrit: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, meaning: liberation). There is fire at the perineum, and wind at the anus. Perform the union of opening the lower gate and smiling three times. Finally, contract, causing the wind of the anus to vibrate, igniting the fire of the perineum, causing the Aṃ (ཨཾ) at the navel to burn.
། མེ་ལྕེ་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། ཨཾ་ལ་ཕོག་པས་ མེ་སྔར་བས་ཆེར་འབར་བ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཧཱུྃ་ལ་ཕོག ཡང་དེ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཆེར་བབས་པ། དབུ་མ་ནས་ཐུར་དུ་སོང་བ་ལྟེ་བའི་གོང་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་འབར་འཛག་ སྐྲ་བཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ཙམ་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས་རིག་པ་སྟོང་གསལ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དང་པོ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པའི། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན། 1-624 ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་འཁོར། སྔགས་ཕྲེང་ནི། རྒྱུན་མ་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་དཀར་པོ་ འཕྲོ་བ། སྔགས་གཅིག་གི་མཇུག་ལ་གཅིག་གི་མགོ་གཏད་ནས། མདའི་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ། བསྙེན་པའི་ཚེ། སྔགས་སྔོན་པོ་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བས་ལྷ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྔགས་སྔ་མའི་མཇུག་ལྕགས་ ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ་ལ་ཕྱི་མའི་མགོ་ཡང་དེ་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་འགྲོས་ཞེས་བྱ། གཉིས་ཀ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འོད་འཕྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསམ། བཟླས་ཕྲེང་ནི། ཨ་ བྷི་དྷ་ན་ལས། ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་རབ་བླངས་ནས། ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར། ཕྲེང་བ་རབ་མིའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའམ། ཡང་ན་ནཱ་རི་ཀེ་ལ། ཞེས་པ་མི་མོའི་ ཐོད་པ་སྟེ། བེ་ཏའི་ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང་ཆེས་འགུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་ལ། སྔགས་བཟླས་རྒྱུ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས། 1-625 སྙིང་པོ་གཉིས། ཉེ་སྙིང་གཉིས། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་གཉིས་མེད་དུ་སྤེལ་བ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་ ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་མཚན་སྔགས་གཉིས་མེད། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམས་སོ།
【現代漢語翻譯】 火焰從右鼻孔升起，撞擊到心間的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從中降下白色的菩提心，從左脈流下，撞擊到（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：啊）字，火焰比之前更旺盛，從中央脈向上升起，撞擊到（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。又從中降下更多的白色菩提心，從中央脈向下流，在肚臍上方四指處燃燒滴落，專注于像蓬亂頭髮一樣的狀態，屏住氣，做三遍這樣的風脈調息，然後將覺知安住在空明如虛空的狀態中。 圓滿次第，即是道路之根本，兩種次第的瑜伽已經闡述完畢。 第三，後行之事業有三：唸誦瑜伽、食子瑜伽、行住坐臥瑜伽。 第三，後行瑜伽有三：唸誦瑜伽、朵瑪瑜伽、行持瑜伽。 首先，唸誦（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，從自己的心間生起能依和所依，完整地顯現，如前一般清晰地安住。從自己心間的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中生起咒鬘，從口中發出，從佛母的口中進入，經過身形，從蓮花處，即自己的密處生起，融入心間的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，然後又如前一般旋轉。咒鬘是：連續不斷，顏色是藍色，發出白光，一個咒語的結尾連線著下一個咒語的開頭，稱為『箭勢入』。在修習時，藍色的咒語發出紅光，將諸神聚集在一起。前一個咒語的結尾像鐵鉤一樣彎曲，后一個咒語的開頭也以同樣的方式連線，稱為『鐵索行』。兩種情況下，咒鬘向外發出時，光芒照耀，使所有有情和無情、器世間和有情世間都顯現為本尊和宮殿。向內融入時，觀想上師、本尊、勇士、空行的加持和力量全部聚集融入自己，從而光彩煥發。念珠是：如《阿毗達磨》中所說：『左手拇指和食指，拿起海螺念珠。』因此，拿起念珠，用人頭念珠，或者椰子念珠，即人頭念珠，用左手的食指，以拇指撥動的方式唸誦。唸誦的咒語是：主要為父尊和母尊的根本咒，心咒，近心咒，心咒的瑜伽母四面咒，以及各自的名號咒，二者無二無別地結合。三個輪涅，父尊和母尊無二無別。八個門守護母，父尊的八足名號咒無二無別。兩種盔甲等。
【English Translation】 The flame rises from the right nostril, striking the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart center, from which white bodhicitta descends from the left channel, striking the AṂ (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ). The flame blazes even brighter than before, rising up the central channel, striking the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Again, more white bodhicitta descends, flowing down the central channel, burning and dripping about four finger-widths above the navel, focusing on the state like tangled hair, holding the breath in kumbhaka. After doing three such wind-channel practices, rest the awareness in emptiness and clarity, like the sky. The Completion Stage, which is the basis of the path, the yoga of the two stages has been taught. Third, the subsequent activities have three: recitation yoga, bali yoga, and conduct yoga. Third, the subsequent yoga has three: recitation yoga, ḍoma yoga, and conduct yoga. First, reciting HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from one's own heart center, the support and supported arise, fully manifesting, abiding clearly as before. From the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at one's heart, a mantra garland arises, emerging from the mouth, entering from the mouth of the Mother, passing through the form, arising from the lotus, that is, one's secret place, dissolving into the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the heart center, and then rotating as before. The mantra garland is: continuous, the color is blue, emitting white light, the end of one mantra connecting to the beginning of the next, called 'arrow-force entry'. During practice, the blue mantra emits red light, gathering the deities together. The end of the previous mantra is curved like an iron hook, and the beginning of the next is connected in the same way, called 'iron chain movement'. In both cases, when the mantra garland goes outward, light shines, making all sentient and insentient beings, the vessel and essence, appear as deities and palaces. When entering inward, contemplate that the blessings and power of all the gurus, yidams, heroes, and dakinis are gathered and dissolved into oneself, thereby increasing splendor. The rosary is: as stated in the Abhidhamma: 'With the left thumb and index finger, pick up the conch rosary.' Therefore, pick up the rosary, using a human skull rosary, or a coconut rosary, that is, a human skull rosary, with the index finger of the left hand, reciting by moving the thumb in that way. The mantras to be recited are: mainly the root mantras of the Father and Mother, the heart mantra, the near heart mantra, the four-faced mantra of the heart mantra yogini, and their respective name mantras, combining the two without separation. The three wheels, the Father and Mother are inseparable. The eight gate guardian mothers, the eight-legged name mantra of the Father are inseparable. The two armors, etc.
།དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གང་མོས་གཙོ་བོར་མང་བ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཚང་རེ་བཟླས། བསྙེན་པའི་ཚེ་གཙོ་ བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་རེ། གོ་ཆ་གཉིས་རབ་གཙོ་བོར་དང་གྲངས་མཉམ། ཐ་ནའང་འཁོར་རྣམས་དང་མཉམ་པར་བཟླས། སྔགས་དངོས་ནི་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལྟར་དག་པར་འདོན་ནོ། །བཟླས་པ་བསྡུ་ན་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་འབྲེལ་བར་གཏོར་མ་འབུལ་ན་མཚམས་འདིར་འདས་གཏོར་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕུལ་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་གོང་བཞིན་ལ། 1-626 གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མི་བསྡུ་བར། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་སོགས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དང་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་གོང་བཞིན་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ ནི། པུ་ཛ་སོགས་ནས། མ་ཀུའི་བར་ངག་དུ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནས་སྒོ་མཚམས་མའི་བར་ཡིག་འབྲུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཚམ་རྔམ་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི། གོང་སྲུང་ འཁོར་སྐབས་བཞིན། ལག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྟོན་ཅིང་། ངག་ཏུ་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཚར་གཉིས་བརྗོད་དུས། སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། །འོད་ཟེར་ དམར་སེར་འབར་བའོ། །སྟེང་འོག་གཡོན་གཡས་སྣོལ་མར་བྱ། དགའ་བ་གསུམ་དྲན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདག་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུའི་རྣམ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་ བརྗོད་ནས། བརྗོད་པ་དང་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གསུང་གི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། ། 1-627 རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་པར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་བསྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེའི་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར
【現代漢語翻譯】 此外，通常唸誦本尊（本尊，梵文：iṣṭadevatā，個人選擇的主要神祇）的心咒和近心咒，以本尊為主，其他諸尊也念誦完整的咒語。在修習時，本尊父尊和母尊的心咒和近心咒各念誦四百萬遍，眷屬諸尊各念誦其十分之一，即四十萬遍。兩種盔甲咒，最好是本尊唸誦與數量相同，至少也要與眷屬諸尊的數量相同。 實際唸誦的咒語要像單獨書寫的那樣清晰準確。如果想要結束唸誦，將念珠放在手掌之間，祈請：『祈請所有逝者的身、語、意、功德、事業都得到加持。祈請以大手印（梵文：Mahāmudrā）成就，在此生獲得薄伽梵（梵文：Bhagavān，擁有六種殊勝功德者）勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）的果位。』然後唸誦三遍百字明咒（梵文：Vajrasattva mantra）。如果爲了鞏固修法而供養食子，此時供養祭祀食子，以及按照下面將要講到的方法供養護法食子。像之前一樣收攝壇城。 不要收攝本尊父尊和母尊，而是在自己的各個脈輪處，在月亮之上，觀想心輪處的白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字等，以及如前所述的勇士盔甲和勇母盔甲。而大盔甲咒是，從『布扎』（藏文：པུ་ཛ་，梵文天城體：पुज，梵文羅馬擬音：puja，漢語字面意思：供養）等開始，到『瑪庫』（藏文：མ་ཀུའི་，梵文天城體：माकु，梵文羅馬擬音：māku，漢語字面意思：不要做）為止，口中唸誦。心中觀想身體壇城的本尊父尊和母尊，直到門神都化為文字。 降伏咒語的守護方法是：如前守護輪的方式，左手結期克印指向十方，口中唸誦兩遍『嗡 桑巴』（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城體：ओम् सुम्भा，梵文羅馬擬音：oṃ sumbha，漢語字面意思：嗡，桑巴）等。心中觀想從左向右旋轉，從右向左旋轉的四面尊的咒語，顏色是藍色，發出紅色和黃色的光芒。上下左右交叉進行。憶念三種歡喜：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，自身和顯現的一切事物都化為勝樂金剛的身相。唸誦一遍七字明咒，唸誦和發出的聲音都化為勝樂金剛的語的自性。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，心中的一切念頭和現象都清凈為勝樂金剛的不分別的智慧的自性。迴向善根：以此善行愿我迅速成就等。以及，三有熾燃之身，具有隨欲與調伏，萬道藍光，百千日輪。 身相眾多，儀態萬千，心懷隨欲之情。愿嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरूका，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）本尊與讚頌一同起舞。天女是真實的，誓言是真實的。她們的語言也是真實的至高無上。以此真諦，愿諸天女護持我等。
【English Translation】 In addition, usually recite the heart mantra and near-heart mantra of the main deity (Iṣṭadevatā, the main deity chosen by the individual), with the main deity as the primary focus, and also recite the complete mantras of the other deities. During practice, recite the heart mantra and near-heart mantra of the father and mother aspects of the main deity four million times each, and the retinue deities one-tenth of that, i.e., four hundred thousand times each. For the two armor mantras, it is best to recite the same number as the main deity, or at least the same number as the retinue deities. The actual mantras recited should be as clear and accurate as if written separately. If you want to end the recitation, place the rosary between your palms and pray: 'May the body, speech, mind, merits, and activities of all the departed be blessed. May I achieve the Mahāmudrā and attain the state of Bhagavan Cakrasaṃvara in this life.' Then recite the Hundred Syllable Mantra (Vajrasattva mantra) three times. If offering a torma to consolidate the practice, offer the sacrificial torma at this point, and offer the Dharma protector torma as described below. Gather the mandala as before. Do not retract the father and mother aspects of the main deity, but in each of your chakras, above the moon, visualize the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the heart chakra, etc., and the armor of the heroes and heroines as before. The great armor mantra is: starting from 'Puja' (藏文：པུ་ཛ་，梵文天城體：पुज，梵文羅馬擬音：puja，漢語字面意思：offering) etc., to 'Māku' (藏文：མ་ཀུའི་，梵文天城體：माकु，梵文羅馬擬音：māku，漢語字面意思：do not do), recite it orally. Visualize in your mind that the father and mother aspects of the body mandala, up to the gatekeepers, have transformed into letters. The method of protecting with the wrathful mantra is: as in the previous protection wheel, the left hand forms the threatening mudra pointing in the ten directions, and the mouth recites 'Oṃ Sumba' (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་，梵文天城體：ओम् सुम्भा，梵文羅馬擬音：oṃ sumbha，漢語字面意思：嗡，桑巴) etc. twice. Visualize in your mind the mantra of the four-faced deity rotating from left to right and from right to left, the color is blue, emitting red and yellow light. Do this crosswise, up, down, left, and right. Remember the three joys: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), oneself and all phenomena transform into the body of Cakrasaṃvara. Recite the Seven Syllable Mantra once, and the sound of recitation transforms into the nature of the speech of Cakrasaṃvara. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), all thoughts and phenomena in the mind are purified into the non-discriminating wisdom of the mind of Cakrasaṃvara. Dedicate the merit: By this virtue may I quickly attain, etc. And, the body blazing in the three realms, possessing desire and taming, ten thousand blue rays, a hundred thousand suns. Many forms, various appearances, with a mind of desire. May the Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरूका，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：blood drinker) deity dance together with praise. The goddesses are true, the vows are true. Their words are also the highest truth. By this truth, may the goddesses protect us.
་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་ བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་རོལ་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༄། །གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གཏོར་མ་གསུམ་མམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་ ལག་ལེན་ལྟར་བཤམ། ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཀྱི་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ཤར་དུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ ལྷོར་ན་ལས་མིའི་ཤ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། 1-628 དབུས་སུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། བྱང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀླད་པ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཤར་དུ་བྷྲཱུྃ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨོཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་ཏུ་སོང་བས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་སྐོལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པས། སྟེང་གི་ཨོཾ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་འོག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། སྟེང་གི་ཨོཾ་དང་ཟླ་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། 1-629 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི། གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་ནི། བདག་བསྐྱེད་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན། དེའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཉིས་ཀ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཟུར་དུ་འབུལ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ས
【現代漢語翻譯】 愿吉祥！吉祥之源，從法界中涌現，嘿汝嘎（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Heruka，嘿汝嘎）光芒萬丈的怖畏金剛本尊。 般若空行母與金剛嬉戲蓮花上，以此真實力，祈願安住于勝樂中，吉祥如意！ 供施朵瑪的瑜伽 第二，供施朵瑪的瑜伽：準備三個或兩個朵瑪等，按照儀軌進行。用內供之水酒進行凈化，唸誦嗡桑巴等進行清凈，唸誦 स्वाभाव （藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）使之空性。從空性中，由यं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：yam，揚）生出風輪，藍色，弓形，以風幡為標誌。 其上，由रं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ram，讓）生出火輪，三角形，紅色，以火焰為標誌。其上，由आ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ā，阿）生出白色顱器，寬廣而巨大，額頭朝向自身，其中央是月輪，月輪中央有गो（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：go，郭）字，是牛的肉；東方是कु（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ku，古）字，是狗的肉；北方是द（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：da，達）字，是大象的肉；西方是ह（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ha，哈）字，是馬的肉；南方是न（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：na，那）字，是人的肉。這些各自之上，都有五種甘露： 中央是बि（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bi，畢）字，是大便；東方是मु（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：mu，母）字，是小便；北方是शु（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：shu，書）字，是菩提心；西方是म（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ma，瑪）字，是腦髓；南方是र（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ra，惹）字，是血。這些之上，中央是 हूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hūṃ，吽），法界智； 東方是भ्रूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhrūṃ，部隆），如鏡智；北方是खं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：khaṃ，康），成所作智；西方是ज्रिं（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：jrīṃ，哲讓），妙觀察智；南方是ॐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ，嗡），平等性智。這些之上的虛空中，有白色的ॐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ，嗡）字，頭朝下。其上是月亮，月亮中央是菩提心的自性，白色卡杖嘎朝下，以 हूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hūṃ，吽）字為標誌。 從 हूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hūṃ，吽）字放出光芒，向下照射，攪動風，點燃火，使物質融化沸騰，蒸汽向上升騰。從上方的ॐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ，嗡）字和月亮、卡杖嘎中降下甘露之流。 又從 हूँ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：hūṃ，吽）字放出光芒，照射十方，所有勇士和瑜伽母的心與智慧融為一體，化現為充滿甘露的顱器，融入下方的甘露中。 上方的ॐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：oṃ，嗡）字和月亮、卡杖嘎也化為光，融入朵瑪中，使其色香味力圓滿，成為智慧甘露的大海。 唸誦三遍 嗡啊吽 哈哈 吼 舍。 朵瑪的賓客：如果與自生本尊相關聯，則是自生本尊的八大尸林；如果與對生本尊相關聯，則是對生本尊的八大尸林；如果與兩者都無關，而是單獨供養，那麼 剎那間，在前方虛空中，在具有保護輪和尸林宮殿的中央，主尊是父母雙尊。
【English Translation】 May there be auspiciousness! May the auspiciousness that arises from the realm of Dharma, the glorious Heruka, the King of Terrors, with blazing form, Who delights in Vajra on the lotus of Prajna Pig, may that truth bring auspiciousness to the supreme bliss! The Yoga of Torma Offering Secondly, the yoga of torma offering: Prepare three or two tormas, or whatever is appropriate, according to the practice. Purify the inner offering with water and alcohol, purify by reciting 'Om Sumba' etc., and purify into emptiness with स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal meaning: self-nature). From emptiness, from यं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: yam) arises a wind mandala, blue, bow-shaped, marked with banners. Above that, from रं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ram) arises a fire mandala, triangular, red, marked with flames. Above that, from आ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ā) arises a white skull cup, wide and vast, with the forehead facing oneself, in the center of which is a moon mandala, in the center of the moon is the syllable गो (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: go), which is the flesh of a cow; to the east is the syllable कु (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ku), which is the flesh of a dog; to the north is the syllable द (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: da), which is the flesh of an elephant; to the west is the syllable ह (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ha), which is the flesh of a horse; to the south is the syllable न (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: na), which is the flesh of a human. On top of each of these are five nectars: In the center is the syllable बि (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: bi), which is excrement; to the east is the syllable मु (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: mu), which is urine; to the north is the syllable शु (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: shu), which is bodhicitta; to the west is the syllable म (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ma), which is brain; to the south is the syllable र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: ra), which is blood. Above these, in the center is हूँ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: hūṃ), the wisdom of the Dharmadhatu; To the east is भ्रूँ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: bhrūṃ), mirror-like wisdom; to the north is खं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: khaṃ), the wisdom of accomplishment; to the west is ज्रिं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: jrīṃ), discriminating wisdom; to the south is ॐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: oṃ), the wisdom of equality. In the sky above these is a white ॐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: oṃ) syllable, head pointing downwards. Above that, in the center of the moon, is the nature of bodhicitta, a white khatvanga pointing downwards, marked with हूँ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: hūṃ). From हूँ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: hūṃ) rays of light emanate, going downwards, stirring the wind, igniting the fire, causing the substances to melt and boil, the steam rising upwards. From the upper ॐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: oṃ) and the moon and khatvanga, streams of nectar descend. Again, from हूँ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: hūṃ) rays of light radiate in the ten directions, the wisdom of all heroes and yoginis being non-dual, appearing in the form of a skull cup filled with nectar, dissolving into the nectar below. The upper ॐ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: oṃ) and the moon and khatvanga also dissolve into light, dissolving into the torma, making its color, smell, taste, and power perfect, becoming a great ocean of wisdom nectar. Recite three times: Om Ah Hum Ha Ho Hri. The guests of the torma: If related to the self-generation deity, then the eight great charnel grounds of the self-generation deity; if related to the front-generation deity, then the eight great charnel grounds of that deity; if not related to either, but offered separately, then In an instant, in the sky in front, in the center of the charnel ground palace with a protective wheel, the main deity is the father and mother.
ྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་དགུར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་ བར་བསམ་ལ། པད་སྐོར་སྔོན་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཌཱ་ཀི་ནི། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཌྲི་ཤྱ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨི་མཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། མ་མ་ཀཪྻ། སཱ་དྷ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕེཾ། ཕེཾ། ཕེཾ། སྭཱ་ཧཱ། ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། རྒྱས་པར་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་འབུལ་བར་བཤད་དོ། ། 1-630 བསྡུས་ན་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་སྟེ་ཕྱི། ས་བོན་སོ་སོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། ན་ མོ་སོགས་ཡིད་མཆོད། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དཥྚྲཾ་ ཀཱ་ལོ་གྲོ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མཧཱ་དྷུཾ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་བ་སུ་ཥཱཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལེ་ཀྱ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡ་བཱ། ཧྱ་མཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཇི་ཏེ་བཱ་ཤྱངྐ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཥ་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀ་རཱ་ལི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 1-631 ཨོཾ་ན་མསྶཾ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཱ་ར་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿ པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ། ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་ བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་ཆགས་པ་བཅོམ་ཞིང་ཡང་དག་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཁྱེད་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་གཟིགས་པར་ལྡན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་
【現代漢語翻譯】 心髓瑜伽母，身語意之諸尊。 八大門封悉皆圓滿。 自心間放光芒，照觸八大尸林，化為八分壇城。 復自心間放光芒，生咒生處生俱生之輪，令諸圓滿壇城。 呸ṃ 班雜 薩瑪扎 扎ḥ 吽 班 霍ḥ (藏文：ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ)，與智慧尊無別之九分壇城。 觀想彼等一切口中放出光芒管道，迎請朵瑪。 蓮花座前行，金剛合掌掌心向上，唸誦：嗡 班雜 阿惹利 霍ḥ 扎ḥ 吽 班 霍ḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ)，空行母，薩瑪雅 薩埵ṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།)，迪瑞舍亞 霍ḥ (藏文：ཌྲི་ཤྱ་ཧོ།)。 嗡 班雜 達吉尼 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།)，伊芒 巴林 布扎塔 畢巴塔 瑪瑪 嘎雅 薩達亞 (藏文：ཨི་མཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། མ་མ་ཀཪྻ། སཱ་དྷ་ཡ།)。 嗡 阿 吽 呸ṃ 呸ṃ 呸ṃ 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕེཾ། ཕེཾ། ཕེཾ། སྭཱ་ཧཱ།)。供養五次或七次。 廣供則唸誦本尊咒語一遍亦可供養。 簡供則唸誦卡惹卡惹等二十四英雄之咒一遍。 之後，以前行之香水二水、五妙欲、樂器等外供，各種子字後加三字（嗡阿吽）作內供，那摩等作意供。 嗡 那摩 巴嘎瓦爹 貝惹夏亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 瑪哈 嘎拉格尼 桑尼巴亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 雜扎瑪 嘎托卡 扎亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 達什扎ṃ 嘎洛卓 貝舍那 穆卡亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་དཥྚྲཾ་ཀཱ་ལོ་གྲོ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 薩哈斯ra 布扎 巴蘇ra亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 巴惹舒 巴修 迪亞塔 舒拉 卡唐嘎 達日尼 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 貝亞格ra 杰納姆巴惹 達ra亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་བྱཱ་གྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 瑪哈 頓 班達 卡惹 巴蘇夏亞 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་དྷུཾ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་བ་སུ་ཥཱཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 （以上為）父尊。 嗡 那摩 巴嘎瓦地 班雜 瓦ra 嘿 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那瑪 阿雅 阿巴ra 杰de 扎雷 嘎亞 瑪哈 貝de 什瓦日 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལེ་ཀྱ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那瑪 薩瓦 布塔 巴亞 巴 嘿亞 瑪哈 班雜 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡ་བཱ། ཧྱ་མཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那摩 班雜 阿薩內 阿杰de 阿巴ra 杰de 巴香嘎日內 扎巴ra 瑪尼 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཇི་ཏེ་བཱ་ཤྱངྐ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那摩 貝夏 秀夏尼 柔夏尼 卓達尼 嘎ra 利內 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཥ་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀ་རཱ་ལི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那瑪 桑扎薩尼 瑪ra尼 蘇巴ra 貝達尼 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མསྶཾ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཱ་ར་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那瑪 巴ra 扎耶 貝扎耶 扎姆巴尼 斯達姆巴尼 摩哈尼 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མཿ པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ། ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 嗡 那摩 班雜 瓦ra 嘿 瑪哈 呦給尼 嘎美什瓦日 卡給 吽 吽 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)。 （以上為）母尊八足。 寂滅輪迴平等生，摧破邪妄顛倒執。 于汝諸法皆明見，等同虛空之自性。 怙主大悲...
【English Translation】 Essence Yoga Mother, deities of body, speech, and mind. The eight sealed doors are completely perfected. Light radiates from one's heart, striking the eight great charnel grounds, transforming them into an eight-part mandala. Again, light radiates from one's heart, giving rise to the mantra-born, field-born, and co-emergent wheels, making all mandalas blissful. Peṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)，the nine-part mandala inseparable from the wisdom beings. Visualize that tubes of light emerge from the mouths of all of them, inviting the Torma. Before the lotus seat, open the vajra palms upwards, and recite: Om Vajra Arali Hoḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), Ḍākinī, Samaya Sattvaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), Ḍriśya Hoḥ (藏文：ཌྲི་ཤྱ་ཧོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Om Vajra Ḍākinī Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), Imaṃ Baliṃ Bhuñja Tha Piba Tha Mama Karya Sādhaya (藏文：ཨི་མཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། མ་མ་ཀཪྻ། སཱ་དྷ་ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Om Āḥ Hūṃ Peṃ Peṃ Peṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕེཾ། ཕེཾ། ཕེཾ། སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Offer five or seven times. For an extensive offering, it is said that reciting the complete mantra of the deity once is also sufficient. For a concise offering, recite the mantra of the twenty-four heroes, starting with Kara Kara, once. Then, with the preliminary scented water, two waters, the five sensual desires, musical instruments, etc., make the outer offering; with the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ) after each seed syllable, make the inner offering; with Namo, etc., make the mental offering. Oṃ Namo Bhagavate Vīreśāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Mahā Kalpāgni Sannibhāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Jaṭā Makuṭotkaṭāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Daṣṭraṃ Kālogro Bhīṣaṇa Mukhāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་དཥྚྲཾ་ཀཱ་ལོ་གྲོ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Sahasra Bhuja Bhāsurāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Paraśu Pāśodyata Śūla Khaṭvāṃga Dhāriṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Vyāghrājināmbaradharāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བྱཱ་གྲཱ་ཛི་ནཱམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Mahā Dhuṃ Bhrāndha Kārāva Suṣāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་མཧཱ་དྷུཾ་བྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་བ་སུ་ཥཱཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). (These are) the Father's (mantras). Oṃ Namo Bhagavati Vajra Vārāhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Nama Ārya Aparājite Trailokya Mahāvidyeśvari Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལེ་ཀྱ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Nama Sarva Bhūta Bhaya Bāhya Mahāvajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡ་བཱ། ཧྱ་མཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Namo Vajra Āsane Ajite Aparājite Vāśyaṅkari Netra Bhramaṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཇི་ཏེ་བཱ་ཤྱངྐ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Namo Viṣa Śoṣaṇi Roṣaṇi Krodhani Karāliṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཥ་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི། ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀ་རཱ་ལི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Namas Saṃtrāsani Māraṇi Suprabhedani Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མསྶཾ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཱ་ར་ཎི། སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Namaḥ Parājaye Vijayaye Jambhani Stambhani Mohani Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མཿ པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ། ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). Oṃ Namo Vajra Vārāhi Mahāyoginī Kāmeśvari Khage Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). (These are) the Mother's eight feet. Peace and existence equally arise, destroying false and inverted clinging. In you, all phenomena are clearly seen, as the very nature of space. Protector, with compassion...
ཆར་གྱི་ཡང་དག་བརླན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་གུར་ཞལ། ལས་མགོན། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་གང་དགོས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏང་ངོ་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་སོགས་ ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས། བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། འདས་པའི་མགྲོན་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་པས། གོང་ལྟར་བསྡུ། མདུན་བསྐྱེད་འབྲེལ་བའམ། གཞན་དུ་ བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱེད། མེད་ན་རང་ལ་བསྡུ། འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་མཚུངས། དེ་རྗེས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། ། 1-632 གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། ། ༄། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་རང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ། དེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ། དེའི་ཞབས་ ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྡང་བ་ན་ ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲར་གྲགས་པས་བསླང་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་ རྫོགས་པར་ལང་ངོ་། །དེའི་ཐུགས་ཁའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ནམ་མཁར་དབང་ ལྷ་སྔར་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་རང་གི་ལུས་ལ་བླུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པས་བཀྲུའོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ནི་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའམ། 1-633 བསྡུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་ཟས་བཏུང་བ་སོགས་ལ་རེག་ཅིང་། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ། རང་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ གསལ་བཏབ་པའི། ནང་གི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ལྟོ་བར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་ མ་ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་
【現代漢語翻譯】 以甘露般的清凈慈悲加持我等，祈願諸位空行母以慈悲之心護佑我等。 如此祈禱后，根據需要進行護法神供贊、空行母會供等儀軌。唸誦三遍百字明咒，以彌補任何不足或缺失。如果結合自生本尊進行供養，那麼僅以自生本尊壇城進行攝受即可。如前所述進行攝受。如果與前生本尊相關聯，或者有繪畫等所依物，則進行堅住。如果沒有，則融入自身。世間護法神也大多如此。之後，將善根迴向，吉祥祈願等，根據情況結合上述內容進行詳細或簡略的儀軌。 朵瑪儀軌。 行為瑜伽 第三，行為瑜伽有五種：睡眠瑜伽、起床瑜伽、沐浴瑜伽、飲食瑜伽和座間瑜伽。 首先是睡眠瑜伽：入睡時，觀想自身心間發出光芒，照亮外器內情，顯現為本尊和宮殿，融入自身父母本尊。母親融入父親，父親融入心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。吽字融入足部的彎曲處，彎曲處融入頭部，頭部融入月亮，月亮融入明點，明點融入那達，那達如彩虹般消融于虛空，於此空性中入睡。 第二是起床瑜伽：當虛空勇士和瑜伽母以卡拉卡拉等鈸聲，以及七字音喚醒時，剎那間生起圓滿的黑汝嘎（Heruka）父母本尊。觀想其心間的光芒照亮外器內情，顯現為宮殿和本尊，唸誦'嗡 瑜伽 賢達'（Oṃ yoga śuddha），並憶念其含義。 第三是沐浴瑜伽：沐浴時，觀想虛空中如前一般的天神以甘露之水灌注自身，凈化一切罪障、業障和誓言違犯，唸誦百字明咒進行洗滌。 第四是飲食瑜伽：如朵瑪般進行加持，或者簡略而言，左手接觸食物等，唸誦三字咒，使其轉化為甘露。從自身外部黑汝嘎的肚臍處燃起拙火，照亮身體壇城中的本尊，觀想內部主尊黑汝嘎的頂輪住著上師和本尊，腹部住著所有護法神，並向他們供養，然後享用食物。剩餘的食物唸誦'嗡 烏吉扎 巴林達 巴卡 斯瓦哈'（Oṃ ucchiṣṭa balimta bhaksha svāhā），佈施給有權享用剩餘食物的眾生。 第五是座間
【English Translation】 May you, with the nectar-like pure compassion, and may all the Dakinis, with compassionate hearts, protect us. After praying in this way, perform the rituals of Guru Zhal, Karmagön, and the general offering to the Dakinis as needed. Recite the Hundred Syllable Mantra three times to compensate for any deficiencies or omissions. If offering the Torma in conjunction with self-generation, then it is sufficient to gather the mandala of self-generation itself. Gather as mentioned above. If it is related to the front generation, or if there is a support such as a painted image, then perform the stable residence. If not, then gather into oneself. The worldly guests are also mostly the same. After that, dedicate the merits, auspicious prayers, etc., combining the detailed or brief rituals as appropriate. The Torma Ritual. The Yoga of Conduct Third, the Yoga of Conduct has five aspects: the Yoga of Sleeping, the Yoga of Rising, the Yoga of Bathing, the Yoga of Eating, and the Yoga of Breaks. First is the Yoga of Sleeping: When falling asleep, visualize light radiating from your heart, illuminating the outer environment and inner beings, manifesting as deities and palaces, merging into your own father and mother deities. The mother merges into the father, and the father merges into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the heart. The Hūṃ merges into the curve of the foot, the curve merges into the head, the head merges into the moon, the moon merges into the bindu, the bindu merges into the nada, and the nada dissolves into space like a rainbow, falling asleep in this emptiness. Second is the Yoga of Rising: When the heroes and yoginis of space awaken you with the sound of cymbals like 'kara kara' and the sound of the seven syllables, instantly arise as the complete Heruka (Heruka) father and mother deities. Visualize the light from their hearts illuminating the outer environment and inner beings, manifesting as palaces and deities, recite 'Oṃ yoga śuddha', and remember its meaning. Third is the Yoga of Bathing: When bathing, visualize the deities in space, as before, pouring nectar-like water onto your body, purifying all sins, obscurations, and broken vows, and wash while reciting the Hundred Syllable Mantra. Fourth is the Yoga of Eating: Bless the food as you would a Torma, or briefly, touch the food with your left hand, recite the three syllables, transforming it into nectar. Ignite the inner heat from the navel of the outer Heruka, illuminating the deities in the body mandala, visualize the chief deity Heruka residing at the crown of your head as the Lama and lineage holder, and all the Dharma protectors residing in your stomach, offering to them, and then enjoy the food. For the remaining food, recite 'Oṃ ucchiṣṭa balimta bhaksha svāhā' (Oṃ ucchiṣṭa balimta bhaksha svāhā), giving it to the beings who have the right to enjoy the remaining food. Fifth is the Yoga of Breaks
ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཚམ་ རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ནང་དུ་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་ཉན་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་རྟག་འགྲུས་སུ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་མཐའ་དཔྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་ རྒྱས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་མན་ངག་ཤེས་པའི་བླ་མ་ལས་མཉན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས་ཤིག དཔལ་ལྡན་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོ་གནམ་སྔོན་བཞུ་བ་ལྟ་བུའི་དབུས། ། 1-634 དཔལ་གྱི་འོད་འབར་སྒོ་དྲུག་རྩེར་སོན་གསང་མཐའི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ནི། །དཔལ་ཆེན་ནཱ་རོའི་མན་ངག་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་གང་། །དཔལ་ལྡན་ཕ་ན་ཕིང་གུ་མལ་གྱོ་དག་ལས་ རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སྙིང་པོའི་ཞབས་དང་རྩེ་མོ་རྒྱལ་མཚན་པཎ་ཆེན་སོགས། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅན། །ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་གང་གི་ བཀའ་དྲིན་ཆེར་ཐོབ་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོའི་མགོན། །བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་འདི་བརྩམས་སོ། །དེང་སང་སྙིགས་དུས་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །མན་ངག་ཟབ་དགུ་དག་ལ་ནན་ཏན་ བྲལ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་བཞིན། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ལ་ལྷུར་ལེན་མང་། །དེ་བས་ངེས་དོན་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉོན། །ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དྲིལ། །གཏད་མེད་ཚེ་ འདིའི་བྱ་གཞག་རྩྭ་ལྟར་དོར། །བསླུ་མེད་བླ་མའི་བདུད་རྩི་སྙིང་ལ་བསྟིམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བརྩོན་པའི་ལྕག་བཏབ་ནས། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རབ་བགྲོད་པའི། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ བྱས་ན། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །འདི་བརྩམས་དགེ་བ་ཁ་བ་དུང་དང་ཀུནྡ་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་དེ་ཡི་མཐུས། །ཀུན་གསལ་མཐའ་ཀླས་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཞིང་ནུབ་པ་རྣམས། ། 1-635 ཡང་དག་དམ་ཆོས་གྲུ་ཆེན་བཙུགས་ནས་རྨད་བྱུང་ཐར་པའི་གླིང་མཆོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ དམ་པ་མཁན་ཆེན་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ བཤད་པ། མན་ངག་གི་གནད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་
【現代漢語翻譯】 當將（自己）的行為投入到其他事物中時，如前所述，通過忿怒真言（藏文：ཚམ་རྔམ་སྔགས།）的守護之中，將自己和一切顯現觀想為本尊的壇城，並且了知其自性為空性，本體為雙運。在此狀態中，恒常精進地進行講經聞法、朵瑪（供品）儀軌、修行儀軌、誦經等善行，就能迅速成就勝樂金剛（梵文：Śrī Heruka）的果位。這些的詳細辨析和分類，應當從薩迦派祖師的可靠著作以及通達口訣的上師處聽聞，並融會貫通。如同從天空中傾瀉而下的大密續部之海洋中， 在光芒四射的吉祥六門之頂，無垢的秘密精華寶珠，乃是偉大的那若巴（梵文：Nāropā）口訣的勝利幢頂所闡明的內容。從吉祥的帕那平古瑪爾格約等處依次傳承而來。薩迦派的至尊心要（藏文：སྙིང་པོ།）之足、勝利幢頂班智達等，以如實照見真實義的智者成就者之甘露妙語，以及善妙之源的恩德，還有輪之主（藏文：འཁོར་ལོའི་མགོན།），佛陀之名者等上師的加持，我創作了此論。如今末法時代，人們追逐名聲，對甚深口訣缺乏精進，即使略知一二，也如同鸚鵡學舌，只重視沒有意義的言辭。因此，應當聽聞各種真實義的教誨，在實修時，將之歸攝於精要之義。毫無牽掛地將今生的瑣事如草般拋棄，將無欺上師的甘露融入心中。以精進修持二菩提心為鞭策，爲了迅速趨入大樂空行之地，應當反覆修持此甚深之道，就能迅速獲得金剛持的果位。以此著作之善，如雪、海螺和白蓮般潔白，愿其力量，使一切六道眾生，沉溺於痛苦之海者， 能登上正法之巨輪，被引領至奇妙的解脫洲，迅速獲得無二智慧，吉祥勝樂金剛之果位。 此乃從至尊上師，堪布善妙之源處獲得如海般教誨之恩，特別是從勝樂輪金剛（梵文：Cakrasamvara），盧伊巴（梵文：Lūipa），黑行母（梵文：Kṛṣṇacāri），金剛鈴（梵文：Ghaṇṭāpāda）三者的灌頂、傳承、續部和修法之講解、口訣要點等，皆善妙獲得者，薩迦譯師蔣揚貢噶索南扎巴堅贊（藏文：ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།）所作。
【English Translation】 When engaging one's actions in other activities, as mentioned above, through the protection of the wrathful mantra, visualize oneself and all appearances as the mandala of the deity, and understand its nature to be emptiness and its essence to be union. In this state, constantly and diligently engage in virtuous activities such as teaching and listening to the Dharma, offering tormas (ritual cakes), practicing rituals, and reciting scriptures, one will quickly attain the state of Śrī Heruka (Glorious Heruka). Detailed analysis and classification of these should be heard from reliable writings of Sakya masters and from masters who understand the oral instructions, and integrate them into one's understanding. Like an ocean of great secret tantras pouring down from the sky, At the summit of the radiant auspicious six gates, the immaculate jewel of secret essence is what is elucidated at the peak of the victory banner of the great Nāropā's oral instructions. It has been transmitted sequentially from the auspicious Pānapinggumalgyo and others. The feet of Sakya's venerable Essence (Tibetan: སྙིང་པོ།), the Victory Banner Paṇḍita, and others, with the nectar of speech from wise and accomplished beings who directly see the true meaning, and the kindness of the source of goodness, as well as the blessings of the lords of the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོའི་མགོན།), those with the name of Buddha, and other supreme preceptors, I have composed this treatise. Nowadays, in this degenerate age, people chase after fame and lack diligence in the profound oral instructions. Even if they know a little, they are like parrots reciting, only valuing meaningless words. Therefore, one should listen to various teachings of true meaning, and when practicing, condense them into the essential meaning. Abandon worldly affairs like grass without attachment, and infuse the nectar of the infallible guru into one's heart. By applying the whip of diligent practice of the two Bodhicittas, in order to quickly enter the realm of great bliss and space, one should repeatedly meditate on this profound path, and one will quickly attain the glory of Vajradhara. May the merit of this composition, as white as snow, conch, and jasmine, through its power, enable all beings of the six realms, who are drowning and sinking in the ocean of suffering, to board the great ship of the true Dharma, be led to the wonderful island of liberation, and quickly attain the non-dual wisdom, the state of glorious Heruka. This was composed by Sakya translator Jamyang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen (Tibetan: ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།), who received the kindness of teachings like an ocean from the venerable master, Khenchen Lekpai Jungne, and especially received the empowerments, transmissions, explanations of tantras and methods of practice, and essential points of oral instructions of Cakrasamvara (Wheel of Bliss), Lūipa, Kṛṣṇacāri (Black One), and Ghaṇṭāpāda (Bell Foot).
དཔལ་བཟང་པོས། རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པའོ། །ཨི་མེ་ན་ཛི་ན་ཤཱ་པ་ནཤྩ་ས་ཀ་ལ་པྲ་ཛཱ་ ཧི་ཏ་སུ་ཁ་བིསྟཱ་ར་བྷ་ཝནྟུ། ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།། །།
【現代漢語翻譯】 吉祥賢（Dpal bzang pos）書於水蛇年（chu mo sbrul gyi lo），神變月（cho 'phrul zla ba）的上弦初一（yar tshes）——吉祥薩迦（sa skya）功德寶（yon tan rin po che）之源。 愿一切眾生皆得利益安樂廣大！（藏文：ཨི་མེ་ན་ཛི་ན་ཤཱ་པ་ནཤྩ་ས་ཀ་ལ་པྲ་ཛཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁ་བིསྟཱ་ར་བྷ་ཝནྟུ།，梵文天城體：इमे न जिना शाप न श्च स कल प्रजा हित सुख विस्तार भवन्तु，梵文羅馬擬音：ime na jinā śāpa na śca sa kala prajā hita sukha vistāra bhavantu，漢語字面意思：愿這些非勝者之詛咒，令一切眾生之利益安樂增長！） 我清凈！（藏文：ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：शुद्धोऽहं，梵文羅馬擬音：śuddho'haṃ，漢語字面意思：我清凈！）
【English Translation】 Written by Pal Zangpo (Dpal bzang pos) in the Water Snake year (chu mo sbrul gyi lo), on the first day of the waxing moon (yar tshes) of the Miracle Month (cho 'phrul zla ba)—at the source of the glorious Sakya (sa skya) Yonten Rinpoche (yon tan rin po che). May all beings attain benefit, happiness, and vastness! (Tibetan: ཨི་མེ་ན་ཛི་ན་ཤཱ་པ་ནཤྩ་ས་ཀ་ལ་པྲ་ཛཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁ་བིསྟཱ་ར་བྷ་ཝནྟུ།, Sanskrit Devanagari: इमे न जिना शाप न श्च स कल प्रजा हित सुख विस्तार भवन्तु, Sanskrit Romanization: ime na jinā śāpa na śca sa kala prajā hita sukha vistāra bhavantu, Literal Chinese meaning: May these not-victorious curses cause the benefit and happiness of all beings to increase!) I am pure! (Tibetan: ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: शुद्धोऽहं, Sanskrit Romanization: śuddho'haṃ, Literal Chinese meaning: I am pure!)