ngawang1401_吉祥喜金剛現觀六支難處義略釋深義精要.g2.0f

昂旺袞嘎索南教言集ANK145དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། 14-1 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །བསྐྱེད་རིམ་ལ། སྔོན་འགྲོ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་ པའི་མཚན། །ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གསུང་རྒྱུན་ལ། །བརྟེན་ནས་དགེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི། །ཟབ་དོན་ ལེགས་བཤད་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤེལ། ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐབས་རྒྱུད་ལ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་སུ་འདོད་པ། གསུམ་དུ་འདོད་པ། བཞིར་འདོད་པ། ལྔར་འདོད་པ། དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་བཞིར་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལའང་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འགལ་བ་ཆེར་མེད་དེ་ རང་རང་གི་ལུགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས། སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། 14-2 གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་མཉམ་བཞག་ཏུ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གསུངས། བླ་མེད་ལ་ཡི་དམ་ དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་ལྷག །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ཡང་རིམ་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་ནི་ དང་པོ་འཆད་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ལྗོན་ཤིང་དུ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ། ལས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའ

ི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། ནམ་བསྒོམ་པའི་དུས། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒོམ་པ། བསྒོམ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་ས། ། 14-3 གང་དུ་མཉམ་བཞག་འཕེལ་འགྱུར་བ། །གནས་ནི་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག །རང་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཞེས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་རང་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་པར་བཤད། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་ཆུ་འགྲམ་ སོགས་སུ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚན་དུས་བསྒོམ། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱེད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་ གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དག་ལྡན་དུ། སྔ་གུང་དགོང་གསུམ་མམ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ཚིག་རྐང་དུ་ ཐུན་བཞིར་བཤད་དེ། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན། སྔ་ཐུན་རྣམས་སོ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནི་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། བདག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་དང་། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚིགས་བཅད་མའམ། ཚིག་ གི་བུམ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེར། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ། 14-4 ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་འཆད་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བཅུས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མར་འདའ་བ་ཞིག་གིས་ཐུན་གྱི་མགོ་གང་ནས་འཛིན་ན། ཁ་ཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འཛིན་པར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཟུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡང་། ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་མོ། །སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་ འདི་ལ་ཡང་། ས་ལུགས་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག མུ། ཉན། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་པ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པ་ཙམ་ཞིག་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་སྤྱི་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཡུལ་ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ། སངས་

【現代漢語翻譯】即壇城（kyil 'khor），其中有五種要素：由誰修持的補特伽羅（gang zag），在何處修持的處所（gnas），何時修持的時間（dus），以何種心態修持的意樂（bsam pa），以及所修持的瑜伽（rnal 'byor）。第一，修持者必須是在各自的壇城中獲得灌頂（dbang bskur）且具足三昧耶（dam tshig）和律儀（sdom pa）的人。第二，對於初學者來說，修持的處所，《根本續》（rtsa rgyud）中說：『處所即修持之地，於何處禪定增長，處所即善妙之處，即自己的家中。』因此，應在自己喜歡的家中修持。稍微穩固之後，可在尸陀林（dur khrod）和水邊等地修持。獲得大穩固之後，則無有定處。第三，如果以一座（thun）的時間來算，則在夜晚修持。如果分為三座，如《根本續》所說：『修持三座，如是觀修。』按照清凈派（dag ldan）的說法，可分為早、中、晚三座，或者白天黑夜各三座。也有在詩句中分為四座的說法：晚座、初夜座、黎明座、早座。獲得穩固之後，則沒有固定的座次。關於意樂，《根本續》中說：『以成就自我的心，以無有疑惑的心，行持所有這些事業。』第五，薩迦派（sa skya pa）大師的《現觀莊嚴頌》（mngon par rtogs pa tshigs bcad ma）或稱《詞句寶瓶》（tshig gi bum pa）中說：『瑜伽有兩種，即止瑜伽（mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor）和動瑜伽（mnyam par ma bzhag rnal 'byor）。止瑜伽又分為生起次第（bskyed rim）和圓滿次第（rdzogs rim），動瑜伽有八種。』應根據情況進行解釋。這裡，如果有人以十種瑜伽日夜不斷地修行，那麼一座的開始應該從哪裡算起呢？有些人認為應該從皈依（skyabs 'gro）開始，而這裡是從睡眠瑜伽（nyal ba'i rnal 'byor）開始。生起次第也分為前行（sngon 'gro）、正行（dngos gzhi）、後行（rjes）三個部分。首先，前行又分為外前行三種和特殊前行三種。對於這三種共同前行，一些後期的薩迦派認為，因為它們超越了共同的小乘（nyan）和大乘（theg chen），所以應該修持，但這是不合理的，因為僅僅是金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）的唸誦，並不需要證明它超越了大乘。因此，我們自己的觀點是，這是爲了增上三種律儀而宣說的。皈依是向最勝的三寶（dkon mchog gsum）和上師（bla ma）們尋求庇護。桑

【English Translation】 It is the mandala (kyil 'khor), which has five aspects: the individual who meditates (gang zag), the place where one meditates (gnas), the time when one meditates (dus), the intention with which one meditates (bsam pa), and the yoga that is meditated upon (rnal 'byor). First, the person who meditates must have received empowerment (dbang bskur) in their respective mandala and possess samaya (dam tshig) and vows (sdom pa). Second, for beginners, the place of meditation, as stated in the Root Tantra (rtsa rgyud): 'The place is where one meditates, where samadhi increases, the place is a good place, one's own home.' Therefore, one should meditate in one's own home, which is agreeable to the mind. After gaining some stability, one can meditate in charnel grounds (dur khrod) and by the water, etc. After gaining great stability, there is no fixed place. Third, if considering one session (thun), one should meditate at night. If dividing into three sessions, as stated in the Root Tantra: 'Meditate in three sessions, meditate in this way.' According to the pure tradition (dag ldan), it can be divided into three sessions: morning, noon, and evening, or three sessions each during the day and night. There is also a saying in verse that divides it into four sessions: evening session, midnight session, dawn session, and morning session. After gaining stability, there is no fixed session. Regarding intention, the Root Tantra states: 'With the mind of accomplishing oneself, with a mind free from doubt, perform all these activities.' Fifth, in the Manifest Realization in Verse (mngon par rtogs pa tshigs bcad ma) by the great Sakya master (sa skya pa), also known as the Vase of Words (tshig gi bum pa), it says: 'There are two types of yoga: the yoga of remaining in equipoise (mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor) and the yoga of not remaining in equipoise (mnyam par ma bzhag rnal 'byor). The yoga of equipoise is divided into generation stage (bskyed rim) and completion stage (rdzogs rim), and the yoga of non-equipoise has eight aspects.' These should be explained accordingly. Here, if someone practices the ten yogas continuously day and night, from where should one begin the session? Some believe it should begin with refuge (skyabs 'gro), but here it begins with the yoga of sleep (nyal ba'i rnal 'byor). The generation stage is also divided into three parts: preliminary (sngon 'gro), main practice (dngos gzhi), and concluding practice (rjes). First, the preliminary is further divided into three outer preliminaries and three special preliminaries. Regarding these three common preliminaries, some later Sakyas believe that they should be practiced because they surpass the common Hinayana (nyan) and Mahayana (theg chen), but this is unreasonable because merely reciting Vajrasattva (rdo rje sems dpa') does not need to prove that it surpasses the common Mahayana. Therefore, our own view is that it is taught to increase the three vows. Taking refuge is seeking protection from the supreme Three Jewels (dkon mchog gsum) and the lamas (bla ma). Sang

རྒྱས་ནི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མདུན་ན་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ རྟོགས་པ་སྒོམ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་པོ་ཏིར་གནས་པ་ཆོས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན། ཡང་ན་རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་ཅིང་རྟོགས་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། ། 14-5 སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་སྤྱིར་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དང་། འདིར་ཡུལ་བླ་མ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་ རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ཚར་རྗེས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བཤད་པས་བྱས་ ཀྱང་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མཛད་པའི་འགྲོ་བསྒྲལ་མའམ། ཇོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་མའམ། གོང་མའི་གསུངས་ལས་བཤད་པའི་ལྷུག་མ་གང་རུང་བྱ། སྣེ་ཐང་པ་ སོགས་ཁ་ཅིག་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བརྒྱ་བཞི་མ་བྱས་ན་མི་རུང་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་མོད་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། འདི་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་སུ་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ལ། ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་དོན་ཐོབ་ལ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མངོན་རྟོགས་དག་ཏུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་མོད། གནད་ཀྱི་གསལ་ བྱེད་དང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར། ཡིག་བརྒྱ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ཚུལ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གསུངས་ལ། 14-6 ལྷ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཉེར་བཞི་པར། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག་གི་གཙོ་བོར་འདི་ལྟར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་ནི་སྤྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་ པ་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ། ཧེ་རུ་ཀའི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི། ལྷ་སོ་སོའི་སྟེ་བཞིར་བཤད། ལྷ་སོ་སོ་ལའང་བཞི་སྤེལ། འཕགས་པའི་བདག་འཇུག་ ཇིམ་གྱིམ་མར་གསུངས། གོང་མའི་གསུང་ལས་མགོར་སྤེལ་ཚུལ་ཙམ་གསུངས། བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། འཕགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་མཛད་ཅིང་། རྗེས་འབྲང་དག་གི་འདོད་པ་ དང་བཅས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་གི་ཡི་གེ་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་རྒྱུ་འདི་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོ་ ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོ། །གང་དུ་བསྒོམ་ན། དགེ་བྲག་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ། རང་ཉ

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་（རྒྱས་，不知道具體指代什麼）與上師無別，以八面相的形象安住於前方。爲了便於他們理解心續中的二次第，以經書的形式存在，是為法。八位天女是僧。或者，比自己年長且證悟了譬喻智慧的所有人，都是僧。關於皈依的方式，一般有具備四種特點的方式。這裡，將上師視為一切佛的化身而皈依。如《黑汝迦本續》所說：『上師是佛，上師是法，同樣，上師是僧，上師是吉祥黑汝迦。』皈依之後，上師融入自身，這在《金剛鬘》中有記載，可以這樣做，也可以不做，沒有衝突。關於發心，可以採用釋迦師利的《度眾生儀軌》，或者覺沃的《佛法殊勝儀軌》，或者上師所說的任何一種儀軌。雖說斯內塘巴等人說不做四百皈依等就不行，但那樣做最好，不做也不是不行。第三是金剛薩埵的修持和唸誦。這在上師的現觀中沒有直接出現，但在其他文獻中有關於獲得意義的記載。皈依和發心，在現觀中與之前相同，但在《要義明示》和《樹》等文獻中有明確說明。金剛薩埵的修持和唸誦，在《阿毗達那》中，第二十五章說：『百字明是所有本尊的咒語』，並說了各自的自性。本尊是六十四尊，有三面六臂的形象，但在第二十四章中，說這是六轉輪王的根本，所以應該那樣做。咒語一般被稱為百字明，這是從字數的角度來說的。其中有如來的一百個字，黑汝迦的，金剛薩埵的，以及各個本尊的四種。各個本尊也有四種。聖者的自入是吉姆吉姆。上師的教言中只說了開頭的唸誦方式。關於生起的方式，聖者通過金剛的三種儀軌來生起，並進行迎請智慧尊等，而追隨者的意願是不合理的，因為與至尊的著作中的文字不符。而且，觀想于頭頂是不對的，一般在苦行的時候，有三種儀軌的生起，在《阿毗達那》中，也說了從五種現觀中生起的方式。在哪裡修持呢？在格扎巴•云努貝，自己

【English Translation】 Gyas (རྒྱས་, I don't know the specific reference) is inseparable from the Lama, residing in front in the form of eight faces. In order to easily understand the two stages of realization in their mindstream, it exists in the form of scriptures, which is Dharma. The eight goddesses are Sangha. Or, all those who are older than oneself and have realized the wisdom of analogy are Sangha. Regarding the way to take refuge, there is generally a way with four special characteristics. Here, one takes refuge by regarding the Lama himself as the embodiment of all Buddhas. As it is said in the Hevajra Root Tantra: 'The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, likewise, the Lama is the Sangha, the Lama is glorious Hevajra.' After taking refuge, the Lama dissolves into oneself, which is recorded in the Vajra Garland, and it can be done or not, there is no conflict. Regarding the generation of Bodhicitta, one can use Shakya Shri's 'Ritual for Liberating Beings', or Jowo's 'Supreme Ritual of the Buddha Dharma', or any ritual spoken by the Lama. Although Snetangpa and others say that it is not possible without doing the four hundred refuges, etc., it is best to do so, but it is not impossible not to do so. The third is the practice and recitation of Vajrasattva. This does not appear directly in the Abhisamaya-alamkara of the Lama, but there are records of obtaining meaning in other documents. Taking refuge and generating Bodhicitta are the same as before in the Abhisamaya-alamkara, but it is clearly stated in the 'Clarification of Essentials' and 'Tree' and other documents. The practice and recitation of Vajrasattva, in the Abhidhana, Chapter 25 says: 'The Hundred Syllable Mantra is the mantra of all deities', and speaks of their respective self-natures. The deity is sixty-four deities, with the image of three faces and six arms, but in Chapter 24, it says that this is the root of the six Chakravartins, so it should be done that way. The mantra is generally called the Hundred Syllable Mantra, which is from the point of view of the number of syllables. Among them are the hundred syllables of the Tathagata, Hevajra, Vajrasattva, and the four types of each deity. Each deity also has four types. The self-entry of the Holy One is Jim Jim. The Lama's teachings only speak of the way to recite at the beginning. Regarding the way to generate, the Holy One generates through the three Vajra rituals, and performs the invocation of the wisdom deity, etc., but the wishes of the followers are unreasonable, because they do not match the words in the writings of the venerable one. Moreover, it is not right to visualize on the crown of the head, generally in the time of asceticism, there is the generation of the three rituals, and in the Abhidhana, it also speaks of the way to generate from the five Abhisamayas. Where to practice? In Gedrakpa Zhonnu Pal, oneself

ིད་དེར་བསྒོམ་པར་འདོད། རྭ་པ་དག་སྙིང་ཁར་བསྒོམ་པར་ འདོད་ན་ཡང་འདིར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། དབང་སྐུར་བའི་གནས་སྤྱི་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲུས་ལ་ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་ཆོག་ལྟར་བྱ་ལ། 14-7 ནང་ཁྲུས་ནི། ཡོ་ག་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ཆུ་ཞེས་དམིགས་གསལ་འབྱུང་བས་བྱང་སེམས་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། གདན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉི་གདན། འདིར་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་ རྟེན་ཡིན་པས་ཟླ་གདན་དུ་འཐད་དོ་གསུངས། གསོལ་བཏབ་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་དུ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ་གསུངས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་བློ་དམན་ན། ཐ་ མལ་པའི་བཤང་ལམ་སོགས་ནས་ཐོན་པ་དང་། མཆོག་ཡིན་ན་ལྷ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སོགས་གསུངས་ལ། རིགས་ ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་དེར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། སཾ་བུ་ཊིར་བཤད་དོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ། མཆོད་པ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་འདུག་སྟངས་ནི། ལས་དང་པོ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ཡི། འགྲོ་བ་དང་། རྟ་ལ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ལྟ་ བུར་བཅོས་ནས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་མི་བྱའོ། །བསམ་བྱ་ལ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་མོས་ལ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་འདེབས་སོ། །འདིར་ཆོས་རྗེ་བླ་མས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་ཀྱང་། 14-8 ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་ཉིད་འཐད་དོ། །དེའི་སྙིང་ཁར་མཚོ་སྐྱེས་དང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཉི་རྐྱང་གི་གདན་ཅན་བཤད་ཅིང་། རྩ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དྲུག་པ་ལ་པད་ ཉིའི་གདན་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ་པདྨའི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་མཚན་པའི་དོན་ནི། སྒྲ་ཕྲལ་བའི་བཤད་པ། རྐྱེན་བྱིན་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་ནོ། །ཧཱུྃ་ ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ ལ། བཞི་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ཉིད་སྟེང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་མུས་པ་ཆེན་པོའི་རྩོམ་ལ་མེད་ཀྱང་བྱར་རུང་མོད། འཇུག་པ་པོ་དག་གི་འཁྱར་ ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནོར་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༈ མཆོད་པ། མཆོ

【現代漢語翻譯】如果想在那裡禪修，或者想在心間禪修蓮花生大士，那麼這裡也要接受瑜伽母的灌頂。』因此，（蓮花生大士）被說成是在頭頂禪修，因為灌頂的位置在頭頂。關於沐浴，外沐浴應該像金剛薩埵（Vajrasattva）的寶瓶儀軌那樣進行。內沐浴，瑜伽中說是禪修空性，但這裡特別提到『水』，所以應理解為菩提心。』大師如是說。關於坐墊，在苦行時用日墊。這裡因為是甘露降臨的所依，所以用月墊是合適的，大師如是說。關於祈請，雖然無上瑜伽中大多說三次，但這裡一次就足夠了，大師如是說。對於清凈罪障的觀想，如果根器差，就觀想從普通人的大小便道等處排出；如果根器好，就觀想成天神本身。特別前行中的順序是確定的。《古汝經》中說：『結金剛跏趺坐之後……』等等。雖然那裡沒有直接說明五部總持，但在《桑布扎經》（Samputa Tantra）中有說明。這裡是福德資糧和智慧資糧兩種。首先是迎請福田、供養、懺悔、受持五部總持。首先，關於坐姿，初學者應該結金剛跏趺坐。不要像騎馬等那樣，自認為能力很強就勉強去做，在沒有獲得穩固之前不要這樣做。關於觀想，觀想勇識父母融入自身，觀想自身如水晶球般，並清晰地觀想本尊。這裡法主上師說是觀想單面雙臂的金剛，但觀想成十六臂更為合理。在其心間，如海中生蓮般，觀想日墊。雖然根本續部中是這樣說的，但這裡在第六處觀想紅蓮日墊上的藍色吽字（ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，身語意）。關於吽字（ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，身語意）的含義，有兩種解釋：分解聲音的解釋和加持的解釋。這裡兩者都具備。從吽字（ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，身語意）發出的光芒的顏色是黑色，呈鐵鉤狀或多種顏色。迎請福田后，觀想頂上以不空成就佛（Amoghasiddhi）形象為頂飾的本尊壇城。如果按照第四種方式，就觀想在上方。然後唸誦『那摩古汝』等，雖然在穆斯巴欽波的著作中沒有，但可以做。然而，入門者們因為過於散亂而犯錯，他們甚至不知道應該將金剛合掌放在心間，然後跟隨唸誦。就這樣了。供養：瑪哈班雜

【English Translation】 If one wants to meditate there, or wants to meditate Padmasambhava (Lotus Born) in the heart, then here also receive the empowerment of Yogini.』 Therefore, (Padmasambhava) is said to be meditated on the crown of the head, because the place of empowerment is on the crown of the head. Regarding bathing, the outer bathing should be done like the vase ritual of Vajrasattva (Diamond Mind). Inner bathing, in Yoga, is said to be meditating on emptiness, but here it specifically mentions 『water』, so it should be understood as Bodhicitta (Enlightenment-mind).』 The master said so. Regarding the seat, a sun seat is used during asceticism. Here, because it is the basis for the descent of nectar, it is appropriate to use a moon seat, the master said so. Regarding supplication, although it is mostly said three times in Anuttarayoga (Highest Yoga), here one time is enough, the master said so. For the visualization of purifying sins and obscurations, if the capacity is low, visualize excreting from the anal passage of ordinary people, etc.; if the capacity is high, visualize becoming the deity itself. The order in the special preliminaries is fixed. The Gur Tantra says: 『After assuming the vajra posture…』 etc. Although the five families' vows are not directly shown there, they are explained in the Samputa Tantra. Here are the two accumulations of merit and wisdom. First, inviting the field of merit, offering, confessing, and taking the five families' vows. First, regarding the posture, a beginner should assume the vajra posture. Do not force yourself to do it as if you are very capable, like riding a horse, etc., and do not do it until you have gained stability. Regarding visualization, visualize the Heruka (heroic ones) parents dissolving into oneself, visualize oneself like a crystal ball, and clearly visualize the Yidam (tutelary deity). Here, the Dharma Lord Lama said to visualize a one-faced, two-armed Vajra, but it is more reasonable to visualize sixteen arms. In its heart, like a lotus born in the sea, visualize a sun seat. Although it is said so in the root tantra, here in the sixth place, visualize a blue Hum (ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，body, speech, and mind) on a red lotus sun seat. Regarding the meaning of the Hum (ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，body, speech, and mind) character, there are two explanations: the explanation of breaking down the sound and the explanation of blessing. Here, both are possessed. The color of the light emanating from the Hum (ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hum，嗡阿吽，body, speech, and mind) is black, in the form of an iron hook or various colors. After inviting the field of merit, visualize the mandala of the Yidam (tutelary deity) adorned on the head with the form of Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). According to the fourth method, visualize it on top. Then recite 『Namo Guru』 etc., although it is not in the writings of Muspa Chenpo, it can be done. However, beginners make mistakes because they are too distracted, they do not even know that they should put the vajra palms together at the heart and then follow the recitation. That's it. Offering: Maha Benza

ད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀར་ མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཕྱི་མཆོད། དེ་ནས་གཉིས་ནང་མཆོད། གཡུང་མོས་གསང་མཆོད། དེ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ཟླ་བས་བརྡ་བྱས་པའི་དཀར་ཆ། བདུད་རྒྱལ་ཉི་མས་མཚོན་པའི་དམར་ཆ། 14-9 ཆུ་ནི་དྲི་ཆུ། སྨན་ནི་དྲི་ཆེན། རྡོ་རྗེ་ནི་ཤ་ཆེན་ཡིན་ལ། རོ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་རོ། ཅང་ཏེའུ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །གཡུང་མོས་མཆོད་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་བསྡུས་ ནས་དེས་འཁྱུད་པ་སོགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནུབ་བྱང་གི་གྲྭ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཚིག་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྤྱན་དྲངས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ བྱར་རུང་ཡང་། སཾ་ཊིར། གཙོ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པས། སྤྱན་དྲངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་ནི། མཆོད་པ་མདོར་བསྟན་ཡིན་པས་ བྱ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷུག་པ་བཤད་པའམ། རིན་ཆེན་འབར་བར་ཡང་དེ་ལྟར་གསུང་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གུར་ནས་བཤད་པ་ འདི་ཉིད་བྱའོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་པར་མཚོ་སྐྱེས་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པ་བཤད་པས་སོ། །བདུན་གྱི་གྲངས་ནི། དགེ་བར་ཡི་རང་བ། སྡིག་བཤགས། དོན་ དམ་བྱང་སེམས། སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས། བསྔོ་བ། སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། 14-10 རྗེ་བཙུན་གྱི་གུར་མཆན་དུ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདིའི་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། གུར་ གྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས། དེ་ལྟ་ན་བདུན་པོ་ཡོངས་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །འདིར་མཛད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒ་སྟོན་ལ་གདམས་པ་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་ པ་ནས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར། རྒྱུད་ན་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མ་གཟིགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ལས་གནང་བ་ནོད་པ། གསོལ་གདབ། རང་ཐིམ་སོགས་ཡོད་ནའང་། འདིར་མི་དམིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་ སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་མི་དགོས་སོ། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར། སྣང་མེད་བསྒོམ་པར་རྩེ་མོས་གསུངས་ལ། འདིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེ་ཉི

【現代漢語翻譯】現在來談談外、內、秘密三種供養。首先是外供養，包括『白色的山羊』等四句詩。然後是內供養。『年輕的女子』是秘密供養。關於山羊的象徵，白色代表月亮，紅色代表惡魔之王太陽。水是尿液，藥物是大便，金剛是人肉，味道是精華的味道，鈴鐺的聲音就是名聲。關於年輕女子供養的方式，有些人會收縮左鼻孔，用它來擁抱等等，方法很多。但在這裡，指的是西北方向的僧侶所做的擁抱之印。關於供養的詞句，如『用這些來』等，可以迎請並進行迎請的供養。但在《桑布扎》中，說有『主尊和眷屬』，所以應該想著迎請后自己進行供養。『在虛空中看著上師』等一句詩，因為是供養的簡要說明，所以不必做。第二，七支完全清凈，可以按照《海生金剛》的儀軌來做，或者按照《寶光經》中所說的來做，或者按照古汝（藏文：གུར།）所說的來做。之所以說前面的那些也可以做，是因為在六支瑜伽中，已經說了按照《海生金剛》來做就可以了。七支的數量是：隨喜善行，懺悔罪業，勝義菩提心，愿菩提心，行菩提心，迴向，皈依，共七支。『我皈依三寶』，這並不是指皈依支，因為有重複的過失，而且上師的古汝註釋中也說是依靠。還有，天神種姓的智慧對此的順序也有不同的說法。』這樣說。關於受戒，因為古汝的直接說明中沒有，所以它包含在七支完全清凈中。這裡所做的是與上師對嘎東的教導相一致的。那又是怎樣的呢？從『如何』到『我名為』之間，經典中沒有直接看到，但在《寶光經》中有。在這些都完成後，可以接受一些壇城儀軌的給予，祈請，自融入等，但在這裡，只需做不作意即可。第三，在根本續中說：『首先應當修慈愛。』等等。有些人說四位明妃的攝受是無與倫比的四無量心，但在這裡不需要。關於勝義菩提心，頂髻上師說要按照《海生金剛》的儀軌，修無相。在這裡，如果修習輪涅無別，那就是了。

【English Translation】 Now let's talk about the three offerings: outer, inner, and secret. First is the outer offering, including the four-line verse 'White mountain goat' etc. Then comes the inner offering. 'Young woman' is the secret offering. Regarding the symbolism of the goat, white represents the moon, and red represents the demon king sun. Water is urine, medicine is feces, vajra is human flesh, taste is the taste of essence, the sound of the bell is fame itself. Regarding the way of offering with a young woman, some contract the left nostril and use it to embrace, etc., there are many methods. But here, it refers to the embrace mudra done by the monks from the northwest. Regarding the words of offering, such as 'With these,' etc., one can invite and perform the offering of invitation. But in the Samputa, it says there are 'Main deity and retinue,' so one should think of inviting and then making the offering oneself. The one line of verse 'Looking at the master in the sky,' etc., because it is a brief explanation of the offering, it is not necessary to do. Second, the seven branches are completely purified, one can do it according to the ritual of the Lotus Born, or according to what is said in the Jewel Light Sutra, or according to what is said in the Guru (Tibetan: གུར།). The reason why it is said that the previous ones can also be done is because in the six-branch yoga, it has been said that it is enough to do according to the Lotus Born. The number of the seven branches are: rejoicing in virtue, confessing sins, ultimate bodhicitta, aspiration bodhicitta, action bodhicitta, dedication, refuge, these are the seven. 'I take refuge in the Three Jewels,' this does not refer to the refuge branch, because there is the fault of repetition, and also because it is said in the Guru commentary of the master that it is reliance. Also, the wisdom of the divine lineage also has different ways of explaining the order of this. ' So it is said. Regarding taking vows, because it is not directly stated in the Guru, it is included in the seven branches of complete purification. What is done here is consistent with the master's instructions to Gaton. And how is that? From 'How' to 'I am called,' it is not directly seen in the tantra, but it is in the Jewel Light Sutra. After these are all completed, one can receive some mandala ritual giving, supplication, self-absorption, etc., but here, it is enough to do non-attention. Third, in the root tantra it says: 'First one should meditate on loving-kindness.' etc. Some say that the attraction and gathering of the four goddesses are the unique four immeasurables, but here it is not necessary. Regarding ultimate bodhicitta, Topknot Master said to meditate on non-appearance according to the Lotus Born ritual. Here, if one practices samsara and nirvana without distinction, that is it.

ད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱོང་ཞིང་། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཐུན་མོང་གི་དབུ་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ།། །། ༈ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། 14-11 དེའི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱི་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་ལོ། ཁྱད་པར་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འདུས་ པ་སོགས་ལས་རྩིབ་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་དང་གུར་གཉིས་ཀར་བཤད་པ་ཐུན་མོང་བ། གུར་ཁོ་ནར་བཤད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ ན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་བསྟན་པར་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ལྟར་ན། དང་ པོར་སྟོང་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རྭ་བ་སོགས་བཞི་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྟན་གསུངས་ལ། ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བླ་རེ་ཡང་དོན་གྱིས་ ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །རྭ་བའི་རྩིག་ཚུལ་ལ། ཆུ་རྒྱུགས་སམ་འབུམ་རྩིག་གང་རུང་དུ་བྱ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ནག་པོ་གདེངས་པ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པའོ། །ཚད་ནི་དཔག་ཚད་དམ། བློས་ཇི་ལྟར་འཁྱུད་པ་ ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། །དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། བྲི་བྱའི་དབང་གི་ཟླུམ་པོར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཀུན་སྙིང་ལྟར་ན་ཟླུམ་པོར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་མེ་འབར་བའི་ཚུལ་ནི། 14-12 ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ནས་འབར་ཏེ་རྩེ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ནང་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན་རྭ་ཉི་ཤུ་པའོ། །འདི་ངག་ འདོན་ལ་ཡང་སྦྱར་ན་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་དང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཉི་མ་རྐྱང་པ། འདིར་པད་ཉི་གཉིས་ཀ་འཐད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་དང་། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལ་འཆད་པ་དང་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྐྱེད་ལ། བརྟེན་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྟོང་པར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྒོམ་མོ། །འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། ཌོཾ་བྷི་བ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་ནི། མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་པར་འཁོར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ལྷ་མི་གཡོ་བ། འཁོར་ལོ་གཡོ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མ་བ

【現代漢語翻譯】現在守護見解，如果不相關聯，就按照共同的中觀來修持。守護輪：守護輪分為共同的輪和不共同的守護輪兩種。有些人說：普遍存在於所有修法中的是共同的輪，特別存在於這個修法中的是不共同的守護輪，這種說法是不合理的。因為在《集經》等中講述了十輻輪的守護輪。因此，在根本續和《古汝經》中都講述的是共同的，只在《古汝經》中講述的是不共同的。這種說法應該被接受。關於這種修法，在根本續中說：『在太陽上出現吽字，吽字發出光芒。』等等，大多數都認同這是在展示共同的守護輪。像海生金剛一樣，認為首先應該觀想空性來展示。對此，有人說這裡沒有直接展示墻壁等四種。但實際上是暗示了。有些人認為旗旛也通過意義而獲得了。關於墻壁的建造方式，可以用水流式或累積式來建造。其本體是黑色的，具有豎立的姿態。大小是一由旬，或者根據自己的能力來決定，但不要太小。形狀是四方形的，但也顯示了可以根據書寫對像而變為圓形。而且，像《普賢心髓》中也說有圓形。這樣說。從那之中，火焰燃燒的方式是：從四面八方燃燒，頂端變成一個火焰。其中的各種金剛，按照廣式來說，是十二輻的；按照中式來說，是二十輻的。這也可以應用於唸誦。這樣說。在其上方，按照海生金剛和廣式來說，是單獨的太陽。這裡蓮花和太陽都可以。『金剛本身』的意義，解釋為光芒本身，或者解釋為融入光中，這裡應該採用前一種解釋。第二，關於不共同的守護輪，有作為所依的生起和作為能依的生起。第一種是在各種金剛的中心生起黃色的輪。能依是在輪的內部空性的方向觀想。輪是空性的依據是：《無能勝月》、《多比巴》、《那若巴語錄》等中所說。這樣說。輪旋轉的方式是：像不動一樣旋轉。有些人認為神是不動的，輪是旋轉的，這是不理解，因為神不是……

【English Translation】 Now, guarding the view, if it is not related, then practice according to the common Madhyamaka. The Wheel of Protection: The Wheel of Protection has two types: the common wheel and the uncommon wheel of protection. Some say: What is commonly present in all practices is the common wheel, and what is particularly present in this practice is considered the uncommon wheel of protection, which is unreasonable. Because the ten-spoked wheel of protection is taught in the 'Compendium Sutra' and others. Therefore, what is taught in both the root tantra and the 'Gur' is common, and what is taught only in the 'Gur' is uncommon. This statement should be accepted. Regarding this practice, in the root tantra it says: 'In the sun, the Hum (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字) appears, and from the Hum (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，種子字) rays of light emanate.' etc., most agree that this is showing the common wheel of protection. Like Tso Kye, it is believed that one should first contemplate emptiness to show it. Regarding this, some say that the walls and other four are not directly shown here. But in reality, it is implied. Some believe that the banners are also obtained through meaning. Regarding the construction of the walls, it can be built in a water-flowing style or an accumulated style. Its essence is black, with an upright posture. The size is one yojana, or determined according to one's ability, but not too small. The shape is square, but it also shows that it can be round according to the object of writing. Moreover, like the 'Kunjing', it also says that there are round ones. It says so. From that, the way the flames burn is: Burning from all four directions, the top becomes a single flame. The various vajras within it, according to the extensive style, have twelve spokes; according to the medium style, they have twenty spokes. This can also be applied to recitation. It says so. Above it, according to Tso Kye and the extensive style, is a single sun. Here, both lotus and sun are acceptable. The meaning of 'the vajra itself' is explained as the rays of light themselves, or explained as dissolving into light, and here the former explanation should be adopted. Second, regarding the uncommon wheel of protection, there is the arising of the support and the arising of the supported. The first is to generate a yellow wheel in the center of the various vajras. The supported is to contemplate in the direction of emptiness inside the wheel. The basis for the wheel being empty is what is said in 'Invincible Moon', 'Dombi', 'Naropa's Sayings', etc. It says so. The way the wheel rotates is: it rotates like the immovable. Some think that the deity is immovable and the wheel is rotating, which is a misunderstanding, because the deity is not...

སྐྱེད་གོང་དུ་འཁོར་ལོ་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཁོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་མཚུངས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 14-13 དེས་ན་གཞུང་དེའི་དོན་ནི། མྱུར་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདྲ་བར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་འཆད་ཚུལ་ཤེས་ན་གཞུང་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་མཉམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དབུས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། །སྤྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་གདན་གྱི་འཁོར་ལོ། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ། ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས། འདིར་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲུང་འཁོར་ལ་གནོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དང་། རང་སྲུང་གཉིས་མངོན་རྟོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འབྲེལ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་ པོའི་དང་པོ་དང་། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའོ། །འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་ནི་སེར་པོ་སྟེ། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཡང་སེར་པོར་བཤད་ པས་སོ། །གུར་ནས་བཤད་པའི་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་བདག་མེད་མ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་དགོས་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་བྱས་ན་ལེགས། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡན་ལག་བཞི་ པ་ལ་མི་དགོས་པ་ཉིད་འཐད་དོ་གསུངས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ལ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གི་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་ནི་གུར་ལས་གསུངས་ལ། 14-14 ཛ་ལན་དྷ་རི་པས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །གུར་དུ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེར་གནག་པ་བཤད་ལ། ཅུང་ཟད་སྔོ་བ་ནི་ལག་ལེན་ཙམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནི་ཡུ་བ་དྲིལ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཅན། རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཐོ་བ་ཡོད་པ། བེ་ཅོན་ནི་ཡུ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། པདྨ་ནི་ པདྨ་དམར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་གསུམ་པ་གདེངས་པའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་གོང་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་ནི། སྤྱིར་རང་རང་གི་ ཁྲུ་གང་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་དེ་ལས་ཐུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དམིགས་བསལ་ལོ། །བོད་བགྲེས་པོ་དག་གིས་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གི་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི་གང་ནས་ ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཆིས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཁྲོ་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཌོཾ་བྷི་བའི་སྲུང་བའི་དེ་ཉིད་དང་། ས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་ཆེན། གཞན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་ཡིན་མོད། མུས་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིར། དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱི་དཔེ་མ་དག་པ་ཞིག་ལ་དཔེ་མཛད་ནས།

【現代漢語翻譯】因為在『一旦輪成就，就必須旋轉』這句話中，沒有理解『與...相同』的含義。因此，該論典的含義是：以極快的力量，如同不動一樣，像這樣旋轉。如果理解了這種解釋方式，那麼該論典就沒有任何過失。這個輪是指具備三種平等的狀態，與中央等結合起來解釋。一般來說，輪有座輪、武器輪、法輪等，這裡屬於武器輪的範疇。此外，守護輪有遣除損害和自身守護兩種，又分為與證悟相關和不相關兩種，這裡指的是第一種的第一種和后一種的后一種。輪的顏色是黃色，『完全黃色的輪，觀想十輻位於中央』，並且在智慧明點中也說是黃色。古爾（藏文：གུར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Guhya，漢語字面意思：秘密）中所說的，無論是廣略本尊、無我母以及一切本尊，都需要共同的守護輪，如果做六支瑜伽（藏文：ཡན་ལག་དྲུག་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṣaḍaṅga-yoga，漢語字面意思：六肢瑜伽）的話最好，不做也可以。四支瑜伽（藏文：ཡན་ལག་བཞི་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：caturaṅga-yoga，漢語字面意思：四肢瑜伽）則不需要，這樣說比較合理。第二，所依之神，頂髻轉輪王的種子字是勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆），原因是手印的緣故。這些忿怒尊的顏色確定在古爾（藏文：གུར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Guhya，漢語字面意思：秘密）中有所說明。賈蘭達里巴（Jalandharipa）認為，頂髻轉輪王是白色的。古爾（藏文：གུར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Guhya，漢語字面意思：秘密）中說，角落的忿怒尊是深黑色的，稍微帶點藍色只是實踐而已。手印方面，金剛杵錘是手柄呈鈴杵狀，頂端有三股金剛杵的錘子；鉞斧是同樣的手柄，頂端是半個金剛杵；蓮花是帶手柄的紅色蓮花；金剛杵是三股豎立的金剛杵。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字手印像之前所說，右手朝上。降魔杵，一般來說是各自一肘長，但這個要比那個短。這是特別說明。西藏老人們讓這些忿怒尊的左手拿著繩索等，沒有任何經典依據。關於自性，無二金剛說中央和四方的忿怒尊都是大忿怒尊，而多姆比巴（Ḍombipa）的守護本尊和薩欽（Sachen）等人的觀點是四方的大忿怒尊，其他只是稍微忿怒而已。但在穆薩（Musa）的證悟中，中央的忿怒尊被說成是大忿怒尊，這是因為以薩欽（Sachen）的不正確的版本為依據。

【English Translation】 Because in the phrase 'Once the wheel is accomplished, it must rotate,' the meaning of 'being the same as...' was not understood. Therefore, the meaning of that scripture is: with extremely fast power, it is like being unmoving, rotating in this way. If this kind of explanation is understood, then there is no fault in that scripture. That wheel refers to the state of having three equalities, and it is explained in conjunction with the center, etc. Generally, wheels include seat wheels, weapon wheels, and Dharma wheels, and here it belongs to the category of weapon wheels. Furthermore, protective wheels have two types: repelling harm and self-protection, which are further divided into being related to and unrelated to realization. Here, it refers to the first of the first type and the latter of the latter type. The color of the wheel is yellow, 'The completely yellow wheel, contemplate the ten spokes in the center,' and it is also said to be yellow in the wisdom bindu. As stated in the Guhya Tantra, whether it is the extensive or concise form of the deity, the Selfless Mother, and all deities, a common protective wheel is needed. It is best to do the six-branch yoga, but it is also acceptable not to do it. It is more appropriate to say that the four-branch yoga is not needed. Secondly, the deity relied upon, the seed syllable of the Crown Transforming Wheel King is Bhrum (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：Bhrum), due to the reason of the hand implements. The determination of the colors of these wrathful deities is explained in the Guhya Tantra. Jalandharipa believes that the Crown Transforming Wheel King is white. In the Guhya Tantra, it is said that the wrathful deities of the corners are deep black, and being slightly blue is just for practice. Regarding the hand implements, the vajra hammer has a handle in the shape of a bell and vajra, with a hammer marked with a three-pronged vajra at the top; the axe has the same handle, with half a vajra at the top; the lotus is a red lotus with a handle; the vajra is a three-pronged vajra standing upright. The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) mudra is as mentioned before, with the right hand facing upwards. The pestle for subduing obstacles, generally, is one cubit long for each, but this one should be shorter than that. This is a special explanation. The old Tibetans making these wrathful deities hold ropes in their left hands, etc., has no scriptural basis whatsoever. Regarding the essence, the Non-Dual Vajra states that the wrathful deities of the center and the four directions are great wrathful deities, while the protective deity of Ḍombipa and the views of Sachen, etc., are the great wrathful deities of the four directions, and others are only slightly wrathful. However, in the realization of Musa, the wrathful deity of the center is described as a great wrathful deity, which is based on an incorrect version of Sachen.

14-15 ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་འདིར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྲུང་འཁོར་ དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གདན་བཞི་ནས་བཤད་པའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདིར་བུ་ལུགས་པ་དག་ཡོ་ག་ ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། མཐེ་བོང་སྤྲད་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་བྲག་ཕུག་པས་སྐབས་འདིར་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་ལ། མི་ལེགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་མ་བརྗོད་གོང་དུ་འཁོར་ལོ་མི་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་ཙམ་ནས་འཁོར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། འཁོར་ ལོ་འཁོར་ན་སྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཚམས་སུ་བསམ་དུ་མི་འདོད་སྙམ་པ་ཡིན་མོད། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དམ། ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་ བྱ་གང་དུ་བསམ། ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཅོད་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་དུ་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ།། །། ༈ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚུལ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚུལ་ནི། 14-16 ས་ཆེན་གྱི་དཔེ་ལ། བནྡྷེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་མཆན་བཏབ་པ་ལྟར་ན། ན་མཿནས། སརྦའི་བར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གསལ་འདེབས་པ། སརྦ་ནས། མ་རའི་བར་གྱི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གསལ་འདེབས། ཧཱུྃ་བཅུས་དེ་དང་དེའི་ཁྲོ་བོ་གསལ་འདེབས། ཕཊ྄་དང་པོས་སྲུང་འཁོར་སྤྱི། གཉིས་པས་རྩིབས་བཅུ་པ། གསུམ་པས་བསྲུང་བྱའོ། །མིང་སྦ་བ་སོགས་ནི་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་སོ་སོའི་དོན་ནི་ཟླ་ ཟེར་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་རྡེབ་པའི་ཚེ། ཆོས་རྗེ་བླ་མས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་སོགས་བྲིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་སྐུ་རིམ་གྱི་ཆེད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་བཅུག་པ་ ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི། གུར་ནས་བཤད་པའི་དམིགས་པ་གསར་བར་བྱའོ། ། འདིར་བྷ་ཡ་ན་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་ལ། བརྒྱུད་པའང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བ་རི་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཟབ་ཀྱང་འདིར་ མི་དགོས་སོ་གསུངས་སོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གུར་ནས་གོ་རིམ་ངེས་པ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལས་ནི་རྫོགས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱ

【現代漢語翻譯】 14-15 這出現在《智慧王勝帳集》的修法中，他說：『這包含在這裡。』當迎請智慧尊時，必須從自性之處迎請十忿怒尊及其眷屬，例如迎請本尊及其壇城眷屬一樣。然後用四座中所說的供品等來供養。雖然這裡的布魯派修行者像瑜伽一樣結手印，但也要拇指相抵地進行供養。此外，扎普派也在此處進行白色鹿等供養，這樣做也未嘗不可。這裡一定要進行生處加持。還有人認為在念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之前不轉法輪是不合理的，因為據說一旦成就就可以轉動。對此的想法是：如果轉法輪，難道不希望將所修之物觀想在法輪的輪輻之間嗎？如果這樣，那麼在轉法輪時，對所修之物沒有絲毫損害嗎？如果有，那麼那時將所修之物觀想在哪裡？還有，當法輪正在切割所修之物時，如果還說不希望觀想所修之物，那和國王的命令有什麼區別呢？ ༈ 唸誦真言的方式。唸誦真言的方式是： 14-16 根據薩欽的例子，以及班德·辛杰扎的註釋，從那瑪（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）到薩瓦（藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）之間，要清楚地表明法輪的轉動；從薩瓦（藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）到瑪拉（藏文：མར，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔）之間，要清楚地表明有害之事的發生；用十個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）來清楚地表明每一個忿怒尊；第一個啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）代表總體的守護輪，第二個代表十輻輪，第三個代表所守護之物。隱藏名字等要從口訣中得知。每個真言的意義要像月光一樣解釋。拍手時，秋吉喇嘛寫道：『我們的具德上師』等等，這是因為有些人爲了聖者的法會而加入的，所以即使不這樣做也可以。如果需要那樣做，也是合理的。將拍手觀想為金剛的自性，這是從帳中所說的新觀想。這裡不需要巴亞納（藏文：བྷ་ཡ་ན，梵文天城體：भयन，梵文羅馬擬音：bhayana，漢語字面意思：怖畏），因為這出自《大幻化網續》十八千頌，傳承也來自金剛座派和巴日派，雖然很深奧，但這裡不需要，他是這麼說的。 ༄。正行。第二，正行。帳中顯示了確定的順序：從佛陀那裡獲得圓滿，以及普賢（Kuntuzangpo）的自性，以及將自己觀想為殊勝本尊，以及供養讚頌甘露。

【English Translation】 14-15 This appears in the sadhana of the condensed lineage of Yeshe Gyaltsen's Tent, and he said, 'This is included here.' When inviting the Wisdom Being, it is necessary to invite the Ten Wrathful Ones and their retinue from their natural abode, just as one invites the deity and the retinue of the mandala. Then, offer with argham etc. as explained in the Four Seats. Although the Bu-lugs practitioners here make mudras like yoga, they should still make offerings with thumbs touching. Also, Drakphukpa makes offerings of white deer etc. here, and it is not bad to do so. Here, the blessing of the sense bases must be done. Also, some say that it is not proper for the wheel not to turn before reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), because it is said to turn as soon as it is accomplished. The thought behind this is: if the wheel turns, one might think that it is not desirable to contemplate the object of practice at the spokes of the wheel. If so, then when the wheel turns, is there no harm to the object of practice? If there is, then where do you contemplate the object of practice at that time? Also, if the wheel turns while cutting the object of practice, to say that one does not want to contemplate the object of practice is no different from the king's command. ༈ The way to recite mantras. The way to recite mantras is: 14-16 According to the example of Sachen, and the commentary of Bande Shinjedra, from Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：Homage) to Sarva (藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All), to clearly indicate the turning of the wheel; from Sarva (藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：All) to Mara (藏文：མར，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：Demon), to clearly indicate the action of harm; with the ten Hūṃs (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) to clearly indicate each wrathful deity; the first Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：Cut) represents the general protection wheel, the second represents the ten-spoked wheel, and the third represents the object to be protected. Hiding the name etc. should be known from the oral instructions. The meaning of each mantra should be explained like moonlight. When clapping the hands, Chöje Lama wrote 'Our glorious and holy Lama' etc., this is because some people have included it for the sake of the holy ones' ceremony, so it is okay even if you don't do it. If there is such a need, it is reasonable. To contemplate the clapping of hands as the nature of vajra is a new contemplation explained in the Tent. Here, Bhayana (藏文：བྷ་ཡ་ན，梵文天城體：भयन，梵文羅馬擬音：bhayana，漢語字面意思：Fear) is not needed, because it comes from the Eighteen Thousand Verses of the Mahamaya Tantra, and the lineage also comes from the Vajrasana and Bari traditions, so although it is profound, it is not needed here, he said. ༄. The main part. Second, the main part. The Tent shows the definite order: from the Buddha comes the completion, and the nature of Kuntuzangpo (普賢), and to practice oneself as the supreme deity, and to offer praise and nectar.

ང་ལ་སོགས། ། 14-17 མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག། འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་བཞི་ཞེས་པའང་འབྱུང་ལ། རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མ་དག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། འཐོབ་བྱ་རིགས་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དྲུག་ཡོད་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་གནས་ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཞན་ནི་གཞུང་བཞིན་སོགས་པས་མི་བསྐྱོད་ པ་བསྡུས་སོ། ། དང་པོ་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག རྒྱུའི་ཡན་ལག རྐྱེན་གྱི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི། གོང་མའི་མཚོ་སྐྱེས་ཊཱིཀྐ་དང་། གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི། གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དང་། ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས། ལུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད། གུར། སཾ་ ཊི་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགྲིགས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ་མེ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། 14-18 རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གཞན་རྣམས་སྲུབ་པ་ལས་མེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་ པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དཀར་པོར་བྱེད་རིགས་ཟེར་ན་ཡང་། ས་ཆུ་སོགས་རིགས་ལྔའི་དགོས་པ་ན། རྣམ་སྣང་གིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩིབས་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་མི་བྱའི། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་བསྒྲིགས་པའོ། ། རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། བར་དོ་བསྐྱེད་པ། དེ་འདྲ་བ་ཆད་པ། བསྲེ་བ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་བཞིའོ། །འདིས་མངལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྦྱོང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོར་ཐིག་ལེར། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་མེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ མེ་ཡིན་ཞིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལྟར་འདིར་བཤད་པས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སྤྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི། རྒྱུད་ གཅིག་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་ནས་ཀྱང་རྫོགས་པ་མེད་པས་ཐ

【現代漢語翻譯】如我等（ང་ལ་སོགས། །） 14-17 認為有六種現觀支分（མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ།）。創造宮殿是毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）的支分。在一些譯本中，也出現了『佛陀四處』的說法。而『識的產生』是不正確的翻譯。為什麼說有六種支分呢？就像有五種所獲得之物，加上金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）共有六種一樣。這是從修行者修持的角度來說的。因此這樣說。其中，『佛陀處』指的是創造宮殿，是毗盧遮那佛的支分。『普賢』等是因，金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）是自己本尊的果，金剛持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ）。其他如經文所說，不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་）也包括在內。第一部分有四種支分：基礎支分、因的支分、緣的支分和狀態的支分。如《上師海生論》和《要義明示》中所說的那樣去做。第一種是：紅色三角。形狀如同向外翻轉的三角朵瑪（གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །）。第二種有順行和逆行兩種方式。順行的方式在根本續、古拉續、桑布扎續中都有提到：『空中依風，風上依水蘊，水上依大地，地上依眾生。』（མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །）這也與此相符，所以應該這樣做。雖然根本續中沒有直接提到火， 14-18 但就像通過依次攪動其他元素，火也自然存在一樣，這裡也應該這樣做。這些元素相互接觸而存在。在其上，從Bhrum（種子字，भ्रूम्，bhrūṃ，勃隆）中產生黃色十輻輪，有人說要做成白色。五種元素（地、水等）的必要性，是從毗盧遮那佛獲得的角度來說的。輪輻不要放在上下，而是要放在各個方向。緣的支分是：創造中陰身，中斷類似的情況，混合，轉變為金剛持果的因等四種。這凈化了子宮的實體。大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་）中，在明點（ཐིག་ལེར།）中，『從識產生風，從風產生火。』（རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །）直到『通過一百零八種結合。』（བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །）就像那裡說的那樣。這裡的火是拙火（གཏུམ་མོའི་）之火，一百零八種結合就像金剛鬘一樣在這裡描述，所以應該理解為風的一種差別。第四部分是：一般來說，宮殿的這種安排，並沒有在一本續中完整地闡明，而且在印度的標準論著中也沒有完整的描述，所以...

【English Translation】 Like me, etc. (ང་ལ་སོགས། །) 14-17 It is considered to have six limbs of Abhisamaya (མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ།). Creating the celestial palace is a limb of Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་). In some translations, the term 'four abodes of the Buddha' also appears. However, 'the arising of consciousness' is an incorrect translation. Why are six limbs taught? Just as there are five objects to be attained, plus Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་), making six in total. This is taught from the perspective of the practitioner's practice. Therefore, it is said in this way. Among them, 'Buddha abode' refers to the creation of the celestial palace, which is a limb of Vairochana. 'Samantabhadra' etc. is the cause, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) is the result of one's own tutelary deity assembly, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ). Others, as the scriptures say, also include Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་). The first part has four limbs: the base limb, the cause limb, the condition limb, and the state limb. It should be done as explained in the 'Upper Ocean-Born Commentary' and 'Clarification of Key Points'. The first is: Red triangle. The shape is like a triangular Torma (གྲུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །) turned outward. The second has two ways: forward and reverse. The forward way is mentioned in the Root Tantra, Gura Tantra, and Samputa Tantra: 'In space, wind relies; on it, a mass of water relies; on it, this great earth relies; on it, beings rely.' (མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །) This also corresponds to it, so it should be done in this way. Although fire is not directly mentioned in the Root Tantra, 14-18 just as fire naturally exists by successively churning the other elements, it should also be done here. These elements exist by touching each other. On top of that, from Bhrum (種子字，भ्रूम्，bhrūṃ，seed syllable), a yellow ten-spoked wheel arises, some say it should be made white. The necessity of the five elements (earth, water, etc.) is explained from the perspective of obtaining it through Vairochana. The spokes should not be placed up and down, but should be arranged in all directions. The condition limb is: creating the Bardo, interrupting similar situations, mixing, transforming into the cause of the Vajradhara fruit, etc., are four types. This purifies the substance of the womb. In Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་), in the Bindu (ཐིག་ལེར།), 'From consciousness arises wind, from wind arises fire.' (རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །) Until 'through one hundred and eight combinations.' (བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །) Just as it is said there. The fire here is the fire of Tummo (གཏུམ་མོའི་), and the one hundred and eight combinations are described here like a Vajra Garland, so it should be understood as a distinction of wind. The fourth part is: In general, this arrangement of the celestial palace is not fully clarified in a single tantra, and there is no complete description in the standard Indian treatises, so...

མས་ཅད་ནས་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ནས་འཆད་དགོས་ལ། བོད་རྣམས་ལ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་དང་། 14-19 སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། རྔོག་ཨཪྻ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གནས་ལུགས་ གསལ་བྱེད་བྱ་བ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། འགའ་ཞིག་ནི་རིགས་སྦྱིན་གྱི་སཾ་ཀྲ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབ་ལྔ་ ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་མན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་ལ། འོག་ལའང་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་པད་ཉི་ཡོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཅིང་། མཚན་བརྗོད་དེར་བསྡུད་ན་བཤད་པའང་ཡོད་དོ་གསུངས། བླ་མེད་ཕྱོགས་ལ་བཤད་མ་བཤད་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ ཡོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རིན་ཆེན་འབར་བར། བརྒྱད་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས། །དེ་རྒྱབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་རྭ། །མེ་འོད་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་གསུངས་སོ། ། དེའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེ་ནས་བསྐོར་བའི་རེ་ཁྭ་དང་མཉམ་པ། འདབ་མ་ལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་འབུམ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། པདྨ་འབུམ་ལྡན་དེ་དབུས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཅལ་སེ་བ་རྣམས་ནི། 14-20 སོ་གཉིས་མར་མཛད་དེ། རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་དང་འགྲིག་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཉི་མའི་རྒྱ་ནི། པད་ལྟེ་དང་མཉམ་ལ། མདོག་ནི་ལྗང་སེར་དུ་བྱ། དཔངས་ནི་ གཞུང་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེང་དུ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལྟེ་བའི་རྒྱར་ཞེ་བརྒྱད། རྭ་ལ་ཉི་ཤུ་མ་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་ལས། གང་ལྟར་ནའང་དེའི་ རྒྱ་དཔངས་རྩི་དགོས་པས། དེ་ལ་མྱང་སྟོད་ཨ་རྒྱ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཔངས་སུ་འདོད་པ་དང་། བུའི་བཞེད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ནའང་། འདིར་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག དཀྱུས་ལ་གཉིས་སོ། །ལོགས་ ལ་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། །དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྩིག་མཐའ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ལྔ་ཆ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ ནི་གོ་སླའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ། །བྲི་ཆའི་ཚེ་པདྨ་ཕྱི་ཐིག་ལ་ཚོན་དཀར་དམར་སྲེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སོག

【現代漢語翻譯】從所有方面收集優點來進行解釋。對於藏族人來說，據說蓮花金剛（Padma Vajra）所著的，被認為是論著形式的《破暗明燈》（Munsel Dronme），以及據說由上師桑結古桑（Sangye Gungbu）所著的《教義要義簡編》（Chosdon Dordue），以及讓·阿雅德瓦（Ngok Aryadeva）所著的論著形式，還有後來學者布頓（Buton）所著的《實相闡明》（Naeluk Salje）等著作出現。有些內容也很好地出現在了瑞格金（Rigjin）的《桑扎哈》（Samgraha）等著作中。在這裡，有『下基座、側墻、上層頂，門和馬道五者合』的口訣偈頌。下基座又有蓮花、太陽和各種金剛三種形式。首先，對於事部和行部來說，有蓮花和太陽。瑜伽部經典中，沒有三位智者沒有闡述的，如果將名稱集中在那裡，也有闡述。無上瑜伽部既有闡述也有未闡述，無論怎樣做都不矛盾，但這裡要有。其中，在《寶鬘論》（Rinchen Barwa）中說：『第八是蓮花、輪、傘，其後是太陽的壇城，各種蓮花壇城環繞，火焰依次圍繞。』其中心的花蕊與各種金剛的尖端環繞的線條相同。花瓣被解釋為具有雙運金剛的十萬蓮花，即『十萬蓮花在中央』。查爾瑟瓦（Chalsewa）等人認為，三十二瓣是恰當的，因為三十二根脈瓣的純凈和協調是很好的。其上的太陽花蕊與蓮花中心相同，顏色應為黃綠色。高度在論著中沒有說明。對於各種金剛，寬度為六十四分，中心花蕊為四十八分，尖端有二十和十二兩種，無論哪種，都必須計算其寬度和高度。對此，娘托阿嘉巴（Nyangto Agyapa）認為高度為三十二分，布（Bu）的觀點等有所不同，但這裡高度為一分，長度為兩分。側墻有墻基、女兒墻、半網、箭窗和屋檐。』意思是，從墻基到屋檐之間有十九又五分之幾分，但這些形式很容易理解。尸陀林位於共同的保護輪內，在壇城的四個方向的金剛地基上，如杰尊（Jetsun）的《無我母成就法》（Dagme Ma'i Drubthap）中所述。在繪畫時，在外圈蓮花上混合紅色和白色顏料，在《法源》（Chosjung）中，蓮花等。

【English Translation】 It is necessary to explain by collecting the advantages from all aspects. For the Tibetans, there is the 'Lamp to Dispel Darkness' (Munsel Dronme), which is said to be written by Padma Vajra and is regarded as a treatise, as well as the 'Compendium of Essential Teachings' (Chosdon Dordue), which is said to be written by Master Sangye Gungbu, and the treatise form written by Ngok Aryadeva, and also the 'Clarification of Reality' (Naeluk Salje) written by the later scholar Buton. Some contents also appear well in Rigjin's 'Samgraha' and other works. Here, there is the verse from the oral instructions: 'The lower base, side walls, upper top, door, and horse passage are combined.' The lower base also has three forms: lotus, sun, and various vajras. First, for the Action and Performance Tantras, there are lotus and sun. In the Yoga Tantra, there is nothing that three wise men have not explained, and if the names are concentrated there, there is also explanation. The Anuttarayoga Tantra has both explained and unexplained, and whatever is done is not contradictory, but it must be here. Among them, in the 'Garland of Jewels' (Rinchen Barwa), it says: 'The eighth is the lotus, wheel, umbrella, behind it is the mandala of the sun, various lotus mandalas surround, and flames surround in order.' Its central pistil is the same as the lines surrounded by the tips of various vajras. The petals are explained as having a hundred thousand lotuses with dual vajras, that is, 'a hundred thousand lotuses in the center.' Chalsewa and others consider thirty-two petals to be appropriate because the purity and coordination of the thirty-two root petals are good. The sun pistil above it is the same as the lotus center, and the color should be yellowish-green. The height is not mentioned in the treatises. For various vajras, the width is sixty-four parts, the central pistil is forty-eight parts, and the tips have twenty and twelve parts. Whichever it is, its width and height must be calculated. On this, Nyangto Agyapa considers the height to be thirty-two parts, and Bu's views and others differ, but here the height is one part and the length is two parts. The side walls have the wall base, parapet, half-net, arrow window, and eaves.' The meaning is that there are nineteen and a fraction parts from the wall base to the eaves, but these forms are easy to understand. The charnel ground is located within the common protection wheel, on the vajra ground in the four directions of the mandala, as described in Jetsun's 'Method of Accomplishment of Selfless Mother' (Dagme Ma'i Drubthap). When painting, mix red and white pigments on the outer circle lotus, and in the 'Source of Dharma' (Chosjung), the lotus, etc.

ས་ཆུད་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་རྐྱང་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་ན། 14-21 རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟེན་གཞི་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །སྟེང་ཐོག་ཕུབ་ཚུལ་ཡང་གོ་སླའོ། ། ད་ནི་དཔངས་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། སོ་གཉིས་ཀྱི་དག་ པ་དང་འགྲིག་དགོས་པས། ཀ་བ་གཞུ་རིང་ཐུང་གདུང་ཁེབ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ལྔ་ཆ། རྩིག་ཟླུམ་དང་བཙན་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱས། གདུང་ཟླུམ་ ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ལྔ་ཆས་མ་ཚང་བ་བསྣན་པས། ཆ་ཕྲན་སོ་གཉིས་ལ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཆས་མ་ཚང་བ་འབྱུང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་གྱི་བཅུ་དགུ་ལྔ་ཆ་པ་བསྣན་པས་ཆ་ཕྲན་ གཅིག་སྟེ་སོ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །སྒོ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་རྣམས་ལས། སྒོའི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་གཅིག དཔངས་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་བདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་ལྕགས་རི་ལ་ དཔག་ཚད་གསུམ། སྒོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པས། དེ་ལྟར་དུ་འཐད་གསུངས་ནའང་མི་རུང་སྟེ། བདགས་པ་ཉིད་ནས་ལྕགས་རི་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། སྒོ་ལ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་རྣམས་ནི་སླ་ལ། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཉིས་ལ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མང་ན་ཡང་། འདིར་གཅིག་མར་བྱ་ཞིང་། བུ་སྟོན་བུའི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཊཱི་ཀར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སྲ་ཏའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མར་བཞེད་དེ། 14-22 སྲད་ཏའི་གཞུང་ན་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་གསལ་པོ་མེད་པས། ཕྲེང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ་གསུངས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །ན་རེ། བླ་མ་གོང་མ་སྲ་ཏའི་ཐིག་ལྟར་མཛད་ནའང་། དེར་མི་ གསལ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དེར་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་སུས་ཀྱང་སྙོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲིས་སྲ་ཏའི་ཐིག་ལ་གདུགས་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པའང་འཁྲུལ་ པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་གར་བ་དང་། བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྒོ་བྲིས་པ་ལྟར་སློང་སྟེ། སྒོ་སྟོད་པོ་ཆེར་གྲགས་ལ། ཟུང་སྐྱི་བ་སོགས་ཁ་ཅིག་སྒོ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའང་ཧ་ ཅང་དོག་ལ། མ་ཏིས་དེ་ལྟ་ན། གཙོ་བོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པའི་སྐུ་ལ་དོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་རིགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བློས་སློང་ཚུལ་ནི། རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་རྭ་རྣམས་བྲིས་པ་ ལྟར་སློང་ལ། རྟ་བབས་མི་ལང་པ་ལྟར་སློང་ངོ་། །རྭ་སོགས་མི་སློང་བར་འདོད་པར་སེམས་པ་ནི། སློང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །བློས་སློང་ཞེས་པའང་མདུན་བསྐྱེད་ལྟ་བུ་ ལ་བྱའི། ཤིང་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ལ་བྱས་པ་ལ་ནི་མིང་དོན་མེད་དོ། །ནང་གི་གདན་སོགས་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། གཙོ་བོའི་གདན་རྩེགས་གདན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་ཡན་ལག་བཞི་པ་

【現代漢語翻譯】這（指金剛地）是土地穩固的象徵，因此這種說法也是合理的。如果將共同的保護輪簡化為一個，那麼：金剛地本身就是宮殿的基礎，一個（宮殿）對應一個（金剛地）。頂層的覆蓋方式也很容易理解。現在，高度有多少呢？必須與三十二相相符，因此，柱子、拱、長短梁和覆蓋物共佔十九又五分之一個單位。圓形墻壁和正方形碉樓各佔六個單位。圓形梁加上一個單位少五分之一，總共是三十二個單位少五分之一。在此基礎上加上之前的十九又五分之一個單位，總共是三十二個單位。關於門，包括門楣和門框等。門的寬度佔一個大單位。關於高度，一些智者所著的論典中說，『尊勝宮的鐵圍墻高三 yojana（由旬，古印度長度單位）』，門也應與此相同。』如果說這樣可以，那也是不行的，因為 Bdag-pa 本人也說過，鐵圍墻高三又二分之一個 yojana，門高三個 yojana。』其他部分很容易理解。關於馬道和門的大小等，說法很多，但這裡統一為一個。Bu-ston Bu'i 在《金剛生起論》的註釋中說，上師們遵循 Sra-ta 的觀點，認為馬道和門的大小統一為一個。 Srad-ta 的著作中沒有明確說明馬道的大小，因此遵循 Phreng-ba 的觀點似乎更好。』有這樣的記載。有人說：『上師們按照 Sra-ta 的圖紙製作，但那裡沒有明確說明』，這種說法非常不合理，因為那裡有明確的說明，誰也無法否認。此外，Jamyang Relgyi 認為 Sra-ta 的圖紙中傘蓋佔八個單位也是錯誤的。一些印度人和早期藏族人像畫門一樣抬高門，被稱為『大門』。一些人，如 Zung-skyi-ba 等，認為門的高度佔一個單位，這也太窄了。Ma-ti 認為，如果那樣做，主尊（佛像）身高兩個單位，會有狹窄的缺陷，並提出了理由。抬高的方式是，像畫墻壁、墊子和角一樣抬高，像馬道不夠用一樣抬高。認為不抬高角等，是因為只理解了一種抬高方式。所謂的『抬高』是指像前生法一樣，如果用在木頭和泥土等上，則名不副實。內部的墊子等大多容易理解，主尊的墊子是疊層墊，蓮花的註釋《四支》……

【English Translation】 This (referring to the Vajra ground) is a symbol of the stability of the earth, so this statement is also reasonable. If the common protection wheel is simplified into one, then: The Vajra ground itself is the foundation of the palace, one (palace) corresponds to one (Vajra ground). The way the top floor is covered is also easy to understand. Now, how much is the height? It must be consistent with the thirty-two marks, so the pillars, arches, long and short beams, and coverings together occupy nineteen and one-fifth units. The round walls and square turrets each occupy six units. The round beam plus one unit less one-fifth, totaling thirty-two units less one-fifth. On this basis, adding the previous nineteen and one-fifth units, totals thirty-two units. Regarding the door, including the lintel and door frame, etc. The width of the door occupies one large unit. Regarding the height, some scholars in their treatises say, 'The iron fence of the Victorious Palace is three yojanas (an ancient Indian unit of length) high,' and the door should be the same. 'If it is said that this is acceptable, it is not, because Bdag-pa himself said that the iron fence is three and a half yojanas high, and the door is three yojanas high.' The other parts are easy to understand. Regarding the size of the horse path and the door, etc., there are many statements, but here it is unified as one. Bu-ston Bu'i in the commentary on 'The Vajra Arising' said that the Lamas followed Sra-ta's view that the size of the horse path and the door is unified as one. Srad-ta's writings do not clearly state the size of the horse path, so following Phreng-ba's view seems better.' There is such a record. Someone said: 'The Lamas made the drawings according to Sra-ta, but it is not clearly stated there,' which is very unreasonable, because there is a clear statement there, and no one can deny it. In addition, Jamyang Relgyi's view that the umbrella cover occupies eight units in Sra-ta's drawings is also wrong. Some Indians and early Tibetans raised the door like painting a door, which is called 'the big door'. Some people, such as Zung-skyi-ba, etc., think that the height of the door occupies one unit, which is too narrow. Ma-ti thinks that if you do that, the main deity (Buddha statue) is two units tall, there will be a narrow defect, and he gave reasons. The way to raise it is to raise it like painting walls, cushions, and horns, and raise it like the horse path is not enough. Thinking that the horns are not raised, etc., is because only one way of raising is understood. The so-called 'raising' refers to something like the Front Generation Dharma, and if it is used on wood and clay, etc., the name is not true. The inner cushions, etc., are mostly easy to understand, and the main deity's cushion is a layered cushion, the lotus commentary 'Four Branches'...

སོགས་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ།། །། 14-23 ༈ རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་རྗེས་ཆགས་ལ། གུར་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་དག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལྔ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ ལའང་གང་གིས་བསྒོམ་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ལ། དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཨ་ལི་ཤེལ་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ནང་སྐོར་ལ་སྐར་མའི་ཕྲེང་ བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདིར་ཟླ་བ་སོགས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ ཤེས་སོགས་དངོས་ཡིན་ནས་བསྒོམ་མམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པའི་གཞི་ནི་ཨིནྡྲ་བྷུ་དྷི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ ལ་སྔ་བ་དེར། གལ་ཏེ་མགོན་མེད་སྐྱེ་བོ་འགའ། །རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོམ་པ། །སྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་མི་སྲིད། །གང་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །གང་ ལ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དོགས་པ་ལན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། དེས་ན་ཡིན་ནས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། 14-24 གཞན་དག་མ་ཡིན་ནས་བསྒོམ་ཞེས་རིགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ཡང་དག་མིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ནི་ཤིན་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྐལ་ ངན་བྱིས་པའི་ལུས། །ལྟ་ངན་མཆིལ་བའི་ཁྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །འཇིགས་རུང་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་དབུས་གནས་པའི། །བཤེས་གཉེན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འཛིན་ཁྲི་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་དོན་ནི། གོང་མས་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེ་སྣོལ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་བྱའི། འཕགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནི་ཀུན་ཏུ་དགོས་སོ། །ཧ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ནི་རླུང་སྒྲ་ལ་འབྱུང་ བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་སེམས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མངོན་རྟོགས་དོན་གསལ་ལྟར་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མངལ་འབྱིན་ལ་ཤན་ཏི་པ་སོགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་འགྲིག་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་ལ། གཽ་རཱི་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྣམ་སྣང་གི་དབང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་རྣམ་དུ་བཞེངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནག་མོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ལ། གཡུང་མོ་ནི་རྐང་པ་སྔོན་མོ

【現代漢語翻譯】等等處有清楚的說明。 14-23 正行之後的支分第二是正行之後。在《古續》中說：『應當修習五種相。』這裡如《具誓》中所說有五種，即從五種現證菩提中，生起能持因金剛等。第一，以何修習之義？如何修習之理？如是修習所應理之處進行解說。第一種情況，外圈如唸誦字母花鬘，內圈如星辰花鬘。如是修習之理，在根本續中說：『月亮、鏡子具智慧，第七之第七是平等性。』其意義是，這裡月亮等，是如鏡子般的智慧等實物來修習呢？還是不是實物來修習呢？等等的考察依據是，在偉大的印扎菩提自己的智慧成就的名為持明者的論典中，更早的論典中說：『如果無依無靠的某些人，修習會變成國王，即使經過百千萬劫，也不會變成國王。因為顛倒的分別念，就像沒有國王一樣。同樣，通過顛倒的修習，也不會成就佛陀。』如帶疑問和解答所說的那樣，至尊者也這樣說。因此，唯有以實物來修習才是應理的。 14-24 其他人說不是實物來修習，用理證也能見到國王的教言是不真實的。』等等的引用是非常錯誤的。這裡說道：『在輪迴的苦海中，以惡劣的命運獲得孩童的身體，以邪見唾液的容器來執持，處於恐怖波濤洶涌的中央，善知識您是海洋的執持之座。』應當這樣說。空行秘密加持之義是，如上師將父續母續明點交融那樣做，而不是像聖者那樣。三種認識必須全部具備。哈哈等的咒語是風的聲音，不需要用語言說出來。』這樣說。迎請菩提心和如實現證意義明確那樣，『嗡』等也不需要。娩出胎兒時，對寂靜者等以果位金剛持來做是不合適的，這裡是對因位來做。從胎中出生的本尊，高麗的意思是白色，雖然遍照佛的灌頂是那樣，但以法界智將形象轉為黑色的力量所致。其他的容易理解，擁母是藍色的腳。

【English Translation】 and so on are clearly stated. 14-23 The branch of subsequent formation. Secondly, regarding the subsequent formation, the Tantra says: 'One should meditate on the five aspects.' Here, as stated in the Dakden, there are five, namely, from the five Manifestations of Enlightenment, generating the cause of holding the vajra, etc. First, what is the meaning of meditating with what? How to meditate? Explaining the appropriateness of meditating in this way. In the first case, the outer circle is like a garland of vowels, and the inner circle is like a garland of stars. The way to meditate like this is in the root Tantra: 'The moon, the mirror, possess wisdom, the seventh of the seventh is equality.' The meaning is, here, are the moon, etc., meditated on as actual objects of mirror-like wisdom, or are they meditated on as not actual objects? The basis for such examination is in the earlier treatise of the Vidyadhara called 'The Accomplishment of Wisdom' by the great Indrabodhi himself: 'If some helpless beings meditate on becoming kings, even after hundreds of millions of kalpas, they will not become kings. Because of distorted thoughts, just as there is no king, similarly, through distorted meditation, Buddhahood will not be achieved.' As stated with doubts and answers, the venerable one also explains. Therefore, it is only appropriate to meditate on what is real. 14-24 Others say that meditating on what is not real, one will see that the king's words are not true through reasoning.' Such citations are very wrong. Here it is said: 'In the ocean of existence, with a bad fate, taking the body of a child, holding onto the container of spit of wrong views, residing in the midst of terrifying swirling waves, the spiritual friend is the throne that holds the ocean.' This should be said. The meaning of the blessing of the secret space is to do as the guru did, intermingling the bindus of the father and mother, not like the noble ones. The three kinds of awareness are always necessary. The mantra of Haha etc. arises from the sound of the wind, and it is not necessary to pronounce it in words.' Thus it is said. Like inviting Bodhicitta and clarifying the meaning of realization, 'Bhrum' etc. are also not necessary. It is not appropriate to perform the expulsion from the womb for the Shanti Pa etc. with the result of Vajradhara, but here it is done for the cause itself. For the deity born from the womb, Gauri means white color, although the empowerment of Vairochana is like that, it is made black by the power of transforming the form into the Dharmadhatu wisdom. The others are easy to understand, the consort is blue-footed.

། སུམ་མདོ་དམར་པོ། ལྟོ་བ་དཀར་པོ། སྙིང་ཁ་སེར་པོ། 14-25 མགོ་དང་ལག་པའི་དཔུང་པ་མན་ཆོད་ལྗང་གུར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྦྱོངས་ཕྱིར་ཉ་དམར་པོ་འཛིན་པར་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་བཤད། དགྲ་སཏྭ་ནི་མེ་ལོང་ ཕྱེད་བཀས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དགེ་སློང་དཀར་པོ་ནི་པདྨའི་གདན་དང་བཅས་པ། ཁ་ཅིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་ནི་ལྟེ་བའི་བར་སེར་པོ། རྭ་རྣམས་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ཞབས་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལ་ རིན་ཆེན་འབར་བར། མདུན་མ་གཉིས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་གསལ་ལ། གཞན་མཚོ་སྐྱེས་ཊཱིཀ་སོགས་གོང་མའི་གསུང་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་རྩེགས་གདན་ཉིད་བཤད་དོ། །ཞལ་ལ་ གཉེན་ཚུལ་རྒྱལ་སོགས། ཞལ་ལྷག་མ་བཞི་ཀ་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་ལུགས་ནི། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་ གཉིས་ནག་པ་ཞེས་འདོན་པ་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་དུ། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་འགོད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། 14-26 འདིར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཉི་མ་རྐྱང་པ། ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་། ཨཾ་སོགས་རང་རང་གི་ས་བོན་འགོད་པ་ཉིད་འཐད་དོ། །འདིའི་སྐབས་ ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ནི་གུར་ནས་བཤད། དེ་ནས་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཀྱི།ཆོས་རྗེ་བླ་མས་ཆུ་བཞི་སོགས་བཤད་པ་ནི་མི་དགོས་སོ། །གཽ་རི་ལ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿསོགས་ཀྱང་གུར་ ནས་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ཟ་ཕོད་མ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྔོག་པ་དག་གིས་ཟ་རྒྱན་མ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ལ་མི་མཁས་པའི་གཏམ་མོ།། །། ༈ དབང་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སོགས། དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ པར་རྩེ་མོས་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་བུམ་པ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་ནི་གུར་ནས་འབྱུང་ལ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ ན་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་པ་དག་འཆད་དོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས་ཆད་ཅིང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་ཚུལ་ ལ་འཕགས་པས། མགྲིན་པར་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བའང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔ

【現代漢語翻譯】三面紅色，腹部白色，心口黃色。頭和手臂的肩膀以下塗成綠色。關於手持法器『羅希塔魚』（藏文：ཉ་རོ་ཧི་ཏ་，梵文天城體：रोहित，梵文羅馬擬音：rohita，漢語字面意思：紅色魚），是爲了調伏貪慾，由扎爛達里巴（Jalandharipa）所說。敵人薩埵（藏文：དགྲ་སཏྭ་，梵文天城體：सत्त्व，梵文羅馬擬音：sattva，漢語字面意思：有情）是半面破碎的鏡子形狀。白色比丘（藏文：དགེ་སློང་དཀར་པོ་）與蓮花座一起。有些人將其置於缽中，這是不理解。法輪是十二輻的藍色。金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་）是臍間黃色。角是五種顏色的各種金剛杵。其餘部分如廣為人知的那樣。果實金剛持（藏文：འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་）的足部和麵部等處有珍寶光芒。前面的兩隻手，右手伸展，左手彎曲。後面的兩隻手，清晰地呈現舞蹈姿勢。其他如海生論師（Tso-skyes）等的上師之語，以及漢地的典籍中，只說了層疊的坐墊。面部有親屬等。將剩餘的四個面全部排列在後面，形成三角形，這是對聖者意圖的誤解。自己的觀點是，說剩餘的兩個面是黑色是可以的。因為根本續部中說：『剩餘的面如蜜蜂。』然後，雖然有在父尊心間安放蓮花和日輪之上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），等等。但在此處，父尊心間只有日輪，母尊和其他明妃心間只有月輪之上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和嗡字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等各自的種子字是可以的。此時的迎請咒語出自《古汝經》。然後用白色的鹿等供養。法主上師（Chos-rje Bla-ma）所說的四水等是不需要的。高麗（Gauri）的『卡爾沙亞匝』（藏文：ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：कर्षय ज，梵文羅馬擬音：karṣaya jaḥ，漢語字面意思：吸引）等也出自《古汝經》。其意思是『吃食物者』，而榮巴（Rngog-pa）等人翻譯成『吃裝飾者』，這是不精通翻譯的說法。關於灌頂和品嚐甘露，是無量光佛（Amitabha）的支分等。在灌頂時，灌頂本尊是十六隻手，如頂髻所說，手持法器也應是寶瓶。『頂輪不動佛（Akshobhya）。』等出自《古汝經》。雖然『一切支分』這一句在根本續部中沒有，但海生論師等人說這是從十萬續部中摘取的。在此，法主上師對本尊們作身語意加持的刪減，以及法輪和四手印的結合方式，聖者在喉間結合誓言手印，頂上結合大手印也是不合理的，因為這與續部和上師兩者都相違背。品嚐甘露是無量光佛（Amitabha）...

【English Translation】 Three faces red, belly white, heart yellow. The head and arms below the shoulders are painted green. Regarding the hand implement 'Rohita Fish', it is said by Jalandharipa to subdue desire, holding a red fish. The enemy Sattva is in the form of a half-broken mirror. The white monk is with a lotus seat. Some place it in a bowl, which is a misunderstanding. The wheel is a blue wheel with twelve spokes. The Vajra is yellow between the navels. The horns are various Vajras of five colors. The rest is as well known. The feet and faces of the Fruit Vajradhara, etc., have jewel radiance. The two front hands, the right hand extended, the left hand bent. The two rear hands clearly show a dancing posture. Others, such as the words of the upper masters like Tso-skyes, and the Han Chinese texts, only speak of layered cushions. The face has relatives, etc. Arranging all the remaining four faces behind to form a triangle is a misunderstanding of the saint's intention. One's own view is that it is acceptable to say that the remaining two faces are black. Because the root tantra says: 'The remaining faces are like bees.' Then, although there is placing the Hum (ཧཱུྃ，huṃ) on the lotus and sun disc in the father's heart, etc. But here, there is only a sun disc in the father's heart, and only the Hum (ཧཱུྃ，huṃ) and Om (ཨཾ，oṃ) etc. on the moon disc in the mother and other goddesses' hearts. The invocation mantra at this time comes from the Gur Tantra. Then offer with white deer, etc. The four waters, etc., spoken by Chos-rje Bla-ma are not needed. Gauri's 'Karshaya Jah' also comes from the Gur Tantra. Its meaning is 'one who eats food', but Rngog-pa and others translate it as 'one who eats decorations', which is a statement of not being proficient in translation. Regarding empowerment and tasting nectar, it is a branch of Amitabha, etc. At the time of empowerment, the empowerment deity has sixteen hands, as stated by the crown, and the hand implement should also be a vase. 'The crown wheel is Akshobhya.' etc. come from the Gur Tantra. Although the phrase 'all limbs' is not in the root tantra, Tso-skyes and others say that it was extracted from the hundred thousand tantras. Here, Chos-rje Bla-ma's reduction of body, speech, and mind blessings to the deities, and the way of combining the wheel and the four mudras, it is also unreasonable for the saint to combine the vow mudra at the throat and the great mudra at the crown, because this contradicts both the tantra and the upper masters. Tasting nectar is Amitabha...

ག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། 14-27 ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་སླ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་བྱུང་ནས་བདུད་རྩི་གསོལ་བ་ལ་བཤད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་སཾ་བུ་ཊི་ལས་དངོས་སུ་ བཤད་པས་སོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་ཆོས་རྗེ་བླ་མས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབུལ་བར་བཤད་ཀྱང་མྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཞེས་ པ་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ནི། །བདག་ འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་སྒོས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདོད། །ཅེས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པ་གཉིས་འགྲིགས་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ། གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ ཆོས་འབྱུང་གསུམ་རྩེག་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགོས་པར་དོན་ཐོབ་ལ་འབྱུང་ལ། ཌོཾ་བྷི་བ་དང་གུར་རྒྱན་ནས་གསུམ་གསུམ་རྩེག་ཏུ་བཤད་པས་རྩེག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ ལུགས་ལྟར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་པད་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གང་བསྐྱེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་རྒྱུད་ན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཁ་བསྐང་སྟེ་བྱའོ། །ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་དཀྱིལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམ་པ་ལ། 14-28 བུ་སྟོན་ས་སྐྱ་བུ་སྟོན་ཡིན། སོགས་དམར་པོར་འདོད་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ཉི་མའི་དོད་ཟླ་བར་བཤད་ལ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ བཤད། གཏེར་འབུམ་གྱི་ཚེ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་རྩེ་མོས་བཤད་ཅིང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཏོར་ཆོག་ལས་སྔ་མ་ལ་པད་ སྐོར། ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བར་བཤད་དོ། །རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཞེས་སོགས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁ་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་འཕགས་པས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་སོགས་མཛད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དག་ཡུམ་ལ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ བྱེད་པ་ཡོད་ནའང་། གོང་མའི་ལུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདིར་མི་དགོས་སོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་ རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། མ་རྒྱུད་དུ་འདོན་པ་སྒྱུར་བ་ཙམ་མཛད་དོ། །འདིར་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སོགས་བདེ་མཆོག་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། 14-29 མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྐྱང་པ་དང་། འདིར་མ་བྱས་ཀ

【現代漢語翻譯】關於『嘎麥』（藏語，字面意思：無有）的支分： 14-27 大多數是容易理解的。有些人說，從諸神的舌頭上，金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，金剛）變成了像果實一樣的東西，然後享用甘露（藏文：བདུད་རྩི།，杜孜，甘露），這種說法是不合理的。因為這在《桑布扎》中已經明確說明了。此外，在這個時候，法王上師說，向上師獻上甘露，只需稍微品嚐一下就可以了。讚頌文是『您是瑜伽母的集會』。『昂旺扎巴』（藏文：ངག་དབང་གྲགས་པ།，人名）說：『圓滿受用和合大樂無自性，大悲充滿永不間斷亦無止息。具足七支的佛陀即是此，我之意願以量成立智者亦皆認同。』他做了身語意三身具足七支的解釋，兩者是一致的，所以應該這樣結合起來解釋。其他的都容易理解。在朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，食子）的環節，不需要三層疊加的法源，也不需要月亮和頂端，因為這樣就能達到目的。『多比巴』（人名）和『古爾堅』（人名）說要三層疊加，所以按照他們的傳統來做。法源內部蓮花花瓣的中心應該生起什麼，經典中沒有明確說明，但應該補充完整。在顱器（藏文：ཐོད་པ།）上觀想日輪，其上觀想白色五股金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，金剛）。 14-28 『布頓』（人名）認為是紅色的，如果有人批評，也應該按照之前的做法。此外，『仁欽多吉』（人名）說太陽應該換成月亮。『那若巴』（人名）的《大疏》中也是這樣說的。在做『珍寶百供』（藏文：གཏེར་འབུམ།）時，手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ།）是掌心張開，指尖朝上。『仁欽巴瓦』（人名）等的印度論典，以及『多吉羌欽波』（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།，金剛持）所著的朵瑪儀軌中說，前者是蓮花合掌，後者是掌心張開。從自己心間的『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧伏義）字放出光芒等等，這是以修行者自己為主，而不是從身語意金剛（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）的心間放出光芒。身語意金剛（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）的主尊們，上首拿著輪寶和鈴鐺等法器，而後面的明妃拿著彎刀和顱器，即使有這種情況，按照上師的傳統，還是金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，多吉，金剛）和鈴鐺更為合適。還有些人在朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，食子）咒語之後供養四水，但這裡不需要。『不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།，不動金剛）我頂禮讚』，這句話出自《密集金剛》，在母續中唸誦只是翻譯而已。這裡在迎請等之後唸誦『佛陀教法』等是《勝樂金剛》的儀軌。 14-29 單獨的空行母總供朵瑪（藏文：གཏོར་མ།，食子），這裡沒有做。

【English Translation】 On the branch of 'Ga-mey' (Tibetan, literally: without): 14-27 Most of it is easy to understand. Some say that from the tongues of the gods, a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, diamond scepter) turned into something like a fruit, and then they enjoyed the nectar (Tibetan: བདུད་རྩི།, Dzutsi, nectar), but this is unreasonable. Because this is explicitly stated in the 'Sambuti'. Moreover, at this time, the Dharma Lord Lama said that offering nectar to the guru, it is enough to taste it slightly. The praise is 'You are the gathering of yoginis'. Ngawang Drakpa said: 'Perfect enjoyment and union great bliss are without self-nature, great compassion is full and never ceases nor stops. The Buddha with seven limbs is this, my wish is established by measure and all wise ones agree.' He made an explanation of the three kayas with seven limbs, and the two are consistent, so it should be explained in this way. The others are easy to understand. In the context of the torma (Tibetan: གཏོར་མ།, food offering), there is no need for a three-layered Dharma source, nor for the moon and the top, because this achieves the purpose. Dombipa and Guryan said to stack three layers, so do it according to their tradition. What should arise in the center of the lotus petals inside the Dharma source is not explicitly stated in the tantra, but it should be supplemented. On the skull cup (Tibetan: ཐོད་པ།), visualize a sun disc, and on top of that, visualize a white five-pronged vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, diamond scepter). 14-28 Buton considers it to be red, and if someone criticizes, it should be done as before. Moreover, Rinchen Dorje said that the sun should be replaced by the moon. This is also stated in Naropa's Great Commentary. When doing the 'Treasure Hundred Offerings' (Tibetan: གཏེར་འབུམ།), the mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།) is with the palms open and the fingertips pointing upwards. Rinchen Barwa's Indian treatises, and the torma ritual written by Dorje Chang Chenpo, say that the former is a lotus mudra, and the latter is with the palms open. From the 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: subduing) syllable at one's heart, rays of light emanate, etc., this is based on the practitioner himself, and not from the heart of the body, speech, and mind vajra (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།). The main deities of body, speech, and mind vajra (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།), the foremost ones hold the wheel and bell, etc., while the later consorts hold the curved knife and skull cup, even if this is the case, according to the tradition of the guru, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Dorje, diamond scepter) and bell are more appropriate. Some also offer the four waters after the torma (Tibetan: གཏོར་མ།, food offering) mantra, but this is not necessary here. 'Immovable Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།, Akshobhya) I prostrate and praise', this sentence comes from the Guhyasamaja Tantra, and reciting it in the Mother Tantra is just a translation. Here, reciting 'Buddha's teachings' etc. after the welcoming etc. is the ritual of Chakrasamvara. 14-29 The solitary Dakini general offering torma (Tibetan: གཏོར་མ།, food offering), is not done here.

ྱང་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོར་གླུའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་བྱེད་ན། འཕགས་པའི་མཆན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་ མདོ་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་བྱའི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞེས་སོགས་ནི། མི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱའི། འདིར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་མུཿཞེས་པས་སེ་གོལ་གཏོག་ སྟེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིར་སེ་གོལ་ནི། མཐེབ་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་བར་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ཞེས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་ མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་སྐུ་མཆེད་དང་། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་ པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྗེ་བཙུན་མུས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་བསླུ་མེད་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ས་སྐྱ་པ་ ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། 14-30 དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་འོད་གསལ་སྣང་བར་མྱུར་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་དང་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་མིག་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག འདིར་སྨྲས་ པ། འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་གི་ཟུར། །ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་མོད་ཀྱི། །དམ་པའི་གསུང་ལ་བཅོས་པའི་ཁ་གཡར་ཏེ། །ཅི་དགའི་ངན་རྟོག་མཐའ་དག་འདིར་མ་བྲིས། །འདི་དག་འཐོར་ བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ན་ཡང་། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ། །འབུར་དུ་བྱུང་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། །མ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོགས་པའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེས་འཇུག་བློ་ གསལ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཡིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གདུལ་བྱར་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་ འགྲུབ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ

【現代漢語翻譯】他說道：『是的，可以這樣。』如果僅僅是憶念金剛歌的意義，就如聖者的註釋中所說的那樣。吉祥（བཀྲ་ཤིས，吉祥，梵文：mangala）就是圓滿，這是經部中說的，應該這樣做。『諸佛菩薩』等等，是對上師進行安住，這裡不這樣做。在這些之後唸誦百字明咒，用『班雜穆』（བཛྲ་མུཿ，金剛穆，梵文：vajra muḥ，金剛解脫）的聲音搖動鈸，迎請智慧尊降臨。這裡說的鈸，是用拇指和食指夾住，這是從六面續部中說的。如是，吉祥《喜金剛六支瑜伽現觀》的難點意義簡略解釋——《精華之精髓》，是三界法王、具種姓文殊菩薩名號的化身，與一切種姓的主宰、第六金剛薩埵無二無別的尊者穆斯巴大師桑結堅贊等為主的諸位不欺騙的依止上師的足塵頂戴的薩迦派沙彌、大乘瑜伽士、持咒者阿旺袞噶索南，根據尊者上師的著作總集，特別是法主堪布欽波一切智索南倫珠的尊者袞噶旺秋的口頭傳承記錄整理而成，並以自己根本上師的口頭傳承如意寶加以莊嚴。在吉祥薩迦四層樓拉章的光明處迅速記錄，書寫者是與我親近，且天生具有明亮智慧之眼的拉然巴三丹嘉措。愿以此功德，使佛法和眾生獲得廣大利益，愿我們師徒今生來世的一切願望都能如意實現。在此立誓：此處乃根本續部上師語，略攝近用而書成；未借口篡改聖者言，未書隨心所欲之惡念。縱然散落各處而存在，如水生波般善說集；乃是彙集凸顯之方式，何須顧慮無關等嫌疑。此乃為使後學智者悟，至關重要之偈頌也。愿以此書寫之善，以及三時之善，使我們師徒以及所有被教化者，此時皆能長壽無病，心想事成，並依此使佛法昌盛廣大！何時此生之顯現...

【English Translation】 He said, 'Yes, it can be done this way.' If one merely remembers the meaning of the Vajra Song, it is as it appears in the commentary of the noble one. 'Tashi' (བཀྲ་ཤིས, auspiciousness, Sanskrit: mangala) is perfection, as stated in the Sutras, and this should be done. 'Victorious Ones and Bodhisattvas,' etc., is for the abidance of the Guru, and is not done here. After these, recite the Hundred Syllable Mantra, and with the sound of 'Bajra Muh' (བཛྲ་མུཿ, Vajra Muh, Sanskrit: vajra muḥ, Vajra Liberation) shake the cymbals to invite the wisdom beings to descend. Here, the cymbals are held between the thumb and forefinger, as explained in the Six-Faced Tantra. Thus, this concise explanation of the difficult points of the glorious Hevajra Six-Branch Yoga Abhisamaya, 'The Essence of Nectar,' was compiled by Sakya mendicant, Mahayana yogi, mantra holder Ngawang Kunga Sonam, who takes the dust of the feet of many infallible gurus, primarily the venerable Muspa Chenpo Sangye Gyaltsen, who is inseparable from the King of Dharma of the Three Realms, an emanation of Manjushri with the lineage, and the master of all lineages, the sixth Vajrasattva, based on the collected works of the venerable gurus, especially the oral transmission records of the Dharma Lord Khenchen Thampa All-Knowing Sonam Lhundrup's venerable Kunga Wangchuk, and adorned with the oral transmission wish-fulfilling jewels of his own root gurus. Quickly recorded in the clear light of the four-story Ladrang of glorious Sakya, the scribe was Rabjampa Samten Gyatso, who is close to me and has naturally clear eyes of wisdom. May this merit bring vast benefit to the teachings and sentient beings, and may all the wishes of us, teacher and students, be fulfilled in this life and the next. Here I vow: Here are the words of the root tantra guru, briefly compiled for practical use; Without pretext to alter the words of the holy ones, nor write evil thoughts as one pleases. Though scattered in various places, like waves arising from water, the well-spoken are gathered; It is a way of collecting what is prominent, so why worry about irrelevance or suspicion? This is a crucial verse for later intelligent students to understand. May this merit of writing, and the merit of the three times, cause us, teacher and students, and all those to be taught, to have long lives and be free from illness at this time, and may all our wishes be fulfilled, and may the teachings flourish greatly based on this! When the appearance of this life...

་ནུབ་མ་ཐག །དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཅན་སྐྱེས་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལན་པར་ཤོག ། 14-31 དེ་ཡང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྟོབས་ལྡན་ས་སྐྱོང་སོགས། །ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་བགྲང་ཡས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་མང་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ བདག་པོ་ས་སྐྱ་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ངོ་མཚར་གྱིས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ལྗོངས་འདིར་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་འདྲར་ཤོག། །།སརྦ་མཾ་ག་ལཾ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་ པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།

【現代漢語翻譯】愿迅速往生西方極樂世界。愿師徒一同往生極樂剎土，剎那圓滿斷證功德，為利有情眾生，愿再來輪迴。如是，愿護持教法的聖者，以及護持教法的有力統治者等，以無數善巧化現之殊勝，成辦如虛空般無邊眾生的無量利益。特別是，愿作為教法之主的薩迦派，其無垢宗風之奇妙，遍佈贍部洲北方之境，愿吉祥聖者之事業亦如是廣大。薩瓦芒嘎拉姆（Sarwa Mangalam）。依止堪布阿貝仁波切之意願，古汝（Guru）敬書。

【English Translation】 May we be swiftly reborn in the Western Pure Land of Sukhavati. May the master and disciples together be born in the blissful realm, Instantly perfecting the qualities of abandonment and realization, For the sake of benefiting sentient beings, may we repeatedly take rebirth in samsara. Thus, may the holy beings who uphold the teachings, And the powerful rulers who protect the teachings, Through countless skillful emanations, Accomplish the vast benefit of beings as infinite as space. Especially, may the immaculate and wondrous tradition of the Sakya school, The masters of the teachings, Spread throughout this northern region of Jambudvipa, And may the activity of the glorious and noble ones be just as vast. Sarwa Mangalam. Respectfully written by Guru, according to the wishes of Khenchen Apel Rinpoche.