ngawang1518_勝樂輪咒鬘.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK189འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་བཞུགས། 15-865 ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་བཞུགས། ༄། །ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས། ༄༅། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་བཞུགས།། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཝ་ཏེ་ཝི་རི་ཤྭ་ཡ། དཔའ་བོའི་དབྱངས་ཕྱུག མ་ཧཱ་ཀལྤགྣི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འདྲ་བ། སྃ་ནི་བྷཱ་ ཡ། ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཊྐ་ཊ་ཡ། རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་ཟད་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐྲག་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན། དྃཥྚ་ཀ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་པྲ། སྟོང་། བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་ར་ཡ། ཕྱག པ་ར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། པྲ་ཤ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ས་པཎ་གྱི་མཆན་ལས། ཊྭྃ་ག་དྷ་ར་ཎ། བྱཱ་གྷྲ་ ཛཱི་ནཱམྦ་ར་དྷ་ར་ཡ། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ། མཧཱ་དྷུམ་བྲནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། དུད་པ་ཆེན་པོ་དང་མུན་པ་འདྲ་བའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ ན་ཡོད་ཅིང་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་ང་བདུན་པ་ན་ཡོད་གསུངས་སོ། །འདི་ཡན་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ལུགས་ལྟར་རྒྱུད་རང་ནས་བཏུས། འདི་མན་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་འདི་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། བཏུ་བ་དངོས། ཀ་ར་ཀ་ར། བྱོས་ཤིག་བྱོས་ཤིག ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། གྱིས་ཤིག་གམ་མཛོད་གཉིས། བནྡྷ་བནྡྷ། 15-866 ཆིངས་གཉིས། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་གཉིས། ཀྵོ་བྷ་ཡ་དཀྲུགས་ཤིག་གཉིས། ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲོཾ་ཧྲོཾ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་སེམས་ཉི་མ་བྱང་སེམས་ནོར་བུར་གནས་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ རྟོག་པ། སྟོང་པ །ཧྲ་ཧྲ། བདེ་བ་དེས་ཚིམ་པ། ཕེཾ་ཕེཾ། འཛིན་མེད། ཕཊ྄་ཕཊ྄། བདག་མེད། ད་ཧ་ད་ཧ། བསྲེག་གཉིས། པ་ཙ་པ་ཙ། ཚོས་གཉིས། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བཟའ་བ་གཉིས། བ་སུ་རུ་ཏི། ཞག་ཁྲག ཨ་ར་ན་ཏྲ་མ་ལཱ། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ། བ་ལིཾ་བི་ཎ། འཕྱང་བ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཟུངས་གཉིས། སཔྟ་བདུན། པཱ་ཏཱ་ལ་ས་འོག ག་ཏ་སོན་པ། བུ་ཛཾ་ལག་འགྲོ གྃ་སརྦྃ་སྦྲུལ། བཱ་ཏརྫ་ཡ་སྡིགས་གཉིས། ཏརྫ་ཡ། ཨ་ཀཊདྷྱ་ཨ་ཀཊདྷྱ། མིད་གཉིས། ཨ་ཀ་སྡེ་ཆེན་གསུམ་པ་དང་། །བཞི་པ་རླུང་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ཊ་དང་དྷྱ་བརྩེགས་ནས་ཡ་ཏས་བརྒྱན་པའོ། །ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛཎཽཾ་ཛཎཽཾ། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལེའུ་ང་བདུན་པར། གཉིས་པ་ཡི་ཡང་གསུམ་པ་ནི། །གསུམ་པའི་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཎ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཕལ་ལ་ཉ་རང་དུ་བྲིས་འདུག ཀྵྨྃ་ཀྵྨྃ། ཧཱྃ་ཧཱྃ། སླར་ཡང་རི་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་མདའ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པའི་རིང་པོའོ། །ཧིཾ་ཧིཾ། སླར་ཡང་གཉིས་པའི་མདའ་ཡི་ནི། རི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་དབྱངས་གསུམ་ཨིས་ཧ་བརྒྱན་པས་ཧེང་ཐུང་ངུ་ཡིན་ནོ། ། 15-867 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལ
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK189 勝樂輪咒鬘 勝樂輪咒鬘 父續根本咒： 勝樂輪咒鬘。嗡 拿摩 巴嘎瓦爹 班匝 瓦ra嘿 效呀 瑪哈嘎拉嘎尼 薩瓦 班匝 呀 匝達 瑪嘎達 歐嘎達呀 達斯達 嘎拉 嘎拉 比卡那 穆卡呀 薩哈 帕 薩 菩扎 巴蘇拉呀 帕拉 薩 薩瓦 薩 達 薩拉 帕拉 薩 達 薩拉 嘎達 薩拉 薩帕 嘎達拉 雅嘎 匝那 瑪巴拉 達拉呀 瑪哈 杜木 班達 嘎拉 瓦布卡呀（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཝ་ཏེ་ཝི་རི་ཤྭ་ཡ། དཔའ་བོའི་དབྱངས་ཕྱུག མ་ཧཱ་ཀལྤགྣི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འདྲ་བ། སྃ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཊྐ་ཊ་ཡ། རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་ཟད་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐྲག་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན། དྃཥྚ་ཀ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་པྲ། སྟོང་། བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་ར་ཡ། ཕྱག པ་ར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། པྲ་ཤ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ས་པཎ་གྱི་མཆན་ལས། ཊྭྃ་ག་དྷ་ར་ཎ། བྱཱ་གྷྲ་ཛཱི་ནཱམྦ་ར་དྷ་ར་ཡ། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ། མཧཱ་དྷུམ་བྲནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。 在金剛空行母的第二品和勝樂金剛根本續第五十七品中都有提到。以上八句有八十二個字，是從續部中按照摩尼寶珠串的格式摘錄的。 以下二十四位勇士的咒語也與此相關，是實際摘錄的。嘎ra 嘎ra，做啊做啊。咕嚕 咕嚕，做啊做啊。班達 班達，束縛啊束縛。扎薩呀 扎薩呀，恐嚇啊恐嚇。效巴呀 效巴呀，忿怒啊忿怒。吽 吽，蘊界處菩提心日月安住時俱生分別，空性。哈 哈哈，以此樂而滿足。呸 呸，無我。帕特 帕特，無我。達哈 達哈，焚燒啊焚燒。巴匝 巴匝，烹煮啊烹煮。巴恰 巴恰，食用啊食用。巴蘇 汝迪，油血。阿拉 納扎 瑪拉，腸鬘。巴林 比那，懸掛。格里哈 格里哈，抓住啊抓住。薩布達，七。巴達拉 薩，下。嘎達，去。布贊 拉，行走。剛 薩瓦，蛇。巴達 匝呀，威脅啊威脅。達匝呀，威脅。阿嘎達 迪呀 阿嘎達 迪呀，吞嚥啊吞嚥。阿嘎 斯德，第三大類，第四類安住于風中。如是帕達和迪呀重疊，以雅達裝飾。赫利 赫利。匝農 匝農。勝樂金剛根本續第五十七品中說：『第二的雅，第三，第三的第五位安住』，所以是納。很多版本都寫成了雅。恰姆 恰姆。吽 吽，再次名為寂靜處，與第二箭結合。嘿 嘿，再次第二箭，寂靜處完全裝飾。如是三元音以伊裝飾，所以是短音。 吽 吽。吉里 吉里。
【English Translation】 Collection of Teachings by Ngawang Kunga Sonam ANK189: Garland of Mantras of Chakrasamvara Garland of Mantras of Chakrasamvara Root Mantra of the Father Tantra: Garland of Mantras of Chakrasamvara. Om Namo Bhagavatay Vajra Varahi Hūṃ Phat Svaha Maha Kalpagnina Samanta Bhaya Jata Makuta Utkata Dṃṣṭra Kalola Bhiṣaṇa Mukhaya Saha Pra Sphota Bhuja Bhasuraya Paraśu Śatru Satva Paśa Praśadya Triśūla Khadga Vyāghra Jināmbaradharaya Maha Dhūmabhrāntakara Vapuṣaya (Tibetan: ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཝ་ཏེ་ཝི་རི་ཤྭ་ཡ། དཔའ་བོའི་དབྱངས་ཕྱུག མ་ཧཱ་ཀལྤགྣི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འདྲ་བ། སྃ་ནི་བྷཱ་ཡ། ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཊྐ་ཊ་ཡ། རལ་པའི་ཅོད་པན་མི་ཟད་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་སྐྲག་པ་འཇིགས་པའི་ཞལ་ཅན། དྃཥྚ་ཀ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་པྲ། སྟོང་། བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་ར་ཡ། ཕྱག པ་ར་ཤུ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། པྲ་ཤ་དྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ས་པཎ་གྱི་མཆན་ལས། ཊྭྃ་ག་དྷ་ར་ཎ། བྱཱ་གྷྲ་ཛཱི་ནཱམྦ་ར་དྷ་ར་ཡ། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན་པ། མཧཱ་དྷུམ་བྲནྡྷ་ཀ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman Transliteration:, Literal Chinese Meaning:). It is mentioned in the second chapter of Vajra Yogini and the fifty-seventh chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara. The above eight lines have eighty-two letters, which are extracted from the tantra itself in the style of a garland of mani jewels. The following mantras of the twenty-four heroes are also related to this and are actually extracted. Kara Kara, do it, do it. Kuru Kuru, do it, do it. Bandha Bandha, bind, bind. Trāsaya Trāsaya, terrify, terrify. Kṣobhaya Kṣobhaya, agitate, agitate. Hūṃ Hūṃ, the co-emergent concept when the aggregates, elements, and sources of consciousness, bodhicitta, sun, and bodhicitta jewel reside, emptiness. Hā Hā, satisfied by this bliss. Pheṃ Pheṃ, without grasping. Phat Phat, without self. Daha Daha, burn, burn. Paca Paca, cook, cook. Bhakṣa Bhakṣa, eat, eat. Vasu Rudhira, oil and blood. Ara Nata Mala, garland of intestines. Baliṃ Biṇa, hanging. Gṛhṇa Gṛhṇa, seize, seize. Sapta, seven. Pātāla Sa, below. Gata, gone. Bhujaṃ La, walking. Gaṃ Sarva, snake. Vāta Tarjaya, threaten, threaten. Tarjaya, threaten. Akata Dhya Akata Dhya, swallow, swallow. Aka Sde, the third great class, the fourth class abides in the wind. Thus, Pada and Dhya are stacked, adorned with Yata. Hri Hri. Jṇauṃ Jṇauṃ. In the fifty-seventh chapter of the Root Tantra of Chakrasamvara, it is said: 'The second Ya, the third, the fifth of the third abides', so it is Na. Many versions are written as Ya. Kṣmaṃ Kṣmaṃ. Hūṃ Hūṃ, again called the solitary place, combined with the second arrow. Hiṃ Hiṃ, again the second arrow, the solitary place is completely adorned. Thus, the three vowels are adorned with I, so it is a short Heṃ. Hūṃ Hūṃ. Kili Kili.
ི་ཀི་ལི།སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སླར་ཡང་རི་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི། །ལྔ་པའི་མདའ་ནི་གདན་དུ་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་ཨུ་ཐུང་ངུ་ བཤད་པའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱང་ཐུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཧི་ལིའི་དོད་ལའང་ཙི་ལི་ཡོད་དོ། །ཡང་འགྲེལ་པར་ཕཊ྄་གཉིས་དང་སྭཱཧཱ་སྦྱར་གྱིས། ཧཱུྃ་གཉིས་མི་སྣང་ལ། རྒྱུད་རང་དུ་ཧཱུྃ་གཉིས་ ཕཊ྄་གཅིག་བྱས་འདུག་གོ །ཕཊ྄། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུགས་ཛྙཽཾ་བུ་བ་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་གཉིས་ཀ་ན་མི་སྣང་། འགྲེལ་པའི་ལུགས་ལ་མགོར་ཨོཾ། མཇུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་སྦྱོར་ཏེ། ཐོག་མར་ཨོཾ་སྟེ་སྭཱཧཱའི་མཐར། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སོ།། ༈ །། ༄། །ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ན་མགོ་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མོ་བྷ་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། ཝ་ཏི། བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་བྃ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཨཱཪྻ་འཕགས་མ། ཨ་པ་ ར་ཛི་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི། མཱ་ཏེ་ཡུམ། མཧཱ་ཆེན་མོ། བི་དྱ་རིག་པའི། ཤྭ་རི་དབྱངས་ཕྱུག་མ། སརྦ་བྷུ་འབྱུང་པོ། ཏ་བྷ་ཡ་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་ བྱེད་པ། བྷ་ཧེ་མཧཱ་འཇིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི། བཛྲེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ། བཛྲ་རྡོ་རྗེའི་གདན་མ། ཨཱ་ས་ནེ་ཨཱ་མི་ཐུབ་ཅིང་། ཏེ་ཨ་པ་མི་ཕམ་མ། ར་ཛི་ཏེ། ཝ་ཤྱ་དབང་དུ་བྱེད་པའི། 15-868 ཀ་བྱེད་པའི། རི། ནེ་ཏྲ། སྤྱན། བྷྲ་བསྒྱུར་མ། མ་ནེ། འཕྲུལ་མ། ཤོ་ཥ་སྐེམ་མ། ནི། རོ་ཥ་འཇིགས་སུ་རུང་མ། ནི། དྲག་མོ། ཀྲོ་དྷ། ཁྲོ་མོ་ཁྲོས་པ། ཀ་ར་ལི་ནི། མཛད་མ། ཏྲ་ས་ནི། སྐྲག་པར། མ་ར་ཎ། བསད་པར། པྲ་བྷེ་རབ་དུ་འབྱེད་མ། ད་ནི། ཨ་པ་གཞན་ལས་རྒྱལ། ར་ཛ་ཡེ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། བི་ཛ་ཡེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ། ཛམྦྷ་ནི། རྨུགས་བྱེད་མ། སྟམྦྷ་ནི། རེངས་པར་བྱེད་མ། མོ་ཧ་ནི། རྨོངས་བྱེད་མ། བཛྲ་ཝ་ར་ཧི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མཧཱ་ཆེན་པོ། ཡོ་གི་རྣལ་འབྱོར་མ། ནི། ཀ་འདོད་པའི། མེ་དབང་ཕྱུག་ཤྭ་རི། ཁ་མཁའ་འགྲོ་མ། གེ ཏདྱ་ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐཱ། པྲོ་ཏྃ་མཆོག་གི གེ པྲོ་ཏྃ་མཆོག གེ ཧ་ན་ཧ་ན། སྣུན་ནམ་རྒྱོབས་གཉིས། པྲ་ཎན། སྲོག་ལ། ཀིཾ་དགོས་པ། ཀི་སྲོག་ ཆགས་ལའང་ཟེར། ནི། ཁི་དབྱེར་ཁ། འཕྱང་བ། ཁི་ཎི། སིམ་སིམ་མ། དྷུ་བསྐྱོད། ན་དྷུ་འདར་བའམ་དབྱེ་བ། ན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས། ཧསྟེ། ཤོ་ཥ་སྐོམས་ཤིག ཡ། ཤོ་ཥ་སྐོམས་ཤིག ཡ། བཛྲ་ རྡོ་རྗེ། ཁ་མཁལ་དབྱུག་དང་། ཊྃ་ག་ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པའི། མཱ་ལཱ། ཕྲེང་བ། དྷཱ་རི་ཎི། འཛིན་མ། མ་ཧཱ་ཆེན་མོ། པི་ཤ པི་ཏ། ཤའི་རྣམ་གྲངས། མཱྃ་སཱ་ཤ་ནི། ཤ་རྣམས་གསོལ་བ། 15-869 མ་ནུ་མིའི། ཥཱནྟྲ། རྒྱུ་མ། པྲ་སེ་རལ་ཁ བྲི་ཏེ། རྒྱན་ཅིང་འབར་ཟེར། སྃ་ནི་དྷྱཾ། ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཡོ་བ་མ
【現代漢語翻譯】 ི་ཀི་ལི།སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (藏文)再次提到『寂靜處』，第五箭作為坐墊。正如所說，烏同烏的說法是爲了說明兩個ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hum，摧毀)也是短的。ሂሊ (藏文)也可以用ཙི་ལི་ (藏文)代替。另外，註釋中說要加上兩個ཕཊ྄་ (藏文，梵文天城體，phaṭ，梵文羅馬擬音，phat，斷除)和སྭཱཧཱ་ (藏文，梵文天城體，svāhā，梵文羅馬擬音，svaha，成就)，但沒有出現兩個ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hum，摧毀)。而在續部本身，則是兩個ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，hum，摧毀)和一個ཕཊ྄་ (藏文，梵文天城體，phaṭ，梵文羅馬擬音，phat，斷除)。ཕཊ྄་ (藏文，梵文天城體，phaṭ，梵文羅馬擬音，phat，斷除)。金剛空行母的儀軌中，ཛྙཽཾ་ (藏文，梵文天城體，jñāṃ，梵文羅馬擬音，jnām，智慧)在正文和註釋中都沒有出現。按照註釋的儀軌，開頭加上ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，om，唵)，結尾加上སྭཱཧཱ་ (藏文，梵文天城體，svāhā，梵文羅馬擬音，svaha，成就)，正如所說：『首先是ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，om，唵)，然後在སྭཱཧཱ་ (藏文，梵文天城體，svāhā，梵文羅馬擬音，svaha，成就)之後。』這是父親的根本咒語。 這是母親的根本咒語：ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，om，唵)是引導，頂禮！མོ་བྷ་ག་ (藏文)世尊母，ཝ་ཏི། (藏文) བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་བྃ། (藏文)金剛亥母，ཨཱཪྻ་ (藏文)聖母，ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ (藏文)無能勝母，ཏྲཻ་ལོཀྱ་ (藏文)三界之母，མཱ་ཏེ་ (藏文)母，མཧཱ་ (藏文)大，བི་དྱ་ (藏文)明，ཤྭ་རི་ (藏文)自在，སརྦ་བྷུ་ (藏文)一切 भूत (梵文)，ཏ་བྷ་ཡ་ (藏文)怖畏，བྷ་ཧེ་མཧཱ་ (藏文)大怖畏，བཛྲེ། (藏文)金剛，བཛྲ་ (藏文)金剛座母，ཨཱ་ས་ནེ་ཨཱ་ (藏文)無能勝，ཏེ་ཨ་པ་ (藏文)不敗母，ར་ཛི་ཏེ། (藏文) ཝ་ཤྱ་ (藏文)自在母，ཀ་ (藏文)作者，རི། (藏文) ནེ་ཏྲ། (藏文)眼，བྷྲ་བསྒྱུར་མ། (藏文)顰眉者，མ་ནེ། (藏文)幻化者，ཤོ་ཥ་ (藏文)枯竭者，ནི། (藏文) རོ་ཥ་ (藏文)可怖者，ནི། (藏文) དྲག་མོ། (藏文)猛女，ཀྲོ་དྷ། (藏文)忿怒者，ཀ་ར་ལི་ནི། (藏文)作者，ཏྲ་ས་ནི། (藏文)驚嚇者，མ་ར་ཎ། (藏文)殺戮者，པྲ་བྷེ་ (藏文)照耀者，རབ་དུ་འབྱེད་མ། (藏文) ད་ནི། (藏文) ཨ་པ་ (藏文)勝於他者，ར་ཛ་ཡེ། (藏文)無能勝母，བི་ཛ་ཡེ། (藏文)勝利母，ཛམྦྷ་ནི། (藏文)昏迷者，སྟམྦྷ་ནི། (藏文)僵硬者，མོ་ཧ་ནི། (藏文)迷惑者，བཛྲ་ཝ་ར་ཧི། (藏文)金剛亥母，མཧཱ་ (藏文)大，ཡོ་གི་ (藏文)瑜伽母，རྣལ་འབྱོར་མ། (藏文) ནི། (藏文) ཀ་ (藏文)欲，མེ་ (藏文)自在，དབང་ཕྱུག་ཤྭ་རི། (藏文) ཁ་ (藏文)空行母，གེ ཏདྱ་ (藏文)這是本尊母的咒鬘，ཐཱ། (藏文) པྲོ་ཏྃ་ (藏文)殊勝，གེ པྲོ་ཏྃ་ (藏文)殊勝，གེ ཧ་ན་ཧ་ན། (藏文)擊打，པྲ་ཎན། (藏文)生命，ཀིཾ་ (藏文)何需，དགོས་པ། (藏文) ཀི་ (藏文)生命，སྲོག་ཆགས་ལའང་ཟེར། (藏文) ནི། (藏文) ཁི་ (藏文)區別，དབྱེར་ཁ། (藏文) འཕྱང་བ། (藏文) ཁི་ཎི། (藏文)濕潤，སིམ་སིམ་མ། (藏文) དྷུ་ (藏文)動搖，བསྐྱོད། (藏文) ན་དྷུ་ (藏文)顫抖，འདར་བའམ་དབྱེ་བ། (藏文) ན། (藏文) བཛྲ་ (藏文)金剛，རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས། (藏文) ཧསྟེ། (藏文) ཤོ་ཥ་ (藏文)枯竭，སྐོམས་ཤིག (藏文) ཡ། (藏文) ཤོ་ཥ་ (藏文)枯竭，སྐོམས་ཤིག (藏文) ཡ། (藏文) བཛྲ་ (藏文)金剛，ཁ་ (藏文)顱骨杖，མཁལ་དབྱུག་དང་། (藏文) ཊྃ་ག་ཀ་པཱ་ལ། (藏文)顱骨，ཐོད་པའི། (藏文) མཱ་ལཱ། (藏文)鬘，ཕྲེང་བ། (藏文) དྷཱ་རི་ཎི། (藏文)持有者，འཛིན་མ། (藏文) མ་ཧཱ་ (藏文)大，པི་ཤ པི་ཏ། (藏文)肉的種類，ཤའི་རྣམ་གྲངས། (藏文) མཱྃ་སཱ་ (藏文)肉，ཤ་ནི། (藏文)食用肉者，ཤ་རྣམས་གསོལ་བ། (藏文) མ་ནུ་ (藏文)人，མིའི། (藏文) ཥཱནྟྲ། (藏文)腸，རྒྱུ་མ། (藏文) པྲ་སེ་རལ་ཁ བྲི་ཏེ། (藏文)光輝，རྒྱན་ཅིང་འབར་ཟེར། (藏文) སྃ་ནི་དྷྱཾ། (藏文)隨心所欲，ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཡོ་བ་མ། (藏文)
【English Translation】 ī ki li, si li si li, hi li hi li, dhi li dhi li, hūṃ hūṃ. It is said that again, 'a solitary place' is the seat of the fifth arrow. As it is said, the utterance of u-tuṅ-ṅu is to explain that the two hūṃ are also short. ci li also exists in place of hi li. Also, in the commentary, it says to add two phaṭ and svāhā, but the two hūṃ are not visible. In the tantra itself, there are two hūṃ and one phaṭ. phaṭ. In the Vajra Dakini tradition, jñāṃ is not visible in either the text or the commentary. According to the commentary tradition, oṃ is added at the beginning and svāhā at the end, as it is said, 'First oṃ, then at the end of svāhā.' This is the father's root mantra. This is the mother's root mantra: oṃ is the guide, homage! mo bha ga, Blessed Mother, wā ti, vajra vārāhī baṃ, Vajravarahi, ārya, Noble Mother, aparājite, Unconquerable Mother, trailokya, Mother of the Three Realms, māte, Mother, mahā, Great, vidya, Knowledge, śwari, Rich in Voice, sarva bhu, All bhūta, ta bhaya, Fearful, bhahe mahā, Greatly Fearful, vajre, Great Vajra, vajra, Vajra Seat Mother, āsane ā, Unconquerable, te apa, Unvanquished Mother, rājite, wāśya, Subduing, ka, Doing, ri, netra, Eye, bhra, Frowning, mane, Illusion, śoṣa, Drying, ni, roṣa, Terrible, ni, drag mo, Fierce Woman, krodha, Wrathful, karālini, Doing, trāsani, Terrifying, maraṇa, Killing, prabhe, Illuminating, rab tu 'byed ma, da ni, apa, Victorious over others, rājaye, Unconquerable Mother, vijaye, Victorious, jambhani, Stupefying, stambhāni, Paralyzing, mohani, Deluding, vajra varāhi, Vajravarahi, mahā, Great, yogi, Yogini, ni, ka, Desiring, me, Powerful, dbang phyug śwari. kha, Dakini, ge tadya, This is the garland mantra of the deity mother, thā, pro taṃ, Supreme, ge pro taṃ, Supreme, ge hana hana, Strike, praṇan, Life, kiṃ, What is needed, dgos pa, ki, Life, srog chags la'ang zer, ni, khi, Distinction, dbyer kha, 'phyang ba, khi ṇi, Moist, sim sim ma, dhu, Shake, bskyod, na dhu, Trembling, 'dar ba'am dbye ba, na, vajra, Vajra, rdo rje legs pas, haste, śoṣa, Dry up, skoms shig, ya, śoṣa, Dry up, skoms shig, ya, vajra, Vajra, kha, Skull staff, mkhal dbyug dang, ṭaṃ ga ka pā la, Skull, thod pa'i, mālā, Garland, phreng ba, dhā ri ṇi, Holder, 'dzin ma, mahā, Great, pi śa pi ta, Type of meat, sha'i rnam grangs, māṃ sā, Meat, sha ni, Eater of meat, sha rnams gsol ba, manu, Human, mi'i, ṣāntra, Intestine, rgyu ma, pra se ral kha brī te, Splendor, rgyan cing 'bar zer, saṃ ni dhyṃ, As desired, yid kyi 'dod pa la 'jug cing g.yo ba ma.
ེད། ན་རཱ་སཱི། ར་མཱ་མིའི་མགོ་བོ། ལཱ། ཕྲེང་བའི་ རྒྱུད། གྲྃ་ཋི་ཏ། དྷཱ་རི་ཎི། འཛིན་མ། སུམྦྷ། གནོད་མཛེས། ནི་སུམྦྷེ། ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཧ་ན་ཧ་ན། སྣུན་ཅིག་སྣུན་ཅིག པྲ་ཎྃ། སྲོག་ལ། སརྦ་པ་ཤུ་པ་ནཱྃ། ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཉེད་པ། མ་ཧཱ་ཆེན་མོ། མཱྃ་ས། ཤ ཙྪེ་ད་ནི། གཅོད་པ། ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། མུརྟེ། ལུས། དྃཥྚ་ཀ་ར་ལི་ནི། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མོ། མ་ཧཱ་མུ་ཏྲེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ དེ་ཝ་སྱ། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོ། ཨ་གྲ། མཆོག་གི མ་ཧི་ཤི་བཙུན་མོ། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ། སྟོང་ཕྲག་གི་དབུ། ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ། སྟོང་ཕྲག་གི་ཕྱག་ཅན། ཤ་ཏ་ས་ ཧ་སྲ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི ཨནྣེ། འོད་ཟེར། ཛྭ་ལི་ཏ། འབར་བའི། ཏེ་ཛ་སྱ། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི། འབར་བའི་གདོང་ཅན། སིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནི། དམར་སེར་གྱི་སྤྱན་ཅན། བཛྲ་ ཤ་རཱི་རེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། རྡོ་རྗེ་གདན་ཅན་མ། མི་ལི་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོམས་མ། ཧེ་ཧེ། ཐུང་ཐུང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རིང་རིང་། ཁ་ཁ། ཐུང་ཐུང་། དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། 15-870 མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭི་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། ས་ཐི་ཏ། བཀླགས་པས་གྲུབ་མ། སིདྡྷེ། དྲཻཾ་དྷྃ། དྲཻཾ་དྷྃ། གྲྃ་གྲྃ། ཐུང་ཐུང་། ཧེ་ ཧེ། ཧ་ཧ། ཐུང་ཐུང་། བྷི་མེ། འཇིགས་མ། ཧ་ས། ཁོས། ཧ་ས། ཁོས། བཱི་རེ། དཔལ་མོ། ཧཱ་ཧཱ། རིང་རིང་། ཧོ་ཧོ། རིང་རིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རིང་རིང་། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོམས་ མ། ན་ཤ་ནི། ཤ་རྣམ་པར་འཇིགས་བྱེད་མ་བརྒྱ། ཏ་ས་ཧ་སྟོང་། སྲ་ཀོ་ཊི། བྱེ་མ་མ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། པ་རི་ཝ་རེ། འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄། སིཾ་ཧ་རུ་པེ་ཁ། སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན། ག་ཛ་རུ་པེ་ཁ། གླང་པོའི་གཟུགས་ཅན། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨུ་ད་རེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལྟོ་བ་ཅན་མ། ས་མུ་ཏྲ་རྒྱ་མཚོ། མེ་ཁ་ལ། སྐ་ རགས་ཅན་མ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཟོ་ཟོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཀྱེ་དཔའ་མོ་ཝཱི་ར་དཱཻ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རིང་རིང་། ཧ་ཧ། རིང་རིང་། མ་ཧཱ་པཱ་ཤུ། ཕྱུགས་ཆེན་མོ། མོ་ཧཱ་ནི། རྨོངས་པར་བྱེད་ མ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཏྭྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཁྱོད། ཌཱ་ཀི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ། སརྦ་ལོ་ཀ་ནཱཾ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམས། བནྡྷ་ནི། འཆིང་བ་མ། སདྱཿ་སྐད་ཅིག་མྱུར་དུ། 15-871 པྲ་ཏྱ་ཡ། བསྒྲུབ་པར། ཀཱ་རི་ནི། བྱེད་མ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བྷུ་ཏ་ཏྲ་ས་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་མ། མ་ཧཱ་ཝི་རི། དཔའ་མོ་ཆེན་ མོ། པ་ར་མ་སིདྡྷེ། ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཕཊ྄། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཐུང་ངུ་གཉིས། ཕཊ྄། གཅིག ཧཱུྃ་རིང
【現代漢語翻譯】 耶！那拉西！拉瑪之首！拉！念珠之線！格讓提（藏文：གྲྃ་ཋི་ཏ།，梵文天城體：grāṃ ṭhi ta，梵文羅馬擬音：gram thita，漢語字面意思：結縛）！陀羅尼！執持者！松巴（Sumbha）：害，美！尼松貝（Nisumbhe）： निश्चित रूप से निश्चित रूप से 害，美！哈納哈納（hana hana）：擊打，擊打！普拉南（藏文：པྲ་ཎྃ།，梵文天城體：praṇaṃ，梵文羅馬擬音：pranam，漢語字面意思：生命）！生命！薩瓦帕蘇帕南（sarva paśu pānāṃ）：一切禽獸的飲用者！ 瑪哈（mahā）：大！芒薩（māṃsa）：肉！夏切達尼（śacchedani）：斬斷者！克羅達（krodha）：忿怒！穆爾特（murte）：身體！當士扎卡拉里尼（daṃṣṭa karālini）：獠牙畢露者！瑪哈穆扎（mahā mudre）：大手印！夏日黑茹嘎（śrī heruka）：吉祥飲血尊！ 德瓦夏（devasya）：天女！阿格拉（agra）：至高！瑪嘿西（mahiśi）：王妃！薩哈斯拉西熱（sahasra śire）：千頭！薩哈斯拉巴哈貝（sahasra bāhave）：千臂！夏塔薩哈斯拉（śata sahasra）：百千！安涅（anne）：光芒！扎利塔（jvalita）：燃燒的！德扎夏（tejasya）：光輝的！扎拉穆克（jvala mukhi）：燃燒的面容！辛格拉洛扎尼（siṃhala locani）：赤黃色的眼睛！班扎夏日熱（vajra śarīre）：金剛身！班扎阿薩內（vajra āsane）：金剛座！米利特（milite）：摧毀者！嘿嘿（he he）：短短！吽吽（hūṃ hūṃ）：長長！卡卡（kha kha）：短短！杜杜（dhu dhu）：杜茹杜茹（dhurudhurū）！ 穆茹穆茹（muru muru）：蒙扎蒙扎（muñca muñca）：阿德維特（advite）：無二的！瑪哈瑜伽女（mahā yogini）：大瑜伽母！薩提塔（sathita）：誦讀成就者！悉地（siddhe）：成就者！德讓當（藏文：དྲཻཾ་དྷྃ།，梵文天城體：drāṃ dhaṃ，梵文羅馬擬音：dram dham，漢語字面意思：無意義）！德讓當（藏文：དྲཻཾ་དྷྃ།，梵文天城體：drāṃ dhaṃ，梵文羅馬擬音：dram dham，漢語字面意思：無意義）！格讓格讓（藏文：གྲྃ་གྲྃ།，梵文天城體：graṃ graṃ，梵文羅馬擬音：gram gram，漢語字面意思：無意義）！短短！嘿嘿（he he）：哈哈（ha ha）：短短！比梅（bhime）：恐怖者！哈薩（hasa）：笑！哈薩（hasa）：笑！維熱（vīre）：勇士！哈哈（hā hā）：長長！吼吼（ho ho）：長長！吽吽（hūṃ hūṃ）：長長！扎洛克亞比（trailokya bi）：三界摧毀者！ 納夏尼（naśani）：毀滅者！夏（śa）：完全的！納瑪帕熱扎瑪（nāma parijapta mā）：唸誦名字的母親！塔薩哈斯拉（tasa hasra）：千！薩拉科提（sra koṭi）：百千萬！塔塔嘎塔（tathāgata）：如來！帕里瓦熱（parivāre）：眷屬圍繞！吽吽（hūṃ hūṃ）：啪特（phaṭ）！ 辛哈茹佩卡（siṃha rupe kha）：獅子形象！嘎扎茹佩卡（gaja rupe kha）：大象形象！扎洛克亞烏達熱（trailokya udare）：三界腹！薩姆扎（samudra）：海洋！梅卡拉（mekhala）：腰帶！格拉薩格拉薩（grāsa grāsa）：吞噬吞噬！吽吽啪特（hūṃ hūṃ phaṭ）！嘿，勇士維拉戴特（vīra daite hūṃ hūṃ）！長長！哈哈（ha ha）：長長！瑪哈帕舒（mahā pāśu）：大獸！莫哈尼（mohāni）：迷惑者！ 瑪哈瑜伽自在（mahā yogiśvara tvaṃ）：大瑜伽自在者！達基尼（ḍākiṇi）：空行母！薩瓦洛卡南（sarva lokānāṃ）：一切世間！班達尼（bandhani）：束縛者！薩迪亞（sadyaḥ）：立即！ 普拉提亞亞（pratyaya）：相信！卡里尼（kārini）：作者！毫不懷疑地相信！吽吽啪特（hūṃ hūṃ phaṭ）！布塔扎薩尼（bhuta trasani）：驚嚇一切眾生者！瑪哈維熱（mahā vīre）：大勇士！帕拉瑪悉地（parama siddhe）：至上成就者！瑜伽自在（yogiśvari phaṭ）：瑜伽自在母！吽吽（hūṃ hūṃ）：短短兩個！啪特（phaṭ）：一個！吽（hūṃ）：長
【English Translation】 Ye! Narasi! Head of Rama! La! String of beads! Gram Thita (藏文：གྲྃ་ཋི་ཏ།，梵文天城體：grāṃ ṭhi ta，梵文羅馬擬音：gram thita，漢語字面意思：Bound)! Dharani! Holder! Sumbha: Harm, beauty! Nisumbhe: Certainly harm, beauty! Hana Hana: Strike, strike! Pranam (藏文：པྲ་ཎྃ།，梵文天城體：praṇaṃ，梵文羅馬擬音：pranam，漢語字面意思：Life)! Life! Sarva Pashu Panam: Drinker of all beasts! Maha: Great! Mamsa: Meat! Śacchedani: Cutter! Krodha: Wrath! Murte: Body! Daṃṣṭa Karalini: One with bared fangs! Maha Mudre: Great Mudra! Shri Heruka: Devasya: Goddess! Agra: Supreme! Mahishi: Queen! Sahasra Shire: Thousand heads! Sahasra Bahave: Thousand arms! Shata Sahasra: Hundred thousand! Anne: Light! Jvalita: Burning! Tejasya: Radiant! Jvala Mukhi: Burning face! Simhala Locani: Reddish-yellow eyes! Vajra Sharire: Diamond body! Vajra Asane: Diamond seat! Milite: Destroyer! He he: Short short! Hum Hum: Long long! Kha Kha: Short short! Dhu Dhu: Dhuru Dhuru! Muru Muru: Munca Munca: Advite: Non-dual! Maha Yogini: Great Yogini! Sathita: Accomplished by recitation! Siddhe: Accomplished! Dram Dham (藏文：དྲཻཾ་དྷྃ།，梵文天城體：drāṃ dhaṃ，梵文羅馬擬音：dram dham，漢語字面意思：Meaningless)! Dram Dham (藏文：དྲཻཾ་དྷྃ།，梵文天城體：drāṃ dhaṃ，梵文羅馬擬音：dram dham，漢語字面意思：Meaningless)! Gram Gram (藏文：གྲྃ་གྲྃ།，梵文天城體：graṃ graṃ，梵文羅馬擬音：gram gram，漢語字面意思：Meaningless)! Short short! He he: Ha ha: Short short! Bhime: Terrifier! Hasa: Laugh! Hasa: Laugh! Vire: Heroine! Ha ha: Long long! Ho ho: Long long! Hum Hum: Long long! Trailokya Bi: Destroyer of the three worlds! Nashani: Destroyer! Sha: Completely! Nama Parijapta Ma: Mother who recites the name! Tasa Hasra: Thousand! Sra Koti: Hundred million! Tathagata: Thus Gone! Parivare: Surrounded by retinue! Hum Hum: Phat! Simha Rupe Kha: Lion form! Gaja Rupe Kha: Elephant form! Trailokya Udare: Three worlds belly! Samudra: Ocean! Mekhala: Belt! Grasa Grasa: Devour devour! Hum Hum Phat! Hey, Heroine Vira Daite Hum Hum! Long long! Ha ha: Long long! Maha Pashu: Great beast! Mohani: Deluder! Maha Yogishvara Tvam: Great Yogishvara! Dakini: Sky goer! Sarva Lokanam: All worlds! Bandhani: Binder! Sadyaḥ: Immediately! Pratyaya: Believe! Karini: Doer! Believe without doubt! Hum Hum Phat! Bhuta Trasani: Terrifier of all beings! Maha Vire: Great Heroine! Parama Siddhe: Supreme Accomplished! Yogishvari Phat: Yogishvara! Hum Hum: Two short! Phat: One! Hum: Long
་བ་གཉིས། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གཅིག ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་སོ།། ༈ །།སྔགས་ཕྲེང་འདི་ནི་ ལཱུ་ནག་གི་ལུགས། བླ་དཔེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིར་བཞག་ཅིང་། ཡིག་འབྲུའི་རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྱས་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དབང་བཙན་པ་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་མཆན་བུ་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བས་ཤེས་ལ། ༄། །མཇུག་གི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་གྲངས་ངེས། མཇུག་གི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ ཀྱི་གྲངས་ངེས་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་དང་ཕཊ྄་གཉིས་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ལ། ཟེར་ཡང་ཧཱུྃ་གཉིས་བྲིས་པ་ཡང་སྣང་ངོ་། ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕཊ྄་གཅིག སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་དང་ཕཊ྄་བཞིར་ཡང་བཤད་ལ། 15-872 ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་ཧཱུྃ་གཉིས་ཕཊ྄་གཅིག་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་བཤད་ལ། ཟེར་ཡང་ཧཱུྃ་མེད་པར་བྲིས་པ་ཡང་འདུག་གོ །ཡང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་རང་ན་ཧཱུྃ་གཉིས་ཕཊ྄་གཅིག་ སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་སྣང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་རིང་པོ་བཞི་ཕཊ྄་གཉིས་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ངེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་ སྔགས་ཀྱི་བཏུ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་པས། དེའི་ལུགས་ལ་མིག་འབྲུའི་གྲངས་ངེས་སོགས་ཞིབ་པར་ཡོད་ཀྱང་། ལུགས་གཞན་ལ་བསྲེ་མི་བཏུབ་པས། བླ་དཔེ་རྙིང་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་སྔ་མ་གཉིས་ཐུང་ངུ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རིང་པོར་བྱས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས་དེའི་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ སོ། །འོན་ཀྱང་ལཱུ་ནག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། ཧཱུྃ་བཞི་ཀ་རིང་པོར་བྲིས་ཀྱང་ཆོག་གམ་ཡང་སེམས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལུགས་གཅིག་ཁོ་ནས་གཞན་རྣམས་བཅོས་སུ་མི་ རུང་བས། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྔགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔགས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་པའོ། ། 15-873 སློབ་དཔོན་ཨུ་མ་པ་ཏིའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་པོ་རྣམས་ཐུང་ངུ་། གཉིས་པ་རྣམས་རིང་པོར་འདོད་པའོ། །ཞེས་ དམིགས་བསལ་ལྟ་བུ་ཡང་གསུངས་སྣང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་དེར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ཞེས་
【現代漢語翻譯】 兩個'བ་'字，一個'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་'（藏文），這是明妃的根本咒語。 這段咒語傳承自Lūnag的傳統，根據上師的範本整理成四種形式。至於字母的長短等細節，則依照空行海的註釋《渡船》進行校正。不同的特點則以古老的權威字型書寫。至於較大的差異，可以參考上師的註釋。 關於結尾'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་'（藏文）的數量確定： 關於結尾'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་'（藏文）的數量確定，在《黑汝嘎顯現》中，出現的是'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་（藏文，हूँ हूँ फट्，hum hum phat，吽 吽 啪） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་（藏文，हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，hum hum hum phat svaha，吽 吽 吽 啪 梭哈）'，即五個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）和兩個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪），以及'སྭཱཧཱ་'（藏文，स्वाहा，svaha，梭哈）。雖然也有寫成兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）的情況。 在《空行海》中，出現的是兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽），一個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪），以及'སྭཱཧཱ་'（藏文，स्वाहा，svaha，梭哈）。另外，在《金剛空行母續》中，有'ཕཊ྄་ཕཊ྄་（藏文，फट् फट्，phat phat，啪 啪） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་（藏文，हूँ हूँ फट्，hum hum phat，吽 吽 啪） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་（藏文，हूँ हूँ फट् स्वाहा，hum hum phat svaha，吽 吽 啪 梭哈）'，即四個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）和四個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪）。 在《阿毗達摩》中，說的是兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽），一個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪），以及'སྭཱཧཱ་'（藏文，स्वाहा，svaha，梭哈）。但也有沒有'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）的情況。此外，在《豬母顯現續》中，續本身顯示的是兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽），一個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪），以及'སྭཱཧཱ་'（藏文，स्वाहा，svaha，梭哈）。 也有'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་（藏文，हूँ हूँ फट्，hum hum phat，吽 吽 啪） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་（藏文，हूँ हूँ फट् स्वाहा，hum hum phat svaha，吽 吽 啪 梭哈）'，即四個長的'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽），兩個'ཕཊ྄་'（藏文，फट्，phat，啪），以及'སྭཱཧཱ་'（藏文，स्वाहा，svaha，梭哈）的情況。因此，不能一概而論。然而，明妃根本咒語的收集只在《空行海》中明確記載，其中詳細說明了字母的數量等細節，但不能與其他傳統混淆。因此，應以古老的上師範本和純正上師的口頭傳承為主。前兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）短促，后兩個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）較長，這是根據《勝樂輪根本續釋》所說，因此按照該傳統書寫。 然而，Lūnag的傳統中並沒有這樣的規定，因此也可以將四個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）都寫成長音。無論如何，不能用一種傳統來修改其他傳統，因此分別使用不同續部的咒語非常重要。這段話也是爲了使咒語純正，由比丘索南倫珠（Btsunpa Bsod Nams Lhun Grub Legs Pa'i 'Byung Gnas）長期努力而得出的。 鄔瑪巴帝（Umapati）阿阇黎的《豬母成就法》中說：'這裡，上師的口訣，如極忿怒母等的咒語，第一個'ཧཱུྃ་'（藏文，हूँ，hum，吽）短促，第二個較長。'似乎也有這樣的特殊說明。該成就法中寫道：'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་（藏文，हूँ हूँ फट्，hum hum phat，吽 吽 啪） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་（藏文，हूँ हूँ फट् स्वाहा，hum hum phat svaha，吽 吽 啪 梭哈）'
【English Translation】 Two 'བ་' syllables, one 'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་' (Tibetan), this is the root mantra of the Consort. This mantra lineage is from the Lūnag tradition, arranged into four forms based on the Lama's exemplar. As for the length of the letters and other details, they have been corrected according to the commentary 'The Ferry Boat' from the Ocean of Dakinis. The different characteristics are written in the old authoritative script. As for the larger differences, they can be understood from the commentaries of the previous Lamas. Regarding the determination of the number of 'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་' (Tibetan) at the end: Regarding the determination of the number of 'ཧཱུྃ་ཕཊ྄་' (Tibetan) at the end, in 'Heruka Manifestation', what appears is 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ (Tibetan, हूँ हूँ फट्, hum hum phat, Hum Hum Phat) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ (Tibetan, हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा, hum hum hum phat svaha, Hum Hum Hum Phat Svaha)', that is, five 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) and two 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat), along with 'སྭཱཧཱ་' (Tibetan, स्वाहा, svaha, Svaha). Although there are also instances where it is written with two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum). In 'Ocean of Dakinis', what appears is two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum), one 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat), along with 'སྭཱཧཱ་' (Tibetan, स्वाहा, svaha, Svaha). Also, in the 'Vajra Dakini Tantra', there is 'ཕཊ྄་ཕཊ྄་ (Tibetan, फट् फट्, phat phat, Phat Phat) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ (Tibetan, हूँ हूँ फट्, hum hum phat, Hum Hum Phat) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ (Tibetan, हूँ हूँ फट् स्वाहा, hum hum phat svaha, Hum Hum Phat Svaha)', that is, four 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) and four 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat). In 'Abhidharma', it is said that there are two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum), one 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat), along with 'སྭཱཧཱ་' (Tibetan, स्वाहा, svaha, Svaha). But there are also instances where it is written without 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum). Furthermore, in the 'Sow Manifestation Tantra', the tantra itself shows two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum), one 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat), along with 'སྭཱཧཱ་' (Tibetan, स्वाहा, svaha, Svaha). There is also 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ (Tibetan, हूँ हूँ फट्, hum hum phat, Hum Hum Phat) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ (Tibetan, हूँ हूँ फट् स्वाहा, hum hum phat svaha, Hum Hum Phat Svaha)', that is, four long 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum), two 'ཕཊ྄་' (Tibetan, फट्, phat, Phat), along with 'སྭཱཧཱ་' (Tibetan, स्वाहा, svaha, Svaha). Therefore, it cannot be generalized. However, the collection of the root mantra of the Consort is only clearly recorded in the 'Ocean of Dakinis', which details the number of letters and other details, but it should not be confused with other traditions. Therefore, the old Lama's exemplar and the pure oral transmission of the Lama should be the main focus. The first two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) are short, and the last two 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) are long, which is according to what is said in the 'Root Commentary of Chakrasamvara', so it is written according to that tradition. However, in the Lūnag tradition, there is no such rule, so it is also permissible to write all four 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) as long. In any case, one tradition should not be used to modify other traditions, so it is important to use the mantras of different tantras separately. This passage is also for the sake of purifying the mantras, and it comes from the long-term efforts of the monk Sonam Lhundrup (Btsunpa Bsod Nams Lhun Grub Legs Pa'i 'Byung Gnas). In Acharya Umapati's 'Method of Accomplishment of the Sow', it says: 'Here, the Lama's instructions, such as the mantras of the extremely wrathful mother, the first 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, हूँ, hum, Hum) is short, and the second is long.' It seems that there is also such a special instruction. In that method of accomplishment, it is written: 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ (Tibetan, हूँ हूँ फट्, hum hum phat, Hum Hum Phat) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ་ (Tibetan, हूँ हूँ फट् स्वाहा, hum hum phat svaha, Hum Hum Phat Svaha)'
ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཞི་བྲིས་འདུག་གོ །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ནས་ ཧཱུྃ་གཉིས་ཕཊ྄་གཅིག་སྭཱཧཱ་དང་བཅས་པ་བཤད་པས། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རུང་ངམ་ཡང་སེམས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁཎྜཱ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་མིང་སྤེལ་བའོ། ། 15-874 ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པྲ་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཧ་ན་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཱི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁརྤ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ལིངྐ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་དྲུ་མ་ཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཻ་ཀ་རཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷེ་ར་བཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཝ་ཡུ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་རི་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལམྦི་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་རཱ་བྷཀྵི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛངྒུ་སརྦམྦ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤྱ་མཱ་དེ་ཝི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ཀཊདྷྱ་ཨ་ཀཊདྷྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 15-875 ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཛྙཱཽཾ་ཛྙཱཽཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུྃ
【現代漢語翻譯】 寫有四個吽 (ཧཱུྃ) 字。 空行母海 (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་) 和 豬面母顯現 (ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་) 等大多數本尊的咒語都念誦 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 兩個 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 一個 梭哈 (སྭཱཧཱ，svāhā，成就) 組成的咒語。那麼，在這裡也可以這樣唸誦嗎？我還在思考。 嗡 希日 班雜 嘿嘿 汝汝 康 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 達吉尼 匝拉 桑巴讓 梭哈 (སྭཱཧཱ，svāhā，成就)。這是父尊的心咒。 嗡 班雜 維若匝尼 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 梭哈 (སྭཱཧཱ，svāhā，成就)。這是母尊的心咒。 嗡 舍利 哈哈 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。這是父尊的近心咒。 嗡 薩瓦 布達 達吉尼 耶 班雜 瓦日那尼 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 梭哈 (སྭཱཧཱ，svāhā，成就)。這是母尊的近心咒。 嗡 桑巴尼 桑巴 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 達吉尼 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 哲日那 哲日那 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 啦嘛耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 哲日那 巴雅 哲日那 巴雅 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 康達 若嘿 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 阿那雅 霍 巴嘎萬 班雜 啦匝 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 汝比尼 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。這是四面本尊的咒語，以及與四位瑜伽母的名字交替唸誦的心咒。 嗡 嘎啦 嘎啦 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 扎匝尼 喋 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 咕汝 咕汝 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 匝尼 達 阿克西 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 班達 班達 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 扎巴瓦 喋 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 扎薩雅 扎薩雅 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 瑪哈 那賽 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 措巴雅 措巴雅 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 貝若 瑪 喋 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 炯 炯 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 卡帕日 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 舍 舍 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 林嘎 瓦日 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 蓬 蓬 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 杜瑪 嚓 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 埃嘎 啦瓦 喋 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 達哈 達哈 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 瑪哈 貝若 貝 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 巴匝 巴匝 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 瓦玉 貝給 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 巴夏 巴夏 巴薩 汝 迪日 安扎 瑪啦 巴拉姆比尼 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 蘇啦 巴克西 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 哲日那 哲日那 薩普達 巴達 拉嘎達 布章古 薩瓦姆巴 達匝雅 達匝雅 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 夏瑪 喋維 耶 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 阿嘎達 迪雅 阿嘎達 迪雅 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 蘇巴 哲 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 舍吟 舍吟 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 哈雅 嘎日內 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 炯 炯 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 卡嘎 那內 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 恰姆 恰姆 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 匝扎 貝給 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 杭 杭 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 康達 若嘿 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 啪 (ཕཊ，phaṭ，摧破)。 嗡 興 興 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，種子字)
【English Translation】 Four Hūṃ (ཧཱུྃ) syllables are written. Most of the deities, such as the Ocean of Dakinis (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་) and the Manifestation of the Sow-faced Mother (ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་), have mantras that consist of two Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable), one Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through), and Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, accomplishment). So, is it okay to recite it that way here as well? I am still contemplating. Oṃ Śrī Vajra He He Ruru Kaṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through) Ḍākinī Jāla Sambaraṃ Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, accomplishment). This is the heart mantra of the Father. Oṃ Vajra Vairocani Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through) Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, accomplishment). This is the heart mantra of the Mother. Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). This is the near-heart mantra of the Father. Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varṇanī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through) Svāhā (སྭཱཧཱ, svāhā, accomplishment). This is the near-heart mantra of the Mother. Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Ḍākinī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Lāma Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Khaṇḍā Rohe Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Ānaya Ho Bhagavan Vajra Rāja Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Rūpiṇī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). This is the mantra of the four-faced deity, and the heart mantra alternating with the names of the four yoginis. Oṃ Kara Kara Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Pracaṇḍe Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Kuru Kuru Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Caṇḍa Akṣi Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Bandha Bandha Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Prabhāvatī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Trasaya Trasaya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Maha Nase Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Kṣobhaya Kṣobhaya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Vīramati Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Hrauṃ Hrauṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Kharparī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Hraḥ Hraḥ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Liṅka Śvarī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Pheṃ Pheṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Druma Cche Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Aikā Rāvatī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Daha Daha Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Mahā Bhairavī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Paca Paca Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Vayu Bege Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Bhakṣa Bhakṣa Vasa Rudhira Antra Mālāvalambine Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Surābhakṣi Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Sapta Pātāla Gata Bhujaṅgu Sarvamba Tarjaya Tarjaya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Śyāmā Devī Ye Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Akaṭadhya Akaṭadhya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Subhadre Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Hriṃ Hriṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Haya Karṇe Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Jñauṃ Jñauṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Khagā Nane Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Kṣmaṃ Kṣmaṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Cakra Bege Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Hāṃ Hāṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Khaṇḍa Rohe Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, to cut through). Oṃ Hīṃ Hīṃ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable)
་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤཽཎྜི་ནེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་བཱིཪྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣཱི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ལཱུ་ཀ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊཏྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄། ཨོཾ་ཤྭ་ནྱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་དྃཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ས་ཧ་པྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 15-876 ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌདྷི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པཱ་ར་ཤུ་པ་ཤོདྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭྃ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་དྷུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བྱཱ་གྲ་ཛི་ ན་ཨམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་དྃཥྚི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མཧཱ་དྷུམདྲ་ཨནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་པ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཟླ་བར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གི་སྔགས་མཆན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གི་སྔགས་མཆན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་འདི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས། མ་མོ་གཉིས་དག་ནི་མ་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་དེའི་ཡང་གཉིས་པའི་མ་མོ་ནི་ཡི་གེ་ཨི་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་རིང་པོར་བྱས། ཚེག་དྲག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས། ལོགས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །ཧ་ཧ་ཧ་གཉིས་སུ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་ཐུང་ངུར་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། རེ་མིག་དག་ནི་བདུན་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་པ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ལན་གཉིས་ཧ་ཧ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་བཟུང་། ། 15-877 དབྱངས་ཨ་ཡིག་ལྔ་པས་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ཡིན་ན་དབྱངས་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་གིས་བརྒྱན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔ་མ་ཧ་གཉིས་ཀྱང་ཐུང་ངུར་གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ མཚན་ནི་ཨུ་ཐུང་གིས་རྒྱན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཧ་རིང་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྔ་པ་ཡིས་འོག་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ हूँ फट् (梵文天城體) Om Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཤཽཎྜི་ནེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ शौण्डिनि ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Shaundini Ye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 迅地尼 耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ हूँ हूँ हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Hum Hum Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 吽 吽 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ चक्रवर्मीणि ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Chakravarmini Ye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 扎克拉瓦爾米尼 耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ किलि किलि हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Kili Kili Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 吉利 吉利 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ सुबीरे हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Subire Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 蘇比熱 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ सिलि सिलि हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Sili Sili Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 斯利 斯利 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ महाबल हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Mahabala Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 瑪哈巴拉 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ हिलि हिलि हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Hili Hili Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 希利 希利 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ चक्रवर्तिनी य हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Chakravartini Ya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 扎克拉瓦爾蒂尼 亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ धिलि धिलि हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Dhili Dhili Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 地利 地利 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་མཧཱ་བཱིཪྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ महावीर्ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Mahavirye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 瑪哈維爾耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) 這是二十四位勇士和二十四位瑜伽母的咒語。 ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ नमो भगवते विरेशाय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Namo Bhagawate Wireshaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 拿摩 巴嘎瓦特 維熱夏亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ काकास्ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Kakasye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 嘎嘎斯耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣཱི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ महाकल्प अग्निसन्नीभाय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Mahakalpa Agnisannibhaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 瑪哈嘎拉帕 阿格尼桑尼巴亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཨ་ལཱུ་ཀ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ अलुकास्ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Alukasye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 阿魯卡斯耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊཏྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ जटमकुटत्कोटाय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Jatamakutatkotaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 扎塔瑪庫塔特闊塔亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཤྭ་ནྱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ श्वन्यस्ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Shwanyasye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 什瓦尼亞斯耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་དྃཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ दंष्टकरालोग्रभिषणमुखाया हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Damshtakaralograbhisanamukhaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 丹什塔卡拉洛格拉比沙納穆卡亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ सुकरस्ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Sukarasye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 蘇卡拉斯耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ས་ཧ་པྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ सह प्रभुज भसुराय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Saha Prabhuja Bhasuraya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 薩哈 普拉布扎 巴蘇拉亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌདྷི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ यम दाडधि ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Yama Dadadhi Ye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 亞瑪 達達地 耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་པཱ་ར་ཤུ་པ་ཤོདྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭྃ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ पारशु पशोद्यत शूल खट्वांग धारिणी हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Parashu Pashodyata Shula Khatvanga Dharini Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 帕拉舒 帕肖迪亞塔 舒拉 卡特旺嘎 達里尼 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཡ་མ་དྷུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ यमधूती ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Yamadhuti Ye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 亞瑪杜提 耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་བྱཱ་གྲ་ཛི་ན་ཨམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ व्याघ्रजिन अम्बर धाराय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Vyaghrajina Ambara Dharaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 維亞格拉吉那 安巴拉 達拉亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཡ་མ་དྃཥྚི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ यम दंष्टिणि हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Yama Damshtini Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 亞瑪 丹什提尼 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་མཧཱ་དྷུམདྲ་ཨནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ महाधुमद्र अन्धकार वपुषय हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Mahadhumadra Andhakara Vapushaya Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 瑪哈杜瑪德拉 安達卡拉 瓦普沙亞 吽 吽 啪 (漢語字面意思) ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (藏文) ॐ यम मथनि ये हूँ हूँ फट् (梵文天城體) Om Yama Mathani Ye Hum Hum Phat (梵文羅馬擬音) 嗡 亞瑪 瑪塔尼 耶 吽 吽 啪 (漢語字面意思) 這是父續本尊的第八個足和八個門衛母神的名字的串聯咒語。應如所愿地念誦。 這是《吉祥勝樂輪》分支的附註咒語。 這是《吉祥勝樂輪》分支的附註咒語。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿ (藏文) ओं ह्रीः (梵文天城體) Om Hrih (梵文羅馬擬音) 嗡 赫利 (漢語字面意思)。在《嘿汝嘎顯現》的註釋中，青年月亮說：『兩個母神是第二個母神，而第二個母神的第二個母神是字母『伊』，意思是第四個』。也引自《總集經》。應單獨施予兩個 bindu（藏文：ཐིག་ལེ）。』 ཧ་ཧ་ (藏文) ह ह (梵文天城體) Ha Ha (梵文羅馬擬音) 哈哈 (漢語字面意思) 兩個。在《嘿汝嘎顯現》中，說是第三十三。在《總集經》中，也說是短音。原因在於，『第七個眼睛抓住了第四個字母，重複兩次『哈哈』，然後再次抓住那個字母，用第五個元音『阿』裝飾下方。』因此，如果 ཧཱུྃ་ (藏文) हूँ (梵文天城體) Hum (梵文羅馬擬音) 吽 (漢語字面意思) 是長音，那麼用短音『烏』裝飾第五個元音是不可能的。因此，前面的兩個『哈』也必須是短音。原因是，如果要用短音『烏』來裝飾，那麼『哈』就不可能是長音。 ཧཱུྃ་ (藏文) हूँ (梵文天城體) Hum (梵文羅馬擬音) 吽 (漢語字面意思) 用第五個元音裝飾下方。
【English Translation】 ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཤཽཎྜི་ནེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ शौण्डिनि ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Shaundini Ye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Shaundini Ye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ हूँ हूँ हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Hum Hum Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Hum Hum Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ चक्रवर्मीणि ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Chakravarmini Ye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Chakravarmini Ye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ किलि किलि हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Kili Kili Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Kili Kili Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་སུ་བཱི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ सुबीरे हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Subire Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Subire Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ सिलि सिलि हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Sili Sili Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Sili Sili Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ महाबल हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Mahabala Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Mahabala Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ हिलि हिलि हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Hili Hili Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Hili Hili Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ चक्रवर्तिनी य हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Chakravartini Ya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Chakravartini Ya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ धिलि धिलि हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Dhili Dhili Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Dhili Dhili Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་མཧཱ་བཱིཪྻེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ महावीर्ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Mahavirye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Mahavirye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) These are the mantras of the twenty-four heroes and twenty-four yoginis. ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ नमो भगवते विरेशाय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Namo Bhagawate Wireshaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Namo Bhagawate Wireshaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ काकास्ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Kakasye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Kakasye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་མཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣཱི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ महाकल्प अग्निसन्नीभाय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Mahakalpa Agnisannibhaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Mahakalpa Agnisannibhaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཨ་ལཱུ་ཀ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ अलुकास्ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Alukasye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Alukasye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུ་ཊཏྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ जटमकुटत्कोटाय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Jatamakutatkotaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Jatamakutatkotaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཤྭ་ནྱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ श्वन्यस्ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Shwanyasye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Shwanyasye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་དྃཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ दंष्टकरालोग्रभिषणमुखाया हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Damshtakaralograbhisanamukhaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Damshtakaralograbhisanamukhaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ सुकरस्ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Sukarasye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Sukarasye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ས་ཧ་པྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ सह प्रभुज भसुराय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Saha Prabhuja Bhasuraya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Saha Prabhuja Bhasuraya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཡ་མ་དཱ་ཌདྷི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ यम दाडधि ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Yama Dadadhi Ye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Yama Dadadhi Ye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་པཱ་ར་ཤུ་པ་ཤོདྱ་ཏ་ཤུ་ལ་ཁ་ཊྭྃ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ पारशु पशोद्यत शूल खट्वांग धारिणी हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Parashu Pashodyata Shula Khatvanga Dharini Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Parashu Pashodyata Shula Khatvanga Dharini Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཡ་མ་དྷུ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ यमधूती ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Yamadhuti Ye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Yamadhuti Ye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་བྱཱ་གྲ་ཛི་ན་ཨམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ व्याघ्रजिन अम्बर धाराय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Vyaghrajina Ambara Dharaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Vyaghrajina Ambara Dharaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཡ་མ་དྃཥྚི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ यम दंष्टिणि हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Yama Damshtini Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Yama Damshtini Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་མཧཱ་དྷུམདྲ་ཨནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ महाधुमद्र अन्धकार वपुषय हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Mahadhumadra Andhakara Vapushaya Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Mahadhumadra Andhakara Vapushaya Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ॐ यम मथनि ये हूँ हूँ फट् (Sanskrit Devanagari) Om Yama Mathani Ye Hum Hum Phat (Sanskrit Romanization) Om Yama Mathani Ye Hum Hum Phat (Literal Chinese meaning) This is the mantra that combines the names of the eighth foot of the Father Tantra deity and the eight gatekeeper goddesses. It should be recited as desired. This is the annotated mantra of the branch of the Wheel of Great Bliss (Chakrasamvara). This is the annotated mantra of the branch of the Wheel of Great Bliss (Chakrasamvara). ཨོཾ་ཧྲཱིཿ (Tibetan) ओं ह्रीः (Sanskrit Devanagari) Om Hrih (Sanskrit Romanization) Om Hrih (Literal Chinese meaning). In the commentary on 'Manifestation of Heruka,' Young Moon says, 'The two mothers are the second mother, and the second mother's second mother is the letter 'I,' meaning the fourth.' It is also quoted from the 'Compendium of Sources.' Two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ) should be given separately.' ཧ་ཧ་ (Tibetan) ह ह (Sanskrit Devanagari) Ha Ha (Sanskrit Romanization) Ha Ha (Literal Chinese meaning) two. In 'Manifestation of Heruka,' it is said to be the thirty-third. In the 'Compendium of Sources,' it is also said to be short. The reason is, 'The seventh eye grasps the fourth letter, repeats 'Ha Ha' twice, then grasps that letter again, and adorns the bottom with the fifth vowel 'A'.' Therefore, if ཧཱུྃ་ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) Hum (Sanskrit Romanization) Hum (Literal Chinese meaning) is a long vowel, it is impossible to adorn the fifth vowel with a short 'U.' Therefore, the preceding two 'Ha's must also be short. The reason is that if it is to be adorned with a short 'U,' then 'Ha' cannot be long. ཧཱུྃ་ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) Hum (Sanskrit Romanization) Hum (Literal Chinese meaning) adorns the bottom with the fifth vowel.
རྒྱན་པ་ཐུང་ངུའོ། །ཧཱུྃ་ཕཊ྄། གསོད་པ་ཞེས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་གི་འགྲེལ་ པར་བཤད་དོ།། ༈ །། ༄། །དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་མཆན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་མཆན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། ཨོཾ་ཀ་ཟེར། ར་ལས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ ལས་ལ་གནས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་མཐར་བྱེད་པ་བྱོས་ཤིག་པའོ། །ལས་བསགས་པ་མཐར་བྱེད་པ་བྱོས་ཤིག་བཟུང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ་བློ་དང་ལས་ངན་པའི་རྩ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ བྱོས་ཤིག་པའོ། །བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ་བཅིང་པ་སྟེ་གང་འཆིང་ན་རལ་པ་གྱ་གྱུར་གསལ་བ་བཅིང་བའོ། །ཡང་ན་རལ་པ་ནི་བོད་པ། གྱ་གྱུ་ནི་གྱ་ གྱུ་ཅན་སྡང་བ་རྣམས་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་རལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས། དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་གྱ་གྱུ། བཅིང་པ་ནི་དོན་དེར་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོས་དེ་དག་བཏུས་ཏེ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། 15-878 འདི་ལའང་འབྲུ་ནོན་མི་འདུག ཡང་ན་སྡང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀྲུགས་པར་སྟོན། ཏྲ་ས་ཡ་ནོར་བཟང་འགྲེལ་པར་ཡ་མེད། སྐྲག་པར་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་དེ་སྡང་བ་ དང་བྲལ་བའི་བར་དུའོ། །ཏྲ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ། བརྡར་རྡོ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་ཨཽ་ཆ་གཉིས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་མཚོན་པས་བརྡར་བ་སྟེ་སྤྱད་པས་ན་ཀ་ཤ་སྟེ་ བརྡར་བའོ། །ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲོཾ་ཧྲོཾ། ཐབས་ཤེས་རབ། ཧྲཿ་ཉི་མ། ཆོས་འབྱུང་། ཧྲཿ་སྟོང་པའི་རི་མོ། ཕཻཾ་འཛིན་མེད། ཕཻཾ། དེས་ན་བཟུང་མེད། ཕཊ྄་ཡང་ན་ཕཊ྄་ནི་བདག་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲུབ་ མཐའ་དེ་ཉིད་གནས་པའོ། །ཕཊ྄། བསྒྱིངས་ཏེ་སྒྲགས་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ། ཡང་ན་སྣུན་གཉིས། འདི་ལའང་འབྲུ་ནོན་མི་འདུག་སྟེ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡང་ན་བསྲེགས། པ་ ཙ་འདི་ལའང་འབྲུ་མི་འདུག པ་ཙ། ཚོད་ཡང་ན་ཚོས། བྷཀྵ། བྷཀྵ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་ཟ་བའོ། །བ་ས་ཁྲག་དང་ཞག རུ་དྷི་འདི་ལའང་འབྲུ་ནོན་མི་འདུག་གོ །ར། ཨནྟྲ་མཱ་ མཱ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ། བ་འཕྱང་བ། ལམྦི་ནེ་འདི་ལའང་མི་འདུག གྲྀཧྞ་འདི་ལའང་མི་འདུག གྲྀཧྞ། ཟུངས་གཉིས། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྦྲུལ་ལམ་ལྟོ་བ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ཚར་བཅད་ཅིང་བཟུང་བའོ། ། 15-879 ག་ཏ་གནས་པའང་ཟེར། བྷུ་ཛཾ་ག་འདི་ལའང་མི་འདུག སརྦ་བཱ་ལག་འགྲོ་སྦྲུལ་ལ། ཏརྫ་ཡ། ཡང་ན་རྟོགས་གཉིས། ཏརྫ་ཡ། སྡིགས་གཉིས་འདི་ལའང་མི་འདུག ཨཱ་ཀཊདྷྱ། ཨཱ་ཀཊདྷྱ། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ རོ་གཅིག་པར་མེད་པའོ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཧས་རིགས་བཞི་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན། ལན་ག
【現代漢語翻譯】 'gyan pa thung ngu o' 是簡短的裝飾。（種子字，咒語）吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 啪 （藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。'gsod pa'（殺戮）在黑汝迦顯現的註釋中解釋。 以下是二十四位勇士的咒語及其註釋。 二十四位勇士的咒語及其註釋。嗡 嘎則。從ra積累的業手印等圓滿后，與其一同進入等持，安住于業中，行持往昔之業至終結。行持積累之業至終結，抓住等等，此乃勇士，遠離智慧與惡業之根。 遠離它！嘎ra，咕嚕咕嚕，班達班達（束縛），即束縛那些頭髮蓬亂且清晰可見者。或者，頭髮是藏起來的，蓬亂是蓬亂者，束縛那些憎恨者。或者，頭髮是如來部的集合，實際上無自性，但以世俗的方式顯現為各種各樣，所以是蓬亂的。束縛是指以無我的法輪聚集他們，並展示導師本身。 這裡也沒有元音重音。或者，顯示攪亂憎恨之蘊等等。在'tra sa ya nor bzang'的註釋中，沒有'ya'。使其恐懼，就像從色蘊中分離出來一樣，直到與憎恨分離。 tra sa ya，克修巴亞。像磨刀石一樣的世俗諦，以勝義諦和雙運的方式，象徵方便與智慧，所以是磨礪，因為被使用，所以是嘎夏，即磨礪。克修巴亞，吽 吽。方便與智慧。舍（藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：ह्रः，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：舍）——太陽，法界生起。舍（藏文：ཧྲཿ，梵文天城體：ह्रः，梵文羅馬擬音：hraḥ，漢語字面意思：舍）——空性的圖畫。呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）——無執。呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फें，梵文羅馬擬音：pheṃ，漢語字面意思：呸）。因此，無所執著。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪），或者，啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）是生起無我，即是安住於該宗派本身。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）。擴充套件併發出聲音。 達哈達哈。或者，兩次敲擊。這裡也沒有元音重音，因為在聲音的論著中，達哈是指超越。或者，焚燒。帕匝，這裡也沒有元音。帕匝。嘗試或者品嚐。巴克夏，巴克夏。吞噬心的分別念之魔。瓦薩——血和脂肪。如地，這裡也沒有元音重音。ra，安扎瑪瑪——腸子的串珠。瓦——懸掛。蘭比內，這裡也沒有。格里赫納，這裡也沒有。格里赫納。兩次抓住。薩普塔帕塔拉——七層地下的蛇道，剖開腹部，斬斷並抓住這些分別念。 嘎達也說是安住。布江嘎，這裡也沒有。薩瓦瓦拉嘎——行走之蛇。塔爾匝亞。或者，兩次領悟。塔爾匝亞。兩次威脅，這裡也沒有。阿嘎達迪亞。阿嘎達迪亞。不同性質的單一味道。 赫利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：慚） 赫利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：慚）。'ha'是四種姓的自性，代表黑汝迦。結束。
【English Translation】 'gyan pa thung ngu o.' is a short ornament. (Seed Syllable, Mantra) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat). 'gsod pa' (killing) is explained in the commentary on the manifestation of Heruka. Here are the mantras of the twenty-four heroes with their annotations. The mantras of the twenty-four heroes with their annotations. Om Ka Ze. After perfecting the karma mudra accumulated from ra, enter into samadhi with it, abide in the karma, and practice the past karma to the end. Practice accumulating karma to the end, grasp, etc., this is the hero, free from the root of wisdom and evil deeds. Be free from it! Ka ra, Kuru Kuru, Bandha Bandha (binding), that is, binding those whose hair is disheveled and clearly visible. Or, the hair is hidden, disheveled is the disheveled one, bind those who hate. Or, the hair is the collection of the Tathagata family, actually without self-nature, but appearing in various ways in a worldly manner, so it is disheveled. Binding refers to gathering them with the wheel of no-self and showing the teacher himself. There is no vowel accent here either. Or, it shows stirring up the aggregates of hatred, etc. In the commentary of 'tra sa ya nor bzang', there is no 'ya'. Make it fear, just as it is separated from the form aggregate, until it is separated from hatred. tra sa ya, Kshobhaya. The conventional truth like a whetstone, symbolizing means and wisdom with the ultimate truth and duality, so it is sharpening, because it is used, so it is Kasha, that is, sharpening. Kshobhaya, Hum Hum. Means and wisdom. Hrah (Tibetan: ཧྲཿ, Devanagari: ह्रः, Romanized Sanskrit: hraḥ, Literal Meaning: Hrah) - the sun, the arising of Dharma. Hrah (Tibetan: ཧྲཿ, Devanagari: ह्रः, Romanized Sanskrit: hraḥ, Literal Meaning: Hrah) - the picture of emptiness. Phem (Tibetan: ཕཻཾ, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal Meaning: Phem) - non-attachment. Phem (Tibetan: ཕཻཾ, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal Meaning: Phem). Therefore, without attachment. Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat), or, Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat) is the arising of no-self, that is, abiding in that sect itself. Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat). Expand and make a sound. Daha Daha. Or, two taps. There is no vowel accent here either, because in the treatise on sound, Daha refers to transcendence. Or, burn. Patza, there is no vowel here either. Patza. Try or taste. Bhaksha, Bhaksha. Devouring the demon of mental discrimination. Vasa - blood and fat. Rudhi, there is no vowel accent here either. ra, Antra Mama - a string of intestines. Va - hanging. Lambine, there is none here either. Grihna, there is none here either. Grihna. Grasp twice. Saptapatala - the snake path of the seven underground layers, dissecting the abdomen, cutting off and grasping these discriminations. Gata is also said to be abiding. Bhujamga, there is none here either. Sarvavalaga - walking snake. Tarjaya. Or, realize twice. Tarjaya. Two threats, there is none here either. Akatadhya. Akatadhya. Single taste of different natures. Hrim (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, Literal Meaning: Shame) Hrim (Tibetan: ཧྲཱིཾ, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, Literal Meaning: Shame). 'ha' is the nature of the four castes, representing Heruka. End.
ཉིས་བཟླས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར་བ་མཚོན། ཀྵྨྃ་ཀྵྨྃ། ཥ་དང་ཀ་སྡེ་བ་མ་སྤྲོས། རིག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུང་འཛིན་ཟད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །ཧྃ་ཧྃ། མདའ་གཉིས་པ། ཧིཾ་ཧིཾ། མདའ་གསུམ་པ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མདའ་ལྔ་པ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སི་ ལི་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་བཞི། སི་ལི། པྃ་ཙུ་ནི་ཟླུམ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཙི་ཙི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས། དྷི་ལི། སྡོམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ སྤྱོད་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་སྒྲའི་ཚེ་ན་འདོན་པ་ཞེས་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཉིས་པ་རིང་ཐུང་གི་གསལ་རྒྱུ་བྷ་བའི་འགྲེལ་པ་ན་མེད་ནོར་བཟང་དཀའ་འགྲེལ་དུ་ཐུང་ངུར་ བཤད་དོ། །ཧཱུྃ། ཨུ་སྒྲས་ཐབས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཕཊ྄། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། སྭཱཧཱ། ཐོག་མར་ཨོཾ་སྟེ་སྭཱཧཱའི་མཐར་ཞེས་གསུངས་པས་སྭ་བྷཱ་ཝ་གསུངས། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན། 15-880 ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་མན་སྙེར་བཤད། ནཱ་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་འདི་ལ་རྩ་རྒྱུད་ ཀྱི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཏུས་པ་ཡིན། ཨ་བྷྀ་ལས་ཀྱང་བཛྲ་རྐྱང་པ་མིན་པ་ཐུ་བ་མི་སྣང་ངོ་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཞལ་གཉིས་པའི་གཞུང་གསུམ་པོ་ཕལ་ཆེར། ཚ་སྟེང་ཡིག་ཅེས་གསུངས་པས། བ་རྐྱང་པ་བཏུས་སོ། །ཤ་ལོག་སྟེ་མ་ཤ་སྟེང་གཞོན་ཞེས་བཤད་པས། ད་དྷ་བརྩེགས་པའོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ར་སྟེང་རའི་སྟེང་མས་སྦྱར་ཞེས་ཨིནྡྲ་བོ་ དྷིའོ། །ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། པའི་དབུས་ན་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། རི་རིང་འོག་མས་ཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་ཧཱུྃ་གསུམ་རིང་པོར་བཤད་དོ། །མཐུན་ཞིང་། འོན་ ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི། ཝ་འོག་གནས་པ་ཌ་འོག་སྟོང་བ་ཅན་ཞེས་པས། ཌའི་འོག་ན་གནས་པ་ཨུ་ཡིག་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པ་གདམ་ངག་གོ ། 15-881 དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གསུམ་པོ་ནི། ཝའི་འོག་ན་གཉིས་པའི་ཧ་ལ་སྦྱིན་པས་ཧ་ཡིག་ནི་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཨུ་ཐུང་བ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཧ་ཡིག་ལ་སྦྱིན་པས་གསུམ་མོ། །ཨ་ ཝ་དྷ་ཏི་པས་ཧཱུྃ་རིང་པོར་བྱས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡིན་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔགས་བཏུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། འད
【現代漢語翻譯】 重複唸誦表示與智慧相結合。ཀྵྨྃ་ཀྵྨྃ།（藏文） ཥ་和ཀ་不要擴充套件。覺性的智慧達到止息能取所取的無所事事之境。ཧྃ་ཧྃ།（藏文） 第二箭。ཧིཾ་ཧིཾ།（藏文） 第三箭。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文） 第五箭。ཀི་ལི་ཀི་ལི།（藏文） 享受安樂。སི་ལི་（藏文） 或者四個輪。སི་ལི།（藏文） པྃ་ཙུ་尼（藏文） 是圓滿，即無二。ཙི་ཙི་ཙི་ལི།（藏文） དྷི་ལི་（藏文） 以完全清凈的心。དྷི་ལི།（藏文） 總之，在享受無二的安樂時，當發出非常清凈的智慧之聲時念誦。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（藏文） 第二個長短的說明，在བྷ་བའི་（藏文） 的解釋中沒有，但在諾桑的疑難解釋中說是短的。ཧཱུྃ།（藏文） 烏字的音聲表示方便，月亮表示智慧的部分。ཕཊ྄།（藏文，梵文天城體，PHAT，摧破）聲音如其本身。སྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體，SVĀHĀ，成就）首先是嗡，在娑婆訶之後說，所以說了自性。ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ཡི་（藏文） 是十三個字。 ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།（藏文） ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་（藏文） 是二十個字。像這樣在曼涅中說。ནཱ་ཡེ།（藏文） བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།（藏文） ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་（藏文） 這在根本續的第三十品中，是像用摩尼寶串起來的降伏魔怨的明咒。阿毗達磨中也沒有單單金剛，沒有更殊勝的。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།（藏文） ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།（藏文） ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།（藏文） ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།（藏文） 嗡 嗡 嗡 薩瓦 布達，其他都是清凈的，雙面法相的三種儀軌大多如此。 據說「擦騰益」，所以只收集了巴字。夏洛，不說「瑪夏騰炯」，所以是達達的重疊。ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།（藏文） བཛྲ་ཝརྞ་ར་（藏文） 騰熱騰瑪嘉，是因陀羅菩提。ནཱི་ཡེ།（藏文） བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ།（藏文） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ།（藏文） 在拜的中間有五個字，里仁奧瑪嘉瓦嘉，說了三個長長的吽字。一致，然而在成就彼性智慧的解釋中，學者的精進吉祥善知識說：瓦奧納巴達奧東瓦堅，所以達的下面是烏字，是空性，即帶月亮的明點，是口訣。 具備那兩個，所以三個是：瓦的下面給第二個哈，所以哈字要做成三個。三個短烏字，帶明點，給哈字，所以是三個。阿瓦達提巴，長長的吽字是其他的成就法，沒有錯，這樣說的。其他的明咒收集也一樣。
【English Translation】 Repeating represents the combination with wisdom. ཀྵྨྃ་ཀྵྨྃ། (Tibetan) ཥ་ and ཀ་ should not be expanded. The wisdom of awareness reaches the state of cessation of grasping and the absence of all activities. ཧྃ་ཧྃ། (Tibetan) Second arrow. ཧིཾ་ཧིཾ། (Tibetan) Third arrow. ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Tibetan) Fifth arrow. ཀི་ལི་ཀི་ལི། (Tibetan) Enjoying bliss. སི་ལི་ (Tibetan) Or four wheels. སི་ལི། (Tibetan) པྃ་ཙུ་ Ni (Tibetan) is perfection, that is, non-duality. ཙི་ཙི་ཙི་ལི། (Tibetan) དྷི་ལི་ (Tibetan) With a completely pure mind. དྷི་ལི། (Tibetan) In short, when enjoying non-dual bliss, recite when a very pure sound of wisdom is emitted. ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Tibetan) The second explanation of length, not in the explanation of བྷ་བའི་ (Tibetan), but in Nor Sang's difficult explanation it is said to be short. ཧཱུྃ། (Tibetan) The sound of the U character represents the means, and the moon represents the part of wisdom. ཕཊ྄། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, PHAT, to destroy) The sound is as it is. སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, SVĀHĀ, accomplishment) First is Om, said after Svaha, so nature is said. ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ཡི་ (Tibetan) is thirteen letters. ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། (Tibetan) ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ (Tibetan) is twenty letters. It is said like this in Manny. ནཱ་ཡེ། (Tibetan) བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། (Tibetan) ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ (Tibetan) This is in the thirtieth chapter of the root tantra, which is like a string of mani jewels to subdue the evil spirits. There is also no single Vajra in Abhidharma, and there is nothing more special. ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) ཨོཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། (Tibetan) Om Om Om Sarva Buddha, the others are pure, and the three rituals of the two-faced deity are mostly like this. It is said that 'Tsa Teng Yi', so only the Ba character is collected. Xia Luo, not saying 'Ma Xia Teng Jiong', so it is Dada's repetition. ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། (Tibetan) བཛྲ་ཝརྞ་ར་ (Tibetan) Teng Reteng Majia, is Indra Bodhi. ནཱི་ཡེ། (Tibetan) བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ། (Tibetan) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱཧཱ། (Tibetan) There are five letters in the middle of Bai, and Li Ren Aoma Jiawa Jia, said three long Hum characters. Consistent, however, in the explanation of achieving that nature of wisdom, the scholar's diligent auspicious good knowledge said: Wa Aona Bada Aodong Wajian, so under Da is the U character, which is emptiness, that is, the bright spot with the moon, is the mantra. With those two, so the three are: give the second Ha under Wa, so the Ha character should be made into three. Three short U characters, with bright spots, give the Ha character, so it is three. Ava Datipa, the long Hum character is another method of achievement, there is nothing wrong, so it is said. The other mantra collections are the same.
ི་དང་གཞན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བཤད་འདུག་གོ །སྔགས་འདི་རྣམས་ ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏི་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་གཉིས་མ་ཆུང་བའི་གཞུང་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་འདི་ནི་ཕག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ཕག་ མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལ་དཔེ་རིས་ལྟར་བྲི། མཆོད་པ་ཁོར་མར་བཤམ། དེ་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་མཛད། སློབ་མ་ལག་པ་སྦྲེལ་བའི་དམིགས་པ་ཙམ་མཛད། མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་ཀྱི་གསལ་ ཁ་མེད་ནའང་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །ཡང་མེ་ཏོག་མིག་དར་སོགས་བྲིས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། ཨོཾ་གསུམ་མ་འདི་ལ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་བཤད་དེ། ཡི་གེའི་སྲོག་བགྲངས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 與其他的稍微有些不同。這些真言 是從偉大的因陀羅部底所著的《雙面小金剛亥母》的論典中摘錄的。至尊大師說，這部論典是所有金剛亥母的根本。按照圖示繪製雙面金剛亥母。陳設曼扎供品。那時，不進行五部誓言的受持。弟子僅作雙手交疊的觀想。雖然沒有拋擲鮮花等的明確說明，但在實踐中會進行。另外，在繪製鮮花、眼罩等時，唸誦嗡啊吽。據說這三個嗡字有三十二個字母，這是按照字母的生命來計算的。 這是按照堪布阿貝仁波切的意願，由古汝所做的服務。
【English Translation】 It is explained as being slightly different from others. These mantras were extracted from the treatise 'Small Two-Faced Vajravarahi' composed by the great Indrabhuti. The venerable master said that this treatise is the root of all Vajravarahis. Draw the two-faced Vajravarahi according to the illustration. Arrange the mandala offering. At that time, do not take the vows of the five families. The disciple only makes the visualization of joining hands. Although there is no clear explanation of throwing flowers, etc., it is done in practice. Also, when drawing flowers, blindfolds, etc., recite Om Ah Hum. It is said that these three Oms have thirty-two letters, which is done by counting the life of the letters. This is the service done by Guru according to the wishes of Khenchen Apé Rinpoche.