tantras0104_吉祥二品續難解.g2.0f
薩迦學者之密續註釋KHG4དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། 1-402 ༄༅། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ། ༄༅། །ས་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་བླ་མ་ཞང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་གང་བཤད་པའི་ ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་བརྟག་པ་དང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མས་བརྟག་ པ་དང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་ གྲུབ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་ བུ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དགོས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་མཐའ་མར་བསྟན་པའོ། ། 1-403 དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཞུག་པའི་གོ་རིམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་རྣམས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཤད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། འཆད་ལུགས་ ཀྱི་མན་ངག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་གང་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ དང་པོ་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱི་དང་སྦས་པ་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡན་ལག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པའོ། །མངོན་ པར་རྟོགས་པ་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། སམ་བྷུ་ཊིའི་བརྟག་པ་དང་པོ་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ གཉིས་པ་དང་། བརྟག་པ་བཅུ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བའི་
【現代漢語翻譯】 薩迦學者之密續註釋KHG4《吉祥二觀察續》釋難 1-402 ༄༅། །《吉祥二觀察續》釋難 ༄། །廣分續之支分 ༄༅། །薩欽之弟子,喇嘛香·楚臣扎所著《吉祥二觀察續》釋難。 頂禮諸位聖者喇嘛! 對於《二觀察續》所說的 以圓滿之法廣分續之支分,結合現觀而宣說。初觀察續為根本續之法,后觀察續則以前觀察續,以及后觀察續自身,以使前前之義更明晰,補全未完備之處的方式,為後續之法。 其中,首先是根本續之法,分為三:所欲證得之果,即所緣而修之黑汝嘎四成就;共同與不共同之果成就; 法界與智慧,以及二者無別之成就;身語意,以及三者無別之成就。此為生起對果之信欲而首先宣說。生起對果之信欲后,精進于續,故宣說能得彼之方便續。而對此,需有能修持之所依補特伽羅,故最後宣說修行者所依補特伽羅之特徵。 1-403 如是,乃是安立補特伽羅次第之理。若就解說之方式而言,則應通達四種:所說之口訣,即所詮之義為何;解釋之口訣,即能詮之語為何;與何現觀相聯;以及與何續部相合。 其中,首先,黑汝嘎四成就,是為共同與秘密二者之究竟義而宣說。能詮之語,僅以支分之義而宣說。現觀,則與所欲證得之果續相聯。 所說之續,應與空行母金剛帳篷之第八品,以及桑布扎之初觀察續,二觀察續之第二品,以及第十觀察續相結合。 其中,黑汝嘎四者,每一者皆應以自性、形相、安立為金剛身等之理由三種來了解。形相有二:共同之顯現形相,以及不共同之顯現形相。
【English Translation】 Sakya Scholar's Commentary on Tantras KHG4: A Difficult Explanation of the Glorious Second Examination 1-402 ༄༅། །A Difficult Explanation of the Glorious Second Examination ༄། །Extensive Division of the Limbs of the Tantra ༄༅། །A Difficult Explanation of the Glorious Second Examination, composed by Lama Zhang Tshul trim Drak, a student of Sakya Chenpo. Homage to the holy Lamas! Regarding the extensive division of the limbs of the Tantra in the manner of a complete Dharma, as explained in the Second Examination, it is taught in conjunction with Abhisamaya. The First Examination presents the nature of the root Tantra, while the Later Examination clarifies what is unclear in the former First Examination and in the latter itself, and completes what is incomplete, thus presenting the nature of the later Tantra. In that, first, the establishment of the nature of the root Tantra is threefold: the four attainments of Heruka, which are the objects of focus in achieving the desired fruit; the common and uncommon attainments of the fruit; the attainments of Dhyings (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: dhātu, meaning 'realm' or 'sphere') and Yeshe (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: jñāna, meaning 'wisdom'), and the non-duality of the two; and the attainments of Ku (Tibetan: སྐུ་, Sanskrit: kāya, meaning 'body'), Sung (Tibetan: གསུང་, Sanskrit: vāc, meaning 'speech'), and Thuk (Tibetan: ཐུགས་, Sanskrit: citta, meaning 'mind'), and the non-duality of the three. The first is taught to generate enthusiasm for the fruit. Having generated enthusiasm for the fruit, one diligently engages in the Tantra, so the Tantra of the method for attaining it is taught. And for that, a basis of an individual is needed to practice it, so the characteristics of the basis of the individual, the practitioner, are taught at the end. 1-403 Thus, it is established in the order of placing the individual. If we consider the method of explanation, then we should understand four aspects: the oral instruction to be explained, which is the meaning to be expressed; the oral instruction of the explanation, which is the sound that expresses it; what Abhisamaya it is related to; and what Tantra it is combined with. Among these, first, the four attainments of Heruka are taught for the ultimate meaning of both the common and the secret. The expressing sound is taught only with the meaning of the limbs. The Abhisamaya is related to the Tantra of the fruit to be attained. The Tantra to be explained should be combined with the eighth chapter of the Vajra Tent of the Dakini, and with the First Examination of Sambhuta, the second of the Second Examination, and the Tenth Examination. Among these, each of the four Herukas should be understood by three aspects: its own essence, its form, and the reason for establishing it as Vajra Body, etc. There are two forms: the form of common appearance and the form of uncommon appearance.
རྣམ་པའོ། །དེའང་འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། 1-404 ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཅན་མ་དག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་། དག་པ་ ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་བརྡར་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཐུན་མོང་གི་སྣང་བ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་བཞི་པར་སྣང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་གསུང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་དྲུག་པར་སྣང་སྟེ། མ་དག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གནས་གྱུར་པ་ མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་བསྟན་ཅིང་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 1-405 བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ལུས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་བཞི་འདུས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་ གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བསྟེན་པའོ། །རྣམ་ ཤེས་ལུས་བསྲུང་བ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་བཞི་འདུས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་སྟོང་ པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ནི་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡར་ཞབས་བཞི། དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཡིན་ལ་དེ་ མཚོན་བྱེད་ཞལ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་མཚོན་མི་ནུས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའོ། ། 1-
【現代漢語翻譯】 這些形態是這樣的:自性的法界是空性(Śūnyatā), 對於共同的被調伏者來說,它顯現為具有金剛身(Vajrakāya),閃耀著相好(lakṣaṇa-vyañjana)的形態。對於由勝樂金剛(Hevajra)所調伏的被調伏者來說,它顯現為具有兩隻手的形態,象徵著存在於不清凈和清凈事物中的法性(dharmatā)。法界本身是所有功德的基礎或所依,如相好等,因此被稱為金剛身。 爲了向他人展示五種智慧(pañca-jñāna),共同的顯現是六十支妙音(ṣaṣṭy-aṅga-svara)等。不共同的顯現是四隻手,象徵著四種智慧之風(jñāna-vāyu)。 爲了向他人展示五種智慧,也通過語言來展示,因此是金剛語(Vajravāc)。 五種智慧融入自身的心中,共同的形態顯現為如明鏡般的智慧(ādarśa-jñāna)等。不共同的形態顯現為六隻手,象徵著不清凈的六識(ṣaḍ-vijñāna)轉變為清凈。 因為它是心,所以是金剛心(Vajracitta)。在道(mārga)的階段,由於它展示和實踐誓言(saṃvara),所以被稱為誓言菩薩(saṃvara-sattva)。 這也有兩種形態: 可食之誓言和守護之誓言。 五種識各自守護其對境的身體之誓言,調伏五蘊(pañca-skandha),聚集四大(catvāri-dhātu),以及熟悉和習慣作為自他利益之基礎的菩提心(bodhicitta)之誓言。 其中,首先,可食之誓言是在會供(gaṇacakra)時享用五肉(pañca-maṃsa)和五甘露(pañcāmṛta)。守護身體的五識是在後行(anusmṛti)時,將一切內外事物觀想為清凈的本尊(devatā)並享用。 調伏五蘊和聚集四大是在入定(samāhita)時,修習生起次第(utpatti-krama)的現觀(abhisamaya)。這是熟悉菩提心的前行。 意義是法界(dharmadhātu)和智慧(jñāna)無二無別。如果從智慧(prajñā)和三解脫門(trīṇi vimokṣa-dvārāṇi)的角度來區分,則是十六空性(ṣoḍaśa-śūnyatā),由十六隻手來象徵。方便(upāya)和大悲(karuṇā)是四攝(catuḥ-saṃgrahavastu),用四隻腳來象徵。這兩者在相續中生起是八解脫(aṣṭa-vimokṣa),用八張臉來象徵。 這樣看來,只有十六隻手的形態才是完整的。 因此,由於其他形象無法象徵,並且在方便續(upāya-tantra)以下沒有提及,所以是不共的果——精華勝樂金剛(Hevajra)。
【English Translation】 These forms are as follows: the Svabhāva (intrinsic nature) of Dharmadhātu (the realm of phenomena) is Śūnyatā (emptiness). For common disciples to be tamed, it appears as the form of Vajrakāya (Diamond Body), blazing with lakṣaṇa-vyañjana (marks and signs). For disciples to be tamed by Hevajra, it appears as the form of two hands, symbolizing the Dharmatā (nature of phenomena) that exists in both impure and pure things. Dharmadhātu itself is the basis or support of all qualities such as lakṣaṇa-vyañjana, therefore it is called Vajrakāya. To show the five Jñānas (wisdoms) to others, the common appearance is the sixty-part melodious voice (ṣaṣṭy-aṅga-svara) and so on. The uncommon appearance is four hands, symbolizing the four Jñāna-vāyus (wisdom winds). To show the five Jñānas to others, it is also shown through speech, therefore it is Vajravāc (Diamond Speech). The five Jñānas themselves are comprehended in the heart. The common form appears as Ādarśa-jñāna (mirror-like wisdom) and so on. The uncommon form appears as six hands, symbolizing the transformation of the six impure Vijñānas (consciousnesses). Since it is the heart, it is Vajracitta (Diamond Mind). In the stage of the path (mārga), because it shows and practices Saṃvara (vows), it is called Saṃvara-sattva (Vow-Being). This also has two forms: Edible vows and protective vows. The vow of the five Vijñānas each protecting their respective objects, taming the five Skandhas (aggregates), gathering the four Dhātus (elements), and the vow of familiarizing and habituating Bodhicitta (mind of enlightenment), which is the basis for the benefit of oneself and others. Among these, first, the edible vow is to partake of the five Maṃsas (meats) and five Amṛtas (elixirs) during the Gaṇacakra (assembly). The five Vijñānas protecting the body is to purify all internal and external things as deities in the subsequent practice (anusmṛti) and enjoy them. Taming the five Skandhas and gathering the four Dhātus is to meditate on the Abhisamaya (realization) of the Utpatti-krama (generation stage) during Samāhita (meditative absorption). This is the preliminary practice for familiarizing Bodhicitta. The meaning is that Dharmadhātu (realm of phenomena) and Jñāna (wisdom) are non-dual. If differentiated from the perspective of Prajñā (wisdom) and the three Vimokṣa-dvārāṇi (doors of liberation), there are sixteen Śūnyatās (emptinesses), symbolized by the sixteen hands. Upāya (means) and Karuṇā (compassion) are the four Saṃgrahavastus (ways of gathering disciples), symbolized by the four feet. The arising of these two in the continuum is the eight Vimokṣas (liberations), symbolized by the eight faces. Thus, only the form with sixteen hands is complete. Therefore, since other forms cannot symbolize it and it is not mentioned below the Upāya-tantra (method tantra), it is the uncommon fruit—the essence, Hevajra.
406 དེ་ཉིད། ཧེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་ཡིས་གཞན་དག་འབོད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །བྱེད་དོ་བའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །གལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ་གཞན་གྱིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔལ་གྱི་འོས་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་འདི་འཆད་པའི་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་མི་རིགས་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་འདི་ཁོ་ན་ལ་མ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་ རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-407 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་གོ་ སླའོ། ། ༄། །ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་སྤྱི་དང་སྦས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ཀ་འཇུག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐབས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ བཤད་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིའི་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིའོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིའོ། །བརྡ་ཆེན་ནི་བརྡའི་ལེའུའི་འོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་གི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གང་གིས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་གིས་སྤྱིར་བསྟན་པར་བཞེད་གསུངས། གཉིས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་པོར་བསྟན་པའི་འཐད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་པོར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེའང་དང་པོར་སྐྱེའམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན
【現代漢語翻譯】 即是說,『嘿』(藏文:ཧེས་,梵文天城體:हे,梵文羅馬擬音:he,漢語字面意思:嘿)即是大悲,『班雜』(藏文:བཛྲ,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)則表示智慧。』這是經文所說。 如同『杰』(藏文:ཀྱེ,梵文天城體:के,梵文羅馬擬音:ke,漢語字面意思:喂)用於召喚和搖動他人一樣,十三地菩薩以其無緣大悲搖動眾生之利益,故稱『杰』。在那時,應為眾生謀福利,不應有『我正在做』的分別念。無緣大智,不為相、分別念等所動搖,故稱『金剛』。 如果說,法界與智慧無二無別,無法用其他事物來比喻,那該如何解釋呢?這是因為不適合用世俗的比喻,而且是考慮到宣講此續部的導師。 如果說,大悲和智慧是因,不應是果,而且在方便續等其他續部中沒有的果,為何唯獨在此續部中不合理呢?並非如此,有相的大悲和智慧是道,而無相的大悲和智慧是果,這並沒有矛盾。如經中所說:『有智慧者,不應背棄眾生。』等等。 共同和不共同的果並不矛盾,因為因的差別在於,方便支分之上也有智慧支分。發誓宣說,這很容易理解。 正文:身壇城之智慧廣釋 方便續的身壇城之所詮義是共同的和隱秘的。能詮之語,三者皆可應用。現觀與方便因相關聯。應理解,何者是支分廣釋的解釋續部,即是此處的解釋續部。 其中,身壇城的十六種分類中,勾招等八種屬於明咒品;如理等五種屬於生起次第;見法則屬於所依補特伽羅;大手印屬於手印品;智慧則是圓滿次第一切的身壇城分類。如果問,清凈品和行品屬於哪一部分?因為這是二種次第的清凈,並且安住於二種次第而獲得暖相后才行持,所以認為這十六種分類總體上進行了闡述。如果從第二個和方便續首先闡述的合理性來看,是否像果續首先闡述一樣,修行者在生起現觀時也是首先生起呢?
【English Translation】 That is, 'He' (藏文:ཧེས་,梵文天城體:हे,梵文羅馬擬音:he,漢語字面意思:He) is great compassion, and 'Vajra' (藏文:བཛྲ,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:Vajra) refers to wisdom.' This is what the scripture says. Just as 'Kye' (藏文:ཀྱེ,梵文天城體:के,梵文羅馬擬音:ke,漢語字面意思:Hey) is used to summon and shake others, the bodhisattva of the thirteenth ground shakes the benefit of sentient beings with his unconditioned great compassion, hence the name 'Kye'. At that time, one should seek the welfare of sentient beings and should not have the discriminating thought of 'I am doing'. Unconditioned great wisdom is not shaken by characteristics, discriminations, etc., hence the name 'Vajra'. If it is said that the Dharmadhatu and wisdom are non-dual and cannot be compared to other things, how should it be explained? This is because it is not appropriate to use worldly metaphors, and it is considering the teacher who expounds this tantra. If it is said that great compassion and wisdom are the cause and should not be the result, and that the result that is not found in other tantras such as the Upaya Tantra, why is it unreasonable only in this tantra? It is not so, conditioned great compassion and wisdom are the path, while unconditioned great compassion and wisdom are the result, and there is no contradiction in this. As it is said in the scriptures: 'Those with wisdom should not turn their backs on sentient beings.' and so on. The common and uncommon results are not contradictory, because the difference in cause lies in the fact that there is also a branch of wisdom on top of the branch of skillful means. Vowing to explain is easy to understand. Text: Extensive Explanation of the Wisdom of the Body Mandala The meaning of the subject matter of the Body Mandala of the Upaya Tantra is common and secret. The expressing words can be applied to all three. Manifest realization is related to the cause of skillful means. It should be understood that whatever is the explanatory tantra of the branch explanation is the explanatory tantra here. Among them, in the sixteen classifications of the Body Mandala, the eight such as attraction belong to the Mantra Chapter; the five such as reasoning belong to the Generation Stage; the view belongs to the dependent person; the Mahamudra belongs to the Mudra Chapter; and wisdom is the classification of all Body Mandalas of the Completion Stage. If you ask which part the Purification Chapter and the Conduct Chapter belong to? Because this is the purification of the two stages, and it is practiced after abiding in the two stages and obtaining warmth, it is believed that these sixteen classifications have been generally explained. If we consider the rationality of the second and the Upaya Tantra being explained first, is it like the Fruit Tantra being explained first, and the practitioner also generates manifest realization first when it arises?
། 1-408 དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་དང་ལམ་འབྲས་བུ་བསྟན་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་རྒྱུད་དང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ལས་དང་པོར་བདག་བྱིན་རླབས། དེའི་ཡང་དང་པོར་དམིགས་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དང་པོར་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ དོན་དམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཧེ་ རུ་ཀ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལུས་རྣམ་གཞག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། གསུམ་པ་དེས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་དྲི་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གྱ་ནོམ་པ་ལྷ་ རུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-409 རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ ཀྱི་དང་པོ་ཐབས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་སྣང་རྒྱུ་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོའམ་གོ་ཡུལ་དུ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྦས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་སྟོན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཀ་འཇུག མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱིར་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་རགས་རིགས་ཀྱིས་ བསྡུས་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། 1-410 སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་རབ
【現代漢語翻譯】 並非如此,即使闡述了教法的次第和道果,在生起次第中,爲了生起果位的種子,首先應當修持黑汝迦(Heruka)生起的因,即方便續。首先應當修持生起次第,在圓滿次第中,首先是自我加持。在自我加持中,首先是有相瑜伽。在壇城輪中,首先修持根本輪等等。總而言之,爲了生起勝義圓滿次第的黑汝迦四解脫門之自性,即四喜的現證,首先應當修持根本輪。此外,爲了生起黑汝迦四尊,首先應當修持十六身支的諸尊如何生起。如果從不束縛且解脫之因的角度來說,遍計的垢染一方面是煩惱障,即庸常的分別念;另一方面,遍計的垢染是所知障,即對顯現為天尊的傲慢執著。因為是解脫這兩種應斷之敵對品,並且是獲得色身和法身這兩種應得之果的因,所以應當了知並修持以圓滿次第之體驗,將生起次第的天尊顯現視為無自性的智慧顯現。方便續支分廣釋的開頭是,處於方便位時,現證生起次第,以及有相圓滿次第、唸誦、朵瑪、火供等等,雖然一切顯現為彼等之自性,但爲了證悟自性或處所,即心性俱生智的唯一自性,首先闡述圓滿次第的真如。此論所要表達的隱藏之義有二,能表達的詞句根據場合的不同而有三種含義。從現證的角度來說,一般有兩種,即成辦世間和出世間一切悉地的方便,以及主要成辦大手印勝義悉地的方便。第一種如果按類別來概括,有六種,即爲了策勵一切如來之意精華的咒語唸誦,爲了平息障礙等的朵瑪和會供,爲了加持身像等的儀軌。 That is not the case. Even if the order of the teachings and the path with its fruit are explained, in the generation stage, in order to generate the seed of the fruit, one should first meditate on the cause of Heruka's generation, which is the means continuum. First, one should meditate on the generation stage. In the completion stage, first is self-blessing. In self-blessing, first is meditation with signs. In the mandala wheel, first meditate on the root wheel, and so on. In short, in order to generate the realization of the four joys, which is the nature of the four liberation gates of Heruka in the ultimate completion stage, one should first meditate on the root wheel. Furthermore, in order to generate the four forms of Heruka, one should first meditate on how the deities arise from the sixteen aspects of the body. If it is considered from the perspective of being the cause of not being bound and being liberated, one aspect of the impurity of complete conceptualization is the afflictive obscuration, which is ordinary conceptual thought. All the impurities of complete conceptualization are the obscuration of knowledge, which is the prideful attachment to deities. Because it is the antidote to liberation from these two types of things to be abandoned, and because it is the cause of obtaining the two types of fruits to be obtained, which are the form body and the dharma body, one should understand and meditate on the appearance of the deity in the generation stage as the appearance of wisdom without inherent existence through the experience of the completion stage. The beginning of the extensive explanation of the branch of the means continuum is that when one is in the position of means, one realizes the generation stage, as well as the completion stage with signs, mantra recitation, torma offerings, fire offerings, and so on. Although everything appears as their nature, in order to realize the nature or place, which is the sole nature of co-emergent wisdom of mind itself, one first explains the suchness of the completion stage. This treatise shows both of the two hidden meanings to be expressed. The expressing words have three meanings according to the distinction of the occasion. From the perspective of realization, there are generally two types: the means of accomplishing all worldly and transcendental siddhis, and the means of primarily accomplishing the supreme siddhi of Mahamudra. If the first is summarized by category, there are six types: mantra recitation to stimulate the essence of the minds of all Tathagatas, torma offerings and tsok offerings to pacify obstacles and so on, and rituals to bless images and so on.
【English Translation】 That is not the case. Even if the order of the teachings and the path with its fruit are explained, in the generation stage, in order to generate the seed of the fruit, one should first meditate on the cause of Heruka's generation, which is the means continuum. First, one should meditate on the generation stage. In the completion stage, first is self-blessing. In self-blessing, first is meditation with signs. In the mandala wheel, first meditate on the root wheel, and so on. In short, in order to generate the realization of the four joys, which is the nature of the four liberation gates of Heruka in the ultimate completion stage, one should first meditate on the root wheel. Furthermore, in order to generate the four forms of Heruka, one should first meditate on how the deities arise from the sixteen aspects of the body. If it is considered from the perspective of being the cause of not being bound and being liberated, one aspect of the impurity of complete conceptualization is the afflictive obscuration, which is ordinary conceptual thought. All the impurities of complete conceptualization are the obscuration of knowledge, which is the prideful attachment to deities. Because it is the antidote to liberation from these two types of things to be abandoned, and because it is the cause of obtaining the two types of fruits to be obtained, which are the form body and the dharma body, one should understand and meditate on the appearance of the deity in the generation stage as the appearance of wisdom without inherent existence through the experience of the completion stage. The beginning of the extensive explanation of the branch of the means continuum is that when one is in the position of means, one realizes the generation stage, as well as the completion stage with signs, mantra recitation, torma offerings, fire offerings, and so on. Although everything appears as their nature, in order to realize the nature or place, which is the sole nature of co-emergent wisdom of mind itself, one first explains the suchness of the completion stage. This treatise shows both of the two hidden meanings to be expressed. The expressing words have three meanings according to the distinction of the occasion. From the perspective of realization, there are generally two types: the means of accomplishing all worldly and transcendental siddhis, and the means of primarily accomplishing the supreme siddhi of Mahamudra. If the first is summarized by category, there are six types: mantra recitation to stimulate the essence of the minds of all Tathagatas, torma offerings and tsok offerings to pacify obstacles and so on, and rituals to bless images and so on. In order to bless the form of the body, etc.
་གནས་དང་། ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ རབ་འབྱམས་དང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་དགོས་ ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཚོང་པའི་འཕན་ཆ་དང་འདྲ་བར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་མེད་དུ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐབས་ལ་གནས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་༼དེས་༽དཔེ་དྲོད་ཐོབ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་༼དེས་༽དཔེ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དགོས་པས་ཉེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་དྲི་མ་ལས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། 1-411 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་པོར་ འགྲོ་དགོས་པས་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམས་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱ་འདབ་མ་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ་ཡ་གཅིག་མེད་པས་ཀྱང་འཕུར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ། གང་རུང་གཅིག་མེད་པས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བར་རིམ་པ་གཉིས་ བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། ། རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-412 གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 因為它是成就所有處所和事業的方法,爲了接納那些傾向於低劣的人,通過積累各種事業,以及守護所有誓言和誓言友伴,也能成就,因此有誓言和戒律。這些對於成就寂靜等低劣和中等的成就也是必要的,而對於成就超越世間的殊勝成就,就像商人的利潤一樣,數量和順序是不確定的。這些的意義將在下面解釋。 成就殊勝的方法有五種:通過安住于方法,隨其所愿地進行,首先是圓滿次第的真如,以及作為圓滿次第之所依的生起次第,爲了證悟本尊為智慧,需要圓滿次第,安住於二次第,由此獲得譬如暖相,爲了觀察自己的心之穩定與動搖等目的,需要修持行,安住於行,由此需要修持譬如阿里和嘎里的自性之菩提心,是為近取因。其中,第一是爲了從遍計所執的垢染中清凈, 爲了生起一切智智本尊的幼苗,首先需要證悟真如的見解,以及積累智慧資糧,首先需要修持一切法的空性,因此首先宣說,如是說:『通達諸法無自性,如是修持黑汝嘎。』又說:『首先空性菩提心。』又說:『首先思維空性,洗凈有情諸垢染。』又說:『于空性之田地,具慧者播下種子。』等等。 如同鳥兒缺少雙翼或一翼也無法飛翔一樣,缺少生起次第和圓滿次第兩者,或缺少其中之一也無法解脫,因此需要修持二次第,這是因為所斷之障有二種,以及所要獲得的果位也有二種。如是說:『生起次第與,圓滿次第,安住於二次第,金剛持者宣說正法。』 而且,因為它是圓滿次第的所依,因為它是對治庸常分別唸的對治品,以及因為它是獲得色身之因,所以需要修學生起次第。
【English Translation】 Because it is the method for accomplishing all places and activities, and in order to receive those who are inclined towards inferiority, it can also be accomplished by accumulating various activities and guarding all vows and vow-companions, therefore there are vows and precepts. These are also necessary for accomplishing peaceful and other inferior and middling achievements, and for accomplishing the supreme achievement that transcends the world, just like a merchant's profit, the quantity and order are uncertain. The meaning of these will be explained below. There are five methods for accomplishing the supreme: by abiding in the method, proceeding as one wishes, first is the Suchness of the Completion Stage, and the Generation Stage as the basis of the Completion Stage, in order to realize the deity as wisdom, the Completion Stage is needed, abiding in the two stages, thereby obtaining signs like warmth, in order to examine the stability and movement of one's own mind, etc., one needs to practice conduct, abiding in conduct, thereby one needs to meditate on the Bodhicitta of the nature of Ali and Kali, which is the proximate cause. Among these, the first is to purify from the defilements of conceptual imputation, in order to generate the sprout of the omniscient deity, one first needs to realize the view of Suchness, and accumulate the accumulation of wisdom, one first needs to meditate on the emptiness of all dharmas, therefore it is first proclaimed, as it is said: 'By fully knowing that things have no essence, thus meditate on Heruka.' And it is said: 'First emptiness, Bodhicitta.' And it is said: 'First, by contemplating emptiness, wash away the defilements of sentient beings.' And it is said: 'In the field of emptiness, the wise plant the seed.' and so on. Just as a bird cannot fly without both wings or one wing, one cannot be liberated without both the Generation Stage and the Completion Stage, or without one of them, therefore one needs to practice the two stages, this is because there are two kinds of obscurations to be abandoned, and there are also two kinds of fruits to be obtained. As it is said: 'The Generation Stage and, the Completion Stage, abiding equally in the two stages, the Vajra Holder teaches the Dharma.' Moreover, because it is the basis of the Completion Stage, because it is the antidote to ordinary conceptual thoughts, and because it is the cause for obtaining the Form Body, one needs to practice the Generation Stage.
་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕལ་པའི་རྣམ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་ བ་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་ན། བདེ་བ་འདི་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་གྱ་ནོམ་པ་ལྷ་རུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ དྲི་མ་ལས་འདག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། ། དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་མི་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་དེ་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-413 དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད། གཉའ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ རྒྱས་བཏབ་ནས་ཚོགས་པ་ཚར་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཞེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཚེ་སྟོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལས་ཐོགས་པ་ མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་གདོང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ལ། པད་མ་བཛྲ་དང་བདུད་འདུལ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་འདི་གཞུང་གིས་ཐུན་སྟོད་ལ་ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་དྲོད་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ པ་ལས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་༼དེས་༽དཔེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་མཐའ་དང་། དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅི
【現代漢語翻譯】 因此,爲了摧毀庸俗的表象,正確的禪定廣為人知。』正如經中所說:『如同花朵上的香味,若不知花朵的真實,便無法知曉。同樣,若色等事物不真實,便無法體驗到這種快樂。』等等。而且,『因為果實與因不同,所以方法不是空性。』等等。這些都是佛所說的。 爲了避免對富麗堂皇的天神產生執著,爲了從普遍概念的污垢中解脫,以及爲了成為獲得法身的因,必須修習圓滿次第。正如經中所說:『自知本性是純凈的,純凈不會被其他所解脫。』以及『通過生起次第的瑜伽,苦行者應禪修顯現。將顯現視為如夢如幻,顯現本身即是無顯現。』等等。還有,『如果以佛慢為目標,那麼法界的明光,誰若禪修它,必將證得佛果。』等等。這些都是佛所說的。 有些導師,如聖龍樹等,認為在生起次第中獲得穩固之後,再修習圓滿次第。有些導師,如嘉納瓦等,認為在生起次第上加上圓滿次第的印記,然後一起修習。菩提薩埵昆謝,在十二歲等年齡之前修習生起次第,毫不費力地成就了寂止等低階事業,然後修習面容圓滿的次第。蓮花金剛和降魔旃陀羅等,以及多比黑魯嘎的傳承,按照經典,在上午修習生起次第,然後在下午修習圓滿次第。即使從中獲得了暖相,如果不實踐,也不會顯現十三地,因此,從安住於二次第中獲得暖相后,必須進行實踐。正如經中所說:『一旦稍微獲得暖相,如果想要實踐,如果想要成就,就應該進行實踐。』等等。這些都是佛所說的。安住于實踐中,爲了顯現譬喻果,在實踐的盡頭,以及入定的盡頭,以及時間的盡頭,在一剎那間,從顯現具有八種或六種功德的菩提心開始,從中間進入,在眉間消融的一剎那間,二種傳承同時進行。
【English Translation】 Therefore, in order to destroy the appearance of the mundane, correct meditation is widely known.』 As it is said: 『Just as the fragrance resides in the flower, one cannot know the flower's reality without knowing it. Likewise, if forms and so on are unreal, this bliss cannot be perceived.』 And so on. Also, 『Because the fruit is not other than the cause, the means is not emptiness.』 And so on. These are what the Buddha said. In order to avoid attachment to the magnificent deities, to purify from the defilement of universal concepts, and to be the cause of attaining the Dharmakaya, one must meditate on the Completion Stage. As it is said: 『Self-awareness is pure in nature, purity is not liberated by another.』 And 『Through the yoga of the Generation Stage, the ascetic meditates on elaboration. Having made elaboration like a dream, elaboration itself makes non-elaboration.』 And so on. Also, 『If one aims at the pride of the Buddha, then the clear light of the realm of Dharma, whoever meditates on it, will surely attain Buddhahood.』 And so on. These are what the Buddha said. Some teachers, such as the noble Nagarjuna and others, maintain that after gaining stability in the Generation Stage, one should meditate on the Completion Stage. Some teachers, such as Jñānavajra and others, maintain that one should seal the Generation Stage with the Completion Stage and then meditate on them together in one session. Bodhisattva Kunshe, having meditated on the Generation Stage until the age of twelve, effortlessly accomplished the lower tasks such as pacification, and then meditated on the Stage of Perfecting the Face. Padma Vajra and Düdül Chandra and others, and the lineage of Ḍombi Heruka, according to the texts, meditate on the Generation Stage in the first part of the session and then meditate on the Completion Stage in the latter part of the session. Even if warmth is attained from this, the thirteenth bhumi will not be manifested if practice is not engaged in. Therefore, having attained warmth from abiding in the two stages, one must engage in practice. As it is said: 『Once a little warmth is attained, if one wishes to practice, if one wishes to accomplish, one should engage in this practice.』 And so on. These are what the Buddha said. Abiding in practice, in order to manifest the exemplary fruit, at the end of practice, and at the end of absorption, and at the moment of time, from the manifestation of the mind of enlightenment possessing eight or six qualities, entering from the middle, at the moment of dissolving at the eyebrow, the two lineages occur simultaneously.
ག་ལ་གྲོལ་ཏེ། 1-414 ལུས་པྲ་སེ་ན་ལྟ་བུ་དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ། སེམས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་བརྒྱད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཟླ་ བ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མངོན་ རྟོགས་ལྔ་ལས་འདི་དང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊིའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དང་། བརྟག་པ་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལེའུ། དེས་ན་འདི་མན་ཆད་དུ་དོན་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ སོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ། 1-415 དེས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བས་ན་དེ་ ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཅིང་ཐིམ་པས་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་ལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྩ་གནས་ལ། རྩ་ལ་ཁུ་བ་གནས། ཁུ་བ་ལ་བདེ་བ་གནས། དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་རང་རིག་པ་ གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་བློ་བུར་གྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་ཀྱང་སྔར་ནས་མེད་པའི་དོན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་མ་ཡ
【現代漢語翻譯】 如何解脫呢? 身體會變得像 Prasena(一種水果)一樣,毫無阻礙,成為無漏之身;心會擺脫一切分別念,成為無漏的智慧;語言會變成金剛語。 然後,爲了顯現果位,必須修持具有阿禮(藏文:ཨ་ལྀ,梵文天城體:अलि,梵文羅馬擬音:ali,漢語字面意思:阿禮)和嘎禮(藏文:ཀ་ལྀ,梵文天城體:कलि,梵文羅馬擬音:kali,漢語字面意思:嘎禮)自性的菩提心,它具有八十六種法。正如所說:『通過一個月的修持,必定成就,對此毫無疑問。』以及『通過一天的修持』等等。因此,這是五種殊勝成就的現觀中的第一個。 所說的續部與《桑布扎續》(Sambuta Tantra)的第一品第二部分和第六品結合。這是關於身體構造的智慧的詳細解釋。 第一品:俱生智慧之因。 因此,從這裡開始,會變成五個五個地變化。其中,俱生智慧的特徵和從所依的角度進行區分,有兩種。 第一種分為自性俱生和融樂俱生兩種。第一種是:六道眾生的業和心,具有自性俱生智慧,遠離一切戲論,雖然有突發性的污垢,但完全捨棄了自性的分別念。 因此,從輪迴、涅槃、外器世界和內情眾生的一切都從中產生,並以同一自性的方式遍佈。也就是說,心性本身是完全清凈的,因此顯現為一切,所以是從中產生的遍佈方式,是方便之分。一切都統一併融入其本質,所以是以同一自性的方式遍佈,是智慧之分。雖然以法和法性的方式遍佈一切,但不是以能生所生的方式產生的。 第二種是:修行者觀想成嘿日嘎(Heruka)金剛的身體是無瑕疵的,融樂俱生智慧通過自性而存在。就像這樣,身體有脈,脈有明點,明點有樂,樂有無分別念和自明覺。融樂俱生完全捨棄了突發性的相和一切分別念。因此,它以所依和能依的方式遍佈所有脈的實體。雖然這樣遍佈,但不是以能生所生的方式產生,因為之前沒有。
【English Translation】 How to be liberated? The body will become like Prasena (a fruit), without any obstruction, transforming into a body free from outflows; the mind will be free from all conceptual thoughts, becoming wisdom free from outflows; speech will transform into Vajra speech. Then, in order to manifest the fruit, one must meditate on the Bodhicitta (enlightenment mind) that possesses the nature of Ali (藏文:ཨ་ལྀ,梵文天城體:अलि,梵文羅馬擬音:ali,漢語字面意思:Ali) and Kali (藏文:ཀ་ལྀ,梵文天城體:कलि,梵文羅馬擬音:kali,漢語字面意思:Kali), which has eighty-six dharmas. As it is said: 'Through one month of practice, it will definitely be accomplished, there is no doubt about it.' And 'Through one day of practice' and so on. Therefore, this is the first of the five superior accomplishments of Abhisamaya (realization). The spoken Tantra is combined with the first chapter, second part, and sixth chapter of the Sambuta Tantra. This is a detailed explanation of the wisdom of the body's structure. Chapter One: The Cause of Co-emergent Wisdom. Therefore, from here onwards, it will transform into five fives. Among them, the characteristics of co-emergent wisdom and the differentiation from the perspective of the basis, there are two types. The first is divided into two types: innate co-emergent and bliss-dissolving co-emergent. The first is: the karma and mind of sentient beings in the six realms, possessing innate co-emergent wisdom, free from all elaborations, although with adventitious defilements, completely abandoning all conceptual thoughts of self-nature. Therefore, everything from samsara, nirvana, the outer world, and the inner beings arises from it and pervades in the manner of being of the same essence. That is, the nature of mind itself is completely pure, therefore it appears as everything, so it pervades in the manner of arising from it, which is the aspect of skillful means. Everything is unified and dissolves into its essence, so it pervades in the manner of being of the same essence, which is the aspect of wisdom. Although it pervades everything in the manner of dharma and dharmata (the nature of dharma), it is not produced in the manner of cause and effect. The second is: the body of the practitioner visualized as Heruka Vajra is flawless, and bliss-dissolving co-emergent wisdom abides through its own nature. Like this, the body has channels, the channels have bindus (drops), the bindus have bliss, and the bliss has non-conceptual thought and self-awareness. Bliss-dissolving co-emergent completely abandons adventitious signs and all conceptual thoughts. Therefore, it pervades the substance of all channels in the manner of support and supported. Although it pervades in this way, it is not produced in the manner of cause and effect, because it did not exist before.
ིན་ནོ།། །། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 1-416 རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་གང་དུ་སྡོམ་པ་དང་། གང་སྡོམ་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གནས་གང་ དུ་སྡོམ་ན་རྩ་གཉིས་དང་རྩ་གསུམ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ། གང་སྡོམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉན་ཐོས་ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མི་དགེ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདིར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་སྡོམ་ན་ཙཎྜ་ལི་འབར་འཛག་གིས་སོ། །སྡོམ་པའི་རང་གི་ ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། །། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཚོད་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བ་རུ་ར་འབྲིང་པོ་གཅིག་གིས་ཞོ་ཚད་བྱས་ པའི་ཟངས་སྲང་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱར་སོར་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དཔངས་སུ་སོར་ཚིགས་བརྒྱད་པའི་སྣོད་བྱས་པ་ལ། ལྕགས་རེ་ཏི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོར་བརྒྱད་པར་བརྡུངས་པས་དབུས་སུ་བུ་ག་ཕུག་སྟེ་ ཆུ་ལ་བཞག་པས་ལྟེམས་གྱིས་ཁེངས་པའི་བར་ནི་དབྱུ་གུ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་བར་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁམས་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། ། 1-417 ཡང་དེ་ཡར་བཏེགས་པས་ཆུ་ཟད་པའི་བར་ལ་ཡང་དབྱུ་གུ་གཅིག་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་དང་མཉམ་པའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བར་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ ལྔ་རྒྱུའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་འཕོ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་ སྟེ། དེའི་བར་ལ་དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རྒྱུ་བའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རྒྱུ་བ་ཡི
【現代漢語翻譯】 是的。從所依的角度進行區分,有兩種: 脈輪和誓言的區分。其中有四種:安住於何處持誓言,持何誓言,以何方法持誓言,以及誓言的自性。 安住於何處持誓言,即安住於二脈、三脈和四輪。持何誓言,對外,聲聞乘(小乘佛教)持守身語的自性等不善業;菩薩(大乘佛教)持守包括十不善業在內的一切;在此,持守一切相和分別念。 以何方法持誓言,即以拙火(藏文:ཙཎྜ་ལི་,梵文天城體:चण्डाली,梵文羅馬擬音:caṇḍālī,漢語字面意思:暴怒女)的燃燒和降滴。誓言的自性是自生智慧。 關於四輪,如果從木棒等計時的角度來說,對外,用一個中等大小的巴茹茹(一種容器)來衡量,用十二兩重的銅製容器,寬十二指,高八指,用六十四兩鐵錘打成八指厚,中間鉆孔,放在水裡,直到慢慢充滿水,這段時間稱為一木棒。 在這段時間內,如果所依之人(修行者)的身體平衡,那麼氣息在外內流動的次數是三百三十又二分之一。 再次,將容器抬起,直到水漏完,這段時間也稱為一木棒,與之前相同,氣息流動的次數也相同。一個晝夜有六十四個這樣的木棒,這象徵著化身輪的六十四瓣蓮花。 兩個這樣的時間稱為一個時辰,在這段時間內,氣息流動六百七十五次。一個晝夜有三十二個時辰,這象徵著大樂輪的三十二瓣蓮花。 兩個這樣的時間稱為一次移動,在這段時間內,氣息流動一千三百五十次。一個晝夜有十六次這樣的移動,這象徵著受用輪的十六瓣蓮花。 如果對外將移動分為十二次,這是否矛盾呢?這並不矛盾,將移動分為十二次是對外左右鼻孔的移動,每次移動氣息流動一千八百次。 每個時辰內,四大元素的風流動二百二十五次,這樣,一個時辰內流動九百次。
【English Translation】 Yes. Differentiated from the perspective of the support, there are two types: The chakra and the distinction of vows. Among these, there are four types: where to abide to hold the vow, what vow to hold, by what method to hold the vow, and the nature of the vow itself. Where to abide to hold the vow, that is, to abide in the two channels, three channels, and four wheels. What vow to hold, externally, the Shravakas (Hinayana Buddhism) hold the nature of body and speech, etc., of unwholesome actions; Bodhisattvas (Mahayana Buddhism) hold all including the ten unwholesome actions; here, hold all signs and discriminations. By what method to hold the vow, that is, by the burning and dripping of Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman). The nature of the vow is self-born wisdom. Regarding the four wheels, if from the perspective of timing with sticks, etc., externally, using a medium-sized Baruru (a type of container) to measure, using a twelve-liang copper container, twelve fingers wide and eight fingers high, hammered into eight fingers thick with sixty-four liang of iron, with a hole drilled in the center, placed in water until it slowly fills up, this period is called one stick. During this period, if the body of the support person (practitioner) is balanced, then the number of breaths flowing in and out is three hundred thirty and a half. Again, lifting the container until the water runs out, this period is also called one stick, the same as before, and the number of breaths flowing is also the same. One day and night has sixty-four such sticks, which symbolizes the sixty-four petals of the Emanation Wheel. Two such periods are called one hour, and during this period, the breath flows six hundred seventy-five times. One day and night has thirty-two hours, which symbolizes the thirty-two petals of the Great Bliss Wheel. Two such periods are called one movement, and during this period, the breath flows one thousand three hundred and fifty times. One day and night has sixteen such movements, which symbolizes the sixteen petals of the Enjoyment Wheel. If externally the movements are divided into twelve times, is this contradictory? This is not contradictory, dividing the movements into twelve times is for the external movement of the left and right nostrils, and each movement has one thousand eight hundred breaths flowing. In each hour, the wind of the four elements flows two hundred twenty-five times, so in one hour it flows nine hundred times.
ན་ནོ། ། 1-418 འདིར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལན་གཉིས་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ་འཕོ་བ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་པ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་སྟེ། ནང་ལྟར་ན་དེ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་ ཕྱེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ། དེའི་བར་ལ་དབུགས་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཐུན་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །ཕྱི་ལྟར་ན་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་པ་ལས་ས་རེ་རེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལེའུ་ཡི་དོན་གྱི་ཆ་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ནང་སྦས་པའི་དོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུད་འདིའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན། 1-419 དེས་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན། སྔགས་ཟློས་པ་ལ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷའི་ལེའུ་བསྟན། ལྷར་བསྐྱེད་ཀྱང་ དབང་མ་བསྐུར་ན་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ནུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཡང་ ལྷ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་རྟོགས་ན་མི་གྲོལ་བས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན། དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་དགོས་ལ་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡ་དགོས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྡའི་ལེའུ་བསྟན། བརྡས་མཚོན་པའི་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པས་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་དེའི་འོ
【現代漢語翻譯】 在此,將十六種狀態進行區分,指的是在內部,于化身輪(Nang du Trulpai Khorlo)的內圈八瓣蓮花上往復兩次,以及在受用輪(Longchö kyi Khorlo)的蓮花瓣上轉移。 這樣的兩種狀態,每一種都有一半的時間(Thun Phyed)。按照內部的說法,每一種狀態都伴隨著2700次呼吸。一天一夜有八個這樣的半時段,這象徵著法輪(Chö kyi Khorlo)的八瓣蓮花。兩個這樣的狀態構成一個時段(Thun),期間伴隨著5400次呼吸。有四個這樣的時段,因此,一天一夜共有21600次呼吸。按照外部的說法,每一次轉移都伴隨著1800次呼吸,十二次這樣的轉移共有21600次呼吸。因此,他們認為每一次1800次呼吸的停止,都會顯現出一個地(Sa)。這已經解釋了俱生智(Lhanchik Kyepai Yeshe)之因的章節的意義部分。 第二章 咒語 現在,在這之後講述咒語的章節。其中,前後章節的關聯有兩種:外在意義的連線和內在隱藏意義的連線。如果從第一種角度來看,這部續經要獲得的果實是四種嘿嚕嘎(Heruka)的成就,而其主要原因是俱生智,因此第一章講述了這兩者。 不僅通過它(俱生智)可以成就,而且通過咒語的唸誦也可以成就,因此在這之後講述了咒語的章節。唸誦咒語需要將身體觀想為本尊(Lha),因此在這之後講述了本尊的章節。即使觀想為本尊,如果沒有灌頂(Wang),也無法行使三界法王(Kham Sum Chö kyi Gyalpo)的代理之職,爲了能夠做到這一點,灌頂在本尊之後講述。即使觀想為本尊並接受灌頂,如果不將本尊視為智慧(Yeshe),也無法解脫,爲了將本尊視為智慧,在這之後講述了真如(De Khona Nyid)的章節。像這樣處於兩個階段,獲得暖相(Dro)之後,需要進行行為(Chöpa),因此在這之後講述了行為的章節。進行行為需要伴侶(Dro),而認識伴侶需要符號(Beda),因此在這之後講述了符號的章節。爲了展示符號所象徵的伴侶金剛瑜伽母(Dorje Naljorma),以及在至尊女(Jetsunma)的壇城(Kyilkhor)中進行灌頂,以及個人向至尊女拋擲鮮花,從而觀修至尊女壇城的輪(Khorlo),因此在這之後...
【English Translation】 Here, distinguishing the sixteen states refers to moving back and forth twice on the eight petals of the inner circle of the Emanation Wheel (Nang du Trulpai Khorlo), and transferring on the petals of the Enjoyment Wheel (Longchö kyi Khorlo). Such two states, each has half a period (Thun Phyed). According to the internal view, each state is accompanied by 2700 breaths. There are eight such half periods in a day and night, which symbolizes the eight petals of the Dharma Wheel (Chö kyi Khorlo). Two such states constitute one period (Thun), during which there are 5400 breaths. There are four such periods, so there are 21600 breaths in a day and night. According to the external view, each transfer is accompanied by 1800 breaths, and twelve such transfers total 21600 breaths. Therefore, they believe that each cessation of 1800 breaths manifests one ground (Sa). This has explained the meaning part of the chapter on the cause of Co-emergent Wisdom (Lhanchik Kyepai Yeshe). Chapter Two: Mantra Now, after this, the chapter on mantra is discussed. Among them, there are two kinds of connections between the preceding and following chapters: the connection of external meaning and the connection of internal hidden meaning. If viewed from the first perspective, the fruit to be obtained from this tantra is the siddhi of the four Herukas, and its main cause is Co-emergent Wisdom, so the first chapter explains these two. Not only can it be accomplished through it (Co-emergent Wisdom), but it can also be accomplished through the recitation of mantras, so after that, the chapter on mantra is explained. Reciting mantras requires visualizing the body as a deity (Lha), so after that, the chapter on deity is explained. Even if visualized as a deity, if there is no empowerment (Wang), one cannot act as the representative of the King of Dharma of the Three Realms (Kham Sum Chö kyi Gyalpo), so in order to be able to do this, empowerment is explained after the deity. Even if visualized as a deity and empowered, if the deity is not realized as wisdom (Yeshe), one cannot be liberated, so in order to realize the deity as wisdom, after that, the chapter on Suchness (De Khona Nyid) is explained. Being in two stages like this, after gaining warmth (Dro), one needs to practice conduct (Chöpa), so after that, the chapter on conduct is explained. Practicing conduct requires a companion (Dro), and recognizing a companion requires symbols (Beda), so after that, the chapter on symbols is explained. In order to show the companion Vajrayogini (Dorje Naljorma) symbolized by the symbols, and to give empowerment in the mandala (Kyilkhor) of the venerable lady (Jetsunma), and for the individual to throw flowers at the venerable lady, thereby meditating on the wheel (Khorlo) of the venerable lady's mandala, therefore after that...
ག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་ལེའུ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་དག་པ་དགོས་པས། 1-420 རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེར་དབང་ཐོབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་གཅིག་ གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་རྟེན་རྩ་བའི་ འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་། གསལ་བ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ལེའུ་དང་པོས་བསྟན། རྩ་དེ་དག་ཏུ་རླུང་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ པས་སྔགས་ཡིན་པར་བསྟན་པས། བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྩ་རྣམས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན། རྩའི་ནང་ན་གནས་པའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རོལ་པས་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པས་ལྷ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ འོག་ཏུ་ལྷའི་ལེའུ་བསྟན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པས་དབང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་གི་ལེའུ་བསྟན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 1-421 དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན། རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བསྟན། ཞུ་བདེ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སེམས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་བརྡའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བརྡའི་ལེའུ་བསྟན། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དག་པ་རྟོགས་པར་ བྱ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་ལེའུ་བསྟན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་པར་བྱེད་པས། རྣམ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུའི་འབྲེལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།། །།དེ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་བརྗོད་པའི་བྱ་བའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་། སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། ། ༄། །བཤད་པའི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དབང་གི་ལེའུ། རྗོད་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 在何處宣說了瑜伽母輪聚集之品?爲了證悟金剛瑜伽母等的清凈,其後宣說了極清凈之品。由於修習方便續需要灌頂以清凈相續, 爲了宣說能夠獲得具有清凈的瑜伽母壇城之灌頂,其後宣說了灌頂之品。爲了成就殊勝成就,需要通過一種見地來成就,因此其後宣說了見地之品。第二,此續所要表達的主要內容是俱生智, 因此,第一品宣說了俱生智的特徵,以及作為其所依之根本輪,還有脈的數目和顯現之名稱的差別。由於從脈中顯現風心,並從相和分別念中救護意識,因此是真言。爲了通過作用之門來表示脈, 因此,在真言品之後宣說了三十二真言表示三十二脈。爲了宣說安住于脈中的風和菩提心,從身體中產生並享受安樂,並且加持,因此是天尊, 其後宣說了天尊之品。爲了宣說洗滌其相和分別唸的垢染是灌頂,因此其後宣說了灌頂之品。爲了宣說俱生智以不分別之義即是真如, 其後宣說了真如之品。爲了宣說風心在一切脈中搖動和執行即是行,因此其後宣說了行之品。爲了宣說融樂俱生智表示本覺自性俱生,因此是表徵,其後宣說了表徵之品。爲了證悟脈、風和明點的清凈, 其後宣說了瑜伽母輪聚集之品。爲了使俱生智清凈不共之品,爲了證悟極清凈,其後宣說了極清凈之品。這是品之間的關聯之安立。從那之後,第二品真言品所要表達的內容是生起次第,以及共同之義的解說。 《宣說續:空行母金剛帳》的第三品,以及第四品灌頂品。
【English Translation】 Where is the chapter on the gathering of the Yogini wheels taught? For the sake of realizing the purity of Vajrayogini and others, the chapter on utmost purity is taught thereafter. Since empowerment is needed to purify the continuum when meditating on the tantra of means, In order to teach that one can obtain empowerment in the mandala of Yoginis, which is complete with purity, the chapter on empowerment is taught thereafter. In order to accomplish the supreme siddhi, it is necessary to accomplish it through a single view, so the chapter on view is taught thereafter. Secondly, since the main subject to be expressed in this tantra is co-emergent wisdom, Therefore, the first chapter teaches the characteristics of co-emergent wisdom, and the number of root wheels that are its basis, and the distinctions of the clarity of names. Since the mind of wind manifests in those channels, and since it protects the mind from characteristics and discriminations, it is mantra. In order to represent the channels also through the door of action, Therefore, the chapter on mantras is taught after that, showing that the thirty-two mantras represent the thirty-two channels. In order to teach that the wind and bodhicitta residing in the channels arise from the body and enjoy bliss, and bless, therefore they are deities, The chapter on deities is taught thereafter. In order to teach that washing away the stains of its characteristics and discriminations is empowerment, the chapter on empowerment is taught thereafter. In order to teach that co-emergent wisdom itself is Suchness because of its non-discriminating meaning, The chapter on Suchness is taught thereafter. In order to teach that the wind-mind itself moves and flows in all the channels, therefore it is conduct, the chapter on conduct is taught thereafter. In order to teach that the melting bliss, co-emergent wisdom, represents the innate, self-existing co-emergent mind, therefore it is a symbol, the chapter on symbols is taught thereafter. In order to realize the purity of the channels, winds, and bindus, The chapter on the gathering of the Yogini wheels is taught thereafter. In order to purify the non-concordant aspects with co-emergent wisdom, in order to realize utmost purity, the chapter on utmost purity is taught thereafter. This is the establishment of the connection between the chapters. After that, the content to be expressed in the second chapter, the mantra chapter, is the generation stage, and the explanation of the general meaning. The third chapter of the Explanatory Tantra: Vajra Tent of the Dakinis, and the fourth chapter, the Empowerment Chapter.
ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ ཡོད་པའི་སྔགས་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་ཞིང་། བྷྲུཾ་ཨཾ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ཡིན་པས་གསུམ་ཀར་འཇུག་གོ །མངོན་པར་ རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་ལ། དེ་ཡང་དྲུག་ལས་གཏོར་མ་དང་། བཟླས་པ་དང་། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་གིས་མཚོན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་། 1-422 ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་བཞི་དང་འབྲེལ་ལོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་དང་། བརྟག་པ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ སྦྱར། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚོགས་དུམ་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དོ། །སྤྱིར་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུང་། དེ་ཡང་སྤྱི་དོན་དུ་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་དང་ དེ་ལས་བཏུས་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་རྣམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དེས་བཏུས་པའི་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཡུལ་འཕྲེང་བ་དང་། བཟླས་པའི་མན་ངག་གོ །དང་ པོ་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙན་གསན་འབེབས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཞི་བ་ ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཕྲེང་བའི་གྲངས་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་དང་སཾ་བུ་ཊི་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། 1-423 དེ་ལས་དང་པོ་གཏོར་མའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན། ཨ་ཀ་རོ་ནི་ཨའི་ཡི་གེའོ། །མུ་ཁཾ་ནི་སྒོ་འམ་དང་པོའོ། །སརྦ་དྷརྨཱ་ནམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨའི་ཡི་ གེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འམ་དང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་ན་སྒོ་འམ་དང་པོའོ། །བརྗོད་ པའི་ཨ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་ན་སྒོའམ་དང་པོའོ། །ནང་ལྟར་བཤད་པའི་ཨ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ན་གནས་པའི་རྩ་ཀུན་དར་གྱི་ཆ་ཤས་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་ ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་སྒོའམ་དང་པོའོ། །མཐར་ཐུག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཨ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའམ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ ལ་ཕྱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་བཞི་བདག་མ
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的意義: 帶有ཀྱི་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的咒語是分支的意義。沒有ཀྱི་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)意義的咒語是彙集意義的訣竅。བྷྲུཾ་ཨཾ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)等是字母的意義,因此三者都包括。 現觀是與成就世間和出世間一切悉地的方法相關聯的。也就是與六種事物相關聯:朵瑪、唸誦、食物加持、以灌頂為代表的誓言和戒律,以及無量無邊的業之集合。 與《空行母金剛帳》第三品、《桑布扎》第八品和第七品等解釋續部相結合。身體結構的集合是八個部分的詳細解釋。一般來說,所謂的『咒語』,其自性是無生。也就是總的來說,是母音和子音以及從它們中提取出來的。內在來說,是肚臍的ཨཾ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的形態。究竟來說,是法界自性俱生智。 爲了確定這一點,有六種方式:爲了彌補咒語的遺漏和不足而唸誦咒語,以及唸誦的咒語是什麼,咒語的必要性,目的,唸誦的對境念珠,以及唸誦的訣竅。第一點應該從後續的品中瞭解。第二點出現在這一品中。第三點必要性是向一切如來稟告。第四點是爲了成就寂靜等悉地。念珠的數量和材質等唸誦的對境,可以從後續的品和《桑布扎》中詳細瞭解。這是咒語的一般分類。 接下來是朵瑪的咒語。ཨོཾ་(藏文,梵文天城體,Om,漢語字面意思:嗡)是咒語的引導。ཨ་ཀ་རོ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的字母。མུ་ཁཾ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是門或開始。སརྦ་དྷརྨཱ་ནམ་(藏文,梵文天城體,Sarva Dharma Nam,漢語字面意思:一切法)是一切法的。因此,ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)的字母是一切法的門或開始。 也就是說,外在形式的ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)字就像是所有字母的生命,因此是門或開始。發音的ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是所有發音聲的生命,因此是門或開始。內在解釋的ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)位於肚臍的三角脈結處,就像是昆達里尼脈的一部分,是產生所有身體的門或開始。究竟來說,無生的ཨ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)是所有器情世間法的門或開始。剩下的很容易理解。摧毀城市,首先是摧毀外在的城市。黑汝嘎四尊作為主...
【English Translation】 The meaning of ཀྱི་: Mantras with ཀྱི་ are the meaning of branches. Mantras without the meaning of ཀྱི་ are the instructions for collecting meanings. བྷྲུཾ་ཨཾ་ etc. are the meaning of letters, so all three are included. Manifest realization is related to the method of accomplishing all siddhis of the mundane and supramundane. That is, it is related to six things: Torma, recitation, food blessing, vows and precepts represented by empowerment, and the collection of countless actions. Combine with the third chapter of the Explanatory Tantra 'Dakini Vajra Tent', the eighth and seventh chapters of Sambuta, etc. The collection of body structures is a detailed explanation of eight parts. In general, the so-called 'mantra', its own nature is unborn. That is, in general, it is vowels and consonants and what is extracted from them. Inwardly, it is the form of ཨཾ་ at the navel. Ultimately, it is the innate wisdom of the nature of the Dharmadhatu. To determine this, there are six ways: reciting mantras to make up for omissions and deficiencies in mantras, and what mantra is recited, the necessity of mantras, the purpose, the rosary as the object of recitation, and the instructions for recitation. The first point should be understood from the subsequent chapter. The second point appears in this chapter. The third point, necessity, is to inform all Tathagatas. The fourth point is for the purpose of accomplishing peaceful and other siddhis. The number and material of the rosary, etc., the object of recitation, can be learned in detail from the subsequent chapter and Sambuta. This is the general classification of mantras. Next is the mantra of the Torma. ཨོཾ་ is the guide of the mantra. ཨ་ཀ་རོ་ is the letter of ཨ་. མུ་ཁཾ་ is the door or beginning. སརྦ་དྷརྨཱ་ནམ་ is of all dharmas. Therefore, the letter ཨ་ is said to be the door or beginning of all dharmas. That is, the external form of the letter ཨ་ is like the life of all letters, so it is the door or beginning. The pronunciation of ཨ་ is the life of all pronunciations, so it is the door or beginning. The internally explained ཨ་ is located at the triangular node of the navel, like a part of the Kundalini channel, it is the door or beginning of generating all bodies. Ultimately, the unborn ཨ་ is the door or beginning of all phenomena of the vessel and essence world. The rest is easy to understand. Destroying the city, first is destroying the external city. The four Herukas as the main...
ེད་དང་། ལྔ་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་སམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ དོན་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནམ་མཚན་མ་མཐོང་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བར་བཅས་པ་བྲིས་ལ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་དགོད། 1-424 རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད། ལྟེ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་ནང་འཁྲུག་ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་བྲིས་ལ། དེ་ནས་སྤར་མོ་བསྡམས་ཏེ། ཁ་ རླངས་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་བི་དེ་ཤ་ཡ་ཞེས་བཟླས་ལ། ལག་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ལག་པ་བསྒྲུབ་ བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བསྟན་ན། དང་པོར་ནང་འཁྲུག་འབྱུང་མཐའ་མ་ཡུལ་འཐོན་ནས་འགྲོའོ། །ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་བྷྲུཾ་ཨཾ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཁྲུག་ཅིང་སྲེག་ པར་བྱེད་པའོ།། །། ཆར་དབབ་པའི་མན་ངག་འདི་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཥྚ་ན་ན་ཡའི་རྩ་སྔགས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ བཞི་སོང་བས། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ནུབ་བྱང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ན་རྫིང་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་བཅོས་མའི་རྫིང་བུ་བྱས་སྟེ་དེར་ཆུ་དྲངས་པས་བཀང་ལ། དེའི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། 1-425 དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚེའུ་ལས་ས་བླངས་པ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་རོ་སྨད་སྦྲུལ་འཇུག་འཁྱིལ་པ་ལ། རོ་སྟོད་མི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་སྦྲུལ་ མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ། རྫའི་ཕོར་༼པའམ་ས་༽པ་སམ་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་། དང་པོར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་ གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་དམིགས་པ་ལས་ཨ་དང་ཕུ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་འཇུག་འཁྱིལ་པ་ལག་པ་གཡས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ། དབང་བསྐུར་ལ། སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་ར
【現代漢語翻譯】 然後,對於五種事物,各自的咒語或這個(指五種事物)本身的咒語,首先進行四百萬遍的唸誦,爲了成就悉地(siddhi,成就),唸誦一百萬遍來接近修持。修持直到出現徵兆為止。然後,在進行事業(karma,行為)的時候,用毒藥、毒箭、鹽和茜草的汁液,在自己的右手上畫一個八輻輪,包括輪輞和輪轂,然後在輪輞上順時針和逆時針地寫上元音(ཨ་ལྀ,藏文)和輔音(ཀ་ལྀ,藏文)。 在八個輻條上,順時針寫上ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་。在輪轂上寫上『某某和某某,引發內訌』。然後合攏手掌,不要讓氣息外泄,唸誦『嗡 ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ 某某和某某 བི་དེ་ཤ་ཡ་』。然後張開手掌,拍打地面,再將手指向要進行詛咒的城市,這樣首先會發生內訌,最終會導致他們離開家園。要擾亂內部的城市,就是將位於化身輪內部的八瓣蓮花上的ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་八個字,順時針排列的光芒,放置在心間的法輪上,然後將位於心間的種子字(བྷྲུཾ་,藏文;bhruṃ,梵文天城體;bhrūṃ,梵文羅馬擬音;胎藏界大日如來種子字)和ཨཾ་等五方如來等城市擾亂並焚燒。 這個降雨的訣竅是:依靠喜金剛十六臂本尊(Kyai Dorje,嘿汝嘎)壇城的輪之瑜伽,首先念誦八大龍王根本咒(ཨཥྚ་ན་ན་ཡ,藏文)四百萬遍。然後前往城市等地的西北方向,如果那裡有真實的池塘等最好,如果沒有,就做一個人工池塘,引水充滿。然後在池塘邊按照壇城儀軌進行。 然後在第二天,從龍族居住的湖泊中取土,做一個龍王無邊(Nanda,難陀龍王)的形象:下半身是盤繞的蛇身,上半身是人身,雙手合掌于胸前,有七個蛇頭的頭冠。然後將這個形象放在兩個合在一起的陶罐(或土)中。然後準備好所有物品,首先將本尊安住在壇城中,然後按照儀軌將寶瓶安住在壇城中。然後從無邊龍王的形象中,觀想ཨ་和ཕུ་,生起龍王無邊,上半身是人身,下半身是盤繞的蛇身,右手合掌于胸前,身體顏色像純金,分別生起。然後迎請智慧尊(jnanasattva),安住(于形象中)。加持三個部位。灌頂。在頭頂上是無量光佛的頭部。
【English Translation】 Then, for each of the five things, having previously recited four hundred thousand times their respective mantras or the mantra of this (referring to the five things) itself, recite one million times to approach the practice for the purpose of achieving siddhis (accomplishments). Practice until signs appear. Then, at the time of performing actions (karma), write an eight-spoked wheel, including the rim and hub, on your right hand with the juice of poison, poisonous arrows, salt, and madder. Then write the vowels (ཨ་ལྀ, Tibetan) and consonants (ཀ་ལྀ, Tibetan) clockwise and counterclockwise on the rim. On the eight spokes, write ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ clockwise. Write 'So-and-so and so-and-so, cause internal strife' in the hub. Then close your palms, without letting the breath escape, recite 'Om ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ So-and-so and so-and-so videśaya'. Then open your hands, slap the ground, and point your hand towards the city to be cursed. In this way, internal strife will occur first, and eventually they will leave their homeland. To disturb the inner city, the light of the eight letters ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ arranged clockwise on the eight petals inside the wheel of emanation, place it on the Dharma wheel in the heart, and then disturb and burn the cities of the Five Tathagatas, such as the seed syllable (བྷྲུཾ་, Tibetan; bhruṃ, Sanskrit Devanagari; bhrūṃ, Sanskrit Romanization; Womb Realm Mahavairocana Buddha seed syllable) and ཨཾ་. This secret instruction for raining is: Relying on the wheel yoga of the mandala of the sixteen-armed Hevajra (Kyai Dorje), first recite the root mantra of the Eight Great Nagas (ཨཥྚ་ན་ན་ཡ, Tibetan) four hundred thousand times. Then go to the northwest of the city, etc. If there is a real pond etc. there, it is best. If not, make an artificial pond and fill it with water. Then perform the site ritual of the mandala as it should be at the edge of the pond. Then on the second day, take earth from a lake inhabited by nagas and make an image of the Naga King Ananta (Nanda): the lower body is a coiled snake body, the upper body is a human body, the hands are joined at the heart, and it has a crown of seven snake heads. Then place this image inside two pottery (or earth) bowls joined together. Then gather all the materials, first establish the deity in the mandala, then establish the vase in the mandala as it should be. Then, from the invisible image of Ananta, visualize ཨ་ and ཕུ་, generate the Naga King Ananta, the upper body is human, the lower body is a coiled snake, the right hand is joined at the heart, the body color is like pure gold, generate them separately. Then invite and invoke the jnanasattva (wisdom being). Bless the three places. Bestow empowerment. On the crown of the head is the head of Amitabha.
ྒྱན་བསྒོམས་ལ་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད། སྲོ་ལོའམ་ མཁན་པའི་ཁུ་བས་ཅུང་ཟད་བྱུགས། དེ་ནས་གླ་པོའི་རྣ་བའི་རྔུལ་འམ། དྲི་མས་ཅུང་ཟད་བྱུག བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ཅུང་ཟད་གཏོར་ལ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ནག་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིས་ལ་བཞག་གོ ། 1-426 དེ་ནས་ནངས་པར་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའམ་རོ་རས་ཀྱི་སྣལ་མ་ལས་བྱས་པའི་སྲད་བུས་ཐིག་བཏབ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐ་མ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་སོགས་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ། བུམ་པ་ཐམས་ཅད་གནས་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། རས་ཟུང་གི་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པས་བསྟོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་ཁ་ཕྱེ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པའི་ བར་དུ་བྱས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ། བ་ནག་མོའི་འོ་མས་ཁམ་ཕོར་བཀང་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དཀྲིས་ལ་གཞག དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཚན་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་ མི་དད་དུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་ཡས་གཟིར་ལ་ཆར་དབབ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འབབ་ན་ཚིག་རེ་ནས་བཟློག་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཆར་ཕེབས་པ་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། 1-427 ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླ་ བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ནམ་མཚན་མ་མཐོང་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་དང་། བཞི་པ་དབང་གི་ལེའུའི་བརྗོད་པར་ བྱ་བའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ཀ་འཇུག མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་སོང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ། བཤད་ པའི་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་གོ་སླའོ།། །། ༄། །ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་
【現代漢語翻譯】 觀想后,用鏡子照著,用五甘露(pañcāmṛta)沐浴。用黑色花朵等五種供品供養。用蘇羅(sura)或堪布(mkhan pa,僧人)的精液稍微塗抹。然後用驢子的耳垢或污垢稍微塗抹。用黑母牛的牛奶稍微灑一點,將兩個碗口合上,用黑少女編織的線交叉纏繞後放置。 第二天早上,在清晨時分,用從墳墓屍體的頭髮或尸布的纖維製成的線畫線,用顏料粉末,如墳墓的煤灰等,繪製壇城(maṇḍala),用各種裝飾品莊嚴。陳設盛大的供品,將所有寶瓶(bumba)供奉在各自的位置,聚集所有物品。然後,如儀軌般修持偉大的壇城,用花朵等外部供品、雙層布供品、甘露供品和八位女神的供品供養,並讚頌。 然後,上師(guru)應圓滿進行自我加持(ātma-abhiṣeka)。然後,用朵瑪(torma)使持守誓言者感到滿足,並舉行會供(gaṇacakra)。然後,打開無邊(mtha' yas)的碗,如前一樣從生起次第(utpattikrama)到供養進行,用塗抹的物質塗抹,用黑母牛的牛奶充滿碗,如前一樣纏繞後放置。在壇城的中央,將從征相中生起的本尊(iṣṭadevatā)與自身觀為無二無別,以無邊折磨,降下大雨的想法念誦咒語。如果雨不降,則從每個字開始倒唸。然後,當下雨時,所有最後的儀軌都應如法進行。 這是降雨的儀軌。對於其他所有情況,首先要修持黑汝嘎(Heruka)的四種形態,無我母(bdag med ma)和五種形態,唸誦一億遍,爲了成就(siddhi)的目的,直到出現徵兆為止。然後,可以將它應用於所有要應用的行動。第三章是關於本尊的章節,第四章是關於灌頂(abhiṣeka)的章節,是對生起次第和一般意義的闡述。所有三種表達的聲音都適用。證悟(abhisamaya)是證悟真如(tathātā),與生起次第的修持相關聯。解釋的續部(tantra)與古汝續(Guhyasamāja Tantra)的第四品、第七品、第十二品和第十五品等以及相應的品相結合。同樣,與桑布扎續(Saṃpuṭa Tantra)第二品的第三部分相結合。安置處所是關於本尊如何顯現的詳細解釋。經典的意義很容易理解。 第五品,真如(tathātā)
【English Translation】 After visualizing, show it to the mirror and bathe with the five elixirs (pañcāmṛta). Offer with five kinds of offerings such as black flowers. Smear slightly with sura or the semen of a mkhan pa (monk). Then smear slightly with the earwax or dirt of a donkey's ear. Sprinkle a little with the milk of a black cow, put the two bowls together, cross and wrap them with a thread woven by a black maiden, and place them. The next day, in the early morning, draw lines with a thread made from the hair of a corpse in a cemetery or from the fibers of a shroud, and draw a mandala with pigment powder, such as charcoal from a cemetery, etc., and adorn it with all kinds of ornaments. Arrange great offerings, offer all the vases (bumba) in their respective places, and gather all the implements. Then, perform the great mandala as it should be done, offering with external offerings such as flowers, double cloth offerings, elixir offerings, and the offerings of the eight goddesses, and praising. Then, the guru should complete the self-initiation (ātma-abhiṣeka). Then, satisfy those who hold the vows with tormas and hold a gaṇacakra. Then, open the boundless (mtha' yas) bowl, and proceed as before from the generation stage (utpattikrama) to the offering, smear with the smearing substance, fill the bowl with the milk of a black cow, wrap it as before, and place it. In the center of the mandala, visualize the deity (iṣṭadevatā) arising from the sign as non-dual with oneself, and recite the mantra with the thought of tormenting the boundless and causing rain to fall. If the rain does not fall, recite it backwards from each word. Then, when the rain falls, all the final rituals should be performed properly. This is the ritual for causing rain to fall. For all other cases, first practice the four forms of Heruka, the selflessness mother (bdag med ma) and the five forms, reciting one hundred million times for the purpose of accomplishment (siddhi), until a sign appears. Then, it can be applied to all actions that are to be applied. The third chapter is about the deities, and the fourth chapter is about the initiation (abhiṣeka), which is an explanation of the generation stage and the general meaning. All three expressions of sound apply. Realization (abhisamaya) is the realization of suchness (tathātā), which is related to the practice of the generation stage. The explained tantra is combined with the fourth, seventh, twelfth, and fifteenth chapters of the Guhyasamāja Tantra, etc., and with the corresponding chapters. Similarly, it is combined with the third part of the second chapter of the Saṃpuṭa Tantra. The placement of the place is a detailed explanation of how the deities appear. The meaning of the text is easy to understand. Fifth, suchness (tathātā)
ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། ། 1-428 རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་། ཡི་གེའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་ དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར། ལུས་རྣམ་པ་བཞག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་ནི་མི་རྟོག་པས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་དང་། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མི་སླུ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེས་མངོན་ དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གྲུབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་སུ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་རང་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-429 དེ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་བུ་མོ་ལྔ་ནི་སོ་སོར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་པ་ནི་ལམ་དུ་བྱེདཔ་ལ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྤྱིར་དབང་ལ་ལང་ཚོ་ གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྟེན་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལས་འཕོ་བ་སྟེ། གསང་གནས་སུ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། ལིང་ག་བརྟན་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ ཀྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལུས་ལས་མི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སོ། །དེས་རླུང་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱག་ར
【現代漢語翻譯】 第五品,真如品所要表達的意義是:真如的體性,作為有法,存在於十八界中的法性,這種如實性是波羅蜜多乘(Paramita-yana)和大乘的共同意義,而實現它的方法是依賴於壇城輪(mandala-cakra)的方法,這被解釋為秘密的意義。 表達的語詞通過分支的意義和文字的意義兩種方式來解釋。證悟是先生起次第(utpattikrama),然後與圓滿次第(nispannakrama)的修習相關聯。解釋的續部與《桑布扎續》(Samputa Tantra)的第一品的第一節和第二品的第二節相結合。身體的形態安立是智慧的解釋。 其中,所謂的『真如』有三種:事物的實相,法界(dharmadhatu)的空性,由於沒有束縛的意義,所以是真如。通過『本體是無色』等來展示。瑜伽士的體驗,由於沒有分別念,由於不會變成分別念,以及在產生結果時不欺騙,所以是真如。通過『生母』等來展示。通過它所顯現的結果,由於不會從成就中退失的意義,所以是真如,這裡沒有直接說明。 其中,通過『生母』等,以展示方法之本體的方式,來展示應該展示的內容。首先,在依賴上師的時候,是第三灌頂的道,之後在自己習慣的時候,是作為道的第四灌頂。 此外,婆羅門女等五種普通的女子,被說成是五種姓的印璽(mudra),這是考慮到在作為道的時候,以種姓為主的情況。一般來說,在灌頂時,以青春為主,而在習慣於道的時候,以種姓為主。也就是說,首先是依賴一個印璽的時候。從那以後,瑜伽士生起特殊的體驗,在不會生起種姓好壞分別唸的時候,是平等享受五種印璽的時候。然後,僅僅是憶念或看到印璽,菩提心(bodhicitta)就從身體中轉移,在密處產生極大的快樂,在林伽(lingam)堅固的時候,不能依賴印璽,之後即使享用世間界的所有女性,明點(bindu)也不會從身體中轉移的時候,是享用無數印璽的時候。通過這樣,風心(vata-citta)獲得自在,印璽...
【English Translation】 The meaning to be expressed in the fifth chapter, the 'Suchness' chapter, is: the nature of suchness, as a property, the nature of reality existing in the eighteen elements, this suchness is a common meaning for the Paramita-yana and the Mahayana, and the method of realizing it is based on the method of the mandala-cakra, which is explained as a hidden meaning. The expressing words are explained by the meaning of the limbs and the meaning of the letters. Realization is preceded by the generation stage (utpattikrama) and then related to the practice of the completion stage (nispannakrama). The explained tantra is combined with the first section of the first chapter and the second section of the second chapter of the Samputa Tantra. The establishment of the body's form is an explanation of wisdom. Among them, the so-called 'suchness' is of three types: the reality of things, the emptiness of the dharmadhatu, because of the meaning of non-attachment, it is suchness. It is shown through 'the essence is formless' and so on. The experience of the yogi, because of non-conceptualization, because it does not become conceptualization, and because it does not deceive in producing results, it is suchness. It is shown through 'generating mother' and so on. The result manifested by it, because of the meaning of not falling from accomplishment, it is suchness, which is not directly stated here. Among them, through 'generating mother' and so on, by showing the nature of the method, it is shown that what should be shown is shown. First, when relying on the guru, it is the path of the third initiation, and later when one becomes accustomed to it oneself, it is the fourth initiation as the path. Furthermore, the five ordinary women, such as the Brahmin girl, are said to be the mudras of the five families, which is considered when the family is the main thing in the path. In general, youth is the main thing in initiation, and family is the main thing in becoming accustomed to the path. That is, first, it is the time to rely on one mudra. From then on, the yogi experiences a special experience, and when the discrimination of good and bad families does not arise, it is the time to equally enjoy the five mudras. Then, even by merely remembering or seeing the mudra, the bodhicitta transfers from the body, and great bliss arises in the secret place, and when the lingam is firm, it is not permissible to rely on the mudra, and then even if one enjoys all the women of the world, when the bindu does not transfer from the body, it is the time to enjoy countless mudras. Through this, the vata-citta becomes free, and the mudra...
ྒྱ་ ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བདེ་བ་ཚད་དུ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་མེད་ཀྱང་བདེ་བ་ཚད་དུ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པ་ན་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། ། 1-430 དེ་ཡང་དང་པོར་དབང་གི་དུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མཚོན་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་དུས་སུ་ནི་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་གསུང་ངོ་། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ བྱ་བ། ཟེར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རིགས་ཡིན་པས། ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ལ་བྱས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། བསྟེན་པར་འཐད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་བཏབ་པ་ཉིད། ། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་བཏབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་བའི་ལག་པའི་བརྡའ་ལྟ་བུའོ། ། 1-431 མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འདའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདིར་ནི་སྤྱན་ལ་ སོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་མིའི་བུ་མོ་ལྔ་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་བཏབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་དེ་བཞིན་ ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ གི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིགས་ནི་ འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་རིགས་སུ་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རིགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་མེའི་རིགས་ཡིན་ཟེར་ བ་བཞིན་དུ་མ་དག་པ་འབྱུང་བ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མེ་ལ་བུད་ཤིང་གི་རིགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར
【現代漢語翻譯】 當不依賴上師也能獲得圓滿的安樂時,當沒有手印也能獲得圓滿的安樂時。當氣脈和心識融入中脈時,就是二續同時解脫之時。 1-430 在最初從灌頂之時到享用五手印之間,是象徵的因緣。之後,通過繩索、鐵鉤等方法,將天女等全部勾召來享用之時,是享用的因緣。之後,在二續同時解脫之時,被稱為解脫的因緣。所謂『五部手印』,有人說:『五手印是部族。』這樣進行區分和翻譯,其含義是:依靠手印,能證悟象徵的樂空無二俱生智;依靠它,能生起所象徵的意義上的俱生智慧;由此能獲得五部成就,因此,依止手印是合理的。』金剛即是安立,因此稱為手印。』 其中,一般而言,安立和已安立的含義是,手印是眼等,如同蓋章一般。安立的含義是,手印是毗盧遮那等,如同手印一般。象徵的含義是,手印是部主的印章,如同商人的手勢一般。 1-431 不超越的含義是,手印是不超越自性俱生的體性,一切法皆不超越,如同國王的法律一般。如是四種方式中,此處是指將眼等五尊化現的明妃,蓋上毗盧遮那等五部的印章,以安立和已安立的含義,因此稱為手印。所謂『金剛蓮花如是等』,部主不動佛等五部,是從各自的法器中產生,因此金剛等是各自的部族,而這五部的手印,是爲了增長各自的部族血統,並且是應該依止的,因此被安立為部族。所謂『部族是五大種』等,是將因安立為部族,以及將果安立為部族。其中,前者如同說木柴是火的部族一般,不清凈的五大種和五蘊等是五智的因。後者如同說火是木柴的部族一般。
【English Translation】 When one attains complete bliss without relying on a lama, and when one attains complete bliss without mudra. When the winds and mind converge in the central channel, it is the time when the two tantras are simultaneously liberated. 1-430 Initially, from the time of empowerment until the enjoyment of the five mudras, it is the symbolic cause. Then, through the methods of ropes, iron hooks, etc., when all the goddesses, etc., are summoned and enjoyed, it is the cause of enjoyment. Then, at the time when the two tantras are simultaneously liberated, it is called the cause of liberation. The so-called 'Five Family Mudras,' some say, 'The five mudras are families.' This distinction and translation is made, and its meaning is: by relying on the mudras, one can realize the co-emergent wisdom of bliss and emptiness; by relying on it, one can generate the co-emergent wisdom of meaning; from this, one can obtain the five family siddhis, therefore, it is reasonable to rely on the mudras. 'Vajra is the establishment, therefore it is called mudra.' Among them, generally speaking, the meaning of establishing and having established is that mudras are eyes, etc., like stamping a seal. The meaning of establishing is that mudras are Vairochana, etc., like a hand seal. The meaning of symbolizing is that mudras are the seals of the family lords, like the gestures of merchants. 1-431 The meaning of non-transcendence is that mudras do not transcend the nature of co-emergence, and all dharmas do not transcend it, like the laws of a king. In these four ways, here it refers to the five consorts manifested from the eyes, etc., being stamped with the seals of the five families such as Vairochana, etc., with the meaning of establishing and having established, therefore it is shown to be called mudra. The so-called 'Vajra Lotus and so on,' the five families of Akshobhya, etc., are born from their respective emblems such as vajra, etc., therefore vajra, etc., are their respective families, and the five mudras of these are to increase their respective family lineages, and they are to be relied upon, therefore they are established as families. The so-called 'Families are the five elements,' etc., is to establish the cause as a family, and to establish the result as a family. Among them, the former is like saying that firewood is the family of fire, the impure five elements and five aggregates, etc., are the cause of the five wisdoms. The latter is like saying that fire is the family of firewood.
་བ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། 1-432 ༄། །དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐབས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་ཡི་གེའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། མངོན་པར་རྟོགས་ པ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་དྲོད་ཐོབ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་འབྲེལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ ཏུ་བྱེད་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་སྦྱར། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་ཆ་བཤད་པ་ལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ བཅུ་བཞི་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུང་སྟེ། སྤྱོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱོད་པའི་ དུས་ཚོད་དང་། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཟིན་པའི་ལུས་ངག་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཅི་འདོད་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཅི་འདོད་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རེས་མགོ་རེག་བྱེད་རེས་རལ་པ་ཅན་བྱེད། རེས་གཅེར་བུར་འབུད་རེས་གོས་མང་པོ་གོན། རེས་ཤ་དང་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཟ་ཞིང་འཐུང་། 1-433 རེས་དྲི་ཆེ་དང་ཆུ་ཆེན་ལ་སོགས་པའང་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་མེད་པར་ཅི་སེམས་ལ་དྲན་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཅི་འདོད་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ པར་ཅན། རེས་ངུ་། རེས་དགོད། རེས་གླུ་ལེན། རེས་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་འདེབས། རེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་སྨྲ། རེས་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ མེད་པར་ཅི་དྲན་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ངག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ དང་། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དྲོད་ཐོབ་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དམན་པ་དང་འབྲིང་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་འདོད་ཀྱང་དྲོད་མ་ཐོབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས། ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྲོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། 1-434 ཀུན་ཏུ་བ
【現代漢語翻譯】 如同不動尊(Achala,佛教中的一位忿怒尊)等,都是從地、水、火、風等元素中產生的。 第六品 行品 第六品 行品所闡述的內容,是依賴於兩種方便(指智慧和方便)的隱秘意義。所表達的詞語,通過分支的意義和文字的意義兩種方式來闡述。從兩種次第(生起次第和圓滿次第)獲得暖相(指修行過程中出現的溫暖、光明等覺受),並安住於此,用於觀察自己心念的穩定與動搖等,這與修行行為相關。所解釋的續部,是《桑布扎續》第五品的解釋,與下面的兩品結合。十六種身體的安置方式,都是通過暗示來揭示的詳細解釋。總的來說,如果詳細劃分修行意義的各個方面,可以分為十四種,但這裡只說了六種:修行的自性、修行的所依之人、詳細分類、各自的特徵、修行的時間和必要性。 首先,修行的自性是指內在被證悟真如(Tathata,事物的真實本性)所攝持的身語的動搖和執行的特殊狀態。也就是說,身體和語言隨心所欲地行動的特殊狀態。例如,身體隨心所欲地行動,有時觸控頭部,有時披散頭髮,有時赤身裸體,有時穿很多衣服,有時吃肉和喝葡萄酒等,有時甚至吃喝大小便等,沒有任何刻意的目的,只是隨心所欲地做。同樣,語言也隨心所欲地行動,有時哭泣,有時歡笑,有時唱歌,有時大聲哀嚎,有時說優美的語言,有時說含糊不清的語言等,沒有任何刻意的目的,只是隨心所欲地做。因此,修行的自性主要在於身體和語言。 第二,所依之人是指依賴於兩種次第而獲得暖相的人,也就是希望在此生獲得最高成就(Siddhi,成就, सिद्धी)的人。即使獲得了暖相,如果不希望獲得最高成就,也不需要修行,因為一般的成就和中等的成就僅通過意念就能實現。如果希望獲得最高成就,但沒有獲得暖相,那麼修行就沒有意義。因此,只有具備這兩種條件的人才能修行。正如經文所說:『稍微獲得暖相后,如果想要修行,如果想要獲得成就,那麼就應該修行。』 第三,分類有兩種:遍動(Kun-dar)之行和遍行(Kun-tu-wa)。
【English Translation】 Just as Achala (Immovable One, a wrathful deity in Buddhism) and others are born from elements such as earth, water, fire, and wind. Chapter Six: The Chapter on Conduct Chapter Six, the Chapter on Conduct, explains the hidden meaning that relies on both methods (referring to wisdom and skillful means). The words used to express it are explained through both the meaning of the branches and the meaning of the letters. Having attained warmth (referring to the experience of warmth, light, etc. that arises during practice) by abiding in the two stages (generation stage and completion stage), it is used to examine the stability and movement of one's own mind, which is related to the practice of conduct. The explained tantra is the explanation of the fifth chapter of the Sambuta Tantra, combined with the two chapters below. All sixteen postures of the body are detailed explanations implicitly revealed. In general, if the aspects of the meaning of conduct are divided in detail, there can be fourteen, but here only six are mentioned: the nature of conduct, the person on whom conduct relies, detailed classification, individual characteristics, the time of conduct, and the necessity. First, the nature of conduct refers to the special state of the body and speech, which are moving and flowing, inwardly possessed by the realization of Suchness (Tathata, the true nature of things). That is, the special state of the body and speech acting as one pleases. For example, the body acts as one pleases, sometimes touching the head, sometimes letting the hair down, sometimes being naked, sometimes wearing many clothes, sometimes eating meat and drinking wine, etc., sometimes even eating and drinking urine and feces, etc., without any deliberate purpose, just doing whatever comes to mind. Similarly, the speech also acts as one pleases, sometimes crying, sometimes laughing, sometimes singing, sometimes wailing loudly, sometimes speaking beautiful language, sometimes speaking slurred language, etc., without any deliberate purpose, just doing whatever comes to mind. Therefore, the nature of conduct mainly lies in the body and speech. Second, the person on whom it relies refers to the person who has attained warmth by relying on the two stages, that is, the person who wishes to attain the supreme accomplishment (Siddhi, accomplishment, सिद्धी) in this very life. Even if one has attained warmth, if one does not wish to attain the supreme accomplishment, there is no need to practice conduct, because ordinary and intermediate accomplishments can be achieved merely through intention. If one wishes to attain the supreme accomplishment but has not attained warmth, then practicing conduct is meaningless. Therefore, only a person who possesses both of these conditions can practice conduct. As the scripture says: 'After slightly attaining warmth, if you want to practice conduct, if you want to achieve accomplishment, then you should practice conduct.' Third, there are two types of classification: Kun-dar conduct and Kun-tu-wa conduct.
ཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ། ཀུན་འདར་ནི་དྷུ་ཏི་སྟེ་གཉིས་སྤངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཟའ་བྱ་ཡང་ན་ཀུན་འདར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྲག་ཅིང་འདར་ བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གསང་སྟེ་སྨྱོན་པར་བརྫུས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྲག་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དྲོད་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེར་མ་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཟང་པོར་རྟོགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི་དྲོད་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 1-435 དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བས་མི་བརྫི་བའོ། །དེ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཚར་གཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གང་རུང་ཞིག་འགྲུབ་པ་སྟེ། གསད་པར་ནུས་ཀྱང་གསོ་བ་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ། ཚར་བཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པས་ཀུན་ འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་གྲགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོར་ཕྱིན་པ་ ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ནས་ལམ་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཐད་སོར་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེའི་མཐར་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། ། 1-436 དེ་
【現代漢語翻譯】 是殊勝行。第四,關於各自的特徵:『昆達』(藏文:ཀུན་འདར།,漢語字面意思:一切顫動)是『度提』(梵文:धूत,梵文羅馬擬音:dhūta,漢語字面意思:抖擻),即捨棄二元對立。也就是說,可以吃的東西也被稱為『昆達』,因為這是令世間人恐懼和顫抖的行為。對於可以吃和不可以吃的東西,可以走和不可以走的地方等等,不做二元分別而行事。這也被稱為瘋子的行為,因為隱藏種姓和血統等,假裝瘋癲,做出令世間人恐懼的行為。又被稱為童子的行為,因為這是暖相或智慧尚未增長的行為。第二,普賢行是指將一切都證悟為俱生智的體性,是殊勝的。這也被稱為大代理的行為,因為是爲了利益一切眾生而行事。又被稱為勝一切方的行為,因為不被一切相違之方所動搖。第五,時間是在獲得暖相的時候修行。這也有三種:小暖相、中暖相和大暖相。第一種是對於世間的八法(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)平等對待,不被突發的煩惱所擾亂。如經中所說:『貪嗔癡熾盛,修行者亦不為煩惱所染。』中等是成辦調伏或攝受中的任何一種,比如能殺不能救等等。大等是名識和智慧的事業相等,調伏和攝受二者都能成辦。如經中所說,能產生利益和損害的果報。獲得小暖相者,行昆達行。最終現證見道的智慧。因此,這被認為是波羅蜜多乘中加行道的直接完成。獲得中暖相者,秘密地行普賢行。比如在夜晚佩戴六骨飾等,在四衢道等處修行。這是見道的直接完成。獲得大暖相者,在世人面前公開地行普賢行。這是十地的直接完成,最終現證十三地的果位。 是殊勝行。第四,關於各自的特徵:『昆達』(藏文:ཀུན་འདར།,漢語字面意思:一切顫動)是『度提』(梵文:धूत,梵文羅馬擬音:dhūta,漢語字面意思:抖擻),即捨棄二元對立。也就是說,可以吃的東西也被稱為『昆達』,因為這是令世間人恐懼和顫抖的行為。對於可以吃和不可以吃的東西,可以走和不可以走的地方等等,不做二元分別而行事。這也被稱為瘋子的行為,因為隱藏種姓和血統等,假裝瘋癲,做出令世間人恐懼的行為。又被稱為童子的行為,因為這是暖相或智慧尚未增長的行為。第二,普賢行是指將一切都證悟為俱生智的體性,是殊勝的。這也被稱為大代理的行為,因為是爲了利益一切眾生而行事。又被稱為勝一切方的行為,因為不被一切相違之方所動搖。第五,時間是在獲得暖相的時候修行。這也有三種:小暖相、中暖相和大暖相。第一種是對於世間的八法(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)平等對待,不被突發的煩惱所擾亂。如經中所說:『貪嗔癡熾盛,修行者亦不為煩惱所染。』中等是成辦調伏或攝受中的任何一種,比如能殺不能救等等。大等是名識和智慧的事業相等,調伏和攝受二者都能成辦。如經中所說,能產生利益和損害的果報。獲得小暖相者,行昆達行。最終現證見道的智慧。因此,這被認為是波羅蜜多乘中加行道的直接完成。獲得中暖相者,秘密地行普賢行。比如在夜晚佩戴六骨飾等,在四衢道等處修行。這是見道的直接完成。獲得大暖相者,在世人面前公開地行普賢行。這是十地的直接完成,最終現證十三地的果位。
【English Translation】 It is the excellent conduct. Fourth, regarding the individual characteristics: 'Kunda' (Tibetan: ཀུན་འདར།, literally: all trembling) is 'Dhūta' (Sanskrit: धूत, Romanized Sanskrit: dhūta, literally: shaken off), which means abandoning duality. That is to say, what can be eaten is also called 'Kunda', because it is an act that makes worldly people fear and tremble. One acts without making binary distinctions between what can be eaten and what cannot be eaten, places where one can go and places where one cannot go, and so on. This is also called the conduct of a madman, because one hides one's caste and lineage, pretends to be mad, and performs actions that frighten worldly people. It is also called the conduct of a young prince, because it is the conduct of one whose warmth or wisdom has not yet grown. Second, Samantabhadra's conduct refers to realizing everything as the essence of co-emergent wisdom, which is excellent. This is also called the conduct of a great representative, because it is acting for the benefit of all sentient beings. It is also called the conduct of being victorious over all directions, because it is not moved by any opposing directions. Fifth, the time is to practice when one has attained warmth. There are also three types: small warmth, medium warmth, and great warmth. The first is to treat the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, and happiness) equally, and not to be disturbed by sudden afflictions. As it is said in the scriptures: 'Even when greed, hatred, and ignorance are intense, the practitioner is not afflicted by afflictions.' The medium is to accomplish either taming or subjugation, such as being able to kill but not able to save, and so on. The great is when the activities of name consciousness and wisdom are equal, and both taming and subjugation can be accomplished. As it is said in the scriptures, it can produce the results of benefit and harm. Having attained small warmth, one practices the Kunda conduct. Ultimately, one directly realizes the wisdom of the path of seeing. Therefore, this is considered to be the direct completion of the path of application in the Paramita Vehicle. Having attained medium warmth, one secretly practices the Samantabhadra conduct. For example, wearing the six bone ornaments at night and practicing in the crossroads and so on. This is the direct completion of the path of seeing. Having attained great warmth, one openly practices the Samantabhadra conduct in front of worldly people. This is the direct completion of the ten bhumis, and ultimately one directly realizes the fruit of the thirteenth bhumi. It is the excellent conduct. Fourth, regarding the individual characteristics: 'Kunda' (Tibetan: ཀུན་འདར།, literally: all trembling) is 'Dhūta' (Sanskrit: धूत, Romanized Sanskrit: dhūta, literally: shaken off), which means abandoning duality. That is to say, what can be eaten is also called 'Kunda', because it is an act that makes worldly people fear and tremble. One acts without making binary distinctions between what can be eaten and what cannot be eaten, places where one can go and places where one cannot go, and so on. This is also called the conduct of a madman, because one hides one's caste and lineage, pretends to be mad, and performs actions that frighten worldly people. It is also called the conduct of a young prince, because it is the conduct of one whose warmth or wisdom has not yet grown. Second, Samantabhadra's conduct refers to realizing everything as the essence of co-emergent wisdom, which is excellent. This is also called the conduct of a great representative, because it is acting for the benefit of all sentient beings. It is also called the conduct of being victorious over all directions, because it is not moved by any opposing directions. Fifth, the time is to practice when one has attained warmth. There are also three types: small warmth, medium warmth, and great warmth. The first is to treat the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, and happiness) equally, and not to be disturbed by sudden afflictions. As it is said in the scriptures: 'Even when greed, hatred, and ignorance are intense, the practitioner is not afflicted by afflictions.' The medium is to accomplish either taming or subjugation, such as being able to kill but not able to save, and so on. The great is when the activities of name consciousness and wisdom are equal, and both taming and subjugation can be accomplished. As it is said in the scriptures, it can produce the results of benefit and harm. Having attained small warmth, one practices the Kunda conduct. Ultimately, one directly realizes the wisdom of the path of seeing. Therefore, this is considered to be the direct completion of the path of application in the Paramita Vehicle. Having attained medium warmth, one secretly practices the Samantabhadra conduct. For example, wearing the six bone ornaments at night and practicing in the crossroads and so on. This is the direct completion of the path of seeing. Having attained great warmth, one openly practices the Samantabhadra conduct in front of worldly people. This is the direct completion of the ten bhumis, and ultimately one directly realizes the fruit of the thirteenth bhumi.
ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལམ་བགྲོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་ལ། ལ་ལ་དག་ལ་སྟན་ཐོག་ཅིག་ རང་ལ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་པས་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་འདར་གྱི་དགོས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་བརྟག་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་ཚེ། 1-437 ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གི་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་ན། ད་དུང་དུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ལ་དམ་པར་བྱ། མི་གནོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་སྐམ་པོ་བསྣན་པ་བཞིན་འགྲོ་ན་སྤྱོད་ པ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལས་དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱད། དེ་ལས་དྲོད་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་ཕྱིའི་ ཡུལ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་ནུས། དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ། །ནང་གི་ཡུལ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོ་གཟུགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་གསུམ་ལས་ཅི་རིགས་པར་རྩ་དེ་དག་སྟོངས་པ་དང་ས་བཅུ་པའི་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་རོ། ། 1-438 དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པས་ན་གསོད་པ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེ
【現代漢語翻譯】 就像按部就班地行走一樣。有些人可能會在普遍搖晃的行為結束時顯現成果,而有些人可能會在某個地方顯現成果,因此不確定,這是可能的。第六個必要性是兩種:普遍搖晃的必要性和普賢行愿的必要性。第一個是檢查自己內心的穩定或不穩定的必要性。正如所說:『心是穩定還是不穩定?各自檢查自己的心。』這是所說的。普賢行愿有三個必要性:控制外部和內部境的必要性,控制外部和內部空行母的必要性,以及使眾生完全成熟的必要性。正如所說:『誰的成就達到終點?嘿,金剛,成就的根源。』以及『拿著大手印,爲了眾生的利益,持有金剛。』等等。第一個是在平等放置的狀態,或者在沒有遇到境的因緣時,當認為八法平等時,爲了檢查境的因緣是否損害我的證悟,通過普遍搖晃的行為,毫無畏懼和謹慎地享受所有慾望的功德。如果境的因緣有害,那麼仍然要堅定地保持內心的平等放置。如果不損害,並且像乾燥的木頭新增到燃燒的火焰中一樣有助於證悟,那麼就實行這種行為。從中獲得中等的熱量,秘密地實行普賢行愿。從中產生更大的熱量,公開地實行。像這樣實行,就能到達外部成就的境,如三十二境等。到達那裡后,那些住在那裡,從化身土出生,持有獲得初地等狀態的瑜伽母,成為我的控制,併成為證悟的因緣。內部的境,如頂輪等,變得可以控制,並且那些住在那裡,內部的空行母,在脈中引導風和菩提心,經歷顯現、享受和融入這三種狀態,根據情況,這些脈變得空虛,並且根據情況,顯現十地的證悟。在那些時候,由於意識和智慧的作用是相等的,因此能夠進行殺戮和治療等,以及投擲遠方等,金剛乘...
【English Translation】 It is like proceeding step by step on the path. Some individuals may manifest results at the end of the practice of universal trembling, while others may manifest results in a certain place, so it is uncertain, it is possible. The sixth necessity is twofold: the necessity of universal trembling and the necessity of Samantabhadra's conduct. The first is the necessity of examining the stability or instability of one's own mind. As it is said: 'Is the mind stable or unstable? Examine your own mind individually.' This is what was said. Samantabhadra's conduct has three necessities: the necessity of controlling external and internal objects, the necessity of controlling external and internal dakinis, and the necessity of fully ripening sentient beings. As it is said: 'Whose accomplishment goes to the end? Hey Vajra, the source of accomplishment.' And 'Take the great mudra, for the benefit of sentient beings, hold the vajra.' and so on. The first is in the state of equipoise, or when not encountering the conditions of objects, when thinking that the eight dharmas are equal, in order to examine whether the conditions of objects harm my realization, through the practice of universal trembling, enjoy all the qualities of desire without fear or caution. If the conditions of objects are harmful, then still firmly maintain the inner equipoise. If it does not harm, and like adding dry wood to a burning fire, it helps realization, then practice this conduct. From this, obtain moderate heat and secretly practice Samantabhadra's conduct. From this, generate greater heat and practice openly. Practicing in this way, one can go to the external realm of accomplishment, such as the thirty-two realms. Having arrived there, those who dwell there, born from the Nirmāṇakāya field, the yoginis who hold the manner of attaining the first bhumi and so on, become under my control and become the cause of realization. The internal objects, such as the crown chakra and so on, become controllable, and those who dwell there, the internal dakinis, in the root channels, guide the wind and bodhicitta, experiencing the three states of manifestation, enjoyment, and absorption, according to the circumstances, those channels become empty, and according to the circumstances, the realization of the tenth bhumi manifests. At those times, because the actions of consciousness and wisdom are equal, one is able to perform killing and healing, and throwing far away, and so on, the Vajrayana...
ག་པ་ལ་གཞུག་པར་ནུས་པའི་ ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོ་གཞན་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་། གཞུང་གི་དོན་གོ་སླའོ།། །། ༄། །བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ། བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ་ནི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་ པོའི་རིགས་དང་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དམག་དྲངས་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཡར་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ ཕ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མ་ལྷད་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཅིག་གིས། རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་དམག་འདྲེན་པ་ལ་སྲིད་ པ་ལས་ཉམས་པ་སྲུང་བ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཞོན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ལྷན་ཅིག་པ་གྲོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གྲོས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། 1-439 དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཡུལ་གཞན་དུ་དམག་འདྲེན་པ་ལ་དགྲ་བོ་གཞན་དག་གིས་ཡུལ་མི་འཁྱེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དང་སྲིད་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བསྲུང་དགོས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། ངལ་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞོན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་འགྲུབ་པས་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་ བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགྲ་བོ་ཆོམས་པ་དང་། བདག་གི་དཔུང་རྒྱལ་བ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གྲོས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཞི་བས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ བདེ་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བདག་གི་ཕྱོགས་དར་བ་དང་གཞན་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་རྒུད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དམག་འདྲེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དམག་དྲངས་ན་གཞན་ གྱི་ཡུལ་དང་། གྲོགས་དང་། ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལྷར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། 1-440 ཡན་ལག་དང་པོ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་སྲུང་བ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འདྲ་བར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུག་གིས་བདག་གི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་འབྱིན་པ་ལས་སྲུང་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉི
【現代漢語翻譯】 爲了能夠進入,(上師)說,'普賢菩薩(Samantabhadra)的意旨之主是利他'。經文的意義很容易理解。 第七品 象徵 第七品'象徵'是爲了認識行為的助伴。一般來說,就像一個具有五種要素的世間國王的種姓和身體,通過發動戰爭可以掌控三種事物一樣,一個依靠二次第獲得暖相的人,如果具備五種要素,那麼他的行為就會像初一的月亮一樣增長俱生智(Sahaja-jñāna)。 也就是說,就像一個沒有混雜父親血統的純正國王血統,以及一個沒有殘疾的健康國王身體一樣。國王向其他國家發動戰爭,需要具備以下五種要素:保護不失王位是政治的要素;騎乘的要素;同伴是朋友的要素;令人滿意的是策略的要素;以及時機的要素。 首先,爲了防止其他敵人奪取領土,必須與其他國王結盟,讓他們來保護。 第二,必須具備能夠消除疲勞的馬匹等騎乘工具。 第三,僅靠國王一人無法成事,因此需要王子、妃子和大臣等同伴。 第四,通過擊敗敵人、增強自身力量以及不傷害他人的策略等方法來平息障礙,使國王感到滿意。 第五,當自身勢力強盛而敵方勢力衰弱時,就應該發動戰爭。 這樣,具備五種要素髮動戰爭,就能掌控他人的領土、朋友和所有財富。同樣,一個具備四灌頂圓滿所依之人,通過依靠二次第獲得暖相後進行修行時,就像具備國王的身體一樣,通過生起次第將自己觀想為本尊;就像具備國王的種姓一樣,通過圓滿次第證悟萬法的實相。具備這種能力的人, 第一要素,類似於保護不失王位的政治要素,必須具備能夠保護自己的證悟境界不被慾望的毒藥所侵蝕的見解,即證悟萬法的實相。
【English Translation】 In order to be able to enter, (the master) says, 'The main intention of Samantabhadra is to benefit others.' The meaning of the text is easy to understand. Chapter Seven: Symbols Chapter Seven, 'Symbols,' is about recognizing the companions of conduct. In general, just as a worldly king's lineage and body, possessing five elements, can control three things by waging war, so too, a person who has gained warmth by relying on the two stages, if he possesses five elements, his conduct will increase the innate wisdom (Sahaja-jñāna) like the waxing moon of the first day. That is, just as a pure royal lineage without mixing the father's bloodline, and a healthy royal body without disabilities. When a king wages war against other countries, he needs to have the following five elements: protecting against losing the throne is the element of politics; the element of riding; a companion is the element of a friend; making one satisfied is the element of strategy; and the element of timing. First, in order to prevent other enemies from seizing territory, one must form alliances with other kings and have them protect it. Second, one must have riding tools such as horses that can relieve fatigue. Third, a king alone cannot accomplish everything, so he needs companions such as princes, consorts, and ministers. Fourth, by pacifying obstacles through strategies such as defeating enemies, strengthening one's own forces, and not harming others, the king should be satisfied. Fifth, when one's own side is flourishing and the other side is declining, one should wage war. Thus, by waging war with five elements, one can control the territory, friends, and all the wealth of others. Similarly, a person who has the support of the completion of the four empowerments, when practicing after gaining warmth by relying on the two stages, just like having the body of a king, visualizes himself as a deity through the generation stage; just like having the lineage of a king, through the completion stage, one realizes the suchness of all phenomena. A person with this ability, The first element, similar to the political element of protecting against losing the throne, must have the view that can protect one's own state of realization from being eroded by the poison of desire, that is, realizing the suchness of all phenomena.
ད་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་ཏོ།། །། གཉིས་པ་བཞོན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ངལ་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཞོན་ པས་ལུས་ལྷར་བྱས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོགས་པའི་ངལ་བ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་ བར། གྲོགས་ཤེས་རབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་གྲོགས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་སོ།། །། བཞི་པ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་དམག་ ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།། །། ལྔ་པ་བདག་གི་ཕྱོགས་དར་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྒུད་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་ སོགས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས། རྩ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་འགོག་ཅིང་དབུ་མར་ཅུང་ཞིག་མཉམ་པར་གནས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་སོ། ། 1-441 དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡུལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། ཕྱི་དང་ ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ནོར་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་ བ་བཞིན་དུ་ཡར་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་གྲོགས་དགོས་ལ་ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྡ་དགོས་པས། བརྡའི་ལེའུར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྡའི་ལེའུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ དང་འབྲེལ་བ་ན་བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ན་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ཀ་འཇུག་ན་ཡང་བསྡུས་ པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ལ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དང་། 1-442 དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ བརྡ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྡའི་བྱེད་པ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཕ
【現代漢語翻譯】 現在這一品中已經闡述了這些內容。 第二,就像通過騎乘的方便來緩解疲勞一樣,通過生起次第的騎乘,將身體轉化為本尊,從而緩解平凡認知的疲勞。這在『本尊品』等處已經闡述。 第三,就像需要大臣等輔助一樣,如果沒有智慧的伴侶,修行是不可能的,因此必須與智慧的伴侶一同修行。這在『行持品』等處已經闡述。 第四,就像通過計謀可以避免戰爭中的障礙一樣,通過外內密咒的唸誦,可以消除外內的障礙。 第五,就像在自己的勢力興盛,他人勢力衰敗的星象等時機成熟時,事情就能成就一樣,當不順的徵兆和分別念全部減弱,而有利的智慧越來越增長的時機;當左右脈的氣停止,稍微在中間脈平等安住的時機成熟時,就應該進行修行。 如果具備了這五個條件而進行修行,就像能夠掌控地方一樣,就能掌控外在和內在的境。就像能夠掌控朋友一樣,就能掌控外在和內在的空行母。就像能夠掌控財富一樣,俱生智會像從初一到十五的月亮一樣,不斷增長。因此,如果具備了這兩種法,並具備了五個條件而進行修行,就能獲得三種需求。因此,需要朋友,並且需要認識朋友的標誌,所以在『標誌品』中闡述了這些內容。『標誌品』所要表達的意義是,對於初學者來說,與會供等時機相關聯的是生起次第和共同的意義;對於獲得心穩定的人來說,與修行相關聯的是秘密的意義。雖然三種表達方式都適用,但主要是對簡略意義的口訣進行解釋。顯現是與初學者的會供相關聯的,而修行是與認識修行伴侶的標誌,以及與一同聚集的地方等相關聯的。應該與《桑布扎續》第五品的解釋等結合起來。身體的詳細分類是偉大標誌的詳細解釋。在經典的意義中,五種方式中標誌的作用最容易理解。第二點是關於...
【English Translation】 Now, these contents have been explained in this chapter. Second, just as fatigue is relieved by the convenience of riding, by transforming the body into a deity through the vehicle of the generation stage, the fatigue of ordinary cognition is relieved. This has been explained in the 'Deity Chapter' and so on. Third, just as ministers and other assistants are needed, practice is impossible without a wise companion, so one must practice together with a wise companion. This has been explained in the 'Conduct Chapter' and so on. Fourth, just as obstacles in war can be avoided through strategy, external and internal obstacles are cleared away through the recitation of external and internal mantras. Fifth, just as things are accomplished when the time is ripe, such as when one's own side is flourishing and the other's side is declining, when all unfavorable signs and discriminations diminish, and the opposing wisdom increases more and more; when the winds of the right and left channels stop and abide somewhat equally in the central channel, then one should practice. If one practices with these five conditions, just as one can control a territory, one can control external and internal realms. Just as one can control friends, one can control external and internal dakinis. Just as one can control wealth, the co-emergent wisdom will increase like the moon from the first to the fifteenth day. Therefore, if one possesses these two dharmas and practices with five conditions, one will obtain three needs. Therefore, friends are needed, and signs are needed to recognize them, so these contents are explained in the 'Sign Chapter'. The meaning to be expressed in the 'Sign Chapter' is that, for beginners, what is related to the time of gatherings and so on is the generation stage and the common meaning; for those who have attained stability of mind, what is related to practice is the secret meaning. Although all three expressions apply, the main thing is to explain the pith instructions of the condensed meaning. Manifestation is related to the gathering offerings of beginners, and practice is related to recognizing the signs of practice companions, and to the places where they gather together. It should be combined with the explanations of the fifth chapter of the Sambuta Tantra and so on. The detailed classification of the body is a detailed explanation of the great sign. In the meaning of the text, the function of the sign is the easiest to understand among the five aspects. The second point is about...
ྱི་རོལ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདུ་བའོ། །ནང་གི་འདུ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འདུ་བ་དང་། རྩ་གཉིས་དང་དབུ་མའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འདུ་བ་དང་། དབང་གི་གནས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རླུང་ སེམས་འདུ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འདུ་བའི་གནས་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་གནས་པའོ། །ནང་དུ་རྩ་ རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་གི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གནས་ལ་སོགས་བརྡས་བསྟན་པ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ།། །། ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་བསྐྱེད་ རིམ་པ་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་འཆད་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་གསུམ་ཀ་འཇུག་ན་ཡང་གཙོ་བོར་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དེ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། 1-443 སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བའི་རྒྱུད་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འབྲེལ་ལོ།། །། བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་ པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སམ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་དུམ་བུ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ནོ། །གཞུང་གི་དོན་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཁམས་སུ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་མོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་ལ་ ཕྱོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།། །། དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཡཾ་ལས་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པའོ། །གལ་ཏེ་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨེའི་རྣམ་པ་ལྷ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་བཞི་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། 1-444 དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྟེ་ཞེ་ན། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ར
【現代漢語翻譯】 『ཕྱི་རོལ་འདུ་བ་(chi rol 'du ba)』(外在聚集)是指在外面的集會等場所聚集。 『ནང་གི་འདུ་བ་(nang gi 'du ba)』(內在聚集)是指在臍輪處風息和心識的聚集,在左右脈和中脈處風息和心識的聚集,以及在生殖輪處父續和母續的風息和心識的聚集,但此處並非主要指這些。 第三,『འདུ་བའི་གནས་('du ba'i gnas)』(聚集之處)是指在外境中,可以享用住所等事物的贍部洲。 在內,則是指脈等。 暫時而言,最終是指用住所等符號表示的十二地。 其餘部分容易理解。 ༄། །第八品所要表達的內容的教授 第八品所要表達的內容的教授主要闡述了生起次第、共同意義和秘密意義。 用言語來解釋的教授,雖然三者都包括,但主要用分支的意義來解釋。 現觀是指在無我母(bdag med ma)的壇城中灌頂,並且對此有信心的修行者修持十五尊無我天女的壇城, 安住於行持,依靠金剛瑜伽母(rdo rje rnal 'byor ma)和空行母,修持近傳承的ཨ་ལྀ་(藏文,梵文天城體ali,梵文羅馬擬音ali,元音)和ཀ་ལྀ་(藏文,梵文天城體kali,梵文羅馬擬音kali,輔音)的自性菩提心。 與解釋續部的《古如經》第四品、第十二品以及《桑布扎經》第三品等結合起來理解。 『身體的安置方式如何與瑜伽母的生起次第相適應』等是四個部分的詳細解釋。 關於經文的意義,『在虛空界中觀想བྷ་ག་(藏文,梵文天城體bhaga,梵文羅馬擬音bhaga,吉祥)』, 如《古如經》所說,積累福德和智慧資糧,首先通達一切法的空性,然後在空性中觀想守護輪,在內部的虛空空性界中,觀想作為基礎支分的白色三角法生,尖端朝上。 『在中央觀想』等, 是指在其中觀想作為因的支分,從ཡཾ་(藏文,梵文天城體yam,梵文羅馬擬音yam,風)開始的風等次第累積生起。 如果觀想在大地壇城之上,那是因為薄伽梵(bcom ldan 'das)說『以ཨེ(藏文,梵文天城體eh,梵文羅馬擬音eh,感嘆詞)的形象迎請天女』等,爲了與四種元素清凈為四天女的順序相一致。 這也可以用『那麼諸天如何安立』這句話來表示。 如果問這是為什麼,那是因為這是對內在身體壇城次第的考量,就像這樣
【English Translation】 『Chi rol 'du ba』 (External Gathering) refers to gathering in places such as external assemblies. 『Nang gi 'du ba』 (Internal Gathering) refers to the gathering of wind energy and mind at the navel chakra, the gathering of wind energy and mind at the left and right channels and the central channel, and the gathering of father and mother's wind energy and mind at the generative chakra, but this is not the main focus here. Third, 『'Du ba'i gnas』 (Place of Gathering) refers to the Jambudvipa (dzam bu gling) in the external world, where one can enjoy places and other things. Internally, it refers to the channels, etc. For the time being, ultimately, it refers to the twelve bhumis (sa bcu gnyis) indicated by symbols such as dwellings. The rest is easy to understand. ༄། །The teaching on the meaning to be expressed in the eighth chapter The teaching on the meaning to be expressed in the eighth chapter mainly explains the generation stage, the general meaning, and the hidden meaning. The teaching on how to explain with words includes all three, but it mainly explains with the meaning of the branches. The Abhisamaya (mngon par rtogs pa) refers to empowering in the mandala of the Selfless Mother (bdag med ma), and a practitioner who has faith in this meditates on the mandala of the fifteen Selfless Goddesses, Abiding in conduct, relying on Vajrayogini (rdo rje rnal 'byor ma) and Dakinis, meditating on the nature of Bodhicitta (byang chub kyi sems) of the near lineage of Ali (ཨ་ལྀ་,藏文,梵文天城體ali,梵文羅馬擬音ali,元音) and Kali (ཀ་ལྀ་,藏文,梵文天城體kali,梵文羅馬擬音kali,輔音). It is related to the fourth and twelfth chapters of the explanatory tantra, the Guhyasamaja Tantra, and the third section of the Sambhuta Tantra, etc. 『How the arrangement of the body is appropriate to the generation of the Yogini』 and so on are detailed explanations of the four sections. Regarding the meaning of the text, 『Visualize Bhaga (བྷ་ག་,藏文,梵文天城體bhaga,梵文羅馬擬音bhaga,吉祥) in the space element,』 As it appears in the Guhyasamaja Tantra, accumulate the collections of merit and wisdom, first understanding the emptiness of all phenomena, and then in the state of emptiness, visualize the protective wheel, and in the inner space of emptiness, visualize the white triangular Dharmodaya (chos 'byung) as the basis, with the apex pointing upwards. 『Meditate in the center,』 etc., Refers to meditating on the elements arising in sequence from Yam (ཡཾ་,藏文,梵文天城體yam,梵文羅馬擬音yam,風) as the causal branch within it. If one meditates on top of the earth mandala, it is because the Bhagavan (bcom ldan 'das) said, 『Invite the goddess in the form of Eh (ཨེ,藏文,梵文天城體eh,梵文羅馬擬音eh,感嘆詞),』 etc., in order to be consistent with the order in which the four elements are purified into the four goddesses. This is also indicated by the words, 『How are the deities arranged?』 If asked why, it is because this is a consideration of the order of the inner body mandala, like this
ྐང་ མཐིལ་དུ་རླུང་། སུམ་མདོར་མེ། ལྟེ་བར་ཆུ། སྙིང་གར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེ་ཡང་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རླུང་གནས་པའི་རླུང་། རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་གཞན་དག་གིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས་དང་ལ་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེ་ནི། རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧོ་དམར་པོ་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པ་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། 1-445 དེ་ལྟར་རྐྱེན་གསུམ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕར་མ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕར་མ་གཉིས་འོང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་པཾ་ལས་པད་མ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་ བརྡར་རོ་བཅོ་ལྔའི་གདན་བསམ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་ དུ་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མོས་པར་བྱ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཟླ་བར་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་སླ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་ པར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། ལན་ཅིག་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱས་པས་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། 1-446 ཞེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་སོག་ ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད
【現代漢語翻譯】 腳底是風,三岔路口是火,肚臍是水,心間是地輪等,要與這些位置相對應。也就是說,腳底是風所處的位置。『偉大的作者是弓的形狀』等等這樣說的。 如果有人問,那麼其他人說將地輪觀想在下方是錯誤的嗎?也不是,因為那是就內在菩提心輪(藏文:ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།,含義:Inner Bodhicitta Mandala)而言的。那也是與世俗菩提心(藏文:ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།,含義:Conventional Bodhicitta)的輪,以及從中闡述的地相對應的。那就是,『觸覺是堅硬的習氣,土地由此而生』這樣說的。因此,認為兩者之間沒有矛盾。 這樣,在次第堆疊的諸元素之上,觀想由བྷྲཱུྃ་(BHRUM,種子字)所化現的黃色八輻輪。在其上,虛空中,自己的身語意三者的自性,即字母ཨོཾ་(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:om,漢語字面意思:唵)、ཨཱཿ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:啊)、ཧཱུྃ(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)三個字母,是方便與智慧的自性,紅色如血的ཧོ་(HO),處於二者之間,融入其中,這是因緣的支分。 這樣,通過三個因緣,觀想第二個額外的宮殿。佛母壇城出現兩個額外的部分,指的是佛母的蓮花壇城有根本美麗的頂髻和外在的法生兩個部分。 在那內外額外的部分上,由པཾ་(PAM,種子字)所化的蓮花和由རཾ་(RAM,種子字)所化的十五日輪之上,觀想十五個輔音作為座墊,象徵一切諸法無自性而從中生起,作為所依。 在其上,『是月亮』等等,生起瑜伽母的五種現證菩提。在十五個輔音之上,阿里(藏文:ཨ་ལི།,梵文天城體:अलि,梵文羅馬擬音:ali,漢語字面意思:阿里)二字,左右旋轉,如星辰般,觀想為如來所擁有的三十二相。從這些完全轉化,觀想十五個月輪為如鏡般的智慧。 這樣,觀想為月亮之相,容易觀想,將自己的自性觀想為如鏡般的智慧,這樣就能觀想如鏡般的智慧,也能一次獲得。這樣,觀想月亮之相,是將相作為道用。將自己的自性觀想為如鏡般的智慧,是將信解作為道用。 是將執著作為道用。也就是說,因為觀想果位佛所擁有的智慧為如鏡般的智慧,所以是將果作為道用。因為這能積累資糧並清凈業障,所以稱為將加持作為道用。
【English Translation】 The sole of the foot is wind, the triple junction is fire, the navel is water, and the heart is the earth mandala, etc., corresponding to these locations. That is to say, the sole of the foot is the location where wind resides. 'The great author is the shape of a bow,' and so on, it is said. If someone asks, then is it wrong for others to say that the earth mandala should be visualized below? It is not, because it refers to the inner Bodhicitta mandala. That also corresponds to the conventional Bodhicitta mandala and the earth described from it. That is, 'Touch is the habit of hardness, and the earth arises from it,' it is said. Therefore, it is believed that there is no contradiction between the two. Thus, on top of the successively stacked elements, visualize a yellow eight-spoked wheel transformed from BHRUM (seed syllable). Above it, in the sky, the nature of one's own body, speech, and mind, namely the three letters OM (seed syllable), AH (seed syllable), and HUM (seed syllable), which are the nature of skillful means and wisdom, the red HO, like blood, residing between the two, dissolving into it, this is a branch of causation. Thus, through the three causes, visualize the second additional palace. The mandala of the Mother has two additional parts, referring to the fact that the lotus mandala of the Mother has the root beautiful crown and the external Dharma origin as two parts. On those inner and outer additional parts, visualize the lotus transformed from PAM (seed syllable) and the fifteen sun discs transformed from RAM (seed syllable), with fifteen consonants as cushions, symbolizing that all phenomena are without self-nature and arise from it, as the support. Above it, 'It is the moon,' etc., the five kinds of manifest enlightenment that generate yoginis. Above the fifteen consonants, the two syllables ALI (seed syllable), rotating left and right, like stars, visualize as the thirty-two marks possessed by the Tathagata. From these completely transformed, visualize the fifteen moon mandalas as mirror-like wisdom. Thus, visualizing as the aspect of the moon makes visualization easy, and visualizing one's own nature as mirror-like wisdom, one can visualize mirror-like wisdom in this way, and can also obtain it once. Thus, visualizing the aspect of the moon is using the aspect as the path. Visualizing one's own nature as mirror-like wisdom is using faith as the path. Is using attachment as the path. That is to say, because visualizing the wisdom possessed by the fruition Buddha as mirror-like wisdom, it is using the fruit as the path. Because this can accumulate merit and purify obscurations, it is called using blessings as the path.
ེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་བློ་ལ་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་ སྣང་བས་ན་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་ཞིང་། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ན། ཞེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་ཀ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དྷ་༼ཌྷ་༽དྲུག་དང་བཅས་པ་ཕྲག་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་མོས་པར་བྱ། དེ་ ལས་ཉི་མ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་གསལ་བས་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་ པ་ཟླ་བ་ཁོ་ནར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཞིན་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟར། 1-447 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་སྣང་བས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་ བྱའོ། །ཟླ་བ་ནི་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཟླ་བ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐུ་ཡིན་ལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེའི་རྣམ་པ་ཉི་མ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ནི། ཉི་མས་མུན་པ་ལ་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་འོད་ཁོ་ནར་འོང་བ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། 1-448 དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྡར་ཉི་མ་འོད་དམར་པོར་སྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ལི་བརྒྱད་ཅུར་ཁོ་ན་ལས་ བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་དང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ན་སོ་སོའི་ ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ས་བོན་གྱི་ཡི
【現代漢語翻譯】 此外,由於如來(Tathāgata)的慈悲力,智慧本身以月亮的形式顯現在所化眾生修行的心中,因此(這種)聯繫不會欺騙(眾生)。如果對它本身執著,這就是進入執著的道路。同樣,這也適用於五種現觀智(Abhisambodhi)。在月亮之上,有三十四個梵文字母(ka li sum cu rtsa bzhi),以及六個字母雅(ya)、拉(ra)、哇(la)、瓦(wa)、達(dha)和達(ḍha),形成兩組,順時針和逆時針旋轉,如同燈火的形狀,應將其視為八十隨形好(aśītyanuvyañjana)。從中,應將太陽視為平等性智(samatājñāna),等等,正如經文中所闡明的那樣,應按照那樣去做。 那麼,首先,為什麼是鏡子般的(智慧)?為什麼只觀想月亮的形式?又為什麼只從兩組元音(ali)中產生(這些形象)呢?這是因為,就像一面完全乾凈的鏡子,由於面容等因素的作用,這些影像以與鏡子無二無別的方式顯現一樣,佛陀的智慧遠離了一切障礙,由於器情世界(snod bcu)的因素,這些影像以與智慧無二無別的方式顯現,因此被稱為鏡子般的(智慧)。月亮遠離了黑暗的遮蔽,同樣,鏡子般的智慧也遠離了無明等一切無知的黑暗,因為它們在性質上相似,所以只觀想月亮的形式。這種智慧是佛身(kāya),爲了將佛身的功德三十二相(dvātriṃśatlakṣaṇa)轉化為道用,所以只從兩組元音中產生(這些形象)。 同樣,由於將能取和所取等一切不平等的事物,都證悟為法性(dharmatā)的如是性(tathatā)、平等性(samatā)和大樂(mahāsukha)一味,所以是平等性智。只觀想太陽的形式,是因為就像太陽燃燒黑暗一樣,平等性智也燃燒對不平等現象的分別念和一切所知障(jñeyāvaraṇa),因為這兩者在性質上相似。太陽只發出光芒,而智慧的本質是對那些不證悟平等性的人們,生起證悟的廣大慈悲心(mahākaruṇā),爲了表示它遍及一切眾生,所以觀想紅色的太陽光芒。這種智慧的功德是八十隨形好,爲了將它們轉化為道用,所以只從八十個輔音中產生(這些形象)。 這樣,四種形式就是第二種菩提(byang chub pa gnyis pa)的意義。第三種是,由於了知一切事物各自的性質,以及它們的法性如是性,所以是各別自證智(so so'i kun tu rtogs pa'i ye shes)。它與種子字(sa bon gyi yi)
【English Translation】 Furthermore, due to the compassionate power of the Tathāgata (Thus-Gone-One), that very wisdom appears in the minds of disciples as the form of the moon, therefore the connection is not misleading. If one clings to that very thing, then that is the path to engaging in clinging. Similarly, this should be applied to all five Abhisambodhis (Manifest Enlightenment). On top of the moon, there are thirty-four ka li (vowels), along with the six letters ya, ra, la, va, dha, and ḍha, forming two sets, rotating clockwise and counterclockwise, like the form of a lamp, which should be regarded as the eighty minor marks (aśītyanuvyañjana). From that, the sun should be regarded as the Wisdom of Equality (samatājñāna), and so on, as explained in the texts, and it should be done accordingly. Then, firstly, why is it like a mirror? Why contemplate only the form of the moon? And why generate it only from the two sets of vowels (ali)? This is because, just as in a completely clean mirror, due to the influence of a face and so on, the reflections of those appear in a way that is inseparable from the mirror, similarly, the wisdom of the Buddha, being free from all obscurations, due to the influence of the container and its contents (snod bcu), the reflections of those appear in a way that is inseparable from wisdom, therefore it is called 'like a mirror'. The moon is free from all obscurations of darkness, and similarly, the mirror-like wisdom is free from all darkness of ignorance, such as delusion, therefore, because they are similar in nature, one contemplates only the form of the moon. That wisdom is the body (kāya), and in order to make the thirty-two marks (dvātriṃśatlakṣaṇa) of the body into the path, it is generated only from the two sets of vowels. Similarly, since grasping and the grasped, and all unequal phenomena, are realized as the single suchness (tathatā), equality (samatā), and great bliss (mahāsukha) of the nature of phenomena (dharmatā), it is the Wisdom of Equality. Contemplating only the form of the sun is because, just as the sun burns darkness, the Wisdom of Equality also burns the conceptualizations of unequal appearances and all obscurations of knowledge (jñeyāvaraṇa), therefore, because the two are similar in nature. The sun only emits light, and wisdom is the essence of great compassion (mahākaruṇā) that causes those who do not realize equality to realize it, and as a symbol of it pervading all sentient beings, one contemplates the red light of the sun. The qualities of that wisdom are the eighty minor marks, and in order to make them into the path, it is generated only from the eighty consonants. Thus, these four forms are the meaning of the second enlightenment (byang chub pa gnyis pa). The third is, since it knows each phenomenon individually and their suchness (tathatā) of the nature of phenomena without mixing them, it is the Wisdom of Individual Discrimination (so so'i kun tu rtogs pa'i ye shes). It and the seed syllable (sa bon gyi yi)
་གེ་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་མཐུན་པས་ན། རྣམ་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ ཁོ་ནར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྐུ་དང་། མཉམ་ཉིད་གསུང་དང་། སོ་སོ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐུགས་ཏེ། དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་ བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ ཆོས་མཐུན་པས་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་སྒོམ་པའོ། ། ལྔ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། 1-449 དེ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པས་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་སྐུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་ལ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། མཐའ་མ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་དང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ལྷ་མོ་དང་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་གིས་དབང་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། རིགས་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་མཆོག་གིས་ནི་གསང་བའི་དབང་གིས་མཚོན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། གསང་དབང་གི་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་མཚོན་པའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་ལས་ལེན་པ་མཚོན་གསུངས། སློབ་མ་ལ་ མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲྭ་ཟུར་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཡོད་པའོ། །དེའི་བར་དུ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནི། 1-450 སྤྱིར་ཐིག་ལེ་གཏོང་བའི་དུས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སློབ་མ་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་མི་འགོག་པ་མཚོན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་ གཉིས་མི་འདྲ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །ལྷ་མོའི་མངོན་བྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་ལས་ཉི་ཟླ་མི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གསུམ་ པའི་དུས་སུ་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ་གཉིས་འདྲེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བ་ལ་རང་རང
【現代漢語翻譯】 由於各自不同的本性,各自生起不同的手印是符合正法的,因此,觀想形象、種子字和手印本身。第四是如鏡子般的身體,平等性是語言,個別自證是意,這三者證悟為一體,從而努力于遠離三門執著的法性,因為顯現的緣故,是行為精進的智慧。這與月亮、太陽、種子字、手印等融為一體是符合正法的,因此,觀想其所有形象融為一體。第五是戒蘊等無漏的五蘊,因為成為生起一切佛法的因,所以是法界智,它本身是無垢的,所以是清凈的。譬如,圓滿生起一切佛法與身圓滿是符合正法的,因此,它的形象就是身圓滿本身。 如是,第一現觀有三,第二有四,最後三個各有二,瑜伽母們以五現觀如何生起之理。彼與生起因金剛持不同的五現觀的差別所示之意是,生起天女和五部的現觀象徵第三灌頂的菩提心和蓮花壇城,而生起六部之上的殊勝生起則象徵秘密灌頂。如此,金剛薩埵的阿麗(藏文:ཨ་ལྀ,梵文天城體:अलि,梵文羅馬擬音:ali,漢語字面意思:阿麗)和嘎麗(藏文:ཀ་ལྀ,梵文天城體:कलि,梵文羅馬擬音:kali,漢語字面意思:嘎麗)中,兩個月亮壇城平等結合,象徵秘密灌頂的方便和智慧二者的菩提心如月般潔白。而且,月亮三角形象征彼時從明妃蓮花三角形中取用。據說象徵著弟子有相和分別唸的棱角。其間,從種子字生起之相,五股白色金剛杵的中心以吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字標示。 一般來說,施放明點的五種方式中,有一種是為弟子授予秘密灌頂的時候,因此,象徵著彼時明點不遮止。一體和舒捲二者不同的含義沒有說明。如果以天女現觀的角度來說,從阿麗(藏文:ཨ་ལྀ,梵文天城體:अलि,梵文羅馬擬音:ali,漢語字面意思:阿麗)和嘎麗(藏文:ཀ་ལྀ,梵文天城體:कलि,梵文羅馬擬音:kali,漢語字面意思:嘎麗)中,日月不平等結合,象徵第三灌頂時,方便的明點如月般潔白,智慧的明點如日般赤紅二者混合。手印彎刀的把手上各自的...
【English Translation】 Because of their respective different natures, it is in accordance with Dharma that each generates its own mudra, therefore, contemplate the form, seed syllable, and mudra themselves. Fourth is the body like a mirror, equality is speech, and individual self-awareness is mind. Realizing these three as one, one strives for the Dharma nature that is free from the clinging of the three doors, and because of manifestation, it is the wisdom of diligent action. It is in accordance with Dharma that this merges with the moon, sun, seed syllable, mudra, etc., therefore, contemplate all its forms as becoming one. Fifth is the five aggregates of non-outflow, such as the aggregate of morality, because it becomes the cause of generating all the Buddha's teachings, so it is the wisdom of Dharmadhatu, and it itself is without defects, so it is pure. For example, it is in accordance with Dharma that perfectly generating all the Buddha's teachings and the perfection of the body are in accordance with Dharma, therefore, its form is the perfection of the body itself. Thus, the first Abhisambodhi has three, the second has four, and the last three each have two. How do the yoginis generate with the five Abhisambodhis? The meaning shown by the difference between that and the five different Abhisambodhis that generate the cause Vajradhara is that the Abhisambodhi that generates the goddess and the five families symbolizes the Bodhicitta of the third empowerment and the lotus mandala, while the supreme generation that generates the six families symbolizes the secret empowerment. Thus, in Vajrasattva's Ali (Tibetan: ཨ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Literal meaning: Ali) and Kali (Tibetan: ཀ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, Literal meaning: Kali), the two moon mandalas combine equally, symbolizing the Bodhicitta of both the means and wisdom of the secret empowerment, as white as the moon. Moreover, the triangular moon symbolizes taking from the triangular lotus of the consort at that time. It is said to symbolize that the disciple has the edges of characteristics and conceptualization. In between, the characteristic arising from the seed syllable, the center of the five-pronged white vajra is marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Generally speaking, among the five ways of emitting bindu, one is when bestowing the secret empowerment to the disciple, therefore, it symbolizes that the bindu is not obstructed at that time. The different meanings of oneness and expansion and contraction are not explained. If viewed from the perspective of the goddess's Abhisambodhi, from Ali (Tibetan: ཨ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Literal meaning: Ali) and Kali (Tibetan: ཀ་ལྀ, Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, Literal meaning: Kali), the sun and moon combine unequally, symbolizing that at the time of the third empowerment, the bindu of means is as white as the moon, and the bindu of wisdom is as red as the sun, and the two are mixed. The handle of the mudra curved knife has its own...
་ གི་ས་བོན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པའི་དོན་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་བུ་གར་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས་འགོག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ ངོ་། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཙོ་མོ་དང་འཁོར་གྱི་མངོན་བྱང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ས་བོན་སོ་སོ་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཁྲ་བོ་ཡིན་ལ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ རྣམས་ནག་མོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ལ་འཁོར་རྣམས་ཁྲ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། 1-451 འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་ཡབ་ནག་པོ་ཡིན་ལ། འཁོར་རྣམས་ཁྲ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཟིན་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཙོ་མོ་ཡིན་པས་བདག་མེད་ མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡང་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཞེས་མི་སྨོས་པར་དཀར་མོ་སྨོས་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ ལ། དེ་ལས་རྒྱུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དཀར་མོ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀར་མོ་སྨོས་པར་བཞེད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ། བཙུན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ ལྟར་ན། གཉེན་པོ་ལ་སྤང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྫོགས་པར་མའི་མངལ་དུ་གྲུབ་པའོ། །རིམ་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་མངལ་ གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མའི་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། ། 1-452 རྫོགས་པ་ནི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་གསལ་ལོ། །རིམ་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་འགྲོ་བའོ། ། དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་སོང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ ལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་དུ་བཏགས་པར་བཞེད་དོ།། །། སློབ་དཔོན་ལྷ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གོ་རིམ་ནི་རིམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ན
【現代漢語翻譯】 據說,以種子字(ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)為代表,象徵著當時精液不失的意義,通過將自身觀想為金剛持,並用吽(ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)和帕特(ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:啪)來遮擋來象徵。 各自的特徵是:主尊和眷屬的現證沒有其他區別,只是種子字(ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:種子)各不相同。因此,父尊的眷屬是雜色的,而母尊的眷屬是黑色的,所以顏色各不相同。同樣,父尊自己的身色是白色的,而眷屬是雜色的,所以顏色各不相同。 1-451 果位的黑汝嘎(梵文:Heruka,義:飲血尊)也是父尊是黑色的,而眷屬是雜色的,所以顏色各不相同,這也包含了其中的意義。如果因為是主母而被稱作無我母等等,或者眷屬也被稱作金剛母等等,為什麼不提,而只提白母呢?因為這部續是方便與智慧無二的續,從中生起顯現大樂的方便道,從而生起大樂的體驗,並從中獲得無漏的安樂。安樂是感受,而清凈的感受是白母,所以認為在所有情況下都提到了白母。關於『生起次第本身』等等的意義,按照尊者龍樹的觀點,認為是依靠對治而遣除的作意。 如此生起,是指欲界眾生的身體在母親的子宮中圓滿形成。次第是指在此之前經歷子宮的五種狀態。因此,從子宮的五種狀態開始,當衆生的身體在母親的子宮中形成時,就是生起次第,因此,以對治五現證等將自身觀想為本尊,也稱為生起次第。 1-452 圓滿是指中陰的眾生顯現。次第是指在此之前,地融入水,水融入火,火融入風,風融入識,識融入光明。如此,地等依次融入,心識成為光明的自性,就是圓滿次第。因此,以對治金剛唸誦等五種次第,也稱為圓滿次第。按照導師天護(梵文:Devagupta)和佛智足(梵文:Buddhajñānapāda)等人的觀點,以金剛儀軌三支等生起本尊,就是生起,而其順序就是次第。剎那間生起為本尊就是圓滿,而使其清晰的順序就是次第。
【English Translation】 It is said that what is represented by the seed syllable (ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:seed) symbolizes the meaning of not losing the essence at that time, and it is symbolized by visualizing oneself as Vajradhara and blocking with Hūṃ (ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) and Phaṭ (ཕཊ,梵文天城體:फट,梵文羅馬擬音:phaṭ,漢語字面意思:Phaṭ). The characteristics of each are: there is no difference between the Abhisamaya of the main deity and the retinue, but the seed syllables (ས་བོན,梵文天城體:बीज,梵文羅馬擬音:bīja,漢語字面意思:seed) are different. Therefore, the retinue of the father deity is variegated, while the retinue of the mother deity is black, so the colors are different. Similarly, the body color of the father deity himself is white, while the retinue is variegated, so the colors are different. 1-451 The Heruka (Sanskrit: Heruka, meaning: Blood Drinker) of the fruition is also that the father deity is black, while the retinue is variegated, so the colors are different, which also includes the meaning. If, because it is the main mother, it is called the selflessness mother, etc., or the retinue is also called Vajra Mother, etc., why not mention it, but only mention the White Mother? Because this tantra is the non-dual tantra of method and wisdom, from which the path of great bliss that manifests great bliss arises, thereby generating the experience of great bliss, and from which one obtains the unpolluted bliss. Bliss is feeling, and pure feeling is the White Mother, so it is believed that the White Mother is mentioned in all cases. Regarding the meaning of 'the generation stage itself', etc., according to the view of the venerable Nāgārjuna, it is considered to be a mental construction that is eliminated by the antidote. Thus, generation refers to the complete formation of the body of sentient beings in the desire realm in the mother's womb. The stage refers to the five states of the womb that precede it. Therefore, starting from the five states of the womb, when the body of sentient beings is formed in the mother's womb, it is the generation stage, so visualizing oneself as a deity with the antidote of the five Abhisamayas, etc., is also called the generation stage. 1-452 Completion refers to the manifestation of sentient beings in the bardo. The stage refers to the prior dissolution of earth into water, water into fire, fire into wind, wind into consciousness, and consciousness into clear light. Thus, the gradual dissolution of earth, etc., into the nature of clear light is the completion stage. Therefore, the five stages of Vajra recitation, etc., as antidotes, are also called the completion stage. According to the views of the teacher Devagupta and Buddhajñānapāda and their followers, generating the deity with the three branches of the Vajra ritual, etc., is generation, and the order of clarifying it is the stage. Generating as a deity in an instant is completion, and the order of clarifying it is the stage.
ི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། བསྐྱེད་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའོ། ། 1-453 དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ༈ །། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ ལྟར་ན་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རིམ་པ་ནི་དེའི་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་རྟོགས་ པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །ཌོམ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་འདི་གཞུང་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་ པ་ནི་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟན་པར་བྱེད་ པའི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཙན་ཌ་ལི་དང་ཕྱག་ རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། ། 1-454 རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བྱ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འཐོབ་བྱ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ་གང་རུང་མེད་པ་ཡང་མི་ འགྲུབ་པས་དེ་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ནས། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་དང་པོ་ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཆ་སྙོམས་ལ། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། མདུན་དུ་ཉེ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ པ་བཞག་ལ། དམིགས་པ་ཉི་མ་དང་རླུང་གི་སེར་བུ་མི་འཕོག་པར་བྱས་ཏེ། མིག་འབྱེད་འཛུམ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་
【現代漢語翻譯】 被認為是次第。諸菩薩認為,生起次第是指獲得八大成就等共同成就,因為獲得這些成就后,會渴望殊勝成就。次第是指其因,即通過三種等持將自身觀想為本尊等。圓滿次第是指殊勝成就,因為無法從中提取任何東西。次第是指其因,即修持六支瑜伽等。 因此,生起次第是獲得共同成就的方法,而圓滿次第是殊勝成就的因。 根據《誓言金剛》等,生起次第是指本尊的清晰顯現。次第是指其前行,即四支唸誦和修持。圓滿次第是指心性的空性,次第是指證悟它的方法,即自生或俱生等的體驗等持。據說。 根據 Dombi Heruka 的傳承,按照本論的觀點,生起次第是指無論是否清晰顯現,修行者的身體觀想為本尊。次第是指支分,即前行支分五種現觀等,以及穩固支分灌頂等。圓滿次第是指自生或俱生等的等持,次第是指支分,即前行支分拙火和手印的修持等,以及穩固支分行持。因此,將自身觀想為本尊及其支分是生起次第,而自生或俱生的等持及其支分是圓滿次第。 『雙運安住』,因為要斷除的是兩種,要獲得的也是兩種。沒有兩者都無法成就,沒有任何一個也無法成就,所以必須修持兩者。而且,他們認為早上修持生起次第,下午修持圓滿次第。 『因為不用心修持』,關於認識智慧的口訣是,首先通過食物和行為等使身體平衡,然後在舒適的座位上坐好,面前放置鮮花等供品,觀想太陽和微風不動的目標,眼睛睜開且不瞇眼,放鬆意識,鮮花等供品就在面前。
【English Translation】 is considered the order. Bodhisattvas believe that the generation stage refers to obtaining common achievements such as the eight great siddhis, because after obtaining these, one will desire supreme achievements. The order refers to its cause, such as visualizing oneself as a deity through the three samadhis. The completion stage refers to the supreme achievement, because nothing can be extracted from it. The order refers to its cause, which is the practice of the six branches of yoga, etc. Therefore, the generation stage is the method for obtaining common achievements, and the completion stage is the cause of supreme achievements. According to the 'Vajra of Vows' and others, the generation stage refers to the clear manifestation of the deity. The order refers to its preliminaries, which are the four branches of recitation and practice. The completion stage refers to the emptiness of the mind, and the order refers to the method of realizing it, which is the experience of self-born or co-emergent samadhi, etc. It is said. According to the lineage of Dombi Heruka, according to the view of this treatise, the generation stage is the practitioner's body visualized as the deity, whether clear or unclear. The order refers to the limbs, which are the preliminary limbs such as the five manifest enlightenments, and the stabilizing limbs such as empowerment. The completion stage is the samadhi of self-born or co-emergent, etc., and the order refers to the limbs, which are the preliminary limbs such as the practice of Chandali and Mudra, and the stabilizing limb of conduct. Therefore, visualizing oneself as the deity with its limbs is the generation stage, and the samadhi of self-born or co-emergent with its limbs is the completion stage. 『Dwelling in equality of the two stages,』 because what is to be abandoned are two, and what is to be attained are also two. Neither can be achieved without both, nor can it be achieved without either, so both must be practiced. Moreover, they believe that the generation stage should be practiced in the morning and the completion stage in the afternoon. 『Because it is not practiced with the mind,』 the oral instruction on recognizing wisdom is that first, the body should be balanced through food and behavior, etc., and then sit comfortably on a comfortable seat, placing offerings such as flowers in front, visualizing the object of focus as the sun and the breeze not moving, with eyes open and not squinting, relaxing the consciousness, with flowers and other offerings in front.
པ་ ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་ནར་རེ་གཏད་པས། ཤེས་པ་རྟོགས་ནས་མི་རྟོག་པར་ངང་གིས་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་ དགྱེ་ངོ་དགྱེ་བཞག་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན། སྔར་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དྲི་དང་། དེ་ནས་རོ་དང་། རེག་བྱའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བསླབས་པས། 1-455 མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་མ་ བཅོས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ལེའུ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཡི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བ་དང་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་ཐབས་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ བའི་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཐབས་ལ་ གནས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ། 1-456 རང་རིག་པ་དག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་ བུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་དང་སྦྱར། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་དེས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། ། སྤྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པས་བསྡུས་པའི་དག་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ ཡིན་ལ། རང་རིག་པའི་དག་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 將眼睛和意識集中於目標,意識自然會從概念化走向非概念化。然後,在第二天和第三天等時間裡,將花朵等目標放置在面前進行冥想。這樣冥想后,一旦看到形象,立即生起殊勝的禪定,然後像以前一樣練習聲音。然後是氣味,然後是味道,直到觸覺,根據情況進行練習, 最終,一切顯現都將成為善知識。像這樣,通過以訣竅認知境的智慧,來修持自性俱生智。這也被稱為無為的冥想。這也稱為加持的次第,無有目標。 第九品 究竟清凈品 第九品究竟清凈品所要表達的意義是,如是性(tathatā,梵文)的清凈是波羅蜜多乘(pāramitāyāna,梵文,意為「度」)的共同意義,而各個本尊的清凈是生起次第(utpattikrama,梵文)的共同意義,自證智的清凈是與兩種方便相關的隱秘意義。這樣就是三者皆備。所表達的詞語只是解釋了分支的意義。現觀(abhisamaya,梵文)如是性(tathatā,梵文)的清凈是安住于方便,隨其意樂而行,修持圓滿次第(niṣpannakrama,梵文)的真如(tathatā,梵文),首先是證悟真如(tathatā,梵文)的見解,積累智慧的資糧,與修持一切法的空性(śūnyatā,梵文)相關聯。 各個本尊的清凈是先修持空性(śūnyatā,梵文),然後修持圓滿次第(niṣpannakrama,梵文)的所依生起次第(utpattikrama,梵文),之後與行為清凈的隨念和修持相關聯。 自證智的清凈是先生起次第(utpattikrama,梵文),爲了將本尊認知為智慧,與根據情況修持三種圓滿次第(niṣpannakrama,梵文)相關聯。與所說續部《桑布扎》的五種觀察相結合。安住于兩種次第,因此將兩者與清凈相結合,因此是對十六種身體安置的所有意義的解釋。 總的來說,有由因之續所涵蓋的三種清凈,由方便之續道現觀(abhisamaya,梵文)修持所涵蓋的三種清凈,以及由果之續所涵蓋的三種清凈,總共九種。其中,第一種如是性(tathatā,梵文)的清凈是,眾生的心自性圓滿為佛,也就是如是性(tathatā,梵文)的清凈是法自性光明,自證智的清凈是心自性。
【English Translation】 By focusing the eyes and consciousness on the object, consciousness naturally goes from conceptualization to non-conceptualization. Then, on the second and third days, etc., place objects such as flowers in front and meditate. After meditating in this way, as soon as an image is seen, supreme samadhi arises, and then practice sound as before. Then smell, then taste, until touch, practice as appropriate, Eventually, all appearances will become spiritual friends. Like this, by recognizing the wisdom of objects with skillful means, practice the co-emergent wisdom of self-nature. This is also called unconditioned meditation. This is also called the blessing sequence, without an object. Chapter Nine: The Chapter on Complete Purification The meaning to be expressed in the Ninth Chapter, the Chapter on Complete Purification, is that the purification of Suchness (tathatā) is the common meaning of the Paramita Vehicle (pāramitāyāna), and the purification of each deity is the common meaning of the Generation Stage (utpattikrama), and the purification of self-awareness is the hidden meaning related to both methods. Thus, all three are complete. The words expressed only explain the meaning of the branches. The purification of Manifest Realization (abhisamaya) of Suchness (tathatā) is to abide in skillful means, act according to one's inclination, and meditate on the Thusness (tathatā) of the Completion Stage (niṣpannakrama). First, it is related to the view of realizing Thusness (tathatā), accumulating the accumulation of wisdom, and meditating on the emptiness (śūnyatā) of all dharmas. The purification of each deity is to first meditate on emptiness (śūnyatā), then practice the support Generation Stage (utpattikrama) of the Completion Stage (niṣpannakrama), and then relate to the subsequent purification of actions with mindfulness and meditation. The purification of self-awareness is to first generate the Generation Stage (utpattikrama), and in order to recognize the deity as wisdom, relate to meditating on the three Completion Stages (niṣpannakrama) as appropriate. Combine with the five examinations of the spoken tantra Sambhuta. Abiding in the two stages, therefore combining the two with purification, therefore it is an explanation of all the meanings of the sixteen body placements. In general, there are three purifications covered by the Root Tantra, three purifications covered by the Path Tantra Manifest Realization (abhisamaya) meditation, and three purifications covered by the Result Tantra, for a total of nine. Among them, the first purification of Suchness (tathatā) is that the minds of sentient beings are naturally complete Buddhas, that is, the purification of Suchness (tathatā) is that the nature of Dharma is luminosity, and the purification of self-awareness is the nature of mind.
གྱིས་འོད་གསལ་ལོ། །ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་དང་པོར་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་ གྲུབ་པ་ནི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དོན་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། 1-457 ལམ་གྱི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདིར་དངོས་སུ་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཞུང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ་གཞག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ ཏེ། དྲི་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དག་པར་བཞག་པ་དང་། རྟགས་ལ་དག་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་གསུམ་ཀ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་རིག་ པའི་དག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །བཅུ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས། ལེའུ་བཅུ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བུམ་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། མཆོག་དབང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ནི་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡི་གེའི་དོན་འཇུག་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཡན་ལག་གིས་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ་ལོ། ། 1-458 ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཡུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་དེའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། བཅུ་ བཞི་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། རིགས་ལ་ལྟོས་པ་ དང་། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་ སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡི
【現代漢語翻譯】 以光明照耀!諸天各自的清凈,眾生從本性上,面容和手足的形態,從最初的母胎中出生時就已具備,這就是身體本性圓滿的佛陀。如『手印總集』中所說,這裡也以意義相連。因為原因和道路有三種清凈,所以結果也有,要以意義相連來理解。 道路的三種清凈,在這裡被認為是直接闡述的。也就是說,自性存在的如來藏的清凈等,在這裡也是直接闡述的。因此,這裡要將三者聯繫起來,才能理解經典的含義。一般的分類如前所述。 一般而言,清凈的分類有三種:以去除污垢為清凈,以本體為清凈,以特徵為清凈。而這裡,三者都進行了闡述。此外,自證智的清凈,有些地方以根本輪等秘密法之壇城的三種所依之門來闡述,有些地方以顯現拙火等方便之門來闡述,而這裡則是以禪定的自性體驗之門來闡述。 第十章所要表達的與灌頂相關的內容。 第十章所要表達的與瓶灌頂相關的內容是共同的意義,而與勝樂灌頂等三種灌頂相關的內容是秘密的意義。所表達的詞語,有時也包含字母的意義,但主要還是以分支來解釋。證悟與所依的補特伽羅相關。 因為是方便續的身體分類,所以這裡沒有客體的分類,因此是對它的闡述。可以參考《解釋續》的第四品、第八品、第九品、第十四品,《桑布扎續》的第二品的第一部分,以及《後續》等。一般來說,所依的補特伽羅有四種:依賴於因,依賴於種姓,依賴於所斷,依賴於緣。其中第一種是:以種姓攝持,所有六道眾生都是所依的補特伽羅,因為考慮到與方便的因緣相遇時,可以成就果。正如所說:『地獄餓鬼和旁生,天人和非天人,以及人類,糞便中的蟲等,天人和非天人』
【English Translation】 Shine with clarity! The purity of each deity, the forms of faces and hands of sentient beings from their very nature, are complete from the moment of birth from the original womb. This is the Buddha whose body is naturally perfect. As it appears in the 『Compendium of Mudras,』 it is also connected here in meaning. Because there are three purities in cause and path, there are also three in result, which should be understood by connecting the meanings. The three purities of the path are considered to be directly explained here. That is, the purity of the Thusness that exists by its own nature, and so on, are also directly explained here. Therefore, here, all three should be connected to understand the meaning of the text. The general classification should be understood as shown before. Generally, there are three ways of establishing purity: establishing purity by removing impurities, establishing purity by being the essence itself, and establishing purity by characteristics. And here, all three are explained. Furthermore, the purity of self-awareness is explained in some places through the three mandalas of secret Dharma, such as the root chakra, as the door of support, and in some places through the means of manifesting Caṇḍālī, etc., as the door of method. Here, it is taught through the door of experiencing the self-nature of Samadhi. The content to be expressed in the tenth chapter is related to empowerment. The content to be expressed in the tenth chapter related to the vase empowerment is the common meaning, while the content related to the supreme empowerment and the other three empowerments is the hidden meaning. The expressing words sometimes include the meaning of letters, but mainly they are explained by branches. Realization is related to the individual of the support. Because it is a classification of the body of the means tantra, there is no classification of objects here, so it is an explanation of it. Refer to the fourth, eighth, ninth, and fourteenth chapters of the Explanation Tantra, the first part of the second chapter of the Saṃbuṭa Tantra, and the Subsequent Tantra, etc. Generally, there are four types of individuals of support: dependent on cause, dependent on lineage, dependent on what is to be abandoned, and dependent on conditions. The first is: embracing by lineage, all sentient beings of the six realms are individuals of support, because it is considered that when encountering the conditions of means, the result can be achieved. As it is said: 『Hell beings, hungry ghosts, and animals, gods and demigods, and humans, worms in feces, etc., gods and demigods』
ན་གྱི་ཡང་། བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་དང་། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲུབ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གང་གི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡོད་ལ། ཁ་དོག་ནག་པོར་འདུག་ན་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ ། 1-459 དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་རི་མོ་ཡོད་ལ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི། རིགས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པ་ ལ་ཉེ་བའི་གང་ཟག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་གི་སྲིན་ལག་རྩ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཡོད་པ། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ནི་དེ་ ཡི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སོ་ སོར་ཤས་ཆེ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་སོ་སོར་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བས་དེ་དང་དེའི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་ལ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་རིང་ཞིག་ན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དང་། སྦྱང་བ་བྱས་པ་འགྲུབ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མཚམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག་སྟེ། 1-460 དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུང་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམས་ན་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་དོན་དོན་དུ་སེམས་པ་པོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་དང་། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ བྱས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་ སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྒོམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། །དེ་སྐད་
【現代漢語翻譯】 此外,如經文所說:『因為不知道什麼是快樂,所以總是擁有自性之樂。無論在哪個世間,都不會找到其他的佛。』 第二種是指接近成就者。如果某人的小指根部有九尖金剛杵,顏色是黑色的,那麼這個人就是能成就忿怒尊事業的所依之人。 同樣,輪等各自有其特徵的圖案,白色等有與其部族相符的顏色,那麼這個人就是接近成就該部族的人。如經文所說:『瑜伽士如果身體是黑色的』,以及『如果某人的小指根部有九尖金剛杵,那麼不動佛就是他的本尊』等等。 第三種是指針對容易調伏的眾生。如果貪嗔癡等五毒煩惱特別強烈,那麼這個人就接近成就各自部族的本尊,是修持該本尊的人。如經文所說:『爲了調伏貪慾、嗔恨、愚癡、我慢、吝嗇的眾生,本尊的輪上持有多種金剛杵。』等等。 第四種是依賴於因緣的補特伽羅,分為兩種:一種是沒有調伏自相續,需要很長時間才能成就;另一種是已經調伏自相續,必定能成就。 第一種是指造作五無間罪等,如果遇到方便的因緣,也可能成就的人。如經文所說:『造作五無間罪、喜歡殺生、出身低賤、愚癡、行為不端、相貌醜陋、肢體不全的人,如果思維本尊,也能成就。』以及『屠夫、篾匠等,心中想著殺戮,如果他們知道金剛,必定能成就,對此毫無疑問。』 第二種是已經調伏自相續,必定能成就的人,分為兩種:一種是在波羅蜜多乘中調伏自相續,可以進入密道者;另一種是通過灌頂使自相續完全成熟,可以修持道者。 第一種是指以十善等別解脫戒和菩薩學處完全清凈自相續者,即次第修學行為,以及次第修學分別說部所修的見解者,具備這兩種條件的人,可以進入密咒道。
【English Translation】 Furthermore, as the scripture says: 'Because one does not know what happiness is, one always possesses the happiness of self-nature. In whatever world, one will not find another Buddha.' The second refers to those close to accomplishment. If someone's little finger root has a nine-pointed vajra, and the color is black, then that person is the basis for accomplishing the activities of Akshobhya (不動佛,Mi bskyod pa). Similarly, the wheels and so on each have their characteristic patterns, and white and so on have colors that match their families, then that person is close to accomplishing that family. As the scripture says: 'The yogi whose body is black,' and 'If someone's little finger root has a nine-pointed vajra, then Akshobhya is his deity,' and so on. The third refers to those who are easy to tame. If the five poisons such as desire, hatred, and ignorance are particularly strong, then that person is close to accomplishing the deities of each family, and is the person who practices that deity. As the scripture says: 'In order to tame beings of desire, hatred, ignorance, pride, and stinginess, the deity holds many vajras on his wheel.' and so on. The fourth is the person who depends on conditions, divided into two types: one who has not tamed their own mind-stream and will take a long time to accomplish; the other who has tamed their own mind-stream and will definitely accomplish. The first refers to those who commit the five heinous crimes and so on, who may also accomplish if they encounter expedient conditions. As the scripture says: 'Those who commit the five heinous crimes, who like to kill living beings, who are of low birth, who are ignorant, who act improperly, who are ugly, who have incomplete limbs, if they think of the deity, they can also accomplish.' and 'Butchers, basket makers, and so on, who think of killing, if they know the vajra, they will definitely accomplish, there is no doubt about this.' The second is those who have tamed their own mind-stream and will definitely accomplish, divided into two types: one who has tamed their own mind-stream in the Paramita Vehicle and can enter the secret path; the other who has completely matured their own mind-stream through empowerment and can practice the path. The first refers to those who have completely purified their own mind-stream with the Pratimoksha vows such as the ten virtues and the Bodhisattva precepts, that is, those who gradually learn behavior, and those who gradually learn the view practiced by the Vaibhashika school, those who possess these two conditions can enter the secret mantra path.
དུ་ཡང་། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ། 1-461 དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུར་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པས་བསྡུས་ཏེ། དང་པོར་བསྙེན་པ་ཐ་མ་ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པ་ནི་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པར་བྱེད་པས་བཟླས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་བསྙེན་ པའོ། །འབྲིང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་བཟླས་པའོ། །རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ ལས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་བྱ་བས་དང་པོར་བསྟན་ལ། ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པ་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་སའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བས་སྐྱོན་སྦྱང་བ་དང་། 1-462 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ས་སྦྱང་བ་དང་། དེར་བགེགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བས་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་ གོན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་བྱའོ། །དེ་ ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་གིས་བྲིས་ལ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་རང་ རང་གི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེར་རྒྱན་དགྲམ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་པ་དང་། གནས་གནས་སུ་བུམ་པ་དབུལ་བ་དང་། དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའམ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཡོན་ཏན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ
【現代漢語翻譯】 此外,要習慣於十善業,恭敬上師,調伏感官,從傲慢和憤怒中解脫。這樣做暫時必定會成就。』以及『首先要行布薩和佈施,然後給予十學處。』等等。 以上所說。第二,通過圓滿灌頂四種灌頂,使相續完全成熟的補特伽羅(梵文:Pudgala,人)可以進入修持道。這在下面會講到。因此,使相續完全成熟的道,即灌頂的儀軌,可以歸納為三十個要點。首先是念誦的數量,即最低限度的唸誦。對於主尊,要念誦一百萬遍;對於眷屬,要念誦一萬遍。這就是通過唸誦來完成唸誦。通過確定四個時段來念誦,這就是通過禪定來完成唸誦。中間時期的唸誦,即在六個月內確定四個時段來念誦。最好的是有相的唸誦,即從本尊那裡獲得允許等等。正如經中所說:『壇城主尊唸誦一百萬遍,壇城眷屬同樣唸誦一萬遍。』這是首先說明的。『通過六個月的習慣性修持,將會成就,對此毫無疑問。』這是第二點說明的。第三點,這部續部中沒有說明。因此,在完成以上三種唸誦中的任何一種后,要進行兩種地基儀軌:通過事業和行為來凈化過失,以及通過三摩地(梵文:Samādhi,定)來凈化障礙。這兩種方法可以凈化地基。爲了防止障礙進入,要進行完全佔據地基的儀軌。因此,在完成地基儀軌后,要使地神安住于預備狀態,使本尊安住于預備狀態,使寶瓶安住于預備狀態,使弟子安住于預備狀態。因此,要進行四種預備儀軌。然後,用智慧和事業之線來繪製壇城,用紅色的顏料繪製,然後用紅色顏料,無論是好、中、差哪一種,都要按照壇城的形狀來繪製,並在每個本尊的位置上放置各自的標誌。然後,在那裡陳設裝飾品,擺放供品等所有物品,在各個位置放置寶瓶,或者依靠真實或智慧的手印,以開啟誓言輪的方式進行修持,或者以蓮花生大士的五種功德顯現的方式,同時生起所有主尊和眷屬,或者以迎請和遣送智慧壇城輪的方式進行修持。通過這兩種方式來修持大壇城,並獻上外供。
【English Translation】 Furthermore, one should become accustomed to the ten virtues, respect the guru, subdue the senses, and be liberated from pride and anger. By doing so, one will definitely achieve temporary accomplishment.』 And 『First, one should perform the Uposatha (梵文,齋戒) and give alms, then give the ten precepts.』 and so on. As mentioned above. Secondly, a person (Pudgala) whose continuum has been fully ripened by completely bestowing the four empowerments can enter the practice of the path. This will be explained below. Therefore, the path that fully ripens the continuum, which is the ritual of empowerment, can be summarized into thirty points. First is the recitation of the number, which is the minimum recitation. For the main deity, one should recite one hundred thousand times; for the retinue, one should recite ten thousand times. This is completing the recitation through recitation. By determining four sessions to recite, this is completing the recitation through meditation. The recitation of the middle period, which is determining four sessions to recite within six months. The best is the recitation with signs, which is obtaining permission from the Yidam (梵文,本尊) deity, etc. As it says in this very text: 『The mandala lord recites one hundred thousand times, the mandala retinue recites ten thousand times in the same way.』 This is the first point explained. 『Through six months of habitual practice, one will achieve accomplishment, there is no doubt about it.』 This is the second point explained. The third point is not explained in this tantra. Therefore, after completing any of the above three recitations, one should perform two ground rituals: purifying faults through actions and deeds, and purifying obstacles through Samadhi. These two methods can purify the ground. To prevent obstacles from entering, one should perform the ritual of completely occupying the ground. Therefore, after completing the ground ritual, one should have the earth goddess abide in a preparatory state, have the deity abide in a preparatory state, have the vase abide in a preparatory state, and have the disciple abide in a preparatory state. Therefore, one should perform four preparatory rituals. Then, draw the mandala with the lines of wisdom and action, using red pigments, and then with red pigments, whether good, medium, or bad, draw according to the shape of the mandala, and place the respective symbols in the positions of each deity. Then, arrange the decorations there, place all the items such as offerings, place vases in various positions, or rely on the true or wisdom mudras (梵文,手印), practice in the manner of opening the wheel of vows, or in the manner of manifesting the five qualities of Jetsunma (尊者母), simultaneously generate all the main deities and retinue, or practice in the manner of inviting and sending the wheel of the wisdom mandala. Through these two methods, practice the great mandala and offer external offerings.
་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྒྱས་པས་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་དེར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་སྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་བློས་བླང་བ་དང་། 1-463 དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུགས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་ པ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་ བུ་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དང་། བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་དང་། ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་། གཟེངས་བསྟོད་དང་། གསང་ བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཡང་ན་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་འབྲེལ། ལུང་བསྟན་པ་གསང་དབང་ དང་འབྲེལ། དབུགས་དབྱུང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ། གཟེངས་བསྟོད་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའམ། ཡང་ན་ཀུན་གྱི་མཐར་བཞི་ཀ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་དབང་བཞི་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་དེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་གཉུག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས། ཚིག་གིས་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དབང་བཞི་དང་། གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་བུ་མོ་པད་མ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཞི་པ་རྟེན་ཅན་དང་། 1-464 དེས་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་དོན་གྱི་བཞི་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་མས་བརྟན་པའི་ དགའ་བ་བཞི་ལ་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར་ཉི་མ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་འདིར་ཚིག་གི་བཞི་པ་དང་། དོན་གྱི་བཞི་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གལ་ ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བའི་ཞུ་བདེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་པར་ མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་འབྱུང་བ་ ལ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྤ
【現代漢語翻譯】 以供品等盛大的供養來供養,然後導師自己進入壇城,弟子們盡力接受適當的責備。 然後通過外內兩種引入方式,讓弟子進入壇城。然後,自身、弟子和法器,這三輪完全清凈,分為四種:生起誓言 薩埵(藏文:དམ་ཚིག་པ་,梵文天城體:समयसत्त्व,梵文羅馬擬音:samayasattva,漢語字面意思:誓言勇士),迎請安住智慧薩埵(藏文:ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་,梵文天城體:ज्ञानसत्त्व,梵文羅馬擬音:jñānasattva,漢語字面意思:智慧勇士),加持生處和身語意。灌頂並由部主加冕,不動佛是水灌頂,金剛,鈴, 名字灌頂,第六是圓滿正等覺灌頂,第七是寶瓶灌頂,導師灌頂的邊際是隨許,預言,呼吸,讚揚,秘密灌頂,智慧智慧灌頂,第四灌頂,即十四種灌頂儀軌。或者隨許與金剛阿阇黎灌頂相關,預言與秘密灌頂相關,呼吸與智慧智慧相關,讚揚與第四灌頂相關,或者在一切的最後進行這四者。 其中第四灌頂被說為五種:第三種體驗與自性俱生本覺心無二無別地混合,用語言來解釋的語言的第四灌頂;在第三種之後,依靠蓮花女的種姓,生起三種金剛波浪的體驗的具有所依的第四灌頂; 由此證悟自性俱生智慧,指示意義的意義的第四灌頂;然後從上師處獲得依止手印的口訣,依止自己的手印,在學習穩固的四喜的道路上進行的第四灌頂;如此行持的最後,通過六日的結合等,不間斷地修習的最後,風心融入中脈, 剎那間使二續同時解脫,實現果的第四灌頂。如是五種之中,此處說了語言的第四灌頂和意義的第四灌頂。如果自性俱生智慧遠離一切戲論,那麼從父母的結合中產生的四大元素的自性,依賴於戲論是不合理的,如果這樣問。 對此的回答是,樂空依賴於俱生智慧的體驗,自性俱生遠離一切戲論,所以不能依賴於元素,因為...
【English Translation】 Offering with extensive offerings such as, and then the master himself enters there, and the disciples willingly accept as much rebuke as necessary. Then, through the two entrances of outer and inner, the disciples are placed in the mandala. Then, the self, the disciples, and the empowerment substances, these three circles are completely purified, in four ways: generating the samaya sattva (Tibetan: དམ་ཚིག་པ་, Sanskrit Devanagari: समयसत्त्व, Sanskrit Romanization: samayasattva, Chinese literal meaning: vow hero), inviting and abiding the jñānasattva (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञानसत्त्व, Sanskrit Romanization: jñānasattva, Chinese literal meaning: wisdom hero), blessing the birthplaces and body, speech, and mind. Empowering and crowning with the lord of the family, Akshobhya is the water empowerment, vajra, bell, name empowerment, the sixth is the complete perfect enlightenment empowerment, the seventh is the vase empowerment, the limit of the master empowerment is the subsequent permission, prophecy, breath, praise, secret empowerment, wisdom wisdom empowerment, the fourth empowerment, which are the fourteen empowerment rituals. Or the subsequent permission is related to the vajra acharya empowerment, the prophecy is related to the secret empowerment, the breath is related to the wisdom wisdom, the praise is related to the fourth, or all four are done at the end of everything. Among them, the fourth empowerment is said to be of five kinds: the third experience is mixed inseparably with the innate mind of self-nature, the fourth empowerment of language that explains with words; after the third, relying on the lineage of the lotus girl, the fourth empowerment with support that generates the experience of the three kinds of vajra waves; thereby realizing the self-nature innate wisdom, the fourth empowerment of meaning that indicates the meaning; then, having obtained the oral instruction of relying on the mudra from the lama, relying on one's own mudra, the fourth empowerment that is done on the path of learning the four joys of stability; at the end of doing so, through the union of six days and so on, at the end of uninterrupted meditation, the wind-mind dissolves into the central channel, in an instant, causing the two continuums to be liberated at the same time, the fourth empowerment that manifests the result. Among these five kinds, here are spoken the fourth empowerment of language and the fourth empowerment of meaning. If the self-nature innate wisdom is free from all elaborations, then the nature of the four great elements arising from the union of father and mother, it is unreasonable to rely on elaborations, if asked. The answer to that is, bliss relies on the experience of innate wisdom, self-nature innate is free from all elaborations, so it cannot rely on the elements, because...
ྲོས་པ་དང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། ། 1-465 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན་ལ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་ འགག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ ཐ་མས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་གི་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དོན་ཡིན་པར་བཤད་ལ་དོན་ལ་བསམས་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་འདོད་ པ་ལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའམ། བདུད་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། དོན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ།། 1-466 ༈ །། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་གེའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇུག་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་གཙོ་ བོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་ ནས་ཐབས་རྒྱུད་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་འབྲེལ། ལྟ་སྟངས་ཐོགས་པ་སྤྱོད་པར་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། སམ་ བུ་ཊའི་བརྟག་པ་བདུན་པ་དང་སྦྱར། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ལྔ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རེས་འགའ་དེའི་སྟེང་དུ་ ཡང་གླེང་གཞིའི་དོན་གང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འདི
【現代漢語翻譯】 因為『離戲論和不離戲論』與『所依和能依』是相違的。如果有人問:『《真實智慧顯現者》』,『如是遍知智慧』等經文中說,依賴手印所生的體驗就是意義的智慧,而這裡卻說不是,這難道不矛盾嗎?』 這樣說並沒有矛盾。因為考慮到根器上等的人,意義的智慧是遠離一切戲論的,所以沒有生滅;而體驗的智慧是有生滅的。二者不可能是一體的,所以是把體驗的智慧理解為俱生智慧的影子,才說它不是意義的智慧。而對於根器中等和下等的人來說,這種融樂俱生的體驗本身就是自心之法性。考慮到這一點,才說它是意義的智慧。此外,瑜伽士確信自己的體驗就是法身的智慧,並在這種確信的基礎上進行修持,所以才說它是意義的智慧。但如果從意義的角度來考慮,這就像想要看自性的壇城,卻只看到了鏡中的影像;或者像想要尋找甘露,卻只嚐到了蜂蜜的味道一樣,這僅僅是體驗的程度,並不是真正的意義智慧。考慮到這一點,才說它不是意義的智慧,所以沒有矛盾。 第十一章 見地品 第十一章 見地品所要表達的內容是對總義的闡述。雖然表達的語言文字只是略微涉及,但主要還是通過分支意義來進行闡述。證悟是指具備四種見地的人,從他能夠成就最勝悉地的角度來說,與作為所依的補特伽羅(梵文:Pudgala,補特伽羅,意為『人』或『有情』)相關。從修持的角度來說,與事續相關,爲了引導那些信奉下劣方便,以成就世間和出世間一切悉地的人,與無量無邊的業相關。從見地成就無礙行持的角度來說,與果相關。但其中與作為所依的補特伽羅相關是最主要的。講解可以參考《古汝經》的第八品和《桑布扎經》的第七品。身體安立為見地,是對見地的詳細解釋。像這樣,一切都與五義相結合進行闡述。有時,還會加上『以何種根據進行闡述』這一論題,從而形成六義的說法。這四種見地是:
【English Translation】 Because 'being with elaboration and being without elaboration' contradicts 'the dependent and the depended upon.' If someone asks: 'The one who illuminates the true wisdom,' and 'Such all-knowing wisdom,' etc., state that the experience arising from relying on the mudra (手印) is the wisdom of meaning, but here it is said to be not, isn't this contradictory?' There is no contradiction in saying so. Because considering individuals with superior faculties, the wisdom of meaning is free from all elaborations, so there is no arising or ceasing; while the wisdom of experience has arising and ceasing. The two cannot be one, so it is said to be not, considering that the wisdom of experience is understood as the shadow of co-emergent wisdom. For individuals with intermediate and inferior faculties, this very experience of bliss and ease is understood as the nature of one's own mind. Considering this, it is said to be the wisdom of meaning. Furthermore, yogis generate certainty that their own experience is the wisdom of the Dharmakaya (法身), and practice based on this certainty, so it is said to be the meaning. But if one thinks about the meaning, it is like seeing the reflection in a mirror when one wants to see the mandala (壇城) of self-nature; or like tasting honey when one seeks amrita (甘露), it is only the extent of experience, not the actual wisdom of meaning. Considering this, it is said to be not the meaning, so there is no contradiction. Chapter Eleven: The Viewpoint Chapter Eleven, 'The Viewpoint,' aims to explain the general meaning. Although the expressing words and letters are only slightly involved, the main focus is on explaining through the branch meanings. Realization refers to a person who possesses the four viewpoints, and from the perspective of accomplishing the supreme siddhi (成就), it is related to the individual as the basis. From the perspective of practice, it is related to the action tantra (事續), and in order to guide those who believe in inferior methods to accomplish all siddhis of the mundane and supramundane, it is related to the vast array of actions. From the perspective of the viewpoint achieving unobstructed conduct, it is related to the result. However, the most important aspect here is the relationship with the individual as the basis. The explanation can be combined with the eighth chapter of the Gur Tantra (古汝經) and the seventh examination of the Sambhuta Tantra (桑布扎經). Establishing the body as the viewpoint is a detailed explanation of the viewpoint. In this way, everything is explained in conjunction with the five meanings. Sometimes, the topic of 'on what basis is it explained' is also added, thus forming the six meanings. These four viewpoints are:
་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། 1-467 དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་མམ་རི་རབ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། ། དེ་ལྟ་བུས་ཐོག་མར་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་བཞི་བདག་མེད་མ་དང་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གྲུབ་པའི་ལྟས་བརྟག་ཅིང་ཟླ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྷ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ནམ་མཁའི་ཆ་ལ་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་གཉིས་ལ་སྣང་བར་བསམས་ཤིང་། སོ་སོའི་ལྟ་སྟངས་དབུགས་ཀྱི་ བྱེ་བྲག་དང་བསྟུན་ཏེ། བྱས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་བོར་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་རྒྱུད་ རྒྱས་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། དྲིའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཕྱག་བརྒྱད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་དང་། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ཕྱག་བཞི་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་རང་གི་སྙིང་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ། 1-468 དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། གུར་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྒྱུན་བཤགས་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འཕྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་མདའ་དང་གཞུ། མཐའ་མ་གཉིས་ན་ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་ བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བདག་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འོད་དཔག་ ཏུ་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་སྙིང་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་
【現代漢語翻譯】 這是指通過禪定,在使補特伽羅(藏文:གང་ཟག,梵文:pudgala,英文:individual)的根器得到增長的次第上獲得穩固,而進行的各種事業。 所謂『在生起次第上獲得穩固』,是指無論想要顯現多麼微小如芥子,或多麼巨大如須彌山的本尊形象,都能清晰顯現,毫無阻礙。 首先,通過與四種嘿汝迦(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,梵文:Heruka,英文:Wrathful deity)——無我母(藏文:བདག་མེད་མ,梵文:Nairātmyā,英文:Selfless Mother)和五種瑜伽相應的修持,來觀察成就的徵兆,並持誦六個月。 然後,再次通過與該本尊相應的瑜伽,用吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)字從眼球中加持,觀想所要成就的事業位於虛空之中。觀想其影像顯現在雙眼中,並根據各自的觀視方式調整呼吸的節奏。這樣修持,就能如實成就。 關於觀視方式的本尊瑜伽,主要是指懷業的觀視方式。這在前面廣續的第十二品《成就之觀察》中,已經通過火供、幻輪(藏文:འཁྲུལ་འཁོར,梵文:cakra,英文:wheel)以及氣味的區別等方法,詳細闡述了事業的修持方法,以及咕嚕咕咧(藏文:ཀུ་རུ་ཀུལླེ,梵文:Kurukulle,英文:Tara form)八臂的修持方法,和五尊本尊的修持方法。這裡所說的,是四臂咕嚕咕咧的修持方法。 如果從修持方法的角度來說,首先,用自己心間的光明,將咕嚕咕咧本尊以及所有佛和菩薩的眷屬迎請到前方的虛空中,並頂禮。 然後,用花等五種供品進行供養,並按照儀軌唸誦簡略的懺悔文。之後,爲了積聚智慧資糧,觀修一切法皆為空性,並通過咒語來穩固。 在空性之中,從邦(藏文:པཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:水大種子字)字生出蓮花,從讓(藏文:རཾ,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:火大種子字)字生出日輪,在日輪之上,有紅色的舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:種子字),從舍字生出紅色的烏巴拉花,花上也有舍字。從舍字放出光明又收回,二者合一,化現為咕嚕咕咧本尊,身色紅色,四臂,前兩隻手持弓箭,后兩隻手持烏巴拉花和鐵鉤。觀想在她心間有日輪,日輪上有舍字,舍字被咒語圍繞。迎請智慧尊,進行供養,然後用 扎(藏文:ཛཿ,梵文天城體:जः,梵文羅馬擬音:jaḥ,漢語字面意思:迎請),吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:融入),邦(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:安住),霍(藏文:ཧོཿ,梵文天城體:होः,梵文羅馬擬音:hoḥ,漢語字面意思:歡喜)將智慧尊融入自身。用嗡(藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओं,梵文羅馬擬音:oṃ,漢語字面意思:身),阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城體:आः,梵文羅馬擬音:āḥ,漢語字面意思:語),吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:意)加持三處。然後進行灌頂,觀想無量光佛(藏文:འོད་དཔག་ཏུ་མེད,梵文:Amitābha,英文:Amitabha)作為頂嚴。 這樣圓滿了四支之後,就專注心間的咒語之鬘,唸誦 嗡 咕嚕咕咧 舍 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ,梵文羅馬擬音:oṃ kurukulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:嗡 咕嚕咕咧 舍 梭哈)。這也是空性的……
【English Translation】 This refers to the accumulation of actions based on meditative absorption, which gains stability in the process of developing the faculties of an individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit: pudgala, English: individual). The term 'gaining stability in the development stage' means that one can clearly visualize the deity's form as small as a mustard seed or as large as Mount Meru (Sumeru), without any obstruction. Initially, one examines the signs of accomplishment by practicing the yoga associated with the four Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka, English: Wrathful deity) – the Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ, Sanskrit: Nairātmyā, English: Selfless Mother) and the five yogas, and recites for six months. Then, again, through the yoga associated with that deity, one blesses with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed syllable) from the eyeball, and contemplates that the object to be accomplished is in the space. One contemplates that its reflection appears in both eyes, and adjusts the breathing rhythm according to each viewing method. By doing so, it will be accomplished as it is. Regarding the deity yoga of the viewing method, it mainly refers to the viewing method of subjugation. This has been extensively explained in the twelfth chapter of the detailed tantra, 'Examination of Accomplishment,' through methods such as fire offerings, illusion wheels (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར, Sanskrit: cakra, English: wheel), and differences in scents, as well as the practice methods of Kurukulle (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུལླེ, Sanskrit: Kurukulle, English: Tara form) with eight arms, and the practice methods of the five deities. What is being discussed here is the practice method of the four-armed Kurukulle. If considered from the perspective of the practice method, first, with the light from one's own heart, one invites the Jomo Kurukulle (Tibetan: ཇོ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ) and all the retinue of Buddhas and Bodhisattvas into the space in front, and prostrates. Then, one makes offerings with the five types of offerings, such as flowers, and recites a condensed confession as it appears in the ritual text. After that, to accumulate the accumulation of wisdom, one meditates on the emptiness of all phenomena and stabilizes it with mantra. Within emptiness, from the syllable Vaṃ (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Meaning: Water element seed syllable) arises a lotus, from the syllable Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Meaning: Fire element seed syllable) arises a sun disc, and on top of the sun disc, there is a red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Seed syllable), from which arises a red Utpala flower, marked with Hrīḥ. From the Hrīḥ, light radiates and gathers back, and the two become one, manifesting as Kurukulle, with a red body, four arms, the first two hands holding a bow and arrow, and the last two holding an Utpala flower and an iron hook. One contemplates that in her heart there is a sun, and on the sun there is Hrīḥ, surrounded by mantra. One invites the wisdom being, makes offerings, and then integrates the wisdom being into oneself with Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Meaning: Inviting), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Integrating), Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Meaning: Abiding), Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Meaning: Rejoicing). One blesses the three places with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Body), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Meaning: Speech), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Mind). Then one performs the empowerment, contemplating Amitābha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད, Sanskrit: Amitābha, English: Amitabha) as the crown ornament. Having completed the four branches in this way, one focuses on the mantra garland in the heart and recites Oṃ Kurukulle Hrīḥ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ kurukulle hrīḥ svāhā, Literal Meaning: Om Kurukulle Hrih Svaha). This is also the emptiness of...
ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་དང་ཆོག་ཆོད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྟ་སྟངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །། 1-469 ༄། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོ་དེ་དང་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདིས་བརྟག་པ་དང་པོ་དེ་དང་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། འདི་རང་ལ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལོག་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ། ༄། །དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་དབང་གི་ལེའུར་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་གསུངས་ལ། ལེའུ་བཞི་པར་བདག་ ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཏུ་མ་ཚང་བ་ ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ལོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་དང་སམ་བུ་ཊའི་རབ་གནས་སྟོན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཟང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། 1-470 དུས་དང་། གནས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་དང་། གསུང་རབ་ནི་ཆད་ལྷག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བྱ་ཞིང་དྲས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་རབ་གནས་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་དེས་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་གཟའ་སྐར་དང་ཚེས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཤིས་པ་ལ་བབས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རོ་ བསྲེགས་པའི་ས་དང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སམ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ གནས་སུ་ཁྲུས་སའི་སྟེགས་བུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་ཚད་དུ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་འདག་ཆལ་དང་རས་སེར་པོ་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 觀想八大尸林防護輪,並在其中生起本尊,或者將本尊觀想為誓言尊。如此行持,無論何種觀點,都能成就自在。 此第二品以補充說明的方式,闡釋第一品和第二品本身中,先前未明確或不完整的內容。此第二品以補充說明的方式,闡釋第一品和第二品本身中,先前未明確或不完整的內容,並認為其本身沒有錯誤的證悟。 第一品,加持品。 其中,第一品,加持品所要表達的意義,是 общей 意義上的闡述。以能表達的詞語,通過分支的意義來闡述。證悟方面,第一品第十章,自在品中,雖然講到為弟子灌頂,但沒有提到加持身像等。第四品中,講到將自身觀想為本尊的等持壇城之輪來灌頂,但沒有實際為身像等所依灌頂。因此,以補充那些不完整之處的方式,爲了加持身像等,而有加持,並通過與那些相關聯的方式,爲了成就一切事業,而宣說了火供的方法。這兩者是相關聯的。 與所說的續部《古雅續》和《桑布扎續》中關於加持的闡述相結合。其中,首先是加持的特徵,具有六種 благородный 品質:所依、上師、時間、地點、資具和儀軌都完全清凈,具備 благородный 品質。首先,身像等所依具備標準,肢體等完全圓滿,經書沒有錯漏等,製作精良。第二,金剛上師通達十如實,親見加持等事業的儀軌,並圓滿完成 близкий 唸誦。第三,吉祥的月亮上弦,星宿和日期都非常吉祥。第四,不是火葬場和有熱氣出口等非常不吉祥的地方,而是在僧眾的住所或寺廟,或者國王的住所等非常悅意的地方,建造一個沐浴臺,其高度為身像的三分之一。第五,準備好泥灰、黃布和香氣濃郁的香料。
【English Translation】 Meditate on the eight great charnel ground protection wheels, and within them generate the deity, or visualize the deity as the samaya being. By doing so, no matter what view, the attainment of power will be accomplished. This second chapter explains in a supplementary way, clarifying the unclear or incomplete meanings of the previous first chapter and the second chapter itself. This second chapter explains in a supplementary way, clarifying the unclear or incomplete meanings of the previous first chapter and the second chapter itself, and it is considered that there is no mistaken realization in itself. First chapter, the chapter of consecration. Among them, the meaning to be expressed in the first chapter, the chapter of consecration, is explained in a general sense. The expressive words are explained through the meaning of the branches. In terms of realization, in the tenth chapter of the first chapter, the chapter of empowerment, although it is said to empower the disciples, there is no mention of blessing the statues and so on. In the fourth chapter, it is said to empower the mandala wheel of the samadhi of generating oneself as a deity, but there is no actual empowerment of the supports such as statues. Therefore, in order to bless the statues and so on by supplementing those incomplete parts, there is consecration, and through the way of relating to those, in order to accomplish all activities, the method of fire offering is taught. These two are related. Combine with the explanations of consecration in the spoken tantras, the Guhyasamaja Tantra and the Sambhuta Tantra. Among them, first, the characteristic of consecration is that it possesses six excellent qualities: the support, the teacher, the time, the place, the implements, and the ritual are all completely pure, possessing excellent qualities. First, the supports such as statues are of standard size, the limbs and so on are completely perfect, the scriptures have no errors and so on, and are well-made. Second, the Vajra master understands the ten suchnesses, sees the rituals of activities such as consecration, and completes the close recitation to the standard. Third, the waxing moon, the constellations and dates are very auspicious. Fourth, not in a very inauspicious place such as a cremation ground or a place with hot air vents, but in a very delightful place such as a monastery or temple, or the residence of a king, build a bathing platform that is one-third the size of the statue. Fifth, prepare mud ash, yellow cloth, and fragrant spices.
ོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་མཁོ་བའི་ ཡོ་བྱད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། མགུལ་འཆིང་དང་ཁ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་མཁོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་དང་པོར་སའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། 1-471 དེར་ནུབ་གཉིས་པ་ལ་དང་པོར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་སའི་སྟེགས་བུ་ལ་བཞུགས་པའི་ རྟེན་སྦྱང་བ་ནི། དང་པོར་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་དངོས་སུའམ་མེ་ལོང་ལ་བྱུག དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀྲུ། དེ་ནས་སྲན་མའི་ཕྱེ་མས་གཏོར་ཏེ་དུར་བའི་པིར་གྱིས་ཤུད་ལ་རས་གཙང་མས་ ཕྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤུན་པ་ལྔའི་འདག་ཆལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་བཀྲུས་ཏེ་ཕྱི། དེ་ནས་སྐྱུ་རུ་རའི་འདག་ཆལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་བཀྲུ་སྟེ་ཕྱི། དེ་ནས་ཏིལ་མར་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ་བཀྲུ་སྟེ་ཕྱི་ བར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་བྱུག་ཅིང་ཕྱི། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ཤུ་ནྱ་ཏ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ལས་པད་མ་ དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་སྤྲོས་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཞིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐུའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད། 1-472 པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྐུའི་ རྟེན་ངོ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་ངམ་རིགས་དྲུག་པའམ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་རྒྱས་པར་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ ལ། རྟེན་དེ་ཞལ་ཕར་བསྒྱུར་ཏེ་རས་སེར་པོས་གཡོགས་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ནངས་པར་ཐིག་གིས་བྲིས་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དགྲམ་ཞིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམས་པ་དང་བུམ་པ་ ཕུལ་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བློས་བླང་བར་བྱའོ། །བར་འདིར་ཚོགས་བྱ་རྟེན་ལ་དེ་ ནུབ་ཆོ་ག་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ
【現代漢語翻譯】 需要聚集所有物品,如:用於安住本尊的供品,用於大壇城的物品,以及項鍊和裝飾品等,還有瓶器等所需的一切物品。 第六步是首先按照土地儀軌進行處理。在第二個夜晚,首先要像準備本尊一樣準備瓶器,然後進行內外火供。之後,在沐浴的臺座上,對所依物進行凈化:首先用牛的五種精華塗抹在實物上或鏡子上,然後用香水清洗,再用豆粉撒上,用掃墓的刷子刷,最後用乾淨的布擦拭。 同樣,用五種樹皮的黏土塗抹、清洗並擦拭。然後用余甘子的黏土塗抹、清洗並擦拭。接著用香油塗抹、清洗並擦拭。此時,對松樹等一切物品唸誦'嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 維 शोधaya 梭哈'(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत काय विशोधय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya viśodhaya svāhā,一切如來身清凈 梭哈)並塗抹和擦拭。沐浴時,唸誦'嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎 德 薩瑪雅 希利耶 吽'(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ,一切如來灌頂 彼 時 祥瑞 吽)並進行。 像這樣進行凈化,並通過空性等觀修,使所依物不可得,即從空性中生起蓮花和日輪或月輪,從種子字中生起手印,由此將生起次第和圓滿次第合二為一,通過四支儀軌生起誓言尊。也就是說,一切身之所依物都觀想為身金剛遍照如來(Vairochana)。 經函等一切語之所依物都觀想為語金剛無量光(Amitabha)。佛塔等一切意之所依物都觀想為意金剛不動如來(Akshobhya)。然後,將能認識的身之所依物都觀想為各自的本尊,不能認識的則觀想為遍照如來或六部之主,或自己的本尊。 之後,迎請和遣送智慧尊,加持處、生處和三處,進行灌頂和印封,圓滿四支,並進行盛大的供養。然後,祈請智慧尊返回上方的虛空,將所依物轉面朝后,用黃色的布遮蓋並放置。之後,第二天用線條繪製或用顏料繪製,陳設壇城的裝飾品,擺放一切物品並獻上瓶器。 然後,進行大壇城的修持和供養,如同儀軌所說,上師(Vajra Master)進入壇城中心,接受灌頂並生起勝解。在此期間,不進行會供,當晚也不進行任何儀軌。這是沙壇城的繪製方法。
【English Translation】 All the necessary items should be gathered, such as offerings for the deities residing in the mandala, items for the great mandala, necklaces and ornaments, and all the items needed for the vase. The sixth step is to first perform the earth ritual as it should be done. On the second night, first prepare the deities as you would prepare the vase, and then perform the outer and inner fire pujas. Then, on the bathing platform, purify the support: first, apply the five essences of the cow directly or to a mirror. Then, wash it with fragrant water, sprinkle it with bean flour, brush it with a graveyard brush, and wipe it with a clean cloth. Similarly, apply, wash, and wipe with the clay of five barks. Then, apply, wash, and wipe with myrobalan clay. Then, apply, wash, and wipe with fragrant sesame oil. At this time, recite 'Om Sarva Tatagata Kaya Vishodhaya Svaha' (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत काय विशोधय स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata kāya viśodhaya svāhā,May all Tathagatas purify the body, Svaha) and apply and wipe it on all items such as pine trees. When bathing, recite 'Om Sarva Tatagata Abhisheka Te Samaya Shriye Hum' (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ,May all Tathagatas consecrate, at this time, auspiciousness, Hum) and perform the bathing. Purify in this way, and through the contemplation of emptiness, make the support unattainable, that is, from emptiness, generate a lotus and a sun or moon disc, from the seed syllable generate the mudra, and thus combine the generation stage and completion stage into one, generating the Samaya-sattva through the four-branch ritual. That is to say, all supports of the body are visualized as the Body Vajra Vairochana. All supports of speech, such as scriptures, are visualized as the Speech Vajra Amitabha. All supports of mind, such as stupas, are visualized as the Mind Vajra Akshobhya. Then, all supports of the body that can be recognized are visualized as their respective deities, and those that cannot be recognized are visualized as Vairochana or the Lord of the Six Families, or one's own tutelary deity. After that, invite and dismiss the Wisdom-sattva, bless the sense bases, birthplaces, and three places, perform the empowerment and seal, complete the four branches, and make extensive offerings. Then, request the Wisdom-sattva to return to the sky above, turn the support face away, cover it with a yellow cloth, and place it. Then, the next day, draw with lines or paint with colors, arrange the ornaments of the mandala, set out all the items, and offer the vase. Then, perform the practice and offerings of the great mandala as described in the ritual, and the Vajra Master enters the center of the mandala, receives the empowerment, and generates conviction. During this time, there is no ganachakra, and no ritual is performed that night. This is the method of drawing a sand mandala.
་འཁོར་བཞེངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ནུབ་གཅིག་ལ་སྟ་གོན་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་དེའི་ཐོ་རངས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་བྱའོ། ། 1-473 དེ་ནས་ནངས་པར་རྟེན་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྔར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་ རྒྱས་པས་མཆོད། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ རྒྱས་པར་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་ལ་སྲུང་མར་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རྟེན་དེ་གནས་གཞན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་པ་ཁ་བསྐང་བའི་ ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རབ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །སྤྱིར་རབ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འགའ་ཞིག་དམ་ཚིག་པར་ བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་དུས་མཐའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ཞིང་ མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། 1-474 དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་། ཁ་དོག་དང་། མཚན་མ་དང་། མུ་རན་དང་། ཡང་ཐབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེར་རྩིག་པ་བུད་ཤིང་དང་། སྦར་བ་མེ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་བཤམ་ཐབས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དགང་གཟར་དང་། བླུགས་གཟར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། བསམ་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། དེ་དང་བསྲེས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ ལྔས་སྒྲུབ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། མེ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཐབ་ཁུང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། འཇིག་ རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ དང་། དེ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ལ་དོན་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོལ་བར་ག
【現代漢語翻譯】 如果要做壇城,一夜之間準備好所有三種準備工作,並在第二天黎明時分進行壇城的修法和供養,然後自己進入壇城。 然後,第二天早上,像以前一樣凈化所依物,並將其觀想為本尊。像以前一樣,迎請並融入安住在虛空中的智慧尊,圓滿四支。 然後,以豐盛的供品供養它,進行豐盛的火供。然後,圓滿開光等所有程式。然後,以供養來供養壇城的輪,進行讚頌和懺悔,然後廣發愿,最後收攝壇城。將盛大的朵瑪給予持誓者,並囑託護法。 然後,將所依物迎請到其他地方安住,爲了彌補事業的不足,進行息災火供。如是,以六種善妙的方式,對一般的開光進行了分類。一般來說,所謂的開光,就是將塑像等所依物觀想為誓言尊,然後讓一個智慧尊安住在其中,直到輪迴的盡頭,乃至虛空存在之時。通過咒語、手印和三摩地來加持它,使其具有加持力,併成為供養等的對境。經中是這麼說的。與此相關的火供有三種:準備、正行和結尾的儀軌。準備有六種: 形狀、尺寸、顏色、標誌、手印,以及關於火爐的方面;在那裡,墻壁是木柴,燃燒是火焰,供品是祭品,以及關於供品陳設的方面;勺子和傾倒器的方面;面朝的方向、坐姿、想法、裝飾、顏色,以及與此混合的時間的差別,這五種是關於修法者的方面。正行有五種:尋找和修持火焰,凈化和加持物品和用具,使火爐的孔顯現的差別,使世間火神感到滿足,以及使出世間火神感到滿足的儀軌。結尾的儀軌有兩種:以殘食使世間火神感到滿足,以及委託他事業。如是,通過十三種儀軌來了解。第二,關於成就及其原因的章節分為四個部分,第一部分是關於金剛部的章節,通過本尊瑜伽獲得解脫。
【English Translation】 If a mandala is to be constructed, all three preparations should be completed in one night, and on the following dawn, the mandala practice and offering should be performed, and then oneself should enter the mandala. Then, on the following morning, purify the support as before and visualize it as the deity. As before, invite and merge the wisdom being who resides in the sky, and complete the four branches. Then, offer it with abundant offerings, and perform an abundant fire offering. Then, complete all the procedures such as opening the eyes. Then, offer to the wheel of the mandala with offerings, perform praise and confession, then make extensive aspirations, and finally dissolve the mandala. Give a grand Torma to the vow-holder and entrust the protectors. Then, invite the support to reside in another place, and perform a pacifying fire offering to compensate for any deficiencies in the activity. Thus, the general consecration has been classified in six excellent ways. Generally, the so-called consecration is to visualize a support such as a statue as a commitment being, and then to have a wisdom being reside in it until the end of samsara, even as long as space exists. By blessing it with mantras, mudras, and samadhi, it becomes endowed with blessings and becomes an object of offerings and so forth. This is what is said in the scriptures. The fire offering related to this has three parts: preparation, main part, and concluding ritual. There are six aspects to the preparation: Shape, size, color, symbol, mudra, and also the aspect of the furnace; there, the wall is firewood, the burning is fire, the offerings are sacrifices, and the aspect of the arrangement of offerings; the aspect of the spoon and the pouring vessel; the direction to face, the posture, the thought, the decoration, the color, and the difference in time mixed with it, these five are the aspects of the practitioner. There are five aspects to the main part: searching for and practicing fire, purifying and blessing substances and implements, the distinction of making the furnace opening manifest, satisfying the worldly fire deity, and the ritual of satisfying the transmundane fire deity. There are two aspects to the concluding ritual: satisfying the worldly fire deity with leftovers, and entrusting him with activities. Thus, it should be understood through thirteen rituals. Second, the chapter on accomplishments and their causes is divided into four parts, the first part is the chapter on the Vajra family, liberation through the yoga of the deity.
སུངས་པ་ལ། ལྷ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་ལས། དང་པོར་ཞུས་པའི་དོན་ནི། 1-475 ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིང་གི་སྐུ་འཕྱོ་ཞིང་ཕྱིར་མི་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ འདྲ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བར་ཤིང་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འཕྱོ་བ་ལས་ལྷའི་དངོས་པོས་གྲོལ་ བར་གསུངས་པ་དེ་ལྷ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གྲོལ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལན་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ ཁོ་ནས་གྲོལ་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མ་ཁོ་ནས་གྲོལ་གྱི་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཐ་མལ་ རྣམ་རྟོག་དང་། ལྷ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་གྲོལ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ནི། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་འདི་འཆད་པའི་སྟོན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 1-476 གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་བཞུགས་པར་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཞུགས་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གཞན་ གྱིས་མཚོན་མི་ནུས་ལ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ནས་མཚོན་པར་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྡུ་ན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་སྤྱན་གསུམ་པས་མཚོན། དེ་ཉིད་ལ་དབྱེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ ཡིན་ལ་དེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན། སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ནི། བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་ཞབས་བཞིས་མཚོན། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཡིན་ ལ། དེ་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་མཚོན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་ལ། དེ་ཉིད་དེར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ འདི་འཆད་པའི་སྟོན་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་
【現代漢語翻譯】 關於『松巴』(Sungs pa)的問題:經文中沒有明確說明通過哪位本尊的瑜伽可以獲得解脫,以及禪修的地點和時間。因此,需要闡明這些內容。首先,關於所提的問題: 由於眾生未能領悟『一切法皆非造作,如虛空般』的道理,就像木製人偶漂浮在巨大的海洋中無法脫身一樣,眾生在如同海洋般的一切法皆是空性的境界中,被煩惱、業和輪迴的『遍計煩惱』三者所束縛,如同木偶漂浮。經文中說,通過天神之物可以獲得解脫,那麼,是通過哪位天神的瑜伽才能獲得解脫呢?』 對此的回答是:雖然有雙手等多種本尊,但只有通過十六臂本尊的方便瑜伽才能獲得解脫;雖然有咕嚕咕咧佛母(Kurukulle)等多種本尊,但只有通過無我母的智慧瑜伽才能獲得解脫,其他本尊無法解脫。因此,想要獲得殊勝成就的人,不應執著於世俗的分別念,也不應修持其他本尊的瑜伽,哪怕只是一瞬間。 如果修持其他本尊的瑜伽無法獲得解脫,這是為什麼呢?其意在於:因為不會產生結果,因為不適合作為榮耀的對境,以及因為宣講此續部的導師是十六臂本尊。因此,密宗是將結果作為道路來修持的,相似的因產生相似的果,這是緣起的偉大之處。 如果從色身(Gzugs kyi sku)的角度來看,報身(loongs sku)安住於十六臂本尊之相,而雙手等本尊的觀修方式不同。為什麼報身要以十六臂本尊之相安住呢? 如果從法身(chos kyi sku)的角度來看,則不適合作為榮耀的對境。因為法身是空性(stong pa nyid)和大悲(snying rje)無二的功德,無法用特殊的象徵來表示,所以其他本尊無法象徵,只有十六臂本尊才能象徵。如果將空性歸納,就是三解脫門(rnam thar gsum),這由三隻眼睛來象徵;如果將空性細分,就是十六空性,這由十六隻手臂來象徵。行大悲之事,歸納起來是四種事物,這由四隻腳來象徵。將這兩者顯現的因,作為道來修持,就是八解脫,這由八張臉來象徵。 因此,由於沒有修持作為法身象徵的特殊本尊,所以其他本尊無法解脫,只有成為那樣的本尊才能解脫。此外,宣講此續部的導師是十六臂本尊。
【English Translation】 Regarding the question of 'Sungs pa': The scriptures do not explicitly state through the yoga of which deity one can attain liberation, nor the place and time for meditation. Therefore, these aspects need clarification. Firstly, regarding the question asked: Due to sentient beings' failure to realize the truth that 'all phenomena are unconditioned, like the sky,' just as a wooden effigy floats in a vast ocean without escape, sentient beings, in the realm where all phenomena are emptiness like an ocean, are bound by the three 'afflictions of complete affliction'—kleshas (nyon mongs pa), karma (las), and rebirth (skye ba)—floating like wooden effigies. The scriptures state that liberation can be attained through the essence of a deity. Through the yoga of which deity can liberation be attained?' The answer to this is: Although there are deities with two hands and so on, liberation is attained only through the skillful means yoga of the sixteen-armed deity; although there are deities like Kurukulle and so on, liberation is attained only through the wisdom yoga of the selflessness mother, not through others. Therefore, those who desire supreme accomplishment should not cling to ordinary conceptual thoughts, nor practice the yoga of other deities, not even for a moment. If liberation cannot be attained through the yoga of other deities, why is that? The reason is: because it does not produce results, because it is not suitable as an object of glory, and because the teacher who expounds this tantra is the sixteen-armed deity. Therefore, tantra is the practice of taking the result as the path, and similar causes produce similar results, which is the greatness of dependent origination. If viewed from the perspective of the Form Body (Gzugs kyi sku), the Sambhogakaya (loongs sku) abides in the form of the sixteen-armed deity, while the meditation practices of deities with two hands and so on are different. Why does the Sambhogakaya abide in the form of the sixteen-armed deity? If viewed from the perspective of the Dharmakaya (chos kyi sku), it is not suitable as an object of glory. Because the Dharmakaya is the quality of emptiness (stong pa nyid) and great compassion (snying rje) being non-dual, it cannot be represented by special symbols, so other deities cannot symbolize it, only the sixteen-armed deity can symbolize it. If emptiness is summarized, it is the three doors of liberation (rnam thar gsum), which are symbolized by the three eyes; if emptiness is divided, it is the sixteen emptinesses, which are symbolized by the sixteen arms. The act of great compassion, when summarized, is the four objects, which are symbolized by the four feet. The cause for these two to manifest, practiced as the path, is the eight liberations, which are symbolized by the eight faces. Therefore, since the special deity symbolizing the Dharmakaya is not practiced, other deities cannot liberate, only becoming that deity can liberate. Furthermore, the teacher who expounds this tantra is the sixteen-armed deity.
ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནའང་། ལོངས་སྐུ་དེ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ལ་གཞན་དུ་མི་བཞུགས་པས་ན་དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། 1-477 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་མི་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ། གཉིས་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུར་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་དྲོད་ཐོབ་པའི་གནས་གསལ་བར་གསུངས་ ཀྱང་། དྲོད་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། ཐབས་དང་དྲོད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ དུས་ནི་སྔར་བདག་གིས་རང་འབྱུང་ངམ་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མི་རྫི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་པར། སྔར་བསྒོམས་པའི་ ཐབས་དེ་ཉིད་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་དྲོད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་རྫི་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཚར་བཅད་དང་རྗེས་བཟུང་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན། གཉིས་ཀ་གྲུབ་པ་ནི་ཆེན་ པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་དང་པོར་དྲོད་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། 1-478 དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་རྙེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་ནས་གོམས་པའི་བུ་མོ་དང་། བདག་གིས་ནུས་པས་བཀུག་པའི་བུ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་པོ་ནས་གོམས་པའི་བུ་མོ་སྔར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བདག་ གི་ནུས་པས་བཀུག་པ་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པ་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་སྤྱིར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་ ཟླ་བ་གཅིག་སྤྱད་པའི་མཐར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པའི་དགོས་པ་གསལ་བར་ མ་གསུངས་པ་འདིར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམ་དང་། གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྲོགས་དང་། དུས་དང་། དགོས་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་བཞིས་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་ བར
【現代漢語翻譯】 如果僅僅是這樣,因為只有在報身上才能安住,而不能在其他地方安住,所以才說僅僅通過它才能解脫。如果這樣,考慮到與果相符的修習能迅速成就,所以才說僅僅通過第十六手印才能解脫,而不能通過其他手印解脫。 1-477 並不是說在任何情況下都不能通過其他方式解脫。這樣說。 ༄། །第六品 行品 第二品第六品行品中,雖然清楚地闡述了獲得暖位后應如何行持,以及暖位的處所, 但是,由於沒有清楚地闡述獲得暖位的時間、方法、暖位本身的體性、所依的補特伽羅以及行持的次第,因此將清楚地闡述這些內容。其中,首先 時間是指,之前我依靠修習自生或俱生,認為不會被八法等所染污時,在半個月內日夜不停地,修習之前修習的方法,不帶能所二取,這樣就能獲得暖位的智慧。一般來說,所謂獲得暖位,是指從修習三摩地之力中產生的心的能力。 其中有三種情況:不被八法等煩惱所染污是小;成就斷除或攝受任何一個是中;兩個都成就則是大。這裡清楚地闡述了這一點。行持成就的次第,首先是獲得中等暖位的補特伽羅,進行一個月的秘密行持。 1-478 然後,獲得授記的明妃,並在世俗中顯現行持。這是指沒有從一開始就熟悉的明妃,沒有自己通過能力迎請的明妃,也沒有獲得成就的明妃的情況。行持的助伴,雖然之前已經說過從一開始就熟悉的明妃,但是, 這裡清楚地闡述了沒有授記的明妃、獲得成就的瑜伽母,以及自己通過能力迎請的天女等。行持的時間,一般來說沒有確定,但是考慮到根器中等的補特伽羅,在世俗中顯現行持一個月后,就能獲得殊勝的成就。 這裡清楚地闡述了普賢行愿的必要是利益眾生,以及昆都達的行持的必要。 這樣,清楚地闡述了行持的修習次第、解脫的因緣助伴、時間和必要,這四者清楚地闡述了行持的修習次第。
【English Translation】 If it is only so, because it can only abide in the Sambhogakaya (報身,enjoyment body) and cannot abide elsewhere, it is said that liberation can only be achieved through it. If so, considering that practicing in accordance with the result can quickly achieve accomplishment, it is said that liberation can only be achieved through the sixteenth mudra (手印,hand seal), and not through other mudras. 1-477 It is not that liberation cannot be achieved through other means in any case. This is what is said. ༄། །Chapter Six: The Chapter on Conduct In the second chapter, the sixth chapter on conduct, it is clearly stated how to conduct oneself after obtaining the heat stage (暖位,stage of warmth), and the location of the heat stage, However, since the time of obtaining the heat stage, the method, the nature of the heat stage itself, the individual who relies on it, and the order of conduct are not clearly stated, these will be clearly explained. Among them, first, The time refers to when I rely on the practice of self-arising or co-emergent (自生,self-arising; 俱生,co-emergent) from before, and think that I will not be defiled by the eight worldly concerns (八法,eight worldly concerns) and so on, then continuously day and night for half a month, practicing the same method practiced before, without dualistic grasping (能所二取,grasping of subject and object), in this way one can obtain the wisdom of the heat stage. Generally speaking, the so-called obtaining the heat stage refers to the power of the mind that arises from the strength of practicing samadhi (三摩地,concentration). Among them, there are three situations: not being defiled by the eight worldly concerns and so on is small; accomplishing either cutting off or embracing is medium; accomplishing both is large. This is clearly explained here. The order of accomplishing conduct, first is the individual who has obtained the medium heat stage, performing secret conduct for one month. 1-478 Then, obtaining a prophesied consort (明妃,consort), and manifestly engaging in conduct in the mundane world. This refers to the situation where there is no consort who is familiar from the beginning, no consort who is invited through one's own ability, and no consort who has attained accomplishment. The companion for conduct, although the consort who is familiar from the beginning has been mentioned before, but, Here it is clearly explained that there is no prophesied consort, no yogini (瑜伽母,female yoga practitioner) who has attained accomplishment, and no goddess (天女,celestial woman) and so on who is invited through one's own ability. The time of conduct, generally speaking, is not fixed, but considering the individual with medium faculties, after manifestly engaging in conduct in the mundane world for one month, one can obtain supreme accomplishment. Here it is clearly explained that the necessity of the Samantabhadra's conduct (普賢行愿,Samantabhadra's aspiration) is to benefit sentient beings, and the necessity of the Kuntudar's conduct. In this way, the order of practicing conduct, the conditions and companions for liberation, the time, and the necessity are clearly explained, these four clearly explain the order of practicing conduct.
་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་བུད་མེད་བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། 1-479 གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་དུས་ལ་མཉམ་པ་དང་ཕྲད་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུད་མེད་གཟུགས་ ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེས་སྐྱེས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དཔེ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞན་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ས་བཅུ་གསུམ་ པ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཉེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་སེམས་ཆོས་བརྒྱད་དྲུག་འཛོམ་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཛོད་སྤུར་ཐིམ་པ་ཙམ་ལ་ལུས་པྲ་སེ་ན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་ ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་ བརྟེན་པར་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡང་མ་བསྟེན། བར་དུ་ཡང་མ་བསྟེན། ཐ་མ་ཡང་མ་བསྟེན། ན་མི་འཐོབ། དང་པོར་བསྟེན་ཀྱང་བར་དང་། 1-480 མཐའ་མར་མ་བསྟེན་ན་ཡང་མི་ཐོབ། དང་པོ་དབང་གི་དུས་སུ་ཡང་བསྟེན། བར་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་བསྟེན། མཐའ་མ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ བསྟེན་ན་ཐོབ། དང་པོ་དང་མཐའ་མ་གཉིས་བསྟེན། བར་དུ་མ་བསྟེན་ན་ཡང་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། རིང་བའི་རྒྱུ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། ། ལེའུ་དང་པོ་ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ་རྩ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ། དེ་ལ་བདེ་སྟོང་གནས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ གྱི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་
【現代漢語翻譯】 這就是解釋。第十章講到依靠手印獲得殊勝成就,如果不依靠手印就無法獲得十三地,那麼沒有修持無我空性的瑜伽母如何獲得呢? 如果獲得成就的瑜伽士與自己同時相遇,那麼憑藉他的力量,兩個相續可以同時解脫。如果沒有遇到這種情況,那麼,『捨棄女性之身』等等,通過這種方式將女性轉化為男性,然後才能獲得依靠手印的資格。一般來說,十一地無與倫比的智慧是了知一切所知為他顯現之相,十二地大智慧是了知手印生處之精華,顯現了知三界一切。十三地是在此之後的第二個剎那,風心融入中脈,近因是具足八法六支的菩提心,顯現並融入于眉間毫毛,身體變得像普拉塞納一樣清澈無礙,心識轉化為無漏智慧,了知一切輪迴涅槃器情皆為無漏智慧一味之體性。因此,不依靠手印就無法顯現十二地和十三地。 也就是說,最初不依靠,中間不依靠,最後也不依靠,就無法獲得。最初依靠,但中間和最後不依靠,也無法獲得。最初在灌頂時依靠,中間在修道時也依靠,最後在顯現果位時也依靠,才能獲得。或者,最初和最後都依靠,中間不依靠,也被認為是能夠獲得的。從那之中,殊勝成就的特徵是:法身空性與大悲無二無別,從成就中不退轉;報身安住于雙運之中,捨棄有漏的生死等等;化身圓滿一切所化眾生的心願。這就是所謂的殊勝成就。它的近因是之前所說的行持,遠因是恒常安住於二種次第之中。
【English Translation】 This is the explanation. Chapter ten speaks of attaining supreme siddhi (accomplishment) through relying on mudra (hand seal). If one cannot attain the thirteenth bhumi (ground) without relying on mudra, how can a yogini who has not practiced selflessness attain it? If a yogi who has attained siddhi meets with oneself at the same time, then by his power, the two streams of consciousness can be liberated simultaneously. If one does not meet with such a one, then, 'abandoning the female body,' etc., through this method, the female is transformed into a male, and then one can obtain the qualification to rely on mudra. Generally, the eleventh bhumi, the incomparable wisdom, is knowing all knowable things as the appearance of otherness; the twelfth bhumi, the great wisdom, is knowing the essence of the place of origin of the mudra, manifestly knowing all three realms. The thirteenth bhumi is the second instant after that, the wind-mind merges into the central channel, the proximate cause is the bodhicitta (enlightenment mind) possessing the eight dharmas and six branches, manifesting and dissolving into the urna (hair between the eyebrows), the body becomes clear and unobstructed like Prasena, and the mind transforms into uncontaminated wisdom, knowing all samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), vessel and contents, as the nature of one uncontaminated wisdom. Therefore, without relying on mudra, one cannot manifest the twelfth and thirteenth bhumis. That is to say, if one does not rely on it initially, does not rely on it in the middle, and does not rely on it in the end, one cannot attain it. If one relies on it initially, but does not rely on it in the middle and at the end, one also cannot attain it. If one relies on it initially at the time of empowerment, relies on it in the middle at the time of practicing the path, and relies on it at the end at the time of manifesting the fruit, then one can attain it. Or, if one relies on it initially and at the end, but does not rely on it in the middle, it is also considered possible to attain it. From that, the characteristics of the supreme siddhi are: the dharmakaya (truth body) is emptiness and compassion inseparable, not declining from accomplishment; the sambhogakaya (enjoyment body) abides in union, abandoning contaminated birth and death, etc.; the nirmanakaya (emanation body) fulfills the wishes of all sentient beings to be tamed. This is what is called supreme siddhi. Its proximate cause is the conduct previously spoken of, and its distant cause is constantly abiding in the two stages.
རིམ་པའི་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན། 1-481 དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུའི་རྒྱུད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བཤད་ པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་པའི་གང་ཟག་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་ཅིང་བླ་ མ་ལ་རག་ལས་སུ་གཞུག་པའི་དོན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ན་ནང་ལྟར་བཤད་པའི་གསང་བའི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་ དུ། ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ་ཡིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་ བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་བའི་གནས། གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག 1-482 བྷ་ར་ཏ་ཀ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ན་རྩ་གཡས་ཡ་སོ་དང་འདྲ་ལ་གཡོན་མ་སོ་ དང་འདྲ་དབུས་མ་ལྕེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལྟར་བཤད་པའི་མ་ནིང་གི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་གཉིས་བཙིར་བ་ལས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྩིག་གནས་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་ལ་དེ་ ཡང་གཡས་པ་སྐྱེས་པ་གཡོན་པ་བུད་མེད། དབུ་མ་མ་ནིང་ཡིན་ལ། མ་ནིང་གི་གནས་དེར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ། མཐའ་ ནི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་ནི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མཁར་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་པོ་མཐའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྔར་བསྟན་པའི་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་རྗེས་སྐད་ ཅིག་བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།། །། ༄། །གསུམ་པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ། ལེའུ་གསུམ་
【現代漢語翻譯】 在次第生起之身壇城中,依賴於蓮花壇城;在蓮花壇城中,依賴於菩提心壇城。 如是,清楚地闡述了以世俗諦依賴於勝義諦的方式存在。考慮到作為因的續部以自性存在的三種清凈,所有六道眾生,自性圓滿為身之佛,自性圓滿為心之佛,因此,自性俱生智存在於一切眾生的身中。 闡述俱生喜于第三剎那生起的密意是:一方面,是爲了防止那些以續部智慧自居的人,在沒有上師的情況下自行修行,從而讓他們依賴於上師;另一方面,是爲了證悟如內所說的秘密灌頂之真如。如同在外將菩提心置於舌上一樣,在內,從頭頂到喉嚨之間,由喜所攝的四喜;從喉嚨到心間之間,由勝喜所攝的四喜;從心間到臍間之間,由離喜所攝的四喜;從臍間到密處之間,由俱生喜所攝的四喜的體驗生起,從而俱生喜的生起之處,是秘密珍寶之蓮花。 巴拉達嘎拉(梵文,Bharata-kala,Bharata-kala,無分別之境),被稱為非勝妙之尖端,是三脈匯聚之處,當氣脈和心識在此匯聚時,體驗到殊勝之樂。此時,右脈如陽具,左脈如陰戶,中脈如舌頭,氣脈和心識在此匯聚,從而體驗到殊勝之樂。同樣,爲了證悟如內所說的閹人灌頂之真如,如同在外擠壓兩個享樂之浪潮而生起體驗一樣,在建築之境,氣脈和心識在此匯聚,從而生起卓越的體驗,其中右為男,左為女,中為閹人。因此,闡述了在閹人之境生起體驗。 另一方面,『勝』是指喜,『極』是指勝喜,『離喜』是指依賴於明點降落。如前所述,最初到最後生起,因此,先前所示的安樂,以不作意修飾的離喜之果,在第四剎那生起,其意義已然闡明。因此,闡述在第三剎那生起和在第四剎那生起之間沒有矛盾。 第三品 緒論 第三章
【English Translation】 In the mandala of the body arising in sequence, rely on the mandala of the lotus; in the mandala of the lotus, rely on the mandala of the mind of bodhicitta. Thus, it is clearly explained that it exists in the manner of the conventional truth relying on the ultimate truth. Considering the three purities that exist by nature in the continuum that is the cause, all sentient beings of the six realms are Buddhas who are naturally complete in body and Buddhas who are naturally complete in mind. Therefore, the co-emergent wisdom exists in the bodies of all sentient beings. The intention of explaining that co-emergent joy arises in the third instant is: on the one hand, it is to prevent those who pride themselves on the wisdom of the continuum from practicing on their own without a teacher, thereby making them dependent on the lama; on the other hand, it is to realize the suchness of the secret empowerment as explained internally. Just as externally placing bodhicitta on the tongue, internally, from the crown of the head to the throat, the four joys gathered by joy; from the throat to the heart, the four joys gathered by supreme joy; from the heart to the navel, the four joys gathered by joy-free; from the navel to the secret place, the experience of the four joys gathered by co-emergent joy arises, thus the place where co-emergent joy arises is the lotus of the secret jewel. Bharata-kala (梵文,Bharata-kala,Bharata-kala,the state of non-discrimination), called the non-supreme tip, is the place where the three channels converge. When the winds and mind converge here, the supreme bliss is experienced. At this time, the right channel is like the male organ, the left channel is like the female organ, and the central channel is like the tongue. The winds and mind converge here, thus experiencing supreme bliss. Similarly, in order to realize the suchness of the eunuch empowerment as explained internally, just as externally squeezing the two waves of enjoyment to generate experience, in the building state, the winds and mind converge here, thus generating an excellent experience, where the right is male, the left is female, and the middle is eunuch. Therefore, it is explained that experience arises in the state of the eunuch. On the other hand, 'supreme' means joy, 'extreme' means supreme joy, 'joy-free' means relying on the falling of bindu. As mentioned earlier, it arises from the beginning to the end, therefore, the previously shown bliss, the result of joy-free adorned with non-conceptuality, arises in the fourth instant, the meaning of which has been explained. Therefore, there is no contradiction between explaining that it arises in the third instant and explaining that it arises in the fourth instant. Chapter Three: Introduction Chapter Three
པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། 1-483 དེའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནས་གང་དུ་སྡོམ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དུའོ། །གང་སྡོམ་ན་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡོམ་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་སྡོམ་ན་བོ་ལ་ དང་ཀ་ཀོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་སྡོམ། སྡོམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་གང་གིས་སྡོམ་པའི་དབང་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་ལ་ལུས་ ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབྱིབས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ངག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ ནས་བླངས་ན་རྗེ་བཙུན་ལས་ཐོབ་པའོ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བླངས་ན་རྗེ་བཙུན་མ་ལས་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བ་ལ་དུང་ལ་སོགས་པར་བླུགས་ནས་དངོས་སུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ དང་། དེ་བས་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཞག་པ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མགྲིན་པར་དེས་ཉིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་ནི་གྲོལ་བའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའོ། ། 1-484 བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་ དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆར་ལ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཚིག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ་ བསྐུར་བས་མས་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྩ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་དང་མ་བྲལ་བར་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་པ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། ངག་གི་དྲི་མ་དང་། སེམས་ཀྱི་ དྲི་མ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱེད་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྲེས་
【現代漢語翻譯】 在《續部總義·金剛部》中,雖然講述了通過自我加持次第的誓言分類,但並未明確說明依靠壇城輪的方法的誓言分類。 1-483 如果爲了明確說明其含義而進行闡述,那麼在何處受誓言呢?在父母的A E處。受何誓言呢?受相和分別唸的誓言。以何種方法受誓言呢?以BOLA和KAKOLA混合物受誓言。誓言的自性是顯示四喜。從何種方法受誓言的灌頂呢?首先,在生起次第中,金剛阿阇黎通過在粉末壇城中將身體加持為化身,從而能夠掌握觀修生起次第形象的道路。在世俗菩提心壇城中,通過秘密灌頂將語加持為報身,從而能夠掌握自我加持次第的方法道路。如果從父親的秘密處獲得,那就是從上師處獲得。如果從母親的空性處獲得,那就是從上師母處獲得。對於分別念較少的人,倒入海螺等物中,直接放在舌頭上。對於分別念較多的人,與香氣混合後放置。對於分別念更多的人,用它在喉嚨處點上被稱為『滴』的東西。這三種都是從解脫的力量中獲得的。 1-484 在Bhaga(女性生殖器)的壇城中,通過智慧智慧灌頂將心加持為法身,從而能夠掌握依靠壇城輪手印的方法道路。對於身語意三者,在勝義菩提心壇城中,通過三門無別而加持為自性身,通過第四灌頂,即語灌頂,能夠掌握顯現四喜、三根本的道路。語灌頂有兩種形式:不離大樂的體驗而利益眾生,以及將第三灌頂的體驗本身顯示為心的法性。這樣,通過四種灌頂,依次穩固地凈化身體的垢染、語言的垢染、心的垢染和三門的垢染。應當結合各種情況來理解。也就是說,作為象徵的第三灌頂的體驗本身,與作為所象徵的自性俱生之本體相融合。
【English Translation】 In the 'Continuation of General Meaning - Vajra Family,' although the classification of vows through the self-blessing sequence is discussed, the classification of vows based on the method of the mandala wheel is not clearly explained. 1-483 If we were to elaborate to clarify its meaning, where should the vow be taken? At the A E of the father and mother. What vow should be taken? The vow of signs and conceptual thoughts. By what method should the vow be taken? By mixing BOLA and KAKOLA. The self-nature of the vow is to show the four joys. From what method does the empowerment of the vow come? First, in the generation stage, the Vajra Acharya, by blessing the body as the Nirmāṇakāya (emanation body) in the dust mandala, is able to master the path of meditating on the form of the generation stage. In the Saṃvṛti (conventional) Bodhicitta (mind of enlightenment) mandala, by the secret empowerment, the speech is blessed as the Sambhogakāya (enjoyment body), thereby enabling mastery of the path of self-blessing sequence. If it is taken from the secret place of the father, it is obtained from the venerable guru. If it is taken from the space of the mother, it is obtained from the venerable guru-mother. For those with less conceptual thought, it is poured into conch shells, etc., and placed directly on the tongue. For those with more conceptual thought, it is mixed with fragrance and placed. For those with even more conceptual thought, a 'drop' is placed on the throat with it. These three are obtained from the power of liberation. 1-484 In the mandala of Bhaga (female genitalia), the mind is blessed as the Dharmakāya (body of truth) through the Prajñā-jñāna (wisdom-knowledge) empowerment, thereby enabling mastery of the path of relying on the mandala wheel mudra method. For body, speech, and mind, in the ultimate Bodhicitta mandala, the Svabhavikakaya (nature body) is blessed through the inseparability of the three doors, and through the fourth empowerment, the word empowerment, one is able to master the path of manifesting the four joys and the three roots. There are two aspects to word empowerment: benefiting sentient beings without separating from the experience of great bliss, and showing the experience of the third empowerment itself as the nature of the mind. Thus, through the four empowerments, the defilements of the body, the defilements of speech, the defilements of the mind, and the defilements of the three doors are steadily purified. It should be understood by combining various situations. That is, the experience of the third empowerment, which is the symbol, is merged with the nature of innate co-emergence, which is the symbolized.
ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་བཞི་པ་ནི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ།། 1-485 ༈ །། ༄། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ། ལེའུ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། གཙོ་མོ་བདག་མེད་མས་ རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བསྡུས་ན། ཐ་མ་བདུད་བྲལ་མ་དང་དེའི་རྣམ་དག་མེད་དམ་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷག་མ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་གཡས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། བདུད་བྲལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ འདར་གྱི་ཆ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོ་ཡིན་ལ་དཔེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡབ་ཧེ་རུ་ ཀའོ། །གཞན་ཡང་ཨ་ལི་བཅོ་ལྔས་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་པས་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ པས་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་དོན་དུ་དགའ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིས་བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་ལ། བཅུ་དྲུག་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། 1-486 དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བས་འཕེལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཟླ་བས་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ ཡང་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་མཐའ་མ་སྤང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དམན་པ་ལྟར་བཤད་པས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་།། །། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་རྩ་ མ་གསུངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། དེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དབང་གསུམ་པ་འམ་ཐོབ་ པའི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐིག་ལེའོ། །རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱའི་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། དེའི་རྟེན་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 因此,第一種是象徵性地揭示,第二種是比喻性地揭示,第三種是根據詞語揭示,第四種是如實地揭示象徵的自生狀態。 第四品 手印品 第四品 手印品,出自總攝品。若就脈的清凈而言,則無分別母等各有兩位瑜伽母。主母無我母總攝三脈之主母,那麼末母斷魔母及其清凈是否存在呢?經中說『第十六』,這三十二脈雖然存在,卻如同不存在一般。其餘所有依于右側的脈,都產生所取的分別念;依於左側的脈,則產生能取的分別念。而名為斷魔母者,是普動之分,是美麗的頂輪,譬如說,它能捨棄能取所取的分別念,卻不產生分別念。因此,它的清凈是父黑汝迦(Heruka)。此外,十五個元音(阿[a]、伊[i]、烏[u]、日[ṛ]、歷[ḷ]、誒[e]、沃[o]、昂[aṃ]、阿[aḥ]等)生出天女,但第十六個元音將父的種子字吽(hūṃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)轉化為明點,從而生出父黑汝迦,因此它不產生生出天女的作用,所以雖有如無。或者說,實際上,十五種喜樂產生樂的分別念,而第十六種則包含樂空雙運,因此它不產生分別念,所以是如同沒有一般的存在。 例如,初一到十五的月亮產生增長,而十六的月亮則產生減損,它不產生增長的作用,所以雖非沒有,卻如同沒有一般。又如,『何以十六無分故,勤奮捨棄一切終』,此句所示。如此,乃是緣起的偉大之處。因此,說十六如同沒有一般,是看似貶低實則讚揚之語。 金剛部中,雖然沒有說三十二脈的作用,但也沒有明確說明生起兩種菩提心的方法。若就闡明不明確之處而言,則第三灌頂或獲得道,是依靠壇城、輪、手印等方法,使大樂之境,即母之宮殿顯現的明點。因為依賴於手印的努力,所以是世俗菩提心,因此,它的所依,即脈輪,也是產生世俗菩提心
【English Translation】 Therefore, the first is to reveal symbolically, the second is to reveal metaphorically, the third is to reveal according to the words, and the fourth is to reveal the self-born state of the symbolized as it is. Chapter Four: The Chapter on Mudras Chapter Four, the Chapter on Mudras, from the Condensed Chapter. If we consider the purity of the channels, then each of the non-dual mothers, etc., are each a Yogini. The main mother, Selfless Mother, combines the three main channels. Then, does the last one, the Demon-Free Mother, and its purity exist or not? It is said that the 'Sixteenth' channel, the thirty-second channel, although it exists, is like it does not exist. All the remaining ones that rely on the right side generate the conceptualization of the object, and those that rely on the left side generate the conceptualization of the subject. The one called Demon-Free Mother is the part of All-Movement, the beautiful crown chakra. For example, it abandons the conceptualizations of subject and object, but does not generate conceptualizations. Therefore, its purity is the Father Heruka. Furthermore, the fifteen vowels (a, i, u, ṛ, ḷ, e, o, aṃ, aḥ, etc.) generate goddesses, but the sixteenth transforms the Father's seed syllable Hūṃ (hūṃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) into a bindu, thereby generating the Father Heruka. Therefore, it does not perform the function of generating goddesses, so it is like it does not exist even though it exists. Or, in reality, the fifteen joys generate the conceptualization of bliss, but the sixteenth contains the union of bliss and emptiness, so it does not perform the function of generating conceptualizations, so it is an existence that is like non-existence. For example, the moon from the first to the fifteenth day generates increase, but the moon on the sixteenth day generates decrease, and it does not perform the function of generating increase, so although it is not non-existent, it is like non-existent. Also, 'Because the sixteenth has no part, diligently abandon the end of all.' This is what this sentence shows. Thus, it is the greatness of dependent origination. Therefore, saying that the sixteenth is like non-existent is seemingly a disparagement but actually a praise. In the Vajra family chapter, although the functions of the thirty-two channels are not mentioned, the method of generating the two types of Bodhicitta is not clearly explained. If we consider explaining what is not clear, then the third empowerment or the path of attainment is the bindu that manifests the state of great bliss, the palace of the mother, by relying on the methods of mandala, wheel, and mudra. Because it depends on the effort of the mudra, it is the conventional Bodhicitta. Therefore, its basis, the chakra of channels, also generates the conventional Bodhicitta.
འི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྟེན་པའི་མིང་གིས་རྟེན་ལ་བཏགས་ནས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་ལམ་ཙཎྜ་ལིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལྟེ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཞུ་བདེ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེའི་རྟེན་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། 1-487 ཞེས་བརྟེན་པའི་མིང་གིས་རྟེན་ལ་བཏགས་ནས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མིའི་བུ་མོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེའི་རྟེན་ལ་ཡང་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མིའི་བུ་མོ་ཉིད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གི་ནུས་པས་བཀུག་ པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ལས་མང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱིན་རླབས་ལྟར་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཆེན་པོར་བཤད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དགོངས་པ་ ཕྱོགས་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱིར་ཕྱི་དོན་དུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ལ་བདག་མེད་མར་བཤད། 1-488 ནང་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིའི་བུ་མོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བཤད། དེའི་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་བཤད། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྟར་ ན་རྩ་དབུ་མ་དང་དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བཤད། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་བདག་མེད་མར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་འདིར་ཞུ་བདེ་ལ་བཤད་ལ། འོག་མས་རྩ་དབུ་ མ་དང་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བཤད་པའོ། །སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་ བརྟེན་པའི་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུར་བཤད་ནས། འདིར་ནི་ཐ་མ་གཉིས་འཆད་པ་ལ། དེའི་ཡང་ དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་ཨ་ལྀ་དང་ཀ་ལྀ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 是所依。』以所依之名安立於所依,而作了明確的闡述。同樣,獲得秘密灌頂的道,依靠拙火之方便,使大樂之方便生起于臍輪,此融樂不依賴於勤作,故是勝義菩提心,因此,其所依之脈輪,也是生起勝義菩提心的所依或方便。 以所依之名安立於所依,而作了明確的闡述。如是,兩種方式都明確闡述了三十二菩提心降臨,即大樂之處滴落之義。 其中,首先將世俗菩提心的所依——明妃,闡述為大手印,因為俱生智的體驗即是大手印,故也將其所依闡述為大手印。一般而言,在某些情況下,明妃本身被闡述為誓言手印,這是考慮到以自身能力攝持之。將其闡述為事業手印,則是考慮到擁抱等諸多行為事業。同樣,按照自加持而言,將中脈闡述為大手印,也是考慮到大手印是自生智慧的所依。同樣,其他闡述為大手印的情況,也是從各自角度出發而闡述的。 所謂『嘎布日(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)本身即是無我母』等等,一般在外義上,將身色青藍、手持彎刀和顱碗者闡述為無我母。 在內義上,從依靠手印的角度出發,將完全清凈的明妃加持為本尊來闡述。闡述其融樂與安樂。按照自加持而言,闡述為中脈及其體驗。最終,將法界、解脫、三門闡述為無我母。其中,此處闡述的是融樂,下面闡述的是中脈及其體驗。 總的來說,三昧耶的分類有三種:依靠壇城輪之方便的分類,依靠自加持之方便的三昧耶分類,以及在因續中安立的三昧耶分類。其中,第一種已在引言品中闡述,此處將闡述后兩種。其中,首先從第一個的角度出發,第一品金剛部中,將阿麗(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)和嘎麗(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思)以及月亮和太陽闡述為智慧和方便,將明確地展示其意義。
【English Translation】 It is the support.' By naming the support with the name of the support, it is clearly explained. Similarly, the path of obtaining the secret empowerment, relying on the method of Caṇḍālī, manifests the method of great bliss in the navel chakra. This melting bliss does not depend on effort, so it is the ultimate bodhicitta. Therefore, its support, the root chakra, is also the support or method for generating the ultimate bodhicitta. By naming the support with the name of the support, it is clearly explained. Thus, both methods clearly explain the meaning of the thirty-two bodhicitta descending, which is the dripping of the place of great bliss. Among them, first, the support of the conventional bodhicitta, the maiden, is explained as Mahāmudrā, because the experience of co-emergent wisdom is Mahāmudrā, so its support is also explained as such. In general, in some cases, the maiden herself is explained as the samaya mudrā, which is based on the consideration of subjugating her with one's own power. Explaining her as karma mudrā is based on the consideration of many actions such as embracing. Similarly, according to self-blessing, explaining the central channel as Mahāmudrā is also based on the consideration that Mahāmudrā is the support of self-arisen wisdom. Similarly, other explanations of Mahāmudrā are explained from their respective perspectives. As for 'Gapur itself is the Anātmā,' etc., in general, in terms of external meaning, the one with a blue body, holding a curved knife and a skull cup, is explained as Anātmā. In terms of inner meaning, from the perspective of relying on mudrā, the completely purified maiden is blessed as a deity. It explains her melting and bliss. According to self-blessing, it explains the central channel and its experience. Ultimately, the dharmadhātu, liberation, and the three doors are explained as Anātmā. Among them, this explains melting bliss, and the following explains the central channel and its experience. Generally, there are three types of divisions of vows: the division based on the method of the mandala wheel, the division of vows based on the method of self-blessing, and the division of vows established in the causal tantra. Among them, the first one has been explained in the introductory chapter, and here the latter two will be explained. Among them, first, from the perspective of the first one, in the first chapter, the Vajra family chapter, A-li (ཨ་ལྀ།, Devanagari: अलि, Romanization: ali, meaning: none) and Ka-li (ཀ་ལྀ།, Devanagari: कलि, Romanization: kali, meaning: none) and the moon and the sun are explained as wisdom and means, which will clearly show their meaning.
པ་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་གིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པར་བཤད་ལ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་དང་། དེར་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་བཞི་སྡོམ་པར་བཤད་པ་དང་། 1-489 སྡེ་པ་བཞི་སྡོམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ སྡོམ་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་ལ། གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་གྱིས། ཨཾ་གྱི་རྣམ་པ་སྡོམ་པའི་ གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ དེའི་རྟེན་ལུས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་སྲུང་ཆེན་པོ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་མཐུན་དུ་མ་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པས། 1-490 ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་རུང་ལ། བློ་བུར་དུ་སེམས་ཅན་དུ་འདུག་པས་སྦྱང་དགོས་པར་རྟོགས་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་མྱུར་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སྤྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་སྦྱང་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ལ་བྱའི། དངོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་མཁན་ ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཏིལ་མར་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་ པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །། ༄། །ལྔ་པ་ལྷའི་ལེའུ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གུར་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་ལེའུར་སྐུ་མ་ཚང་བ་ ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །གསུང་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དུ་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་གཏང་བར་གནང་བའི་དུས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའ
【現代漢語翻譯】 關於內在平靜的修習,它被解釋為彙集不和諧的方面;關於圓滿法、受用和化身,以及身、語、意三者的解釋;以及作為一種補充不足的方式,四種果位的彙集; 關於清晰地解釋四種分類的彙集,這些都以彙集不和諧方面的位置為基礎,解釋了所有存在的法,如其所是地被彙集。此外, 基於所有彙集位置,它們被彙集為四個輪;如果基於主要方面,則彙集在中心的'ཨཾ་' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:Am,種子字)上。這由簡要的教導所指示,即'ཨཾ་' (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:Am,種子字)的形式是彙集的位置。如果基於第二種彙集,那麼欲界中所有非主要的眾生的心,其自性是圓滿的佛,因此,他們的所依——身體,也被認為是符合正法的,因此,自性是偉大的守護彙集,圓滿的佛。 此外,由於身和心本質上是圓滿的佛,所以是彙集;由於存在許多符合正法的方面,所以是完全的區分。如果有人問,這樣解釋的意圖是什麼?這是爲了迅速扭轉平凡的分別念,並使修行者毫不猶豫地進入道路的修習。因此,考慮到自性和符合正法的方面,依次解釋了心和身是圓滿的佛。 由於本質的身心是佛,所以是可以凈化的;由於暫時處於眾生的狀態,所以必須凈化,從而使他們迅速努力地修習道路。一般來說,自性是佛的說法,是指與方便的條件相遇時,凈化后能夠產生結果,而不是指實際存在。例如,就像與石匠等條件相遇時,芝麻具有產生芝麻油的能力,因此可以說芝麻本質上具有芝麻油。'因此,他解釋說,在因的傳承中,彙集的各種方面已經被解釋了。 第五章,天神篇;以及第六章。 第五章,黑汝嘎(Heruka,忿怒尊)顯現的意義,就像從《古爾經》中出現的那樣,是爲了圓滿六支,並在天神篇中以補充不完整的方式解釋身。關於補充不完整的語的解釋很容易理解。一般來說,允許佈施明點的五個時間是:修持偉大的壇城。
【English Translation】 Regarding the practice of inner peace, it is explained as gathering discordant aspects; regarding the completion of Dharma, enjoyment, and emanation, and the explanation of body, speech, and mind; and as a way of supplementing what is incomplete, the gathering of the four fruits; Regarding the clear explanation of the gathering of the four divisions, these are all based on the position of gathering discordant aspects, explaining all existing dharmas as they are gathered. Furthermore, Based on all gathering positions, they are gathered into four wheels; if based on the main aspect, then the gathering is on the central 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Am, seed syllable). This is indicated by the brief teaching that the form of 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Am, seed syllable) is the position of gathering. If based on the second gathering, then the minds of all non-principal sentient beings in the desire realm, whose nature is complete Buddha, therefore, their support—the body—is also considered to be in accordance with the Dharma, therefore, the nature is the great protective gathering, the complete Buddha. Furthermore, since body and mind are essentially complete Buddhas, it is a gathering; since there are many aspects in accordance with the Dharma, it is a complete distinction. If one asks, what is the intention of explaining it in this way? It is to quickly reverse ordinary conceptual thoughts and to cause practitioners to enter the practice of the path without hesitation. Therefore, considering the nature and the aspects in accordance with the Dharma, it is explained in sequence that mind and body are complete Buddhas. Since the body and mind of essence are Buddha, they can be purified; since they are temporarily in the state of sentient beings, they must be purified, thereby causing them to quickly and diligently practice the path. In general, the statement that nature is Buddha refers to the ability to produce results after purification when encountering the conditions of skillful means, not to what actually exists. For example, just as sesame seeds have the ability to produce sesame oil when encountering the conditions of a stonemason, etc., therefore it can be said that sesame seeds essentially possess sesame oil.' Thus, he explained that the various aspects of gathering in the lineage of the cause have been explained. Chapter Five, the Chapter on Deities; and Chapter Six. Chapter Five, the meaning of Heruka's manifestation, just as it appears from the Gur Tantra, is to perfect the six branches and to explain the body in the Chapter on Deities in a way that supplements what is incomplete. The explanation of supplementing the incomplete speech is easy to understand. In general, the five times when the giving of bindus is permitted are: practicing the great mandala.
ི་དུས་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསང་གཏོར་བྱེད་པའི་དུས་དང་། བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་དུས་དང་། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་འཚོལ་བའི་དུས་དང་། དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བྱེད་པའི་རྫས་འཚོལ་བའི་དུས་སོ། ། 1-491 ཐུགས་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དང་པོ་གསུམ་ཟིན་གསུང་ངོ་། །དབང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེའུ་བཅུ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དབང་གསུམ་པ་ ལས་རྒད་པོ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྦྱོར་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་ནིང་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་བསླབ་པས་བསྡམས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ དབང་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའམ་མ་འབྲེལ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ དང་། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་ནས་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་ལ། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས། ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་ས་ལ་ བཙུགས་ནས། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་བོང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙིར་ཏེ། དབུགས་མནན་ཅིང་མིག་གྱེན་ལ་ཅུང་ཞིག་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་བཞིན་ ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་ནུས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྒྱལ་ན་འགྲོ་ཚད་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་ཡོན་དབུལ། 1-492 དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བས་ཚིམ་དུ་གཞུག ཚིག་གི་བཞི་པར་བསྐུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཆོད་དེ་བསྟོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ ཚིག་པ་བསྡུས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཕྱགས་ཏེ། འབུད་བཀྲོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྒྱ་མཚོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུར་དོར། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ ནས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་དྲུག་གི་དགོས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་བདེ་སྟོང་འབའ་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། ཐབས་སྣང་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྗེད་ཐོའམ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལེའུ་དྲུག་པའིའོ།། ༈ །། ༄། །བདུན་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ། བདུན་པ་ལས་ ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན
【現代漢語翻譯】 是時候,是時候為壇城的本尊做桑和朵瑪,是時候體驗自性甘露,是時候尋找秘密灌頂的物品,是時候尋找製作誓言丸的物品。 1-491 從補全不完整之處的灌頂方面來說,據說在修持壇城時,首先要完成前三件事。關於灌頂的所有意義,都應如第十章所述那樣理解。在此,第三灌頂中,對於沒有能力進行結合的老人,不瞭解結合的孩童,沒有能力結合的太監,以及受比丘戒律約束的人,如果給予不依賴手印的灌頂,無論是與大壇城相關還是不相關,首先要以誓言具足的眾生來滿足,如法地對上師進行供養、讚頌和祈請。然後,讓弟子生起不動佛,身體結金剛跏趺坐,雙手右拳著地,左手食指和拇指按壓在兩個享用之波的末端,屏住呼吸,眼睛稍微向上翻,通過這些緣起,體驗能夠象徵自性俱生的體驗,這與從手印中生起相同。然後,如果因三摩地而昏厥,則允許其隨心所欲地行動。然後,向上師的足部頂禮並獻上供養。 1-492 然後,讓他們以會供的食物來滿足。在第四句中給予灌頂。如果與壇城相關,則供養、讚頌並請求寬恕,然後請智慧尊降臨。收攝誓言尊,擦拭彩粉,伴隨著驅逐等聲音,將其倒入與大海相連的水中。然後,爲了補全行為的不足,進行寂靜的火供。然後,為僧眾等舉行盛大的歡宴。如此,結合和進入這二者是二者共同的儀軌。六種莊嚴的必要性是:在進行行為時,因樂空的禪定而陶醉,唸誦向上師頂禮等,完全轉變為樂空,爲了將方便顯現與之結合,並且通過它,樂空的禪定會越來越增長。因此,據說這是備忘錄或其本質。第六品結束。 ༄། །第七品 會供品 第七品 從會供的方面來說
【English Translation】 It is time, it is time to do sang and torma to the deities of the mandala, it is time to experience self-nature nectar, it is time to search for the objects of secret empowerment, and it is time to search for the objects for making samaya pills. 1-491 From the aspect of empowerment that speaks to complete what is incomplete, it is said that in the practice of mandala, the first three things should be completed first. All the meanings of empowerment should be understood as in the tenth chapter. Here, in the third empowerment, for the elderly who do not have the ability to unite, the children who do not know how to unite, the eunuchs who do not have the ability to unite, and those who are bound by the vows of monks, if an empowerment that does not rely on mudra is given, whether it is related to the great mandala or not, first satisfy the beings who are endowed with samaya, and offer, praise, and supplicate the guru as it should be. Then, let the disciple generate Akshobhya, the body in vajra posture, hands right fist on the ground, left index finger and thumb pressing on the ends of the two enjoyment waves, holding the breath, eyes slightly turned upwards, through these auspicious connections, experience the experience that can symbolize self-nature innate, which is the same as arising from mudra. Then, if fainting due to samadhi, allow it to act as it pleases. Then, prostrate to the feet of the guru and offer. 1-492 Then, let them be satisfied with the food of the gathering. Give empowerment in the fourth verse. If it is related to the mandala, then offer, praise, and ask for forgiveness, and then invite the wisdom being to descend. Gather the samaya being, wipe the colored powder, and with sounds such as expulsion, pour it into the water connected to the ocean. Then, in order to complete the deficiencies of the action, perform a peaceful fire puja. Then, hold a great feast for the sangha and others. Thus, union and entry, these two are the common rituals of both. The necessity of the six ornaments is: when performing the action, intoxicated by the samadhi of bliss and emptiness, reciting prostrations to the guru, etc., completely transformed into bliss and emptiness, in order to combine the means of appearance with it, and through it, the samadhi of bliss and emptiness will increase more and more. Therefore, it is said that this is a memorandum or its essence. End of the sixth chapter. ༄། །Chapter Seven On the Gathering Chapter Seven From the aspect of the gathering
། དང་པོ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། ཚོགས་ཁང་སུམ་རིམ་དུ་བྱས་ཏེ། མཐའ་མར་རོལ་མོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞག བར་མར་གཡོས་བྱ། དང་པོར་བ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་མཎྜལ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་དགོད། 1-493 མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། གཏོར་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམ། སྟག་གི་པགས་པའམ། རས་ལ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པ་དགུ་མདུན་དུ་གདིང་། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཞལ་ཕྱེ་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་དབུས་མ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་སྲུང་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གཏབ་ཅིང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་གྲལ་ལ་འཁོད། དེ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དགོད། ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་ པ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་ཚིམ་པར་བྱ། དེ་ནས་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གཏོར་མས་ཚིམ་ པར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རུའི་སྦྱོར་བས་ཚིམ་པར་བྱ། མཐར་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། ། 1-494 དེ་ལྟར་ཚིམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཀུནྡུ་རུ་མ་ཡིན་པ་ལྔས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཉིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་འཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུད་ དཀྲོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐྱལ་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན། སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ།། །། ༄། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པའི་ཆོ་ག། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོང་བས། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསམ། དེ་ཡང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། སྤྱི་ཚུགས་ལུས་འདར་བ། མགོན་སྐྱབས་མེད་པ། ཡེད་ཡེད་སྔང་བ། ཁྲག་སྐྱུགས་པར་བསམས་ཏེ། རླུང་གིས་བཏེག་ནས་འོང་བར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་སྦྱོར་ བའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་ནས་ཞགས
【現代漢語翻譯】 首先,在特殊的時辰,在特殊的地點,建造三層樓的集會場所,最後安排樂師等,中間準備食物。首先用五種牛奶製品和五種甘露塗抹壇城,並繪製九個花束。 1-493 陳設供品,以及出世間的朵瑪和世間的朵瑪兩種。在前方鋪設虎皮或繪有羅睺形象的布九張。所有畫像等都揭開面紗,然後迎請上師,請其安坐于中央的座位上。所有勇士瑜伽士向持藍色棍棒的門衛祈禱,進入後向上師頂禮,然後在座位上就座。在八個方位的座位上安排八位瑜伽母。其餘的人坐在外面,事業金剛向每個人獻上花環,祈請安住于本尊瑜伽,然後大家圓滿修持本尊瑜伽,以外面的鮮花等供品以及甘露和八位天女的供養使壇城中的諸尊感到滿足。然後觀想心間的智慧尊,通過品嚐甘露使其滿足。然後用朵瑪使二十四處聖境的本尊感到滿足。然後加持會供品,獻上精華,使具有誓言的眾生在食物上感到滿足。然後通過昆都如的結合使他們感到滿足。最後,用歌舞和各種音樂使他們感到滿足。 1-494 像這樣用六種滿足的方式使他們感到滿足,這就是會供輪。而用五種非昆都如的方式,則是勇士們在白天舉行的宴會。然後伴隨著驅逐朵瑪的吹奏聲,遣送朵瑪並委託事業。唸誦吉祥偈,唸誦百字明,並進行祈願。 ༄། །第八品降伏惡毒者的儀軌。 第八品降伏惡毒者的儀軌是: 首先,依靠十六手本尊的瑜伽,預先念誦根本咒語四百萬遍。在進行事業時,在所要降伏的對象下方觀想風輪。觀想其披頭散髮,塗抹著芝麻油,身體顫抖,無依無靠,發出『耶耶』的聲音,並吐血。觀想被風吹起,這就是身的事業。從自己的心間化現出無數的十六手本尊,又從這些本尊化現出無數的二十四處聖境的本尊,這些本尊用繩索套住(目標)的喉嚨。
【English Translation】 First, at a special time, in a special place, build a three-story assembly hall, and finally arrange musicians, etc., and prepare food in the middle. First, smear the mandala with five kinds of dairy products and five kinds of nectar, and draw nine bouquets of flowers. 1-493 Arrange offerings, as well as two kinds of tormas: transcendent and worldly. Spread a tiger skin or a cloth with nine images of Rahu in front. Unveil all the portraits, etc., and then invite the lama to sit on the central seat. All the heroes and yogis pray to the doorkeeper with the blue stick, enter, prostrate to the lama, and then sit in their seats. Arrange eight yoginis on the seats in the eight directions. The rest sit outside, and the Karma Vajra offers a garland of flowers to each of them, praying to abide in the yoga of the deity, and then everyone fully practices the yoga of the deity, satisfying the deities in the mandala with external offerings such as flowers, as well as nectar and the offerings of the eight goddesses. Then visualize the wisdom being in the heart, satisfying it by tasting the nectar. Then satisfy the deities of the twenty-four sacred sites with tormas. Then bless the tsok offerings, offer the essence, and satisfy the beings with vows with food. Then satisfy them through the union of Kunduru. Finally, satisfy them with songs, dances, and various music. 1-494 Satisfying them in this way with six kinds of satisfaction is the tsok wheel. And using five non-Kunduru ways is the feast held by the heroes during the day. Then, accompanied by the sound of expelling the torma, send off the torma and entrust the activity. Recite the auspicious verses, recite the Hundred Syllable Mantra, and make aspirations. ༄། །The Ritual of Subjugating the Malicious Ones of Chapter Eight. The Ritual of Subjugating the Malicious Ones of Chapter Eight is: First, relying on the yoga of the Sixteen-Armed Deity, having previously recited the root mantra four million times. When performing the activity, visualize the wind mandala below the object to be subdued. Visualize it with disheveled hair, smeared with sesame oil, trembling, helpless, making 'Yey Yey' sounds, and vomiting blood. Visualize it being blown away by the wind, this is the activity of the body. From one's own heart, emanate countless Sixteen-Armed Deities, and from these deities, emanate countless deities of the twenty-four sacred sites, these deities lasso (the target's) throat with ropes.
་པས་དྲངས་པར་བསམ་ པ་ནི་གསུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཀ་ནས་བཏབ་ནས་བཀུག་སྟེ་བདག་གི་མདུན་དུ་འགྱེལ་བར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྲོག་རྩ་བཏོན་པ་དང་། 1-495 རྩ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཟ་བར་བསམས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་བཀུག་པ་ལ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་མེ་ཁབ་ཀྱི་ གཟུགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འབར་བས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྲེག་ཏེ་སོང་ནས། སྙིང་ཁར་རཾ་བསྒོམས་ནས་ཡོད་པ་མེར་སྦར་བས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཧཱུྃ་བསྲེག་པར་བསམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་ཀྱི་ སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཁབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི་དེས་ མ་འགྲུབ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ གཅིག་པུ། །ས་སྐྱ་པ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །བརྟག་གཉིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །བདག་ཉིད་བློ་གྲོས་ཞན་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། །ནོངས་པ་གདའ་ན་བཟོད་པར་གསོལ། བརྟག་པ་གཉིས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྐ་རྐ་བླ་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །རྫོགས་སོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ། བླ་མ་ཞང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 觀想以口銜接,是為語之結合。觀想以鐵鉤從心間鉤住,拉倒于自身前,是為意之結合。然後,觀想那些化身取出其命脈,二十四位空行母吮吸併吞食脈中的血液,同時唸誦咒語,這是開啟結合之法。再次如前鉤住,觀想從排泄道出現火焰之針,極其鋒利地燃燒,焚燒臍間的「ཨཾ」(藏文,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子字),然後向上,觀想心間的「རཾ」(藏文,梵文天城體:रं,梵文羅馬擬音:raṃ,漢語字面意思:種子字)燃起,焚燒作為意識之所依的「ཧཱུྃ」(藏文,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字),是為金剛火針之法。如是,通過開啟結合之法和金剛火針之法,對於上等根器者,僅通過禪定即可成就。對於中等和下等根器者,若不能以此成就,則需依賴輪法和火供方可成就。其餘部分容易理解。如如意寶般,無餘地成辦一切所欲之事的上師,是贍部洲唯一的莊嚴,薩迦派的尊者,所宣說的《二觀察續》之義,因我自身智慧淺薄,故僅以文字記錄。若有錯謬之處,祈請寬恕。此為《二觀察續》之義,如上師所說般記錄。完畢!吉祥《二觀察》之難解釋,由至尊薩迦派大士之弟子,上師香·楚臣扎所著。
【English Translation】 To contemplate engaging with the mouth is the union of speech. To contemplate hooking from the heart with an iron hook and pulling it down in front of oneself is the union of mind. Then, contemplate those emanations extracting its life force, and the twenty-four Ḍākinīs drinking and consuming the blood in the veins while reciting mantras; this is the method of opening the union. Again, hooking as before, contemplate that from the path of excretion appears a fiery needle, burning extremely sharply, incinerating the 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: seed syllable) at the navel, and then upwards, contemplate the 'རཾ' (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: seed syllable) at the heart igniting, incinerating the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) which is the support of consciousness; this is the method of the Vajra Fire Needle. Thus, through the method of opening the union and the method of the Vajra Fire Needle, it is taught that for individuals of superior faculty, accomplishment is achieved merely through meditation. For those of intermediate and inferior faculties, if accomplishment is not achieved through this, then it is achieved by relying on the wheel and fire offering. The remaining parts are easy to understand. Like a wish-fulfilling jewel, the Guru who accomplishes all desired things without remainder, the sole ornament of Jambudvipa, the venerable one of the Sakya school, the meaning of the 'Two Examinations Tantra' spoken by him, because of my own weak intellect, is written down in words. If there are any errors, I ask for forgiveness. This is the meaning of the 'Second Examination Tantra', written as the Guru spoke. Completed! The difficult commentary on the glorious 'Two Examinations', composed by the disciple of the great Jetsun Sakyapa, Lama Zhang Tshultrim Drak.