mindtraining28_至尊授予清凈頂髻寶修心法.g2.0f
修心教言集LJ28རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་། 1-271 ༄༅། །རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་། རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཚད་ཡོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །མར་མེ་མཛད་པ་ལ་སོགས་བླ་ མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱི་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་མགོན་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གདམས་པ་ནི། །བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་བདག་ལ་གནང་། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་བུ། །ཡོད་པར་ སུ་འཛིན་མེད་པར་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བུ། །འདི་ལ་གོལ་ན་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིག་བུ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ འཁྲིགས་པ་ན། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་འཆར་རོ་བུ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ། །འདི་ ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་རུ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །འགྲོ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འཁྲིགས། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ་བུ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། ། 1-272 དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པ་སུས་མ་མཐོང་། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་གདའ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་བུ། །གང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ གཏིང་མཐའ་ཟབ་པ་ལས། །སྟེང་ནས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་འཁྲིགས་པ་མཐོང་། །རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་ཐིམ་མོ་བུ། །གཡོ་བའི་རླབས་དང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ ལས། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པ་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །མེ་ལོང་གཡའ་ཡིས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བཞིན་ཤར་བ་དེ། །མེ་ལོང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་ མེད་པ། །གང་དུའང་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ། །བྱེད་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་དང་སྣང་བ་གཉིས། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །ཡོད་མ་ མྱོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟེན་ཞིག་མཁས་པའི
【現代漢語翻譯】 修心教言集LJ28 覺窩所賜予南達楚吉諾布的修心法 覺窩所賜予南達楚吉諾布的修心法。 雖說知識的虛空無邊無際， 然對空性與慈悲二無別之， 燃燈佛等上師們， 以身語意三門恭敬頂禮。 度眾怙主（覺窩仁波切，Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna）前往藏地前所賜教言是： 化為慈愛的諾布（南達楚吉諾布，Namtak Chukyi Norbu）賜予我。 『虛空之中無有任何因緣，孩子。 誰會執著于有，誰又會執著于無呢？ 諸法亦當如是了知，孩子。 於此若有錯謬，則錯謬之處甚多。 如虛空般平等安住，孩子。 然于虛空之中，彩虹顯現時， 如實有般美麗而顯現，孩子。 對此，誰人未見其因緣？ 然此乃緣起，智者之子。 彩虹于虛空中執行，于虛空中消失。 對此，誰人未見其因緣？ 此亦為緣起，智者之子。 若善加觀察，彩虹于虛空中， 有差別相嗎，智者之子？ 本初空性乃是法性， 對眾生生起無法忍受之大悲。 雖生起慈悲，然從法界中生起。 融入時亦融入法界之中，孩子。 輪迴涅槃一切皆是自心。 對此，誰人未見其因緣？ 若加以觀察，則如虛空之彩虹。 因此，當如虛空彩虹般， 了知空性與慈悲，孩子。 如大海般深不可測， 見其上涌動之波濤。 波濤雖生起，然從大海中生起。 融入時亦融入大海之中，孩子。 涌動之波濤與深邃之大海， 其差別相，誰人未見？ 如是，從任運成就之空性中， 生起對眾生涌動之慈悲。 慈悲雖生起，然從空性中生起。 融入時亦融入空性之中，孩子。 如無垢明鏡之中央， 顯現種種美麗之影像。 此乃明鏡本身，抑或外境所生？ 抑或非由此二者，或無因而生？ 無論如何觀察，世間皆為緣起。 顯現與未顯現二者， 其差別相，誰人未見？ 如是，從空性如明鏡般， 顯現未曾有之影像。 智者當修持空性與慈悲。
【English Translation】 Mind Training Teachings Collection LJ28: Mind Training Given by Jowo to Namtak Chukyi Norbu Mind Training Given by Jowo to Namtak Chukyi Norbu. Although the expanse of knowledge is boundless, To the gurus, such as Marme Dze (Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna), who embody the inseparability of emptiness and compassion, I prostrate with reverence of body, speech, and mind. The advice given to Norbu (Namtak Chukyi Norbu) before the Protector of Beings (Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna) went to Tibet was: 'In the sky, there are no causes or conditions, child. Who would cling to existence, and who would cling to non-existence? Understand all phenomena in the same way, child. If there is a mistake in this, there are many places to err. Settle equally like the sky, child. However, when rainbows gather in the sky, They appear beautiful as if they truly exist, child. Who has not seen the causes and conditions for this? However, this is dependent arising, wise child. Rainbows move in the sky and disappear into the sky. Who has not seen the causes and conditions for this? This is also dependent arising, wise child. If examined well, in the sky of the rainbow, Is there any difference or distinction, wise child? Primordial emptiness is the nature of reality, From which arises unbearable compassion for beings. Although compassion arises, it arises from the realm of reality. And when it dissolves, it dissolves into the realm of reality, child. All of samsara and nirvana are one's own mind. Who has not seen the causes and conditions for this? If examined and analyzed, it is like a rainbow in the sky. Therefore, know emptiness and compassion as the sky and the rainbow are, child. Like the ocean, deep and unfathomable, One sees the waves moving on the surface. Although the waves arise, they arise from the ocean itself. And when they dissolve, they dissolve into the ocean itself, child. Who has not seen the difference between the moving waves and the deep ocean? Likewise, from spontaneously present emptiness, Arises compassion that moves and gathers for beings. Although compassion arises, it arises from the state of emptiness. And when it dissolves, it dissolves into emptiness itself, child. Like the center of a mirror cleansed of tarnish, Various images appear clearly. Does this arise from the mirror itself or from external forms? Or is it from neither of these, or without cause? No matter how one examines it, the world is merely dependent arising. The appearance and non-appearance, Who has not seen the difference between them? Likewise, from emptiness, like a mirror, Images appear that have never existed. The wise should cultivate emptiness and compassion.'
་བུ། །རྙོག་མེད་ཆབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ནའང་། །གཉིས་སྣང་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། ། 1-273 གྲུབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང་། །རྙོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ ངང་དུ་ཐིམ་མོ་བུ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བྲག་རི་མཐོན་པོ་ལ། །ལྷང་ལྷང་འཆར་བའི་སྒྲ་སྙན་བྱུང་ན་ཡང་། །སྒྲ་སྙན་བྲག་ལས་རྣམ་དབྱེ་སུ་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཀྱང་གྲགས་མོད་ཡོད་མེད་སུ་ཞིག་ འཛིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྒྲ་བྱུང་མོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་ཤིག་བུ། །རྙོག་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ། །འགྲོ་ལ་དངོས་ སུ་ཕན་པའི་འོད་འབྱུང་མོད། །ཉི་འོད་ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་གཞན་ ཡོད་པར། །མགོན་པོ་གང་གིས་མ་བཤད་མཁས་པའི་བུ། །ཀྱེ་ཧོ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཚུར་ཉོན་ཞིག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཤེས་པར་མཛོད། །དེའི་གཉེན་ པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གོམས་པར་མཛོད། །སྤང་གཉེན་ཐ་དད་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་ཡང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་པར་བསམ་གཏན་ལམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ། ། 1-274 རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ལྟོས་དང་ཅང་འཁྲུལ་ལམ། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་པར་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེར་ཤར་རམ་རྟོག་དཔྱོད་ཅན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ རྣམ་དབྱེ་འདུག་གམ་ཨ། །ཁོ་བོས་ཞེ་སྡང་རླུང་དམར་འཚུབས་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ལ་ཅེར་ཏེ་ལྟས་ཙ་ན། །བདེན་ནམ་རྫུན་ནམ་གྲུབ་པར་ངས་མ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་ཙ་ན། །རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་འཆར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །དེ་ན་སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་འགལ་ཟླ་ཡང་། །དབྱེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་གི །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཀྱེ་ཧོ་ད་ནི་འགྲོའམ་འདུག་ན་ཡང་། །གནས་དེ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་ བུ། །དབུ་མའི་ནང་དུ་སེམས་ཉིད་གནས་པ་དེ། །སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ནོ་མཁས་པའི་བུ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་བུ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡ
【現代漢語翻譯】 孩子啊！在清澈無染的凈水之中，即使顯現出水晶般月亮的倒影，也只是自己迷惑於二元對立的顯現。 誰會看不到成就的差別呢？從如虛空般清凈的空性中，生起對眾生無法忍受的慈悲。即使生起慈悲，也是從空性的本性中產生。消失時，也融入空性的本性之中啊，孩子！ 就像在巍峨的石山上，響起清脆悅耳的聲音，誰會認為聲音與巖石有所不同呢？然而，聲音確實存在，又有誰會執著於它的有或無呢？ 同樣，從本初清凈的空性中，生起對眾生無比珍愛的聲音。孩子啊！就這樣修習空性和慈悲吧！在清澈無染的日輪之中，顯現出真實利益眾生的光明。 誰會看不到日光各不相同呢？空性和大慈悲顯現為形象。那慈悲也僅僅是空性，除了空性之外，還有慈悲存在嗎？ 哪位怙主沒有這樣說過呢，聰明的孩子？唉！在空性的本性中傾聽吧！所有眾生都應遠離煩惱和痛苦。要知道，這僅僅是空性。 即使有無量對治品，也要習慣於空性。即使看到對治和所斷如二元對立，也要在如幻的禪定中修習。如果不能這樣理解，無量眾生， 即使都攝於自身，還有什麼需要斷除的呢？看待空性與慈悲，還有什麼迷惑的呢？慈悲存在於空性之中嗎，聰明的孩子？空性顯現為慈悲嗎，有辨別力的人？ 空性和慈悲有區別嗎？即使我心中升起憤怒的紅色風暴，也看到它與空性沒有差別。同樣，無量的分別念，也看到它們必定從空性的本性中產生。 當直視那些分別念時，我沒有看到它們是真還是假，或者是否成立。當從空性的本性中放鬆時，我甚至沒有看到念頭的生起。 那麼，空性和慈悲即使是對立面，我也沒看到有絲毫的差別。空性和慈悲無二無別，還用說什麼呢？唉！現在無論是行走還是安住，那個地方都是寂靜的，聰明的孩子！ 心性安住于中觀之中，那就是空性的狀態啊，聰明的孩子！在那狀態中修習慈悲，那就是無分別的瑜伽啊，孩子！如此了知后修習慈悲，即使無比珍愛，也僅僅是空性。
【English Translation】 O son! In the clear and stainless expanse of water, even if the reflection of a crystal-like moon appears, it is merely oneself being deluded by the appearance of duality. Who does not see the distinctions of accomplishments? From the emptiness that is like stainless space, arises compassion that cannot bear the suffering of beings. Even when compassion arises, it arises from the nature of emptiness. And when it dissolves, it dissolves into the nature of emptiness, O son! Just as from a towering rocky mountain, a clear and melodious sound arises, who would consider the sound to be different from the rock? Yet, the sound does indeed arise, but who would cling to its existence or non-existence? Similarly, from the primordially pure emptiness, arises the sound of immense love for beings. O son! Meditate on emptiness and compassion in this way! In the clear and stainless disc of the sun, arises light that truly benefits beings. Who does not see the distinctness of the sun's rays? Emptiness and great compassion manifest as form. That compassion is also merely emptiness, and is there compassion other than emptiness? Which protector has not spoken of this, O wise child? Alas! Listen within the nature of emptiness! All beings should abandon afflictions and suffering. Know that this is merely emptiness. Even with limitless antidotes, become accustomed to emptiness. Even if you see what is to be abandoned and the antidotes as dualistic, meditate on them as illusory in samadhi. If you do not understand in this way, even if limitless beings, Are gathered into oneself, is there anything left to abandon? When you look at emptiness and compassion, is there any confusion? Does compassion reside in emptiness, O wise child? Does emptiness arise as compassion, O discerning one? Is there a distinction between emptiness and compassion? Even when a red storm of anger rages within me, I see that it is not different from emptiness. Similarly, limitless conceptual thoughts, I see that they necessarily arise from the nature of emptiness. When I stare directly at those conceptual thoughts, I do not see whether they are true or false, or whether they are established. When I relax from the nature of emptiness, I do not even see the arising of thoughts. Then, even if emptiness and compassion are opposites, I do not see even a particle of difference. What need is there to speak of the inseparability of emptiness and compassion? Alas! Now, whether walking or abiding, that place is solitary, O wise child! The mind abiding within the Madhyamaka, that is the state of emptiness, O wise child! Meditating on compassion within that state, that is the yoga of non-differentiation, O son! Meditating on compassion with such understanding, even if immensely loving, it is merely emptiness.
ིན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྙིང་རྗེས་མ་ཁྱབ་མེད། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་ཞིག་ཞི་གནས་འཚོལ་བའང་བསྒོམ། ། 1-275 ཐེག་པ་འདི་ཡི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་གནས་དོན་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བརྒྱ་ཕྲག་ངོས་ཀྱི་ བཅར་ཕུར་ཆེན་པོ་འདི། །ཚེ་འདིའི་ཉིན་བཤད་སྙིང་གཏམ་ཐ་མར་བསྟེན། །ད་ནི་ཁོ་བོ་མི་སྡོད་བོད་དུ་འགྲོ། །འཕྲེང་སེམས་དག་ཀྱང་རྫ་དང་ལ་ཆ་འདྲ། །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གློག་ལྟར་ གཡོ། །ལུས་སེམས་འདུ་བའང་མགྲོན་ཁང་མགྲོན་པོ་འདྲ། །དེས་དེ་ཕྱོགས་འདིར་སྡོད་པ་སྲིད་པ་བས། །འདུས་པའི་ཐ་མ་བྲལ་བ་འདུས་བྱས་ཆོས། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་འཆང་ན་བུ་ཡིན་ཨ། །བསླབ་པའི་ངག་ ལ་ཉན་ན་ཡུན་དུ་དགེ །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ ཏུ། །དེ་དྲུང་སྙེགས་ནས་གསུང་གླེང་བྱེད་པར་སྨོན། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་འཁོར་ཚེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བ་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་མ་གྱུར་བར། །གང་གི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནའང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྒོ་གསུམ་འཁོར་བ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་ཤོག ། 1-276 ཅེས་པ་འདི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན། རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་སྤྱི་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ལགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནས་མཁན་པོ་རྨ་ སྟོན་གྱི་བར་སྔར་བཞིན། དེས་ཇོ་ལྡན་ཀླུང་ཤོད་པ་ལ། དེས་བཤེས་གཉེན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དེས་བུདྡྷཱ་རཏྣ་ལ། །དེས་ཀཱིརྟི་ཤཱི་ལ་ལ། །དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ ནམས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལའོ།།
【現代漢語翻譯】 修習空性卻不離悲心遍佈一切。 修習悲心即是空性本身。 僅僅尋求空性中的寂止也應修習。 此乘的空性即是大悲心。 此大悲心的自性即是空性。 因此，請知曉安住的意義即是大悲。 即使你擁有無盡的事務需要處理， 也請將這百般懇切的 巨大囑託視為今生最後的肺腑之言。 現在我將不再停留，返回藏地。 念珠般的心識也如同瓦礫和山崖一般。 今生的諸行無常，如閃電般迅速。 身心聚合也如同客棧中的旅客。 因此，若執著于在此停留，便是造作有為法。 聚合的終點是分離，此乃有為法的規律。 若將教誨銘記於心，方為真子。 若聽從勸誡之語，則可長久吉祥。 不久之後，我將前往慈氏（彌勒佛）的座前， 爲了圓滿通達般若波羅蜜多的詞句與意義， 我將前往兜率天（喜足天）。 你也應在此生之後， 親近於他，祈願能與他對話。 祈請十方諸佛及其眷屬， 慈悲垂念於我等。 愿我等在過去、現在、未來的一切生世中， 以身、語、意三門行持善業。 在未成就圓滿三身事業之前， 無論轉生於何處， 都能以三門奉行十度（十波羅蜜）， 令上師歡喜，弘揚其事業。 此乃行者之怙主（指宗喀巴大師）前往藏地時，對具格的至尊上師所作的共同教誨。此傳承為：從覺沃（阿底峽尊者）至堪布瑪敦，與之前相同。之後傳給覺丹隆修巴，再傳給善知識西饒桑波，再傳給布達ra納，再傳給格熱底夏拉，再傳給法王嘉瓦桑波，再傳給法王索南仁欽，最後傳給法王袞奴嘉措。
【English Translation】 Meditating on emptiness without compassion pervading everything. Meditating on compassion is emptiness itself. Even seeking only quiescence in emptiness should be meditated upon. The emptiness of this vehicle is great compassion. The nature of this great compassion is emptiness. Therefore, know that the meaning of abiding is compassion. Even though you have endless affairs to handle, Take this great entreaty of hundreds of earnest requests As the final heart-talk of this life. Now I will not stay, I will go to Tibet. Even the rosary-like mind is like rubble and cliffs. The actions of this life are impermanent, flickering like lightning. The gathering of body and mind is like guests in a guesthouse. Therefore, clinging to staying here is creating conditioned phenomena. The end of gathering is separation, this is the law of conditioned things. If you hold the instructions in your heart, you are a true son. If you listen to the words of advice, you will be auspicious forever. Soon I will go to the feet of Maitreya (the Loving One), In order to fully accomplish the words and meanings of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), I will go to Tushita (Joyful Land). May you also, after this life, Draw near to him and aspire to converse with him. May all the Buddhas of the ten directions and their retinues, Consider us with compassion. May we, in all lifetimes of the three times, Use our body, speech, and mind for virtuous actions. Until we have perfected the three kayas (bodies) and activities, Wherever we take birth, May we practice the ten paramitas (perfections) with the three doors (body, speech, and mind), Please the guru, and spread his activities. This is the common advice given by the Protector of Beings (referring to Je Tsongkhapa) to the qualified Supreme Jewel when he was about to go to Tibet. The lineage of this is: from Jowo (Atisha) to Khenpo Maton, as before. Then it was transmitted to Jodan Lungshöpa, then to the spiritual friend Sherab Zangpo, then to Buddharatna, then to Kirtishila, then to Chöje Gyalwa Zangpo, then to Chöje Sönam Rinchen, and finally to Chöje Zhönnu Gyalchok.