sakyapalam0205_克什米爾大班智達傳記寶鬘.g2.0f

諸位上師傳記NT19དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 2-350 ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །གང་གསུང་ཚངས་བའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག ། གང་ཐུགས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བརླན། །གང་མཛད་འགྲོ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དང་ལམ་འབྲས་དག་ལ་འགོད། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་གུས་པས་ མཆོད་དོ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྣམ་པ་སྟོན། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཀྱང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཅུང་མ་གཟིགས། །འགྲོ་ ཀུན་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ཀྱང་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཐ་མལ་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྗོད་པར་སུ་ཡིས་ནུས། ། 2-351 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་དད་པའི་དབང་གིས་བརྗོད། །སྡེབས་སྦྱོར་མཁས་པ་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ལུང་རིག་མན་ངག་རྣམས་ལ་སྦྱངས་སྟོབས་ཞན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་དཀའ། །སྐལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོ་ཕྱིར་ཙམ། །དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བྱེད་ནི། །དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་བཤད། །སྤྱིར་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཁྱད་པར་དམ་པ་འདི་ ཉིད་ནི། །དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། །འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ལུང་བསྟན་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། །བལྟམས་ནས་གཞོན་ནུའི་མཛད་པ་དང་། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་བཙལ། །བཤད་པས་མཁས་ པའི་དབུས་སུ་བསྟོད། །བླ་མ་ལྷ་དང་བསྲུང་མ་ཡིས། །ལུང་བསྟན་གདན་ས་མཛད་ཚུལ་དང་། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པར་བསྐོར་ནས་ནི། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད་ཚུལ་དང་། །ཡོན་ཏན་དགུ་སོགས་ལྡན་ཚུལ་དང་། །ཁྱད་ པར་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ནི། །ཉིན་མོ་

【現代漢語翻譯】 諸位上師傳記NT19《具德上師袞卻桑布傳：增益信心之樹》 2-350 ༄༅། །《具德上師袞卻桑布傳：增益信心之樹》 總的來說，具德上師們是諸佛和菩薩的化身。 ༄༅། །《具德上師袞卻桑布傳：增益信心之樹》正文開始。 嗡 咕嚕 布達 菩提薩埵 貝 拿摩 拿麻 普遍的主宰金剛持與文殊菩薩袞卻桑布無二無別的傳記，名為《增益信心之樹》。 至尊文殊菩薩與上師無別，我以恭敬之心向具德上師頂禮。 其身以妙相好莊嚴，以戒律之聚圓滿 adorn ；其語如梵天之音般悅耳，向眾生宣說佛法的妙音； 其心了知一切如所有性與盡所有性，充滿慈悲的滋潤；其行引導眾生走向解脫道，安立於道之所依、道本身及道果之上。 三有（ संसार，saṃsāra，輪迴）之怙主文殊法王，我以恭敬之心供養您，您安住於我頭頂以為莊嚴。 您雖已超越生老病死的痛苦，卻示現生老病死的形象；您雖如實照見一切所知，卻似乎未曾關注我的存在； 您以慈愛之心如子般守護一切眾生，卻爲了調伏剛強之徒而示現威猛；您遠遠超越了世俗凡庸，我向文殊法王恭敬頂禮。 您是諸佛的化身，誰能完全述說您的功德？ 2-351 然而，我將從您如大海般的傳記中，以信心的驅使，略述一滴。 我並不擅長詩歌的寫作，對於經論和竅訣的研習也十分薄弱。因此，想要給予他人廣大的利益是困難的，我僅僅是爲了滋養有緣者的上師瑜伽。 《增益信心之樹》將通過十二個主題來闡述： 總的來說，上師即是佛； 特別是指這位殊勝的上師： 首先，在法身中成佛， 然後，在此示現化身。 關於授記和入胎的方式， 以及誕生后的少年行持， 依止善知識並尋求博學， 以辯才在智者中受到讚揚。 上師、本尊和護法， 授記和建立寺院的方式， 次第轉動法輪， 引導眾生走向成熟和解脫之道， 以及具備九種功德等， 特別是甚深教法， 如同白晝……

【English Translation】 Biographies of Great Masters NT19 'The Biography of Glorious Lama Konchog Zangpo: The Tree that Increases Faith' 2-350 ༄༅། །The Biography of Glorious Lama Konchog Zangpo: The Tree that Increases Faith In general, glorious and holy lamas are emanations of Buddhas and Bodhisattvas. ༄༅། །Here begins 'The Biography of Glorious Lama Konchog Zangpo: The Tree that Increases Faith'. Om Guru Buddha Bodhisattva Bhayo Namo Namah. The biography of the inseparable lord Vajradhara and Jampel Yang Konchog Zangpo, called 'The Tree that Increases Faith'. To the venerable Jampel Yang, inseparable from the Lama, I prostrate with reverence. Whose body is adorned with marks and signs, perfectly adorned with the accumulation of morality; Whose speech, like the voice of Brahma, is pleasing, proclaiming the sound of Dharma to beings; Whose mind knows all that exists, moistened with the moisture of love and compassion; Whose actions lead beings to the path, establishing them on the support of the path, the path itself, and the fruits of the path. Lord of the three realms, Jampel Choje, I respectfully offer to you, may you reside as an ornament on the crown of my head. Though you have abandoned the suffering of birth, aging, sickness, and death, you show the appearance of birth, aging, sickness, and death; Though you see all that is knowable as it is, you seem not to notice my existence; Though you protect all beings with love like a child, you manifest wrath to subdue the wicked; You are far beyond the ordinary world, I prostrate to Jampel Choje with reverence. You are the emanation of all Buddhas, who could fully describe your qualities? 2-351 However, from your ocean-like biography, driven by faith, I will relate a mere drop. I am not skilled in poetic composition, and my study of scriptures and pith instructions is weak. Therefore, it is difficult to give great benefit to others, I only intend to nourish the Guru Yoga of the fortunate. 'The Tree that Increases Faith' will be explained through twelve topics: In general, the Lama is the Buddha himself; Especially this holy being: First, having become enlightened in the Dharmakaya, Then, here showing the manner of an emanation. Regarding the prophecy and the manner of entering the womb, And the youthful deeds after birth, Relying on a spiritual friend and seeking learning, Praised among the wise for eloquence. The Lama, deities, and protectors, The prophecy and the manner of establishing the monastery, Turning the wheel of Dharma in stages, Leading beings to the path of maturation and liberation, And possessing nine qualities, etc., Especially the profound teachings, Like daylight...

---

ལྟར་དུ་མཛད་ཚུལ་དང་། །བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ལ་སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་དམ་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་སའི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། ། 2-352 དགེ་འདུན་གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་ བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་ནི་ཁྲོས་ པ་ཞེས་བྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བདེ་སྙམ་འབྲས་གཏེར་བུ་རྣམས་དག་གིས་ཕྱག་འོས་མཆོད་འོས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་ མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ནི། །འདོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་ རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བུ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ བླ་མ་བདེ། །བླ་མ་སྟོན་པ་བླ་མ་མགོན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུར། ། 2-353 དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་དམིགས་ནས། །ཕལ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་ འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟོན། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མ་མ་ཡིན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་བླ་མ་ སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་། །ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གིས་སངས་རྒྱས་པས། །སློབ་དཔོན་མཉན་པར་ ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་ལས། །བླ་མ་མེད་པའི་འོག་རོལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་། ། ཞེས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན

【現代漢語翻譯】 示現成佛之儀軌，以及八十歲時示現涅槃之方式，並將善根迴向于偉大的菩提。這便是此經的總綱。 總的來說，尊貴的上師們，是諸佛和菩薩的化身。如《時輪金剛續》中所說：『導師即是佛，于殊勝之地，宣說正法。』 『凡是安住於此的僧眾，皆心懷極大的喜悅，慈悲地對待一切眾生。』又如說：『凡於人間，尊貴的金剛上師，清凈無染，即是我。』 『若有人加害於他，眾生必定墮入地獄，這沒有什麼可驚奇的。若能令他歡喜，我亦歡喜；若對他發怒，便是觸怒了憤怒之火。』 『他是眾生解脫安樂之源，是具德之士所應頂禮供養之處。』又如《總集續》中所說：『上師是佛，上師是法，同樣，上師也是僧。』 『是與一切諸佛結合的，空行母之網的誓言。因此，若欲成就佛果，當令上師歡喜。』又如《金剛鬘續》中所說：『上師與金剛持，不應視為 अलग अलग (藏文)，भिन्न (梵文天城體)，bhinna (梵文羅馬擬音)，不同。』 又如《智慧明點續》中所說：『上師是通往天界和解脫的門，上師是智慧，上師是安樂。上師是導師，上師是怙主，上師即是金剛持。』 又如《空行母金剛帳》中所說：『上師與一切諸佛無別。』如同金剛薩埵一般，導師亦示現 विभिन्न (藏文)，रूप (梵文天城體)，rūpa (梵文羅馬擬音)，形相，爲了引導眾生，安住于平凡之形相中。 又如《金剛帳》中所說：『我即是金剛薩埵，亦化現為導師之形相。爲了利益眾生，真實地宣說殊勝的菩提道。』 『誰能像上師一樣，生起一切功德，斷除一切過患呢？因此，上師即是佛，應知其勝過一切。』 『縱然有千劫的諸佛，也是依止上師而出現的。』又如《意集經》中所說：『以千劫的時間成佛，不如了知依止導師。』 又如《圓滿領受上師功德經》中所說：『若無上師，則無佛之名。縱然有千劫的諸佛，也是依止上師而出現的。』 《幻化網續》中說：『金剛上師……』

【English Translation】 Showing the way to attain Buddhahood, and demonstrating the passing away at the age of eighty, dedicating the merit to the great Bodhi. This is the summary of this scripture. In general, the venerable and precious Lamas are emanations of Buddhas and Bodhisattvas. As stated in the Kalachakra Tantra: 'The teacher is the Buddha himself, teaching the Dharma on the supreme ground.' 'Those Sangha members who dwell there, with hearts full of joy, compassionately care for all beings.' It is also said: 'Whoever is a glorious Vajra Holder Lama in the human world, pure and without sin, is me.' 'If someone harms him, beings will surely go to hell, there is nothing surprising about this. Pleasing him pleases me; being angry with him is called being angry with the great fire of wrath.' 'He is the source of liberation and happiness for beings, a treasure of fruits worthy of prostration and offering by virtuous ones.' Also, as stated in the Samvara Tantra: 'The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, similarly, the Lama is the Sangha.' 'It is the vow of the network of Dakinis, united with all the Buddhas. Therefore, if you want to achieve Buddhahood, you should please the Lama.' Also, as stated in the Vajramala Tantra: 'The Lama and Vajradhara should not be regarded as different.' Also, as stated in the Jnana Tilaka Tantra: 'The Lama is the door to heaven and liberation, the Lama is wisdom, the Lama is bliss. The Lama is the teacher, the Lama is the protector, the Lama is the Vajradhara himself.' Also, as stated in the Dakini Vajra Tent Tantra: 'The Lama is equal to all the Buddhas.' Just like Vajrasattva, the teacher also manifests forms, in order to guide beings, dwelling in ordinary forms. Also, as stated in the Vajra Tent: 'I am Vajrasattva, and I manifest as the form of the teacher. In order to benefit beings, I truly teach the supreme path of Bodhi.' 'Who can, like the Lama, generate all merits and eliminate all faults? Therefore, the Lama is the Buddha, and should be known to be superior to all.' 'Even the Buddhas of a thousand kalpas appear relying on the Lama.' Also, as stated in the Gongdu Sutra: 'Achieving Buddhahood in a thousand kalpas is not as good as knowing to rely on the teacher.' Also, as stated in the 'Perfectly Grasping the Qualities of the Lama Sutra': 'Without the Lama, there is not even the name of Buddha. Even the Buddhas of a thousand kalpas appear relying on the Lama.' In the Mayajala Tantra, it says: 'The Vajra teacher...'

---

་ཇི་ལྟ་བལྟ་ཞེས་ན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་ནི་ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །འདི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། ། 2-354 སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱོད་པ། །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བས་ ཏེ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་མཱ་ཀི །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ། །མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཡན་ལག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་ གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་སོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཞིང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལུང་བསྟན་ཚུལ། གཉིས་པ། དམ་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཞིང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལུང་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་ནི། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་ཚུལ་སྟོན། ལ་ལར་ནི། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། 2-355 ལ་ལར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ལ་ལར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་དང་། ལ་ལར་ནི། གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། གཏེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ ནས། གང་ལ་གང་འཚམ་ཀྱིས་གཞན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པར་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། འོན་ ཀྱང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། སྐུ་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲག་དྲིལ་གཅིག། ༈ ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ

【現代漢語翻譯】 『如何看待』呢？上師與諸佛無別，其即是永恒的金剛持（Vajradhara），其亦如來寶髻（Ratnatilaka），其乃智慧之大洋，猶如如意寶珠。』此外，吉祥密集金剛續（Guhyasamaja Tantra）中說：『金剛上師此身中，依次安住諸佛身。此身之色蘊，即是佛陀毗盧遮那（Vairochana）；受蘊是金剛日（Vajra Surya）；想蘊是蓮花舞自在（Padma Nartesvara）；行蘊是金剛王（Vajra Raja）；識蘊是不動佛（Akshobhya）。地界是名為眼（Locana）；水界是嘛嘛ki（Mamaki）；亦名白衣度母（Pandara Vasini）；火與風界極負盛名；空界是法界自在母（Dhatvishvari）；亦是金剛生處；乃菩提薩埵之勝妙壇城，肢節乃忿怒尊之諸王。』五次第（Pancakrama）中說：『獲得殊勝灌頂之金剛，上師即是如來，安住於十方世界，於三時中恭敬頂禮。』如是宣說了上師與佛陀無二無別。 第二，此聖者首先成佛，然後在世間示現化身之相，即是授記之方式。 第二，此聖者首先成佛，然後在世間示現化身之相，即是授記之方式： 尤其是我等之上師，於三界無與倫比之大金剛持，名為蔣悲揚袞卻桑波（Jampelyang Konchok Zangpo），其首先於法身（Dharmakaya）中圓滿成佛。為利益眾生，于某些世界中，示現從兜率天（Tushita）降生之相；于某些世界中，示現入胎之相；于某些世界中，示現誕生之相；于某些世界中，示現轉法輪之相；于某些世界中，示現涅槃之相；于某些世界中，化現為舟船、橋樑、寶藏和珍寶等各種形象，以各種適合的方式行持不可思議之利他事業。如《經莊嚴論》（Mahayanasutralamkara）所說：『工藝與生與大菩提，恒常示現入滅故，佛陀化身之此身，乃解脫之大方便。』因此，此聖者之所有功德，即使是諸佛和菩薩也無法盡述。然而，在此娑婆世界示現化身之相，並依此身行持利他事業之功德，略述一二。 對於平凡之人，共同顯現……

【English Translation】 『How to view?』 The Lama is non-different from all Buddhas. He is the eternal Vajradhara. He is also Tathagata Ratnatilaka. He is the great ocean of wisdom, like a wish-fulfilling jewel.』 Furthermore, in the glorious Guhyasamaja Tantra, it says: 『In this body of the Vajra Master, the bodies of the Buddhas reside in order. The aggregate of form of this body is the Buddha Vairochana; the aggregate of feeling is Vajra Surya; the aggregate of perception is Padma Nartesvara; the aggregate of volition is Vajra Raja; the aggregate of consciousness is Akshobhya. The earth element is called Locana; the water element is Mamaki; also called Pandara Vasini; fire and wind are very famous; the space element is Dhatvishvari; also the birthplace of Vajra; it is the supreme mandala of Bodhisattvas, the limbs are the kings of wrathful deities.』 In the Pancakrama, it says: 『The Vajra who has received the supreme empowerment, the Lama is the Tathagata, residing in the ten directions, respectfully prostrating in the three times.』 Thus, it is proclaimed that the Lama and the Buddha are inseparable. Secondly, this holy being first attained Buddhahood, and then manifested as an emanation in this world, which is the way of prophecy. Secondly, this holy being first attained Buddhahood, and then manifested as an emanation in this world, which is the way of prophecy: Especially our Lama, the great Vajradhara unparalleled in the three realms, named Jampelyang Konchok Zangpo, first attained complete Buddhahood in the Dharmakaya. For the benefit of sentient beings, in some worlds, he shows the aspect of descending from Tushita; in some worlds, he shows the aspect of entering the womb; in some worlds, he shows the aspect of birth; in some worlds, he shows the aspect of turning the wheel of Dharma; in some worlds, he shows the aspect of passing into Nirvana; in some worlds, he manifests as various forms such as boats, bridges, treasures, and jewels, performing inconceivable altruistic activities in various appropriate ways. As the Mahayanasutralamkara says: 『Craft and birth and great Bodhi, constantly showing passing away, this body of the Buddha's emanation, is the great means of liberation.』 Therefore, all the virtues of this holy being, even the Buddhas and Bodhisattvas cannot fully describe. However, the virtues of manifesting as an emanation in this Saha world and performing altruistic activities based on this body, are briefly described. For ordinary people, commonly appearing...

---

་ སྣང་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ས་ཆེན་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་བཞེས་པའི་དུས། བ་རི་ལོ་ཙ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ གདན་ས་བསྐོས་ནས། རོང་ངུར་མིག་ཏུ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ་ལ། བྱམས་ཆོས་ལྔ་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་གསན་པ་ལ་བྱོན་ནས། ལོ་གསུམ་སོང་དུས། ཡར་འབྲོག་ཁོབ་ལེ་བའི་གྲྭ་པ་གཅིག་ལ། 2-356 འབྲུམ་བུ་སྨེ་བ་ནག་པོ་བྱུང་བ་ལ། ནད་གཡོག་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་དེའི་གྲོགས་མཛད་པས། ནད་དེ་བླ་མ་ལ་འགོས་ནས་སྙུང་། དེ་ཙ་ན། ས་སྐྱ་ན་ཨ་པོ་ཕག་སྟོན་ བྱ་བ། མིག་མཐོང་ཡོད་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ལ་ཐོན་ནས་བསྡད་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཆུང་ཁ་ན་ཡར། རྟ་བྲའོ་ཞོན། ཞ་ཐང་ཞ་ཆལ་ཐབས་ཅན། ཕོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག ལྕག་ གཡོབ་ཀྱིན་ས་སྐྱའི་ཐད་ཀར་རྟ་ཁ་རྒྱུགས་ནས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ན་ཡི་ཡོད། ཁྱེད་ས་སྐྱ་པ་ཚོ་ཅི་མནོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། ཨ་ཕོ་ཟེར་བ་ བཞིན་ཡོང་བ་གཅིག་ཡོད། ཕལ་ཆེར་བདེན་ལས་ཆེ་ཟེར། དེའི་དགོང་མོ་བང་ཆེན་པའང་སླེབ། མ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ལ། ང་ཡི་བུ་དེ་མ་ཤི་ན་རུང་སྟེ། ཁོང་ཤི་ན་ང་ལ་ས་སྐྱའི་ བླ་བྲང་འདིར་བསྡད་རྒྱུ་མི་ཡོང་སྙམ་ནས། བླ་བྲང་གི་ཕྱག་རྫས་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གསེར་སོགས་ཉེར་མཁོ་བསྒྲུབས་ནས། རོང་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་པས། རོང་ངུར་མིག་ཏུ་ཕེབས། སྲས་ཀྱི་སར་བྱོན་པས། སྲས་སྐུ་ ན་ཕྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཡུས་ནས་བཤུམས་པས། ཡུམ་གྱིས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ། ཕ་ཇོ་སྲས་བྱ་བ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་སྲན་རེ་ཆུང་ངུས་ནས་ཅི་ལ་ཕན་པ་ཡིན། 2-357 དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདིའི་དབུས་སུ་ཤི་ནའང་། དོན་ཆེ་མོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་རིམ་དང་། སྐུ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་སོགས་ལ་དགོངས་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་གྱ་ནོམ་ པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལའང་བསྙེན་བཀུར་གྲལ་འགྱེད་སོགས་མཛད་པས། མྱུར་དུ་སྡངས་ཏེ། ཚད་མ་གསན་པར་བཞེད་པ་ན། ས་སྐྱ་པའི་གཞིས་བས་འཕྲིན་བཀུར་ཏེ། ཚད་མ་ཕྱིས་གསན་པས་ཆོག བླ་མ་ བ་རི་བ་བགྲེས་པས། ཆོས་བཀའ་གསན་ལོང་མི་ཡོང་བར་གདའ་བས། ཡར་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡར་འབྱོན་པར་བཞེད་དེ། གཡོག་པོའི་ལ་ལ་བྱོན། དེའི་ཚེ་ཉང་སྟོད་ལྕང་རའི་ས་ནས། ས་ཆེན་ གྱིས། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གྱིས་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་ནས། ས་དཀར་ལོགས་ཕ་གིར། མ་འོངས་པ་ན་ང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞལ་གྱིས་ བཞེས་ནས་ལུང་བསྟན། འདིའི་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ། ཆོས་སྐྱོང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་བོ། །བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་

【現代漢語翻譯】 略述所見所聞：這位尊者是喇嘛薩欽（lama Sachen，意為『大地』的上師）的轉世。喇嘛薩欽十一歲時，巴日譯師（Bari Lotsawa）被任命為薩迦（Sakya）寺的住持。他前往絨（Rong）地的昂米（Ngurmik），向章提達瑪辛格（Drangti Darma Senge）聽聞慈氏五論（Maitreyanātha's Five Treatises）和上下《俱舍論》（Abhidharmakośa）。三年後，在雅隆科列瓦（Yarlung Khobléwa）的一位僧人身上出現了黑色的天花，他因不忍心看到無人照料，便親自照顧他，結果自己也染上了疾病。當時，薩迦有一位名叫阿波帕東（Apo Pakton）的人，他眼睛看得見。一天早上，他走到太陽底下坐著，看到東方小山（Bragchung Kha）的方向，一個人騎著一匹棗紅色的馬（rta bra'o），穿著破爛的衣服，戴著巨大的帽子，揮舞著鞭子，朝著薩迦的方向飛奔而來，喊道：『袞噶寧布（Kunga Nyingpo，薩欽的法名）在哪裡？你們薩迦人怎麼想的？』講述了這件事後，人們說：『確實有一個像阿波這樣的人來了，大概是真的。』當天晚上，信使也趕到了。薩欽的母親心想：『如果我的兒子不死就好了，如果他死了，我就不能再住在薩迦的拉章（labrang，上師府邸）里了。』於是，她準備了拉章一半的財物，包括黃金等必需品，前往絨地，到達了昂米。當她來到兒子身邊時，兒子因為年幼體弱而哭泣。爲了安慰兒子，母親說：『被稱為帕覺色（Pajo Sras）的人，本來應該有堅韌的毅力，如果因為一點小事就哭泣，又有什麼用呢？即使你死在這如大海般的僧團中，也是有意義的。』 之後，爲了進行祈福儀式和報答恩情等，她向上師獻上了豐厚的供養，併爲僧眾提供了款待和食物。薩欽的病很快就好轉了，他想聽聞《量論》（Pramāṇa）。薩迦的居民勸說道：『《量論》可以晚點再聽，巴日上師年事已高，可能沒有時間傳授佛法了，請您回去吧。』於是，他決定返回薩迦，一些僕人也隨行。當時，在娘堆江熱（Nyangtod Changra）的地方，薩欽面向帕廓德欽（Palkor Dechen）的方向，指著遠處的白石山（Sa Kar Log）預言道：『未來我將化身為比丘（dge slong），廣大利益眾生。』這個預言的證據將在下文中，通過護法的預言得到證實。《噶當經函》（Kadampa Glegbam）的未來預言中也提到了此事。

【English Translation】 A brief account of what was seen and heard: This venerable one is the reincarnation of Lama Sachen (lama Sachen, meaning 'Great Earth'). When Lama Sachen was eleven years old, Bari Lotsawa was appointed as the abbot of Sakya Monastery. He went to Rong Ngurmik to listen to Maitreyanātha's Five Treatises and the upper and lower Abhidharmakośa from Drangti Darma Senge. Three years later, a monk in Yarlung Khobléwa developed black smallpox. Unable to bear seeing him without care, he personally took care of him, and as a result, he contracted the disease himself. At that time, there was a man named Apo Pakton in Sakya who could see. One morning, he went out to sit in the sun and saw a person riding a bay horse (rta bra'o) from the direction of the small mountain (Bragchung Kha) in the east, wearing ragged clothes, wearing a huge hat, waving a whip, and galloping towards Sakya, shouting: 'Where is Kunga Nyingpo (薩欽's Dharma name)? What are you Sakyapas thinking?' After telling this story, people said: 'Indeed, there is someone like Apo coming, it is probably true.' That night, the messenger also arrived. Sachen's mother thought: 'If my son doesn't die, that would be great. If he dies, I won't be able to live in the Sakya Labrang (lama's residence) anymore.' So, she prepared half of the Labrang's property, including gold and other necessities, and went to Rong, arriving at Ngurmik. When she came to her son, her son cried because he was young and weak. To comfort her son, the mother said: 'A person called Pajo Sras should have perseverance. What's the use of crying over small things? Even if you die in this ocean-like Sangha, it is meaningful.' After that, in order to perform blessing ceremonies and repay kindness, she offered generous offerings to the Lama and provided hospitality and food to the Sangha. Sachen's illness quickly improved, and he wanted to hear Pramāṇa. The residents of Sakya advised: 'Pramāṇa can be heard later. Lama Bari is old and may not have time to transmit the Dharma. Please go back.' So, he decided to return to Sakya, and some servants also accompanied him. At that time, in Nyangtod Changra, Sachen faced the direction of Palkor Dechen, pointed to the white stone mountain (Sa Kar Log) in the distance, and prophesied: 'In the future, I will transform into a Bhikshu (dge slong) and greatly benefit sentient beings.' The evidence for this prophecy will be confirmed below through the prophecy of the Dharma protector. This is also mentioned in the future prophecies of the Kadampa Glegbam.

---

སྐབས་ན། འབྲོམ་སྟོན་པའི་ཞལ་ ནས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གྲས་པའི་ཆོས་སྡེ་རུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་གཟའ་ཡི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྐྱེས་ཆེན་དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས། 2-358 ཡུལ་ནི་རྟག་སྟོད་སུམ་མདོ་རུ། །ཡབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས། །ཡུམ་ནི་རླུང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །སྲས་ནི་སྐྱེས་ཆེན་སྟག་ལོ་པ། །ལྟེ་འོག་སྨེ་བ་ཅན་ཞིག་འབྱུང་། །རབ་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུར་མཐོང་། །བར་པས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པར་མཐོང་། །ཐ་མས་ཤ་ལྡོག་འགྱུར་བར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །། ༄། །གསུམ་པ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚུལ། གསུམ་པ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་ཐུབ་པས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལས་བྱང་ཤར་གྱི་རྒྱུད། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་བའི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད། ཁྱད་པར་དུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ ཆོས་དར་བའི་ལ་སྟོད་ཞྭ་པ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཆ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གིས་སྒོམ་པ་བྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས། ཡབ་ནི་མཚན་ དགེ་བཤེས་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བྱམས་ཆོས་ལྔ་ལ་ལན་ཐེབས་ཤིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའོ། །ཡུམ་ནི་མཚན་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཡུམ་གྱི་རྣལ་ལམ་དུ། སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་ཏེ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། 2-359 མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་ཤིང་། ས་ལ་ལོ་ཐོག་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་རྣལ་སད་ནས། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་ནས་འགྲོ་བ་ དང་། སྐུ་ལུས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱས་པ་དང་། ངག་ནས་ཀྱང་། སྔར་མི་མཁྱེན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་ཐོལ་བྱུང་དུ་ཐོན་པ་བྱུང་གསུངས། རྒྱ་གར་བ་འབྲུ་མངས་ཞེས་བྱ་བ་ ས་ཕོ་སྟག་ལ། དམ་པ་འདི་སྐུ་བལྟམས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་སྟེ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཅུང་ ཟད་སྤྱན་ཆབ་འདོན་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ། དཔེ་ཆ་དང་། ཤོག་བུའི་དུམ་བུ་ཕྱག་ཏུ་བལྟས་པས། འཕྲོ་བཅད་དེ། ཀློག་པ་དང་། སློབ་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་མཛད། ཅུང་ཟད་སྨྲ་མཁྱེན་པའི་དུས། རང་ཉིད་ས་ མཐོ་སར་བཞུགས། བྱིས་པ་གཞན་རྣམས་ས་དམའ་སར་བཞག་ནས། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང་།

【現代漢語翻譯】 當時，仲敦巴（'Brom-ston-pa，人名，噶當派創始人之一）說道：『在法輪的輪輻所及的寺院中，將出現一位名為文殊（'Jam-p'i-dbyangs，文殊菩薩）的尊者，他尤其能平息星曜之疾病，這位偉人將調伏所有眾生。』蓮花生大師（Padma 'byung-gnas）也曾說過：『出生地在達斯多松多（rtag-stod-sum-mdo），父親是菩提心（byang-chub-sems-dpa'）的種姓，母親是風大空行母（rlung-chen-mkha'-'gro），兒子是生於虎年的偉人，臍下有痣。上等者見其為圓滿報身（longs-spyod-rdzogs-sku），中等者見其為虹光繚繞，下等者見其為血肉之軀。』正如他們所說。 第三，入胎的方式： 第三，關於入胎的方式：出生地是世尊（Thub-pa，釋迦牟尼佛）降伏魔眾大壇城，並使智慧大壇城得以擴充套件的摩揭陀金剛座（Ma-ga-dHa-rdo-rje'i-gdan）東北方向，世尊教法興盛的雪域藏地之中，尤其是在顯密佛法興盛的拉堆霞巴（La-stod-zhwa-pa）地方，一位名為桑結絳曲楚臣（Sangs-rgyas-byang-chub-tshul-khrims）的殊勝成就者，出生于名為果瑪扎瑪（sGo-ma-brag-dmar）的地方。父親名為格西嘉燦桑布（dGe-bshes-rgyal-mtshan-bzang-po），精通慈氏五論，是一位具備慈悲心和菩提心的菩薩。母親名為尊珠卓瑪（brTson-'grus-sgrol-ma），是空行母的種姓。當他入胎時，母親夢見騎著一頭白獅子繞行四大部洲，前往西方鄔金（U-rgyan）之地，空中烏雲密佈，地上莊稼茂盛等奇異的景象。母親醒來后，沉浸在樂空（bde-stong）的禪定中，身體感到無比的快樂，口中還自然而然地涌現出許多以前從未聽過的偈頌。 印度人竹芒（'Bru-mangs）說，這位聖者出生于土虎年，相貌非常端莊，具足妙相和隨好，像滿月一樣逐漸長大。當他還是個小孩子的時候，稍微流露出哭泣的樣子，如果看到書本或紙片，就會立即停止哭泣，並做出閱讀和學習的樣子。稍微會說話的時候，他會把自己放在高處，讓其他孩子坐在低處，做出講經說法等樣子，並且常常表現出寂靜和...

【English Translation】 At that time, 'Brom-ston-pa said: 'In the monastic community within the spokes of the Dharma wheel, one known as Manjushri ('Jam-p'i-dbyangs, Manjushri) will arise, especially subduing diseases caused by planets. That great being will tame all beings.' Guru Padmasambhava also said: 'The place will be rtag-stod-sum-mdo, the father will be of the Bodhisattva (byang-chub-sems-dpa') lineage, the mother will be the great wind Dakini (rlung-chen-mkha'-'gro), the son will be a great being born in the year of the Tiger, with a mole below the navel. The best will see him as the complete Enjoyment Body (longs-spyod-rdzogs-sku), the intermediate will see him as swirling rainbows, and the lowest will see him as a body of flesh and blood.' As they said. Third, the manner of entering the womb: Third, regarding the manner of entering the womb: The birthplace is northeast of the Magadha Vajra Throne (Ma-ga-dHa-rdo-rje'i-gdan), where the World Honored One (Thub-pa, Shakyamuni Buddha) subdued the great mandala of demons and expanded the great mandala of wisdom, within the snowy land of Tibet where the teachings of the World Honored One flourished, especially in the La-stod-zhwa-pa area where the Sutra and Tantra Dharma flourished. A particularly accomplished being named Sangs-rgyas-byang-chub-tshul-khrims was born in a place called sGo-ma-brag-dmar. The father was named Geshe Gyaltsen Zangpo (dGe-bshes-rgyal-mtshan-bzang-po), who was versed in the Five Treatises of Maitreya and a Bodhisattva endowed with loving-kindness, compassion, and Bodhicitta. The mother was named Tson-grus-sgrol-ma, of the Dakini lineage. When he entered the womb, the mother dreamed of riding a white lion around the four continents, going to the land of Oddiyana (U-rgyan) in the west, with great clouds gathering in the sky and crops flourishing on the ground, and other wonderful signs. When the mother awoke, she was immersed in the Samadhi of bliss and emptiness (bde-stong), her body felt great joy, and spontaneously, many verses that she had never known before emerged from her mouth. The Indian 'Bru-mangs said that this holy being was born in the Earth Tiger year, with a very beautiful appearance, endowed with excellent marks and signs, growing like a waxing moon. When he was a small child, if he started to cry a little, and saw a book or a piece of paper, he would immediately stop crying and act as if he were reading and studying. When he could speak a little, he would place himself in a high place and put the other children in a low place, acting as if he were teaching the Dharma, and often displaying peacefulness and...

---

དུལ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། དབང་པོ་མི་ རྒོད་པ་དང་། རྒན་རབས་ལ་གུས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས་སུ། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། ། 2-360 ཞེས་དང་། མངའ་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི། ཁང་པ་མེ་འབར་བ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། བསིལ་ཁང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རབ་ཏུ་འབྱུང་ བར་བཞེད་ནས་མཁན་པོ་མཁས་པ་དང་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི། བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་བའི་ཞལ་སྔ་ ནས་དང་། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མཛད། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཡང་མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ གྱི་མཐའ་ཅན། དཀོན་མཆོག་བཟང་པོར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཀློག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བཞི་པ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་མཛད་ཚུལ། བཞི་པ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་མཛད་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསླབ་པ་ལ་སློབ་དགོས་ཤིང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡང་། ཐོས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། 2-361 དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་བཟུང་དང་། བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་ སྤྲས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པ་ཉིན་རེ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་འབུལ་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་ འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་ བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ་དང་ཚངས་གནས་མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཐབས་བསྒོམས་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་

【現代漢語翻譯】 他變得溫順、善良、心懷正念、控制感官、尊敬長輩，並且具有偉大的慈悲心。七歲時，他從《本生經》中瞭解到：『出家的道路，具備著無量的功德。』 正如《自在經》所說：『居家生活就像住在燃燒的房子里，而出家就像住在涼爽的房間里。』因此，他決心出家，並依止了具備智者和堅定兩種功德的堪布（Khenpo，親教師）。他是雪域西藏偉大的瑜伽士自在者，尊貴的法王謝拉桑波（Sherab Zangpo）。阿阇黎（Acharya，導師）是偉大的菩薩，袞卻絳曲巴（Konchok Jangchubpa）。在具足比丘僧團的中央，他出家了，他的名字也以堪布和阿阇黎的名字結尾，被命名為袞卻桑波（Konchok Zangpo）。之後，他不費吹灰之力地掌握了讀寫等技能。 第四，依止善知識並聽聞佛法的方式。 第四，依止善知識並聽聞佛法的方式：正如《入菩薩行論》所說：『如是佛子，既已堅定地發起了菩提心，就應當時刻不放逸，努力不違越學處。』 因此，必須學習學處，並且瞭解什麼是應該學習的，什麼是不應該學習的，這都依賴於聽聞佛法。正如《經莊嚴論》所說：『如果不努力學習五明，即使是聖者也無法獲得一切智。』 因此，爲了調伏他人、攝受他人以及自己通曉一切，應該精勤於此。正如《寶性論》所說：『如果有人爲了菩提而努力，用黃金、田地和珍寶裝飾，每天都向與佛陀剎土微塵數量相等的國王供養，另一個人從這（寶性論）里聽聞一句偈頌，聽聞後心生歡喜，那麼這個人從佈施中獲得的功德，將遠遠超過前者。』如果一個有智慧的人想要獲得無上菩提，即使在無數劫中，也會毫不費力地以身語意守護無垢的戒律，另一個人從這（寶性論）里聽聞一句偈頌，聽聞後心生歡喜，那麼這個人從戒律中獲得的功德，將遠遠超過前者。如果有人在此世間以能熄滅三有煩惱之火的禪定，修持到天界和梵天的頂端，證得圓滿菩提的不變之法，另一個人從這（寶性論）里聽聞一句偈頌，聽聞後心生歡喜，那麼這個人從禪定

【English Translation】 He became gentle, kind, mindful, controlled his senses, respected elders, and possessed great compassion. At the age of seven, he learned from the Jataka tales: 'The path of renunciation is endowed with immeasurable qualities.' As stated in the 'Lordly Sutra': 'Living at home is like living in a burning house, while renunciation is like living in a cool room.' Therefore, he resolved to renounce and relied on a Khenpo (preceptor) who possessed both the qualities of wisdom and stability. He was the great yogi master of Tibet, the venerable Dharma Lord Sherab Zangpo. The Acharya (teacher) was the great Bodhisattva, Konchok Jangchubpa. In the midst of a complete assembly of monks, he took ordination, and his name, ending with the names of the Khenpo and Acharya, was given as Konchok Zangpo. Thereafter, he effortlessly mastered reading and writing, and so on. Fourth, the manner of relying on a spiritual friend and listening to the Dharma. Fourth, the manner of relying on a spiritual friend and listening to the Dharma: As stated in the 'Bodhicharyavatara': 'Thus, a son of the Buddhas, having firmly grasped the Bodhichitta, should always be diligent and strive not to transgress the precepts.' Therefore, one must learn the precepts, and understanding what should be learned and what should not be learned depends on listening to the Dharma. As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'If one does not strive in the five sciences, even the noble ones will not attain omniscience.' Therefore, in order to subdue others, to take hold of others, and to know everything oneself, one should diligently strive in this. As stated in the 'Uttaratantra': 'If someone strives for enlightenment, adorns with gold, fields, and jewels, and constantly offers to kings equal to the dust particles of Buddha-fields every day, another person hears just one verse from this (Uttaratantra), and having heard it, rejoices, then this person will obtain much more merit than that from giving. If a wise person desires unsurpassed enlightenment, even for countless eons, he will effortlessly guard the stainless discipline with body, speech, and mind, another person hears just one verse from this (Uttaratantra), and having heard it, rejoices, then this person will obtain much more merit than that from discipline. If someone in this world meditates on the samadhi that extinguishes the fire of the three realms' afflictions, reaching the culmination of the realms of gods and Brahma, and cultivates the unchanging method of perfect enlightenment, another person hears just one verse from this (Uttaratantra), and having heard it, rejoices, then this person will obtain much more merit than that from meditation.'

---

ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སྤོངས་བྱེད་ལ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། 2-362 འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཐོས་ཡིན། །ཅེས་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་ འདོད། །ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་དག་ནི། །སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡིས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞི་ནི། །ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱལ་ སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱི་མི་ཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན། །གནོད་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ནད་ཀྱི་སྨན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ལྟར། ཐོས་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་པའི་དྲུང་དུ། དཀའ་ཆེན་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་པོ་ཏི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ ཐུགས་ལ་བྱང་བར་མཛད། སློབ་དཔོན་པས། འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་གཞུང་གི་རྒྱུགས་གནོན་པའི་སྐབས་སུ། ཅུང་ཟད་མ་བྱང་བ་གཅིག་གི་དུས། ཕྱག་འབེབས་མང་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་ལ་གླེགས་ཤིང་ཕོག 2-363 རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་། དབུ་ནད་དུ་སོང་བ་ལྟར་བསྟན་ནས། ཆོས་ཁྲིའི་སྟེང་ནས། གསུང་ཆོས་གནང་བའི་འཕྲོ་ལ། དབུ་ཕྱག་གིས་ཚིར་མཛད་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པ་དེས། རྒྱག་ཉེས་ ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐྱོན་དུ་གདའ། འོན་ཀྱང་གཞུང་བྱང་པོ་འདི་རྣམས་ཁོང་གི་སྐུ་དྲིན་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སློབ་གཉེར་གྱི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་ཡང་བསམ་གྱི་མི་ ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་པས། ཁོང་པ་འོ་སྐོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས་པས། དུས་ཕྱིས་དགེ་སྦྱོར་རེ་ཙམ་བགྱིས་པའི་དགེ་རྩ་ཡང་། ཁོང་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་སུ་བསྔོ་བ་རེ་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕན་ལན་གནོད་པས་འཇལ། །ལ་ལ་ཕན་བཏགས་སྐྱེ་བོ་ཡལ་བར་འདོར། །དམ་པ་ཁྱོད་ནི་གནོད་ལན་ཕན་པས་སྒྲུབ། །ཕན་བཏགས་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་ཅིས་མི་འཁུར། ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕར་ཚད་གཉིས་ཀྱི་གྲྭ་བསྐོར་མཛད། དེར་རྗེས་བཟང་ལྡན་ཆོས་སྡེར་ཕེབས་དུས། དམ་པ་འདི་ཡི་སྙན་གྲགས། བྱང་པ

{ "translations": [ "從行為中產生的善", "將獲得更多的功德。", "佈施能成辦受用，", "持戒能生天界，修禪能斷除煩惱，", "爲了智慧能斷除煩惱和所知，", "2-362", "這是殊勝的，聽聞是它的因。", "如是說，三輪的分別念，", "被認為是所知障。", "貪婪等分別念，", "被認為是煩惱障。", "除了智慧之外，這些，", "沒有其他的斷除之法，因此，", "智慧是殊勝的，這四者，", "聽聞是殊勝的，因此聽聞是殊勝的。", "如是說， 嘉瓦 喜瓦拉（རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་，Śāntideva，寂天）尊者說：", "菩薩們不學習的，", "在任何地方都沒有。", "如是說，本生經中說：", "聽聞是驅散愚昧黑暗的明燈，", "是盜賊等無法奪走的殊勝財富，", "是摧毀普遍愚癡之敵的武器，", "是展示方法和訣竅的殊勝朋友，", "是即使貧窮也不會改變的摯友，", "是沒有損害的痛苦疾病的良藥。", "如是等等所說，了知聽聞具有不可估量的利益，在大菩薩 袞秋 絳曲（དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་，Konchok Jangchub）尊者處，以四大難行為首的十五部左右的論著都已熟記於心。 洛本（སློབ་དཔོན་，teacher）在進行《律經根本論》的考試時，有一次稍微不熟練，做了很多手勢，特別是頭部撞到了經書，", "2-363", "造成了很大的傷口，後來也示現為頭部疾病，在法座上，在給予開示的過程中，用手捂著頭說：『我們的 洛本（སློབ་དཔོན་，teacher）稍微犯了一點錯誤，但這些精通的論著都是他的恩德。』不僅如此，在飲食等方面，也給予了無與倫比的學修資助，因此，他對我們恩德極大，所以後來做一些善事時，也會將善根迴向給他，以圓滿他的心願。』", "大多數人以傷害回報恩情，", "有些人施恩后便將恩人遺忘。", "您卻以恩情回報傷害，", "施恩的 洛本（སློབ་དཔོན་，teacher）為何不頂戴于頭頂？", "如是說。之後，十一歲時，在 貝丹 薩迦（དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་，Pelden Sakya）進行了 帕千（ཕར་ཚད་，Parchen，般若）二者的辯經。在那裡，前往 杰桑丹 確德（རྗེས་བཟང་ལྡན་ཆོས་སྡེར་，Jesangden Chode）時，這位大德的名聲，傳遍了 上部地區。", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "", "english_translations": [ "The virtue arising from action", "Will gain much more merit.", "Giving accomplishes enjoyment,", "Keeping the law cultivates higher realms, meditation abandons afflictions,", "For the sake of wisdom abandoning afflictions and all that is to be known,", "2-362", "This is supreme, hearing is its cause.", "Thus it is said, whatever is the conceptualization of the three spheres,", "That is considered an obscuration of knowledge.", "Whatever conceptualizations such as stinginess,", "That is considered an obscuration of affliction.", "Other than wisdom, these,", "There is no other way to abandon them, therefore,", "Wisdom is supreme, these four,", "Hearing is supreme, therefore hearing is supreme.", "Thus it is said, Gyalsé Shiwala (རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་，Śāntideva) said:", "That which Bodhisattvas do not study,", "Does not exist anywhere.", "Thus it is said, in the Jataka it is said:", "Hearing is a lamp dispelling the darkness of ignorance,", "It is the supreme wealth that thieves etc. cannot take away,", "It is a weapon that destroys the enemy of universal delusion,", "It is the supreme friend who shows methods and instructions,",

---

འི་བདག་པོ་ འཇམ་དབྱངས་པས་གསན་ནས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ། ངམ་རིངས་སུ་བྱོན་གསུངས་པའི་བཀའ་གནང་ཕེབས་ནས། སྐུ་མདུན་དུ་བྱོན་པས། བདག་པོའི་དྲུང་གིས། བཙུན་ཆུང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་པས། 2-364 ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་དཀྱུར་ཅིག་བགྱིད་གསུང་ནས། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞེས་པ་ལ། བཤད་པ་གྱིས་གསུངས། ས་བཅད་དང་འཕྲོས། སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཆོས་མཆོག་ཡ་མ་རི་སོགས་ཀྱི་ འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཛད། ཕར་ཕྱིན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ་གྱིས་གསུངས། ས་བཅད་དང་འཕྲོས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་སེམས་ གཉིས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས། མཁས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བཤད་པ་མཛད་པས། བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ལོ་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་ཙམ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། ལོ་ལེགས་ ཀྱི་ལྗང་པ་ཕུག་རོན་ནུབ་ཙམ་དུ་སླེབ་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལོ་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གཅིག་ཡོང་བར་འདུག་པས། བར་དུ་ལེ་ལོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ སོགས་ཀྱིས་སད་སེར་མ་བྱུང་བ་གྱིས་ལ། འབད་པ་ཐོན་གསུངས་ནས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ནས་ཞོ་དོ་དང་། ཤ་ཁོག་དྲུག་གི་གནང་སྦྱིན་མཛད་ནས། བཟང་ལྡན་དུ་བརྫངས་སོ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་ པར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདིར་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་བཞེས་ཀྱི་བར། 2-365 བཟང་ལྡན་ཆོས་སྡེར། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ཐོས་བསམ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་འབད་པར་གདའ་ཞིང་། དེ་ནས། མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབུས་ན་མཁས་པར་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་ རིག་པ་ཆོས་མིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་རབ་ཡངས་པའི། །ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ། ཤར་སྐུ་འབུམ་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་མཐིལ་ ལེན་ལ་བཞུགས་ནས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས། ཐུགས་ཡིད་ཕྲོགས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས། དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། མཁས་པ་དེའི་དྲུང་དུ། འབྱོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། མདོ་སྡུད་པ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེས་ན་མཁས་ པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུང

【現代漢語翻譯】 當持明者蔣揚（Jamyang，文殊菩薩）聽到后，下令讓師徒二人前往昂仁（Ngamring）。他們來到持明者面前，持明者說：『聽說你這位年輕僧人智慧非凡。』 『我們也想做一些經論，』於是讓他們講解《釋量論》中『究竟義能成辦何事』。他們結合了章節、提綱，以及教師嘉言（rGyan chos）、至尊亞瑪日（Ya ma ri）等的註釋進行講解。之後，又讓他們講解《現觀莊嚴論》中『發心為利他』一句。他們結合了章節、提綱，以及發心的講解，特別是中觀和唯識二者發心方式的差別等，進行了令智者傾心的講解。持明者說：『我本以為你只是播下了一點好苗子，沒想到好苗子已經長成了鴿子般大小的幼苗，非常好。這好苗子的果實將來一定能利益佛法和眾生。所以，不要因為懶惰和放任等原因而遭受冰雹的襲擊，要努力啊！』於是賜予師徒二人青稞和酸奶，以及六塊肉，然後送他們返回桑丹（Zangden）。多生累劫的勤學苦練，使得今生在年輕時就功德圓滿。美名傳遍大地，因此被法王授記加持。』 此後，直到十六歲，在桑丹寺，他們克服了睡眠、昏沉和懶惰，一心專注于聞思。之後，『在無與倫比的智者之中被稱為智者，佛法之理勝過異端邪說，智慧如虛空般廣闊無垠，依止上師是智者之王，是佛法的導師。』無與倫比的法慧者，前往夏爾昆本巴（Shar Kunbumba）的講修中心，通過講經、辯論、著書立說，使佛法如白晝般顯明，其美名吸引了他，讓他拋棄一切疑慮，克服一切艱難困苦，想要前往那位智者處。特別是，在《寶積經》中說：『應當恒常依止上師智者，為何如此？因為智者的功德由此而生。他們宣說般若波羅蜜多，依止善知識即是諸佛之法。』具足一切功德之首的如來是這樣說的。

【English Translation】 When the Lord Jamyang (Jamyang, Manjushri) heard this, he issued a decree for the master and disciple to go to Ngamring. When they arrived before the Lord, he said, 'I have heard that you, young monk, are very famous for your great wisdom.' 'We also want to do some treatises,' and then he told them to explain 'What does the ultimate purpose accomplish?' from the Commentary on Valid Cognition. They explained it by combining the chapters, outlines, and commentaries of teachers such as Ornament of Good Sayings (rGyan chos), Supreme Yamari (Ya ma ri), etc. Then, he told them to explain 'The arising of the mind is for the sake of others' from the Perfection of Wisdom. They explained it by combining the chapters, outlines, and the explanation of the arising of the mind, especially the differences in how the Madhyamaka and Cittamatra schools take the arising of the mind, etc., which captivated the minds of the wise. The Lord said, 'I thought you only had a little bit of good seed sown, but I didn't expect the good seed to have grown into a seedling the size of a pigeon, which is very good. The fruit of this good seed will surely benefit the Dharma and sentient beings in the future. Therefore, do not let hail strike it due to laziness and indifference, etc., and strive hard!' Then he gave the master and disciple barley and yogurt, as well as six pieces of meat, and sent them back to Zangden. Through diligent study and practice over many lifetimes, he perfected his merits in his youth in this life. His good name spread throughout the land, so he was prophesied and blessed by the Dharma King.' After that, until the age of sixteen, in Zangden Monastery, they overcame sleep, drowsiness, and laziness, and devoted themselves wholeheartedly to listening, thinking, and meditating. Then, 'Among the incomparable wise ones, he was known as wise, the principles of Dharma triumph over non-Dharma, his wisdom is as vast as the sky, relying on the master is the king of the wise, the master of Dharma.' The incomparable Dharma-wise one went to the teaching and practice center of Shar Kunbumba, and through teaching, debating, and writing, he made the Buddha's teachings as clear as day, and his fame attracted him, causing him to abandon all doubts and overcome all hardships, wanting to go to that wise one. In particular, in the Ratnakuta Sutra, it says: 'One should always rely on the wise teachers, why is that? Because the merits of the wise arise from that. They teach the Perfection of Wisdom, and relying on a virtuous friend is the Dharma of all Buddhas.' Thus spoke the Tathagata, who possesses the best of all merits.

---

ས། །ཞེས་ དང་། བསམ་པ་དྲག་ལྡན་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བརྟེན་པ་ལྟར། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། 2-366 བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཀུར་བསྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །བརྟེན་གཞི་དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། །ཤེས་བསམ་དུས་སུ་འདུད་པས་ བཤེས་གཉེན་སྒྲོད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ལས། བླ་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད། མཉེས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་མཚུངས་མེད་ཆོས་བློའི་དྲུང་དུ། སྡེ་སྣོད་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ་གསན་སྦྱོངས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། གྲོགས་མཆེད་བློ་ཉེ་བ་དག་ན་རེ། ཁྱེད་ ཀྱི་ཐུགས་རབ་ཁྱད་འཕགས་འདི་ལ། རེ་ཞིག་ལ་པོ་ཏི་གཉིས་གསུམ་ལ། བརྩལ་དུ་སྟོན་པའི་སློབ་གཉེར་བྱས་ན། བསྐྱེད་ཆེ་བར་འདུག་སྟེ་ཟེར་བ་བྱུང་ཡང་། གཞུང་མང་པོ་སྔར་ནས་བྱང་པོ་བྱས་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། 2-367 ཆོས་གསུང་ཚད་གསན་པས། གཞན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། པོ་ཏི་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལ་བརྩལ་དུ་སྟོན་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལས། འོ་སྐོལ་གྱིས་གསུང་རབ་མང་པོ་ཉན་པ། ཐ་དད་ནས་ཚིག་དོན་ གཉིས་ཁ་བྱང་བར་བྱུང་གསུངས་སོ། །སྙན་བསྐུལ་འདེབས་མཁན་དག་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དམ་པ་འདི་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་མོད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་སླད་དུ་སློབ་ཚུལ་སྟོན། །རང་རྒྱབ་བཀབ་ནས་སྙན་ བསྐུལ་བྱེད་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་འདྲ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་མཚུངས་མེད་ཆོས་བློ་བ་དེ། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། སྐུ་གཤེགས་པ་ནས་ བཟུང་སྟེ། དེང་སང་གི་བར་ལ་ཚེ་གསུམ་མཆོད་པའི་གཞི་བརྟེན། ཁང་གསར་བའི་གྲྭ་ཚང་དུ་བཙུགས་ནས། ཚེ་གསུམ་མཆོད་པ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་མ་ཆག་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་དཔལ་རྒྱལ་བ། ལྷོ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ། མཁན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་མགོན་པོ་སོགས། གཙང་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ།

【現代漢語翻譯】 如是，具足正念的智者應斷除我慢，如同病患爲了痊癒而依賴醫生一樣，應毫不懈怠地依止善知識。如《經莊嚴論》所說： 『善知識調伏、寂靜且極寂靜，功德超勝、精進且通曉經論，精通真實、善於言辭，具有慈悲心且遠離疲厭，應依止之。』 如《入行論》所說：『應恒常依止善知識，彼于大乘義精通，具菩薩殊勝律儀，縱為命故亦不捨。』 關於如何依止善知識，如《經莊嚴論》所說：『以恭敬、利養、承事和修行來依止善知識。』 『以依止為基礎，具慧者應于正法，于知、思之時，以敬意侍奉善知識。』 如《入行論》所說，如《吉祥生傳》中所說：『應如依止上師之方式學習。』 因此，應以一切令具足功德的善知識歡喜之因，令其歡喜。首先，在無與倫比的法慧尊前，聽聞並修習三藏方面的浩瀚經典時，親近的道友們說：『以您如此卓越的智慧，如果暫時對兩三部論典，進行精勤的研習，定能獲得更大的成就。』 雖然如此勸說，但由於他早已精通眾多經典，聽聞了所有的法，因此，他對其他智慧卓越者，專注於一兩部論典的修習方式評論說：『我們聽聞眾多經典，從不同的角度理解詞句和意義，最終才能通達一切。』 對於勸請者，他這樣說道：『這位聖者雖然通曉一切法，但爲了隨順世間，才示現學習之相。掩蓋自己的功德而勸請他人，如同用尺子測量虛空一般。』 因此，無與倫比的法慧尊者，對三藏的貢獻極大，從他圓寂之後，直到現在，都在康薩新建的僧院中，設立了三世供養的基礎，每月都持續不斷地進行三世供養。 之後，堪布·貝吉嘉瓦（mkhan chen dpal rgyal ba，大堪布吉祥幢），洛巴·圖杰貝（lho pa thugs rje dpal ba，南方人悲心吉祥），堪布·確貝貢布（mkhan chen chos dpal mgon po，堪布法護怙主）等，在藏地後藏地區居住的眾多大善知識。

【English Translation】 Thus, a wise person with strong mindfulness should subdue pride. Just as a sick person relies on a doctor for healing, one should rely on a virtuous spiritual friend without negligence. As stated in the 'Ornament of the Sutras': 'A spiritual friend who is disciplined, peaceful, and extremely peaceful, surpassing in qualities, diligent, and rich in scriptures, truly understanding, skilled in speech, possessing love, and abandoning weariness—rely on such a one.' As stated in the 'Entering the Bodhisattva's Way': 'Always rely on a virtuous spiritual friend who is skilled in the meaning of the Great Vehicle, possesses the supreme conduct of a Bodhisattva, and would not abandon it even for the sake of life.' Regarding how to rely on a virtuous spiritual friend, as stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Rely on a spiritual friend through respect, offerings, service, and practice.' 'Based on reliance, a wise person should, regarding the Dharma, at times of knowing and thinking, serve the spiritual friend with reverence.' As stated in the 'Entering the Bodhisattva's Way', as in the 'Tale of Glorious Birth': 'Learn according to the way of relying on a lama.' Therefore, one should please all virtuous spiritual friends who possess the qualities, with all causes of pleasing them. Initially, in the presence of the incomparable Dharma-wisdom, while listening to and studying the vast scriptures of the Tripitaka, close Dharma friends said: 'With your extraordinary intelligence, if you were to diligently study two or three texts for a while, you would achieve great progress.' Although they advised in this way, because he had already mastered many texts, having listened to all the Dharma, he commented on the way other highly intelligent individuals focused on studying one or two texts: 'By listening to many scriptures, we understand the words and meanings from different perspectives, and ultimately comprehend everything.' To those who made such requests, he said: 'This holy being knows all the Dharma, but demonstrates the way of learning in order to conform to the world. Covering up one's own merits and urging others is like measuring the sky with a yardstick.' Therefore, the incomparable Dharma-wisdom was extremely kind to the Tripitaka. Since his passing, until the present day, the foundation for offering for three lifetimes has been established in the newly built Khangsar monastery, and the offering for three lifetimes is continuously made every month. Then, Khenchen Pelgyalwa (mkhan chen dpal rgyal ba, Great Khenpo Glorious Banner), Lopa Thukje Pel (lho pa thugs rje dpal ba, Southerner Compassionate Glory), Khenchen Chöpel Gönpo (mkhan chen chos dpal mgon po, Khenpo Dharma Protector), and many other great virtuous spiritual friends residing in the Tsang region of Tibet.

---

ངེས་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཕུགས་ ཐག་ཆོད་པ་གསན་ནོ།། ༈ །། ༄། །ལྔ་པ་བཤད་པས་མཁས་པའི་དབུས་སུ་བསྟོད་པ། ལྔ་པ་བཤད་པས་མཁས་པའི་དབུས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར། 2-368 ཕར་ཚད་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་པོ་ཏི་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་བསྐོར་མཛད་དེ། བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མཁས་མང་བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་ བསྟན་བརྙེས་པའི་གདན་ས། དཔལ་ལྡན་སྣ་ཐང་དུ་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ཚད་མ་མདོ་རྣམ་འགྲེལ། རིག་གཏེར། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་ བསྐོར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་མཛད་ཅིང་། གནས་དེ་ བཀའ་གདམས་པའི་གྲྭ་སར་འདུག་པས། སྤྱོད་འཇུག་ལ། ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་དང་བསྟུན་པའི་ལམ་རིམ་བསྒྲིགས་པའི་བཤད་པ་མཛད་པས། དྲུང་མཁན་ཆེན་པས་ཐོག་དྲངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཐུགས་དགེས་ནས། ཚོགས་ སུ་བཞུགས་གདན་སྤར་ཏེ། ཟ་འོག་གཉིས་རྩེགས་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྟོད་དོ། །དེར་གཟིམ་ཁང་གོང་འོག་ནས། ན་བཟའ་རེའི་གནང་སྦྱིན་དང་། ཟུར་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇ་འདྲེན། དཔེ་ཆ། ལྷ་ རྟེན། རས་ཡུག སྐེ་རགས་སོགས་ཀྱི་འབུལ་བ་གྱ་ནོམ་པ་མཛད་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་བཀའ་བཅུ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་མི་གཞན་རྣམས་འདུལ་བ་འདི་ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་འདུག་སྟེ། 2-369 ཁོ་བོའི་ལུགས་ལ། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གཞི་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བཤད་པ་དེ་དང་། ངེད་ཀྱི་གྲྭ་པ་དང་བསྟུན་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བཤད་པ་དེ་ལ། ལྷག་པར་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཅེས་བསྟོད་དོ། །དྲུང་མཁན་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས་ད་རང་རེས་འདིར་གྲྭ་བསྐོར་ནི་ལེགས་པར་གྲུབ་བྱུང་། འདི་ནས་གང་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ ནས། བདག་དབུས་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལགས་ནའང་། །མགོ་ནད་ཐུ་མོ་རང་གཅིག་ཡོད་པ་འདི་བཅོས་པ་ལ། །རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་གཅིག །རྟ་ནག་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཀྱི་ཡོད་གདའ་བས། ། རེ་ཞིང་ནད་འདི་བཅོས་པ་ལ། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ན་བསམ་པ་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། དྲུང་མཁན་ཆེན་པ་ན་རེ། བདག་ཆེན་ཏ་ཡི་སི་ཏུ་ལ། ཨ་ཙ་ར་གཅིག་གིས་ཕུལ། བདག་ཆེན་ གྱིས་ངེད་ལ་ཕལ་བའི་མགོ་ནད་བཅོས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་ངེད་ཀྱིས་བཅོས་ཀྱི་གསུངས་ནས། ཞག་ལྔ་དྲུག་གཅིག་དྲུང་དུ

【現代漢語翻譯】 現在請聽取關於究竟意義方面的決定性解釋。 第五，通過講經說法在智者中受到讚揚。 第五，通過講經說法在智者中受到讚揚：爲了通過講經說法來弘揚佛法，在西藏的金剛座吉祥薩迦寺，除了《現觀莊嚴論》和《量論》之外，還進行了十三部論著的辯經。講經說法的陽光，使眾多智者的智慧蓮園得以綻放。之後，在受到授記的聖地吉祥納塘寺，進行了慈氏五論、《釋量論》、《正理寶藏論》、《俱舍論》上下部、《律經根本論》、《中觀根本慧論》和《入中論》四論三注、《入菩薩行論》等的辯經。 特別地，對於佛法之根本的《律經根本論》，結合印度四位論師的註釋，進行了透徹的講解。由於該地是噶當派的寺院，因此在講解《入菩薩行論》時，結合了覺沃（阿底峽尊者）的《菩提道燈論》的道次第進行講解。因此，首先由仲欽欽波（一位法師的尊稱）開始，諸位善知識都非常高興，將他的座位抬高，鋪上兩層錦緞，在僧眾中讚揚他。當時，從寢宮的上下層，都供養了袈裟，僧侶們也供養了茶水、經書、佛像、綢緞、腰帶等豐厚的供品。他們說：『喇嘛格西（對精通佛法的僧人的尊稱）您的講解非常殊勝，特別是，覺沃（阿底峽尊者）曾說，其他人認為律是小乘的法，而我的觀點是，它是所有乘的基礎。』因此，對於作為一切乘之基礎的律藏的講解，以及結合我們寺院情況的《入菩薩行論》的講解，我們尤其讚歎。 仲欽欽波說：『現在我們這裡的辯經已經圓滿結束了，接下來您打算去哪裡？』大士回答說：『我本想去衛藏地區，但是爲了治療我一直有的頭痛病，聽說在塔納地方有一位名叫托登南喀納覺的瑜伽士，我想去他那裡求醫。』仲欽欽波說：『大司徒仁波切（對地位尊崇的仁波切的尊稱）那裡，有一位阿匝拉（修行人）供養了一種治療普通頭痛的甚深竅訣，我可以為您治療。』於是，他在仲欽欽波那裡住了五六天。

【English Translation】 Now, listen to the definitive explanation regarding the ultimate meaning. Fifth, praised among the wise through discourse. Fifth, praised among the wise through discourse: In order to expand the Buddha's teachings through discourse, at the Vajra Seat of Tibet, the glorious Sakya Monastery, he conducted debates on thirteen treatises, excluding the Two Treatises on Perfection of Wisdom and Valid Cognition. The sunlight of his discourses caused the lotus gardens of the minds of many wise individuals to bloom. Thereafter, at the blessed Narthang Monastery, a seat of prophecy, he conducted debates on the Five Treatises of Maitreya, the Commentary on the Compendium of Valid Cognition, the Treasury of Logic, the two parts of the Abhidharma, the Root Text of the Vinaya, the Four Treatises and Three Commentaries on the Middle Way, and the Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life). In particular, for the Root Text of the Vinaya, the root of the Buddha's teachings, he gave thorough explanations combined with the commentaries of four Indian masters. Since that place was a Kadampa monastery, when explaining the Bodhisattvacharyavatara, he combined it with the stages of the path from Jowo's (Atisha's) Lamp for the Path to Enlightenment. Therefore, starting with Drung Khenchenpo (a title for a Dharma master), all the virtuous spiritual friends were delighted and raised his seat, placing two layers of silk brocade, and praised him in the assembly. At that time, from the upper and lower floors of the residence, offerings of robes were made, and the monks also offered tea, scriptures, statues, silk cloths, belts, and other generous offerings. They said, 'Lama Kachu (a title for a monk proficient in the scriptures), your explanations are particularly excellent, and especially, Jowo (Atisha) said that others consider the Vinaya to be a teaching of the Lesser Vehicle, but in my view, it is the foundation of all vehicles.' Therefore, we especially rejoice in the explanation of the Vinaya, which is the foundation of all vehicles, and the explanation of the Bodhisattvacharyavatara, which is in accordance with our monastery. Drung Khenchenpo said, 'Now the debate here has been successfully completed. Where do you plan to go from here?' The great being replied, 'I would like to go to the U-Tsang region, but in order to cure the headache that I have had, I heard that there is a yogi named Tokden Namkhai Naljor in the Tagna area, and I would like to go to him for treatment.' Drung Khenchenpo said, 'The great Situ Rinpoche (a title for a highly respected Rinpoche) has an Acharya (practitioner) who offered a profound secret instruction for curing ordinary headaches, so I can treat you.' So he stayed with Drung Khenchenpo for five or six days.

---

་བསྡད་པས། མགོ་ནད་རྩ་བ་ནས་ཐོན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུངས་སོ ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་རོང་ཆེན་པ། བཟང་པ་བློ་རྒྱལ་པ་སོགས་ལ་མཇལ་བར་བཞེད་ནས། དཔལ་གྱི་རྩེ་ཐང་། གསང་བདེ་གུང་གསུམ་རྣམས་སུ་གྲྭ་བསྐོར་མཛད་པའི་ཚེ། 2-370 བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ནི། ངག་བུལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་མི་གོ་བ་ དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་རྗོད་པ་དང་། མ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་ཡིད་ སྐྱོ་བ་དང་། བཤད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ངག་གསལ་བ། མྱུར་བ། གཞན་གྱི་རྣར་སྙན་པ། གཞན་གྱིས་གོ་བ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་བརྗོད་པ། རང་གཞན་ གྱིས་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་སྒོ་ ནས། བཤད་པ་མཛད་པས། ཆུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལེ་ལོ་ དང་ནི་མི་གོ་དང་། །སྐབས་མི་འབྱེད་དང་མ་ངེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་མི་གཅོད་དང་། །དེ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་མི་བྱེད། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་སེར་སྣ་ཉིད། །འདི་དག་གཏམ་གྱི་ཉེས་པར་འདོད། ། 2-371 དེ་དག་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བློ་བཟང་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་བརྩེ་བ་ཅན། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོ་ག་བཟང་ཞེས་ལྡན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །བཤད་པས་སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་ཐང་པའི་ཆེན་པོ་དག་པོ་འོད་ཟེར་སེང་གེ་ བས། ཁོང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། གྲྭ་བསྐོར་བ་གཞན་རྣམས་ལ་བཞུགས་ནས་ལན་འདེབས་མཛད་ཀྱི་འདུག་ཀྱང་། དམ་པ་འདི་ལ་བཞེངས་ནས་ལན་འདེབས་མཛད་ དེ། ཁོ་བོ་དང་གངས་པ་ཤེའུ་ལོངས་པས་རྒྱལ་བ་ཡིན་པས། རང་རེ་གྲྭ་བསྐོར་བ་དགེ་བཤེས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་འདུག་པ་འདི་ལ། བཀུར་བསྟི་ཡིན། ཚོགས་འདི་གྲོལ་འཕྲལ་ལ། གསོལ་ཇ་དྲངས་ནས་ རྙེད་པ་གཅིག་ཡང་འབུལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་བསྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིངས་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ ཚང་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས། ཚད་མའི་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བགྲ

【現代漢語翻譯】 他說，當他坐下時，他感覺他的頭痛完全消失了。 之後，他希望在衛藏地區的寺院中進行講經的慶祝活動，並拜見卻吉·榮欽巴（Chosje Rongchenpa，法王榮欽巴）、桑巴·洛嘉巴（Zangpa Logyalpa）等人。當他在巴吉·澤塘（Palgyi Tsetang）、桑丹·貢松（Sangde Gungsum）等地進行巡迴講經時， 他以遠離所有講經的過失，並具備所有功德的方式進行講經。講經的過失包括：口齒不清、他人聽不懂、說不合時宜的話、表達不確定、不能斷除疑惑、不能使人遠離未理解的錯誤觀念的煩惱、對講經感到厭倦、對講經吝嗇。講經的功德包括：口齒清晰、快速、悅耳動聽、他人聽得懂、表達合時宜的意義、表達自己和他人都能理解的意義、斷除疑惑、使人遠離未理解的錯誤觀念的污垢、對講經沒有厭倦、對講經沒有吝嗇。 通過這些方式進行講經，就像無雲晴空中升起的太陽一樣，他在智者之中變得光芒四射。正如《經莊嚴論》中所說：『懶惰和不理解，不辨時機和不確定，不能斷除疑惑，以及與此相悖的教導，厭倦和吝嗇，這些都被認為是言語的過失。』 『因為沒有這些過失，佛陀的講經變得至高無上。』正如所說，像這樣，具足智慧、不厭倦、慈愛、名聲遠揚、儀軌精良的人，是善於言辭的菩薩，他的講經像太陽一樣在人群中閃耀。 特別是在澤塘寺，偉大的達波·沃澤·僧格（Dagpo Ozer Senge），因為他是一位偉大的善知識，並且憑藉傲慢的力量，其他巡迴講經者都是坐著回答問題，但他卻站起來回答這位大師的問題。他說：『我和岡巴·謝隆巴（Gangpa Shelongpa）是勝利者，所以我們非常尊重這位巡迴講經的格西（Dgeshe，佛學博士），他非常好。法會結束后，我們會供養茶水，並供養一份禮物。』這樣做，就能圓滿實現『眾生痛苦的唯一良藥，一切安樂的來源，教法、財富和尊敬，愿長久住世』的意義。 之後，在討論量論的三種原因時，

【English Translation】 He said that when he sat down, he felt his headache completely disappear. After that, he wished to hold preaching celebrations in the monasteries of the U-Tsang region and to meet Chosje Rongchenpa (法王榮欽巴), Zangpa Logyalpa, and others. When he was making monastic rounds in Palgyi Tsetang, Sangde Gungsum, and other places, he preached in a way that was free from all the faults of preaching and possessed all the virtues. The faults of preaching include: being inarticulate, not being understood by others, speaking inappropriately, expressing uncertainty, not cutting off doubts, not freeing people from the afflictions of misunderstood wrong ideas, being tired of preaching, and being stingy with preaching. The virtues of preaching include: being articulate, quick, pleasing to the ear, being understood by others, expressing appropriate meanings, expressing meanings that are understood by oneself and others, cutting off doubts, freeing people from the defilements of misunderstood wrong ideas, not being tired of preaching, and not being stingy with preaching. By preaching in these ways, just like the sun rising in a cloudless sky, he became radiant among the wise. As it is said in the Ornament for the Sutras: 'Laziness and not understanding, not distinguishing the occasion and uncertainty, not cutting off doubts, and teaching contrary to that, weariness and stinginess, these are considered faults of speech.' 'Because there are none of these faults, the Buddha's preaching becomes unsurpassed.' As it is said, like this, one who is endowed with wisdom, not weary, loving, widely renowned, and with good rituals, is a bodhisattva who speaks well, and his preaching shines like the sun in the midst of people. Especially in Tsetang Monastery, the great Dagpo Ozer Senge, because he was a great spiritual friend and with the power of arrogance, other monastic visitors would sit and answer questions, but he would stand up and answer this master's questions. He said, 'Gangpa Shelongpa and I are the victors, so we greatly respect this monastic visitor, the Geshe (Dgeshe, Doctor of Buddhist Philosophy), who is very good. As soon as this assembly is dismissed, we will offer tea and a gift. By doing so, the meaning of 'the only medicine for the suffering of beings, the source of all happiness, the doctrine, wealth, and respect, may it abide for a long time' will be fulfilled.' After that, in the context of the three reasons of valid cognition,

---

ོ་གླེང་བྱས་པས། དག་པོ་འོད་ཟེར་སེང་གེ་བ་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །ཚོགས་གྱེས་འཕྲལ་དུ་ཇ་འདྲེན་དང་། 2-372 ཁམས་དར་སེར་པོ་ཡུག་གཅིག་གི་གནང་སྦྱིན་ཡང་མཛད་ནས། ངེད་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྩེ་ཐང་འདིར་ཐུགས་འགྲོ་བར་གདའ་ཡེ། ང་ཡི་དགོས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིར། ཁྱེད་འཆད་ཉན་ལ་བཞུགས་དགོས་ཟེར་བ་བྱུང་ ཡང་། ཁས་མ་བླངས་གསུངས་སོ། །གསང་ཕུར། གླིང་སྟོད་སྨད་བསྲེ་བ་དང་། ཚོགས་བསོག་པ་མཛད་དེ། རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཝ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྐྲག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས། མཁས་པ་ རཏྣ་ཤྲཱི་ལ། ཚད་མ་མཁས་ཉན་མཛད། ཆོས་རྗེ་རོང་ཆེན་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་མཁས་ཉན་མཛད། ཆོས་རྗེ་བཟོད་པའི་དྲུང་དུ། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་། ཐེག་བསྡུས་ལ་མཁས་ཉན་མཛད། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་ལ་མངོན་པའི་ཆོས་བསྐོར་འདི་རྣམས། ཆོས་རྗེ་ཆོས་དཔལ་མགོན་པོས་ཐུགས་དགེས་བཞིན་དུ་གནང་ནས། ཁྱོད་ལ་མངོན་པའི་སྐོར་ལ་འཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་གཅིག་བྱུང་། དེ་ལྟར་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་བདག་པོའི་ལག་དུ་འཕྲོད་པས། འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤེལ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པ་འདི་ཡང་། མངོན་པའི་འཆད་ཉན་ལ་ཐུགས་ལེགས་པར་འགྲོ་ བ་དང་། ཐེག་བསྡུས་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ལ་ཊི་ཀ་ཡང་མཛད་དོ། །མཁན་ཆེན་པད་མ་བཟང་པོ་ལ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་གསན། མཚལ་མིན་ཆོས་རྗེ་ལ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྗེས་གནང་གསན་ནོ། ། 2-373 དེ་ནས་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་བྱུང་ནས། དམ་པ་འདིའི་ ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ལ་སོང་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་འབྱམས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ད་ལན་ནས་དཀོན་ མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཉམས་གཅིག་བྱུང་། དེས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ ཡིན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རླུང་དག་སའི་འོག་ཏུ་མ་སོང་ལ། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། །ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་བ་ ཐ་དད་བྱེད། །ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་བརྟན་པ་རྣམས། །རྟེན་ཀྱང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང་། རྟོག

【現代漢語翻譯】 辯論后，達波·沃色·僧格瓦（Dagpo Oser Sengewa）以符合佛法的方式被擊敗。法會結束后，立即供茶， 並贈送一條黃色哈達。他說：『你們寺院的僧人策唐（Tsetang）似乎很合我的心意。我需要你留在寺院裡講經。』 但他沒有答應。在桑浦寺（Sangpu），他混合了上下林（Ling），積累了功德。以獅子吼般的辯論，使所有敵對的狐貍群體都感到恐懼。 之後，他向智者Raṭnaśrīla學習量論，向法王榮欽巴（Chöje Rongchenpa）學習般若，在法王索巴（Chöje Sodpa）面前學習上下阿毗達磨和攝類學。法王說： 『我所有的阿毗達磨法門，都是法王曲貝袞波（Chöje Chöpel Gonpo）高興地賜予我的，預示著你將在阿毗達磨方面有很大的事業。』 因此，我也將阿毗達磨交到了主人的手中，並說要通過講經來弘揚它。因此，這位聖者也非常擅長阿毗達磨的講經， 並且還撰寫了《攝類學》和《阿毗達磨俱舍論》的註釋。他向堪布貝瑪桑波（Khenchen Pema Sangpo）聽取了時輪金剛續釋的講解，並從擦敏·曲杰（Tsalmin Chöje）那裡接受了白文殊和金剛亥母的隨許。 之後，他前往覺沃（Jowo）面前，親眼見到了至尊的化身，獻上了七支供，並祈禱。這時，從覺沃的心間發出了五種顏色的光芒， 融入了這位聖者的心中，所有的分別念都自然停止了，他沉浸在空樂的禪定中很久。之後，他從禪定中起身，心想：這次，憑藉三寶的加持，我體驗到了一種與能仁王（釋迦牟尼佛）心意相融的境界。 因此，他確信，如《經莊嚴論》所說，過去、現在、未來所有諸佛的不分別禪定都是一體的。《經莊嚴論》中說： 『風未入地，處所各異水亦異，水小事異，水處微生所用變。入于海中則一切，處所一且水亦大而一，事一水處，多生常時用亦大。未入佛地堅固者，所依亦異智慧亦異，分別念異。』

【English Translation】 After the debate, Dagpo Oser Sengewa was defeated in a manner consistent with the Dharma. Immediately after the assembly dispersed, tea was offered, and a yellow silk scarf was presented as a gift. He said, 'Your monastery's monk, Tsetang, seems to be very much to my liking. I need you to stay at this monastery to teach the Dharma.' However, he did not agree. At Sangpu Monastery, he mixed the upper and lower Ling, and accumulated merit. With a lion's roar-like debate, he frightened all the opposing fox groups. After that, he studied logic with the scholar Raṭnaśrīla, Prajñāpāramitā with Chöje Rongchenpa, and both upper and lower Abhidharma and Collected Topics with Chöje Sodpa. Chöje said: 'All these Dharma teachings of Abhidharma that I have, were happily given to me by Chöje Chöpel Gonpo, and it is predicted that you will have great activity in Abhidharma.' Therefore, I also handed over the Abhidharma to the master's hands, and said to propagate it through teaching. Therefore, this holy man was also very good at teaching Abhidharma, and also wrote commentaries on the Collected Topics and the Abhidharma-kośa. He listened to the explanation of the Kālacakra Tantra commentary from Khenchen Pema Sangpo, and received the initiation of White Mañjuśrī and Vajravārāhī from Tsalmin Chöje. After that, he went to Jowo's presence and directly saw the supreme incarnation, offered the seven-branch offering, and made prayers. At that time, five-colored rays of light emanated from Jowo's heart, and dissolved into the heart of this holy man, all the conceptual thoughts naturally stopped, and he was immersed in the bliss-emptiness samādhi for a long time. After that, he arose from that samādhi and thought: This time, by the blessings of the Three Jewels, I experienced a state of being one with the mind of the Thubpa'i Wangpo (Shakyamuni Buddha). Therefore, he was convinced that, as stated in the Ornament of the Sutras, all the non-conceptual samādhis of all the Buddhas of the past, present, and future are one. As it says in the Ornament of the Sutras: 'The wind has not entered the earth, the places are different and the water is also different, the water is small and the activities are different, the water is used by tiny creatures. If it enters the ocean, then everything, the places are one and the water is also large and one, the activity is one and the water is inhabited by, many creatures are always used greatly. Those who have not entered the Buddha's land are steadfast, the basis is also different and the wisdom is also different, the conceptual thoughts are different.'

---

ས་ཆུང་རང་གི་བྱ་བ་ཐ་དད་ལ། སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། ། 2-374 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཡང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ ཝལ་གྱིས་དྲན་གསུངས་སོ །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བསྟོད་དེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡི། །ཐུགས་ཁའི་འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །འཇམ་དབྱངས་དུས་ གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྡན་པད་མ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྡེར་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་ པོའི་སྐུ་ལྡེར་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རང་འདྲའི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ལྷ་ས་སྡེ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སླར་ཚུར་འདུས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། སྤྱན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་ནས། ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ། ཆོས་དུ་མ་སྟོན་པ་གཟིགས་དུས། སྨྲ་རུ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས་ནས། ལུས་ཉམས་དང་། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས་སོགས་རང་ དབང་མེད་པར་བྱུང་དུས། ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ན་རེ། དགེ་བཤེས་འདི་སྨྱོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ་ཟེར། འགའ་ཞིག་ན་རེ། གཟའ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པ་འདྲ་ཟེར། དེའི་ཚེ། བར་སྣང་ལ་སྒྲ་གཅིག་གྲགས་པ་ནི། 2-375 ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀུན་སྣང་གྲགས་ཙམ་དུ་ཟད། །དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བརྟན་གྱིས་སྐྱབས། །ལུས་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་ན་མངོན་སུམ་གསལ། བུ་ཁྱོད་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ འདྲའི་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་ བས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་སྟོན་པ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་དང་དབང་འབྱོར་དང་། །ཁ་དང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་སྐོལ་ གྱི་ཉམས་རྟོགས་དེ་ནས་འགོ་ཚུགས་བྱུང་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལའང་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་རྙེད་དོ། །གསུངས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་ལ་བྱོན། །ཡི་གེ་ མེད་པའི་བརྡ་ཆོས་དུ་མ་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་རྟོགས་དཔག་མེད་འཁྲུངས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་དེ་ལ་འདུ། །དེ་ནས་སྡེ་སྡོང་དུ། ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་སར་གྲྭ་བསྐོར་ལ་བྱོན་ཏེ། དཀའ་ ཆེན་བཞི་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདར་ཞིང་། བཞིན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན

【現代漢語翻譯】 在小小的土地上，眾生的行為各不相同，但總是樂於利用稀少的資源。 如果證悟成佛，那麼所有這些，所依相同，證悟廣大且相同，事業融為一體，並且恒常地利益廣大的眾生群體。』這是瓦爾回憶起的內容。因此，我這樣讚頌：至高化身釋迦牟尼，您心間的光芒融入自身，過去、現在、未來諸佛的意念在您心中生起。文殊菩薩，我向您——過去、現在、未來諸佛頂禮！』 之後，當至尊觀世音菩薩，具足種姓的白蓮化身，前往法主一切智者的身像前時，從一切智者身像的心間，散發出無數與他一樣的上師，遍滿了拉薩四區的各個地方，然後又 वापस 聚集，融入他的心間。他以眼向上視，頭頂顯現轉輪王的姿態，示現無字的象徵，開示諸多佛法。當他生起無法言說的無數體驗和證悟，身體、語言和心意不由自主地發生變化時，一些不懂佛法的人說：『這位格西好像瘋了。』有些人說：『他好像中邪了。』 那時，虛空中響起一個聲音：『世俗的諸法都只是顯現和聲音而已，究竟的則是光明、不變的堅固庇護。如果觸及身心的要害，就會顯現明瞭。孩子，你要理解並體驗它！』 這樣的說法是：愿一切有情眾生的行為，以及樹木和一切光芒，甚至從虛空中，都能不斷聽到佛法的聲音！』這是因為之前的祈願已經實現。《經莊嚴論》中說：『最勝菩薩的導師，從語言、證悟、自在和一切容貌，甚至從虛空中顯現。』就像經文所說的那樣。我們的體驗和證悟就是從那時開始的，並且對一切智者覺囊派的獨特見解也獲得了深刻的定解。 （一切智者說：）一切智者，過去、現在、未來諸佛降臨于天空，示現無字的象徵，開示諸多佛法，生起無法言說的無數體驗和證悟。文殊菩薩上師攝受了我，我向您頂禮！』之後，在色棟，他前往四個僧團的地方進行繞寺，併爲四位大格西講法，他的身壇沒有顫抖，面容帶著微笑。

【English Translation】 In a small land, the actions of sentient beings are diverse, yet they are always eager to utilize scarce resources. If one attains Buddhahood, then all of these, the basis is the same, the realization is vast and the same, the activities merge into one, and constantly benefit the vast assembly of sentient beings.' This is what Wal recalled. Therefore, I praise in this way: Supreme emanation Shakyamuni, the rays of light from your heart dissolve into your own body, the thoughts of the Buddhas of the past, present, and future arise in your heart. Manjushri, I prostrate to you—the Buddhas of the past, present, and future!' Thereafter, when the noble Avalokiteśvara, the emanation of the white lotus with lineage, went before the image of the Dharma Lord Omniscient One, from the heart of the image of the Omniscient One, emanated countless lamas resembling him, filling all the places of the four districts of Lhasa, and then वापस gathered and dissolved into his heart. He looked upwards with his eyes, his crown displaying the posture of a Chakravartin, demonstrating wordless symbols, and teaching many Dharmas. When countless experiences and realizations beyond expression arose, and his body, speech, and mind involuntarily changed, some people who did not understand the Dharma said: 'This Geshe seems to be crazy.' Some said: 'He seems to be possessed by a spirit.' At that time, a voice resounded in the sky: 'All worldly phenomena are merely appearances and sounds, the ultimate is the clear light, the unchanging, steadfast refuge. If you strike at the essence of body and mind, it will become manifestly clear. Child, understand and experience it!' Such a teaching is: 'May the actions of all sentient beings, and the trees and all the rays of light, and even from the sky, may the sound of the Dharma be heard continuously!' This is because the previous aspiration has been fulfilled. The Ornament of the Sutras says: 'The teacher of the supreme Bodhisattva appears from language, realization, freedom, and all forms, even from the sky.' Just as the scripture says. Our experiences and realizations began from that time, and we also gained a deep understanding of the unique view of the Omniscient Jonangpa. （The Omniscient One said:）'The Omniscient One, the Buddhas of the past, present, and future descended into the sky, demonstrating wordless symbols, teaching many Dharmas, and giving rise to countless experiences and realizations beyond expression. Manjushri Lama has taken me in, I prostrate to you!' Thereafter, in Sedong, he went to the places of the four monastic communities to circumambulate the monastery, and when he gave teachings to the four great Kachen, his body mandala did not tremble, and his face was filled with a smile.

---

་པ་དང་། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། གསེར་མདོག་ལྟར་སྡུག་པས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། 2-376 གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཞིང་། ཚིག་གི་ཟུར་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ཐབ་ཅིང་མྱུར་བ་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཁྱེན་པས། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་ ཅིང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བརྙེས་པས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན། གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཚོགས་སྡེ་བཞི་རེ་རེས་ཀྱང་། བླ་མ་དཀའ་བཅུ་པ་ཁྱེད་ རེ་ཞིག་ངེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་གཤེགས། དེ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཁན་པོའི་འོས་སུ་འདུག་ཅེས་ཞུས་ཀྱང་། ཚོགས་གསེབ་དུ་འགྲོ་བར་ཁས་མ་བླངས་གསུངས་སོ །དེ་དུས་རྫོང་ང་ལ། མཁན་ པོ་བཞི་པོས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ། ཟུར་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྣམ་བུ། རས་ཁ། དར་ཁ། ཕྲེང་བ། ཕོར་པ། ཐུར་མ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་མཛད་གསུངས་སོ །སྐུ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་ དུལ། །ལེགས་བཤད་གཏམ་གྱིས་གཞན་ཡིད་འཕྲོག །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཐོག་མེད་མངའ། །མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགོངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡར་འབྲོག་མངོན་དགར་བྱོན་ནས། པོ་ཏི་བཅོ་ལྔའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། གནང་སྦྱིན་དང་འབུལ་བ་ལ། སྣམ་བུ་ཁལ་རྒྱབ་ནོན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་དང་། ངན་ལོང་མ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སོགས་མཛད་དོ། ། 2-377 གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་ཆབ་ བསིལ་བ་སོགས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། དཀའ་སྤྱད་ ལ་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སོགས། རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་ པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱམས་པའི་ཆུ་འཛིན་རབ་འཁྲིགས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་བབས་ པ་ལས། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱས་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཇོ་བོའི་ཕྱག་ནས་བཞུགས་པའི་གནས། དཔལ་ལྡན་གནའ་རྙིང་། ལེགས་བཤད་སྒྲོག་པའི་སྐྱེད་ཚལ། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དོ། ། དེའི་ཚེ་ན། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ། འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་རྩོམ་པ་གསུམ། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ་སྟེ། ཆ

【現代漢語翻譯】 具有令人愉悅的形體，令人百看不厭，如黃金般美麗，值得一切眾生瞻仰。 其言語如梵天之音般悅耳，措辭精當，敏捷清晰，通曉自他宗派的精髓，無所畏懼，謙遜有禮，具備雄辯的智慧，如黃金須彌山般屹立於四大僧團的海洋之中。當時，四大僧團各自請求道：『喇嘛（上師）卡曲巴（精通十部經論的格西），請您暫時到我們的僧團服務，不久之後即可擔任住持。』但他並未應允前往任何僧團。據說，當時在宗昂（地名），四位住持各自供養了金子一兩，佐曲巴（地名）的僧人們也供養了許多禮物，如氆氌、棉布、絲綢、念珠、木碗、勺子等等。他的行為舉止平和而穩重，善妙的言辭能吸引他人，擁有無與倫比的智慧和勇氣，所作所為皆以弘揚佛法為目的。』之後，他前往雅礱蒙噶（地名），完成了十五部論典的辯經，所獲得的佈施和供養，氆氌多到可以壓垮牲畜的背，但他將這些財物都供養給了各地的喇嘛，並將剩餘的毫不吝惜地佈施給了貧困者。 此外，在那些時候，他展現出聖者的高尚品行，諸如：知足少欲，當他看到眾生遭受痛苦時，會感到毛骨悚然，淚流滿面，生起難以忍受的慈悲心；他對佛陀、菩薩以及往昔的成就者們的傳記生起極大的敬仰；他能忍受艱苦的修行，身語意三門皆如法行持等等，這些都是覺醒的徵兆。正如《經莊嚴論》中所說：『行持之前生起慈悲心，以及敬仰和忍耐，身語意如法行持，這些被確定為是覺醒的徵兆。』在光明空性的虛空中，慈悲的雲朵聚集，降下慈悲的甘霖，愿善行的莊稼茁壯成長。』之後，他在覺沃仁波切（阿底峽尊者）曾經駐錫的地方，即巴丹年寧（寺廟名）、列謝卓貝杰察（地名）、巴廓德欽（寺廟名）等兩處地方進行了辯經。 當時，他精通聞、思、修三學，擅長講、辯、著三事，是一位集學識、戒律和賢善於一身的大德。

【English Translation】 He had a pleasing form, was inexhaustible to behold, and as beautiful as gold, making him worthy of the sight of all beings. His speech was as melodious as the voice of Brahma, his words were precise, swift, clear, and he knew the ultimate tenets of self and others, fearless, modest, and having attained the eloquence of wisdom, he stood as high as a golden Mount Meru in the midst of the ocean of the four assemblies. At that time, each of the four assemblies requested: 'Lama Kachuwa (Kachuwa means someone who is proficient in ten scriptures), please go to serve our assembly for a while, and soon you will be fit to be an abbot.' But he did not agree to go to any assembly. It is said that at that time, in Dzongnga (place name), the four abbots each offered one sho of gold, and the Zur Chöpa (place name) people offered many gifts such as pūlu, cotton cloth, silk cloth, rosaries, wooden bowls, spoons, and so on. His conduct was peaceful and gentle, his excellent words captivated others, he possessed unparalleled wisdom and courage, and his actions were aimed at the Buddha's teachings. Then, he went to Yarong Ngön Ga (place name) and completed the fifteen volumes of debate, and the offerings and gifts that were received, the pūlu was so much that it could overwhelm the backs of animals, but he offered these to the lamas of the region and gave the rest to the poor without hesitation. Furthermore, at those times, he exhibited the noble conduct of a holy person, such as: being content with little desire, and when he saw beings afflicted by suffering, he would feel his hair stand on end and tears would flow, giving rise to unbearable compassion; he developed great admiration for the biographies of the Buddhas, Bodhisattvas, and past accomplished masters; he was able to endure difficult practices, and his body, speech, and mind were all properly engaged in virtue, and so on, these were signs of awakening. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Before practice, compassion arises, as well as admiration and patience, and proper engagement in virtue, these are definitely declared as signs of lineage.' In the clear sky of luminosity and emptiness, clouds of loving-kindness gather, and from the rain of compassion, may the crops of virtue grow luxuriantly.' Then, he debated in the places where Jowo Rinpoche (Atiśa) had resided, namely Paldan Nyarong (monastery name), Lekshé Drokpai Kyetzal (place name), and Palkor De Chen (monastery name). At that time, he was proficient in the three studies of hearing, thinking, and meditating, skilled in the three activities of teaching, debating, and writing, and was a great being who combined learning, discipline, and goodness.

---

ོས་དགུ་ཚན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་དུས། 2-378 ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་བསམ་ཡས་སུ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུའང་ཡོན་མཆོད་ དུ་གྱུར་ཏེ། གཅིག་གིས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་ཉང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་པ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། ། གཅིག་གིས་བདག་དེའི་དུས་དགེ་ འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ། དེའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡིད་འཕྲོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ། ཁྱེད་ངེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་འདིར་འཆད་ཉན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་གསུངས་པ་དང་། ཞལ་སྔ་ནས། དུས་འཁོར་ རྩ་རྒྱུད་དུ། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅེས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོག་དུ་བཤད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་པ་ལ། །ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་མ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བར་དགོངས་ནས། 2-379 བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། བདག་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་གཅིག་ཉན་པ་ ལ་འགྲོ། །དེར་རྗེས་བཀའ་གནང་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ་ཅེས་ཞུས་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དགེས་ནས། འོ་ན་ངེད་ཀྱིས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་དང་། དེ་བར་གྱི་དགོས་ པའི་ཆས་ཁའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་གསུངས་ནས། ཞུ་ཡིག་རྟེན་བཅས་གསོལ་ཇ་འབུལ་དགོས་རྣམས་ལ། འབུལ་རྒྱུའི་སྣམ་བུ། རས་སོགས་མང་པོ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་གི་སྐུ་ཆས་ལ་དམིགས་པའི་གནང་སྦྱིན་ ཡང་མཛད་ནས། སྤོས་ཁང་ལ་འབྱོན་པར་བཞེད་དུས། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པའི་རྣལ་ལམ་དུ། ལྷའི་བུ་དུ་མས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་དང་བཅས་ཏེ། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྤོས་ཁང་དུ་ཕེབས། བླ་བྲང་དུ་མཇལ་ཁ་ཞུ་ཟེར་བ་རྨིས་བས། སྔ་ དྲོ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ། དེ་རིང་རང་རེའི་འདིར་མཇལ་ཁ་དགོས་ཟེར་བ་སུ་བྱུང་ཡང་། མ་འག

【現代漢語翻譯】 當具備九種功德，所有僧眾都一致認可時， 法王饒丹昆桑帕巴（chos kyi rgyal po rab brtan kun bzang 'phags pa）（法王饒丹昆桑帕巴）尊者和我們自己的上師，以前在桑耶寺（bsam yas）的堪布菩提薩埵（mkhan po bo dhi sa twa）轉法輪時，也曾是供養者。 其中一位祈願說：『愿我未來在名叫娘（nyang）的地方，為佛教事業做出貢獻。』另一位祈願說：『愿我那時建立一個大型僧團，成為支援它的偉大施主。』憑藉著往昔的願力，以及這位大士的功德和當下的行為，法王被深深吸引，於是請求大士：『您無論如何都要留在我們的寺院裡講經說法。』 尊者說，在《時輪根本續》（dus 'khor rtsa rgyud）中說：『三者之中，比丘最為殊勝。』這裡說的是比丘金剛持（dge slong rdo rje 'dzin pa）是上師中的上師。而且，光榮的阿底峽（dpal ldan a ti sha）說：『在七種別解脫戒律中，如來所說，梵行之光最為殊勝，這是比丘戒律的觀點。』這裡說的是比丘戒是別解脫戒律中最殊勝的。考慮到沒有獲得圓滿戒就不能進入完整的教法， 大士對法王說：『我打算在法會中受一次比丘戒，並從法主蔣揚仁欽堅贊巴（chos rje 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan pa）那裡聽一次三戒的詳細講解。 請允許我這樣做，我會接受您的指示。』法王聽后非常高興，說：『那麼，我來寫一封信給法主仁波切（chos rje rin po che），並提供期間所需的一切資助。』於是，他提供了信件和禮物，以及供茶所需的物品，包括許多布料和綢緞，還特別為大士自己的用品提供了禮物。 當他打算前往香房（spos khang）時，蔣揚仁欽堅贊巴在夢中夢見，許多天子帶著樂器的聲音，以及傘和幢幡等無數的供品，從東南方向迎來一位以班智達形象出現的善知識，進入香房，並說要去拜見拉章（bla brang）。早上，他對侍者們說：『今天無論誰來說要拜見我，都不要拒絕。』

【English Translation】 When the nine qualities were complete and all the Sangha (spiritual community) were in agreement, The venerable Choskyi Gyalpo Rabten Kunsang Phakpa (chos kyi rgyal po rab brtan kun bzang 'phags pa) (King of Dharma Rabten Kunsang Phakpa) and our own venerable Lama (spiritual teacher), had also been patrons when Khenpo Bodhisattva (mkhan po bo dhi sa twa) (Abbot Bodhisattva) turned the Wheel of Dharma at Samye (bsam yas) in the past. One of them prayed, 'May I in the future work for the benefit of the Buddha's teachings in a valley called Nyang (nyang).' Another prayed, 'May I at that time establish a great monastic community and become a great benefactor who supports it.' Through the power of these past prayers, as well as the qualities and present conduct of this great being, the King of Dharma was captivated and requested of the great being, 'You must stay in our monastery to teach and study.' The venerable one said that in the Kalachakra Root Tantra (dus 'khor rtsa rgyud), it says, 'Of the three, the Bhikshu (Buddhist monk) is the most supreme.' This refers to the Bhikshu Vajradhara (dge slong rdo rje 'dzin pa) (Vajra Holder Monk) as the supreme of teachers. Moreover, the glorious Atisha (dpal ldan a ti sha) said, 'Among the seven types of Pratimoksha (individual liberation vows), the Tathagata (Buddha) has said that the glory of celibacy is the most supreme, which is the view of the Bhikshu vows.' This refers to the Bhikshu vows as the most supreme of the Pratimoksha vows. Considering that one cannot enter the complete teachings without having received full ordination, The great being said to the King of Dharma, 'I plan to take Bhikshu ordination once in the midst of the Dharma assembly, and to listen to a detailed explanation of the three vows once from Chöje Jamyang Rinchen Gyaltsenpa (chos rje 'jam dbyangs rin chen rgyal mtshan pa) (Lord of Dharma Jamyang Rinchen Gyaltsenpa).' 'Please allow me to do so, and I will accept your instructions.' The King of Dharma was very pleased and said, 'Then I will write a letter to Chöje Rinpoche (chos rje rin po che) (Precious Lord of Dharma) and provide all the necessary support in the meantime.' Thus, he provided the letter and gifts, as well as the items needed for offering tea, including many cloths and silks, and also made gifts specifically for the great being's own use. When he intended to go to the incense room (spos khang), Jamyang Rinchen Gyaltsenpa dreamed that many sons of the gods, with the sound of musical instruments, and countless offerings such as umbrellas and banners, welcomed a virtuous friend who appeared as a Pandita (scholar), from the southeast direction, into the incense room, and said to go and meet with the Labrang (bla brang) (monastic residence). In the morning, he said to his attendants, 'Today, whoever comes to say they need to meet with me, do not refuse them.'

---

ོར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཅེས་བཀའ་སྒོས། གུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སྐྱེལ་མཁན་འུ་ལག་དང་བཅས་ཏེ། 2-380 བླ་བྲང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་ཕེབས། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བ་བཞིན་འགོར་མེད་དུ་གདན་དྲངས་སོ། །དེར་འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་མཁན་པོ་མཛད། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་པས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་བས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་པའི་དུས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནོས་སོ། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཞུགས་ལ་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ཡི། །ཕན་ཡོན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ བཤད། །མཐོང་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་མཁན་སློབ་ནི། །གྲངས་ཚང་དབུས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསླབ་པ་ནོས། །འདུལ་བ་ལུང་གི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཅས་རང་ཉེས་པ་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་ བས་མ་གོས་ཉེ་བ་འཁོར། །གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན་ནོ། ། 2-381 དེར་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་ནས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གནང་བཞིན་དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་དུས་ཁང་གསར་བའི་འཆད་ཉན་གཞུང་ལས་དང་བཅས་པའི་ཁུར་ལོ་བཞི་བསྣམས་སོ། །དེའི་ལོ་དང་པོ་ལ། མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ་འཆད་ཉན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བུ་སློབ་དཀའ་བཅུ་སྨྲ་བ་ལའང་བརྒྱ་ཕྲག་རྒལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས། ས་སྐྱའི་ཤར་སྐུ་འབུམ་པའི་གཞུང་ལས་དང་། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་གཞི་མཐུན་མཛད་དགོས་ཅེས། ཤར་པ་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་བདག་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་དང་། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དབྱར་ཆོས་དུས། གཞུང་ལས་ལ་ཕེབས། དེའི་སྟོན་ཆོས་ལ། ཆོས་རྗེ་ཆོས་བློ་བ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་ ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསིང་ཤོང་དུ་ཆོས་འཁོར་སྒང་དུ་བཞུགས་སོ། །དགུན་ཆོས་ལ་དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་དུ་ཕེབས། དེར་རྗེས་དཔྱིད་ཆོས་ལོ་གཉིས་བསམ་གླིང་དུ་མཛད། ལོ་གཅིག་སྲད་ཕྱོགས་སུ་མཛད་དོ།། ༈ །། ༄། །དྲུག་པ་གདན་ས་མཛད་ཚུལ། དྲུག་ པ་གདན་ས་མཛད་ཚུལ་ནི། དེར་རྗེས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པ

【現代漢語翻譯】 他下令說要給與報酬。午飯時分，這位偉人帶著運送他的烏拉（背夫）來到了 2-380 拉章（喇嘛住所）的門前。近侍們也按照吩咐，立即將他迎了進去。在那裡，由蔣揚仁欽堅贊（འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན，文殊名稱寶幢）擔任堪布（མཁན་པོ，親教師），堪欽絳曲森巴欽波·達瓦洛哲（མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས，大菩提心月慧）擔任羯磨阿阇黎（ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན，行業導師），堪欽嘉瓦恰那巴（མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་བས，勝者持）擔任秘密導師，在具足比丘僧團的中央， 三十歲時受了比丘圓滿戒。從那時起，對於《律藏》四部的所有詞句意義都瞭然於心，對於所有佛制罪和自性罪，極其細微的罪過也不沾染，如同聖者阿難陀第二。受持圓滿比丘戒的 利益，在經、律、論中多有宣說。 見到蔣揚等堪布和阿阇黎，在具足僧眾的中央受持圓滿戒。 對於《律藏》的詞句意義全部，瞭然於心，對於佛制罪和自性罪，極其細微的罪過也不沾染，如同阿難陀，第二尊者一般，我恭敬頂禮。 之後，在蔣揚仁欽堅贊（འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན）尊前聽聞了三戒差別等薩迦派的眾多法類。 2-381 在那裡住了三個月后，按照法王（ཆོས་རྒྱལ，Dharma Raja）的旨意前往埃旺寺（དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན），承擔了康薩（ཁང་གསར）的講修事務，為期四年。在那一年， 由於無與倫比的曲吉洛哲巴（ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ，法慧）講修事業非常廣大，即使是精通佛學的弟子也超過百人，但沒有比這位偉人更殊勝的，因此，薩迦東部昆本巴（སྐུ་འབུམ་པ，身十萬）的事務，以及埃旺寺（དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན）的講修基礎必須統一，東方施主和施主等一致 下令，並一心祈請，因此在薩迦夏季法會時，前往處理事務。在秋季法會時，與曲杰曲洛瓦（ཆོས་རྗེ་ཆོས་བློ་བ，法主法慧）師徒們一起在色雄（བསིང་ཤོང）的曲廓崗（ཆོས་འཁོར་སྒང，法輪洲）居住。冬季法會時，前往埃旺寺（དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན）。之後兩年在桑林（བསམ་གླིང）舉行春季法會，一年在色哲（སྲད་ཕྱོགས）舉行。 第六、擔任座主的方式 第六、擔任座主的方式是：之後由於往昔願力的力量，以及上師蔣揚（འཇམ་དབྱང）的...

【English Translation】 He ordered that rewards should be given. At lunchtime, this great being, along with the Ulag (porters) who were carrying him, 2-380 arrived at the gate of the Labrang (lama's residence). The attendants, as instructed, immediately welcomed him in. There, Jamyang Rinchen Gyaltsen (འཇམ་པའི་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན，Mañjuśrī Precious Banner) served as the Khenpo (མཁན་པོ，Upadhyaya), Khenchen Jangchub Sempa Chenpo Dawa Lodro (མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་བློ་གྲོས，Great Bodhisattva Moon Intelligence) served as the Karma Acharya (ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན，Karma Acarya), and Khenchen Gyalwa Chag na Pa (མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཕྱག་ན་བས，Victorious One in Hand) served as the secret teacher. In the midst of a complete Sangha of Bhikshus, at the age of thirty, he received the full Bhikshu ordination. From that time on, he thoroughly understood all the words and meanings of the four sections of the Vinaya Pitaka. He was not stained by even the slightest offenses, whether prescribed or natural, and became like the second Holy Ananda. The benefits of holding the complete Bhikshu vows are explained in the Sutras, Tantras, and Shastras. Having seen Jamyang and other Khenpos and Acharyas, I took the complete vows in the center of the complete Sangha. Having understood all the words and meanings of the Vinaya Pitaka, I was not stained by even the slightest offenses, whether prescribed or natural, and became like the second Ananda. I respectfully prostrate to him. After that, in the presence of Jamyang Rinchen Gyaltsen (འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན), he listened to many Dharma teachings of the glorious Sakya school, such as the distinctions of the three vows. 2-381 After staying there for three months, as per the order of the Dharma Raja (ཆོས་རྒྱལ，Dharma King), he went to Pelkhor Dechen (དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན) and took on the responsibility of the Kangsar (ཁང་གསར) teachings and practices for four years. In the first year, due to the immense activity of the unparalleled Chokyi Lodro Pa (ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ，Dharma Intelligence) in teaching and practice, even though there were hundreds of disciples who were proficient in Buddhist philosophy, there was no one more excellent than this great being. Therefore, the affairs of the eastern Sakya Kumbum Pa (སྐུ་འབུམ་པ，Body of Hundred Thousand), and the foundation of the teachings and practices of Pelkhor Dechen (དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན) must be unified. The eastern patrons and benefactors unanimously ordered and earnestly requested, and therefore, during the Sakya summer Dharma assembly, he went to handle the affairs. During the autumn Dharma assembly, he stayed in Chokhor Gang (ཆོས་འཁོར་སྒང，Dharma Wheel Continent) in Sing Shong (བསིང་ཤོང) with Chöje Chö Lowa (ཆོས་རྗེ་ཆོས་བློ་བ，Dharma Lord Dharma Intelligence) and his disciples. During the winter Dharma assembly, he went to Pelkhor Dechen (དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན). Afterwards, he held the spring Dharma assembly in Samling (བསམ་གླིང) for two years, and in Serzhok (སྲད་ཕྱོགས) for one year. Sixth, How He Became the Abbot Sixth, the way he became the abbot was: Afterwards, due to the power of past aspirations, and the Lama Jamyang (འཇམ་དབྱང) ...

---

འི་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས། བདག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཔོན་ལ། 2-382 བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་རེ་ཤར་ཁ་པ་འཁྱག་ཁྲོམ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། འདིར་གདན་ས་ལ་བཀོད་དགོས་ ཀྱང་། ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་གཅིག་དགོས་པ་དེའང་། འདི་ལ་ཚང་བར་འདུག་ཅེས་སོགས་དུ་མ་ཞལ་ཏ་གནང་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ཀྱང་ཡང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ནས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་བཞེས་པའི། ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ཤར་པའི་དུས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ལེགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར། བདག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཆོས་དུང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། བེར་ ཐུལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ན་བཟའི་འབུལ་བ། ཇ་སིགས་དང་ཀར་ལྟང་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དོས་དང་། རས་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབུལ་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་ལོ། །བརྟན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བློ་གྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་བོ་མཛད། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ལུང་ཚོགས་པས་རབ་གནས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་མཛད། ཆོས་གྲྭ་དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕྱག་ཕེབས་སོ། ། 2-383 སྨོན་ལམ་དག་པའི་སེར་བུས་བསྐྱོད། །ལུང་བསྟན་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དེ། །དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཤར། །ཞེས་སོ།། ༈ །། ༄། །བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་ དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲྭ་ཚང་སོ་སོ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཐ་ དད་ཀྱི་གྲྭ་པ་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། དང་པོར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོག

【現代漢語翻譯】 དབྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་（Dbyangs Rin Chen Gyal Mtshan，人名）說道：『您是偉大的法王（chos kyi rgyal po），是偉大寺院的法臺，您是當之無愧的。原因在於，我們夏爾巴（shar kha pa）就像冰川融水一樣，是吉祥薩迦派（sa skya pa）恩德所生。因此，雖然需要您在此擔任法座，但同時也需要一位薩迦派的格西（dge bshes），而您完全符合這些條件。』此外，本尊度母（sgrol ma）也多次勸請，護法神瑪哈嘎拉（ma hA ka la）及其眷屬也提供了順緣。在您三十四歲時，即水鼠年，您與金剛持（rdo rje 'chang）無二無別的法王貝丹勒巴（dpal ldan legs pa）尊者，授予了金剛阿阇黎大灌頂。偉大的法王向杰尊薩迦班智達（sa skya paN+Di ta）的法螺、身語意所依，以及以貝圖（ber thul）為首的袈裟供養，以茶食和卡唐（kar ltaNg）為首的供品，以及無數的絲綢等供養。持有堅定誓言的菩薩大堪布扎瓦洛珠（zla ba blo gros）尊者為主持，吉祥曲龍（chos lung）僧團舉行了開光和吉祥祝願儀式，並在曲德欽波（chos grwa dpal 'khor sde chen）寺院升座。 如是說： 清淨髮愿的甘露灑落， 授記的七馬引路， 文殊（'jam dbyangs）教法的太陽， 在曲德欽波（dpal 'khor sde chen）寺院升起。 第七，轉法輪並利益眾生之方式 第七，轉法輪並利益眾生之方式分為兩種。以波羅蜜多乘（phar phyin theg pa）的方式攝受眾生：一切功德的基礎是戒律，正如經律中所說：『戒如大地，是生一切功德之根本。』又如雲：『應精進修持，入佛法中，如象破竹屋，摧毀死主軍。』若人能於此經律，善加研究，則能斷絕生死輪迴，最終離苦得樂。』因此，在各個僧院中，勸勉來自不同地方的僧眾，爲了脫離輪迴的痛苦，獲得涅槃的安樂，首先要進入神聖的經律之中，受持出家戒和比丘戒。

【English Translation】 Dbyangs Rin Chen Gyal Mtshan said: 'You are the great Dharma King (chos kyi rgyal po), the Dharma Master of the great monastery, and you are worthy of this position. The reason is that we Sharpa (shar kha pa) are like the water born from the glacier, born from the grace of the glorious Sakya (sa skya pa) lineage. Therefore, although it is necessary for you to be enthroned here, it is also necessary to have a Geshe (dge bshes) of the Sakya lineage, and you fully meet these conditions.' In addition, the Yidam goddess Jetsun Drolma (sgrol ma) also repeatedly urged, and the great Dharma protector Mahakala (ma hA ka la) and his retinue also provided favorable conditions. When you were thirty-four years old, in the Water Mouse year, the Dharma Lord Pelden Legpa (dpal ldan legs pa), who is inseparable from Vajradhara (rdo rje 'chang), bestowed the great empowerment of Vajra Acharya. The great Dharma King offered the conch shell of Jetsun Sakya Pandita (sa skya paN+Di ta), the supports of body, speech, and mind, and the offerings of robes led by Ber Thul (ber thul), the offerings led by tea and Kartang (kar ltaNg), and countless offerings of silk and other items. The great Khenchen Dawa Lodro (zla ba blo gros), a Bodhisattva holding steadfast vows, presided over the ceremony, and the glorious Cholung (chos lung) assembly performed the consecration and auspicious blessings, and you ascended the great throne of the monastery of Chode Chen (chos grwa dpal 'khor sde chen). Thus it is said: The nectar of pure aspiration descends, The seven horses of prophecy lead the way, The sun of Manjushri's ('jam dbyangs) teachings, Rises in the land of Chode Chen (dpal 'khor sde chen) monastery. Seventh, the way of turning the Dharma wheel and benefiting others Seventh, the way of turning the Dharma wheel and benefiting others is divided into two ways. To take care of beings through the vehicle of Paramita (phar phyin theg pa): The foundation of all virtues is discipline, as it is said in the Vinaya: 'Discipline is like the earth, the foundation for all virtues.' It is also said: 'One should strive diligently, enter the Buddha's teachings, like an elephant breaking through a bamboo house, destroy the army of the Lord of Death.' If one studies this Vinaya well, one can cut off the cycle of birth and death and ultimately attain happiness free from suffering.' Therefore, in each monastery, monks from different places are encouraged to enter the sacred Vinaya and take the vows of ordination and Bhikshu vows in order to escape the suffering of samsara and attain the great bliss of Nirvana.

---

ས་ཞུ་མཁན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། མཁན་སློབ་གང་མཛད་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་བུའི་ལས་ཆོག་ཆེན་པོ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཐུགས་ལ་མངའ་བས། 2-384 ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་ཕོག་སྟེ། ཐོས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུངས་ཚུལ་ཡང་། སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པས་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་ དང་། གནས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བདེ་བའི་རྐྱེན་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ གི་བསྲུང་བྱའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ། ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པའི་སྐྱོན་བསམ་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ ལྡན་པ་ནི། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་ཉིད་ བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་སོ། །གནས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོང་དག་ཅིང་། བསམ་བརྟན་དང་ནི་འདོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །གྲིམས་ཞིང་དུལ་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། ། 2-385 ཞེས་གསུངས་པས། གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། གནས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་ན། ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་ཡལ་འདབ་ལྟར། ཡོན་ཏན་གོང་ནས་ གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་གསུངས། བཞི་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། གྲངས་ངེས། དགོས་པ། གནས་དང་། དུས་དང་། ཆོ་ ག་དང་། བྱིན་རླབས། ངེས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། སྦྱང་བྱ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། འདུལ་བ་ལས། དགེ་བ་ དག་ནི་ཡོངས་སུ་གསོ་བྱེད་ཅིང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །དགེ་གསོ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །མཁས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབྱར་གནས་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། དུས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའམ། ཐ་ཆུང་ནས། ཡུན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བླངས་ནས། དགོས་པ། གཞན་མ་དད་པ་སྤང་ པ་

【現代漢語翻譯】 無數的求法者日夜不停地前來，時間已經很久了。這位偉大的聖者，無論擔任堪布（Khenpo，親教師）還是阿阇黎（Slobpon，軌範師），對於丘吉布（Chosje Bui，法主之子）的盛大法會儀軌，即使半個字也不會出錯，全都銘記於心。 通過精通詞句含義的傳授，授予戒律，並且爲了守護所聞之法不退失，有五種方式：通過認識與戒律相違背的方面來守護；通過自己的思考來守護；通過安住于正念來守護；通過全面學習戒律來守護；以及通過依賴安樂的因緣來守護。第一種方式是：徹底認識根本戒和支分戒中所有與守護對像相違背的方面。第二種方式是：通過具備正念、正知和謹慎的態度，思維輪迴的過患，思維涅槃的功德，思維戒律清凈的利益，思維戒律不清凈的過失，憶念沙門的形象等等來守護。第三種方式是：安住于具足德行之處。如《三百頌》所說：『具戒且知調伏儀軌者，慈悲病人清凈之眷屬，於法與利樂於饒益者，適時教誨彼即是上師。』安住者（指弟子）應具足的德行是：『恭敬上師戒律極清凈，禪定誦讀精進勤修習，嚴謹調柔安忍且具足，知彼持戒安住具法者。』因此，在具足德行之處，由具足德行之安住者，請教並實踐具足德行之行為，就像大樹的枝葉一樣，功德會越來越增長廣大。所以，要像這樣去做。』第四種是：誦戒、安居、解制。關於誦戒，雖然講了很多分類、體性、數量、必要、處所、時間、儀軌、加持、詞義等方面的論述，但簡而言之，所要凈化的三種珍貴學處，必須通過兩種凈化的方式——誦戒來完成。如《律經》所說：『善法增長令其圓滿，惡業凈除令其清凈，善增惡凈故，智者說誦戒。』關於安居：在圓滿的處所，從夏季中旬或下旬開始，歷時三個月，以具備前行、正行、後行的圓滿儀軌來受持，其必要是：爲了斷除他人不生信心……』

【English Translation】 Countless seekers of Dharma passed day and night for a long time. This great being, whether acting as Khenpo (親教師) or Acharya (軌範師), had memorized the entire grand ritual of Chosje Bui (法主之子) without missing even half a word. Having received vows through the transmission of well-understood words and meanings, the ways to protect the heard teachings from diminishing are fivefold: protecting by recognizing aspects contrary to the vows; protecting through one's own contemplation; protecting by abiding in mindfulness; protecting by fully studying the precepts; and protecting by relying on the causes of happiness. The first is to thoroughly recognize all aspects contrary to what is to be protected in the root and branch precepts. The second is to protect through being endowed with mindfulness, awareness, and diligence, contemplating the faults of samsara, contemplating the virtues of nirvana, contemplating the benefits of pure morality, contemplating the faults of impure morality, remembering the image of a renunciate, and so forth. The third is to abide in a place that possesses qualities. As the 'Three Hundred Verses' states: 'One who has morality and knows the rituals of discipline, who is compassionate to the sick and has a pure retinue, who is diligent in benefiting Dharma and wealth, who admonishes at the right time is praised as the lama.' The qualities that an abider (referring to a disciple) should possess are: 'Respecting the lama, having extremely pure morality, being diligent in meditation and recitation, being strict, gentle, patient, and diligent in vows, know that he possesses the Dharma of abiding.' Therefore, in a place possessing qualities, by an abider possessing qualities, requesting and practicing actions possessing qualities, like the branches of a great tree, virtues will increasingly grow and expand. Therefore, do it in that way.' The fourth is: Sojong (誦戒), Yarne (安居), and Gagye (解制). Regarding Sojong, although many discussions are given on classifications, nature, number, necessity, place, time, ritual, blessings, etymology, etc., in brief, the three precious trainings to be purified must be accomplished through the two means of purification—Sojong. As the Vinaya Sutra states: 'Virtuous deeds increase, making them complete; evil deeds are purified, making them clean; because virtue increases and evil is purified, the wise call it Sojong.' Regarding Yarne: In a perfect place, starting from the middle or late summer months, lasting for three months, taking it with the perfect ritual of preliminary, main part, and conclusion, the necessity is: to abandon others' lack of faith...'

---

དང་། དོན་བྱ་བ་མང་པོ་སྤང་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ་གསུང་ངོ་། ། 2-386 དགག་དབྱེ་ནི། སྟོན་ཐ་འབྲིང་པོ་འམ། ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་དག་བྱས་པས། དགོས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཆོས་ཚུགས་ བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་རྟེན་པ་ནི། གོས་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་ པ་དང་། ཡོ་བྱད་ལས་གྱུར་པ་དང་། རུང་ཁང་ལས་གྱུར་པའོ། །གོས་ལས་གྱུར་པ་ལའང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅང་ཚུལ་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅང་ཚུལ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། ཐང་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ། རྒྱུ་ཁ་དོག དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རུང་ཚད་ལྡན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཁོ་བའི་ ཡོ་བྱད་ཀྱང་། ཞྭ་དང་། སྐ་རགས་དང་། གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད། བཅུ་གསུམ་པོ་ལྷག་པོ་ཡོད་པ་ཀུན་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཟས་ ལས་གྱུར་པའི་བདེ་བའི་རྐྱེན་རྟེན་པའང་། ཟས་ལ་སྲེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས། སྦྱིན་བདག་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པར། 2-387 བྱིན་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས། ཟ་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་ནས། དེར་རྗེས་ཁ་དོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྣོད་སྤྱད་རྟེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣོད། རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་ཚད་ལྡན་གྱི་ལྷུང་བཟེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣོད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་ བཀང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཀང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡར་འཆང་དགོས་པ་ཡིན་གྱིས། མི་ཚེ་རང་པར་ལྷུང་བཟེད་མེད་པར། ཐང་ཕོགས་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་རབ་བྱུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་བསམ་པ་ཡོད་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ནོར་བཅང་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ནོར། དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཞལ་ཏ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བཅང་བར་བྱ་ཡི། དགེ་སློང་ཕྱུག་པོ་ལ་ལ་དག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ནས། རང་དོན་དུ་ནོར་མང་པོ་འཚགས་བྱེད་པའི་ རབ་བྱུང་དེ་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ཉེན་ཡོད་གསུངས

【現代漢語翻譯】 此外，還有許多必要之事，例如避免許多無意義的行為，避免傷害自己和他人，增進聞思修，以及發展禪定等等。佛如是說。 區分如下：對於下等或最下等的魚，通過具備前行、正行、後行的完整儀式，能獲得戒律功德日益增長，轉變為良好修行等殊勝利益。佛如是說。第五，安樂住之緣所依為：衣服所生、食物所生、器皿所生、用具所生、房舍所生。衣服所生又分為：持有生活用具的方式、持有必需用具的方式，以及如何處理剩餘用具的方式。首先，十三種衣物，如僧裙、法衣、披單等，在材質、顏色、形狀等方面都應符合標準，並通過前行、正行、後行的儀式進行加持。必需用具，如帽子、腰帶、手巾等，也應以意念加持。剩餘用具，即十三種衣物之外多餘的，都應針對他人進行加持。食物所生的安樂住之緣所依，應斷除對食物的貪執，爲了圓滿施主之供養，爲了使梵行長久住世等目的，如法接受供養，如法享用食物，之後如法進行復習、禪定等。佛如是說。器皿所依為：不同於世俗之器皿，在材質、形狀、顏色三方面都符合標準的缽。應斷除對世間的貪戀，以乞食為生，如同用食物充滿缽一樣，也要用功德充滿自己的相續，並以此享用。因此，必須持有這種象徵意義。有些人一生沒有缽，卻享用俸祿，這些出家人想要破壞佛法。佛如是說。安樂住之緣的財物持有：由具信施主供養的財物，爲了僧眾享用而進行加持后，應由具德管家持有。有些富有的僧人，以他們為榜樣，爲了自己積累大量財富的出家人，有被魔所控制的危險。佛如是說。

【English Translation】 Furthermore, there are many necessities, such as abandoning many meaningless actions, avoiding harm to oneself and others, increasing learning, contemplation, and meditation, and developing concentration, etc. Thus spoke the Buddha. The distinctions are as follows: For lower or the lowest quality fish, by performing a complete ritual with the three parts of preliminary, main part, and subsequent part, one can obtain the benefit of increasing the merits of discipline and transforming into good practice, etc. Thus spoke the Buddha. Fifth, the supports for the causes of comfortable dwelling are: those arising from clothing, those arising from food, those arising from utensils, those arising from implements, and those arising from dwellings. Those arising from clothing are further divided into: the manner of holding livelihood implements, the manner of holding necessary implements, and how to deal with surplus implements. First, the thirteen items of clothing, such as the snam sbyar (patched robe), bla gos (upper robe), thang gos (shawl), etc., should be suitable in terms of material, color, and shape, and should be blessed with the ritual of the three parts. Necessary implements, such as hats, belts, and gtor bu (small towel), etc., should also be blessed with intention. Surplus implements, i.e., those exceeding the thirteen items, should all be blessed with the intention for others. The support for the causes of comfortable dwelling arising from food is that one should abandon the notion of craving for food, and for the purpose of perfecting the assembly of benefactors, for the purpose of maintaining the brahmacharya (pure conduct) for a long time, etc., one should receive offerings properly, enjoy food properly, and then properly engage in reviewing, meditation, etc. Thus spoke the Buddha. The support of utensils is: a bowl that is not common to worldly people, suitable in terms of material, shape, and color. One should abandon attachment to the world and live by alms, and just as one fills a bowl with food, one must also fill one's own mind-stream with qualities and enjoy them. Therefore, one must hold this symbolic meaning. Some people live their lives without a bowl, but enjoy salaries, and these monks intend to destroy the teachings. Thus spoke the Buddha. The holding of wealth as a cause of comfortable dwelling is: wealth offered by faithful benefactors, after being blessed for the purpose of being enjoyed by the sangha (community), should be held by a qualified steward. Some wealthy monks, taking them as examples, those monks who accumulate a lot of wealth for themselves are in danger of being controlled by Mara (demon). Thus spoke the Buddha.

---

་སོ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་རུང་མང་བརྟེན་པ་ནི། གཞི་རྩོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལག་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག 2-388 མདོར་ན་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་སློང་དག ཞེས་ གསུངས་སོ། དམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཛད་དོ། ། རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ངད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་ཅིང་། ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །འཇམ་དབྱངས་འདུལ་བ་འཛིན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་འཁོར་དང་པོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་འདིར། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁྲིད་པར་ མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་ལ། དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ དང་ལྡན་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། དལ་བ་བརྒྱད་པའི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བ། སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་པར་སྐྱེ་བ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། ལྟ་བར་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཅན་ནི། གཞན་རྒྱུད་གྱིས་བསྡུས་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞིའོ། ། 2-389 འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔའོ། དང་པོ་ནི། མི་ལུས་ཐོབ་པ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚངས་པ། གནས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་ འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུང་བ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་བརྩེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའམ། སྦྱིན་བདག་གི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྙེད་པར་དཀའ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་གསུངས་ཞིང་། དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་དེ་ཡང་རྟག་གམ་བསམ་ན། མི་རྟག་སྟེ། ཚེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག ཚེ་ལ་གནོན་མཁན་མེད་ཅིང་འབྲི་མཁན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ ན་མི་རྟག ཚེ་རི་གཟར་གྱི་ཆུའམ། རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པའམ། བར་སྣང་གི་ཀློག་དང་མཚུངས་པའི་དར་ཙམ་ཡུད་ཙམ་འདི་ལ། དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་ཁོམ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུ

【現代漢語翻譯】 因此，爲了安樂地居住，要依賴許多適當的條件：所有不是爭論之源的地方都已建成、已完成，或者用手等，通過加持前行、正行、後行來享用吧！ 總而言之，要很好地瞭解由七種對治力所涵蓋的二百五十二種應斷之法等戒律，從而開啟取捨之眼。比丘們，如是說。至尊上師自己也以清凈的戒律，如同聖者阿難陀一般行事。 清凈戒律的芬芳，平息煩惱三毒之疾病， 僧眾大海之頂嚴，于文殊調伏者前恭敬頂禮。如是說。在初轉法輪之際，引導小士和中士二者的道路， 也就是，對於僅僅追求今生的人，通過思維閑暇圓滿難得和死亡無常來使其厭離。具有八閑暇和十圓滿，即是十八種閑暇圓滿之法。八閑暇是指遠離八種無暇之處。八種無暇之處是：三惡趣和長壽天，這是由自相續所攝的四種無暇；邊地和生於野蠻人中，生於無佛的空曠國土，根不具足，持有邪見，這是由他相續所攝的四種無暇。 十種圓滿是：五種自圓滿和五種他圓滿。首先是：獲得人身，生於中國（指文化中心），五根具足，對正法有信心，不造顛倒之業。五種他圓滿是：佛陀出世，宣說正法，教法住世，進入教法，被慈愛的善知識所攝受，或者施主提供資助。像這樣的閑暇圓滿之所以難以獲得，是因為從比喻的角度難以獲得，從本體的角度難以獲得，從因的角度難以獲得，從數量的角度難以獲得等等多種原因。而如此難得的閑暇圓滿，是常還是無常呢？是無常的。因為壽命是因緣和合的，所以是無常的。壽命沒有增加者，只有減少者，所以是無常的。壽命如同懸崖上的水，草尖上的露珠，空中閃電一般，在這短暫的瞬間，沒有空閑去做無意義的今生之事。《入行論》中說

【English Translation】 Therefore, to dwell in bliss, rely on many suitable conditions: may all places that are not the source of disputes be established, completed, or enjoyed by blessing with the three acts of preparation, main practice, and subsequent action, using hands, etc.! In short, having well understood the precepts such as the two hundred and fifty-two objects to be abandoned, which are encompassed by the seven antidotes, may you open the eye of discernment for what to adopt and what to abandon. Monks, thus it was said. The venerable master himself also acted like the venerable Ānanda with pure discipline. The fragrance of pure discipline, pacifies the diseases of the three poisons of affliction, The crown jewel of the ocean of the Sangha assembly, I respectfully prostrate to Mañjuśrī, the holder of the Vinaya. Thus it was said. During the first turning of the Dharma wheel, he led the paths of both the small and middling individuals, That is, for those who seek only this life, causing them to be disillusioned by contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of death. Having eight freedoms and ten endowments constitutes the eighteen qualities of leisure and endowment. The eight freedoms are being free from the eight unfree states. The eight unfree states are: the three lower realms and the long-lived gods, which are the four unfree states gathered by one's own continuum; being born in a borderland and among barbarians, being born in an empty land where there is no Buddha, having incomplete faculties, and holding wrong views, which are the four unfree states gathered by the continuum of others. The ten endowments are: five personal endowments and five other endowments. The first are: obtaining a human body, being born in the central country (referring to a cultural center), having complete five senses, having faith in the Dharma, and not engaging in reversed actions. The five other endowments are: a Buddha appearing in the world, that Buddha teaching the Dharma, the teachings abiding, entering the teachings, being cared for by a loving spiritual friend, or a patron providing support. The reason why such leisure and endowment are difficult to obtain is that they are difficult to obtain from the perspective of analogy, difficult to obtain from the perspective of essence, difficult to obtain from the perspective of cause, difficult to obtain from the perspective of number, and so on. And is such a difficult-to-obtain leisure and endowment permanent or impermanent? It is impermanent. Because life is conditioned, it is impermanent. Life has no increaser, only decreasers, so it is impermanent. Life is like water on a steep cliff, dew on the tip of a blade of grass, or a flash of lightning in the sky, in this fleeting moment, there is no time to accomplish meaningless activities of this life. The Bodhicaryāvatāra says,

---

ག་ལས། ཚེ་ འདི་སྐད་ཅིག་སླུ་བ་སྟེ། །ལུས་འདི་ཐང་གཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན། ད་ནང་སྔ་དྲོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་ན། དེ་རིང་ཉིན་གང་ཚེ་འདིའི་སར་འགྲོ་བ་གཅིག་འདུག་པས། 2-390 དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པ་འདི་རང་འཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། །བསམ་ནས་ངན་སོང་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ལམ། །མི་ དགེ་བཅུ་སྤོང་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད། །འཇམ་དབྱངས་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྟོན་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཤི་ནས་ཅི་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། ངན་སོང་དང་བདེ་འགྲོ་གང་ རུང་དུ་སྐྱེ་དགོས། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མི་དྲན་པའི་གཉེན་པོར། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་སྒོམ་དགོས་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ལས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས། ལས་ལ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུའོ། །ལས་ལ་སའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ལས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས། ལས་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སོ། ། 2-391 ལས་ལ་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་པ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་སྡིག་པས་འཕངས་པ་ལ་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་དགེ་ བས་འཕངས་པ་ལ་རྫོགས་བྱེད་སྡིག་པས་རྫོགས་པ་དང་། འཕེན་བྱེད་སྡིག་པས་འཕངས་པ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བས་རྫོགས་པའོ། །ལས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །མདོར་ན་ལས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས་ སུ་སྐྱེ། ལས་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་གི རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལྷ་མ་ཡིན་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཛེམ། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ ནས་ཀྱང་གསོག་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ

【現代漢語翻譯】 怎麼了？生命 正如所說，這短暫的生命是虛幻的，身體如同脆弱的幻影。 因此，如果今天早上沒有修習片刻的死亡無常，那麼今天一整天都將耗費在追求此生之事上。 在策勵行善方面，（上師）說修習死亡無常最為重要。 思維暇滿難得、死亡無常，從惡趣深淵中解脫之道， 捨棄十不善，行持十善道。我頂禮小無畏的引導。 死亡並非一無所有，而是因善惡業力的影響， 必須投生於惡趣或善趣。無論投生於六道中的哪一道，都無法脫離痛苦的本質。 爲了對治貪戀輪迴圓滿、忘記正法的過患，必須修習業果、輪迴的過患。 從業果的角度來說，業可分為兩種：從本質上講是心之業和意之業；從產生方式上講是身語意三業。 每一種業又可分為善、不善、無記三種，因此共有九種。 從地的角度劃分業，有福業、非福業和不動業三種。 從業的類別角度劃分，有黑業感黑果之業、白業感白果之業、黑業感白果之業、白業感黑果之業。 從業的投生和圓滿的角度劃分，有以善業投生，以善業圓滿；以惡業投生，以惡業圓滿；以善業投生，以惡業圓滿；以惡業投生，以善業圓滿。 從業的結果顯現方式角度劃分，有現法受報業、來生受報業、不定受報業三種。 總而言之，由於小、中、大三種不善業的影響，依次投生於旁生、餓鬼、地獄。 由於小、中、大三種善業的影響，依次投生於非天、人和天人。因此，即使是微小的惡業也要避免，即使是微小的善業也要積累。 如《百業經》所說：『有情諸業縱百劫，不壞亦不失壞，緣合遇時終成熟。』 以及《慈氏大乘經》中說：

【English Translation】 What's the matter? Life As it is said, this fleeting life is illusory, and the body is like a fragile phantom. Therefore, if one does not meditate on impermanence of death even for a moment this morning, then the whole day will be spent pursuing the affairs of this life. Regarding the encouragement to practice virtue, (the master) said that meditating on impermanence of death is the most important. Thinking about the difficulty of obtaining leisure and opportunity, and the impermanence of death, (this is) the path to liberate from the abyss of bad migrations, Abandoning the ten non-virtues, and engaging in the ten virtuous paths. I prostrate to the small guide of Manjushri (འཇམ་དབྱངས་, 文殊菩薩). Death is not the end of everything, but due to the influence of good and bad karma, One must be born in either a bad or good migration. No matter where one is born in the six realms, one cannot escape the nature of suffering. In order to counteract the faults of being attached to the perfections of samsara and forgetting the sacred Dharma, one must meditate on the law of cause and effect and the faults of samsara. From the perspective of the law of cause and effect, karma can be divided into two types: from the perspective of essence, there is the karma of the mind and the karma of thought; from the perspective of how it arises, there are the three karmas of body, speech, and mind. Each of these can also be divided into three types: virtuous, non-virtuous, and neutral, so there are nine types in total. If karma is divided from the perspective of the ground, there are three types: meritorious karma, non-meritorious karma, and unwavering karma. If karma is divided from the perspective of categories, there is black karma ripening into black results, white karma ripening into white results, black karma ripening into white results, and white karma ripening into black results. If karma is divided from the perspective of projection and completion, there is projection by virtuous karma and completion by virtuous karma; projection by sinful karma and completion by sinful karma; projection by virtuous karma and completion by sinful karma; and projection by sinful karma and completion by virtuous karma. If karma is divided from the perspective of how it produces results, there are three types: karma experienced in this life, karma experienced in the next life, and karma experienced in another lifetime. In short, due to the influence of small, medium, and large non-virtuous karmas, one is born in animals, hungry ghosts, and hells respectively. Due to the influence of small, medium, and large virtuous karmas, one is born in asuras, humans, and gods respectively. Therefore, even small sins should be avoided, and even small virtues should be accumulated. As stated in the Sutra of One Hundred Karmas: 'The karmas of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be destroyed or lost. When the conditions come together and the time arrives, they will ripen into their own results.' And in the Great Compassion Sutra:

---

ས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་གསུངས། 2-392 ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་དུས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། པཎྜི་ཏ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་པ་ཞེས་གྲགས་པས། ཇོ་བོ་རྗེས་ནས། ཁོ་བོའི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ ལ་ཕན་པ་འདུག་གསུངས་པ་དེའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་རང་དབང་མེད་པར་ཡང་ དང་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ནི། འཁོར་བ་སྤྱི་ཡི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ལ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་བ་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་ ཡིན་པས། འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་གོ་ན། འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ལ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་རང་དབང་མེད་པར་ སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐར་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་དང་། འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐར་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། 2-393 སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཐར་ལམ་སྒོམ་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །སྟོན་མཛད་འཇམ་ དབྱངས་ངེས་འབྱུང་ཅན་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་ནའང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་མ་གཏུགས་པའི་རབ་བྱུང་ སོགས་བྱེད་ས་མེད་པའི་བཅའ་ཡིག་ཀྱང་མཛད་དོ། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་ཚུལ་ནི། དེའང་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་མན་ཆད་ཙམ་གྱིས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འབྲས་བུ་མཐར་ ཕྱིན་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཆུ་རྩ་གངས་ལ་ཐུག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་དགོངས་ནས། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་ཡོན་མཆོད་བཀའ་སྒྲོས་སུ་བསྟུན་ནས། འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་ཟར་བྱང་ཕུག་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་ ཆོས་རྫོང་པའི་དངོས་སློབ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་པས་རྗེས་སུ

【現代漢語翻譯】 正如所說，『在念頭未止息之前，業力依然存在，因此要深信業果。』 因此，我們也要努力取捨業因果。』 2-392 阿底峽尊者（Jo bo rje）（印度佛教大師）去阿里（Ngari）（西藏西部地區）時，詳細講解了業因果，因此被稱為『業因果班智達』。阿底峽尊者說：『僅僅我的名字也能利益佛法。』 這就是他所依據的來源。 思維輪迴的過患在於，在有漏之業未盡之前，從有頂天到無間地獄，不由自主地反覆輪迴。這是輪迴總體的過患。 如《念住經》（mDo dran pa nyer bzhag）所說：『眾生地獄被地獄之火所焚燒，餓鬼被飢渴所折磨，旁生互相吞食，人類壽命短暫而受苦，天人因放逸而衰退。』 輪迴如針尖，永無安樂之時。』 這是輪迴個別的過患。 如果能很好地理解這些道理，就能生起對輪迴的厭離心，從而不由自主地渴望從輪迴的痛苦中解脫，獲得解脫。 解脫有三種，小乘是聲聞乘（Nyan thos），中乘是緣覺乘（Rang rgyal），他們只追求自身的解脫，為此修習證悟人無我的智慧。 2-393 這就是中士道的次第。』 思維業果和輪迴的過患，戰勝我執煩惱的敵人，修習解脫之道，是中士道的修行。 頂禮開示此道的文殊菩薩（Jam dbyangs），他具有出離心。』 此後，雖然以前各個寺院的堪布（slob dpon）都有授沙彌戒（rab byung）的傳統，但從今以後，沒有在大德（bdag nyid chen po）面前受戒的，就不能再授沙彌戒等，並制定了這樣的法規。 大士道的引導方式是：僅僅中士道的修行，不能圓滿自他二利，也不能獲得究竟的果位。 爲了獲得究竟的果位，必須進入大乘道。 大乘道的根本是發起無上菩提心。 爲了使菩薩戒的傳承如雪山之源般純凈，迎請法王（chos rgyal）和大供養者（yon mchod），在仲欽扎央（'bring mtshams kyi zar byang phug）地方，由大菩薩（sems dpa' chen po）嘉賽確宗巴（rgyal sras chos rdzong pa）的親傳弟子，大菩薩確吉仁欽巴（chos kyi rin chen pa）繼續...

【English Translation】 As it is said, 'As long as thoughts have not ceased, karma still exists, therefore have faith in the ripening of karma.' Therefore, we must also strive to adopt and abandon the causes and effects of karma.' 2-392 When Atisha (Jo bo rje) (Indian Buddhist master) went to Ngari (western Tibet), he explained the cause and effect of karma in detail, so he was called 'Pandita of Karma and Causation.' Atisha said, 'Even my name alone can benefit the Dharma.' This is the source he relied on. Thinking about the faults of samsara is that until the contaminated karma is exhausted, from the peak of existence to the Avici hell, one revolves involuntarily again and again. This is the general fault of samsara. As the Sutra of Mindfulness (mDo dran pa nyer bzhag) says: 'Beings in hell are burned by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans suffer from short lives, and gods decline due to carelessness.' Samsara is like the tip of a needle, there is never happiness. ' These are the individual faults of samsara. If one can understand these principles well, one can generate renunciation of samsara, and thus involuntarily desire to be liberated from the suffering of samsara and attain liberation. There are three types of liberation, the small vehicle is the Hearer Vehicle (Nyan thos), the middle vehicle is the Pratyekabuddha Vehicle (Rang rgyal), they only pursue their own liberation, and for this they practice the wisdom of realizing the selflessness of the person. 2-393 This is the gradual path of the intermediate person. 'Thinking about the faults of karma and samsara, defeating the enemy of self-grasping afflictions, and practicing the path of liberation is the practice of the intermediate person. I prostrate to Manjushri (Jam dbyangs), who teaches this path, he has renunciation.' After this, although in the past the Khenpos (slob dpon) of each monastery had the tradition of ordaining novices (rab byung), from now on, those who have not received ordination in front of the Great One (bdag nyid chen po) will not be able to give novice ordinations, etc., and such regulations have been made. The way to guide the Great Person is: merely the practice of the intermediate person cannot perfect the benefit of oneself and others, nor can one attain the ultimate fruit. In order to obtain the ultimate fruit, one must enter the Great Vehicle path. The root of the Great Vehicle path is to generate the supreme Bodhicitta. In order to make the lineage of the Bodhisattva vows as pure as the source of the snow mountain, the Dharma King (chos rgyal) and the Great Patron (yon mchod) were invited, and in the place of Drinchen Zaryang ('bring mtshams kyi zar byang phug), the direct disciple of the Great Bodhisattva (sems dpa' chen po) Gyalsay Chözongpa (rgyal sras chos rdzong pa), the Great Bodhisattva Chökyi Rinchenpa (chos kyi rin chen pa) continued...

---

་བཟུང་བའི། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབུམ་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། སེམས་ཙམ་ལུགས་དང་། 2-394 དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་སེམས་གྱི་སྡོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དེ། ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་བརྟན་ པོ་རྙེད་ནས། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅིས་ཀྱང་སྒྲོལ་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོར་ཕེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཉིད་ཡུམ་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲོལ་མ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་ཐ་དད་མི་རྟོག་པའི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ ལ་འདུད། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་རྣམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་བསྒྲལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་ལམ། །སྒོམ་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ལ་དུས་སུ་ནི། །མ་དོར་ཇི་ བཞིན་འདོམས་པ་ལ། །ད་ལྟ་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པའི། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ལྟ་བ་སྤངས་ཀྱང་རྣམ་དག་ལྟ་བས་རྒྱན། །སྤྱོད་པ་སྤངས་ཀྱང་རྣམ་དག་སྤྱོད་པས་མཛེས། །བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ བདག་གཞན་མཉམ་རྗེས་འབྱོངས། །འཇམ་དབྱངས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ཚུལ་ནི། 2-395 རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐོར་ནི། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་རབ་གསལ་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་ བློ་གྲོས། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དྲུང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་། དབང་གོང་མ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་དང་བཅས་པ་གསན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད། དབང་མདོར་བསྟན། ཆོས་རྗེ་བུའི་ཊིཀ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ ཡབ་སྲས་ཀྱི་མཆན་དང་བཅས་པའི་བཤད་བཀའ་གསན་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་ལ། ཁྲིད་ངོ་བོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གསུངས་པའི་ རྩ་ཚིག རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་ཆུང་བ། ཚིག་རྐང་འགྲེལ་པ། གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་ཡིག དབྱུག་ཆོས། འཕོ་བ་གསེར་སྲང་མ། ལུང་སྦྱོར་ བཅུ་བདུན་མ། ས

{ "translations": [ "之後，他前往尊者仁欽崩巴（Rinchen Bumpa，偉大的菩薩）處，尊者之名廣為人知。在那裡，他聽聞了唯識宗（Cittamatra）和中觀宗（Madhyamaka）的發心（bodhicitta），菩薩戒（Bodhisattva vows），以及大乘（Mahayana）的修心（lojong）等教法，並將其融會貫通。他在那裡住了大約五個月，對菩提心（bodhicitta）獲得了堅定的理解，確信所有與虛空同等（kha-nyam）的眾生都是慈愛的父母。他心中生起了偉大的慈悲心，決心一定要將他們從輪迴的痛苦中解脫出來，之後他又返回了大法學院。", "菩提心二者圓滿究竟，頂禮您——慈母精進度母（brtson-'grus sgrol ma），以及不分別眾生的偉大菩薩！", "頂禮您——將與虛空同等（kha-nyam）的眾生視為父母，發誓要將他們從輪迴的苦海中救度，修持大乘之道，為有緣眾生及時傳授正法，如今無與倫比的第二彌勒（byams mgon）！", "頂禮您——見解雖超越（spangs）卻以純凈的見解為莊嚴，行為雖超越（spangs）卻以純凈的行為為美妙，證悟無我（bdag med）卻自然生起自他平等的大悲！頂禮文殊（'jam dbyangs）般的見行圓滿者！", "以上所述。關於如何轉動大乘法輪（Dharma wheel）的詳細情況，將在下文依次敘述。第二，從密宗（tantra）的角度成熟和解脫眾生：", "在無上瑜伽（Anuttarayoga Tantra）的三類續部中，關於二無別續（non-duality tantra），即時輪金剛（Kalachakra）的教授，他從被預言未來將成為第七佛——極明（Rab gsal）的成就者昆噶洛珠（Kunga Lodro，一切喜慧），嘉燦巴桑波（Gyaltsen Pal Zangpo，勝幢吉祥賢），以及上師處，接受了圓滿的時輪金剛四灌頂（empowerments），金剛阿阇黎（Vajra Acharya）大灌頂，上部灌頂，以及包含六支瑜伽（six-branch yoga）的灌頂，並加以修持。他還聽聞並理解了時輪金剛的略續（Laghu-tantra），灌頂概要（empowerment summary），以及包含法主子（chos rje bu）釋論的教法，金剛心要釋（Vajrahridaya-tika），勝樂金剛贊釋（Chakrasamvara-stotra-tika），大釋無垢光（Vimalaprabha），以及全知者父子（kun mkhyen chen po yab sras）的註釋。", "關於六支瑜伽的口訣（upadesha），鄔金（Uddiyana）修持的法類，包括引導的本質（khrid ngo bo），金剛瑜伽母（Vajrayogini）所說的根本偈頌（rtsa tshig），通達者月獅（rtogs ldan zla ba seng ge）所著的成就者鄔金巴（Uddiyana）的小傳，詞句解釋，遣除障礙的珍寶鬘（gegs sel rin chen phreng ba），引導文（khrid yig），手杖法（dbyug chos），遷識黃金（pho ba gser srang ma），十七句傳承（lung sbyor bcu bdun ma）。" ], "english_translations": [ "Thereafter, he went to the presence of the great Bodhisattva Rinchen Bumpa (Rinchen Bumpa, Great Bodhisattva), whose name was widely known. There, he listened to the mind-only (Cittamatra) and Madhyamaka (Madhyamaka) mind generation (bodhicitta), Bodhisattva vows (Bodhisattva vows), and Mahayana (Mahayana) mind training (lojong) and other teachings, and integrated them into his mind. He stayed there for about five months, gaining a firm understanding of bodhicitta (bodhicitta), convinced that all beings equal to space (kha-nyam) were loving parents. Great compassion arose in his heart, determined to liberate them all from the suffering of samsara, and then he returned to the great Dharma College.", \"Having perfected both bodhicitta, I prostrate to you—the diligent Tara (brtson-'grus sgrol ma), the mother, and the great bodhisattva who does not discriminate between beings!\"", "I prostrate to you—who regards all beings equal to space (kha-nyam) as parents, vows to liberate them from the ocean of suffering of samsara, practices the Mahayana path, imparts the Dharma to fortunate beings in due time, and is now the incomparable second Maitreya (byams mgon)!", "I prostrate to you—whose view, though transcending (spangs), is adorned with pure view; whose conduct, though transcending (spangs), is beautiful with pure conduct; who, though realizing selflessness (bdag med), naturally arises with equal compassion for self and others! I prostrate to the Manjushri-like ('jam dbyangs) one with perfect view and conduct!", "The above is stated. The details of how to turn the wheel of the Great Vehicle Dharma (Dharma wheel) will be described in sequence below. Second, maturing and liberating beings through the gateway of Secret Mantra (tantra):", "Among the three classes of tantras of Anuttarayoga Tantra, regarding the non-duality tantra, the teachings of the Kalachakra, he received the complete four empowerments of Kalachakra from the accomplished Kunga Lodro (Kunga Lodro, All-Joyful Wisdom), Gyaltsen Pal Zangpo (Gyaltsen Pal Zangpo, Banner of Victory Glorious), who was prophesied to become the seventh Buddha in the future—Extremely Clear (Rab gsal), and the master, the great Vajra Acharya empowerment, the upper empowerment, and the empowerment including the six-branch yoga (six-branch yoga), and practiced them. He also heard and understood the Kalachakra Laghu-tantra (Laghu-tantra), the empowerment summary (empowerment summary), and the teachings including the commentary of Dharma Lord Son (chos rje bu), the Vajrahridaya-tika, the Chakrasamvara-stotra-tika, the Vimalaprabha, and the annotations of the Omniscient Father and Sons (kun mkhyen chen po yab sras).", "Regarding the oral instructions (upadesha) of the six-branch yoga, the Dharma cycles of Uddiyana practice, including the essence of the guidance (khrid ngo bo), the root verses (rtsa tshig) spoken by Vajrayogini (Vajrayogini), the short biography of the accomplished Uddiyana (Uddiyana) written by the Realizer Moon Lion (rtogs ldan zla ba seng ge), the explanation of the words, the Garland of Jewels that Dispels Obstacles (gegs sel rin chen phreng ba), the guidance manual (khrid yig), the Staff Dharma (dbyug chos), the Transference of Consciousness Gold (pho ba gser srang ma), the Seventeen-Line Transmission (lung sbyor bcu bdun ma)." ] }

---

ྒྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་རྒྱུད་གསེར་ཆོས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཚུལ་ནི། 2-396 འོག་ཏུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །མ་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མའི་དབང་། ཡབ་བཀའི་ལུས་དཀྱིལ། རྩ་རྒྱུད་དཔལ་ བརྟག་པ་གཉིས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར། སམ་བུ་ཊི་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཆ་ལག་བཅུ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འཁོར་བཅུ་བཞི། བཤད་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། སྙིང་ པོ་རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོལ་མ། རྒྱུད་བཞི་དང་བཅས་པའང་། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གསན་པའི་དུས། བླ་མ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ དང་། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསན་དུས། དམིགས་པ་སྤོད་རེས་ཀྱི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་དུ་བབས་པས། བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ཆོས་གསན་མཁན་གྱི་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་ཡིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་། ཨཥྚའི་བཟླས་ལུང་། བྷ་ཡ་ནའི་བཟླས་ལུང་། བིར་བསྲུངས། མཁའ་སྤྱོད་མ། བརྡ་དོན་གསལ་བ། དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཀྱང་། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད། 2-397 ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་དང་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྗེས་གནང་སོགས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དམར་པོ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱང་ རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། གཞན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་ པའི་འཁྲིད་བཀའ། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ། འཇམ་དབྱངས་ཞབས་ལུང་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བཤད་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཡང་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན་ནོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་བཀའ་སོགས་ ཡང་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། ཕྱིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་མ། བསམ་སྡིང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་གས

【現代漢語翻譯】 大成就者的口訣，以及無字口耳傳承黃金法類的所有文獻傳承，都是在杰·竹欽（一位上師的尊稱）處聽聞的。通過這些方法，以下將詳細闡述如何引導有緣的弟子。 關於母續和父續的法類：吉祥黑汝嘎金剛（Kyai Dorje）的灌頂，古汝續部總集的灌頂，至尊無我母（Dagmedma）的灌頂，父續法類的身壇城，根本續部吉祥《二觀察》，釋續《金剛帳》，桑布扎三部的十三支分釋，十四種共同法輪，釋續《大手印明點》，智慧明點，心要瑜伽母，真如度母及其四續，都是在杰·竹欽處聽聞的。特別是在聽聞黑汝嘎金剛灌頂時，親見了上師黑汝嘎金剛。 在聽聞口傳心要時，由於觀想拋擲鮮花，花雨持續降落。因此（上師）說：『我的上師大金剛持（Vajradhara）與衆不同。』然而，聽法的弟子大金剛持也與衆不同。 關於加持法類：道時灌頂，上師瑜伽的加持，百字明咒的唸誦傳承，阿什塔（Ashta）的唸誦傳承，巴亞納（Bhayana）的唸誦傳承，毗盧遮那佛（Birvastrung），空行母，明示要義，四灌頂的介紹等，都是在杰·竹欽處聽聞的。 大手印無字加持和引導，那波巴（Nagpopa）的拙火道圓滿和驅逐，那若空行，麥崔空行，咕嚕咕咧（Kurukulle）的隨許等，以及吉祥薩迦派的紅法三護輪的隨許等，也是在杰·竹欽處聽聞的。 此外，關於吉祥密集金剛的法類：密集金剛不動金剛，文殊金剛，密集金剛觀世音等灌頂傳承，密集金剛五次第等引導傳承，密集金剛的續部，《明燈論》，妙音足（Jamyang Shyaba）的傳承、密意和授記等所有講說傳承，也都是在杰·竹欽處聽聞的。 關於母續的法類：勝樂輪（Demchok）盧伊巴（Luipa）、黑行者（Nāgārjuna）、食肉者（Ghantapāda）三者，空行海，勝樂輪五尊，勝樂輪白尊，勝樂輪俱生等灌頂傳承，那若六法，尼古六法等引導傳承等，也是在竹欽處聽聞的。後來，尼古六法等香巴噶舉（Shangpa Kagyu）的所有法類，都是在桑丁仁波切（Samding Rinpoche）處聽聞並修持的。

【English Translation】 The oral instructions of the great accomplished one, and all the textual transmissions of the wordless oral transmission golden Dharma class, were heard from Je Drubchen (a respectful title for a master). Through these methods, the following will elaborate on how to guide fortunate disciples. Regarding the mother and father tantra categories: the empowerment of glorious Hevajra (Kyai Dorje), the empowerment of the condensed Gur lineage, the empowerment of the venerable Selfless Mother (Dagmedma), the body mandala of the father tantra category, the root tantra glorious 'Two Examinations', the explanatory tantra Vajra Tent, the thirteen-part commentary of the three Sambhuti, the fourteen common Dharma wheels, the explanatory tantra Great Seal Bindu, the Wisdom Bindu, the Essence Yogini, the Suchness Tara and its four tantras, were all heard from Je Drubchen. Especially when listening to the Hevajra empowerment, the master was seen as Hevajra himself. When listening to the oral instruction essence, due to visualizing throwing flowers, a rain of flowers continuously fell. Therefore, (the master) said, 'My master, the great Vajradhara, is different from others.' However, the disciple, the great Vajradhara, who listened to the Dharma, is also different from others. Regarding the blessing categories: the empowerment of the path time, the blessing of the guru yoga, the recitation transmission of the Hundred Syllable Mantra, the recitation transmission of Ashta, the recitation transmission of Bhayana, Birvastrung, Dakini, clarifying the meaning of symbols, the introduction of the four empowerments, were all heard from Je Drubchen. The wordless blessing and guidance of the Great Seal, the complete path of Nagpopa's Tummo and expulsion, Naropa's Dakini, Maitri's Dakini, Kurukulle's subsequent permission, etc., and the subsequent permission of the glorious Sakya school's Red Three Protections, etc., were also heard from Je Drubchen. In addition, regarding the glorious Guhyasamaja category: Guhyasamaja Akshobhya Vajra, Manjuvajra, Guhyasamaja Avalokiteshvara, etc., empowerment transmissions, Guhyasamaja Five Stages, etc., guidance transmissions, Guhyasamaja's tantra, the 'Lamp Illuminating Commentary', Jamyang Shyaba's transmission, intention, and prophecy, etc., all the explanatory transmissions were also heard from Je Drubchen. Regarding the mother tantra category: Chakrasamvara (Demchok) of Luipa, Nagarjuna, and Ghantapada, Dakini Ocean, Chakrasamvara Five Deities, Chakrasamvara White, Chakrasamvara Sahaja, etc., empowerment transmissions, Naropa's Six Dharmas, Niguma's Six Dharmas, etc., guidance transmissions, etc., were also heard from Drubchen. Later, all the Dharma categories of the Shangpa Kagyu, such as Niguma's Six Dharmas, were heard and practiced at Samding Rinpoche's place.

---

ུངས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མངོན་ འབྱུང་། ཕག་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་མ། ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་མོའི་སྐོར་གྱི་དབང་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། སྒྲོལ་མ་ལྷ་མངས། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་མ། 2-398 སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། མཧཱ་མཱ་ཡཱ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་ རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡང་མ་ལུས་པ། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ལ། སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ། རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་། ལུང་བཀའ་བཤད་བཀའ་ ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་དབང་། རྗེས་གནང་། བྱིན་བརླབས། མན་ངག་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན། བྱ་སྤྱོད་ ཀྱི་སྐོར་ཡང་། ཕལ་ཆེ་བ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དྲུང་དུ་གསན་པ་སོགས་རགས་བསྡུས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱིས། རྒྱས་པར་ནི་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡིག་ཆེན་མོའི་ནང་བཞིན། བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་ གསུངས་པས། དེའི་ནང་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རིགས་དང་བཅས་ནས་དགོངས་དགོས་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བྲིས་མ་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ ལེགས་པའི་དྲུང་དུ། རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་། གཟུངས་འདུས་ཀྱི་ལུང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་བཀའ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ། རྒྱུད་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་བཀའ། བཤད་བཀའ། ལུང་བཀའ་ལྔ་པོ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ནང་བཞིན། 2-399 བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ བཞི་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་པས། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་དང་སྔགས་ལ་ མོས་པ། མཆོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། བུམ་པ་ཆུའི་ དབང་རྗེས་གནང་། རིགས་གཏད་རྣམས་མཛད་ནས། རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད། གཟུངས། རྟོག་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་ལ་འབད་པས། སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་རིགས་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་ དོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། རིག་པའི་དབང་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་དམ་ཚིག སྤྱོད་སྡོམ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་རྣམ་སྣང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་

【現代漢語翻譯】 以及金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་，含義：金剛野豬母）的顯現，亥母智慧光明，以及亥母忿怒黑母等等所有亥母法類的灌頂、隨許、加持等等。還有度母（藏文：སྒྲོལ་མ་，含義：救度者）本尊，二十一度母，十七度母，白度母，以及度母救脫八難等等的灌頂和隨許等等。此外，還有大幻化網（梵文：Mahāmāyā），佛陀顱鬘等等所有母續法類。這些都是從杰·竹欽（藏文：རྗེ་གྲུབ་ཆེན་，音譯：杰 珠欽）處聽受的。關於瑜伽續，十二壇城的教言，瑜伽頂峰等等的灌頂，以及經教、口傳等大部分，都是從杰·竹欽處聽受的。關於大小護法等等的灌頂、隨許、加持和訣竅等等，也都是從杰·竹欽處聽受的。關於行續和瑜伽續，大部分也是從杰·竹欽處聽受的。以上只是簡略地記錄，詳細內容請參考杰·竹欽的詳細聽聞記錄，如滿瓶傾瀉般獲得。需要按照其中的傳承來理解，這裡無法全部記錄。此外，與金剛持無二無別的根本上師，吉祥賢（藏文：དཔལ་ལྡན་ལེགས་པ་，含義：吉祥賢善）處，聽受了續部十萬頌的傳承，總集陀羅尼的傳承，金剛鬘的教言，成就法海等等，以及四續部的灌頂、教言、經教和五種傳承，都如杰本人聽聞記錄中所述，我也同樣獲得了。因此，需要了解這些傳承等等。第二，現在講述如何通過金剛乘來成熟所化眾生。四續部可以歸納為內外二續。通過外三續，即事續、行續和瑜伽續來利益眾生的方式是：對於那些具有信心和慈悲心，對上師和密咒有虔誠心，喜歡供養，重視沐浴和清潔的人，傳授事續、行續和瑜伽續。首先，對於那些喜歡事續的人，給予寶瓶水灌頂和隨許，以及種姓安立。然後，傳授三部總和個別的續部、陀羅尼和分別。通過努力遵守誓言，可以在七世之內獲得三部的果位。對於那些喜歡行續的人，給予五種明智灌頂，成就法、誓言和行儀戒律，以及續部《毗盧遮那幻化網》等等。 And the manifestation of Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, meaning: Vajra Sow), Varahi's wisdom is clear, and all the empowerments, subsequent permissions, blessings, etc. of the Varahi category such as Varahi Wrathful Black Mother, etc. Also, Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་, meaning: Savioress) deity, twenty-one Taras, seventeen Taras, White Tara, and Tara saving from the eight fears, etc., all the empowerments and subsequent permissions, etc. In addition, Mahāmāyā, Buddha Skull Garland, etc., all the mother tantra categories. These were all heard from Je Drubchen (Tibetan: རྗེ་གྲུབ་ཆེན་). Regarding the Yoga Tantra, the teachings of the twelve mandalas, the empowerment of Yoga Top, etc., and most of the scriptures and oral transmissions were heard from Je Drubchen. Regarding the empowerments, subsequent permissions, blessings, and essential instructions of the large and small Dharma protectors, etc., all were heard from Je Drubchen. Regarding the Kriya and Charya Tantras, most were also heard from Je Drubchen. The above is just a brief record, for detailed content, please refer to Je Drubchen's detailed hearing record, obtained like pouring out a full vase. It is necessary to understand according to the lineage within it, and it is not possible to record everything here. In addition, from the root guru who is no different from Vajradhara, Glorious Excellent One (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ལེགས་པ་, meaning: Glorious Goodness), heard the transmission of the hundred thousand tantras, the transmission of the Compendium of Dharanis, the teachings of the Vajra Garland, the Ocean of Sadhanas, etc., and the empowerments, teachings, scriptures, and five transmissions of the four tantras, as Je himself stated in his hearing record, I also obtained them. Therefore, it is necessary to understand these transmissions, etc. Second, now explaining how to ripen disciples through the Vajrayana. The four tantras can be summarized into two tantras, inner and outer. The way to benefit beings through the outer three tantras, namely Kriya, Charya, and Yoga Tantras, is: for those who have faith and great compassion, have devotion to the guru and mantras, like to make offerings, and value bathing and cleanliness, teach the Kriya, Charya, and Yoga Tantras. First, for those who like the Kriya Tantra, give the vase water empowerment and subsequent permission, and establish the family. Then, teach the general and specific tantras, dharanis, and concepts of the three families. By diligently keeping the vows, one can attain the fruit of the three families within seven lifetimes. For those who like the Charya Tantra, give the five wisdom empowerments, sadhana, vows, and conduct vows, and the tantra 《Vairocana's Net of Illusions》, etc.

【English Translation】 And the manifestation of Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, meaning: Vajra Sow), Varahi's wisdom is clear, and all the empowerments, subsequent permissions, blessings, etc. of the Varahi category such as Varahi Wrathful Black Mother, etc. Also, Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་, meaning: Savioress) deity, twenty-one Taras, seventeen Taras, White Tara, and Tara saving from the eight fears, etc., all the empowerments and subsequent permissions, etc. In addition, Mahāmāyā, Buddha Skull Garland, etc., all the mother tantra categories. These were all heard from Je Drubchen (Tibetan: རྗེ་གྲུབ་ཆེན་). Regarding the Yoga Tantra, the teachings of the twelve mandalas, the empowerment of Yoga Top, etc., and most of the scriptures and oral transmissions were heard from Je Drubchen. Regarding the empowerments, subsequent permissions, blessings, and essential instructions of the large and small Dharma protectors, etc., all were heard from Je Drubchen. Regarding the Kriya and Charya Tantras, most were also heard from Je Drubchen. The above is just a brief record, for detailed content, please refer to Je Drubchen's detailed hearing record, obtained like pouring out a full vase. It is necessary to understand according to the lineage within it, and it is not possible to record everything here. In addition, from the root guru who is no different from Vajradhara, Glorious Excellent One (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ལེགས་པ་, meaning: Glorious Goodness), heard the transmission of the hundred thousand tantras, the transmission of the Compendium of Dharanis, the teachings of the Vajra Garland, the Ocean of Sadhanas, etc., and the empowerments, teachings, scriptures, and five transmissions of the four tantras, as Je himself stated in his hearing record, I also obtained them. Therefore, it is necessary to understand these transmissions, etc. Second, now explaining how to ripen disciples through the Vajrayana. The four tantras can be summarized into two tantras, inner and outer. The way to benefit beings through the outer three tantras, namely Kriya, Charya, and Yoga Tantras, is: for those who have faith and great compassion, have devotion to the guru and mantras, like to make offerings, and value bathing and cleanliness, teach the Kriya, Charya, and Yoga Tantras. First, for those who like the Kriya Tantra, give the vase water empowerment and subsequent permission, and establish the family. Then, teach the general and specific tantras, dharanis, and concepts of the three families. By diligently keeping the vows, one can attain the fruit of the three families within seven lifetimes. For those who like the Charya Tantra, give the five wisdom empowerments, sadhana, vows, and conduct vows, and the tantra 《Vairocana's Net of Illusions》, etc.

---

སོགས་པ་མང་དུ་བསྟན་ནས། དེ་དག་གི་ སྤྱོད་སྡོམ་དང་། དམ་ཚིག་སོགས་ལ་འབད་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་ནས་རིགས་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། རྡོར་དབྱིངས། ཀུན་རིག ཚེ་དཔག་མེད། 2-400 གཙུག་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་དང་། སྤྱོད་སྡོམ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ རྣམས་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་སྡོམ་ལ་འབད་པས། སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་དོ། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ། །དགའ་བའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་ བའི་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དབང་ལྔ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་སྡོམ་བསྟན། །འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་ཐབ་ཚུལ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནང་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱ་དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཏོང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་རྣམས་ ལ། མ་རྒྱུད་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཀའ། མན་ངག ནག་པོའི་ཆོས་དྲུག དྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐོར། ན་རོ་ཆོས་དྲུག ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད། དབང་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག 2-401 རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག བཟའ་བའི་དམ་ཚིག བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བསྲུངས་ཚུལ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཞིབ་ལ་རྒྱས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེ་དག་གི་མན་ངག་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་ གཉིས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར། སཾ་བུ་ཊི་རྣམས་གསུངས་ནས། མདོར་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བྱ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་རྣམས། སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་། རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། སྦྱངས་འབྲས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ ཡང་། ལུས་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ངག་དག་པ་ལོངས་སྐུ། ཡིད་དག་པ་ཆོས་སྐུ། ཁམས་བྱང་སེམས་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་བསྐ

【現代漢語翻譯】 等等諸多教法，並努力修持這些教法的行爲準則和誓言等，引導他們從五世之內獲得四種姓的果位。對於那些信仰瑜伽續部的人，授予金剛界（藏文：རྡོར་དབྱིངས།，含義：金剛的界限）、一切明智（藏文：ཀུན་རིག，含義：一切的明智）、無量壽佛（藏文：ཚེ་དཔག་མེད།，含義：壽命不可限量）和頂髻九尊等灌頂，並如實地宣講這些灌頂的誓言和行爲準則。宣講《密集根本續》等續部以及其他的修法儀軌，通過努力遵守誓言和行爲準則，引導他們在三世之內獲得五種姓的果位。爲了接納那些喜歡身語意三門的行為、沐浴和潔凈的人，宣講隨許灌頂五種、誓言和行爲準則，頂禮文殊五智的修法。以上是所述內容。 第三，內無上母續、父續、無二續三續部利益眾生的方式：對於那些具有信心、慈悲心、精進、智慧廣大、樂於佈施、分別念較少，並且視上師勝過佛陀的弟子，授予母續《黑魯嘎》、《金剛亥母》、《金剛空行母》等的灌頂、口訣和教授，包括黑法六論、金剛亥母三轉、大手印法類、那若六法、尼古六法等教導，以及《勝樂根本續》及其釋續，並宣講《勝樂贊釋》。詳細闡述這些教法的誓言規範，包括十四條根本墮罪、八條支分墮罪，以及四種灌頂各自的誓言規範、後續行為的誓言、飲食的誓言、守護的誓言、不離的誓言等守護方式，守護的利益，不守護的過患，以及破戒后的補救方法等。 此外，還授予《喜金剛》的灌頂和《金剛無我母》的灌頂，並傳授這些教法的口訣，包括道果法及其支分，以及《根本續第二品》、《釋續金剛幕續》、《桑布扎續》等。總而言之，通過將凈化對像——具有污染的五蘊，置於凈化基礎——如來藏之上，並以成熟解脫的四種灌頂和甚深次第雙運道進行凈化，從而證得凈化結果——圓滿的光明法身，引導行者在此生獲得第六金剛持的果位。也就是說，將身體的清凈認知為化身，將語言的清凈認知為報身，將意念的清凈認知為法身，將界和菩提心的清凈認知為自性身。

【English Translation】 And many other teachings, and by striving to practice the conduct rules and vows of these teachings, he guided them to attain the status of the four lineages within five lifetimes. For those who are devoted to the Yoga Tantra, he bestowed empowerments such as Vajradhatu (Tibetan: རྡོར་དབྱིངས།, Meaning: the realm of Vajra), Sarvavid (Tibetan: ཀུན་རིག, Meaning: all-knowing), Amitayus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད།, Meaning: immeasurable life), and Tsuggu, and explained the vows and conduct rules of these empowerments without error. He taught tantras such as the Guhyasamaja Tantra and other sadhana rituals, and by striving to keep the vows and conduct rules, he guided them to attain the status of the five lineages within three lifetimes. To accommodate those who delight in the actions of the three doors, bathing, and cleanliness, he taught the five subsequent empowerments, vows, and conduct rules, and paid homage to the method of practicing the five wisdoms of Manjushri. This is what was said. Third, the way the Inner Unsurpassed Mother Tantra, Father Tantra, and Non-Dual Tantra benefit beings through the three tantras: For disciples who have faith, compassion, diligence, great wisdom, delight in generosity, have few conceptual thoughts, and regard the lama as superior to the Buddha, he bestowed empowerments, instructions, and teachings of the Mother Tantra, such as the Krodhakali, Vajravarahi, and Vajrayogini, including the Six Black Dharmas, the Three Cycles of Vajravarahi, the Mahamudra teachings, the Six Dharmas of Naropa, and the Six Dharmas of Niguma, as well as the Chakrasamvara Root Tantra and its explanatory tantras, and explained the Chakrasamvara Praise and Commentary. He elaborated on the vow regulations of these teachings, including the fourteen root downfalls, the eight branch downfalls, the vow regulations of each of the four empowerments, the vows of subsequent conduct, the vows of eating, the vows of protection, and the ways to keep the vows of non-separation, the benefits of keeping the vows, the faults of not keeping the vows, and the methods of restoration after breaking the vows. Furthermore, he bestowed the empowerment of Hevajra and the empowerment of Vajra Nairatmya, and transmitted the instructions of these teachings, including the Lamdre (Path and Fruit) and its components, as well as the Second Chapter of the Root Tantra, the Explanatory Tantra Vajrapanjara, and the Samputa Tantra. In short, by placing the object of purification—the contaminated aggregates of clinging—upon the basis of purification—the Tathagatagarbha (Buddha-nature), and purifying them with the four ripening empowerments and the profound two-stage path, the result of purification—the complete realization of the clear light Dharmakaya—is manifested, guiding the practitioner to attain the state of the great Vajradhara in this very life. That is, the purity of the body is recognized as the Nirmanakaya, the purity of speech is recognized as the Sambhogakaya, the purity of mind is recognized as the Dharmakaya, and the purity of the elements and bodhicitta is recognized as the Svabhavikakaya.

---

ལ་པ་ལྷག་པའི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད། ། སྦྱང་གཞི་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་བྱ་དྲི་མའི་ཚོགས། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཕ་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། 2-402 དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་མན་ངག་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔ། དེའི་དོན་འགྲེལ་པ། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་ མ། བདག་བྱིན་རླབས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་མན་ངག་མང་པོ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ ཉི་ཤུ་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་དབང་ཆོག བསྐྱེད་རིམ། མདོ་བྱས། མདོ་བསྲེ། རྣམ་བཞག་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱ་བ་དང་། སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འཁོར་བའི་ འཇུག་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཆགས་ཅན་འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། དེ་དག་གི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ། བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། 2-403 མདོར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐོར་གྱི། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། ། དབེན་གསུམ་ གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བསྒོམ་སྟེ། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་སྐྱེལ་བའི། །འཇམ་དབྱངས་གསང་འདུས་མངའ་བདག་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་། བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དུ་མ་ ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཕལ་ཆེར་ལ་དབང་གོང་མ་ཉིད་གནང་ནས། དེའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་། སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག བཟའ་བའི་ དམ་ཚིག སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ།

【現代漢語翻譯】 對於那些具有卓越潛力的弟子們， 其凈化之基為法性，所凈化的則是煩惱的積聚。 以灌頂和次第二者的甚深之水洗滌， 我以恭敬之心頂禮文殊菩薩，他善於完成洗滌。 父續如何利益眾生：對於那些通過父續調伏的弟子們， 通過授予吉祥密集金剛（Guhyasamaja）的灌頂，並主要展示其口訣，即幻身、光明和氣脈， 以及怙主龍樹（Nagarjuna）的五次第，還有其意義的解釋。 聖天（Aryadeva）的《行集燈》（Caryamelapakapradipa），自我加持，現證菩提的次第，以及凈化心之障礙等等眾多圓滿次第的口訣。 龍樹的二十種灌頂儀軌，龍樹的二十種菩提儀軌，羅睺羅（Rahula）的善持儀軌，生起次第，經部，經部混合，分類次第等等眾多生起次第的論典。 通過依賴夢境來體驗幻化，從而認識三身，通過遷識（phowa）和入尸（grong 'jug）來使懶惰者在臨終時成佛，通過命勤（srog rtsol）來修習拙火（gtum mo）並將其與五次第結合， 通過依賴輪迴的出入來認識無明，以及對於貪慾者，通過依賴下門（og sgo）來體驗樂受，並展示這些毫不顛倒的口訣。 根本續第十七章，《後後續》（Gyud phyi ma），釋續《意趣顯明》（bshad gyud dgongs pa lung ston），《金剛鬘》（rdo rje phreng ba），四女所問，《從一切中攝集之智慧金剛》（ye shes rdo rje kun las btus），《無二勝王》（gnyis med rnam rgyal），《釋論明燈》（grel pa sgron gsal）等等，都廣為宣說。 總而言之，吉祥密集金剛的灌頂、續部、釋論和口訣， 將無量具緣弟子引導至幻身、光明和雙運（yuganaddha）的道上。 三寂靜（dBen gsum）凈化了弟子的身、語、意三門， 通過修習幻身、光明和雙運之道， 於此生將行者送至金剛持（Vajradhara）的果位， 我頂禮文殊密集金剛的主尊。 這是從無二續吉祥時輪金剛（Kalachakra）的角度利益眾生的方式：對於那些信奉甚深廣大的法，並喜好上師教誨等具有十種功德的眾多弟子， 授予吉祥時輪金剛的圓滿灌頂，對於大多數人，則僅給予上部灌頂，並且關於其誓言的分類也有：應斷之誓言，應行之誓言，應食之誓言，應施之誓言。 其中，應斷之誓言包括：十四條根本墮，三十條支分罪，二十五種行為等等。

【English Translation】 For those disciples with outstanding potential, Whose basis of purification is the Dharmata, and what is purified is the accumulation of defilements. Washing with the profound waters of empowerment and the two stages, I respectfully bow to Manjushri, who is skilled at completing the washing. How the Father Tantra benefits beings: For those disciples who are tamed through the Father Tantra, By bestowing the empowerment of glorious Guhyasamaja (Secret Assembly), and mainly showing its oral instructions, namely the illusory body, clear light, and channels and winds, As well as the five stages of the Lord Nagarjuna, and the explanation of their meaning. Aryadeva's Compendium of Practices Lamp (Caryamelapakapradipa), self-blessing, the stages of manifest enlightenment, and the purification of mental obscurations, and many other oral instructions of the completion stage. Nagarjuna's twenty empowerment rituals, Nagarjuna's twenty enlightenment rituals, Rahula's Good Holding ritual, the generation stage, Sutra, Sutra mixture, classification stages, and many other texts of the generation stage. Through relying on dreams to experience illusion, thereby recognizing the three bodies, through transference of consciousness (phowa) and entering a corpse (grong 'jug) to enable the lazy to attain Buddhahood at the time of death, through life-force exertion (srog rtsol) to practice inner heat (gtum mo) and combine it with the five stages, Through relying on the coming and going of samsara to recognize ignorance, and for those with attachment, through relying on the lower gate (og sgo) to experience bliss, and demonstrating these unerring oral instructions. The Seventeenth Chapter of the Root Tantra, the Subsequent Tantra (Gyud phyi ma), the Explanatory Tantra Meaning Manifestation (bshad gyud dgongs pa lung ston), the Vajra Garland (rdo rje phreng ba), Questions of the Four Goddesses, Wisdom Vajra Collected from All (ye shes rdo rje kun las btus), the Non-Dual Supreme King (gnyis med rnam rgyal), Commentary Lamp Illuminating (grel pa sgron gsal), and so on, were widely spoken. In short, the empowerments, tantras, commentaries, and oral instructions of the glorious Guhyasamaja cycle, Guide countless fortunate disciples onto the path of the illusory body, clear light, and union (yuganaddha). The Three Solitudes (dBen gsum) purify the disciples' three doors of body, speech, and mind, Through practicing the path of the illusory body, clear light, and union, In this life, they transport practitioners to the state of Vajradhara, I bow to the lord of Manjushri Guhyasamaja. This is how to benefit beings from the perspective of the non-dual tantra, the glorious Kalachakra (Wheel of Time): For those who believe in the profound and vast Dharma, and who possess the ten qualities such as delighting in the guru's instructions, Bestowing the complete empowerment of glorious Kalachakra, and for most, only giving the upper empowerments, and also the classification of its vows: vows to be abandoned, vows to be practiced, vows to be eaten, vows to be given. Among these, the vows to be abandoned include: the fourteen root downfalls, the thirty branch offenses, the twenty-five modes of conduct, and so on.

---

།སྤྱོད་པར་ བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་དང་། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་དང་། 2-404 ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའོ། །སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟའ་བཏུང་ གི་མཆོད་པ་སྦྱིན་པ། དབང་དང་བཤད་རྒྱུད་དུས་སུ། ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པ། ལྟུང་བ་དག་པའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར་ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་པ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚོགས་སམ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སྦྱིན་པ། དེ་དུས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་དབང་གི་བསླབ་བྱ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་གསུངས་ནས། གདུལ་བྱ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དུས་འཁོར་བའི་དབང་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། ཚོགས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་གསུམ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནོ། བཅུ་གཉིས་པ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་འཆད་པ་དབང་བསྐུར་བ། རབ་གནས་རྗེས་གནང་སོགས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། 2-405 འོག་ཏུ་རིམ་བཞིན་སྟོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཆོས་རྗེ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལུང་། ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལུང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ ལུང་། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་གི་ལུང་། རྒྱལ་སྲས་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཁྲོ་ཕུ་བའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་། ཡང་དགོན་པའི་རོ་ཆོས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལུང་པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་དཔུང་པའི་ལུང་། འབའ་ར་བའི་མགུར་འབུམ་གྱི་ལུང་ལ་སོགས་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའང་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། ཚེ་ཁྲིད། དམར་ཁྲིད། སྤྲོས་མེད་ཞི་བྱེད། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། མ་གཅིག་གི་སྐོར། བློ་སྦྱོང་། འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་ བ་དང་། རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ན་བ་ད

【現代漢語翻譯】 關於行為的誓言，有直義和究竟意義的六種手印，有直義和究竟意義的六種勝者種姓的誓言，有直義和究竟意義的上師，以及供奉和侍奉三寶的誓言。 外、內、秘密、究竟的六種手印的誓言。關於飲食的誓言，有直義和究竟意義的食物和飲料。關於佈施的誓言，在共修時佈施飲食供品，在灌頂和講授傳承時，佈施薈供，在清凈墮罪的唸誦結束后，佈施會供輪，除此之外，佈施薈供或勇士宴。 那時，向忿怒尊金剛力等六十護法神佈施朵瑪的誓言等。總之，宣說了灌頂的教誨和誓言的分類，使無量無邊的所化成熟。時輪金剛的十二灌頂也彙集為三類：進入孩童位的七灌頂是福德資糧，預言將成為七地的主宰。 之後，三灌頂是戒律資糧，預言將證得不退轉地。四灌頂是智慧資糧，預言將成為十一地的主宰。第十二灌頂是大主宰灌頂，預言將有權講授續部、進行灌頂、開光、隨許等一切上師的事業。甚深道金剛瑜伽利益眾生的方式，將在下文依次闡述。此外，薩迦班智達文集之傳承，昆欽文集之傳承，法王布頓之法源，覺沃之法源，噶當寶籍之傳承，噶當六論之傳承，嘉賽文集之傳承，卓浦巴百法口訣之傳承，揚貢巴三轉法輪之傳承，博朵瓦《寶鬘論》之傳承，巴拉瓦歌集之傳承等，皆于根本上師處獲得，並廣大利益所化。 大手印之引導，長壽之引導，紅觀音之引導，無散亂寂止，佛陀和合，瑪吉拉準之法類，修心，大輪圓滿次第等，通過這些法門，消除無量無邊所化眾生的憂傷、痛苦、不適和衰敗等，摧毀我慢、驕傲和傲慢之眾。

【English Translation】 Regarding the vows of conduct, there are the six mudras of direct and definitive meaning, the vows of the six victorious lineages of direct and definitive meaning, the lama of direct and definitive meaning, and the vows of relying on and serving the Three Jewels. The vows of the six mudras of outer, inner, secret, and ultimate meaning. Regarding the vows of food and drink, there are the food and drink of direct and definitive meaning. Regarding the vows of generosity, offering food and drink during group practice, offering tsok during empowerment and teaching transmissions, offering tsokhor at the end of reciting to purify transgressions, and otherwise offering tsok or a hero's feast. At that time, the vows of offering torma to the sixty protectors such as Wrathful King Vajra Force and others. In short, the instructions on empowerment and the classifications of vows were taught, ripening countless disciples. The twelve empowerments of the Kalachakra are also gathered into three categories: the seven empowerments of entering childhood are the accumulation of merit, prophesying that one will become the master of the seven bhumis. Then, the three empowerments are the accumulation of discipline, prophesying that one will attain the irreversible ground. The four empowerments are the accumulation of wisdom, prophesying that one will become the master of the eleventh bhumi. The twelfth empowerment is the great sovereign empowerment, prophesying that one will have the authority to teach the tantras, perform empowerments, consecrations, subsequent permissions, and all the activities of a master. The way of benefiting beings through the profound path of Vajra Yoga will be explained in detail below. Furthermore, the transmission of Sakya Pandita's Collected Works, the transmission of Kunkhyen's Collected Works, the Dharma source of Chöje Butön, the Dharma source of Jowo, the transmission of the Kadampa Compendium, the transmission of the Six Treatises of the Kadampas, the transmission of Gyalsé's Collected Works, the transmission of Khropu Ba's Hundred Instructions, the transmission of Yangönpa's Three Cycles of Dharma, the transmission of Potowa's Precious Garland of Examples, the transmission of Ba rawa's Collection of Songs, etc., were all obtained from the root lamas, and greatly benefited disciples. The guidance of Mahamudra, the guidance of longevity, the guidance of Red Avalokiteshvara, non-distracting Shamatha-Vipassana, Buddha Samayoga, the teachings of Machig Labdrön, mind training, the completion stage of the Great Wheel, etc., through these methods, eliminating the sorrows, sufferings, discomfort, and declines of countless disciples, and destroying the assemblies of pride, arrogance, and conceit.

---

ང་། ནད་རིམས་གདོན་བགེགས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས། ཚེ་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཐར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། ། 2-406 རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་ནས། རྗེས་གནང་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་འགོད། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་འགའ་ཞིག ཚུལ་བཞིན་མིན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། ཞེས་སྡང་གི་མེ་སྦར་ཏེ། ཕན་བདེའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་སྲེག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། གཏོར་མ་བསྡེབས་པ་སོགས་ མཐུ་གཏད་དྲག་པོ་བྱས་དུས། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟིམ་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐོག་འཚེག་པ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་། དིང་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། སྤེན་བད་ལ་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ། དྲུང་ན་ཡོད་ པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ངོ་། །ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣལ་ལམ་དུ། མི་ནག་པོ་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་གྲི་གུག་ཁྱེར། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཧྲི་ཊི་ཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འདོན་ཅིང་། བརྡས་པས། ཞལ་སྔ་ནས་གཙང་པོ་ནང་གི་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་པ། འཕྲང་རིང་གི་ཐད་དུ་ཟིན་ནས། ཐུགས་ཀར་གྲི་གུག་བཙུགས་ནས། ཐུབ་དབང་གི་གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་བ་གཅིག་བཏོན་པ་ རྨིས། མནལ་སད་ནས་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ། ཡོན་མཆོད་བཀའ་བགྲོས་ནས། གནས་སྤོས་པའི་དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏད། གླང་པ་དགོན་གསར་དུ་ཆུ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་ཉེ་གནས་གཅིག་ལས་མེད་པ་མཛད། 2-407 གཟིམ་ཁང་ལ་བུག་སྒོ་མཛད་ནས། མཉམ་བཞག་ཏུ་སོར་བསམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པས། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་དུས། སྔར་གྱི་གསེར་སྐུ་དེ་ཐུགས་ཀར་བཅུག་པ་རྨིས། ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་སོང་བའི་ནུབ་གཅིག་རྣལ་ལམ་དུ། དབུས་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ ཡིན་ཟེར་བའི་བཙུན་པའི་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུ། ཞུ་ཡིག་རྟེན་བཅས་ཀྱང་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། ངེད་མཚམས་དམ་པར་ཡོད་པས་འཕྲད་སྟབས་མི་བདེ། ཡི་གེ་རྟེན་བཅས་བསྲིངས་ པས་ཆོག་གསུངས་པས། ཡི་གེ་རྒྱ་མ་ཁྲབ་བཟང་པོ་གཅིག རལ་གྲི་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བྱུང་བས། ཡི་གེ་དེ་ཀློག་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྔོན་ཆད་བག་མེད་ པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། བགྱི་བར་མི་འོས་པའི་ལས་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། སླན་ཆད་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཁྲབ་བཟང་པོ་འདི་དང་རལ་གྲི་ངར་མ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ རང་ལ་མཁོ་བར་འདུག་པས

【現代漢語翻譯】 從疾病、邪魔、非時而死等中救護， 於此世廣行饒益， 從來世輪迴和惡趣的懸崖中解脫， 安置於解脫和一切智的果位。 通達密續大海的彼岸， 以隨許、灌頂和次第二道， 將眾生安置於金剛持的果位。 我以恭敬之心頂禮妙音金剛持。 當時， 一些喜好黑暗面的人，被不如法的邪風所驅使，點燃嗔恨的火焰， 生起焚燒利益安樂大森林的想法， 進行組合朵瑪等猛烈的誅法。 當（他）住在空行母的寢宮時， 雷擊、巨響、轟鳴聲以及火星四濺等景象， 在侍從們的眼前清晰地顯現。 （上師）在夢中，一個黑人手持彎刀，口中唸誦：嗡 舍 智 威 智 達 納 納 吽 啪 (藏文：ༀ་ཧྲཱི་ཊི་ཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṭī viṭi tāna na hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，智，威，智，達，納，納，吽，啪)， 並揮舞著（彎刀）。（上師）夢見自己向江河內部逃跑，在狹長地帶被追上，彎刀刺入心中，取出一個拇指大小的能仁金像。 醒來后，（上師）顯得心緒不寧，與施主商議后，一心專注于搬遷住所的善行。 只帶著一位負責運水的侍者前往朗巴新寺。 封鎖寢宮的門， 專注于正念的等持，精勤修持氣脈的誦咒，並在后得位中努力修習慈悲菩提心。 三個月后，夢見將之前的金像放回心中。 大約四個月后的一個晚上，夢中出現兩位自稱來自衛藏地區的僧人， 說：『我們想拜見您，並獻上附有信件的供品。』 （上師）說：『我正在閉關，不方便見面，把信件和供品遞進來就可以了。』 於是，他們送來一封信和一件精美的鎖子甲，以及一把寶劍。 信中寫道：『祈請喇嘛昆秋桑波垂鑒，往昔因放逸，身語意三門造作了不應為之事，在此懺悔。祈請今後攝受。這件鎖子甲和這把鋒利的寶劍，想必對您有用……』

【English Translation】 Protecting from diseases, evil spirits, untimely death, and so on, Extensively benefiting this life, Rescuing from the abyss of samsara and the lower realms in future lives, Establishing in the state of liberation and omniscience. Having reached the far shore of the ocean of tantras, Through empowerment and the paths of the two stages, Establishing beings in the state of Vajradhara. I respectfully bow to Jamyang Dorje Dzin. At that time, Some who delight in the dark side, driven by improper winds, Kindled the fire of hatred, aroused by the thought of burning the great forest of benefit and happiness, And performed fierce destructive rituals such as combining tormas. While residing in the chamber of the Dakinis, Phenomena such as lightning strikes, loud noises, booming sounds, and sparks flying, Were clearly seen and heard by the attendants present. In a dream, (the master) saw a black man holding a curved knife, reciting: Om Hrih Ti Viti Tana Na Hum Phat (藏文：ༀ་ཧྲཱི་ཊི་ཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrīḥ ṭī viṭi tāna na hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，舍，智，威，智，達，納，納，吽，啪), And brandishing (the knife). (The master) dreamed that he fled towards the river, was caught in a narrow pass, the curved knife was thrust into his heart, and a thumb-sized golden statue of Thubwang (Shakyamuni Buddha) was taken out. Upon awakening, (the master) appeared uneasy, and after consulting with the patron, he focused his mind on the virtuous act of relocating his residence. He went to Langpa New Monastery with only one attendant who was responsible for carrying water. Closing the door of his chamber, He focused on the samadhi of mindfulness, diligently practiced the recitation of mantras with pranayama, and in the post-meditation period, he diligently cultivated loving-kindness, compassion, and bodhicitta. After three months, he dreamed of placing the previous golden statue back into his heart. About four months later, one night in a dream, two monks claiming to have come from the U-Tsang region, Said, 'We wish to see you and offer a gift with a letter.' (The master) said, 'I am in retreat, it is not convenient to meet, it is enough to pass the letter and the gift through.' So, they sent a letter and a fine coat of mail, along with a sword. The letter read: 'Please consider Lama Konchok Zangpo, in the past, due to carelessness, I have committed deeds that should not have been done through the three doors of body, speech, and mind, and I confess them here. Please accept me in the future. This fine coat of mail and this sharp sword must be useful to you...'

---

་འབུལ་བ་ལགས་ཟེར་བ་འདུག ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་མཐུ་གཏད་བཟློག་པའི་ཐབས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཁོང་རང་གཤེགས་དུས། 2-408 མཐུ་དེ་ཕར་ལོག་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཡང་མདོ་སྡུད་པ་ལས། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་པ། །དེ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་ སྟེ་བདུད་གྱུར་ལ། །བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལས་ནི་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་མཁས་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་ པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་སྟོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གོ་ མཚོན་གྱིས། །བདུད་དམག་བྱེ་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན་པས། འདི་ལ་འབད་དགོས་གསུངས། ཚེ་བསྒྲུབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་དུས་རླུང་ལྟས་ལོག་ནས་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ། རྡོར་བཟླས་བགྱིས་པས་དེང་སང་བར། མགོ་རིལ་ལེ་ལུས་པ་འདི་ལགས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཡང་དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །འབུམ་བཟླས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ནི། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། ། 2-409 འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ། སྡེ་པ་ཆེན་པོ་ནས་སྐུ་ཆས་གནང་དུས། ཤ་ཁོག་རྐམ་རློན་མང་པོ་གནང་གི་འདུག་པ་དང་། གཞན་གང་ཟག་སོ་ སོས་གདན་གནོན་ཞུ་བའི་དུས་སུའང་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུགས་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དུ། སྟོད་འདུལ་གསུང་དུས། དགེ་སློང་གྱི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་ནས། སྨད་ འདུལ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅིག་བསྣན་ནས། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གསུངས་འདུག་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤ་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་ སོགས་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བས། བདག་ཉིད་གཙང་བར་འདོད་པས་ཤ་བཟར་མི་རུང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་ སྟག་ཏུ་བཤད་པས། བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། ཕ་མའི་ཤ་བཟར་མི་རུང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསུངས་པས། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཤ་བཟར་ མི་རུང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བར་ཁ

【現代漢語翻譯】 據說有人供奉。除了修持佛法和慈悲心外，沒有采取任何其他方法來回遮詛咒。不久之後，他自己去世了，據說感覺詛咒反彈了。正如《集經》中所說：『恒河沙數世界中，所有眾生無餘盡，皆被視為魔軍。一毛孔中變幻出如是多，然彼等皆不能擾亂智者。四因具足菩薩智力強，四魔難以勝伏不能動。安住于空性，不捨棄眾生，如所說而行，具如來加持。』 如是說。以方便與智慧雙運之盔甲，戰勝百萬魔軍之戰。再次以慈悲攝受，敬禮文殊勇士。因此，對於後來的弟子們，守護輪之首要在於修持慈悲心和菩提心，務必努力。』 他說，『延壽之首要在於唸誦金剛薩埵心咒，我當時因風脈錯亂而出現死亡之兆，通過唸誦金剛薩埵心咒，才得以活到今天。』正如時輪耳傳中所說：『修行者以離於音聲之方式，唸誦百萬遍之後，即使壽命已盡，亦可延壽五年，對此毫無疑問。』 在那些時候，寺院贈送物品時，會贈送許多生肉。當其他人請求加持時，他對享用肉食感到不悅。在小乘的律藏中，講述上部律時，說了二百五十二條比丘戒。在講述下部律時，增加了一條比丘食肉會犯墮罪的戒律，於是說了二百五十三條戒律。從小乘的角度來看，肉是由三十三種不凈物組成的，想要自身清凈者不應食肉。從大乘的角度來看，虛空般的眾生皆是恩重如山的父母，想要修持慈悲心者不應食父母之肉。在無上密法中，一切眾生皆是本尊，不應食本尊之肉。特別是，自己是大乘行者...

【English Translation】 It is said that someone made offerings. Apart from practicing Dharma and compassion, no other methods were used to reverse the curse. Not long after, he himself passed away, and it is said that it felt like the curse had rebounded. As it is said in the Collected Sutras: 'As many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges, all without exception, are taken as the army of Mara. Even if one transforms as many as there are hairs on the body, none of them can disturb the wise. With four causes, the Bodhisattva is wise and powerful. The four Maras are difficult to overcome and cannot move him. Abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as spoken, and having the blessings of the Sugata.' As it is said. With the armor of the union of skillful means and wisdom, one conquers the battle of a million Maras. Again, with love, he is embraced. Homage to Manjushri, the hero. Therefore, for future disciples, the main protector is the practice of loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, so one must strive for this.' He said, 'The main thing for accomplishing longevity is this profound Vajrasattva recitation. At that time, when my winds were reversed and signs of death arose, by reciting the Vajrasattva mantra, I have remained alive until today.' As it is said in the Whispered Tradition of the Kalachakra: 'The practitioner, by being free from sound, after completing a million recitations, even if life is exhausted, there is no doubt that he will live for five years.' At those times, when the monastery gave gifts, they would give a lot of raw meat. When other people asked for blessings, he was displeased with enjoying meat. In the Vinaya Pitaka of the Hinayana, when speaking of the Upper Vinaya, he spoke of two hundred and fifty-two precepts for monks. When speaking of the Lower Vinaya, he added a precept that a monk who eats meat will incur a downfall, and thus spoke of two hundred and fifty-three precepts. From the perspective of the Hinayana, meat is made of thirty-two impure substances such as blood and pus, so one who desires to be pure should not eat meat. From the perspective of the Mahayana, all sentient beings as vast as space are kind parents, so one who desires to cultivate compassion should not eat the flesh of parents. In the Unsurpassed Secret Mantra, all sentient beings are said to be Yidams, so one should not eat the flesh of Yidams. Especially, if one is a Mahayana practitioner...

---

ས་བླངས་ནས་ཤ་བག་ཡངས་སུ་ཟ་བ་འདི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། ཤ་ཡི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་གསོད། ། 2-410 བཟའ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་སྡིག་འདུན་ཅན། །ངུ་འབོད་བྱེད་ལ་སོགས་པར་འཚེད། །ཅེས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་མོ་དང་། སོར་འཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོ་དང་། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདོ་སོགས་ ལས་ལེགས་པར་བཀག་འདུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་བཀག་འདུག་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ ཤ་རྣམས་བཀག །ཟོས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་དཔང་དུ་བྱས་ནས། ཤ་མི་གསོལ་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་མཛད་དོ། །ལོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་བར་དགོངས་པ་བཞིན་བྱུང་དུས། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་བ་ཉང་སྟོད་དུ་ཕེབས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མང་པོ་གསན་དུས། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། རང་རེ་གསང་སྔགས་པ་བྱ་བ་ཤ་སོགས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ལུས་གསོས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བྱས་ན་ཚོགས་ཆེ་བས། ད་ཕྱིན་ཆད་ཤ་གསོལ་དགོས་གསུང་ནའང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཡང་ཤ་གསོལ་བ་ལ་ཐུགས་མི་དགེས་པ་གཅིག་བདོག་ལགས་པས། རེ་ཤིག་ཤ་གང་ཆོད་ཅིག་ གྱིས་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། སྡེ་པ་ལ་ངེད་ཀྱི་དོགས་འགྲོལ་གསུངས་ནས། སྡེ་པར་ཞལ་ཏ་གནང་ངོ་། །སང་ཉིན་སྡེ་པ་ནས་ཤ་གསོལ་དགོས་གསུངས་ནས་ཤ་ཁོག་སྐམ་རློན་དྲུག་གི་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་པ་བྱུང་བས། 2-411 ཕྱིས་ཤ་བཟའ་དགོས་པ་བྱུང་བ་འདི་ལེགས་སོ་བསམ་པ་ནི་མི་བདོག་གསུངས་སོ། །ཡང་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ནས། རྩ་བ་བཞི་མ་གཏོགས། བསླབ་པའི་གཞི་ཕལ་ཆེར་ནད་པ་ལ་གནང་ནའང་ཆང་ནི་ གནང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། མདོར་རྩར། ནད་པས་ཆང་ནི་རྩ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཏུང་མི་བླུག་གོ །ཞེས། རང་གི་ འཐུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞན་ལའང་མི་བླུག་པར་བཤད་པས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཆང་འཐུང་བས་ནི་བློ་འཁྲུལ་ཞིང་། །དོན་ཡལ་ནོར་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཀག་པས་ཆང་ལ་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྗགས་ཐོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མྱང་བ་མ་གཏོགས། ཧུབ་ཏུ་ལོང་བ་གསོལ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཤ་ཆང་བུད་མེད་གསུམ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབད་པས་སྤངས་དགོས་ཅེས་པའི་བརྡར། ཉེས་གསུམ་སྤོང་བའི་བསྟན་ བཅོས་ཀྱང་མཛད་དོ། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆང་དང་ནི། །སྙིང་རྗེ་གཙང་སྦྲ་ལ་གནོད་ཕ་མའི་ཤ། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་ག

【現代漢語翻譯】 食用通過殺生而獲得的肉類是絕對不合適的。《楞伽經》中說：『爲了肉而殺害眾生，爲了食用而進行祭祀，這兩種行為都充滿罪惡，對哭喊者等進行傷害。』此外，《大涅槃經》、《指鬘經》、《大云心經》等經典中也對此進行了明確的禁止。密宗的續部經典中也說：『不要食用肉類等。』正如以上所說，《三戒論》中提到：『大乘佛教禁止食用肉類，食用會導致墮入惡趣。』以此為證，他堅定了不食肉的誓言。在兩三年後，當情況如他所愿時，法王卻囊多杰（Chosje Phyognamgyalwa）前往娘堆（Nyangtod）。在接受多次密宗灌頂時，法王說：『我們密宗行者應該將肉類等轉化為甘露來滋養身體，從而利益眾生，這樣才能積累更多的福報。所以從今以後你應該吃肉。』但大成就者說：『施主們也不喜歡我吃肉，所以請允許我暫時不吃肉。』法王說：『我會向第巴（Depa）解釋清楚的。』然後他向第巴做了說明。第二天，第巴說必須吃肉，並送來了乾溼肉六份作為供養。後來，他認為必須吃肉這件事並不好。 此外，在《毗奈耶經》中，除了四根本戒之外，即使對於病人，大部分戒律都可以開許，但唯獨酒是絕對不允許的。《根本律》中說：『病人即使是最好的醫生也不能飲酒。』在它的廣釋中說：『從優婆塞（Dge bsnyen）開始，所有人都不能飲酒或給他人酒。』更不用說自己飲用，甚至也不能給別人酒。在《寶鬘論》中說：『飲酒會使人神志不清，忘記意義，甚至做出錯誤的舉動。』此外，大乘的經典和續部中也嚴厲禁止飲酒，因此他對酒的戒律非常嚴格。在深奧的密宗內供儀式中，也只是稍微用舌頭品嚐一下，絕不可能大口飲用。 因此，肉、酒、女人這三者罪過極大，我的追隨者們也應該努力戒除。』爲了警示這一點，他還撰寫了《戒除三罪論》。『酒是萬惡之源，肉會損害慈悲心和清凈心，斷送解脫命脈的是'

【English Translation】 It is absolutely inappropriate to eat meat obtained by killing living beings. The Laṅkāvatāra Sūtra states: 'For the sake of meat, living beings are killed; for the sake of eating, sacrifices are performed. Both of these actions are full of sin, harming those who cry out, etc.' Furthermore, the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Aṅgulimālīya Sūtra, and the Mahāmegha-hṛdaya Sūtra, among others, explicitly prohibit this. The tantric Tantra texts also state: 'Do not consume meat, etc.' As mentioned above, the Compendium of the Three Vows states: 'The Mahāyāna prohibits the consumption of meat; consuming it leads to falling into lower realms.' Taking this as evidence, he firmly upheld his vow not to eat meat. After two or three years, when things were as he wished, Chosje Phyognamgyalwa went to Nyangtod. While receiving many tantric initiations, Chosje said: 'We tantric practitioners should transform meat, etc., into nectar to nourish the body, thereby benefiting sentient beings, which accumulates more merit. Therefore, from now on, you should eat meat.' However, the great accomplished one said: 'The patrons also do not like me eating meat, so please allow me to abstain from meat for now.' Chosje said: 'I will explain it to Depa.' Then he explained it to Depa. The next day, Depa said that he must eat meat and sent six portions of dry and wet meat as offerings. Later, he thought that having to eat meat was not a good thing. Furthermore, in the Vinaya, except for the four root vows, most precepts can be relaxed for the sick, but alcohol is absolutely not allowed. The Root Text states: 'Even the best doctor should not give alcohol to a patient.' In its extensive commentary, it says: 'From Upāsaka (Dge bsnyen) onwards, everyone should not drink alcohol or give it to others.' Not to mention drinking it oneself, it is even said that one should not give it to others. The Ratnāvalī states: 'Drinking alcohol confuses the mind, forgets the meaning, and even leads to making wrong actions.' Furthermore, the Mahāyāna Sūtras and Tantras also strictly prohibit alcohol, so he kept the vow regarding alcohol very strictly. In the profound tantric inner offering ceremony, one only slightly tastes it with the tongue; it is impossible to drink it in gulps. Therefore, meat, alcohol, and women are three things with great faults, and my followers should also strive to abandon them.' To warn about this, he also wrote the Treatise on Abandoning the Three Faults. 'Alcohol is the root of all evils, meat harms compassion and purity, and what cuts off the lifeline of liberation is'

---

ཅོད་པའི་བུད་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཆོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྤོངས་ཤིག་གསུངས། ། 2-412 བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོགས། གཞན་ཡང་དེའི་སྐབས་སུ། རྐང་བཞི་སྤོང་བར་ཡང་མཛད་དེ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕན་བཏགས་པས། །དྲིན་ལན་བཅལ་བས་མི་ཁྱེར་བའི། །ཕ་མ་བྲན་ དུ་མི་བསྐུལ་བར། །རང་གིས་རྐང་པས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་། སྡེ་བདག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས། ཞབས་ཐང་དུ་ཕེབས་པ་འདི་མི་མཛེས་དགོངས་ནས། ཕྱོགས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞུ་བ་ནན་ གྱིས་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་གསུམ་མ་གཏོགས། རྟ་ལ་འཛེག་དགོས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་བསམ་པ་མེད་གསུངས་སོ། །ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་སློང་གནས་ལ་དབང་བྱེད་བདག་པོ་དང་། ། དགེ་བསྐོས་ཙམ་སྦྱོར་བ་དང་དམ་བཞག་པ། །གང་ཟག་ལས་བྱེད་རྣམས་སུ་བདག་མ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། བདག་གིས་མཁན་པོ་མ་བྱས་ཏེ། །ངན་སོང་དུ་མི་ སྐྱེ་ལ་རེ། །དབང་མ་བསྐུར་ཏེ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ལ་རེ། སྒྲུབ་ཐབས་མ་བཤད་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ལ་རེ། གཉེར་མ་བཟུང་སྟེ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ལ་རེ། ཞེས་གསུངས་འདུག་ པ་ལ། བདག་ལ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཆ་མཐུན་ཏེ་བྱེད་དགོས་པར་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ལ། གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས་འཆད་ཉན་ཕུ་ཐག་པ་གཅིག་ཡང་མི་ཡོང་པར་འདུག་ཅིང་། 2-413 སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་དཀའ་བར་འདུག་པས། བླ་བྲང་གི་ཁུར་འདི་བཞག་ལ། དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་ཞུ་བ་རིམ་ཅན་དུ་ཕུལ་བ་ལགས་ནའང་མ་བཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ ལ་དག་ནི་ནན་གྱིས་མཚང་། །ཁ་ཅིག་སྨོན་པའི་གནས་སུ་བྱེད། །དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །གསེར་དང་བོང་པ་མཉམ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ། བདག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས། ལྷག་བསམ་ རྣམ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ། གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། གྲྭ་སྐོར་ཆེན་མོ་ལ། བཀའ་བཅུ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ རྫོང་བར་བཞེད་ནས། ཆོས་སྡེའི་གྲྭ་ཚང་སོ་སོ་ནས། དགེ་བཤེས་བློ་གསལ་བ་རྣམས་བཏུས་ནས། བདག་རྐྱེན་སྦྱར། གྲྭ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་པོ་ཏི་སྦྲེལ་བའི་གསུང་ཆོས་ཀྱང་ཞལ་སྔ་ནས་གནང་བ་དགོས་ པའི་ཞལ་ཏ་ཞུས་ཏེ། དབེན་གནས་ཆེན་པོ་རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན་དུ། མདོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། དཀའ་ཆེན་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི་པོ་ཏི་མང་པོའི་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དུས། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཏེ། བར་སྣང་ལ་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་མངོན་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོས་ཤེས་རབ་རྒྱས། །མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།

【現代漢語翻譯】 捨棄三種行為不端的女子。佛陀教導所有修行人都應遠離這三種人。 我對著述論典者致以恭敬的頂禮！等等。此外，當時也捨棄了四種行為：從無始以來就給予幫助，不以償還恩情為目的，父母不應被當做奴隸驅使，應該讓他們自己行走。 然而，因為我是兩位大施主的上師，考慮到我步行可能不太合適，他們從各方面懇切請求，因此除了三年之外，我必須騎馬，這也沒有經過深思熟慮。 此外，龍樹心要（梵文：Nāgārjuna-hrdaya，字面意思：龍樹的心髓）尊者說：『僧侶掌管寺院，成為主人；僅僅是分配和立誓；從事事務的人不會產生我執。』 善知識普瓊巴（藏文：དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུ་ཆུང་བ།）尊者說：『我沒有做堪布（梵文：Upādhyāya，字面意思：親教師），希望不要墮入惡道；我沒有灌頂，希望不要墮入惡道；我沒有講解修法，希望不要墮入惡道；我沒有管理，希望不要墮入惡道。』 而我卻必須做所有這些事情，這真是巧合。佛陀的教法必須通過講經和實修來保持，但由於受到他人的控制，連一個完整的講經傳承都無法建立， 專心實修也很困難。因此，我想放下寺院的重擔，做這兩者中的任何一個，並多次提出請求，但都沒有被允許。 有些人極力批評，有些人則將我視為祈願的對象。我對您沒有執著，黃金和驢糞在我眼中一樣。』 當時，大施主法王（藏文：བདག་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ།）以純潔的意樂發起，計劃派遣一百位精通經論的格西（藏文：དགེ་བཤེས།）到以薩迦（藏文：ས་སྐྱ།）、桑浦（藏文：གསང་ཕུ།）、內鄔托（藏文：ནེའུ་ཐོག）為首的衛藏（藏文：དབུས་གཙང་།）各大寺院進行辯經。 從各個寺院的僧團中選拔出聰明的格西，提供資助。他還要求我為辯經者提供經論的講解。在寂靜的瑞瓊噶丹大禪修地（藏文：རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན།）講解《楞伽經》（梵文：Laṅkāvatāra Sūtra）和以四大論著為首的眾多經論時，天人們降下花雨，並在空中吟誦偈頌： 通達了《法蘊論》（梵文：Abhidharma，字面意思：殊勝的佛法）如知識的海洋，以《律藏》（梵文：Vinaya）甘露的精髓增長智慧，以《經藏》（梵文：Sūtra）如意寶的莊嚴而美麗。

【English Translation】 Abandon the three kinds of women with misconduct. Buddha taught that all practitioners should stay away from these three types of people. I pay homage to the one who composed the treatises! etc. Furthermore, at that time, he also abandoned four kinds of behavior: From beginningless time, they have been giving help, not taking repayment of kindness as a goal, parents should not be driven as slaves, they should be allowed to walk on their own feet. However, because I am the guru of two great patrons, considering that it might not be appropriate for me to walk, they earnestly requested from all sides, therefore, except for three years, I must ride a horse, and this was also not well thought out. Furthermore, Venerable Nāgārjuna-hrdaya said: 'Monks who control monasteries, becoming masters; merely allocating and making vows; those who engage in affairs do not generate self-grasping.' The virtuous friend Phuchungwa said: 'I have not become an abbot, hoping not to fall into the lower realms; I have not given empowerments, hoping not to fall into the lower realms; I have not explained the methods of practice, hoping not to fall into the lower realms; I have not managed affairs, hoping not to fall into the lower realms.' But I have to do all these things, which is a coincidence. The Buddha's teachings must be maintained through both teaching and practice, but because of being controlled by others, even a complete lineage of teaching cannot be established, It is also difficult to focus solely on practice. Therefore, I wanted to put down the burden of the monastery and do either of these two, and made repeated requests, but they were not allowed. 'Some people criticize vehemently, while others regard me as an object of prayer. I have no attachment to you, gold and donkey dung are the same in my eyes.' At that time, the great patron Dharma King, motivated by pure intention, planned to send one hundred Geshes (scholars of Buddhist philosophy) proficient in scriptures to the major monasteries of Ü-Tsang, led by Sakya, Sangpu, and Ne'u Thog, for monastic debate. Intelligent Geshes were selected from the monastic communities of each monastery and provided with support. He also requested me to provide explanations of the scriptures for the debaters. When explaining the Laṅkāvatāra Sūtra and numerous scriptures led by the Four Great Treatises at the secluded retreat of Riktro Ganden, the gods showered flowers and recited verses in the sky: Having crossed the ocean of knowledge of the Abhidharma, wisdom is increased by the essence of the nectar of the Vinaya, adorned with the jewel of the wish-fulfilling Sūtra.

---

། 2-414 ཨ་ལ་ལའོ་དེང་སང་འདི་ན་གདའ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མཁྱེན་རབ་ཤེས་བྱའི་བྱ་ལམ་ཡངས་པར་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་དཔག་མེད་འཁྲིགས་པ་ལས། །ལུང་དང་རིག་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་ཡིས། །ལེགས་བཤད་ ཆར་ཆེན་བསིལ་བསིལ་འབེབས་པའི་ཚེ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོས་བདག་རྐྱེན་སྦྱར། །བསྟན་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་འཐོར། །བསྟན་པ་པད་མོའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་པར་མཛད། །བསྟན་འཛིན་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ དར་དིར་སྒྲོག །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་གྱི། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་བདེན་གཉིས་རོ་འཛིན་གྱིས། །ལེགས་བཤད་ཕུད་སྒྲའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་མཛད་པའི། །འཇམ་ དབྱངས་ཀླུའི་དབང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །དལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཡོན་ཏན་ནོར་གྱིས་གཏམས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྐྱ་བ་རབ་བསྐྱོད་དེ། །འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །འཇམ་དབྱངས་དེད་དཔོན་དབང་པོ་ དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བསྟན་བསྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བར་མཛད་པའི་བླ་མ་ཡང་རྩེ་བར་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་པ་ཆེན་ པོ་དེ། རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན་དུ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་ནུབ་ཅིག་གི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གཅིག སྒྲུབ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་བྱ་བ། ཁོང་པ་རང་གི་སློབ་མ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ལ་ཁྱེལ་བྱས། 2-415 བླ་མ་པ་རང་གི་གཟིམ་ཁང་ལ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུའི་བཏེགས་བཅོལ་ཏེ། དེའི་ནང་ན་མར། བླ་མ་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འདི། རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན། ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ། ཁོང་པས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས། དེ་དུས། ཆོས་སྡེ། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་དཔོན་མཛད་པ་མ་གཏོགས་ རྩེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་པའི་བགྲོས་པ་ཡང་མེད་པས། ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མི་འཛིན། དུས་ཕྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པས། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མཧཱ་ཀ་ལ་ཡིས། །རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ བླ་མ་ས་ཆེན་ཞེས། །དེང་སང་ཤར་དགའ་བ་ཡི་ཉི་མ་ཤར། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་དམ་པ་འདི་ཉིད་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་དུ་གདན་སར་ཕེབས་ དུས། སྔ་ཉིན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོ་དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་ནས། སྟོད་ཕྱོགས་འདི་ལ་འབྱོན་གྱི་འདུག་པ་བླ་མ་ཡང་རྩེ་བའི་རྣལ་ལམ་དུ་བྱུང་བས། ཉེ་གནས་ལ་དེ་ རིང་དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་གསུངས་པས། གཞན་ཆེར་མི་གདའ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཇོ་ནང་བཞེས་སུ་ཕེབས་པའི་གྲབས་ཡུལ་འདུག་ཟེར། ཞུས་པས། དེ་ཙམ་ཀ་ཡིན་ལ་ཐང་གསུངས། 2-416 ཇོ་ནང་ན

【現代漢語翻譯】 'A la la'o, now he is here!' they say. In the vast expanse of wisdom and knowledge, from the immeasurable gathering of compassion's clouds, with the profound thunder of scripture and reason, when the great rain of eloquent teachings falls gently, the great patrons of the doctrine provide support, the gods who delight in the doctrine scatter flowers, they cause the garden of the doctrine's lotuses to flourish, the swarms of doctrine-holding bees hum, I pay homage to that master of the doctrine. He abides in the ocean of morality, adorned with the precious ornaments of virtues, with the taste of the two truths, he proclaims the melody of eloquent speech, I bow to that Mañjughoṣa (文殊菩薩，the Bodhisattva of Wisdom) , the lord of nāgas (龍). Filled with the wealth of leisure, fortune, and virtues, stirring the four activities' (息增懷誅，pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) clouds, he liberates beings from the ocean of existence, I bow to that Mañjughoṣa, the guide, the powerful one. Furthermore, that great venerable one, renowned as the supreme lama, who commands the great protector of the doctrine, the glorious Four-Faced One (四面大黑天，a form of Mahākāla), and other Dharma protectors as servants, one night while residing in retreat at Ganden (兜率天，Tushita Heaven), a great Brahmin (婆羅門，a member of the highest caste), named Kunga Chosang (貢嘎曲桑), a practitioner, was brought to the house where one of his own students lived. He placed a flute made of human bone as an offering in the lama's room, and inside it was butter. This lama, the great abbot Konchok Zangpo (崑曲桑波), is an incarnation of Jetsun Sachen Kunga Nyingpo (薩欽·貢噶寧波). Before long, he will ascend to the position of abbot of Tseten Monastery (孜青寺), he prophesied. He proclaimed this everywhere. At that time, since he was only serving as the Dharma master of Dechen Monastery (德欽寺), there was no discussion of him going to Tseten (孜青), so no one believed it to be true. Later, when it happened as predicted, they came to believe it. The great protector of the doctrine, Mahākāla (大黑天，a wrathful deity), said: 'This Jetsun (至尊，an honorific title) is the lama Sachen (薩欽). Now the sun of eastern joy has risen. I bow to Mañjughoṣa Kunga Nyingpo (文殊菩薩貢噶寧波)!' Furthermore, when this venerable one arrived at Jonang (覺囊派，Jonang school) as the throne holder, the previous day, many Dharma protectors, great and small, were seen in the lama Yangtsewa's (揚孜瓦) dream coming from Dechen Monastery (德欽寺) towards this upper region. Therefore, he asked his attendant, 'Do you have anything to say about going to Dechen Monastery (德欽寺) today?' The attendant replied, 'There is not much else. It is said that the Dharma Lord Rinpoche (法王仁波切) is preparing to take the seat at Jonang (覺囊派).' He replied, 'That is all,' and remained silent.

【English Translation】 'A la la'o, now he is here!' they say. In the vast expanse of wisdom and knowledge, from the immeasurable gathering of compassion's clouds, with the profound thunder of scripture and reason, when the great rain of eloquent teachings falls gently, the great patrons of the doctrine provide support, the gods who delight in the doctrine scatter flowers, they cause the garden of the doctrine's lotuses to flourish, the swarms of doctrine-holding bees hum, I pay homage to that master of the doctrine. He abides in the ocean of morality, adorned with the precious ornaments of virtues, with the taste of the two truths, he proclaims the melody of eloquent speech, I bow to that Mañjughoṣa (文殊菩薩，the Bodhisattva of Wisdom), the lord of nāgas (龍). Filled with the wealth of leisure, fortune, and virtues, stirring the four activities' (息增懷誅，pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) clouds, he liberates beings from the ocean of existence, I bow to that Mañjughoṣa, the guide, the powerful one. Furthermore, that great venerable one, renowned as the supreme lama, who commands the great protector of the doctrine, the glorious Four-Faced One (四面大黑天，a form of Mahākāla), and other Dharma protectors as servants, one night while residing in retreat at Ganden (兜率天，Tushita Heaven), a great Brahmin (婆羅門，a member of the highest caste), named Kunga Chosang (貢嘎曲桑), a practitioner, was brought to the house where one of his own students lived. He placed a flute made of human bone as an offering in the lama's room, and inside it was butter. This lama, the great abbot Konchok Zangpo (崑曲桑波), is an incarnation of Jetsun Sachen Kunga Nyingpo (薩欽·貢噶寧波). Before long, he will ascend to the position of abbot of Tseten Monastery (孜青寺), he prophesied. He proclaimed this everywhere. At that time, since he was only serving as the Dharma master of Dechen Monastery (德欽寺), there was no discussion of him going to Tseten (孜青), so no one believed it to be true. Later, when it happened as predicted, they came to believe it. The great protector of the doctrine, Mahākāla (大黑天，a wrathful deity), said: 'This Jetsun (至尊，an honorific title) is the lama Sachen (薩欽). Now the sun of eastern joy has risen. I bow to Mañjughoṣa Kunga Nyingpo (文殊菩薩貢噶寧波)!' Furthermore, when this venerable one arrived at Jonang (覺囊派，Jonang school) as the throne holder, the previous day, many Dharma protectors, great and small, were seen in the lama Yangtsewa's (揚孜瓦) dream coming from Dechen Monastery (德欽寺) towards this upper region. Therefore, he asked his attendant, 'Do you have anything to say about going to Dechen Monastery (德欽寺) today?' The attendant replied, 'There is not much else. It is said that the Dharma Lord Rinpoche (法王仁波切) is preparing to take the seat at Jonang (覺囊派).' He replied, 'That is all,' and remained silent.

---

ས་ཕེབས་དུས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཞག་གཅིག་གི་སྔོན་ལ་བྱོན་བྱུང་བ་རྨིས་བ་དང་། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་མཁར། སྣང་ཕུ་སོགས་ལ་ཆོས་བར་ལ་གང་ཕེབས་པའི་གནས་དེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྔ་ཕར་ ལ་ཕེབས་ཀྱི་འདུག་པའི་རྣལ་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཡོང་བ་འདི། རང་རེའི་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ལྷག་པར་མངའ་བརྙེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག དཔེར་ན་མི་ལ་རས་པ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྣལ་ལམ་དུ་ཡང་། ཆོས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ལ་འབྱོན་བཞུད་མཛད་དུས། དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ་འདིས་བསུ་བ་དང་། སེར་འཕྲེང་གི་རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་གསུངས་སོ། ། ཡང་ལན་གཅིག དྲུང་ཡང་རྩེ་བས། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་གྱི་བླ་བྲང་དཀར་པོ་ན། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གྱི་དགུ་གཏོར་གཅིག་མཛད་དུས། རྣམ་སྲས་གླིང་ནས་ཀྱི་གཏོར་ཁ་བསོ་བའི་ཆས་རྣམས་ ཁྱེར་བྱུང་བས། དྲུང་ཡང་རྩེ་བ་ན་རེ། ཁོང་སྡེ་པ་ཆེན་པོའི་བློན་ཆེན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས། བཟབ་ཡང་དག་ཅིག་སོས་ཤིག་ཅེས་ཉེ་གནས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་དུ་བགྱིས་པས། ས་སྲོས་མཚམས་སུ། ཉེ་གནས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ནས་ཉེང་གྱིས་ཟེར། ཉེ་གནས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ལྟར་ཕྱིན་པས། མི་ནག་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ་གཅིག་གིས། འགྲམ་པ་ལ་ལྕག་ཟེར་བ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས། 2-417 ཚོགས་འདྲེས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཐོས་སམ་ཟེར། དེ་རྗེས་འགྲམ་པ་ཚ་ལྕུག་ལྕུག་སྐྲངས་བྱུང་དུས། བྲེད་ཐབས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས། བླ་མའི་ ཞལ་ནས། རྣམ་སྲས་གླིང་པ་འདི། ཞལ་སྔ་ནས་ལ་མི་མོས་ཟེར་བ་བདེན་ཚོད་དུ་འདུག་པ། ད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་གསུངས་ནས། དེ་འཕྲལ་དུ་བཤགས་པ་ཕུལ་ ལོ། །སང་སྔ་དྲོ་གཟིགས་པའི་དུས། ཁ་སང་གི་གཏོར་ཁ་གསོས་པའི་འཐེབ་སྐྱུ། འཛུགས་ཀྱི་དམར་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ས་ལ་ཕབ་བཞག་འདུག་པའི་སྟེང་ན་ལ་འབུ་ཤིག་ཤིག་འདུག་པ། སྐྱི་གཡའ་བ་ བྱུང་གསུངས་སོ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་རྩད་ནས་འཇོམས། །དཀར་ཕྱོགས་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལུས་དང་ནི། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་། དྲུང་ཡང་རྩེ་བ་བླ་བྲང་ དཀར་པོ་ན་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་དུས། ཐུགས་དམ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉིན་མོ་རྣལ་བཟི་བ་གཅིག་གི་རྣལ་ལམ་དུ། རྩེ་ཡར་མར་གྱི་བྲག་འདིར། པཎ་ཞྭ་རྩེ་རིང་གྱོན་པ། བཙུན་པའི་གཟུགས་ཅན་མདོག་ སྐྱ་བ་བོང་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས། མཆན་ཁུང་འོག་ནས་རྐྱལ་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཐལ་བ་སྙིམ་པ་གང་བསྟོད་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་ནས། ཐལ་མོ་གཅིག་བསྡབས་པས། སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྲོས་སོ། ། 2-418 སྨད་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་ནས་ཐལ་མོ་བསྡབས་པས། སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ནག་ཐུམ་སྟེ་སོང་ནས

【現代漢語翻譯】 當上師（Zhalkhen Rinpoche）抵達時，他夢見護法們提前一天到來。此外，在如意寶殿（Kyilkhar）、囊普（Nangpu）等地，無論上師前往何處，護法們都會來來往往。這種夢境經常出現，表明我們的上師特別精通護法，就像米拉日巴（Milarepa）一樣。』 上師還在夢中說，當他往返于上下寺院時，吉祥四面護法（Palden Zhival Zhipa）會迎接他，並經常以佇列的形式出現。 還有一次，總管揚孜（Drung Yangtse）在吉祥法輪大樂寺（Pelkhor Dechen）的白色拉章（Labrang Karpo）為上師舉行驅魔儀式時，囊色林（Namse Ling）帶來了用於祭祀朵瑪（Torma）的器具。總管揚孜說：『他與大寺院的其他大臣不同，所以要認真準備。』他指示侍者，侍者也照做了。傍晚時分，侍者聽到有人叫他的名字，便開了門。一個臉色黝黑、緊閉雙唇的人打了他一巴掌，說：『你沒聽說過集會和享用是同一件事嗎？』之後，他的臉頰又熱又腫。他驚慌地跑到上師面前說明情況。上師說：『囊色林的人似乎真的不喜歡上師。現在只能向護法懺悔了。』於是他立刻進行了懺悔。第二天早上，當他去看時，發現昨天用於祭祀朵瑪的木勺，連同紅色的裝飾品，都放在地上，上面爬滿了蟲子，讓人毛骨悚然。』 摧毀黑色邪魔眷屬，以慈悲接納白色善良一方，我向所有如影隨形的護法守護者致敬！』 還有，當總管揚孜在白色拉章進行朵瑪修法時，在禪定期間，他白天做了一個夢：在上下山峰的巖石處，一個戴著尖頂班智達帽、身穿僧衣、膚色灰白、身材高大的人，從腋下的袋子里抓起一把灰燼，向上面撒去，然後拍了一下手，上面的土地就變成了黑色。他向下撒去灰燼，然後拍了一下手，下面的土地也變成了漆黑一片。

【English Translation】 When Zhalkhen Rinpoche arrived, he dreamed that the Dharma protectors came a day earlier. Furthermore, in places like Kyilkhar and Nangpu, wherever the master went, the Dharma protectors would come and go. This kind of dream often appeared, indicating that our master was particularly proficient in Dharma protectors, just like Milarepa.』 The master also said in a dream that when he traveled back and forth between the upper and lower monasteries, Palden Zhival Zhipa would greet him and often appear in the form of a procession. On another occasion, when Drung Yangtse was performing a ritual for the master in the White Labrang of Pelkhor Dechen, Namse Ling brought the utensils for offering the Torma. Drung Yangtse said, 'He is different from the other ministers of the great monastery, so prepare carefully.' He instructed the attendant, who did as he was told. In the evening, the attendant heard someone call his name and opened the door. A dark-faced man with tightly closed lips slapped him and said, 'Haven't you heard that the assembly and enjoyment are the same thing?' Afterwards, his cheeks were hot and swollen. He ran to the master in a panic to explain the situation. The master said, 'The people of Namse Ling really seem to dislike the master. Now there is no other way but to confess to the Dharma protectors.' So he immediately made a confession. The next morning, when he went to look, he found the wooden spoon that had been used to offer the Torma yesterday, along with the red decorations, lying on the ground, covered with worms, which was creepy.』 Destroy the black demonic family, and accept the white virtuous side with compassion, I pay homage to all the Dharma protectors and guardians who are like shadows!』 Also, when Drung Yangtse was doing Torma practice in the White Labrang, during the meditation, he had a dream during the day: at the rocks of the upper and lower peaks, a person wearing a pointed Pandita hat, dressed in monastic robes, with a pale complexion and a tall stature, grabbed a handful of ashes from a bag under his armpit, scattered them upwards, and then clapped his hands, and the land above turned black. He scattered the ashes downwards and then clapped his hands, and the land below turned pitch black.

---

། འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མ་རྙེད་པ་འཐོམས་འདུག་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ས་དེར་ཕེབས་བྱུང་ནས། སྟོད་ཕྱོགས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་དེ་སྐུ་ཆོས་གཡབ་པས། སྟོད་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མུན་པ་རྣམས་བསལ། སྨད་ཕྱོགས་ལའང་དེ་བཞིན་མཛད་པས། སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་དུས། འགྲུལ་པ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་དིར་རི་རི་ལམ་ལ་ཞུགས་བྱུང་བ་རྨིས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་འཕྲལ་དུ་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལོ། །བདུད་རིགས་བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མི་ཤེས་མུན་ནག་ སྤྲིན་དུམ་འཐིབས། །མཁྱེན་བརྩེ་འཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཅན། །བར་ཆད་མུན་སེལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཞན་དག །སྤངས་ནས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པོ་ལ། །སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་སྐད་དིར་རི་རི། །ཐར་པའི་ ལམ་མཆོག་གསལ་ལ་ལ། །ཕན་བདེའི་སྐྱིད་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་འདོད་པ་ཡི། གདུལ་བྱའི་བུང་བ་སྒོ་རོ་རོ། །ཉམས་དབྱངས་གླུ་སྐད་ཚེར་རེ་རེ། །ཞེས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཤར་རིའི་རྩེ་ ནས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །ལེགས་བཤད་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་རབ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། ། ཡང་དེའི་ཚེ་ལས་སྟོད་བྱང་པས་ཤར་དགའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དྲག་ལས་བྱས་ཀྱང་། 2-419 འདིར་གནོད་པའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་དུས། བདག་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆེན་ལ་ཞུས་པ། རང་རེའི་གཏོར་མ་འདི་གཞན་གང་ལའང་ནུས་པ་ཆེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ ལ། ཤར་དགའ་བ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཕྲོད་པ་འདི་ཇི་བཙུག་ལགས། བདག་པོའི་ཞལ་ནས། ངས་རྨི་ལམ་གྱི་བརྟག་པ་བྱས་དུས། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་བླ་མ་གཅིག་ གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་འོག་ན། ཉང་སྟོད་ཀྱི་རུ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལུང་པ་ཕུ་གངས་རི་རོང་ངེ་བ་བྱས་པ་གཅིག་བཅུག་པ་རྨིས་པས། ཁོང་སྐུ་ཁམས་བཟང་རིང་བར་དེ་ཕྱོགས་ལ་ནུས་པ་ འཕྲོད་པ་དཀའ་བ་འདྲ་གསུངས་སོ། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ན། །བདག་སོགས་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཉེ་བར་འཚེ་ལས་ཅིས་མི་སྐྱོབ། །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ ལས། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་འཐབ་མིན་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དུས་སུ་བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་ དམ་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁྱོད་ཁྱོད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བཟང་པོའི་ལས་མཛད་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པོ། །ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། ། 2-420 ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་དག་

【現代漢語翻譯】 當旅行者迷失方向時，尊者（Jetsun，對上師的尊稱）來到那裡。 他指著北方，揮舞著法衣，北方出現了太陽，驅散了黑暗。他對南方也做了同樣的事情，驅散了南方的黑暗，太陽升起。 旅行者們發出尋求庇護的聲音，沿著道路前進，我夢見了這些。我立即將夢境稟告了他。『惡魔種姓、障礙製造者的群體，無知的黑暗，烏雲密佈。擁有智慧、慈悲和事業的光芒，向您致敬，您驅散障礙的黑暗。旅行者們放棄了其他的庇護，只向您尋求庇護，發出尋求庇護的聲音。通往解脫的道路清晰明瞭，利益和幸福的樂園蓬勃發展。渴望神聖教法甘露的，受教化的蜜蜂嗡嗡作響，體驗著美妙的歌聲。』 『從雙運（Tsong gnyis，藏文，指福德和智慧）的東方山頂而來，無數善說之光芒四射，使佛陀的教法在白天顯現光輝，向文殊語自在（Jamyang，文殊菩薩的另一種稱呼）之太陽致敬。』 當時，來自勒托江巴（Lehto Jangpa）的人對夏嘎瓦（Shargawa）的方向進行了朵瑪（Torma，一種祭品）等猛烈的儀式，但這裡沒有出現任何損害的跡象。南杰扎巴（Namgyal Drakpa）的弟子們問巴丹欽波（Bagchenpo，大施主）：『我們的朵瑪對其他任何事物都非常有效，但為什麼對夏嘎瓦無效呢？』 巴丹（Bagden，施主）回答說：『當我做夢進行占卜時，我夢見一位名叫曲吉袞秋桑布（Choje Konchok Zangpo）的上師，在他的法衣下，我看到一個名叫娘托（Nyangto）的地方，它的山谷像一座冰雪覆蓋的山峰。』他說，『在他身體健康長壽期間，很難對那個方向產生影響。』 『如果您從痛苦中拯救了三界（Srid sum，藏文，指欲界、色界、無色界）的所有眾生，為什麼不拯救像我這樣直接受您教化的弟子免受傷害呢？』 正如《經莊嚴論》（Mdo sde rgyan，梵文：Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中所說：『爲了從所有傷害、惡道、爭鬥和對低劣乘的恐懼中拯救，他是至上的庇護。』 那時，我的至尊導師，偉大的菩薩巴丹袞波貝（Palden Gonpo Be），讚歎道：『三寶（Konchok sum，藏文，梵文：triratna，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：佛法僧三寶）啊，您，您自己就是三寶。行持善行，擁有美好的行為。您是所有有情眾生唯一的庇護。全知者，擁有智慧的主宰，向您致敬。』

【English Translation】 When the travelers were lost and confused, Jetsun (a title of respect for a master) arrived there. He pointed to the north and waved his Dharma robe, and the sun rose in the north, dispelling the darkness. He did the same to the south, dispelling the darkness of the south, and the sun rose. The travelers made sounds of taking refuge and proceeded along the road, and I dreamed of these things. I immediately reported the dream to him. 'Demonic lineages, groups of obstacle-makers, the darkness of ignorance, thick clouds. Possessing the light of wisdom, compassion, and activity, I prostrate to you who dispel the darkness of obstacles. The travelers have abandoned other refuges and seek refuge only in you, making sounds of taking refuge. The supreme path to liberation is clear, and the garden of benefit and happiness flourishes. The bees of those to be tamed, desiring the nectar of the sacred Dharma, buzz and experience the melodies of song.' 'Coming from the peak of the eastern mountain of the Two Accumulations (Tsong gnyis, referring to merit and wisdom), hundreds of thousands of rays of well-spoken words shine forth, making the Buddha's teachings glorious in the daytime, I prostrate to that sun of Manjushri Speech.' At that time, although someone from Lehto Jangpa performed fierce rituals such as offering Torma (a ritual offering) towards the direction of Shargawa, not even a sign of harm occurred here. The disciples of Namgyal Drakpa asked Bagchenpo (the Great Patron): 'Our Torma is very effective against anything else, but why is it that it has no effect on Shargawa?' Bagden (the Patron) replied: 'When I did divination through dreams, I dreamed that under the Dharma robe of a lama named Choje Konchok Zangpo, I saw a place called Nyangto, its valley like a snow-covered mountain peak.' He said, 'As long as he is healthy and long-lived, it seems difficult to have an effect on that direction.' 'If you save all beings of the three realms (Srid sum, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) from suffering, why would you not save disciples like me, who are directly tamed by you, from harm?' As it is said in the Ornament of the Sutras (Mdo sde rgyan, Sanskrit: Mahāyāna-sūtrālaṃkāra): 'In order to save from all harm, bad destinies, strife, and fear of inferior vehicles, he is the supreme refuge.' At that time, my supreme guru, the great Bodhisattva Palden Gonpo Be, praised: 'Three Jewels (Konchok sum, 藏文，梵文：triratna，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：佛法僧三寶) ah, you, you yourself are the Three Jewels. Performing good deeds, possessing good actions. You are the sole refuge for all sentient beings. Omniscient one, master of wisdom, I prostrate to your feet.'

---

གི་གནས་སྐབས་སུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་མི་ལ་བར་ཆད་སྡུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐུགས་རྩོལ་ཆེ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པས། ཇ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་ཡང་མི་ འགྲོ། རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། །འཁོར་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་། གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་ཉིན་ ཕྱེད་ཡན་ལ་ཆོས་གསུང་བ། དབང་བསྐུར་བ། རབ་གནས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདའ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་རེད་དགོངས་མཚམས་བཅད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་འདི་ཡང་། དམ་པ་འདིའི་ རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་གཅིག་ལགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་པ་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་སྐྱོ་བས་ཕམ་པ་མེད། ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཕམ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡུད་པར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ རོ། །རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་གདན་ས་མཛད་ཚུལ་ནི། ལམ་འབྲས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་གྲོལ་རྗེས་སུ། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་རེ་པ་ངེད་ཀྱི་གདན་ས་འདི་ཡི་ཡང་འོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། 2-421 ཇོ་ནང་། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་བསམ་གླིང་སོགས་ཀྱི་གདན་སའི་ཐུགས་བྲེལ་གྱིས། འདི་མི་ལྕོགས་གསུང་ལགས་སམ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བླ་མའི་གདན་ས་ཡིན་པས། བགྱིས་པས་ ཆོག་ལགས་ཅེས་ཞུས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཇ་གྲལ་འདི་ན། དཔོན་མོ་བ་དཔང་པོ་ལ་བཞུགས་པས། ངེད་དེ་ལུགས་བྱེད་དོ་གསུངས་ནས། ཆོས་སྡེ་འདི་ཡི་གདན་ས་བཀོད་པ་ དང་། མཛད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་དུས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་པ་དང་། དྲུང་ཆེན་ལྷ་པས་བཀའ་བགྲོས་སུ་བསྟུན་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཁྱོད་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་དགུར་སོང་ལ། སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང་། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པ། ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། ཧོར་གྱི་འཇའ་པས་བཅད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་ པོ། ཐུབ་བསྟན་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕྱགས་ཕེབས་སོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་དགུར་སོང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། ། 2-422 འཇམ་དབྱངས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །དེའི་

【現代漢語翻譯】 在那種情況下，正如所說，『對於勤奮的人來說，會有障礙和痛苦。』由於他極度勤奮，以至於不被茶等慾望所左右，不被對己方執著、對他方憎恨等煩惱所左右，不因眷屬的邪行等而感到沮喪，不因獲得地位等而產生驕傲，而是每天用半天以上的時間講法、灌頂、舉行開光儀式等。在結束下午的事務后，他一心專注于修行。這是這位聖者美好的傳記之一。正如至尊彌勒菩薩所說：『勤奮的人不會被享樂所擊敗，勤奮的人不會被煩惱所擊敗，勤奮的人不會被沮喪所擊敗，勤奮的人不會被獲得所擊敗。』正如《寶積經》中所說：『通過勤奮，白色的功德不會減少或改變，將獲得無邊智慧的勝者寶庫。』 關於他擔任策欽寺（Tsechen Monastery）住持的方式：在完成道果（Lamdre）的講法后，格魯欽（Je Drubchen）說：『我們帕（Pa）的這個寺院，你最適合擔任住持。』或者說，『由於佐囊（Jonang）、帕廓德欽（Palkhor Dechen）、桑林（Samling）等寺院的住持事務繁忙，你無法勝任。』對此，這位聖者說：『因為這是上師的寺院，所以我可以勝任。』格魯欽說：『那麼，在這個茶會上，讓女施主作為證人，我來做這件事。』於是，他承擔了這座寺院的住持之位，並親自安排了寺院的事務。後來，卓瑪拉康巴（Drolma Lhakhangpa）和仲欽拉（Drungchen Lha）商議后，向他祈請。同時，本尊度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：tārā，漢語字面意思：度母）、空行母獅面空行母（藏文：སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན，梵文天城體：सिं्हमुखी，梵文羅馬擬音：simhamukhī，漢語字面意思：獅面空行母）和吉祥怙主四面（藏文：ཞལ་བཞི་པ，梵文天城體：चतुर्मुख，梵文羅馬擬音：chaturmukha，漢語字面意思：四面）異口同聲地說：『你從這裡去往西方的九峰山（Nine-Peak Mountain），在那裡修行，今生將獲得至上的成就。』因此，在四十八歲時，木牛年，他前往被霍爾（Hor）的嘉帕（Jahpa）佔據的大寺院——圖丹饒杰林（Thubten Rabgye Ling）擔任住持。 空行本尊眾異口同聲說： 『從這裡去往西方九峰山， 你將獲得至上的成就。』 我頂禮文殊空行母的預言。

【English Translation】 In that circumstance, as it is said, 'For the diligent person, there will be obstacles and suffering.' Because of his extreme diligence, he was not swayed by desires such as tea, not swayed by afflictions such as attachment to one's own side and hatred towards others, not disheartened by the wrongdoings of his entourage, and not arrogant due to gaining status, but spent more than half of each day teaching the Dharma, giving empowerments, and performing consecration ceremonies. After concluding the afternoon's affairs, he single-mindedly focused on his practice. This is one of the excellent biographies of this holy being. As the venerable Maitreya said, 'The diligent person is not defeated by enjoyment, the diligent person is not defeated by afflictions, the diligent person is not defeated by discouragement, the diligent person is not defeated by attainment.' As it is said in the Ratnakuta Sutra, 'Through diligence, white qualities will not diminish or change, and one will obtain the inexhaustible treasury of the Victorious Ones' wisdom.' Regarding how he became the abbot of Tsechen Monastery: After the teachings on the Lamdre were completed, Je Drubchen said, 'This monastery of ours, Pa, you are the most suitable to be the abbot.' Or, 'Due to the busy affairs of being the abbot of monasteries such as Jonang, Palkhor Dechen, and Samling, you are not able to do it.' To this, the holy being said, 'Because it is the monastery of the Guru, I am able to do it.' Je Drubchen said, 'Then, at this tea gathering, let the female patron be the witness, and I will do it.' Thus, he took on the position of abbot of this monastery and personally arranged the affairs of the monastery. Later, Drolma Lhakhangpa and Drungchen Lha consulted and requested him. At the same time, the yidam Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tārā, Chinese literal meaning: Savioress), the dakini Simhamukhi (Tibetan: སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན, Sanskrit Devanagari: सिंहमुखी, Sanskrit Romanization: simhamukhī, Chinese literal meaning: Lion-faced Dakini), and glorious Mahakala Chaturbhuja (Tibetan: ཞལ་བཞི་པ, Sanskrit Devanagari: चतुर्मुख, Sanskrit Romanization: chaturmukha, Chinese literal meaning: Four-faced) unanimously said, 'From here, go to the Nine-Peak Mountain in the west, and practice there. In this life, you will attain the supreme accomplishment.' Therefore, at the age of forty-eight, in the Wood Ox year, he went to the great monastery of Thubten Rabgye Ling, which was occupied by Jahpa of Hor, to become the abbot. The assembly of yidam dakinis unanimously said: 'From here, go to the Nine-Peak Mountain in the west, You will attain the supreme accomplishment.' I prostrate to the prophecy of Jamyang Dakini.

---

ཚེ། རྩེ་ནུབ་པའི་དཔོན་བློན་རྣམས་དང་། ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་པས་ཐོག་དྲངས། ཆོས་སྡེའི་ཆེ་བགྲེས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་གསུང་ རབ་དུ་མ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དབུས་གཙང་འདིར་གྲྭ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ལ། བྱ་བྲལ་འཆད་ཉན་རྣམ་དག་གཅིག་བྱུང་ན་སྙམ་པ་བདོག་ནའང་། སྡེ་པ་ཡར་མར་གྱི་བཀའ་ལུང་ ནན་ཆེ་བ་མ་ཐེག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། གདན་ས་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེ་པ་གོང་འོག་གཉིས་པོ་འདི། རྒྱ་ཞང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་བསྟན་ པ་དར་རྒྱས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བསྐོ་བཞག དེ་རྣམས་ལ་རྟེན་སོ་ཐ་དད་དང་། བརྒྱ་ཚོ་སོ་སོའི་འབོགས་ཚུལ། དེ་རྣམས་ལ་གྲྭ་ཁྲལ་བསྐུལ་ཚུལ་དང་། ཞབས་ ཏོག་སྒྲུབ་ཚུལ། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ། དབྱར་ཆོས་དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ། རྩོམ་ཚུལ་ཟླ་བ་རེ་རེའི་གཞི་རྟེན། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལ། དགེ་བཤེས་ཡན་ཆད། ལུང་རིགས་ཀྱི་ རྒལ་བརྟག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། རྩིས་བཀུར་གྱི་གཞི་རྟེན། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ། ས་ག་ཟླ་བའི་བསྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་ལ་གཞི་རྟེན། སྔར་བས་འབུར་དོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་འདིར་ཆོས་སྡེ་གསར་པ་དང་། 2-423 དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་ཤོང་བའི་འདུ་ཁང་གསར་པ། དེའི་ནང་དུ་བརྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། དེའི་སྐོང་ཚངས། དཀོན་གཉེར་གྱི་གཞི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཛུགས་པ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ། དགེ་ཕྱོགས་ སུ་གཏོང་བའི་ངོས་ནས། དད་པ་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོགས་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལགས་པས། ཐུགས་ཡུལ་དུ་འཇོག་འཚལ་བ་ལགས། འདིར་འཚོགས་པའི་ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཞི་དང་ཚུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་ཉན། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་རིམ་སོགས་ལ་མི་གཡེལ་བའི་ངོས་ནས། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སྦྱིན་ བདག་ལ་འཁང་ར་དང་། སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ལགས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། བདག་གིས་བླ་མའི་གདན་ས་བྱས་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། བདག་ཀྱང་བློ་གྲོས་ གསལ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང་། དབེན་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས་པས། དད་པ་ཆུང་ཞིང་། སེར་སྣ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་དོན་དུ་གཉེར་ ཞིང་། གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་རབ་བྱུང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེང་སང་གི་བར་དུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་གོང་འོག་གཉིས་པོ་འདི་ཡར་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ།། 2-424 ༈ །། ༄། །བརྒྱད་པ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཚུལ། བརྒྱད་པ་

【現代漢語翻譯】 此後，蔡巴（Tse，地名）的官員們，以及以偉大的甘丹巴（Gandenpa，格魯派寺院）為首的，寺院中的長者們說道：『我憑藉著對眾多佛經的精通，希望在衛藏（U-Tsang，西藏的兩個地區）地區，能有大約八百名僧人，進行純凈的出離世俗的聞思修行。』但由於上下地方政府的命令過於嚴厲，無法承受，所以答應了各寺院的要求。然而，這兩個地方政府，實際上和夏仲（Zhag，家族名）一樣。爲了像吉祥廓德欽（Palkor Dechen，寺院名）一樣，弘揚佛法，應該分別任命密宗和顯宗的導師，給予他們各自不同的供養，制定各自百戶的賦稅徵收方式，以及差役的承擔方式。對於一千名僧人的僧團，制定夏法會和冬法會每月的章程，以及每月的基礎。對於顯宗學者，直到格西（Geshe，學位）級別，進行聞思辯論的人，制定尊敬的準則。對於密宗行者，在薩嘎達瓦（Saga Dawa，節日名）的盛大法會上，制定比以往更加隆重的準則。在這個東部地區，新建一座寺院，以及一座能容納數千僧人的大經堂，並在其中建造代表身語意的三所依（佛像、佛經、佛塔），以及其所需的供養，還有寺院執事的準則等等。總之，從將近一半的國政用於佛事的角度來看，除了信仰和修行之外，不挑剔僧眾的過失，這是大施主們的功德，請銘記於心。』 在此聚集的僧眾們，也應該依靠基礎和規矩，進行聞思修行，不要爲了大施主的供養等等而分心，而應該追求解脫。不抱怨施主，不挑剔過失，這是出家人的功德。如果這樣做，我作為上師的住持才有意義。否則，我雖然聰明，但心胸狹窄，喜歡隱居，追求解脫。不需要信仰小，吝嗇的施主，也不需要追求供養，往來於村落的出家人。』如此說道。施主們也答應按照吩咐去做，所以直到現在，這兩個大寺院才得以發展壯大。 第八，成熟有情的方式 第八

【English Translation】 Thereafter, the officials of Tse (place name), and the elders of the monastery, led by the great Gandenpa (Gandenpa, Gelug monastery), said: 'I, by virtue of my thorough study of numerous Buddhist scriptures, hope that in the U-Tsang (U-Tsang, two regions of Tibet) area, there can be about eight hundred monks, engaging in pure renunciation of worldly affairs through study and practice.' However, due to the excessive strictness of the orders from the upper and lower local governments, it was unbearable, so they agreed to the requirements of the monasteries. However, these two local governments are actually the same as the Zhag (Zhag, family name). In order to promote the Dharma like Palkor Dechen (Palkor Dechen, monastery name), preceptors of both Tantra and Sutra should be appointed separately, giving them each different offerings, formulating their respective methods of tax collection for each hundred households, and the ways of undertaking corvée labor. For the Sangha of one thousand monks, formulate the regulations for the summer and winter Dharma assemblies each month, as well as the basis for each month. For Sutra scholars, up to the Geshe (Geshe, degree) level, those who engage in study and debate, formulate the principles of respect. For Tantric practitioners, at the grand Saga Dawa (Saga Dawa, festival name) assembly, formulate principles that are more grand than before. In this eastern region, build a new monastery, as well as a large assembly hall that can accommodate thousands of monks, and build the three supports (Buddha statue, Buddhist scriptures, stupa) representing body, speech, and mind within it, as well as the necessary offerings, and the principles for the monastery stewards, etc. In short, from the perspective of allocating nearly half of the national affairs to Buddhist affairs, apart from faith and practice, not being critical of the faults of the Sangha, this is the merit of the great patrons, please keep it in mind.' The Sangha gathered here should also rely on the foundation and rules, engage in study and practice, and should not be distracted by the offerings of the great patrons, etc., but should pursue liberation. Not complaining about the patrons, not being critical of faults, this is the merit of the ordained. If this is done, my position as the abbot of the Lama will be meaningful. Otherwise, although I am intelligent, I am narrow-minded, like to live in seclusion, and pursue liberation. I do not need patrons who have little faith and are stingy, nor do I need ordained people who pursue offerings and travel to villages.' So he said. The patrons also promised to do as instructed, so until now, these two great monasteries have been able to develop and grow. Eighth, the way to ripen sentient beings Eighth

---

སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཚུལ་ནི། ལན་གཅིག་དཀྱིལ་མཁར་དུ། ཆོས་བར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་ཚེ། ཨ་སྨི་འཇུགས་ཀྱི་སྨུ་བདུད་དེ། སྔར་ཆོས་ལ་ཞེ་གནག་པར་ཡོད་ནའང་། རྗེ་འདི་ཉིད་ ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས། ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་འཆད་པའི་དུས། སྤྱང་ཀིར་སྤྲུལ་ནས། ཆོས་ར་ལ་ཆོས་བསྐོར་བྱས་ནས། ཐག་ཉེ་སར་ཁྱི་ཙོག་བྱས། ཆོས་ཉན་གྱི་འདུག་པ། ཆོས་ཉན་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ བར་བྱུང་། དེ་དུས་དྲུང་ཆེན་ལྷ་པའི་རྣལ་ལམ་དུ། ཁོ་ཁྱེའུ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ངས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་དབང་གི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་དགོས་ བྱུང་། དེང་སང་བླ་མའི་ཆོས་ཉན་པས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་གོ་བས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཡང་ཆུང་དུ་གཏོང་། ད་ནས་བཟུང་ནས་ང་ལ་བཙུགས་པའི་གཏོར་སྐུད་འདི་ཡང་ ནག་པོ་མ་བྱེད་པར། དཀར་པོ་རེ་མཛོད་ཅེས་ཟེར། དེ་རྗེས་གཏོར་སྐུད་ནག་པོའི་ལོགས་ལ། གཏོར་སྐུ་དཀར་པོ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གླིང་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ ཚེ། ལྷ་ཆེན་བཟང་ར་འདི། མི་དཀར་པོ་གཡུ་རྣ་བཏགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཤིག རྗེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས། དེང་སང་བླ་མས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་འདིར། 2-425 བདག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ལ་འོང་བས། ཆོས་གདན་རེ་བཏིངས་པ་ཞུ་ཟེར་ནས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཀའ་ལུང་ལ། སང་ཉིན་ནས་གཞི་བདག་པ་ཁོང་ཡང་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་ཟེར་བར་འདུག་པས། འོ་ སྐོལ་གྱི་མདུན་ཐད་དེར། གདན་རེ་ཐིངས་ཤིག་གསུངས་ནས། དེ་དུས་གྲུམ་ཙེ་རེ་བཏིངས་པ་ཕྱག་སྲོལ་དུ་ཡོད། དེའི་ཚེ་བསམ་གླིང་པའི་སློབ་དཔོན་རྡོར་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་༼མེད་ པར་༽རྐང་གང་མ་གཅིག་ལ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་གནས་ཞུ་དུས། མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་དུས། ནས་རྡོག་གཅིག ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྩེར་ཆགས་པ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་ ཕྱིས་མི་ཀུན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན་དུ། ཁྲིད་ཆེན་གཅིག་གསུངས་པའི་དུས། མིག་པ་སྤུན་བདུན་གྱི་ནང་ནས། སྤུན་གསུམ་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། མི་སྐྱའི་གཟུགས་ ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས། ཁྲབ་རེ་རེའི་འབུལ་བ་བྱས། བླ་མ་ད་དུང་ཡང་གནས་འདིར་རེ་ཞིག་བཞུགས་དགོས་ཟེར། བཙུན་གཟུགས་འཛིན་པ་གཅིག་འདུག་པ་དེ། སྒོའི་ཕག་ན་བརྐྱངས་པའི་ ཚུལ་གྱིས། ཉུག་ཉུག་འཛུམ་འཛུམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས། གནས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྡད་ན། གཞི་བདག་འདི་དགའ་ཚོད་དུ་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། 2-426 དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 關於如何使眾生解脫成熟：有一次，在壇城中，舉行盛大的法會時，阿斯米·朱古的斯穆杜（Smudu）雖然以前對佛法懷有敵意，但對這位上師非常虔誠。在講授大型集會法會時，他化身為一隻狼，繞著法會場地轉圈，然後在附近像狗一樣蹲著，所有聽法的人都看到了他在聽法。當時，在仲欽·拉帕（Drungchen Lhapa）的夢中，他化身為一個男孩，說：『我也因為過去積累的惡業而在無盡的輪迴中漂泊，必須遭受無量的痛苦。現在，通過聽喇嘛的佛法，我對業果的理解稍微增加，減少了傷害眾生的想法。從現在開始，請不要把為我製作的朵瑪線做成黑色的，請做成白色的。』之後，在黑色朵瑪線的一側，開始製作白色的朵瑪。同樣，在桑林（Samling）轉法輪時，大神贊拉（Lhachen Zangra）化身為一個戴著綠松石耳環的白人，解開了他的髮髻，向仁波切頂禮並繞行，說：『現在上師正在根據每個受教者的需要說法，我也來聽法，請鋪設一個法座。』然後消失了。根據預言，『從明天開始，土地神也會來聽法』，所以我們就在他面前鋪設了一個座位。當時，按照慣例，會鋪設一個蒲團。那時，桑林巴（Samlingpa）的導師多爾楚（Dorje Tushul）在為帕巴·觀世音（'Phags pa spyan ras gzigs）（聖觀世音）的雕像（缺失）進行開光時，將一粒大麥放在一根腳趾上，當在尊者面前獻花時，一粒大麥落在了前兩隻手合掌的頂端，這非常神奇，後來人們都看到了。同樣，在瑞卓·甘丹（Ritro Ganden）講授一次偉大的教法時，米帕·本頓（Migpa Bundun）七兄弟中的三兄弟來到尊者面前，兩個穿著俗家服裝的人頂禮並請求加持，獻上了盔甲。他們說：『喇嘛還需要在這裡住一段時間。』一個穿著僧服的人，以伸展的姿勢站在門口，微笑著。尊者說：『如果我在這裡修行，這裡的土地神會很高興。』在那些時候，喜歡白色一方的神靈們，散發出芬芳的氣味，降下花雨。 關於如何使眾生解脫成熟：有一次，在壇城中，舉行盛大的法會時，阿斯米·朱古的斯穆杜（Smudu）雖然以前對佛法懷有敵意，但對這位上師非常虔誠。在講授大型集會法會時，他化身為一隻狼，繞著法會場地轉圈，然後在附近像狗一樣蹲著，所有聽法的人都看到了他在聽法。當時，在仲欽·拉帕（Drungchen Lhapa）的夢中，他化身為一個男孩，說：『我也因為過去積累的惡業而在無盡的輪迴中漂泊，必須遭受無量的痛苦。現在，通過聽喇嘛的佛法，我對業果的理解稍微增加，減少了傷害眾生的想法。從現在開始，請不要把為我製作的朵瑪線做成黑色的，請做成白色的。』之後，在黑色朵瑪線的一側，開始製作白色的朵瑪。同樣，在桑林（Samling）轉法輪時，大神贊拉（Lhachen Zangra）化身為一個戴著綠松石耳環的白人，解開了他的髮髻，向仁波切頂禮並繞行，說：『現在上師正在根據每個受教者的需要說法，我也來聽法，請鋪設一個法座。』然後消失了。根據預言，『從明天開始，土地神也會來聽法』，所以我們就在他面前鋪設了一個座位。當時，按照慣例，會鋪設一個蒲團。那時，桑林巴（Samlingpa）的導師多爾楚（Dorje Tushul）在為帕巴·觀世音（'Phags pa spyan ras gzigs）（聖觀世音）的雕像（缺失）進行開光時，將一粒大麥放在一根腳趾上，當在尊者面前獻花時，一粒大麥落在了前兩隻手合掌的頂端，這非常神奇，後來人們都看到了。同樣，在瑞卓·甘丹（Ritro Ganden）講授一次偉大的教法時，米帕·本頓（Migpa Bundun）七兄弟中的三兄弟來到尊者面前，兩個穿著俗家服裝的人頂禮並請求加持，獻上了盔甲。他們說：『喇嘛還需要在這裡住一段時間。』一個穿著僧服的人，以伸展的姿勢站在門口，微笑著。尊者說：『如果我在這裡修行，這裡的土地神會很高興。』在那些時候，喜歡白色一方的神靈們，散發出芬芳的氣味，降下花雨。

【English Translation】 How to ripen sentient beings: Once, in the center of the mandala, during a great Dharma assembly, Smudu of Asmi Jug, although previously hostile to the Dharma, developed great devotion to this master. During the teaching of the large assembly Dharma, he transformed into a wolf, circling the Dharma assembly ground, and then squatted nearby like a dog, listening to the Dharma. All those listening to the Dharma saw him listening. At that time, in the dream of Drungchen Lhapa, he transformed into a boy and said, 'I too have wandered in endless samsara due to the power of accumulating bad karma in the past, and I have had to experience immeasurable suffering. Now, by listening to the Lama's Dharma, I have gained a little understanding of the principles of karma and its effects, and I am reducing my thoughts of harming sentient beings. From now on, please do not make the Torma thread made for me black, but make it white.' After that, on the side of the black Torma thread, white Tormas began to be made. Similarly, when turning the wheel of Dharma in Samling, the great deity Lhachen Zangra transformed into a white man wearing turquoise earrings, loosened his hair knot, prostrated to Rinpoche and circumambulated him, saying, 'Now that the Lama is teaching the Dharma according to the needs of each disciple, I have also come to listen to the Dharma, please lay out a Dharma seat.' Then he disappeared. According to the prophecy, 'From tomorrow, the local deity will also come to listen to the Dharma,' so we laid out a seat in front of him. At that time, it was customary to lay out a cushion. Then, Dorje Tushul, the teacher of Samlingpa, while consecrating the statue of 'Phags pa spyan ras gzigs (Arya Avalokiteśvara) (missing), placed a grain of barley on one toe, and when offering flowers in front of the venerable one, a grain of barley landed on the top of the first two hands joined in prayer, which was very miraculous, and later everyone saw it. Similarly, when giving a great instruction in Ritro Ganden, three of the seven brothers of Migpa Bundun came to the venerable one, and two people in lay clothes prostrated and requested blessings, offering armor. They said, 'The Lama needs to stay here for a while longer.' One person wearing monastic robes stood at the door in a stretched posture, smiling. The venerable one said, 'If I stay here to practice, the local deities here will be very happy.' At those times, the gods who favored the white side emitted fragrant odors and showered flowers. How to ripen sentient beings: Once, in the center of the mandala, during a great Dharma assembly, Smudu of Asmi Jug, although previously hostile to the Dharma, developed great devotion to this master. During the teaching of the large assembly Dharma, he transformed into a wolf, circling the Dharma assembly ground, and then squatted nearby like a dog, listening to the Dharma. All those listening to the Dharma saw him listening. At that time, in the dream of Drungchen Lhapa, he transformed into a boy and said, 'I too have wandered in endless samsara due to the power of accumulating bad karma in the past, and I have had to experience immeasurable suffering. Now, by listening to the Lama's Dharma, I have gained a little understanding of the principles of karma and its effects, and I am reducing my thoughts of harming sentient beings. From now on, please do not make the Torma thread made for me black, but make it white.' After that, on the side of the black Torma thread, white Tormas began to be made. Similarly, when turning the wheel of Dharma in Samling, the great deity Lhachen Zangra transformed into a white man wearing turquoise earrings, loosened his hair knot, prostrated to Rinpoche and circumambulated him, saying, 'Now that the Lama is teaching the Dharma according to the needs of each disciple, I have also come to listen to the Dharma, please lay out a Dharma seat.' Then he disappeared. According to the prophecy, 'From tomorrow, the local deity will also come to listen to the Dharma,' so we laid out a seat in front of him. At that time, it was customary to lay out a cushion. Then, Dorje Tushul, the teacher of Samlingpa, while consecrating the statue of 'Phags pa spyan ras gzigs (Arya Avalokiteśvara) (missing), placed a grain of barley on one toe, and when offering flowers in front of the venerable one, a grain of barley landed on the top of the first two hands joined in prayer, which was very miraculous, and later everyone saw it. Similarly, when giving a great instruction in Ritro Ganden, three of the seven brothers of Migpa Bundun came to the venerable one, and two people in lay clothes prostrated and requested blessings, offering armor. They said, 'The Lama needs to stay here for a while longer.' One person wearing monastic robes stood at the door in a stretched posture, smiling. The venerable one said, 'If I stay here to practice, the local deities here will be very happy.' At those times, the gods who favored the white side emitted fragrant odors and showered flowers.

---

འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་དག་གི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་ཀླུ་ཆེན་ནག་པོ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་གནོད་མེད་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་དག་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བཏུད་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའང་། །ཡོན་ཏན་སྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ འདི་ལྟར་བསྟོད་དེ། རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། །ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་ཕབ། །ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་གྱི་བསྔགས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་ སོ། །ཡང་ལན་གཅིག་བླ་མ་ཡང་རྩེ་བའི་མདུན་དུ། དཔལ་ལྡན་ཞལ་བཞི་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་བྱུང་སྟེ། ངེད་རྣམས་བླ་མ་ས་སྐྱ་ པ་སྣང་ཕུར་ཆོས་བར་ལ་ཕེབས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་དུས་སྣང་ཕུར་དཔྱིད་ཆོས་སྔ་མ་ལ། རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེ་བའི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་དང་། 2-427 དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་ནས། ཁང་གསར་པ་སོགས་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཙམ་ཕེབས། མདོར་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ། བདག་རྐྱེན་དྲུང་ཆེན་ནས་མཛད། ཞལ་སྔ་ནས། དཀའ་ཆེན་བཞིས་ཐོག་དྲངས་པའི། གང་ ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཁྱད་པར་དུ་དཔོན་མོ་མཚོ་མོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་དམིགས་ནས། བཞེངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་སོ། །དཔྱིད་ ཆོས་རྗེས་མ། རྩེ་ཆེན་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་ཁང་གསར་ཆེན་མོར་མཛད་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་རྩེ་བའི་རྣལ་ལམ་དུ། ཁང་གསར་ཆེན་མོའི་ནུབ་ཀྱི་ལྕང་རའི་ཆོས་ཁྲི་ཁ་བྱང་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་ཆོས་གསུང་གི་འདུག་པ་རྨིས། སང་ཉིན་མཚམས་འཐོན་ནས། གཟིགས་སུ་བྱོན་པས། ལྕང་རའི་ཆོས་ཁྲི་ཁ་བྱང་བསྟན་མ་ན། ཞལ་སྔ་ནས་འདུལ་བའི་གླེང་ གཞི་གསུང་གི་འདུག མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པ་དང་། བཙུན་ཆུང་རྣམས་དང་། མི་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུ་ཡི་འདུག དེ་དུས་དྲུང་ཆེན་ལྷ་ས་ལྷ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་། མེ་ ཏོག་གི་ཆར་བབས་པ་འདི་ཡང་། ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀ་ཐུགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཞིན། བར་དུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་དང་། 2-428 ཡོན་བདག་ཤཱཀ་མགོན་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ལྟ་བས

【現代漢語翻譯】 虹光帳篷豎立，將三類有情眾生安置於成熟解脫之道，這是不可思議的。 正如《戒律清凈經》所說：『毒蛇黑龍雖兇猛，持戒之人無損害，何況其他諸有情？』 《集經》中也說：『善巧行持之人，諸天神眾皆合掌，恭敬頂禮。十方世界所有佛，亦皆讚歎其功德。』 因此，如此讚頌：為三類有情轉法輪之時，天眾降下盛大花雨，降伏天魔外道之眾，文殊菩薩對您讚歎頂禮。 又一次，在喇嘛揚孜巴（lama yangtsewa）面前，吉祥四面尊（palden zhal shyi pa）化現為婆羅門形象，與財神念青唐拉（namse dungmar can）一同前來，說：『我們需要為喇嘛薩迦巴（lama Sakyapa）前往囊普（Nangpu）舉行法會準備資具和住所等。』 當時，在囊普早期的春季法會上，策欽寺（Tsechen Monastery）的密宗學院和哲學院的僧眾，以及帕廓寺（Palkhor Monastery）等四個寺院的僧眾前來。 總而言之，有一千多僧眾，由施主仲欽（Drungchen）負責。 法王（Zhalnga）為首的四大堪布（Kachen）根據每個人的根器轉法輪。特別是爲了消除女施主措姆（Tsomo）的業障，為所建的佛像、佛經、佛塔舉行開光儀式時，降下了五彩花雨。 在後來的春季法會上，在策欽宗雪（Tsechen Zongshö）的康薩欽莫（Khangsar Chenmo）舉行法會時，喇嘛揚孜巴在夢中夢到，康薩欽莫西邊的柳樹林里的法座朝向北方，釋迦牟尼佛與成百上千的眷屬正在說法。 第二天出關后，前去觀看，發現柳樹林里的法座確實朝向北方，法王正在講授《毗奈耶根本論》（'Dul ba'i gLeng gZhi）。 當時降下了五彩花雨，小沙彌和黑人都在撿拾。當時仲欽住在拉薩拉旺帕覺（Lhasa Lhawang Paljor），也降下了花雨，這都是因為施主和供養者都具有清凈的發心，就像過去釋迦牟尼佛和給孤獨長者（Gonme Zes Jin），以及中間的覺沃仁波切（Jowo Rinpoche）和施主夏貢（Shak Gon）一樣。 您的身語意行為值得學習。

【English Translation】 The rainbow tent is erected, placing the three types of sentient beings on the path to maturation and liberation, which is inconceivable. As stated in the 'Sutra of Pure Morality': 'Even a venomous snake or a great black dragon cannot harm one who possesses morality, what need is there to mention others?' The 'Collected Sutras' also states: 'The assembly of gods will join their palms and bow to those who are skilled in practice. All the Buddhas in the ten directions will utter strings of praise for their qualities.' Therefore, praise in this way: When turning the wheel of Dharma for the three types of sentient beings, the assembly of gods rained down a great rain of flowers, subduing the hosts of demons and heretics, and Manjushri bows down to your praise. Once again, in front of Lama Yangtsewa, the glorious Four-Faced One (Palden Zhal Shyi Pa) manifested as a Brahmin, and together with Vaishravana (Namse Dungmar Can), said, 'We need to prepare the supplies and residences for Lama Sakyapa to go to Nangpu to hold a Dharma assembly.' At that time, at the early spring Dharma assembly in Nangpu, the monks of the Tantric and Philosophical colleges of Tsecen Monastery, as well as the monks from four monasteries such as Palkhor Monastery, came. In short, there were more than a thousand monks, and the benefactor Drungchen was in charge. The four Kachen, headed by the Dharma King (Zhalnga), turned the wheel of Dharma according to each person's capacity. In particular, in order to eliminate the karmic obscurations of the female patron Tsomo, when consecrating the statues, scriptures, and stupas that were built, a rain of five-colored flowers fell. At the later spring Dharma assembly, when it was held in Khangsar Chenmo of Tsecen Zongshö, Lama Yangtsewa dreamed that the Dharma seat in the willow forest west of Khangsar Chenmo was facing north, and Shakyamuni Buddha was teaching the Dharma to hundreds of thousands of attendants. The next day, after coming out of retreat, he went to see, and found that the Dharma seat in the willow forest was indeed facing north, and the Dharma King was teaching the 'Foundation of the Vinaya' ('Dul ba'i gLeng gZhi). At that time, a rain of five-colored flowers fell, and the young monks and black people were picking them up. At that time, Drungchen, who was living in Lhasa Lhawang Paljor, also experienced a rain of flowers, which was due to the pure intention of both the patron and the offering, just like Shakyamuni Buddha and Anathapindika in the past, and Jowo Rinpoche and the patron Shak Gon in the middle. Your actions of body, speech, and mind are worthy of learning.

---

་ཆོག་མི་ཤེས། །ཚང་དབྱངས་གསུང་གི་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་སེལ། །འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ལུག་ལོ་ལ། ཁྲོ་ཕུར་ཆོས་བར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་ཚེ། བདག་རྐྱེན་སེང་གེ་རྩེ་ནས་མཛད། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ། ཇོ་ནང་། བཟང་ལྡན། འཛིམས་ཆོས་ལུང་། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན། རྩེ་ ཆེན་ཆོས་སྡེ་ནས་འདུས་པའི་ཤར་སྐུ་འབུམ་པའི་ཆར་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་བར་བ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ། གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་གསུང་ཆོས། སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་། སྦྱོར་བ་ ཡན་ལག་དྲུག བློ་སྦྱོང་། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཚེ་འཁྲིད། མ་ཎིའི་ལུང་། དབང་རབ་གནས། རབ་བྱུང་གནས་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པའི་ ཚེ། ཇོ་ནང་ན་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་དུ་རེ་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། དེང་སང་ཁྲོ་ཕུ་ན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་ཀྱི་འདུག ཇོ་ནང་པ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་སྡོད་པར་རིགས་སམ་ཞེས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་ནས། ཁར་སང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་མཚམས་ལ་ཧག་འཐོན་བྱས་ནས། 2-429 སྐུ་དྲུང་དུ་འོངས། ཉམས་ལ་ཤར་ཚུལ་ཞུས་ཏེ། གསུང་ཆོས་ཉན་ཏོ། ། འོན་ཀྱང་གྲྭ་པ་ཁ་ཅིག སྤྱོད་ལམ་རྩིང་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་བདག་ཁྲོས་ཏེ། ཆོས་བར་བ་རྣམས་ལ་རིམས་ཆུང་ཅུང་ཟད་ བྱུང་བའི་ཚེ། ཞལ་སྔ་ནས། སྲོད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་བཅོལ། ཐོ་རངས་གིས་དུས། ཐུགས་འབྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་སྟེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དཀོན་ལ་དུས་ རྣམས་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་པ། །གང་གིས་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་དེ་ནི་མ་རྙེད་པས། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ་སྦྱོར། །མ་ཞིག་ན་བར་གྱུར་ལ་བུ་ནི་མང་ཡོད་ལ། །དེ་ཀུན་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་དམ་པ་འདི་ལ་དགོངས་པ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཆོས་བཞིན་བྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་། །ཆོས་མེད་མི་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དམ་ཅན་བསྲུང་མས་སྒྲུབ། ། 2-430 སྐྱོ་བར་མ་སེམས་དམ་བཅའི་རྒྱུན་དེ་བསྲིངས། །ཅེས་ཐུགས་གསོ་བར་མཛད་པས། གྲྭ་ཚང་རེ་རེ་ཙམ་ཆོས་བར་གཞན་དུ

【現代漢語翻譯】 我不知道如何停止（這種行為）。愿妙音（འཇམ་དབྱངས，Manjushri，文殊菩薩）和釋迦牟尼（ཐུབ་པའི་དབང་པོ，Shakyamuni，能仁）的聲音，宣講倉央嘉措（ཚང་དབྱངས་，Tsangyang Gyatso）的善說（ལེགས་བཤད）。以戒律（ཚུལ་ཁྲིམས）的芬芳，消除煩惱（ཉོན་མོངས）的熾熱。我向文殊菩薩和釋迦牟尼佛頂禮！』 當年在羊年，在克羅普（ཁྲོ་ཕུ）舉行大法會（ཆོས་བར་ཆེན་མོ）時，施主（བདག་རྐྱེན）是森給孜（སེང་གེ་རྩེ）。薩迦派（ས་སྐྱ），覺囊派（ཇོ་ནང་），桑丹（བཟང་ལྡན），孜沖隆（འཛིམས་ཆོས་ལུང་），帕廓德欽（དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན），孜欽寺（རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེ）等寺院聚集了兩千五百名夏袞邦（ཤར་སྐུ་འབུམ་པ）的僧人，為他們傳授了相應的佛法。對於那些普通的民眾，也傳授了六支瑜伽（སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག），修心法（བློ་སྦྱོང་），核心三義（སྙིང་པོ་དོན་གསུམ），四種執著（ཞེན་པ་བཞི་བྲལ），苦樂轉為道用（སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར），長壽引導（ཚེ་འཁྲིད），嘛呢的傳承（མ་ཎིའི་ལུང་），灌頂和開光（དབང་རབ་གནས），以及出家受戒等。當時，覺囊派有一位名叫莫桑莫帕（མོ་བཟང་མོ་དཔལ）的女修行者，她的修行境界非常好。她生起一個覺受，認為『現在克羅普的至尊彌勒（རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ）正在降下殊勝的佛法甘露，我們覺囊派的人是否應該保持中立呢？』於是她從閉關房出來，來到了尊者面前，彙報了自己的覺受，並聽聞了佛法。 然而，由於一些僧人的行為粗暴，觸怒了地神（གཞི་བདག），導致法會期間出現了一些小小的瘟疫。尊者於是晚上向護法神（ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ）供奉朵瑪（གཏོར་མ），並委託他們守護佛法。黎明時分，尊者心生感應，一心祈禱至尊彌勒，並進入彌勒的禪定（ཏིང་ངེ་འཛིན）之中。這時，至尊彌勒出現在尊者面前的虛空中，說道：『那些獲得了無價珍寶的人啊，他們是多麼的稀少，而且常常會受到傷害。那些剛剛進入大乘佛法（ཐེག་པ）的、心智不成熟的眾生，因為沒有獲得這稀有的珍寶，所以魔（བདུད）會很高興地製造障礙。十方諸佛都會幫助你。如果沒有被摧毀，就會有很多兒子成為障礙，他們都會感到不快樂，並且會製造麻煩。同樣，十方世界的諸佛，也會關注作為母親的殊勝智慧（ཤེས་རབ）。』 又說：『如法修行會遇到佛法的障礙，沒有佛法的人不會遇到佛法的障礙。四種事業（ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི）由具誓護法（དམ་ཅན་བསྲུང་མ）來成辦。不要灰心，要延續誓言（དམ་བཅའ）的傳承。』因為彌勒的安慰，每個僧團都各自離開了法會。

【English Translation】 I don't know how to stop (this behavior). May the voice of Manjushri (འཇམ་དབྱངས, Manjushri) and Shakyamuni (ཐུབ་པའི་དབང་པོ, Shakyamuni) proclaim the excellent teachings (ལེགས་བཤད) of Tsangyang Gyatso (ཚང་དབྱངས་). May the fragrance of discipline (ཚུལ་ཁྲིམས) dispel the burning heat of afflictions (ཉོན་མོངས). I prostrate to Manjushri and Shakyamuni Buddha!' In the year of the Sheep, when the great Dharma assembly (ཆོས་བར་ཆེན་མོ) was held in Khrophu (ཁྲོ་ཕུ), the patron (བདག་རྐྱེན) was Senge Tse (སེང་གེ་རྩེ). Monks from Sakya (ས་སྐྱ), Jonang (ཇོ་ནང་), Sangden (བཟང་ལྡན), Zims Cholung (འཛིམས་ཆོས་ལུང་), Palkhor Dechen (དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན), Tsechen Monastery (རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེ), and other monasteries, totaling two thousand five hundred Shar Kunbumpas (ཤར་སྐུ་འབུམ་པ), gathered and were taught the Dharma accordingly. To the ordinary people, the Six Yogas (སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག), Mind Training (བློ་སྦྱོང་), Essence Three Meanings (སྙིང་པོ་དོན་གསུམ), Four Attachments (ཞེན་པ་བཞི་བྲལ), Transforming Suffering and Happiness into the Path (སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར), Longevity Guidance (ཚེ་འཁྲིད), the transmission of Mani (མ་ཎིའི་ལུང་), empowerment and consecration (དབང་རབ་གནས), and ordination were taught. At that time, there was a female practitioner from the Jonang school named Mosang Mo Pal (མོ་བཟང་མོ་དཔལ), whose practice was very good. She had a realization that 'Now the venerable Maitreya (རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ) in Khrophu is showering the excellent rain of Dharma, should we Jonangpas remain neutral?' So she came out of retreat and came to the presence of the venerable, reported her realization, and listened to the Dharma. However, because some monks behaved rudely, they angered the local deities (གཞི་བདག), which caused a small epidemic during the Dharma assembly. The venerable then offered tormas (གཏོར་མ) to the Dharma protectors (ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ) in the evening and entrusted them with the protection of the Dharma. At dawn, the venerable had a feeling, prayed wholeheartedly to the venerable Maitreya, and entered the samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན) of Maitreya. At this time, the venerable Maitreya appeared in the sky in front of the venerable and said: 'Those who have found priceless treasures are so rare, and they are often harmed. Those sentient beings who have just entered the Great Vehicle (ཐེག་པ) and are immature, because they have not found this rare treasure, the demons (བདུད) will be happy to create obstacles. All the Buddhas of the ten directions will help you. If it is not destroyed, there will be many sons who become obstacles, they will all be unhappy and will cause trouble. Similarly, the Buddhas of the ten directions will also pay attention to the supreme wisdom (ཤེས་རབ) that is the mother.' He also said: 'Practicing the Dharma according to the Dharma will encounter obstacles to the Dharma, and those who do not have the Dharma will not encounter obstacles to the Dharma. The four activities (ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི) are accomplished by the oath-bound protectors (དམ་ཅན་བསྲུང་མ). Do not be discouraged, continue the lineage of vows (དམ་བཅའ).' Because of Maitreya's comfort, each monastic community left the Dharma assembly.

---

་ཐེགས་ཀྱང་། དཔོན་སློབ་བྱིན་གྱིས་གཞི་མནན་ནས་བཞུགས་པས། ཆོས་ཐོག་གཉིས་ཀྱི་བར་ ལ། གསུང་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཁྲོ་ཕུར་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསུངས་པའི་ཚེ། །རྗེ་བཙུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ནི། །སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་ དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསུང་བའི་ཚེ། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དང་ཐ་དད་མ་མཆིས་པས། །དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་། བྱམས་མགོན་ཉིད་དུ་སྣང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་། རྗེ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་རྒོད་ཁྱུང་རམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་ རང་ལ་ལྟོས་པའི་འཁོར་དང་། ཉེ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕན་བཏགས་པའི་མཆོག་དུ་ལེགས་པར་དགོངས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། སྲས་ལ་ལམ་ཟབ་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པར་བསྐུལ་ཞིང་། གསོལ་ བ་བཏབ་ནས། སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་ནོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པའི་བྱི་ལོའི་དུས་སུ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་གྱི་དབང་གིས། འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་འདུག་ནའང་། 2-431 སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བོགས་ཆེན་རང་བྱུང་བ་དཀའ་བས། ད་ལོ་ཟབ་ལམ་བསྐྱར་མ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་གསན་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནས། གསན་པས་ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་འཁྲུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ གྱུར་ཏོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། སྒོམ་ཆེན་པ་གཞན་མང་པོ་ཡང་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས་སོགས་ཀྱིས། ལུང་པ་འུར་དིར་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཟིམ་ཁང་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ལ་འགྲོ་ བ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ། བཀའ་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། བླ་མའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཅིག་དྲན། ཁོང་རང་གི་སྐྱེ་བ་གསུམ་དྲན། བདག་ཆེན་འཕགས་རྒོད་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དུས་བཀའ་བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་བིརྺ་པ་དང་། ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཟབ་ལམ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་འདི་ཡི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པས། 2-432 ས་སྟེང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པས། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ནས་འདུས་པའི་གསུང་ཆོ

【現代漢語翻譯】 此外，由於Dpon-slob（尊稱，意為『導師和弟子』）以加持力鎮守，使得佛法講授日益興盛。當Khro-phu（地名）講授慈氏五論時，至尊（Jetsun，對高僧的尊稱）顯現在面前的虛空中，分辨了修持的過失與功德。向文殊慈氏（'jam dbyangs byams pa）攝受者致敬！當您講授慈氏五論時，與至尊無別，在清凈的所化眾生面前，也顯現為慈氏怙主（byams mgon），我向您恭敬頂禮！ 此外，從受持杰·竹欽（rje grub chen）授記和加持的法王——偉大的'Phags rgod khyung ram dpal bzang po（人名）處，當他十三歲時，母親認為讓他依止自己，並使親近之人行持殊勝妙法是最好的幫助，因此勸請兒子前往大士處聽聞甚深道之引導，並祈請。兒子也聽從了。 此後，十六歲時，在鼠年，母親說：『以前也曾因上師的加持力，出現過一些不同的光明景象，但因你年幼力弱，難以自然生起大的覺受，所以今年無論如何都要再次聽聞甚深道。』聽聞后，生起了良好的證悟，獲得了具足三種信心的境界。在介紹（ngos prod）時，由於有很多其他的修行者，他們的身語行為，使得山谷喧囂，寢室裡也發出噼啪的聲響。 當時，有一位名為Bka'-bcu-pa Bkra-shis-rgyal-ba（人名），具有良好證悟的人，回憶起上師的前世，回憶起他自己的三世，並說回憶起大持明'Phags rgod pa的前世。當時，Bka'-bcu-pa Bkra-shis-rgyal-ba說，上師金剛持（rdo rje 'chang）真實顯現為藍色身，瑜伽自在者（rnal 'byor dbang phyug）Virupa（毗瓦巴）和Ḍombhi Heruka（多比黑魯嘎）二者真實地在聽法。 三世諸佛實為金剛持，由印度大成就者們圍繞，向具足三種信心的所化眾生，宣講文殊甚深道者，我恭敬頂禮！』 這位上師的博學、持戒、賢善三方面，講、辯、著三方面，聞、思、修三方面的功德聲名遠揚，遍佈整個大地，來自衛藏康三區的聽法者聚集。

【English Translation】 Furthermore, because Dpon-slob (a term of respect meaning 'teacher and disciple') resided with the power of blessing, the teaching of Dharma flourished. When Khro-phu (place name) taught the Five Treatises of Maitreya, Jetsun (a title for a high-ranking monk) appeared in the sky in front of him, distinguishing the faults and merits of practice. I pay homage to 'jam dbyangs byams pa (Manjushri-Maitreya), the one who takes care of us! When you teach the Five Treatises of Maitreya, you are no different from Jetsun himself, and in the perception of pure disciples, you also appear as Byams Mgon (Maitreya Protector), I respectfully prostrate to you! Furthermore, from the presence of the great Choskyi Gyalpo (Dharma King) 'Phags rgod khyung ram dpal bzang po (personal name), who was prophesied and blessed by Je Grubchen (rje grub chen), when he was thirteen years old, his mother thought that it would be best to have him rely on himself and to help those close to him practice the supreme Dharma, so she urged her son to go to the great being to listen to the profound path instructions and prayed. The son also listened. Thereafter, at the age of sixteen, in the year of the Rat, the mother said, 'In the past, due to the blessings of the lama, some different clear light visions have appeared, but because you are young and weak, it is difficult for great experiences to arise naturally, so this year you must listen to the profound path again.' After listening, good realization arose, and he became endowed with the three kinds of faith. At the time of introduction (ngos prod), because there were many other practitioners, their body and speech behaviors caused the valley to be noisy, and the room to make crackling sounds. At that time, a person named Bka'-bcu-pa Bkra-shis-rgyal-ba (personal name), who had good realization, remembered the previous life of the lama, remembered his own three lives, and said that he remembered the previous life of the great holder 'Phags rgod pa. At that time, Bka'-bcu-pa Bkra-shis-rgyal-ba said that the lama Dorje Chang (Vajradhara) actually appeared as a blue body, and the yoga master (rnal 'byor dbang phyug) Virupa (Virupa) and Ḍombhi Heruka (Ḍombhi Heruka) were actually listening to the Dharma. 'The Buddhas of the three times are actually Vajradhara, surrounded by the great Indian siddhas, I respectfully prostrate to the one who teaches the profound path of Manjushri to the disciples who have the three kinds of faith!' The fame of this lama's scholarship, discipline, and goodness, his qualities of teaching, debating, and writing, and his qualities of hearing, thinking, and meditating, spread throughout the entire earth, and listeners from U-Tsang and Kham gathered.

---

ས་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཁྱི་ལོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྨོན་ལམ་དག་པས་དལ་བའི་རྟེན། །རིགས་རུས་དང་ལྡན་དད་མོས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་དང་ལྡན་བྱང་ སེམས་ཆེ། །སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་པ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་བཟང་མོ་བས། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དྲུང་དུ། དངུལ་སྤྱད། གོས་ཡུག ན་བཟའ། གསོལ་ཆས་སོགས་ཕུལ་ཏེ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཆོས་ སྡེ་ཡར་མར་གྱི་ཆོས་བར་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཞག་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་ཕོགས། བཞེས་ཆགས་ཀྱིས་མང་ཇ། སོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྦྱར་ནས། རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། སྔ་དྲོའི་ དུས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ། ལུང་སྡེ་བཞིའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས། དེ་ཡང་བཤད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འབྱམ་ཀླས་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་དྲུང་ན་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་དགོས་པ་ ཡོད། བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལའང་ཉམས་ལེན་ཚང་བར་བསྡུས་ནས་འཆད་པ་ཡིན། གསུང་རབ་གང་འཆད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འདི་ཁོ་ནའི་ཚིག་དོན་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་པ་འབྱུང་། 2-433 མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཅི་བཤད་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཞིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཡང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་འཆད། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ ངག་ལྔའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་འཆད། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་འཆད། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་འཆད། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་འཆད། ངོ་བོ་ཉིད་ གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡིན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་འདི་བཞིན་ཡིན། འདི་ཡི་ཐད་ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ་ན་འདི་ཡོད། བླ་མ་གོང་མ་དག་གི་གསུང་བསྒྲོས་ལ་འདི་སྐད་ གསུངས། རང་རེའི་གོ་ཚོད་ལ་འདི་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་གཅིག་ལན་དུ་མར་ཉན་ནའང་། དུབ་པ་མི་འོང་བ་དང་། སྐུ་མདུན་ཉེ་མོར་ཉན་པས་རྣ་བ་གཟེར་ བ་མེད་ཅིང་། འགྱངས་པས་མི་གསལ་བ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དག་པ། ཚིག་གི་ཟུར་ཕྱིན་པ། སྙན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམས། ལག་མཐིལ་དུ་གཏད་པ་ལྟ་བུ་འོང་ བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །བཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། ། 2-434 སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་དྲོའི་དུས། ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་མང་དག་ལ། རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་། དབང་

【現代漢語翻譯】 對於無數尋求利益的人們，以佛法和物質的方式施予利益，其數量之多難以想像。 又在狗年，以清凈的戒律祈願，獲得了閑暇的所依（指暇滿人身）。擁有高貴的種姓和血統，充滿信心和財富。對於佛陀的教法和至尊的上師，懷有堅定不移的信仰，是一位偉大的菩薩。在度母拉康巴（觀音殿的名字）吉祥德瓦桑姆（人名）處，向尊者（上師）供奉銀器、綢緞、衣物、食物等，祈請轉法輪。為上下寺院的約八百名僧人提供四十天的齋戒費用，以及茶水等資助。在策欽寺（寺院名）轉法輪時，早上，結合《律經根本》（འདུལ་བ་མདོ་རྩ།，Vinaya Sutra Root）和《律藏》四部的論題進行講解。講解時，從頭至尾，所有在場的僧人都必須記錄。總結時，即使是每一句偈頌，也要完整地總結修持要點進行講解。無論講解什麼經文，都讓人覺得他似乎生生世世都在研究這些詞句的意義。 無論講解顯經、密續還是論著，都與作者本人毫無二致。每一句偈頌，如果與四種宗派結合，就會這樣講解。通過五種講解方法的心要來這樣講解。通過四種必要條件（དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི།）來這樣講解。通過基礎、道路、結果三者來這樣講解。通過見、修、行、果來這樣講解。如果從三種自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།，trisvabhāva）的角度來講解，就是這樣。如果從二諦（བདེན་པ་གཉིས།，two truths）的角度來講解，就是這樣。關於這方面的內容，在印度的註釋中有這樣的記載。上師們的口頭傳承是這樣說的。根據我們自己的理解是這樣的。等等。總之，即使同一部佛法聽了很多遍，也不會感到厭倦。在尊者（上師）近旁聽法，耳朵也不會感到刺痛，距離遠也不會聽不清楚，而是非常清晰、純正，措辭精準，悅耳動聽，令人產生定解。經文的意義，就像放在手掌上一樣清晰明瞭，這就是梵天之音，與佛陀的聲音相符。正如《經莊嚴論》（mDo sde rgyan，Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中所說：『廣博且能消除疑惑，又能同時展示應受持之法，這便是菩薩導師的圓滿。』 下午，向曲杰甘丹巴（ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་པ།，Chosje Gandenpa）等金剛持的眾多上師傳授《續部總集》（རྒྱུད་འབུམ།，Gyübum）的傳承和灌頂。

【English Translation】 To countless beings seeking benefit, he provided assistance through both Dharma and material means, in ways that are beyond comprehension. Also, in the Year of the Dog, through pure vows of ethical conduct, he obtained the leisure support (referring to the precious human rebirth). Endowed with noble lineage and birth, rich in faith and wealth. Towards the Buddha's teachings and the supreme Lama, he held unwavering faith, being a great Bodhisattva. At Dolma Lhakhangpa (name of the Tara Temple) Palden Dewa Sangmo (personal name), he offered silver utensils, silk fabrics, clothing, food, etc., to the presence of the Venerable One (the Guru), requesting the turning of the Dharma wheel. He sponsored the expenses for about eight hundred monks from the upper and lower monasteries for forty days of fasting, as well as tea and other provisions. When turning the Dharma wheel at Tsechen Monastery (monastery name), in the morning, he would explain in conjunction with the Vinaya Sutra Root and the topics of the four divisions of the Vinaya. When explaining, from beginning to end, all the monks present had to take notes. When summarizing, even for each verse, he would completely summarize the key points of practice. No matter what scripture he explained, it felt as if he had been studying the meaning of these words lifetime after lifetime. Whether explaining Sutra, Tantra, or treatises, he was no different from the author himself. Each verse, if combined with the four philosophical schools, would be explained in this way. He would explain it through the essential instructions of the five methods of explanation. He would explain it through the four necessities (དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི།). He would explain it through the three: basis, path, and result. He would explain it through view, meditation, conduct, and result. If explained from the perspective of the three natures (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།, trisvabhāva), it would be like this. If explained from the perspective of the two truths (བདེན་པ་གཉིས།, two truths), it would be like this. Regarding this, there is such a record in the Indian commentaries. The oral tradition of the previous Lamas says this. According to our own understanding, it is this. And so on. In short, even if one listened to the same Dharma many times, one would not get tired of it. Listening near the Venerable One (the Guru), the ears would not feel pierced, and being far away, one would not hear unclearly, but it would be very clear, pure, precise in wording, pleasant to the ear, and generate certainty. The meaning of the scriptures would be as clear as if placed in the palm of one's hand, and this is the voice of Brahma, in accordance with the voice of the Buddha. As it is said in the Ornament of the Sutras (mDo sde rgyan, Mahāyāna-sūtrālaṃkāra): 'Vast and able to dispel doubts, and also showing the very thing that should be held, this is the perfection of the teacher of a Bodhisattva.' In the afternoon, he bestowed the transmission and empowerment of the Collection of Tantras (རྒྱུད་འབུམ།, Gyübum) to many Vajra-holding masters such as Chöje Gandenpa (ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་པ།, Chosje Gandenpa).

---

རྗེས་གནང་སོགས་མཛད་དུས། གུང་ཚིགས་གྲོལ་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་བས། གསོལ་ཇ་གཅིག་ཞུ་ཡིན་ཡོད་ཙ་ན། གསུང་ཆོས་ཚུགས་ཡོད། །ཆོས་ཉན་ལ་བྱོན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱུང་། ཅི་ཡིན་ནམ། ཞལ་སྔ་ནས། ད་ལྟ་འདི་ན་ བཞུགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དྲེད་ཐབས་སུ་ཕྱིན་པས། ཞལ་སྔ་ནས། ཚོགས་ཁང་ན་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་ཚུགས་འདུག ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་བལྟས་པས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གི་བསམ་པ་ལ། བདག་ གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིན་དུ། སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་གསུངས་སོ། །ལུས་བརྒྱར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་ཅི་ ཞིག་བདོག འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་ལ་དག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བྱས་པར་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་སྣང་། 2-435 ལ་ལ་དག་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །ལ་ལ་དག་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པར་སྣང་བ་སོགས། སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཞིང་འདིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་སྟེ། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །འཇམ་དབྱངས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་མཛད་དེ་ ལ་འདུད། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྟོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །གསུང་གི་གསང་བ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །འཇམ་དབྱངས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། ། འདི་ནི་རྒྱུད་བླ་མས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུཪྻ་ས་གཞི་གཙང་མ་ལས། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། ། ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་དང་བ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་དག་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་། 2-436 དམ་པ་འདི་ཉིད། ཆོས་གསུངས་པའི་འཕྲོ་ལ། དགེ་འདུན་གཅིག་གདུལ་བྱ་ལ་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཏེ། འོ་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བར། གཞན་གྱི་ཡར་འདྲེན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ གལ་ཆུང་བྱས། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཟས་གོས་བློ་ལ་བཞག

【現代漢語翻譯】 在（仁波切）賜予加持等之後， 午飯後，學問僧昆嘎想敬獻一杯茶，這時開始講經。有人傳來訊息說去聽法。這是怎麼回事呢？（昆嘎）問，『現在（仁波切）明明在這裡。』然而，當他前去打探時，（有人告訴他）『法座上正在傳講《རྒྱུད་འབུམ།》（Tantra Collection，密續彙編）的傳承。』他帶著疑惑觀看，情況確實如此。他心想，『我的這位上師，就像大成就者瓊波南交（Khyungpo Naljor）一樣，已經獲得了將身體轉化為化身的能力。』據說，能夠化身百身等，擁有十二種功德，是從獲得初地開始。這位大士，是金剛持（Vajradhara）的化身，所以這沒什麼可奇怪的。然而，這只是對清凈的所化眾生顯現的。這位上師對某些所化眾生顯現為藍色的金剛持，對某些顯現為黃色的金剛持， 對某些顯現為釋迦牟尼佛（Thubpa'i Wangpo），對某些顯現為金剛手（Phyag na Dorje），對某些顯現為觀世音（Chenrezig），對某些顯現為文殊菩薩（Jampai Yang）， 對某些顯現為ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།（藏文，梵文天城體Hevajra，梵文羅馬擬音Hevajra，喜金剛），對某些顯現為時輪金剛（Dus kyi Khorlo），對某些顯現為光明法身（Ösel Chöku），對某些顯現為虹光環繞等等。這是修習六支瑜伽（Sbyor Drug）的瑜伽士們通過體驗而成就的。 不變大樂之中未曾動搖， 於此剎土化現種種色身。 應以何者調伏即示現何者， 頂禮文殊菩薩廣利有情。 示現身之顯現百俱胝， 語之秘密乃天之大法螺， 意之秘密如意之寶珠， 頂禮文殊勝化身。 如《寶性論》（Gyü Lama）所說：『猶如凈琉璃地上，天主身影像顯現，如是清凈有情心，能仁身影像現前。』 又如《經莊嚴論》（Mdo De Gyen）所說：『如水清澈時，月影自然現，如是心清凈，佛身自然顯。』 還有，這位上師在講法時，看到一位僧人要去調伏（其他）所化眾生，（就說）『唉！在沒有調伏自己的心續之前，輕視引導他人、聽法等行為，只把心思放在世間的衣食上。』

【English Translation】 After the empowerment etc. was bestowed, After lunch, when the scholar Kunga intended to offer a cup of tea, the Dharma teaching began. A message came saying to go listen to the Dharma. What was this about? (Kunga) asked, 'But (Rinpoche) is here now.' However, when he went to inquire, (someone told him) 'The Gyü Bum (Tantra Collection) transmission is being given on the throne.' He watched with doubt, and that was indeed the case. He thought, 'My precious lama, like the great accomplished Khyungpo Naljor, has attained the power to transform his body into emanations.' It is said that the ability to emanate hundreds of bodies, possessing twelve qualities, arises from attaining the first bhumi. This great being is the embodiment of Vajradhara, so there is nothing to be surprised about. However, this only appears to pure disciples. This master appears to some disciples as a blue Vajradhara, to some as a yellow Vajradhara, to some as Shakyamuni Buddha (Thubpa'i Wangpo), to some as Vajrapani (Phyag na Dorje), to some as Avalokiteshvara (Chenrezig), to some as Manjushri (Jampai Yang), to some as Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, Hevajra, Hevajra, the Wrathful Vajra), to some as Kalachakra (Dus kyi Khorlo), to some as the Clear Light Dharmakaya (Ösel Chöku), to some as surrounded by rainbows, and so on. This is accomplished through the experience of the great meditators of the Six Yogas (Sbyor Drug). Unmoved from the state of unchanging great bliss, He emanates various forms in this realm. Showing each what is needed to be tamed, I prostrate to Jampai Yang who expands the benefit of beings. The manifestation of his body is like a hundred million Indras, The secret of his speech is the great drum of the gods, The secret of his mind is the wish-fulfilling jewel, I prostrate to the supreme emanation of Jampai Yang. As the Uttaratantra Shastra (Gyü Lama) says: 'Just as on a pure beryl ground, the image of the Lord of Gods' body appears, so too in the pure minds of beings, the image of the body of the Mighty One arises.' And as the Ornament of the Sutras (Mdo De Gyen) says: 'Just as when water is clear, the reflection of the moon appears, so too when the mind is pure, the form of the Buddha appears.' Furthermore, while this master was teaching the Dharma, he saw a monk going to tame (other) disciples, (and said) 'Alas! Without taming one's own mindstream, one belittles the activities of guiding others, listening to the Dharma, etc., and only keeps one's mind on worldly food and clothing.'

---

་ནས། ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱུགས་འགྲོ། དགོང་མོ་ཟན་ལྷག་ནག་རིལ་ལེ་བ་དེ་གལ་ཏེར་ཁུར། སློན་པོ་རེ་སྙིང་ལ་བཀབ་ནས་ལོག་ ཡོང་བར་གདའ་སྟེ། སྙིང་རེ་རྗེ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་དགོས། བསྙེན་གནས་པ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་དགོས། དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་ བཅུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་དགོས། དགེ་སློང་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཤེས་ནས་སྤོང་དགོས། དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ བསྟེན་ནས། བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་རང་ཉམས་སུ་མི་གཏང་བར། བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་མི་བྱེད་པར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནི་རིང་དུ་བསྲིང་། རང་ ལ་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོས་དང་ནི་བྲལ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྐེ་རགས་ནི་ལྷོད། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་ནོར་གྱིས་ནི་དབུལ། སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོའི་གཞན་དབང་དུ་ནི་སོང་། 2-437 འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་ནི། འཆི་བར་ནི་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་ནི་མེད། ཤི་ནས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། རང་མ་སྨིན་ པར་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་དང་། ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་སྤངས། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དྲེགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མ་ཞུགས། །ལག་ན་ ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ བའི་ཡུལ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུངས་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་ གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚད་མེད་བཞིའི་ལྗོན་ཤིང་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །གཞན་ཕན་འབྲུའི་ཁུར་གྱི་ལྕི། །སྐལ་ ལྡན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཞུང་བཤད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་སློབ་གཉེར་བ་ཁ་ཅིག ད་ལྟ་དང་ཚུགས་ཙམ་མ་བྱུང་རུང་། 2-438 སློབ་གཉེར་གང་ཡོང་བྱས་ལ། ཕྱིས་དང་ཚུགས་བྱེད་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ། ད་ལྟ་གཞོན་ནུ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ། བློ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། སློབ་གཉེར་དང་། དང་ཚུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དུ་བྱེད་དགོས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། གཞོན་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་རེམ་ལས་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བ

【現代漢語翻譯】 然後，他面向四個方向跑去。晚上，他把剩下的黑乎乎的糌粑團藏在懷裡，用圍裙蓋住胸口，然後回來，真是可憐啊！如果是一個居士，必須瞭解並斷除五種應斷之法。如果是近住者，必須瞭解並斷除八種應斷之法。如果是沙彌，必須瞭解並斷除十種應斷之法。如果是比丘，必須瞭解並斷除二百五十三條戒律。爲了瞭解這些，必須如法依止具相的喇嘛（上師）和堪布（親教師），不要把大部分事情都自己做主，而要請示喇嘛和堪布后再做。如果不這樣做，就會疏遠善知識的心，自己沒有辨別善惡的智慧之眼，脫離了戒律的衣服，放鬆了羞恥的腰帶，缺乏信心和出離心的財富，被懶惰和懈怠所控制，日夜沉溺於慾望和嗔恨，死亡是必然的，但不知道何時會死。死後一定會墮入三惡道中的任何一道。《律藏》中說：『自己尚未成熟就想讓別人成熟是不可能的，沒有機會。』雖然身上穿著袈裟，卻沒有斷除內心的煩惱；雖然剃了頭髮和鬍鬚，卻沒有進入修行的行列；雖然手裡拿著缽，卻沒有成為功德的容器。這樣的比丘既不是修行人，也不是在家眾。』說完，他流下了眼淚。此外，諸佛菩薩生起慈悲之心的對象，是那些與六度波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）相違背的人。《經莊嚴論》中說：『對吝嗇者生起慈悲，對兇惡者生起慈悲，對爭吵者生起慈悲，對放逸者生起慈悲，對受他人控制者生起慈悲，對執著邪見者生起慈悲。』就像四無量心的樹木，生長著菩提心的枝葉，結滿利他果實的重擔，滿足有緣眾生的期望。還有，在講解經文的時候，他對聽法的僧侶們這樣說：『你們有些學經者，即使現在還沒有開始，也想著以後再開始。現在趁著年輕，要努力學習，讓心習慣於學習，要把學習和開始結合起來。』帕當巴尊者說：『年輕時要努力修行，年老時才能成就。』 Then, he ran looking in the four directions. In the evening, he hid the remaining black tsampa ball in his bosom, covered it with his apron, and returned, how pitiful! If one is a layperson, one must know and abandon the five things to be abandoned. If one is a temporary monk, one must know and abandon the eight things to be abandoned. If one is a novice monk, one must know and abandon the ten things to be abandoned. If one is a fully ordained monk, one must know and abandon the two hundred and fifty-three vows. To know these, one must properly rely on a qualified lama (guru) and khenpo (preceptor), and not do most things on one's own, but ask the lama and khenpo before doing them. If one does not do so, one will distance oneself from the mind of the virtuous friend, one will not have the eye of wisdom to distinguish between good and bad, one will be separated from the robe of morality, one will loosen the belt of shame, one will be poor in the wealth of faith and renunciation, one will be controlled by laziness and sloth, and one will spend day and night indulging in desire and hatred. Death is certain, but one does not know when one will die. After death, one will definitely be reborn in any of the three lower realms. The Vinaya Sutra says: 'It is not possible to make others mature before one is mature, there is no opportunity.' Although one wears the robes, one has not abandoned the faults of the mind; although one has shaved one's hair and beard, one has not entered the path of practice; although one holds a begging bowl in one's hand, one has not become a vessel of merit. Such a monk is neither a practitioner nor a householder.' Having said this, he shed tears. Furthermore, the objects of compassion for the Buddhas and Bodhisattvas are those who are contrary to the six perfections (generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom). The Ornament of the Sutras says: 'Have compassion for the stingy, have compassion for the wicked, have compassion for the quarrelsome, have compassion for the negligent, have compassion for those who are controlled by others, have compassion for those who cling to wrong views.' Like the trees of the four immeasurables, growing the leaves of the mind of enlightenment, bearing the heavy burden of the fruits of benefiting others, fulfilling the hopes of fortunate beings. Also, when explaining the scriptures, he said to the monks who were listening to the Dharma: 'Some of you students, even if you have not started now, are thinking of starting later. Now, while you are young, you must study hard, make your mind accustomed to learning, and you must combine learning and starting together.' Padampa Sangye said: 'Practice hard when you are young, and you will achieve when you are old.' Then, he ran looking in the four directions. In the evening, he hid the remaining black tsampa ball in his bosom, covered it with his apron, and returned, how pitiful! If one is a layperson, one must know and abandon the five things to be abandoned. If one is a temporary monk, one must know and abandon the eight things to be abandoned. If one is a novice monk, one must know and abandon the ten things to be abandoned. If one is a fully ordained monk, one must know and abandon the two hundred and fifty-three vows. To know these, one must properly rely on a qualified lama (guru) and khenpo (preceptor), and not do most things on one's own, but ask the lama and khenpo before doing them. If one does not do so, one will distance oneself from the mind of the virtuous friend, one will not have the eye of wisdom to distinguish between good and bad, one will be separated from the robe of morality, one will loosen the belt of shame, one will be poor in the wealth of faith and renunciation, one will be controlled by laziness and sloth, and one will spend day and night indulging in desire and hatred. Death is certain, but one does not know when one will die. After death, one will definitely be reborn in any of the three lower realms. The Vinaya Sutra says: 'It is not possible to make others mature before one is mature, there is no opportunity.' Although one wears the robes, one has not abandoned the faults of the mind; although one has shaved one's hair and beard, one has not entered the path of practice; although one holds a begging bowl in one's hand, one has not become a vessel of merit. Such a monk is neither a practitioner nor a householder.' Having said this, he shed tears. Furthermore, the objects of compassion for the Buddhas and Bodhisattvas are those who are contrary to the six perfections (generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom). The Ornament of the Sutras says: 'Have compassion for the stingy, have compassion for the wicked, have compassion for the quarrelsome, have compassion for the negligent, have compassion for those who are controlled by others, have compassion for those who cling to wrong views.' Like the trees of the four immeasurables, growing the leaves of the mind of enlightenment, bearing the heavy burden of the fruits of benefiting others, fulfilling the hopes of fortunate beings. Also, when explaining the scriptures, he said to the monks who were listening to the Dharma: 'Some of you students, even if you have not started now, are thinking of starting later. Now, while you are young, you must study hard, make your mind accustomed to learning, and you must combine learning and starting together.' Padampa Sangye said: 'Practice hard when you are young, and you will achieve when you are old.'

【English Translation】 Then, he ran looking in the four directions. In the evening, he hid the remaining black tsampa ball in his bosom, covered it with his apron, and returned, how pitiful! If one is a layperson, one must know and abandon the five things to be abandoned. If one is a temporary monk, one must know and abandon the eight things to be abandoned. If one is a novice monk, one must know and abandon the ten things to be abandoned. If one is a fully ordained monk, one must know and abandon the two hundred and fifty-three vows. To know these, one must properly rely on a qualified lama (guru) and khenpo (preceptor), and not do most things on one's own, but ask the lama and khenpo before doing them. If one does not do so, one will distance oneself from the mind of the virtuous friend, one will not have the eye of wisdom to distinguish between good and bad, one will be separated from the robe of morality, one will loosen the belt of shame, one will be poor in the wealth of faith and renunciation, one will be controlled by laziness and sloth, and one will spend day and night indulging in desire and hatred. Death is certain, but one does not know when one will die. After death, one will definitely be reborn in any of the three lower realms. The Vinaya Sutra says: 'It is not possible to make others mature before one is mature, there is no opportunity.' Although one wears the robes, one has not abandoned the faults of the mind; although one has shaved one's hair and beard, one has not entered the path of practice; although one holds a begging bowl in one's hand, one has not become a vessel of merit. Such a monk is neither a practitioner nor a householder.' Having said this, he shed tears. Furthermore, the objects of compassion for the Buddhas and Bodhisattvas are those who are contrary to the six perfections (generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom). The Ornament of the Sutras says: 'Have compassion for the stingy, have compassion for the wicked, have compassion for the quarrelsome, have compassion for the negligent, have compassion for those who are controlled by others, have compassion for those who cling to wrong views.' Like the trees of the four immeasurables, growing the leaves of the mind of enlightenment, bearing the heavy burden of the fruits of benefiting others, fulfilling the hopes of fortunate beings. Also, when explaining the scriptures, he said to the monks who were listening to the Dharma: 'Some of you students, even if you have not started now, are thinking of starting later. Now, while you are young, you must study hard, make your mind accustomed to learning, and you must combine learning and starting together.' Padampa Sangye said: 'Practice hard when you are young, and you will achieve when you are old.' Then, he ran looking in the four directions. In the evening, he hid the remaining black tsampa ball in his bosom, covered it with his apron, and returned, how pitiful! If one is a layperson, one must know and abandon the five things to be abandoned. If one is a temporary monk, one must know and abandon the eight things to be abandoned. If one is a novice monk, one must know and abandon the ten things to be abandoned. If one is a fully ordained monk, one must know and abandon the two hundred and fifty-three vows. To know these, one must properly rely on a qualified lama (guru) and khenpo (preceptor), and not do most things on one's own, but ask the lama and khenpo before doing them. If one does not do so, one will distance oneself from the mind of the virtuous friend, one will not have the eye of wisdom to distinguish between good and bad, one will be separated from the robe of morality, one will loosen the belt of shame, one will be poor in the wealth of faith and renunciation, one will be controlled by laziness and sloth, and one will spend day and night indulging in desire and hatred. Death is certain, but one does not know when one will die. After death, one will definitely be reborn in any of the three lower realms. The Vinaya Sutra says: 'It is not possible to make others mature before one is mature, there is no opportunity.' Although one wears the robes, one has not abandoned the faults of the mind; although one has shaved one's hair and beard, one has not entered the path of practice; although one holds a begging bowl in one's hand, one has not become a vessel of merit. Such a monk is neither a practitioner nor a householder.' Having said this, he shed tears. Furthermore, the objects of compassion for the Buddhas and Bodhisattvas are those who are contrary to the six perfections (generosity, morality, patience, diligence, concentration, and wisdom). The Ornament of the Sutras says: 'Have compassion for the stingy, have compassion for the wicked, have compassion for the quarrelsome, have compassion for the negligent, have compassion for those who are controlled by others, have compassion for those who cling to wrong views.' Like the trees of the four immeasurables, growing the leaves of the mind of enlightenment, bearing the heavy burden of the fruits of benefiting others, fulfilling the hopes of fortunate beings. Also, when explaining the scriptures, he said to the monks who were listening to the Dharma: 'Some of you students, even if you have not started now, are thinking of starting later. Now, while you are young, you must study hard, make your mind accustomed to learning, and you must combine learning and starting together.' Padampa Sangye said: 'Practice hard when you are young, and you will achieve when you are old.'

---

ས་མི་འཆུན་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་དག ད་ལྟ་ཐོས་པ་བྱས་ ལ། ཉམས་ལེན་གཅིག་ཕྱིས་ནས་བྱེད་སྙམ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཕྱིས་སྡོད་པའི་གདེང་ནི་སུ་ལའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད་པ་མ་ཅིག་ རེ་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་བཞད་དགའ་ཡལ་ལེ། བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། བག་དྲོ་ཧུ་རེ་བ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་འཚལ་ གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པ་ལ། ད་ལྟ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡོད། ཁ་དྲག་དང་རང་དབང་ནི་ཡོད། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སླ་སྙམ་པ་འདུག་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ། 2-439 རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པའི་ཞལ་ནས། ནོར་ལྡན་ལག་སྟོང་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་དྲག་ཙམ་ལ་ཡུད་ཙམ་སྡོད་དབང་མེད། །འཁོར་མང་ནང་ནས་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །དེ་དུས་ཆོས་མིན་ཕན་པ་ ཅི་འདུག་སོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་སློབ་དཔོན་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་ཉན་མི་མཛད་པ་འདུག་སྟེ། འཆད་ཉན་ལས་གྲག་པའི་གཞན་དོན་ཡང་མེད། དེ་ལས་གྲག་པའི་ཁུར་ཡང་མེད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ བསྐུལ་དགོས་པ་ནི་ངོ་ཚ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡིས། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ། །གཞན་གྱི་ བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །ཞེས་བཤད་དོ་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་ལས་སོགས་པ་གཞུང་འཆད་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི། བླ་མ་གཞན་ལ་ལོ་ཟླ་བར་ཆོས་ཉན་པ་བས་ཀྱང་། སེམས་ལ་ ཕན་པ། འཚང་ལ་འཕོག་པ་གཅིག་ཡོང་གི་འདུག་པ་ནི། དྲི་མེད་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། །རང་གི་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐུས། །གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ། འཇམ་ དབྱངས་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཕག་ལོ་ལ། དྲུང་ཆེན་ལྷ་པས། དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་ནས། སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱུད་བླ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས། གཞན་རྣམས་ཞར་ཆོས་སུ་གསུངས། 2-440 ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། དེའི་དུས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་ལ་དག་གི་བསམ་པ་ལ། བལྟ་བ་དང་མྱོང་བ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་བྱས་ ཀྱང་སླ་སྙམ་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མཐོ་ལ། སྤྱོད་པ་བག་ཕྱེའི་རྡུལ་བས་ཀྱང་ཞིབ་པ་གཅིག་དགོས་སོ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ནི་མི་མཐོ་རུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ནི། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ།

【現代漢語翻譯】 正如『地不容塵埃』(ས་མི་འཆུན་དིང་རི་བ།)所說的那樣。還有些人現在學習佛法，想著以後再修行，這也是不對的。必須在學習的同時就進行修行，因為沒有人有把握能活到以後。《入行論》中說：『今日不死穩安住，是不可理，我身必壞逝，爾時何能免。』(དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་།)因此，要像瑪吉·拉尊(མ་ཅིག་རེ་མ་)那樣，死的時候沒有後悔。死的時候要笑顏逐開，內心平靜，感到溫暖，所以大家都要努力將所學的佛法付諸實踐。 還有些人認為，現在有財富和受用，有權勢和自由，無論做什麼都很容易。但死亡的時候，只有佛法才能幫助你。嘉賽·確仲巴(རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ་)說：『有財之人終將赤裸空手而去，有權之人也無法停留片刻。眷屬眾多，卻要獨自一人離去。那時，除了佛法，還有什麼能幫助你呢？』 還有些堪布(སློབ་དཔོན་པ་)不進行講經說法，沒有比講經說法更有意義的利他行爲了，而且也沒有任何負擔，還需要別人勸請，真是可恥。《經莊嚴論》中說：『頭上頂著眾生的重擔，菩薩緩慢行走是不莊嚴的。對於安住於他人事業的人來說，被他人勸請是非常可恥的。』 像這樣在講經的時候所說的話，比其他上師讓你花很多年月去聽法更有益處，更能觸動你的內心。正如《無垢經》中所說：『通過自己良好的修行，才能對他人產生殊勝的定解。』我向文殊師利(འཇམ་དབྱངས་)的利他事業致敬。 在豬年(ཕག་ལོ་)的時候，仲欽拉巴(དྲུང་ཆེན་ལྷ་པས)贊助了春季大法會(དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའི་)，主要講授《入行論》(སྤྱོད་འཇུག་)和《寶性論》(རྒྱུད་བླ་ཆོས་)，其他的作為輔助內容。 天人們降下了花雨。當時，文殊上師(བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་)說：『你們有些人認為，如果有了好的見解和體驗，行為如何都無所謂。』但這是不對的，見解要高，行為要比麵粉還要細緻。見解要高遠，世俗的法如同夢境和幻象。

【English Translation】 As it is said, 'The earth does not hold dust.' Some people now study the Dharma, thinking they will practice later. This is also incorrect. One must practice while studying, because no one is certain of living to the future. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'It is unreasonable to live comfortably, thinking that one will not die today. The time when my body will perish will inevitably come.' Therefore, one should be like Machig Labdrön (མ་ཅིག་རེ་མ་), having no regrets at the time of death. At the time of death, one should be smiling, peaceful, and feel warm. Therefore, everyone should strive to put what they have learned into practice. Some people think that they have wealth and enjoyment, power and freedom, and that whatever they do is easy. But at the time of death, only the Dharma can help you. Gyalse Chödzongpa (རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ་) said: 'The wealthy will go naked and empty-handed, and the powerful will not be able to stay for even a moment. Surrounded by many relatives, one will go alone. At that time, what can help you besides the Dharma?' Some Khenpos (སློབ་དཔོན་པ་) do not give teachings. There is no more meaningful altruistic activity than giving teachings, and there is no burden. It is shameful to need to be urged by others. As stated in 'Ornament of the Sutras': 'It is not dignified for a Bodhisattva to walk slowly, carrying the heavy burden of sentient beings on his head. It is very shameful to be urged by others to engage in the affairs of others.' Such words spoken during teachings are more beneficial and touching than spending many years listening to teachings from other lamas. As stated in the 'Immaculate Sutra': 'Through one's own good practice, one generates supreme conviction in others.' I pay homage to Manjushri's (འཇམ་དབྱངས་) altruistic activities. In the Year of the Pig (ཕག་ལོ་), Drungchen Lhapa (དྲུང་ཆེན་ལྷ་པས) sponsored the Great Spring Dharma Assembly (དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའི་), mainly teaching 'Entering the Bodhisattva's Way of Life' (སྤྱོད་འཇུག་) and the 'Ratnagotravibhāga' (རྒྱུད་བླ་ཆོས་), with others as supplementary teachings. The gods rained down flowers. At that time, Lama Manjushri (བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་) said: 'Some of you think that if you have good views and experiences, it doesn't matter what your behavior is like.' But this is not correct. The view must be high, and the behavior must be finer than flour dust. The view must be lofty, and worldly dharmas are like dreams and illusions.

---

སྨིག་རྒྱུ། སྒྲ་སྙན། མིག་ཡོར། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ འཁྲུལ་སྣང་། སྒྲོ་བཏགས། བསོག་བསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ། ཡེ་ཤེས་མ་ འཁྲུལ་བའི་ངོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དོ། དོན་དམ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། འགྱུར་མེད་ བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། གཞོམ་མེད་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་སྣང་ལ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལ་གཏན་མི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞིབ་མོ་ མི་བྱེད་དུ། དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། ཉེས་པ་འདི་ཙམ་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་ན་དང་ཟེར་ནས། 2-441 སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁྱད་དུ་བསད་ནའང་། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐོས་པས་རྒྱགས་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་མི་བསྲུངས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ས་སྐྱ་པས། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ། སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ། བཤད་པ་མངོན་པ་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ། གཉེན་པོ་གཞུ་བཟང་ པོའི་རྒྱུད་འདྲ་བ་དང་ངེ་སྒྲིང་ངེ་བ་ཡོད་པ། སྦྱོར་བ་ཙན་དན་གྱི་ལེ་འདྲ་བ་ཚ་བ། བསྐུར་ཡང་ལ། བརྗིད་ཆེ་བ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། བསོ་སླ་བ། རྒང་སླ་བ། ཆོས་བཤད་པ་ན་འབྱམ་ཀླས་ནས་འགྲོ་བ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །ལྟ་བས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ ཅིང་། །སྤྱོད་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མི་མངའ་སྟེ། 2-442 འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆགས་སྡང་འདི་ཡང་། རང་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་སྒོར་འདུག་པས། འབད་པས་སྤང་དགོས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་ པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་ཞེན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐོང་ཞིག །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དུ་གང་ལའང་མངོན་ཞེན་མ

【現代漢語翻譯】 如海市蜃樓、琴聲、眼花、水中月般，是虛幻的顯現、虛假的捏造、毫無意義的堆砌。在名識的迷亂顯現中，一切皆可顯現；而在智慧的無迷亂顯現中，則絲毫也不顯現。勝義諦的光明如來藏，是無垢且自性光明的，如虛空般廣闊，遍及一切，是不變的、大樂的殊勝成就，是不可摧毀的永恒。在智慧的無迷亂中，一切功德圓滿顯現；而在名識的迷亂中，則永遠不會顯現。 如果不謹慎細緻地行持，在神聖的律藏中出家后，對於微細的戒律也不重視，不認真修持，認為即使只犯一點點罪過也沒關係，哪怕只是違犯一個斷絕生機的墮罪，死後也會墮入惡趣。正如律藏中所說：『無論以何種方式趨向菩提，如果只是博聞強記而不守護戒律，那麼破戒之人終將墮入惡趣，再多的博聞也無法救度。』因此，全知薩迦班智達曾說：如佛陀在《意明》中所說，善知識的行為應與律藏相符，言談應與俱舍相符，見解應與經部相符，密法應與續部相符。降伏煩惱如良弓之弦，繃得緊緊的；調伏自心如旃檀木，溫暖而令人敬畏。應知足少欲，易於勸導，易於滿足。講法時滔滔不絕，修行時則能將所有教義濃縮為一個偈頌來修持。不要因見解而輕視行為，也不要因行為而輕視見解，應將見解與行為結合起來。我向文殊師利·貢卻班的足下致敬！ 對於我們這位上師，他從不執著于自己的見解，也不憎恨他人的見解。文殊師利上師曾說：『對於見解的執著和憎恨，也是我們出家人的障礙，必須努力斷除。』不要過分執著于自己的見解，因為執著是輪迴的根源。正如偉大的婆羅門薩ra哈所說：『放下你所執著的一切，一旦證悟，一切皆是。』《俱舍論》中也說：『執著是爭論的根源，也是輪迴的因。』因此，不要對任何事物抱有強烈的執著。

【English Translation】 Like a mirage, a musical sound, an optical illusion, or the moon in water, it is an illusory appearance, a false fabrication, an empty accumulation without essence. In the confused appearance of consciousness, everything appears; but in the non-confused appearance of wisdom, nothing at all appears. The ultimate, luminous Sugata-garbha (Tathāgatagarbha, 如來藏) is stainless and naturally luminous, vast like the sky, all-pervading, immutable, the supreme accomplishment of great bliss, the indestructible great Yungdrung (永仲本教). In the non-confused wisdom, it appears complete with all qualities; but in the confused consciousness, it never appears. If one does not practice meticulously, and after ordaining in the sacred Vinaya (律藏), does not value even the subtle precepts, and does not practice them diligently, thinking that it does not matter if one commits just a few minor offenses, even if one violates a single pārājika (斷絕生機的墮罪) that cuts off life, one will be reborn in the lower realms after death. As it is said in the Vinaya: 'No matter how one strives for enlightenment through various forms of Dharma, if one is arrogant with learning and does not guard the precepts, the one with broken precepts will go to the lower realms, and much learning cannot save them.' Therefore, the omniscient Sakya Paṇḍita (薩迦班智達) said: As the Buddha explained in 'Intention Made Clear,' a virtuous spiritual friend should have conduct in accordance with the Vinaya, speech in accordance with the Abhidharma (俱舍), view in accordance with the Sutras (經部), and secret mantras in accordance with the Tantras (續部). Subduing afflictions is like the string of a good bow, taut and firm; taming the mind is like sandalwood, warm and majestic. One should be content with little desire, easy to advise, and easy to satisfy. When teaching the Dharma, one should be eloquent and expansive; when practicing, one should be able to condense all the teachings into a single verse for practice. Do not despise conduct because of view, nor despise view because of conduct; one should be a yogi who combines view and conduct. I bow to the feet of Jamyang Könchok Sangpo (文殊師利·貢卻班)! Our venerable lama does not cling to his own views, nor does he hate the views of others. Jamyang Lama (文殊師利上師) said: 'Clinging to and hating philosophical views is also an obstacle for us ordained ones, and we must strive to abandon it.' One should not be overly attached to one's own views, because attachment is the root of samsara (輪迴). As the great Brahmin Saraha (薩ra哈) said: 'Let go of whatever you are attached to; once you realize it, everything is that.' The Abhidharmakośa (俱舍論) also says: 'Attachment is the root of disputes and the cause of rebirth in samsara.' Therefore, one should not have strong attachment to anything.

---

ི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་བདེན་ པར་ཞེན་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ བདེན་ཞེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་ལྟ་བ་སོགས། བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་དང་། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། ། 2-443 རྒྱ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་། མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་འདི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྟན། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་རྣམ་ པར་བྱང་བར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བགྱི་བ། །རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་རགས་ཤོས་ཡིན་ པས། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་པ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ གྱིས་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་དག་ཁྲོ་བ་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་དཀྲི། །ཚུལ་དང་ ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་དང་འགལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཁོང་ཁྲོས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། 2-444 འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་དང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོམས་དེའི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམ

【現代漢語翻譯】 因此，對於如來（Tathagata）的皈依處執著為真實，以及禮拜等也說是微細的貪著。對於從色蘊（Form）到一切智（Omniscience）之間的世俗法執著為無實，以及通過真實執著的門徑來修持佈施等六波羅蜜（Six Perfections），以及將過去、現在、未來三時視為真實存在等等，這些都被說是菩薩道（Bodhisattva Path）的違品。 如《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）所說：『色等五蘊（Skandhas）的空性（Emptiness），以及證悟三時的諸法，以及佈施等菩提（Bodhi）之方便，行持之想乃違品。』又說：『對於佈施等無我執，他人行持即為助伴，此乃斷除貪著之邊，對於廣大等貪著微細。』 因此，此岸（Shore of Samsara）與彼岸（Shore of Nirvana），以及輪迴（Samsara）與涅槃（Nirvana）二者，其差別在於有無名相執著的念頭。《集經》（Samadhiraja Sutra）中引用說：『念頭是此岸』，廣為宣說。『念頭完全破除並捨棄，即是走向彼岸。』又說：『如何執著，就如何完全煩惱。不觀我與我所，即是完全清凈。』 不應嗔恨其他宗派的見解和人，因為嗔恨被稱為憤怒，即使在六根本煩惱中，也是最粗重的煩惱，因為它會使自己的心續變得惡劣。正如《入菩薩行論》（Bodhicaryavatara）所說：『沒有比嗔恨更嚴重的罪惡，沒有比忍辱更難的苦行。因此，應以各種方式努力修持忍辱。』又說：『那些因憤怒而安樂的人，無論在哪裡都不會有。』 《入中論》（Madhyamakavatara）中說：『使人面目可憎，纏繞著非善之物，奪走瑜伽士辨別正誤的能力，不忍辱會迅速轉入惡趣，忍辱能成就已說和未說的功德。』憤怒會摧毀百千劫所積累的善業。 《文殊師利遊戲經》（Manjushri-vikridita-sutra）中說：『憤怒被稱為摧毀百千劫所積累的善業，因此稱為憤怒。』又說：『因為對菩薩（Bodhisattva）發怒，佈施、持戒和善業百千劫，積累的功德剎那間摧毀，因此，沒有比不忍辱更嚴重的罪惡。』 《入菩薩行論》中說：『千劫所積累的佈施，以及對善逝（Sugata）的供養等，所有善行，都會被一瞬間的憤怒摧毀。』

【English Translation】 Therefore, clinging to the refuge in the Tathagata (Thus Gone One) as true, and even prostrations, etc., are said to be subtle attachments. Clinging to the conventional truths from form to omniscience as unreal, and cultivating the six perfections such as generosity through the gateway of clinging to truth, and viewing the three times—past, present, and future—as truly distinct, etc., are said to be adverse to the Bodhisattva path. As it is said in the 'Ornament for Clear Realization' (Abhisamayalankara): 'The emptiness of forms and other aggregates, and the dharmas of realizing the three times, and the aspects of enlightenment such as generosity, the thought of practice is adverse.' It also says: 'Without self-grasping in generosity, others who engage in it are helpers; this prevents the extreme of attachment; attachment to greatness, etc., is subtle.' Therefore, the near shore and the far shore, and samsara and nirvana, are distinguished by the presence or absence of the thought of grasping at characteristics. The 'Collected Sutras' (Samadhiraja Sutra) quotes: 'Thought is the near shore,' which is widely proclaimed. 'Completely destroying and abandoning thought is going to the far shore.' It also says: 'As one grasps, so one is completely afflicted. Not perceiving self and what belongs to self is said to be completely purified.' One should not hate the views and individuals of other schools, because hatred is called anger, which is the grossest affliction even among the six root afflictions, as it makes one's own mindstream bad. As it is said in the 'Bodhicharyavatara': 'There is no sin like hatred, no austerity harder than patience. Therefore, one should diligently meditate on patience in various ways.' It also says: 'Those who dwell happily in anger do not exist anywhere.' It is said in the 'Entering the Middle Way' (Madhyamakavatara): 'Making faces ugly, entangling with what is not virtuous, robbing the yogi of the ability to distinguish right from wrong, impatience quickly transforms one into a bad destination; patience accomplishes the qualities that have been spoken of and those that have not.' Anger destroys the merit accumulated over hundreds of thousands of eons. The 'Manjushri-vikridita-sutra' says: 'Anger is called the destroyer of the merit accumulated over hundreds of thousands of eons; therefore, it is called anger.' It also says: 'Because of anger towards the Bodhisattvas, generosity, discipline, and virtue for hundreds of thousands of eons, the accumulated merit is destroyed in an instant; therefore, there is no sin greater than impatience.' It is said in the 'Bodhicharyavatara': 'The generosity accumulated over thousands of eons, and the offerings to the Sugatas, etc., whatever good deeds, all of them are destroyed by a single moment of anger.'

---

ས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁོང་ཁྲོ་ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དམན་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་གོང་ན་སྡིག་གཞན་མེད། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་འཕེན་ནའང་འདི་ཀས་འཕེན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། བདག་གི་ཕ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ ལྟ་བུ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ། རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ། ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ། སྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ ལས། རང་གི་ལྟ་བ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་གང་རྟོགས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམས་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ་གསུངས་སོ། ། 2-445 མཁྱེན་བརྩེའི་འཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་པར། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཟུང་སྟེ། །འཇམ་དབྱངས་འགྲོ་ལ་འདོད་དགུ་སྩོལ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། ། བྱ་ལོ་ གཡུལ་ཐོན་རྗེས་སུ། དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་དུ་ཕེབས་དུས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ས་ལ་འབྲུལ། །དབྱར་སྔོན་པོའི་ནེ་སིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག །སྟོན་ལོ་ཐོག་ རྒྱས་པའི་རྗེས་མི་མངོན། །སོས་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བའང་གཞན་དུ་དེངས། །ཆུ་སྔོན་པོ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་སོང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བྱ་ཡང་ཡིད་མི་ཆགས། །སྒྲ་ མེད་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་རང་རྒྱལ་བཞིན། །ནང་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུལ་བལྟས་པས། །ལང་འཚོ་རྒས་པའི་ཉིན་བྱེད་ནུབ་ལ་ཡོལ། །ལུས་ཀྱི་རི་ཀླུང་རྒས་པའི་གྲིབ་མས་ནོན། འཆི་བའི་མུན་ནག་དག་ནི་ མྱུར་དུ་འབྱུང་། དེ་ལ་གྲོས་པས་ཐར་རམ་རཏྣ་བྷ་དྲས་བསམས། །ཞེས་དགོངས་ཏེ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་བཞུགས་པར་བཞེད་ནས། སྒོ་ཡིག་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། རྩེ་གོང་འོག་གི་དཔོན་ ས། དཔོན་སྐྱ། སྐྱ་སེར་མི་མང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུ་ལ། བདག་དགེ་སློང་རཏྣ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བ། ན་སོ་རྒས། འཆི་བས་གཏུགས། སྐྱེ་བ་ལ་འཚེར། རེ་ཞིག་མཚམས་དམ་པོ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལོ་འདོད་དང་། 2-446 གྲགས་འདོད། གཞན་ལ་བསྟུན་འདོད་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཁྱེད་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཙེ་བར་འགྲོ་བ་མི་མཛད་འཚལ། རྩེ་གོང་འོག་གི་དཔོན་ས་སྐུ་ངོ་བྱོན་ན་མཇལ་བ་དང་། ས་ རྩི་གཏོང་བ་དང་། ཐིག་ཚགས་གཏོང་མཁན་གྱི་མི། འཁྱུག་རེ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། གཞན་གཡོག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་གསར་པ་གྲག་ཞན་སུ་ཡང་རེ་ཞིག་མི་འཕྲད་པས། དགོངས་འཚལ། འདིའི་ སྐུ་དཔང་དང་། གཉེར་གཏད་ལ། དཔལ་ལྡན་གུར་གྱི་མགོན་པོས་ཐོག་དྲངས། ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་རྣམ

【現代漢語翻譯】 如是說。以嗔恨摧毀百千劫所積累之善根，其差別在於嗔恨的對象是下劣者還是殊勝者。又說：『嗔恨之心勝過其他罪惡，即使墮入無間地獄，也是由此所致。』因此，像我的父親，全知法王（Kunkyen Chöje）那樣，不偏袒任何一方，不侷限於任何派別，是無偏無黨的國度。應當追隨具備四種功德的僧侶，如《入中論》所說：『對於自己的觀點產生執著，同樣地，認識到他人的觀點是錯誤的。因此，消除貪慾和嗔恨，有智慧的人將迅速獲得解脫。』如是說。 具足智慧與慈悲的法王，不為貪嗔癡之水所染污，高舉聞思修之勝幢，文殊菩薩啊，我向您頂禮，祈願您賜予眾生所需！』 在木鼠年出征之後，當他到達吉祥法輪大寺（Palkor Chöde）時，向外觀看外在的景象：樹木枝繁葉茂，卻凋落在地上；早春的綠色嫩芽，已變成青銅色；秋收的景像已無處可尋；鮮艷的花朵被霜凍帶走，蜜蜂也飛向別處；清澈的湖水變得像水晶一樣透明，鳥兒也不再留戀。萬物都在無聲地宣說著無常之法，如同自在的國王一般。向內觀察自己的身體，青春已逝，如夕陽西下；身體的山川被衰老的陰影籠罩，死亡的黑暗迅速降臨。想到這些，Ratnabhadra心想，『通過閑散度日能夠解脫嗎？』於是他放棄了散亂，決心一心修行。他寫下了這樣的告示： 『致上下各級官員、貴族、僧俗民眾：我，比丘Ratnabhadra，年事已高，面臨死亡，對輪迴充滿恐懼。我希望進行一次閉關修行，沒有任何希求名利、迎合他人的想法。請各位不要打擾我的修行。上下各級官員如果前來拜訪，可以會面；傳遞文書、處理事務的人可以來往；允許兩名侍者出入，除此之外，暫時不見任何其他訪客，請各位理解。』以吉祥怙主（Palden Gurgyi Gonpo）為首，所有護法神作為此次閉關的見證和守護。

【English Translation】 Thus it is said. The difference in destroying the roots of virtue of hundreds of thousands of kalpas lies in whether the object of anger is inferior or superior. Furthermore, it is said: 'There is no sin greater than hatred and anger; even being cast into the Avici Hell is caused by this.' Therefore, like my father, the all-knowing Dharma Lord (Kunkyen Chöje), who is impartial to any side, not limited to any sect, is an impartial kingdom. One should follow the monk who possesses four qualities, as it is said in the Entering the Middle Way: 'Attachment to one's own view and likewise, realizing that others' views are wrong. Therefore, eliminating desire and anger, the wise will quickly attain liberation.' Thus it is said. The Dharma King of wisdom and compassion, unstained by the waters of attachment, hatred, and ignorance, holding high the victory banner of hearing, contemplation, and meditation, Mañjuśrī, I prostrate to you, wishing you to grant all that beings desire!' In the Wood Mouse Year, after going to war, when he arrived at the glorious Palkor Chöde, looking outward at the external appearances: the trees with lush foliage were falling to the ground; the green shoots of early summer had turned bronze; the signs of the autumn harvest were nowhere to be seen; the bright flowers of spring were carried away by the frost, and the bees had flown elsewhere; the clear blue water had become like crystal, and the birds no longer lingered. All things were silently teaching the Dharma of impermanence, like a self-ruling king. Looking inward at his own body, youth had passed, like the setting sun; the mountains and rivers of the body were overshadowed by the shadows of old age; the darkness of death was quickly approaching. Thinking about this, Ratnabhadra thought, 'Can one be liberated by living idly?' So he abandoned distraction and resolved to devote himself to single-pointed practice. He wrote the following notice: 'To all officials, nobles, monks, and laypeople, high and low: I, the monk Ratnabhadra, am old, facing death, and filled with fear of rebirth. I wish to undertake a strict retreat, without any desire for fame or fortune, or to please others. Please do not disturb my practice. If officials from above or below come to visit, I may meet them; those who deliver documents and handle affairs may come and go; two attendants are allowed to come and go, but otherwise, I will not meet any new visitors for the time being, please understand.' With the glorious Protector (Palden Gurgyi Gonpo) at the head, all the Dharma protectors are witnesses and guardians of this retreat.'

---

ས་བཞུགས་སོ། །ཅེས་སྒོ་ལ་བསྒྲགས་ནས། བུག་སྒོ་མཛད། ལོ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སོ། །གསོལ་ཇ་ཡང་སྦྱོར་རེ་མ་ མཛད་ནས། ཐུགས་དམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་དུས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནས་དཔག་མེད་གཅིག་འཁྲུངས་ཚོད་འདུག་སྟེ། གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གཞན་ལ་མི་གསུང་བར་གདའ། ཆེད་དུ་གཏད་ནས་ཞུས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་ཟབ་རིན་ཆེན་འདི་ནི་སློབ་མ་ཡི། །ཆོམ་རྐུན་ རྩ་ལག་དག་ལ་གསང་བྱ་སྟེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཞལ་ནས། རང་གི་ཡོན་ཏན་སྦ་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྦ་བར་བྱ། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་བསྒྲག་བྱ་ཞིང་། ། 2-447 གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བོད་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག་སྟེ། རྨི་ལམ་རྣོ་བ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་གསང་མི་ཐུབ་པར་འདུག ངེད་རྒྱ་གར་ ན་ཡོན་ཏན་གསང་ཐུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། གྲུབ་ཐོབ་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལུང་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། དམ་པ་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་གསང་ཐུབ་པ་གཙོ་བོར་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ལས། ནང་གི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔོག་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡིན་པས། དམ་པ་འདི་ཡང་། བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། སྤྱན་ཆབ་རང་དབང་མེད་པར་ བསིལ་བ་དང་། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕངས་པ་མེད་པ་གཏེར་བས་སོགས། སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན། མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྨི་ལམ་ ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་དུས། བདག་གིས་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདིར་སྐྱེའི་ངེས་པ་ཏིག་གེ་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། ། 2-448 སྐྱེས་རབས་ལས། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སོ་ཐར་གྱི་མདོར། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒས་ཁར་དབེན་པ་བརྟེན་ནས། དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་རང་ལ་ཕན་པར་གདའ་སྟེ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲུང་མ་འདི་རྣམས། གཅིག་པོར་བསྡད་པ་ལ་ཅུང་མི་དགེས། སྦྱོར་དྲུག་རེ་བཤད་ ན་དགེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་གྱི་འདུག ཁྱད་པར། བྱི་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ཀྱང་། ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱོན་ཟེར་བའི་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་

【現代漢語翻譯】 說完這些，他便關上門，開始閉關。他沒有準備任何茶點，而是全神貫注于無散亂的禪修狀態。據說，他從中生起了無數的證悟功德，例如親見本尊神等，但他以隱秘的方式，從不告訴他人。即使專門請教，他也只是引用《時輪金剛根本續》中的話：『因此，上師所賜予的甚深珍貴之道，應當對盜法者和惡劣的弟子保密，務必謹慎地嚴加隱藏。』 此外，阿底峽尊者也曾說過：『隱藏自己的功德，隱藏他人的過失，宣揚自己的過失，宣揚他人的功德。』 覺沃（指阿底峽尊者）還說：『在藏地，成就者稀少的原因在於，即使是夢中獲得的一點點微小功德，也無法保密。而在印度，人們重視保密功德，這也是成就者眾多的原因。』他引用這些話作為依據，表明這位聖者也同樣重視保密功德。 即便如此，從外在的身語行為，也能推斷出內在的意念功德，這是經文的表達方式。這位聖者也同樣具備殊勝的意念功德，即慈悲心和菩提心。當他看到眾生遭受痛苦時，會全身起雞皮疙瘩，眼淚不由自主地流淌，毫不吝惜地佈施食物和衣物等。在修行方面，他具備殊勝的禪定證悟，在後得位時，一切諸法都如夢如幻，具有殊勝的行為。 然而，當他出關時，我前去拜見他，他說：『我確信自己死後會轉生到這裡。』 《本生經》中說：『應當尋求忍耐和博聞，然後前往森林居住。』 《別解脫經》中說：『多聞之人于森林中，青春逝去亦安樂。』 正如經文所說，晚年依靠寂靜之處，精進修行，對自己有益。但是，我們的這些護法神，似乎不太喜歡獨自一人待著，如果能講講六支瑜伽，他們會很高興。特別是在鼠年黑月十五日的黎明，據說來自香巴拉的持種國王們和時輪金剛的...

【English Translation】 After announcing 'I am staying in retreat,' he closed the door and began his solitary practice. Without preparing any tea or refreshments, he single-mindedly remained in a state of unelaborate meditative absorption. It is said that countless qualities of realization and understanding, such as visions of his yidam deity, arose from this practice, but he kept them hidden and did not speak of them to others. Even when specifically asked, he would quote from the Kalachakra Root Tantra: 'Therefore, this profound and precious path given by the holy guru should be kept secret from those who steal the Dharma and from wicked disciples. Strive to hide it very well.' Furthermore, Lord Atisha said: 'Hide your own good qualities, hide the faults of others, proclaim your own faults, proclaim the good qualities of others.' Jowo (referring to Atisha) also said: 'The reason why there are few accomplished beings in Tibet is that even the slightest quality gained in a dream cannot be kept secret. In India, we prioritize keeping qualities secret, which is why there are many accomplished beings.' He used these words as a source, indicating that this holy being also prioritized keeping his qualities secret. Even so, from the external expressions of body and speech, one can infer the qualities of inner thought, which is the language of the scriptures. This holy being also possessed extraordinary qualities of mind, namely loving-kindness, compassion, and bodhicitta. When he saw sentient beings tormented by suffering, the hairs on his body would stand on end, tears would flow uncontrollably, and he would give away food and clothing without hesitation. In terms of practice, he possessed extraordinary realization of meditative absorption, and in the post-meditation state, all phenomena appeared like dreams or illusions, and he had extraordinary conduct. However, when he emerged from retreat, I went to see him, and he said: 'I am certain that after I die, I will be reborn here.' The Jataka says: 'One should seek patience and learning, and then dwell in the forest.' The Pratimoksha Sutra says: 'Those who have heard much, in the forest, find happiness even as their youth fades away.' As the scriptures say, it is beneficial to rely on solitude in old age and engage in virtuous practice. However, these guardian deities of ours do not seem to like being alone. They seem to show that they are happy if one explains the Six Yogas. Especially on the dawn of the fifteenth day of the dark month of the Rat year, the Kalki kings who are said to come from Shambhala and the Kalachakra...

---

སྲུང་མ་ དྲུག་ཅུ་རྣམས་བྱོན་ནས། ད་ལྟ་འདི་ན་ཟབ་ལམ་འདོམ་པ་ལ་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི། ཆོས་ཀྱི་དུང་། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤོད་ཅིག་གསུངས། སྦྱོར་དྲུག་གི་བཤད་ཉན་ལ་བསྐུལ་མ་མཛད་ ཀྱི་འདུག་པས། མྱུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་དྲུག་འཛུགས་གསུངས། བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དུ། སྦྱོར་དྲུག་དོན་གཉེར་བའི་སྒོམ་ཆེན་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ། འཁྲིད་ཆེན་གནང་། བློ་བཟང་འདི་ ཡི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོམ་ཆེན་ལ་ལ་དག་ལ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་ཤར་བར་བྱུང་། ལ་ལ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བྱུང་། ལ་ལ་དག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་མཐོང་བ་བྱུང་། 2-449 ལ་ལ་དག་སྒོམ་ཚང་གི་ཕྱིར། གྱང་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་དོན་པ་བྱུང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་སེར་སྣའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་ནས། བདོག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་འཁོར་བ་ ལས་ཡིད་འབྱུང་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ནོད་པར་བྱེད་པ་སོགས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ཅིང་། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་ བྱེད། ཁ་ཅིག་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་ལྷུར་ལེན། ཁ་ཅིག་རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་སྟེ། རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་ བྱེད། ཁ་ཅིག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ། བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྤངས་ནས། བླ་མ་ལ་དད་པས་འབུལ་བར་བྱེད། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རེ་ཤིག་གདུལ་བྱའི་བློ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དུ། བཞེས་པའི་ཚུལ་བརྟན་ ནས། འཁྲིད་གྲོལ་ཁར། ཕར་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གནས་སྒོར། སྤྱི་ཁེབས་དང་། སྐྱེས་པའི་རྣ་གཡུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པ། 2-450 ཐོག་ལའང་མི་ཐོགས་པར། ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱུང་དུས། སྒོམ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྣམས་གཡས་ནས་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད། དཔའ་མོ་རྣམས་གཡོན་ནས་འཁྲབ་ཅིང་གར་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ཉམས་འཁྲུལ་འཁོར་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་ པོ་རང་ཤར་དུ་བྱེད། ངག་ཉམས་ལ། སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས། ལུང་པ་འུར་དིར་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཉམས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ། རང་རང་གི་ བློ་དང་འཚམས་པར་ཤར་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཉམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ལ

【現代漢語翻譯】 護法 六十位護法降臨，說道：『現在，爲了弘揚深奧的道法，您是佛法的犍稚（ghaṇṭā，鈴）、佛法的海螺、佛法的大鼓，請您宣說吧！』他們鼓勵進行六種瑜伽的講解和聽聞，並說：『迅速修持六種瑜伽吧！』 遵照指示，在自然成就的大樂之地，為大約三百名尋求六種瑜伽的男女修行者傳授了殊勝的引導。憑藉這位洛桑的加持和慈悲，一些修行者身上顯現了十種圓滿的光明徵兆。一些人看到了身體的所有脈輪。一些人在光明的狀態中看到了衛藏康三區。 一些人爲了完成修行，能夠毫無阻礙地穿過墻壁。憑藉這種力量，一些人從吝嗇的束縛中解脫出來，開始佈施自己的財物。一些人對輪迴感到厭倦，接受出家戒律等等，從而避免傷害眾生。一些人忍受苦行的痛苦，並能忍受他人的傷害。 一些人捨棄睡眠、昏沉和懶惰，積極地投入到善行中。一些人看到了散亂的過患，前往寂靜的地方，修持無分別的禪定。一些人通過不迷惑於二諦的區別，精通如來藏的常、恒、堅固、清凈、樂、真我等彼岸的境界。 一些人捨棄裝飾和華服，以虔誠之心供養上師。尊者也爲了引導弟子，暫時接受供養，在傳授結束時，連同佈施一起，將婦女的頭巾和男子的耳飾等物品歸還。 當時，在介紹的時候，降下了五種鮮花的雨。 甚至在屋頂也沒有阻礙，當持續不斷地下的時候，修行勇士們從右邊跳舞作樂，勇士女們從左邊跳舞作樂。身體的姿勢變化出許多不同的種類。語言方面，梵語的聲音，以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和帕（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）的聲音，響徹山谷。心意方面，各種不同的光明，按照各自的理解顯現，從而凈化身語意的障礙。正如大成就者烏金巴所說：『身體的姿勢凈化身體的障礙，語言的聲音凈化語言的障礙，心意的光明凈化心意的障礙。』

【English Translation】 Protectors Sixty protectors came and said, 'Now, to spread the profound path, you are the bell (ghaṇṭā) of Dharma, the conch of Dharma, the great drum of Dharma, please proclaim!' They encouraged the explanation and listening of the Six Yogas, and said, 'Quickly practice the Six Yogas!' Following the instructions, in the spontaneously accomplished Great Bliss place, he gave the supreme guidance to about three hundred male and female practitioners seeking the Six Yogas. Through the blessing and compassion of this Losang, some practitioners experienced the complete manifestation of the ten signs of clear light. Some saw all the energy centers of the body. Some saw Ü-Tsang Kham in the state of clear light. Some, in order to complete their practice, were able to pass through walls without obstruction. Through this power, some were freed from the knot of miserliness and began to give away their possessions. Some became weary of samsara and took vows of ordination, etc., thus avoiding harming sentient beings. Some endured the suffering of asceticism and were able to endure the harm of others. Some abandoned sleep, drowsiness, and laziness, and actively engaged in virtuous deeds. Some saw the faults of distraction and went to secluded places to practice non-conceptual meditation. Some, through not being confused about the distinction between the two truths, became skilled in the state of the Sugata-garbha's permanence, stability, immutability, purity, bliss, true self, and the transcendence of self. Some abandoned ornaments and finery and offered them to the lama with devotion. The venerable one also, in order to guide the disciples, temporarily accepted the offerings, and at the end of the teachings, along with the gifts, returned the women's headscarves and the men's earrings, etc. At that time, during the introduction, a rain of five kinds of flowers fell. Even the roof was not an obstruction, and as it continued to fall incessantly, the warrior practitioners danced and rejoiced from the right, and the warrior women danced and rejoiced from the left. Many different kinds of physical movements spontaneously arose. In terms of speech, the sounds of Sanskrit, and the sounds of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除), resounded throughout the valley. In terms of mind, various different kinds of clear light manifested according to each individual's understanding, thereby purifying the obscurations of body, speech, and mind. As the great accomplished Ugyenpa said, 'The physical movements purify the obscurations of the body, the sounds of speech purify the obscurations of speech, and the clear light of mind purifies the obscurations of mind.'

---

ུས་ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕར་གཡོ་ཡིན། ངག་ཉམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ངག་ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བརྗོད་ཡིན། སེམས་ཉམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། སེམས་ཉམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབང་གི་ཡེ་ ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབས་པ་གཏན་མི་འོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་སོ། །རྒྱུ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་འཁོར་དབང་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ད་ནི་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ལྷ་དབབ་པ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ལྷ་དབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་པ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 2-451 སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ བསྲུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། བཟླས་བསྙེན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ། ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་དབང་དུས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་བསྒྲུབ་མཆོད་མཛད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་དུས། སྔར་བས་ཀྱང་གསུམ་འགྱུར་གྱིས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་དུ་ཕེབས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་བྱིན་ ཆེ་ཞིང་བག་དྲོ་བ་དང་། བཞུགས་པའི་གཟིམ་ཁང་ཀུན་ཡང་སྣུམ་ཕྱིལ་ཏེ་འགྲོ་བ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནད་ཉུང་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ན་བཟའ། གཞན་གྱིས་གོན་ནས་ལོ་སོང་ནས་ ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འོང་བ་འདི་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། ། 2-452 བཟླས་བསྙེན་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དག་པར་མཛད། །ཁམས་ནི་འཛག་མེད་སྐུ་ལ་རབ་བཅིངས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ངེས་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །གཞན་ཡང་། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །ལན་དྲུག་དུ་ནི་སོ་སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཕན་དགོངས་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ། དུས་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་བར་ལ། ལན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཟིགས་ཚུལ་དང་། གང་ཟག་སུ་ནི་སྨིན། སུ་ནི་མ་སྨིན་སོ་སོར

【現代漢語翻譯】 身語意三門的修驗之王分別是躍動、言語和光明。通過身之修驗，凈化身體的業障；身之修驗之王是躍動。通過語之修驗，凈化語言的業障；語之修驗之王是言語。通過意之修驗，凈化意念的業障；意之修驗之王是光明。如是說。在降臨本尊智慧時，加持力非常強大，如果具備降臨智慧的因緣，智慧必定會降臨。那麼，什麼是降臨智慧的因緣呢？ 在《時輪金剛大疏》中，『現在降臨』等處，講述了降臨本尊的特徵：『此處所說的降臨本尊，是絕對會發生的。』咒師和上師們通過禪定的力量，以及事先的修持和儀軌，多種多樣的誓言，守護菩提心、明點等，以及唸誦咒語等，都會使智慧降臨，沒有其他方式。如是說。上師修持本尊瑜伽，修持甚深的圓滿次第，進行唸誦、修持、佈施、火供，守護不失明點等，守護應守護的誓言，這些都是金剛弟子在灌頂時智慧降臨的因緣。 進行壇城的修供，在灌頂時，比以前更加光彩奪目三倍，降臨的地方加持力強大且溫暖，居住的房間都變得油光發亮，那個地方疾病減少且豐收，上師的衣服，即使別人穿了很多年，也散發著戒律的芬芳，所有人都覺得和諧，這些也是智慧降臨的因緣。兩種次第的瑜伽達到圓滿，唸誦、修持、火供儀軌清凈，脈結解脫，明點堅固不漏，我從內心敬禮您，您處智慧必定降臨！此外，這位聖者身語意的所有事業，都是爲了利益眾生而做的。如至尊彌勒所說：『日日夜夜於世間，六時觀視諸有情，以大悲心常饒益，敬禮如是慈悲者。』如是說。對於世間的一切地方，在一天一夜的六個時段里，觀察誰已成熟，誰未成熟。

【English Translation】 The kings of practice for body, speech, and mind are Movement, Speech, and Light, respectively. Through the practice of body, purify the obscurations of the body; the king of body practice is Movement. Through the practice of speech, purify the obscurations of speech; the king of speech practice is Speech. Through the practice of mind, purify the obscurations of mind; the king of mind practice is Light. Thus it is said. When the wisdom of the deity descends, the blessing is extremely powerful. If the causes and conditions for the descent of wisdom are complete, wisdom will definitely descend. So, what are the causes and conditions for the descent of wisdom? In the Great Commentary on the Kalachakra Tantra, in the section 'Now Descending,' the characteristics of the descent of the deity are described: 'The descent of the deity mentioned here is absolutely certain to occur.' Through the power of meditation of the mantra practitioners and gurus, as well as prior practice and rituals, various vows, guarding the bodhicitta, bindu (thig le), etc., and reciting mantras, wisdom will descend; there is no other way. Thus it is said. The guru practices deity yoga, cultivates the profound completion stage, performs recitation, practice, offering, and fire puja, guards against the loss of bindu, etc., and protects the vows that should be protected. These are the causes and conditions for the descent of wisdom upon the vajra disciple during the empowerment. Performing the mandala offering, during the empowerment, becoming three times more radiant than before, the place where the wisdom descends is powerful and warm, the rooms where one resides become shiny, that place has fewer diseases and is fertile, the guru's clothes, even if others have worn them for many years, emit the fragrance of discipline, and everyone feels harmonious. These are also causes and conditions for the descent of wisdom. The yoga of the two stages is perfected, the recitation, practice, and fire puja rituals are pure, the knots of the channels are released, and the bindu is firm and does not leak. I prostrate from the heart to you, wisdom will surely descend upon you! Furthermore, all the actions of this holy being's body, speech, and mind are done for the benefit of sentient beings. As the venerable Maitreya said: 'Day and night in the world, six times he watches over all beings, with great compassion constantly benefiting them, I pay homage to such a compassionate one.' Thus it is said. For all places in the world, during the six periods of a day and night, he observes who has matured and who has not matured.

---

་ གཟིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཕན་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་མཛད་པས། དེ་ཡང་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པར། གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་ཎི་ སོགས་ལ་འགོད། འགའ་ཞིག་ནི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས་ལ་འགོད། འགའ་ཞིག་ནི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལ་འགོད། ལ་ལ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་སྦྱོར། 2-453 འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་འགོད། འགའ་ཞིག་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་འཆི་བདག་དང་ལོག་འདྲེན་ལས་བསྐྱབས་ནས། ཚེ་དང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར། འགའ་ཞིག་ནི་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་གོ་ནས། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་མདུན་པར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་མཁན་སློབ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་པར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་སེམས་ ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དག་སྣང་དང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་ལ་ འགོད། འགའ་ཞིག་ནི་ཚེ་བློས་བཏང་ནས། སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབེན་གནས་བརྟེན་པ་ལ་སྦྱོར། འགའ་ཞིག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་རྒྱན་ཏེ་འཁྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་སྦྱོར། འགའ་ཞིག་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར། འགའ་ཞིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བརྟེན་གསུམ་ བཞེངས་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ལ་འགོད། འགའ་ཞིག་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འཇུག འགའ་ཞིག་ནི། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་འབུལ་བ་དང་། 2-454 ཞལ་དུ་གསོལ་བ་གང་འཕྲོད། དགེས་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཟབ་ལམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས། ཟབ་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་ཞིང་། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བའི་ལམ་འདི་འདྲ་བ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། འདི་འདྲ་བའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པ་འདི་སྔོན་ ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་། དམ་པ་འདི་ཉིད། སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 觀察到這一切后，他以慈悲之心，唯一地致力於利益一切眾生。因此，僅僅是見到他的身相、接觸他、憶念他，都不會墮入惡趣，而是發願祈禱，希望他們能夠獲得高尚的境界和一切解脫，證得一切智智。同時，在各種情況下，他也會根據每個人的意願和根器，引導一些人皈依，唸誦嘛呢（六字大明咒，藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：如意寶珠）等。引導一些人受持八關齋戒等。引導一些人受持別解脫戒，如沙彌、比丘等一切戒律。引導一些人受持菩薩戒。引導一些人受持密宗的學處。引導一些人具足一切戒律。救度一些人脫離死主和邪見的引誘，使他們獲得長壽和優良血統的成就。 使一些人理解輪迴總的以及個別的過患，引導他們趨向高尚的境界和解脫。使一些人對堪布（軌範師）和阿阇黎（親教師），以及三寶生起信心。使一些人增長對眾生的慈悲心。使一些人將顯現和聲音的諸法觀為清凈，並清凈剎土。爲了聽聞和思維，引導一些人精進努力，安忍困苦。一些人甚至捨棄生命，爲了修行而依靠寂靜的地方。一些人以證悟的功德來莊嚴自己，並引導他人。一些人通過講說、辯論、寫作這三種方式來弘揚佛法。一些人將無意義的享樂轉變為有意義的途徑，引導他們行佈施。一些人建造佛塔、佛像、佛經三所依，供養等等。一些人讚頌上師的偉大功德，並祈禱。一些人想著如何為這位聖者供養衣服，奉上食物，以及如何讓他歡喜。 這些都是上師和甚深道的加持。依靠這個甚深道，成就者 непрерывно появляются. 像這樣口耳相傳的空行母的 галстук，修習這樣的法門，以及有緣祈禱這樣傳承的上師，都是往昔積累資糧的結果。正如《現觀莊嚴論》中所說：『對於諸佛作勝供，于彼生起善根力，具足善友為助伴，此乃聽聞之法器。』就像經文里說的那樣。此外，這位聖者認為，顯現的諸法都是無實如幻的。

【English Translation】 Having observed all this, he, with compassion, solely dedicated himself to benefiting all beings. Therefore, merely seeing his form, touching him, or remembering him would not cause one to fall into the lower realms, but rather he would make aspirations and prayers that they might attain noble states and all liberation, and realize omniscience. At the same time, in various circumstances, he would guide some beings to take refuge and recite Mani (藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：Jewel), etc., according to each individual's inclinations and capacities. He would guide some to observe the eight precepts, and others to uphold the Pratimoksha vows, such as those of a Shramanera or Bhikshu. Some he would guide to take the Bodhisattva vows. Some he would guide to the precepts of Secret Mantra. Some he would cause to be endowed with all the vows. He would rescue some from the Lord of Death and misleading influences, and bestow upon them the accomplishments of longevity and a good lineage. He would cause some to understand the general and specific faults of Samsara, and guide them towards noble states and liberation. He would cause some to develop faith in the Khenpo (Upadhyaya) and Acharya, and the Three Jewels. He would cause some to increase their love and compassion for sentient beings. He would cause some to perceive all phenomena of appearance and sound as pure, and to purify the realms. For the sake of hearing and contemplation, he would guide some to diligence and endurance of hardships. Some would even abandon their lives, relying on secluded places for the sake of practice. Some would adorn themselves with the qualities of realization and guide others. Some would illuminate the Buddha's teachings through the three doors of teaching, debating, and writing. Some would transform meaningless enjoyment into a meaningful path, guiding them to practice generosity. Some would build the three supports (stupas, images, and scriptures), make offerings, and so on. Some would engage in praising the great qualities of the master himself and making supplications. Some would think about how to offer clothes to this holy being, offer food, and how to please him. These are all the blessings of the Lama and the profound path. Relying on this profound path, accomplished beings have arisen continuously. Practicing such a path, which is like the oral instructions of the Dakinis, and having the fortune to pray to the Lamas of such a lineage, is the result of accumulating merit in the past. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Making superior offerings to the Buddhas, creating roots of virtue in them, and having a virtuous friend as a companion, this is a vessel for hearing.' Just as it is said in the scriptures. Furthermore, this holy being considered all phenomena of appearance to be unreal and illusory.

---

་བུར་རྟོགས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་སྟེ། རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད་ལ། མ་རྙེད་པས་མ་དགའ་བ་ཡང་མེད། གྲགས་པས་ཡིད་སོས་པ་ཡང་མེད་ལ། མ་གྲགས་པས་ཡིད་ ཤི་བ་ཡང་མེད། སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད་ལ། བསྟོད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། 2-455 དེ་ལྟར་མི་འཕྲོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་ དང་། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་འགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་ གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགའ་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྙེད་མ་རྙེད་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་ རྣམ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྙེད་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ལ་ལྷག་པར་མཉེས་པར་ཡང་མི་མངོན་ལ། ངན་ངོན་ལས་མ་བྱུང་ནའང་མི་མཉེས་པར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །སྣང་གྲག་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་ མར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ། །མཚན་འཛིན་སྤངས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་པུ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །ཅེས་སོ།། ༈ །། ༄། །དགུ་པ་ཡོན་ཏན་དགུ་སོགས་ལྡན་ཚུལ། དགུ་པ་ཡོན་ཏན་དགུ་སོགས་ ལྡན་ཚུལ་ནི། ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་མེད་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི། 2-456 ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་། གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་མཛེས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། གཟི་བརྗིད་དང་ ལྡན་པ། ཟིལ་ཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བུ་ཆུང་གི་ཤ་ལྟར་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ། དབུ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་འདྲ་བ། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ། སྐུ་ཡི་

【現代漢語翻譯】 通過徹底領悟，遠離世間的八法，在《正法集經》中說：『宣說空性之人，因為不住于任何事物，所以不會被世間的諸法所動搖。得到時不歡喜，失去時不憂愁；名聲鵲起時不飄飄然，默默無聞時不意志消沉；受到誹謗時不沮喪，受到讚揚時不沾沾自喜；快樂時不生貪戀，痛苦時不心生厭倦。』 像這樣不被世間諸法所動搖，就是通達空性。 因此，不被動搖才能領悟到空性。』正如《親友書》中所說：『智者應平等對待世間八法，即得與失、樂與苦、贊與謗、名與辱，勿使彼等擾亂自心。』《入菩薩行論》中也說：『若已了知一切法，體性皆空如幻化，得失愛敬從何有？苦樂憂喜又為誰？』 如經中所說，對於得到和失去等，不起歡喜或不悅的心情。即使獲得豐厚的財富和尊敬，也不會特別高興；即使境況不佳，也不會不高興。因為覺悟到一切顯現、聲音、法都是幻化的。 斷除對讚美和誹謗等世間八法的執著，您是世間唯一的莊嚴，我從內心深處向蔣揚確吉（འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ，妙音法王）頂禮。 第九，具足九種功德等的方式。 第九，具足九種功德等的方式是：正如《入菩薩行論》中所說：『以福德力得安樂身，以智慧力得安樂心，為利他故住輪迴，大悲勇士豈疲厭？』 就像經中所說，這位聖者以無量福德資糧成就的身體功德是： 像榕樹一樣四方端正，所有肢體都符合標準，像黃金一樣美麗，人見人愛，令人賞心悅目，具有威嚴，氣勢逼人。因為菩提心的堅定，像小孩的肉一樣充滿活力，容光煥發，光芒四射，上半身像獅子一樣雄偉，頭頂像傘一樣寬廣，額頭寬闊，臉頰像獅子一樣豐滿，肩部圓潤，身體的...

【English Translation】 Having fully realized, being free from the eight worldly dharmas, in the Sutra of Gathering the Correct Dharma: 'Speaking of emptiness, because of not abiding, one is not robbed by the worldly dharmas. There is no joy in gain, and no displeasure in loss. There is no refreshment of mind in fame, and no death of mind in obscurity. There is no shrinking in blame, and no thinking of joy in praise. There is no attachment in happiness, and no aversion in suffering. Whoever is not robbed by the worldly dharmas in this way knows emptiness.' Therefore, by not being robbed, one should understand speaking of emptiness. As it is said in the 'Letter to a Friend': 'The Knower of the World, gain and no gain, happiness and unhappiness, pleasant and unpleasant, praise and blame, these eight worldly dharmas, please make it so that they are not the object of my mind.' And as it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'Thus, for things that are empty, what is gained and what is lost? Whom does one serve, or whom does one despise? What is happiness or suffering from? What is there to be unhappy about, what is there to be happy about?' As it is said, there is no appearance of joy or displeasure in gain or no gain. Even if there is an abundance of gain and honor, one does not appear particularly pleased, and even if things are not good, one does not appear displeased. Because all appearances, sounds, and dharmas are realized as illusions. Having abandoned the attachment to praise and blame and the eight worldly dharmas, you are the sole ornament of the world. I prostrate from the heart to the feet of Jamyang Choje (འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ). Ninth, the way of possessing nine qualities, etc. Ninth, the way of possessing nine qualities, etc. is: As it is said in 'Entering the Bodhisattva's Way': 'With merit, the body is happy, with wisdom, the mind is happy. Even staying in samsara for the sake of others, how can the compassionate ones be weary?' As it is said, the qualities of the body of this holy one, which are formed from immeasurable collections of merit, are: Like a banyan tree, square and even, all limbs and branches are in proportion, beautiful like gold, pleasing to all who see, delightful, majestic, powerful. Because of the steadfastness of the mind of enlightenment, the flesh is youthful like the flesh of a young child, radiant, emitting light and rays, the upper body resembles a lion, the head is broad like an umbrella, the forehead is wide, the cheeks resemble those of a lion, the shoulders are full, the body is...

---

མདུན་མཐོ་བ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ། རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཕྱལ་འཕྱང་ངེ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ། སྐུའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་ གིས་སོ་སོར་སྣང་བ། ཁྱད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་པདྨའི་དྲི་བསུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བ། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས། སྐུ་མདུན་ནས་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་ཁོལ་བ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། རྩ་མི་མངོན་ཞིང་མདུད་པ་མེད་པ་དང་། གསང་བའི་གནས་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། 2-457 ཕྱིའི་སྲིན་བུ་ཤིག་དང་། ནང་གི་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཆོང་བ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བསྙེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། ཞི་ཞིང་དུལ་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། བཟོད་པས་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བའི་ འོས་སུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་ན་བདེ། །མང་དུ་ ཐོས་པ་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་མདོ་ལས། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྔགས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་འཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་ གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གདུང་བ་བསིལ་བའི་ཆུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་དང་བྱུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་ནོས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ གདུག་ཀླུ་ཆེན་ནག་པོ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་གནོད་མེད་གཞན་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་འོད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ། 2-458 དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །འཇམ་དབྱངས་འབྲལ་མི་ཕོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། གསལ་བ། དག་པ། དོད་པ། སྙན་པ། འཇམ་པ། མཉེན་པ། འཁྲིལ་ཆགས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། བརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ངག་གི་ལས་སྤངས་ཞིང་། ཚོངས། སོ་ནམ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་མི་ གསུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་སྣ་མང་པོས། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པས་ན། །ཆག

【現代漢語翻譯】 身軀高大，手腳的踝骨不顯露。 肌膚如棉花般柔軟，腳後跟寬大，行止安詳，肚臍深陷等，具備種種妙相。 身形、顏色、構造等，隨著所化眾生的意樂而各異顯現。尤其持戒清凈，散發著如蓮花般的芬芳，令人愉悅。 由於能自在遊走于應行之處與不應行之處，以至於人們不忍從其座前離開。 智慧的空行母如雲般聚集，護法神和守護者們像僕人般侍奉。 此外，沒有皺紋，血管不顯露且沒有結節，秘密之處難以窺視。 沒有外在的虱子等寄生蟲，也不會產生內在的寄生蟲等，這些都是不退轉的徵象。 行為舉止摒棄了跳躍、奔跑、躺臥、依偎等過失，通過寂靜調柔等方式，吸引他人。 如《律藏》中所說：『以忍辱能獲得殊妙端嚴之身，獲得廣大的善業，身色如金，令人喜愛，值得瞻仰。』 《別解脫經》中說：『進入安樂的河流是安樂，習慣於佛法的人是安樂，我慢驕傲滅盡是安樂，見到持戒清凈者是安樂，聽聞廣博者是安樂。』 《戒律清凈經》中說：『因此，導師讚歎戒律，持戒者能與佛相遇，持戒者是所有喜樂的源泉，持戒者是清涼的甘露，持戒者是香和涂香，持戒者受到世間一切的讚頌，以戒律清凈能獲得殊勝的果位，如同兇猛的毒蛇、巨大的黑龍，也無法傷害持戒者，更何況是其他？持戒的比丘身放光明。』 如經中所說：由福德所成，以妙相莊嚴， 容貌秀麗，能吸引一切眾生。 如蜜蜂戀慕香花， 于妙音天女不忍分離，我頂禮讚！』 聲音的功德是：清晰、純凈、洪亮、悅耳、柔和、流暢、動聽。 因此，要戒除妄語、離間語、粗惡語、綺語等不善的語言行為。 也不要說買賣、農耕、男女等無意義的閑談。 如《入行論》中說：『種種戲笑及新奇，引人入勝諸樂事，』

【English Translation】 The body is tall, and the ankle bones of the hands and feet are not visible. The skin is as soft as cotton, the heels are wide, the demeanor is peaceful, and the navel is deep, possessing all the excellent marks. The form, color, and structure of the body appear differently according to the inclinations of the beings to be tamed. In particular, the purity of discipline emits a delightful fragrance like that of a lotus. Because of the ability to freely move in places that are appropriate and inappropriate, people are reluctant to leave from before him. Dakinis (wisdom goddesses) gather like clouds, and Dharma protectors and guardians serve like servants. Furthermore, there are no wrinkles, the veins are not visible and there are no knots, and the secret place is difficult to see. There are no external parasites such as lice, and no internal parasites arise, which are signs of non-retrogression. Behavior avoids faults such as jumping, running, lying down, and leaning, and attracts others through peacefulness and gentleness. As stated in the Sutra Collection: 'Through patience, one obtains an excellent and beautiful form, and accumulates vast merit. The body is golden in color, pleasing, and worthy of being seen.' The Pratimoksha Sutra states: 'Entering the river of ease is ease, those accustomed to the Dharma are at ease, the exhaustion of pride is ease, seeing those who are virtuous is ease, and seeing those who are well-learned is ease.' The Sutra of Pure Discipline states: 'Therefore, the Teacher praised discipline, those who uphold discipline meet the Buddhas, those who uphold discipline are the source of all joy, those who uphold discipline are the cooling nectar, those who uphold discipline are fragrance and perfume, those who uphold discipline are praised by all the world, through pure discipline one attains the supreme state, just as even a fierce poisonous snake or a great black dragon cannot harm one who upholds discipline, what need is there to mention others? A monk who upholds discipline is radiant with light.' As the sutra says: Formed from merit, adorned with the marks and signs, Beautiful to behold, captivating all beings. Like bees drawn to fragrant flowers, I prostrate to Jamyang (Manjushri), from whom one cannot bear to part!' The qualities of speech are: clarity, purity, distinctness, pleasantness, gentleness, softness, and melodiousness. Therefore, one should abandon the unwholesome actions of speech such as lying, slander, harsh words, and idle talk. One should also not engage in meaningless chatter about trade, agriculture, men and women, etc. As stated in the Bodhicharyavatara: 'Various jokes and novelties, and many entertaining spectacles, are things that everyone indulges in,'

---

ས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ དང་། ཡོན་ཏན་སྦས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འཛིན་སླུ་སེམས་བསམ། །རྒོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་ ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལོག་པ་ཞུགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། དྲུང་ན་ཡོད་པའི་ཆགས་ཕྱི་བ། བག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ ལ། ཅུང་ཟད་བཀའ་བཀྱོན་པ་ལྟར་གནང་ཡང་། ཐུགས་བརྩེ་བས་མ་ཕོད་པས། བྱ་སྟོང་དང་གྲོས་འདེབས་མཛད་པ་མ་གཏོགས། ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བ། ཞུན་མར་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-459 དེས་ན། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོང་དུ་བྱང་བ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་། མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་པ་ཡོད་པ། རྒྱུ་བ་གཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་ཀློག་ དང་། བསྔོ་བ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་ལའང་། མཁས་རློམ་གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་རིལ་པོས། ཆར་མི་ཕོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངག །ནམ་ཡང་མི་སྨྲ་བརྩེ་བས་ཚངས་ དབྱངས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་ཐར་ལམ་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐོག་མར་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་དད་པ། ལས་འབྲས་ལ་མི་སླུ་བའི་དད་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་གསུམ་ལས། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་ ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྤྱན་ཆབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། 2-460 གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཚེ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་། རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཁྱད་པར་ཅན། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། མཚར་དུ་མངར་བ། ཁྲུ་ཚད་མ་རེ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ནས། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པར་མཛད་ཅིང་། དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་དུས་མཆོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། གསུང་རབ་ལ་འཆད་ཉན། མན་ངག་ལ་ཉམས་ལེན་སོགས་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་མཛད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གསུམ་གཟིགས་པའི་ཚེ། རྒྱུ་བཟང་ངན་དབྱིབས་མཚར་མི་མཚར་ཅི་འདུག་ཀྱང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དངོས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཛད། གཞན་ལ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྐྱབས་ གནས་

【現代漢語翻譯】 安住于無處。（藏文：ས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ།）如是說。遠離說他人過失、隱藏他人功德等口語上的過失。正如《彼論》中所說：『如果心懷惡意去挑剔過錯，如同跛子和瞎子一般；如果生起想要說話的念頭，那時就應該像木頭一樣安住。』（藏文：གལ་ཏེ་སྐྱོན་འཛིན་སླུ་སེམས་བསམ། །རྒོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།）如是說。如果宗派中出現邪見，或者大肆行不善之事，或者親近有貪慾、不謹慎之人，即使稍微給予一些訓斥，也因慈悲心而不忍，除了提出建議和忠告之外，心中絲毫沒有憤怒之意，如同融化的黃油一般。 因此，這位聖者的言語，最初是善的，中間是善的，結尾也是善的，意義美好，詞句美好，不雜染，完全清凈，完全調伏，必定符合世尊（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）所善說的律法，沒有不一致，具有一致性，具有依據，斷除流轉。僅僅是這位聖者的誦經和迴向的功德，就足以讓那些自詡聰明的人，用全部的功德也無法相比。從不口出不善和無記之語，以慈悲的梵音，為眾生指示解脫之路的智者，我向語自在（梵文：Manjughosa，藏文：འཇམ་དབྱངས་）頂禮！關於他的心之功德：首先是信仰的功德，對輪迴生起出離心的信仰，對業果不虛的信仰，對三寶生起信賴的信仰。其中，對三寶生起信賴的信仰是，普遍對所有有法緣的上師都具足信心，特別是當他看到全知文殊（梵文：Manjushri，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས་）智幢（藏文：ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་）的傳記時，眼淚如雨般落下；創作了《大成就者袞噶羅哲堅贊吉祥賢傳——成就之海》； 在給他人講解時，眼淚濕潤；爲了弘揚宗喀巴大師師徒二人的教法，用金銅鑄造了兩尊與宗喀巴大師師徒二人等身的、精美絕倫的佛像，並一心祈禱；爲了圓滿他的心願，爲了那二位的教法能夠弘揚光大，一心投入到講經說法和修持訣竅之中。當他看到三寶的所依時，無論材質好壞、造型美醜，都以視師如佛的虔誠心去頂禮和供養，也勸誡他人說：『我們所依靠的皈依處……』

【English Translation】 He abides without a place. (Tibetan: ས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ།) Thus it is said. He is free from the faults of speech, such as criticizing others' faults and concealing their virtues. As it is said in 'That Very One': 'If one thinks of finding fault with a deceitful mind, like a lame or blind person; if the mind arises with the desire to speak, then one should remain like a tree.' (Tibetan: གལ་ཏེ་སྐྱོན་འཛིན་སླུ་སེམས་བསམ། །རྒོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།) Thus it is said. If heresy enters a philosophical system, or if one engages greatly in non-virtue, or if one associates with those who are attached and lack restraint, even if one gives some rebuke, he cannot bear it out of compassion. Apart from offering advice and counsel, he does not have even a slight thought of anger in his mind, but is like melted butter. Therefore, the words of this holy being are good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The meaning is good, the words are good, unmixed, completely pure, completely tamed, and necessarily arise from the Dharma and Vinaya well-spoken by the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་), without disagreement, possessing agreement, having a basis, and cutting off wandering. Even the merit of this very one's recitation and dedication alone is such that other self-proclaimed scholars cannot bear it with all their merits. Never speaking of non-virtuous or unspecified words, with compassionate Brahma-like voice, the wise one who shows the path of liberation to beings, I prostrate to Manjughosa (Sanskrit: Manjughosa, Tibetan: འཇམ་དབྱངས་), the lord of speech! The qualities of his mind are: first, the quality of faith, the faith of definitely arising from samsara, the faith of not deceiving in karma and its effects, and the faith of trusting in the Three Jewels. Among these, the faith of trusting in the Three Jewels is that he generally has faith in all the Lamas who have a Dharma connection, and especially when he sees the biography of Omniscient Manjushri (Sanskrit: Manjushri, Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས་) Jñanasri (Tibetan: ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་), tears fall like rain; he composed 'The Great Accomplished Kunga Lodro Gyaltsen Pal Zangpo's Biography - Ocean of Accomplishments'; When explaining to others, his eyes are moist with tears; in order to spread the teachings of Je Tsongkhapa and his two disciples, he commissioned the casting of two extraordinary statues of Je Tsongkhapa and his two disciples, made of gold and copper, beautiful and sweet, each one cubit in size, and made single-pointed prayers; in order to fulfill his aspirations, and for the sake of spreading and developing the teachings of those two, he single-pointedly engaged in teaching, listening, and practicing the oral instructions. When he sees the three supports of the Three Jewels, no matter what the quality of the material, the beauty of the shape, he makes prostrations and offerings with the actual perception of the Teacher, and also advises others, saying, 'Our refuge is...'

---

དངོས་ཡིན་པས། འོ་བརྒྱལ་བར་མི་བཞག གང་བྱུང་མ་བྱེད་པར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཛད་ནས། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ ལ་བཀོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དུ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་ལས། ཕྱག་མཐོ་གང་གིས་ཆེ་བ། 2-461 རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གོང་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོའི་རྟེན་རྫོང་གིས་ཕྱུར་བྱུར་བཏམས་པའི་མཚར་དུ་མངར་བ་བཞེངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས། རབ་གནས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་བཞུགས་སོ། །འདི་ཡི་ཆེད་དུ་གསེར་ཟངས་ཕུལ་བ། མཆོད་ཆ་ཕུད་དང་ ན་བཟའ་ཕུལ། མཆོད་རྫས་དང་སྙན་དར་ཕུལ་བ། བཀའ་རུ་མ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་། བུ་སློབ་མང་པོས་ཀྱང་། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམས་པར་ མཛད་དོ། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ། །སྐུ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་དང་རང་གཞན་གྱིས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཕྱིར་འདི་བཞེངས་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། ལུགས་སུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མང་པོ་བཞེངས་ནས། མཆོད་རྟེན་དམ་པར་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། 2-462 གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་འབོགས་པའི་ཚེ། མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་མཐུས། ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་གིས་གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷག་པར་ནད་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ པས། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། རིམ་གྲོའི་ཆོས་དང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་པ་ལའང་། འདི་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལུང་ནན་ཆེ་བ་གནང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་ལ་གཟིགས་ཐོག་མཛད་པ་ལ། ཞལ་སྔ་ནས་རང་ཕེབས། ཐུགས་མ་སྐབས་པའི་དུ

【現代漢語翻譯】 確實如此。不要讓人感到疲憊，不要隨意行事，要以恭敬的態度進行禮拜和供養。特別要了解導師（Stonpa，導師）的功德，從而生起信心；爲了我們這些眾生，導師做出了無數的苦行，最終證得了無上圓滿的菩提果位；根據不同根器的眾生，轉動了相應的法輪，引導了許多有緣眾生走向成熟和解脫；爲了紀念導師為一切眾生帶來無盡利益和安樂的恩德，建造了導師釋迦牟尼佛（Stonpa Sangye，導師佛陀）的佛像，比主佛（Jowo，主佛）的身量高出一個手掌， 由珍貴的金、銅等材料製成，其中裝藏了諸佛的舍利，以及至尊上師、前輩聖者們的舍利，以及許多具有加持力的佛陀身、語、意所依。由至尊上師親自主持，僧眾如海般雲集，舉行了盛大的開光和吉祥祈願等儀式，使其成為一切眾生的怙主、救護和依怙。爲了這個目的，供養了金、銅，供養了上等供品和法衣，供養了供品和哈達，以及供養了布匹等的施主們，以及眾多的弟子們，都聚集在這個特殊的場所，舉行了盛大的法會。瞭解導師的功德，從而生起信心；爲了紀念導師的恩德，爲了自己和他人積累廣大的資糧，所以建造了這個佛像，使其成為一切眾生的怙主和救護。如是說。還繪製了許多佛陀身像的唐卡，以及鑄造了許多佛像，安放在佛塔中。此外，由於具有慈悲心和菩提心的緣故， 在為其他有緣眾生傳授四無量心和菩提心時，心中生起了特殊的體驗，這是因為精通了兩種菩提心的力量。正如：'以佛法的妙音，在有緣眾生的心中，生起殊勝的定解，祈請這樣的法王仁波切。' 尤其是因為對病人非常慈悲，所以對病人給予藥物和儀軌的幫助，對於醫生和護士也給予同樣的教誨，並且經常親自探望病人，在沒有空閑的時候。

【English Translation】 It is indeed so. Do not let people feel tired, do not act arbitrarily, but perform prostrations and offerings with respect. In particular, understand the merits of the Teacher (Stonpa, the Teacher), thereby generating faith; for the sake of us sentient beings, the Teacher performed countless ascetic practices, and finally attained the supreme and perfect Bodhi; according to the different capacities of sentient beings, turned the corresponding Dharma wheel, and guided many destined sentient beings towards maturity and liberation; in order to commemorate the Teacher's kindness in bringing endless benefits and happiness to all sentient beings, the statue of the Teacher Shakyamuni Buddha (Stonpa Sangye, the Teacher Buddha) was built, which is one hand taller than the main Buddha (Jowo, the main Buddha), made of precious gold, copper and other materials, in which are enshrined the relics of all Buddhas, as well as the relics of the venerable Gurus, former saints, and many blessed supports of the Buddha's body, speech and mind. The venerable Guru personally presided over the ceremony, and the Sangha gathered like a sea, holding grand consecration and auspicious prayers, making it the protector, savior and refuge of all sentient beings. For this purpose, gold and copper were offered, superior offerings and robes were offered, offerings and Hadas were offered, and patrons who offered cloths and so on, as well as many disciples, gathered in this special place and held a grand Dharma assembly. Understanding the merits of the Teacher, thereby generating faith; in order to commemorate the Teacher's kindness, and to accumulate vast merits for oneself and others, this statue was built, making it the protector and savior of all sentient beings. Thus it is said. Many Thangkas of the Buddha's body were also painted, and many Buddha statues were cast and placed in stupas. In addition, due to having compassion and Bodhicitta, when teaching the four immeasurables and Bodhicitta to other destined sentient beings, special experiences arise in the mind, which is due to the power of being proficient in the two Bodhicittas. Just as: 'With the wonderful sound of the Dharma, in the minds of destined sentient beings, generate supreme definite understanding, I pray to such Dharma King Rinpoche.' Especially because of being very compassionate to the sick, giving medicine and ritual assistance to the sick, and giving the same teachings to doctors and nurses, and often visiting the sick personally, when there is no free time.

---

ས། ཕྱག་ཕྱི་བ་རྣམས་སྐོར་བ་ལ་གཏོང་ངོ་། །བླ་མ་གཙང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ཀྱང་། ཟས་གོས་ཀྱི་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ ལ། ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བར་སྲིད་གཟིགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་སུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། 2-463 གཞན་གྱི་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། གང་ཟག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདིར་སྐྱེས་ པ་ཡིན་པ་འདུག འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་འདྲར་སྐྱེ་བ་སོགས། རྣལ་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་གསུངས་པས་ཀྱང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་རིག་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར། མདོ་སྡེ་ རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རོ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་ཟིན་ལ། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་མཛད་པ་ལ། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ་ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྦྱོར་ ཊཱིཀ དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན། གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ། གསང་དོན་རབ་གསལ་གསལ་བྱེད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་འཁོར་བ་འཁོར་ཚེ་མའི་ཊཱི་ཀ ཉེས་གསུམ་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་ མཚུངས་མེད་ཆོས་བློའི་བསྟོད་པ། སྦྱོར་དྲུག་རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་མང་དུ་མཛད་དོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་ཟིན་ལ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། 2-464 སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ནས། དངོས་སུ་ནི་སུ་ལའང་མི་གསུང་ལ། འོན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་ པའམ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་ན་མཉམ་བཞག་གི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ དངོས་པོ་གང་ལའང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར། རང་ཉིད་དེ་ལྟར་དུ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་། གཞན་ལའང་ཞེན་པ་འདི། འོ་སྐོལ་རྣམས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། གང་ ལའང་ཞེན་པ་ཆུང་བར་མཛོད། ཅེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་འདོམ་པའ

【現代漢語翻譯】 侍者們被派去巡邏。對於像喇嘛藏巴（lama Tsangpa，人名）這樣的窮人，也給予了食物和衣物的滿足。關於聞、思、修的功德：聞的功德，如前所述，就像所有的經、續、論著都彙集成一卷一樣。修的功德：具有天眼通，能看到中陰身等；具有神足通，能示現多種身相；具有天耳通，能聽到各種粗細的聲音； 能如實知曉他人修習的方式和念頭的流動等，具有他心通；能知道某人從哪裡去世，轉生到哪裡，或者從這裡去世，轉生到哪裡等，就像在夢中發生的一樣，因此也證明了具有知曉死亡和轉生的神通。如《經莊嚴論》所說：『獲得極清凈的第四禪定后，完全掌握無分別的智慧，如何用心觀想，就能獲得成就的本尊。』 關於講、辯、著的功德：前兩者已經說過。關於這位聖者所著的作品：有《律藏廣論》、《攝類學》的註釋、《現觀莊嚴論》的釋義、《中觀空性論》、《大成就者傳記》、《秘密義顯明論》、《龍樹菩薩所著愿文輪迴盡時頌》的註釋、《斷除三過論》、《無與倫比的法智贊》、《六支瑜伽傳承祈請文》、《寂靜功德論》等等。關於聞、思、修的功德：前兩者已經說過，關於修的功德： 以隱秘的方式進行，實際上不對任何人說。然而，具有不退轉菩提的徵象，具有止觀雙運或方便智慧雙運的殊勝特點。其中，內在具有止觀的殊勝智慧。在後得位時，對內外的一切事物都毫無執著，體驗到如夢如幻的境界。自己如此享用，也告誡他人：『這種執著是我們被束縛的原因，所以要儘量減少對任何事物的執著。』並通過語言來教導。

【English Translation】 The attendants were sent to patrol. The poor, such as Lama Tsangpa (name of a person), were also satisfied with food and clothing. Regarding the merits of hearing, thinking, and meditating: The merit of hearing, as mentioned above, is like all the sutras, tantras, and treatises being compiled into one volume. The merit of realization: having the clairvoyance of the divine eye to see the intermediate state, etc.; having the magical power of manifestation to show various forms of the body; having the clairaudience of the divine ear to hear all kinds of sounds, both subtle and coarse; being able to know exactly how others practice and the flow of thoughts, etc., having the clairvoyance of knowing the minds of others; being able to know where someone died and was reborn, or where they died from here and were reborn, etc., just like what happens in a dream, thus also proving that they have the clairvoyance of knowing death and rebirth. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'After obtaining the extremely pure fourth dhyana, completely grasping the non-conceptual wisdom, how one contemplates with the mind, one will obtain the accomplished deity.' Regarding the merits of teaching, debating, and writing: the former two have been mentioned. Regarding the works written by this holy person: there are commentaries on the Vinaya Extensive Discourse, the Compendium of Categories, the Ornament of Clear Realization, the Madhyamaka Emptiness, the Biographies of Great Accomplished Ones, the Illuminating Commentary on Secret Meanings, the commentary on Nagarjuna's Prayer for the End of Samsara, the Treatise on Abandoning the Three Faults, the Praise of Incomparable Dharma Intelligence, the Prayer for the Lineage of Six-Branched Yoga, the Treatise on the Merits of Solitude, and so on. Regarding the merits of hearing, thinking, and meditating: the former two have been mentioned, regarding the merit of meditation: Practicing in a hidden manner, actually not telling anyone. However, having the signs of non-retrogression from perfect enlightenment, having the special characteristics of both shamatha-vipassana or skillful means and wisdom. Among them, the inner being has the special wisdom of shamatha. In the post-meditation state, being free from attachment to any objects, both internal and external, experiencing dream-like and illusory states. Enjoying oneself in this way, and also admonishing others: 'This attachment is the cause of our bondage, so try to reduce attachment to anything.' And teaching through language.

---

ི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ནང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་དང་། ནད་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་གཟིགས་པའི་ཚེ་ ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བ་དང་། རེ་སྡུག་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་གསུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། ། 2-465 ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། རྟགས་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་ དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡུད་པ་ལས། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡ་ངས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་མི་བྱེད། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་སྔགས་མི་བྱེད་བུད་ མེད་སྦྱོར་སྔགས་མིན། །འདོད་པའི་ལས་ཅན་ཕོ་མོར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་མི་བྱེད། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བརྩོན། །འཐབ་དང་རྩོད་དང་བྲལ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན། །ཀུན་མཁྱེན་འདོད་ ཅིང་བསྟན་ལ་རྟག་ཏུ་གཞོལ་སེམས་ལྡན། །མཐའ་འཁོབ་སྐྱེ་བོ་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་དག་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་གི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དགོས་མེད་རི་རབ་འདྲ། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ བརྩོན། །མི་ལྡོག་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱབ་པ་གྲུབ་བོ། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། དང་པོ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ལ། བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ ནི། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་མཛད་དེ། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས། ཕམ་ལྷག་གི་ཉེས་པས་གོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། 2-466 འཆང་བྲལ་འཇོག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། རྩ་ལྟུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་མཛད་ཅིང་། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་ལས་འཛིན་ རྣམས་གྲལ་སྒྲིག་པའི་ཚེ་ནའང་། ལོ་རྒན་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་བཞུགས། རྒན་པ་འདི་ལའང་། འདུལ་བ་ལུང་ནས་ལྔ་བཤད་དེ། །མི་གང་རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་དང་། །ལོ་ཡིས་རྒན་དང་ནོར་གྱིས་རྒན། །ཐོས་པས་ རྒན་དང་བསླབ་པས་རྒན། །ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། བསླབ་གྲལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་པ། གླང་པོ་ཆེ་དང་རི་ བོང་དང་བྱ་གོང་མ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པས། སྤྱིར་བཏང་དུ་དེ་ལྟར་གྲལ་སྒྲིག་དགོས་སོ། །འོ

【現代漢語翻譯】 具有特殊的身體和語言行為。此外，內心具有特殊的方便法，即菩提心。當看到眾生被強烈的貪慾等煩惱所折磨，被飢渴等所困擾，被寒熱等所侵襲，被疾病和悲傷等痛苦所折磨時，身體會起雞皮疙瘩，眼淚會流下來，會發出『可憐啊，真可憐』之類的哀嘆。正如《十地經》所說：『從煙知火，從水鳥知水。有智慧的菩薩，從這些征相可知。』又如《般若經》所說：『具有這些相、這些記號、這些徵兆的菩薩，應知是不退轉者。』又如《攝頌》所說：『爲了生活，不尋求財富享用，不做激烈的咒語，不做與婦女結合的咒語，不說會變成有慾望的男女，精進于極度寂靜的殊勝般若波羅蜜多。遠離爭鬥，具有慈悲心，渴望一切智，恒常專注于教法。遠離邊地之人、野蠻之境，在自己的土地上如須彌山般不動搖。爲了佛法甚至捨棄生命，精進于瑜伽。應知這些是不退轉的征相。』因此，普遍性成立。關於賢善、持戒、善良三種功德，第一種已經說過。持戒的特殊功德是：不被微小的違越行為所染污，精通於律藏的開遮，更不用說被根本墮和剩餘墮所染污了。不做捨棄、斷絕生等墮罪，也不做根本墮等違越行為。例如，當堪布和羯磨阿阇梨們排列座位時，會按照年齡順序就座。關於年長者，律藏中說了五種：種族年長、年齡年長、財富年長、博學年長、戒律年長。后一種是最重要的。因此，必須按照戒臘來排列座位。剛剛出家時測量影子，這是必要的。正如大象、兔子、孔雀等例子所說，一般來說，應該這樣排列座位。 （藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子） （藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）

【English Translation】 Possessing special physical and verbal conduct. Furthermore, inwardly possessing special skillful means, namely the mind of Bodhicitta (enlightenment mind). When seeing sentient beings tormented by intense afflictions such as attachment, afflicted by hunger and thirst, assailed by heat and cold, and tormented by suffering such as illness and sorrow, the body experiences goosebumps, tears flow, and lamentations such as 'How pitiful, how wretched' are uttered. As stated in the 'Ten Bhumi Sutra': 'From smoke, one knows fire; from water birds, one knows water. A Bodhisattva with wisdom is known from these signs.' Also, as stated in the 'Mother Sutra': 'A Bodhisattva possessing these aspects, these signs, these characteristics, should be known as irreversible.' Furthermore, as stated in the 'Condensed Sutra': 'For the sake of livelihood, they do not seek wealth and enjoyment, do not engage in violent mantras (藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語), do not engage in mantras (藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語) involving women, do not teach that one will become a desirous man or woman, strive for the supreme Prajnaparamita (perfection of wisdom) in extreme solitude. They are free from strife and contention, and possess a mind of loving-kindness. Desiring omniscience, they are constantly devoted to the teachings. They completely abandon borderland people and barbarian lands, and remain unmoving like Mount Meru in their own land. They even give up their lives for the Dharma and diligently strive in yoga. Know that these are the signs of irreversibility.' Therefore, pervasiveness is established. Regarding the three qualities of being learned, disciplined, and virtuous, the first has already been discussed. The special quality of being disciplined is: not being defiled by even the slightest transgressions of precepts, being extremely skilled in the allowances and prohibitions of the Vinaya (monastic discipline), let alone being defiled by root downfalls and remaining downfalls. They do not commit offenses such as abandoning, cutting off life, and other downfall offenses, nor do they commit transgressions such as root downfalls. For example, when the preceptors and Karma Acharyas (ritual masters) arrange themselves in rows, they sit according to seniority. Regarding seniority, the Vinaya explains five types: seniority by lineage, seniority by age, seniority by wealth, seniority by learning, and seniority by discipline. The latter is the most important. Therefore, it is necessary to arrange seats according to monastic seniority. Measuring the shadow immediately after ordination is necessary. As illustrated by the examples of the elephant, the rabbit, and the peacock, generally, seats should be arranged in this way.

---

ན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དུ་ཐོས་པས་རྒན་པ་གྲལ་མགོར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོན་ པའི་དྲུང་དུ། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲལ་མགོར་འདི་བཞུགས་མ་འཆམ་པའི་ཚེ། སྟོན་པའི་ཞལ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བསླབ་པས་རྒན་ཡང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐོས་པས་ རྒན་པས། ད་ལན་འཇམ་དཔལ་གྲལ་མགོར་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལ་སྟོན་གྲལ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པས། དེ་བཞིན་གྱི་གྲལ་བསྒྲིག་ལུགས་བྱེད་དགོས་ཀྱིས། 2-467 འགྲོགས་གྲལ་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། རང་རེས་ཉན་ཤེས་ན། གྲལ་བསྒྲིག་པའི་དུས་སུའང་བློ་བསྐྱེད་རེ་འོང་། དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཚེ། འོ་དུས་རུང་གི་ཟས་ལ་དུས་ སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་པ་འདི་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རེ་ཐོན་གསུངས། དེ་ནས་ཟས་ཟ་ལུགས་འདི་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆ་བཞིར་བགོས་ནས་ཆ་ གཅིག་རང་གིས་ཟ། ཆ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་དུད་འགྲོ་དང་། མགོན་མེད་པ་ཡི་སྤྲང་པོ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་རབ་བྱུང་སོགས་འཚོ་བས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལོག་པར་ལྟུང་དང་མགོན་མེད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུལ་བ་ནས། འབུ་ བ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འདུ་ཤེས་བཅུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཟ་བར་བཤད་དོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཟ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིགས་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བརྟེན་བགྱིད་དེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམ་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚགས་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། ། 2-468 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཟ་ཚུལ་ནི། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཅག་ཅག་མི་བྱེད། ཅུག་ཅུག་མི་བྱ། ཁམ་འཕྲོ་ལ་ མི་གཅད། མཁུར་བ་མི་སྤོ། རྐན་མི་གཏོགས། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། ཞེས། དམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་འདོམས་པར་མཛད་པ་སོགས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་ པ་བཞི། ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་ཅིང་། བློ་བསྐྱེད་ཡོང་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཡང་ཟབ་ལམ་གྱི་འཁྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་ཤིག བཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་གིས། ཟན་གྱི་ཕུད་ནས། མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོ་རང་གཅད། ཇ་ལའང་ཕུད་ཐོར་ཐོར་མང་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཞལ་སྔ་ནས། འོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ། རང་ཉིད་ལྷར་ལམ་ཏེ་བསྒོམ

【現代漢語翻譯】 然而，也有特別的情況，即因博學而被安排在上位。例如，在導師（Stonpa，指佛陀）面前，當尊者大迦葉（Gnas brtan 'od srung chen po）和聖者文殊（'Phags pa 'jam dpal）的座位安排不協調時，導師說：『大迦葉雖因戒律年長，但聖者文殊因博學而年長，所以這次文殊坐在上位。』因此，如今薩迦派（Sa skya pa）地區的格西（dGe bshes）們有所謂的『導師席位』（ston gral），應該按照這種方式安排座位，不要混淆座位次序。』如果能理解這些，那麼在安排座位時也會產生覺悟。之後，在用餐時，『啊！能夠按時享用如法的食物，這也是三寶的恩德，所以要憶念三寶。』 關於用餐的方式，《入菩薩行論》（Spyod 'jug）中說：『分成四份，一份自己吃，三份依次分給墮入惡道的旁生、無依無靠的乞丐，以及苦行僧等生活貧困的人。』正如其中所說：『應將食物分給墮落者、無依者和苦行者，適量食用，除了三法衣外，其餘都應佈施。』此外，根據《律經》（'Dul ba）中所說：『蟲、變……』等，應憶念十種作意（'du shes bcu）后食用。在《親友書》（Bshes spring）中說：『應將自己視為病人，將食物視為藥物來食用。』正如其中所說：『應像對待藥物一樣對待食物，不帶貪慾和嗔恨地食用，不是爲了肥胖，不是爲了傲慢，不是爲了好看，只是爲了維持身體。』 因此，應該這樣食用。關於吃的方式，《別解脫經》（So thar gyi mdo）中說：『對食物要做好六件事。』即：不要發出嘖嘖的聲音，不要發出啾啾的聲音，不要咬斷食物，不要鼓起腮幫子，不要舔上顎，不要口中塞滿食物說話。』大德自己也是這樣做的，並且也這樣教導他人。通過四種威儀（spyod lam rnam pa bzhi），以寂靜調柔的方式，吸引他人，從而產生覺悟。 還有一次，在進行甚深道的引導時，噶舉巴（bKa' bcu pa）云丹華桑（Yon tan dpal bzang）從糌粑（zan）的精華中切下許多小塊，在茶中也弄出許多精華時，上師說：『啊！瑜伽士的行為，就是將自己觀想為本尊（lhar lam te bsgom）。』

【English Translation】 However, there are also special cases where seniority is determined by learning and knowledge, and one is placed at the head of the line due to their erudition. For example, in the presence of the Teacher (Stonpa, referring to the Buddha), when the seating arrangement of the Venerable Mahakashyapa (Gnas brtan 'od srung chen po) and the Noble Manjushri ('Phags pa 'jam dpal) was not harmonious, the Teacher said, 'Although Mahakashyapa is senior due to his monastic vows, Noble Manjushri is senior due to his learning. Therefore, this time, Manjushri should sit at the head of the line.' Consequently, nowadays, the Geshes (dGe bshes) in the Sakya (Sa skya pa) region have what is called the 'Teacher's Seat' (ston gral), and seating arrangements should be made in this manner, without mixing up the order. 'If we understand this, then even when arranging seats, some inspiration will arise.' Then, when engaging in the activity of eating, 'Ah! Being able to enjoy food at the right time is also a kindness of the Three Jewels, so some remembrance of the Three Jewels should arise.' Regarding the manner of eating, the Bodhisattvacharyavatara (Spyod 'jug) states: 'Divide it into four parts, one part for yourself, and three parts in order for the animals who have fallen into evil paths, the helpless beggars, and the renunciates who hold vows, etc., who are impoverished in their livelihood.' As it says therein: 'One should divide food for the fallen, the helpless, and those abiding in vows, and eat only enough, giving away everything except the three Dharma robes.' Furthermore, according to what is said in the Vinaya ( 'Dul ba): 'Insects, changes...' etc., it is explained that one should eat after considering the ten perceptions ('du shes bcu). In the Suhrllekha (Bshes spring) it says: 'One should regard oneself as a patient and eat food with the perception of medicine.' As it says therein: 'One should partake of food like medicine, relying on it without attachment or hatred, not for the sake of fatness, not for the sake of pride, not for the sake of beauty, but solely for the sake of maintaining the body.' Therefore, one should eat in this way. Regarding the manner of eating, the Pratimoksha Sutra (So thar gyi mdo) states: 'There are six things to do well with food.' That is: do not make a 'chak chak' sound, do not make a 'chuk chuk' sound, do not bite off food, do not puff out your cheeks, do not lick the palate, and do not speak with your mouth full. The holy one himself acted in this way and also instructed others to do so. Through the four types of conduct (spyod lam rnam pa bzhi), in a peaceful and gentle manner, he captivated others, and one inspiration arises. Also, once, during the guidance of the profound path, Kachuwa (bKa' bcu pa) Yonten Palzang (Yon tan dpal bzang) was cutting many small pieces from the essence of tsampa (zan), and also making many scattered essences in the tea, the master said, 'Ah! The activity of a yogi is to contemplate oneself as a deity (lhar lam te bsgom).'

---

ས་ནས། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ བྱེད་པ་ཡིན་མོད། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་པོ་ལ་དགོས་པ་མེད། ཁྱད་པར་དུ་རང་རེ་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་དགོས་པའི་སྐབས་སུའང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་པའང་ སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག་དགོས་པ་ལ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ལ། བློ་ཡང་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས། བཟོ་ལུམ་དང་རྟོག་བཏགས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་ལམ། 2-469 མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་བཟོ་བྱས་ན། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དོགས་འདུག་གོ་གསུངས་སོ། །ཞལ་ཏ་དེ་ལྟར་གནང་དུས། གྲལ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ བཞུགས་པ་ཀུན་ཡང་། སྐྲག་ཆུམས་པ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་རེ་བྱུང་མོད། ཞལ་ཏ་གནང་བ་ལྟར། ཁོང་པ་ཕྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཁ་ན་ མ་ཐོའི་ཉེས་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་ཡང་གོས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །སྒོ་གསུམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཡིས། །གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་འདོམས་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བདག་གཞན་རྗེ་བར་ནུས་པའི་ཀུན་ རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གཙོ་བོར་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་སྦྱོང་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པའི་མཐུས། གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་ལ་སོགས་གསན་པའི་ཚེ། འོ་ སྐོལ་བློ་སྦྱོང་པ་རྒད་པོ་ཡིན་པས། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་གསུངས་ནས། སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་ལ་ལྷག་པར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དེ། ངག་ཏུ་ཡང་། གང་དག་བདག་ ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཀྱང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དག་གནོད་ལན་གནོད་པས་འཇལ། །ཕོ་རྒོད་པོ་དེས་རང་གཞན་ཕུང་། ། 2-470 ཁྱོད་ནི་གནོད་ལེན་ཕན་པས་སྒྲུབ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། དམ་ པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བར་མཛད་ཅིང་། ཞིང་གསུམ་ནི། མཛོད་ལས། ཕན་འདོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་ འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཞིང་གི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ། ནམ་གཟས་ཐོག་དྲངས་སྐུ་ཆས་ཚང་མའི་གནང་སྦྱིན་མང་ཇ་ དང་བཅས་པ། ལོ་རེ་ལ་ལན་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་ཆག་པ་མཛད་ནས། དགེ་རྩ་བླ་མ་གོང་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་དང་། ཚེ་འདི་ཡི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་བའི་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 當然，飲食是生活的一部分，但不必過於執著于各種概念和分別。特別是我們這些修行人，在修持無分別的境界時，應該讓對法性的理解也遠離分別。然而，對於有分別的事物，我們的心卻充滿了分別，製造了許多虛構和臆想。這樣下去，恐怕會阻礙我們成就上師 непрерывной линии傳承的道路，這條道路充滿了空行母的加持。 如果對如此殊勝的法門進行分別和臆想，恐怕會受到障礙的影響。』當他這樣開示時，所有在座的人都感到害怕，但同時也對上師產生了極大的敬仰。正如他所開示的那樣，後來真的有人受到了障礙的影響。 愿我永不被不善之業所染污，愿我以平和與調伏的三門，教導他人。』 善良的功德在於：通過修持世俗菩提心，能夠利益自己和他人；通過修持勝義菩提心，能夠安住於法性。憑藉著對這兩種菩提心的熟練，當聽到別人的誹謗時，他會說：『我們這些老修行人，會將逆境轉化為菩提道。』因此，他對誹謗者更加慈悲。他還會念誦：『愿所有誹謗我、傷害他人、或嘲笑我的人，都能獲得證悟的福分。』 他人以傷害回報傷害，這種逞強好勝只會毀滅自己和他人。你卻以利益回報傷害，成就了自他二利，我向你致敬！』 關於如何修持佈施等六度，首先簡要地談談如何修持佈施。這位聖者會將所有的財物用於三種福田。三種福田在《寶藏論》中提到：『利益者、受苦者和具功德者，是殊勝的福田。』 他認為僧團是最好的福田，因此每年都會兩次或三次，向上下寺院的僧眾供養包括茶水在內的所有生活用品，以此來圓滿上師的意願，併爲了今生的父母以及所有眾生能夠獲得幸福安樂。

【English Translation】 Of course, eating is part of life, but there is no need to be too attached to various concepts and distinctions. Especially for us practitioners, when cultivating the state of non-distinction, we should also let our understanding of Dharmata be free from distinctions. However, for things with distinctions, our minds are full of distinctions, creating many fictions and imaginations. If this continues, I am afraid it will hinder our path to achieving the continuous lineage of masters, which is full of the blessings of the Dakinis. If we make distinctions and speculations on such a supreme Dharma, I am afraid that we will be affected by obstacles.' When he gave this instruction, everyone present was frightened, but at the same time, they developed great admiration for the Lama. As he instructed, someone was indeed affected by obstacles later. May I never be contaminated by unwholesome deeds, and may I teach others with peaceful and subdued three doors.' The merit of goodness lies in: through the practice of conventional Bodhicitta, one can benefit oneself and others; through the practice of ultimate Bodhicitta, one can abide in Dharmata. With the proficiency in these two Bodhicittas, when hearing the slander of others, he would say: 'We old practitioners will transform adversity into the path of Bodhi.' Therefore, he became more compassionate to the slanderers. He would also recite: 'May all those who slander me, harm others, or ridicule me, have the fortune to attain enlightenment.' Others repay harm with harm, this kind of bravado will only destroy oneself and others. You repay harm with benefit, achieving the benefit of both oneself and others, I pay homage to you!' Regarding how to practice the six Paramitas such as generosity, let's first briefly talk about how to practice generosity. This holy person would use all his possessions for the three fields of merit. The three fields of merit are mentioned in the Treasury of Knowledge: 'Those who benefit, those who suffer, and those who have merit are the supreme fields of merit.' He believed that the Sangha was the best field of merit, so every year he would offer all the necessities of life, including tea, to the Sangha in the upper and lower monasteries two or three times, in order to fulfill the wishes of the upper Lamas, and for the parents of this life and all sentient beings to obtain happiness and well-being.

---

ར་དུ། ཚོགས་ཀྱི་དབུ་མཛད་ལ་གནང་སྦྱིན་བསྔོ་རྟེན་ཆེན་པོ་གནང་ནས་བསྔོ་རུ་འཇུག་གོ །གཞན་སྦྱིན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པས། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག དེ་ལ་གོམས་ནས། ཚོད་མ་ཕོར་གང་ཙམ་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག དེ་ལ་གོམས་ནས། ཟན་གོང་རེ་ཙམ་སྦྱིན་དུ་འཇུག དེ་ལ་གོམས་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡོད། 2-471 དེ་ལ་གོམས་ནས། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལ། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ ནས་ཕྱིས་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ་གསུངས། སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དུད་འགྲོ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་བས། མི་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ། མི་ཕལ་ བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་བས། དགེ་སློང་རྣམ་དག་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་བས། སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ཕུལ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཕུལ་བ་བས། རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་ཕུལ་བ་ཕན་ ཡོན་ཆེ་བར་བཤད་དོ། ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་ བགྱིས་ན། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། གཙོ་བོར་གཟུགས་སྐུའི་བྱེད། གནས་སྐབས་སུ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། སྐྱེ་བོ་ཁུངས་སུ་འདུ། འཁོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། 2-472 སྲན་མ་སྤར་གང་གཏོར་བས། སྲན་རྡོ་ལྔ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་སྦྱིན་འབྲས་ལ་གླིང་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་དབང་འགྱུར་བའི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་དང་། མངའ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱང་། སྔོན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་འབྲས་ཕུལ་གང་བྱིན་པའི་སྦྱིན་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གསུངས་ སོ། །དེས་ན་ནང་གི་བློ་འདིས་བཅག་ན། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོས་མ་བཅག་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མིད་པར་གདའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བར་མཛད་དོ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། གཞན་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ནི། ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ དོན་མཛད་ཚུལ་ན

【現代漢語翻譯】 然後，向法會的負責人給予豐厚的供養和佈施，並委託其進行迴向。當勸人佈施時，對於那些極其吝嗇的人，要讓他們先用自己的右手，佈施給自己的左手。習慣之後，讓他們佈施一碗蔬菜。習慣之後，讓他們佈施一小塊糌粑。習慣之後，他們就會佈施所有的財物。 習慣之後，逐漸地，他們甚至會樂於佈施自己的血肉。正如《入行論》中所說：『引導者最初教導佈施蔬菜等物，習慣之後，逐漸地，甚至會佈施自己的血肉。』大師如是說。至於佈施對象的差別：佈施給一百個畜生，不如佈施給一個人功德大；佈施給一百個普通人，不如佈施給一個持戒清凈的比丘功德大；佈施給一百個聲聞比丘，不如佈施給一個菩薩比丘功德大；佈施給一百個菩薩，不如供養一個佛功德大；供養一百個佛，不如供養一位給自己傳授佛法的根本上師功德大。 《五十頌》中也說：『捨棄一切供養，應著重供養上師。』等等，應如是行持。大師如是說。就佈施的果報而言，佈施等福德資糧的究竟果報，主要是色身的成就。暫時的利益包括：受用增盛，眾人歸附，消除仇恨等等。正如過去，因對釋迦牟尼佛的虔誠信仰，而佈施一把豆子，其中五粒豆子落入佛的缽中，以此佈施的果報，感得統治四大部洲和三十三天以下的國王無量光的故事。還有阿里地區的國王拉喇嘛絳曲沃（lha bla ma byang chub 'od，菩提光），也是因為過去曾向一位比丘供養一捧米飯的果報而享受安樂。至尊度母（rje btsun sgrol ma，聖救度佛母）如是說。 因此，如果能用內心的智慧來破除慳吝，那麼沒有什麼外在的財物是不能佈施的。大師如是說，這番話語意義深遠。對於佛法的佈施，要廣為行之。至於其他的波羅蜜多，包括自己如何修持，以及如何引導他人修持等等，因為文字太多，所以就不寫了。通過四種事業的方式來利益眾生的情況是這樣的

【English Translation】 Then, make generous offerings and dedications to the head of the assembly and entrust him with the dedication. When encouraging others to give, for those who are extremely stingy, have them first give from their right hand to their left hand. After getting used to that, have them give a bowl of vegetables. After getting used to that, have them give a small piece of tsampa. After getting used to that, they will give away all their possessions. After getting used to that, gradually, they will even be happy to give away their own flesh and blood. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: 'The guide first teaches to give vegetables and the like, after getting used to that, gradually, one will even give away one's own flesh.' The master said so. As for the difference in the objects of giving: giving to a hundred animals is not as meritorious as giving to one person; giving to a hundred ordinary people is not as meritorious as giving to one pure monk; giving to a hundred Śrāvakā monks is not as meritorious as giving to one Bodhisattva monk; giving to a hundred Bodhisattvas is not as meritorious as offering to one Buddha; offering to a hundred Buddhas is not as meritorious as offering to one's own root guru who teaches the Dharma. It is also said in the Fifty Verses on the Guru: 'Abandon all offerings, and properly make offerings to the guru.' And so on, act accordingly. The master said so. As for the results of giving, the ultimate result of the accumulation of merit such as giving is mainly the attainment of the Rūpakāya (form body). Temporary benefits include: increase in enjoyment, the gathering of people, the pacification of hatred, and so on. Just as in the past, due to faithful devotion to Śākyamuni Buddha, scattering a handful of beans, five beans fell into the Buddha's bowl, and as a result of this giving, the story of King Limitless Fame, who became the ruler of the four continents and the thirty-three realms below. Also, King Lha Lama Jangchub Ö (lha bla ma byang chub 'od, Light of Bodhi) of Ngari, also enjoyed happiness as a result of giving a handful of rice to a monk in the past. Jetsun Drolma (rje btsun sgrol ma, Holy Tara) said so. Therefore, if one can break stinginess with inner wisdom, then there is nothing that cannot be given away with external wealth. The master said so, these words are profound. As for the giving of Dharma, it should be done extensively. As for the other Pāramitās, including how to practice oneself and how to guide others to practice, I have not written them down because there are too many words. The way to benefit beings through the four types of activities is like this

---

ི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ། རྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་བགེགས་སྐྲད་དང་། ནད་པ་གདོན་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་བགེགས་སྐྲད་སོགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ མཛད་པའི་ཚེ། ལ་ལ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དུ་སྣང་། 2-473 ལ་ལ་དག་ལ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་མཚོན་ཆར་སྣང་། ལ་ལ་དག་ལ་མེ་དཔུང་དུ་སྣང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་མོ། བདག་མོ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མོ་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་དུས། བགེགས་ སྐྲོད་མཛད་པའི་ཚེ། བླ་མ་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། བདག་གི་བླ་མ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པས། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ནས་འདུས་པའི་གསུང་ཆོས་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། པདྨས་ཁེབས་པའི་མཚོ་ལ་ངང་པའི་ ཚོགས་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བ་ལྟར་འདུས་ནས། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ ནས། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕེབ་ནས། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་ངེས་པར་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ཡུལ་སོགས་ནས་འོངས་པའི་གསུང་ཆོས་དོན་གཉེར་བ། འཚོ་ཆས་མེད་ པ་རྣམས་ལ། རྒྱགས་དང་ཆུ་རྡོར་གྱི་གནང་སྦྱིན་སོགས། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ། གོས་གདན་གྱི་གནང་སྦྱིན། གང་དག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ། སྐྱབས་མེད་པ། མགོན་མེད་པ། འཚོག་ཆས་དང་། 2-474 སྨན་མི་བདོག་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། དབུལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན། སྨན་དང་། འཚོ་བའི་གནང་སྦྱིན། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་སྟོན། བར་སྟོན། གྲོལ་སྟོན་རྣམས་བླ་བྲང་ནས་ ངེས་པ་ཅན་མཛད་ལ། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་འབོགས་དུས། སྦྱིན་བདག་ཟུར་པ་མེད་ན། བླ་བྲང་ནས་ཇ་སོགས་མཛད་པས་ཁྱབ་བོ། །གཞན་ཡང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སློང་མོ་པ་དག་ ལ། བྱིན་ཞིག བཀུར་ཞིག སེར་སྣ་མ་བྱེད་པར་ཆེན་པོ་བྱིན་ཞིག མང་པོ་བཀུར་ཞིག་གསུང་། སྐུ་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ནི། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེས། ཚངས་པའི་ དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་ཐོས་པས། མྱ་ངན་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་པད་མ་དྲི་གསུང་ཉམས་དགའ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་པ་སེལ། ཤ་མར་ཐུད་གསུམ་བུ་ རམ་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཁུར་པོར་ལོངས་པ་གནང་བས་ཡིད་དགའ་བར་མཛད་

【現代漢語翻譯】 通常，他通過息增二法（寂靜與增長）來利益眾生。在為聖物開光時，他會通過忿怒法來驅逐邪魔，也會驅逐因惡靈附體而受折磨的病人。在這些時候，有些人看到他顯現為金剛總持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），有些人看到他顯現為金剛手（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：手持金剛者），有些人看到他顯現為勝樂金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿金剛），有些人看到他顯現為怙主古爾（藏文：གུར་གྱི་མགོན་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：帳篷之主），有些人看到他顯現為紅黑怖畏三尊（藏文：དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：紅黑怖畏三尊）。 有些人看到他顯現為光明（藏文：འོད་གསལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光明），有些人看到他顯現為武器，有些人看到他顯現為火焰。偉大的施主，策丹嘉姆（長壽女王）身體不適時，當他驅逐邪魔時，她看到上師和朵瑪（食子）都燃燒成火焰。通過四攝法來利益眾生的方式是：我的上師，三界法王，他的美名傳遍大地。從中藏康三區聚集了無數尋求佛法的人，就像天鵝聚集在蓮花盛開的湖面上一樣。他對這些人以佛法和財物等方式施予利益，這是不可思議的。正如所說：'以佈施的招手來召喚，以悅耳的言語來交談，以利益的行為來使之滿意，必定要建立一致的偉大計劃。'對於從康區等地前來尋求佛法，沒有食物的人，他會佈施乾糧和水；對於沒有所需物品的人，他會佈施衣服和坐墊；對於那些被各種疾病折磨，無依無靠，沒有食物、藥物和親友，貧窮痛苦的人，他會給予庇護和親友，藥物和食物。特別是，他會在拉章（上師府邸）定期舉行引匯入門、引導過渡和引導解脫的儀式。當修行者需要指定修法目標時，如果沒有特別的施主，拉章會提供茶水等。 此外，對於那些被貧困折磨的乞丐，他說：'給予！尊敬！不要吝嗇，給予偉大的佈施！給予許多尊敬！'來到他面前的施主們，看到他莊嚴的身體，生起信心；聽到他如梵天之音般悅耳的聲音，消除悲傷和不適等痛苦；他持戒的蓮花散發著令人愉悅的芬芳，消除煩惱的熾熱；他慷慨地給予酥油、紅糖等食物，使他們心生歡喜。

【English Translation】 Generally, he benefits beings through the two methods of pacifying and increasing. When consecrating sacred objects, he dispels obstacles through wrathful methods, and also dispels obstacles for patients tormented by evil spirits. At these times, some see him appear as Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra), some see him appear as Vajrapani (藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：Vajra in Hand), some see him appear as Hevajra (藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hey Vajra), some see him appear as Gurgyi Gonpo (藏文：གུར་གྱི་མགོན་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Lord of the Tent), some see him appear as the three red and black terrors (藏文：དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Three Red and Black Terrors). Some see him appear as luminosity (藏文：འོད་གསལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Clear Light), some see him appear as weapons, some see him appear as flames. When the great benefactor of the teachings, Tseten Gyalmo (Long Life Queen), was unwell, when he dispelled obstacles, she saw both the lama and the torma (offering cake) burning as flames. The way he benefits beings through the four objects of gathering is: My lama, the Dharma King of the three realms, his fame has spread throughout the earth. Countless assemblies of Dharma seekers gathered from U-Tsang and Kham, like swans gathering on a lake covered with lotuses. He benefits these people with Dharma and wealth, which is inconceivable. As it is said: 'Summon with the beckoning of generosity, speak with pleasant words, satisfy with purposeful actions, and surely establish a consistent great plan.' For those who come from Kham and other places seeking Dharma, and who have no food, he gives provisions and water; for those who have no necessities, he gives clothes and cushions; for those who are tormented by various diseases, are helpless, without protectors, without food, medicine, and relatives, poor and suffering, he gives protection and relatives, medicine and food. In particular, he regularly holds initiations, intermediate instructions, and liberation instructions at the Labrang (Lama's residence). When meditators need to focus on their practice, if there is no separate benefactor, the Labrang provides tea and so on. Furthermore, to the beggars tormented by poverty, he says: 'Give! Respect! Do not be stingy, give great generosity! Give much respect!' The benefactors who come to his presence, seeing his body adorned with marks and signs, generate faith; hearing his voice as pleasant as the voice of Brahma, eliminates suffering such as sorrow and discomfort; the lotus of his morality emits a pleasant fragrance, eliminating the heat of afflictions; he generously gives loads of butter, sugar, and other foods, making them happy.

---

དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོ་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཉེར་བདུན་གྱི་ སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཡང་། དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མངའ་ནའང་། ཡི་གེ་ལ་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །པད་མའི་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་ལ། །ངང་པ་དབང་མེད་རྒྱུ་བ་སུ་ཡིས་ལྡོག ། 2-475 ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲི་བསུང་ལ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འདུ་བ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །བརྩེ་བས་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་འཁོར་བསྡུས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། །མཁར་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཇམ་དབྱངས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་གླང་ལོའི་སྟོན་སེར་ཁ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། རིགས་རུས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། །དད་སོགས་འཕགས་ པའི་ནོར་བདུན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་བདག་ཆེན་སོགས་འཕགས་པས། །ཟབ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བཏབ་ནས། །དཔལ་འཁོར་སྡེ་ཆེན་དུ། སྡེ་པ་ཆེན་པོ་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། སྐུ་ཆས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་ནས། བདག་ཆེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ། ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་གསུངས་དུས། སྒོམ་ཆེན་པ་ལ་ལ་དག་ ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུས། སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ནས། ངུ་བའི་སྒྲ་སྐད་དིར་རི་རི། ལ་ལ་དག་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དུས། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཤར་ ར་ར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལ་ལ་དག་ལ་དབང་གོང་མའི་དུས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་བུན་བུན། ལ་ལ་དག་ལ་སོར་བསམ་གྱི་དུས། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་གསལ་ལ། 2-476 ལ་ལ་དག་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དུས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ། བདག་པོའི་དྲུང་ནས། ཐུགས་དམ་ཁྱད་པར་ ཅན་འཁྲུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐུགས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས། བདག་ ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ། རང་རེའི་རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བ་རྣམས་ལའང་། ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཆེན་གཅིག་གནང་བ་བྱུང་ ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་བར་འདུག་པས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བས། དེ་དེ་བཞིན་ནོའི་གནང་བ་མཛད་ཅིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་སྔ་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། སྟག་ལོ་དགུན་ ཆོས་གྲོལ་རྗེས་སུ། རི་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས། རི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་བག

【現代漢語翻譯】 這是佈施的象徵性表示。雖然通過後三種攝受物和二十七種事業來利益眾生的方式，在這位聖者身上顯而易見，但因害怕文字繁瑣而未寫出。蓮花的香氣瀰漫在清澈的湖泊中，天鵝自由自在地遊動，誰能阻止？ 您的功德如海洋般散發著芬芳，有緣的弟子們聚集而來，誰能阻擋？以慈愛攝受，以佈施聚集眷屬，再以佛法佈施引導他們走向解脫之道。如城堡般，您的事業永不停歇。向利益眾生的文殊菩薩致以衷心的敬意。 在牛年秋季，于大自在者（指上師）面前，那些具備高貴血統、財富圓滿，以信心等七聖財嚴飾，作為護持佛法的施主和大人物等聖者，祈請轉動甚深教法的法輪。在吉祥的僧團中，從大僧團到大自在者面前，供養豐厚的資具等，大人物率先垂範，為眾多有緣弟子傳授甚深道的引導時，一些修行者在皈依和發菩提心時，生起並非虛假的慈悲心，哭泣聲此起彼伏。一些人在修持金剛薩埵的觀想和唸誦時，顯現出罪業凈化的跡象。憑藉加持力的強大力量，一些人在接受更高灌頂時，身語意三的體驗顫動不已。一些人在進行專注觀想時，光明顯現出十種徵兆。 一些人在修持命勤時，能夠看到自己身體的所有脈輪，以及五種氣的顏色等等。特別的是，從上師那裡生起了非凡的決心，背離輪迴的安樂果報，追求解脫和一切智智的果位，並具備了三種信心。之後，在證悟體驗的基礎上，向大人物法王扎西饒丹巴桑波稟告說，如果能向我們這些住在噶丹靜修地的修行者們，給予一次甚深道的殊勝引導，那將是非常好的。因此，提出了祈請的理由，得到了『就這樣做』的應允。應允之後，在虎年冬季法會結束后，前往大靜修地，為住在靜修地的修行者們...

【English Translation】 This is a symbolic representation of generosity. Although the ways of benefiting sentient beings through the latter three objects of gathering and the twenty-seven activities are manifestly present in this holy being, they were not written due to fear of prolixity. The fragrance of lotuses pervades the clear lakes, swans swim freely, who can stop them? The fragrance of your qualities, like an ocean, attracts fortunate disciples, who can hinder them? Gathering retinues with loving-kindness and generosity, then guiding them onto the path of liberation through the generosity of Dharma. Like a castle, your activities never cease. I pay heartfelt homage to Manjushri, who benefits beings. In the autumn of the Ox year, before the great master (referring to the Lama), those endowed with noble lineage, abundant wealth, adorned with the seven noble riches such as faith, as patrons of the doctrine and great figures, requested the turning of the wheel of profound Dharma. In the auspicious monastic community, from the great community to the great master, offering abundant resources and so on, the great figures took the lead, and when giving guidance on the profound path to many fortunate disciples, some practitioners, when taking refuge and generating Bodhicitta, developed genuine compassion, and the sounds of weeping rose and fell. Some, while practicing the visualization and recitation of Vajrasattva, showed signs of purification of sins. By the power of the great force of blessings, some, when receiving higher empowerments, experienced trembling in body, speech, and mind. Some, during focused contemplation, manifested ten signs of clear light. Some, while practicing life-force exertion, were able to see all the chakras of their own body, as well as the colors of the five winds, and so on. In particular, from the master arose an extraordinary determination, turning away from the pleasant fruits of samsara, pursuing the attainment of liberation and omniscient wisdom, and possessing the three kinds of faith. Thereafter, based on the experience of realization, they reported to the great figure Dharma King Tashi Rabten Palsangpo that it would be very good if he could give a special guidance on the profound path to us practitioners living in the Gadhan retreat. Therefore, the reasons for the request were presented, and the consent of 'Let it be so' was given. After consenting, after the winter Dharma assembly in the Tiger year, they went to the great retreat and to the practitioners living in the retreat...

---

ྲེས་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གསན་པས། བསྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་འོད་མེར་དུ་མཛད་པའི་ བདག་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་ནས། རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་པད་ཚལ་ནས། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། ། ཟབ་ལམ་སྦྲང་རྩི་འདོད་ལ་སྟེར། ། 2-477 འཇམ་དབྱངས་བུང་བ་ལས་གཞན་སུ། །ཞེས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་མཛད་པའི་དུས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །ངོ་སྤྲོད་གྲོལ་ཁར། བཀའ་ལུང་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་འཚོགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་སོགས་མ་ མཛད་པར། རང་གཅིག་པོར་འདུག་པའི་གོ་ཆ་བསྐྱེད་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་ཚུགས་ཤིག དེ་བཞིན་མ་མཛད་ན། སྦྱིན་བདག་གི་དད་རྫས་འཇུ་བར་དཀའ་བས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་དྲེད་ལ་མོས་པ་བྱུང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་གོང་དུ་སྒོམ་ཆེན་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སོང་བ་རྣམས། ཕན་ཚུན་མཐུན་བསྡེབས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ མཆོད་དང་། བླ་མའི་དུས་མཆོད་རེ་ཙམ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ནའང་དེང་ཕྱིན་ཆད། གཅིག་པུར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། བཀའ་གནང་ངོ་། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ དག་གི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་། །གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདུ་འཚོགས་དེ་འང་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ལ་འདུད། །ཡང་། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ གཉན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། འདི་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་མཐོང་སྟེ། དམ་པ་འདི་ལ་ན་བཟའ་གསོལ་ཆས་ཕུལ་བ། ཞབས་ཏོག་དང་བཀུར་སྟི་བགྱིས་པ། དད་པ་སྒོམ་པ་དང་། 2-478 གསོལ་བ་ནར་མ་གཅིག་དྲངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་། ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཕེལ་ཞིང་། ཆོས་འཕེལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི། དགེ་བཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་ དུས། བསིང་བཤོངས་སུ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི། གནས་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཤིང་བླངས་པས། འབུལ་མཁན་ཆེར་མ་བྱུང་བས། གྲྭ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། མེ་ཤིང་ལ་མ་བྱིན་ལེན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ འཐབ་མོ་བྱས། དམ་པ་འདིའི་དབུ་ལ་རྡོ་ཕོག་པ། རྩ་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་ནས་ཁྲག་བྱུང་། གནས་པའི་དཔོན་པོ་དཔོན་བཙུན་པས་ཀྱང་། སྤྱན་འདོན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། སྤྱན་གྱི་ཐད་དཀར་ཐུར་མ་འཛུགས་པའི་ ཛར་སྡིགས་བྱས་པས། ཕྱིས་ཁོང་རང་གི་མིག་གཉིས་བཏོན་ཞིང་། དབུ་ལ་རྡོ་བརྡེག་མཁན་དེ་ཡང་། མགོ་ལ་འཇོར་ཕོག་ནས་ཤི་ཞེས་ཟེར། འདི་དག་གི་དོན་མཛོད་ལས། གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། ། མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡི། །འབ

【現代漢語翻譯】 所有年輕人都聽聞了《金剛瑜伽母法》，那些修行禪定的人們，如同火焰般熾熱，而促成這一切的施主們也慷慨解囊，使得自他的功德得以廣為積聚。 從密續如海的蓮園中，採擷深道金剛蜂蜜的精華。將這深道的蜂蜜，賜予渴望之人。除了妙音蜂王（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩薩）之外，還有誰能做到呢？' 在傳授口訣的時候，諸天神降下了花雨。傳授完畢之際，上師教誨說：'你們不要集會結黨，也不要偏袒任何一方，要生起獨自修行的決心，好好樹立起修行的勝幢。如果做不到這樣，施主的供養就難以消化，會變成我們的債務。' 聽了這些話，修行者們都生起了精進之心。據說，從那以後，以前那些三年在三個地方修行的修行者們，雖然有互相合作，一起做法會和上師紀念法會的傳統，但從今以後，除了獨自修行之外，不再舉行這樣的集會。這是上師的教誨。 他們看到了散亂和喧囂的過患，努力在寂靜的地方獨自修行。集會也是產生貪嗔的根源。我頂禮妙音（འཇམ་དབྱངས།，文殊菩薩）修行的勝幢！' 此外，這位聖者以其所在之地極為靈驗的力量，使得在此地行善作惡之人，都能在今生親身體驗到果報。供養聖者衣食，提供服務和尊敬，進行信仰和修行，乃至僅僅供養一杯茶，都能明顯地看到壽命延長，疾病減少，財富增長，佛法增進。 還有，這位大德在格西（དགེ་བཤེས།，佛學博士）年輕的時候，在辛雄（བསིང་བཤོངས།）求學時，向僧眾索要柴火，但很少有人願意提供。一些僧人未經允許拿了一些柴火，結果他們發生了爭鬥。聖者的頭部被石頭擊中，傷及脈絡，流出了血。寺廟的負責人也威脅說要挖出他的眼睛，用白色的針刺瞎他的眼睛。 後來，他自己的眼睛瞎了，而那個用石頭打他頭的人，也被錘子擊中頭部而死。關於這些事情，《俱舍論》中說：'對於那些沒有嗔恨和煩惱的，證得見道和阿羅漢果位的人，對其行善作惡所產生的果'

【English Translation】 All the young people listened to the Vajra Yogini practice, and those who practiced meditation became as blazing as flames. The patrons who facilitated all of this were also generous, allowing the accumulation of merit for both themselves and others. From the lotus garden of the ocean of tantras, the essence of the profound path of Vajra honey is extracted. This profound path of honey is given to those who desire it. Who other than Jamyang (འཇམ་དབྱངས།, Manjushri) the bumblebee can do this?' At the time of the introduction, the gods showered flowers. At the end of the introduction, the master instructed: 'You should not gather in groups or be biased towards any side, but generate the armor of staying alone and erect the victory banner of practice well. If you do not do so, it will be difficult to digest the patrons' offerings, and it will become a debt for us.' Hearing these words, the great meditators developed diligence. It is said that from then on, those great meditators who had previously spent three years in three places, although they had a tradition of cooperating with each other to hold Dharma assemblies and memorial services for the lama, from now on, they would only practice virtue alone and would not hold such gatherings. This was the master's instruction. They saw the faults of distraction and busyness, and strived to practice alone in secluded places. Gatherings are also the cause of generating attachment and aversion. I prostrate to the victory banner of Jamyang's (འཇམ་དབྱངས།, Manjushri) practice!' Furthermore, this holy being, by the power of the extremely sacred place, allows those who do good or evil in this place to experience the results in this very life. Offering the holy being clothing and food, providing service and respect, engaging in faith and practice, and even offering a single cup of tea, one can clearly see the lengthening of life, the reduction of illness, the increase of wealth, and the advancement of Dharma. Also, this great being, when he was a young Geshe (དགེ་བཤེས།, Doctor of Divinity), while studying in Singshong (བསིང་བཤོངས།), asked the monks for firewood, but few were willing to provide it. Some monks took some firewood without permission, and as a result, they quarreled. The holy being's head was struck by a stone, injuring a vein and causing bleeding. The head of the monastery also threatened to gouge out his eyes, threatening to insert a white needle into his eyes. Later, his own eyes went blind, and the one who hit him on the head with a stone was also struck on the head with a hammer and died. Regarding these matters, the Treasury of Knowledge says: 'For those who are without hatred and afflictions, who have attained the path of seeing and the state of Arhat, the results of doing good or evil to them'

---

ྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྟ་ལོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་བར་ཆེན་མོ་ལ་ཕེབས་པར་ བཞེད་ནས། སྡེ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བས། སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱིས། ད་སྐུ་ན་བགྲེས་པ་དང་། སྐུ་ཤ་བརྫིས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འོ་རྒྱལ་དང་། སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་དུའང་སོང་དོགས་ཡོད་པས། 2-479 ཅིས་ཀྱང་མི་ཕེབས་པར་ཞུས་དུས། ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་དགོངས་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་ལ་ཡང་དགར་འཛིན་པ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །སློབ་དཔོན་བརྩེ་བདག་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པའི་བདག །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་གདུངས་པ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ ལ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཡང་ཚ། །མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་ འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། གཞན་དང་བདག་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། བདག་པས་གཞན་ཞེས་སྡུག་པ་རྙེད་ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་ གྱི་དོན་གང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་གདུང་བ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱི་དགྲ་གཞན་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རང་གི་བདེ་དོན་བརྩོན། །དེ་མ་ཐོབ་པར་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་དོན་བྱས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ། 2-480 ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཕན་བའི་བསམ་པས་འདིར། །འགྲོཀུན་རྣམ་པར་སྨིན་བྱེད་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཇི་ལྟར་བརྩེ་ བདག་བདེ་དང་ཕན་སྦྱོར་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱམས་འདོད་དེ་ལྟར་ནི། །སྐྱེ་བོ་བདག་ལའང་བྱམས་པར་མི་འདོད་ན། །རབ་སྡུག་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྟེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་དག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པར་ནི་ཡོངས་མེད་དེ། །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་དེ། ། སེམས་ཅན་ཚོགས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་སེམས་དགེ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་

【現代漢語翻譯】 『果實立即成熟。』如是說。又，在馬年，他打算前往東方參加大型法會，因此向兩個大寺院陳述理由。兩個寺院的人說：『現在您年事已高，身體虛弱，恐怕會有壽命上的障礙，無論如何請不要去。』 尊者這樣想：如《莊嚴經論》所說：『此具勤奮利他心，慈悲為懷之士，何時于無間地獄，亦能安然處之。是故於世間，依他而存者，何懼諸苦難？』導師慈悲，恒常依止之主，他人之苦痛，令其心悲傷。於他人之事，悉心照料者，他人之勸勉，實乃多餘。頭頂眾生重擔者，此眾生之尊，不宜緩步徐行。自身與他眾，為種種束縛所縛，應百倍努力。』 又，『視他與己平等之心，或得勝於己之心，如是知曉勝於己之利他。何為己之利益，何為他人之利益？』如何以慈悲之心，為他人之利益，自身承受無盡痛苦？如是於世間，以痛苦之業為敵者，非極度慈愛，不能入。』 又，『愚者勤于自利，然終不得，恒常受苦。智者恒常勤于利他，則二利兼得，終至涅槃。』 又，『如王子以利益之心，在此令眾產生熟安住，如是父母親友等，亦不能善待子女親眷。』如何以慈愛之心，施予眾生安樂利益，如是之人，亦不欲他人慈愛自己，何況依他人而存之可憐眾生？菩薩之身與受用，非施予他人不可得，以二種利益之方式，令他人成熟，平等佈施之功德，永無厭足。 又，『王子依仗殊勝之精進，令眾生之群體成熟，為利益他人之一善心，于千百萬劫亦不厭倦。』如是說，他看到是時候利益眾多應化度的眾生了，並且被大慈悲所掌控。

【English Translation】 'The fruit will ripen immediately.' As it is said. Furthermore, in the Year of the Horse, he intended to go to the East for a grand Dharma assembly, so he presented the reasons to the two great monasteries. The people of the two monasteries said, 'Now that you are old and your body is weak, we are afraid that there will be obstacles to your life. Please do not go no matter what.' The Venerable One thought like this: As it is said in the Ornament of the Sutras: 'This one who is diligent in benefiting others, the master of compassion, whenever even in the Avici Hell, he dwells comfortably. Therefore, in the world, those who depend on others, what fear do they have of suffering?' The compassionate teacher, the lord who is always relied upon, whose heart is saddened by the suffering of others. For those who attend closely to the affairs of others, the exhortation of others is indeed superfluous. This supreme being who carries the heavy burden of sentient beings on his head, it is not fitting to walk slowly. Oneself and others, bound by various fetters, should make a hundredfold effort.' Also, 'The mind that sees others as equal to oneself, or the mind that finds others superior to oneself, thus knowing that benefiting others is superior to oneself. What is one's own benefit, and what is the benefit of others?' How, with a compassionate heart, for the benefit of others, does one endure endless suffering? Thus, in the world, one who takes suffering as an enemy of karma, cannot enter without extreme love.' Also, 'Fools strive for their own benefit, but never attain it, and always suffer. The wise always strive to benefit others, thus attaining both benefits and ultimately passing into Nirvana.' Also, 'Just as a prince, with the intention of benefiting, dwells here causing beings to mature, so too, parents, relatives, and friends do not treat their children and relatives well.' How, with a loving heart, does one bestow happiness and benefit on sentient beings, and yet such a person does not desire others to love them, let alone the pitiful beings who depend on others? The body and possessions of a Bodhisattva cannot be obtained without giving them to others. By means of two kinds of benefit, one causes others to mature, and the merit of equal giving is never satisfied. Also, 'The prince, relying on supreme diligence, causes the multitude of beings to mature, and for the sake of even one virtuous thought of others, he is not weary for hundreds of millions of kalpas.' As it is said, he saw that the time had come to benefit the many beings to be tamed, and he was controlled by great compassion.

---

པའི་ཕྱིར། རྟ་ལོའི་དགུན་ཆོས་སྔ་མ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེ་བའི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་དང་། ཆོས་སྡེ་གོང་ནས་ཁང་གསར་བའི་གྲྭ་ཚང་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ། སེང་གེ་རྩེར་ཕེབས། དུས་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནང་། དམ་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། 2-481 ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། རླུང་འཚུབ་སོགས་ཀྱང་གཏན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་ཞག་བཞི་བཅུའི་བར་ལ། སེང་གེ་རྩེར་བཞུགས་ ནས། སྡེ་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ། གཟུངས་གྲས་ལྔ། འཁོར་ཆེན། ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་གནང་། སྲད་ཤབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གྲྭ་བུ་སློབ་དང་བཅས་ པ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྦྱོར་དྲུག སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། ཚེ་ཁྲིད། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། མ་ཎིའི་ལུང་སོགས་དུ་མ་གནང་ནས། སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་བར་ལ་ཆོས་བར་བ་རྣམས་སྡེ་ཆེན་རྩེར་བཞུགས་ནས། ཞབས་ཏོག་སེང་གེ་རྩེ་ནས་སྡེ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསིང་ བཤོངས་སུ་ཕེབས་ནས། ཆོས་ཐོག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་པའི་གདན་ས་པ། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད། ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་ཐོག་ དྲངས། ཇོ་ནང་པའི་སྒྲུབ་པ་བ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཚོགས་ཁང་པ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དང་། གཞན་ཡང་བཟང་ལྡན། བདེ་ཆེན། བསམ་ལྡིང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ། འཛིམས་ཆོས་ལུང་། བོ་དོང་ཨེ། 2-482 ཕུ་སུམ། རྒྱས་སོགས་ནས་བྱོན་པའི་གསུང་ཆོས་དོན་གཉེར་བ། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འཁྲིད་གནང་། ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་རྟོགས་ བཟང་པོ་འཁྲུངས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ཇོ་ནང་ཆོས་རྗེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་སྙན་དྲུག་གནང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་བྱུང་གསུངས། ཆོས་བར་བ་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོ་ལྔ་གཞུང་གི་སྐྱེ་ བོ་མི་ནག་པའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་བློ་སྦྱོང་གསུང་དུས། སྔོན་འགྲོའི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་སྤྱན་ཆབ་ཆར་བཞིན་བསིལ། གཞན་རྣམས་ངུ་བའི་སྒྲ་འུར་དིང་ པ་མང་དུ་བྱུང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། སེང་གེ་རྩེ་དང་། བསིང་བཤོངས་རྣམས་སུ་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་དུས། སྤྲིན་དང་རླུང་འཚུབ་ཞི་བར་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁ་བ་འབབ་ པ་བཞིན་བྱུང་ནས། བསྐོར་ལམ་རྣམས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་བཏུས་པས་ཆོག་པ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་དོ

【現代漢語翻譯】 因此，在結束了馬年的冬季法會後，他帶領著孜欽寺（rTse chen chos sde，大寺廟）的密宗和因明學院的僧眾，以及曲德貢（Chos sde gong，法座上寺）的新康薩（khang gsar，新房子）學院的僧眾，前往森格澤（Seng ge rtser，獅子頂）。當時天氣非常寒冷，但由於這位聖者能夠控制內在的風息和心識， 他加持外在的元素，使天空無雲，沒有風暴等，一切都被加持了。之後，上師在森格澤住了四十天，給予德巴（sDe pa，施主）父子五種陀羅尼（gzungs gras lnga，五種總持），大輪（'khor chen，大輪），無量壽佛（Tshe dpag med，無量壽佛）等的灌頂和口傳。來自色夏（srad shab，地名）地區的各個寺廟的喇嘛、堪布、僧人和弟子，以及眾多的普通訊徒，他給予了六加行（sbyor drug，六支瑜伽），心要三義（snying po don gsum，核心三義），長壽引導（tshe khrid，長壽引導），苦樂道用（skyid sdug lam khyer，苦樂轉為道用），斷除四貪執（zhen pa bzhi bral，斷除四種執著），嘛呢的傳承（ma Ni'i lung，嘛呢傳承）等等，使他們成熟解脫。 在此期間，中間的法會都在德欽澤（sde chen rtser，大寺頂）舉行，德巴欽波（sde pa chen pos，大施主）在森格澤提供服務，佛法也因此得到極大的弘揚。之後，他前往辛雄（bsing bshongs，地名），在兩次法會之間，偉大的閉關聖地覺囊派（Jo nang pa，覺囊派）的法座持有者，擁有無限智慧和慈悲的法王索南堅贊（bsod nams rgyal mtshan，福德幢）為首，大約八十名覺囊派的男女修行者，以及法王措康巴（tshogs khang pa，集會殿）的三十名師徒，還有來自桑丹（bZang ldan，賢增），德欽（bDe chen，大樂），桑鼎（bSam lding，桑鼎寺），華丹薩迦（dPal ldan sa skya，吉祥薩迦），孜秋隆（'Dzims chos lung，孜寺法林），波東埃（Bo dong E，波東寺）， 普松（Phu sum，普松），嘉（rGya，嘉）等地的眾多求法者，給予了甚深道金剛瑜伽六支法的引導。許多人產生了身體的覺受（lus nyams，身驗），語言的覺受（ngag nyams，語驗），以及心意的覺受（sems nyams，意驗）等良好的證悟體驗。他賜予覺囊法王烏金念珠（u rgyan snyan drug，烏金六句耳傳）。據說，他親眼見到了上師金剛持。在中間的法會期間，當他向夏果五雄（shar sgo lnga gzhung，夏果五雄）的數千名普通訊徒講授修心法門時，當講到輪迴過患的預備階段時，上師也像下雨一樣流下了眼淚，其他人也哭聲震天。 喜好佛法的諸神，在森格澤和辛雄舉行法會時，平息了雲和風暴，像下雪一樣降下花雨，人們從繞行道路上撿拾神的花朵，足夠使用了。此外，他還給予了心要義（snying po don，心要義）等教法。

【English Translation】 Therefore, after concluding the earlier winter Dharma assembly of the Horse year, he led the monastic colleges of tantra and epistemology of Tsechen Monastery (rTse chen chos sde), and the monastic college of Khangsar (khang gsar) of Chosde Gong (Chos sde gong), along as attendants, and proceeded to Seng ge rtser. It was a time of extreme cold, but because this holy being had mastery over the inner winds and mind, he blessed the outer elements, making the sky cloudless, and without storms or the like, everything was blessed. Then, the venerable one stayed at Seng ge rtser for forty Dharma days, bestowing upon the Depa (sDe pa) father and mother the empowerment and oral transmission of the five kinds of Dharani (gzungs gras lnga), the Great Wheel ('khor chen), Amitayus (Tshe dpag med), and so forth. To the lamas, abbots, monks, and disciples who came from various monasteries in the Sreshab (srad shab) area, and to the numerous gatherings of ordinary black-haired people, he gave the Six Yogas (sbyor drug), the Three Essential Meanings (snying po don gsum), the Longevity Instructions (tshe khrid), the Taking Suffering and Happiness as the Path (skyid sdug lam khyer), the Four Attachments (zhen pa bzhi bral), the Mani transmission (ma Ni'i lung), and many others, leading them to maturity and liberation. During that time, the intermediate Dharma assemblies were held at Dechen Tser (sde chen rtser), and the service was provided by Depa Chenpo (sde pa chen pos) from Seng ge rtser, and the Dharma greatly flourished. Then, he proceeded to Singshong (bsing bshongs), and between the two Dharma assemblies, the great retreat center, the throne holder of the Jonangpa (Jo nang pa) tradition, the master of limitless wisdom and compassion, Dharma Lord Sonam Gyaltsen (bsod nams rgyal mtshan), led about eighty male and female practitioners of the Jonangpa tradition, and Dharma Lord Tsokhangpa (tshogs khang pa) with thirty disciples, and also many thousands of seekers of the profound Dharma from Zangden (bZang ldan), Dechen (bDe chen), Samding (bSam lding), Palden Sakya (dPal ldan sa skya), Dzim Cholung ('Dzims chos lung), Bodong E (Bo dong E), Phusum (Phu sum), Gya (rGya), and other places, giving the instructions on the profound path of the Six Yogas of the Vajra Yoga. Many people experienced good realizations of body experience (lus nyams), speech experience (ngag nyams), and mind experience (sems nyams). He bestowed the Ugyen Six Syllables (u rgyan snyan drug) upon the Jonang Dharma Lord. It is said that he directly saw the Lama Vajradhara. During the intermediate Dharma assemblies, when he taught mind training to thousands of ordinary black-haired people from Shargo Ngazhung (shar sgo lnga gzhung), when explaining the preliminary faults of samsara, the venerable one also shed tears like rain, and the sound of others weeping was loud and resounding. The gods who delight in the Dharma, when giving Dharma teachings at Seng ge rtser and Singshong, pacified the clouds and storms, and like snow, a rain of flowers fell, and people gathered the divine flowers from the circumambulation paths, which was enough. Furthermore, he gave teachings such as the Essential Meaning (snying po don).

---

ན་གསུམ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས། མ་ཎིའི་ལུང་། ཡི་གེ་ བརྒྱ་པའི་ལུང་ལ་སོགས། གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། མང་པོ་ཞིག་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད། 2-483 མང་པོ་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་ པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ ལ་སོགས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག དད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་བག་ཡོད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ལ་ བཀོད། མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། བསམ་པ་རྣམ་དག་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤོང་བ་སྟེ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་ཁྲོ་ཡང་སླར་མི་ ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད། མང་པོ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་དེ། 2-484 དབེན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་དུ་བཅུག མང་པོ་ཞིག་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་དེ། ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག མང་པོ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ བཀོད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག མང་པོ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་བསྐོར་བ། ངག་གི་མ་ཎི་བགྲང་བ། སེམས་ཀྱིས་དད་པ་སྒོམ་པ་ལ་བཅུག མང་པོ་ཞིག་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །ནས་ བརྒྱ་འབུལ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་བར་བ་རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན་མཛད། ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རྒྱན་ གྱིས་མཛེས་པ། ཆོས་རྗེ་ཆོས་རིན་དཔལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཇོ་ནང་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་ནས་དང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ མང་པོ་ཕེབས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ། གདན་གནོན། མང་ཇ། སྤྱི་འབུལ་དང་། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་དྲུང

【現代漢語翻譯】 教授三皈依（ན་གསུམ།），將快樂和痛苦轉化為修行之道（སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར།），斷除四種執著（ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།），授予比丘戒（རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས།），嘛呢的傳承（མ་ཎིའི་ལུང་།），百字明的傳承（ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལུང་།）等等。根據每個人的根器，轉動相應的法輪。在這些時候，許多人被引導到不殺生等十善業的道路上。 許多人被引導到憶念佛陀等六隨念中。許多人被引導到慈無量等四無量心中。許多人被引導到身念住等四念住中。許多人被引導到未生之惡不生等四正斷中。許多人被引導到空性解脫門等四解脫門中。許多人被引導到信心等七聖財中。許多人被引導到具足正念、正知中。許多人通過發起菩提心，被引導到清凈意樂中。許多人被引導到捨棄我執和我所執等三根本中。許多人被引導到增上戒學等三學中。許多人被引導到少欲知足等聖種中。許多人被引導到即使生氣也不再復怒等四沙門法中。許多人被引導到佈施等六波羅蜜中。許多人被引導到聽聞、思維、修習清凈， 讓他們在寂靜處一心修行。許多人被引導到見解清凈，讓他們闡明究竟的教義。許多人被引導到行為清凈，讓他們如實地行持身、語、意的善業。許多人被引導到轉繞身體，唸誦嘛呢，心中修持信心。許多人精通依止善知識的方法，讓他們依止善知識作為道路的根本，從而使三類根器的人成熟解脫，等等，利益眾生的事業非常廣大。各種供養，如百供等物質受用，也多得不可計數。這些都供養給了僧團。具足經論和證悟的無量功德莊嚴，法主 ཆོས་རྗེ། ཆོས་རིན་དཔལ་བ （法主，Chos Rinpoche Palwa），覺囊仁波切 ཇོ་ནང་རིན་པོ་ཆེ། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ （Jonang Rinpoche，Könchok Gyaltsenpa），堪欽仁波切（མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།）等等許多大善知識前來，為僧眾提供坐墊、茶飯、公共供養，以及來自上師的供養。

【English Translation】 He taught the Three Refuges (ན་གསུམ།), transforming happiness and suffering into the path (སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར།), abandoning the four attachments (ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།), bestowing the Bhikshu vows (རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས།), the transmission of Mani (མ་ཎིའི་ལུང་།), the transmission of the Hundred Syllable Mantra (ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལུང་།), and so on. According to each individual's capacity, he turned the wheel of Dharma accordingly. During these times, many were guided onto the path of the ten virtuous actions, such as not killing. Many were guided to the six recollections, such as recollecting the Buddha. Many were guided to the four immeasurables, such as loving-kindness. Many were guided to the four mindfulnesses, such as mindfulness of the body. Many were guided to the four right abandonments, such as preventing unarisen evil from arising. Many were guided to the four liberations, such as the emptiness liberation. Many were guided to the seven noble riches, such as faith. Many were guided to possessing mindfulness and awareness. Many, through generating the mind of enlightenment, were guided to pure intention. Many were guided to abandoning self-grasping and grasping at what belongs to self, the three roots. Many were guided to the three trainings, such as higher ethical conduct. Many were guided to the noble lineages, such as desiring little and being content. Many were guided to the four ascetic qualities, such as not becoming angry again even when angry. Many were guided to the six perfections, such as generosity. Many were guided to pure hearing, contemplation, and meditation, allowing them to practice single-pointedly in solitude. Many were guided to pure view, allowing them to clarify the definitive teachings. Many were guided to pure conduct, allowing them to perfectly engage in the virtuous actions of body, speech, and mind. Many were guided to circumambulating the body, reciting the Mani, and cultivating faith in the mind. Many became skilled in relying on a virtuous friend, allowing them to rely on a virtuous friend as the root of the path, thereby maturing and liberating individuals of the three types of capacity, and so on, resulting in vast benefit for beings. Various offerings, such as the hundred offerings and other material enjoyments, were immeasurable. These were all offered to the Sangha. Adorned with the immeasurable qualities of scripture and realization, Chöje (ཆོས་རྗེ།, Dharma Lord) Chö Rinpalwa (ཆོས་རིན་དཔལ་བ), Jonang Rinpoche (ཇོ་ནང་རིན་པོ་ཆེ།, དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ, Könchok Gyaltsenpa), Khenchen Rinpoche (མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།), and many other great virtuous friends came and provided the Sangha with cushions, tea, communal offerings, and offerings from the master.

---

་དུ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དེ། དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ་བ་དང་། 2-485 ཕྱི་མ་དག་པའི་གནས་སུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུས་ནས། རང་སར་གྱེས་ནས་བྱོན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གྱུར་པ་དང་། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནི། །གཞན་ དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་འདུད། །ལ་ལ་མངོན་མཐོའི་བདེ་ལ་བཀོད། །ཁ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོར་བྱས། །གཞན་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྤྲོ་བར་མཛད། །མཆོག་གི་དངོས་སྒྲུབ་དོན་གཉེར་ རྣམས། །ཟབ་ལམ་དག་ལ་རབ་ཁྲིད་ནས། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཁང་བཟང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེལ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ལན་གཅིག སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་པ། སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་སྐུ་ཁམས་ སྙེལ་དུས། ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སེམས་མའི་ཆལ་གྱི་དཀྱིལ་ནས། ཉ་ཆེན་པོ་རང་གཅིག་བཏོན་ནས། ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བའི། སང་ཉིན་འཁོར་ཆེན་གྱི་བཀའ་གནང་བས། སྙུང་གཞི་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ལན་གཅིག ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་པ་གྲིབ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི། སྤྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་འདལ་ནས་སྙེལ་བའི་ཚེ། ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་ཆེན་གྱི་དབང་བཀའ་གནང་བའི་ མཚན་མོ། ཆོས་རྗེ་རང་གི་རྣལ་ལམ་དུ། སྤྱན་གཉིས་ནས་བསེ་མོ་རེ་འཐོན་ནས་སོང་བ་རྨི། སང་ཉིན་ནས་སྤྱན་གསལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །མདོར་ན། དམ་པ་འདི་ཡིས། ནད་པ་རྣམས་ལ། དབང་བཀའ་གནང་བ། 2-486 དམིགས་པ་གནང་བ། བྱིན་བརླབས་གནང་བ། སྔས་སྲུང་ལ་ན་བཟའ་དང་ཐུགས་དམ་གནང་བ། གསོལ་རས་གནང་བ། གསང་ཆབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ནད་པ་རྣམས་ནད་རིམས་དང་། གདོན་བགེགས་དང་གཟའ་ནད་ ལས་གྲོལ་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུག་ལོ་དཔྱིད་ཁ། གནས་གསར་བའི་ཆོས་མཛད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་པ་གསར་རྙིང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གནང་། དབེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱས་པས། མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་མང་དུ་བྱུང་ནས། ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སེམས་ཉམས་ལ་སོགས་པས། ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་ཆོས་གསུང་རེས་ཀྱི་འུར་དིང་ དིང་ལ་འགྲོ་བ་བྱུང་ལ། གཞན་དག་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཉམས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ། གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་དང་། སྤོགས་ཆོགས་ལ་སོགས་པ་གནང་ནས། དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ ལ། དེང་སང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། དུས་ད་ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། གེགས་སེལ་ལ་མཁས་རློམ་མང་ན་ཡང་། །ཉམས་འདི་འདྲ་བྱུང་ན་ རང་མཚན་སྟོན། །མཁས་མི་མཁས་དེ་དུས་ཤེས་པ་ཡིན། །དཔའ་མི་དཔའ་གཡུལ་ངོ་སྤྲད་ན་མངོན། །ལར་དྲང་པོར་སྨྲས་ན་གཞན་མི་དགའ། །གཞན་གང་ཟེར་བྱས་ན་སློབ་མ་བསླུ། །དུས་ད་

ལྟའི་སློབ་དཔོན་བྱ་བར་དཀའ། ། 2-487 དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་དྲང་པོར་སྨྲ། །བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་རིགས་ལྡན་བཞུགས་པའི་གནས། །དཔལ་ཀ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ན། །ཉམས་འདི་འདྲ་མཁྱེན་པ་མང་དུ་བཞུགས། །བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ ནས། །ཉམས་འདི་འདྲ་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དུས་ཞལ་སྔ་ནས། ང་འོ་སྐོལ་ཡང་ན་སོ་སོང་ཡང་ཡང་ཁྲིད་སྐྱོང་བ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ད་ལན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་ པ་གཅིག་བྱེད་པས། ངོ་སྤྲོད་ཞུ་མཁན་གྱི་དགེ་བཤེས་འདྲ་འདུག་ནའང་། འོང་དུ་འཇུག་དགོས་སོ་གསུང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་གནང་། བདག་གི་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་ལ་ ཕྱིན་དུས། ཉམས་མྱོང་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། ད་སྐྱེ་འགྱུར་རྣམས། གསང་དོན་རབ་གསལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་ནས་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དང་། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ པོའི་འགྲེལ་པ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུངས་རྗེས་སུ། འོ་སྐོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ། དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་ རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་ནི། །ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་རྫོགས་ལྡན་ལུགས། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། 2-488 མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། །བྲལ་འབྲས་འགོག་པ་ཐར་པ་གསུམ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ཡང་གཅིག་ ཏུ་གྲུབ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །དོན་དམ་སེམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །དོན་དམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་ལ། །དོན་དམ་རྡོ་ རྗེའི་གནས་བདུན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གཉིས། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གཅིག །ཡུལ་ལའང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡི། །དོན་ དམ་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་པོ་གཅིག །ཀུན་རྫོབ་བརྒྱད་པོ་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །སྤང་གཉེན་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེ་ མེད་དང་། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །

【現代漢語翻譯】 成為一位導師是困難的。 2-487 我也要對您坦誠地說，在香巴拉（Shambhala，香巴拉）居住著種姓持有者的地方，在吉祥的卡拉帕（Kalapa，時輪王宮）的法宮中，有很多像您這樣精通體驗的人。在雪域西藏（Tibet，藏地）的國度里，像您這樣瞭解體驗的只有我。』正如他所說。當時，尊者說：『我們也很難一次又一次地引導和培養年輕人，所以這次做一個詳細的介紹。即使有一個像格西（Geshe，佛學博士）一樣的介紹人，也必須讓他進來。』他進行了為期十天的介紹性講法。當我也去聽介紹性講法時，對於那些以前產生過體驗的人，以及那些將要產生體驗的人，那些精通秘密意義的人，以及那些需要從偉大的密續註釋中補充的人，以及在說了令人信服的《勝樂金剛贊》（Chakrasamvara Stotra，勝樂金剛贊）的註釋、《金剛心要》（Vajra Heart Essence，金剛心要）的註釋和結合那若巴（Naropa，那若巴）大註釋的解釋之後，他說：『對於我們的這個宗派，格西們應該這樣理解：從色（Form，色）到一切智（Omniscience，一切智）的法，分為三種特徵，分為兩種真理，分為法和法性兩種來解釋，這是圓滿次第的傳統，最終歸結為一個勝義諦（Ultimate Truth，勝義諦）。 2-488 最終歸結為一個涅槃（Nirvana，涅槃）。斷絕、結果、止滅是三種解脫（Liberation，解脫），最終法性是唯一的。最終歸結為一個乘（Vehicle，乘），最終歸結為一個皈依處（Refuge，皈依處），最終歸結為一個身（Body，身），勝義智慧是唯一的，勝義心也是唯一的，勝義智慧是唯一的，勝義事業也是唯一的。金剛的七處，有勝義金剛的七處和世俗金剛的七處兩種。勝義金剛的七處是一個。對於境（Object，境）也分為兩種真理。對於八種現觀（Manifest Realization，現觀），分為兩種真理，勝義的八種現觀是一個，世俗的八種現觀是不同的。同樣也應該知道，真諦和俗諦有區別和無區別，輪迴和涅槃有區別和無區別，捨棄和獲取有區別和無區別，基礎和結果有區別和無區別，方便和智慧有區別和無區別，樂和空有區別和無區別，法界和覺性有區別和無區別，止和觀有區別和無區別，生起次第和圓滿次第有區別和無區別，外和內有區別和無區別，因和果有區別和無區別。

【English Translation】 It is difficult to become a teacher. 2-487 I must also tell you frankly that in Shambhala (Shambhala, Land of Bliss) where the caste holders reside, in the Dharma Palace of glorious Kalapa (Kalapa, Royal Palace of Kalachakra), there are many who know such experiences like you. In the kingdom of snowy Tibet (Tibet, Land of Snows), only I know such experiences.』 As he said. At that time, the venerable one said, 『It is also difficult for us to guide and nurture young people again and again, so this time make a detailed introduction. Even if there is a introducer like a Geshe (Geshe, Doctor of Divinity), he must be allowed to come in.』 He gave introductory teachings for ten days. When I also went to listen to the introductory teachings, for those who had previous experiences, and those who will have experiences, those who are proficient in secret meanings, and those who need to supplement from the great tantric commentaries, and after saying the convincing commentary on the Chakrasamvara Stotra (Chakrasamvara Stotra, Praise to Chakrasamvara), the commentary on the Vajra Heart Essence (Vajra Heart Essence, Essence of Vajra Heart) and the explanation combined with Naropa's (Naropa, Naropa) great commentary, he said, 『For our sect, the Geshes should understand this: the Dharma from Form (Form, Form) to Omniscience (Omniscience, All-Knowing), divided into three characteristics, divided into two truths, divided into Dharma and Dharmata to explain, this is the tradition of the Completion Stage, ultimately converging into one Ultimate Truth (Ultimate Truth, Ultimate Truth). 2-488 Ultimately converging into one Nirvana (Nirvana, Nirvana). Cessation, result, and extinction are the three liberations (Liberation, Liberation), ultimately Dharmata is the only one. Ultimately converging into one Vehicle (Vehicle, Vehicle), ultimately converging into one Refuge (Refuge, Refuge), ultimately converging into one Body (Body, Body), ultimate wisdom is the only one, ultimate mind is also the only one, ultimate wisdom is the only one, ultimate activity is also the only one. The seven places of Vajra, there are two types: the seven places of ultimate Vajra and the seven places of conventional Vajra. The seven places of ultimate Vajra is one. For the object (Object, Object) also divided into two truths. For the eight manifest realizations (Manifest Realization, Manifest Realization), divided into two truths, the eight manifest realizations of ultimate truth is one, the eight of conventional truth are different. Likewise, it should be known that truth and conventional truth are different and non-different, samsara and nirvana are different and non-different, abandonment and acquisition are different and non-different, basis and result are different and non-different, means and wisdom are different and non-different, bliss and emptiness are different and non-different, dharmadhatu and awareness are different and non-different, shamatha and vipassana are different and non-different, generation stage and completion stage are different and non-different, outer and inner are different and non-different, cause and effect are different and non-different.

---

བླང་དོར་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །དགེ་སྡིག་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །སྤང་རྟོགས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། ། 2-489 སྲིད་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །དུས་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །བསླབ་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །ཐེག་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། །སྐྱབས་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་ མེད་དང་། །རིགས་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་སོགས། །འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་ལ། །ཕྱི་མ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། །མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལ་དྲི་ བཅས་དྲི་མེད་དང་། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང་། །སྐྱོན་བཅས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །སྦྱང་བའི་གཞི་དང་སྦྱང་འབྲས་གཉིས། །དག་དང་མ་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །སངས་ རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །འགལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་རྣམས། །བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་བཤད། །རྟེན་གཞིའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཁྱད་པར་འབྱེད་ན་ཨ་ཐང་ ཆད། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་ཆེ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི་ རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ས་ན་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་གནས་གྱུར་ཐོབ། །བདེ་བ་དང་ནི་ནུས་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་དང་ནི་རིག་པ་དང་། །ས་ལམ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ལའང་། 2-490 འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་གཉིས། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལའང་། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ས་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད། །སློབ་པའི་ལམ་ནའང་གཉིས་ ཀ་ཡོད། །རིགས་གཅིག་དང་ནི་རིགས་གསུམ་དང་། །རིགས་ལྔ་དང་ནི་རིགས་བརྒྱ་དང་། །བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལའང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཡོད། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་འདི་ལ་ཚད་མ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། །ཁ་ཚོན་ ཆོད་ཀྱིས་ཕུང་གསུམ་མེད། །བློ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཁ་ཚོན་ཆོད་ཀྱིས་ཕུང་གསུམ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་སྣང་ཡུལ་ཉིད། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཡུལ་ཉིད། །ཡིན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་སྣང་ཡུལ་ཡིན། ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡང་། །དོན་དམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེ

【現代漢語翻譯】 有分別與無分別， 有善業與無善業， 有父母與無父母， 有斷除與有證悟， 有三界與無三界， 有三時與無三時， 有三學與無三學， 有三身與無三身， 有三乘與無三乘， 有三皈依與無三皈依， 有三族姓與無三族姓等， 應知無有矛盾過失。 最初的那些是各不相同的， 後面的則是法性一體。 這是從名相的角度來闡述的。 對此，有垢與無垢， 有漏與無漏之法， 有缺失與無缺失，有兩種。 如來藏與佛陀， 是凈化的基礎與凈化的結果，有兩種。 清凈與不清凈，有兩種。 佛與眾生，是法性二者。 大乘與小乘，是法性二者。 所有這些看似矛盾的說法， 都是從所依的角度來闡述其差別的。 而所依之法本身並沒有差別。 如果強行區分，則會令人心碎。 無有執著，卻又執著至深， 非為緣起，卻又是極大的緣起。 具足一切相，卻又無有相。 無色之相，卻是最美好的色相。 應知無有矛盾過失。 在阿賴耶識中， 有分別識和智慧識兩種。 在佛地， 沒有五蘊，獲得了轉依。 安樂與力量， 加持與覺性， 道與功德， 有為法與無為法，這二者。 在法性等性智慧中， 有能知與所知一體之身。 有能知與所知各異之身。 在佛地，二者皆有。 在有學道中，二者皆有。 一族姓與三族姓， 五族姓與百族姓， 上師與本尊， 世俗諦與勝義諦，這二者皆有。 如龍樹菩薩所說： 諸佛所宣說的法， 是依於二諦而真實宣說的。 即世間世俗諦， 與勝義諦。 此乃量士夫語。 就所境而言，有勝義諦與世俗諦二者。 以決斷而言，沒有三蘊。 就心識而言，有分別識與智慧識二者。 以決斷而言，沒有三蘊。 世俗諦的分別識是顯現之境。 勝義諦的智慧識是顯現之境。 因此，分別識是顯現之境。 佛陀所說的八萬四千法蘊， 以及四部密續， 都是爲了證悟勝義諦而宣說的。 般若波羅蜜多的修持， 以及金剛乘的修持，

【English Translation】 Having distinction and having no distinction, Having virtue and having no virtue, Having father and mother and having no father and mother, Having abandonment and having realization, Having the three realms and having no three realms, Having the three times and having no three times, Having the three trainings and having no three trainings, Having the three kayas and having no three kayas, Having the three vehicles and having no three vehicles, Having the three refuges and having no three refuges, Having the three lineages and having no three lineages, etc., One should understand that there are no contradictory faults. The first ones are different, The latter ones are the single nature of reality. This is shown from the perspective of names. Regarding this, having defilements and being without defilements, Having outflows and being without outflows, these two dharmas, Having faults and being without faults, there are two aspects. Buddha-nature and Buddha, Are the basis of purification and the result of purification, these two. Pure and impure, there are two aspects. Buddhas and sentient beings, these two are the nature of reality. The Great Vehicle and the Small Vehicle, these two are the nature of reality. All these seemingly contradictory statements, Are explained as different from the perspective of the support. There is no difference in the dharma of the basis. If one distinguishes differences, it will be heartbreaking. Without attachment, yet with great attachment, Not interdependent, yet greatly interdependent. Having all aspects, yet without aspects. Without form, yet the most excellent form. One should understand that there are no contradictory faults. In the ālaya, there are Two aspects: consciousness and wisdom. In the Buddha ground, There are no five aggregates; transformation is attained. Bliss and power, Blessing and awareness, Paths and qualities, Conditioned and unconditioned, these two. In the wisdom of the equality of dharmata, There is the form of the unity of knower and known. There is the form of the difference between knower and known. In the Buddha ground, both exist. On the path of learning, both exist. One lineage and three lineages, Five lineages and one hundred lineages, Guru and yidam, Relative truth and ultimate truth, both exist. As Nāgārjuna said: 'The Buddhas teach the Dharma Based on the two truths. The conventional truth of the world, And the ultimate truth.' This is a valid statement. Regarding the object, there are two: ultimate truth and conventional truth. With certainty, there are no three heaps. Regarding the mind, there are two: consciousness and wisdom. With certainty, there are no three heaps. The consciousness of conventional truth is the object of appearance. The wisdom of ultimate truth is the object of appearance. Therefore, consciousness is the object of appearance. The eighty-four thousand collections of Dharma spoken by the Buddha, And the four classes of tantras, Are all spoken to manifest the ultimate truth. The practice of the pāramitās, And the Vajrayāna practice,

---

ག་པའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་། །དོན་དམ་གནས་སུ་བགྲོད་ པའི་ལམ། །གཙང་མའི་གནས་ལྔ་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་ཉམས་དགའ་འང་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །རང་བཞིན་གནས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དེ། །གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ཨ་ཐང་ཆད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། 2-491 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའང་འདི། །ཨེ་ཝཾ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ལས་འདས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ བཞི་ཡང་། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡང་། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན། །བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་གོང་མ་རྣམས། །འདི་ཉིད་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་པ་ དང་མི་ཟབ་པ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་མི་བྱེད། །ལམ་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པ། །འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་འཇོག །བླ་མ་ཡང་ནི་བཟང་མི་བཟང་། །འདི་ཡི་གནས་ཚུལ་སྟོན་མི་སྟོན། །གདུལ་ བྱའང་སྐལ་བ་ལྡན་མི་ལྡན། །འདི་ལ་མོས་དང་མ་མོས་ཡིན། །ཕོ་གྲུང་མོ་གྲུང་ཡོད་ན་ཡང་། །འདི་ཉིད་སྒོམ་ན་གྲུང་པོ་ཡིན། །ནོར་བསོག་མཁས་པ་གྲུང་པོ་མིན། །ཕོ་རྒོད་མོ་རྒོད་ཡོད་ནའང་། ། རྣམ་རྟོག་དགྲ་འཇོམས་རྒོད་པོ་ཡིན། །ཕ་རོལ་དགྲ་འཇོམས་རྒོད་པོ་མིན། །དབང་པོ་རྣོ་དང་མི་རྣོ་ཡང་། །འདི་ལ་མོས་དང་མི་མོས་ཡིན། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ད་ལན་ཤེས། །དྲང་པོ་ཡིན་མིན་ད་ ལན་ཤེས། །རྒོད་པོ་ཡིན་མིན་ད་ལན་ཤེས། །སྤྱང་པོ་ཡིན་མིན་ད་ལན་ཤེས། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ད་ལན་རྙེད། །ཆོམ་རྐུན་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཡང་ལྟོས། ། 2-492 ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞལ་སྔ་ནས། ད་ལན་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན། སློབ་དཔོན་པ་ཡང་འགའ་ཟུང་འདུག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་ པ་ལ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའང་། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས། དེ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས། འཆད་ ཉན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མཁན་དེ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པ་དེ། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་གྱིས། དབེན་པ་ རེར་བསྡད་ནས། མ་ཎི་རེ་ཙམ་བགྲངས་བ་དང་། གཏོར་མ་རེ་ཙམ་གཏོང་བ་དེ་ཡིན་བསམ་པ་རང་མི་བདོག གྲྭ་པ་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སློབ་གཉེར་གྱི་འཕྲོ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཤེས་པས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཚོགས་བསགས་པའི། །རྒ

【現代漢語翻譯】 任何其他的修行，都比不上這個能引領至究竟實相之境的修行。遠離了清凈五地的染污，此即是殊勝的色究竟天（藏文：འོག་མིན་，含義：最勝）。若想尋找自生法界宮殿，以及本然安住之境，此即是也。向外馳求，只會徒勞無功。過去、現在、未來一切諸佛，皆是依此修行而成佛。因此，此即是三世諸佛之母。此亦是金剛瑜伽母（藏文：རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་，含義：金剛女）之聖處。『ཨེ་ཝཾ』（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）以及種種不同的『母』，其名號之多，不可思議。八十四大成就者，亦是證悟此道而得解脫。三十四位持明者，亦是證悟此道而得解脫。我所有的上師們，皆是透過修持此道而得解脫。無論法義深奧與否，皆以此為所詮釋之境。無論道途深邃與否，皆依此而入定。上師是否賢善，端看其是否能開示此道之實相。弟子是否具足根器，端看其是否對此道具有信心。即使男女根器各有不同，若能修持此道，即是聰穎之人。積累財富並非真正的聰穎。即使男女各具陽剛之氣，能摧伏分別念之敵者，方為真正之勇士。征服外在之敵人，並非真正的勇士。無論根器敏銳與否，端看其是否對此道具有信心。根器之利鈍，於此刻方能知曉。正直與否，於此刻方能知曉。勇猛與否，於此刻方能知曉。聰慧與否，於此刻方能知曉。能生出一切所需所欲的如意寶，此刻已尋獲。在被盜賊奪走之前，務必于寂靜處反覆觀照。 如是說。尊者開示道：『如今聚集在此的眾人之中，也有一些是堪布（藏文：སློབ་དཔོན་པ་，含義：阿阇梨）。眾生的安樂，依賴於佛陀的教法。而教法又分為教證二法，證法的生起，依賴於對教法的聞思修。而聞思修又依賴於講說和聽聞。能如理如法地講說和聽聞者，即是護持教法之人。能資助他們者，即是教法的施主。因此，堪布們務必致力於講說和聽聞。不要只是獨自隱居，唸誦一些嘛呢（藏文：མ་ཎི་，全稱：嗡嘛呢唄美吽，藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： 嗡啊！蓮中之寶！吽！），或者供養一些朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，含義：食子），就以為足夠了。』僧侶和學經者們，也必須繼續完成學業。想要獲得一切智智，僅僅瞭解一部分知識是不夠的。』 《經莊嚴論》中說：『如是積聚資糧的功德……』

【English Translation】 Any other practice is not as effective as this one in leading to the ultimate state of reality. Free from the defilements of the five pure abodes, this is the excellent Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, meaning: the highest). If you seek the spontaneously arisen Dharmadhatu palace and the naturally abiding state, this is it. Searching elsewhere is futile. All Buddhas of the past, present, and future attain enlightenment through this practice. Therefore, this is the mother of the Buddhas of the three times. This is also the sacred place of Vajrayogini (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་, meaning: Vajra Woman). 'ཨེ་ཝཾ' (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evam, literal Chinese meaning: thus) and the various 'mothers,' their names are countless. The eighty-four great accomplished ones attained liberation through realizing this path. The thirty-four Vidyadharas also attained liberation through realizing this path. All my Gurus attained liberation through practicing this path. Whether the teachings are profound or not, this is the object to be explained. Whether the path is deep or not, one enters into Samadhi through this. Whether the Guru is virtuous or not depends on whether they can reveal the true nature of this path. Whether the disciple has the capacity depends on whether they have faith in this path. Even if men and women have different faculties, if they practice this path, they are intelligent. Accumulating wealth is not true intelligence. Even if men and women have masculine energy, those who can subdue the enemy of conceptual thoughts are true warriors. Conquering external enemies is not true bravery. Whether the faculties are sharp or not depends on whether they have faith in this path. Whether the faculties are sharp or dull, one knows at this moment. Whether one is honest or not, one knows at this moment. Whether one is brave or not, one knows at this moment. Whether one is clever or not, one knows at this moment. The wish-fulfilling jewel that produces all desires and needs is found at this moment. Before it is stolen by thieves, be sure to repeatedly contemplate it in a solitary place. Thus it was said. The Venerable One said: 'Among those gathered here today, there are also some Khenpos (Tibetan: སློབ་དཔོན་པ་, meaning: Acharya). The happiness of sentient beings depends on the teachings of the Buddha. And the teachings are divided into the teachings of scripture and realization. The arising of the Dharma of realization depends on the hearing, contemplation, and meditation on the Dharma of scripture. And hearing, contemplation, and meditation depend on teaching and listening. Those who teach and listen properly are the ones who uphold the teachings. Those who support them are the patrons of the teachings. Therefore, the Khenpos must strive to teach and listen. Do not just retreat into solitude, recite some Mani (Tibetan: མ་ཎི་, full name: Om Mani Padme Hum, Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Devanagari: ओँ मणि पद्मे हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ maṇi padme hūṃ, literal Chinese meaning: Om! Jewel in the Lotus! Hum!), or offer some Tormas (Tibetan: གཏོར་མ་, meaning: offering cake), and think that is enough.' The monks and students must also continue their studies. To attain omniscience, it is not enough to know only a part of the knowledge.' From the Ornament of the Sutras: 'Thus, the merit of accumulating merit...'

---

ྱལ་སྲས་བཟོད་ནས་དག་པ་པོ། །ལེགས་པར་ཤེས་ ཞིང་སེམས་དགེ་བ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་དུ། ། 2-493 ལང་འཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་དག་དང་། །ཤིང་ནི་མི་སྙན་བརྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་ གནས་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། ། ཞེས་དང་། སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་ བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ལ་གནས་པའི་མདོར། ཐོས་ པ་དང་བསམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་ན་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། ། 2-494 དེ་ལྟས་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དོན་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་སྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་ བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུ་བྱས་ངན་ལས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་དག་དགའ་དང་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་ རྟེན་རྟག་རབ་བདེ། །གང་དག་གནས་དང་རི་སུལ་ལ་དགའ་བ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རླུང་ལྟར་འགྲོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཡིད་མི་གནས། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བདེ། །གང་དག་མི་

【現代漢語翻譯】 王子Bhodhina說：『純凈者，善於瞭解且心懷善意，應精進于禪修。』《俱舍論》中說：『持戒、博學、思維和禪定者，應精進于禪修。』《別解脫經》中說：『多聞者在森林中，生活在簡陋的茅屋裡是快樂的。』《入菩薩行論》中說：『在森林裡，與野獸和鳥類為伴，樹木不會說不悅耳的話。與它們相處是快樂的，我何時才能與它們一起生活？』通過完全具備寂止的勝觀，人們應該知道煩惱會被徹底摧毀。首先應該尋求寂止，這也能在無有世間執著的地方實現。 『心散亂的人，住在巨大的煩惱之中。通過身心的隱居，就不會產生分別念。』《學集論》中說：『應該尋求忍耐和博學，然後住在森林裡。』《本生經》中說：『追隨博學並以修行作為核心，就能輕鬆地從輪迴的堡壘中解脫。』在《安住於法經》中說：『不依賴於博學和思維，僅僅通過禪修的實踐是無法安住於法的。不依賴於禪修，僅僅通過博學和思維的實踐也是無法安住於法的。只有依賴於兩者，安住于兩者，才能被稱為安住於法。』 與之類似，《經莊嚴論》中說：『因此，瑜伽士的禪修並非毫無意義，因此，善逝的教法並非毫無意義。如果僅僅通過博學就能見到實義，那麼禪修就變得毫無意義。如果未經博學也能進入禪修，那麼教法就變得毫無意義。』因此，需要聞、思、修三者結合。在《月光經》中說：『那些渴望圓滿菩提，並對由作為所產生的惡業感到厭倦的眾生，爲了他們的利益，走向寂靜的地方，放下七步之遙。這比其他任何功德都更為殊勝。』 同樣在那部經中說：『那些沒有絲毫喜歡或不喜歡的人，在人世間總是非常快樂。那些喜歡住所和山洞的人，將體驗到修行者的真正快樂。那些沒有任何佔有的人，那些沒有任何守護者的人，像犀牛一樣生活在這個世界上，他們像天空中的風一樣自由自在。』那些不執著於世間的人，在人世間非常快樂。那些不...

【English Translation】 Prince Bhodhina said, 'The pure, those who understand well and have a virtuous mind, should diligently engage in meditation.' The Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha) says, 'Those who uphold morality, are learned, contemplate, and meditate, should diligently engage in meditation.' The Sutra of Individual Liberation (Pratimoksha) says, 'It is pleasant for those who are learned to dwell in the forest, in simple huts. The Bodhisattvacharyavatara says, 'In the forest, with wild animals and birds, the trees do not speak unpleasant words. It is pleasant to be with them, when will I dwell together with them?' Through the higher insight (vipashyana) that is fully endowed with calm abiding (shamatha), one should know that the afflictions are completely destroyed. One should first seek calm abiding, which is accomplished where there is no attachment to the world. 'A person whose mind is scattered dwells in the clutches of great afflictions. Through the solitude of body and mind, conceptual thoughts do not arise.' The Compendium of Trainings (Shikshasamuccaya) says, 'One should seek patience and learning, and then dwell in the forest.' The Jataka Tales say, 'Following learning and making practice the essence, one will easily be liberated from the fortress of rebirths.' In the Sutra of Abiding in the Dharma, it says, 'Without relying on learning and contemplation, one cannot abide in the Dharma through the practice of meditation alone. Without relying on meditation, one cannot abide in the Dharma through the practice of learning and contemplation alone. Only by relying on both, and abiding in both, is it called abiding in the Dharma.' Similarly, the Ornament of the Sutras (Sutralamkara) says, 'Therefore, the meditation of a yogi is not meaningless, therefore, the teachings of the Sugata are not meaningless. If one could see the meaning through learning alone, then meditation would be meaningless. If one could enter into meditation without learning, then the teachings would be meaningless.' Therefore, the combination of hearing, thinking, and meditating is necessary. In the Moonlight Sutra, it says, 'Those beings who desire perfect enlightenment and are weary of the negative actions produced by actions, for their benefit, go to a solitary place, abandoning seven steps. This is more excellent than any other merit.' Again, in the same sutra, it says, 'Those who have no liking or disliking, are always very happy in the human world. Those who like dwellings and mountain caves, will experience the true happiness of a practitioner. Those who have nothing to possess, those who have no protectors at all, living in this world like a rhinoceros, they go like the wind in the sky.' Those who do not dwell on the world, are very happy in the human world. Those who do not...

---

དག་ ལ་ནི་ཆགས་མེད་པ། །དེ་དག་འདི་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་རླུང་འདྲ། །གང་དག་མི་སྡུག་དེ་ཕྲད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་དག་སྡུག་དེ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། ། 2-495 མི་གང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་བདེ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་ནམ་ཡང་རྩོད་ པ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་དགའ་ལ་དབེན་པར་རྒྱུ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་གདམས་འགྱུར། །དགོན་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང་། །དེ་ནི་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་མྱུར་རྟོགས་བྱེད། །ནགས་ན་གནས་ཞིང་རྣམ་གྲོལ་བསྟེན་བྱེད་ན། །དགོན་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཀུན་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། ། རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་ མདོ་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་ཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །མངར་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཐོབ་པའི་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། 2-496 ཇི་ལྟ་བུར་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་གྱིས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཅེས། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་སྤོངས་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ ཀྱི་དོན་བསམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྩམ་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། གནས་གང་ན་བསོད་སྙོམས་བསླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང་། གནས་གང་དག་ན་ཆུ་དྭངས་ཤིང་རྙོག་མ་ མེད་པ། གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཚེགས་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གནས་གང་ན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་མེད་པ། ཕུག་དང་ལྡན་པ། སྨན་ལྗོངས་དང་ལྡན་པ། ཐག་ཐུག་མེད་པ། འགྲོ་ན་བདེ་བ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དག་ན་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ དང་མཐུན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས

【現代漢語翻譯】 對於那些沒有執著的人，他們的心就像風一樣自由。與不悅之物相遇是痛苦，與所愛之物分離也是痛苦。完全捨棄這兩種極端之後， 那些喜愛佛法的人是幸福的。』同樣，在那部經中還說：『完全捨棄所有罪惡，瑜伽士總是少欲知足。瑜伽士精進修行，從不爭論，總是平靜、快樂、獨處。他們的身、語、意都得到很好的調伏。住在寂靜的地方有很多好處，這與解脫之道相符，能迅速證得解脫和寂靜。如果在森林中居住並修持解脫之道，就能獲得所有這些好處。』同樣，在那部經中還說：『捨棄對城鎮的喜愛，總是親近寂靜的森林。像犀牛一樣，總是獨自一人。不久之後，你將獲得最高的禪定。』正如所說的那樣，寂靜之處有益處。從激發利他心的經典中可知：『如果長時間喜歡說話，就無法獲得內心的快樂。即使只思考一個字，也能獲得無盡的快樂。甘蔗的皮沒有精華，但甜味在裡面。得到甘蔗皮的人無法品嚐到甘蔗的美味。就像皮是說話一樣， 就像內心是意義一樣。因此，捨棄對說話的喜愛，總是保持正念，思考其意義。』因此，要捨棄對說話的喜愛，在寂靜的地方思考佛法的意義。在《時輪根本續》中說：『在土地統治者具有佛法，眾生安樂，土地穩固沒有紛爭的地方，瑜伽士應該在那裡修行。』在《聖妙吉祥吉祥雲》中說：『在容易獲得化緣食物，不太遠也不太近的地方；在有清澈無雜質的水，乾淨無垢，容易獲得的地方；在有茂盛的樹木、花朵、果實、樹葉，沒有兇猛野獸，有山洞，有藥草，沒有盜匪，行走舒適，平靜無二的地方居住。』與此相符，《經莊嚴論》中說：『有智慧的人在能夠輕易找到修行之處、好的住所、好的土地和好的朋友的地方修行。』

【English Translation】 Those who are without attachment, their minds are always like the wind. Meeting with the unpleasant is suffering, and separation from the beloved is suffering. Having completely abandoned these two extremes, Those who delight in the Dharma are happy.』 Also, in that same text, it says: 『Having completely abandoned all faults, the yogi is always content with little. The yogi practices diligently and never argues, always peaceful, happy, and solitary. Their body, speech, and mind are well-tamed. There are many benefits to living in solitude, which is in accordance with the path to liberation, and one quickly attains liberation and peace. If one lives in the forest and practices the path of liberation, one will obtain all these benefits.』 Also, in that same text, it says: 『Abandon the love of towns and cities, and always be close to the solitary forest. Like a rhinoceros, always be alone. Before long, you will attain the highest samadhi.』 As it is said, there are benefits to being in solitude. From the sutra that inspires altruism: 『If one enjoys speaking for a long time, one will not attain inner happiness. Even thinking about just one word can bring infinite happiness. The skin of the sugarcane has no essence, but the sweetness is inside. The person who gets the sugarcane skin cannot taste the sweetness of the sugarcane. Just as the skin is like speaking, just as the mind is like meaning. Therefore, abandon the love of speaking, always be mindful, and contemplate its meaning.』 Therefore, one should abandon the love of speaking and contemplate the meaning of the Dharma in a solitary place. In the Root Tantra of the Kalachakra it says: 『In a place where the ruler of the land is righteous, where beings are happy, and the land is stable without strife, the yogi should practice there.』 In the Noble Jewel Cloud Sutra it says: 『In a place where it is easy to obtain alms, not too far and not too near; in a place where there is clear and unpolluted water, clean and without impurities, easy to obtain; in a place where there are abundant trees, flowers, fruits, and leaves, without fierce beasts, with caves, with medicinal herbs, without robbers, comfortable to walk, peaceful and non-dual, one should dwell in such places.』 In accordance with this, the Ornament of the Sutras says: 『A wise person practices in a place where it is easy to find a place to practice, a good dwelling, good land, and good friends.』

---

་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། 2-497 ཡང་རྒྱན་ལས། རྟོག་གེ་བསྟེན་ཞིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོག་ གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རྟོག་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་ མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་ འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དེ། མཉམ་བཞག་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབེན་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བས། དབེན་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། ། 2-498 བདག་ཉིད་དེ་ནང་མཆི་འགྱུར་བ། །མ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཤད་འདུག་པས། ཐོས་པ་བྱས་ནས་མཐར་སྒོམ་བྱེད་དགོས་པས། རང་རེ་རྣམ་པས་ཀྱང་མཐར་བསྒོམ་པའི་ ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མཛད་འཚལ་གསུངས་སོ། །ཞལ་སྔ་ནས་རང་ཡང་། བྱ་སྐྱུངས་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་བརྟེན་ནས། སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ། ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་ ན། ལ་ལ་དག་རིགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ། ལ་ལ་དག་ནོར་གྱིས་ང་རྒྱལ། ལ་ལ་དག་འཁོར་འདབ་ཀྱིས་ང་རྒྱལ། ལ་ལ་དག་ཐོས་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ། རང་གི་ནང་གི་སེམས་འདི་ ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་གྱི་བར་དུ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་རྟག་མི་ཐུབ། རིགས་མཐོ་ཡང་རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ། འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །ཞེས་གསུངས། ནོར་གྱིས་ཀྱང་རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ། བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ནོར་ནི་ཕུང་གྲོལ་མཐའ་ཡས་ ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསགས་པའི་མཐའ་ནི་འཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ། འབྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཀུན་ཀྱང་གཉེན། །རྒུད་པའི

【現代漢語翻譯】 如經文所說：『具足賢善與瑜伽安樂之功德。』 至於處所之殊勝。 又如《寶性論》所說：『耽著思辨，心懷不定，於世俗諦，生厭離者，樂於親近幼稚凡夫，是故思辨，非彼境界。』 如是甚深法性，非是思辨之境。如《寶性論》云：『各別自證方能知，非由他緣所能悟。』 又如彼經所云：『無始無中亦無終，無有分別離二元，遠離三界無垢染，亦無分別與妄想，證悟法界之自性，乃是瑜伽行者見。』 又如《般若波羅蜜多經》所云：『言思路絕不可說，甚深般若波羅蜜，不生不滅如虛空，各別自證智慧境，頂禮三世諸佛母。』 如是甚深法性，乃是于等持中，各別自證智慧之境界。 此又生起于寂靜處之等持，故寂靜處等持之利益，如《華嚴經》云：『若人唯聞如來教，不能以此證菩提，譬如有人墮水中，力弱難免被漂溺，飢渴而死亦如是。』 又如大海之譬喻，能救度一切眾生，然若自身沉溺其中，不修亦如是。』 如是宣說不可思議之功德，故聞法之後，終須修持。故我等亦應于修持之法，精進努力。』 尊者您自己也依止鷲峰等寂靜處所，閉關專修。尊者又說：『於此世間，有人以種姓而生驕慢，有人以財富而生驕慢，有人以眷屬而生驕慢，有人以博學而生驕慢。然須于自心之中，獲得穩固之定力。且於自心融入光明之前，任何有為之法，皆不能恒常。縱然種姓高貴亦不能恒常，即使成為轉輪聖王，亦會因業力而再次墮落於大地。』 如是宣說。財富亦不能恒常，因其具有積聚、守護、散失之痛苦。財富乃是無盡衰損之根源。積聚之終點乃是耗盡。』 如是宣說。親友亦不能恒常，富有時眾人皆為親友，衰敗時……

【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Endowed with the virtues of goodness and the bliss of yoga.' Regarding the distinction of places. Also, as stated in the Ornament: 'Those who rely on speculation and are uncertain, who are weary of conventional truths, desire to be close to childish ordinary people, therefore speculation is not their realm.' Thus, the profound nature of reality is not an object of speculation. As stated in the Uttaratantra: 'It is known by each individual's self-awareness, not understood by the conditions of others.' And again, as stated in the same text: 'Without beginning, middle, or end, without distinctions, devoid of duality, free from the three realms, without defilement, and without conceptualization, realizing the nature of Dharmadhatu is seen by yogis in equipoise.' And as stated in the Prajnaparamita Sutra: 'Beyond speech, thought, and expression, the profound Prajnaparamita, unborn and unceasing, is the essence of space, the realm of individual self-awareness and wisdom. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times.' Thus, the profound nature of reality is the realm of wisdom that is individually self-aware in equipoise. This also arises from equipoise in solitary places, so the benefits of equipoise in solitary places, as stated in the Avatamsaka Sutra: 'If one only hears the teachings of the Tathagata, one cannot attain enlightenment by this. Just as some people fall into the river, and the weak are inevitably carried away, and die of thirst. It is also like listening to the great ocean, which can liberate all beings, but if one is drowning in it oneself, it is the same as not practicing.' Thus, it is said that the inconceivable merits, so after hearing the Dharma, one must eventually practice it. Therefore, we should also diligently strive for the practice of Dharma.' Venerable, you yourself also relied on solitary places such as Vulture Peak, and engaged in retreat and dedicated yourself to practice. Venerable also said: 'In this world, some are arrogant because of their lineage, some are arrogant because of their wealth, some are arrogant because of their retinue, and some are arrogant because of their learning. But one must gain a firm stability in one's own mind. And until one's own mind dissolves into clear light, no conditioned phenomenon can be permanent. Even if one's lineage is noble, it cannot be permanent, even if one becomes a Chakravartin king, one will fall back to the earth due to karma.' Thus it is said. Wealth also cannot be permanent, because it has the suffering of accumulation, protection, and loss. Wealth is the source of endless decline. The end of accumulation is exhaustion.' Thus it is said. Relatives and friends also cannot be permanent, when one is prosperous, everyone is a friend, when one declines...

---

་ཚེ་ན་ཀུན་ཀྱང་དགྲ། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་ཡིན། ། 2-499 ཞེས་གསུངས། །མདོར་ན་རྟག་ཐུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཅི་ཡང་མེད། ལོ་ཕྱི་མ་བས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྔ་བའམ། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་བས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྔ་བའམ། ཞག་ཕྱི་མ་བས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་ མ་སྔ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས། ཕྱི་རོལ་མུན་པའི་དམག་རུམ་འཐིབས་ནས། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ལག་སྟོང་གཅེར་བུར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཤེས་ལོ། དོན་གོ་ལོ། སྔགས་བགྲང་ལོ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོལ་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པ་བཀའ་བས། ཟླ་གྲོགས་སྐྱབས་གནས་སྐྱེལ་མ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པ་ཐོན། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་གདམས་ངག་ཞུས་ཏེ། དབེན་ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེེན་དགོས། སྒོམ་རྣམ་དག་རེ་མ་བྱུང་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་བས། མཐར་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་ པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དག །གཟིགས་ནས་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་དམ་པ་རྣམས། །འཇམ་དབྱངས་དབེན་པ་བསྟེན་ཞེས་འདོམས་ལ་འདུད། ། 2-500 འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས། །ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་བརྟན་གྱི་སྐྱབས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཆུད་ནས་རྫོགས་པར་གསལ། །ཞེས་སོ།། ༈ །། ༄། །བཅུ་པ་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་ཚུལ། བཅུ་ པ་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་ཚུལ་ནི། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་འདིར། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཞིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དང་གསུམ། དེ་ཡང་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དོན་དམ་བདེན་པ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་བ་ ཆེན་པོ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་ དང་རྟེན་ཡང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དང་། དབེན་པའི་གཞི་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གཞིར་ཡང་གསུངས་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གང

【現代漢語翻譯】 『生命皆為敵。』以及『相聚終有離別。』 總而言之，沒有什麼是永恒不變的。來年，來世會更早嗎？來月，來世會更早嗎？來日，來世會更早嗎？當此生的景象消逝，外面的黑暗如軍營般籠罩，在陌生的國度里赤裸著雙手空空而去時，唯有正法才能幫助你。即使精通文字，理解意義，唸誦咒語，修持生起次第等也無濟於事。唯一的伴侶、皈依處和送行者是你自心的光明。所以，大家都應親眼目睹此境界，努力獲得穩固。為此，應從上師處獲得教言，依止上述的殊勝寂靜處。如果未生起純正的禪修，就無法親見實相，最終必須依止寂靜處，精進禪修。 三、 觀察散亂和喧囂的過患，以及依止森林寂靜處的功德。我的所有追隨者，我向曼殊室利（འཇམ་དབྱངས།，妙吉祥）致敬，他教導我們依止寂靜處。 對虛幻的世間生起厭離心，皈依永不欺騙的穩固之所。自性光明，不變的大樂，風心融入中脈，圓滿顯現。 第十、 如同白晝般闡明甚深教法的方式 第十、如同白晝般闡明甚深教法的方式是：這位聖者說：『在此修持甚深意義之時，必須瞭解基、道、果三者的體系。』 其中有基礎的體系、道路的體系和結果的體系這三個方面。需要凈化的基礎是：究竟的佛法身，如來藏（བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，tathāgatagarbha，如來藏），自性光明，法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，dharmadhātu，法界），自生智慧，原始佛（དང་པོའི་སངས་རྒྱས།，ādibuddha，原始佛）自性身，勝義諦，四身智慧（སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས།，catuḥ-kāya-jñāna，四身智慧），法界智（ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།，dharmadhātu-jñāna，法界智），俱生智（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།，sahaja-jñāna，俱生智），大樂，無所不在的遍行者，自性種姓等等，具有眾多名稱的甚深他空。它也是一切法的處所、基礎和所依。它也被稱為空性一切世俗法的基，寂靜的基，以及清凈一切垢染的基。法身的功德...

【English Translation】 'All of life is an enemy.' and 'Meeting ends in separation.' In short, there is nothing permanent and lasting. Next year, will the next life come sooner? Next month, will the next life come sooner? Next day, will the next life come sooner? When the appearances of this life fade, and the darkness outside thickens like a military camp, when you go naked and empty-handed to an unfamiliar land, nothing but the sacred Dharma can help you. Even knowing the words, understanding the meaning, reciting mantras, practicing the generation stage, etc., will not help. The only companion, refuge, and escort is the clear light of your own mind. Therefore, everyone should directly see this state and strive to gain stability. For this, one should receive instructions from a holy lama and rely on the special solitary places mentioned above. If pure meditation does not arise, one will not directly see the true nature, and ultimately one must rely on solitary places and diligently meditate. Three, observing the faults of distraction and busyness, and the merits of relying on solitary forest places. All my followers, I bow to Mañjuśrī (འཇམ་དབྱངས།), who teaches us to rely on solitary places. Having turned away from the deceptive world, take refuge in the stable place that never deceives. The self-nature is clear light, unchanging great bliss, the wind-mind enters the central channel, and is perfectly clear. Tenth, the way to clarify the profound teachings like daylight Tenth, the way to clarify the profound teachings like daylight is: This holy one said: 'At this time of practicing profound meaning, it is necessary to understand the system of the three: base, path, and result.' Among them, there are three aspects: the system of the base, the system of the path, and the system of the result. The base to be purified is: the ultimate Dharmakāya of the Buddha, the Tathāgatagarbha (བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།), self-nature clear light, Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), self-born wisdom, Ādibuddha (དང་པོའི་སངས་རྒྱས།) Svābhāvikakāya, ultimate truth, the wisdom of the four bodies (སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས།), Dharmadhātu-jñāna (ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།), Sahaja-jñāna (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།), great bliss, the all-pervading, self-nature lineage, etc., the profound shentong which has many names. It is also the place, base, and support of all dharmas. It is also called the base that is empty of all conventional dharmas, the base of solitude, and the base that purifies all defilements. The qualities of the Dharmakāya...

---

ྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་ཡང་གསུངས་སོ། ། 2-501 དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་ཡང་། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་ རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་ གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། །ཞེས་དང་། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 2-502 བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གཏེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ནོར་ འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ གནས་དང་། རྟེན་དང་། ས་བོན་དང་། རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་རྟེན་པའི་གཞི། དག་ལ་མ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་དང་། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་དག་པའི་གཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་བཞུགས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། དུས་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་

【現代漢語翻譯】 還說，它與恒河沙數般的佛陀具有無別的自性。 2-501 它本身就是一切法的處所。如《法句經》所說：『無始時來的界，是一切法的處所。因為有它，一切眾生和涅槃才能獲得。』又如《寶性論》所說：『業和煩惱不如理，于作意中極安住。不如理之作意者，於心之清凈極安住。』等等。 它本身也是一切法的基礎。如《緻密莊嚴經》所說：『諸地是各種事物的普遍基礎，善逝心髓也是如此。具有心髓，以普遍基礎之名，如來們如是宣說。』又如《修心七要》中也說：『心安住于普遍基礎的自性中。』等等。 它本身也是一切法的所依。如經中所說：『過去、現在、未來三世的一切佛陀，都是依靠甚深的般若波羅蜜多而證得圓滿正覺的。』又如《現觀莊嚴論》所說：『是為實修之所依，法界自性即如是。』以及『趣入之所依稱為種姓。』以及『依止之法的差別，即是其差別的完整表述。』等等。法性也是一切法的種子和原因。 2-502 大婆羅門薩惹哈巴曾說：『唯心是一切的種子，從中生出輪迴和涅槃。我向那如珍寶般的心頂禮，它能實現願望的果實。』這裡所說的也是指法性的心。在《如來藏經》中也說：『善男子們，這就是諸法的法性。如來出現也好，不出現也好，這些眾生總是具有如來藏。』因此，善逝心髓是輪迴和涅槃一切法的基礎、處所、所依、種子和原因。而且，在不清凈的狀態下，它是垢染所依的基礎；在凈與不凈的狀態下，它是凈化垢染的基礎；在完全清凈的狀態下，它是垢染清凈的基礎；並且作為一切佛陀功德的所依而存在，如虛空般周遍一切，永恒存在。法性也就是佛陀。如《喜金剛續》所說：『一切眾生皆是佛陀』

【English Translation】 It is also said that it possesses an inseparable nature from Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. 2-501 It itself is the abode of all dharmas. As stated in the Abhidharma Sutra: 'The realm of beginningless time is the abode of all dharmas. Because of it, all beings and Nirvana are attained.' Also, as stated in the Uttaratantra: 'Actions and afflictions are not in accordance with reality, they dwell intensely in the mind. Non-accordance with reality in mental activity dwells intensely in the purity of mind.' and so on. It itself is also the basis of all dharmas. As stated in the Ghanavyuha Sutra: 'The various grounds are the universal basis, the Sugata-garbha (Tathagatagarbha) is also virtuous. With the essence, by the name of universal basis, the Tathagatas teach.' Also, in the Seven Points of Mind Training, it is said: 'The mind abides in the nature of the universal basis.' and so on. It itself is also the support of all dharmas. As stated in the Sutra: 'All Buddhas who abide in the three times also attain complete enlightenment by relying on the profound Prajnaparamita.' Also, as stated in the Abhisamayalankara: 'It is the support for practice, the nature of the Dharmadhatu is such.' and 'The basis for entering is called lineage.' and 'By the distinctions of the dependent dharmas, its distinctions are fully expressed.' and so on. Dharmata is also the seed and cause of all dharmas. 2-502 The great Brahmin Saraha said: 'The one mind is the seed of all, from which samsara and nirvana arise. I prostrate to the mind like a precious jewel, which treasures the desired fruit.' What is said here also refers to the mind of Dharmata. In the Tathagatagarbha Sutra, it is also said: 'Sons of lineage, this is the Dharmata of all dharmas. Whether the Tathagatas appear or do not appear, these beings always possess the Tathagatagarbha.' Therefore, the Sugata-garbha is the basis, abode, support, seed, and cause of all dharmas of samsara and nirvana. Moreover, in the state of impurity, it is the basis on which defilements rely; in the state of purity and impurity, it is the basis for purifying defilements; in the state of complete purity, it is the basis for the purification of defilements; and it abides as the support of all the qualities of the Buddhas, pervading all like space, eternally present. Dharmata is also the Buddha. As stated in the Hevajra Tantra: 'All beings are Buddhas.'

---

ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། ། 2-503 སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བརྟེན་དུ་མེད། ཞེས་དང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་བཞུགས་པའི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཀྱང་། དངོས་པོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སམ་བུ་ཊིར་ཡང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་ བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་ རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། ། 2-504 རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་སོགས་ལུས་ལ་གནས་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀ་ ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུར། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ། ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བས་ཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ། དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆོས་ནི་ངག་དུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ་གསུངས་སོ། །དེ་ ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས

【現代漢語翻譯】 然而，它被突如其來的污垢所遮蔽。如果去除這些污垢，它就是佛。』正如經文所說：『無論在哪個世界， 都不會在其他地方找到佛。心即是圓滿的佛，無需依賴其他佛。』正如經文所說：『偉大的智慧存在於身體中，完全捨棄一切分別念，遍佈於一切事物。它存在於身體中，但並非由身體所生。』正如經文所說，存在於一切眾生身體中的自生智慧，即如來藏，如虛空般遍佈於一切事物，但並非從任何事物中產生。此外，在《吉祥密集》中也說：『佛存在於自己的身體中，在其他任何地方都沒有佛。那些被無知黑暗所遮蔽的人，想要在身體之外尋找佛。偉大的智慧存在於身體中，完全捨棄一切分別念，遍佈於一切事物，它存在於身體中，但並非由身體所生。』等等。此外，在《密集金剛》的釋續《金剛鬘》中也說：『金剛上師的這個身體中，諸佛之身依次存在。首先，身金剛，真實存在於色蘊中。隨後，生起金剛，存在於受蘊中。薄伽梵語金剛，存在於想蘊中。一切供養金剛，存在於行蘊中。薄伽梵意金剛，真實存在於識蘊中。』等等。存在於身體中的勝義五部佛、（藏文：ཡུམ་བཞི་，梵文天城體：चतुर्विधा मातृ，梵文羅馬擬音：caturvidha matṛ，漢語字面意思：四母）四母、八大菩薩、忿怒尊、忿怒母等等，都是勝義三寶。因此，必須認識到勝義三寶是無二無別的。 考慮到這些，在《勝義菩提心品》中說：『善男子，如來是不可見的，因為他無法用眼睛看到。善男子，法是不可說的，因為他無法用耳朵聽到。善男子，僧是無為的，因為他無法用身語意來侍奉。』此外，在《金剛鬘》續中也說：『無垢之心即是佛，法真實地在語言中宣說，身即是僧，是菩薩眾的住所。』因此，勝義三寶是法界本身，必須瞭解三寶的二諦差別。』據說，這本身就是善，正如《楞伽經》所說：『如來藏的……』

【English Translation】 However, it is obscured by sudden stains. If those are removed, it is the Buddha.』 As it says, 『In whatever realm of the world, Buddhas will not be found elsewhere. The mind itself is the complete Buddha; there is no need to rely on another Buddha.』 As it says, 『Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things. It dwells in the body, but is not born from the body.』 As it says, the self-arisen wisdom that dwells in the bodies of all sentient beings, the Tathāgatagarbha, pervades all things like the sky, but is not born from any thing. Furthermore, in the Shri Sambhuta it also says, 『The Buddha dwells in one』s own body; there is no Buddha anywhere else. Those obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha to be elsewhere than in the body. Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things; it dwells in the body, but is not born from the body.』 And so forth. Furthermore, in the explanatory tantra of the Guhyasamāja, the Vajramālā, it also says, 『In this body of the Vajra Master, the bodies of the Victorious Ones dwell in sequence. First, the Body Vajra, truly dwells in the form aggregate. Subsequently, the Arising Vajra dwells in the feeling aggregate. The Bhagavan Speech Vajra dwells in the perception aggregate. The All-Offering Vajra dwells in the formation aggregate. The Bhagavan Mind Vajra truly dwells in the consciousness aggregate.』 And so forth. The ultimate five Buddha families, the four mothers, the eight great sons, the wrathful deities, the wrathful goddesses, and so forth, that dwell in the body are all the ultimate Three Jewels. Therefore, one must know that the ultimate Three Jewels are inseparable. Considering these, in the chapter on showing the superior thought, it says, 『Ananda, the Tathāgata is unshowable, for he cannot be seen with the eye. Ananda, the Dharma is unspeakable, for it cannot be heard with the ear. Ananda, the Sangha is unconditioned, for it cannot be venerated by body, speech, and mind.』 Furthermore, in the Vajramālā Tantra it also says, 『The stainless mind is the Buddha, the Dharma is truly spoken in speech, the Body is called the Sangha, the abode of the assembly of Bodhisattvas.』 Therefore, the ultimate Three Jewels are the Dharmadhātu itself, and one must know the distinction between the two truths of the Three Jewels.』 It is said that this itself is virtue, as the Laṅkāvatāra Sūtra says, 『The Tathāgatagarbha of the…

---

ྙིང་པོ་དགེ །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ ། 2-505 ཞེས་སོགས་གསུངས་ཞིང་། དབུས་མཐར། དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་གསུངས་ པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། དགེ་ལེགས་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་། །རང་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་མོར། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མདོ་སྡེ་འདི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནི་དངོས་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། རྟག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས། འོ་ན་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། ཆོས་དབྱིངས་དགེ་བ་ཡིན་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དགེ་བ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་དགེ་སྡིག་ལས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་འབྲས་བུ་བདེ་ བ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སོ་གསུངས་སོ། །ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའོ། ། 2-506 ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ནང་དུ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་སེམས་ ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་ བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་ལྡན་དུ་གྲུབ་ སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ དུ་བརྗོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། ཅེས་སོགས་ནས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་

【現代漢語翻譯】 『精華是善的，不是概念思維的領域。』以及『心性本自光明，是如來藏的精華。』 諸如此類的教言。在《中邊分別論》中，爲了獲得兩種善，闡述了非造作的善。在《攝大乘論》中，『何為勝義諦的善？』回答是『真如』。 在《法界贊》中，『從善心中生出佛陀，向自心頂禮。』在《大涅槃經》中，『善男子，我於此經中說，佛性具有六種功德：常、真、凈、善、樂、見。』 如是等等的闡述。那麼，在《三戒論》中，否定法界是善的，難道不是嗎？回答是：『它不是產生安樂果的真實的善。』 並且，『因此，從善惡業中解脫。』這樣闡述了它不是產生安樂果的善業。因此這樣說。此外，如來藏如同虛空般，遍佈於一切穩固和變動的事物中。 在《秘密不可思議經》中說：『寂靜的智慧是這樣的，例如，虛空遍入一切顯現的色相中。寂靜的智慧也是這樣，如來的身體也遍在於一切顯現的眾生中。』 『寂靜的智慧是這樣的，例如，一切顯現的色相都包含在虛空中。寂靜的智慧也是這樣，一切顯現的眾生也都包含在如來的身體中。』 《經莊嚴論》中也說：『如同虛空遍入一切色相，同樣，此（如來藏）也被認為是恒常遍入一切。如同虛空遍入一切色相，同樣，此（如來藏）也遍入一切眾生。』 《寶性論》中說：『如同無分別自性的虛空遍入一切，同樣，心性的無垢法界也遍一切處。』 眾生的法性，是法身無量功德，超越恒河沙數，以法性的方式，本自具足。與《現觀莊嚴論》中所說的『自性身具有二十一種無漏功德』意義相同。在《寶性論》的根本和註釋中，『那麼，以空性的方式所說的如來藏是什麼呢？』從『於此無須去除任何事物』開始，直到『具有種種差別』。

【English Translation】 'Essence is good, not the domain of conceptual thought.' and 'Mind is naturally clear light, it is the essence of the Tathāgata.' Such teachings and in Madhyāntavibhāga, 'In order to obtain two kinds of good,' it explains the non-artificial good. In Asaṅga's Compendium of Abhidharma, 'What is the good of ultimate truth?' The answer is 'Suchness'. In Dharmadhātustava, 'From a good heart, Buddhas arise, I prostrate to my own mind.' In the Mahāparinirvāṇa Sūtra, 'Son of good family, in this sutra I say that the Buddha-nature has six qualities: permanence, truth, purity, goodness, joy, and vision.' Such explanations and so on. Then, in the Trisamvaraprakarana, isn't it denying that the Dharmadhātu is good? The answer is: 'It is not the real good that produces the fruit of happiness.' And, 'Therefore, liberation from good and evil karma.' Thus, it explains that it is not the good karma that produces the fruit of happiness. Therefore, it is said so. Furthermore, the Tathāgatagarbha, like the sky, pervades all stable and moving things. In the Secret Inconceivable Sutra, it says: 'Peaceful wisdom is like this, for example, the sky pervades all visible forms. Peaceful wisdom is also like this, the body of the Tathāgata also pervades all visible beings.' 'Peaceful wisdom is like this, for example, all visible forms are contained in the sky. Peaceful wisdom is also like this, all visible beings are also contained in the body of the Tathāgata.' The Sutrālaṃkāra also says: 'Just as the sky pervades all forms, similarly, this (Tathāgatagarbha) is also considered to always pervade all. Just as the sky pervades all forms, similarly, this (Tathāgatagarbha) also pervades all sentient beings.' The Uttaratantra says: 'Just as the sky, which is of the nature of non-conceptualization, pervades everywhere, similarly, the stainless realm of mind-nature pervades everywhere.' The nature of sentient beings is that the immeasurable qualities of the Dharmakāya, exceeding the sands of the Ganges, are inherently established in the manner of the Dharma-nature. It has the same meaning as what is said in the Abhisamayālaṃkāra, 'The Svābhāvikakāya has twenty-one categories of undefiled qualities.' In the root and commentary of the Uttaratantra, 'Then, what is the Tathāgatagarbha that is spoken of in the manner of emptiness?' Starting from 'Here, there is nothing to be removed,' up to 'having various distinctions.'

---

པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ། 2-507 བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ འགའ་ཡང་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་ནི་མི་སྟོང་ངོ་། ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར། སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་མདོ་བཤད་པའི་དོན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རི་མོ་རྫོགས་པར་བྲིས་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་ རབ་གཅིག་གི་ནང་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རྫོགས་པར་བཅུག་པ་དེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་རྡུལ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། 2-508 དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉེར་མཚོར་གྱུར་པ་དཔེར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ གཟིགས་ནས། དེ་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་གྲུབ། དེ་ལྟ་ན་དོན་ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དྲང་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི། སྔགས་དང་སྨན་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་དཔེས་ ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡི། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་ རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མ

【現代漢語翻譯】 具有自性的特徵。由於突發性的空性界，具有無分別的特徵。 2-507 無上的法不是空性。這表明了什麼呢？因為在自性完全清凈的如來藏中，沒有任何需要去除的煩惱的原因，因為遠離突發性的垢染是它的自性。對於它，沒有任何需要建立清凈的原因，因為無分別的法，清凈的法性是它的自性。因此，如來藏是空性的，它遠離分別，可以分離，被所有煩惱的覆蓋所空。它不是空性的，它沒有分別，不可分離，被不可思議的如恒河沙數般的佛法所充滿。 如《華嚴經》所說，解釋了三千大千世界如同一塊大布的含義：將三千大千世界的宇宙圖景完整地繪製在一塊大布上，然後將其放入一個微塵中。同樣，將所有微塵都完整地放入其中。具有天眼的人看到后，用金剛杵的尖端打開微塵， 2-508 展示出那塊大布，使其成為所有眾生的利益。例如，如來藏具有無量功德，他看到所有眾生都具有如來藏，爲了使他們從垢染的覆蓋中解脫出來，佛陀降臨世間，為眾生說法。有些人認為這樣的比喻不成立，如果這樣，那麼這個道理也不成立，所以認為這樣開示是隱義。但是，諸佛的威力、加持和不可思議的神通，以及眾生的業力和願力也是不可思議的，所以比喻是成立的。此外，魔術師依靠咒語、藥物和物質的力量，使石頭、樹木等顯現出各種景象，這個比喻也是成立的。《入中論》中說：『此清凈意入一塵，虛空邊際世界境，無量世界遍諸方，一塵不粗世界細。』 及其註釋中說：諸佛世尊以意願力，將直至虛空邊際的世界，顯現在一個微塵的境域中，世界不會因此而變小。

【English Translation】 Having the characteristic of self-nature. Due to the sudden emptiness realm, having the characteristic of non-differentiation. 2-507 The supreme Dharma is not emptiness. What does this indicate? Because in the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the womb of the Tathagata) which is completely pure in its self-nature, there is no reason to eliminate the afflictions, because being free from sudden defilements is its self-nature. For it, there is no reason to establish purification, because the non-differentiated Dharma, the pure Dharma-nature is its self-nature. Therefore, the Tathagatagarbha is empty, it is free from differentiation, can be separated, and is emptied by the covering of all afflictions. It is not empty, it has no differentiation, cannot be separated, and is filled with inconceivable Buddha-dharmas exceeding the sands of the Ganges. As stated in the Avatamsaka Sutra, explaining the meaning of the three thousand great thousand worlds being like a large cloth: completely drawing the cosmic picture of the three thousand great thousand worlds on a large cloth, and then placing it into a single atom. Similarly, completely placing all atoms into it. Someone with divine eyes sees it, and using the tip of a vajra (金剛杵, vajra, vajra, diamond scepter), opens the atom, 2-508 revealing that large cloth, making it beneficial to all beings. For example, the Tathagatagarbha has immeasurable qualities, and he sees that all beings possess the Tathagatagarbha, and in order to liberate them from the covering of defilements, the Buddha descends into the world and teaches the Dharma to beings. Some think that such a metaphor is not established, and if so, then this reasoning is also not established, so they think that such teachings are provisional. However, the power, blessings, and inconceivable miraculous abilities of the Buddhas, as well as the karma and aspirations of beings are also inconceivable, so the metaphor is established. Furthermore, the magician relies on the power of mantras, medicines, and substances to make stones, trees, etc. appear in various forms, this metaphor is also established. The Madhyamakavatara says: 'This pure intention enters a single atom, the realm of the world touches the edge of space, immeasurable worlds pervade all directions, the atom is not coarse, the world is not subtle.' And in its commentary it says: The Buddhas, the Bhagavat, through the power of intention, show the world reaching the edge of space in the realm of a single atom, the world does not become smaller because of it.

---

ི་འགྱུར་ཞིང་། 2-509 རྡུལ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་རྟེན་རྡུལ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་ན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་ནུས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་རི་མོ་བྲིས་པའི་རས་ཡུག་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ ནང་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བློ་ཆུང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ལགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་ཕུག་འཕྲུ་ལྔ་པའི་ ཚད་གང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་ཕུག་དེར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་དེའི་མཐུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འོངས་ ཤིང་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་སུས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་ཅིང་ཕུག་དེར་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཡང་དོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 2-510 ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་དཔེ་གྲུབ་བོ། །དོན་ཡང་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་དེ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་ ཡོད་པ་ལ་དགོངས། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ པ་དྲང་དོན་དང་། དེ་སྟོན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པའང་དྲང་དོན་དང་། དེ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་དྲང་དོན་གྱི་མདོར་འགྱུར་དགོས་པས་ མི་ལེགས་སོ། ། འོ་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དྲང་དོན་ དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་ན། རྟག་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྟག་པ་དང་། 2-511 འཇིག་ར

【現代漢語翻譯】 不轉變，甚至不轉變為粗大的微塵，而是以如其所是的意願，真實地顯示自己的本性。也顯示無邊世界的普遍微塵。諸佛世尊們僅僅通過意願，就能在無邊無際的各個方向，以一個微塵遍佈整個世界。如是等等所說。如果這樣，那麼能夠將直至虛空邊際的所有世界都納入一個微塵之中，並且能夠以一個微塵遍佈所有的世界，更何況是將繪製有三千大千世界圖樣的布匹納入一個微塵之中呢？像你這樣的小智慧者，難道會認為有這樣的能力嗎？』如是說道。此外，在《大釋論·無垢光》中說：『在此，第五個洞穴的尺寸，無論在何處，只要是遠離貪慾者或菩薩所居住的洞穴，憑藉福德和智慧的依憑，以及神通的力量，轉輪王及其軍隊都會前來並進入其中。沒有人創造它，而且居住在該洞穴中的轉輪王的軍隊也沒有任何疑慮。實際上，世界的尺寸也應如是理解。』如是等等所說，因此比喻成立。意義也成立，因為已經說過，眾生相續中的如來藏，是不可分離的，沒有分別的，不可思議的，並且具有佛陀的功德。如果認為眾生相續中具有妙相莊嚴的佛陀是權宜之說，其意圖是指眾生相續中具有空性，目的是爲了消除五種過失，並且對實有造成損害，那麼如果這樣，就會認為外道的『我』是常有的。如果認為眾生相續中具有如來藏是真實義，並且宣說它的經典是真實義經典，那麼眾生相續中具有空性和法性也應是真實義，並且宣說它存在的經典也應成為真實義經典，這樣就不好了。如果有人問：那麼，聖者月稱和法王薩迦班智達不是已經將其解釋為不了義了嗎？答：那是指將如來藏的由造作所生的妙相莊嚴解釋爲了不了義，如果如來藏是常有的，並且造作所生的功德以法性的方式無分別地存在，那麼就必須承認常有和造作的所依是相同的。如果這樣，就會導致承認常我的存在，以及世界的 毀滅。

【English Translation】 It does not transform, not even into coarse dust, but truly shows its own nature as it is by its own will. It also shows the universal dust of the boundless world. The Buddhas, the Bhagavat, merely by their will, can in all boundless directions, pervade the entire world with a single dust. Thus and so forth it is said. If this is so, then being able to include all the worlds up to the edge of space into a single dust, and being able to pervade all the realms of the world with a single dust, what need is there to mention including a cloth with a drawing of the three thousand great thousand worlds into a single dust? Would someone with small wisdom like you think that there is such an ability?』 Thus it was said. Furthermore, in the Great Commentary, 'Stainless Light,' it says: 'Here, the size of the fifth cave, wherever it is, as long as it is a cave inhabited by those free from desire or Bodhisattvas, by the power of the reliance on merit and wisdom, and by the power of miraculous abilities, the Chakravartin and his army will come and enter into it. No one created it, and the Chakravartin's army residing in that cave has no doubts. In reality, the size of the world should also be understood in the same way.' Thus and so forth it is said, therefore the analogy is established. The meaning is also established, because it has been said that the Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings is inseparable, without distinctions, inconceivable, and endowed with the qualities of the Buddha. If it is thought that the Buddha adorned with marks and signs in the continuum of sentient beings is provisional, and that its intention is that the continuum of sentient beings has emptiness, and the purpose is to abandon the five faults, and that it harms reality, then if that is the case, it would be thought that the 'self' of the Tirthikas is permanent. If it is thought that the Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings is definitive, and that the sutra that teaches it is a definitive sutra, then the emptiness and Dharmata in the continuum of sentient beings should also be definitive, and the sutra that teaches its existence should also become a definitive sutra, which would not be good. If someone asks: Then, haven't the venerable Chandrakirti and Dharma Lord Sakya Pandita explained it as provisional? Answer: That refers to explaining the Tathagatagarbha's marks and signs adorned by compounded phenomena as provisional, if the Tathagatagarbha is permanent, and the qualities produced by compounded phenomena exist inseparably in the manner of Dharmata, then it is necessary to accept that the basis of the permanent and the compounded is the same. If that is the case, it would lead to admitting the existence of a permanent self, and the destruction of the world.

---

ྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མར་ལས། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་ སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། ཞེས་དོགས་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་ལ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པས་ དྲང་དོན་ནོ། །སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མི་འདོད་པས་སོ། །ཡང་ཤེར་ ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཤད་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་། མི་སླུ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཤིས་ལུགས་ཡིན་པ་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སུ་ཚད་མས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཆོས་ཉིད་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་བ་ དང་། རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་སྟེ། འདི་ལ་མཉམ་བཞག་ལ་ཟློ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལས། མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་བཟུང་ན། 2-512 རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་དུ་འགྱུར་ནའང་། དེ་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འདོད་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་པ་ལ་བདེན། རྟག་པ་ལ་རྟག གཙང་བ་ལ་གཙང་། བདེ་བ་ལ་བདེ་ཞེས་སོགས། ཡིན་ པ་ལ་ཡིན། མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ལ་ཡོད། མེད་པ་ལ་མེད་བྱས་པས་མཐར་ལྷུང་དུ་འགྲོ་ན། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མད་པར་མཆིས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་ཐལ་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པར་ཐལ་བ་ དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་དེ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བ་ལ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྤང་བ་དང་། གློ་བུར་ དྲི་བྲལ་གྱི་སྤང་བ་གཉིས་ལས། གདོད་མ་ནས་དྲི་མས་དག་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྤང་བྱ་ཡིན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉེན་པོས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དྲི་ མ་གཉེན་པོས་ཟད་པས་ཟད་པ་མིན། དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པས་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཡང་། རང་འབྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིན། གཞན་བྱུང་ལམ་སྒོམ་པས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 2-513 དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན། དོན་དམ་གྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པ

【現代漢語翻譯】 如果說，事物的作用與本體相同，那麼就會導致外道所說的常我存在。如果有人在《寶性論》中提出疑問：『如雲如夢如幻』，然後回答說：『貶低怯懦的劣等眾生』，這是爲了說明眾生相續中存在如來藏，這是一種不了義的說法。不要這樣認為，因為在《般若經》中，通過說明般若波羅蜜多的必要性，它就變成了一種不了義的說法，但你們自己也不希望這樣。此外，在《般若經》中，因為宣說一切法無自性，所以不要認為如來藏也是無自性的，因為它是真實的、不虛妄的、實相、真如、法性等等，這些都已通過正量充分證明。如果法性被證實為真實，那麼不要認為就不能捨棄對法性的實執，並且會墮入常邊。因為這裡有兩種情況：入定和后得分別。在入定狀態中，如果執著法性為真實，即使會墮入常邊，也不願如此執著。在後得分別時，對真實說是真實，對常說是常，對清凈說是清凈，對安樂說是安樂等等，對是說是，對不是說不是，對有說是，對沒有說是，如果這樣就會墮入邊見，那麼一切名言不都會中斷嗎？請好好思考！』說得非常精闢。 如果認為眾生相續中的法性就是佛，那麼就會導致斷證達到究竟，積累二資糧成為多餘，斷除二障成為多餘，以及眾生不必努力修行就能解脫。對於這個問題，需要進行區分來回答。在斷除方面，有自性清凈的斷除和暫時離垢的斷除兩種。由於從一開始就是清凈的，所以是自性清凈的斷除。並非通過對治力來消除暫時的垢染，正如經中所說：『不是通過對治力來消除垢染，而是因為垢染從一開始就是消除的。』在證悟方面，有自生俱生智，但沒有通過修道而產生的其他生智。 同樣，不是積累世俗的二資糧，而是積累勝義的二資糧，因為二資糧的積累是...

【English Translation】 If it is said that the function of a thing is identical to its essence, then it would lead to the existence of a permanent self as asserted by the non-Buddhists. If someone raises a doubt in the 'Ratnagotravibhāga' (Treatise on the Buddha-Nature): 'Like clouds, like dreams, like illusions,' and then answers, 'Disparaging the timid and inferior beings,' this is to show that the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) exists in the continuum of sentient beings, which is an indirect meaning. Do not think like that, because in the 'Perfection of Wisdom Sutra,' by showing the necessity of the Perfection of Wisdom, it becomes an indirect meaning, but you yourselves do not want that. Furthermore, in the 'Perfection of Wisdom Sutra,' because all phenomena are taught as being without inherent existence, do not think that the Tathāgatagarbha is also without inherent existence, because it is true, not deceptive, the ultimate reality, suchness, the nature of phenomena, etc., which have been fully proven by valid cognition. If the nature of phenomena is proven to be true, then do not think that the clinging to the reality of the nature of phenomena cannot be abandoned and that it will fall into the extreme of permanence. Because there are two situations here: meditative equipoise and subsequent discrimination. In the state of meditative equipoise, if one clings to the nature of phenomena as being true, even if it leads to falling into the extreme of permanence, one does not want to cling in that way. In the context of subsequent discrimination, saying 'true' to what is true, 'permanent' to what is permanent, 'pure' to what is pure, 'blissful' to what is blissful, etc., saying 'is' to what is, 'is not' to what is not, 'exists' to what exists, 'does not exist' to what does not exist, if doing so leads to falling into extremes, then wouldn't all conventions be cut off? Please think carefully!' It is said very excellently. If it is thought that the nature of phenomena in the continuum of sentient beings is the Buddha, then it would lead to the culmination of abandonment and realization, the accumulation of the two accumulations becoming superfluous, the abandonment of the two obscurations becoming superfluous, and sentient beings being liberated without having to strive on the path. For this, a distinction must be made to answer. In terms of abandonment, there are two types of abandonment: abandonment of intrinsic purity and abandonment of adventitious stains. Since it is pure from the beginning, it is the object of abandonment of intrinsic purity. It is not the case that adventitious stains are exhausted by antidotes, as the sutra says: 'It is not exhausted by the exhaustion of stains by antidotes, but it is exhausted because the stains are exhausted from the beginning.' In terms of realization, there is self-arisen coemergent wisdom, but there is no other wisdom that arises from practicing the path. Similarly, it is not the accumulation of the two accumulations of conventional truth, but it is the accumulation of the two accumulations of ultimate truth, because the accumulation of the two accumulations is...

---

ོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་ཡིན། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་དེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་ མཐོང་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་པས་སོ། །དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་གྲོལ་བས། གཏེར་དེ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ས་རྐོ་བ་སོགས་ལ་ འབད་དགོས་པ་བཞིན། དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ཏེ། །མི་དེས་དེ་མི་ཤེས་ཞིང་གཏེར་དེས་ཡང་། །དེ་ལ་ང་ འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་ མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས། དཔེ་དགུའི་སྒོ་ནས་དོན་གཅིག་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བདེན་པར་མེད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། དོན་དམ་བདེན་པ་སོགས་སུ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། 2-514 དེ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ མངའ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྟོབས་སོགས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔར་དེ་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཞིག བསམ་པའི་དོན་ སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་པའི་མཐུ་དང་། ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་མི་འགྱུར་བ། ཆུ་ཡིས་མཚོན་པའི་སྙིང་རྗེའི་ བརླན་དང་གསུམ་མོ། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། མདོ་ཕྱོགས་ནས། དང་པོའི་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག ཆོས་སྐུ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། རང་བཞིན་གནས་རིགས། 2-515 སེམས་ཀྱི་ཁམས། མྱང་འདས། ཐར་པ། བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྟོང་པ་ཉིད། དེ་བཞ

【現代漢語翻譯】 如是說。同樣，從原始狀態就已斷除二障，並非通過對治的力量斷除二障。雖然眾生相續中有佛性，但仍需努力修道，因為雖然有，但爲了親眼見到它的狀態，所以必須努力。例如，窮人家地下埋有珍寶，但仍未脫離貧困的痛苦，所以爲了取出寶藏，需要努力挖掘等。如《寶性論》所說：『如貧人家中，地下有無盡之寶藏，彼人不知彼，寶亦不語彼，我在此。如是心中含藏珍寶藏，無垢清凈及不變法性，未證故，眾生恒受貧困苦。』等等。通過九個比喻很好地闡述了一個道理。他們這樣說。如果認為眾生僅僅是名言上不存在，而將眾生的法性、如來藏、勝義諦等視為（實有），那就是顛倒錯亂，因為在那裡，沒有任何事物及其功德。 如果認為基礎階段沒有任何功德，但在果位時，當轉化為法身時，就具有無量力量等功德，那也是不對的。因為法身從原始狀態就具有與力量等無別無二的功德，並非需要新獲得原本沒有的功德。如雲：『此中無應斷，無應立少分，如昔如是今，不變之法性。』又如是說。又如來藏的體性，如《寶性論》所說：『如珍寶虛空水，恒時自性無煩惱。』所說，自性清凈的法界，具有成辦所思之義的力量等三種功德而觀想，即是如來藏。三種功德是：珍寶所象徵的力量，虛空所象徵的不變，水所象徵的慈悲滋潤。名稱的類別是：經部所說：最初之身、自性身、究竟滅諦、法身、法界智、阿賴耶識、如來藏、自性住種姓、心之界、涅槃、解脫、遠離、如來、勝義諦、法性、法界、空性、如來藏。

【English Translation】 Thus it is said. Similarly, from the very beginning, the two obscurations are abandoned, not abandoned by the power of antidotes. Although sentient beings have the Buddha-nature in their continuum, they still need to strive on the path, because although it exists, they must strive to see its state manifestly. For example, even if there is a treasure of jewels under the house of a poor person, they are not free from the suffering of poverty. Therefore, in order to extract the treasure, they need to strive to dig, etc. As it says in the Ratnagotravibhāga: 'Just as in the house of a poor person, there is an inexhaustible treasure under the ground, but that person does not know it, and the treasure does not say to him, 'I am here.' Similarly, the precious treasure contained within the mind, the stainless purity and immutable Dharma-nature, because it is not realized, beings constantly experience the suffering of poverty.' etc. It well explains one meaning through nine examples. They say that. If one thinks that sentient beings are merely nominally non-existent, and considers the Dharma-nature of sentient beings, the Tathāgatagarbha, the ultimate truth, etc. as (real), that is a wandering delusion, because there, there is nothing whatsoever and no qualities of it. If one thinks that there are no qualities whatsoever at the base stage, but at the fruition stage, when it is transformed into the Dharmakāya, it possesses immeasurable qualities such as power, that is also not correct. Because the Dharmakāya from the very beginning possesses qualities inseparable from power, etc., it is not necessary to newly acquire qualities that were not there before. As it says: 'Here there is nothing to be abandoned, nothing to be established even slightly, as it was before, so it is now, the immutable Dharma-nature.' It is also said like that. Furthermore, the essence of the Tathāgatagarbha, as it says in the Ratnagotravibhāga: 'Like jewels, space, and water, it is always naturally free from afflictions.' As it says, the Dharma-dhātu that is naturally pure, possessing the power to accomplish the meaning of thought, etc., contemplating the three qualities, that is the Tathāgatagarbha. The three qualities are: the power symbolized by jewels, the immutability symbolized by space, and the moisture of compassion symbolized by water. The categories of names are: From the Sutra perspective: the first body, the Svābhāvikakāya, the ultimate cessation, the Dharmakāya, the Dharma-dhātu wisdom, the Ālaya-wisdom, the Tathāgatagarbha, the natural lineage, the realm of mind, Nirvāṇa, liberation, separation, the Tathāgata, the ultimate truth, the Dharma-nature, the Dharma-dhātu, emptiness, the Tathāgatagarbha.

---

ིན་ཉིད། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། རང་ བཞིན་འོད་གསལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཞེས་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བྷ་ག་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་བཙུན་མོ་དང་། ཡུམ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། དོན་དམ་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། དོན་དམ་པའི་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། དོན་དམ་པའི་རིགས་གཅིག རིགས་གསུམ། རིགས་བཞི། རིགས་ལྔ། རིག་དྲུག རིགས་བརྒྱད་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས། སངས་ རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་པ། དང་པོའི་མགོན་པོ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷམ་མེ་བ། དོན་དམ་པའི་ས་ བཅུ་གཉིས། དགའ་བ་བཞི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག རང་བཞིན་གྱི་གནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ། གཙང་མའི་གནས་ལྔ་རྣམ་སྤངས་པའི། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། 2-516 འདི་རྣམས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཕལ་ཆེར་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཕུང་པོ་རྣམ་གཅད་ཀྱང་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ སྟོང་པ་ཉིད། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལས། གཉིས་ཚན་དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་རང་སྟོང་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྣམས་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་པའོ། །སྟོང་ཚུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བས་ན། རང་སྟོང་ངོ་། །དོན་དམ་ རྣམས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་གྱིས་སྟོང་བས་ན་གཞན་སྟོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་རྩ་ཤེར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། ཆོས་འགའ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞི་གྲུབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུང་དེའི་དོན་ནི། རྟེན་འབྲེལ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། 2-517 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། ཆོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་ལ

【現代漢語翻譯】 誠然如此。無相之界（Mtsan ma med pa'i dbyings，無相之界），不可思議之界（Bsam gyis mi khyab pa'i dbyings，不可思議之界），自性光明（Rang bzhin 'od gsal，自性光明），真實之邊（Yang dag pa'i mtha'，真實之邊），等等，以多種方式宣說。在續部經典中，有勝義諦之本尊，真言，手印，金剛，蓮花，以及一切佛之佛母，佛母，法界，金剛自性母（Rdo rje bdag med ma，金剛無我母），金剛亥母（Rdo rje phag mo，金剛亥母），勝義諦之金剛瑜伽母等諸佛母，勝義諦之聖妙吉祥（'Jam dpal，文殊菩薩）等八大菩薩，勝義諦之馬頭明王（Rta mgrin，馬頭明王）等諸忿怒尊，勝義諦之一族，三族，四族，五族，六族，八族，以及原始佛，一切佛陀往昔成佛者，原始怙主，原始金剛，自生智慧，俱生智慧，大智慧，智慧光明朗然，勝義諦之十二地，四喜，十六喜，自性之處，自性之壇城，法界宮殿自然成就，清凈五處遠離之，色究竟天喜悅之處等等。 這些都是名稱的不同說法，因此，大多數情況下，它們是意義相同、範圍相同的。對於空性，也有世俗諦之空性，勝義諦之空性，五蘊分別亦是空性，一切殊勝之空性，自性空，他性空，無事物空，無事物自性空，無有空，有空，假立空，圓成實空。在六組二分法中，前一組是自空，因此不是空性之定義；后一組是他空深奧，因此是定義。空性的方式是，世俗諦的事物因其自性真實而為空，因此是自空。勝義諦的事物因其為空其他世俗諦的事物而成為他空。如果《中觀根本慧論》中說：『非依緣生法，少法亦非有，是故離法界，少法亦非有。』如果基礎成立，那麼就普遍存在著緣起和法界，難道不是這樣嗎？如果有人這樣問，那麼這個論證的含義是：除了緣起之外，沒有任何由因緣產生的法存在；除了法界之外，沒有任何法的自性存在。是這個意思。 如果自空論者說：

【English Translation】 Indeed. The realm of no characteristics (Mtsan ma med pa'i dbyings), the realm of the inconceivable (Bsam gyis mi khyab pa'i dbyings), the self-illuminating nature (Rang bzhin 'od gsal), the ultimate truth (Yang dag pa'i mtha'), and so on, are spoken of in various ways. In the Tantric scriptures, there are the deities of ultimate truth, mantras, mudras, vajras, bhagas, and the consorts of all Buddhas, mothers, dharmadhatus, Vajra Nairatmya (Rdo rje bdag med ma), Vajravarahi (Rdo rje phag mo), the goddesses such as the Vajrayogini who is the form of ultimate truth, the eight great bodhisattvas such as the noble Manjushri ('Jam dpal), the wrathful deities such as Hayagriva (Rta mgrin), the one family of ultimate truth, the three families, the four families, the five families, the six families, the eight families, and the primordial Buddha, those who were enlightened before all Buddhas, the primordial protector, the primordial vajra, self-arisen wisdom, co-emergent wisdom, great wisdom, the clear light of wisdom, the twelve bhumis of ultimate truth, the four joys, the sixteen joys, the natural abode, the natural mandala, the spontaneously accomplished palace of the dharmadhatu, the Akanishta paradise which is the pure five places that are completely abandoned, and so on. Since these are all different names, they are mostly synonymous and coextensive. Regarding emptiness, there are also the emptiness of conventional truth, the emptiness of ultimate truth, the emptiness that distinguishes the aggregates, the emptiness that possesses all supreme aspects, emptiness of self-nature, emptiness of other-nature, emptiness of non-things, emptiness of the nature of non-things, emptiness of non-existence, emptiness of existence, emptiness of imputation, and emptiness of perfect accomplishment. Among the six pairs of two, the first ones are self-empty, so they are not the definition of emptiness; the latter ones are other-empty and profound, so they are the definition. The way of emptiness is that conventional truths are empty of their own true nature, so they are self-empty. Ultimate truths are empty of other conventional truths, so they are other-empty. If the Root Wisdom of the Middle Way says: 'There is no dharma that is not dependently arisen, therefore there is no dharma apart from the dharmadhatu.' If the basis is established, then it is universally present as dependent arising and dharmadhatu, isn't it? If someone asks this, then the meaning of that verse is: There is no compounded dharma that is not dependently arisen; there is no nature of dharma that is not the dharmadhatu. That is the meaning. If the self-emptiness proponent says:

---

ས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་སྟོང་མེད་པས། རང་སྟོང་ཉིད་དང་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་སྟེ། ཁྱབ་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། གཞན་མིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། 2-518 ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་། རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་བར་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་ཡང་དག་མཐའ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་ ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན། མཚན་མ་ལ་འགགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། མཚན་མ་འགགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། དེ་འགགས་ ཞེས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཚན་མ་འགགས་པའི་གཞི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། གཉེན་པོས་སྤང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། 2-519 འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་ པའི་སྤྱོད་

【現代漢語翻譯】 如果認為除了空性之外沒有其他的他空，自空性與真如等只是名稱的不同說法，這是非常不合理的。因為具有邪見的眾生也是自空的，會變成真如。如果這樣，他們就會成佛。原因是，在《大悲經》中說：『真如的意義是什麼，那就是如來的意義。』 彌勒菩薩說：『真如即是佛。』在《八千頌般若經》中說：『真如沒有來去，真如即是如來。』這些都證明了上述觀點。此外，那些會變成其他事物的物體，因為它們自身是空性的，也會變成真如。如果這樣，它們就不會變成其他事物了。彌勒菩薩說：『不是其他。』 聖無著說：『為什麼真如被稱為真如？因為它不會變成其他事物。』此外，不善的事物也是自空的，會變成真如。如果承認這一點，那麼它們就會變成勝義諦的善。什麼是勝義諦的善呢？就是真如。』 如果認為自空和勝義諦是同義詞，那麼顛倒的見解也是自空的，會變成勝義諦。如果承認這一點，那麼它們就會變成不顛倒的見解。彌勒菩薩說：『不是顛倒』，他將勝義諦解釋為不顛倒。 同樣，如果認為自空和無相界是同義詞，那麼執著于相的物體也是自空的，會變成無相界。如果承認這一點，那麼它們就會變成相的止息。彌勒菩薩說：『止息』，他將無相界的意義解釋為相止息的基礎。聖無著說：『為什麼稱為無相？因為相完全寂滅。』 同樣，如果認為自空和勝義諦是同義詞，那麼兩種障礙也是自空的，會變成勝義諦。如果承認這一點，那麼它們就不能被對治法所斷除，並且會成為聖者入定智慧的行境。彌勒菩薩說：『聖者的行境。』聖無著說：『為什麼稱為勝義？因為是聖者殊勝智慧的行境。』 如果認為除了空性之外沒有其他的他空，自空性與真如等只是名稱的不同說法，這是非常不合理的。因為具有邪見的眾生也是自空的，會變成真如。如果這樣，他們就會成佛。原因是，在《大悲經》中說：『真如的意義是什麼，那就是如來的意義。』 彌勒菩薩說：『真如即是佛。』在《八千頌般若經》中說：『真如沒有來去，真如即是如來。』這些都證明了上述觀點。此外，那些會變成其他事物的物體，因為它們自身是空性的，也會變成真如。如果這樣，它們就不會變成其他事物了。彌勒菩薩說：『不是其他。』 聖無著說：『為什麼真如被稱為真如？因為它不會變成其他事物。』此外，不善的事物也是自空的，會變成真如。如果承認這一點，那麼它們就會變成勝義諦的善。什麼是勝義諦的善呢？就是真如。』 如果認為自空和勝義諦是同義詞，那麼顛倒的見解也是自空的，會變成勝義諦。如果承認這一點，那麼它們就會變成不顛倒的見解。彌勒菩薩說：『不是顛倒』，他將勝義諦解釋為不顛倒。 同樣，如果認為自空和無相界是同義詞，那麼執著于相的物體也是自空的，會變成無相界。如果承認這一點，那麼它們就會變成相的止息。彌勒菩薩說：『止息』，他將無相界的意義解釋為相止息的基礎。聖無著說：『為什麼稱為無相？因為相完全寂滅。』 同樣，如果認為自空和勝義諦是同義詞，那麼兩種障礙也是自空的，會變成勝義諦。如果承認這一點，那麼它們就不能被對治法所斷除，並且會成為聖者入定智慧的行境。彌勒菩薩說：『聖者的行境。』聖無著說：『為什麼稱為勝義？因為是聖者殊勝智慧的行境。』

【English Translation】 If one thinks that there is no other 'other-emptiness' (gzhan stong) besides 'self-emptiness' (rang stong), and that 'suchness' (de bzhin nyid) and so on are just different names for it, this is very unreasonable. Because even sentient beings with wrong views are 'self-empty', they would become 'suchness'. If that were the case, they would become Buddhas. The reason is that in the Sutra on Great Compassion, it says: 'Whatever is the meaning of suchness, that is the meaning of the Tathagata.' Lord Maitreya said: 'Suchness is what is desired as Buddhahood.' In the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it says: 'Suchness has no going or coming; whatever is suchness, that is the Tathagata.' These statements prove the above point. Furthermore, things that change into other things, because they are empty of their own nature, would also become suchness. If that were the case, they would not change into other things. Lord Maitreya said: 'Not other.' The Venerable Asanga said: 'Why is suchness called suchness? Because it does not change into anything else.' Furthermore, unwholesome things are also self-empty, and would become suchness. If this is accepted, then they would become ultimately wholesome. What is ultimately wholesome? It is suchness.' If one thinks that self-emptiness and the ultimate truth are synonymous, then inverted views are also self-empty, and would become the ultimate truth. If this is accepted, then they would become non-inverted views. Lord Maitreya said: 'Not inverted,' he explained the ultimate truth as not being inverted. Similarly, if one thinks that self-emptiness and the realm without characteristics are synonymous, then things that are obstructed by characteristics are also self-empty, and would become the realm without characteristics. If this is accepted, then they would become the cessation of characteristics. Lord Maitreya said: 'Cessation,' he explained the meaning of the realm without characteristics as the basis for the cessation of characteristics. The Venerable Asanga said: 'Why is it called without characteristics? Because characteristics are completely pacified.' Similarly, if one thinks that self-emptiness and ultimate truth are synonymous, then the two obscurations are also self-empty, and would become ultimate truth. If this is accepted, then they could not be abandoned by antidotes, and would become the object of the wisdom of the noble ones in meditative equipoise. Lord Maitreya said: 'The object of the noble ones.' The Venerable Asanga said: 'Why is it called ultimate? Because it is the object of the noble ones' supreme wisdom.'

---

ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འགྱུར་ ལ། འདོད་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་དྲི་མེད་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ ནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གནས་རིགས་སུ་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། 2-520 རྗེ་བཙུན་གྱིས། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་འགྱུར་མེད་དང་། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་པ། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གིས་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། རང་སྟོང་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་སྟོང་ མེད་ན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ ཏོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། ། 2-521 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དེ་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་བྷ་གར་བཤད། །ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་གྲགས། །དབྱི

【現代漢語翻譯】 因為是境的緣故。』這樣說。如果自空和法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，含義：Dharmadhatu）是同義詞，那麼業和煩惱也因為是自空，會變成法界。如果承認，就會變成聖法的因，如至尊彌勒（藏文：བྱམས་པ，含義：Maitreya）所說：『爲了聖法的因。』寂猛尊（藏文：རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ）說：『爲了聖法的因。』獅子賢論師（藏文：སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ，含義：Haribhadra）說：『以法界作為因的自性而安立，以這種方式施設種性之名。』 如果自空和如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，含義：Tathagatagarbha）是同義詞，那麼有漏的事物也因為是自空，會變成如來藏。如果承認，就會變成無漏的智慧，如至尊所說：『無漏的智慧如同蜂蜜。』又如：『如來藏清凈如純金，無垢的意成為智慧。』 如果自空和自性住種性（藏文：རང་བཞིན་གནས་རིགས，含義：Svabhavasthita-gotra）是同義詞，那麼不善法也因為是自空，會變成自性住種性。如果承認，就會變成獲得法身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ，含義：Svabhavikakaya）的因，如至尊所說：『從這兩種種性中，想要獲得佛的三身（藏文：སྐུ་གསུམ，含義：Trikaya）。第一種是第一身，第二種是后兩種身。』 如果自空和自性光明（藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ，含義：Prakritisvara）是同義詞，那麼暫時的垢染也因為是自空，會變成自性光明。如果承認，就會變成不變，並且具有超越恒河沙數的無別功德，如《寶性論》（藏文：རྒྱུད་བླ་མ，含義：Uttaratantra）所說：『光明非作，無有分別，具入恒河沙，塵數過佛法。』 如果說他空深奧，與金剛瑜伽母（藏文：རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ，含義：Vajrayogini）的bhaga（藏文，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）和勝義菩提心等是名稱的同義詞，如果沒有除了自空之外的他空，那麼暫時的垢染也因為是自空，會變成金剛瑜伽母的bhaga。如果承認，那麼它會變成具足自在等功德的如來寶掌（藏文：རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག，含義：Ratna-samudgata），如《大手印明點續》（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད）中說：『如油從麻籽出，如火潛藏於木中，如是諸法皆安住，然彼安住不可見，法界即是bhaga處，bhaga即是如意寶，是故具有自在等，具足功德說名bhaga，法即名為bhaga處，法界即是bhaga處。』

【English Translation】 Because it is a realm. ' Thus it is said. If self-emptiness and Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，meaning: Dharmadhatu) are synonymous, then karma and afflictions, being self-empty, would become Dharmadhatu. If accepted, it would become the cause of the noble Dharma, as the venerable Maitreya (藏文：བྱམས་པ，meaning: Maitreya) said: 'For the cause of the noble Dharma.' As the venerable Maitreya said: 'For the cause of the noble Dharma.' The teacher Haribhadra (藏文：སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ，meaning: Haribhadra) said: 'By establishing Dharmadhatu as the nature of the cause, the term 'lineage' is applied.' If self-emptiness and Tathagatagarbha (藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，meaning: Tathagatagarbha) are synonymous, then contaminated objects, being self-empty, would become Tathagatagarbha. If accepted, it would become uncontaminated wisdom, as the venerable one said: 'Uncontaminated wisdom is like honey.' And also: 'The Tathagatagarbha is pure like pure gold, the stainless mind becomes wisdom.' If self-emptiness and the naturally abiding lineage (藏文：རང་བཞིན་གནས་རིགས，meaning: Svabhavasthita-gotra) are synonymous, then non-virtuous dharmas, being self-empty, would become the naturally abiding lineage. If accepted, it would become the cause of attaining the Dharmakaya (藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ，meaning: Svabhavikakaya), as the venerable one said: 'From these two lineages, one wishes to attain the three bodies (藏文：སྐུ་གསུམ，meaning: Trikaya) of the Buddha. The first is the first body, and the second is the latter two bodies.' If self-emptiness and natural luminosity (藏文：རང་བཞིན་འོད་གསལ，meaning: Prakritisvara) are synonymous, then adventitious stains, being self-empty, would become natural luminosity. If accepted, it would become immutable and possess inseparable qualities exceeding the number of grains of sand in the Ganges, as the Uttaratantra (藏文：རྒྱུད་བླ་མ，meaning: Uttaratantra) says: 'Luminosity is unmade, without distinction, possessing all the Buddha's dharmas, exceeding the dust of the Ganges.' If it is said that other-emptiness is profound and synonymous with the bhaga (藏文，梵文天城體：bhaga，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥) of Vajrayogini (藏文：རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ，meaning: Vajrayogini) and ultimate Bodhicitta, etc., and if there is no other-emptiness apart from self-emptiness, then adventitious stains, being self-empty, would become the bhaga of Vajrayogini. If accepted, it would become the Ratna-samudgata (藏文：རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག，meaning: Ratna-samudgata) of the Buddha, possessing qualities such as sovereignty, as the Chakrasamvara Tantra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད) says: 'Just as oil comes from sesame seeds, just as fire resides in wood, so all dharmas abide, yet that abiding is not seen. The Dharmadhatu is said to be the bhaga, the bhaga is the wish-fulfilling jewel, therefore possessing qualities such as sovereignty, possessing qualities is called bhaga, Dharma is known as the bhaga place, the Dharmadhatu is the bhaga place.'

---

ངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་ པར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱིན་རླབས་དང་། ནུས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་། དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་། དོན་དམ་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རང་སྟོང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་མ་གནས་པས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཚུལ་དེ་རིང་དུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ ན་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི། །འཁོར་ འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ནི། །གནས་དང་རྟེན་དང་ས་བོན་དུ། །གསུང་ཕྱིར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། །མདོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཡང་དག་བཤད། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དང་། །མི་སླུ་བདེན་དང་དོན་དམ་དང་། ། 2-522 ངེས་དོན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རང་སྟོང་ལས་གཞན་ཟབ་མོ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་མེད་ན། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར། །གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ ཉིད་འདི། །དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞིར་སྟོན་པའི། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི། གསུང་རབ་རྣམས་ལས། ཕྱག་རྒྱས་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་། །རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསྡུས་ན་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་། རང་ཉིད་ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་འགོག་ཕྱིར་དུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ གཉིས་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །གང་དང་ལྡན་ན་འཁོར་ བ་དང་། །དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱང་བྱ་ཞེས། །ལེགས་འདོམས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཉིས་པ་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི། སྟོན་ པས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་ལམ་དང་བཅས་པ་རྣམས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གཅིག་སྟེ། 2-523 ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡི་ཆོས་ནི་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ།

【現代漢語翻譯】 『我以心識宣說。』如是宣說。如是，空性之金剛，勝義之本尊、真言、手印、壇城、加持、能力、安樂、歡喜、菩提、功德、事業，以及勝義之身、語、意，勝義之三身，三寶，般若波羅蜜多，大智慧等等， 若皆為自空之異名，則不墮入太過之過失。故希求自我完善者，應捨棄如是之觀點。如是宣說。因此，應清凈之垢染之所依，乃是自他一切相續中具有之法性，即如是性。如同虛空般周遍一切，此法性如是性，乃是輪迴與涅槃之基礎、處所、所依、種子。 因此，經續中詳盡宣說其異名，如不變功德無別、不欺之真實與勝義、真實義之如實性，以及遠離常斷之邊。若自空之外無更深之空性，則因太過之過失，安住于基礎之此法性，示現為清凈垢染之所依之妙音法王，我恭敬頂禮。 所應清凈之垢染，經由諸佛經所說，手印為八十九種煩惱，一百零八種分別念等等。總而言之，可歸納為煩惱障與所知障二者。于甚深之續部中，為遮止凡庸之顯現執著與執著自身為本尊之分別念，故宣說生起次第與圓滿次第二者。 無論如何，有漏之取蘊、處、界，以及十二緣起支等等，皆為所應清凈之垢染。若與何者相應則流轉輪迴，墮入下劣之處，業與煩惱不如理，以及習氣皆為所應清凈。善加教誡者，我恭敬頂禮您。第二，清凈垢染之道， 乃是導師所說之八萬四千法蘊，及其釋論之論典，連同所詮釋之道，皆為顯現證悟如來藏之體性，作為清凈障礙之垢染之方便。于《三摩地王經》中雲：『於世間界之千百萬，我所宣說之法，文字雖異而意義唯一。』

【English Translation】 'I speak with mental consciousness.' Thus it was said. Likewise, the Vajra of emptiness, the deity of ultimate truth, mantra, mudra, mandala, blessing, power, bliss, joy, Bodhi, qualities, activities, the body, speech, and mind of ultimate truth, the three bodies of ultimate truth, the Three Jewels, Prajnaparamita, great wisdom, and so on, If all are synonyms for self-emptiness, then there is no fault of being too extreme. Therefore, those who desire self-improvement should abandon such views. Thus it was said. Therefore, the basis for purifying defilements is the Dharmata (nature of reality) that exists in the continuum of oneself and others, which is Suchness (tathata). Like the sky, pervading all, this Dharmata, this Suchness, is the basis, place, support, and seed of Samsara and Nirvana. Therefore, the various names are thoroughly explained in the Tantras, such as unchanging qualities being inseparable, the non-deceptive truth and ultimate truth, the reality of true meaning, and being completely free from the extremes of permanence and annihilation. If there is no deeper emptiness other than self-emptiness, then because of the fault of being too extreme, this Dharmata residing in the basis, showing as the basis for purifying defilements, to Manjushri Dharma Lord, I respectfully prostrate. The defilements to be purified, as stated in the scriptures, are eighty-nine afflictions through mudras, one hundred and eight conceptual thoughts, and so on. In summary, they can be condensed into two obscurations: afflictive obscurations and cognitive obscurations. In the profound Tantras, in order to prevent ordinary appearances and clinging to the self as a deity, the generation stage and completion stage are explained. In any case, the contaminated aggregates of appropriation, sense bases, elements, and the twelve links of dependent origination, etc., are the defilements to be purified. If one is associated with what causes wandering in Samsara, falling into inferior states, actions and afflictions that are not in accordance with the Dharma, and habitual tendencies, these are what should be purified. To you who give good advice, I respectfully prostrate. Second, the path of purifying defilements, are the eighty-four thousand collections of Dharma spoken by the Teacher, and the treatises that explain their meaning, along with the paths they explain, all serve as means to purify the defilements that obstruct the direct realization of the essence of the Sugata (Tathagatagarbha). In the Samadhiraja Sutra, it is said: 'In the millions of world realms, whatever Dharma I have spoken, the letters are different, but the meaning is the same.'

---

།དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒོམ་འགྱུར་ ཏེ། ཅེས་སོགས་དང་། བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེའི་རྒྱུད་དུའང་། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཕྱིས། །དེའི་རྗེས་ སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཉིས། དང་ པོ་ལ་ཡང་། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོངས་པའི་ལམ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རྣམས་སྔོན་འགྲོར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ལ། བདེན་བཞིའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཚོགས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། ། 2-524 གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་སྟེང་དུ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས། ལམ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གསུང་ ངོ་། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །རིགས་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པའི་སྟེང་དུ། ལམ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པས་ཆོག་མོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མ་ལས་གོང་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཅིའི་ ཕྱིར་བསྟན་དགོས་ཅེ་ན། དེའི་གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་དེས་སྔགས་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐབས་ཤེས་ རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་ཐབས་ཤེས་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་བདེ་ཆེན་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཝཾ་ཡིག་དང་། 2-525 ཧེ་བཛྲ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཧེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པར་ཤེས

【現代漢語翻譯】 『如果思維一個事物，所有這些都會變成禪修。』等等。所有四千頌（指《大般若經》）也都傾向和歸於這個法性。』正如所說，『在三乘的解脫中，安住於一乘的果位。』正如《喜金剛本續》中所說：『首先給予齋戒和佈施，然後給予十種學處，之後闡述分別說部，經部也是如此。瑜伽行派之後出現，之後闡述中觀。瞭解所有密咒的次第后，之後闡述喜金剛。』就像這樣。因此，道有共同之道和不共同之道兩種。首先，共同之道又分為聲聞緣覺共同之道和大乘共同之道兩種。首先，在聲聞緣覺共同之道中，首先思維暇滿難得、死亡無常、業果報應、輪迴過患，作為前行，然後在正行中，修習證悟四諦之理，證悟人無我的智慧。對此進行分類，有資糧道等五道。 在清凈戒律的基礎上，少欲知足，僅僅依靠修持這些道，就能獲得斷除三界煩惱的阿羅漢果位。』這樣說。大乘共同之道，在前行與上述相同的基礎上，修習慈悲心和菩提心，修習止觀雙運的禪定，實踐六波羅蜜多的行為。』在精通五明的基礎上，僅僅依靠修持這些道，就能獲得圓滿正等覺的果位。』這樣說。不共同的金剛乘之道是：既然僅僅闡述波羅蜜多乘以下的這三乘就足夠了，為什麼要在波羅蜜多乘的中觀之上，闡述密咒乘呢？因為必須在其之上闡述密咒乘，因為如果那個人沒有圓滿修持密咒，就無法獲得圓滿正等覺的果位。其原因在於，如果沒有圓滿修持方便和智慧，就無法成佛，而波羅蜜多乘沒有圓滿闡述方便和智慧。沒有圓滿闡述樂空雙運的方便大樂，以及額旺雙運的方便వం（藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：വം）字， 嘿金剛雙運的方便嘿（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：हे），同樣，沒有圓滿闡述集密和律儀等的意義。如果沒有圓滿闡述這些，就無法瞭解。

【English Translation】 'If one contemplates a single object, all of these will become meditation.' and so on. All four thousand verses (referring to the Perfection of Wisdom Sutra) also incline and flow into this Dharma-nature.' As it is said, 'In the liberation of the Three Vehicles, abide in the fruit of the One Vehicle.' As it is said in the Hevajra Tantra: 'First give the uposatha and charity, then give the ten precepts, then explain the Vaibhashika, the Sautrantika is also the same. The Yogacara emerges later, then explain the Madhyamaka. After understanding all the stages of mantra, then explain Hevajra.' Like this. Therefore, there are two paths: the common path and the uncommon path. First, the common path is further divided into the common path of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the common path of the Mahayana. First, in the common path of Shravakas and Pratyekabuddhas, first contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of death, the law of karma, and the faults of samsara as preliminaries, and then in the main practice, cultivate the wisdom that realizes the truth of the Four Noble Truths, realizing the selflessness of the person. Classifying this, there are the five paths such as the path of accumulation. 'On the basis of pure morality, being content with little desire, merely relying on practicing these paths, one can attain the state of an Arhat who has abandoned the afflictions of the three realms.' So it is said. The common path of the Mahayana, on the basis of the same preliminaries as above, cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, cultivate the samadhi of shamatha and vipashyana combined, and practice the conduct of the six paramitas. 'On the basis of being proficient in the five sciences, merely relying on practicing these paths, one can attain the state of perfect and complete enlightenment.' So it is said. The uncommon path of Vajrayana is: Since it is sufficient to explain these three vehicles below the Paramita Vehicle, why is it necessary to explain the Mantra Vehicle above the Madhyamaka of the Paramita Vehicle? Because it is necessary to explain the Mantra Vehicle above it, because if that person does not fully practice the Mantra, he cannot attain the state of perfect and complete enlightenment. The reason for this is that if one does not fully practice skillful means and wisdom, one cannot attain Buddhahood, and the Paramita Vehicle does not fully explain skillful means and wisdom. It does not fully explain the skillful means of bliss and emptiness combined, the great bliss, and the skillful means of e-vam combined, the syllable vam (藏文，梵文天城體：वम्，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：വം), the skillful means of Hevajra combined, the syllable he (藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：हे), and similarly, it does not fully explain the meaning of Guhyasamaja and Samvara etc. If these are not fully explained, one cannot understand.

---

་རབ་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མ་ བསྟན་དགོས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཐབས་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་དགོས་པས་སོ། །འོ་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་དབུ་མ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དབུ་མ་ཙམ་ བསྟན་ཀྱང་དབུ་མ་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བསྟན་པའི་དབུ་མ་མན་ཆད་ལ་སྦྱང་པ་མངོན་དུ་བཏང་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། གང་ ཟག་དེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཞུ་བདེའི་བདེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་རིགས་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྤེལ་ནས། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་སོ། །དོན་དེ་ཡང་། སམ་བུ་ཊའི་རྒྱུ་ལས། རྒོད་པ་དང་ནི་ལྟ་བ་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་འཆངས་ཏེ། །སྲིན་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཞིར་གནས། 2-526 ཅེས་སོགས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དབང་མེད་པར་གྲོལ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་སྦྱོར་དྲུག་འབོགས་པའི་གོང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་མི་བྱེད་པར། དབང་གོང་མ་ ཙམ་རེ་བྱས་ནས། སྦྱོར་དྲུག་འབོགས་པ་མི་འཐད་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྐང་མགྱོགས་དང་མིག་སྨན་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་ དབང་བདུན་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཀྱིས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། དབང་གོང་མ་ཉིད་བསྐུར་ནས། སྦྱོར་དྲུག་ཕོག་པས་ཆོག་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དཀར་པོས། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་ དུ། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཞན་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ ཕྱིར། རྐང་མགྱོགས་དང་མིག་སྨན་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། 2-527 དབང་གོང་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་

【現代漢語翻譯】 因為沒有完整地展示智慧的意義。 其原因在於，殊勝的智慧必須與那些方便法不分離。 如果認為在般若乘中沒有展示中觀，那只是展示了部分中觀，而沒有完整地展示中觀。 因此，必須進入大瑜伽，才能現證如來藏的圓滿，所以才要展示它。 對此，也要先修習般若乘中所展示的中觀等，在進入大瑜伽之前，必須進入下三部密續的道次第，因為對於那個人來說，要現證不變化的俱生大樂，必須先經歷融樂的安樂。 對此，必須先通過四種手印，從慾望的貪著之樂中生起，轉化為殊勝方便智慧之道，並加以修持。 這個道理也出自《桑布扎之根本續》：『行淫與觀視，雙雙擁抱牽手，如蟲行般住於四續。』 因此，進入大瑜伽時，有成熟灌頂和解脫道兩種，首先必須在具相上師處接受成熟灌頂，因為沒有灌頂，就不能成為修持解脫道的法器。 如果認為在你傳授六加行之前，不完整地進行時輪金剛的灌頂，而只是進行上部灌頂，然後傳授六加行是不合理的，那麼這沒有過失。 對於那些追求輕足、眼藥丸等共同成就的人來說，需要童子入行七灌頂等，但對於追求殊勝成就的人來說，只需授予上部灌頂，然後傳授六加行即可。 聖觀自在蓮花白尊在《大疏無垢》中說：『在此，接受灌頂的人有兩種，一種是追求共同成就，另一種是追求殊勝成就。爲了攝受前者，爲了成就輕足、眼藥丸等，爲了修持壇城的輪，需要用童子入行七灌頂等來攝受。爲了攝受後者，即追求殊勝成就的人，只需用上部灌頂來攝受。』 『對此，也要知道有寶瓶等四種灌頂。』 關於解脫道：

【English Translation】 Because the meaning of wisdom is not fully shown. The reason for this is that special wisdom must not be separated from those skillful means. If one thinks that Madhyamaka is not shown in the Prajnaparamita Vehicle, it only shows a part of Madhyamaka, but does not fully show Madhyamaka. Therefore, one must enter the Great Yoga in order to directly realize the perfection of the Tathagatagarbha, so it is shown. In this regard, one must also first study the Madhyamaka etc. shown in the Prajnaparamita Vehicle, and before entering the Great Yoga, one must enter the path of the lower three tantras, because for that person, in order to directly realize the unchanging great bliss, one must first experience the bliss of melting bliss. In this regard, one must first generate from the bliss of desire's attachment through the four mudras, transform it into the path of special skillful means and wisdom, and practice it. This meaning also comes from the root text of the Sambuta: 'Sexual intercourse and viewing, embracing and holding hands, reside in the four tantras like a worm.' Therefore, when entering the Great Yoga, there are two types: ripening empowerment and liberating path. First, one must receive ripening empowerment from a qualified lama, because without empowerment, one cannot become a vessel for practicing the liberating path. If you think that before you bestow the Six Yogas, you do not completely perform the Kalachakra empowerment, but only perform the upper empowerment, and then bestow the Six Yogas, it is not appropriate, then there is no fault. For those who seek common siddhis such as swift feet and eye medicine pills, they need the seven empowerments for children entering, etc., but for those who seek supreme siddhis, it is enough to bestow the upper empowerment and then bestow the Six Yogas. The noble Avalokiteshvara Padmadkarpo said in the Great Commentary Stainless: 'Here, there are two types of people who receive empowerment: one is seeking common siddhis, and the other is seeking supreme siddhis. In order to take care of the former, in order to accomplish swift feet, eye medicine pills, etc., in order to meditate on the wheel of the mandala, one should gather with the seven empowerments for children entering, etc. In order to take care of the latter, that is, those who seek supreme siddhis, one should gather with the upper empowerment itself.' 'Regarding this, one should also know that there are four empowerments such as the vase empowerment.' Regarding the path of liberation:

---

ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཡོད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རྡང་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་བར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བདེ་སྟོང་རྟོགས་ པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། བདེ་བ་དང་དགའ་བར་བཤད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། བརྟག་གཉིས་སུ། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་པ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ། གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན། 2-528 རང་གི་སེམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། དགའ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། བློ་གང་གིས་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་གིས། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། མཉམ་བཞག་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་འདིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ ལས། བསམ་མེད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་རྟག་གནས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ དང་། དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བློ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན། རྟོག་སྒོམ་དང་། དཔྱད་སྒོམ་དང་བསལ་སྒོམ་སོགས་ཀྱིས། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས། བདག་བདེ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་འབད་དགོས་གསུང་ངོ་། ། 2-529 དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཏི

【現代漢語翻譯】 此外，還有生起次第（Kye-rim，creation stage）和圓滿次第（Dzog-rim，completion stage）兩種。 在《無垢光大疏》（Dri-med Od）中說：『金剛持（Dorje Chang，Vajradhara）所教導的，完全依賴於兩個次第：一個是生起次第，另一個是圓滿次第。』 聖者龍樹（Nagarjuna）說：『對於那些善於安住于生起次第，並渴望圓滿次第的人來說，圓滿次第是佛陀所說的，如同階梯的梯級。』 這兩種次第都是爲了圓滿證悟如來藏（Tathagatagarbha，Buddha-nature）而修習的。如果不能達到樂空（bliss and emptiness）的究竟，就不能圓滿證悟如來藏。因此，這兩種次第都是爲了達到樂空證悟的究竟而修習的。 那麼，如來藏中是否有關於快樂和喜悅的描述呢？答案是肯定的。《二觀察續》（Vipashyana）中說：『非由他者所說，俱生（Lhancig Kye，co-emergent）之喜，在任何地方都無法找到，通過上師的方便教導，以及自身的福德才能了知。』 在《無垢光大疏》中說：『就像在少女的鏡子上塗抹灰塵一樣，所有具有可信意義的顯現，都如虛空般涌現，一切普賢（Kuntuzangpo，Samantabhadra），安住於一切眾生的自性中，是俱生的喜悅，超越了邏輯和比喻。』等等，都說明了俱生的快樂和喜悅。 那麼，如來藏是通過哪種智慧才能親證的呢？在名識（rnam shes，consciousness）和智慧（ye shes，wisdom）二者中，是通過智慧才能親證的，而不是通過名識。在智慧中，又分為根本智（mnyam gzhag，wisdom of equipoise）和后得智（rjes thob，subsequent wisdom）兩種，是通過根本智才能親證的。在根本智中，又分為安住於法相（chos can）的根本智和安住於法性（chos nyid）的根本智兩種，是通過後者才能親證的。正如《寶性論》（Gyü Lama，Uttaratantra Shastra）中所說：『無思、恒常、寂靜且永恒，無二、離三、無垢且無分別，法界（chos dbyings，Dharmadhatu）的自性，是常住的，由安住的瑜伽士所見。』 並且，『不是勝義諦（dön dam，ultimate truth）之心的行境。』說明了它不是名識之心的行境。 因此，通過尋思修（rtog sgom，conceptual meditation）、觀察修（dpyad sgom，analytical meditation）和破除修（bsal sgom，eliminative meditation）等，是不可能親證如來藏的。所以，那些想要獲得安樂的人，應該努力修習無分別的等持（ting nge 'dzin，samadhi）。 清凈垢染的三乘道，特別是生起次第和圓滿次第的甚深三摩地（ting）

【English Translation】 Furthermore, there are two stages: the creation stage (Kye-rim) and the completion stage (Dzog-rim). In the 'Great Commentary, Stainless Light' (Dri-med Od), it says: 'Vajradhara (Dorje Chang) taught that one should rely correctly on two stages: one is the creation stage, and the other is the completion stage.' The noble Nagarjuna said: 'For those who are well-established in the creation stage and desire the completion stage, the completion stage is taught by the Buddha as being like the rungs of a ladder.' Both of these stages are practiced in order to fully realize the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Without perfecting bliss and emptiness, one cannot fully realize the Tathagatagarbha. Therefore, both of these stages are practiced in order to perfect the realization of bliss and emptiness. Then, are there descriptions of happiness and joy in the Tathagatagarbha? Yes, there are. In the 'Two Examinations Tantra' (Vipashyana), it says: 'Not spoken by others, the co-emergent (Lhancig Kye) joy, cannot be found anywhere, but is known through the teacher's skillful instructions and one's own merit.' In the 'Great Commentary, Stainless Light', it says: 'Like wiping dust on a young girl's mirror, all appearances with credible meaning, arising like the sky, all-pervading Samantabhadra (Kuntuzangpo), abiding in the nature of all sentient beings, is co-emergent joy, beyond logic and analogy.' And so on, it speaks of co-emergent bliss and joy. Then, through which wisdom is the Tathagatagarbha directly seen? Of the two, consciousness (rnam shes) and wisdom (ye shes), it is directly seen through wisdom, not through consciousness. Of wisdom, there are two types: the wisdom of equipoise (mnyam bzhag) and subsequent wisdom (rjes thob). It is directly seen through the wisdom of equipoise. Of that, there are two types: the wisdom of equipoise that abides in phenomena (chos can) and the wisdom of equipoise that abides in the nature of phenomena (chos nyid). It is seen through the latter. As the 'Uttaratantra Shastra' (Gyü Lama) says: 'Unthinkable, constant, peaceful, and eternal, non-dual, free from three, stainless, and without conceptualization, the nature of Dharmadhatu (chos dbyings), which is ever-abiding, is seen by the yogi in equipoise.' And, 'It is not the object of the ultimate truth (dön dam) mind.' It explains that it is not the object of the consciousness mind. Therefore, it is impossible to directly see the Tathagatagarbha through conceptual meditation (rtog sgom), analytical meditation (dpyad sgom), and eliminative meditation (bsal sgom). Therefore, those who wish to attain happiness should strive to practice non-conceptual samadhi (ting nge 'dzin). The path of the three vehicles that purify defilements, especially the profound samadhi (ting) of the creation and completion stages.

---

ང་ངེ་འཛིན། །ཐབས་ཤེས་རྫོགས་པའི་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། མངོན་སུམ་མཐོང་ཞེས་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ ལ། སྐུ་གཅིག་དུ་བཤད་པ་ཡོད་དེ། གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པས་སོ། །སྐུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་ སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས། རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐུ་གསུམ་དག་གི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྐུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །ཞེས་གོང་གི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་བཞིའོ། །སྐུ་ལྔར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གོང་གི་བཞིའི་སྟེང་དུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ལྔའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་བསྐྱེད་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ དང་། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན། ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་གསུང་ངོ་། །སྦྱང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་བཅས་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། 2-530 སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གློ་བུར་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་དེ་འཐོར་རླུང་བཞིན་ཏེ། །སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་སངས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཤིས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཤད། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་ལ། །སྟོན་མཛད་སྨྲ་བ་ཟླ་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་། བདེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཤེས་འཚལ་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ མ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ལྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཉི་མས་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་རྩོལ་བ་མེད་ པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ གསུམ་མོ། །ཕྱིའི་བླ་མ་ནི། ཕྱི་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡིན། ནང་གི་བླ་མ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་། སྙིང་ཁར་སྒོམ་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་ ཡིན། གཞན་གྱི་བླ་མ་ནི། འོད་གསལ་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རང་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བླ་མ་དང་། 2-531 དོན་དམ་གྱི་བླ་མ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་གྱི་བླ་མ་ནི། ཕྱི་ནས་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་འདི་ཡིན།

【現代漢語翻譯】 我頂禮那位以方便與智慧圓滿的不思議禪定，如實顯現真理的導師。 關於果位的分類，有一種說法是'一'，即：'唯一堅固金剛身'，因為在勝義諦中，法身是唯一的。 也有說法是'二'，即：'自利利他勝義諦，依彼而生世俗諦'。也就是自利勝義諦之身和利他世俗諦之身。 也有說法是'三'，即：'三身諸佛之體性，應知總攝於一身'。也就是法身、報身、化身三身。 也有說法是'四'，即：'自性圓滿及報身'。也就是在上述三身的基礎上，加上自性身，共四身。 也有說法是'五'，即：'具足五佛身之體性'。也就是在上述四身的基礎上，加上俱生身，共五身。 簡而言之，生起次第之果為法身，圓滿次第之果亦為法身，二者實為一體。 因此，如果能瞭解三身與二諦的區分，就不會對佛陀的教誨感到迷惑。』 所凈之法性，如含云之虛空。 所凈之垢染，如驟然之浮雲。 能凈之道，如驅散之疾風。 所凈之果，如雲散之晴空。 基、道、果三者，其自性皆是如此。 經續之中說，意義並無差別。 對於具備善緣的眾生，如實開示真理的您，無與倫比的導師，我頂禮您！ 同樣，對於事業，也應通過區分二諦來了解。如《寶性論》所說：'如百施五云梵天，日珠珍寶及四洲，如來身語意事業，如聲虛空與地界'。如同太陽散發光芒無需努力一樣，佛陀的事業也應知是依靠所化眾生的願力，自然而然產生的。 對於傳法的上師，有外、內、其他三種上師。外上師是指從外部傳法的上師，顯現在眼識中。內上師是指觀想在自己頭頂和心間的上師，顯現在分別念中。其他上師是指以光明上師的形象顯現，為自己開示實相的上師，顯現在等持智慧中。 或者說，有世俗諦的上師和勝義諦的上師兩種。世俗諦的上師是指從外部引導認識自心的上師。

【English Translation】 I prostrate to the teacher who manifests the truth directly through the inconceivable Samadhi of perfect means and wisdom. Regarding the classification of fruition, there is a saying of 'one', that is: 'The only solid Vajra body', because in the ultimate truth, the Dharmakaya is unique. There is also a saying of 'two', that is: 'Self-benefit, other-benefit, ultimate truth, dependent on it, two bodies of conventional truth'. That is, the body of self-benefit ultimate truth and the body of other-benefit conventional truth. There is also a saying of 'three', that is: 'The nature of the three bodies of all Buddhas, should be known to be summarized in one body'. That is, the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. There is also a saying of 'four', that is: 'Essence, enjoyment, and completeness'. That is, on top of the above three, plus the Svabhavikakaya, there are four bodies. There is also a saying of 'five', that is: 'Possessing the nature of the five Buddha bodies'. That is, on top of the above four, plus the Sahajakaya, there are five bodies. In short, the result of the generation stage is the Dharmakaya, and the result of the completion stage is also the Dharmakaya, the two are actually one. Therefore, if one can understand the distinction between the three bodies and the two truths, one will not be confused about the Buddha's teachings.' The nature of what is to be purified is like the sky with clouds. The defilements to be purified are like sudden clouds. The path of purification is like the wind that scatters them. The result of purification is like the clear sky after the clouds have dispersed. The nature of the ground, path, and result are all the same. It is said in the Sutras and Tantras that there is no difference in meaning. To you who reveal the truth as it is to fortunate beings, the incomparable teacher, I prostrate! Similarly, for activities, one should also understand by distinguishing the two truths. As stated in the Uttaratantra: 'Like Indra, five clouds, Brahma, sun, jewel, precious, and four continents, the body, speech, and mind activities of the Tathagata, like sound, space, and earth'. Just as the sun emits light without effort, the activities of the Buddha should be known to arise naturally by the power of the aspirations of the beings to be tamed. For the Lama who teaches the Dharma, there are three Lamas: outer, inner, and other. The outer Lama is the Lama who teaches the Dharma from the outside, appearing to the eye consciousness. The inner Lama is the Lama who is visualized on one's crown and in one's heart, appearing to the conceptual mind. The other Lama is the one who appears in the form of the Clear Light Lama, teaching the meaning of the abiding nature to oneself, appearing to the Samadhi wisdom. Or, there are two Lamas: the conventional truth Lama and the ultimate truth Lama. The conventional truth Lama is the Lama who guides one to recognize one's own mind from the outside.

---

དོན་དམ་གྱི་བླ་མ་ནི། ཆོས་ཉིད་བླ་མའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། སེམས་ངོ་སྤྲོད་ པའི་བླ་མ་དེ་ཡིན་པས། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་གཞུང་པ་རྣམས་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བླ་མས། ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག འབྲལ་མེད་དུ་ཡོང་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །བཅུ་གཅིག་པ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་འདའ་ཚུལ། བཅུ་གཅིག་པ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལ་འདས་ གྱུར་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས། བདག་སོགས་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། ཤིང་མོ་ལུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་ནས། ཕྱག་ཅུང་ཟད་མཉེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ཕྱག་ཕྱིར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སྐུ་རིམ་སོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིད་ལགས་ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། 2-532 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ། དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུག་སྟེ། ཉིན་རེ་ལ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཁ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་མཛད་པ་དང་། རང་དོན་དུ་བྲེ་གང་ལས་ལྷག་པ་ཞག་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ མི་འཆང་བ་དང་། གནོད་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ན་ཚ་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས། སྨན་བཅོས་རིམ་གྲོ་ཅི་ཡང་མི་མཛད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ རྣམ་ཐར་དུ་འདུག་གོ །ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཆགས་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར། སྤོང་ཐག་བྱེད་པ། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྨན་གཏོང་བ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ རྣམས་ནི། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྔ་མོའི་དུས་ཀྱི་བློ་རྩེའི་གཏོད་མཚམས་ལ། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ། གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། གནས་ཤིང་དྲུང་པ་སོགས་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟེན་པ་གཅིག་བྱེད་སྙམ་པ་བདོག་སྟེ། དུས་ཕྱིས། སྡེ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱེད་པའི་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོའང་མང་པོ་ཚགས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཆགས་ཞེན་ནི་ཆེར་མེད་པས། མ་ཞེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ། ཁང་བུ་རྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང་། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ། 2-533 གོས་གསེར་སྲང་སྟོང་རི་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་པའི་དམིགས་བསལ། དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་འདུག དེང་སང་དགེ་སློང་རྒན་པོ་འདས་པའི་རྗ

【現代漢語翻譯】 真正的上師是顯現為法性上師，介紹心性的上師。因此，對於具信且有緣分的弟子，以二諦上師，開示甚深之義。以強烈的虔誠祈請，永不分離！ 第十一世於八十歲示現圓寂之方式。 第十一世於八十歲時示現圓寂之方式：如《寶性論》所說：『爲了如實正確地見，生等等雖已逝去，以慈悲之本體，示現生與老病死。』 如是，這位大士，爲了顯現光明法身，雖已從業和煩惱的生老病死之苦中解脫，但以慈悲之故，爲了策勵我等常執者趨入佛法，示現涅槃之相。于木羊年藏曆六月，當手稍有不適之相時，侍從們獻上曼扎，祈請化身長久住世，並請示如何修持等等。大士開示道： 『班禪釋迦室利有四大誓願：每日不間斷地完成十種法行；為自己所用的食物，不超過一『bre』（藏升），且存放不超過三日；以恩報怨；無論生病或痛苦，除了修持甚深法性外，不作任何醫療或儀軌。』 這是聖者的傳記。法王薩迦班智達曾說：『對治貪執的方法是斷舍，對治疾病的方法是服藥，對治魔障的方法是觀想。』 這些是為普通人而說的。無論如何，我們早期的專注點是依靠十二種功德，如托缽乞食、穿百衲衣、住在樹下等。後來，由於受到各大寺院的支配，無法自由地進行上述行為，因此不得不積累大量的財物。然而，因為沒有太多的貪執，所以可以不執著地享用。經典中特別開許，可以享用五百層樓的房屋、百味美食、價值千金的衣物。』 如今，一位年老的比丘去世后…

【English Translation】 The true Lama is the one who appears as the Dharmata Lama, the Lama who introduces the nature of mind. Therefore, for the faithful and fortunate disciples, the Lama of the Two Truths reveals the profound meaning. Pray with intense devotion, may we never be separated! The Eleventh showing the way of passing away at the age of eighty. The Eleventh showing the way of passing away at the age of eighty: As stated in the Uttaratantra: 'To see correctly as it is, although birth and so on have passed away, with the essence of compassion, he shows birth, aging, sickness, and death.' Thus, this great being, in order to manifest the clear light Dharmakaya, although liberated from the suffering of birth, aging, sickness, and death of karma and afflictions, out of compassion, in order to encourage us, who cling to permanence, to enter the Dharma, he demonstrates the manner of passing into Nirvana. In the Wood Sheep year, in the sixth month of the Tibetan calendar, when his hand showed a slight sign of discomfort, the attendants offered a mandala, praying for the incarnate body to remain long, and asked how to practice, etc. The Great Being said: 'Panchen Shakya Shri had four great vows: to complete ten Dharma practices every day without interruption; to not possess more than one 'bre' (Tibetan measure) of food for himself, and not to store it for more than three days; to repay harm with kindness; and no matter what illness or suffering arises, to not engage in any medical treatment or rituals other than practicing the profound Dharmata.' This is the biography of a holy being. Dharma Lord Sakya Pandita said: 'The method to counteract attachment is renunciation, the method to counteract illness is taking medicine, the method to counteract demonic obstacles is visualization.' These are spoken for ordinary people. In any case, our early focus was on relying on the twelve qualities, such as begging for alms, wearing patchwork robes, living under trees, etc. Later, due to being dominated by the great monasteries, we were unable to freely engage in the above practices, and therefore had to accumulate a large amount of wealth. However, because there was not much attachment, we could enjoy without clinging. The Vinaya specifically permits enjoying five-hundred-story houses, a hundred flavors of food, and clothing worth a thousand gold coins.' Nowadays, after an old monk passes away...

---

ེས་ན། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ། ཕྱིས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་ལ་གནོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པས། སྙིང་པོ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་གཏོང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་ཆོག ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་གྱི་ བསྙེན་བཀུར་གྱི་གྲབས་གྱིས་གསུངས་ནས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ། རི་ཁྲོད་ཇོ་ནང་། ཞ་ལུ། སྣར་ཐང་། གནས་སྙིང་། ཆོས་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར། མང་ཇ། འགྱེད་རྒྱབ་དང་བཅས་ པ་སོགས་མཛད། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ། ངུར་མིག་གི་སྒྲོལ་མ། ཞྭ་ལུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཁྲོ་ཕུའི་བྱམས་ཆེན་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་གསེར་ཆབ་གསོལ་བ། དཀར་མེ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་མཛད་ དོ། །དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་དུས། རྩེ་གོང་འོག་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲགས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་རིམ་བསྒྲུབས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་མ་རན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། 2-534 སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ ཆེན་བློ་ཡང་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་སོགས་ལ་དགོངས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས། བླ་བྲང་གི་སྟོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཐོ་ཡིག་དང་། བླ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན། སྡེ་པ་ཆེན་པོའི་འབུལ་སྐལ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཆས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཐོ་ཡིག་གསལ་པོར་ མཛད་དེ། རྗེས་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་པ་རྣམས་ལའང་མཛད་བདེ་བ་སྣང་ནས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་གསོལ་བ་ཡང་མ་མཛད། སྙུང་ཟུག་གི་རྣམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དུས། དེ་རིང་གྲྭ་ཚང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། སྐུ་རིམ་གྱི་མང་ཇ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདའ། དེ་རིང་སྦྱིན་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བས། སྐུ་རིམ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པར་གདའ་ལགས་ཞེས་ཞུས་དུས། འོ་སྐོལ་ལ་ཕན་ པར་དཀའ་ནའང་། ཆོས་ཟབ་མོས་སྦྲེལ་བའི་དཔོན་སློབ་ཡིན་པས། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་མཆི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་གསུངས། ཚེ་ལྔ་དྲུག་གི་དུས། གཟིམ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུས་པས། ཞལ་སྔ་ནས། 2-535 ད་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཞན། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ནི་དགའ་བ་མེད། སེམས་ལ་འ

【現代漢語翻譯】 如果有很多財物， 對未來的期望有害，享樂無意義， 爲了獲取精華，稍微佈施即可。 因為僧眾是殊勝的對境， 所以準備好對僧眾的供養。』說完，在吉祥薩迦（Sakya），寂靜覺囊（Jonang），夏魯（Shalu），納塘（Narthang），涅辛（Nyessing），上下寺院等處，對僧眾進行供養，包括供齋、佈施等。 還為拉薩的覺臥（Jowo，釋迦牟尼佛像），烏爾米（Ngurmig）的度母（Dolma，觀世音菩薩的化身），夏魯的大悲觀音（Thukje Chenpo，觀世音菩薩），卓浦的慈氏（Jampa，彌勒佛）等殊勝的所依，塗金、供燈等。 之後，在藏曆十月，以上下孜（Tse）的大德為首，大施主們和扎布（ Drakbu）師徒們也為他舉行了祈壽法會，一心祈禱他長久住世。 但或許是因為佛教衰落，或許是因為末法時代眾生的福報不夠，或許是因為化身（Tulku）的事業暫時圓滿， 或許是因為依仗他的色身而住世的願力已經圓滿，或許是因為考慮到導師釋迦牟尼佛在八十歲時示寂，自己的根本上師大成就者洛揚（Lodro Yang，智慧增）也在八十歲時示寂等原因，他自己也決定在八十歲時示寂。 於是，他詳細地列出了上層拉章（Labrang，寺院機構）的財物和突然出現的物品的清單，以及拉章的侍從們的賞賜、大德們的供養、僧眾的供養品等清單，以便後來的管理者也能方便行事。 藏曆十一月初一，他不再接受祈壽，也沒有任何病痛的跡象。 當時，有人稟告說：『今天某某僧團正在做法會的供齋，今天某某施主正在做祈壽的尊勝佛母法會。』 他說：『雖然對我們幫助不大，但因為是與甚深佛法相連的師徒，所以讓他們圓滿完成法會吧，之後我再隨喜。』五六天後，侍者這樣稟告時，他說道： 『現在身體虛弱，不愛說話，心裡卻……』

【English Translation】 If there are many possessions, It is harmful to future expectations, and enjoyment is meaningless, To extract the essence, a little generosity is enough. Because the Sangha is a supreme object of offering, Prepare to honor the Sangha.' Having said that, in glorious Sakya, secluded Jonang, Shalu, Narthang, Nyessing, upper and lower monasteries, he made offerings to the Sangha, including offering tea and alms. He also offered gold wash and lamps to special objects of veneration such as the Jowo (Shakyamuni Buddha image) in Lhasa, Dolma (Tara, a manifestation of Avalokiteśvara) of Ngurmig, Thukje Chenpo (Mahakaruna, Avalokiteśvara) of Shalu, and Jampa (Maitreya) of Tropu. Then, in the tenth month of the Tibetan calendar, headed by the great leaders of upper and lower Tse, the great patrons and the students of Drakbu also performed longevity rituals for him, praying wholeheartedly for him to remain in this world for a long time. But perhaps because the Buddha's teachings were declining, or because the merit of sentient beings in the degenerate age was insufficient, or because the activities of the incarnate body (Tulku) had temporarily been completed, Or perhaps because the aspiration to remain in this world based on his physical body had been fulfilled, or because he considered that the supreme teacher Shakyamuni Buddha had passed away at the age of eighty, and his own root guru, the great accomplished Lodro Yang (Wisdom Increase), had also passed away at the age of eighty, he himself decided to pass away at the age of eighty. Therefore, he made a detailed list of the possessions of the upper Labrang (monastic institution) and the suddenly acquired items, as well as the gifts to the attendants of the Labrang, the offerings of the great leaders, and the offerings to the Sangha, so that later administrators could also act conveniently. On the first day of the eleventh month of the Tibetan calendar, he no longer accepted prayers for longevity, and there was no sign of illness. At that time, someone reported, 'Today, such and such a monastic community is performing a tea offering for the ritual, and today, such and such a patron is performing a Namgyal (Vijaya) ritual for longevity.' He said, 'Although it is not very helpful to us, because they are teachers and students connected to the profound Dharma, let them complete the ritual, and I will rejoice later.' Five or six days later, when the attendant reported this, he said: 'Now the body is weak, I don't like to speak, but in my mind...'

---

ཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ནས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འདུག་པས། ཕྱི་ནས་གཞན་གྱི་ ལན་ཁྱེར་འོང་བ་སོགས་མ་བྱེད་ཅིག ལོ་འདོད་ལྗོན་ཤིང་ཆགས་ནས་འདུག །བ་གླང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་ནས་འདུག །ཁྱི་ཕག་སྤྱོད་པ་ནུབ་ནས་འདུག །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་རལ་ནས་འདུག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ བློ་གཏད་བཅས། །བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལ་བྱི་དོར་བྱས། །གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ། །ཉམས་ང་བག་ཚ་ཅི་ཡང་མེད། །བདག་གི་ རྗེས་འཇུག་དམ་པ་རྣམས། །ང་བཞིན་འདོད་ན་གདམས་བཞིན་མཛོད། །ཚེ་འདིའི་འགྲོག་ལམ་དེ་ཙམ་གྱིས། །ཕྱི་མ་དག་པའི་གནས་སུ་མཇལ། །ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞིང་དེར་སྤྱོད། །ཉམས་དགའ་སྐྱོང་ན་ཞིང་དེར་སྐྱོང་། ། གླུ་གར་རྩེ་ན་ཞིང་དེར་རྩེ། །རྒྱན་ཆ་འདོགས་ན་ཞིང་དེར་འདོགས། །མི་ཡི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རྣམས། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དོན་ དམ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྔོན་ཆད་མ་ཚོར་བའི་ལྷའི་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཆར་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ནས། 2-536 ལུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས། སྤྲེའུའི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན། སྐུ་གདུང་མཆོད་ རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། འཇའ་དཀར་སེང་གེ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུའི་མཇུག་མའི་རྩེ་དང་། གཡུ་རལ་གྱི་ རྩེ་ལ། འཇའ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁའ་ལ། འཇའ་དཀར་རྟ་མཆོག་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུའི་ཟེ་བ་དང་རྔ་མའི་རྩེ་ལ། འཇའ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་དཀར་རྨ་བྱ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི། གཤོག་སྒྲོའི་རྩེ་ལ་འཇའ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྟོབས་བཅུ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འཇའ་དཀར་གླང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བའི་རྩེ་གཉིས་ལ། འཇའ་སྣ་ལང་འཕྲོ་བ། སྲོག་ཆགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས། འཇའ་དཀར་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། བླ་རེ་དང་། ཡོལ་བ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསུ་བའི་རྣམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་དུས་ཇོ་ནང་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བ་ཁ་ཅིག་གི་མཐོང་སྣང་ལ། 2-537 ཤར་ཕྱོག

【現代漢語翻譯】 當這個世界的顯現幾乎消失時，光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城體：प्रभास्वर，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光輝燦爛）的顯現變得無限廣大。不要從外面尋求他人的迴應。如意樹已經形成，牛的苦行已經衰退，狗和豬的行為已經消失，不潔的游泳者已經崩潰。一心信賴三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石），以三學（藏文：བསླབ་གསུམ་，梵文天城體：त्रिशिक्षा，梵文羅馬擬音：triśikṣā，漢語字面意思：三種訓練）為莊嚴，發起廣大的利他之心，深入生起次第和圓滿次第的道路，前往光明法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）的宮殿。沒有沮喪，沒有羞恥。我（上師）的追隨者們，如果想和我一樣，就按照我的教導去做。此生的旅程就到此為止，來世在清凈之地相見。在那片凈土上享受佛法的餘味，在那片凈土上培養快樂，在那片凈土上歌舞，在那片凈土上佩戴飾品。人間的裝飾無法與之相比。如是說。所有世俗色身的顯現，都變成了一個光團，融入了勝義光明法身的宮殿。充滿了前所未有的神聖香氣，響起了音樂的聲音，降下了五彩繽紛的花雨，撐起了彩虹的光幕等等，伴隨著各種奇妙的景象。 在羊年藏曆十一月，按照律藏的傳統，在猴年第一個月的十四日，示現了逝世的方式。之後，在十七日，當遺體被安放在佛塔中時，爲了表示獲得了四無畏，東方的天空中，出現了一道白色的彩虹，像獅子在空中飛舞，彩虹的末端和鬃毛的頂端，閃耀著五種顏色的光芒。爲了表示獲得了神足通，南方的天空中，出現了一道白色的彩虹，像駿馬在空中飛舞，鬃毛和尾巴的頂端，閃耀著五種顏色的光芒。爲了表示證悟了二諦的真理，西方的天空中，出現了一道白色的彩虹，像孔雀在空中飛翔，翅膀的頂端閃耀著五種顏色的光芒。爲了表示獲得了十力，北方的天空中，出現了一道白色的彩虹，像大象在空中飛舞，兩根象牙的頂端閃耀著彩虹的光芒。這些動物的口中，出現了白色的彩虹傘蓋、寶幢、幡旗、帷幔、涼棚、拂塵和吉祥八寶等形狀，在西方的方向迎接。當時，一些覺囊派的修行者，具有良好的修行體驗，在他們的 vision 中，東方的方向...

【English Translation】 When the appearances of this world have mostly subsided, the appearances of luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Roman transliteration: prabhāsvara, Literal Chinese meaning: radiant light) become vast and boundless. Do not seek answers from others outside. The wish-fulfilling tree has been formed, the asceticism of the cow has declined, the behavior of dogs and pigs has disappeared, and the unclean swimmer has collapsed. With unwavering faith in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Roman transliteration: triratna, Literal Chinese meaning: three gems), adorning oneself with the Three Trainings (Tibetan: བསླབ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिशिक्षा, Sanskrit Roman transliteration: triśikṣā, Literal Chinese meaning: three trainings), generating the vast mind of benefiting others, deeply entering the path of generation and completion stages, go to the palace of the luminous Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Roman transliteration: dharmakāya, Literal Chinese meaning: dharma body). There is no dejection, no shame. My (the master's) followers, if you wish to be like me, then act according to my instructions. This journey of this life ends here, meet in the pure land in the next life. Enjoy the remnants of the Dharma in that pure land, cultivate joy in that pure land, sing and dance in that pure land, and wear ornaments in that pure land. The ornaments of the human world cannot compare to it. Thus it was said. All the appearances of mundane form bodies transformed into a single sphere of light, merging into the palace of the ultimate luminous Dharmakaya. It was filled with an unprecedented divine fragrance, the sound of music resounded, a rain of five-colored flowers fell, and a canopy of rainbows was erected, accompanied by various wondrous signs. In the Sheep year, the eleventh month of the Tibetan calendar, according to the tradition of the Vinaya, on the fourteenth day of the first month of the Monkey year, he demonstrated the manner of passing away. Afterwards, on the seventeenth day, when the remains were placed inside the stupa, as a sign of having attained the four fearlessnesses, in the eastern sky, a white rainbow appeared, like a lion soaring in the sky, with the tip of the tail and the tip of the mane radiating five-colored light. As a sign of having attained the miraculous feet, in the southern sky, a white rainbow appeared, like a supreme horse soaring in the sky, with the tip of the mane and the tip of the tail radiating five-colored light. As a sign of having realized the truth of the two truths, from the western direction, a white rainbow appeared, like a peacock flying in the sky, with the tips of the wing feathers radiating five-colored light. As a sign of having attained the ten powers, from the northern direction, a white rainbow appeared, like an elephant soaring in the sky, with the tips of the two tusks radiating rainbow light. From the mouths of these animals, shapes of white rainbow umbrellas, banners, flags, canopies, awnings, yak-tail fans, and the eight auspicious symbols appeared, welcoming towards the western direction. At that time, some Jonangpa practitioners, with good experiential realization, in their vision, the eastern direction...

---

ས་ནས་འོད་དཀར་པོ་རྫ་མ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས། ཇོ་ནང་གི་སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྡེར་གྱི་དྲུང་ན། ཞག་གསུམ་གྱི་ བར་བཞུགས་ནས། སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐེགས་སོང་བས། ཉང་སྟོད་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། དུས་དེའི་ཚེ་ན། དགོན་པ་བསམ་ལྡིང་གི་ལྷ་ཁང་ན། ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱི་ཕྱག་ནས་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། སྤྱན་ཆབ་རློན་ཚ་རེ་འདུག་པ། དཀོན་གཉེར་གྱིས་མཐོང་ནས། ནན་ལྟར་མ་བཟང་བའི་ལྟས་འདི་བཞིན་འདུག་པས། ཉང་སྟོང་དུ་ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་གཤེགས་སམ། བདེ་ཆེན་དུ་ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ་གཤེགས་མས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་རྒྱལ་བ། ཟླ་བ་རྗེས་མའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སྐུ་གཤེགས་པ་ལགས་སོ། །འོད་ གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཡང་། །བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དབྱངས་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ལ་འདུད། །ལྷའི་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་ སྣ་ལྔའི་ཆར། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །འཇའ་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསུས། །འཇམ་དབྱངས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གཞན་དུ་གཤེགས། ། 2-538 བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་པདྨོའི་ཁ་ནི་ཟུམ། །ལོག་ལྟ་འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གཞན་དུ་གཤེགས། །བདག་སོགས་ཀུ་མུ་ད་ རྣམས་ཁ་ནི་ཟུམ། །གླིང་འདིར་མི་ཤེས་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་འཐིབས། །ད་ནི་མི་ཤེས་སྤྲིན་ནག་གང་གིས་སེལ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཞན་དུ་གཤེགས། །ལོག་སྨྲའི་ཝ་ཚོགས་གང་གིས་སྐྲག་པར་བྱེད། ། འཇམ་དབྱངས་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་དེ་རིང་བསྐམས། །བདག་ཅག་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་ནི་གང་དུ་འདུས། །འཇམ་དབྱངས་རི་དབང་ལྷུན་པོ་དེ་རིང་འགྱེལ། །ཆོས་སྡེ་གླིང་བཞིའི་དབུས་འདི་སུ་ཡིས་འཛིན། །བདག་གི་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་རྐུན་པོས་ཕྲོགས། །བདག་གི་བློའི་དབུལ་བ་གང་གིས་སེལ། །བཤེས་གཉེན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་དེ་རིང་འགྱེལ། །གདུལ་བྱའི་བྱ་ཚོགས་རྣམས་ནི་གང་དུ་འདུད། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་དེ་རིང་ཆག ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་སུ་ཡིས་འབུད། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་དེ་རིང་རྡིབ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སུ་ཡིས་བརྡུང་། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དར་ཆེན་དེ་རིང་རལ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དར་ཆེན་སུ་ཡིས་འཕྱར། །དེ་རིང་ཆོས་ཀྱི་གཎྚི་མེ་ཡིས་ཚིག །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྚི་སུ་ཡིས་སྒྲོག །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དེ་རིང་འགྱེལ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་སུ་ཡིས་སློང་།

【現代漢語翻譯】 從地上出現一道白色的光芒，像一個陶罐那麼大，繞著覺囊的解脫大塔（藏文：སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་）轉了三圈，在遍知一切大尊者（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ）的畫像前，停留了三天，然後又向西邊飛走了。據說娘堆（藏文：ཉང་སྟོད）地方的妙音法王（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ）圓寂了。當時，在桑丁寺（藏文：དགོན་པ་བསམ་ལྡིང་）的佛殿里，有一尊從法王手中迎請來的聖救度母像（藏文：རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ），眼睛裡濕漉漉的，好像在流淚。寺廟的執事看到后，說：『這種不好的預兆，難道是娘堆的妙音法王圓寂了嗎？還是德欽（藏文：བདེ་ཆེན）的法王袞卻堅贊巴（藏文：དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ）圓寂了？』法王袞卻堅贊巴，在下個月的十四日圓寂了。由於他顯現了光明法身的力量，從生老病死的痛苦中解脫出來，又因為慈悲，爲了勸勉我等趨入佛法，示現了妙音法王涅槃的方式，我向他頂禮。天上的美妙香氣和五種鮮花如雨般降落，伴隨著音樂聲、寶傘和勝幢等，彩虹和光芒向西邊迎接他，我向前往極樂世界的妙音法王頂禮。妙音說法日，已然逝去。 我等所化蓮，花瓣已閉合。邪見鬼鳥群，聒噪聲四起。甚深之教法，誰能使之明？妙音說法月，已然逝世去。我等睡蓮群，花瓣已閉合。此地無明暗，烏雲正翻滾。如今無明云，誰能將之驅？妙音說法獅，已然逝世去。邪說之狐群，誰能使之懼？ 妙音之教理，如海今已涸。我等小水流，何處可匯聚？妙音如山王，巍峨今已倒。四大洲中央，誰能持守住？我之如意寶，今被盜賊奪。我之智慧貧，誰能將之除？善知識如樹，參天今已倒。所化之鳥群，何處可棲宿？我之佛法螺，清脆今已裂。 如今佛法螺，誰能再吹響？我之佛法鼓，莊嚴今已塌。如今佛法鼓，誰能再敲擊？我之佛法幢，高揚今已破。如今佛法幢，誰能再飄揚？今日佛法鈴，清脆今已焚。如今佛法鈴，誰能再搖響？袈裟之勝幢，巍峨今已倒。如今戒律幢，誰能使之立？

【English Translation】 From the ground arose a white light, about the size of a pottery jar, circumambulating the great stupa of Jonang (Tibetan: སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་) three times, and in front of the image of the all-knowing great venerable one (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ), it stayed for three days, and then flew away to the west. It is said that Jamyang Choje (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ) of Nyangto (Tibetan: ཉང་སྟོད) passed away. At that time, in the temple of Samding Monastery (Tibetan: དགོན་པ་བསམ་ལྡིང་), there was a statue of Jetsunma Drolma (Tibetan: རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ) that had been brought from the hands of the lama, and its eyes were wet with tears. The caretaker of the temple saw this and said, 'This is an ominous sign, could it be that Jamyang Choje of Nyangto has passed away? Or has Choje Konchog Gyaltsenpa (Tibetan: དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པ) of Dechen (Tibetan: བདེ་ཆེན) passed away?' Choje Konchog Gyaltsenpa passed away on the fourteenth day of the following month. By the power of manifesting the clear light Dharmakaya, he was liberated from the suffering of birth, old age, sickness, and death, and out of compassion, to encourage us to engage in the Dharma, he demonstrated the way of Jamyang's passing into Nirvana, I prostrate to him. Heavenly fragrant scents and five kinds of flowers fell like rain, accompanied by the sound of music, parasols, and victory banners, rainbows and lights welcomed him to the west, I prostrate to Jamyang who went to Sukhavati. Jamyang, the sun of speech, has passed away. The lotuses to be tamed, their petals are now closed. The birds of wrong views, their clamor arises. The profound teachings, who will illuminate them? Jamyang, the moon of speech, has passed away. The kumuda flowers, their petals are now closed. Darkness of ignorance envelops this realm. Now, who will dispel the clouds of ignorance? Jamyang, the lion of speech, has passed away. The jackals of wrong speech, who will frighten them? Jamyang's ocean of scripture and reasoning is now dried up. Where shall we, the small streams, gather? Jamyang, the king of mountains, has fallen today. Who will hold the center of the four continents of Dharma? My wish-fulfilling jewel has been stolen by thieves. Who will dispel the poverty of my mind? The spiritual friend, the wish-granting tree, has fallen today. Where shall the flocks of disciples gather? My great Dharma conch has been broken today. Now, who will blow the great Dharma conch? My great Dharma drum has collapsed today. Now, who will beat the great Dharma drum? My great Dharma banner has been torn today. Now, who will raise the great Dharma banner? Today, the Dharma bell has been burned by fire. Now, who will ring the Dharma bell? The great banner of monasticism has fallen today. Now, who will raise the banner of discipline?

---

།བླ་མ་འགྲོ་བའི་མི་གཅིག་གཞན་དུ་གཤེགས། ། 2-539 བདག་ཅག་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་གང་དུ་བགྲོད། །བླ་མ་དེད་དཔོན་དབང་པོ་གཞན་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་རྣམས་གང་གིས་སྒྲོལ། །བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་གཤེགས། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ གཟིར་རྣམས་སུ་ཡིས་གསོ། །བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གཞན་དུ་གཤེགས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ནི་གང་ལ་བརྟེན། །བླ་མ་དག་བྱེད་དབང་པོ་གཞན་དུ་གཤེགས། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་གང་གིས་ འཁྲུད། །བླ་མ་སྲེག་བྱེད་དབང་པོ་གཞན་དུ་གཤེགས། །ད་ནི་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་སུ་ཡིས་སྲེག །བླ་མ་རླུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་གཤེགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་གང་གིས་སྡུད། །ངེས་དོན་ལུང་ རིག་རྡོ་རྗེ་གཞན་དུ་གཤེགས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བའི་བྲག་རི་གང་གིས་འཇོམས། །འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ངན་པ་གཟིགས་པའི་ཚེ། །ཡི་དམ་ལྷ་མོ་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བཞུགས། །བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་བཏང་ སྙོམས་མཛད། །སྟོང་ཕྲག་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་བཞིན་རས་ནག །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་སུ་ལ་རེ་ཞེས་བཤུམ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་འོད་མི་འབྱིན། །བག་ཕེབས་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ཐོམ་ཐོམ་རྒྱུག །བྱའི་ཚོགས་ ཀྱང་གཞན་དུ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད། །བདག་ཅག་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་རྣམས། །སྐད་ནི་འཛེར་ཞིང་གདོང་ནི་མཆི་མས་གང་། །སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་ནི་གཞན་དུ་འཕྱོ། །བསིལ་བའི་གནས་གཅིག་ག་ན་ཡོད་ཅེས་རྟོག ། 2-540 བདག་ཅག་ཉམས་དག་ང་རོ་འོ་དོད་འབོད། །འདི་འདྲ་ཕོད་པར་གདའ་ཡེ་བླ་མ་རྗེ། །ད་དུང་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་གདན་ས་ཟུང་། །ད་དུང་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བླ་མ་འོད་གསལ་ འགྲོ་འོང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐྱེ་འགག་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། །བླ་མས་སྐྱེ་འཆིའི་རྩེད་མོ་མཛད་པ་ལ། །བདེན་བཟུང་བྱིས་པ་བདག་ཀྱང་ཨ་ཐང་ཆད། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ ཡིས། །རྗེས་བཟུང་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བ་དང་། །བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྩེ་གོང་འོག་གི་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་ གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས། སྦྱིན་བདག་རྣམས་དང་། ཆོས་སྡེ་གོང་འོག་གི་གྲྭ་ཚང་སོ་སོ་རྣམས་དང་། བླ་བྲང་གོང་འོག་གི་ཕྱག་རྫས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས། བདག་རྐྱེན་སྦྱར་ནས། ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ལ་དམིགས་ ནས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་མང་པོའི་བར་དུ་མཛད་པ་དང་། སྡེ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རྟེན། ནང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞེངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པའི་ ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཟླ་བའི་མཆོད་པ། དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་རྟེན་བཙུགས་ནས། མ་ཆག་

【現代漢語翻譯】 上師如同一位引導者已然離世。 我們這些盲人群體將何去何從？上師，如同一位領路人，已經離世。沉溺於輪迴苦海的眾生，誰來救度？上師，如同一位藥王已經離世。被三毒之病折磨的眾生，誰來醫治？上師，如同一位身披大海衣裳的王者已經離世。眾生福祉的希望寄託于誰？上師，如同一位凈化者已經離世。如今，誰來洗滌煩惱的污垢？上師，如同一位焚燒者已經離世。如今，誰來焚燒妄念的薪柴？上師，如同一位偉大的風王已經離世。誰來匯聚慈悲的雲朵？ 上師，如同一位具有勝義諦見解的金剛已經離世。誰來摧毀各種宗派的巖石山？當看到如此糟糕的情形時，本尊護法也淚如雨下。護法神也對教法漠不關心。成千上萬的僧侶們面色凝重。哭喊著：『我們該依靠誰呢？』日月星辰也黯淡無光。安逸的動物們也驚慌失措地奔跑。鳥兒們也飛向遠方。我們這些被悲傷之火煎熬的人們，發出哀嚎，臉上滿是淚水。內心不悅，思緒飄忽不定。思索著：『哪裡有清涼的處所呢？』 我們悲傷地呼喊著。上師啊，您怎麼能這樣離我們而去呢？請您回到這裡，重登法座。請您回到這裡，再次轉動法輪。上師，雖然光明清凈，無有來去。但生滅的顯現，實乃自心的顯現。上師您示現生死的遊戲，我這執著于實有的孩童也感到心力交瘁。祈願生生世世，我能被文殊上師所攝受，遠離罪惡的朋友，精通上師的無偏傳記，憶念上師。 之後，從上下孜壟（地名）兩大僧團開始，所有施主，上下寺院的僧眾，以及上下拉章（寺院機構）的財物等，共同努力，爲了實現上師的意願，進行了許多長時間的四續部壇城的修供。兩大僧團建造了殊勝的外內之物（指佛像、佛經等），並在其前供養了無量的供品，併爲了月供、時供等奠定了基礎，永不間斷。

【English Translation】 The Lama, like a guide, has passed away. Where shall we, the assembly of the blind, go? The Lama, like a leader, has passed away. Who will deliver those drowning in the ocean of samsara? The Lama, like a king of physicians, has passed away. Who will heal those afflicted by the disease of the three poisons? The Lama, like a king adorned with the ocean's garment, has passed away. Upon whom shall we rely for the harvest of benefit and happiness? The Lama, like a purifying force, has passed away. Now, who will cleanse the stains of affliction? The Lama, like a burning power, has passed away. Now, who will burn the firewood of conceptual thoughts? The Lama, like a great king of wind, has passed away. Who will gather the clouds of love and compassion? The Lama, like a vajra of definitive meaning and reasoning, has passed away. Who will crush the rocky mountains of various views? When seeing such a bad situation, the Yidam deities shed tears. The Dharma protectors also become indifferent to the teachings. Thousands of Sangha members have dark faces. Crying out, 'Who shall we rely on for protection and support?' The sun, moon, and stars also emit no light. Peaceful animals also run in panic. The flocks of birds also fly away. We, who are tormented by the fire of sorrow, wail with voices filled with tears. Our hearts are unhappy, and our minds wander elsewhere. We wonder, 'Where is there a place of coolness?' We cry out in despair. Lama, how could you leave us like this? Please come back here and ascend the throne. Please come back here and turn the wheel of Dharma again. Lama, although you are clear light, there is no coming or going. But the appearance of birth and death is the appearance of one's own mind. Lama, you play the game of birth and death, and I, a child clinging to reality, am exhausted. May I be taken care of by Manjushri Lama in all my lives, be separated from sinful friends, be proficient in the unbiased biography of the Lama, and be blessed to remember the Lama. After that, starting from the two great communities of Upper and Lower Tsegong (place name), all the patrons, the Sangha of the upper and lower monasteries, and the property of the upper and lower Labrang (monastery institutions), etc., worked together to fulfill the Lama's wishes, and performed many long-term sadhana offerings of the four tantra mandalas. The two great communities built special outer and inner objects (referring to Buddha statues, scriptures, etc.), and offered countless offerings in front of them, and laid the foundation for monthly offerings, seasonal offerings, etc., without interruption.

---

པར་མཛད་པ་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམ་པར་མཛད་དོ། ། 2-541 ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སུ་གཤེགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཤེགས། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཤེགས། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་སུམ་བརྒྱ་ལོན་པ་སོགས། །རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་ རྣམས་ཀྱང་འདའ་ཚུལ་བསྟན། །བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གཤེགས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་རྙེད་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་འདའ་ཚུལ་སྟོན། །བདག་ཅག་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་བྱིས་པ་ རྣམས། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ནོར་ལྡན་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དག་དུ་འགྲོ། །ཁ་དྲག་ཅན་ལ་སྐད་ཅིག་སྡོད་དབང་མེད། །འཁོར་མང་ནང་ནས་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །འཁོར་དང་ལོངས་ སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ལང་འཚོའི་ཉིན་བྱེད་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་བྱོལ། །ལུས་ཀྱི་རི་ཀླུང་གཉེར་མའི་གྲིབ་མས་ནོན། །འཆི་བའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །བག་མེད་གཉིད་དུ་ལོག་པ་མ་ འཁྲུལ་ལམ། །རྒྱབ་ནས་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་དམག་གིས་བདས། ། མདུན་ན་ཐར་མེད་འཆི་བའི་གཡང་ལ་ཐུག །གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས། །དོན་མེད་ལོང་གཏམ་སྨྲ་བ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །ཚེ་འདི་ སྣུམ་ཟད་རླུང་ནང་མར་མེ་དང་། །བསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལོང་མེད་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་འཆི་ལ་ཉེ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པ་མ་འཁྲུལ་ལམ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་སྟོན་ཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། ། 2-542 དཀར་ནག་ལས་འབྲས་མི་སླུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེས་དམིགས་མང་ལ་བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་བའི། །ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ ལྔ་ལ་ཆགས་སྤངས་ནས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་མཆོག །བདེ་ཐབས་ནང་ནས་རྙེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས། །ཞེན་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཆོས། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ ནང་ཉེར་འཚེ་ཞི་བྱེད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་དུ་གསོལ། །བདག་ཀྱང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ནས། །བླ་མའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་ བ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བར་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་སེམས། རྩེ་ཅིག་གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། ཚད་མེད་ ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །

【現代漢語翻譯】 在特殊的地點舉行盛大的法會。 當導師釋迦牟尼佛（Thub Mchog）八十歲時示現涅槃，龍樹菩薩（Klu sgrub）活到六百歲后示現涅槃，月稱論師（Zla ba grags pa）活到四百歲后示現涅槃，智慧的布穀鳥（Rig pa'i khu byug）活到三百歲等等，印度的智者和成就者們也示現了涅槃的方式。西藏的智者和成就者們也相繼離世。即使是那些獲得了不死甘露的聖者們，爲了勸勉人們修持無常之法，也示現了涅槃。我們這些充滿束縛的凡夫俗子們，總是想著永遠停留於世，難道不是錯了嗎？ 擁有財富的人最終也要空手而去，口舌厲害的人也無法片刻停留，眷屬眾多的人也要孤獨地離去。難道執著于積累財富和享樂不是錯了嗎？青春的太陽落向西山，身體的山谷被皺紋的陰影籠罩，死亡的黑暗迅速降臨。難道沉溺於無知的睡眠中不是錯了嗎？ 身後是歲月流逝的追趕，前方是無法逃脫的死亡深淵，無論看向何處都無路可走。難道說無意義的空話不是錯了嗎？此生如同油盡燈枯，又如被牽往屠宰場的牲畜，無時無刻不接近死亡。難道追求此生的享樂不是錯了嗎？ 難得的閑暇圓滿如秋天的浮雲般飄忽不定，黑白業果如影隨形，輪迴的海洋深不見底。祈願三寶加持，憶念其功德。捨棄對外在五欲的貪戀，它們充滿過患，快樂甚少。祈願能從禪定中獲得甘露般的美味，這是最佳的快樂之源。對任何事物的執著都會導致煩惱，擺脫執著才能獲得清凈之法。祈願能平等地修持無分別的禪定，平衡壽命和修行。 祈請護法神像保護孩子一樣守護我們，使我們暫時能夠得到修持佛法的助緣，增長壽命、福德、財富和資具，平息內外違緣和災難。愿我從今生去世之後，立即往生到極樂凈土，成為上師之子中的佼佼者，愿上師的意與我的意融為一體。生生世世憶念上師的功德，日日夜夜心中唯有您，以強烈的虔誠祈禱，祈請您以無量的慈悲垂念我。

【English Translation】 Held grand assemblies dedicated to specific places. The supreme sage (Thub Mchog) passed away at the age of eighty. Nagarjuna (Klu sgrub) passed away after reaching six hundred years. Chandrakirti (Zla ba grags pa) passed away after reaching four hundred years. The cuckoo of wisdom (Rig pa'i khu byug) reached three hundred years, and so on. The Indian scholars and accomplished ones also demonstrated the manner of passing away. The Tibetan scholars and accomplished ones also gradually passed away. Even those who found the supreme nectar of immortality showed the manner of passing away to encourage the impermanent Dharma. Are we, the children who possess all the bonds, not mistaken in always preparing to stay? The wealthy go empty-handed, and the harsh-tongued have no power to stay for a moment. From within many retinues, one goes alone without friends. Are we not mistaken in accumulating retinues and enjoyments? The sun of youth hides on the peak of the western mountain. The mountain valleys of the body are suppressed by the shadows of wrinkles. The great darkness of death quickly arrives. Are we not mistaken in falling into the sleep of unawareness? Behind us, the army of many years and months chases us. In front, we meet the inescapable abyss of death. Wherever we look, there is nowhere else to go. Are we not mistaken in speaking meaningless nonsense? This life is like a butter lamp with exhausted oil and wind, and like a domestic animal being led to slaughter. Helplessly, each moment is close to death. Are we not mistaken in pursuing the greatness of this life? The precious leisure and opportunity are as fleeting as autumn clouds. The results of black and white karma follow like a shadow. The ocean of inescapable samsara is extremely deep. May the qualities of the Rare and Supreme Ones be blessed to be remembered. Abandoning attachment to the five external objects of desire, which have many faults and little happiness, may we find the supreme food that has the taste of the nectar of samadhi as a means of happiness. Whatever we are attached to is always on the side of affliction. Freedom from attachment is the Dharma of complete purification. May we equally cultivate life and practice in taking to heart non-conceptual samadhi. May the Dharma-protecting guardians protect us like children, so that we may temporarily have the support for practicing the sacred Dharma, increase life, merit, wealth, and resources, and pacify external and internal adverse conditions and harms. May I, as soon as I pass away from here, be miraculously born in the pure land of Sukhavati, become the foremost of the sons of the Guru, and may your mind and my mind become one. In every birth, may I remember the qualities of the Guru, and day and night, may I think only of you. With intense one-pointed longing, I pray that you hold me with immeasurable compassion.

---

ཞེས་སོ།། ༈ །། ༄། །བཅུ་གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གསུམ་ལས། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཕན་ཡོན། །མ་མཉེས་པའི་ཉེས་དམིགས། མཉེས་པར་གདམས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། 2-543 བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ནས། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་སོགས་ལ། སྒོ་དུ་མ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་བསྐྱབས་པས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཉོན། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ། །གསོང་པོར་སྨྲ་ བ་ཐམས་ཅད་རིགས། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཧ་ཅང་ཉེ་མིན་རིང་པོ་མིན། །རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དབུལ། །བློ་ལྡན་ནང་ནུབ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཟས་ ལ་སོགས་པས་དང་པོར་མཆོད། །གལ་ཏེ་དུས་འདུས་རིང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །དེ་སྤུན་གྲོགས་དང་བླ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཆོད། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ བཟུང་། །ལྷམ་དང་སྟན་ཡང་སྤྱི་བོར་བླངས། །ཐུགས་ཁར་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་བརྟན། །རྟག་ཏུ་དེའམ་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། 2-544 གསང་སྔགས་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བླ་མ་དྲན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་ལག་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སུས་སྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་ པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་མ་མཉེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་ལས། །བླ་མ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་གང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་ རིང་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་ལས་རིང་འགྱུར། །བླ་མ་བརྙས་ཤིང་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དམྱལ་བསྲུངས་ཀྱིས། །མཚོན་ཆ་དུ་མས་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །དྲག་ཅིང་ རྩུབ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི། །སོག་ལེ་འབར་བས་བཤོག་ལས་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམ་བྱས་ནས། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ ན

【現代漢語翻譯】 如是說。 第十二章 迴向善根 第十二章 迴向善根分三部分：令上師歡喜的利益，不令歡喜的過患，勸誡令歡喜后迴向善根。第一部分： 自己從輪迴的痛苦中解脫，爲了廣大利益他人，以及護持上師的行持等，要從多方面令上師歡喜。如《時輪根本續》所說： 『于諸劫時三世中，供養三寶及救護，億萬有情之生命，此生不得證菩提，然以清凈之意樂，以身語意敬上師，則能於此生之中，獲得殊勝及共同成就。』 《幻化網續》中說：『金剛持亦應諦聽，于上師應於三時中，坦誠相待一切皆宜，身語行為善加約束，不宜過近亦非疏遠，恒常不離左右，於三時中獻上鮮花，具慧之人早晚頂禮，首先以飲食等供養，若有要事耽擱過久，應時常憶念上師，視師如兄如友，恒常如是恭敬供養，恒常以其種姓攝持，鞋履坐墊亦頂戴于頭，於心間穩固建立宮殿，恒常如是而非其他，不得違越上師之教言。』 《大圓滿虛空藏續》中說： 『秘密真言所生之，具念上師之人也，於心之中央或掌心，或於頭頂之上者，彼人亦將獲得，千佛所有之功德。』 《喜金剛》中說：『非由他緣乃俱生，何處亦不可尋覓，依于上師之方便，以及自己之福德知。』等等。 第二部分 不令上師歡喜的過患：于《上師功德總持》中說： 『若人不令上師喜，縱經百千俱胝劫，積聚福德諸資糧，於三智慧勤修習，然彼遠離黑汝嘎，終不能悟真實義，遠離天人諸供養，輕蔑上師背離師，將受極怖地獄苦，無數兵器相威脅，厲聲發出暴惡語，燃燒鐵犁碎割身，感受無盡諸痛苦。』 《上師五十頌》中說：『如是思念彼怙主，既已成為弟子后，若復輕蔑于上師，是人即為輕蔑佛，亦即輕蔑彼法寶，複次亦蔑僧伽眾，彼人恒時墮地獄，縱經俱胝數劫中，不生善趣 निश्चितम् （藏文），निश्चितम्（梵文天城體），niścitam（梵文羅馬擬音），決定。』

【English Translation】 Thus it is said. Chapter Twelve: Dedicating Merit Chapter Twelve: Dedicating Merit has three parts: the benefits of pleasing the Lama, the faults of displeasing him, and advising to please him before dedicating merit. The first part: To liberate oneself from the suffering of Samsara, to greatly benefit others, and to uphold the Lama's conduct, one must please the Lama in many ways. As stated in the Root Tantra of Kalachakra: 'Throughout all three times of kalpas, offering to the Three Jewels and saving the lives of billions of beings, one will not attain enlightenment in this life. However, with a pure intention, paying homage to the Lama, the ocean of qualities, one will attain supreme and common accomplishments in this very life.' The Mayajala Tantra states: 'Vajradhara should also listen, to the Guru, in the three times, it is appropriate to speak frankly about everything. Restrain body, speech, and behavior well, not too close nor too distant, always be near, offer flowers in the three times, the wise should prostrate morning and evening, first offer food and so on. If there is an important matter that is delayed for too long, one should always remember the Guru, regard the teacher as a brother and friend, always respect and offer in this way, always hold him with his lineage, also take shoes and cushions on the head, firmly establish a palace in the heart, always like this and not otherwise, do not transgress the Guru's teachings.' The Great Perfection Ati Arrangement Tantra states: 'Born from the secret mantra, the one who possesses mindfulness of the Lama, whether in the center of the heart or the palm of the hand, or on the crown of the head, that person will also hold the qualities of a thousand Buddhas.' The Hevajra states: 'Not from other causes but co-emergent, nowhere can it be found, rely on the Lama's skillful means, and know from one's own merit.' and so on. The second part: The faults of displeasing the Lama: In 'The General Holding of the Lama's Qualities' it says: 'Whoever does not please the Lama, even if they accumulate merit and gather resources for hundreds of thousands of millions of kalpas, and diligently train in the three wisdoms, they will be far from Heruka and will never realize the true meaning, far from the offerings of gods and humans, despising the Lama and turning their back on the teacher, they will be guarded by a very frightening hell, threatened by many weapons, uttering fierce and harsh sounds, cut by burning iron plows, and experience endless suffering.' The Fifty Verses on the Guru states: 'Having thought of such a protector, having become a disciple, if one then despises the Guru, that person is despising the Buddha, and also despising the Dharma Jewel, and again despising the Sangha, that person will always fall into hell, even for millions of kalpas, they will not be born in a good realm निश्चितम् (Tibetan), निश्चितम् (Sanskrit Devanagari), niścitam (Sanskrit Romanization), certainly.'

---

ི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ། །ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། ། 2-545 རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་དག་གིས་ནི། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་ནི་ མི་ལྡན་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཚེའི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཉེས་པར་གདམས་ཏེ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ ནི། སམ་བུ་ཊི་ལས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས། ། ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ནི། །བླ་མའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བླ་མའི་ ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་ལས། །བདག་ལ་བླ་མའི་དྲིན་ཁྱབ་པས། །བླ་མ་མཉེས་པར་ཅིས་མི་བྱ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ཅིས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གུས་ལྡན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ནས། །སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུའི་གསུང་གིས་ཆོས་བསྟན་པས། །འཇའ་ཚོན་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ནས། ། 2-546 སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །དེ་ཕྱིར། བླ་མ་མཉེས་བྱ་མི་བདག་ཀྱེ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོའི་ ཞལ་ནས། བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བླ་མ་ཁོ་བོས་བརྟེན། །བདག་གིས་ཚབ་ཚོབ་བླ་མ་བརྟེན་མ་མྱོང་། །བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཡལ་བར་འདོར་མ་མྱོང་། །ཐམས་ཅད་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཁུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས། ། སྐྱེ་འཕགས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཞིང་འདིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །ཕ་མས་བླ་མེད་ རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །

【現代漢語翻譯】 所有佛陀皆被輕蔑，因此他將恒常遭受痛苦。對於上師的詛咒，會因瘟疫、傷害之疾病，以及邪魔、時疫和毒藥等，使那愚昧之人走向死亡。 國王、火焰、毒蛇、水、空行母、盜賊，以及邪魔和邪惡引導者等，將其殺死後，眾生將墮入地獄。正如《大誓言續》所說：『若不具誓言，縱然修持亦難成，猶如無因之果。壽終之時，將墮入地獄。』等等。 第三，悅意供養並回向善根于菩提：如《桑布扎》所說：『無論誰，以十方諸佛和菩薩之福德，供養上師之一毛孔，因此，供養上師，諸佛菩薩皆歡喜。』 以及《律儀生起續》所說：『一切供養之始，應先作上師之供養。因其歡喜，則能獲得成就，甚至能證得一切智智。』以及《上師功德總持》所說：『我蒙受上師之恩澤遍佈，為何不令上師歡喜？上師即三寶，為何不向其供養？』 如水中月般的金剛上師，如夢境般的具敬信心之弟子，以如幻之供品承侍恭敬，以如樂器般的聲音宣說佛法，如彩虹般領悟如幻之義， 以如種種化現般的利他事業，從如乾闥婆城市般的眾生，從如眼花般的有海中解脫。因此，應令上師歡喜啊，人主！』 如阿底峽尊者所說：『我依止了一百五十位上師，我從未草率地依止上師，依止后也從未瞬間捨棄，所有上師都如頭頂般頂戴。』如是，應努力令尊貴的上師歡喜。 皈依處總集，我向您恭敬頂禮。奉獻真實和意幻的供養雲海。懺悔身語意三門的一切罪過。隨喜諸佛菩薩過去、現在、未來之善根。祈請為三類有情轉法輪。請勿在此土示現涅槃，恒常住世。自身與他人所積的一切二資糧之善根，爲了父母眾生獲得無上圓滿菩提而回向。上師是諸佛之總集、金剛持。因此，諸佛菩薩亦如是說。

【English Translation】 All Buddhas are despised, therefore he will constantly suffer. For the curse of the Guru, due to plagues, diseases of harm, as well as demons, epidemics, and poisons, that ignorant one will die. Kings, flames, venomous snakes, water, Ḍākinīs (空行母), thieves, as well as demons and evil guides, will kill him, and sentient beings will go to hell. As stated in the Great Samaya Tantra: 'If one does not have samaya (誓言), even if one practices, it will not be accomplished, like a fruit without a cause. At the time of death, one will go to hell.' and so on. Third, to please and dedicate the merit to Bodhi: As stated in the Sambuṭa Tantra: 'Whoever, with the merit of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, makes offerings to a single pore of the Guru, therefore, by making offerings to the Guru, the Buddhas and Bodhisattvas are pleased.' And as stated in the Samvara Samuccaya Tantra: 'At the beginning of all offerings, one should first make offerings to the Guru. From his pleasure, one will obtain accomplishments, and even attain omniscience.' And as stated in the Guru Guṇadhāra Tantra: 'I am covered by the Guru's kindness, why should I not please the Guru? The Guru is the Three Jewels, why should I not make offerings to him?' The Vajra Guru like the moon in water, the disciple with reverence like a dream, serving and honoring with illusory offerings, proclaiming the Dharma with a voice like a musical instrument, realizing the illusory meaning like a rainbow, with altruistic activities like various emanations, liberating beings like cities of Gandharvas (乾闥婆) from the ocean of existence like an optical illusion. Therefore, one should please the Guru, O Lord of Men!' As Lord Atiśa said: 'I relied on one hundred and fifty Gurus, I have never relied on a Guru carelessly, and after relying on them, I have never abandoned them even for a moment, all of them I carry on the crown of my head like a skull cup.' Thus, one should strive to please the noble Guru. Gathering of all refuges, I prostrate to you with reverence. I offer a sea of clouds of real and mentally created offerings. I confess all the faults of body, speech, and mind with regret. I rejoice in the virtues of Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future. I request you to turn the wheel of Dharma for the three types of beings. Please do not pass into Nirvana in this land, but remain forever. I dedicate all the merit of the two accumulations accumulated by myself and others for the attainment of unsurpassed perfect enlightenment for parents and all sentient beings. The Guru is the embodiment of all Buddhas, Vajradhara (金剛持). Therefore, the Buddhas and Bodhisattvas also say so.

---

ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། །བདག་ལྟ་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྨོས་ཅི་ འཚལ། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་དད་པའི་དབང་གིས་བརྗོད། །ཉེས་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །ཡི་དམ་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཤགས། །བརྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དང་། ། 2-547 མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གིས་འདི་མ་བགྱིས། །སེམས་མ་ཆེན་མོས་བཀའ་ཡི་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་བརྗོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རླུང་ཆེན་གྱིས། །མོས་གུས་དྲག་པོའི་ ཆུ་འཛིན་རབ་འཁྲིགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བའི་བདག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ས་གསུམ་ན་སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་གང་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རགས་རིམ་འགའ་ཞིག་ རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མྱོང་བ་དང་། རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཟོ་དང་། མཁས་ཕྱུག་སྤངས་ཏེ། ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་དད་པའི་ལྕེས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ། དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདི་ནི། རིགས་རུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། ཁྱད་པར་དུ། རྗེས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་བཟང་མོའི་དྲུང་གིས་བདག་རྐྱེན་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས། 2-548 ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པའི་མཁས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས། ཁྱད་པར་དུ། དཔལ་ལྡན་ཤར་དགའ་བ་དབུ་བརྙེས་པའི་ཡུལ། བསིལ་ དྲོད་སྙོམས་པའི་རླུང་གིས་གཉིད་དང་སྨུགས་པ་དང་ཚད་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕོ་བྲང་རྩེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། མཐའ་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བས། ཡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ བསྐོར་བ། ལུང་པའི་སུལ་དག་ནས་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་ནི། ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབབ་ཅིང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་བརྡལ་དང་། ལྗོངས་དག་ནི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ རྣམས་ནི་བག་ཕེབས་པར་རྒྱུ་བའི་དྲི་ཞིམ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནགས་ཚལ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཉང་ཆུ་སྔོན་མོ་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དལ་གྱིས་འབབ་པ། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ ན་བཻཌཱུརའི་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོ་དང་། དེའི་དབུས་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས། གནམ་སྔོན་མོ་བཞུ་བ་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ། དྲི་ཞ

【現代漢語翻譯】 如果不能完全描述所有功德，又何必說我這樣智慧淺薄的人呢？然而，從上師的功德傳記如大海中，以信心的力量講述一滴水。如有錯誤，那是我的過失，向本尊、護法、空行母們懺悔。不是爲了名利、恭敬、聲望，也不是爲了與他人競爭， 2-547 也不是因為智者的傲慢而做這件事。而是因為偉大的發心，懇切地勸請，如實地講述上師的功德。愿由此產生的功德，如狂風般，猛烈地激起強烈的信心的烏雲，降下慈愛和悲憫的雨水，使信心的樹木茁壯成長！ 具有無限智慧和慈悲的主人，三界之法王，名為文殊菩薩·袞卻桑波（འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་，Mañjughoṣa-Konchok Zangpo，曼殊高沙-袞卻桑波，文殊妙音-寶賢），他的美名傳遍三界，他的傳記如大海。從中，我憑藉自己親眼所見、所聞、所經歷、所依據的徵兆，捨棄自造和炫耀，以信心的舌頭取一滴水來講述。這篇名為『使信心的樹木茁壯成長』的文章，是由具足諸多種姓功德，以信心、出離心、精進、禪定、羞恥心等莊嚴自身的人所作。 特別是因為對這位至尊上師具有堅定不移的信心，由金剛瑜伽母大成就者吉祥樂善（དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་བཟང་མོ，Śrī-sukha-bhadra，室利-蘇卡-巴德拉，吉祥-樂-賢）尊者善巧地促成， 2-548 在能仁（釋迦牟尼佛）的珍貴教法興盛的地方，宣揚大乘佛法的聲音的眾多智者所出現的地方，特別是在吉祥夏嘎瓦（ཤར་དགའ་བ，Shar Gawa，夏嘎瓦，東方喜悅）開始的地方，在涼爽適中的風平息睡眠、霧氣和寒冷疾病的頗章孜欽（ཕོ་བྲང་རྩེ་ཆེན，Potala-chen，布達拉-欽，大宮殿頂）被稱為的地方，四周被巍峨壯麗的雪山環繞，如同一道屏障。山谷中的小溪，以歌頌功德的方式流淌，村莊、城市、城鎮和地區，如同食物般存在。鳥類和野獸自由自在地漫步，周圍環繞著芬芳宜人的森林。左邊，娘曲（ཉང་ཆུ，Nyang Chu，娘曲，娘河）碧水如甘露般緩緩流淌。前後兩面，是藍色的琉璃草地，中間是陽光，如同融化的藍色天空般盪漾的湖泊和水池，散發著芬芳。

【English Translation】 If I cannot fully describe all the virtues, why mention one as lacking in intelligence as I am? However, from the ocean of the Lama's (བླ་མའི་，Guru， गुरु，上師) biography, I will speak of a single drop due to the power of faith. Whatever faults there may be, they are mine, and I confess them to the Yidam (ཡི་དམ་，Iṣṭadevatā，इष्टदेवता，本尊), protectors, and Dakinis (མཁའ་འགྲོ，Ḍākinī，डाकिनी，空行母). This was not done for gain, honor, fame, or a competitive spirit towards others, 2-547 nor out of the pride of a scholar. Rather, it is from the great encouragement of a great-minded person that I speak of the Lama's (བླ་མའི་，Guru， गुरु，上師) virtues as they are. May the accumulation of merit from this, like a great wind, fiercely stir up the clouds of intense devotion, and having poured down a rain of love and compassion, may the great tree of faith flourish! The master of immeasurable wisdom and compassion, the king of Dharma (ཆོས，Dharma，धर्म，法) in the three realms, named Jampel Yang Konchok Zangpo (འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་，Mañjughoṣa-Konchok Zangpo，曼殊高沙-袞卻桑波，文殊妙音-寶賢), whose fame waves like a banner in the three realms, from his biography, which is like an ocean, I take a drop and speak of some of the Lama's (བླ་མའི་，Guru， गुरु，上師) virtues, based on what I have directly seen, heard, experienced, and relied upon as signs, abandoning fabrication and boasting. This, called 'That Which Makes the Tree of Faith Flourish,' is written by one who is endowed with many qualities of lineage, adorned with faith, renunciation, diligence, Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན，Samādhi，समाधि，三摩地), shame, and propriety. Especially because of the unwavering faith in this venerable master, and well-arranged by the great Vajrayogini (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ，Vajrayoginī，वज्रयोगिनी，金剛瑜伽母) Palden Dewa Zangmo (དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་བཟང་མོ，Śrī-sukha-bhadra，室利-蘇卡-巴德拉，吉祥-樂-賢). 2-548 In a place where the precious teachings of the Thubpa (ཐུབ་པ，Thubpa，थुबपा，能仁) [Shakyamuni Buddha (釋迦牟尼佛)] flourish, a source of many scholars who proclaim the sound of the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ，Mahāyāna，महायान，大乘) Dharma (ཆོས，Dharma，धर्म，法), especially in the land where Palden Shar Gawa (ཤར་དགའ་བ，Shar Gawa，夏嘎瓦，東方喜悅) was founded, in the place called Potala Chen (ཕོ་བྲང་རྩེ་ཆེན，Potala-chen，布達拉-欽，大宮殿頂), where the cool and temperate wind pacifies sleep, fog, and cold diseases, surrounded on all sides by a garland of majestic snow mountains like a curtain. The streams from the valleys flow in a manner that praises virtues, and the villages, cities, towns, and regions exist as if they were food. The birds and wild animals roam freely, surrounded by fragrant and delightful forests. On the left side, the blue Nyang Chu (ཉང་ཆུ，Nyang Chu，娘曲，娘河) flows slowly like nectar. In front and behind, there are blue beryl meadows, and in the middle, lakes and ponds that resemble the blue sky melting and swirling in the sunlight, emitting fragrance.

---

ིམ་པོའི་པདྨའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ། ཆུ་བྱ་ སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ན། བྲག་རི་སེང་གེ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་མོ་དབེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། 2-549 ཟེ་འབྲུ་འགོད་པའི་རྩེའི་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས། ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། དུས་ཕྱིས། ཡོས་བུའི་ལོ་ ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རང་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པའོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་ཤོག།

【現代漢語翻譯】 中央被蓮花網完全覆蓋，各種水鳥發出悅耳的叫聲作為點綴。在如同雄獅騰躍于空中的巖石山南面，以從海中生出的盛開的白蓮花般的修行處所作為莊嚴。 在播種藏紅花頂端的度母神殿中，文殊上師親自攝受了他，以語甘露的精華增長智慧。吉祥時輪金剛的瑜伽士，慧海（Blo gros rgya mtsho），于土陽狗年五月二十二日完成此作，書寫者為慧生（Blo gros 'byung gnas）。之後，兔年五月二十二日，索南仁欽（Bsod nams rin chen）爲了利益自己而書寫了吉祥上師的傳記。愿一切時處吉祥和幸福充滿！

【English Translation】 In the center, completely covered by a web of lotuses, adorned with the melodious sounds of various water birds. To the south of the rocky mountain, resembling a lion leaping into the sky, adorned with a solitary retreat like an open white lotus born from the sea. In the Tara temple at the summit where saffron is planted, Jamyang (Jam dbyangs) Lama himself directly took him under his care, and with the essence of the nectar of speech, increased the power of wisdom. The yogi of glorious Kalachakra (dus kyi 'khor lo), Lodro Gyatso (Blo gros rgya mtsho), completed this on the twenty-second day of the fifth month of the Earth Male Dog year, written by Lodro Jungne (Blo gros 'byung gnas). Later, on the twenty-second day of the fifth month of the Rabbit year, Sonam Rinchen (Bsod nams rin chen) wrote the biography of the glorious Lama for his own benefit. May auspiciousness and well-being pervade in all directions and times!

---