ngawang0901_吉祥密集壇城輪修法廣釋了義事業大海源.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK92དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། 9-1 ༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་རྩོམ་གཉིས་དང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལམ་སྲོལ་བདུན་བྱུང་བ། ༄༅། །ཤྲཱི་ཝན་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་སཱ་དྷ་ཀ་བྱཱ་ཁྱ་ནྃ་ནིཥཙ་ཏརྠ་ཀརྨ་ས་མུ་ཌ་སྱ་ཀཱ་ར་ནཱ་མ་བི་ཧ་ར་ཏིསྨ། ༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཝན་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་སཱ་དྷ་ཀ་བྱཱ་ ཁྱ་ནྃ་ནིཥཙ་ཏརྠ་ཀརྨ་ས་མུ་ཌ་སྱ་ཀཱ་ར་ནཱ་མ་སརྦ་བུདྡྷ་སྱ་རུ་པ་ཙཀྲེ་ཤྭ་ར་ན་ཡ་ཀ་ཝ་ར་བཛྲ་ཨཱ་ཙཪྻ་པ་དེ་པད་མོ་མུ་ལམ་པྲ་ཎ་མྱ། བོད་སྐད་ དུ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ། །སྤང་བྱ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་གསུང་དྲི་མེད་ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་ཐར་ལམ་རྨད་བྱུང་དམ་ པའི་ཆོས། །འདས་དང་མ་འདས་ཡོན་ཏན་མཛོད་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བདུད་རྩི་བརྙེས་པ་འཕགས་པའི་མཆོག ། 9-2 རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རབ་གྲགས་པ། །འཕགས་ཡུལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞབས། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སློབ་ཚོགས་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་ཅན་འགྲོ་ བའི་མིག་གཅིག་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། །གང་གི་དྲིན་ལས་ཟབ་ཡངས་ཆོས་ཚུལ་མཛོད་བཟུང་ནས། །གང་ཡང་འདུས་པའི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ་མཛད་པའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ རྒྱལ། །ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པ། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི། །བླ་ཆེན་གང་གི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་འདུད། །དེ་སྲས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྩེ། །གངས་ཁྲོད་རྡོར་འཛིན་གཙུག་རྒྱན་གྲགས་པའི་མཚན། །གནས་ལྔ་ཀུན་མཁྱེན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། །ལྷག་མར་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་མེ་ རོ་གསོ་བ་ལ། །བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ས
【現代漢語翻譯】 昂旺袞嘎索南教言集ANK92吉祥密集壇城輪修法之釋——究竟事業海之源 9-1 ༄༅། །吉祥密集壇城輪修法之釋——究竟事業海之源 ༄། །供贊二者，以及在印度聖地，密集金剛有七種傳承。 ༄༅། །Śrīvanaguhyasamājamaṇḍalacakrasādhakavyākhyānaṃniṣcatārthakarmasamudra syakāraṇānāmabiharatisma. ༄༅། །吉祥密集壇城輪 修法之釋——究竟事業海之源。印度語：Śrīvanaguhyasamājamaṇḍalacakrasādhakavyākhyānaṃniṣcatārthakarmasamudra syakāraṇānāmasarvabuddhasyarūpacakreśvaranayakavarabajraācāryapādepadmomulampraṇamya。 藏語：吉祥密集壇城輪修法之釋——究竟事業海之源。于諸佛之自性，輪之自在，金剛阿阇黎蓮足前，我頂禮。 斷舍應斷，功德圓滿，二利究竟之佛陀。 彼之語，無垢教證，解脫道之奇妙聖法。 過去與未來，功德之寶藏，持教菩薩僧伽。 于不欺之皈依境，珍寶三寶前，直至菩提我頂禮。 凈飯王子之授記，獲得甘露之殊勝聖者。 9-2 如佛陀第二般，于勝者之教法中，極負盛名者。 印度聖地之莊嚴，龍樹心要之蓮足。 于直接與間接之師徒眾，我恭敬頂禮。 雪域眾生之慧眼，俄大譯師。 由彼之恩德，執持深廣之法藏。 亦是令密集教法之明燈，得以照亮者。 雪域之古昔持教大德勝。 尤為殊勝，于能仁王之教法王位。 行使自在之法王薩迦巴。 令眾生歡喜，宣說心要之義。 于大上師之蓮足，我以頭頂禮。 彼之子，一切智者索南孜摩。 雪域金剛持之頂嚴，具名稱之名者。 五明皆知之薩迦班智達，以及諸法王，我由衷頂禮。 于餘燼般之末世，復燃教法之火。 如所愿而來之聖者
【English Translation】 A Collection of Teachings by Ngawang Kunga Sonam ANK92: An Explanation of the Method for Accomplishing the Mandala and Wheel of Glorious Guhyasamaja - The Source of the Ocean of Definitive Activities 9-1 ༄༅། །An Explanation of the Method for Accomplishing the Mandala and Wheel of Glorious Guhyasamaja - The Source of the Ocean of Definitive Activities ༄། །The two offerings and praises, and in the sacred land of India, there arose seven traditions of Guhyasamaja. ༄༅། །Śrīvanaguhyasamājamaṇḍalacakrasādhakavyākhyānaṃniṣcatārthakarmasamudra syakāraṇānāmabiharatisma. ༄༅། །An Explanation of the Method for Accomplishing the Mandala and Wheel of Glorious Guhyasamaja - The Source of the Ocean of Definitive Activities. In Sanskrit: Śrīvanaguhyasamājamaṇḍalacakrasādhakavyākhyānaṃniṣcatārthakarmasamudra syakāraṇānāmasarvabuddhasyarūpacakreśvaranayakavarabajraācāryapādepadmomulampraṇamya. In Tibetan: An Explanation of the Method for Accomplishing the Mandala and Wheel of Glorious Guhyasamaja - The Source of the Ocean of Definitive Activities. To the lotus feet of the Vajra Acharya, the Lord of the Wheel, the nature of all Buddhas, I prostrate. The Buddha who abandoned all that should be abandoned, perfected all qualities, and accomplished the two benefits. His speech, the stainless scriptural and realized, the marvelous holy Dharma, the path to liberation. Past and future, the treasury of qualities, the bodhisattva Sangha who hold the teachings. To the infallible refuge, the precious Three Jewels, I prostrate until enlightenment. The prophecy of the son of Śuddhodana, the supreme noble one who attained the nectar. 9-2 Like a second Buddha in the Victorious One's teachings, greatly renowned. The ornament of the sacred land of India, the lotus feet of Nagarjuna's essence. To the assembly of teachers and disciples, both direct and indirect, I respectfully prostrate. The one eye of beings in the snowy land, Gö Lotsawa Chenpo. Through whose kindness, holding the treasury of profound and vast Dharma. Also, the one who illuminated the lamp of the Guhyasamaja teachings. The ancient holders of the teachings in the snowy mountains are victorious. Especially the Sakya Pas who wield power over the kingdom of the teachings of the King of Sages. Making all beings happy, expounding the essential meaning. To the lotus feet of the great lama, I prostrate with my head. His son, the omniscient Sonam Tsemo. The crown ornament of the Vajra holders in the snowy land, with a famous name. Sakya Pandita who knows all five sciences, and to the Dharma Kings, I sincerely prostrate. In the degenerate age, reviving the embers of the teachings. The holy ones who came as wished
ྔགས་འཆང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་ཞེས་སུ་ཡོངས་གྲགས་པའི། །ཕྱི་རབས་བསྟན་འགྲོའི་རྩ་ལག་མཆོག་དེར་སྙིང་ནས་དད། །གང་གི་རིགས་ སྲས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཏེར། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་དང་། །གསང་གསུམ་འདུས་པའི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་རྒྱལ། །གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི ། 9-3 དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདེ་བླག་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ལྷག་པའི། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་མུས་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་འདུས་ པ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ངོ་མཚར་ཅན། །ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་འདི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཆད་ལ་སྤྲོ། །དམ་པའི་དྲིན་ལས་བློ་ཡི་མེ་ལོང་ལ། །ཆོས་འདིའི་ ཟབ་གནད་རི་མོ་མང་གསལ་ཡང་། །དུས་ངན་སྐྱེ་བོ་དོན་གཉེར་ཆེར་དམན་པས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པར་མ་གྱུར་དོགས། །འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས། །གོང་མའི་གསུང་རབ་གསང་འདུས་ བསྟན་པའི་རྒྱུན། །ནུབ་པར་དོགས་ནས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ། །བཤད་པ་འདི་ལ་དོན་གཉེར་དགའ་བས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ ཉིད། ངེས་དོན་དུ་བསྐལ་བ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཟིན་ཀྱང་། དྲང་པའི་དོན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཐོག་མར་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས། 9-4 དེ་ནས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སམ་ཆགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདུས་པའི་རྒྱུད། །གསང་ཆེན་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ། །གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཇི་སྲིད་ ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། །ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་ཎ་ཛའི་མཐའ། །ད་དྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐའ་བཅས། །དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས
【現代漢語翻譯】 向持咒上師化身致敬！ 向尊者名號遍揚為昂旺貢噶仁欽（Ngagwang Kunga Rinchen）者， 以及未來教法與眾生之所依，至誠傾心敬仰。 尊者之嗣子，乃福德之寶藏， 蓮師（Padma）攝受之成就自在， 與身語意三密總集之主無別， 勝者之怙主，具格巴（Grakpa）之名號。 祈請于彼，垂賜殊勝與共同之 悉地，毫不費力即能成就之大悲者。 於過去、現在、未來諸佛中，恩德尤勝者， 皈依總集之主，穆氏（Mus）之足下恭敬頂禮。 今為利益教法與有情眾生， 欲解說此續部究竟之《密集》（Guhyasamaja） 修法之殊勝論著， 此乃如海般甚深事業之源泉。 雖依仗上師之恩德，於我智慧之明鏡中， 清晰顯現此法之甚深要義， 然因末法時代眾生求法之心薄弱， 故恐此論著無益於他人。 然我以清凈之意樂， 愿上師之語錄，《密集》續部之傳承， 不致衰敗，得以弘揚光大。 愿諸位以歡喜之心諦聽此論著。 於此，我等之導師，具足善巧方便與大悲心者， 就究竟而言，雖于 বহু劫之前早已證得法身， 然就方便而言，仍於此瞻部洲示現圓滿成佛之相， 最初化現為離欲之身，為對下劣根器之所化眾生，宣說示現離欲之行持之法輪； 為對廣闊根器之所化眾生，宣說地與波羅蜜多之行持之法輪。 其後，化現為轉輪王之身或具欲之身，為對甚深根器之所化眾生，宣說示現貪慾之行持之金剛乘無量法輪。 而於一切法輪之根本或心要者，即是《密集金剛》（Guhyasamaja），如《黑敵續》云：續之究竟即《密集》，未曾有，亦不會有。 《文殊口授》云：諸佛之總集續，《秘密中之大秘密》，無上之大教言。 《燈炬論》云：如是乃至呀（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀），ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra），la（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉），ha（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）之間，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎），喀（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀），嘎（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎）直至納（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納），匝（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝）之末尾，達（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達），塔（藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：塔）之末尾以及嘛（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛）之末尾等，彼等之根本乃三字。大雄之八萬四千法蘊。
【English Translation】 Homage to the incarnate Lama who holds the mantras! To the venerable one, widely known as Ngagwang Kunga Rinchen, And the supreme foundation of future teachings and beings, I offer heartfelt devotion. His lineage son, a treasure of merit, The accomplished master embraced by Padma, Inseparable from the lord of the union of the three secrets, The sole father of the victorious ones, renowned with the name Drakpa. Praying to him, may he effortlessly grant all Supreme and common siddhis, with his compassionate heart. Among the Buddhas of the three times, his kindness is exceedingly great, I bow at the feet of Jetsun Mus, the refuge of all. Now, for the benefit of the teachings and sentient beings, I aspire to explain this extraordinary commentary on the means of accomplishment, Of the ultimate tantra, the Guhyasamaja. This is the source of a vast ocean of meaningful activities. Though through the kindness of the Guru, the profound essence of this Dharma, Is clearly revealed in the mirror of my mind, Yet, due to the diminished desire for Dharma among beings in this degenerate age, I fear that this treatise may not benefit others. Nevertheless, with pure intention, May the lineage of the Guru's teachings, the Guhyasamaja tantra, Not decline, but flourish and grow. May all who delight in seeking meaning listen to this treatise. Here, our teacher, endowed with skillful means and great compassion, In ultimate terms, though he had already realized the Dharmakaya many eons ago, In provisional terms, he still manifested the attainment of complete Buddhahood in this Jambudvipa, Initially, he emanated as a body free from desire, teaching the Dharma wheel of conduct free from desire to those disciples who were inclined towards the inferior; To those disciples who were inclined towards the vast, he taught the Dharma wheel of conduct of the grounds and perfections. Thereafter, emanating as a Chakravartin king or a body with desire, he taught the immeasurable Dharma wheels of Vajrayana, demonstrating the conduct of desire to those disciples who were particularly inclined towards the profound. And the root or essence of all these Dharma wheels is the Guhyasamaja, as stated in the Black Enemy Tantra: 'The ultimate of tantras is the Guhyasamaja; it has not occurred before, nor will it occur.' The Manjushri Oral Transmission states: 'The tantra of the union of all Buddhas, the great secret, the most secret, the great unsurpassed instruction.' The Lamp Illuminating Commentary states: 'As far as between ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀), ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra), la (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈), and between ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎), kha (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：喀), ga (藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：嘎) up to ṇa (藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：ṇa，漢語字面意思：納), and the end of ja (藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：匝), the end of da (藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達), dha (藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬擬音：dha，漢語字面意思：塔), and the end of ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛), the root of these is the three syllables. The great sage spoke of eighty-four thousand collections of Dharma.'
་པ་ཡི། ། དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་གནད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའམ་ཚོགས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། ། 9-5 ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ བརྗོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས། འདུས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཏེ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔར་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྲོལ་ཆེན་བདུན་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲོལ་དང་པོ་ནི། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཏུས་ནས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་དང་། དེ་ ཉིད་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དང་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་བྱས་སུ་མ་ཚང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་མདོ་བསྲེ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཉིས། ཡང་རིམ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཉིས་ཏེ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་བཞི་དང་། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ཙམ་མཛད་ལ། 9-6 དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཨཪྻ་དེ་ཝས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ། སེམས་དབེན་ལ་འཕྲོས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕྲོས་པ་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ དང་གཞུང་གསུམ་མཛད། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མདོར་བྱས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་སྟོན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ སེམས་དབེན་ལ་འཕྲོས་པ་ལས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དང་གཞུང་བཞི་མཛད། ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་མཛད། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གོང་གི་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 吉祥聚集之要點。』等等廣說。 那麼，為什麼稱為《密集》呢？因為過去、現在、未來一切諸佛的身、語、意三密無別無分，或者說聚集在一起，所以才這樣稱呼。如《後分續》所說：『身語意三相，名為秘密勝妙語，一切諸佛者，聚集是為集。』 這就是所詮釋的意義上的《密集》，而將此作為能詮釋的經文集合，也可以用《密集》這個詞來表達。 其中，根本續有十七章，解釋續中有與其他續部共同的《金剛鬘》和《四女請問》，以及《密集》不共的解釋續《意旨顯明》和《從一切處攝集智金剛》，合為根本續和解釋續五部。依靠這五部大續，在印度聖地出現了《密集》的七大流派。 第一派是：吉祥怙主龍樹從根本續十七章中摘錄，著成《密集修法略義》，並結合『此乃從根本續中摘錄』的可靠依據，對《略義》中不完整的部分進行補充，著成《略義補遺》，這兩種是闡述生起次第的論著；還有《五次第》和《菩提心釋》，這兩種是闡述圓滿次第的論著，以上四種是闡述解脫道的論著；以及闡述成熟灌頂儀軌的《二十品壇城儀軌》，總共造了五部關於《密集》的論著。 他的親傳弟子聖天，主要闡述圓滿次第，著有《行集燈》；闡述心遠離的《心垢 очищение》；以及闡述幻身的《自加持次第》等三部論著。另外，聖龍樹的親傳弟子大成就者龍菩提，將《略義》的修持分為所調伏處、結合、以及剩餘部分融入光明，並在身壇城和壇城勝王時，作為補充記錄，著成《次第論》；闡述成熟灌頂的《二十品壇城儀軌》；以及闡述圓滿次第心遠離的《邊際分別》等四部論著。還有羅睺羅怙主吉祥友，著有以彩繪壇城儀軌為主的《雙運明燈》。導師釋迦友，著有上述龍樹的...
【English Translation】 The essence of this glorious gathering.』 and so on, extensively explained. So, why is it called 'Guhyasamāja' (The Secret Assembly)? Because the body, speech, and mind secrets of all Buddhas of the three times are inseparable or assembled, hence the name. As stated in the 'Later Tantra': 'Body, speech, and mind are three aspects, Secret is the manifest expression, All Buddhas, It is said to be an assembly.' This is the Guhyasamāja in terms of the meaning to be expressed. The collection of texts that express this can also be referred to as Guhyasamāja. Among them, the Root Tantra has seventeen chapters, and the Explanatory Tantras include the Vajramala (Diamond Garland), which is common with other Tantra divisions, and the Four Goddesses' Questions. The unique Explanatory Tantras of Guhyasamāja are the Intentions Manifest and the Jnana Vajra Samuccaya (Collected from All), making up the five Root and Explanatory Tantras. Based on these five great Tantras, seven great traditions of Guhyasamāja arose in the noble land of India. The first tradition is: The glorious protector Nagarjuna extracted from the seventeen chapters of the Root Tantra and composed the Guhyasamāja Sadhana Condensed, and combined it with the reliable source of 'This is extracted from the Root Tantra,' supplementing some incomplete parts of the Condensed, creating two texts that show the generation stage: the Condensed Supplement. Also, the Five Stages and the Bodhicitta Commentary, two texts that show the completion stage, these four texts show the path of liberation. And the Mandala Ritual of Twenty Chapters, which shows the structure of the ripening empowerment, thus composing about five great texts on Guhyasamāja. His direct disciple Aryadeva, mainly explaining the completion stage, wrote the Compendium of Practices Lamp; the Mind Isolation, which touches on mind isolation; and the Self-Blessing Sequence, which touches on the illusory body, and three texts. Also, the direct disciple of Arya Nagarjuna, the great accomplished one Nāgabodhi, divided the practice of the Condensed into the object of purification, the union, and the remainder entering the clear light, and at the time of the body mandala and the mandala king, as a supplementary record, wrote the Stages of Arrangement; the Mandala Ritual of Twenty Chapters, which shows the ripening empowerment; and the Edge Differentiation, which touches on the mind isolation of the completion stage, and four texts. Also, Rāhula-gupta Śrīmitra wrote the Union Illumination, which is mainly based on the painted mandala ritual. Teacher Shakyamitra wrote the above-mentioned Nagarjuna's...
ི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་མཇུག་མཛད་དེ། གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དང་ཡབ་སྲས་ལྔ་པོའི་གཞུང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། 9-7 ལམ་སྲོལ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་སྲོལ་དེ་ཉིད་དེ། ལུགས་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ ཞིང་། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཅུ་བཞི་ཙམ་དང་། སློབ་དཔོན་དེའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་མཛད་ ཅིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་སྨན་པའི་ཞབས། གྲུབ་ཆེན་ཐ་ག་ན། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ། ཙི་ལུ་པ་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། གཞུང་ཕྲན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །སྲོལ་གསུམ་ པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤིནྟི་པས་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྦྲེལ་ནས་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་དང་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན་པའི་སྲོལ་ཞིག་ ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྲོལ་བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན་ནོ། །སྲོལ་ལྔ་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་རྟིས་བླ་མ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཞེས་པ་ཞིག་ལ་ཞུས་ནས། 9-8 རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྲོལ་དྲུག་པ་ནི། ཤནྟི་པ་སོགས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཤམྦྷ་ལ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་ན་གསང་བ་འདུས་པ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་དེའོ། །སྲོལ་བདུན་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཡོ་ག་ རྡོར་དབྱིངས་རྩ་བཤད་དུ་བསྡེབས་ནས་འདུས་པ་ཡོ་གར་བཀྲལ་བའི་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལམ་སྲོལ་བདུན་བྱུང་བའི་ནང་ནས། གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྲོལ་གཞན་རྣམས་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ནི་ཆེས་ དར་བ་ཞིག་
【現代漢語翻譯】 完成了五次第的第二階段，產生了廣為人知的『密集金剛聖系』的傳統。此外，爲了實現聖者龍樹（Āryadeva， महान् आर्यदेव，Mahān Āryadeva，偉大的聖天）的意圖，弟子吉祥月稱（Śrī Candrakīrti，श्री चन्द्रकीर्ति，Śrī Candrakīrti，吉祥月稱）撰寫了根本續的偉大註釋《明燈論》。如上所述，該論及其五位父子的著作對於密集金剛聖系來說是必不可少的。 第二種傳統是，由導師佛智足（Buddhajñānapāda，बुद्धज्ञानपाद，Buddhajñānapāda，佛智足）直接從怙主妙音（Mañjughoṣa，मञ्जुघोष，Mañjughoṣa，妙音）處聽聞的傳統。在這個體系中，導師佛智足本人依據根本續的第十七章、《金剛心莊嚴續》（Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra，वज्रहृदयलङ्कार-तन्त्र，Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra，金剛心莊嚴續）和《後續》（Uttaratantra，उत्तरतन्त्र，Uttaratantra，後部經典），解釋了生起次第的四支近修，以及圓滿次第的解脫明點，這些都與母續相符。此外，還有《妙吉祥金剛十九尊成就法·普賢》（Mañjuvajra-ekonaviṃśatisādhana-samantabhadra，मञ्जुवज्र-एकोनविंशतिसाधन-समन्तभद्र，Mañjuvajra-ekonaviṃśatisādhana-samantabhadra，妙吉祥金剛十九尊成就法·普賢）等約十四部著作。導師佛智足的親傳弟子燃燈賢（Dīpaṃkarabhadra，दीपांकरभद्र，Dīpaṃkarabhadra，燃燈賢）撰寫了四百五十品儀軌。此外，還有大成就者醫師足（Mahāsiddha Bhiṣaṇapāda，महास सिद्ध भीष्णपाद，Mahāsiddha Bhiṣaṇapāda，大成就者醫師足），大成就者塔嘎納（Mahāsiddha Thāgana，महास सिद्ध थागन，Mahāsiddha Thāgana，大成就者塔嘎納），吉祥果金剛（Śrī Phalavajra，श्री फलवज्र，Śrī Phalavajra，吉祥果金剛），孜魯巴（Cilupa，चिलुप，Cilupa，孜魯巴）等無數傳承持有者。還有許多小著作。 第三種傳統是，導師寂天（Śāntipa，शान्तिप，Śāntipa，寂天）將根本續和《後續》結合起來，撰寫了名為《掌中花》（Snyim pa'i me tog）的註釋，開創了一個與二十五尊神和唯識宗觀點相符的傳統。 第四種傳統是，導師色慾金剛（Sgegs pa'i rdo rje）按照母續的方式解釋根本續的傳統。 第五種傳統是，班智達斯彌底（Paṇḍita Smṛti，पण्डित स्मृति，Paṇḍita Smṛti，班智達 斯彌底）向一位名為喇嘛賢（Bla ma bzang po'i zhabs）的人請教后，自行翻譯了根本續的註釋。 第六種傳統是，在從香巴拉（Shambhala，शम्भल，Shambhala，香巴拉）將時輪金剛（Kālacakra，कालचक्र，Kālacakra，時輪金剛）吉祥星宿的十二壇城傳入印度的過程中，寂天（Śāntipa，शान्तिप，Śāntipa，寂天）等六位智者的傳承中，包含了密集金剛六族的壇城。 第七種傳統是，大成就者具心（Kunsnying，कुनसिंग，Kunsnying，具心）將密集金剛根本續與瑜伽金剛界根本釋結合起來，解釋為密集瑜伽的傳統。 因此，在印度聖地出現的密集金剛的七種傳統中，密集金剛聖系和佛智足體系是主要的。雖然其他傳統在印度有所發展，但在雪域藏地並沒有非常盛行。
【English Translation】 Having completed the second stage of the five stages, the tradition known as the 'Guhyasamāja Ārya System' arose. Furthermore, in order to fulfill the intention of Āryadeva ( महान् आर्यदेव, Mahān Āryadeva, Great Āryadeva), the disciple Śrī Candrakīrti (श्री चन्द्रकीर्ति, Śrī Candrakīrti, Glorious Moon) composed the great commentary on the root tantra, the 'Pradīpoddyotana'. As mentioned above, that treatise and the works of the five father and sons are indispensable for the Guhyasamāja Ārya System. The second tradition is that of the master Buddhajñānapāda (बुद्धज्ञानपाद, Buddhajñānapāda, Buddha Knowledge Foot), who directly heard it from Mañjughoṣa (मञ्जुघोष, Mañjughoṣa, Gentle Voice). In this system, Buddhajñānapāda himself, relying on the seventeenth chapter of the root tantra, the Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra (वज्रहृदयलङ्कार-तन्त्र, Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra, Vajra Heart Ornament Tantra), and the Uttaratantra (उत्तरतन्त्र, Uttaratantra, Subsequent Tantra), explained the four-branched approach of the generation stage and the dissolving bindu of the completion stage in accordance with the mother tantra. Furthermore, there are about fourteen texts such as the Mañjuvajra-ekonaviṃśatisādhana-samantabhadra (मञ्जुवज्र-एकोनविंशतिसाधन-समन्तभद्र, Mañjuvajra-ekonaviṃśatisādhana-samantabhadra, Mañjuvajra Nineteen Deity Practice - All Good). The direct disciple of that master, Dīpaṃkarabhadra (दीपांकरभद्र, Dīpaṃkarabhadra, Lamp-making Good), composed the four hundred and fifty ritual manuals. Furthermore, there were countless lineage holders such as the Mahāsiddha Bhiṣaṇapāda (महास सिद्ध भीष्णपाद, Mahāsiddha Bhiṣaṇapāda, Great Accomplished Physician Foot), Mahāsiddha Thāgana (महास सिद्ध थागन, Mahāsiddha Thāgana, Great Accomplished Thāgana), Śrī Phalavajra (श्री फलवज्र, Śrī Phalavajra, Glorious Fruit Vajra), and Cilupa (चिलुप, Cilupa, Cilupa). There are also many minor texts. The third tradition is that of the master Śāntipa (शान्तिप, Śāntipa, Peaceful One), who combined the root tantra and the Uttaratantra and composed the commentary called 'A Handful of Flowers', thus initiating a tradition that aligns with the twenty-five deities and the Mind-Only view. The fourth tradition is the system of the master Sgegs pa'i rdo rje, who explained the commentary on the root tantra in accordance with the mother tantra. The fifth tradition is that of the Paṇḍita Smṛti (पण्डित स्मृति, Paṇḍita Smṛti, Scholar Memory), who, after consulting someone named Lama bzang po'i zhabs, translated the commentary on the root tantra himself. The sixth tradition is that among the twelve mandalas of the Kālacakra (कालचक्र, Kālacakra, Wheel of Time) auspicious constellations from Shambhala (शम्भल, Shambhala, Place of Peace) being translated into India, in the lineage of six scholars such as Śāntipa (शान्तिप, Śāntipa, Peaceful One), the mandala of the six families of Guhyasamāja is included. The seventh tradition is that of the Mahāsiddha Kunsnying (कुनसिंग, Kunsnying, All Heart), who combined the Guhyasamāja root tantra with the Yoga Vajradhātu root explanation and explained it as Guhyasamāja Yoga. Thus, among the seven traditions of Guhyasamāja that arose in the sacred land of India, the Guhyasamāja Ārya System and the Buddhajñānapāda system are the main ones. Although the other traditions developed somewhat in India, they did not become very prevalent in the snowy land of Tibet.
མ་བྱུང་ལ། དེས་ན་བོད་འདིར་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་སྐོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕགས་སྐོར་ཉིད་ཆེས་དར་ཞིང་ གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ལ་འགོས་རྡོག་གི་ལུགས། མར་ལུགས། ས་ལུགས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། འདིར་ས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-9 དེ་ལ་ཡང་ས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་སྤྲུ་ལུང་པས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་འོད་ ཟེར་ཤཱཀྱས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེང་སང་ལག་ཏུ་བླངས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེའི་ཟུར་འདེབས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་སོགས་དང་། དེ་ དག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཆོག་དམན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་དོན་ཡོད་ཅེས་ བྱ་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་པ་སོ་སོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ ཡས་ཀྱང་། འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྔགས་འཆང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། ། 9-10 འདི་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག འཇུག་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།། །། ༄། །རྒྱུད་འདིར་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག དང་པོ་ ནི། འགོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ཡིས། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག །ཆུང་དང་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཉིས། །ཆགས་བྲལ་ དང་ནི་ཆགས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་བལྟས་དང་རྒོད་པ་དང་། །འཁྱུད་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི། །ངོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་ལས། །ཐ་མའོ་དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མོས། །དེ་ལ་ལྔ་སྟེ་ངོ་བོ་དང་། ། བསྡུས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །སྤྱི་དང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྣོད་རུང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྒྲ་འ
【現代漢語翻譯】 此前沒有出現過。因此，在西藏，密集金剛（Guhyasamaja）的主要法類是聖者法類（'phags skor）和智慧足法類（ye shes zhabs lugs）兩種。其中，聖者法類最為興盛和主要。 如此這般的吉祥密集金剛聖者法類，有俄氏（'gos）的俄氏法系（'gos rdog gi lugs）、瑪爾巴（mar）的瑪爾巴法系（mar lugs）、薩迦（sa）的薩迦法系（sa lugs）等多種。此處將要確定的是薩迦法系特有的密集金剛不動金剛（mi bskyod rdo rje）的生起次第。 關於薩迦法系特有的修法儀軌的種類，有聖者仁波切（'phags pa rin po che）的親傳弟子斯魯隆巴（spru lung pa）所著的修法儀軌，法主薩迦班智達（chos rje sa paN）的弟子光芒釋迦（'od zer shAkya）所著的修法儀軌，俄千金剛持（ngor chen rdo rje 'chang）貢噶桑波（kun dga' bzang po）所著的修法儀軌等多種。現在實際修持的次第，有金剛持所著的《密集金剛不動金剛圓滿壇城修法儀軌·成就海》（gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje'i dkyil 'khor yongs rdzogs kyi sgrub thabs dngos grub rgya mtsho），以及袞欽隆珠（dkon mchog lhun grub）所作的補充《智者心悅》（mkhas pa'i yid 'phrog）等。 爲了使不同智慧的人們能夠容易地進入這些法門，以言簡意賅的方式撰寫了《密集金剛不動金剛修法儀軌·利他實義》（gsang ba 'dus pa mi bskyod pa'i sgrub thabs gzhan phan don yod），這是末法時代的偉大教法闡明者，持明法王（sngags 'chang chos kyi rgyal po）阿旺貢噶仁欽（ngag dbang kun dga' rin chen）所著。此外，還有各位智者所著的無量修法儀軌。此處將要講解的法，正是持明教法日（bstan pa'i nyi ma）所著的《吉祥密集金剛不動金剛三十二尊修法儀軌·利他實義》（dpal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje lha so gnyis kyi sgrub thabs gzhan phan don yod）。 講解此法，共有三個總綱：進入此續部的所依補特伽羅（gang zag），總的闡述進入之道的次第，以及詳細確定生起次第。 進入此續部的所依補特伽羅。 第一，俄氏所著的《大空性》（stong thun chen mo）中說：『以有我與無我之見，對於兩種補特伽羅，有聲聞（nyan thos）、緣覺（rang rgyal）二者的乘，小乘與大乘也有兩種，離貪（chags bral）與有貪（chags bcas）。』 『對此，有觀視（lta）、傲慢（rgod）、擁抱（'khyud）和二根交合（dbang po gnyis sbyor）的四種人，最後一種也傾向於方便。』 『對此有五種，即體性（ngo bo），攝略與廣繁兩種差別，共同與個別的特徵，法器堪能的三種特徵，以及聲音……』
【English Translation】 Previously, it had not occurred. Therefore, in Tibet, the main Dharma cycles of Guhyasamaja are the two: the 'Noble Cycle' ('phags skor) and the 'Wisdom Foot System' (ye shes zhabs lugs). Among these, the 'Noble Cycle' is the most prevalent and primary. Thus, within the glorious Guhyasamaja 'Noble Cycle', there arose many traditions such as the 'Gos Lineage' ('gos rdog gi lugs) of 'Gos, the 'Mar Lineage' (mar lugs) of Marpa, and the 'Sa Lineage' (sa lugs) of Sakya. Here, we will establish the unique Sakya tradition's generation stage of Guhyasamaja Akshobhyavajra (mi bskyod rdo rje). Regarding the categories of unique Sakya sadhanas, there are the sadhanas composed by Prulungpa (spru lung pa), the direct disciple of the Noble Jewel ('phags pa rin po che); the sadhanas composed by Odzer Shakya ('od zer shAkya), the disciple of Chöje Sakya Pandita (chos rje sa paN); and the sadhanas composed by Ngorchen Dorje Chang (ngor chen rdo rje 'chang) Kunga Zangpo (kun dga' bzang po), among many others. Currently, in the sequence of practice, there is also 'The Ocean of Accomplishments, a Complete Mandala Sadhana of Guhyasamaja Akshobhyavajra' (gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje'i dkyil 'khor yongs rdzogs kyi sgrub thabs dngos grub rgya mtsho) composed by Je Dorje Chang, and its supplement 'The Delight of the Wise' (mkhas pa'i yid 'phrog) composed by Je Konchok Lhundrup (dkon mchog lhun grub). In order to make it easy for those of varying intelligence to enter these practices, the 'Guhyasamaja Akshobhya Sadhana: Meaningful Benefit for Others' (gsang ba 'dus pa mi bskyod pa'i sgrub thabs gzhan phan don yod) was composed in a concise and comprehensive manner by Ngawang Kunga Rinchen (ngag dbang kun dga' rin chen), the great illuminator of the teachings in this degenerate age, the Mantradhara Chökyi Gyalpo (sngags 'chang chos kyi rgyal po). Furthermore, there are countless types of sadhanas composed by various scholars. The Dharma that will be explained here is the 'Guhyasamaja Akshobhyavajra Thirty-Two Deity Sadhana: Meaningful Benefit for Others' (dpal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje lha so gnyis kyi sgrub thabs gzhan phan don yod) composed by that great Mantradhara, the Sun of the Teachings (bstan pa'i nyi ma). To explain this, there are three general topics: the individual who is the basis for entering this tantra, a general presentation of the stages of the path to be entered, and a detailed establishment of the generation stage. The individual who is the basis for entering this tantra. First, in the Great Emptiness (stong thun chen mo) composed by 'Gos, it says: 'With the view of self and no-self, for the two types of individuals, there are the vehicles of the Shravakas (nyan thos) and Pratyekabuddhas (rang rgyal), and also the two of the Lesser and Greater Vehicles, those with detachment (chags bral) and those with attachment (chags bcas).' 'Regarding this, there are four types of individuals: those who gaze (lta), those who are arrogant (rgod), those who embrace ('khyud), and those who engage in the union of the two faculties (dbang po gnyis sbyor). The last of these also inclines towards skillful means.' 'Regarding this, there are five aspects: the essence (ngo bo), the distinction between condensed and expanded, the characteristics of the general and the specific, the three characteristics of a suitable vessel, and sound...'
ཇུག་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཞེས་སྡོམ་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་ཏེ་ བཤད་ན་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་། དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མུ་ སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ལས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་དང་། 9-11 བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་དངོས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་། སྤང་བྱ་ཕྱོགས་སྔ་མར་ཚིག་གིས་ བཟུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ད་ནི་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེའི་གང་ཟག་ཤུགས་ལས་ཚིག་གིས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་རང་དོན་དུ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི། དང་པོ་ནས་རིགས་དམན་པའི་གནད་ཀས་དབང་པོ་བརྟུལ་བས་གང་ཟག་ གི་བདག་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་དངོས་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་དོན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་རྒྱལ་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། དེ་བས་རིགས་ཅུང་ཟད་བཟང་བས་དབང་པོ་རྣོ་བས་གཅིག་པུར་གནས་པར་དགའ་ལ། 9-12 ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀར་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འབྲས་བུ་ ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྒྲ་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱ་མ་ཟུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་འདུས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ ནམ་སྙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་། ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་། ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ ཟག་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ལམ་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལམ་རིང་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་འ
【現代漢語翻譯】 至於進入的理由。』以總結的方式講述的內容，如果詳細解釋，則分為兩種：通過間接方式進入的補特伽羅（梵文：pudgala，指人或眾生）和直接進入的補特伽羅。第一種是指那些持有我見（梵文：ātma-dṛṣṭi，認為存在永恒不變的『我』）且已成為佛教宗義之外道（梵文：tīrthika）的補特伽羅，他們也可以通過這種途徑間接進入。正如俄（藏文：』gos，人名）所著的《大空性論》（藏文：stong thun chen mo）中所說：『其中，補特伽羅分為兩種：持有我見者和不持有我見者。第一種是外道補特伽羅，雖然他們不是《密集》（藏文：gsang ba 』dus pa，佛教密宗經典）中真實的所依補特伽羅，但通過言辭抓住了應斷除的先前一方。』正如第十七章所說：『現在宣說梵天（藏文：tshangs pa，梵文：Brahmā）、遍入天（藏文：khyab 』jug，梵文：Viṣṇu）和自在天（藏文：drag po，梵文：Maheśvara）的誓言。』因此，通過言辭暗示了他們的補特伽羅。那麼，安住于無我見且已進入佛教宗義的所有補特伽羅，都是可以直接進入《密集》的補特伽羅嗎？並非如此。聲聞（藏文：nyan，梵文：Śrāvaka，佛教修行者，通過聽聞佛法而證悟）和獨覺（藏文：rang，梵文：Pratyekabuddha，不依賴他人教導而獨自證悟者）阿羅漢（藏文：dgra bcom pa，梵文：Arhat，已斷除煩惱，證得解脫的聖者），爲了自身利益而追求低劣的菩提（藏文：byang chub，梵文：bodhi，覺悟），依次只證悟了人無我（藏文：gang zag gi bdag med pa，梵文：pudgala-nairātmya，認識到沒有永恒不變的『我』）的見解，以及在此基礎上執著於法無我（藏文：chos kyi bdag med，梵文：dharma-nairātmya，認識到一切事物沒有永恒不變的自性）。正如《大空性論》中所說：『聲聞的補特伽羅，從一開始就因為種姓低劣，根器遲鈍，所以執著於人無我的見解，認為在沒有二取（藏文：gnyis su med pa，梵文：advaita，不二）的法中存在實有的自性，並且只追求自身的利益。』以及『獨覺的所依補特伽羅，比聲聞的種姓稍好，根器敏銳，喜歡獨自居住，見解是在人無我的基礎上，執著於法無我的一部分，相信無自性（藏文：rang bzhin med pa，梵文：niḥsvabhāva，一切事物沒有獨立存在的自性）。在顯現果位時，不依賴於上師，獲得果位后，不發聲音，而是通過身體的各種神變來宣說佛法。』因此，那麼，大乘（藏文：theg pa chen po，梵文：Mahāyāna）的補特伽羅可以直接進入《密集》嗎？大乘的補特伽羅也分為兩種：喜歡廣闊的道路，並將離欲（藏文：chags bral，梵文：virāga，脫離貪慾）作為道路的補特伽羅，以及不離欲而將貪慾本身作為道路的補特伽羅。前者不是可以直接進入此道的補特伽羅。正如《大空性論》中所說：『大乘的補特伽羅分為兩種：離欲者和不離欲者。第一種是喜歡漫長而廣闊的道路，並且是煩惱（藏文：nyon mongs pa，梵文：kleśa，使人煩惱的心理活動）的對治（藏文：gnyen po，梵文：pratipakṣa，對抗煩惱的方法）。』 The reason for entering.' Having spoken in summary, if the meaning is explained in detail, there are two types: individuals who enter indirectly and individuals who enter directly. The first refers to those who hold onto the view of self (Sanskrit: ātma-dṛṣṭi, the belief in a permanent and unchanging 'self') and have become non-Buddhists (Sanskrit: tīrthika), who can also enter this path indirectly. As stated in the 'Great Treatise on Emptiness' (Tibetan: stong thun chen mo) by Gos: 'Among individuals, there are two types: those who hold onto the view of self and those who do not hold onto the view of self. The first is the non-Buddhist individual. Although they are not the actual basis for the Guhyasamāja (Tibetan: gsang ba 'dus pa, a Buddhist tantric text), they are conceptually grasped by the words of the earlier side to be abandoned.' As stated in the seventeenth chapter: 'Now, the vows of Brahma (Tibetan: tshangs pa, Sanskrit: Brahmā), Vishnu (Tibetan: khyab 'jug, Sanskrit: Viṣṇu), and Maheśvara (Tibetan: drag po, Sanskrit: Maheśvara) will be taught.' Therefore, their individuals are implicitly grasped by the words. Then, are all individuals who abide in the view of selflessness and have entered the Buddhist doctrine individuals who can directly enter the Guhyasamāja? That is not the case. Śrāvakas (Tibetan: nyan, Sanskrit: Śrāvaka, Buddhist practitioners who attain enlightenment through hearing the teachings) and Pratyekabuddhas (Tibetan: rang, Sanskrit: Pratyekabuddha, those who attain enlightenment independently without relying on others' teachings) Arhats (Tibetan: dgra bcom pa, Sanskrit: Arhat, saints who have eliminated afflictions and attained liberation) seek inferior enlightenment (Tibetan: byang chub, Sanskrit: bodhi, awakening) for their own benefit, and gradually realize only the view of the selflessness of the individual (Tibetan: gang zag gi bdag med pa, Sanskrit: pudgala-nairātmya, the realization that there is no permanent and unchanging 'self'), and on top of that, they grasp the selflessness of phenomena (Tibetan: chos kyi bdag med, Sanskrit: dharma-nairātmya, the realization that all phenomena lack inherent existence). As stated in the 'Great Treatise on Emptiness': 'The Śrāvaka individual, from the beginning, due to their inferior lineage and dull faculties, clings to the view of the selflessness of the individual, believing that there is a real essence in the phenomena that are non-dual (Tibetan: gnyis su med pa, Sanskrit: advaita, non-duality), and they only seek their own benefit.' And 'The basis for the Pratyekabuddha individual is slightly better in lineage than the Śrāvaka, with sharp faculties, and they prefer to live alone. Their view is based on the selflessness of the individual, and they cling to one aspect of the selflessness of phenomena, believing in the absence of inherent existence (Tibetan: rang bzhin med pa, Sanskrit: niḥsvabhāva, the lack of independent existence of all phenomena). They do not rely on a teacher to manifest the result, and after attaining the result, they do not speak, but teach the Dharma through various bodily miracles.' Therefore, then, can the individuals of the Mahāyāna (Tibetan: theg pa chen po, Sanskrit: Mahāyāna) directly enter the Guhyasamāja? Among the individuals of the Mahāyāna, there are two types: those who prefer the vast path and make detachment (Tibetan: chags bral, Sanskrit: virāga, freedom from desire) the path, and those who do not detach from desire but make desire itself the path. The former is not an individual who can directly enter this path. As stated in the 'Great Treatise on Emptiness': 'The individuals of the Mahāyāna are divided into two types: those who are detached from desire and those who are not. The first prefers the long and vast path and is the antidote (Tibetan: gnyen po, Sanskrit: pratipakṣa, method to counter afflictions) to afflictions (Tibetan: nyon mongs pa, Sanskrit: kleśa, mental activities that cause suffering).'
【English Translation】 The reason for entering.' Having spoken in summary, if the meaning is explained in detail, there are two types: individuals who enter indirectly and individuals who enter directly. The first refers to those who hold onto the view of self (Sanskrit: ātma-dṛṣṭi, the belief in a permanent and unchanging 'self') and have become non-Buddhists (Sanskrit: tīrthika), who can also enter this path indirectly. As stated in the 'Great Treatise on Emptiness' (Tibetan: stong thun chen mo) by Gos: 'Among individuals, there are two types: those who hold onto the view of self and those who do not hold onto the view of self. The first is the non-Buddhist individual. Although they are not the actual basis for the Guhyasamāja (Tibetan: gsang ba 'dus pa, a Buddhist tantric text), they are conceptually grasped by the words of the earlier side to be abandoned.' As stated in the seventeenth chapter: 'Now, the vows of Brahma (Tibetan: tshangs pa, Sanskrit: Brahmā), Vishnu (Tibetan: khyab 'jug, Sanskrit: Viṣṇu), and Maheśvara (Tibetan: drag po, Sanskrit: Maheśvara) will be taught.' Therefore, their individuals are implicitly grasped by the words. Then, are all individuals who abide in the view of selflessness and have entered the Buddhist doctrine individuals who can directly enter the Guhyasamāja? That is not the case. Śrāvakas (Tibetan: nyan, Sanskrit: Śrāvaka, Buddhist practitioners who attain enlightenment through hearing the teachings) and Pratyekabuddhas (Tibetan: rang, Sanskrit: Pratyekabuddha, those who attain enlightenment independently without relying on others' teachings) Arhats (Tibetan: dgra bcom pa, Sanskrit: Arhat, saints who have eliminated afflictions and attained liberation) seek inferior enlightenment (Tibetan: byang chub, Sanskrit: bodhi, awakening) for their own benefit, and gradually realize only the view of the selflessness of the individual (Tibetan: gang zag gi bdag med pa, Sanskrit: pudgala-nairātmya, the realization that there is no permanent and unchanging 'self'), and on top of that, they grasp the selflessness of phenomena (Tibetan: chos kyi bdag med, Sanskrit: dharma-nairātmya, the realization that all phenomena lack inherent existence). As stated in the 'Great Treatise on Emptiness': 'The Śrāvaka individual, from the beginning, due to their inferior lineage and dull faculties, clings to the view of the selflessness of the individual, believing that there is a real essence in the phenomena that are non-dual (Tibetan: gnyis su med pa, Sanskrit: advaita, non-duality), and they only seek their own benefit.' And 'The basis for the Pratyekabuddha individual is slightly better in lineage than the Śrāvaka, with sharp faculties, and they prefer to live alone. Their view is based on the selflessness of the individual, and they cling to one aspect of the selflessness of phenomena, believing in the absence of inherent existence (Tibetan: rang bzhin med pa, Sanskrit: niḥsvabhāva, the lack of independent existence of all phenomena). They do not rely on a teacher to manifest the result, and after attaining the result, they do not speak, but teach the Dharma through various bodily miracles.' Therefore, then, can the individuals of the Mahāyāna (Tibetan: theg pa chen po, Sanskrit: Mahāyāna) directly enter the Guhyasamāja? Among the individuals of the Mahāyāna, there are two types: those who prefer the vast path and make detachment (Tibetan: chags bral, Sanskrit: virāga, freedom from desire) the path, and those who do not detach from desire but make desire itself the path. The former is not an individual who can directly enter this path. As stated in the 'Great Treatise on Emptiness': 'The individuals of the Mahāyāna are divided into two types: those who are detached from desire and those who are not. The first prefers the long and vast path and is the antidote (Tibetan: gnyen po, Sanskrit: pratipakṣa, method to counter afflictions) to afflictions (Tibetan: nyon mongs pa, Sanskrit: kleśa, mental activities that cause suffering).'
དོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཉན་རང་གཉིས་དང་ཆགས་བྲལ་ལམ་ དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ལས་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་། 9-13 གསང་འདུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མར་ཚིག་གིས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཕྱི་མ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དང་། གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྒོད་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པས་ འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ལག་བཅང་གི་བདེ་བས་ངོམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་བཞིར་ཡོད་དེ། རྒོད་དང་ བལྟ་བ་དག་གི་དང་། །གཉིས་ཉིད་འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག གསུམ་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི། གུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆགས་པ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ ལ་ཆགས་པ། དད་པས་ལྷ་ལ་ཆགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་ནང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ནི། 9-14 ལམ་འདིར་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ནི། དང་པོར་འདུས་ པ་ལ་དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་རྒྱུད་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདུས་པས། ཕྱོགས་སྔ་མར་ཚིག་གིས་བཟུང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི། སྤྱིར་ འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གོང་དུ་ བཤད་པ་ལྟར་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལམ་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་རུང་བའི་གང་ཟག་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ངོམས་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་ དགའ་བ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་། ཐབས་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། གཉིས་པ་ནི་ལམ་འདིའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ད
【現代漢語翻譯】 因為（佛）說：『遠離貪慾』。如此，聲聞、獨覺二者與將貪慾轉化為道的大乘，這三者雖然不是直接進入《密集金剛》的補特伽羅（梵文：Pudgala，意為『人』），但可以通過間接的方式進入。在《空性論》中說，這些人雖然不是《密集金剛》的直接補特伽羅， 《密集金剛》中包含了八萬四千法門，這是在前面已經用詞語概括了的。』因為（佛）是這麼說的。對於大乘的補特伽羅，即那些將貪慾轉化為道的人來說，也有兩種情況：一種是帶有煩惱的貪慾的補特伽羅，另一種是帶有對治的貪慾的補特伽羅。對於前者，有四種補特伽羅：以觀看而滿足的貪慾者，以嬉戲的快樂而滿足的貪慾者，以擁抱的快樂而滿足的貪慾者，以及以兩根交合的快樂而滿足的貪慾者。正如（經中）所說：『嬉戲與觀看，擁抱以及兩者。』 其中第一種是事續的補特伽羅，第二種是行續的補特伽羅，第三種是瑜伽續的所依補特伽羅，第四種是無上瑜伽的補特伽羅。帶有對治的貪慾者是指：以恭敬而貪戀上師，以慈悲而貪戀眾生，以信心而貪戀本尊，以智慧而貪戀法性。如此，在眾多不同型別的補特伽羅中，下三部續的補特伽羅， 雖然不是直接進入此道的補特伽羅，但卻是可以通過間接方式進入的補特伽羅。正如《空性大論》中所說：『如此，三部續的補特伽羅，最初雖然不是《密集金剛》的直接補特伽羅，但因為四部續都彙集于續王之中，所以在前面已經用詞語概括了。』 第二種是直接進入的補特伽羅，一般是指具有貪慾的補特伽羅。正如《金剛心要莊嚴續》中所說：『爲了誰的利益而造此（續）？爲了具有貪慾的眾生的利益。』就像上面所說的那樣。雖然有很多種，但能夠直接進入此道的補特伽羅是以兩根交合的快樂而滿足的貪慾者。其中，又分為喜歡智慧的鈍根者和喜歡方便的利根者兩種。前者是母續的所依補特伽羅，後者是此道的所依補特伽羅。 正如《空性大論》中所說：
【English Translation】 Because (Buddha) said: 'Free from attachment.' Thus, the Shravakas (Sanskrit: Śrāvaka, meaning 'hearer'), Pratyekabuddhas (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning 'solitary Buddha'), and the Mahayana (Sanskrit: Mahāyāna, meaning 'Great Vehicle') that transforms desire into the path, although these three are not Pudgalas (Sanskrit: Pudgala, meaning 'person') who directly enter the Guhyasamaja (Sanskrit: Guhyasamāja, meaning 'Secret Assembly'), they can enter indirectly. In the 'Emptiness Treatise,' it is said that although these are not direct Pudgalas of the Guhyasamaja, The Guhyasamaja contains eighty-four thousand Dharma (Sanskrit: Dharma, meaning 'teachings') gates, which have been summarized in words earlier.' Because (Buddha) said so. For the Mahayana Pudgala, that is, those who transform desire into the path, there are two situations: one is the Pudgala with afflictive desire, and the other is the Pudgala with antidotal desire. For the former, there are four types of Pudgalas: those who are satisfied with seeing, those who are satisfied with the pleasure of play, those who are satisfied with the pleasure of embracing, and those who are satisfied with the pleasure of the union of the two organs. As (the scripture) says: 'Play and seeing, embracing and the two likewise.' The first is the Pudgala of the Kriya Tantra (Sanskrit: Kriyā Tantra, meaning 'Action Tantra'), the second is the Pudgala of the Charya Tantra (Sanskrit: Caryā Tantra, meaning 'Performance Tantra'), the third is the support Pudgala of the Yoga Tantra (Sanskrit: Yoga Tantra, meaning 'Union Tantra'), and the fourth is the Pudgala of the Anuttarayoga Tantra (Sanskrit: Anuttarayoga Tantra, meaning 'Highest Yoga Tantra'). The one with antidotal desire refers to: being attached to the Guru (Sanskrit: Guru, meaning 'teacher') with respect, being attached to sentient beings with compassion, being attached to the deity with faith, and being attached to the nature of reality with wisdom. Thus, among the many different types of Pudgalas, the Pudgalas of the lower three Tantras, Although they are not Pudgalas who directly enter this path, they are Pudgalas who can enter indirectly. As the 'Great Emptiness Treatise' says: 'Thus, the Pudgalas of the three Tantras, although initially not direct Pudgalas of the Guhyasamaja, because the four Tantras are gathered in the King of Tantras, they have been summarized in words earlier.' The second type is the Pudgala who enters directly, generally referring to the Pudgala with desire. As the 'Vajra Heart Ornament Tantra' says: 'For whose benefit is this (Tantra) made? For the benefit of beings with desire.' Just as mentioned above. Although there are many types, the Pudgala who can directly enter this path is the one who is satisfied with the pleasure of the union of the two organs. Among them, there are two types: the dull-witted who like wisdom and the sharp-witted who like skillful means. The former is the support Pudgala of the Mother Tantra, and the latter is the support Pudgala of this path. As the 'Great Emptiness Treatise' says:
ེ་ལ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་ངོམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་། ཐབས་ལ་དགའ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། ། 9-15 དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། ད་ལྟའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་སེམས་གནས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་དང་། སྤངས་བྱ་སྤོངས་བའི་རིམས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པས་ན་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཡིན་ལ། འདིའི་གང་ཟག་ ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པས་ན་ཐབས་ལ་དགའ་བ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་དགའ་བའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉན་འདོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ལས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཨུཏྤལ་ལ་དང་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་རིན་པོ་ ཆེ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མིང་གི་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་ བུའི་གང་ཟག་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དང་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། 9-16 ཨུཏྤལ་ལ་དང་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད། །ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གོ །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཕྱི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། སློབ་ མ་ལ་བཤད་པའི་གང་ཟག་གམ་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། ། སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། དང་པོ་ཨུཏྤལ་ལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། ཐོས་པ་མང་ཞིང་ ཐོས་དུས་སུ་དོན་གོ་བ་ཅུང་ཞིག་ན་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ། མ་བརྗེད་ཀྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་མ་ལུས་ཐོས་འགྱུར་ལ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་གྱུར་པ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་པདྨ་དཀར་ པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཐོས་དུས་སུ་དོན་གོ་བ། གོ་བ་དེ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བས། གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པའོ། ། 9-17 དེ་ལྟར་རྒ
【現代漢語翻譯】 那麼，這裡的真實之人，是通過二根結合而感到滿足的人。其中，喜愛智慧的是根遲鈍者，喜愛方便的是根敏銳者。 對於喜愛智慧的人來說，是瑜伽母續部的補特伽羅（梵文：Pudgala，人、有情）。他們僅僅以當下的體驗來安住於心，以此為目的，不修學雙運（梵文：Yuganaddha，結合、雙運），因此對於未獲得不學一切智智（梵文：Asaiksa-sarvajna-jnana，無學一切智智）之前的所有道位階段的智慧顯現方式，以及所斷之法斷除的次第廣大，不感興趣，所以是根遲鈍者。而這裡的補特伽羅，對於上述所說感興趣，所以是喜愛方便者和根敏銳者。如是說。對於如此喜愛方便的根敏銳者，在《金剛藏莊嚴續》中說：『對於一切形態都想聽聞的，世間必定會改變的，從無量意念形態中，認為有五種補特伽羅。烏 উৎপལ་ལ་（藏文，梵文天城體utpalla，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 উৎপལ་ལ་）和白蓮花，蓮花旃檀和珍寶，自性各異名稱不同，一切智者（梵文：Sarvajna，一切智者）如是說。』如是說，有如烏 उत्पལ་ལ་（藏文，梵文天城體utpalla，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 उत्पལ་ལ་）一般的補特伽羅，如白蓮花一般的補特伽羅，如旃檀一般的補特伽羅，如珍寶一般的補特伽羅等五種。其中，前四種是不擅長在集會中說法的人。如《金剛藏莊嚴續》所說： 『烏 उत्पལ་ལ་（藏文，梵文天城體utpalla，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 उत्पལ་ལ་）和白蓮花，蓮花旃檀本身，這四種補特伽羅，是不擅長在集會上說法的人。』如是說。最後如珍寶一般的補特伽羅，是為弟子說法的人，或是說法之器。如彼經所說：『具有圓滿次第的福分，恒常以行持來莊嚴，這是珍寶補特伽羅，是為弟子說法的法器。』如是說。如果詳細解釋這五種補特伽羅的特徵或特點，那麼第一種如烏 उत्पལ་ལ་（藏文，梵文天城體utpalla，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 उत्पལ་ལ་）一般的補特伽羅，是聽聞很多，聽聞時稍微理解意義，之後會遺忘。在未遺忘之前，能夠像自己理解的那樣向他人展示，具有三種特徵。如《金剛藏莊嚴》所說：『他會聽聞一切，對於掌握非常擅長，瞬間就會遺忘，這是名為烏 उत्पལ་ལ་（藏文，梵文天城體utpalla，梵文羅馬擬音utpala，漢語字面意思：烏 उत्पལ་ལ་）的補特伽羅。』如是說。第二種如白蓮花一般的補特伽羅，也有三種特徵或特點：聽聞很多，聽聞時理解意義，理解之後不會遺忘，但是不能向他人展示。 如是。
【English Translation】 So, the real person here is someone who is satisfied by the union of the two faculties. Among them, the one who delights in wisdom is dull-witted, and the one who delights in means is sharp-witted. For those who delight in wisdom, they are the individuals of the Yogini Tantra. They only aim to abide in the mind through present experience, and because they do not study Yuganaddha (union), they are not interested in the way wisdom manifests in all stages of the path before attaining the Unexcelled Sarvajna-jnana (all-knowing wisdom), and the vast order of abandoning what is to be abandoned. Therefore, they are dull-witted. And the person here is interested in what was said above, so they are delighted in means and are sharp-witted. As it is said. For such sharp-witted individuals who delight in means, it is said in the Vajra Heart Ornament Tantra: 'For those who desire to hear in all forms, the world will surely change, from immeasurable forms of mind, it is believed that there are five types of individuals. Utpalla and white lotus, lotus sandalwood and precious jewels, different in nature and different in name, the All-Knowing One (Sarvajna) said so.' As it is said, there are individuals like Utpalla, individuals like white lotus, individuals like sandalwood, and individuals like precious jewels, etc., five types. Among them, the first four are people who are not skilled in speaking in assemblies. As the Vajra Heart Ornament Tantra says: 'Utpalla and white lotus, lotus sandalwood itself, these four individuals, are the ones who are not skilled in speaking in assemblies.' As it is said. The last individual, like a precious jewel, is the one who speaks to disciples, or is a vessel for teaching. As it says in the same text: 'Possessing the fortune of the completion stage, always adorned by practice, this is the precious individual, is the vessel for teaching disciples.' As it is said. If we explain in detail the characteristics or features of these five types of individuals, then the first type, like Utpalla, is someone who hears a lot, understands the meaning slightly when hearing, and then forgets. Before forgetting, they can show others as they understand, possessing three characteristics. As the Vajra Heart Ornament says: 'He will hear everything, is very skilled in grasping, forgets in an instant, this is the individual called Utpalla.' As it is said. The second type, like the white lotus, also has three characteristics or features: hears a lot, understands the meaning when hearing, does not forget the understanding, but cannot show it to others. Thus.
ྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཆོས་སམ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐོས་ པ་ཆེ་བ། ཐོས་དོན་དེ་མ་ཐག་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཐོས་ནས་བློ་ཡི་ཁ་དབྱེ་ཞིང་། །ཚིགས་མེད་འོད་མ་ བཞི་འབབ་པ། །པད་དམར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྟེ། གསུང་རབ་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། དོན་གྱི་ རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་སམ་སྙིང་སྟོབས་ཞན་པ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་བ། སློབ་མ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་མི་ནུས་པས། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ལྟར་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། །ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གྱི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་བ་དང་། །སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་མེད་པའོ། ། 9-18 ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པ་མང་དུ་སྨྲ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་གྱི་རྩ་བ་མེད་ པ་ཞེས་པ་འདི་ལ། འགའ་ཞིག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྡོམ་ལྡན་མེད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་གང་དུ་ཡང་ མ་བྱུང་བས། གང་ཟག་འདི་བཞི་ཆར་ལ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་སྙམ་ལ། དེས་ན་དོན་གྱི་རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཞན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཐད་དམ་སྙམ་ སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ། མཁས་པ། སྒྲིན་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ། ཐོས་པ་ ཆེ་བ། དོན་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུན་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཁས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བསྒྲིན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། 9-19 རྒྱུད་མི་འགྱུར་བས་དགོས་པ་དང་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བས་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་དང་། བློ་གསལ་བས་གཞན་
【現代漢語翻譯】 出自《續部本身》：『聽聞雖廣卻無力教導，如瓶上的布、羊毛、種子，是名為白蓮者。』因此，第三種人 如紅蓮者，也具有特殊功德嗎？ 說是具有四種特徵：信心大，人見人愛，對眾生具大悲心，博學多聞，但聽后立即忘卻，具備這四種特徵。 如是說：『具信心且知悲憫，聽聞后開啟智慧之門，無礙之光芒四射，是名為紅蓮者。』 第四種人，如旃檀者，具有五種特徵：聽聞佛法少，我慢心重，沒有意義的根本，即智慧或勇氣不足，言辭繁多，不能如法教導弟子，因此無法調伏所化眾生。 因此，《大空性論》中說：『如旃檀者有五種特徵：聽聞少，我慢重，無意義之根本，言辭繁多，不能善巧教導弟子，故無法調伏。』 《金剛心莊嚴續》中說：『聽聞少且具我慢，無有根本多言語，是名為旃檀者。』 關於『無意義之根本』，有些人解釋為沒有戒律。如果這樣，那麼如旃檀者就被認為是無戒律者。但並沒有任何地方特別指出沒有這種人，所以我認為這四種人都可能持戒或不持戒。因此，『無意義之根本』是否可以理解為缺乏勇氣，這需要進一步研究。 第五種人，如珍寶者，具有七種特徵：戒律清凈，精通，聰慧且智慧廣大，心性不變，博學多聞，能為他人宣說佛法。 《大空性論》中也說：『如珍寶者有七種特徵：具足三律儀，自性戒律清凈，精通能利益他人，聰慧不損害他人，智慧廣大能知一切法之共相與自相，心性不變能圓滿一切所需所做，博學多聞能知一切經藏之義，智慧明瞭能利益他人。』
【English Translation】 From the very Tantra: 'Though much is heard, there is no power to teach, like cloth, wool, or seeds on a vase, that is called a white lotus.' Therefore, the third Does the person like a red lotus also have special qualities? It is said to possess four characteristics: great faith, pleasing to all, great compassion for sentient beings, great learning, but immediately forgets what is heard, possessing these four characteristics. Thus it is said: 'Possessing faith and knowing compassion, opening the door of wisdom after hearing, unobstructed light radiates in four directions, that is called a red lotus.' The fourth person, like sandalwood, has five characteristics: little hearing of the Dharma, great arrogance, no root of meaning, i.e., lack of wisdom or courage, many words, unable to properly teach disciples, therefore unable to tame those to be tamed. Therefore, in the Great Emptiness Treatise, it is said: 'The one like sandalwood has five characteristics: little hearing, great arrogance, no root of meaning, many words, unable to skillfully teach disciples, therefore unable to tame.' The Vajra Heart Ornament Tantra says: 'Little hearing and possessing arrogance, having no root and speaking much, that is called a sandalwood person.' Regarding 'no root of meaning,' some explain it as having no discipline. If so, then the one like sandalwood is considered to be without discipline. But there is no special mention anywhere that there is no such person, so I think that all four people may or may not have vows. Therefore, whether 'no root of meaning' can be understood as a lack of courage needs further study. The fifth person, like a jewel, has seven characteristics: pure discipline, proficiency, intelligence and great wisdom, unchanging nature, great learning, and the ability to teach the Dharma to others. The Great Emptiness Treatise also says: 'The one like a jewel has seven characteristics: possessing the three vows, the nature of discipline is pure, proficiency can benefit others, intelligence does not harm others, great wisdom knows the general and specific characteristics of all dharmas, the unchanging nature can fulfill all needs and actions, great learning knows the meaning of all the Tripitaka, and clear intelligence can benefit others.'
འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་ པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་བསྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། ། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་བསྒྲིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ། པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེང་གེའི་རྣམ་བཤད་ལས་བསྒྲིན་པ་སྟེ་ཁོང་གྲུང་བ་ཞེས་བཤད། ངོ་བོ་བཟང་ པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བསྒྲིན་པ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་བཤད་པས། ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་གསུམ་མཁས་ བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་སྣང་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། བསྒྲིན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ་ འཆད་དགོས་པས་སོ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུད་འདི་ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་གསུམ་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་ན། ཨུཏྤལ་ལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་། པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་བཞག་པས་ཉན་དུ་རུང་གིས། 9-20 བཤད་བསྒྲུབ་གཉིས་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་དོན་བརྗེད་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་མུ་དང་། ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཉན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་རུང་གིས། བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དང་ པོས་གཞན་ལ་གཏན་ནས་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་པས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་སྟོན་ཀྱང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་མི་ནུས་པས་སོ། ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་གསུམ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་དུ་རུང་བ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། བཤད་དུ་རུང་སྟེ། ཐོས་པ་ཆེ་བས་སྡེ་སྣོད་ མཐའ་དག་གི་ཚིག་དོན་ཐོས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས། བློ་གསལ་བས་གཞན་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྟོན་ནུས་པའི་ ཕྱིར། ཡང་འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་གྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཉན་བཤད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་སྟེ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་འཆད་པ་པོར་རུང་། པད་དཀར་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པ་པོར་རུང་། པད་དམར་ ལྟ་བུ་ཉན་པ་པོ་རུང་། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་། རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་གསུམ་གང་ཡང་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དང་། 9-21 ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གསང་བ་འདུས་པའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྟོང་ཐུན་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཉིས་མ་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་བས། དེས་ན་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་གསུམ་གང་ཡང་ མི་རུང་བར་བཤད་པ་འདི་ཡི་གེ་མ
【現代漢語翻譯】 能夠宣說一切所欲之法。』正如《金剛心莊嚴續》所說：『戒律清凈且聰慧，與智者為伍，具足智慧且心性調柔，聽聞后善於宣說者，是名為珍寶之人。』 珍寶般的人的第三個特點是『聰慧』，對此，班禪尼瑪僧格的釋論中說，『聰慧』即是『精明』。這是否是本質善良的功德呢？因為第一個特點是戒律清凈，第二個特點是聰慧，第三個特點是精明，這三個特點是依次排列的。因此，這三個特點似乎可以對應于賢善、博學、善良三種功德。《大疏》中說：『精明者不會傷害他人。』因此，不傷害他人應被解釋為善良的功德。這需要進一步研究。 那麼，這五種人是否都適合聽聞、講說、修持此續部呢？像烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體, utpala, 梵文羅馬擬音，青蓮花）般的人和像པདྨ་དམར་པོ་（藏文，梵文天城體, padma dmar po, 梵文羅馬擬音，紅蓮花）般的人，只能通過留下一些習氣來聽聞，不能講說和修持，因為他們會忘記詞句和意義。像པདྨ་དཀར་པོ་（藏文，梵文天城體, padma dkar po, 梵文羅馬擬音，白蓮花）般的人和像ཙནྡན་（藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，旃檀）般的人，可以聽聞和修持，但不能講說。前者根本無法向他人宣說，後者雖然能以大量的言辭來宣說，但由於言辭過於繁多，無法掌握其他人的詞句和意義。 第五種，像珍寶般的人，適合聽聞、講說、修持一切。聽聞方面沒有爭議，講說方面，因為聽聞廣博，聽聞了所有經藏的詞句和意義；因為智慧廣大，能夠如實地理解一切法的自相和共相；因為頭腦清晰，能夠很好地宣說他人所欲之法。 此外，在俄的《大疏》的一些版本中，關於適合與不適合聽聞和講說的特點有五種：像烏 उत्पལ་（藏文，梵文天城體, utpala, 梵文羅馬擬音，青蓮花）般的人適合講解，像པད་དཀར་（藏文，梵文天城體, padma dkar, 梵文羅馬擬音，白蓮花）般的人適合修持，像པད་དམར་（藏文，梵文天城體, padma dmar, 梵文羅馬擬音，紅蓮花）般的人適合聽聞，像ཙནྡན་（藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，旃檀）般的人什麼都不適合，像珍寶般的人什麼都適合。』也就是說，像ཙནྡན་（藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，旃檀）般的人，聽聞、講說、修持都不適合。 《大疏》中說，像ཙནྡན་（藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，旃檀）般的人是密集金剛的真實調伏對象，這兩種說法似乎不一致。因此，像ཙནྡན་（藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，旃檀）般的人，聽聞、講說、修持都不適合的說法，可能是筆誤。
【English Translation】 『Able to teach all desired dharmas.』 As it says in the Vajra Heart Ornament Tantra: 『Pure in discipline and associating with the wise, possessing wisdom and a gentle mind, one who, having heard, teaches well, is called a precious person.』 The third characteristic of a jewel-like person is 『intelligence.』 Regarding this, Panchen Nyima Sengge's commentary states that 『intelligence』 means 『being clever.』 Is this a quality of being essentially good? Because the first characteristic is purity of discipline, the second is wisdom, and the third is intelligence, these three characteristics are arranged in order. Therefore, these three characteristics seem to correspond to the qualities of being virtuous, learned, and good. The Great Commentary states: 『The intelligent do not harm others.』 Therefore, not harming others should be interpreted as the quality of goodness. This requires further investigation. Then, are all five types of individuals suitable for hearing, explaining, and practicing this tantra? Individuals like utpala (藏文，梵文天城體, utpala, 梵文羅馬擬音，blue lotus, 青蓮花) and padma dmar po (藏文，梵文天城體, padma dmar po, 梵文羅馬擬音，red lotus, 紅蓮花) are only suitable for hearing, leaving behind some imprints, but not for explaining and practicing, because they forget the words and meanings. Individuals like padma dkar po (藏文，梵文天城體, padma dkar po, 梵文羅馬擬音，white lotus, 白蓮花) and candana (藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，sandalwood, 旃檀) are suitable for hearing and practicing, but not for explaining. The former cannot explain to others at all, and the latter, although able to explain with many words, cannot grasp the words and meanings of others due to the excessive number of words. The fifth type, like a jewel, is suitable for hearing, explaining, and practicing everything. There is no dispute about hearing. Regarding explaining, because of extensive hearing, they have heard the words and meanings of all the Tripitaka; because of great wisdom, they can accurately understand the self and common characteristics of all dharmas; because of a clear mind, they can well explain all the dharmas desired by others. Furthermore, in some versions of Go's Great Commentary, there are five characteristics regarding suitability for hearing and explaining: an individual like utpala (藏文，梵文天城體, utpala, 梵文羅馬擬音，blue lotus, 青蓮花) is suitable for explaining, an individual like padma dkar (藏文，梵文天城體, padma dkar, 梵文羅馬擬音，white lotus, 白蓮花) is suitable for practicing, an individual like padma dmar (藏文，梵文天城體, padma dmar, 梵文羅馬擬音，red lotus, 紅蓮花) is suitable for hearing, an individual like candana (藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，sandalwood, 旃檀) is not suitable for anything, and an individual like a jewel is suitable for everything.』 That is, an individual like candana (藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，sandalwood, 旃檀) is not suitable for hearing, explaining, or practicing. The Great Commentary states that an individual like candana (藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，sandalwood, 旃檀) is the actual object of taming for Guhyasamaja, which seems inconsistent. Therefore, the statement that an individual like candana (藏文，梵文天城體, candana, 梵文羅馬擬音，sandalwood, 旃檀) is not suitable for hearing, explaining, or practicing may be a scribal error.
་དག་གམ་སྙམ་མོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་སོགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུཏྤལ་ ལྟ་བུ་ནི། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཁ་བྱེ་ཞིང་བུང་བ་སོགས་པས་ རྩི་བླང་བར་ནུས་པས། རྩི་དེ་ཉིད་འཛག་སྐྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ཡང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཐོས་དོན་གོ་བ། མ་བརྗེད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ། ཐོས་ནས་ ཅུང་ཞིག་ན་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདྲ་ཆོས་སོ་སོར་སྦྱར་ན། ཨུཏྤལ་དེ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འདི་ཡང་ཐོས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐོས་ དོན་གོ་བ། ཨུཏྤལ་དེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཁ་བྱེ་ཞིང་གཞན་བུད་བ་ལ་སོགས་པས་རྩི་བླངས་ནུས་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འདི་ཡང་མ་བརྗེད་ཀྱི་བར་མ་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་ནུས་པ། 9-22 མེ་ཏོག་དེ་རྩི་འཛག་རྐྱེན་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདིས་ཀྱང་ཐོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ན་བརྗེད་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་གང་ཟག་དང་པོ་དེ་ལ་ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་པོ་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་སོ་སོ་ནས་དབྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ལ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་འདྲ་པས་སོ། །འདྲ་ཆོས་གང་གི་འདྲ་ན། ཨུཏྤལ་ལ་ཆོས་གསུམ་ སྟེ། ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བས་ཁ་བྱེ་ཞིང་བུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྩི་བླངས་པར་ནུས་པ་དང་། རྩི་དེ་ཉིད་འཛག་རྐྱེན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་པདྨ་དཀར་ པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་འདྲ་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་པདྨ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། རྩི་དེ་ཉིད་མི་འཛག་པ་དང་། ཉི་མ་ ཤར་བ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་ནས་བུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྩི་བླངས་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གཉིས་པ་འདི་ཡང་ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཐོས་དུས་སུ་དོན་གོ་བ། གོ་བ་དེ་ བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ། གཞན་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པས་ན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་པད་དཀར་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་པས་དཀར་དང་འདྲ་པས་སོ་དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། 9-23 མེ་ཏོག་ཆེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། རྩི་དེ་ཉིད་མི་འཛག་པ་དང་། ཉི་མས་དྲོས་ན་ཁ་ཟུམ་ཞིང་བུང་བ་ལ་སོགས་པས་བླང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ ཟག་གསུམ་པ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་འདྲ་ཆོས་འདི་དག་གི་ཡིན་ཏེ། པདྨ་དམར་པོ་དེ་ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོངས་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་ ན་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྩི་མང་བ་དང་། རྩི་དེ་ཡང་ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཛག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གསུམ་པ་འདི་ཡང་དད་པ་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 或者有人會問：『是這樣嗎？』那麼，稱呼那些人為『如蓮花』等，是什麼原因呢？ 也可以這樣解釋：之所以說『如蓮花』，是因為他們像蓮花一樣。蓮花非常大，花蜜很多，太陽升起時會開放，蜜蜂等可以採蜜，但花蜜也很容易滴落。同樣，『如蓮花』的人，聽聞很多，理解所聽聞的內容，在未遺忘之前能夠教導他人，但聽聞后不久就會遺忘。如果將相似之處一一對應，蓮花的花朵非常大，花蜜很多，就像這個人聽聞廣博，理解所聽聞的內容一樣。蓮花在太陽升起時開放，其他蜜蜂等可以採蜜，就像這個人未遺忘之前能夠教導自己的弟子一樣。蓮花的花蜜容易滴落，就像這個人聽聞的內容不久就會遺忘一樣。因此，第一個人被比作蓮花。正如《大莊嚴經論》中所說：『定義應分別解釋，為何比作蓮花？因為像蓮花一樣。像蓮花的什麼呢？蓮花有三種特性：大而花蜜多，太陽升起時開放，蜜蜂等可以採蜜，花蜜也很容易滴落。』 那麼，『如白蓮花』的人，與白蓮花相似之處是什麼呢？白蓮花的花朵大，花蜜多，花蜜不滴落，太陽升起時花朵閉合，蜜蜂等無法採蜜。同樣，第二種人聽聞很多，聽聞時理解內容，理解的內容不會遺忘，但不能教導他人，所以被稱為『如白蓮花』。正如《大莊嚴經論》中所說：『為何比作白蓮花？因為像白蓮花一樣，有三種相似之處：花朵大而花蜜多，花蜜不滴落，太陽升起時花朵閉合，蜜蜂等無法採蜜。』 同樣，第三種人被稱為『如紅蓮花』，也是因為這些相似之處。紅蓮花的顏色是紅色的，令人愉悅，太陽升起時開放，花蜜很多，花蜜像沒有阻礙的光芒一樣，瞬間滴落。同樣，第三種人有很大的信心……
【English Translation】 Or someone might ask, 'Is that so?' Then, what is the reason for calling those individuals 'like a lotus,' etc.? It can also be explained this way: The reason for saying 'like a lotus' is because they are like a lotus. The lotus is very large, has a lot of nectar, opens when the sun rises, and bees, etc., can collect nectar, but the nectar also drips easily. Similarly, the person 'like a lotus' hears a lot, understands what is heard, and can teach others before forgetting, but forgets soon after hearing. If the similarities are matched one by one, the lotus flower is very large and has a lot of nectar, just as this person hears extensively and understands what is heard. The lotus opens when the sun rises, and other bees, etc., can collect nectar, just as this person can teach his disciples before forgetting. The nectar of the lotus drips easily, just as this person forgets what he has heard soon after. Therefore, the first person is compared to a lotus. As stated in the Mahāvyutpatti: 'Definitions should be explained separately. Why is it compared to a lotus? Because it is like a lotus. What is similar to the lotus? The lotus has three characteristics: it is large and has a lot of nectar, it opens when the sun rises, bees, etc., can collect nectar, and the nectar drips easily.' Then, what are the similarities between a person 'like a white lotus' and a white lotus? The white lotus flower is large, has a lot of nectar, the nectar does not drip, the flower closes when the sun rises, and bees, etc., cannot collect nectar. Similarly, the second type of person hears a lot, understands the content when hearing, the understood content is not forgotten, but cannot teach others, so they are called 'like a white lotus.' As stated in the Mahāvyutpatti: 'Why is it compared to a white lotus? Because it is like a white lotus, with three similarities: the flower is large and has a lot of nectar, the nectar does not drip, and the flower closes when warmed by the sun, and bees, etc., cannot collect nectar.' Similarly, the third person is called 'like a red lotus' because of these similarities. The red lotus is red in color, pleasing, opens when the sun rises, has a lot of nectar, and the nectar drips instantly like unobstructed light. Similarly, the third person has great faith...
ཞིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་ དུ་འོང་བ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐོས་པ་ཆེ་བ། ཐོས་དོན་དེ་མ་ཐག་བརྗེད་པར་འགྱུར་བས་ན་པདྨ་དམར་པོ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་པད་ དམར་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་པད་དམར་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྩི་མང་ བ་དང་། ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་འཛག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་ལ་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཡང་། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། 9-24 ཇི་ལྟར་འདྲ་བའི་ཚུལ་ནི། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་དང་། དྲི་ངད་ཆེ་བ་དང་། རྩ་བ་ངན་པར་ཡོད་པ་དང་། ཡན་ལག་མང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པས་གཞན་གྱིས་ ལེན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདི་ཡང་ཐོས་པ་ཆུང་བ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། དོན་གྱི་རྩ་བ་མེད་པ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་བ། སློབ་ མ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་མི་ནུས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟོང་ཐུན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་ ཆོས་ལྔ་སྟེ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་དང་། དྲི་ཆེ་བ་དང་། རྩ་བ་ངན་པ་དང་། ཡན་ལག་མང་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་གཞན་གྱི་ལེན་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ ལྔ་པ་འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། འདྲ་ཆོས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་དང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། 9-25 གཞན་ལ་གནོད་པ་གཏན་མི་བྱེད་པ་དང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ བདུན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་འདི་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ། མཁས་པ། བསྒྲིན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། རྒྱུད་རྐྱེན་དབང་གིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཐོས་པ་ཆེ་བ། ཐོས་དོན་གཞན་ལ་ སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་ཆོས་ བདུན་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགོས་འདོད་སྐོང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། གཞན་ ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད
【現代漢語翻譯】 就像田野里的一切都令人愉快一樣，這種人對眾生充滿慈悲，博學多聞，但聽過的東西立刻就忘記了，所以被稱為像紅蓮花一樣。正如《空性論》中所說：『為什麼像紅蓮花一樣呢？因為像紅蓮花一樣。』這裡有四種相似之處：顏色是紅色的，一切都令人愉快，太陽升起時花朵開放且花蜜豐富，像沒有關節的光芒一樣瞬間消失。』 第四種人被稱為像檀香一樣，這是因為他們像檀香蛇心一樣。相似之處在於：檀香蛇心體積小，氣味濃郁，根部不良，枝條繁多，被蛇纏繞以至於他人無法獲取。同樣，這種人學識淺薄，傲慢自大，沒有意義的根基，言辭繁多，無法如實地教導學生。正如《空性論》中所說：『為什麼像檀香一樣呢？因為像檀香蛇心一樣。』這裡有五種相似之處：體積小，氣味濃郁，根部不良，枝條繁多，被蛇纏繞以至於他人無法獲取。 第五種人被稱為像珍寶一樣，這是因為他們像如意寶珠一樣。相似之處在於：如意寶珠本身是純凈的，滿足所有眾生的需求，本質不會改變，一切都令人愉快，利益他人，從不傷害他人，依賴它可以實現的需求，不像幻化的馬和牛一樣，而是能夠利益一切。這種人具有七種特殊的品質：戒律清凈，博學，穩重，智慧高超，不會因環境而改變，博學多聞，能夠向他人展示所學。具有七種特殊的品質。正如《空性論》中所說：『為什麼像珍寶一樣呢？因為像如意寶珠一樣。』這裡有七種相似之處：自身和他人的純凈，滿足所有眾生的需求，結合和本質不會改變，一切都令人愉快，利益他人，不傷害他人。
【English Translation】 Just as everything in the field is pleasing, this kind of person is full of compassion for sentient beings, is very learned, but forgets what he has heard immediately, so he is said to be like a red lotus. As it is said in the 'Emptiness Treatise': 'Why is it like a red lotus? Because it is like a red lotus.' There are four similarities here: the color is red, everything is pleasing, the flowers open and the nectar is abundant when the sun rises, and it disappears in an instant like a light without joints. The fourth type of person is called like sandalwood, because they are like the heartwood of a sandalwood snake. The similarities are: the heartwood of a sandalwood snake is small in size, has a strong odor, has bad roots, has many branches, and is entwined by snakes so that others cannot obtain it. Similarly, this person has little learning, is arrogant, has no basis in meaning, has many words, and cannot teach students truthfully. As it is said in the 'Emptiness Treatise': 'Why is it like sandalwood? Because it is like the heartwood of a sandalwood snake.' There are five similarities here: small in size, strong odor, bad roots, many branches, and entwined by snakes so that others cannot obtain it. The fifth type of person is called like a jewel, because they are like a wish-fulfilling jewel. The similarities are: the wish-fulfilling jewel itself is pure, fulfills the needs of all sentient beings, its essence does not change, everything is pleasing, it benefits others, never harms others, and the needs that arise from relying on it are not like illusory horses and cows, but are able to benefit everything. This person has seven special qualities: pure discipline, learned, steady, highly intelligent, does not change due to circumstances, is very learned, and is able to show others what he has learned. He has seven special qualities. As it is said in the 'Emptiness Treatise': 'Why is it like a jewel? Because it is like a wish-fulfilling jewel.' There are seven similarities here: the purity of oneself and others, fulfilling the needs of all sentient beings, combination and essence do not change, everything is pleasing, benefiting others, and not harming others.
་པ་དང་། དགོས་འདོད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །འཇུག་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ གི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས། སྦྱང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་དྲི་མ། དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ། 9-26 ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། ། བདེན་གཉིས་འདི་དག་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་འོག་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆི་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས། །རིམ་ པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་དྲི་མ་ནི། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ། གཟུང་འཛིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། 9-27 དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལུས་དབེན་དང་། ངག་དབེན་དང་། སེམས་དབེན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། འོད་གསལ་དང་། ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྤོང་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ལས། དྲི་མ་རྣམ་དག་གསུམ་ ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་རྟོག །རེ་རེའང་ཕྲ་རགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དབེན་དང་། །ངག་དང་སེམས་དབེན་སྒྱུ་མ་དང་། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དག་གིས་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །དེས་ན་སྦྱང་གཞི་དང་། སྦྱང་བྱ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་གི་དྲི་མ་དེ་སྦྱངས་ནས། སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ བ་ཡིན་ལ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའམ་དག་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 並且能夠利益一切眾生，而不是像如幻的馬和牛一樣。』這就是（經文）所說的。
入道次第總說 以上詳細闡述了堪能入道的補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文：Pudgala，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人）之相。接下來，總說道的總體綱要，包含五個要點：所凈之自性法、所凈之不順品垢染、所緣之對境、修持之方便、究竟之果。第一點是：耶謝多杰（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ，梵文：Jñānavajra，梵文羅馬擬音：Jñānavajra，漢語字面意思：智慧金剛）所著的《總集一切續》（藏文：ཀུན་ལས་བཏུས་པ，梵文：Sarvasamuccaya，梵文羅馬擬音：Sarvasamuccaya，漢語字面意思：一切總集）中說：『生是世俗諦，死是勝義諦。明確了這二諦之後，就宣說了二種解釋的差別。』因此，生起次第的所凈和圓滿次第的所凈二者中，前者是：器世界和有情眾生，以生為主的生、死、中有三者。如何凈化的方式，將在下文正文部分闡述。後者圓滿次第的所凈是：有情眾生，以死為主的生、死、中有三者。《空性大論》（藏文：སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ，梵文：Śūnyatāmahātantra，梵文羅馬擬音：Śūnyatāmahātantra，漢語字面意思：空性大續）中說：『生是世俗諦，死是勝義諦。依次是生起次第和圓滿次第的所凈。』這就是（經文）所說的。 第二，所凈之不順品垢染是：一切相和分別念。稍微細分一下，有對事物執著為庸常的分別念、能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན，梵文：Grāhaka-grāhya，梵文羅馬擬音：Grāhaka-grāhya，漢語字面意思：能持與所持）的分別念、事物自性的分別念，這三種。每一種又分為粗和細兩種，共有六種。 這六種通過修持生起次第、身遠離（藏文：ལུས་དབེན，梵文：Kāya-viveka，梵文羅馬擬音：Kāya-viveka，漢語字面意思：身遠離）、語遠離（藏文：ངག་དབེན，梵文：Vāk-viveka，梵文羅馬擬音：Vāk-viveka，漢語字面意思：語遠離）、心遠離（藏文：སེམས་དབེན，梵文：Citta-viveka，梵文羅馬擬音：Citta-viveka，漢語字面意思：心遠離）、幻身（藏文：སྒྱུ་མ，梵文：Māyā，梵文羅馬擬音：Māyā，漢語字面意思：幻）、光明（藏文：འོད་གསལ，梵文：Prabhāsvara，梵文羅馬擬音：Prabhāsvara，漢語字面意思：光明）和雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文：Yuganaddha，梵文羅馬擬音：Yuganaddha，漢語字面意思：雙運）來斷除。《空性論》中說：『三種清凈的垢染是：庸常、能取所取、自性的分別念。每一種又分粗細兩種，依次通過生起次第、身遠離、語遠離、心遠離、幻身、光明、雙運來摧毀。』這就是（經文）所說的。 因此，必須區分所凈和能凈。所凈是作為能凈道的所凈，通過凈化其上的垢染，轉化為清凈果的體性。而所凈的垢染，必須在作為能凈道的所凈之上消除或凈化。
【English Translation】 And it can benefit all beings, not like illusory horses and cattle.' That is what (the scripture) says.
General Explanation of the Stages of Entering the Path Having explained in detail the characteristics of the Pudgala (person) who is qualified to enter the path, next, the general outline of the path includes five points: the nature of what is to be purified, the defilements of the unfavorable qualities to be purified, the object of focus, the means of practice, and the ultimate result. The first point is: As stated in the Sarvasamuccaya (Compendium of All) by Jñānavajra (Wisdom Vajra): 'Birth is the relative truth, death is the ultimate truth. Having clearly defined these two truths, the difference between the two explanations is taught.' Therefore, among the object to be purified of the generation stage and the object to be purified of the completion stage, the former is: the environment and sentient beings, mainly the three of birth, death, and bardo. How to purify them will be explained in the following main text. The latter, the object to be purified of the completion stage, is: sentient beings, mainly the three of birth, death, and bardo. As stated in the Śūnyatāmahātantra (Great Treatise on Emptiness): 'Birth is the relative truth, and death is the ultimate truth. They are respectively the object to be purified of the generation stage and the completion stage.' That is what (the scripture) says. Second, the defilements of the unfavorable qualities to be purified are: all signs and conceptual thoughts. To break it down a bit, there are three types: the conceptual thought of grasping things as ordinary, the conceptual thought of grasper and grasped, and the conceptual thought of the nature of things. Each of these three is further divided into coarse and subtle, making a total of six. These six are eliminated by practicing the generation stage, body isolation (Kāya-viveka), speech isolation (Vāk-viveka), mind isolation (Citta-viveka), illusion (Māyā), clear light (Prabhāsvara), and union (Yuganaddha). As stated in the Śūnyatātantra: 'The three pure defilements are: ordinary, grasper and grasped, and the conceptual thought of nature. Each is divided into coarse and subtle. They are destroyed respectively by the generation stage, body isolation, speech isolation, mind isolation, illusion, clear light, and union.' That is what (the scripture) says. Therefore, it is necessary to distinguish between what is to be purified and what purifies. What is to be purified is the object of purification of the path that purifies, and by purifying the defilements on it, it is transformed into the nature of the pure result. The defilements to be purified must be eliminated or purified on what is to be purified of the path that purifies.
ར། འདི་ལ་དགོངས་ནས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། འོ་ན་ སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྦྱོང་བ་ནི་གནས་དང་། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་མི་སྤོང་བར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྤོང་ བ་ནི་རང་གི་སེམས་མྱོང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཞེན་པའི་ས་བོན་གཅོད་པའི་ཁ་ལོ་མངོན་འགྱུར་གྱི་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། 9-28 གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་གཉིས་ སུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། སྤང་བྱའི་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས། འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ཡང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོན་ཐོག་ལ་དམིགས་པས། སྟོན་ཐོག་ལག་ཏུ་ལོང་བ་ ལ་སོ་ནམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ལ་དམིགས་པས་སོ་ནམ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ ལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སོ་ནམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟར། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་དམིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་དུ་བཞག་ པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། དམིགས་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། (བཞི་པ་)ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། 9-29 ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །སྨིན་ལམ་དང་ནི་གྲོལ་ལམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བླ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག ། སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ལམ་ཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 因此，關於這一點，《大圓滿虛空法》中說：『那麼，修習所修之法和斷除所斷之法有什麼區別呢？』修習是指不捨棄對處所、身體和普通受用的執著，僅僅是轉變處所；而斷除是指斬斷對自心體驗明晰之流的執著之種子，使顯現的執著不再生起。』 總而言之，所斷的分別念可以確定為兩種：普通的分別念和對殊勝天神的執著之分別念。同樣，斷除的對治也可以確定為兩種：斷除普通分別唸的斷除之心和斷除對殊勝天神執著之分別唸的斷除之心。 第三，所要指向的目標是：斷除一切所斷之過患，圓滿一切所應得之功德的俱生金剛持（梵文：Sahaja Vajradhara，俱生金剛持）之殊勝果位。一旦證得此果位，也被稱為獲得果，例如，世間之人耕作，也是以收成為目標，獲得收成，就被認為是實現了耕作的果實。 正如《大圓滿虛空法》中所說：『例如，以獲得收成為目標而耕作是作為理由，而獲得所指向的目標就是耕作的果實。同樣，以第六金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）為目標而進入修持是作為因，而使所設定的目標顯現就是果。』以及『目標是偉大的金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）。』 （第四）關於修持的方法，有兩種：成熟之灌頂和解脫之道。 正如所說：『因為金剛持（梵文：Vajradhara，金剛持）所說，可以認為是兩種：成熟之道和解脫之道。』以及《金剛頂經》中說：『成熟和解脫，是佛陀菩提教法的殊勝。』以及《後部續》中說：『上師以真言之道，使弟子完全成熟，具善弟子自身，是佛菩薩，導師完全解脫。』 因此，這成熟和解脫二者是金剛乘（梵文：Vajrayana，金剛乘）之道的根本，正如《三戒論》中所說：『進入金剛乘（梵文：Vajrayana，金剛乘）之道，如果想要迅速獲得佛果，就應努力于成熟和解脫二者。』以及『因此，應努力于成熟之灌頂和次第二者。』
【English Translation】 Therefore, regarding this, it is said in the 'Great Perfection of Emptiness': 'Then, what is the difference between practicing what is to be practiced and abandoning what is to be abandoned?' Practice means not abandoning attachment to place, body, and ordinary enjoyment, but merely transforming the place; while abandonment means cutting off the seed of attachment to the clear stream of one's own mind experience, so that manifest attachment does not arise. In short, the conceptual thoughts to be abandoned can be determined as two types: ordinary conceptual thoughts and conceptual thoughts of attachment to sublime deities. Similarly, the antidotes for abandonment can also be determined as two types: the mind of abandonment that abandons ordinary conceptual thoughts and the mind of abandonment that abandons conceptual thoughts of attachment to sublime deities. Third, the object to be aimed at is: the supreme state of union, Vajradhara (梵文：Sahaja Vajradhara，俱生金剛持), which is the perfection of abandoning all faults to be abandoned and completing all qualities to be attained. Once this state is realized, it is also called obtaining the fruit. For example, when worldly people cultivate, they aim at the harvest, and obtaining the harvest is considered the realization of the fruit of cultivation. As it is said in the 'Great Perfection of Emptiness': 'For example, cultivating with the aim of obtaining a harvest is the reason, and obtaining the aimed-at goal is the fruit of cultivation. Similarly, entering into practice with the aim of the Sixth Vajradhara (梵文：Vajradhara，金剛持) is the cause, and making the set goal manifest is the fruit.' And, 'The goal is the great Vajradhara (梵文：Vajradhara，金剛持).' (Fourth) Regarding the method of practice, there are two: the ripening empowerment and the path of liberation. As it is said: 'Because what was spoken by Vajradhara (梵文：Vajradhara，金剛持), it can be considered as two: the path of ripening and the path of liberation.' And in the 'Vajra Peak Sutra' it says: 'Ripening and liberation are the supreme of the Buddha's teachings on enlightenment.' And in the 'Later Tantra' it says: 'The guru, through the path of mantra, completely ripens the disciple. The disciple himself, being virtuous, is a Buddha, Bodhisattva, the teacher is completely liberated.' Therefore, these two, ripening and liberation, are like the root of the Vajrayana (梵文：Vajrayana，金剛乘) path, as it is said in the 'Differentiation of the Three Vows': 'Entering the Vajrayana (梵文：Vajrayana，金剛乘) path, if you want to quickly attain Buddhahood, you should strive for both ripening and liberation.' And, 'Therefore, strive for both the ripening empowerment and the stages.'
་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་སྨིན་ལམ་མམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཤད་ན། ལམ་འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་ གསུངས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་སྔར་དབང་གིས་རྒྱུད་མ་སྨིན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་ན་རྒྱུད་སྨིན་དུ་རུང་བ་ཞིག་ལ་སྨིན་བྱེད་འདི་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 9-30 དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་རྨ་སྨིན་པ་བརྟོལ་དུ་རུང་བ་དང་། ཟས་སྨིན་པ་བཟར་རུང་། བཏུང་བ་སྨིན་པ་འཐུང་དུ་རུང་བ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྨ་དང་ཟས་ལ་ཅི་ལྟ་བར། །རྣལ་འབྱོར་སྨིན་པའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། རྨ་སྨིན་པ་བརྟོལ་དུ་རུང་། ཟས་སྨིན་པ་བཟར་རུང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལྟར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སྨིན་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བས་སོ། །དཔེར་ན་རྫ་གསར་པ་ མེས་བསྲེགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པར་བྱས་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བླུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཁ་ཅིག་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མ་མེས་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བླུག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལྟར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱུད་གནས་པར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། ། 9-31 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨིན་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་འདི་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཞིང་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོན་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཁ་ཅིག་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ ག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་དབང་ངམ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ བུ་དབང་ལ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན། བདག་པོའི་རྐྱ
【現代漢語翻譯】 由於不具備（修持）權力和次第這兩個條件，因此不能稱之為金剛乘的教法。』因為（經中）是這麼說的。在這兩者之中，首先講解成熟道，也就是成熟灌頂。對於這個道，經中講述了許多不同的名稱，如成熟、安住、灌頂等等。那麼，為什麼稱之為成熟呢？因為對於那些先前沒有通過灌頂使相續成熟的人，通過給予這個成熟灌頂，使其相續能夠成熟，從而成為能夠成就上、中、下三種成就的法器，所以稱之為成熟。就像身體的膿瘡成熟后可以刺破，食物成熟后可以食用，飲料成熟后可以飲用，水果成熟后可以享用一樣。正如《金剛心要莊嚴》中所說：『如同對待膿瘡和食物一樣，瑜伽成熟之道也是如此。』以及《大空性論》中所說：『膿瘡成熟后可以刺破，食物成熟后可以食用，水果成熟后可以享用。同樣，通過咒語和手印使相續成熟，就能成為修持成就的法器。』因為（經中）是這麼說的。此外，成熟也稱為安住，因為通過灌頂，使那些先前沒有獲得灌頂的弟子的心相續得以安住，從而成為具備三種智慧的法器。就像新的陶器經過火燒而變得堅固，從而可以用來盛水一樣。正如《大空性論》中所說：『有些人說這是安住的儀式。』例如，陶器經過火燒而變得堅固，從而可以用來盛水。同樣，通過咒語和手印使相續安住，就能成為具備三種智慧的法器。 此外，稱這個成熟為權力的理由是：對於那些先前沒有獲得這個灌頂的人，一旦獲得這個灌頂，就獲得了修持生起次第和圓滿次第兩種道，唸誦咒語，講解續部等等的權力和許可。正如《大空性論》中所說：『有些人說這是灌頂的儀式。』這也沒有矛盾，因為（灌頂）是爲了獲得修持生起次第和圓滿次第，唸誦和講解的權力和許可。』因為（經中）是這麼說的。像這樣的灌頂，又分為屬於成熟的支分和成熟的真實灌頂兩種。第一種包括作為原因的特殊條件，主宰的條件。
【English Translation】 Because it does not possess both empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana.' Because it is said so. Among these two, first, explaining the ripening path, or the ripening empowerment. For this path, many different names are mentioned, such as ripening, abiding, and empowerment, etc. So why is it called ripening? Because for those individuals whose minds have not been ripened by empowerment, by bestowing this ripening empowerment, their minds can be ripened, thus making them vessels capable of achieving the three kinds of accomplishments: superior, intermediate, and inferior. Therefore, it is called ripening. Just as a ripe wound on the body can be lanced, ripe food can be eaten, ripe drink can be drunk, and ripe fruit can be enjoyed. Similarly, as it is said in the Ornament of Vajra Essence: 'Just as with a wound and food, the path of ripening yoga is also the same.' And in the Great Emptiness Treatise: 'A ripe wound can be lanced, ripe food can be eaten, ripe fruit can be enjoyed. Similarly, if the mind is ripened by mantras and mudras, it becomes a vessel for accomplishing attainments.' Because it is said so. Furthermore, ripening is also called abiding, because by means of empowerment, the minds of disciples who have not previously received empowerment are made to abide, thus making them vessels for the three kinds of wisdom. Just as a new clay pot, when hardened by firing, becomes a vessel capable of holding water and so on. As it is said in the Great Emptiness Treatise: 'Some say it is the ritual of abiding.' For example, when a clay pot is made to abide and is hardened by fire, it becomes a vessel capable of holding water and so on. Similarly, when the mind is made to abide by mantras and mudras, it becomes a vessel for the three kinds of wisdom. Furthermore, the reason why that ripening is called empowerment is that once a person who has not previously received this empowerment obtains it, they gain the power and permission to practice the two paths of generation and completion stages, to recite mantras, to explain tantras, and so on. As it is said in the Great Emptiness Treatise: 'Some say it is the ritual of empowerment.' There is no contradiction in this, because (empowerment) is for gaining the power or permission to practice the two stages of generation and completion, to recite, and to explain.' Because it is said so. Such empowerment is also divided into two types: those that are part of ripening and the actual empowerment of ripening. The first includes the special conditions that are the cause, and the conditions of the lord.
ེན་ཁྱད་པར་ཅན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ ཅན། དམིགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། དགེ་བ་སྡོམ་ལ་དགའ་བ་དང་། ། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བ། 9-32 རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དགོས་ ཏེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་མེད་ན་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མེད་ ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཀྱང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཀྱི་ སེམས་མེད་ན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སོགས་བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་པས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་གཙོ་ བོར་དགོས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་མེད་པ་ན། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལམ་ གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་དང་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་ཏེ། སྔ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ནི་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 9-33 མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། འདིའི་དབང་བསྐུར་དང་དམ་ཚིག་འབོག་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་ གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། རང་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འདུས་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྒྱུད་རྐྱེན་དབང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་ དབང་དུ་མི་བཏང་བས་རྒྱུད་དུལ་བ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་བཟ
【現代漢語翻譯】 特殊之因：增上緣，俱有緣，所緣緣四者。首先，堪能灌頂之具相弟子，如《遍照幻網》所云：『喜善樂持律，常敬 गुरु (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བླ་མ། ，गुरु，guru，上師)，常供諸天神，具德乃弟子。』 如是，對善法心生歡喜，樂於守護三昧耶與律儀， 恆常恭敬上師，恆常信樂供養自之本尊，此等功德皆需具備。然此等功德中，需具備對善法之歡喜，若不喜善，則無法入於佛法；雖有喜善之入法之因，若無樂於守護三昧耶與律儀之心，則縱得三昧耶與律儀，亦速疾毀損，故亦需具備守護彼等之歡喜。雖具足此二功德，若無對上師之虔信，則縱上師開示三昧耶與律儀等，加持亦不入自相續，故一切成就之根本，以具備對上師之虔信為要；雖具足彼等功德，若無對自之本尊作供養之信樂心，則總體而言，不堪為金剛乘道之法器， 尤不適為道之根本——灌頂之法器，故於前三功德之上，定須具備此（信心）。僅具前三者，實為太多。總之，以修習佛法之意樂調伏自心，堪能接受此灌頂與誓言之具緣者，即為特殊之因。 二者，主因：能行灌頂之具相金剛阿闍黎，如《遍照幻網》所云：『穩重調柔具智慧，忍辱正直無諂誑，知曉 मंत्र (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྔགས། ，मन्त्र，mantra，真言)與續部之結合，如是十者皆遍知，善於繪製壇城之事業，彼即名為阿闍黎。』 如是，自性（本具）功德與修習（新得）功德二者。首先，自性功德：心續不為少許因緣所轉，故為穩重；不為猛烈煩惱所轉，故心續調柔；知曉諸法之自相與共相，故具智慧；無有 क्रोध (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཁོང་ཁྲོ། ，क्रोध，krodha，忿怒)，故具忍辱。
【English Translation】 Special conditions: the special condition of the empowering cause, the special condition of the accompanying cause, and the special condition of the object of focus. First, the qualified disciple to be empowered, as stated in the Net of Illusion of Vairocana: 'Delighting in virtue and upholding vows, always respecting the guru (བླ་མ། ，गुरु，guru，上師), always offering to the deities, one who possesses qualities is a disciple.' Thus, one who is enthusiastic about virtue, delights in keeping samaya and vows, always respects the guru, and is always devoted to offering to one's personal deity—one must possess these qualities. Moreover, one must be enthusiastic about virtue, for if one is not enthusiastic about virtue, one will not enter the Dharma. Although enthusiasm for virtue is the cause for entering the Dharma, if one does not have the mind to delight in keeping samaya and vows, even if one receives samaya and vows, they will quickly deteriorate. Therefore, one must also have the joy and enthusiasm to keep them. Even if one possesses these two qualities, if one does not have faith and respect for the guru, even if the guru teaches samaya and vows, blessings will not enter one's mindstream. Therefore, devotion and respect for the guru, the root of all siddhis, is also essential. Even if one possesses these qualities, if one does not have the mind to be devoted to offering to one's personal deity, one is generally not suitable as a vessel for the path of Vajrayana, and especially not suitable as a vessel for empowerment, the root of the path. Therefore, one must definitely possess this in addition to the first three qualities, for there are very many who possess only the first three. In short, one who has trained the mind by studying the thought of the Buddhist vehicle, and who is a fortunate individual suitable to receive this empowerment and vows, is considered a special condition of the cause. Second, the special condition of the master: the qualified vajra master who performs the empowerment, as stated in the Net of Illusion of Vairocana: 'Stable, disciplined, and intelligent, patient, upright, and without deceit, knowing the union of mantra (སྔགས། ，मन्त्र，mantra，真言) and tantra, fully knowing these ten, skilled in the work of drawing mandalas, that is called a master.' Thus, there are two types of qualities: inherent qualities and acquired qualities. First, inherent qualities: stable because the mindstream is not changed by slight causes; disciplined because the mindstream is not controlled by strong afflictions; intelligent because one knows the individual and general characteristics of phenomena; patient because one is without anger (ཁོང་ཁྲོ། ，क्रोध，krodha，忿怒).
ོད་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་ཡ་ཡོ་མེད་པས་དྲང་ བ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་བསླུ་སེམས་སོགས་མེད་པས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་དྲུག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། 9-34 མཐའ་དྲུག་དང་། གདམས་ངག་དྲུག་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་པའི་ ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་དང་། །ལས་མ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་ ཆོ་གའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དང་། ཡང་བླ་མ་ཡོངས་བཟུང་གི་རྒྱུད་ལས། གནས་དང་དུས་དང་ལྷ་དང་སྔགས། །བགྲང་ཕྲེང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། ། 9-35 ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དང་། ཡང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སྔགས་དང་རྡུལ་ཚོན་ གཏོར་མ་དང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བཅུ་པའོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྒྱུད་ དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤངས། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་བཟླས་ལ་མཆོག་གཞོལ་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ བླ་མར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་བསྲུང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 具備耐心；內心正直沒有歪曲；不欺騙他人，沒有虛偽，這是六種功德。第二，關於有為法的功德差別：包括四種事業等的咒語應用；六種邊際；六種口訣；五種支分等的續部應用，精通這些；精通十種真如；擅長繪製壇城等功德。其中，關於十種真如，《金剛心莊嚴續》中說：『遣除返回的兩種儀軌，秘密和智慧、般若，結合分離的儀軌，朵瑪金剛的唸誦，猛烈的成就儀軌，圓滿安住和壇城成就，是秘密的十種真如。』這是秘密的十種真如。 又，該續中說：『壇城、三摩地、手印，姿勢、站立方式、坐姿、唸誦，火供、供養、事業應用，以及收攝的方式，是外在的十種真如。』這是外在的十種真如。又，《圓滿安住續》中說：『壇城和殊勝的三摩地，手印、姿勢、坐墊，唸誦、火供、供養，以及事業不結合和收攝。』這是儀軌的十種真如。又，《上師攝受續》中說：『處所、時間、本尊和咒語，念珠、手印的火供，灌頂和圓滿安住的，十種真如完全知曉。』這是金剛阿阇黎所需要的十種真如。又，《寶焰續》中說：『金剛鈴、智慧，本尊和壇城、火供，咒語和彩粉、朵瑪，灌頂是十種真如。』像這樣，關於真如的十種真如，說了許多種類別。 此外，關於金剛阿阇黎的特徵，在續部和論典中說了許多，如《黑敵續》中說：『具有慈悲心，斷除所有過錯，精進于禪定，最上等的唸誦，對於這樣的上師，要恒常視為上師。』又，阿阇黎妙吉祥稱在《心要莊嚴》中說：『穩重、調伏、具有智慧，具有忍耐、正直沒有虛偽，精通咒語和續部的應用，具有慈悲心，精通論典，完全知曉十種真如。』又，《金剛鬘》中說：『外在守護聲聞的行為，內在精通匯集的意義。
【English Translation】 Possessing patience; being upright in mind without distortion; not deceiving others, being without hypocrisy, these are the six qualities. Secondly, regarding the distinctions of qualities in conditioned phenomena: including the application of mantras for the four activities, etc.; the six limits; the six instructions; the application of tantras such as the five branches; being well-versed in these; being knowledgeable in the ten suchness; being skilled in drawing mandalas, etc., are the qualities. Among these, regarding the ten suchness, the Vajra Heart Ornament Tantra says: 'The two rites of reversing and dispelling, secret and wisdom, prajna, the rites of combining and separating, the recitation of the vajra of torma, the rites of fierce accomplishment, perfect abiding and mandala accomplishment, are the ten secret suchness.' These are the ten secret suchness. Also, that tantra says: 'Mandala, samadhi, mudra, posture, standing manner, sitting posture, recitation, fire offering, offering, application of activities, and the manner of gathering back, are the ten external suchness.' These are the ten external suchness. Also, the Perfect Abiding Tantra says: 'Mandala and the supreme samadhi, mudra, posture, seat, recitation, fire offering, offering, and activities not combined and gathering back.' These are the ten suchness of ritual. Also, the Guru Embracing Tantra says: 'Place, time, deity and mantra, rosary, fire offering of mudra, empowerment and perfect abiding, the ten suchness are completely known.' These are the ten suchness needed by the Vajra Acharya. Also, the Jewel Flame Tantra says: 'Vajra bell, wisdom, deity and mandala, fire offering, mantra and colored powder, torma, empowerment are the ten suchness.' Like this, regarding the ten suchness of suchness, many categories are spoken of. Furthermore, regarding the characteristics of the Vajra Acharya, many are spoken of in the tantras and treatises, as the Black Enemy Tantra says: 'Possessing compassion, abandoning all faults, diligent in meditation, the supreme recitation, to such a guru, always regard as the guru.' Also, Acharya Manjushri Kirti says in the Heart Ornament: 'Stable, tamed, possessing intelligence, possessing patience, upright without hypocrisy, knowing the application of mantra and tantra, possessing compassion, skilled in treatises, completely knowing the ten suchness.' Also, the Vajra Garland says: 'Outwardly guarding the conduct of the Shravakas, inwardly skilled in the meaning of gathering.
ས་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་ བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་བསྲུང་མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་བ་ལན་མང་བཏབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-36 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ སྒྲིག་མཁྱེན་ཞིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབ་ནུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན། ཁྱོད་ ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རབ་བྱུང་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་མཛད་ནས། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་ པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་གཞན་ལའང་སྟོན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷག་པར་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ། དེའི་ བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། འདིའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། 9-37 སོ་སོ་ཐར་པ་འདུལ་བ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་བཞིན། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིན་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ ཁྱད་པར་ཅན་ནི། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྙེན་པ། སའི་ཆོ་ག སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་བྱ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་ཡི་དམ་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ སོན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འབྲིང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་ལས། མཚན་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐ་མ་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཟླས་པ་འབུམ། །དེ་ལས་ཞན་པ་ཁྲི་རུ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས
【現代漢語翻譯】 然後，尊貴的仁波切（Rinpoche）廣泛地講述了以下內容：『上師傳承圓滿，通達續部意義；嚴守誓言，精通多種口訣；以慈悲滋潤心田，通曉眾多論典。』我多次祈願他的足跡永固。 總而言之，偉大的薩迦班智達（Sakya Pandita）總結說：『即使是成熟的灌頂，上師的傳承也未曾衰敗，儀軌也沒有錯亂。內外緣起安排巧妙，能夠播下四身的種子。如佛所說般行事，尋找這樣的上師接受四種灌頂。』正如他所說，上師應具備這樣的功德。或者說：『您是諸佛和佛子，示現出家僧人、居士等形象，爲了所有眾生，您塑造形象，使所有應調伏的眾生得以成熟。』正如他所說，應根據所調伏的對象示現相應的形象，使之與佛陀教法的根本——別解脫（Pratimoksha）的聲聞乘（Shravakayana）的論典相符，與菩薩乘（Bodhisattvayana）的大乘（Mahayana）經典相符，並與密咒續部（Tantra）相符，在心中修持並教導他人。簡而言之，應具備各自的儀軌，尤其是在灌頂時獲得的三種戒律，能夠進行修持，進行十分之一的火供，並且精通這些儀軌等功德，這樣的人才能被認為是特殊的施主因。考慮到這些，智慧之王薩迦班智達說： 『如別解脫般持戒，如菩薩般修持經典，如密咒續部般教導，我向具德上師頂禮。』 第三，共同作用的特殊因是：爲了給弟子灌頂，進行具足功德的金剛阿阇黎（Vajra Acharya）的灌頂儀軌。這包括前行修持、地基儀軌、準備工作和壇城（Mandala）的日常事務四部分。首先，最好是獲得本尊（Ishtadevata）的許可。如《喜金剛續》（Hevajra Tantra）第二品所說：『最好是超越咒語的彼岸。』其次，中等是獲得征相的修持。如龍樹（Nagarjuna）的第二十品壇城儀軌所說：『必須獲得征相。』第三，最次是念誦數量的修持。也就是說，對主尊唸誦十萬遍，對眷屬唸誦一萬遍。如壇城儀軌中所說：『壇城主唸誦十萬遍，比這差的唸誦一萬遍。』
【English Translation】 Then, the venerable Rinpoche spoke extensively, saying: 'The Lama (Guru) is endowed with lineage, understands the meaning of the Tantras; upholds the supreme Samaya (vow), adorned with many instructions; moistens the mind with compassion, knows many treatises.' I repeatedly pray for the stability of his feet. In short, the great Sakya Pandita summarized: 'Even the empowerment that ripens, the Lama's lineage has not declined, and the ritual has not been confused. The external and internal interdependent origination are skillfully arranged, able to sow the seeds of the four Kayas (bodies of Buddha). Acting as the Buddha said, seek such a Lama and receive the four empowerments.' As he said, the Lama should possess such qualities. Or: 'You are the Buddhas and the sons of Buddhas, manifesting as monks, lay practitioners, etc., for all beings, you shape forms, making all those to be tamed ripen.' As he said, one should manifest the corresponding form according to the object to be tamed, so that it is in accordance with the root of the Buddha's teachings—the Pratimoksha of the Shravakayana, in accordance with the Mahayana Sutras of the Bodhisattvayana, and in accordance with the Tantras, practicing in the heart and teaching others. In short, one should possess the respective rituals, especially the three vows obtained during the empowerment, be able to practice, perform one-tenth of the fire offering, and be proficient in these rituals, etc. Such a person can be considered a special benefactor cause. Considering these, the Lord of Wisdom, Sakya Pandita, said: 'Like the Pratimoksha, upholding discipline; like the Bodhisattva, practicing the Sutras; like the Tantras, teaching; I prostrate to the glorious Lama.' Third, the special cause of acting together is: In order to empower the disciple, one performs the empowerment ritual of the Vajra Acharya (Vajra Master) with complete qualities. This includes four parts: preliminary practice, ground ritual, preparation, and daily activities of the Mandala. First, it is best to obtain permission from the Ishtadevata (personal deity). As the second chapter of the Hevajra Tantra says: 'It is best to cross beyond the shore of mantra.' Secondly, the medium is the practice of obtaining signs. As Nagarjuna's twentieth Mandala ritual says: 'One must obtain signs.' Thirdly, the least is the practice of reciting the number of mantras. That is, reciting 100,000 times for the main deity and 10,000 times for the retinue. As the Mandala ritual says: 'The Mandala lord recites 100,000 times, and those inferior to that recite 10,000 times.'
་ པ་སའི་ཆོག་ལ། ས་བརྟག་པ་དང་། བླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ་སྟེང་བརྟག་པ། འོག་བརྟག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། 9-38 གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སྟེང་ནི་ཟླུམ་པོའམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་ན་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སྟེང་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། འོག་བརྟག་པ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྟག་པ། ནུས་པ་བརྟག་པ། ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པ། ཁ་དོག་བརྟག་པ། ཚད་བརྟག་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་འོག་གཞིའི་ས་ནི། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ མཐོ་བ། བྱང་སྐྱོབ་པ་འདྲ་བ། ལྷོ་བྲིས་པ་འདྲ་བ། ཤར་གཞོལ་བའམ་བརྡལ་བ་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་ནི་བྱང་ཤར་ནས་འབྱུང་པོའི་རྐན་མེས་འཇབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་མི་ཤིས་པ་དེ་མེད་ པ། ཤར་ལྷོ་ན་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་པར་རྗེས་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ས་དགྲ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་ན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་པར་ཤུལ་འདྲ་བ་མེད་པ། ནུབ་བྱང་ན་གནོད་སྦྱིན་ གྱི་འདུག་སྟེགས་འདྲ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། འོག་ལ་ལྔ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྟག་པ་ནི། ནུབ་མཐོ་བ། བྱང་སྐྱོབས་པ། ལྷོ་བྲིས་པ། ཤར་གཞོལ་བའོ། །མཚམས་ནི་བྱང་ཤར་ནས་འབྱུང་པོའི་འཇབ་པ་མེད་པ། ལྷོ་ཤར་ནས་མ་མོ་ཁྲོས་པའི་པར་རྗེས་མེད་པ། ལྷོ་ནུབ་ན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་པར་ཤུལ་མེད་པ། ནུབ་བྱང་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུག་སྟེགས་མེད་པའོ། ། 9-39 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནུབ་ས་བརྟག་པ་ནི། ཆུ་འཛིན་ནམ་སྤྲིན་ཁ་དོག་གཙོ་ཆེར་དཀར་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལེགས་པས། དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ལས། ནུས་ པ་ནི་ཆུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དཀར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་འབྲི་བའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་བྱང་ཤར་དུ་བྲི་བ་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ལས། ཡུལ་ཕྱོགས་བརྟག་པ་ནི། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། བཞི་པ་ཁ་དོག་བརྟག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ས་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡོད་ན་ཞི་བའི་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་དང་། སེར་པོར་ཡོད་ན་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་དང་། དམར་ པོར་ཡོད་ན་དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་དང་། ནག་པོར་ཡོད་ན་མངོན་སྤྱོད་དམ་དྲག་པོའི་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ན་ལས་བཞི་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་བས་ན། ལས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ས་གཞིའི་ཁ་དོག་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལས
【現代漢語翻譯】 壇城儀軌中，有六種方法：觀察土地、選擇土地、凈化土地、保持土地、加持土地和保護土地。首先是觀察土地，分為上方觀察和下方觀察兩種。首先是： 9-38 如果繪製壇城的上方是圓形或八瓣蓮花形，則是吉祥的。《大空行母續》中說：『上方是圓形或八瓣蓮花。』 下方觀察分為五個方面：觀察方位、觀察力量、觀察地點、觀察顏色和觀察尺寸。首先，繪製壇城的下方土地，如果西面高，北面像遮蔽物，南面像書寫物，東面像傾斜或展開的，方位上，東北方有像土地神潛伏的，則不吉祥，應該避免；東南方有像忿怒母的腳印，則是土地的敵人，也應該避免；西南方沒有像羅剎憤怒的痕跡；西北方沒有像夜叉的座位等，需要觀察是否具備這些功德。《大空行母續》中說：『下方有五種觀察：觀察方位，西面高，北面遮蔽，南面書寫，東面傾斜。方位上，東北方沒有土地神潛伏，東南方沒有忿怒母的腳印，西南方沒有羅剎憤怒的痕跡，西北方沒有夜叉的座位。』 9-39 如是說。第二，觀察土地的力量，如果主要有積雲或白色的雲彩，那就是好的，需要觀察是否具備這些。《大空行母續》中說：『力量是積雲的白色。』如是說。第三，觀察地點，無論在村莊、城市還是寺廟等任何地方繪製壇城，在這些地方的東北方繪製是吉祥的。《大空行母續》中說：『觀察地點，應在村莊、城市或寺廟等的東北方。』如是說。 第四，觀察顏色，如果繪製壇城的土地是白色的，主要成就息災的事業；如果是黃色的，主要成就增益的事業；如果是紅色的，主要成就懷愛的事業；如果是黑色的，主要成就誅伏或猛厲的事業；如果顏色是多種多樣的，則成就多種事業。因此，需要根據不同的事業，分別觀察繪製壇城的土地顏色。如果這樣做，事業就能成就。
【English Translation】 In the ritual of Mandala, there are six methods: examining the ground, selecting the ground, purifying the ground, holding the ground, blessing the ground, and protecting the ground. The first is examining the ground, which is divided into examining the upper part and examining the lower part. The first is: 9-38 If the upper part where the Mandala is drawn is round or in the shape of an eight-petaled lotus, it is auspicious. The 'Great Empty Space Tantra' says: 'The upper part is round or an eight-petaled lotus.' Examining the lower part includes five aspects: examining the direction, examining the power, examining the location, examining the color, and examining the size. First, the ground beneath where the Mandala is drawn, if the west side is high, the north side is like a shelter, the south side is like writing, the east side is like sloping or spreading, and in terms of direction, if there is something like a lurking earth spirit in the northeast, it is inauspicious and should be avoided; if there is something like the footprint of an angry mother in the southeast, it is an enemy of the land and should also be avoided; there should be no trace of an angry Rakshasa in the southwest; there should be no seat of a Yaksha in the northwest, etc. It is necessary to observe whether these qualities are present. The 'Great Empty Space Tantra' says: 'There are five examinations of the lower part: examining the direction, the west is high, the north is sheltered, the south is written, the east is sloping. In terms of direction, there is no lurking earth spirit in the northeast, no footprint of an angry mother in the southeast, no trace of an angry Rakshasa in the southwest, and no seat of a Yaksha in the northwest.' 9-39 As it is said. Second, examining the power of the land, if there are mainly cumulonimbus clouds or white clouds, that is good, and it is necessary to observe whether these are present. The 'Great Empty Space Tantra' says: 'The power is the white color of cumulonimbus clouds.' As it is said. Third, examining the location, wherever the Mandala is drawn, whether in a village, city, or temple, it is auspicious to draw it in the northeast of these places. The 'Great Empty Space Tantra' says: 'Examining the location, it should be done in the northeast of a village, city, or temple, etc.' As it is said. Fourth, examining the color, if the land where the Mandala is drawn is white, it mainly accomplishes the activity of pacification; if it is yellow, it mainly accomplishes the activity of increase; if it is red, it mainly accomplishes the activity of subjugation; if it is black, it mainly accomplishes the activity of destruction or fierce activities; if the color is diverse, then it accomplishes diverse activities. Therefore, it is necessary to separately observe the color of the land where the Mandala is drawn according to the different activities. If this is done, the activities will be accomplished.
་སོ་སོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། ། 9-40 དེ་ལྟ་ཡང་སྟོང་ཐུན་ལས། ཁ་དོག་བརྟག་པ་ནི། ཞི་བའི་ས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཚད་བརྟག་པ་ནི། ཆེ་བ་དཔག་ཚད་ནས། ཆུང་བ་ཁྲུ་དྲུག་ གི་བར་ཡན་ཆད་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཅི་རིགས་པ་རུང་གིས། དཔག་ཚད་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུ་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔག་ཚད་ལས་ནི་ཆེ་མི་བྱ། །ཁྲུ་ དྲུག་ལས་ནི་ཆུང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཚད་མ་འཁྲུལ་བ་ནི། རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཚད་དུ་བྱ། ། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཁྲུ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་རྒྱར་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་རྒྱར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བཅུར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཚད་བརྟག་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ནས། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ནི། བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ། གཉིས་པོ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 9-41 གཉིས་པ་ས་སླང་བ་ལ། སྣང་བ་མི་ལ་སླང་བ་དང་། །མི་སྣང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་ལ་སླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ སླང་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་། གནང་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་རུང་པ་ལྟ་བུས་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནས་ བར་ཆད་བྱེད་པ་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། གནང་བ་མི་ལ་སླང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་ པ་མི་སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་སོགས་ལ་སླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་མཎྜལ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཤམ་ སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་མ་ཡིན་མཐུ་བོ་ཆེ་སོགས་ལས་སློང་བ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། མི་སྣང་བ་ལ་སླང་ བ་ནི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སློང་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་དེར་དགོང་མོ་མཎྜལ་བྱ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་མཆོད་པ་བཤམ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། 9-42 ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན། གང་དག་རྫུ
【現代漢語翻譯】 因此，需要迅速完成。 9-40 即便如此，在《空性論》中，關於顏色的觀察是：寂靜之地的顏色是白色等等。這是所說的內容。第五，關於尺寸的觀察是：從最大的一個由格（dpag tshad，梵文 Yojana，約等於15公里）到最小的六肘（khru drug，約等於3米）之間，根據能力大小來決定。大於一個由格或小於六肘的尺寸是不允許的。因為經中說：『不能大於一個由格，不能小於六肘。』爲了方便拿取，不弄錯尺寸，在續部的第十六品中說：『然後是身壇城（sku yi dkyil 'khor，身體的曼荼羅）的殊勝之處，其尺寸應為十六肘。』然後是語壇城（gsung gi dkyil 'khor，語言的曼荼羅）的殊勝之處，其尺寸應為二十肘。』以及在第四品中說：『意壇城（thugs kyi dkyil 'khor，心的曼荼羅）是神聖的，其尺寸應為十二肘。』因此，意壇城的地基寬度應為二十四肘，身壇城的地基寬度應為三十二肘，語壇城的地基寬度應為四十肘。正如《空性論》中所說：『尺寸的觀察應根據能力大小來決定。』以一般的方式說明后，又以特殊的方式說明：『身壇城的地基應為十六肘的兩倍，另外兩個（指語和意壇城）也應是兩倍。』 9-41 第二，關於請求土地，分為向可見的人請求和向不可見的非天（lha ma yin，梵文 Asura，阿修羅）等請求兩種。首先，向該地區的統治者國王等請求，如果他們允許，就在那裡建造壇城，如果不允許，則不行。因為如果像不好的國王那樣，壇城建成后反而製造障礙，這是有可能的。正如《空性論》中所說：『向人請求允許，就是獲得國王等統治者的允許。』這是所說的內容。第二，向不可見的天神、非天等請求，在建造壇城的土地上，擺設曼荼羅（maN+Dal，梵文 Mandala，壇城），鮮花，供品和朵瑪（gtor ma，梵文 Bali，食子）等，加持它們。獻上朵瑪后，向居住在空中的天神、非天和具有強大力量的非人等請求。正如《空性論》中所說：『向不可見者請求，就是向天神、非天和非人請求。在建造壇城的土地上，晚上擺設曼荼羅，佈置鮮花，擺設供品，加持朵瑪並獻上朵瑪。 9-42 居住在天空中的天神、龍族（klu，梵文 Naga，那伽）、夜叉（gnod sbyin，梵文 Yaksha，藥叉）、非天，所有那些擁有神通者
【English Translation】 Therefore, there is a need to accomplish it quickly. 9-40 Even so, in the 'Emptiness Treatise,' the examination of color is: the color of the peaceful ground is white, and so on. That is what is said. Fifth, the examination of measurement is: from the largest of one Yojana (dpag tshad) to the smallest of six cubits (khru drug), whatever is appropriate according to the ability to afford it. It is not permissible to be larger than one Yojana or smaller than the measurement of six cubits. Because it is said: 'It should not be larger than one Yojana, it should not be smaller than six cubits.' To easily take it in hand, without mistaking the measurement, in the sixteenth chapter of the Tantra, it says: 'Then the supreme Mandala of the Body (sku yi dkyil 'khor) should be sixteen cubits in measurement. Then the supreme Mandala of Speech (gsung gi dkyil 'khor) should be twenty cubits in measurement.' And in the fourth chapter, it says: 'The sacred Mandala of Mind (thugs kyi dkyil 'khor) should be twelve cubits in measurement.' Therefore, the width of the ground for the Mandala of Mind should be twenty-four cubits, the width of the ground for the Mandala of Body should be thirty-two cubits, and the width of the ground for the Mandala of Speech should be forty cubits. As it is said in the Great Emptiness Treatise: 'The examination of measurement should be known by the size of the ability to afford it.' Having generally stated it, it is specifically stated: 'The ground for the Mandala of Body should be sixteen doubled. The two others (referring to Speech and Mind Mandalas) should also be doubled.' 9-41 Second, regarding requesting land, there are two types: requesting from visible people and requesting from invisible Asuras (lha ma yin) and so on. First, request from the ruler of that area, such as the king, and if they give permission, then build the Mandala there. If permission is not given, it is not permissible. Because if someone like a bad king were to create obstacles after the Mandala is built, that is possible. As it is said in the Great Emptiness Treatise: 'Requesting permission from people is obtaining permission from the ruler of that area, such as the king.' That is what is said. Second, requesting from invisible gods, Asuras, etc., on the land where the Mandala is to be built, arrange the Mandala (maN+Dal), flower arrangements, offerings, and Torma (gtor ma), bless them. After offering the Torma, request from the gods residing in the sky, Asuras, and powerful non-humans. As it is said in the Great Emptiness Treatise: 'Requesting from the invisible is requesting from gods, Asuras, and non-humans. On the land where the Mandala is to be built, arrange the Mandala in the evening, arrange flower arrangements, arrange offerings, bless the Torma, and offer the Torma. 9-42 The gods, Nagas (klu), Yakshas (gnod sbyin), and Asuras residing in the sky, all those who possess magical powers
་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ས་ཕྱོགས་དབེན་པ་འདི་ཉིད་དུ། ། དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབྲི་ལགས་ན། །བདག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྒོས་ལ་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་དེར་འབྲི་རུང་། ཅི་སྟེ་གནང་བ་མ་བྱིན་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ད་གཟོད་གནང་བ་སྟེར་ ན་དེར་བགེགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཉིད་དང་། སློབ་མ་དང་། ས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་ མོ་ལས། གལ་ཏེ་གནས་དེར་བྱེད་པའི་གནང་བ་མ་བྱིན་ན་ཞག་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནང་བ་སྟེར་ན་གནས་དེར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགེགས་ཞི་ བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་དང་། སློབ་མ་དང་། ས་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ས་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ། 9-43 རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྦྱང་བ། སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ས་འོག་འདོམ་གང་ངམ། ཁྲུ་གང་ངམ། པུས་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ལ། སའི་རོའམ་སྐྱོན་དྲུག་བསལ་ དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ས་དེའི་འོག་ན་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རོ་རུས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རོ་རེ་བ། ལྷན་ཚལ་སོགས་དང་། འབྲུའི་རོ་ཕུབ་མ་དང་། ཤིང་གི་རོ་ཐལ་སོལ་ དང་། རྡོའི་རོ་ཕ་བོང་དང་། སེག་མ་སྟེ་བྱེ་མ་དང་། སའི་རོ་གྱོ་དུམ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་དོར་དགོས་པས་སོ། །མ་བསལ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དྲུག་པོ་དེ་མ་དོར་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟེར་ནད་དང་། འགྲས་ཕོལ་དང་། རིམས་ནད་དང་། ཚད་རིམས་དང་། ཞ་གྲུམ་དང་། ལྐུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་དག་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འགོས་ཀྱི་སྟོང་ ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། གསུམ་པ་ས་གཞི་སྦྱང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་ཙམ་ཁྲུ་གང་ངམ། པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ལ་སའི་རོ་དྲུག་སེལ་ཏེ། སྲོག་ ཆགས་ཀྱི་རོ་རུས་པ་མ་བསལ་ན་གཟེར་ནད་འབྱུང་། གོས་ཀྱི་རོ་རེ་བ་མ་བསལ་ན་འགྲས་ཕོལ་འབྱུང་། འབྲུའི་རོ་ཕུར་མ་མ་བསལ་ན་རིམས་ནད་འབྱུང་། ཤིང་གི་རོ་ཐལ་སོལ་མ་བསལ་ན་ཚ་རིམས་འབྱུང་། 9-44 རྡོའི་རོ་རྡོ་ཕ་བོང་དང་སེག་མ་མ་བསལ་ན་ཞ་གྲུམ་འབྱུང་། སའི་རོ་གྱོ་དུམ་མ་བསལ་ན་ལྐུག་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་བརྐོ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྫས་དང་ཡོ་ བ
【現代漢語翻譯】 擁有偉大力量者們！請垂聽於我。我名為[某某]，於此寂靜之地，將要繪製神聖的壇城。此地名為[某某]，我將在此繪製壇城。請勿阻礙我，請成為我行善的助伴。』如此祈請后，躺下觀察夢境。這是[經文]中說的。如此行事，若在夢中得到允許的景象，即可在此處繪製。若未得到允許，則需如前述般行事七日，若最終得到允許，則需進行平息障礙的火供。不僅如此，對於自身、弟子以及土地神等，若能進行寂靜的火供等，則更為吉祥。如《大幻化網續》所說：『若未得到在此處行事的允許，則需從一日至七日內如是行事。若得到允許，則需在此處進行如前所述的，平息享用之障礙的火供。之後，對於自身、弟子以及土地神等，進行寂靜的火供。』這是[經文]中說的。 第三，凈化土地有三種方式：通過行為和工作來凈化，通過物品和用具來凈化，通過咒語和禪定來凈化。第一種方式是：挖掘繪製壇城之地的下方，深度為一尋、一肘或齊膝深。必須清除土地的殘餘或六種過患。也就是說，壇城繪製之地的下方可能存在的動物屍骨、衣物碎片、穀物殘餘如糠秕、木頭殘餘如灰燼、石頭殘餘如礫石、沙礫以及泥土殘餘如瓦片等。必須檢查是否存在這些東西，若有則必須丟棄。若不清除會有什麼過患呢？若不清除這六種東西，則會依次導致骨痛、癤腫、瘟疫、熱病、麻痹和口吃。因此必須清除這些東西。《阿果的<大幻化網續>》中說：『第三，凈化土地有三種方式：通過行為和工作來凈化，即挖掘周圍一尋或一肘，或齊膝深，清除六種土地的殘餘。若不清除動物的屍骨，則會引發骨痛；若不清除衣物碎片，則會引發癤腫；若不清除穀物殘餘，則會引發瘟疫；若不清除木頭殘餘如灰燼，則會引發熱病；若不清除石頭殘餘如礫石和沙礫，則會引發麻痹；若不清除泥土殘餘如瓦片，則會引發口吃。』這是關於挖掘等凈化的說明。 第二，用物品和用具來凈化。
【English Translation】 Those who possess great power! Please listen to me. My name is [Name], and in this secluded place, I will draw the sacred mandala. This place is called [Name], and I will draw the mandala here. Please do not obstruct me, please be a helpful companion in my virtuous deeds.』 Having prayed in this way, lie down and observe the dreams. This is what is said in [the scripture]. If you do so, and if an image of permission appears in the dream, then it is permissible to draw there. If permission is not given, then it is necessary to act as before for seven days, and if permission is finally given, then it is necessary to perform a fire offering to pacify obstacles. Moreover, it is said to be good to perform peaceful fire offerings for oneself, the disciples, and the local deities, etc. As it says in the 《Mahamaya Tantra》: 『If permission to act in that place is not given, then it should be done in this way for one to seven days. If permission is given, then a fire offering to pacify the obstacles to enjoyment, as described above, should be performed in that place. Then, peaceful fire offerings should be performed for oneself, the disciples, and the local deities, etc.』 This is what is said in [the scripture]. Third, there are three ways to purify the land: purifying through actions and work, purifying through objects and implements, and purifying through mantras and samadhi. The first way is: dig below the place where the mandala will be drawn, to a depth of one fathom, one cubit, or knee-deep. It is necessary to remove the remains of the soil or the six faults. That is to say, the remains of animal bones, pieces of clothing, remains of grains such as chaff, remains of wood such as ashes, remains of stones such as gravel, sand, and remains of soil such as shards of tile that may be present below the place where the mandala is drawn. It is necessary to check whether these things exist, and if they do, they must be discarded. If they are not removed, what harm will there be? If these six things are not removed, they will sequentially cause bone pain, boils, plague, fever, paralysis, and stuttering. Therefore, these things must be removed. In Ago's 《Mahamaya Tantra》, it says: 『Third, there are three ways to purify the ground: purifying through actions and work, that is, digging around one fathom or one cubit, or knee-deep, and removing the six remains of the soil. If the remains of animal bones are not removed, bone pain will occur; if the remains of pieces of clothing are not removed, boils will occur; if the remains of grain are not removed, plague will occur; if the remains of wood such as ashes are not removed, fever will occur; if the remains of stones such as gravel and sand are not removed, paralysis will occur; if the remains of soil such as shards of tile are not removed, stuttering will occur.』 This is the explanation about purification by digging, etc. Second, purifying with objects and implements.
ྱད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནི། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་ས་གཞིའི་མི་གཙང་བ་རྣམས་བཀྲུ་བ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། གཉིས་པ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ ཀྱི་སྦྱང་བ་ནི། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་གཏོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱང་བ་ནི། ས་དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་བཀོད། མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་ལ་ལྷའི་ གནས་དང་གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་བསྟིམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྲི་བར་འཚལ་ན། རྒྱལ་བ་ སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམས་ནས་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་སའི་བགེགས་སོགས་སྦྱོང་བ་སྟེ། 9-45 སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། གསུམ་པ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱང་བ་ནི། ས་དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་ལ་ལྷའི་གནས་དང་གདན་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་སྟེ། བླ་མ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བྱས་ཏེ་བསྟིམ། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ལ་དེ་ལ་ ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། དགོངས་ཤིག་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ འབྲི་བར་འཚལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གསུམ་གྱིས་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་ སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མ་དང་ཊ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། 9-46 དེའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བག་ཏ
【現代漢語翻譯】 第三種凈化方法是通過咒語和禪定來進行的：在土地的中央設定壇城（藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城），散佈鮮花，觀想諸佛的住所和座位，如其應有之形態。在其上完整地生起上師和壇城本尊眾。然後，迎請智慧尊，融入其中。加持並灌頂。進行外、內、密三種供養和讚頌，爲了供養一切諸佛和讓弟子們聽聞，如果想要繪製聚集的巨大壇城，祈請諸位勝者及其眷屬加持我。此外，生起十方護法，獻上食子。然後，觀想三十二尊神的主尊，通過忿怒尊諾美（藏文：གནོད་མཛེས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的咒語驅逐邪魔，從而凈化土地的障礙等等。 《大圓滿續》（藏文：སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་）中說：『第三種是通過咒語和禪定進行的凈化：在土地的中央製作一個邊長一肘的方形壇城，散佈鮮花，如其應有之形態般觀想諸佛的住所和座位。完整地生起上師和壇城本尊眾，迎請、融入並繫縛智慧尊。進行加持和灌頂，並對外、內、密進行供養和讚頌。祈請：諸位三時怙主垂聽！爲了供養一切諸佛，爲了利益弟子們，我將繪製吉祥金剛持的殊勝壇城。祈請諸位勝者及其眷屬加持我！』如此唸誦三遍。然後，在各自的位置上生起十方護法，獻上食子。然後，通過三種禪定，在那片土地上完整地觀想三十二尊神，最後通過諾美的咒語驅逐邪魔。 第四種是守護土地：觀想自己顯現為憤怒金剛，在左右眼中觀想由『瑪』（藏文：མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：）和『札』（藏文：ཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭa，漢語字面意思：）所生的太陽和月亮。在其中間，觀想雙眼由『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：）字所生的五股黑色金剛，其憤怒的光芒向十方放射。以意幻化，使一切虛空界充滿憤怒尊的壇城。在自己的左右手中，以傲然之姿持有金剛杵和鈴。
【English Translation】 The third purification is done through mantra and samadhi: In the center of the land, set up a mandala, scatter flowers, and visualize the abodes and seats of the deities as they should be. Fully generate the Lama and the mandala deity assembly upon it. Then, invite the wisdom beings, merge them into it. Bless and empower. Make outer, inner, and secret offerings and praises. In order to offer to all the Buddhas and for the disciples to listen, if you wish to draw the great gathering mandala, pray to all the victorious ones and their retinues to bless me. Furthermore, generate the ten directional protectors, offer torma. Then, contemplate generating the lords of the thirty-two deities, and dispel obstacles with the mantra of the wrathful deity Nodze (藏文：གནོད་མཛེས་), thus purifying the obstacles of the land, etc. The 'Great Perfection Tantra' (藏文：སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་) says: 'The third is the purification through mantra and samadhi: In the center of the land, make a square mandala of one cubit, scatter flowers, and contemplate the abodes and seats of the deities as they should be. Fully generate the Lama and the mandala deities, invite, merge, and bind the wisdom beings. Bless and empower, and make outer, inner, and secret offerings and praises to it. Listen, protectors of the three times! In order to offer to all the Buddhas, and for the benefit of the disciples, I shall draw the noble mandala of the glorious Vajradhara. May all the victorious ones and their retinues bless me!' Recite this three times. Then, generate the ten directional protectors in their respective places and offer torma. Then, through the three samadhis, fully visualize the thirty-two deities on that land, and finally dispel the obstacles with the mantra of Nodze. The fourth is protecting the land: Visualize yourself clearly as a wrathful Vajra, and in your right and left eyes, visualize the sun and moon born from 'Ma' (藏文：མ་) and 'Ta' (藏文：ཊ). In the center of them, visualize two pupils, black five-pronged vajras born from the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་), whose wrathful rays radiate in the ten directions. Transform in your mind, filling all of space with the mandala of wrathful deities. In your right and left hands, hold a vajra and bell in a majestic pose.
ུ་འཛིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པའི་ས་གཞི་དེ་ ལ་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས། ངག་ཏུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སེང་ལྡིང་ གི་ཕུར་པ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན། སྨད་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སའི་ཕྱོགས་ དེར་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ་བསྲུང་བ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། བཞི་པ་ས་གཞི་བཟུང་བ་ནི། དང་པོའི་སྦྱོར་བས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞིའི་ ཕྱོགས་བཞི་ན་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཞི་པ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེར་བསྒོམས་ལ། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མ་དང་ཊ་གཉིས་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། 9-47 ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུའང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ལོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་བག་ཏུ་ འཛིན་པས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་སེང་ ལྡིང་གི་ཕུར་བུ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ཏེ། སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྨད་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུར་པ་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ། །ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས། དེའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་ནས་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་ནམ་མཁའ། ཧཱུྃ་སུཾ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་ བ་བཞི་བསྐྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་དེར་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ས་གཞི་བསྲུང་བ་ནི། 9-48 ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་ས་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོ་བཅིངས་པའི་སྲུང་བ་བྱེད
【現代漢語翻譯】 然後，執持者從東北方開始，以優雅的姿態順時針繞行三圈。口中唸誦：『身語意金剛持。』等語，並加持各種土地為金剛。之後，將辛格丁（Singding，地神名）的橛，上部為三面六臂，具有忿怒相，下部為三棱單尖狀，涂以香料。繫上紅色花環，加持后，將其妥善地插入該地，以進行守護。如《大空性》中所說：『第四，佔據土地，首先以結合觀想嗔恨為金剛。』觀想毗盧遮那佛（Vairochana）等四部佛，位於四方，作為事業金剛的真實化身，或者用心意觀想也可以。然後，如《如來皆寂靜》等第四品中所述祈禱。觀想自身為嗔恨金剛，從左右眼中觀想太陽和月亮的壇城，在其中間，從眼球中的吽（hūṃ，種子字）字生出黑色金剛。從金剛中發出忿怒的光芒，照耀十方。 將天空的整個空間，都化為忿怒尊的壇城所遍佈。在雙足上觀想阿（a，種子字）字化為光芒閃耀的金剛。雙手優雅地持著金剛鈴，從具力者（指方位神）的方向開始，以優雅的姿態順時針繞行三圈。唸誦『身語意金剛持』等語，並加持各種事物為金剛。然後，將辛格丁的橛塗上香料，繫上紅色花環，加持上部為三面六臂，下部為三棱單尖狀的橛，然後插入。』如是說。第五，加持，以吽（hūṃ，種子字）康（kham，種子字）吽（hūṃ，種子字）使天空的界限得以穩固。從那之中，從吽（hūṃ，種子字）松（sum，種子字）吽（hūṃ，種子字）中生起四大。然後，觀想結合、壇城勝王和事業勝王的三摩地，從而加持該土地。如《大空性》中所說：『第五，加持，從吽（hūṃ，種子字）康（kham，種子字）吽（hūṃ，種子字）中生出天空。從吽（hūṃ，種子字）松（sum，種子字）吽（hūṃ，種子字）等字中生起四大。以嗡（oṃ，種子字） 班雜 昧 地尼 班雜 班達 吽（hūṃ，種子字）吽（hūṃ，種子字）加持。』然後，在那裡觀想三種結合的三摩地。』如是說。第六，守護土地， 忿怒欲王（Krodha Kamaraja）對該土地的圍墻、羅網和四方進行捆綁，進行守護。
【English Translation】 Then, the holder, starting from the northeast, circumambulates three times clockwise with an elegant posture. Reciting: 'Body, speech, and mind Vajra Holder,' etc., and blesses various lands as Vajras. After that, the stake of Singding (name of a local deity), the upper part with three faces and six arms, having a wrathful appearance, the lower part with three edges and a single point, is smeared with fragrant substances. A garland of red flowers is tied, blessed, and then properly inserted into that place for protection. As stated in the 'Great Emptiness': 'Fourth, occupying the land, first contemplate hatred as Vajra through union.' Visualize Vairochana (name of a Buddha), etc., the four Buddhas, located in the four directions, as the true embodiment of Karma Vajras, or it can also be visualized mentally. Then, pray as described in the fourth chapter, such as 'All Tathagatas are peaceful.' Visualize oneself as the Wrathful Vajra, and from the left and right eyes, visualize the mandalas of the sun and moon, and in the middle of them, from the syllable Hūṃ (hūṃ, seed syllable) in the eyeball, a black Vajra arises. From the Vajra, rays of wrathful light emanate, shining in the ten directions. Transform the entire space of the sky to be pervaded by the mandala of wrathful deities. On the two feet, visualize the syllable A (a, seed syllable) transforming into a radiant Vajra. Holding the Vajra bell gracefully in the right and left hands, starting from the direction of the powerful one (referring to the directional deity), circumambulate three times clockwise with an elegant posture. Recite 'Body, speech, and mind Vajra Holder,' etc., and bless various things as Vajras. Then, smear the stake of Singding with fragrant substances, tie a garland of red flowers, and bless the upper part as three faces and six arms, and the lower part as three edges and a single point, and then insert the stake.' Thus it is said. Fifth, blessing, with Hūṃ (hūṃ, seed syllable) Khaṃ (kham, seed syllable) Hūṃ (hūṃ, seed syllable) the boundary of the sky is stabilized. From that, from Hūṃ (hūṃ, seed syllable) Suṃ (sum, seed syllable) Hūṃ (hūṃ, seed syllable), the four elements arise. Then, contemplate the samadhi of union, mandala supreme king, and karma supreme king, thereby blessing that land. As stated in the 'Great Emptiness': 'Fifth, blessing, from Hūṃ (hūṃ, seed syllable) Khaṃ (kham, seed syllable) Hūṃ (hūṃ, seed syllable) the sky arises. From Hūṃ (hūṃ, seed syllable) Suṃ (sum, seed syllable) Hūṃ (hūṃ, seed syllable), etc., the four elements arise. Bless with Oṃ (oṃ, seed syllable) Vajra Medhini Vajri Bhava Bandha Hūṃ (hūṃ, seed syllable) Hūṃ (hūṃ, seed syllable).' Then, contemplate the samadhi of the three unions there.' Thus it is said. Sixth, protecting the land, Krodha Kamaraja (Wrathful Desire King) binds the fence, net, and four directions of that land, providing protection.
་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དྲུག་པ་ས་གཞི་ བསྲུང་བ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞི་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ས་ཆོག་གི་རྣམ་ གཞག་འདི་དག་གཞན་དུ་གསལ་བ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་། །འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟ་ གོན་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན། ལྷ་སྟ་གོན། བུམ་པ་སྟ་གོན། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ལྷའི་སྒོ་ནས་མཆོད་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་ལྷ་བསྐྱེད། རང་གི་ལག་མཐིལ་གྱི་ཧཱུྃ་བཞིའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་འོག་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་ རྗེ་ལྔས་མཆོད་ནས་བསྟིམ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། དེ་ནས། སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དེ། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། 9-49 དེས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། སའི་ལྷ་མོ་ས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟིམ། ཡང་རང་གི་ལག་པ་བསྡམས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་སྤྲོས་ནས་ས་འོག་གི་བར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ པ། དེ་ཡང་སྔགས་ཚན་གཉིས་པ་ཚར་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བསམ་པ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ས་གནོན་དུ་བྱས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཊ་ཀ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གིས་བརྒྱན་པ། ལག་ན་གསེར་གྱི་ བུམ་པ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འཐོན་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ། སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ་དེ་ཉིད་ དུ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བདུན་ ནམ་གསུམ་བཟླས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལྔའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་བྱ། དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། 9-50 ཞལ་ཕྱག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ནས། གསང་མཆོད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབ
【現代漢語翻譯】 是這樣的。此外，在《大空行母續》中說：『第六，守護大地，欲王（Kamadeva）應當用柵欄、網和四方束縛它。』這些已經展示了土地的儀式。雖然這些土地儀式的細節在其他地方不太明顯，但它們是從《俄氏大空行母續》中詳細闡述的內容中，通過清晰解釋其含義的方式詳細編纂而成的。 第三，準備工作包括：土地女神的準備、諸神的準備、寶瓶的準備和弟子的準備，共四種。首先是：通過土地女神的方式進行供養和陳設，進行焚香和凈化，用各自的咒語和手印加持。然後，佈置『嗡，普里特維』（Oṃ Pṛthivi，地）等壇城，並在其上生起土地女神。用自己手掌中四個吽字的光芒，從地下迎請女神。用五股金剛杵供養后融入。然後，獻上內外供養，加持並獻上食子。接著，唸誦『救怙主，一切諸佛』等，祈請將這片土地賜予我。9-49 並觀想她給予允許，將土地女神融入那片土地。再次，從自己合攏的手中，散發出燃燒的吽字，使地下變成金剛的自性。通過唸誦第二組咒語三次，觀想它變得穩固。如《大空行母續》所說：『土地女神準備就緒時，將不動佛的手印放在作為鎮壓之地的壇城土地上，唸誦『嗡，塔卡亞，吽，扎』（Oṃ Ṭakaya Hūṃ Jaḥ）。觀想女神身色黃色，具足一切莊嚴，頂髻由毗盧遮那佛（Vairocana）裝飾，手中持有金瓶，從壇城中央出現。』然後，唸誦『救怙主，一切諸佛』等祈請，獻上供水和洗腳水，並融入其中。』 第二，諸神的準備：用包含五甘露的香水塗抹繪製壇城的土地，唸誦諸神各自的咒語七次或三次，在五個主要神祇的位置畫方形的香水滴，在其他神祇的位置畫圓形的香水滴。在那裡，生起帶有宮殿和座位的處所，用自己心間的種子字的光芒，迎請壇城中的諸神，觀想他們安坐在各自的座位上。9-50 清晰地觀想他們的面容和手勢都圓滿具足。然後，以供水為首，從五種妙欲到秘密供養，按照儀軌進行。
【English Translation】 It is so. Moreover, in the Great Empty One it says: 'Sixth, protecting the earth, the King of Desire (Kamadeva) should bind it with fences, nets, and the four directions.' These have shown the ritual of the earth. Although these details of the earth ritual are not very clear elsewhere, they are compiled in detail from the detailed explanations in the Great Empty One of Gos, through clarifying the meaning. Third, the preparations include: the preparation of the earth goddess, the preparation of the deities, the preparation of the vase, and the preparation of the disciple, of which there are four. The first is: offering and arranging through the way of the earth goddess, performing incense and purification, and blessing with their respective mantras and mudras. Then, arranging the mandala of 'Om Prithvi' (Oṃ Pṛthivi, Earth), and generating the earth goddess on it. With the rays of light from the four Hūṃ syllables in one's own palms, inviting the goddess from under the earth. Offering with the five vajras and dissolving. Then, offering inner and outer offerings, blessing and offering the torma. Then, reciting 'Protector, all Buddhas,' etc., and praying to grant this land to me. 9-49 And visualizing that she grants permission, dissolving the earth goddess into that very earth. Again, from one's own clasped hands, emitting a burning Hūṃ syllable, transforming the underground into the nature of vajra. By reciting the second set of mantras three times each, thinking that it becomes stable. As it says in the Great Empty One: 'When the earth goddess is ready, placing the mudra of Akshobhya on the earth of the mandala that is used for suppression, reciting 'Oṃ Ṭakaya Hūṃ Jaḥ'. Visualizing the goddess with a yellow complexion, complete with all ornaments, adorned with Vairocana on the crown of her head, holding a golden vase in her hand, emerging from the center of the mandala.' Then, praying with 'Protector, all Buddhas,' etc., offering water for offering and washing feet, and dissolving it into that very place.' Second, the preparation of the deities: anointing the ground for drawing the mandala with fragrant water containing the five elixirs, reciting the respective mantras of the deities seven or three times, drawing square drops of fragrance at the places of the five main deities, and drawing round drops of fragrance at the places of the other deities. There, generating a place with a palace and seats, and with the rays of light from the seed syllable in one's own heart, inviting the assembly of deities in the mandala, and visualizing them seated on their respective seats. 9-50 Clearly visualizing that their faces and gestures are complete and perfect. Then, with water for offering preceding, from the five desirable qualities to the secret offering, performing according to the ritual.
ས་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་དམ་ཚིག་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བཀོད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། བསྟིམ་པ་དག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ ཅིང་བསྟོད། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། ལག་པས་སྤོས་ཕོར་བཏེགས་ཏེ། པུས་པོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྙན་གསན་ བྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ་ལྷ་སྟ་གོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ས་སྐྱ་པའི་དབང་བཀའ་རྙིང་མ་ལྟར་ན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་དབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ལ། སྤོས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། 9-51 ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་བསམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་གསུངས་ནས་གསོལ་བ་ འདེབས་པའི་ཚིག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དབང་བཀའ་གསར་མའི་ལུགས་ལ། འདིའི་སྔོན་དུ་བུམ་པ་སྟ་གོན་མཛད་ནས། འདི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ ཞེས་དོན་ཚན་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། ཟངས་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རབ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ ལ་བཞི། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཞི། དབུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གཅིག་སྟེ་དགུའམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའམ། ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ལ་གཅིག ཡུམ་ལ་གཅིག སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཅིག སེམས་མ་ རྣམས་ལ་གཅིག ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བྱེད་པའམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་འབྱོར་ན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་གཅིག་དང་། ལས་བུམ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་བཤམ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་བུམ་མཚན་ཉི་མའི་ སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པ་བཏགས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས། ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། 9-52 ནང་དུ་བུམ་རྫས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ་རྣམས་སྦྱར་བ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བླུགས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས། བུམ་ པ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད
་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད། བུམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལྷ་སོ་སོ་དང་། ལྷ་བུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལས་མེད་ན་དེར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་ དྲངས། དགུག་གཞུག་དང་། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་རྣམས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནས་བཟུང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། ཕྱི་བཟློག་བློ་གྲོས་བཟང་མོའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་སོགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས། སྔར་བཞིན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བླུགས་ཏེ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། ། 9-53 དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོར་བཞག་གོ །བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་དག་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ ལས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། གསེར་རམ་འཁར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པ། མཆུ་འཕྱང་བ། ནག་ནོག་མེད་ པ། ལྷའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་བྱ། ཞེས་པས་བུམ་པའི་རྒྱུ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་རྣམས་བསྟན། ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོར་བྱུགས་ཤིང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་སོ་སོ་རང་རང་མཚན་མ་བྲི། ཞེས་ པས་བུམ་མཚན་བྱ་ཚུལ་བསྟན། རབ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཙུ་ཏའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཞེས་པས་རྒྱན་བསྟན། དྲི་ཆུས་གང་བ། གྲོ་དང་། ནས་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲས་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དུང་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ནོར་བུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། སེང་གྲི བྱ་ཀྲི། ཧ་ས་དེ་ཝ། 9-54 ནད་སེལ། ཀརྞི་ཀ་སྟེ་སྨན་ལྔ་བླུག་ལ། ཞེས་པས་བུམ་པའི་ནང་གི་བཅུད་དམ་རྫས་བསྟན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་གནས་པས་བཟླས་
【現代漢語翻譯】 以真言凈化，在空性中凈化，從蓮花和月亮之上，生起由嗡（藏文：བཾ།，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：種子字）所生的珍寶寶瓶，具足一切特徵。如果寶瓶中存在所有事物，那麼每個寶瓶都是獨立的本尊；如果本尊寶瓶並非完全圓滿，那麼就在其中生起所有本尊。從事業寶瓶中，生起摧毀障礙者，各自從各自的種子字中生起。迎請智慧尊，進行勾招和安住，由本尊部主賜予灌頂和印證。進行供養和讚頌，享用甘露，從花鬘開始，唸誦每個本尊的心咒一百零八遍，以及三字明（嗡啊吽），以及嗡 班扎 烏達嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：oṃ vajra udaka hūṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra udaka hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，水，吽）一百零八遍。爲了沐浴，唸誦尊勝佛母陀羅尼，或者息災妙音陀羅尼二十一遍。如果不能做到，那麼唸誦嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿比謝嘎達（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་，梵文天城體：oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa，漢語字面意思：嗡，一切，如來，灌頂）等二十一遍。如前一樣進行供養和讚頌，然後將唸誦本尊真言和吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的法螺之水倒入寶瓶中供養，觀想本尊們被大貪慾之火融化，轉變為菩提心的自性，與水融為一體。 然後，用事業寶瓶之水，以及那摩 班扎 卓達亞（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་，梵文天城體：namo vajra krodhāya，梵文羅馬擬音：namo vajra krodhāya，漢語字面意思：敬禮，金剛，忿怒尊）等的咒語凈化，唸誦：『愿在此處，所有壇城的事業未完成之前，遣除一切障礙！』然後將事業寶瓶放置在壇城房屋的東門。據說寶瓶唸誦和供養每天要進行三次。這些內容的意義在《大空性》中是這樣闡述的：第三，寶瓶的準備：寶瓶應該由黃金或木材製成，腹部大，頸部細長，有邊緣，有嘴唇，沒有瑕疵，數量與本尊的數量相符。這說明了寶瓶的材質、形狀和數量。用檀香等塗成白色，在蓮花等座墊上，各自繪製各自的標誌。這說明了寶瓶標誌的繪製方法。用未損壞的全新絲綢繫在頸部。用芒果樹等結有果實的樹枝裝飾。這說明了裝飾。裝滿香水，五穀（青稞、小麥、芝麻、稻米、豆類），五寶（珊瑚、薩雷布拉姆、海螺、珍珠、寶石），五藥（雄黃、白芨、苦蔘、訶子、毛訶子）。這說明了寶瓶內的精華或物質。將繫有花鬘的金剛杵放在頭頂，安住在自生壇城本尊的禪定中進行唸誦。
【English Translation】 Purify with mantras, purify in emptiness, and from above the lotus and moon, generate a precious vase arising from bam (Tibetan: བཾ།, Sanskrit Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: seed syllable), complete with all characteristics. If all things exist in the vase, then each vase is a separate deity; if the deity vase is not completely perfect, then generate all deities within it. From the activity vase, generate those who destroy obstacles, each arising from their respective seed syllables. Invite the wisdom beings, perform the hooking and abiding, and have the family lord bestow empowerment and seal. Perform offerings and praises, partake of the nectar, starting with the flower garland, recite the heart mantra of each deity one hundred and eight times, as well as the three syllables (om ah hum), and om vajra udaka hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: oṃ vajra udaka hūṃ, Romanized Sanskrit: oṃ vajra udaka hūṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Water, Hum) one hundred and eight times. For the purpose of bathing, recite the Ushnishavijaya Dharani, or the Dispelling Obstacles Good Intelligence Dharani twenty-one times. If that is not possible, then recite om sarva tathāgata abhiṣekaṭa (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa, Literal meaning: Om, all, tathagata, consecration) etc. twenty-one times. Perform offerings and praises as before, and then pour the conch water that has been recited with the deity's mantra and hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) into the vases as an offering, and contemplate that the deities are melted by the fire of great desire, transformed into the nature of bodhicitta, and mixed with the water as one taste. Then, purify with the water of the activity vase, and the string mantra of namo vajra krodhāya (Tibetan: ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: namo vajra krodhāya, Romanized Sanskrit: namo vajra krodhāya, Literal meaning: Homage, Vajra, Wrathful One) etc., and recite: 'May all obstacles be averted here, before the activities of this mandala are completed!' Then place the activity vase at the east gate of the mandala house. It is said that vase recitation and offering should be performed three times a day. The meaning of these contents is explained in the Great Emptiness as follows: Third, the preparation of the vase: The vase should be made of gold or wood, with a large belly, a long neck, an edge, lips, without flaws, and the number should correspond to the number of deities. This explains the material, shape, and number of the vase. Paint it white with sandalwood etc., and draw the respective symbols on lotus etc. cushions. This explains how to draw the vase symbols. Tie a new silk scarf around the neck. Decorate with branches of fruit-bearing trees such as mango trees. This explains the decoration. Fill with perfume, five grains (barley, wheat, sesame, rice, beans), five jewels (coral, salep, conch, pearl, gem), five medicines (orpiment, Bletilla striata, Sophora flavescens, Terminalia chebula, Terminalia bellirica). This explains the essence or substances inside the vase. Place a vajra tied with a flower garland on the crown of the head, and recite while abiding in the samadhi of the main deity of the self-generated mandala.
པ་བྱའོ། །ཞེས་པས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་བཀོད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་བསྟན། ཡི་གེ་བཾ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཧྲི་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ཀྱང་། བསྟིམས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གཏོར་མ་ ཡང་ཁ་ཟས་སྦྱངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སོ་སོའི་བཟླས་པས་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ཡང་གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཞག་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བཞག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བགེགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ་བྱས་ལ་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པས་བུམ་པ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་། བགེགས་བཟློག་པའི་ལས་འཆོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། 9-55 བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྟོང་ཐུན་ལས། སྔར་གྱི་དེ་དག་གི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བྱ། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་ལན་ གསུམ་གདབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཀའ་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་གོང་དུ་གཅིག་དང་། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བྱ་བར་བཤད་ དོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྙེན་པ། ས་ཆོག སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་གི་བྱ་བ་དང་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་དང་། སྟ་གོན་ལ་ས་ལྷ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། བུམ་ པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲུབ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། འདི་དག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་བྲི་བ་དང་། ཚོན་གྱི་བྲི་བ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྨིན་བྱེད་རུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། 9-56 གཞན་ཡང་སྨིན་བྱེད་དབང་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བཤད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སློབ་ མ་སྟ་གོན་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་མིང་འདོགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་
【現代漢語翻譯】 「通過這種方式，在寶瓶上放置海螺，展示了唸誦的方法。」觀想從種子字བཾ་（藏文，梵文天城體vam，梵文羅馬擬音vam，水）中生出金色的寶瓶。從種子字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體hrīḥ，梵文羅馬擬音hrīḥ，大悲）中生出的蓮花，從種子字ཨ་（藏文，梵文天城體a，梵文羅馬擬音a，無生）中生出的月亮，以及太陽的座墊，各自變成自己的種子字，從中圓滿生起本尊身，融入智慧輪。然後進行供養和獻祭，並通過食物凈化的禪定來凈化朵瑪，然後通過各自的唸誦來進行修持。通過這種方式，展示了在寶瓶生起中，將本尊迎請融入寶瓶內，進行供養和唸誦等行為的方法。 此外，在右邊放置勝樂寶瓶，觀想其不動搖。在左邊放置一切事業寶瓶，加持其充滿甘露，通過供養和唸誦使其歡喜，然後祈請遣除壇城的障礙，並委派事業。通過這種方式，展示了瑜伽士自己將兩個寶瓶放置在左右兩邊的方法，以及委派遣除障礙的事業的方法。這是對寶瓶準備的詳細闡述。 此外，在《空性論》中說：「在之前的那些之後，立即也要對壇城進行供養。像之前一樣祈請三次。」因此，按照噶舉派和寧瑪派的傳統，向上師稟告或向佛祈請，要在寶瓶準備之前進行一次，在寶瓶生起之後也要進行一次。 像這樣，對於共同進行的特殊因緣，有四種修持：親近、地基儀軌、準備和壇城儀軌。在四種準備中，前兩種是地基儀軌和準備。在準備中，有四種：地神、壇城本尊、寶瓶和弟子準備。其中前三種是金剛上師獨自進行的，因此需要在灌頂之前完成。這些以及壇城線條的繪製、顏色的繪製等，以及下面將要提到的一些，都是以彩粉壇城為前提進行講解的。對於所有成熟灌頂來說，並不一定需要所有這些完整的儀軌，因為彩繪壇城也可以進行成熟灌頂，而且不需要完整的儀軌。 此外，關於成熟灌頂所用的壇城，有非常多的種類，這將在後面進行闡述。第四個是金剛弟子主要進行的弟子準備。一般來說，各個續部所說的名稱不同，儀軌的形式也略有不同，但有很多相似之處。
【English Translation】 'In this way, placing the conch on the vase demonstrates the method of recitation.' Visualize a golden vase arising from the seed syllable བཾ་ (Tibetan, Devanagari vam, Romanized Sanskrit vam, meaning 'water'). A lotus arising from the seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari hrīḥ, Romanized Sanskrit hrīḥ, meaning 'great compassion'), a moon arising from the seed syllable ཨ་ (Tibetan, Devanagari a, Romanized Sanskrit a, meaning 'unborn'), and a sun cushion, each transforming into their respective seed syllables, from which the complete form of the deity arises, merging into the wheel of wisdom. Then, make offerings and sacrifices, and purify the torma through the samadhi of food purification, and then practice the approach through their respective recitations. In this way, it demonstrates the method of inviting the wisdom being into the vase arising, making offerings, and performing recitations, etc. Furthermore, place the vase of victory on the right, visualizing it as unmoving. Place the vase of all activities on the left, blessing it to be filled with nectar, pleasing it through offerings and recitations, and then requesting it to dispel the obstacles of the mandala and entrusting it with activities. In this way, it demonstrates the method of the yogi himself placing the two vases on his right and left sides, and the method of entrusting the activity of dispelling obstacles. This is a detailed explanation of the preparation of the vase. Furthermore, in the 'Emptiness Treatise' it says, 'Immediately after those previous ones, one should also make offerings to the mandala. Pray three times as before.' Therefore, according to the Kagyu and Nyingma traditions, reporting to the guru or praying to the Buddha should be done once before the vase preparation and once again after the vase arising. Thus, for the special circumstances of doing things together, there are four practices: approach, ground consecration, preparation, and mandala ritual. In the four preparations, the first two are ground consecration and preparation. In the preparation, there are four: earth deity, mandala deity, vase, and disciple preparation. The first three of these are the activities performed solely by the Vajra Master, so they need to be completed before the empowerment. These, along with the drawing of the mandala lines, the painting of colors, etc., and some of what will be mentioned below, are explained with the colored powder mandala as a premise. For all maturation empowerments, it is not necessarily required to have all these complete rituals, because maturation can also be done with a painted mandala, and it does not require complete rituals. Furthermore, there are very many types of mandalas used for maturation empowerment, which will be explained below. The fourth is the disciple preparation, which is mainly done by the Vajra disciple. In general, the names mentioned in each of the tantras are different, and the forms of the rituals are slightly different, but there are many similarities.
། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ལ་དོན་ཚན་ བཅུ་བཞིར་ཡོད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། བཅུ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་དང་བསྐུར་ཚུལ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་ལྟར་ན། ལུས་ ཀྱི་བྱ་བ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ནང་དབང་བསྐུར་ལ་ཁྱད་དོན་ཞུ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། །བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པས་མཆོད། །སོ་ཤིང་དོར་ལ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད། །བསྲུང་སྐུད་བཏགས་ཏེ་ཀུ་ཤ་ སྦྱིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་རྨི་ལམ་བརྟག །ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དོན་ཚན་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 9-57 དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ནོས་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་དང་ལམ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱི་འབད་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་བསམ་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་དོན་ཚན་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ། སླར་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ ལྷའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་བར་གྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་རུང་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གསང་སྒྲོག་ མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁར་ཞུགས་ནས། མའི་མངལ་དུ་བབས་པ་ལ། ཕའི་ཁུ་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ཕོག་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་ པའི་རང་ཆས་ཀྱི་དབང་ཡོད་པ་དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོན་པ་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། མཐར་མངལ་གྱི་དྲི་ མས་མ་གོས་པར་ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡོན་པ་ནས་བལྟམས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ལ། 9-58 སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་ནང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཧེ་རུ་ ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་དཀུ་གཡོན་པ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་དོན་ཚན་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་རིགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ དེས། ཁྱ
【現代漢語翻譯】 弟子的預備法有十四個要點，它們大多出自無上瑜伽續部，這十四個要點的本質和授予方式並沒有太大的不同。然而，按照《喜金剛本續》的說法：『身體的行為產生出離心，內部灌頂需要特殊的意義，產生喜悅並持續懺悔，守護誓言並以供養來供奉，丟棄牙籤並澆灌漱口水，繫上守護線並給予茅草，講述深奧的佛法並觀察夢境。』就像這樣，身體的行為是：弟子沐浴后，獻上鮮花和入門的供品，然後雙手捧著鮮花，在各自的位置上坐好，爲了請求弟子的預備法，獻上曼荼羅，這是第一個要點。然後，上師爲了讓所有眾生獲得俱生金剛持（藏文：zung 'jug rdo rje 'chang，梵文天城體：yuganaddha-vajradhara，梵文羅馬擬音：yuganaddha-vajradhara，漢語字面意思：雙運金剛持）的果位，進入大壇城，好好地接受作為道路根本的成熟灌頂，守護誓言和戒律，並盡力在道路上努力，讓他們生起想要這樣做的出離心，這是第二個要點。像這樣，通過生起出離心，確定了他們是大乘種姓，爲了再次確定他們是本尊的種姓，並且在沒有獲得灌頂正行之前，可以聽聞特殊的秘密法，也爲了上師在那些時候不會泄露秘密，並且爲了自己出生時，中陰的意識進入父親的精液，落入母親的子宮，父親的精液被三個字（藏文：'bru gsum，梵文天城體：tri-bīja，梵文羅馬擬音：tri-bīja，漢語字面意思：三種子字）的聲音擊中，從而認識到心性安住于快樂本質的自生俱有之力量，就像導師從兜率天降臨到母親的子宮，在那十個月里享受快樂，最終沒有被子宮的污垢沾染，從母親的左脅出生一樣，弟子們從上師顯現為本尊的口中進入，經歷身體的形成，落入母親的蓮花中，剎那間變成黑汝嘎（藏文：he ru ka，梵文天城體：heruka，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊），上師心間的吽（藏文：hūṃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字迎請十方諸佛融入，從而獲得內灌頂。然後，上師通過唸誦吽（藏文：hūṃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，讓弟子們以黑汝嘎（藏文：he ru ka，梵文天城體：heruka，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）的慢，從母親的左脅回到各自的位置，這是第三個要點。像這樣，通過加持成為可以聽聞特殊佛法的種姓，這... 9-57 9-58
【English Translation】 The preparatory rites for disciples have fourteen points, which mostly come from the Anuttarayoga Tantras, and there are no major differences in the essence and method of bestowing these fourteen points. However, according to the Hevajra Tantra: 'The actions of the body generate renunciation, inner empowerment requires special meaning, generate joy and continuously confess, protect the vows and offer with offerings, discard the toothpick and pour the mouthwash, tie the protection cord and give kusha grass, explain the profound Dharma and observe dreams.' Like this, the actions of the body are: after the disciple bathes, offers flowers and the entrance fee, and then sits in their respective places with flowers in their palms, offering a mandala as the fee for requesting the preparatory rites for disciples, this is the first point. Then, in order for all sentient beings to attain the state of Yuganaddha-Vajradhara, to enter the great mandala, to properly receive the ripening empowerment that is the root of the path, to protect the vows and precepts, and to strive as much as possible on the path, the guru makes them generate the thought of renunciation with the thought of transcending sorrow, this is the second point. Like this, by generating the thought of renunciation, it is determined that they are of the Mahayana lineage, and in order to determine again that they are of the deity's lineage, and to be a suitable vessel for hearing the special secret Dharma before obtaining the actual empowerment, and also so that the guru does not reveal secrets at those times, and also when one is born, the intermediate state consciousness enters the father's semen, falls into the mother's womb, and the father's semen is struck by the sound of the three syllables (Tibetan: 'bru gsum, Sanskrit Devanagari: tri-bīja, Sanskrit Romanization: tri-bīja, Chinese literal meaning: three seed syllables), thereby recognizing the self-existing power of the mind abiding in the essence of bliss, just as the teacher descended from Tushita to the mother's womb, enjoyed bliss for those ten months, and finally was not stained by the impurities of the womb, and was born from the mother's left side, in the same way, the disciples enter from the mouth of the guru who appears as the deity, experience the formation of the body, fall into the mother's lotus, and instantly become Heruka (Tibetan: he ru ka, Sanskrit Devanagari: heruka, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: blood-drinking deity), the Hum (Tibetan: hūṃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) from the guru's heart invites all the Buddhas of the ten directions to merge, thereby obtaining the inner empowerment. Then, through the guru reciting the Hum (Tibetan: hūṃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), the disciples, with the pride of Heruka (Tibetan: he ru ka, Sanskrit Devanagari: heruka, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: blood-drinking deity), return from the mother's left side to their respective positions, this is the third point. Like this, through blessing them to become a lineage that can hear special Dharma, this... 9-57 9-58
ད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅིག་པར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས། བདག་མེད་མ་ཡིས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཚན་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་ཀྱང་འགྱུར་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། སྡོམ་འབྱུང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། རྐང་པ་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་གོང་མ་ དག་གི་མན་ངག་གིས་བསྣན་པ་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ལ། བདག་མེད་མ་ཡིས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །ཞེས་འདི་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་པོར་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། 9-59 གོང་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ བཅུག བདག་མེད་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། བླ་མའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད། བདག་མེད་མ་ཡིས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ནམ་སྙམ་མོ། །གང་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དགའ་ཆེན་ཞེས་པ་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ཟག་ མེད་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཡུད་ཙམ་ ཞིག་དགོངས་སུ་གསོལ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་བདག་ལ་འཚམས་པའི་སླད་དུ། དེའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་ལེགས་པར་སྩོལ། 9-60 དེའི་རྟེན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་བདག་ལ་སྩོལ། དེར་མ་ཟད་དེའི་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཏེ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐར་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐར་པ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ གསུམ
【現代漢語翻譯】 請賜予殊勝之法，雙手合十，捧著鮮花。 從『被無我母擁抱頸項』開始，到『怙主請您垂念我』為止，以重複三次的方式祈請，這是第四個要點。這些祈請的偈頌，除了細微的差異外，在《金剛頂》、《律儀根本》、《釋續金剛鬘》等經典中都一致出現，因此完全是密續的語言。第一句，爲了讓弟子們憶念起自己是被加持為能請求殊勝意義的人，是上師們的口訣所新增的，這是至尊大學者一切智者袞卻倫珠所說的。而唸誦『被無我母擁抱頸項』，也是憶念自己是被加持為能請求殊勝意義之人的原因。 在之前的灌頂中，已經加持弟子成為能請求殊勝意義之人。具體來說，是將弟子們安置在顯現為上師勝樂金剛父母身的身軀內，以無我母擁抱頸項的姿態，通過上師心間的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字）字迎請所有佛陀融入弟子，這被稱為內灌頂。正因為如此，弟子們才成為能請求殊勝意義之人，因此唸誦『被無我母擁抱頸項』就能憶念起這一點。 無論如何，略微解釋一下這些偈頌的含義：『大樂者，您是我的導師』，『大樂』是藏語的稱呼，即稱呼上師為具有無漏大樂者。您是為我們指示大樂之道的導師，所以，爲了憐憫我，請您稍作垂念。爲了什麼呢？爲了讓我能契合顯現圓滿正覺之道的偉大怙主——佛陀的果位，請您賜予我那條道路的根本，即金剛秘密的誓言，也就是密咒的灌頂誓言。作為它的基礎，也請您賜予我從不共的常續儀軌中所獲得的菩薩戒。不僅如此，作為它的基礎，也請您賜予我皈依佛、法、僧三寶的別解脫戒，以及聲聞的解脫、緣覺的解脫、大解脫這三種解脫。
【English Translation】 Please bestow the excellent Dharma, with palms together holding flowers. From 'Embraced at the neck by the Selfless Mother' to 'Protector, please remember me', supplicating by reciting three times is the fourth point. These verses of supplication, except for slight variations, appear consistently in the Vajra Peak, the Source of Vows, and the Explanatory Tantra Vajra Garland, thus they are purely the words of the tantra. The first line, to remind the disciples that they have been blessed as those who request the excellent meaning, was added by the oral instructions of the previous lamas, as stated by the all-knowing Jetsun Khedrup Konchok Lhundrup. And reciting 'Embraced at the neck by the Selfless Mother' is also the reason for remembering oneself as blessed to request the excellent meaning. During the previous empowerment, the disciples were blessed as those who could request the excellent meaning. Specifically, the disciples were placed within the body that appears as the Heruka Vajrakila father and mother, with the form of the Selfless Mother embracing the neck. Through the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，seed syllable) at the heart of the guru, all the Buddhas were invited and integrated into the disciples, which is called the inner empowerment. It is because of this that the disciples become those who can request the excellent meaning, so reciting 'Embraced at the neck by the Selfless Mother' will cause one to remember this. In any case, let's briefly explain the meaning of these verses: 'Great Blissful One, you are my teacher', 'Great Bliss' is a Tibetan term, calling the guru as one who possesses great, undefiled bliss. You are the guru who shows us the path of great bliss, so, for the sake of compassion for me, please consider me for a moment. For what purpose? In order for me to be suitable for the state of the great protector, the Buddha, who demonstrates the path of perfect enlightenment, please bestow upon me the root of that path, the Vajra secret vows, that is, the vows of mantra empowerment. As its basis, please also bestow upon me the Bodhisattva vows obtained from the uncommon continuous practice ritual. Moreover, as its basis, please also bestow upon me the Pratimoksha vows through taking refuge in the Three Jewels: Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the liberation of the Shravakas, the liberation of the Pratyekabuddhas, and the great liberation, these three liberations.
་ལས། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་གོང་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཆོས་ ཀྱི་བུར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལ། བུ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པ་འདི་ནི་སྤྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདི་དང་མཇལ་བ་སྐལ་བ་བཟང་བ་ཡིན་པས་བློ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བ་གྱིས་ཞེས་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། 9-61 ཞེས་པ་ནས། བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་པ་དོན་ཚན་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སླད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་གཉིས་སྔར་མ་ཐོབ་ན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ན་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སོ་ ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་འཁྲིག་པ་དང་། །བརྫུན་དང་ཆང་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པ་ ལྟར་རྩ་བ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ། །ཐོབ་པས་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་བསྙེན་ སྡོམ་པར་བླ་མ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རེག་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 9-62 གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་མཛད་པ་ནི་དོན་ཚན་བདུན་པ། ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཆགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ པ་ནི་དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་གི་སྟ་གོན་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་འདོར་བ་ནི་དོན་ཚན་དགུ་པ། གསང་དབང་གི་ས
【現代漢語翻譯】 此後，在上師（mGon-po，導師）加持的殊勝佛城中，您將接納我為弟子，這就是其含義。然後，在進行上部灌頂時，對於已經成為法子的人，以親昵的稱呼『兒子』呼喚，並說：『你們是金剛乘的法器，我將傳授金剛乘的甚深道。金剛乘是過去、現在、未來一切諸佛的唯一道路，尤其是我們的導師釋迦王也依靠此道證得圓滿正覺。因此，你們能與此道相遇，是極大的幸運，不要改變心意。』以此激發歡喜之情的偈頌，從『兒子，來，以大乘』（bu tshur theg pa chen po yis）開始，到『兒子的智慧，行此道』（bu yi blo gros 'di gyis shig）結束，這是第五個要點。然後，爲了授予不共的懺悔或不共的七支供養，以及爲了授予別解脫戒和菩薩戒，唸誦『皈依三寶』（dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi）等，重複三遍，這是第六個要點。此時，如果之前沒有獲得不共的別解脫戒和菩薩戒，則新獲得；如果已經獲得，則使其增長；如果已失壞，則使其恢復。如此獲得的別解脫戒，如《金剛頂經》（rDo rje rtse mo）所說：『斷殺盜淫妄和酒，安住在家居士戒，精進修持密咒王。』（srog gcod rku dang 'khrig pa dang/ brdzun dang chang ni rnam spangs te/ khyim pa'i sdom la legs gnas nas/ gsang sngags rgyal po rab tu bsgrub/）因此，將守護四根本戒和斷除五種（酒）的居士戒作為別解脫戒的基礎。全知者仁波切（Kunmkhyen Rinpoch）說：『在準備進入時，所獲得的別解脫戒，上師認為是居士戒。』（sta gon 'jug pa'i gnas skabs su/ thob pas so thar sdom pa ni/ dge bsnyen sdom par bla ma bzhed/）因此，爲了使弟子們的身、語、意三門，從原始以來就安住于金剛身、語、意三密的自性中，並使之了悟和顯現，上師以帶有香水的金剛觸碰弟子們的三處，並唸誦三個種子字（種子字，梵文：बीज，bīja，字面意思：種子），加持三處，這是第七個要點。又爲了通過將身、語、意三門視為本尊的方式，無執著地享用，向弟子們傳達指示，以五種供品進行供養，這是第八個要點。然後，爲了觀察金剛弟子們成就的徵兆和預兆，給予瓶灌頂的準備，給予木枝並使其丟棄，這是第九個要點。 秘密灌頂的...
【English Translation】 Thereafter, in that supreme city of the Buddha, the Protector, i.e., the master, you will accept me as a disciple, which is the meaning. Then, during the empowerment of the upper part, to the one who has already become a Dharma son, calling him 'son' with an affectionate term, and saying: 'You are vessels of the Vajrayana, so I will teach the profound path of the Vajrayana. This Vajrayana is generally the single path traversed by all Buddhas of the three times, and especially our teacher, the King of the Shakyas, also attained complete enlightenment by relying on this path. Therefore, you are fortunate to encounter this path, so do not change your mind.' With these verses that generate joy, from 'Son, come, with the Great Vehicle' (bu tshur theg pa chen po yis) to 'Son's wisdom, do this' (bu yi blo gros 'di gyis shig), this is the fifth point. Then, in order to bestow the uncommon confession or the uncommon seven-branch offering, and in order to bestow the vows of individual liberation and the Bodhisattva vows, reciting 'I take refuge in the Three Jewels' (dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi), etc., repeating three times, this is the sixth point. At this time, if the uncommon individual liberation and Bodhisattva vows have not been obtained before, they are newly obtained; if they have already been obtained, they are increased; if they have been broken, they are restored. The individual liberation vows obtained in this way, as stated in the Vajrasekhara Sutra (rDo rje rtse mo): 'Abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol. Abiding well in the vows of a householder, diligently practice the King of Secret Mantras.' (srog gcod rku dang 'khrig pa dang/ brdzun dang chang ni rnam spangs te/ khyim pa'i sdom la legs gnas nas/ gsang sngags rgyal po rab tu bsgrub/) Therefore, the vows of a lay follower who keeps the four root vows and abstains from five (alcohol) are taken as the basis of the individual liberation vows. The Omniscient One, Rinpoche (Kunmkhyen Rinpoch), said: 'At the time of preparing to enter, the individual liberation vows that are obtained, the lama considers them to be the vows of a lay follower.' (sta gon 'jug pa'i gnas skabs su/ thob pas so thar sdom pa ni/ dge bsnyen sdom par bla ma bzhed/) Therefore, in order to make the disciples' body, speech, and mind, which from the beginning abide in the nature of the three vajras, recognizable and clear, the master touches the three places of the disciples with vajra and scented water, and recites the three seed syllables (種子字，梵文：बीज，bīja，字面意思：seed), blessing the three places, this is the seventh point. Again, in order to communicate to the disciples to enjoy without attachment by knowing the body, speech, and mind as deities, offering with the five offerings is the eighth point. Then, in order to examine the signs and omens of the Vajra disciples' accomplishments, giving the preparation for the vase empowerment, giving the wooden branch and discarding it, this is the ninth point. The secret empowerment of...
ྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་སྟ་གོན་ཁྱོར་ཆུ་ལུད་པ་ནི་དོན་ཚན་བཅུ་པ། དེ་ནས་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གསུམ་ པའི་སྟ་གོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྲུང་སྐུད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ལ་འཆིང་བ་ནི་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་འཆིང་ པའི་རྒྱུ་མཚན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་གཡོན་ལ་འཆིང་བར་བཤད། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་གཡས་ལ་འཆིང་བར་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ངེས་མེད་ ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་དང་། བུད་མེད་ལ་ཁམས་དམར་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-63 ཡང་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་སྣོད་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པའི་སྟ་གོན་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀུ་ཤ་སློབ་མའི་སྔས་སྟན་དུ་བྱིན་པ་ནི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས་ཆོས་བཤད་དེ་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་ཚན་བཅུ་ གསུམ་པ། དེ་ནས་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྟགས་ནས། བཟང་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་གཞུག ཅི་ སྟེ་ངན་ན་བདེན་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའི་ ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱར་གཞུག་པ་ནི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ལ། སློབ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ ནས། དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་ཚེ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བྱ་བའི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་ནས། བཅུ་བཞི་པོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལས། 9-64 ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལུགས་འདིར་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་ནང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་ ཕྱིར་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བ་གསུམ་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ། རྒྱུད་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་གསུངས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་སོགས་མི་བྱེད་ པར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་
【現代漢語翻譯】 第十項是，爲了使（弟子）堪能（接受灌頂），傾瀉秘密灌頂的準備之水。 第十一項是，爲了不擾亂弟子的夢境，在第三灌頂的準備中，將加持的護身線繫在男性的左臂和女性的右臂上。這樣做的原因是，關於分別繫在左右臂上的理由：在《現觀莊嚴論》中說，對於男性和女性不作區分，都繫在左臂上；在《幻網經》中說，繫在右臂上；而在印度論典中，則沒有明確的說法。但按照慣例這樣做，主要是爲了保護男性免受因白明點引起的障礙，以及保護女性免受因紅明點引起的障礙。 第十二項是，爲了不擾亂夢境，以及爲了使（弟子）堪能接受第四灌頂，將第四灌頂的準備物——吉祥草，給予弟子作為枕墊。 之後，上師唸誦『於世間，一切智者』至『如來即成』之間的偈頌，並講解佛法，從而使（弟子）生起歡喜心，這是第十三項。 之後，觀察弟子夢境的好壞，如果夢境吉祥，則知曉將獲得上等、中等或下等的悉地，並引導他們修習無執的喜悅。如果夢境不祥，則引導他們修習無實有，以及進行根本咒的守護，以及其他如佛眼女的瑜伽和寂靜的火供等，努力使不祥夢境的果報不成熟，這是第十四項。 如《勝樂輪》所說，對於準備之法，將弟子分為堪能和不堪能兩種情況。對於前者，宣說了十四種準備之法；對於後者，宣說了十三種。這十四種準備之法，大部分與前面所說的相似。 稍微不同的區別是：在這種傳承中，將身體的行為和生起涅槃之想合二為一，作為第二個內灌頂。第三，爲了請求特殊的意義，獻上一個曼扎。第四，生起歡喜心。第五，在懺悔的基礎上，爲了生起菩提心，稱之為內在的菩提心生起，而不念誦『皈依三寶』等，而是念誦從『皈依佛法僧』至『二十二戒善守護』之間的偈頌。
【English Translation】 The tenth item is pouring the preparation water of the secret empowerment in order to make (the disciple) capable (of receiving the empowerment). The eleventh item is tying the blessed protection cord on the left arm of men and the right arm of women in preparation for the third empowerment, in order to prevent disturbances to the disciple's dreams. The reason for tying it on the respective arms is that, according to the Abhisamayalankara, there is no distinction between men and women, and it is tied on the left arm. According to the Mayajala Tantra, it is tied on the right arm. However, in the Indian texts, there is no definite statement. But the reason for doing it this way in practice is mainly to protect men from obstacles caused by white bodhicitta and women from obstacles caused by red bodhicitta. The twelfth item is giving the disciple kusha grass as a pillow in preparation for the fourth empowerment, in order to prevent disturbing dreams and to make (the disciple) capable of receiving the fourth empowerment. After that, the master recites from 'In the world, all-knowing' to 'Thus becomes the Tathagata', and explains the Dharma, thereby generating joy (in the disciple), which is the thirteenth item. After that, examine the disciple's dreams for good or bad omens. If the dream is auspicious, then know that one will obtain superior, intermediate, or inferior siddhi, and then lead them to cultivate detachment and joy. If the dream is inauspicious, then lead them to cultivate emptiness, as well as to practice the protection of the root mantra, and other practices such as the yoga of the Buddha Eye and peaceful fire pujas, striving to prevent the fruition of inauspicious dreams, which is said to be the fourteenth item. As stated in the Chakrasamvara, regarding the preparatory practices, disciples are divided into those who are capable and those who are not. For the former, fourteen preparatory practices are taught; for the latter, thirteen are taught. Most of these fourteen preparatory practices are similar to those described above. The slight differences are: In this tradition, the actions of the body and the generation of the thought of nirvana are combined into one, as the second inner empowerment. Third, a mandala is offered to request special meaning. Fourth, generating joy. Fifth, on the basis of confession, in order to generate bodhicitta, it is called the generation of inner bodhicitta, and instead of reciting 'Refuge in the Three Jewels', etc., the verses from 'Refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha' to 'Well protect the twenty-two precepts' are recited.
པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ། བསྲུང་བ་བྱ་བ་དྲུག་པར་ མཛད་ནས། བསྲུང་བ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱས་དུས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་གནས་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ ལྔས་མཆོད་པ་བདུན་པ། བརྒྱད་པ་སྲུང་སྐུད་བཏགས་པ། དགུ་པ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ། བཅུ་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ། བཅུ་གཅིག་པ་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྤྲོ་བ་ བསྐྱེད་པ། བཅུ་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་། ངན་ན་བསྲུང་བ་བྱ་བ། བཅུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་བཏབ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མི་དགོས་པས་བཅུ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཞིང་། 9-65 སོ་ཤིང་དང་ཁྱོར་ཆུ་སྲུང་སྐུད་གསུམ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྐབས་ལས་གོ་རིམ་ལྡོག་ནས། སྲུང་སྐུད་སྔོན་ལ་བཅིངས། དེ་ནས་ཁྱོར་ཆུ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་དོར་བ་མཛད་པས་གོ་རིམ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཀྱཻ་གཉིས་པོ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་ལ་མི་ འདྲ་བ་ཆེར་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་གི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་གོ་རིམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། །ནང་དབང་སྤྲོ་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བསྲུང་། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དེ་ ལ་མཆོད། །སོ་ཤིང་དྲི་ཆུ་ཀུ་ཤ་དང་། །བསྲུང་སྐུད་ཆོས་བཤད་རྨི་ལམ་བརྟག །ཅེས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཔལ་མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བཅས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཉིད་ལ་བཤད་ལ། དེ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ བྱེད་པ་དོན་ཚན་གཉིས་པར་མཛད་ལ། འདི་གཉིས་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་གཅིག་གོ །དེ་ནས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་དང་། བཞི་པ་ནང་དབང་བསྐུར་བ། 9-66 ལྔ་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་བདེ་ཀྱཻ་གཉིས་དང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ལ། བློ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་ལ་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྒོར་བཞག་ལ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་དགའ་འོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་ལན་ གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་དམ་ཚིག་འདིའི་གནང་བ་བྱིན་ཏེ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི
【現代漢語翻譯】 第五，通過（某種）方式生起菩提心。第六，進行守護。這裡的守護是指，在進行阿阇黎（Khenpo，堪布）的親近時，用銀鐲上的血、甘露丸和香混合后，在三個部位進行守護。然後，用五種供品進行供養，這是第七。第八，繫上守護線。第九，給予一口水。第十，丟棄牙木。第十一，給予吉祥草。第十二，講述甚深之法以生起歡喜。第十三，觀察夢境，如果不好則進行守護。第十四，爲了求取金剛阿阇黎的灌頂而獻曼扎並祈請。因此，最後這個對於沒有成為阿阇黎資格的人來說是不需要的，所以歸為十三項。 9-65 牙木、一口水和守護線這三者，在《喜金剛》（Hevajra）的場合中，順序是顛倒的，先繫上守護線，然後是一口水，然後丟棄牙木，因此順序也稍微有些不同。那麼，《樂喜金剛》（Sukha-Hevajra）和《秘密集會》（Guhyasamaja）不動佛（Akshobhya）的弟子預備有何不同呢？這三者的灌頂預備並沒有太大的不同。然而，《秘密集會》灌頂的弟子預備的順序是：『獻供祈請生出離，內灌生喜戒守護，三處加持于彼供，牙木凈水吉祥草，守護線法夢境察。』就像這樣，說了十四個要點。首先，獻供是指，爲了請求上師和不動金剛無二無別者給予包含弟子預備之法的法輪，而獻上曼扎。然後，『大樂您是我的導師』等等的祈請，作為第二個要點。這兩個與《喜金剛》中的『身體的行為』是相同的。然後，第三個要點是生起出離心，第四是給予內灌頂， 9-66 第五是生起歡喜，這些都與《樂喜金剛》相同。在《大空性》（Stong Thun Chenmo）中說：『第四，安住于弟子預備時，對於具有智慧、喜歡大乘等特徵的人，安置在門中，祈請三次：導師您令我歡喜，大怙主我尋求您，請賜予我宣說大菩提之道的菩提心。』然後，上師安住于輪之主尊的等持中，給予此誓言的許可：孩子過來，對於大乘的，這種秘密真言的行為……』
【English Translation】 Fifth, generating Bodhicitta through (a certain) method. Sixth, performing protection. Here, protection refers to, when engaging in the propitiation of the Acharya (Khenpo), using the blood from the silver bracelet, nectar pills, and fragrance mixed together to perform protection on the three places. Then, offering with five offerings, this is the seventh. Eighth, tying the protection cord. Ninth, giving a mouthful of water. Tenth, discarding the tooth stick. Eleventh, giving Kusha grass. Twelfth, explaining the profound Dharma to generate joy. Thirteenth, observing dreams, and if they are bad, then performing protection. Fourteenth, offering a Mandala and making requests for the purpose of requesting the Vajra Acharya's empowerment. Therefore, this last one is not needed for those who have not become qualified Acharyas, so it is counted as thirteen items. 9-65 The three of tooth stick, mouthful of water, and protection cord, in the case of Hevajra, the order is reversed, first tying the protection cord, then a mouthful of water, then discarding the tooth stick, so the order is also slightly different. So, what are the differences between the disciple preparation of Sukha-Hevajra and Guhyasamaja Akshobhya? There are not many differences in the empowerment preparation of these three. However, the order of disciple preparation for the Guhyasamaja empowerment is: 'Offerings, requests, generate renunciation, inner empowerment generates joy, vows protect, bless the three places, offer to that, tooth stick, washing water, Kusha grass, protection cord, Dharma talk, dream observation.' Like this, fourteen points are spoken of. First, offering refers to, in order to request the Lama and Akshobhya Vajra, who are non-dual, to give the Dharma wheel including the disciple preparation, offering a Mandala. Then, the prayer 'Great Bliss, you are my teacher' etc., is made as the second point. These two are the same as 'the actions of the body' in Hevajra. Then, the third point is generating renunciation, the fourth is bestowing the inner empowerment, 9-66 The fifth is generating joy, these are the same as Sukha-Hevajra. In the Great Emptiness it says: 'Fourth, abiding in the disciple preparation, for those who have the characteristics of wisdom, liking the Great Vehicle, etc., place them at the door, pray three times: Teacher, you make me happy, Great Protector, I seek you, please grant me the Bodhicitta that teaches the path of Great Enlightenment.' Then, the Guru abides in the Samadhi of the Lord of the Wheel, giving permission for this Samaya: Child, come here, for the Great Vehicle, this secret mantra practice...'
་ནི། །ལ་ སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ཚེ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་བཟུང་ངམ། སོ་ཐར་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ལས་མི་ལེན་ཞིང་། བདེ་མཆོག་གི་ཚེ་ཡང་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་ བ་ཙམ་ཞིག་ཀ་ལེན་ཀྱང་། འདིར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། 9-67 སྟོན་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྡིག་བཤགས་དང་། ཡིད་རང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། སྨོན་ ལམ་བྱའོ་ཞེས་དང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཚན་བདུན་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སམ་བསྲུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་ལུགས་ འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་ཆུས་རེག་སྟེ་བསྲུང་བ་ཀྱཻ་རྡོར་དང་འདྲ་ཡང་། འདིར་སླར་ཡང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དྲིས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱས་ཏེ། 9-68 ཉི་མ་དང་། པདྨ་དང་། ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་བཀོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡི་ གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་དང་དགུ་པ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། བཅུ་པ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ། བཅུ་གཅིག་ པ་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ། བཅུ་གཉིས་པ་སྲུང་སྐུད་བྱིན་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ད
【現代漢語翻譯】 等，從而產生喜悅。』如是說。第六是受持共同和非共同的誓言。也就是，勝樂金剛（Kyērdor）的灌頂中，先進行日常懺悔，然後『生起菩提心』，這只是受持共同的誓言嗎？並非只接受別解脫戒和菩提心戒。而在密集金剛（Bde mchog）的灌頂中，也只是接受『內在的菩提心』這種共同的誓言。但在這裡，通過唸誦三遍『皈依三寶』等，受持共同的誓言；通過唸誦三遍『諸佛菩薩』等，受持非共同的誓言。 《大幻化網》（stong thun chen mo）中說：『然後是皈依、懺悔、隨喜、迴向、發菩提心、佈施身體、勸請、祈請、受持誓言和發願。』 杰 尊者 袞噶桑波（rje rdo rje 'chang kun dga' bzang po）的壇城儀軌《智慧海》（dkyl chog ye shes rgya mtsho）中說：『皈依三寶』等唸誦三遍，受持共同的誓言；『諸佛菩薩』等唸誦三遍，受持非共同的誓言。因此，第七個環節是加持或守護三個部位。上師唸誦三遍『嗡啊吽』（oṃ āḥ hūṃ，種子字，身語意）的順行和逆行，然後用香水觸碰弟子的三個部位進行守護，這與勝樂金剛相似。但在這裡，再次從弟子三個部位的三個字中發出無量的白、紅、藍三種光芒，迎請十方諸佛的身語意金剛的自性，以三個字的形式融入三個部位，從而凈化凡俗的身語意，加持成為金剛三身的自性，這是特殊的法。 《大幻化網》中說：『受持誓言之後，在心口等三個部位用金剛拳做三個滴，在太陽、蓮花和月亮上分別安放三個字，加持身語意，並用咒語守護一切事業。』 《壇城儀軌·智慧海》中說：『從三個字發出的光芒，使身體變得清凈無垢。』因此，第八是供養，第九是丟棄牙木，第十是灌輸漱口水，第十一是給予吉祥草，第十二是給予護身線，第十三是講解甚深之法。
【English Translation】 etc., thereby generating joy.』 Thus it is said. Sixth is taking the common and uncommon vows. That is, in the initiation of Hevajra (Kyērdor), the daily confession precedes, and then 『generating Bodhicitta,』 is this merely taking the common vow? It does not only accept the Pratimoksha vow and the Bodhicitta vow. And in the initiation of Chakrasamvara (Bde mchog), only the common vow of 『inner Bodhicitta』 is taken. But here, by reciting three times 『I take refuge in the Three Jewels,』 etc., the common vow is taken; by reciting three times 『All Buddhas and Bodhisattvas,』 etc., the uncommon vow is taken. The Great Perfection (stong thun chen mo) says: 『Then there is refuge, confession, rejoicing, dedication, generation of Bodhicitta, offering the body, exhortation, supplication, taking vows, and making aspirations.』 Je Vajradhara Kunga Zangpo』s (rje rdo rje 'chang kun dga' bzang po) mandala ritual Ocean of Wisdom (dkyl chog ye shes rgya mtsho) says: 『Taking refuge in the Three Jewels,』 etc., reciting three times, takes the common vow; 『All Buddhas and Bodhisattvas,』 etc., reciting three times, takes the uncommon vow. Therefore, the seventh step is blessing or protecting the three places. The master recites three times the forward and reverse order of the three syllables oṃ āḥ hūṃ (藏文： ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ，梵文天城體：ओṃ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意), and then touches the disciple』s three places with scented water for protection, which is similar to Hevajra. But here, again, from the three syllables in the disciple』s three places, immeasurable white, red, and blue lights emanate, inviting the nature of the body, speech, and mind vajra of all Buddhas in the ten directions, in the form of three syllables, to dissolve into the three places, thereby purifying the ordinary body, speech, and mind, and blessing them into the nature of the three vajras, which is a special Dharma. The Great Perfection says: 『After taking the vows, make three drops with the vajra fist on the three places such as the heart, and place the three syllables separately on the sun, lotus, and moon, blessing the body, speech, and mind, and protecting all activities with mantras.』 The Mandala Ritual Ocean of Wisdom says: 『The light emanating from the three syllables purifies the body without impurity.』 Therefore, the eighth is offering, the ninth is discarding the tooth stick, the tenth is pouring mouthwash, the eleventh is giving kusha grass, the twelfth is giving a protective cord, and the thirteenth is explaining the profound Dharma.
ེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བཅུ་བཞི་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བ་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ ནི་བསྐུར་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་ཏེ། འདིར་སྲུང་སྐུད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཀུ་ཤ་སྟེར་བས་སོ། །འདི་རང་གི་དབང་བཀའ་གསར་རྙིང་གཅིག་ཀྱང་ གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། གསར་མའི་ལུགས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་སོ། །དབང་བཀའ་རྙིང་མ་ལ་ནི། སོ་ ཤིང་དོར་བ་དང་། ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར། ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད། དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་སྟེར་བ་གཉིས་རིམ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 9-69 སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་ཀྱི་སྔགས་པའི་སོར་ཤིང་སོ་བཅུ་གཉིས་པ་འོ་མ་ཅན་ལས་བྱས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་པ། རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ པ་སློབ་མས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། མི་སྨྲ་བར་བཟའ་ལ་མདུན་དུ་དྲང་པོར་དོར་ལ་ལྟས་བརྟགས་ཏེ། བདག་ལ་བལྟས་པའམ། རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག ཤར་དུ་ན་འབྲིང་ མཚམས་དང་བྱང་དུ་ན་ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་པ། ཐུར་དུ་ན་ས་འོག་གོ་ཞེས་སོ་ཤིང་དང་། དེ་ནས་ངག་གི་ཉེས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཞེས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་ སྔགས་འབྱུང་དཀའ་ཞིང་། དེའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དཀའ་བའི་ཆོས་བཤད། སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ཅེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་སྲུང་ སྐུད་ཀྱིས་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བོར་ཏེ་བཞག་ཅེས་དཔུང་སྐུད་འཆིང་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་བཏབ་པའི་ཀུ་ཤ་སྟན་དང་སྔས་སུ་བྱིན་ལ་ཉལ་དུ་བཅུག་ལ་རྨི་ལྟས་བརྟག ནངས་ པར་སྔ་བར་ཟློས་ཤིག་བྱས་ལ་ཉལ་དུ་གཞུག ངན་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཞོམ། ཞེས་ཀུ་ཤ་བྱིན་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏེ་ངན་ན་སྲུང་བ་བྱ་ཚུལ་གསུངས་པས་སོ། ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་བྱ་བ་ནི། 9-70 དམ་ཚིག་པ་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་བཞིར་ཡོད་པ་ ལས། དང་པོ་ནི་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འབྲི་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ཐིག་གི་བྲི་བ་དང་། ཚོན་གྱི་བྲི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་ གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་བར་བྱས་ལ། སྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 生起歡喜心。第十四，觀察夢境，若不祥則進行防護。這些與所交付的本性雖與黑汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོར，含義：飲血尊）無別，但次第稍有不同。此處是在系護身索之前給予吉祥草。即使是自宗的新舊灌頂傳承，次第也稍有不同。新派的規矩是按照之前所說的次第，如《壇法·智慧海》中所說。舊派灌頂傳承中，在丟棄木枝和灌水之後，立即宣講甚深之法，生起歡喜心。然後依次進行系護身索和給予吉祥草。 《大圓滿妥噶頓道》（藏文：སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་）中說：『然後以一切事業讚頌之咒，將十二指長的乳木製成的、塗有香氣、頂端以鮮花裝飾的木枝，讓弟子面向東方，不語而食，正直丟於前方，觀察其狀態。若朝向自己，或頂端朝上，則成就殊勝；朝向東方則中等；朝向邊角和北方則下等世間成就；朝下則入地獄。』這是關於木枝的描述。然後爲了凈化語業，進行漱口飲水。』在給予漱口水之後，宣講難以出現秘密真言，難以進入其門的法，生起歡喜心。』這是關於宣講甚深之法，生起歡喜心的方式。之後，『然後以唸誦一切事業之咒的護身索，在左臂上系三個結。』這是關於系護身索的方式。『然後給予加持過的吉祥草作為墊子和枕頭，讓他躺下，觀察夢境。早上早些時候讓他複誦。若不祥，則以一切事業之咒摧毀。』這是關於給予吉祥草，觀察夢境，若不祥則進行防護的方式。 第四，壇城過夜的事務： 以提問誓言者的方式進行，以迎請智慧尊的方式進行，對其進行供養，為弟子灌頂而祈請，共有四種。第一種是繪製灌頂的金剛彩砂壇城。這又分為線條的繪製和顏色的繪製兩種。第一種是：上師在進行加持之前，對預備本尊進行供養讚頌，獲取成就，然後將咒語升至空中，再次進行供養讚頌。然後準備黑線、白線、黃線、紅線和綠線五種顏色的線。
【English Translation】 Generating joy. Fourteenth, examining dreams and protecting against bad omens. These, although not different in nature from the entrusted deity Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར, meaning: Blood Drinker), differ slightly in order. Here, kusha grass is given before the protective cord is tied. Even within one's own new and old empowerment lineages, the order differs slightly. The new tradition follows the order previously described, as stated in the 'Mandala Ritual: Ocean of Wisdom'. In the old empowerment tradition, immediately after discarding the tooth stick and pouring water, profound Dharma is taught to generate joy. Then, the protective cord is tied and kusha grass is given in sequence. The 'Great Perfection, Cutting Through Resistance' (Tibetan: སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་) states: 'Then, with the mantra praising all activities, the twelve-finger-long tooth stick made of milky wood, scented with fragrance, and adorned with a garland of flowers at the tip, is given to the disciple to eat facing east without speaking, and then discarded straight ahead, observing its state. If it faces oneself, or the tip points upwards, supreme accomplishment is achieved; if it faces east, it is intermediate; if it faces the corner or north, it is inferior worldly accomplishment; if it faces downwards, it enters hell.' This is the description of the tooth stick. Then, to purify verbal misdeeds, rinsing and drinking water is performed.' After giving the rinsing water, Dharma that is difficult to arise secret mantras and difficult to enter its door is taught, generating joy.' This is how the teaching of profound Dharma to generate joy is described. After that, 'Then, with the protective cord recited with the mantra of all activities, three knots are tied on the left arm.' This is how the protective cord is tied. 'Then, blessed kusha grass is given as a mat and pillow, and he is made to lie down, observing the dreams. In the early morning, he is made to repeat it. If it is bad, it is destroyed with the mantra of all activities.' This is how kusha grass is given, dreams are examined, and protection is performed if it is bad. Fourth, the activities of the mandala overnight: Accomplishing by asking the samaya being, accomplishing by inviting the wisdom being, making offerings to it, and requesting for the empowerment of the disciple, there are four. The first is to draw the vajra sand mandala where the empowerment is given. This is divided into drawing the lines and drawing the colors. The first is: the master performs offerings and praises to the preliminary deity, obtains accomplishments, then raises the mantra into the sky, and again performs offerings and praises. Then prepare five colors of thread: black, white, yellow, red, and green.
འདུས་བྱས་དེ་དག་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་པ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་མིག་གཉིས་སུ་ཛ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཨོཾ་ཏིཥྚ་ཨ་ གུ་ཤི་ཛ་ཞེས་པ་བཀོད། སྔགས་དེ་བརྗོད་ཅིང་མིག་གི་རྫི་མ་འབར་བའི་འགུགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཁའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་སྐུད་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། 9-71 དེ་ནས་ཨོཾ་ཨ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་རྣམས་དང་པོར་སོ་སོར་བསྒྲིལ། དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཞག མཆོད་ པ་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྲུང་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སྔར་ལས་ཐིག་བཏབ་པའི་ས་དེར། སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཡང་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་ལག་པར་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ རྩེ་གཏད་དེ་ཛ་ཛ་ཛཿཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན། སློབ་མས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་ཚངས་ཐིག་སོགས་རིམ་པས་བཏབ་པ་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལག་ལེན་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་ཚོན་གྱི་ ཆོ་ག་ནི། ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་བྱས། རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་དམ་སློབ་མ་ཅི་བདེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་ཚོན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་འདེབས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་དང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་ཕན་རྒྱས་བྱེད་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 9-72 དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བྲི་བའི་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཐིག་གི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱུ་རས་སྐུད་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནས། ཐིག་གི་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་ཚངས་ཐིག གཉིས་པ་གྲྭ་ཐིག གསུམ་པ་ཕྱོགས་ཐིག བཞི་པ་སོ་སོའི་ཆ་རྣམ་པར་བསྒོ་བའི་ཐིག་གོ །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། སློབ་མ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བཏབ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ བཟླས་རྣམས་བ
【現代漢語翻譯】 在凈化所造之物后，依次生起不動佛（Akshobhya）等五部佛。觀想虛空中五部佛心間有智慧明點，放射五色光芒。祈請五部如來。觀想自身為不動佛，雙眼中，右眼為日，左眼為月，皆為黃色，上書 '嗡 諦 瑟 吒 阿 咕 舍 匝'（Oṃ Tiṣṭha Ā Gu Śi Ja）。唸誦此咒，以雙眼睫毛燃燒般的勾召姿態，迎請虛空中五部佛心間的智慧明點，融入各自的明點中。 然後唸誦 '嗡 阿'（Oṃ Ā）等咒語。首先將明點各自纏繞，然後合為一體，塗上香水，唸誦三字明（Oṃ Āḥ Hūṃ），置於金等器皿中。進行供養、加持、守護等。然後在之前畫線的地上，上師以本尊瑜伽的狀態，將也觀想為毗盧遮那佛（Vairochana）的弟子的手，與明點線相連，上師唸誦 '匝 匝 匝'（Ja Ja Ja），弟子也隨之念誦，按照壇城儀軌依次畫出梵線等。然後是第二步，顏色的儀軌。準備五種顏色的顏料，生起五部佛，迎請智慧顏色融入其中等。上師自己或弟子隨意，按照粉末壇城的儀軌繪製。在這樣的粉末壇城上，要完整地繪製出各本尊的標識。這些儀軌的實踐，可以參考薩迦派昆·貢噶旺秋（Kunga Wangchuk）所著的《壇城儀軌·智慧海》，以及俄爾欽·貢秋倫珠（Ngorchen Konchok Lhundrup）所著的《補遺·智者心悅》，以及持明法王阿旺·貢噶仁欽（Ngakwang Kunga Rinchen）所著的《壇城儀軌·利他增廣》等。 如是，此乃繪製誓言尊壇城之法，出自《大空性》。其中，關於畫線儀軌，從'不使用其他絲線'開始，到'畫線的分類：一、梵線，二、格線，三、方線，四、各自部分的區分線'為止，都已清楚地闡述。第二，迎請智慧尊之法。首先是前行朵瑪，加持處所，祈請弟子安住于本尊瑜伽，皈依發心。金剛薩埵（Vajrasattva）的修法念誦等。
【English Translation】 After purifying the created objects, generate the five Buddha families, starting with Akshobhya, in order. Visualize wisdom bindus at the hearts of the five families in the sky, radiating five-colored light. Pray to the five Tathagatas. Visualize yourself as Akshobhya, with the sun in your right eye and the moon in your left, both yellow, inscribed with 'Oṃ Tiṣṭha Ā Gu Śi Ja'. Recite this mantra, and with a gaze that draws in as if your eyelashes are burning, invite the wisdom bindus from the hearts of the five families in the sky, merging them into their respective bindus. Then recite 'Oṃ Ā' and other mantras. First, wind the bindus separately, then combine them into one, anoint with fragrant water, recite the three syllables (Oṃ Āḥ Hūṃ), and place in a gold or other vessel. Perform offerings, blessings, protection, etc. Then, on the ground where the lines were drawn earlier, the master, in a state of deity yoga, connects the tip of the thread to the hand of the disciple, who is also visualized as Vairochana, while the master recites 'Ja Ja Ja', and the disciple also recites, drawing the Brahma lines and others in order, according to the mandala ritual. Then comes the second step, the ritual of colors. Prepare five colors of paint, generate the five Buddha families, invite the wisdom colors to merge into them, etc. The master himself or the disciple, as convenient, draws according to the ritual of the powder mandala. On such a powder mandala, the complete symbols of each deity should be drawn. The practice of these rituals can be found in the 'Mandala Ritual: Ocean of Wisdom' by Kunga Wangchuk of the Sakya school, the 'Supplement: Delight of the Wise' by Ngorchen Konchok Lhundrup, and the 'Mandala Ritual: Expanding Benefit for Others' by Ngakwang Kunga Rinchen, the holder of mantras. Thus, this is the method of accomplishing the mandala by drawing the Samaya beings, which comes from the 'Great Emptiness'. Among them, regarding the line-drawing ritual, from 'not using other threads' to 'the classification of lines: first, Brahma lines; second, grid lines; third, square lines; fourth, lines distinguishing the respective parts' is clearly explained. Second, the method of inviting the Jnanasattva. First, the preliminary torma, blessing the place, praying for the disciple to abide in deity yoga, refuge and bodhicitta. The practice and recitation of Vajrasattva, etc.
ྱས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པའི་འོག་ནས་ཞུགས། བྲིས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། བདག་མདུན་ཐ་མི་ དད་དུ་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་མི་དགོས་ལ། སླར་འདུས་ནས་སོ་སོའི་མཚན་མ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱུང་བ་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྐྱེད་པ་ནས། 9-73 ལས་ལ་གནས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་པདྨའི་དབུས་སུ་བབས་པས། ཐིག་ལེ་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད། མཚན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ ཕྱུང་། རང་རང་གི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས། སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་སླར་འབྱོན་པར་བཞེད་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་དེ་དག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ས་བོན་རྣམས་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ བསྒོམ། དེ་ནས་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་འོག་ གི་གནོད་མཛེས་ལས་གནོད་མཛེས་ཞིག་བདག་གི་མདུན་དུ་འོང་བར་སམ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་འབྱོན་པར་སྐུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། 9-74 གསོལ་བ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ བདག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་འབྱོངས་པ་དང་། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟ
【現代漢語翻譯】 然後，以自己一瞬間顯現為本尊的自豪感，供養所繪製的壇城，接著以金剛力的進入，從壇城墻壁的下方進入，觀想所繪製的壇城中央的標誌與自己融為一體。然後，從自己心間的蓮花開始，直到壇城勝尊，按照修法進行，生起自前無二。然而，壇城勝尊的諸佛尊不必與智慧尊融合，再次聚集后，從各自的標誌與融為一體中生起毗盧遮那佛等。然後，從自己顯現為主要本尊的心間，生起法的印，從生起金剛鳥開始，直到安住於事業，按照修法進行。身體壇城的諸佛尊融入明點，落入蓮花中央，明點化為三十二份，生起三十二尊佛。以名咒將其遣出，各自進行各自的事業，直到化身們融為一體，按照修法進行，然後這些佛尊前往各自的剎土，與各自的智慧尊融為一體，以具足殊勝喜悅之身，觀想他們想要再次降臨而安住。然後，爲了迎請他們，在智慧尊和誓言尊諸佛尊的心間，各自有與自己相同的智慧薩埵，在這些智慧薩埵的心間，于月輪上，觀想各自手持的器物中央，有各自的定薩埵的種子字。智慧尊們也觀想三重薩埵。然後，從自己誓言薩埵的定薩埵中放出光芒，迎請三重薩埵的智慧尊們，融入各自的佛尊。然後，觀想從下方的惱怒母開始，一個惱怒母來到自己的面前，告誡她，諸如來爲了給弟子灌頂而降臨。她迎請遍佈虛空的諸如來，進行供養和祈禱，以金剛攝受的印和咒語迎請，融入誓言尊。然後，對升到虛空中的預備尊進行供養和勾招，觀想各自佛族的怙主父母們以菩提心的水流進行灌頂等事宜。這些都出自《大圓滿次第》。然後，加持大壇城，成就資具，首先是加持壇城，手印熟練，首先進行結合。 然後，以自己一瞬間顯現為本尊的自豪感，供養所繪製的壇城，接著以金剛力的進入，從壇城墻壁的下方進入，觀想所繪製的壇城中央的標誌與自己融為一體。然後，從自己心間的蓮花開始，直到壇城勝尊，按照修法進行，生起自前無二。然而，壇城勝尊的諸佛尊不必與智慧尊融合，再次聚集后，從各自的標誌與融為一體中生起毗盧遮那佛等。然後，從自己顯現為主要本尊的心間，生起法的印，從生起金剛鳥開始，直到安住於事業，按照修法進行。身體壇城的諸佛尊融入明點，落入蓮花中央，明點化為三十二份，生起三十二尊佛。以名咒將其遣出，各自進行各自的事業，直到化身們融為一體，按照修法進行，然後這些佛尊前往各自的剎土，與各自的智慧尊融為一體，以具足殊勝喜悅之身，觀想他們想要再次降臨而安住。然後，爲了迎請他們，在智慧尊和誓言尊諸佛尊的心間，各自有與自己相同的智慧薩埵，在這些智慧薩埵的心間，于月輪上，觀想各自手持的器物中央，有各自的定薩埵的種子字。智慧尊們也觀想三重薩埵。然後，從自己誓言薩埵的定薩埵中放出光芒，迎請三重薩埵的智慧尊們，融入各自的佛尊。然後，觀想從下方的惱怒母開始，一個惱怒母來到自己的面前，告誡她，諸如來爲了給弟子灌頂而降臨。她迎請遍佈虛空的諸如來，進行供養和祈禱，以金剛攝受的印和咒語迎請，融入誓言尊。然後，對升到虛空中的預備尊進行供養和勾招，觀想各自佛族的怙主父母們以菩提心的水流進行灌頂等事宜。這些都出自《大圓滿次第》。然後，加持大壇城，成就資具，首先是加持壇城，手印熟練，首先進行結合。
【English Translation】 Then, with the pride of appearing as the deity in an instant, offer to the drawn mandala, and then enter from below the walls of the mandala with the force of the vajra, and contemplate the signs in the center of the drawn mandala merging into one with oneself. Then, starting from the lotus in one's heart, up to the supreme mandala, perform according to the sadhana, generating oneself and the front as inseparable. However, the deities of the supreme mandala do not need to merge with the wisdom beings, and after gathering again, generate Vairochana etc. from the merging of their respective signs. Then, from the heart of oneself, appearing as the main deity, generate the Dharma seal, starting from generating the Garuda Vajra, until abiding in action, perform according to the sadhana. The deities of the body mandala dissolve into bindus, falling into the center of the lotus, the bindus transform into thirty-two parts, generating thirty-two deities. Expel them with name mantras, each performing their respective actions, until the emanations merge into one, perform according to the sadhana, and then these deities go to their respective pure lands, merging into one with their respective wisdom beings, with bodies endowed with supreme joy, contemplate them abiding as if wishing to descend again. Then, in order to invite them, in the hearts of the wisdom beings and the samaya deities, each has a wisdom sattva similar to oneself, in the hearts of these wisdom sattvas, on a moon disc, contemplate the seed syllables of the respective samaya sattvas in the center of their respective hand implements. The wisdom beings also contemplate the three-tiered sattvas. Then, from the samaya sattvas' samadhi sattvas, rays of light emanate, inviting the wisdom beings of the three-tiered sattvas, merging into the respective deities. Then, contemplate that starting from the lower Wrathful Mother, a Wrathful Mother comes before oneself, admonishing her that the Tathagatas are descending to empower the disciples. She invites the Tathagatas pervading the sky, making offerings and prayers, inviting them with the vajra gathering mudra and mantra, merging into the samaya beings. Then, offer to and beckon the preliminary deities raised in the sky, and contemplate the lords of the respective Buddha families, the fathers and mothers, bestowing empowerment with the stream of bodhichitta, etc. These are all from the 'Great Perfection Stage'. Then, bless the great mandala and accomplish the requisites, first blessing the mandala, mastering the mudras, first performing the union. Then, with the pride of appearing as the deity in an instant, offer to the drawn mandala, and then enter from below the walls of the mandala with the force of the vajra, and contemplate the signs in the center of the drawn mandala merging into one with oneself. Then, starting from the lotus in one's heart, up to the supreme mandala, perform according to the sadhana, generating oneself and the front as inseparable. However, the deities of the supreme mandala do not need to merge with the wisdom beings, and after gathering again, generate Vairochana etc. from the merging of their respective signs. Then, from the heart of oneself, appearing as the main deity, generate the Dharma seal, starting from generating the Garuda Vajra, until abiding in action, perform according to the sadhana. The deities of the body mandala dissolve into bindus, falling into the center of the lotus, the bindus transform into thirty-two parts, generating thirty-two deities. Expel them with name mantras, each performing their respective actions, until the emanations merge into one, perform according to the sadhana, and then these deities go to their respective pure lands, merging into one with their respective wisdom beings, with bodies endowed with supreme joy, contemplate them abiding as if wishing to descend again. Then, in order to invite them, in the hearts of the wisdom beings and the samaya deities, each has a wisdom sattva similar to oneself, in the hearts of these wisdom sattvas, on a moon disc, contemplate the seed syllables of the respective samaya sattvas in the center of their respective hand implements. The wisdom beings also contemplate the three-tiered sattvas. Then, from the samaya sattvas' samadhi sattvas, rays of light emanate, inviting the wisdom beings of the three-tiered sattvas, merging into the respective deities. Then, contemplate that starting from the lower Wrathful Mother, a Wrathful Mother comes before oneself, admonishing her that the Tathagatas are descending to empower the disciples. She invites the Tathagatas pervading the sky, making offerings and prayers, inviting them with the vajra gathering mudra and mantra, merging into the samaya beings. Then, offer to and beckon the preliminary deities raised in the sky, and contemplate the lords of the respective Buddha families, the fathers and mothers, bestowing empowerment with the stream of bodhichitta, etc. These are all from the 'Great Perfection Stage'. Then, bless the great mandala and accomplish the requisites, first blessing the mandala, mastering the mudras, first performing the union.
ེ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ་པདྨ་ནས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ་ གཙོ་བོའི་གདན་བཀོད་ལ་བསྟིམ། ཞེས་པ་ནས། ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྫས་ནི་མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔ་པོ་འབུམ་ཁྲི། དེ་མེད་ན་སྟོང་། གཞན་ཡང་འདོད་འཇོའི་བ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ། དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ། དྲི། ཙནྡན། གླ་རྩི། རེག་བྱ་དར་དང་བལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨརྒྷྃ་བཏགས་པས་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་ཉིད་ལྔས་བསྟོད་ནས། རང་གི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པ་ནས། གསང་མཆོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། 9-75 དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་བཟླས། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ ཀྱི་འཇུག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་གཏོར་ཆོག་ནང་བཞིན་བྱིན་རླབས་དང་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་པ་ནོངས་ པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་ཐུན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་ གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་ ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་ བསྐུར་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སམ། འོད་གསལ་བ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྟོན་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། 9-76 དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་བཞུགས་ནས། སློབ་མ་ལ་རང་གིས་ཕར་བསྐུར་ཚད་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོར་བྱས་པས་ནོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྐུར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 通過平等進入，從蓮花中取出金剛持等，融入主尊的座位中。從『聚集圓滿的物品是供養的物品，即十萬或百萬五供。如果沒有，則是空的。此外，還有滿愿母牛、有知覺的馬、如意樹、吉祥八物、十種樂器、香、檀香、冰片、觸感如絲綢和羊毛等。』這些內容可以看出。第三，進行供養的方法是：之後加持供品，在每個本尊的咒語之後加上『阿伽』（Argha）來供養飲水和洗腳水，然後用五種方式讚頌。觀想自己的身體為宮殿，直到秘密供養，都如壇城儀軌中所述。然後唸誦主尊及其眷屬的咒語，以及百字明和三字明。向壇城及其所依祈請。觀想自己為主尊，從心間以金剛持的形象，通過金剛力的進入，從彩粉壇城中出來，以本尊的慢心，像外面的朵瑪儀軌一樣進行加持和供養等。並通過百字明來彌補缺失，祈求寬恕過錯等。如《空性論》中所說：『壇城的修法有外、內、密三種供養。』直到『供養』為止，這些都清楚地表明瞭。 第四，爲了給弟子灌頂而祈請：向外面的護法眾供養朵瑪，然後在內部，上師自己以自入的方式接受給弟子灌頂的量。爲了使內外空行母歡喜，進行供養世間和出世間朵瑪等。然後爲了給弟子灌頂，唸誦『從虛空中出現，具有名稱』等等，或者『從光明中真實出現』等等來祈請，並陳述真諦的力量。如《大空性論》中所說：『上師自己進入，如此接受允許后，中央的主尊及其眷屬安住在中央的宮殿中，對於弟子，自己給予多少，就應該將壇城的主尊作為自己的壇城主尊來接受。』以及『之後爲了引入弟子，唸誦從虛空中出現，具有名稱等等的真諦力量。』這樣說的。 通過這些方式，這是一個特殊的共同因素，詳細地闡述了施與灌頂的儀軌形式。還有施與灌頂……
【English Translation】 Through equalized entry, taking Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་，वज्रधर，vajradhara，Holder of the Vajra) etc. from the lotus, and merging them into the seat of the main deity. It can be seen from 'The items for completing the gathering are the items for offering, which are a hundred thousand or a million of the five offerings. If there are none, it is empty. In addition, there is the wish-fulfilling cow, the sentient horse, the wish-fulfilling tree, the eight auspicious symbols, the ten musical instruments, fragrance, sandalwood, camphor, and tactile objects such as silk and wool.' Thirdly, the method of making offerings is: after that, blessing the offerings, adding 'Argha' (ཨརྒྷྃ་，अर्घं，argha，water for washing feet) after each deity's mantra to offer drinking water and foot washing water, and then praising with five methods. Visualizing one's own body as a palace, until the secret offering, all as described in the mandala ritual. Then recite the mantras of the main deity and its retinue, as well as the Hundred Syllable Mantra and the Three Syllable Mantra. Pray to the mandala and its supports. Visualizing oneself as the main deity, emerging from the heart in the form of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་，वज्रधर，vajradhara，Holder of the Vajra), through the entry of the Vajra force, from the colored powder mandala, and with the pride of the deity, performing blessings and offerings etc. like the outer Torma ritual. And making up for the deficiencies with the Hundred Syllable Mantra, and praying for forgiveness of faults etc. As it is said in the Shunyata Sutra: 'The practice of the mandala has three offerings: outer, inner, and secret.' Until 'offering,' these clearly show it. Fourth, praying for the purpose of empowering the disciple: offering Torma to the outer assembly of protectors, and then internally, the Guru himself accepts the amount of empowerment given to the disciple in the manner of self-entry. In order to please the inner and outer Dakinis, performing the offering of worldly and transcendental Torma etc. Then, for the purpose of empowering the disciple, reciting 'Arisen from the sky, possessing a name' etc., or 'Truly arisen from the clear light' etc. to pray, and stating the power of truth. As it is said in the Great Shunyata Sutra: 'The Guru himself enters, and after accepting permission in this way, the central main deity and its retinue reside in the central palace, and for the disciple, however much one gives, one should accept the main deity of the mandala as one's own mandala main deity.' And 'After that, for the purpose of introducing the disciple, recite the power of truth, such as arisen from the sky, possessing a name etc.' Thus it is said. Through these methods, this is a special common factor, elaborating on the form of the ritual of bestowing empowerment. And bestowing empowerment...
ད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལ་བསྙེན་ པ། ས་ཆོག སྟ་གོན་དང་གསུམ། ས་ཆོག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ཚན་རྣམས་དང་། སྟ་གོན་ལ་ས་ལྷ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཏེ་དོན་ཚན་བཞི། དངོས་གཞི་ ལ་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྒྱན་བཀྲམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐིག་གི་བྲི་བ་དང་། ཚོན་གྱི་བྲི་ བ་གཉིས། བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། 9-77 ཕྱི་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཏེ། དོན་ཚན་དེ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཡང་ལེགས་ཤིང་། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་ཚན་དེ་དག་གི་ཕྱི་ མ་གཉིས་པོ་འདི་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། འདི་ལ་དབང་བཀའ་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་ པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉམ་བཞག་པས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྣང་བ་དག་ ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཞེད་དེ་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་སྟེ། 9-78 རྡུལ་ཚོན་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ཚོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་ པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ལ། སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 現在的儀軌分為加行、正行、結行三個部分。加行包括近修、地儀、準備三個環節。地儀如前所述的各個要點。準備包括地神、壇城神、寶瓶、弟子準備四個要點。正行包括繪製並陳設壇城、修持並供養、進入並接受灌頂三個環節。第一個環節包括壇城繪製和陳設兩個部分，壇城繪製又分為線條繪製和顏色繪製兩個部分。修持和供養包括壇城修持和對壇城的供養兩個部分。進入和接受灌頂包括上師自己進入並接受灌頂，以及引導弟子進入並給予灌頂兩個部分。 後者又分為進入壇城和進入後進行實際灌頂兩個部分。這樣細分這些要點也是可以的。之前所說的內容中，除了這兩個部分之外，其他所有要點都已經完整地闡述過了。第四個特殊的所緣緣是：通過具足相的上師儀軌，圓滿修成的壇城。關於這一點，在寧瑪派的灌頂傳承中，有彩沙壇城。在《燈明論》中說：『對於那些有緣聽聞大金剛持化身壇城的人，給予智慧灌頂……』，如是化身壇城。在《次第五論》中說：『會供輪壇城的中央，金剛上師入于等持，以入定之儀軌，應生起諸般顯現。』，如是會供輪壇城。在《後部續》中說：『壇城說為身，壇城說為bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），壇城說為菩提心。』，如是身體壇城、bhaga壇城和菩提心壇城。總而言之，歸納為三種壇城，加上前述的壇城，共有四種壇城用於灌頂。正如《大圓滿虛空隧道》中所說：壇城有四種，即彩沙壇城、化身壇城、會供壇城和自性壇城，依賴這些壇城，初學者可以進行修持和接受灌頂。 一般來說，關於灌頂的壇城有很多種說法。其中，作為所詮釋的究竟實義壇城，在《喜金剛續》中說：『壇城即是精華，菩提心乃大樂，是為接受之壇城。』，因此，壇城被解釋為接受和持有精華大樂。
【English Translation】 The current ritual is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary part includes approaching, ground ritual, and preparation. The ground ritual includes the points mentioned above. The preparation includes four key points: earth deity, mandala deity, vase, and disciple preparation. The main part includes drawing and arranging the mandala, practicing and offering, entering and receiving empowerment. The first part includes drawing the mandala and arranging it, and drawing the mandala is further divided into drawing lines and drawing colors. Practice and offering include mandala practice and offering to the mandala. Entering and receiving empowerment include the master entering and receiving empowerment himself, and guiding the disciples to enter and bestowing empowerment. The latter is further divided into entering the mandala and performing the actual empowerment after entering. It is also good to subdivide these key points in this way. In the previously mentioned content, all the key points have been fully explained except for these two parts. The fourth special object-condition is: the mandala perfectly accomplished through the master's ritual with complete characteristics. Regarding this, in the Nyingma lineage of empowerment, there is the sand mandala. In the 'Lamp Illuminating Treatise', it says: 'For those who are fortunate enough to hear the emanation mandala of the Great Vajradhara, bestow the wisdom empowerment...', thus the emanation mandala. In the 'Five Gradual Stages', it says: 'In the center of the Tsokyi mandala, the Vajra Master enters into Samadhi, and through the ritual of entering into equanimity, all kinds of appearances should arise.', thus the Tsokyi mandala. In the 'Later Tantra', it says: 'The mandala is said to be the body, the mandala is said to be bhaga (藏文，梵文天城體，bhaga，auspicious), the mandala is said to be Bodhicitta.', thus the body mandala, the bhaga mandala, and the Bodhicitta mandala. In summary, it is summarized into three types of mandalas, plus the aforementioned mandala, there are four types of mandalas used for empowerment. As stated in the 'Great Perfection Empty Tunnel': There are four types of mandalas, namely sand mandala, emanation mandala, Tsok mandala, and self-nature mandala. Relying on these mandalas, beginners can practice and receive empowerment. Generally speaking, there are many statements about the types of mandalas for empowerment. Among them, as the definitive meaning mandala to be interpreted, in the 'Hevajra Tantra', it says: 'Mandala is the essence, Bodhicitta is great bliss, it is the mandala to be received.', therefore, the mandala is explained as receiving and holding the essence of great bliss.
་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་གོང་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྙིང་པོ་རྫོགས་ པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ཅེས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པས། དེ་ནི་ངེས་དོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་སློབ་མའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། 9-79 འཁོར་ལོ་རྣམ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ས་བོན་དང་། ། མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་གཡོ་དང་ཕྱེ་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཞེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རྒྱུ་དང་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། ཚོན་ཞེས་པ་རས་བྲིས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྡུལ་ ཚོན་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཉིས་པ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་དམ་པའི་ཚོན་དང་ནི། །ཡང་ན་ འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མའམ། །ཡང་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། གསུམ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་ ལྷའི་མཚན་མ་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྔ་པ་ནི་བྱེ་མ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར། དྲུག་པ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བདུན་པ་ནི་ཡིད་ཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར། 9-80 ས་ཆོག་ནས་བརྩམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དག་གིས་ བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། གྲུབ་ཆེན་སྨན་པའི་ཞབས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གཏན་གྱིས། །མཆོད་དང་དབང་བསྐུར་ དེ་བཞིན་དུ། །བ
【現代漢語翻譯】 此外，在《現觀莊嚴論》中， 『此壇城乃諸佛之源，壇指心要，輪指圓滿。因無物勝過此心要，故名壇城。』 如是說，心要圓滿即是壇城。時輪根本續云：『壇城即是法界。』 《究竟語根本續》亦云：『法界之殊勝城。』 如是，法界大樂之宮殿即是壇城。此乃勝義諦壇城，或稱表詮義壇城。為表詮此壇城，世俗諦壇城則由大成就者龍樹依八種輪相繪製。 『為成辦弟子諸事，應繪八種輪相，即珍寶、種子、花朵、顏料、沙粒、粉末，以及意之壇城，皆為真實。』 如是，依材質與表相，沙壇城可分為五種，顏料指繪畫，意指禪定壇城，共八種。初者，以珍寶為原料製成顏料繪製之壇城；二者，以稻米等物染色后繪製之壇城。如《喜金剛根本續》云：『或以殊勝顏料，或以中等顏料，或以五寶之粉末，或以稻米等物。』 此與前述意義相同。三者，于所繪本尊壇城之座上，以花朵佈置本尊之表相。四者，以顏料繪于布上之唐卡壇城。五者，以顏料染色之沙粒所繪之壇城。六者，以石等物之粉末染色后繪製之壇城。七者，意即禪定壇城，已於禪定中獲得穩固之金剛阿阇黎，無需身語之任何作為， 從地基儀軌開始，如實以禪定幻化沙壇城之所有，並能向弟子展示之壇城。此壇城，耶謝協巴派稱之為『禪定壇城』，並稱此壇城之供養為『禪定供養』。大成就者曼巴扎巴云：『禪定壇城以禪定，供養灌頂亦如是。』
【English Translation】 Furthermore, in the 'Manifestation of Perfect Enlightenment', 'This mandala is the source of Buddhas. Mandala means essence, and circle means perfection. Because there is nothing superior to this essence, it is called a mandala.' Thus, the perfection of essence is explained as a mandala. The Kalachakra Root Tantra states: 'The mandala is the realm of Dharma.' The 'Definite Expression of the Lama' also states: 'The supreme city of the realm of Dharma.' Thus, the palace of great bliss in the realm of Dharma is explained as a mandala. This is the definitive mandala, or the representational mandala. To represent this mandala, the conventional mandala is drawn by the great accomplished Nagarjuna with eight wheels. 'To accomplish all the purposes of the disciples, eight wheels should be drawn: jewels, seeds, flowers, colors, sand, powder, and the mandala of the mind, all are true.' Thus, according to material and appearance, the sand mandala can be divided into five types, color refers to painting, and mind refers to the meditation mandala, making a total of eight. The first is a mandala drawn with precious materials made into pigments; the second is a mandala drawn with rice and other materials dyed with colors. As the Hevajra Root Tantra says: 'Either with excellent colors, or with medium colors, or with powder of five jewels, or with rice and other things.' This has the same meaning as the previous statement. The third is the mandala where the deity's seat of the supporting mandala is drawn, and the deity's symbols are arranged with flowers. The fourth is the Thangka mandala painted on cloth with colors. The fifth is the sand mandala where sand is dyed with colors. The sixth is the mandala drawn with powder of stone and other materials dyed with colors. The seventh, mind, is the meditation mandala. The Vajra Master who has attained stability in meditation, without any action of body or speech, starting from the ground ritual, can manifest all the activities of the sand mandala through meditation and show it to the disciples. This mandala is called the 'Meditation Mandala' by the Yeshe Zhap school, and the offering to this mandala is also called the 'Meditation Offering'. The great accomplished Menpa Zhap says: 'The meditation mandala is with meditation, the offering and empowerment are also like that.'
ྱས་ནས་གཞན་ལ་འགའ་ཡི་དོན། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལུང་འདི་བསྒོ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་། མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་འདོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དོན་མི་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡི་ གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་འགོད་པ་བཞི་པ་འོ། །མེ་ཏོག་བསམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བྲིས་ཟིན་པ་ཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 9-81 ཆོས་འཆད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ལྷའི་མཚན་མ་ལ་མེ་ཏོག་འགོད་པ་ དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་སོ་སོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལས་དབང་གོང་མ་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ དང་དྲུག་ཏུ་ཡང་གསུངས་ལ། ཡང་གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རི་མོར་གནས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ཐིག་མ་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པས་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱི། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ མེད་པའོ། །ཞེས་རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་ཏེ་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་གསུངས་པའི་དང་པོ་དང་། གཉིས་ པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་དང་བཞི་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལྔ་ཡང་མཚན་མ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་མ་གཏོགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། 9-82 ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགོངས་པས་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱ
【現代漢語翻譯】 如是說，爲了利益他人，才宣說此教言。第八是身體壇城，大成就者德里布巴說：『自性成就的壇城』和『未造作的壇城』意義相同。耶謝扎的傳承所說的身體壇城，意義並不相同。另外，在《決定語根本續》中說：『第一是字壇城，第二是相壇城，第三是手印，第四是安置形象，第五是花朵，第六是會供輪。』因此，在已經繪製完成的彩粉壇城上，以標示的方式，安置字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）等的種子字壇城，安置金剛杵等法器的壇城，安置講法等手印的壇城，以及繪製完整本尊身像的壇城，分為四種。在這些壇城之上，將花朵放置在本尊的標誌上，在會供輪時，與本尊數量相符的男女瑜伽士，裝扮成各個本尊的樣子，如法進行會供輪，從中獲得更高的灌頂。』這樣也說了六種。另外，大成就者金剛德里布巴說：『安住于圖畫中的身體，以線條、顏色的次第顯示，這些有情自性成就的壇城是無二的。』因此，也說了彩粉壇城、繪畫壇城和身體壇城三種。雖然壇城的分類有很多種，但大成就者龍菩提所說的八種壇城中，第一、第二、第五、第六和第四種，是從彩粉的材質上進行區分的。第三種是從標示的方式上進行區分的，因此這五種都屬於彩粉壇城。同樣，《決定語根本續》中所說的六種壇城中，前五種也是從標示的方式上進行安立的，除此之外，都是彩粉壇城的一種分類。因此，按照《決定語根本續》的觀點，能夠成熟相續的壇城有彩粉壇城、繪畫壇城和身體壇城三種。但在這裡，按照成就自在龍菩提的觀點，有彩粉壇城、繪畫壇城、三摩地壇城和身體壇城。 9-81 9-82
【English Translation】 Thus it is said, this teaching is proclaimed for the benefit of others. The eighth is the body mandala. The great accomplished Drilbupa said, 'The naturally accomplished mandala' and 'the uncreated mandala' have the same meaning. The body mandala spoken of in the Yeshe Zhap lineage does not have the same meaning. Furthermore, in the Root Tantra of Definitive Utterance, it says: 'The first is the letter mandala, the second is the symbol mandala, the third is the hand gesture, the fourth is the placement of images, the fifth is the flowers, the sixth is the assembly circle.' Therefore, on the already drawn colored powder mandala, by way of marking, placing the seed syllable mandala of letters such as Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum), the mandala of placing implements such as the vajra, the mandala of placing hand gestures such as teaching the Dharma, and the mandala of drawing the complete face and hands of the deity, divided into four types. On top of these mandalas, placing flowers on the symbols of the deities, during the assembly circle, male and female yogis matching the number of deities, dressing as each deity, properly performing the assembly circle, from which higher empowerment is received.' Thus, six types are also spoken of. Furthermore, the great accomplished Vajra Drilbupa said: 'The body abiding in the picture, shown by the order of lines and colors, these sentient beings' naturally accomplished mandala is non-dual.' Therefore, three types are also spoken of: colored powder mandala, painted mandala, and body mandala. Although there are many classifications of mandalas, among the eight mandalas spoken of by the great accomplished Nagarjuna, the first, second, fifth, sixth, and fourth are distinguished from the material of colored powder. The third is distinguished from the way of marking, therefore these five all belong to the colored powder mandala. Similarly, among the six mandalas spoken of in the Root Tantra of Definitive Utterance, the first five are established from the way of marking, but apart from that, they are all a classification of the colored powder mandala. Therefore, according to the view of the Root Tantra of Definitive Utterance, the mandalas that can ripen the continuum are the colored powder mandala, the painted mandala, and the body mandala. But here, according to the view of the accomplished master Nagarjuna, there are the colored powder mandala, the painted mandala, the samadhi mandala, and the body mandala. 9-81 9-82
ིལ་འཁོར་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ ཤིང་། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གསར་དུ་སྨིན་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་ཕྱག་ལེན་དུ་ མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་ཀྱང་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོར་ས་ཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་བར་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་གསར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། 9-83 དེང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་གང་ཟག་མཆོག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་རུང་ཡང་། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་མི་རུང་ བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་འདི་ནི། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པས་གསུངས་ལ། དེང་སང་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་མཛད་ཅིང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་ཕྱག་ལེན་འདི་ལ་མཛད་པས། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཛ་ཡ་སེ་ནས། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་རས་ལ་ནི། །ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྲི། ། 9-84 ཞེས་གསུངས་པས། རས་བྲིས་སུ་སྨིན་བྱེད་རུང་པ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན། ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་རྩེ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། ལུགས་ འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནུས་མྱངས་ན། འདིར་སྨིན་བྱེད་རུང་ཡང་། འདི་ལ་མི་ལེགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་བསྟན་པར་འཆད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ འབྲི་བར་མ
【現代漢語翻譯】 在壇城（kyil 'khor，梵文：mandala，意為'本質'或'中心'）的四種類型中，沙壇城（rdul tshon gyi dkyil 'khor）對於當今大多數人來說，被認為是成熟的主要方法。因此，在珍貴的密續經典中，它被認為是主要教授的對象。成就的上師們也主要遵循密續經典的這一觀點。對於初學者來說，沙壇城是使他們成熟的主要實踐。同樣，果洛欽波·索南孜摩（'gos lo chen po bsod nams rtse mos）也從準備土地開始，直到灌頂，都只使用沙壇城。此外，印度和西藏所有合格的學者和成就者都讚揚沙壇城是使初學者成熟的最佳方法。特別是偉大的薩迦班智達（sa skya paN+Di ta）說： 『如今，所有高、中、低等根器之人，都應在沙壇城中接受灌頂。』他還禁止使用其他成熟方法，這才是他的主要意圖。 那麼，在其他壇城中接受灌頂會有過失嗎？定之壇城（ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor）和身之壇城（lus kyi dkyil 'khor）可以作為使最高根器之人成熟的壇城，但沙壇城被認為是使當今大多數人成熟的主要方法。然而，並非不能在繪畫壇城（ras bris kyi dkyil 'khor）中進行成熟。杰尊·索南孜摩（rje btsun bsod nams rtse mos）說：『這種依賴繪畫的方法，是基於《勝樂阿毗達那》（bde mchog a bhi dha na），由阿阇黎金剛鈴（slob dpon rdo rje dril bu pa）和喜金剛（dga' rab rdo rje）等人所說。如今，印度的大多數儀式也使用這種方法，上師們有時也採用這種實踐。因此，這種方法並非完全不好。』阿阇黎扎亞色那（a dz+ya se nas）說：『如果不能繪製沙壇城，那麼必須在布上繪製與壇城相同的，擁有所有手印的薄伽梵黑汝嘎（bcom ldan he ru ka）。』 因此，在繪畫壇城中進行成熟是沒有爭議的。然而，『如果不能繪製沙壇城』，以及尊貴的巴丹孜摩（dpal ldan rtse mo zhabs）所說的『這種方法並非完全不好』，這些話語表明，雖然繪畫壇城可以進行成熟，但它也有一些不好的方面。否則，如果不能繪製沙壇城……
【English Translation】 Among the four types of mandalas (kyil 'khor, Sanskrit: mandala, meaning 'essence' or 'center'), the sand mandala (rdul tshon gyi dkyil 'khor) is considered the primary method for maturing most individuals today. Therefore, in the precious tantric scriptures, it is taught as the main object to be taught. Accomplished masters have also mainly followed this view of the tantric scriptures. For beginners, the sand mandala is the main practice for maturing them. Similarly, Gö Lotsawa Sönam Tsemo ('gos lo chen po bsod nams rtse mos) also started from preparing the ground and used only the sand mandala until the empowerment. Furthermore, all qualified scholars and accomplished masters of India and Tibet have praised the sand mandala as the best method for maturing beginners. In particular, the great Sakya Paṇḍita (sa skya paN+Di ta) said: 'Nowadays, all individuals of high, medium, and low capacity should receive empowerment in the sand mandala.' He also prohibited the use of other methods of maturation, which is his main intention. Then, is there any fault in giving empowerment in other mandalas? The samadhi mandala (ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor) and the body mandala (lus kyi dkyil 'khor) can be used as mandalas for maturing individuals of the highest capacity, but the sand mandala is considered the primary method for maturing most individuals today. However, it is not that maturation cannot be done in a painted mandala (ras bris kyi dkyil 'khor). Jetsun Sönam Tsemo (rje btsun bsod nams rtse mos) said: 'This method of relying on painting is based on the Chakrasamvara Abhidhana (bde mchog a bhi dha na), and was spoken by Acharya Vajraghanta (slob dpon rdo rje dril bu pa) and Garab Dorje (dga' rab rdo rje) and others. Nowadays, most rituals in India also use this method, and the upper lamas also sometimes adopt this practice. Therefore, this method is not entirely bad.' Acharya Jayasena (a dz+ya se nas) said: 'If you cannot draw a sand mandala, then you must draw on cloth the same mandala, with all the mudras, of the Bhagavan Heruka (bcom ldan he ru ka).' Therefore, there is no dispute that maturation can be done in a painted mandala. However, the words 'if you cannot draw a sand mandala,' and Paldan Tsempo (dpal ldan rtse mo zhabs)'s words 'this method is not entirely bad,' indicate that although maturation can be done in a painted mandala, it also has some bad aspects. Otherwise, if you cannot draw a sand mandala...
་ནུས་ན་ཞེས་པའི་ན་དང་། ལུགས་འདི་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཧ་ཅང་གཉིས་ལ་དངོས་བསྟན་ཤུགས་བསྟན་གྱི་འཆད་ཚུལ་རྣལ་མ་རེ་དགོས་པ་ལས་དེ་ མི་འབྱུང་བས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུགས་འདི་ལ་ས་སླངས་བརྟག་སྦྱང་བ་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་མཛད་པས། ཕྱག་ལེན་ཟོར་ཡང་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བས། ནུས་ན་ ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་ལས་དང་པོ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཅི་སྟེ་རྒྱས་པ་མ་ནུས་ན་ཡང་རས་བྲིས་འདི་བྱས་པས་ཕྱག་ལེན་ཟོར་ཡང་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས། དབང་ བསྐུར་མཁན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སྔགས་སྡོམ་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སློབ་མ་ལ་སྔགས་སྡོམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པས་ཧ་ཅང་མི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། 9-85 དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བཀའ་རྙིང་ མའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ནང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དོན་ཚན་བརྒྱད་དུ་མཛད་དེ། དང་པོ་ ཕྱི་འཇུག་གི་ལྔ་ནི། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ད་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དང་ པོ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུན་བཤགས་བདུན་བྱ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབོག་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དུ་གཞུག བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བུམ་པའི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་འཇུག་གི་བརྒྱད་ནི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་ མོ་ལས། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པ་ནི། རས་དམར་པོའི་གདོང་གཡོགས་ཀྱིས་བཀབ་ལ། གང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། 9-86 དེས་སྐལ་བ་བཟང་ལ་བདག་དགའོ་བྱས་ནས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཀུག་ཅིང་ཆུད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ པའོ། །ལྷའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཆུད་ཀྱི། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ས
【現代漢語翻譯】 關於'如果能夠'中的'如果'和'這個方式不太好'中的'太'，需要有直接和間接的解釋，但沒有這樣做。那麼，這是什麼原因呢？因為這個方式沒有進行土地佔卜、調查研究等繁瑣的儀式。因此，出現了一些簡化儀式的缺點。如果能夠，應該首先進行繁瑣的粉末彩繪儀式。如果不能進行繁瑣的儀式，即使進行了布面繪畫，除了稍微簡化儀式之外，灌頂上師也不會有違犯誓言的過失，弟子也不會有不生起誓言的過失，所以並不是太不好。這樣說比較好。我是這麼想的。 9-85 在講述了進入這些成熟之道的支分之後，第二部分是實際的成熟之道，包括進入壇城和進入後進行灌頂。首先，按照寧瑪派（舊譯派）的傳統，分為帷幕之外的活動和帷幕之內的活動。首先，帷幕之外的活動有五個要點，進入帷幕之內的活動有八個要點。首先，外部進入的五個要點，如《大幻化網根本續》所說：'現在，讓弟子進入有五個步驟。首先，爲了使弟子與壇城本尊合一，進入壇城有兩種方式。首先，在帷幕之外進行的儀式有五個步驟。首先，祈禱並進行七次懺悔。給予二十八條誓言，皈依並生起菩提心，這三者與弟子預備階段相同。讓弟子生起本尊慢。進行甘露漩渦寶瓶的沐浴。'如上所述。第二，內部進入的八個要點，如《大幻化網根本續》所說：'進入帷幕之內的儀式有八個步驟。首先，從四個門進入。'像這樣蒙上臉，用紅色的布矇住臉，問三次'你喜歡什麼？' 9-86 回答說'我喜歡好的命運'，然後用閻魔敵（梵文：Yamāntaka）等的咒語將他帶入帷幕之中，或者用阿 康 維 惹 吽（藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ，梵文天城體：अः कं वि र हुं，梵文羅馬擬音：ah kam vi ra hum，漢語字面意思：阿 康 維 惹 吽）帶入。宣告本尊的誓言：'今天你進入了所有如來（梵文：Tathāgata）的種姓。因此，我將為你生起金剛智慧。憑藉這種智慧，你將獲得所有如來的成就，更不用說其他的了。'在沒有看到大壇城之前，...
【English Translation】 Regarding 'if' in 'if able' and 'too' in 'this way is not too good', there needs to be a direct and indirect explanation, but it doesn't happen. So, what is the reason? Because this way does not perform elaborate rituals such as land divination, investigation, and research. Therefore, there are some shortcomings of simplifying the rituals. If possible, one should first perform elaborate powder painting rituals. If one cannot perform elaborate rituals, even if one performs cloth painting, in addition to slightly simplifying the rituals, the Vajra Master (initiating guru) will not have the fault of violating the vows, and the disciple will not have the fault of not generating the vows, so it is not too bad. It is better to say it this way. That's what I think. 9-85 After explaining the branches of entering these ripening paths, the second part is the actual ripening path, including entering the mandala and giving empowerment after entering. First, according to the Nyingma (Old Translation) tradition, it is divided into activities outside the curtain and activities inside the curtain. First, the activities outside the curtain have five points, and the activities inside the curtain have eight points. First, the five points of external entry, as stated in the Root Tantra of the Great Perfection: 'Now, there are five steps to let the disciple enter. First, in order to unite the disciple with the mandala deity, there are two ways to enter the mandala. First, the rituals performed outside the curtain have five steps. First, pray and perform seven confessions. Give twenty-eight vows, take refuge and generate Bodhicitta, these three are the same as in the disciple's preparatory stage. Let the disciple generate deity pride. Perform the bathing of the nectar vortex vase.' As mentioned above. Second, the eight points of internal entry, as stated in the Root Tantra of the Great Perfection: 'There are eight steps to enter the curtain. First, enter from the four doors.' Like this, cover the face, cover the face with a red cloth, and ask three times 'What do you like?' 9-86 Answer 'I like good fortune', and then use the mantra of Yamāntaka etc. to bring him into the curtain, or bring him in with AH KAM VI RA HUM (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ，梵文天城體：अः कं वि र हुं，梵文羅馬擬音：ah kam vi ra hum，漢語字面意思：阿 康 維 惹 吽). Proclaim the deity's vows: 'Today you have entered the lineage of all the Tathāgatas. Therefore, I will generate Vajra wisdom for you. With this wisdom, you will attain the accomplishments of all the Tathāgatas, let alone others.' Before not seeing the great mandala,...
ྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེ་རིང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲ་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཆུའང་བླུད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ བསྒྲག དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བོར་ལ་སྐུ་སྟོད་སྨད་གང་དུ་བབས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག དེ་ནས་མགོ་ལ་བཅིངས། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྟན་པའོ། །ཞེས་དེའང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། 9-87 དཀྱིལ་འཁོར་གནོད་མཛེས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ལྟར། གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་པ། དྲི་བ་དྲི་ལན། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྔགས་སམ་ཨ་ཁྃ་ ཝི་ར་ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བ། དེ་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བ། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལུགས་འདིར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་དང་། ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཚེ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་ཕེབས་ནས་སྤོགས་ཆོག་བྱ་བ་རྣམས་མ་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ན་ཡང་ལྷ་ངོ་ཙམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིར་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ དབང་བཀའ་གསར་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོས་ལ་དོན་ཚན་ཉི་ཤུར་མཛད་དེ། དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དང་པོ་ས་ནི་སྦྱངས་པ་དང་། ། དེ་ནས་ས་ཡོངས་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་བགེགས་ནི་ཉེར་ཞི་དང་། །ཐོད་ལོ་སྐོར་གྱི་ཐིག་གདབ་དང་། །དེ་ནས་ས་ལྷ་སོགས་ལྷག་པར། །གནས་དང་དེ་ནས་གསོལ་གདབ་དང་། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་། ། 9-88 ནམ་མཁར་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ ག་དང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་དང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་ཡོན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ བྱེད་ཕུར་བུ་དང་། །སྐུད་པ་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཕན
【現代漢語翻譯】 『不要說話。』這樣將金剛置於心間，『今天金剛薩埵（Vajrasattva）您，真實安住在你的心中。嗡 班匝 薩埵 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्व हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，勇猛) 。』如果說了這些，立刻就會被處決。』就這樣。也灌輸誓言之水。上師宣誓誓言，然後降下智慧。然後拋擲鮮花，觀察花落在上半身還是下半身，以此來判斷成就的徵兆。然後綁在頭上，然後解開面紗，然後展示壇城。正如第十六品所說，這是進入大壇城的金剛誓言。『阿 康 維 Ra 吽 (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a khaṃ vi ra hūṃ，漢語字面意思：)』等等。第二，爲了認識本尊，展示壇城： 從壇城的裝飾到金剛持（Vajradhara）之間進行展示。』正如所說的那樣，綁上面紗，給予花環，提問和回答，包含在四忿怒尊的咒語或阿 康 維Ra 吽 (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a khaṃ vi ra hūṃ，漢語字面意思：)之中，並立下四種利益等的誓言，降下智慧，向本尊獻花，然後綁在自己的頭上，解開面紗，展示壇城的本尊。按照這種方式，介紹月亮金剛，唸誦咒語並繞壇城，頂禮，在降下智慧時，從五種現觀中生起為本尊，如果沒有降臨，則進行招請儀式，這些都沒有說明。在展示壇城時，也只是展示本尊，而沒有展示壇城和本尊的真如。另外，按照新譯密教的儀軌，通常以彩粉壇城為主，將瓶灌頂以上的灌頂法分為二十個要點，如壇城儀軌中所說：『首先是凈化土地，然後是守護土地，然後是平息障礙，繪製顱骨圈的線條，然後是土地神等，特別是安住，然後是祈請，然後是弟子安住， 在虛空中繪製線條，五種顏色的儀式，區分顏料，迎請本尊，然後是弟子進入，沐浴的壇城儀式，然後是佛陀灌頂，然後是手印灌頂，本尊和上師，供養二者，之後給予加持，然後是遣送儀式，壇城的事業金剛橛，以及收集絲線。』正如所說的那樣。第二，進入後進行現觀灌頂，其中灌頂的體性，展示分類，獲得的利益。
【English Translation】 'Do not speak.' Thus placing the vajra in the heart, 'Today Vajrasattva himself, truly dwells in your heart. Om Vajrasattva Hum (藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्व हुं，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Being). ' If one speaks these words, one will be executed immediately.' Thus it is. Also, the oath water is poured. The master proclaims the vows, then descends the wisdom. Then throw the flower, and observe whether it falls on the upper or lower body to judge the signs of accomplishment. Then tie it on the head, then untie the face covering, then show the mandala. As it is said in the sixteenth chapter, this is the vajra vow for entering the great mandala. 'A Kham Vira Hum (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a khaṃ vi ra hūṃ，漢語字面意思：)' and so on. Second, to recognize the deity, the mandala is shown: From the adornments of the mandala to Vajradhara is shown.' As it is said, tying the face covering, giving the garland of flowers, asking and answering questions, including the mantra of the four wrathful deities or A Kham Vira Hum (藏文：ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a khaṃ vi ra hūṃ，漢語字面意思：), and making the four vows of benefits, etc., descending wisdom, offering flowers to the deity, then tying it on one's own head, untying the face covering, showing the face of the mandala deity. According to this tradition, introducing the Moon Vajra, reciting mantras and circumambulating the mandala, prostrating, and at the time of descending wisdom, generating as the deity from the five manifest enlightenments, and if it does not come, performing the invocation ritual, these are not mentioned. When showing the mandala, only the face of the deity is shown, but the suchness of the mandala and the deity is not shown here. Also, according to the tradition of the New Empowerment Teachings, generally based on the colored powder mandala, the empowerment teachings above the vase empowerment are made into twenty points, as it is said in the mandala ritual: 'First is the purification of the earth, then the protection of the earth, then the pacification of obstacles, drawing the lines of the skull circle, then the earth deities, etc., especially abiding, then the supplication, then the disciples abiding, drawing lines in the sky, the ritual of the five colors, distinguishing the paints, inviting the deities, then the disciples entering, the bathing mandala ritual, then the Buddha empowerment, then the hand symbol empowerment, the deity and the lama, offering both, then bestowing blessings, then the sending away ritual, the activity vajra kila of the mandala, and also collecting the threads.' As it is said. Second, after entering, the manifest empowerment, in which the nature of the empowerment, showing the divisions, the benefits of obtaining.
་ཡོན། མ་ཐོབ་ པའི་ཉེས་དམིགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་དང་། སྔགས་སྡོམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ནི། ། 9-89 ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིས། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་གཞིར་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་བཏབ་ སྟེ། དེའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གང་ཟག་རབ་ཚེ་འདི་དང་། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཅིག་ལ་ བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ། །འགྲུབ་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་བདུད་རྩི་སྤེལ་བ་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྙེད། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་འབད་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདིར་ མཆོག་སྟེར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་དང་། སྔགས་སྡོམ་བཞིར་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ཕྱེ། ། 9-90 དེ་བཞིན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་དབང་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གཉིས། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་དང་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ པ་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་དྲུག རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་དབང་གི་བབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཤད་པས། དེ་དག་
【現代漢語翻譯】 過失有四種，即未得灌頂的過失。第一，一般來說，灌頂、咒誓、咒道和咒律意義相同。它們的本質是在成熟時，將自己的身語意與金剛持（Vajradhara）的佛身、佛語、佛意無二無別地加持，建立緣起，並在解脫時，將果位的狀態作為道用，使之不斷增長，從而以殊勝的方式運用因果任運成就。如《三戒論》中說：『于蘊界及處，植佛之種子，此生作佛事，名之為灌頂。』意思是說，在自己的基位壇城四處，種下化身等四身之種子，若能修持此傳承，則上等者此生，中等者中陰，下等者十六世之內，必能獲得持明（Vidyadhara）的究竟果位。這是一種殊勝的方便法門。又如《三戒論》中說：『具足三律儀，知二諦深義，彼於此生或中陰，十六世內得成就，圓滿正等覺。』此外，全知麥彭仁波切（Kunchen Mipham Rinpoche）在《甘露妙藥》（Dudtsi Pelwa）中說：『何者獲得四身之種子，如法守護無勤得成佛，精進修持此生賜勝果，諦聽大瑜伽之誓言。』 第二，分類：有不依賴四部密續的四種灌頂，以及四種咒誓。《耶喜提列續》（Yeshe Thigle Gyü）中說：『水之灌頂與寶冠，於事部中極稱揚，金剛鈴杵如是名，行部之中極明瞭，不退轉之灌頂者，瑜伽續中明顯說，如是六種差別灌，彼乃稱為阿阇黎，瑜伽之上師之名，秘密灌頂灌頂王，智慧智慧無上者，第四亦是如是也。』事部有水灌頂和寶冠灌頂兩種；行部在上述兩種的基礎上，加上金剛鈴杵之名灌頂，共有五種；瑜伽部在上述基礎上，加上不退轉輪灌頂，共有六種；無上瑜伽部在上述基礎上，加上前面三種灌頂。因此，四部密續中灌頂的次第各不相同。
【English Translation】 There are four faults of not receiving empowerment. Firstly, in general, empowerment, mantra vows, the path of mantra, and mantra commitments are all the same in meaning. Their essence is that at the time of maturation, one's own body, speech, and mind are blessed to be inseparable from the body, speech, and mind of Vajradhara (金剛持，the holder of the vajra), establishing interdependence, and at the time of liberation, the state of the fruit is used as the path, causing it to grow more and more, thereby using a special method of spontaneously accomplishing cause and effect. As it is said in 'Differentiation of the Three Vows': 'In the aggregates, elements, and sense bases, planting the seeds of Buddhahood, accomplishing Buddhahood in this life, is called empowerment.' It means that in the four mandalas of one's own base, the seeds of the four bodies, such as the Nirmanakaya (化身), are planted with power. If one practices this lineage, the best person will attain the ultimate fruit of Vidyadhara (持明，knowledge holder) in this life, the intermediate person in the bardo (中陰，intermediate state), and the lowest person within sixteen lifetimes. This is explained as a supreme method. Also, as it is said in 'Differentiation of the Three Vows': 'Possessing the three vows, knowing the profound meaning of the two truths, that one will attain accomplishment within this life, the bardo, or sixteen lifetimes, the complete and perfect Buddha has spoken.' Furthermore, Kunchen Mipham Rinpoche (全知麥彭仁波切) said in 'Nectar Elixir' (甘露妙藥): 'Whoever obtains the seeds of the four bodies, if they are protected properly, will effortlessly attain Buddhahood. If diligently practiced, it bestows supreme results in this life. Listen to the vows of great yoga.' Secondly, the classification: There are four empowerments that do not rely on the four tantras, and four mantra vows. As it is said in the 'Yeshe Thigle Gyü' (耶喜提列續): 'The water empowerment and the crown, are greatly praised in the Kriya Tantra (事部，action tantra). The vajra and bell are similarly named, and are very clear in the Charya Tantra (行部，performance tantra). The empowerment of non-retrogression, is clearly explained in the Yoga Tantra (瑜伽部，yoga tantra). Similarly, the six kinds of differentiated empowerments, are called the Acharya (阿阇黎，teacher) empowerment. The name of the Yoga Supreme Guru (瑜伽之上師), the secret empowerment is the king of empowerments. Wisdom, wisdom, unsurpassed, the fourth is also the same.' The Kriya Tantra has two empowerments: water empowerment and crown empowerment. The Charya Tantra has five empowerments, adding the empowerment of the name of the vajra and bell to the above two. The Yoga Tantra has six empowerments, adding the non-retrogressive wheel empowerment to the above. The Anuttarayoga Tantra (無上瑜伽部，highest yoga tantra) adds the above three empowerments to the above. Therefore, the order of empowerments in the four tantras is different.
གི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ མེད་ཀྱི་དབང་ངམ། སྔགས་སྡོམ་ལ་དབྱེ་ན། བཅུ་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ། དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྟ་གོན་གྱི་ དབང་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་སྟེ། དེ་ལ་བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཅུ་བཞིར་ ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པ་འོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ། 9-91 བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བ་འོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེའི་ས་རེ་འོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་དང་ནི། །བདུན་དུ་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་བཅུ་བཞིར་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་དང་། དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སློབ་དཔོན་ དབང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། །བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །བཞི་པོ་དེ་ཡང་བཅུ་བཞི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །གཉིས་པ་ཅོད་པན་དབང་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཡིན། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འོ། །ལྔ་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །མིང་གི་ དབང་བསྐུར་དྲུག་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཀའ་བསྒོ་བདུན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །དགུ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་སུ། །བདག་ཉིད་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་བྱ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ། 9-92 ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་ པར་བྱ། །ཞེས་བུམ་དབང་ལ་བརྒྱད་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །མིང་རྒྱལ་དབང་ནི་ རྣམ་པ་བདུན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་ཕྱིར་ཡིན། །གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དམ་པ་འོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་དང་ནི། །ཤེས་རབ་
【現代漢語翻譯】 在無上瑜伽（Nang-nas nal-jor la-me）的灌頂或咒誓方面，可以分為十四種，也可以歸納為十一種，或者進一步歸納為四種或三種。首先，一般來說，無上瑜伽的灌頂有準備灌頂和正行灌頂兩種，但主要的是正行灌頂。正行灌頂又分為十一種寶瓶灌頂，加上秘密灌頂、智慧甘露灌頂和第四灌頂，總共十四種。如《金剛鬘續》（Dorje Trengwa）所說：『第一灌頂是主要，第二名為秘密灌頂，第三是普皆合和，第四是究竟義灌頂。主要灌頂有十一種，第十二是秘密，第十三是真實合和，第十四是究竟義，每次灌頂都對應一個地。三種是因灌頂，第四是果灌頂。』《佛頂續》（Sangye Thopa）中說：『秘密總持咒，分為七種和十四種，兩者都包含十四種。』《鈴杵儀軌》（Drilbu Kyilchok）中說：『上師灌頂等有多種分類，灌頂有四種，十四種等多種分類，這四種也包含十四種。』 第二種是分為十一種。《金剛帳續》（Dorje Gur）中說：『第一是水灌頂，第二是頂髻灌頂，第三是絲帶懸掛灌頂，第四是金剛鈴灌頂，第五是種姓之主，第六是名字灌頂，第七是佛陀教敕，第八是寶瓶灌頂，第九是秘密灌頂，第十是智慧甘露灌頂，之後給予金剛合和，以及所有苦行，通過展示自性來給予授記，如此儀軌已為你宣說。』《智慧明點續》（Yeshe Thigle）中說：『水、頂飾、金剛、鈴、名字、苦行、授記、施予救護、真言、手印、智慧，對於渴望瑜伽續部的人，可以分開給予八種灌頂，對於渴望無上瑜伽的人，可以給予十一種自性灌頂。』這裡寶瓶灌頂有八種，加上上面的三種灌頂，總共十一種。另外，《最勝佛陀續》（Sangye Chok）中說：『水、頂髻、絲帶，金剛、鈴、苦行和名字王灌頂，這七種是爲了方便孩童理解，前三種是世俗諦，第四種是勝義諦，寶瓶和秘密灌頂，以及智慧』
【English Translation】 Regarding the empowerments or vows of Anuttarayoga (Nang-nas nal-jor la-me), they can be divided into fourteen types, or condensed into eleven, or further condensed into four or three. Firstly, in general, the empowerments of Anuttarayoga have two types: preparatory empowerment and actual empowerment, but the main one is the actual empowerment. The actual empowerment is divided into eleven vase empowerments, plus the secret empowerment, the wisdom-jnana empowerment, and the fourth empowerment, totaling fourteen. As stated in the Vajramala Tantra (Dorje Trengwa): 'The first empowerment is the main one, the second is named secret, the third is complete union, the fourth is the ultimate meaning. The main empowerments are eleven, the twelfth is secret, the thirteenth is true union, the fourteenth is ultimate meaning, each empowerment corresponds to a level. The three are cause empowerments, the fourth is known as the result empowerment.' The Buddha-Skull Tantra (Sangye Thopa) states: 'The secret general mantra, is explained as seven and fourteen, both include fourteen.' The Bell and Vajra Ritual (Drilbu Kyilchok) states: 'The master's empowerment and others have various classifications, empowerments are of four types, fourteen and other classifications, these four also include fourteen.' The second is divided into eleven types. The Vajra Tent Tantra (Dorje Gur) states: 'The first is the water empowerment, the second is the crown empowerment, the third is the silk ribbon hanging empowerment, the fourth is the vajra bell, the fifth is the lord of the family, the sixth is the name empowerment, the seventh is the Buddha's command, the eighth is the vase empowerment, the ninth is the secret empowerment, the tenth is the wisdom-jnana, then giving the vajra union, and all austerities, by showing the self-nature to give the prophecy, such a ritual has been explained to you.' The Wisdom Drop Tantra (Yeshe Thigle) states: 'Water, crown, vajra, bell, name, austerity, prophecy, giving refuge, mantra, mudra, wisdom, for those who desire the yoga tantra, can separately give eight empowerments, for those who desire the Anuttara Yoga, can give eleven self-nature empowerments.' Here the vase empowerments are eight, plus the above three empowerments, totaling eleven. Furthermore, The Supreme Buddha Tantra (Sangye Chok) states: 'Water, crown, ribbon, vajra, bell, austerity, and name king empowerment, these seven are for the convenience of children to understand, the first three are conventional truth, the fourth is ultimate truth, vase and secret empowerment, and wisdom'
ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ནས་ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྫོགས་པ་དག །འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་བར་ཆད་ཅན། །བར་ཆད་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན། དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་བུམ་དབང་སོགས་བཞིར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བུམ་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་དང་། བརྒྱད་དང་། བདུན་སོགས་ཕྱེ་བའི་དབང་ལས་དེ་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། 9-93 རིགས་ཀྱི་ལྷར་ངེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་མིང་གི་དབང་། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དབང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ལུང་བསྟན་ཉིད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་དབུགས་ དབྱུང་དང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་། །བུམ་པ་ལས་ནི་བྱུང་བ་འོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡན་ཆད་ལ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་བུམ་དབང་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་གྲངས་གཅིག དེ་ནས་གསང་དབང་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ། དབང་བཞི་ པ་གྲངས་བཞི་པར་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་བུམ་དབང་གི་དབྱེ་བ་དེ་དག་བུམ་དབང་གི་ཡན་ལག་ལ་བུམ་དབང་གི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་དངོས་བཏགས་ མ་ཕྱེ་བར་དབྱེ་བའམ། སྒྲའི་བརྗོད་རིགས་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གྲངས་ངེས་དབྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱི་ཆག་ལོའི་དྲི་ལན་ལས། བུམ་དབང་བཅུ་ གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་འདོགས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་ཡན་ལག་ལ་དེར་མིང་བཏགས་པ་ལགས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཅུ་གཅིག་ཟེར་ཡང་། གཅིག་དཔོན་དང་གཞན་རྣམས་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 9-94 འོ་ན་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་དངོས་བཞི་ལ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཞིར་དབྱེ་བ་འདི་ཉིད་གྲངས་ ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་དེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ལམ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་བཞི་ ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱི་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 智慧被如此稱呼， 然後是偉大的智慧， 圓滿的智慧被如此稱呼。 可變與不可變，有障礙與無障礙，以及除此之外的， 被稱為孩童進入的七種灌頂。在其之上是寶瓶灌頂（kalaśa-abhiṣeka），秘密灌頂（guhyābhiṣeka）， 智慧智慧灌頂（prajñājñānābhiṣeka），第四灌頂，也解釋了劃分爲十一種的方式。第三個也可以歸納為四種， 如此劃分爲十四種灌頂和十一種灌頂， 如果歸納起來，則包含在寶瓶灌頂等四種之中。因為它們是從寶瓶灌頂中劃分出的十一種、八種和七種等灌頂，所以才如此劃分。 正如《總集根本續》（sdom 'byung）中所說： 『確定部族本尊的花鬘，水和頂飾，金剛和鈴，以及名字的灌頂，五部如來（pañcatathāgata）自性的灌頂，苦行和授記，隨許和呼吸，不退轉的上師灌頂，都從寶瓶中產生。』 『第二是秘密之最勝，第三是智慧智慧，第四個也是如此。』 如是不退轉法輪灌頂以上劃分爲十一種，並將它們歸納到寶瓶灌頂中，因此計數為一。然後是秘密灌頂為二，智慧智慧為三，第四灌頂計數為四。 因此，之前的寶瓶灌頂的劃分，是將寶瓶灌頂的支分以寶瓶灌頂之名來稱呼。因此，這些是沒有區分真實與假立的劃分，或者是僅是言語表達方式的劃分。 並非是數量確定的、具有特徵的劃分。正如薩迦班智達（sa skya paṇḍita）在恰洛的問答中所說：稱寶瓶灌頂為十一種，是將名稱賦予寶瓶灌頂的支分。例如，說有十一個國王的使者，其中一個是指揮官，其餘的是隨從，就像這樣。』 那麼，數量確定的劃分是怎樣的呢？無上灌頂的真實四種是：寶瓶灌頂，秘密灌頂，智慧智慧灌頂，第四灌頂，這四種劃分是數量確定的劃分。 因為對於真實灌頂來說，數量確定為四種。其原因是因為所凈化的垢染有四種，所修持的道有四種，所獲得的果有四種。 正如《二觀察續》（brtag gnyis）中所說：『上師、秘密、智慧，第四個也是如此。灌頂的數量是四，應依次瞭解喜悅等。』 以及，『傲慢、清凈、上師，見、秘密，這四種。』
【English Translation】 Wisdom is so called, Then the great wisdom, Perfect wisdom is so called. Changeable and unchangeable, with obstacles and without obstacles, and other than that, Are called the seven empowerments for children to enter. Above that are the vase empowerment (kalaśa-abhiṣeka), the secret empowerment (guhyābhiṣeka), The wisdom-knowledge empowerment (prajñājñānābhiṣeka), the fourth empowerment, and the way of dividing into eleven is also explained. The third can also be summarized into four, Thus dividing into fourteen empowerments and eleven empowerments, If summarized, they are included in the four, such as the vase empowerment. Because they are divided from the empowerments divided into eleven, eight, and seven, etc., from the vase empowerment, so they are divided in that way. As it is said in the 《Compendium of Origins》 (sdom 'byung): 'The garland of flowers that determines the deity of the family, water and diadem, vajra and bell, and the empowerment of the name, the empowerment of the nature of the five Tathagatas (pañcatathāgata), asceticism and prophecy, permission and breath, the irreversible master empowerment, all arise from the vase.' 'The second is the supreme of secrets, the third is wisdom-knowledge, the fourth is also the same.' Thus, dividing into eleven up to the irreversible wheel empowerment, and including them in the vase empowerment, therefore counting as one. Then the secret empowerment is two, wisdom-knowledge is three, and the fourth empowerment is counted as four. Therefore, the previous division of the vase empowerment is to call the branches of the vase empowerment by the name of the vase empowerment. Therefore, these are divisions without distinguishing between real and imputed, or divisions that are merely expressions of words. It is not a division with a definite number and characteristics. As Sakya Paṇḍita (sa skya paṇḍita) said in the questions and answers of Chaklo: 'Calling the vase empowerment eleven is to give the name to the branches of the vase empowerment. For example, saying there are eleven messengers of the king, one is the commander and the others are attendants, like this.' Then, what is the division with a definite number? The real four of the unsurpassed empowerment are: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-knowledge empowerment, the fourth empowerment, these four divisions are the divisions with a definite number. Because for the real empowerment, the number is definitely four. The reason is because there are four defilements to be purified, four paths to be cultivated, and four fruits to be obtained. As it is said in the 《Two Examinations》 (brtag gnyis): 'Master, secret, wisdom, the fourth is also the same. The number of empowerments is four, one should know the joys and so on in order.' And, 'Arrogance, purity, master, view, secret, these four.'
ན་ནོ། །ལག་བཅང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ ཞེས་བཤད། །ཅེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་བཞི་པ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་འབུམ་པ་ལས། བསྐལ་པ་ས་ཡར་བྱས་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཀུན། ། 9-95 དེ་ཀུན་འཛད་པ་འགྱུར་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་མཐོང་བ་ན། །དེང་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས། ། རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་བྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཏུ་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གཉིས་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། །བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་ དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་དག་བྱེད་བཅུད་ལེན་བྱེད། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་དབང་སོགས་ཀྱི། །མ་དག་པ་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་གང་ཚེ་སློབ། །ལན་གཅིག་དབང་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐུར། །དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཤད་པ་ཡི། །ངེས་པར་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ས་བརྒྱད་པ། །དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཞུགས་པས་བདག་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། 9-96 ནག་པོ་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་འདི་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །སློབ་མ་ཡོན་ཏན་བདག་པོར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །མཚམས་མེད་པ་དང་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། མངོན་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ ནས་ནི། །མ་བསྒོམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དབང་བསྐུར་ཆོས་སྒོ་ཙམ་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ད
【現代漢語翻譯】 此外，如《手持金剛續》所說：『手持即是智慧，二二擁抱亦是智慧，爲了眾生的成就，說是四種灌頂。』《集密後續》中說：『此續中宣說了四種灌頂，第一是瓶灌頂，第二稱為秘密灌頂，第三是智慧智慧灌頂，第四是如是灌頂。』 第三，灌頂的利益。《密集百千頌》中說：『縱然于千百萬劫中所積之罪，僅因得見此壇城，一切罪業皆得清凈。』《律生經》中說：『進入殊勝秘密壇城，得見壇城之時，汝即從一切罪業中，獲得解脫，安住于吉祥之境。』《黑汝嘎前行續》中說：『得見壇城之王，無有絲毫不能成就之事，必定從一切罪業中解脫，迅速獲得成就。』《釋續金剛鬘》第二品中說：『最初，當弟子具有智慧，接受如法灌頂時，以圓滿次第，瑜伽士于彼時成為法器。』又如『毒藥能以咒語摧毀，咒語能凈化並攝取精華，同樣，通過灌頂等，弟子的不凈得以凈化。』《大手印明點》中說：『最初，當弟子學習時，給予一次所有灌頂，彼時必定成為宣說大秘密的法器。』又說：『此灌頂若能如法具足，則稱為具誓者。』《金剛頂經》中說：『身為八地菩薩，亦會因小乘法而恐懼，進入此大秘密壇城，我將獲得解脫。』 《黑壇儀軌》中說：『獲得這些灌頂后，弟子將成為功德之主，受到諸佛的供養，即使是犯下五無間罪和罪大惡極之人，僅因見到彩粉，亦能獲得解脫，僅僅是進入壇城，便能轉生到清凈之地。』《秘密藏》中說：『若能如法給予灌頂，生生世世皆得灌頂，從其第七世起，即使不修亦能成佛。』《三律儀差別論》中說：『灌頂不僅僅是佛法之門，而是密咒緣起道之所依，是安排緣起的竅訣。』 第四，灌
【English Translation】 Furthermore, as stated in the Vajrahasta Tantra: 'Holding the hand is wisdom itself, embracing two by two is also wisdom, for the sake of the accomplishment of sentient beings, it is said that there are four empowerments.' In the Later Compendium Tantra, it says: 'In this tantra, four empowerments are thoroughly proclaimed: the vase empowerment is the first, the second is called the secret empowerment, the third is the wisdom-jnana empowerment, and the fourth is suchness empowerment.' Third, the benefits of empowerment. In the Guhyasamaja Hundred Thousand Stanzas, it says: 'All the sins accumulated in millions of kalpas, by merely seeing this mandala, all those sins will be exhausted.' In the Source of Vows, it says: 'Entering the supreme secret mandala, when seeing the mandala, you will be liberated from all sins and abide in a state of auspiciousness.' In the Heruka Purva Tantra, it says: 'Having seen the king of mandalas, there is nothing that cannot be accomplished, one will surely be liberated from all sins, and quickly attain accomplishment.' In the second chapter of the Explanatory Tantra Vajra Garland, it says: 'Initially, when a disciple has intelligence and receives proper empowerment, with the completion stage, the yogi becomes a vessel at that time.' Just as 'poison is destroyed by mantra, mantra purifies and extracts essence, similarly, through empowerment, etc., the disciple's impurities are purified.' In the Mahamudra Tilaka, it says: 'Initially, when a disciple is learning, giving all the empowerments once, at that time, one will surely become a vessel for explaining the great secret.' It also says: 'If this empowerment is properly endowed, it is called one who possesses vows.' In the Vajrasekhara Sutra, it says: 'Even an eighth-level Bodhisattva is afraid of the Hinayana, entering this great secret mandala, I will be liberated.' The Black Mandala Ritual says: 'Having obtained these empowerments, the disciple will become the master of qualities, worshiped by all the Buddhas, even those who have committed the five heinous crimes and are extremely sinful, by merely seeing the colored powder, they will be liberated, merely entering the mandala, they will be reborn in a pure realm.' The Secret Treasury says: 'If empowerment is given properly, one will receive empowerment in every lifetime, from the seventh lifetime onwards, even without practice, one will become a Buddha.' The Differentiation of the Three Vows says: 'Empowerment is not merely a Dharma gate, but the basis of the secret mantra dependent origination path, it is the key to arranging dependent origination.' Fourth, the
བང་མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་ གྱི་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། །སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །མི་ཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ འགྲོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཚོགས་ཀུན། ། 9-97 རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པར། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བ། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ ཀྱི་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མ་མཐོང་བར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །རྨོངས་པ་ཕུབ་མ་བརྡུངས་དང་མཚུངས། །ཞེས་ པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །བསྒྲུབ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ གུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པར། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་གིས་རབ་གནས་མ་མཐོང་ཞིང་། །གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་ བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། ། 9-98 རྒྱལ་སྲས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་པ། །སྔགས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་ བསྲུང་བ་ལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ལ་བསྐྱ
【現代漢語翻譯】 未受灌頂的過患：在《最初之聖》中說：『未受灌頂而講經，修習甚深之真如，即使精通其義，亦將墮入地獄，無有解脫。』又，《釋續金剛鬘》中說：『若無如實之灌頂，修行者雖知續部之義，然師徒二人皆將墮入無盡之大地獄。』又，《佛頂續》中說：『譬如無子之家，一旦亡故便成空。如是，若離灌頂，則將空無一切智慧。譬如琵琶，一切組合，若無琴絃，則無法彈奏。如是，若離灌頂，則咒語和禪定皆不能成就。愚昧之人，未受灌頂，卻說「我已受灌頂」，如是之人，直至諸佛涅槃，都將與弟子一同墮入地獄。』又說：『若未見壇城，瑜伽士卻欲求成就，猶如以拳擊空，愚者擊打空皮囊。』又，《佛平等合續》中說：『若未進入壇城，捨棄誓言，不解秘密之真如，縱然修行亦無所成。』又，《金剛帳續》中說：『若未進入壇城，未受灌頂之瑜伽士，未見本尊之加持，未行護摩之儀軌，則無論今生來世，皆無殊勝之成就。』又，《大手印明點》中說：『無灌頂則無成就，如榨沙取油。若有人以續部之傲慢，未受灌頂而講經，師徒二人死後，縱得成就亦將墮入地獄。』又，《三戒論》中說：『無灌頂與二種次第，則非金剛乘之教法。』又，『未受比丘戒者，未發菩提心之菩薩，未受灌頂之咒師，此三者乃是佛教之盜賊。』如是廣說灌頂之利益與未受灌頂之過患，應善爲了解，于具相上師處，清凈領受金剛乘道之根本——灌頂，並以智慧努力守護不令誓言與戒律衰損。如是已廣說成熟道的體性，接下來將講述解脫道。 The Faults of Not Receiving Empowerment: In the 'First Holy One' it says: 'Without empowerment, explaining the tantras, meditating on the profound Suchness, even if one knows its meaning well, one will fall into hell without liberation.' Also, in the 'Explained Tantra Vajra Garland' it says: 'If one is devoid of proper empowerment, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, both the teacher and the student will equally go to the great, inexhaustible hell.' Also, in the 'Buddha's Crown Tantra' it says: 'For example, a house without children becomes empty as soon as someone dies. Likewise, if one is without empowerment, one is empty of all wisdom. For example, all the components of a lute, if without strings, cannot be played. Likewise, if one is without empowerment, mantras and samadhi will not be accomplished. Any ignorant person who, without empowerment, says, 'I have received empowerment,' will, until the Buddhas remain, go to hell together with their students.' It also says: 'Without having seen this mandala, the yogi desires accomplishment, it is like striking the sky with a fist, like a fool striking a leather bag.' Also, in the 'Buddha's Equal Union' it says: 'Without entering the mandala, abandoning the vows, and not knowing the secret Suchness, even if one practices, nothing will be accomplished.' Also, in the 'Vajra Tent' it says: 'Without entering the mandala, the yogi without empowerment, who has not seen the blessings, and who has not performed the fire offering, will not have supreme accomplishment in this world or the next.' Also, in the 'Great Seal Bindu' it says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, like trying to get oil by squeezing sand. Whoever, out of pride in the tantric scriptures, explains without empowerment, both teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishment, will be born in hell.' Also, in the 'Summary of the Three Vows' it says: 'Without empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana.' Also, 'One who has not taken the vows of a monk, a Bodhisattva who has not generated Bodhicitta, and a mantra practitioner without empowerment, these three are thieves of the Buddha's teachings.' As it is extensively taught, having well understood the benefits of empowerment and the faults of not receiving it, one should purely receive the root of the Vajrayana path, empowerment, from a qualified lama, and with intelligence, strive to protect the vows and commitments without degenerating. Having thus extensively explained the nature of the maturing path, next we will proceed to the path of liberation.
【English Translation】 The Faults of Not Bestowing Empowerment: In the 'First Holy One' it says: 'Without empowerment, explaining the tantras, meditating on the profound Suchness, even if one knows its meaning well, one will fall into hell without liberation.' Also, in the 'Explained Tantra Vajra Garland' it says: 'If one is devoid of proper empowerment, even if the practitioner knows the meaning of the tantra, both the teacher and the student will equally go to the great, inexhaustible hell.' Also, in the 'Buddha's Crown Tantra' it says: 'For example, a house without children becomes empty as soon as someone dies. Likewise, if one is without empowerment, one is empty of all wisdom. For example, all the components of a lute, if without strings, cannot be played. Likewise, if one is without empowerment, mantras and samadhi will not be accomplished. Any ignorant person who, without empowerment, says, 'I have received empowerment,' will, until the Buddhas remain, go to hell together with their students.' It also says: 'Without having seen this mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, मण्डल, mandala, circle), the yogi desires accomplishment, it is like striking the sky with a fist, like a fool striking a leather bag.' Also, in the 'Buddha's Equal Union' it says: 'Without entering the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, मण्डल, mandala, circle), abandoning the vows, and not knowing the secret Suchness, even if one practices, nothing will be accomplished.' Also, in the 'Vajra Tent' it says: 'Without entering the mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, मण्डल, mandala, circle), the yogi without empowerment, who has not seen the blessings, and who has not performed the fire offering, will not have supreme accomplishment in this world or the next.' Also, in the 'Great Seal Bindu' it says: 'Without empowerment, there is no accomplishment, like trying to get oil by squeezing sand. Whoever, out of pride in the tantric scriptures, explains without empowerment, both teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishment, will be born in hell.' Also, in the 'Summary of the Three Vows' it says: 'Without empowerment and the two stages, it is not the teaching of the Vajrayana.' Also, 'One who has not taken the vows of a monk, a Bodhisattva who has not generated Bodhicitta (སེམས་བསྐྱེད།, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment), and a mantra practitioner without empowerment, these three are thieves of the Buddha's teachings.' As it is extensively taught, having well understood the benefits of empowerment and the faults of not receiving it, one should purely receive the root of the Vajrayana path, empowerment, from a qualified lama, and with intelligence, strive to protect the vows and commitments without degenerating. Having thus extensively explained the nature of the maturing path, next we will proceed to the path of liberation.
ེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་གཉིས་ཡིན་ལ། དེས་ན་བླ་ མེད་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། སྤང་བྱ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། 9-99 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མཁས་པའི་དབང་པོས། སྤང་བྱ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ དང་། །རིམ་གཉིས་གྲངས་ངེས་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །ལུགས་མཆོག་འདི་ལ་སྡོམ་པའང་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་གྲངས་ངེས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་ པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གི །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་ལྔར་བཞེད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ལ་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ ལོགས་སུ་མཛད་ནས། རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་རིམ་ལྔའི་གཞུང་མཛད་པས་སོ། །འོ་ན་ལུགས་འདི་ལ་ལུས་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྙམ་ན། འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཤེས་བྱ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རི་ཐང་མཚམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 9-100 ཞེས་གསུངས་ནས། སྔ་རབས་པ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པར་སྣང་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཙམ་ལས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ངག་དབེན་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས། བསྡུ་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ག
【現代漢語翻譯】 有兩種次第：生起次第和圓滿次第。如《後續經》所說：『諸佛所宣說，真實依於二次第，即生起次第，以及圓滿次第。』 這兩種生起次第和圓滿次第的本質是：次第是捨棄平凡分別唸的捨棄心，以及捨棄執著于殊勝天尊的分別唸的捨棄心。因此，無上解脫道的道路被確定為生起次第和圓滿次第兩種。因為所要捨棄的是平凡分別念和執著于殊勝天尊的分別念這兩種；所要成就的是共同成就和非共同成就這兩種；而其自身本質是所依和能依。 正如全知大學者所說：『所舍、果、所依和能依，二次第的數目確定，以成就的教理和正理，此殊勝宗派的誓言，也成就了二次第的，誓言確定為二。』以及《後續經》所說：『諸佛所宣說，真實依於二次第。』等等。還有，『共同殊勝的差別，修持被認為是兩種，平凡者是金剛四座，智慧甘露是殊勝。』 對於這兩種次第，聖者龍樹菩薩說：『善於安住于生起次第，對於想要圓滿次第的人，此方法是圓滿佛陀，如階梯的梯級般宣說。』等等，如同先生起次第，然後才是圓滿次第，圓滿次第被認為是五個階段。通過將生起次第的教導簡要概括，並將生起次第和圓滿次第分開，從而創作了關於圓滿次第五個階段的著作。 那麼，這個宗派的身體遠離屬於生起次第還是圓滿次第呢？俄的《空性大論》中說：『所知應知為生起次第、圓滿次第、山谷的界限。』 雖然早期的人似乎認為這是既不屬於生起次第也不屬於圓滿次第的第三類，但全知仁波切說：『這不是種姓，因為除了觀修結合了所凈和能凈的天尊形象之外，沒有氣的瑜伽等，因此，其自身本質是生起次第的道路。然而，這是修習語遠離的預備，因此，如果歸類，則應歸入圓滿次第。』
【English Translation】 There are two stages: the generation stage and the completion stage. As stated in the Tantra of the Later: 'The Buddhas have taught that one should rely correctly on two stages: the generation stage and the completion stage.' The essence of these two stages, the generation stage and the completion stage, is: stage by stage, it is the mind of abandonment that abandons ordinary discursive thoughts, and the mind of abandonment that abandons discursive thoughts that cling to extraordinary deities. Therefore, the path of unsurpassed liberation is definitely divided into two stages: the generation stage and the completion stage. Because what is to be abandoned is definitely the two types of ordinary discursive thoughts and discursive thoughts that cling to extraordinary deities; what is to be accomplished is definitely the two types of common accomplishments and uncommon accomplishments; and its own essence is the support and the supported. As the omniscient scholar said: 'What is to be abandoned, the result, the support, and the supported, the number of two stages is definite, with the scriptures and reasoning for accomplishment. The vows of this supreme system also accomplish the definite number of two vows.' And as stated in the Tantra of the Later: 'The Buddhas have taught that one should rely correctly on two stages.' And so on. Also, 'The difference between common and supreme, the approach is considered to be of two types: the ordinary is the four vajras, and the wisdom nectar is supreme.' Regarding these two stages, the noble Nagarjuna said: 'Being well-established in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method is the complete Buddha, taught like the rungs of a ladder.' And so on, as if the generation stage precedes the completion stage, the completion stage itself is considered to have five stages. By briefly summarizing the teachings of the generation stage, and separating the generation stage and the completion stage, he created a text on the five stages of the completion stage. So, does the body isolation of this system belong to the generation stage or the completion stage? In Gö's Great Treatise on Emptiness, it says: 'What is to be known should be known as the boundary between the generation stage, the completion stage, and the valley.' Although the early scholars seemed to consider it a third category that belongs to neither the generation stage nor the completion stage, the omniscient Rinpoche said: 'This is not a lineage, because there is no yoga of winds, etc., other than meditating on the form of the deity that combines what is to be purified and what purifies. Therefore, its own essence is a part of the path of the generation stage. However, since this is a preliminary to meditating on speech isolation, if classified, it should be classified as belonging to the completion stage.'
སུངས་པས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ལ། བསྡུ་བའི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་རི་ ཐང་མཚམས་པའི་ཕུང་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ། ཐེག་པ་གསར་བའི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་བསླབ་པ། ཨ་ལྀ་ཀ་ལྀའི་བདག་ཉིད་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་བསླབ་པ། ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་དག་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་བསླབ་པ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཞིག་པའི་རྣམ་པས་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་པ། 9-101 མཐར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་དང་རིམ་པ་དགུར་མཛད། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས། ལུས་དབེན་དང་། ངག་དབེན། སེམས་དབེན་དུ་བསྡུས་ཏེ་རིམ་པ་ ལྔར་གསུངས་ལ། འོ་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ པ་ནི་མེད་ལ། རིམ་པ་དགུ་སོགས་གྲངས་མི་མཐུན་པ་ནི་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཡབ་ སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་མ་འདས་པས། ཡབ་སྲས་ནང་འགལ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་སོ་སོར་བྱས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ བའི་ཐབས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་པས། ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འོ་ན་ལམ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སམ། དེ་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་སོགས་སུ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བམ་འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐ་མ་དང་། 9-102 རིག་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བཅག་པ་དང་། མངགས་གཞུག་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། མིག་སྨན་དང་། ལས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ ནི་འབྲིང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས། རབ་འབྲིང་དུ་བྱས་ན་གསུམ། གྲངས་སུ་ བྱས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཞི་སོགས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །ད
【現代漢語翻譯】 因此，在生起次第和圓滿次第中，本體是生起次第，在歸納時，歸屬於圓滿次第，所以不能使用『生起、圓滿如山谷分界線般的第三者』這樣的詞語。另外，學誠阿阇黎（聖天論師，Āryadeva）說：『學習成佛之道的思想，學習新乘唯一的憶念瑜伽，學習分別瑜伽，學習以相的差別使身體完全寂靜，學習阿麗迦麗（藏文，梵文天城體，अलि कलि，ali kali，元音和輔音）的自性使語言完全寂靜，學習一切完全清凈使心完全寂靜，學習以十二種幻喻為代表的世俗如幻，學習以完整執持和隨之消逝的方式學習勝義光明，最終學習二諦雙運』，並分為九個次第。吉祥月稱（月稱論師，Candrakīrti）將生起次第歸納為一個次第，即身體寂靜、語言寂靜、心寂靜，總共說了五個次第。那麼，聖天父子在修習次第的方式上出現不一致的原因是什麼呢？聖天父子對於二次第的本體並沒有不同的見解，次第的九個等數字的不同，只是各自在分類和歸納上有所不同而已，父子的見解並沒有矛盾。《大空性論》（stong thun chen mo）中說：『一切聖天父子都沒有超出聖者的生起次第和圓滿次第，所以父子之間也沒有矛盾，只是各自做了不同的分類方式而已。』因此，已經詳細闡述了通過這些來修習的方法，即成熟灌頂的分類和解脫次第的分類。第五個是最終的果位，那麼，修習這些道之後，會產生什麼樣的果位呢？對此，有殊勝和共同的成就兩種，或者將這兩種分為上、中等，則有三種。第一，成就或最終的果位是息災等四種成就為下等，持明（vidyādhara）、神通、隱身、劈開大海、役使、咒語的差別、眼藥以及四種事業的詳細分類等八大成就為中等，圓滿佛陀的果位為殊勝。《大空性論》中說：『第六個是果位，有殊勝和共同的成就兩種，分為上中等則有三種，如果計數則有二十四種。』《智慧金剛總集續》（ye shes rdo rje kun las btus）中說：『息災等事業的儀軌，』 Therefore, within the generation stage and completion stage, the essence is the generation stage. When gathering together, it is gathered into the category of the completion stage. Therefore, the term 'a third entity like the boundary between a mountain and a plain for generation and completion' is not appropriate. Furthermore, Āryadeva said: 'Study the thought of the Buddhist vehicle, study the single mindfulness yoga of the new vehicle, study the conceptual yoga, study the bodily isolation through the distinction of signs, study the nature of Ali Kali (藏文，梵文天城體，अलि कलि，ali kali，vowels and consonants) to make speech completely isolated, study the complete purification to make the mind completely isolated, study the conventional reality which is exemplified by the twelve similes of illusion, study the ultimate reality of clear light in the manner of grasping in entirety and subsequent destruction,' and finally, he established nine stages for studying the union of the two truths. The glorious Candrakīrti summarized the generation stage into one stage, namely, bodily isolation, speech isolation, and mind isolation, thus explaining five stages. Now, one might wonder, what is the reason for the disagreement between the father and son Āryadeva in the manner of meditating on the two stages? There is no disagreement between the father and son Āryadeva regarding the essence of the two stages. The difference in the number of stages, such as nine, is merely due to the different classifications and summaries made by each. There is no contradiction in the views of the father and son. The Great Emptiness (stong thun chen mo) states: 'All the Āryadeva father and sons have not gone beyond the two stages of generation and completion of the noble ones. Therefore, there is no contradiction between the father and sons. It is merely that they have made different classifications.' Therefore, the methods for practicing these, namely, the classification of the ripening empowerments and the classification of the two stages of liberation, have been explained in detail. The fifth is the final result. Now, one might wonder, what kind of result arises from practicing these paths? There are two types of attainments: supreme and common. Or, if these two are divided into superior, intermediate, and so on, there are three. First, the attainment or final result is the attainment of the four activities such as pacifying, which is the lowest. The vidyādhara, clairvoyance, invisibility, splitting the ocean, subjugation, the distinctions of mantras, eye medicine, and the detailed classifications of the four activities, etc., the eight great attainments are intermediate. The state of complete Buddhahood is supreme. The Great Emptiness states: 'The sixth is the result, there are two types of attainments: supreme and common. If divided into superior and intermediate, there are three. If counted, there are twenty-four.' The Collected Vajra of Wisdom (ye shes rdo rje kun las btus) states: 'The rituals for activities such as pacifying,'
【English Translation】 Therefore, within the generation stage and completion stage, the essence is the generation stage. When gathering together, it is gathered into the category of the completion stage. Therefore, the term 'a third entity like the boundary between a mountain and a plain for generation and completion' is not appropriate. Furthermore, Āryadeva said: 'Study the thought of the Buddhist vehicle, study the single mindfulness yoga of the new vehicle, study the conceptual yoga, study the bodily isolation through the distinction of signs, study the nature of Ali Kali (藏文，梵文天城體，अलि कलि，ali kali，vowels and consonants) to make speech completely isolated, study the complete purification to make the mind completely isolated, study the conventional reality which is exemplified by the twelve similes of illusion, study the ultimate reality of clear light in the manner of grasping in entirety and subsequent destruction,' and finally, he established nine stages for studying the union of the two truths. The glorious Candrakīrti summarized the generation stage into one stage, namely, bodily isolation, speech isolation, and mind isolation, thus explaining five stages. Now, one might wonder, what is the reason for the disagreement between the father and son Āryadeva in the manner of meditating on the two stages? There is no disagreement between the father and son Āryadeva regarding the essence of the two stages. The difference in the number of stages, such as nine, is merely due to the different classifications and summaries made by each. There is no contradiction in the views of the father and son. The Great Emptiness (stong thun chen mo) states: 'All the Āryadeva father and sons have not gone beyond the two stages of generation and completion of the noble ones. Therefore, there is no contradiction between the father and sons. It is merely that they have made different classifications.' Therefore, the methods for practicing these, namely, the classification of the ripening empowerments and the classification of the two stages of liberation, have been explained in detail. The fifth is the final result. Now, one might wonder, what kind of result arises from practicing these paths? There are two types of attainments: supreme and common. Or, if these two are divided into superior, intermediate, and so on, there are three. First, the attainment or final result is the attainment of the four activities such as pacifying, which is the lowest. The vidyādhara, clairvoyance, invisibility, splitting the ocean, subjugation, the distinctions of mantras, eye medicine, and the detailed classifications of the four activities, etc., the eight great attainments are intermediate. The state of complete Buddhahood is supreme. The Great Emptiness states: 'The sixth is the result, there are two types of attainments: supreme and common. If divided into superior and intermediate, there are three. If counted, there are twenty-four.' The Collected Vajra of Wisdom (ye shes rdo rje kun las btus) states: 'The rituals for activities such as pacifying,' Therefore, within the generation stage and completion stage, the essence is the generation stage. When gathering together, it is gathered into the category of the completion stage. Therefore, the term 'a third entity like the boundary between a mountain and a plain for generation and completion' is not appropriate. Furthermore, Āryadeva said: 'Study the thought of the Buddhist vehicle, study the single mindfulness yoga of the new vehicle, study the conceptual yoga, study the bodily isolation through the distinction of signs, study the nature of Ali Kali (藏文，梵文天城體，अलि कलि，ali kali，vowels and consonants) to make speech completely isolated, study the complete purification to make the mind completely isolated, study the conventional reality which is exemplified by the twelve similes of illusion, study the ultimate reality of clear light in the manner of grasping in entirety and subsequent destruction,' and finally, he established nine stages for studying the union of the two truths. The glorious Candrakīrti summarized the generation stage into one stage, namely, bodily isolation, speech isolation, and mind isolation, thus explaining five stages. Now, one might wonder, what is the reason for the disagreement between the father and son Āryadeva in the manner of meditating on the two stages? There is no disagreement between the father and son Āryadeva regarding the essence of the two stages. The difference in the number of stages, such as nine, is merely due to the different classifications and summaries made by each. There is no contradiction in the views of the father and son. The Great Emptiness (stong thun chen mo) states: 'All the Āryadeva father and sons have not gone beyond the two stages of generation and completion of the noble ones. Therefore, there is no contradiction between the father and sons. It is merely that they have made different classifications.' Therefore, the methods for practicing these, namely, the classification of the ripening empowerments and the classification of the two stages of liberation, have been explained in detail. The fifth is the final result. Now, one might wonder, what kind of result arises from practicing these paths? There are two types of attainments: supreme and common. Or, if these two are divided into superior, intermediate, and so on, there are three. First, the attainment or final result is the attainment of the four activities such as pacifying, which is the lowest. The vidyādhara, clairvoyance, invisibility, splitting the ocean, subjugation, the distinctions of mantras, eye medicine, and the detailed classifications of the four activities, etc., the eight great attainments are intermediate. The state of complete Buddhahood is supreme. The Great Emptiness states: 'The sixth is the result, there are two types of attainments: supreme and common. If divided into superior and intermediate, there are three. If counted, there are twenty-four.' The Collected Vajra of Wisdom (ye shes rdo rje kun las btus) states: 'The rituals for activities such as pacifying,'
ེ་བཞིན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལས། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། མ་མཐའ་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། ཡ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པར་འཇོག་སྟེ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ལས། ཅིག་ཤོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་དེ་རུ་རབ་བསྟན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བོ། ། 9-103 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ས་དང་པོ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྣང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དེ་ཉིད་གྲུབ་ པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ས་དང་པོ་ནས་དགུ་པའི་བར་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་བཅས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་དང་། 9-104 ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པར་སྣང་ནས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་ པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་ བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག གང
【現代漢語翻譯】 『猶如成就八悉地，至上即是成佛』，以及《後續經》中說：『隱形等成就，被稱為平凡之成就。唯有成就佛陀，方被稱為殊勝之成就。』 那麼，殊勝之成就是否僅限於佛陀的果位呢？並非如此。至少從獲得無上瑜伽的初地開始，到佛陀的果位之間，都可以獲得殊勝之成就。正如《妙吉祥金剛成就法·成就生起之寶藏》中所說：『其二為金剛三，于彼處善示現，成就佛陀之悉地，獲得真實智慧之灌頂。』 因此，殊勝之成就也需要區分暫時之果和究竟之果嗎？是的，第一種是初地等菩薩的果位，第二種是圓滿正等覺佛陀的俱生（梵文：Sahaja），無學一切智智的三身無別之狀態。 其中，法身（梵文：Dharmakāya）是心之法性，遠離一切客塵，並且以遠離能知所知之戲論的方式，如實了知其所知的一切事物，猶如明鏡般的智慧，以及平等性智（梵文：Samatā-jñāna），妙觀察智（梵文：Pratyavekṣaṇā-jñāna）和成所作智（梵文：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）。 此法身於十地菩薩前顯現為俱生的第一怙主金剛持（梵文：Vajradhara），圓滿受用大乘之法，是為報身（梵文：Saṃbhogakāya）。此報身顯現於獲得成就的補特伽羅，即從初地到九地的菩薩，以及從凡夫中解脫者面前，如密集金剛（梵文：Guhyasamāja），不動佛（梵文：Akṣobhya）三面六臂擁抱明妃等殊勝化身，以及顯現為釋迦牟尼佛等非殊勝化身，根據所化眾生的根器，成辦一切利益，乃至輪迴未空之際，事業亦無有間斷，任運成就，是為化身（梵文：Nirmāṇakāya）。 以上已經闡述了究竟的果位。以上已經闡述了總的趣入之道的次第。 以下是關於生起次第的詳細闡述，首先是共同的前行。 第三個總義是關於生起次第的詳細闡述，包括由誰修持，修持什麼。
【English Translation】 'Like the accomplishment of eight siddhis, the supreme is Buddhahood,' and in the 《Tantra of the Later》 it says: 'Accomplishments like invisibility are said to be ordinary accomplishments. Only the accomplishment of achieving Buddhahood is said to be the supreme accomplishment.' So, is the supreme accomplishment limited only to the state of Buddhahood? It is not necessarily so. At the very least, from obtaining the first ground of Anuttarayoga to the state of Buddhahood, one can attain the supreme accomplishment. As it is said in 《The Treasure of Arising Accomplishments, the Sadhana of Manjushri Vajra》: 'The second is Vajra Three, well shown in that place, the siddhi of achieving Buddhahood, obtains the empowerment of true wisdom.' Therefore, is it necessary to distinguish between the temporary result and the ultimate result of the supreme accomplishment? Yes, the first is the state of the bodhisattvas of the first ground, etc., and the second is the state of the perfectly enlightened Buddha, the inseparability of the three bodies of non-learning all-knowingness. Among them, the Dharmakaya (chos sku, 天城體：धर्मकाय, IAST：Dharmakāya, 法身) is the nature of mind, free from all adventitious stains, and knows all knowable things as they are and as many as they are, in a way that is free from the elaboration of knower and known, like a mirror-like wisdom, as well as the wisdom of equality (mnyam pa nyid, 天城體：समता-ज्ञान, IAST：Samatā-jñāna, 平等性智), discriminating wisdom (so sor rtog pa, 天城體：प्रत्यवेक्षणा-ज्ञान, IAST：Pratyavekṣaṇā-jñāna, 妙觀察智), and accomplishing wisdom (bya ba grub pa, 天城體：कृत्यानुष्ठान-ज्ञान, IAST：Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna, 成所作智). This Dharmakaya appears to the bodhisattvas of the ten grounds as the first protector Vajradhara (rdo rje 'chang, 天城體：वज्रधर, IAST：Vajradhara, 金剛持) of co-emergence, fully enjoying the Dharma of the Mahayana, which is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 天城體：सम्भोगकाय, IAST：Saṃbhogakāya, 報身). This Sambhogakaya appears to the individuals who have attained accomplishment, that is, the bodhisattvas who abide from the first to the ninth grounds, and to those who are purified from ordinary beings, such as the supreme emanation of Guhyasamaja (gsang ba 'dus pa, 天城體：गुह्यसमाज, IAST：Guhyasamāja, 密集金剛), Akshobhya (mi bskyod pa, 天城體：अक्षोभ्य, IAST：Akṣobhya, 不動佛) with three faces and six arms embracing his consort, and appears as Shakyamuni Buddha (shAkya thub pa, 天城體：शाक्यमुनि, IAST：Śākyamuni, 釋迦牟尼佛), etc., who are not supreme emanations, accomplishing all benefits according to the capacity of each disciple, and as long as samsara exists, the activity is uninterrupted and spontaneously accomplished, which is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku, 天城體：निर्माणकाय, IAST：Nirmāṇakāya, 化身). The ultimate result has been explained above. The general order of the path to be entered has been explained above. The following is a detailed explanation of the generation stage, starting with the common preliminaries. The third general meaning is a detailed explanation of the generation stage, including who practices it and what is practiced.
་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ཞིང་། འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བསྲུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་གར་མི་ལྡན་པས། །སྔགས་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ཡང་། རང་རང་བསླབ་ལྡན་འཁོར་བཞི་ པོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་གནང་། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེར། ལས་དང་པོའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུན་བཞིར་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། 9-105 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། དུས་འཁོར་ལས། གང་དུ་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པར། །དེར་ནི་བསམ་གཏན་ བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོང་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པས་བདེ་བར་འཚོ་བས། བསམ་ གཏན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་གནོད་འཚེ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དགོན་པ་དང་། རི་བོ་ ཆེན་པོའི་བྱ་འདབས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པའི་ ས་ཕྱོགས་སུ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྔོན་འགྲོ དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཡུལ་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་དང་། །བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། ། 9-106 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་འཇིགས་དད་ སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འཇིགས་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་ཏུ་གསོལ། །
【現代漢語翻譯】 修習之所，所修之瑜伽，共三者。首先是：無論受持何種別解脫戒，在其基礎上，具有大乘發心，獲得此灌頂且未失壞，如法修持並守護誓言和戒律之人。正如寂靜光（Jam-dpal Drak-pa）論師所說：『不具三戒儀軌者，非為密咒之自性。』其他地方也說：『各自具學處之四眾，具有喜樂大乘之自性，如來所說之，正確儀軌應隨行。』《總集經》中說：『初業者入道之誓言，以及戒律和灌頂之獲得者，遠離平凡之我慢，習慣於四時瑜伽。』 第二，於何處修習之所：如時輪經所說：『何處護地者具法，何處唯有眾生，安樂住于地上無諍訟，彼處應修習禪定。』如是說，總的來說，該地由具法的國王以符合佛法的方式統治，因此，眾生也以符合佛法的行為安樂地生活，對於禪定修行者來說，這是一個不會發生損害等事件的國土。其中，尤其是在以鮮花和果實等裝飾的寺廟，以及大山的山腳等僻靜之處修習。如根本續第十二章所說：『大寺廟之地域，或以鮮花果實等裝飾，寂靜山嶽之地域，成就聚集一切悉地。』 第三，所修之瑜伽，分為前行、正行、後行三者。首先是前行，分為共同前行和不共同前行兩種。首先是共同前行，包括皈依、發心、金剛薩埵（Vajrasattva）的修持和唸誦三者。首先是皈依：『以因、境、方式和利益，以及應學之五種方式概括。』 如是說，皈依之因，皈依之境，皈依之方式，皈依之利益，皈依之應學，共五者。首先，皈依之因又分為畏懼、信心、慈悲三種。首先是畏懼：如《入行論》所說：『往昔汝等令我違教誨，今見怖畏故我皈依汝，祈請速疾救我諸怖畏。』
【English Translation】 The place to meditate, the yoga to meditate on, and the three in total. First: Anyone who holds any Pratimoksha vows, and on top of that, has the Mahayana mind of enlightenment, has received this empowerment and has not deteriorated, and practices and protects the vows and precepts in accordance with the Dharma. As the master Jam-pal Drak-pa said: 'One who does not have the three vows is not the nature of a mantra practitioner.' And elsewhere it is said: 'The four assemblies, each with their own precepts, are of the nature of rejoicing in the Great Vehicle. The Tathagata has spoken of the correct rituals to be followed.' The Sutra Samuccaya says: 'The vows of the first entry into action, and the vows and empowerments received, are free from the pride of ordinariness, and are accustomed to the yoga that is superior to the four periods.' Second, the place to meditate: As the Kalachakra says: 'Wherever the protector of the land is righteous, wherever only beings are, living happily on the earth without strife, there one should practice meditation.' As it is said, in general, that the land is ruled by a righteous king in accordance with the Dharma, and therefore, beings also live happily with Dharma-like conduct, it is said to meditate in a country where there is no harm to meditators. Among them, especially in monasteries well decorated with flowers and fruits, and in secluded places such as the foothills of great mountains. As the twelfth chapter of the Root Tantra says: 'The site of a great monastery, or decorated with flowers and fruits, etc., in a secluded mountain area, all accomplishments are gathered and accomplished.' Third, the yoga to be meditated on is divided into three parts: preliminary, main, and subsequent. First, the preliminary practice is divided into two parts: common preliminary practice and uncommon preliminary practice. First, the common preliminary practice includes refuge, bodhicitta, and the practice and recitation of Vajrasattva. First is refuge: 'Summarized by the cause, object, manner, benefit, and the five types of learning.' As it is said, the cause of taking refuge, the object of taking refuge, the manner of taking refuge, the benefit of taking refuge, and the learning of taking refuge, are five in total. First, the cause of taking refuge is divided into three: fear, faith, and compassion. First is fear: As the Bodhicaryavatara says: 'In the past, you have disobeyed my teachings, but now I see great fear, so I take refuge in you, please quickly remove my fears.'
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གཞན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཆེར་འཇིགས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པའི་བློས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་ པ་དད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ནུས་པ་སུ་ལ་ཡོད་ན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་དང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གོ་ འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ནི། དབུ་ མ་འཇུག་པ་ལས། ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཅད་བྱ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། ། 9-107 ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དེ་ དག་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དར་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན་དང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་གདན་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྣམ་ པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པོ་ཏི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་གསལ་བཏབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་ མར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། 9-108 སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་མངོན་སུམ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་སྟེ། རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཁོད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པས་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་ བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་རང་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ལྟར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་མོས་ལ
【現代漢語翻譯】 如是所說，自他有情為輪迴痛苦所困擾，深感恐懼，故以從痛苦中徹底解脫之心而皈依。第二，信心是指，誰有能力從痛苦的恐懼中解救我們呢？是上師（Lama， गुरु，guru，上師）和三寶（Konchok， त्रिरत्न，triratna，三顆寶石），因此對他們的功德心生歡喜，渴望獲得他們的果位，並深信緣起性空的甚深道理。通過歡喜、渴望和信心的三種信心而皈依。第三，慈悲心如《入中論》所說：『斷自身軀施與他，自身苦痛視彼苦，如是見已當速斷，為斷彼故發勤精。』 如是，一些大乘根器覺醒之人，通過對自己痛苦的感同身受，生起不忍自他為痛苦所困的慈悲心，爲了徹底救護他們而皈依。第二，皈依的對境是：在自己面前的虛空中，觀想一個寬廣的珍寶法座，上面鋪設著各種絲綢坐墊，以及蓮花、月亮、太陽、五股藍色金剛杵，共六層坐墊。自己的根本上師（Lama， गुरु，guru，上師）即是六種自性之主金剛持（Dorje Chang， वज्रधर，Vajradhara，持金剛者），顯現為吉祥密集金剛（Pal Sangwa Duepa， श्रीगुह्यसमाज，Śrī Guhyasamāja，秘密社群）不動金剛（Mikyö Dorje， अक्षोभ्यवज्र，Akṣhobhyavajra，不動金剛）三面六臂的形象，擁抱著明妃觸金剛母（Regja Dorjema）。周圍是密集金剛不動部的三十二尊壇城本尊。主尊背後觀想經書堆積如山。皈依者是無邊無際、曾為自己慈愛父母的有情眾生和自己。時間是從現在起直至證得菩提果位之間，全心全意地皈依。第三，皈依的方式是： 在如實顯現的皈依境前，自己以禪定坐姿安坐。以自己的根本父母為首，包括遍佈虛空的六道一切有情眾生，都安住在自己周圍，身語意三門恭敬地向上師和佛陀祈請開示解脫之道，視法為真實道路，視僧伽為修行道路的助伴。自己如何皈依，也同樣觀想遍佈虛空的一切有情眾生也如是皈依。
【English Translation】 As it is said, sentient beings, both self and others, are distressed by the suffering of samsara and are greatly frightened by the dangers. Therefore, they take refuge with the intention of completely protecting themselves from suffering. Secondly, faith is: Who has the power to save us from the fear of suffering? It is the Lama (上師， गुरु，guru，上師) and the Three Jewels (三寶， त्रिरत्न，triratna，三顆寶石). Therefore, one is delighted with their qualities, desires to attain their state, and believes in the profound truth of dependent origination. One takes refuge through the three faiths of delight, desire, and belief. Thirdly, compassion is as stated in the Madhyamakāvatāra: 'Cutting off one's own body and giving it to others, seeing the suffering of others, such as hells, as one's own suffering, having seen this, one should quickly cut it off, and strive diligently to cut it off.' Thus, some individuals who have awakened the Mahayana nature, feeling the suffering of others by empathizing with their own suffering, are motivated by compassion that cannot bear the suffering of themselves and others. They take refuge in order to completely protect them. Secondly, the object of refuge is: In the space in front of oneself, visualize a vast and wide precious throne, on which are laid various silk cushions, as well as a lotus, moon, sun, and a five-pronged blue vajra, a stack of six cushions. One's own root Lama (上師， गुरु，guru，上師) is none other than Vajradhara (持金剛者， वज्रधर，Vajradhara，持金剛者), the lord of the six natures, appearing as glorious Guhyasamaja (秘密社群， श्रीगुह्यसमाज，Śrī Guhyasamāja，秘密社群) Akshobhyavajra (不動金剛， अक्षोभ्यवज्र，Akṣhobhyavajra，不動金剛), with three faces and six arms, embracing the consort Regja Dorjema. Surrounded by the assembly of deities of the thirty-two deity mandala of Guhyasamaja Akshobhya. Behind the main deity, visualize stacks of scriptures like a mountain. The refuge takers are limitless sentient beings who have been one's kind parents, and oneself. The time is from now until one attains the state of enlightenment, taking refuge wholeheartedly. Thirdly, the manner of taking refuge is: In front of the refuge objects that appear vividly, one sits in the posture of meditative equipoise. Led by one's own root parents, all sentient beings of the six realms pervading space are gathered around oneself, and with body, speech, and mind, respectfully request the Lama and Buddha to show the path of liberation, regarding the Dharma as the actual path, and the Sangha as companions in accomplishing the path. Just as one takes refuge, one also visualizes that all sentient beings pervading space also take refuge in the same way.
། སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ལས། སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ལ། མཇུག་ཏུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འོ་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། 9-109 སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ། མདོ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་བསླབ་བྱ་ནི། སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་དང་། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག ཆོས་པོ་ཏི་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག འཁོར་རྣམས་ ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཡང་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དྲི་མེད་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གསུང་ནི་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། བདག་ཉིན་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཅིག་བསྡུས་པའི། ། 9-110 བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་གསོལ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་སོགས་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་དད་པར་བཟུང་བ་ལས། འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པས་སོ། །བླ་མ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར
【現代漢語翻譯】 正如持明者法王（Sngags 'chang Chos kyi rgyal po）在儀軌中所說：'應與共同的皈依方式相一致'。因此，'我與三界所有如虛空般無邊無際的眾生'等等，進行二十一次四皈依等修法。最後，唸誦'我向喇嘛和珍寶三寶頂禮並皈依'等語，通過這種方式，皈依境融入自身，從而觀想自己的身、語、意與喇嘛三寶無二無別。第四，利益：那麼，以這種方式進行皈依有什麼利益呢？ 據說，這種皈依是生起一切律儀的基礎，具有無量的果報。如經中所說：'皈依所生的功德若有形，則連虛空也無法容納'。第五，應學之處：共同的應學之處是與賢善之人交往等。各自的應學之處是，皈依佛后不向世間神祇頂禮，皈依法則斷除對眾生的損害，皈依僧團不與外道為友。這些都是應該學習的。 如是所說的皈依境，其上師與密集金剛（Gsang ba 'dus pa）不動金剛（Mi bskyod pa）壇城主尊無別，即是佛寶；經書是法寶；眷屬是僧寶。而且，一位上師也圓滿了三寶的體性：上師的身是僧寶，語是法寶，意是佛寶。正如《續部金剛鬘》（Bshad rgyud rdo rje phreng ba）所說：'無垢之身即是佛，語應知為法，身即是僧'。以及薩迦班智達（Sa paṇ）大士所說：'三寶總集之，至尊上師我祈請，乃諸佛之本體，一切法之珍寶藏，僧眾之總集體，頂禮具德上師尊'。 因此，在修持甚深密咒時，應通過了知上師與本尊、三寶、護法、財神等無有差別的方式進行皈依和發心等。因為如果將本尊和上師視為 अलग-अलग，就不會產生結果。而且，上師也應是自身圓滿了無上四灌頂者。
【English Translation】 As stated in the practice manual of the Mantradhara Dharma King (Sngags 'chang Chos kyi rgyal po): 'It should be consistent with the common refuge formula.' Therefore, 'I and all sentient beings of the three realms, as infinite as the sky' etc., perform the twenty-one sets of fourfold refuge. Finally, by reciting 'I prostrate and take refuge in the Lama and the precious Three Jewels' etc., the objects of refuge dissolve into oneself, thus contemplating one's own body, speech, and mind as inseparable from the Lama and the Three Jewels. Fourth, the benefits: Then, what are the benefits of taking refuge in this way? It is said that this refuge is the basis for generating all vows and possesses infinite fruits. As the sutra says: 'If the merit of taking refuge had a form, even the space of the sky would be too small to contain it.' Fifth, what to learn: The common things to learn are associating with virtuous people, etc. The individual things to learn are, having taken refuge in the Buddha, not to prostrate to worldly deities; having taken refuge in the Dharma, to abandon harming sentient beings; having taken refuge in the Sangha, not to associate with non-Buddhist friends. These are what should be learned. The Lama of the refuge mentioned above is non-other than the main deity of the mandala of Guhyasamaja (Gsang ba 'dus pa) and Akshobhya (Mi bskyod pa), which is the Buddha Jewel; the scriptures are the Dharma Jewel; the retinue is the Sangha Jewel. Moreover, the one Lama is also complete with the Three Jewels: the Lama's body is the Sangha, the speech is the Dharma, and the mind is the Buddha Jewel. As it is said in the Lineage of Explanations, the Vajra Garland (Bshad rgyud rdo rje phreng ba): 'The stainless body is the Buddha, the speech should be known as the Dharma, the body itself is the Sangha.' And the great Sakya Pandita (Sa paṇ) said: 'To the supreme Lama, the embodiment of the Three Jewels, I pray. The very essence of all Buddhas, the precious treasure of all Dharmas, the embodiment of all Sanghas, to the glorious Lama I prostrate.' Therefore, when practicing the profound secret mantra, one should take refuge and generate bodhicitta, etc., through knowing that the Lama, the Yidam deity, the Three Jewels, the Dharma protectors, wealth deities, etc., are not different. Because if one regards the deity and the Lama as separate, no result will arise. Moreover, the Lama should be one who has completely perfected the four supreme empowerments within oneself.
་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བླ་མ་ལ་རང་ཉིད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་རྒྱུད། མན་ངག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་སོགས་དང་། དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་བླ་མ་དང་། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་སོགས་སུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩོལ་བའི་བླ་མ་གཉིས་ལས། ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་རྣམས་ནི། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ་ཕར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 9-111 སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དུ། །ཕར་ལ་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དབང་ མ་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཕར་བསྡུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཚེ་འདི་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ནུས་སམ་སྙམ་ན། དེ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ ཙམ་སྲིད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་སྦྱིན་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་མིན་པའི་བླ་མ་ལ། །མོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ཞིག་གམ། །རིམ་གྱིས་ འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་སྲིད་ཀྱི། །ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་ལ་སོགས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བླ་མ་རུ། །འདུས་པར་མཐོང་ནས་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། 9-112 དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ དེས་ན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། རང་ཉིད་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས། ཡུལ་ རང་གི་ངོས་ནས་སྔ་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ། སྔ་མས་དབང་མ་བསྐུར་བས་ཡུལ་རང་གི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ གཞན་ལ་སྤོ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་དབང་བཞི་
【現代漢語翻譯】 需要一位通過灌頂來播下四身（梵文：Trikāya，含義：法身、報身、化身和自性身）果位的種子的人。一般來說，上師分為兩種：一種是沒有給自己灌頂，只是傳授了一些續部、訣竅等，與聖法只有一些聯繫的上師；另一種是圓滿地給予四種灌頂，並在今生和中陰等階段賜予成佛果位的上師。對於前一種，無論是波羅蜜多乘的上師還是密咒乘的上師，如果沒有給弟子自己灌頂，都應該將他們歸納為三寶等來修持。正如《三戒論》中所說：『如果未得灌頂者，應將上師歸三寶，祈禱后漸獲加持。』 那麼，如果將未灌頂的上師歸納為三寶來祈禱，能否在今生等階段賜予成佛果位呢？實際上，這隻能逐漸成為成就佛果的因緣，而不能直接賜予成佛果位。正如所說：『若對非密咒師，生起信心僅此生，幸福圓滿或漸次，成佛之因然此生，此生中陰等階段，不能賜予成佛果。』因此，對於自己圓滿獲得具足無上灌頂的上師，應該將三寶等歸納于上師來祈禱，因為三寶的一切加持都來自於上師。正如所說：『因此獲得灌頂者，應視三寶皆上師，祈禱上師降加持。』同樣，上師與諸佛平等，也是指圓滿給予四種灌頂的上師。正如所說：『上師即是佛，灌頂之後方成立。』 因此，在無上密法的場合，對於像證悟達到究竟的圓滿佛陀，以及給自己圓滿四種灌頂的凡夫上師這二者，雖然從所依對境的角度來看，前者更為殊勝，但對於自己來說，後者才是最重要的。因為前者沒有給予灌頂，即使所依對境的證悟再高，也無法將自己的證悟轉移給他人，而佛陀的加持則來自於四種灌頂。
【English Translation】 One needs someone who plants the seeds of the four Kayas (Trikāya, meaning: Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya, and Svābhāvikakāya) through empowerment. Generally, there are two types of Lamas: one who has not given empowerment to oneself but has taught some Tantras, key instructions, etc., and has only some connection with the holy Dharma; and another who fully bestows the four empowerments and grants the attainment of Buddhahood in this life and in the Bardo, etc. For the former, whether it is a Paramita vehicle Lama or a Secret Mantra Lama, if they have not given empowerment to the disciple themselves, they should be gathered into the Three Jewels, etc., and practiced. As stated in the 'Differentiation of the Three Vows': 'If empowerment is not obtained, the Lama should be gathered into the Three Jewels, and by praying, blessings will gradually enter.' Then, if one gathers the Lama who has not given empowerment into the Three Jewels and prays, can they bestow Buddhahood in this life, etc.? In reality, this can only gradually become a cause for attaining Buddhahood, but it cannot directly bestow Buddhahood. As it is said: 'If faith is generated in a non-Secret Mantra Lama, in this life only, happiness and abundance, or gradually, it may be a cause for attaining Buddhahood, but in this life or the Bardo, etc., it cannot bestow Buddhahood.' Therefore, for the Lama from whom one has fully received the complete and qualified supreme empowerment, one should gather the Three Jewels, etc., into the Lama and pray, because all the blessings of the Three Jewels come from the one Lama. As it is said: 'Therefore, one who has received empowerment should see the Three Jewels gathered into the Lama, and by praying to the Lama, blessings will enter.' Similarly, the statement that the Lama is equal to all Buddhas refers to the Lama who fully bestows the four empowerments. As it is said: 'The Lama is the Buddha, it is established after empowerment.' Therefore, in the context of the Unsurpassed Secret Mantra, regarding the two—a fully enlightened Buddha who has reached the ultimate of abandonment and realization, and an ordinary Lama who fully bestows the four empowerments upon oneself—although the former is more excellent from the perspective of the object of reliance, the latter is the most important for oneself. Because the former has not given empowerment, even if the realization of the object of reliance is high, they cannot transfer their realization to others, while the blessings of the Buddha come from the four empowerments.
མ་བསྐུར་བ་ནས་དངོས་སུ་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་ལ། ཕྱི་མས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་ ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་བཏབ་པས་ན་ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་ནུས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ པར་བསྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་མེད་ན། སློབ་མ་དད་པ་དང་འདུན་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། 9-113 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་རང་རྒྱུད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མ་དད་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བླ་མ་དབང་ བཞི་མཚན་ཉིད་པ་བསྐུར་བ་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་འཆར་བ་དང་། དེ་ལས་མེ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བའི་སྤྲ་བ་སོགས་རླན་དང་བྲལ་བ་ འགྲུབ་ན་ཡང་། མེ་ཤེལ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཉི་མ་དང་སྤྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མེ་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། སྤྲ་བ་རླན་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉི་ མ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འཛོམས་པའི་སྟེང་དུ། མེ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། མེ་ཤེལ་དེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བསྡུས་པ་ན། སྤྲ་བ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་ནུས། ། 9-114 ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་གཅིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཚང་བས་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྲུབ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ན། ལམ་ལོག་པའམ་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་ འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་ པར་འཕགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སང
【現代漢語翻譯】 如果上師沒有灌頂，實際上無法給予加持。而後者（指有經驗的上師）即使自己沒有很高的證悟，也能通過給予弟子四種灌頂，將四身的種子培育成有能力的，因此據說今生和中陰等階段都能給予成佛的加持。所以，給予自己圓滿四種灌頂的上師，比圓滿的佛陀還要恩重如山。因為如果沒有給予圓滿四種灌頂的上師，即使弟子具有極大的信心和渴望， 9-113 即使圓滿佛陀的慈悲沒有遠近之分，弟子也無法在自己的相續中生起殊勝的成就。因此，如果具有極大信心的弟子，向一位具足四種灌頂資格的上師，以一心一意的態度祈請，就能輕易地賜予殊勝的成就。例如，晴朗的天空中沒有任何遮蔽太陽光芒的障礙，太陽平等地照耀著萬物，想要取火的人，即使準備了乾燥的引火物， 如果沒有火鏡，這個人也無法藉助太陽和引火物生起火。對於一個勤奮的人來說，如果幹燥的引火物和沒有遮蔽的太陽都具備，再加上一個沒有破損的火鏡，當火鏡聚集太陽的光芒時，就能從引火物中生起火，這是緣起的法則。正如薩迦班智達所說：『太陽光芒再熾熱，沒有火鏡也無法生火。同樣，佛陀的加持再強大，沒有上師也無法獲得。』 9-114 所說的也是這個道理。因此，對於這樣一位上師來說，包含了三寶，所以將上師本身視為皈依境也沒有任何矛盾。這比外道徒更加殊勝，因為外道徒不皈依三寶，所以被稱為邪道或外道。爲了與他們區分開來，才宣說了這個皈依的道路。第二，生起菩提心，在儀軌的經文中說：『爲了所有眾生的利益，我要獲得圓滿佛陀的果位。為此，我要修持吉祥密集金剛的禪修和唸誦。』也就是說，像這樣皈依三寶，雖然已經比邪道更加殊勝，但聲聞和緣覺
【English Translation】 If the guru does not bestow empowerment, he cannot actually give blessings. The latter (referring to an experienced guru), even if he does not have great realization himself, can plant the seeds of the four bodies with the ability to bestow the four empowerments on the disciple, so it is said that he can give the blessings of enlightenment in this life and in the bardo, etc. Therefore, the guru who bestows the complete four empowerments on oneself is more kind than the complete Buddha. Because if there is no guru who bestows the complete four empowerments, even if the disciple has great faith and desire, 9-113 Even if the compassion of the complete Buddha has no near or far, the disciple cannot generate supreme accomplishment in his own mindstream. Therefore, if a disciple with great faith and aspiration prays with a single-minded attitude to a guru who is qualified to bestow the four empowerments, he can easily bestow supreme accomplishment. For example, in a clear sky, there is no obstacle to obstruct the sun's rays, and the sun shines equally on all things. Even if a person who wants to obtain fire prepares dry tinder, If there is no burning glass, this person cannot generate fire by relying on the sun and tinder. For a diligent person, if dry tinder and an unobstructed sun are both available, plus an unbroken burning glass, when the burning glass gathers the sun's rays, fire can be generated from the tinder, which is the law of dependent origination. As Sakya Pandita said: 'No matter how hot the sun's rays are, fire cannot be generated without a burning glass. Similarly, no matter how powerful the blessings of the Buddha are, they cannot be obtained without a guru.' 9-114 What is said is also this meaning. Therefore, for such a guru, the Three Jewels are complete, so there is no contradiction in clarifying the guru himself as the object of refuge. This is more excellent than the non-Buddhists, because the non-Buddhists do not take refuge in the Three Jewels, so they are called heretics or outsiders. In order to distinguish them, this path of taking refuge is taught. Second, generating Bodhicitta, in the text of the sadhana it is said: 'For the benefit of all sentient beings, I will attain the state of complete Buddhahood. For this purpose, I will practice the meditation and recitation of glorious Guhyasamaja.' That is to say, by taking refuge in the Three Jewels in this way, although it is more excellent than the heretics, the Shravakas and Pratyekabuddhas
ས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མི་ཆེའོ་སྙམ་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོག་ནས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་པ་དེས་ཟིན་ན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། ། 9-115 དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོར་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་ནམ་ཆེད་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། 9-116 འདིས་ནི་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐད་ ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་ བུར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ། བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ སྟོན་
【現代漢語翻譯】 如果認為諸佛也皈依三寶，因此與他們沒有太大區別，那麼爲了超越他們，就必須發起殊勝的菩提心。這樣做，從今以後所修的所有道都將變為利他，如果被這種發心所攝持，那麼所有的修行都將變為大乘的修行，因此有必要這樣做。 如《集學論》所說：『首先應學習發起成佛之心。』因此，發起菩提心的方式是：如同虛空般無邊無際的一切眾生，沒有一個不是我的父母，而且做父母時給予的恩情也無法衡量，都是有恩之人。反覆思維這些有恩的眾生在輪迴痛苦的巨大海洋中，被無盡的痛苦所折磨，真是可憐啊！如果之前沒有這種慈悲心，就不會生起真正的菩提心，所以要先培養慈悲心。作為結果的真實菩提心是：爲了使一切眾生獲得解脫和一切智的果位，也就是圓滿一切斷證功德的佛陀果位，我一定要獲得這個果位。首先發起愿菩提心，爲了獲得這個果位，我將修持何種道呢？我將修持圓滿的《密集金剛》（དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་，Śrī Guhyasamāja，吉祥密集）不動佛三十二尊壇城的生起次第，以及心咒的唸誦。』心中想著這些進入菩提心的意義，唸誦三遍以上儀軌中的發心詞句。 這樣就確立了勝過小乘道的殊勝之處。第三，金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）的修法是：如儀軌中所說：『在自己頭頂上方的各種蓮花和月亮坐墊上，剎那間觀想金剛薩埵，身色如秋月的白色……』直到『金剛薩埵佛父佛母化為光，從頭頂融入自己，自己的身體變成彩虹般。』這些意義是：在此有觀想本尊、唸誦咒語和懺悔三種。首先是：在自己頭頂上方的各種蓮花上，以及其上的月亮壇城坐墊上，無需金剛的三個誓言等，剎那間觀想自己的根本上師，其體性為方便菩提心的金剛薩埵，身色如秋月
【English Translation】 If one thinks that even the Buddhas take refuge in the Three Jewels, and therefore there is not much difference from them, then in order to surpass them, one must generate the supreme Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta，the mind of enlightenment). By doing so, all the paths that will be cultivated from now on will become altruistic, and if one is seized by this intention, then all practices will become Mahayana practices, so it is necessary to do so. As it is said in the Compendium of Practices: 'First, one should train in generating the thought of becoming a Buddha.' Therefore, the way to generate Bodhicitta is: all sentient beings as infinite as the sky, there is not one who has not been my parent, and the kindness they have shown as parents is immeasurable, they are all kind. Repeatedly contemplate that these kind beings are tormented by endless suffering in the great ocean of samsaric suffering, how pitiful! If this compassion does not precede it, genuine Bodhicitta will not arise, so send it first. The actual Bodhicitta as a result is: for the sake of all sentient beings attaining liberation and the state of omniscience, that is, the state of Buddhahood that perfects all qualities of abandonment and realization, I must attain that state. First, generate the aspiration Bodhicitta, and for the sake of attaining that state, what path shall I practice? I will practice the complete generation stage of the mandala of the glorious Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་，Śrī Guhyasamāja，Glorious Secret Assembly) Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་，Akshobhya，Immovable One) with thirty-two deities, and the recitation of the essence mantra. While keeping in mind the meaning of entering Bodhicitta, recite the words of aspiration in the above sadhana three times. This establishes the distinction of being superior to the Hinayana path. Third, the meditation and recitation of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，Diamond Being) is: as it is said in the sadhana text: 'On a lotus and moon seat of various kinds on the crown of one's head, instantly visualize Vajrasattva, whose body color is white like the autumn moon...' until 'Vajrasattva father and mother dissolve into light, and dissolve into oneself from the crown of the head, one's body becomes like a rainbow.' The meaning of these is: here there are three things: visualizing the deity, reciting the mantra, and confessing. First, on various lotuses on the crown of one's head, and on the moon mandala seat above it, without the three vajra vows, etc., instantly visualize one's root guru, whose essence is the method Bodhicitta, Vajrasattva, whose body color is like the autumn moon.
ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཆེས་ཆེར་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པས་ཞལ་གཅིག་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐུགས་ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། 9-117 སྐུ་ལ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་པང་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ སྙེམས་མ་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ལ་བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ནར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ ཀྱང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལྟར། ནག་པོ་དམ་ཚིག་ གི་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་ཏུ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡང་མཛད་པའི་ཕ་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ བཟླ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་དམིགས་པ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཇི་ཙམ་བཟླ་བའི་གྲངས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསམ། 9-118 དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉེས་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མེད་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། ཐོག་མར་ཡབ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ནང་གང་ནས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 尊顏一面象徵著不變的法界，如秋季滿月般潔白無瑕；雙手象徵著真俗二諦雙運；右手持金剛杵，象徵五種智慧的自性；左手搖動鈴鐺，發出空性的聲音，擁抱佛母，象徵方便與智慧無二無別；頂有髮髻，內心寂靜而嫵媚。 身佩珍寶八飾等飾品，雙足跏趺坐。在如此的父佛懷中，般若空性之本體的佛母金剛慢母，身色潔白，手持金剛杵和鈴鐺，擁抱父佛。身上佩戴著各種顏色和形狀的珍寶飾品，觀想此景。 如是觀想本尊之法，在《勝樂阿毗達那》中，金剛薩埵黑汝嘎與佛母金剛慢母手持鉞刀和顱碗，二者皆以骨飾莊嚴。但在此，大成就者龍樹的壇城儀軌中，在鈴灌頂時，金剛薩埵被描述為一面二臂，手持金剛杵和鈴鐺。在黑忿怒空行母金剛薩埵的供養儀軌中，也如前述般觀想本尊。如今，父續的修法也是如此行持。第二，唸誦咒語，分為如何唸誦之觀想、所念誦之咒語、唸誦之數量三部分。首先，觀想在如是父佛心間月輪之上，有心間智慧之本體的白色「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，發出光芒。 從「吽」字發出光芒，迎請十方諸佛之心髓，其本體為智慧之自性，顯現為不可思議的白色甘露，融入父佛心間的白色「吽」字中。然後，稱呼『薄伽梵』，並祈禱：從無始以來，直至今日，我與一切眾生身語意所造之罪業、障礙、過患等一切垢染，祈請 очистить 並凈化。如此意念並祈禱后，由於此因，從父佛心間的「吽」字降下甘露，首先充滿父佛之身。
【English Translation】 One face, symbolizing the immutable Dharmadhatu, exceedingly white and clear like the full moon in autumn; two hands, symbolizing the union of the two truths; the right hand holding a vajra, the nature of the five wisdoms; the left hand holding a bell, proclaiming the sound of emptiness, embracing the mother, symbolizing the inseparability of method and wisdom; with a topknot of matted hair, a peaceful and charming demeanor. The body adorned with eight precious ornaments, including a necklace, and seated in the vajra posture. In the lap of such a father, the mother, Vajra Nairatmya (金剛慢母), the essence of wisdom and emptiness, is also white in color, holding a vajra and bell, embracing the father. The body is well adorned with precious ornaments of various colors and shapes. Meditate on this. This way of visualizing the deity is described in the Abhidhana of Chakrasamvara (勝樂), where Vajrasattva Heruka and the mother Vajra Nairatmya hold a kartrika (鉞刀) and kapala (顱碗), both adorned with bone ornaments. However, here, in the mandala ritual of the great accomplished Nagarjuna (龍樹), during the bell empowerment, Vajrasattva is described as having one face and two arms, holding a vajra and bell. In the offering ritual of Krishna Yamari (黑忿怒空行母) Vajrasattva, the same deity visualization as described earlier also appears. Nowadays, this is also the practice of the father tantra lineage. Second, the mantra recitation is divided into three parts: how to visualize while reciting, the mantra to be recited, and the number of recitations. First, visualize a white 'HUM' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, the essence of wisdom, radiating light, on top of the moon disc at the heart of such a father. From that 'HUM' syllable, rays of light emanate, inviting the essence of the hearts of all the Tathagatas (如來) residing in the ten directions, which is the nature of wisdom, appearing as inconceivable white nectar, which dissolves into the white 'HUM' syllable at the heart of the father. Then, call upon 'Bhagavan (薄伽梵)', and pray: 'From beginningless time until now, please purify and cleanse all the accumulations of sins, obscurations, faults, and downfalls accumulated through the body, speech, and mind of myself and all sentient beings.' After thinking and praying in this way, due to this cause, nectar descends from the 'HUM' syllable at the heart of the father, first filling the body of the father himself.
སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ། སྦྱོར་མཚམས་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས། བདག་ གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཞུགས་པས་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་རང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པ་རང་གི་གཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ནག་ཉི་ལི་ལི་ཐོན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱས། 9-119 ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨ་བྷི་དྷ་ནར། དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ནི་ཀུན་ གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཞེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིད་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དོན་ཡང་ཨོཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་དོན་ཏེ། བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་པ་ སྟེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ན། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་ མནོས་པ་སྟེ། རང་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དྷྲི་ཌོ་མེ་བྷ་ཝ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་ནི་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། ། 9-120 སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ནི་བདག་ལ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ནི་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅེས་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བསྐྱངས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་སྟེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་མཛོད། གང་གནས་པར་མཛོད་ན། ཧཱུྃ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ དང་། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཞན་བཞི། ཧོ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་གི་སྙིང་ ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་མིང་ཇི་སྐད་བྱ་ན་བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེས་བདག་ ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 身體的形態逐漸形成。降臨到佛母的蓮花中，佛母的身體充滿。父母雙方身體的所有部分都充滿，在結合之處，無量的白色甘露如雨般落下。從我的頭頂進入，就像太陽升起，黑暗自然消散一樣。我身體中的疾病、邪魔、罪惡和障礙，都以菸灰或膿血的形式，從我的大小便和雙腳腳底流出，消失得無影無蹤。 觀想所有殘留之處都被白色甘露充滿，並唸誦咒語。第二，要念誦的咒語是：『阿比達那。勇士和空行母。』這是所有神靈的秘密咒語，即百字明。其中有很多種，但這是出自成就者龍樹的二十儀軌中的，如金剛薩埵的百字明一樣被唸誦。上師們也是這樣做的。這樣的咒語的含義是，嗡，雖然有吉祥等八種含義，但在這裡是給予殊勝成就的意思。班雜薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）是金剛薩埵。薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）是誓言。瑪努巴拉雅（藏文：མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་，梵文天城體：मनुपालय，梵文羅馬擬音：manupālaya，漢語字面意思：請守護）是請守護。意思是，以三解脫門空性的自性，金剛薩埵請守護我。如何守護呢？班雜薩埵 爹諾巴底叉（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व त्वेनोपतिष्ठ，梵文羅馬擬音：Vajrasattva tvenopatiṣṭha，漢語字面意思：金剛薩埵請安住於我）是金剛薩埵請安住於我，如我所愿。直多美巴瓦（藏文：དྷྲི་ཌོ་མེ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：दृढो मे भव，梵文羅馬擬音：dṛḍho me bhava，漢語字面意思：請使我堅定）是請成為我堅定的自性。蘇多秀美巴瓦（藏文：སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：सुतोष्यो मे भव，梵文羅馬擬音：sutoṣyo me bhava，漢語字面意思：請使我喜悅）是請成為我喜悅的自性。阿努惹多美巴瓦（藏文：ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：अनुरक्तो मे भव，梵文羅馬擬音：anurakto me bhava，漢語字面意思：請使我愛戀）是請成為我愛戀的自性。 蘇波秀美巴瓦（藏文：སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་，梵文天城體：सुपोष्यो मे भव，梵文羅馬擬音：supoṣyo me bhava，漢語字面意思：請使我莊嚴）是請成為我莊嚴的自性。薩瓦悉地美扎雅擦（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་，梵文天城體：सर्व सिद्धि मे प्रयच्छ，梵文羅馬擬音：sarva siddhi me prayaccha，漢語字面意思：請賜予我一切成就）是請賜予我一切成就。意思是，以這樣的方式請守護我。守護之後做什麼呢？吉當希瑞揚咕嚕（藏文：ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་，梵文天城體：चित्तं श्रियं कुरु，梵文羅馬擬音：cittaṃ śriyaṃ kuru，漢語字面意思：請安住於我心）是請安住於我的心中。安住在哪裡呢？吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是法界不變的處所。哈哈哈哈（藏文：ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་，梵文天城體：ह ह ह ह，梵文羅馬擬音：ha ha ha ha，漢語字面意思：哈 哈 哈 哈）這四個是四種智慧。火（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）是無分別。總之，請將法界和智慧無分別的真實意義的金剛薩埵安住在我的心中。那要如何稱呼他呢？巴嘎萬 薩瓦 達塔嘎達 班雜（藏文：བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་，梵文天城體：भगवान् सर्व तथागत वज्र，梵文羅馬擬音：bhagavān sarva tathāgata vajra，漢語字面意思：世尊 一切 如來 金剛）是世尊一切如來金剛，他永遠不會捨棄我。
【English Translation】 The form of the body gradually takes shape. Descending into the lotus of the mother, the mother's body is filled. All parts of both parents' bodies are filled, and at the point of union, immeasurable white nectar falls like rain. Entering from the crown of my head, just as the sun rises and darkness naturally dissipates. The diseases, demons, sins, and obstacles in my body flow out from my excrement and the soles of my feet in the form of ashes or pus and blood, disappearing without a trace. Visualize that all remaining places are filled with white nectar, and recite the mantra. Second, the mantra to be recited is: 'Abhidhana. Hero and Dakini.' This is the secret mantra of all deities, the Hundred Syllable Mantra. There are many kinds of it, but this is from the twenty rituals of the accomplished Nagarjuna, recited like the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra. The Lamas also do the same. The meaning of such a mantra is, Om, although it has eight meanings such as auspiciousness, here it means giving supreme accomplishment. Vajrasattva is Vajrasattva. Samaya is the vow. Manupalaya is please protect. It means, with the nature of emptiness of the three doors of liberation, Vajrasattva please protect me. How to protect? Vajrasattva tvenopatiṣṭha is Vajrasattva please abide in me, as I wish. Dṛḍho me bhava is please become my steadfast nature. Sutoṣyo me bhava is please become my joyful nature. Anurakto me bhava is please become my loving nature. Supoṣyo me bhava is please become my beautiful nature. Sarva siddhi me prayaccha is please grant me all accomplishments. It means, in this way please protect me. What to do after protecting? Cittaṃ śriyaṃ kuru is please abide in my heart. Where to abide? Hūṃ is the unchanging place of the Dharmadhatu. Ha ha ha ha, these four are the four wisdoms. Ho is non-duality. In short, please let the Vajrasattva of the true meaning of the non-duality of Dharmadhatu and wisdom abide in my heart. What should it be called? Bhagavān sarva tathāgata vajra is the Blessed One, all Tathagatas, Vajra, and he will never abandon me.
པས། མ་མྨེ་མུཉྩ་སྟེ་མ་གཏོང་ཞིག་གོ །བཛྲི་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿསྟེ་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ དུས་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཨཱ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། ། 9-121 གསུམ་པ་གྲངས་ཇི་ཙམ་བཟླ་བ་ནི། གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་མང་བར་བཟླས་ན་བཟང་ཞིང་། ཉུང་ཐ་ཡང་ཉེར་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་ རྩ་ནི་རེ་རེ་བཟླ། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འགྱུར་བས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་དག་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། ། རྣམ་པར་ཐག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་བཟླས་པའི་དགོས་པ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་སྟོབས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་འཕེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དགོས་པ་ དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེར་གཅིག་ལས་ཉུང་བ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། ཡིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་ དོ། །དེ་ཡང་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སླར་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡང་ཡང་དུ་འདུད་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ། 9-122 བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་མཛོད་ཅིག་པར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སམྦུ་ཊ་ལས། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། །ལས་ནི་དུ་མས་བསྐྱེད་ པས་ན། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རངས་པས། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །རྣ་ བ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་རྣམས། །ཀུན་རྟོག་དྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་སྨད་ པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ དེ་དག་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། སྙོམས་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡ
【現代漢語翻譯】 因此，不要拋棄我，不要捨棄我！唸誦『班雜 班瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿 (藏文：བཛྲི་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：वज्रिभव महासमय सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：vajri bhava mahāsamaya sattva āḥ，金剛自性大誓願勇士 阿)』，意思是呼喚金剛自性誓願勇士，意思是『你永遠不要捨棄我』。阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)是本來不生的，因為是諸法之門，所以諸佛、本尊和修行者在本性生滅上是無二無別的。 第三，唸誦的數量：唸誦一百遍、一千遍等越多越好，最少也要念誦二十一遍。正如寂靜論師嘉華扎巴所說：『一百字明如儀軌，唸誦二十一遍，能使墮罪等得以加持，不會衰損。』成就者們如是說，應在座間修持。唸誦百萬遍，將成為完全清凈的自性。』其原因在於，唸誦此咒的必要在於加持墮罪，使其力量減弱，並且不會增長。爲了成就這些必要，沒有說過少於二十一遍的唸誦。 第三，懺悔和受戒：如是念誦百字明，數量隨力而行，最後合掌，觀想上師金剛薩埵父母雙運，以自身之身頂禮，以語讚頌上師，以意恭敬頂禮。不是一次，而是再次頂禮，反覆頂禮。如是頂禮和讚頌。以大恭敬向上師祈請。祈請上師金剛薩埵如我所修一般成就，然後從《總集經》中說：『女人和男人的身體，由多種業所生，不瞭解也不應做，是身金剛誓言。』如是身之誓言，以及『因嫉妒而不滿，不說粗語等，悅耳動聽，是語金剛誓言。』如是語之誓言，以及『各種有情眾生的痛苦，由分別念網的分別念，不應輕蔑心，是意金剛誓言。』如是意之誓言三者，或者根本和支分的誓言二者，一切誓言都包含在內，對於這些誓言，因不瞭解、不恭敬、不謹慎、懈怠等原因而違犯的，全部都懺悔。
【English Translation】 Therefore, do not abandon me, do not forsake me! Recite 'Vajri Bhava Mahasamaya Sattva Ah (藏文：བཛྲི་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城體：वज्रिभव महासमय सत्त्व आः，梵文羅馬擬音：vajri bhava mahāsamaya sattva āḥ，meaning: Vajra Nature Great Samaya Hero Ah)', which means calling the Vajra Nature Samaya Hero, meaning 'You should never abandon me'. Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，meaning: Ah) is originally unborn, because it is the door of all dharmas, so all Buddhas, deities, and practitioners are non-dual in nature of birth and death. Third, the number of recitations: It is good to recite a hundred times, a thousand times, etc., as much as possible, but at least twenty-one times. Just as the silent master Jampa Drakpa said: 'The Hundred Syllable Mantra is like a ritual, reciting twenty-one times, can bless the fallen sins, etc., and will not weaken.' The accomplished ones have said so, and it should be practiced during the session. Reciting a million times will become the nature of complete purity.' The reason for this is that the necessity of reciting this mantra lies in blessing the fallen sins, weakening their power, and not increasing them. In order to accomplish these necessities, it has not been said to recite less than twenty-one times. Third, confession and taking vows: Recite the Hundred Syllable Mantra in this way, as much as possible, and finally join your palms, visualize the Guru Vajrasattva in union with his consort, prostrate with your body, praise the Guru with your speech, and respectfully prostrate with your mind. Not once, but prostrate again and again. Prostrate and praise in this way. Pray to the Guru with great respect. Pray that the Guru Vajrasattva will accomplish as I have practiced, and then from the 'Compendium Sutra' it says: 'The body of a woman and a man, born from various karmas, should not be done without understanding, it is the body Vajra vow.' Such is the vow of the body, and 'Because of jealousy and dissatisfaction, do not speak harsh words, etc., pleasing to the ear, is the vow of speech Vajra.' Such is the vow of speech, and 'The suffering of various sentient beings, from the conceptual network of discrimination, should not despise the mind, is the vow of mind Vajra.' Such are the three vows of mind, or the two vows of root and branch, all vows are included, and for these vows, due to not understanding, not respecting, not being careful, laziness, etc., all the violations are confessed.
ིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སླར་ཡང་གསོལ་པས། 9-123 བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །མ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། འདོན་ཆ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཐུན་འཇོག་ཁར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་ པ་འོད་ཕུང་གི་ཚུལ་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དང་ པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱངས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལེན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། 9-124 དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་རིམ་ལས་གསུང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །རྡོར་སེམས་མཆོད་ཆོག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྔོན་དུ་མ་བྱས་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ པོ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཚུད། སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རིག་འཛིན་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 ིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། (īk pa ste nyon mongs pa'i sgrib pa dang)（愚癡，即煩惱障）སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། (sgrib pa ste shes sgrib dang)（障礙，即所知障）རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། (rang bzhin gyi nyes pa dang bcas pa'i ltung ba rnams dang)（自性罪及根本墮罪）གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སླར་ཡང་གསོལ་པས། (gnas kyi grib ma la sogs pa grib drug gi tshogs thams cad rtsa ba nas byang zhing dag nas med par mdzad du gsol zhes slar yang gsol pas)（處所的陰影等六種陰影全部從根本上清凈，祈請您加持），這樣再次祈請。 9-123 བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། (bla ma de nyid rang la thim par bsgom par bya ste)（應當觀想上師融入自身），རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (rje btsun rin po ches)（至尊仁波切）ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། (thun 'jog khar rdo rje sems dpa' yab yum bdag rang la thim pas lus 'ja' tshon ltar gyur par bsgom zhes gsungs pas so)（在座間休息時，觀想金剛薩埵父母融入自身，身體如彩虹般），如是說。མ་རྒྱུད་ལས། (ma rgyud las)（母續中說）：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། (rdo rje sems dpa' rang la thim nas rang gi lus shel gong g.ya' dag pa lta bur gyur par bsgom dgos par bshad cing)（金剛薩埵融入自身后，觀想自己的身體如清澈的水晶球般），འདོན་ཆ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། (don cha la yang de bzhin mdzad pa yin yang)（唸誦時也應如此）， འདིར་ནི་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། (dir ni de ltar gsol ba btab nas)（此處如此祈請后），ཐུན་འཇོག་ཁར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། (thun 'jog khar rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems dpa' gong du gsal btab pa'i yab yum de gnyis bde ba chen po'i ye shes kyi ngo bo)（在座間休息時，觀想自己頭頂上方的上師金剛薩埵，先前觀想的父母二尊，是大樂智慧的本體），རྣམ་པ་འོད་ཕུང་གི་ཚུལ་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། (rnam pa 'od phung gi tshul du 'od du zhu nas)（形象化為光團，融入光中），སྤྱི་བོ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། (spyi bo nas rang gi lus la thim pas rang gi lus gsal zhing dwangs pa 'ja' tshon gyi lus lta bur gyur par bsgom pa yin no)（從頭頂融入自己的身體，觀想自己的身體變得明亮清澈，如彩虹之身）。འོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ('o na sgrub thabs mdor byas las rdo rje sems dpa'i sgom bzlas sogs dngos su ma gsungs pas mi 'thad do snyam na)（如果有人認為，在簡略修法中沒有直接提到金剛薩埵的觀修和唸誦，所以不合理），སྐྱོན་མེད་དེ། (skyon med de)（沒有過失），དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ནི། ('dir dngos su ma gsungs pa ni)（因為在那裡沒有直接提到），འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱངས། ('phags pa yab sras kyi lugs la dang por rdo rje sems dpa'i mchod chog gi sgo nas lo dang zla ba sogs su tshogs bsags te rgyud sbyangs)（按照聖父子（阿底峽尊者師徒）的傳統，首先通過金剛薩埵的供養儀軌，在一年或一個月等時間內積累資糧，凈化相續），དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། (de'i rjes su sgrub thabs bsgom pa la 'jug pa'i dbang du byas pa yin pas so)（然後在之後才開始修習修法，是這樣安排的）。དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལེན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། (de lta bu'i phyag len 'phags pa yab sras sogs gong ma rnams kyis mdzad pa'i rgyun ma nyams pa nag po dam tshig rdo rjes yi ger bkod pa'i rdo rje sems dpa'i mchod chog 'di yin par bshad de)（據說，這種修法是聖父子等上師們所傳承下來的，由那波·達木齊多吉記錄下來的金剛薩埵供養儀軌）。 9-124 དེ་ཉིད་ལས། (de nyid las)（其中說）：མདོར་བསྡུས་རིམ་ལས་གསུང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། (mdor bsdus rim las gsung don rtogs dka' ba)（簡略次第中的含義難以理解），བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། (byis pa rnams kyis rtogs par dka' ba'i phyir)（因為對於孩童來說難以理解），རྡོར་སེམས་མཆོད་ཆོག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཞིན། (rdor sems mchod chog gzhan gyis byas pa bzhin)（如同其他人所做的金剛薩埵供養儀軌），བླ་མའི་ལུང་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བྱ། (bla ma'i lung las cho ga bzhin bshad bya)（應按照上師的口傳如儀軌般講解）。ཞེས་གསུངས་པས་སོ། (zhes gsungs pas so)（如是說）。དེས་ན་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ན། (des na dang por rdo rje sems dpa'i mchod chog gi sgo nas bsags sbyangs legs par byas pa'i rjes su bskyed rim la slob na)（因此，首先通過金剛薩埵的供養儀軌，好好地積累資糧和凈化相續之後，再學習生起次第），རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། (rdo rje sems dpa'i sgom bzlas ma byas kyang rung la)（即使不修金剛薩埵的觀修和唸誦也可以），སྔོན་དུ་མ་བྱས་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། (sngon du ma byas pa'am byas pa yin yang dkyil 'khor sgrub mchod dang 'brel ba'i tshe rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nges par bya dgos par gsungs pa yin no)（如果沒有事先修習，或者即使修習過，但在進行壇城修供時，也必須修習金剛薩埵的觀修和唸誦）。དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། (de ltar thun mong gi sngon 'gro gsum po byas pa'i dgos pa ni)（如此修習三個共同前行的必要是）：སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཚུད། (skyabs 'gro byas pas so sor thar pa'i nyes pa phra mo thams cad sor tshud)（通過皈依，可以彌補所有別解脫戒的細微過失），སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། (sems bskyed byas pas byang sems kyi nyes pa phra mo thams cad sor chud)（通過發菩提心，可以彌補所有菩薩戒的細微過失），རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རིག་འཛིན་སྔགས་(rdo rje sems dpa'i sgom bzlas byas pas rig 'dzin sngags)（通過金剛薩埵的觀修和唸誦，可以彌補持明咒）
【English Translation】 ིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། (īk pa ste nyon mongs pa'i sgrib pa dang)（Ignorance, which is the obscuration of afflictions） སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། (sgrib pa ste shes sgrib dang)（Obscurations, which are the obscurations of knowledge） རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། (rang bzhin gyi nyes pa dang bcas pa'i ltung ba rnams dang)（Natural transgressions and root downfalls） གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སླར་ཡང་གསོལ་པས། (gnas kyi grib ma la sogs pa grib drug gi tshogs thams cad rtsa ba nas byang zhing dag nas med par mdzad du gsol zhes slar yang gsol pas)（May all six types of obscurations, including the shadows of places, be completely purified and cleansed from their roots）, thus praying again. 9-123 བླ་མ་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། (bla ma de nyid rang la thim par bsgom par bya ste)（One should contemplate the lama dissolving into oneself）, རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། (rje btsun rin po ches)（As the Venerable Rinpoche said） ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། (thun 'jog khar rdo rje sems dpa' yab yum bdag rang la thim pas lus 'ja' tshon ltar gyur par bsgom zhes gsungs pas so)（'During breaks, contemplate Vajrasattva father and mother dissolving into oneself, and one's body becoming like a rainbow'）.མ་རྒྱུད་ལས། (ma rgyud las)（In the Mother Tantra it says） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། (rdo rje sems dpa' rang la thim nas rang gi lus shel gong g.ya' dag pa lta bur gyur par bsgom dgos par bshad cing)（It is taught that one should contemplate Vajrasattva dissolving into oneself, and one's body becoming like a clear crystal ball）, འདོན་ཆ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། (don cha la yang de bzhin mdzad pa yin yang)（and one should do the same during recitation）. འདིར་ནི་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། (dir ni de ltar gsol ba btab nas)（Here, after praying in this way）, ཐུན་འཇོག་ཁར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། (thun 'jog khar rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems dpa' gong du gsal btab pa'i yab yum de gnyis bde ba chen po'i ye shes kyi ngo bo)（during breaks, contemplate the lama Vajrasattva above one's head, the father and mother previously visualized, as the essence of great bliss wisdom）, རྣམ་པ་འོད་ཕུང་གི་ཚུལ་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། (rnam pa 'od phung gi tshul du 'od du zhu nas)（dissolving into light in the form of a mass of light）, སྤྱི་བོ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། (spyi bo nas rang gi lus la thim pas rang gi lus gsal zhing dwangs pa 'ja' tshon gyi lus lta bur gyur par bsgom pa yin no)（dissolving from the crown of the head into one's body, and contemplate one's body becoming clear and transparent, like a rainbow body）. འོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ('o na sgrub thabs mdor byas las rdo rje sems dpa'i sgom bzlas sogs dngos su ma gsungs pas mi 'thad do snyam na)（If one thinks that it is inappropriate that the Vajrasattva meditation and recitation are not explicitly mentioned in the abbreviated sadhana）, སྐྱོན་མེད་དེ། (skyon med de)（there is no fault）, དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ནི། ('dir dngos su ma gsungs pa ni)（because it is not explicitly mentioned there）, འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱངས། ('phags pa yab sras kyi lugs la dang por rdo rje sems dpa'i mchod chog gi sgo nas lo dang zla ba sogs su tshogs bsags te rgyud sbyangs)（according to the tradition of the noble father and sons (Atisha and his disciples), one first accumulates merit and purifies the mind through the Vajrasattva offering ritual for years or months）, དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། (de'i rjes su sgrub thabs bsgom pa la 'jug pa'i dbang du byas pa yin pas so)（and then engages in the meditation of the sadhana）. དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལེན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དེ། (de lta bu'i phyag len 'phags pa yab sras sogs gong ma rnams kyis mdzad pa'i rgyun ma nyams pa nag po dam tshig rdo rjes yi ger bkod pa'i rdo rje sems dpa'i mchod chog 'di yin par bshad de)（It is said that this practice is the Vajrasattva offering ritual written down by Nakpo Damtsik Dorje, which has been continuously practiced by the noble father and sons and other previous masters）. 9-124 དེ་ཉིད་ལས། (de nyid las)（In that same text it says） མདོར་བསྡུས་རིམ་ལས་གསུང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། (mdor bsdus rim las gsung don rtogs dka' ba)（The meaning of the abbreviated stages is difficult to understand）, བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། (byis pa rnams kyis rtogs par dka' ba'i phyir)（because it is difficult for children to understand）, རྡོར་སེམས་མཆོད་ཆོག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཞིན། (rdor sems mchod chog gzhan gyis byas pa bzhin)（Like the Vajrasattva offering ritual done by others）, བླ་མའི་ལུང་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་བཤད་བྱ། (bla ma'i lung las cho ga bzhin bshad bya)（it should be explained according to the ritual from the lama's oral instructions）. ཞེས་གསུངས་པས་སོ། (zhes gsungs pas so)（Thus it is said）. དེས་ན་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་སྦྱངས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ན། (des na dang por rdo rje sems dpa'i mchod chog gi sgo nas bsags sbyangs legs par byas pa'i rjes su bskyed rim la slob na)（Therefore, if one studies the generation stage after having properly accumulated merit and purified the mind through the Vajrasattva offering ritual）, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། (rdo rje sems dpa'i sgom bzlas ma byas kyang rung la)（it is fine even if one does not do the Vajrasattva meditation and recitation）, སྔོན་དུ་མ་བྱས་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། (sngon du ma byas pa'am byas pa yin yang dkyil 'khor sgrub mchod dang 'brel ba'i tshe rdo rje sems dpa'i sgom bzlas nges par bya dgos par gsungs pa yin no)（It is said that even if one has not done it before, or even if one has done it, one must do the Vajrasattva meditation and recitation when it is related to mandala accomplishment and offering）. དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། (de ltar thun mong gi sngon 'gro gsum po byas pa'i dgos pa ni)（The necessity of doing these three common preliminaries is that） སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཚུད། (skyabs 'gro byas pas so sor thar pa'i nyes pa phra mo thams cad sor tshud)（by taking refuge, all the subtle faults of individual liberation are restored）, སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། (sems bskyed byas pas byang sems kyi nyes pa phra mo thams cad sor chud)（by generating bodhicitta, all the subtle faults of the bodhisattva are restored）, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རིག་འཛིན་སྔགས་(rdo rje sems dpa'i sgom bzlas byas pas rig 'dzin sngags)（by doing the Vajrasattva meditation and recitation, the vidyadhara mantra）
ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམ་དག་བྱས། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་དེ་གསུམ་གྱིས་དག་སྟེ། ལམ་ཉམས་ སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བརྟན། །དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ཚུལ་ལྡན་པ། །དངོས་གྲུབ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྟོད་ཅིང་། ། 9-125 ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ པ་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ། ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པ་དང་། ཡུལ་མ་དག་པ་བརྟེན་ནས་བསགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་ བ། དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་རྒྱུན་བཤགས་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ བསྡུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ན་ཀྱཻ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྒོམ་པར། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད། སྡིག་པ་བཤགས་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་བ་ལྟར་ན་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། བདེ་མཆོག་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའམ། 9-126 ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མི་ཤེས་པའམ་ མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་དེས་མདུན་དུ་བ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ས་གཞི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྷ་ སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་བསྟོད། སྡིག་བཤགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ལོ་ཕྱེད་དམ། ལོ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་ དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པའི་མཚན་མ་ནམ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོར་ བྱས་ལས། འཇམ་པ
【現代漢語翻譯】 徹底凈化了戒律的細微過失。總之，依靠三種戒律產生的細微罪過，通過這三種前行得以凈化，通過修持道，能迅速獲得成就，成為其因。如妙吉祥稱（འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，Jampal Drakpa）所說：『三種戒律極穩固，如是持咒具德者，成就無有任何礙，讚頌導師佛等尊，諸天等世間皆敬。』 以下是不共前行：積累資糧。 第二，不共前行包括：積累福德資糧、積累智慧資糧、修持防護輪。首先是積累福德資糧，又分為依靠清凈對境積累和依靠不清凈對境積累兩種。第一種又分為迎請福田和對其進行頂禮供養及持續懺悔等兩種方式。首先是迎請福田，如儀軌中所說：『自身剎那間觀為吉祥密集金剛，心間蓮花和日輪上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字的光芒，從極樂世界迎請與上師無二無別的吉祥密集金剛壇城至前方虛空，以班雜薩瑪扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ）迎請，光芒收回至自身心間。』 如是說，詳細而言，如在勝樂金剛（ཀྱཻ་རྡོར）和密集金剛（བདེ་མཆོག）的場合中，初學者不能觀想完整的壇城，而是以花朵落處之本尊的慢心，修持堆積壇城，進行供養讚頌、懺悔罪業、受持戒律等。如勝樂金剛的修法，進行曼扎供養；如密集金剛的修法，進行外供儀軌或外供積累。此處也同樣，對於未獲得三十二尊本尊壇城灌頂，且不善於或不能圓滿修持三種瑜伽三摩地者，可在前方以香水塗抹的地面上，用鮮花堆砌壇城，觀想三十二尊本尊的功德，信解彼等為三十二尊本尊的本體，進行頂禮、供養讚頌、懺悔、受持戒律、唸誦等，半個月、一個月、半年、一年等，直至金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）生起歡喜之相，然後才開始修持現觀。依此而行，聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ）的經中說：
【English Translation】 Thoroughly purify the subtle faults of the vows. In short, the subtle transgressions arising from reliance on the three vows are purified by these three preliminaries. By practicing the path, one can quickly attain siddhi (accomplishment), becoming its cause. As Jampal Drakpa said: 'The three vows are extremely stable, those who uphold mantras in this way are virtuous, there are no obstacles to accomplishment, praise the teacher, Buddha, and other venerable ones, and are revered by all the gods and the world.' The following is the uncommon preliminary: accumulating merit. Secondly, the uncommon preliminaries include: accumulating merit, accumulating wisdom, and practicing the protective wheel. First is accumulating merit, which is divided into accumulating by relying on pure objects and accumulating by relying on impure objects. The first is further divided into inviting the field of merit and performing prostrations, offerings, and continuous confession to it. First is inviting the field of merit, as stated in the sadhana: 'Instantly visualize oneself as glorious Guhyasamaja (密密集金剛), in the heart a lotus and sun disc, the light rays of the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable) syllable, invite the mandala of glorious Guhyasamaja, inseparable from the lama, from Akanishta (極樂世界) to the space in front, invite with Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：vajra samājaḥ), and gather the light rays back into one's own heart.' As it is said, in detail, as in the case of Hevajra (勝樂金剛) and Chakrasamvara (密集金剛), a beginner cannot visualize the complete mandala, but with the pride of the deity where the flower falls, practices piling up the mandala, making offerings and praises, confessing sins, and taking vows. As in the practice of Hevajra, one performs mandala offerings; as in the practice of Chakrasamvara, one performs external offering rituals or external accumulation. Here too, for those who have not received the empowerment of the thirty-two deity mandala and are not good at or unable to fully practice the three yoga samadhis, one can arrange a flower mandala on the ground smeared with fragrant water in front, contemplate the benefits of the thirty-two deities, believe that they are the essence of the thirty-two deities, and perform prostrations, offerings, praises, confessions, taking vows, recitations, etc., for half a month, a month, half a year, a year, etc., until the sign of Vajrasattva's (金剛薩埵) delight arises, and then begin to practice Abhisamaya (現觀). Acting accordingly, it is said in the sutra of Arya Nagarjuna (聖者龍樹):
འི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །གནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དངོས་སུ་མ་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་འགོས་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲངས་རྡོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མ་མཛད་ལ། བླ་མ་གསེར་ལྡིང་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་བཀབ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱས་ཏེ། 9-127 དེ་ནས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞི་དང་མི་འགྲིག་པས་མི་འཐད་པར་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར་བྱས་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ལྟར་མདོ་དང་བསྲེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ད་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོར་བྱས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་པས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དེའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ བླ་མེད་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་རེ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་དྷ་ནས་རིམ་ལྔ་ཟླ་འོད་དུ། ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། འདིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་འོག་མིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ། 9-128 ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ལ། ཞེས་ སོགས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་བསགས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་ཡང་ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ ལ། གང་གིས་འདྲེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་ པ་ཞིག་བསམ་སྟེ། དེ
【現代漢語翻譯】 坐在座位上，以勇士坐姿安住，安住于忿怒金剛的等持中，開始守護處所。』這裡並沒有明確說明積累二資糧。因此，杰郭（杰·郭倉巴，一位藏傳佛教噶當派上師）及其追隨者等人的修法中，沒有積累二資糧。喇嘛色丁巴·云努俄（Blama Serlingpa Yönnu Ö，一位藏傳佛教上師）遮蓋了時輪金剛的理法，在守護輪之後積累福德資糧。 然後，『無事物則無修習。』等等，宣說積累智慧資糧，這與龍猛（Nagarjuna）和無著（Asanga）的次第解釋的修習基礎不符，因此是不合理的。 因此，雖然在《總義經》中沒有明確說明，但在《總攝經》中說：『如是廣說經與總攝后，現在將簡略宣說。首先是處所的確定，以及緣于大悲。』從這裡到『也應了知業的種種差別。』之間，總攝了《總義經》的意義，其中『緣于大悲』，表明了依靠不凈對境修習四無量心，從而積累資糧的方式。在此之前，依靠清凈對境積累資糧是無上瑜伽總的規矩。因此，在現觀之前，需要積累或廣或略的二資糧。阿瓦達那大師在《五次第月光論》中說：『所謂忿怒金剛等等，在此，修行者首先觀想心間日輪上的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光芒，從密嚴剎土迎請壇城本尊及其眷屬，觀想前方虛空。 從種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）生出的花朵等等，以及形金剛母等等，進行如理供養，從懺悔罪業等等到觀修空性。』等等。因此，現在日常的修持和壇城修供等等，都是簡略的資糧積累。那麼，它的意義是什麼呢？首先是迎請資糧田，那麼，用什麼來迎請呢？這裡有等持、咒語和手印三種。第一種是：修行者自身剎那間觀想為吉祥密集金剛的身相，心間有蓮花，其上有日輪，日輪上觀想自己心性的本質，能夠象徵身語意金剛的種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象。
【English Translation】 Sitting on the seat, abiding well in the vajra posture of a hero, abiding in the samadhi of Wrathful Vajra, one should begin to protect the place.' Here, the accumulation of the two accumulations is not explicitly stated. Therefore, in the sadhanas of Je Gotsangpa (a Kagyu master) and his followers, the accumulation of the two accumulations is not performed. Lama Serlingpa Yönnu Ö concealed the reasoning of the Kalachakra and accumulated merit after the protection wheel. Then, 'Without an object, there is no meditation.' etc., it is said that the accumulation of wisdom accumulation is explained, which is not in accordance with the practice basis of Nagarjuna and Asanga's gradual explanation, so it is said to be unreasonable. Therefore, although it is not explicitly stated in the General Meaning, in the Sutra Samuccaya it is said: 'Thus, after extensively explaining the Sutra and the Samuccaya, now I will explain it briefly. First, the determination of the place, and focusing on great compassion.' From here to 'One should also know the various distinctions of karma.' In between, the meaning of the General Meaning is summarized, and the 'focusing on great compassion' indicates the way to accumulate accumulations by relying on impure objects to practice the four immeasurables. Before that, relying on pure objects to accumulate accumulations is the general rule of Anuttarayoga. Therefore, before realization, it is necessary to accumulate two accumulations, either extensively or briefly. Master Avadhutipa says in the Fifth Stage Moonlight: 'The so-called Wrathful Vajra, etc., here, the practitioner first visualizes the rays of light from the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) residing on the sun disc in the heart, and invites the mandala deities and their retinue from Akanishta, looking at the sky in front. From the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) arising flowers, etc., and Rupavajra, etc., offer them correctly, and meditate from confessing sins, etc., to emptiness.' etc. Therefore, the current daily practice and mandala offering, etc., are condensed accumulations. So, what is its meaning? First, inviting the field of accumulation, then, what is used to invite? Here there are three: samadhi, mantra, and mudra. The first is: the practitioner himself instantly visualizes himself as the body of glorious Guhyasamaja, with a lotus in his heart, and on it a sun disc, and on it visualizes the essence of his own mind, the form of the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) that can represent the three vajras of body, speech, and mind.
ས་སྤྲོ་གཞི་བྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། ། གཉིས་པ་སྔགས་ནི། བཛྲ་ས་ མ་ཛཿསྟེ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བྱོན་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་སྔགས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟར། 9-129 ལག་གཉིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་། དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་བསླངས་ནས། དེ་ ཉིད་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འོ་ན་གནས་གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། འོག་ མིན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་འོད་ཟེར་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའམ། ཡང་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ཀྱང་རང་གི་ སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་པ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་དེས་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་མཐོང་བར་མོས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞུགས་གནས་དེ་ཉིད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་རོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་དབང་བཞི་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །གང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་འདྲེན། 9-130 ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྤྱན་འདྲེན་ན། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེ་གཅིག་ ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས་བྱོན་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་ན། ཧཱུྃ་ འདི་ལ་ཧ་ཨུ་མ་གསུམ་ཡོད་པས། ཧ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། ཨུའི་ཨ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། མ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཏེ། མངོན་ཞེས་པ་ཡིད་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ ནི་དོན་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མན་ངག་སྙེ་མ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་
【現代漢語翻譯】 從地基（ས་སྤྲོ་）出發，放射出鉤狀的五色光芒，以此迎請。（迎請分三個部分：地基，咒語，手印） 第二個是咒語：'班雜 薩瑪扎 (བཛྲ་ས་མ་ཛཿ)'，意思是'金剛誓言降臨'。這個咒語本身就具有迎請的含義。 第三個是手印：金剛召請印。正如其名，它具有彙集之意。正如《六面續》中所說：雙手以蓮花環繞之勢引導，在臂膀之上，以鉦的聲響，從如來們安住不動的禪定中喚醒，然後以手指做成鉤狀手印搖動，以此迎請。 那麼，從何處迎請呢？迎請分為從自性處迎請和從密嚴剎土（འོག་མིན་）迎請兩種。第一種是指，安住於法身狀態的本尊，因光芒的緣故而顯現為色身；或者，雖然本尊安住在前方的虛空中，但因自身的業障而無法看見，通過光芒遣除業障，從而得見。后一種是指，從名為'密嚴剎土'的，報身佛（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་）特有的居所迎請。這裡採用后一種方式。 那麼，迎請什麼樣的對境呢？迎請的是修行者自己圓滿了四灌頂，與上師無二無別的吉祥密集金剛（དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་），以及不動佛（མི་བསྐྱོད་པ་）三十二尊壇城中的諸位本尊。 迎請到哪裡呢？迎請到自己前方的虛空中。 以什麼樣的方式迎請呢？從安住在密嚴剎土的報身佛，以如一燈分二焰的方式，迎請密集金剛三面六臂的殊勝化身及其壇城，觀想其降臨。 那麼，上述的自心本質'吽'字（ཧཱུྃ）如何代表身語意金剛呢？這個'吽'字由'哈'（ཧ）、'烏'（ཨུ）、'瑪'（མ）三個部分組成。'哈'是身金剛的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），'烏'是語金剛的種子字，'瑪'是意金剛的種子字。'顯現'（མངོན་）指的是'意'（ཡིད་），而'意'和'心'（ཐུགས་）可以被認為具有相同的含義。 以這樣的'吽'字的光芒、金剛召請印，以及'嗡 班雜 薩瑪扎 (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ)'來迎請。之後，將所有這些光芒都收攝到自己的心間。這些在《竅訣穗》等論典中都有闡述。
【English Translation】 From the ground (ས་སྤྲོ་), emanate immeasurable five-colored hook-shaped rays, which are used to invite. (The invitation consists of three parts: the ground, the mantra, and the mudra.) The second is the mantra: 'Vajra Samajaḥ (བཛྲ་ས་མ་ཛཿ)', which means 'Vajra commitment come forth'. This mantra itself has the meaning of invitation. The third is the mudra: the Vajra Gathering Mudra. As its name suggests, it has the meaning of gathering. As stated in the 'Six-Faced Tantra': The two hands guide with a lotus-encircling gesture, and above the arms, with the sound of a bell, awaken the Tathagatas from their unwavering samadhi, and then make a hook-shaped mudra with the fingers and wave it, thereby inviting. So, from where do you invite? There are two types of invitation: inviting from the nature of reality and inviting from Akanishta (འོག་མིན་). The first refers to the fact that the deity abiding in the Dharmakaya state manifests as the Rupakaya due to the rays of light; or, although the deity abides in the space in front, it cannot be seen due to one's own obscurations, and the obscurations are removed by the rays of light, thereby allowing one to see. The latter refers to inviting from the unique abode of the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་), called 'Akanishta'. Here, the latter method is used. So, what kind of object do you invite? What is invited is the glorious Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་), who has perfected the four empowerments and is inseparable from the guru, and the assembly of deities in the mandala of the thirty-two deities of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ་). Where do you invite to? Invite to the space in front of you. In what way do you invite? From the Sambhogakaya Buddha residing in Akanishta, invite the supreme emanation of Guhyasamaja with three faces and six arms and its mandala in the manner of one lamp dividing into two flames, and visualize it descending. So, how does the essence of one's own mind, the syllable 'Hūṃ' (ཧཱུྃ), represent the body, speech, and mind vajras mentioned above? This 'Hūṃ' consists of three parts: 'Ha' (ཧ), 'U' (ཨུ), and 'Ma' (མ). 'Ha' is the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) of the body vajra, 'U' is the seed syllable of the speech vajra, and 'Ma' is the seed syllable of the mind vajra. 'Manifestation' (མངོན་) refers to 'mind' (ཡིད་), and 'mind' (ཡིད་) and 'heart' (ཐུགས་) can be considered to have the same meaning. Invite with the rays of light of such a 'Hūṃ', the Vajra Gathering Mudra, and 'Oṃ Vajra Samājaḥ (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ)'. Afterwards, gather all these rays of light into your own heart. These are all explained in texts such as 'Nectar Spikes'.
ནོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་དེ་ཡང་། བྷ་བྱ་ཀིརྟིའི་འགྲེལ་ཆུང་དང་། སྤྲོ་ ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་དང་། ཆ་རུ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་བཤད། དེ་ཡང་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་ནས། 9-131 ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་འདི་ནི། བདེ་ཀྱཻ་ སོགས་སུ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དགོས་པས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་རྒྱུན་བཤགས་སོགས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་གཞུང་ལས། དེ་ནས། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་མཁའ་དང་མཉམ་འགྱུར་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་པའི་ཚིག་ལ་སྤྲོ་ ལུང་པ། ལ་རུ་བ་སོགས་ཀྱིས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་པས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿ མཎྜལ་བྷྱཿཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཡང་དགེ་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བཤད་པའི། འགའ་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞེས་སོགས་བསྟོད་པའི་ཚིག་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་ཅིང་དེ་བཞིན་བྱེད་མོད་ཀྱང་། 9-132 སྔ་མ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱང་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་གཏན་ནས་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བར་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་ མི་བདེ་སྟེ། དེ་ནི་མ་རྒྱུད་པའི་སྒོས་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། ། ཕྱི་མ་ཡང་ཡེ་ནས་མི་རུང་བ་རང་ཡང་མིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་ཐོབ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཉུང་འཚམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། དགེ་ ལྡན་པའི་འདི་ལ་ཚིག་མང་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདིར་མདོར་བྱས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ བྱ་བ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་གཞུང་ལས། རིམ་ལྔ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ མཆོད་བརྗོད་རེ་མཛད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་ན་ལུགས་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག
【現代漢語翻譯】 諾（藏文：ནོ།）。關於迎請資糧田的定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་），吽（藏文：ཧཱུྃ），在巴·嘉吉（藏文：བྷ་བྱ་ཀིརྟི）的《小釋》、卓隆巴·袞蒙（藏文：སྤྲོ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་）以及恰汝瓦（藏文：ཆ་རུ་བ་）的修法中，說是安住于月亮的白色吽（藏文：ཧཱུྃ）字。在攝略時，觀想自己為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་），身色白色，一面二臂。 在所有座間時，都應安住於此慢心中。這樣做也沒有矛盾。然而，關於安住于太陽的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ）字，如《樂空》（藏文：བདེ་ཀྱཻ་）等中所說，在座間時，也應安住于壇城主尊持果金剛持的慢心中。此處也應生起壇城主尊的慢心，因此是對此而說的。 第二，關於對此進行禮拜、供養和日常懺悔等，包括禮拜、供養、日常懺悔和受戒四部分。首先是禮拜。修法儀軌中說：『然後，從三界解脫，與虛空同等，萬物皆是自性。』直到『以此進行禮拜』。關於禮拜的詞句，卓隆巴（藏文：སྤྲོ་ལུང་པ）和拉汝瓦（藏文：ལ་རུ་བ་）等說：『那摩 guru bhyaḥ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皈依上師，漢語字面意思），以此禮拜上師；『那嘛 師利 咕哈雅 薩瑪扎 曼達拉 貝雅』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皈命吉祥密集壇城，漢語字面意思），僅以咒語禮拜壇城本尊。 有些人用『因其恩德而得大樂』等進行禮拜。還有格魯派（藏文：དགེ་ལྡན་པ）認為，用《後分續》（藏文：རྒྱུད་ཕྱི་མ）中所說的『有些是色、受、想、行』等許多讚頌之詞進行禮拜，並且也這樣做。 但前者在其他大多數無上瑜伽修法中也出現過類似的情況，所以並非完全不可行。中間的在父續的場合下稍有不妥，因為那是母續的特殊法門。後者也並非完全不可行，但應根據情況適量增減，而格魯派的這種方式存在詞句繁多的缺點，因此認為不合適。因此，此處以簡要的供讚詞句『從三界解脫』等偈頌進行禮拜，是大多數上師和修法儀軌作者所採用的方式。正如聖者龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）的《五次第論》中所說，在每個次第的開始，都應進行與該次第相符的供贊。此處也是與生起次第相符的禮拜，因此這種方式是很好的。因此，詞句是……
【English Translation】 No. Regarding the Samadhi of Inviting the Field of Merit, the Hum (藏文：ཧཱུྃ) , in the 'Small Commentary' by Bha Kirti, Drolungpa Kunmon, and the sadhana of Charuwa, it is said to be the white Hum (藏文：ཧཱུྃ) residing in the moon. In the condensed version, one visualizes oneself as Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་), with a white body, one face, and two arms. In all session intervals, one should abide in this pride. There is no contradiction in doing so. However, regarding the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ) residing in the sun, as stated in 'Dekye' and others, even in the session intervals, one should abide in the pride of the main deity of the mandala, the fruit-bearing Vajradhara. Here, one should also generate the pride of the main deity of the mandala, so it is referring to that. Second, regarding the activities of prostration, offering, and daily confession, there are four parts: prostration, offering, daily confession, and taking vows. First is prostration. The sadhana text says: 'Then, liberated from the three realms, equal to space, all phenomena are of the nature...' until 'prostrate with this.' Regarding the words of prostration, Drolungpa and Laruwa say: 'Namo guru bhyaḥ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Homage to the Guru，漢語字面意思), prostrating to the guru with this; 'Namaḥ śrī guhyasamāja maṇḍala bhyaḥ' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Homage to the Glorious Guhyasamaja Mandala，漢語字面意思), prostrating to the deities of the mandala with just the mantra. Some prostrate with 'By whose kindness, great bliss itself...' Others, the Gelugpas, believe that they prostrate with many words of praise such as 'Some are form, feeling, perception, formation...' as described in the 'Later Tantra,' and they do so. However, the former also appears in most other Anuttarayoga sadhanas in a similar manner, so it is not entirely unacceptable. The middle one is slightly inappropriate in the context of the Father Tantra, as it is a special Dharma of the Mother Tantra. The latter is also not entirely unacceptable, but the amount should be adjusted according to the situation. The Gelugpa's method has the fault of having too many words, so it is considered inappropriate. Therefore, here, prostrating with the concise verses of praise 'Liberated from the three realms' is done by most gurus and sadhana authors. As stated in Nagarjuna's 'Five Stages,' at the beginning of each stage, one should make an offering and praise appropriate to that stage. Here, it is also a prostration that is in accordance with the generation stage, so this method is good. Therefore, the words are...
ས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་ དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཚོགས་བསོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། 9-133 དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་རྩད་ནས་སྤངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་ལྟར། ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ ཡང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་གནས་པས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའམ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་དང་། དེ་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བས་དག་ཅིང་། ཆེས་ཕྲ་བ་གཟུང་བ་ དང་འཛིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ། གཞན་ཡང་གཉིད་དང་། རྨུགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གོ་དཀའ་བའམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། རྟོག་གེའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བརྟག་པར་དཀའ་བ། བདག་དང་གཞན་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ཚེ་འདི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ཕན་པ་དང་། 9-134 རང་གཞན་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པ། དེ་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ་པས་ན་ཁྱབ་ཅིང་། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ དོག་འདིའོ་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མི་ལ་ སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡུན་རིང་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཚུལ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ཕྲེང་ བཞིན་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ག
【現代漢語翻譯】 本節的意義是如前所述，迎請福田（Tshogs zhing，集合資糧的處所）。那麼，如何向這些福田積累資糧呢？首先，頂禮的意義是，欲界、色界、無色界這三界眾生的行為，是經歷生、老、病、死等痛苦。 從這些痛苦中解脫，徹底斷除。如同虛空遍佈一切事物，卻不以事物的本質存在一樣，遍佈于母續等一切本尊的自性，卻不以它們的本質存在，因此與虛空相同或相似，與蘊等一切事物本體無別。遠離業的障礙，遠離貪慾和嗔恨等煩惱的顯現，因此寂靜。遠離這些煩惱的習氣，因此清凈。最細微的，遠離能取和所取的所知障，因此完全寂靜。此外，遠離睡眠、昏沉、作意和不作意等聲聞乘行者相續中存在的等持的障礙，因此最為寂靜。一切法的自性與空性無別，是方便與智慧雙運瑜伽士的智慧的對境，而不是其他聲聞等人的智慧的對境，因此難以理解或難以證悟。不是分別唸的對境，因此難以觀察。自己和他人從今生的痛苦中解脫，安置於今生的安樂，因此有益。自己和他人從來世的痛苦中解脫，安置於來世的安樂，因此極為有益。而且，自己和他人平等，因此周遍。因為無法執取藍色等顏色，所以是無相，是戰勝煩惱魔的身體。在所化眾生的顯現中，以相好莊嚴。無漏的安樂與天人和人類等的安樂相同，但比它們更長久、無漏和廣大，因此是與虛空相同的身體。無論在哪裡都不存在的勝義諦，以及在名言中分別『這是這個，那是那個』的世俗諦，具有同時證悟這二諦的能力，與金剛持無別的壇城本尊眾，我向他們頂禮。 第二是供養。如儀軌中所說：『嗡 薩瓦 達塔嘎達，夏日 咕雅 薩瑪匝』（Om Sarva Tathagata Shri Guhyasamaja，一切如來，吉祥密集），直到『如供養鬘般做五金剛母印』。這也是……
【English Translation】 The meaning of this section is, as mentioned above, to invite the Field of Merit (Tshogs zhing, the place where merit is accumulated). Then, how does one accumulate merit towards these Fields of Merit? First, the meaning of prostration is that the actions of beings in the desire realm, form realm, and formless realm, are experiencing sufferings such as birth, old age, sickness, and death. Liberated from these sufferings, completely abandoning them. Just as space pervades all things but does not exist as the essence of things, similarly, the nature that pervades all deities such as the Mother Tantra, but does not exist as their essence, therefore is the same as or similar to space, inseparable in essence from all things such as the aggregates. Separated from the obscurations of karma, separated from the manifestation of afflictions such as desire and anger, therefore peaceful. Separated from the latent tendencies of these afflictions, therefore pure. The most subtle, separated from the obscuration of knowledge of the apprehended and the apprehender, therefore completely isolated. Furthermore, separated from the obscurations of meditative absorption that exist in the continuum of Hearers, such as sleep, drowsiness, conceptualization, and non-conceptualization, therefore most peaceful. The nature of all phenomena is inseparable from emptiness, is the object of the wisdom of the yogi of the union of skillful means and wisdom, and not the object of the wisdom of other Hearers, etc., therefore difficult to understand or difficult to realize. Not the object of discursive thought, therefore difficult to examine. Oneself and others are liberated from the sufferings of this life and placed in the happiness of this life, therefore beneficial. Oneself and others are liberated from the sufferings of future lives and placed in the happiness of future lives, therefore extremely beneficial. Moreover, oneself and others are equal, therefore pervasive. Because colors such as blue cannot be grasped, it is without characteristics, the body that conquers the demons of affliction. In the appearance to be tamed, adorned with marks and signs. The unpolluted bliss is the same as the bliss of gods and humans, etc., but is longer, unpolluted, and vast, therefore the body that is the same as space. The ultimate truth that does not exist anywhere, and the conventional truth that distinguishes 『this is this, that is that』 in name, possessing the ability to simultaneously realize these two truths, the mandala deity assembly inseparable from Vajradhara, I prostrate to them. Second is offering. As stated in the sadhana: 『Om Sarva Tathagata Shri Guhyasamaja (一切如來，吉祥密集)』 until 『Make the five Vajra Mother mudras like an offering garland.』 This is also...
ོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་བྱ་ལས། ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 9-135 དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔས་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་བ་སྟེ། སྔགས་དོན་ ནི། ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཤྲཱི་ནི་དཔལ། གུ་ཧྱ་ནི་གསང་བ། ས་མཱ་ཛཿནི་འདུས་པ། མཎྜ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཨརྒྷྃ་ནི་མཆོད་ཡོན། པྲ་ཏིཙྪ་ནི་སོ་སོར། པུ་ཛ་མཆོད་པ། མེ་ག་ནི་སྤྲིན། ས་མུ་དྲ་ནི་རྒྱ་མཚོ། སྥ་ར་ཎ་འཕྲོ་བ། ས་མ་ཡ་ནི་ དམ་ཚིག ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོར་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དཔལ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག དྷུཥྤེ་བདུག་སྤོས། ཨ་ལོ་ཀེ་ཞེས་པས་མར་མེ། གནྡྷེས་དྲི་ཆབ་དང་། ནཻ་ཝི་དྱས་ཞལ་ཟས་དང་། ཤཔྟས་རོལ་མོ་རྣམས་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿརུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་གཟུགས་རྡོ་ རྗེ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རུ་པ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ཤཔྟ་ཞེས་པ་བཅུག་པས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གནྡྷེས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ར་སས་རོ་རྡོ་རྗེ། པརྵེ་ཞེས་པས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། 9-136 སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཡིན་གྱི། མཆོད་ཡོན་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བར་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་མཛད་པ་ ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཆུ་འབུལ་བ་ མ་གསུངས་ལ། དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ཆུ་བཞི་འབུལ་བ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏད་ཀྱང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གང་དུ་ཡང་ཆུ་བཞི་འབུལ་བ་མ་བཤད་ ཅིང་། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆུ་བཞི་འབུལ་བ་མ་བཤད་པར། རྒྱས་པའི་ཚེ་ཆུ་བཞི། འབྲིང་གི་ཚེ་ཆུ་གསུམ། བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆུ་གཅིག་འབུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ལེན་ཆེས་འཚམས་ པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། ཕྲེང་བར། ཞབས་བསིལ་དང་། བསང་གཏོར་དང་། ཞལ་བསིལ་དང་། མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་མཐོང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཞན་དུའོ། །བསང་གཏོར་ནི་ཇི་ལྟར་ རིགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དང་པོར་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་འོས་
【現代漢語翻譯】 關於觀想迎請來的會供田，修法之思為：如經中所說，觀想從各自心間的種子字生起之天女們進行供養。 以這樣的觀想為基礎，首先以五種妙欲作為供養的前行，然後以五金剛母進行供養，通過咒語、手印和三摩地三者來獻供。咒語的含義是：嗡是咒語的引導，薩瓦意為一切，塔塔噶達意為如來，希利意為吉祥，古雅意為秘密，薩瑪扎意為聚集，曼達拉意為壇城，薩帕里瓦拉意為眷屬，阿甘意為供養，普拉提扎意為各自，普扎意為供養，麥嘎意為云，薩穆扎意為海洋，斯帕拉納意為散佈，薩瑪雅意為誓言，希利意為吉祥。因此，其含義變為『供養之云的海洋各自散佈的誓言之吉祥』，這顯示了普賢云供的形態。 同樣地，在獻上佈施貝（梵文：puṣpe，羅馬轉寫：puṣpe，藏文：མེ་ཏོག，漢語字面意思：花）、佈施度貝（梵文：dhūpe，羅馬轉寫：dhūpe，藏文：བདུག་སྤོས，漢語字面意思：香）、佈施阿洛給（梵文：āloke，羅馬轉寫：āloke，藏文：མར་མེ，漢語字面意思：燈）、佈施甘dei（梵文：gandhe，羅馬轉寫：gandhe，藏文：དྲི་ཆབ，漢語字面意思：香水）和佈施奈威dei（梵文：naivedye，羅馬轉寫：naivedye，藏文：ཞལ་ཟས，漢語字面意思：食物）以及佈施夏布達（梵文：śabda，羅馬轉寫：śabda，藏文：རོལ་མོ，漢語字面意思：音樂）之後，唸誦嗡 阿 嚕巴 布扎 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿརུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文：oṃ āḥ rūpa vajra hūṃ，梵文羅馬擬音：om ah rupa vajra hum，漢語字面意思：嗡 阿 色 金剛 吽），以色金剛母進行供養。同樣地，將『嚕巴』替換為『夏布達』，即為聲金剛母，甘dei為香金剛母，ra薩為味金剛母，帕爾謝為觸金剛母，以此五金剛母進行供養。 各自的手印按照傳承所見而行。如金剛座四處所說，以法生印來獻上供養。盟主麥哲巴也是如此做的。五金剛母的手印，也應如其他地方所說的獻上五種妙欲的手印一樣。在此，布頓仁波切的修法中沒有提到供水，而格魯派等則進行四水供養，他們專注于念珠中所述。然而，聖父子（指觀音菩薩父子）的論著中都沒有提到四水供養。阿比亞嘎拉也沒有在任何情況下提到四水供養，而是說在廣大的情況下供四水，中等情況下供三水，簡略情況下供一水，這樣的做法最為合適。念珠中說：洗足水、佈施朵瑪、漱口水和供養水的順序，在大多數情況下都能見到。有些地方則不同。朵瑪應如何製作。有些地方則先供養水。有些地方則只供養水。應根據情況而定。
【English Translation】 Regarding contemplating the assembly field that has been invited, the thought for the practice is: As it is said in the scriptures, contemplate that goddesses arising from their respective seed syllables in their hearts make offerings. Based on such contemplation, first, offer the five sensual pleasures as a preliminary to the offering, and then offer the five Vajra Mothers, offering them through the three—mantra, mudra, and samadhi. The meaning of the mantra is: Om is the guide of the mantra, Sarva means all, Tathagata means Thus Gone, Shri means glorious, Guhya means secret, Samaja means gathering, Mandala means circle, Sapariwara means retinue, Argham means offering, Pratitsa means each, Puja means offering, Mega means cloud, Samudra means ocean, Spharana means spreading, Samaya means vow, Shri means glorious. Therefore, its meaning becomes 'the glory of the vow that spreads individually in the ocean of offering clouds,' which shows the form of Samantabhadra's cloud offering. Similarly, after offering puspe (Sanskrit: puṣpe, Romanization: puspe, Tibetan: མེ་ཏོག, literal meaning: flower), dhūpe (Sanskrit: dhūpe, Romanization: dhupe, Tibetan: བདུག་སྤོས, literal meaning: incense), aloke (Sanskrit: āloke, Romanization: aloke, Tibetan: མར་མེ, literal meaning: light), gandhe (Sanskrit: gandhe, Romanization: gandhe, Tibetan: དྲི་ཆབ, literal meaning: scented water), and naivedye (Sanskrit: naivedye, Romanization: naivedye, Tibetan: ཞལ་ཟས, literal meaning: food), and shabda (Sanskrit: śabda, Romanization: shabda, Tibetan: རོལ་མོ, literal meaning: music), recite Om Ah Rupa Vajra Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿརུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ, Sanskrit: oṃ āḥ rūpa vajra hūṃ, Romanization: om ah rupa vajra hum, literal meaning: Om Ah Form Vajra Hum), and offer with the Form Vajra Mother. Similarly, replacing 'Rupa' with 'Shabda' becomes the Sound Vajra Mother, Gandhe is the Scent Vajra Mother, Rasa is the Taste Vajra Mother, and Parshe is the Touch Vajra Mother, and offer with these five Vajra Mothers. The respective mudras should be performed according to the tradition seen through transmission. As stated in the four seats of Vajrasana, the offering should be made with the Dharma-origination mudra. Lord Maitripa also did the same. The mudras of the five Vajra Mothers should also be performed like the mudras for offering the five sensual pleasures as mentioned elsewhere. Here, the practice of Buton Rinpoche does not mention offering water, while the Gelugpas and others perform the four water offerings, focusing on what is said in the Garland. However, the treatises of the Holy Father and Son (Avalokiteshvara and his spiritual son) do not mention the four water offerings. Abhayakara also does not mention the four water offerings in any case, but says that in extensive cases, four waters are offered, in medium cases, three waters are offered, and in concise cases, one water is offered, which is the most appropriate practice. The Garland says: The order of foot-washing water, offering torma, mouth-washing water, and offering water is seen in most cases. In some places, it is different. How the torma should be made. In some places, the offering water is offered first. In some places, only the offering water is offered. It should be according to the circumstances.
པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བློ་རིམས་པས་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པར་རོ། ། 9-137 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི། བཞི་བཤད་པའི་ལུགས་ལ་བཞི་དང་། གསུམ་བཤད་པའི་ལུགས་ལ་གསུམ་དང་། གཅིག་བཤད་པའི་ལུགས་ ལ་གཅིག་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་ན། བློས་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེས་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། མཆོད་ཡོན་གྱིས་ མཆོད་ལ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་རྐྱང་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་ཏུ། རྒྱས་ན་གསུམ། བསྡུ་ན་མཆོད་ཡོན་རྐྱང་པ་འབུལ་བར་བཤད་པ། འདིར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་པ་འདི་སྐབས་ སུ་བབས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་ སྦྱར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་ དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཚང་བས། དེ་དག་ལ་བདག་གཞན་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གསལ་བཏབ་སྟེ། 9-138 ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཤགས་སོ་སྙམ་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་ དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་སྙམ་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ་སྙམ་པ་སོར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ་སྙམ་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཡན་ལག སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་ལམ་ བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག སྒྲུབ་པ
【現代漢語翻譯】 因此，應根據智慧的增減來調整。 如上所述。其含義是，對於供水等四種、三種或一種供品，應根據四種解釋的體系提供四種，根據三種解釋的體系提供三種，根據一種解釋的體系提供一種。因為這樣做是適時的，所以應該通過智慧來區分增減，並做適時的事情。因此，在二十品薈供儀軌的前行供養中，『以供水供養』，只供養供水。而在金剛薩埵的供養儀軌中，『如果廣則供養三種，如果略則只供養供水』。這裡，考慮到以供水作為前行，並以五種近用供品進行供養是適時的，所以我們宗派的上師們都遵循這種做法，這是沒有錯誤的。第三，進行日常懺悔：在修法中說：『雙手結金剛合掌於心間，皈依三寶』，直到『爲了利益眾生，愿我成就佛果』，唸誦三遍日常懺悔。也就是說，像之前皈依境一樣，將吉祥密集金剛壇城的本尊眾，觀想為真實顯現，因為其中包含了三寶，所以通過『我與他人皆皈依』的想法，來明確所依的力量。 從無始輪迴以來所積累的一切罪業，都以懊悔之心一一懺悔，這是破惡力；即使面臨生命危險，也絕不做同樣的罪惡之事，這是防護力；依靠這些，所有罪業都得以清凈，這是恢復力，即通過具足四力的方式來懺悔罪業。對於一切眾生在過去、現在、未來三世所積累的，包含于輪迴和涅槃之中的大小善根，都以不嫉妒之心隨喜，這是隨喜支。以意念執持菩提心，即安住于諸法實相離戲之狀態，這是執持勝義菩提心之支。視佛為導師，視法為正道，視僧為道友，以這種方式，在未證得菩提之前，我與他人一切眾生都皈依殊勝三寶。這是皈依支。修持...
【English Translation】 Therefore, it should be adjusted according to the increase or decrease of wisdom. As it is said. The meaning of this is that for the four waters of offering, etc., three, or one offering, according to the system of explaining four, offer four; according to the system of explaining three, offer three; according to the system of explaining one, offer one. Because doing so is timely, one should distinguish between increase and decrease through wisdom and do what is timely. Therefore, in the preliminary offering of the twentieth mandala offering ritual, 'Offer with offering water,' only offering offering water. And in the Vajrasattva offering ritual, 'If extensive, offer three; if brief, offer only offering water.' Here, considering that offering with offering water as a preliminary and offering with the five articles of enjoyment is timely, our sect's previous lamas have followed this practice, which is without error. Third, performing the daily confession: In the sadhana, it says: 'Joining the vajra palms at the heart, I take refuge in the Three Jewels,' until 'For the benefit of beings, may I attain Buddhahood,' reciting the daily confession three times. That is to say, like the refuge field before, visualizing the deities of the glorious Guhyasamaja mandala as actually present, because it contains the Three Jewels, one clarifies the power of the support through the thought 'I and others take refuge.' From beginningless samsara, all the sins accumulated are confessed one by one with remorse, this is the power of destroying evil; even if facing life-threatening danger, one will never do the same evil deeds, this is the power of protection; relying on these, all sins are purified, this is the power of restoration, that is, confessing sins through possessing the four powers. For all beings, in the past, present, and future, all the great and small roots of virtue contained in samsara and nirvana, one rejoices without jealousy, this is the branch of rejoicing. Holding the mind of enlightenment in mind, that is, abiding in the state of non-elaboration of the reality of all dharmas, this is the branch of holding the ultimate bodhicitta. Viewing the Buddha as the teacher, viewing the Dharma as the true path, and viewing the Sangha as the friend who helps in accomplishing the path, in this way, until enlightenment is attained, I and all other sentient beings take refuge in the uncommon Three Jewels. This is the branch of refuge. Practicing...
་པོ་རང་ཉིད་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། 9-139 དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ འཇུག་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་བོས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་རྒྱུའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ ཕྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བའི་ཡན་ལག དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་ལན་གསུམ་བྱ་ བ་ཡིན་ལ། ཡང་ཕྱིས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས། གུར་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་མི་མཛད་པར། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི། 9-140 གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཤེགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་འདས་པ་ན་བྱོན་ པ་ཡིན་པས། དེས། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །ཞེས་སོགས་མ་བརྩམས་གོང་དུ་འཕགས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས་པས་དེ་ཉིད་བྱ་རིགས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དེ་འདིར་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་སོགས་མ་བརྩམས་གོང་དུ་འཕགས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མེད་ན་ ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བས། དེས་ན་གུར་ནས་གསུངས་པའི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་མཛད་པ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཛད་པར། འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞེད་ ཅིང་དོན་ལ་ཡང་གནས་པས། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པ་དེར་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བཤད་ཅིང་། ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་རྒྱུན་བཤགས་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ དེ་ཉིད་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་ཏུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བཤད་པས་སོ། །བཞི་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སང
【現代漢語翻譯】 爲了自己和所有其他眾生的利益，其核心是圓滿正覺的果位，因此，爲了徹底成就它。 9-139 生起想要獲得它的菩提心，即是發願菩提心的支分。爲了獲得菩提心的精髓，即菩提，生起作為最勝菩提之主要因的 入行心，併發誓要承擔其學處，即我將邀請所有眾生作為我的客人，並給予他們清凈三輪的廣大布施，作為佈施波羅蜜多的因， 以及其他六或十波羅蜜多等，我將行持所有令諸佛子菩薩和殊勝聖士歡喜的行為，這是受持入行菩提心的支分。依靠如此的善根匯聚， 爲了利益一切有情，給予他們暫時和究竟的安樂，愿我成就無上圓滿正覺的果位，這是迴向的支分。心中憶念七支，並唸誦這些偈頌三次。 後來，布敦仁波切和曲杰日沃丹巴沒有采用古爾所說的七支偈頌，而是採用了佛智足所著的。 9-140 『于無始輪迴之洪流中』等，這是不相關的。因為導師佛智足是在聖者龍樹寂滅后數百年才出現的， 在他創作『于無始輪迴之洪流中』等之前，聖者傳承中就已存在日常懺悔的偈頌，因此應該採用那個。至於耶謝 夏扎傳承的偈頌，在此採用似乎沒有特別的必要。如果佛智足在創作『于無始輪迴之洪流中』等之前，聖者傳承中沒有日常懺悔的偈頌， 那就太過分了。因此，古爾所說的『皈依三寶』等是合理的，因為覺臥欽波等也認同聖者龍樹的著作，並且符合實際情況。 因此，在二十儀軌中也只說了這個，並且龍樹菩薩所著的二十儀軌的弟子預備階段的日常懺悔也說了同樣的偈頌， 金剛薩埵的供養儀軌中也只說了這個。第四，受持律儀：在《成就法》中說：
【English Translation】 For the sake of myself and all other sentient beings, the essence of which is the state of complete and perfect enlightenment, therefore, in order to thoroughly accomplish it. 9-139 Generating the mind of enlightenment that aspires to attain it is the branch of aspiration bodhicitta. In order to attain the essence of bodhicitta, which is enlightenment, generating the mind of entering, which is the main cause of supreme enlightenment, and vowing to undertake its precepts, that is, I will invite all sentient beings as my guests, and give them vast generosity of the three circles of purity, as the cause of the perfection of generosity, and other six or ten perfections, etc., I will practice all the deeds that please the bodhisattvas and supreme holy beings, this is the branch of taking up entering bodhicitta. Relying on the accumulation of such roots of virtue, in order to benefit all sentient beings, giving them temporary and ultimate happiness, may I attain the state of unsurpassed complete and perfect enlightenment, this is the branch of dedication. Meditating on the seven branches in mind, and reciting these verses three times. Later, Buton Rinpoche and Chöje Riwoge Denpa did not use the seven-branch verses spoken by Gur, but instead used those composed by Buddha Yeshe Shab. 9-140 'In the river of beginningless existence,' etc., this is irrelevant. Because the teacher Buddha Yeshe Shab appeared hundreds of years after the passing of the noble Nagarjuna, before he composed 'In the river of beginningless existence,' etc., there was already a verse of daily confession in the noble tradition, so that should be adopted. As for the Yeshe Shab tradition's verses, there seems to be no particular need to adopt them here. If there were no verses of daily confession in the noble tradition before Buddha Yeshe Shab composed 'In the river of beginningless existence,' etc., that would be too much. Therefore, the 'I take refuge in the Three Jewels,' etc., spoken by Gur is reasonable, because Jowo Chentpo and others also agree with the works of the noble Nagarjuna, and it is in accordance with reality. Therefore, only this is said in the twenty ritual, and the same verse is also said in the daily confession of the disciple preparation stage of the twenty ritual composed by Nagarjuna, and only this is said in the Vajrasattva offering ritual. Fourth, taking the vows: In the Sadhana it says:
ས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ། 9-141 ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡུལ་གང་ལ་སྡོམ་པ་ཟུང་བ། གང་ཟག་གང་གིས་གཟུང་བ། དུས་ ཇི་ཙམ་གཟུང་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་ བོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ ནས་བདག་ལ་ཐུགས་གཏད་ནས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་གཟུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་གསང་བའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས་ཞེས་པས་ སྡོམ་པ་གང་གིས་གཟུང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གཟུང་བ་ནི། དབང་བླངས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནས་ནི་ཐོག་མར་བཟུང་ ནས་སུ། ཐ་མ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། 9-142 སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བགྱི་ཞེས་པ་ གཞིར་བཟུང་ནས། གང་བགྱི་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། གང་གིས་བགྱི་ན། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ངེས་པར་མཛད་ལ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་སངས་མི་རྒྱ་ཞིང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱོན་པར་ འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བར། ལམ་གྱི་རྩ་ བའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དམ་པའམ་མཆོག་དེ་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
【現代漢語翻譯】 ས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ། (愿所有的大地菩薩垂聽，請關注我。) 9-141 ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡུལ་གང་ལ་སྡོམ་པ་ཟུང་བ། གང་ཟག་གང་གིས་གཟུང་བ། དུས་ཇི་ཙམ་གཟུང་བ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ལ་ཐུགས་གཏད་ནས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་གཟུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་གསང་བའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས་ཞེས་པས་སྡོམ་པ་གང་གིས་གཟུང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གཟུང་བ་ནི། དབང་བླངས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནས་ནི་ཐོག་མར་བཟུང་ནས་སུ། ཐ་མ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ལ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། (從'將眾生安置於涅槃'到'唸誦三遍后受持戒律'。這裡有四個方面：在何處受持戒律，由誰受持，受持多久，以及如何受持。首先，受持戒律之處是：十方諸佛的本體，與上師無二無別的密集金剛壇城的主尊，以及十方諸佛菩薩，顯現為密集金剛壇城的諸佛眾，迎請至面前虛空。觀想這些處所，請諸位關注我。這是明確了受持戒律之處。其次，由誰受持戒律：由我，修行者，以我的秘密名字受持戒律。這是說明了受持戒律的人。第三，受持多久：從接受灌頂之時，以及現在開始修行的當下，直到證得圓滿菩提，即成佛之前，都要受持戒律。第四，如何受持：分為受持五部總的戒律，) 9-142 སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བགྱི་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། གང་བགྱི་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། གང་གིས་བགྱི་ན། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ངེས་པར་མཛད་ལ། ད་ལྟ་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་སངས་མི་རྒྱ་ཞིང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བར། ལམ་གྱི་རྩ་བའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གོང་ན་མེད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་དམ་པའམ་མཆོག་དེ་ནི་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། (受持各自的戒律，以及簡略地以立誓的方式受持。首先，又分為愿菩提心和行菩提心。首先是愿菩提心：以'我'為基礎，我將發起愿菩提心。由誰發起？由我，修行者。如何發起？如同過去諸佛爲了獲得菩提，必定發起殊勝的菩提心；現在成佛的諸佛，若不發菩提心則無法成佛；未來將要出現的諸佛，也必定首先發起殊勝的菩提心。因此，三世怙主，即諸佛，如何發起菩提心，我亦如是發起。菩提心是道路的根本或主要部分，是無上或至高無上的，因此，我將發起這神聖或至高的菩提心。其次是行菩提心：爲了獲得那樣的佛果，如果將所有菩薩的學處歸納起來，那就是學習止惡行善的戒律，以及學習積累善法的戒律，)
【English Translation】 May all the Bodhisattvas of the Earth give heed, I beseech you to consider me. 9-141 From 'Placing sentient beings in Nirvana' to 'After reciting three times, take the vows.' Here, there are four aspects: where to take the vows, who takes them, for how long, and how to take them. First, the place to take the vows is: the essence of all Buddhas of the three times, the main deity of the Secret Assembly Mandala inseparable from the Guru, and all the Bodhisattvas of the ten directions, the assembly of deities appearing in the form of the Secret Assembly Mandala, invited into the sky in front. Contemplate these places and ask them to focus on you. This clarifies the place for taking the vows. Second, who takes the vows: I, the practitioner, take the vows with my secret name. This indicates the person taking the vows. Third, how long to take the vows: from the time of receiving empowerment and the present moment of engaging in practice, until attaining perfect Bodhi, that is, until becoming a Buddha. Fourth, how to take them: divided into taking the general vows of the five families, 9-142 taking the individual vows, and taking them briefly by making vows. First, it is further divided into aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta. First is aspiration Bodhicitta: based on 'I,' I will generate aspiration Bodhicitta. Who will generate it? I, the practitioner. How to generate it? Just as the Buddhas of the past certainly generated the supreme Bodhicitta in order to attain Bodhi; the Buddhas who are now becoming Buddhas cannot become Buddhas without generating Bodhicitta; and those who will appear in the future will also first generate the supreme Bodhicitta. Therefore, just as the protectors of the three times, that is, the Buddhas, generate Bodhicitta, I will generate that sacred or supreme Bodhicitta, as Bodhicitta, which is the root or main part of the path, is unsurpassed or supreme. Second is action Bodhicitta: in order to attain such Buddhahood, if all the precepts of the Bodhisattva are summarized, it is to learn the precepts of abstaining from evil and accumulating virtue,
། 9-143 སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་དུ་འདུ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་ པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ དམ་ཚིག འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཚང་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཕྱི་བརྡའི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དེ་ལྟར་དུ་ ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། 9-144 མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་གསུམ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚོན་བྱ་ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཡང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་དང་། དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་ གཟུང་བར་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡི། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། དུས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་། དུས་ལན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པ་ སྟེ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། བཞི་པ་འོད་དཔག་ མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་ནང་ནས། པདྨའི་རིགས་མཆོག་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་ལ། ཕྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། 9-145 ནང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། གསང་བ་
【現代漢語翻譯】 9-143 以利益有情之律儀三者歸納，所有這些都通過捨棄各自應捨棄之物，並精進修習應修習之物，從而堅定地受持。懷著這樣的想法，生起入行菩提心。第二，關於受持五部各自之律儀，有毗盧遮那（梵文：Vairocana，意為光明遍照）之誓言、不動（梵文：Akshobhya，意為不可動搖）之誓言、寶生（梵文：Ratnasambhava，意為寶源）之誓言、無量光（梵文：Amitābha，意為無量光）之誓言、不空成就（梵文：Amoghasiddhi，意為成就一切）之誓言五種。首先，對於先前迎請的福田眾，三寶具足之三寶，外在表相之三寶，以及自心本性離戲論是佛寶，如是了知離戲論是法寶，通過如是了知而修持是僧寶，對於至高無上或無與倫比之三寶，從內心深處皈依，此乃由毗盧遮那部所生之皈依律儀。從今直至菩提果，堅定受持。 9-144 第二，不動之誓言，乃金剛部之殊勝，不動之誓言所象徵之物為表法之金剛杵和鈴，以及本尊之畫像三者，方便為大悲，以及證悟實相之智慧空性。所表之義為義金剛，即心之誓言，鈴為語之誓言，手印為身之誓言，亦皆如實受持，且亦當受持開示這些誓言之金剛上師，如理修持上師瑜伽之意。 第三，寶生之誓言，乃寶生部之殊勝，寶生大尊之誓言悅意且清凈，每日晝三次、夜三次，即每日六時，行財物之佈施、無畏之佈施即救護之佈施、佛法之佈施以及慈愛之佈施，此四種佈施應恒時施予眾生。第四，無量光之誓言，乃由生起殊勝菩提心之善巧方便所生之五部中，蓮花部之殊勝，無量光之誓言真實不虛，外為事續和行續。 9-145 內為瑜伽續，秘密
【English Translation】 9-143 When the discipline of benefiting sentient beings is summarized into three, all of them are firmly upheld by abandoning what should be abandoned separately and by diligently training in what should be trained. With this thought, the entering Bodhicitta is generated. Secondly, regarding taking the vows of the five families separately, there are the vows of Vairocana (all-illuminating), the vows of Akshobhya (immovable), the vows of Ratnasambhava (jewel-born), the vows of Amitābha (immeasurable light), and the vows of Amoghasiddhi (infallible success). First, for the field of merit previously invoked, the Three Jewels complete with the Three Jewels, the Three Jewels of outer symbols, and the nature of one's own mind, free from elaboration, is the Buddha Jewel. Thus, recognizing freedom from elaboration as the Dharma Jewel, and practicing through such recognition is the Sangha Jewel. Taking refuge from the depths of one's heart in the supreme or unparalleled Three Jewels is the refuge vow born from the Vairocana family. From now until enlightenment, it is firmly upheld. 9-144 Secondly, the vow of Akshobhya, the supreme of the Vajra family, the symbols representing the vow of Akshobhya are the symbolic vajra and bell, and the three images of the Yidam, the skillful means of great compassion, and the wisdom of emptiness that realizes the nature of reality. The signified meaning is the meaning vajra, the vow of the mind, the bell is the vow of speech, and the mudra is the vow of the body, which are also to be upheld as they are. Also, the Vajra masters who teach these vows are to be upheld, and the Guru Yoga is to be meditated upon properly. Thirdly, the vow of Ratnasambhava, the supreme of the Ratna family, the vow of the great Ratnasambhava is pleasing and pure. Three times during the day and three times during the night, that is, six times each day, giving material gifts, giving fearlessness, that is, giving refuge, giving the Dharma, and giving love, these four types of giving should always be given to sentient beings. Fourthly, the vow of Amitābha, from the five families born from the skillful means of generating the supreme Bodhicitta, the supreme of the Padma family, the vow of Amitābha is also true. Outer Kriya and Charya Tantras, 9-145 Inner Yoga Tantra, secret
རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་སྙམ་དུ་ བསམ་པའོ། །ལྔ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་སྟེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པར་ནི། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡིན་ ལ། ། གསུམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའམ་གོང་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་གམ་དམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་གཟུང་ བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚངས་པ། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེ་ཡང་། འཁོར་བ་མ་སྤངས་པས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་དེ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ་བ་དང་། 9-146 ཉན་རང་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པས་ན། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲོལ་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མ་སྤངས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དེ་དག་བདག་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ སྒོ་ནས་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསོད་ནམས་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཟིན་ནས། སླར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། རང་ ལ་བསྡུ་བ་དང་། མི་དམིགས་པར་འཇོག་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ནི་ཕ་རྒྱུད་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་དེ། གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་ གཤེགས་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྡུས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། 9-147 ཚད་མེད་ཅ
【現代漢語翻譯】 瑜伽無上續（Naljor Lamékyi Gyü，密宗最高深的經典）以及涵蓋三乘（Thekpa Gsum，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）的所有神聖佛法，總而言之，要想著領受佛陀所說的所有佛法。 第五，成就意義之誓言：作為行為之至尊，即事業的本質，對於成就意義大誓言（Dönyö Drupay Chenpö Damtsik），要想著完全領受先前承諾的所有戒律。並且，要想著盡力完成供養三寶（Könchok Chöpé Lé）的事業。這些是五種姓（Rik Nga）各自的誓言。 第三，以簡略方式持守誓言之法：生起圓滿菩提之願心（Jokpé Changchupkyi Mönpé Sem）和行心（Jukpé Sem），這兩者是無上或至上的，是成就佛陀之道的至尊或神聖。我已生起這些，爲了所有眾生的利益，我要想著領受先前所說的所有戒律。並且，依賴於修持這些戒律，即使擁有梵天（Tsangpa）、帝釋天（Gyajin）等的享樂和權勢，但由於沒有捨棄輪迴（Khorwa），因此我將從輪迴的痛苦中解脫他們。 聲聞（Nyenrang）等雖然捨棄了煩惱障（Nyön Drip），但沒有捨棄所知障（Shé Drip），因此我將從所知障的束縛中解脫他們。對於三惡道（Ngensong Sum）等的眾生，由於沒有捨棄三種痛苦（Dukngal Sum），因此我將讓他們擺脫痛苦的呼吸。最終，我要將所有眾生安置於不住涅槃（Mi Nepé Nyangen Ledépa）之中。通過這種方式，唸誦這些偈頌三次來持守戒律。 如此迎請福田（Tsokshing）並積累功德資糧（Sönam Gyi Tsok）之後，再次遣送福田，或者融入自身，或者安住于無分別之中。在此，與父續（Pagyü）的其他法門相同，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）、班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）、穆（藏文：མུཿ，梵文天城體：मुः，梵文羅馬擬音：muḥ，漢語字面意思：解脫）。觀想先前迎請的福田返回其自性之境，即融入法身（Chökü）的本質之中。 第二，依賴不凈之處積累資糧：如《二觀察續》（Tak Nyi）所說：『首先應修慈（Jampa），其次應修悲（Nyingjé），第三應修喜（Gawa），最後是舍（Tangnyom）。』以及《金剛帳續》（Dorjé Gur）也說：『以四梵住（Tsangpai Ne Zhi），療愈心之疲憊。』因此，修持四無量心（Tsadmé Zhi），即四梵住：
【English Translation】 The Yoga Unsurpassed Tantra (Naljor Lamékyi Gyü, the most profound scripture of Tantra) and all the sacred Dharma encompassed by the Three Vehicles (Thekpa Gsum, Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna), in short, to think of receiving all the Dharma spoken by the Buddha. Fifth, the vow of accomplishing meaning: As the supreme of actions, that is, the essence of activity, for the great vow of accomplishing meaning (Dönyö Drupay Chenpö Damtsik), to think of fully receiving all the precepts previously promised. And, to think of striving to accomplish the work of offering to the Three Jewels (Könchok Chöpé Lé) as much as possible. These are the respective vows of the Five Families (Rik Nga). Third, the method of holding vows in a concise manner: Generating the mind of aspiration for perfect enlightenment (Jokpé Changchupkyi Mönpé Sem) and the mind of engagement (Jukpé Sem), these two are unsurpassed or supreme, the supreme or sacred of the path to achieve Buddhahood. I have generated these, for the benefit of all sentient beings, I will think of receiving all the precepts previously mentioned. And, relying on practicing these precepts, even if possessing the pleasures and power of Brahma (Tsangpa), Indra (Gyajin), etc., but since they have not abandoned samsara (Khorwa), therefore I will liberate them from the suffering of samsara. The Hearers (Nyenrang), etc., although they have abandoned the afflictive obscurations (Nyön Drip), but have not abandoned the cognitive obscurations (Shé Drip), therefore I will liberate them from the bonds of cognitive obscurations. For sentient beings in the three lower realms (Ngensong Sum), etc., since they have not abandoned the three sufferings (Dukngal Sum), therefore I will relieve them of the breath of suffering. Ultimately, I will place all sentient beings in non-abiding Nirvana (Mi Nepé Nyangen Ledépa). In this way, reciting these verses three times to hold the precepts. Having invited the field of merit (Tsokshing) and accumulated the accumulation of merit (Sönam Gyi Tsok), then again sending away the field of merit, or merging into oneself, or abiding in non-discrimination. Here, similar to other Father Tantras (Pagyü), reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏), Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛), Muh (藏文：མུཿ，梵文天城體：मुः，梵文羅馬擬音：muḥ，漢語字面意思：解脫). Visualize that the previously invited field of merit returns to its natural state, that is, merges into the essence of the Dharmakaya (Chökü). Second, accumulating merit by relying on impure places: As the 'Two Examinations Tantra' (Tak Nyi) says: 'First, one should meditate on loving-kindness (Jampa), second, one should meditate on compassion (Nyingjé), third, one should meditate on joy (Gawa), and finally, equanimity (Tangnyom).' And the 'Vajra Tent Tantra' (Dorjé Gur) also says: 'With the four Brahma-viharas (Tsangpai Ne Zhi), heal the weariness of the mind.' Therefore, practice the four immeasurables (Tsadmé Zhi), that is, the four Brahma-viharas:
ེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཡུལ་ཚད་མེད་ལ་དམིགས་ནས་བློ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་འགྲུབ་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། ཡང་ཚངས་ པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་འདི་བསྒོམས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ལྷ་ཚངས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ཚངས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ ཚད་མེད་བཞི་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་ནས། ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བཅས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། 9-148 ཡུལ་ཉེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་རིང་བ་ལ་སྡང་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་ པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་བཀོད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་མ་ཀིའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བཀོད་པར་བསམ། གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་ནས་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བཀོད་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཞལ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བཀོད་པར་བཤད། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ཚེ་ནི་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་ བཞིན་པུ་ཀ་སི་སོགས་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བཤད་དོ། །གསང་འདུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྙིང་མ་རྣམས་ལས། གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་ཡང་། 9-149 གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བཤད་པས། དེས་ན་བདེ་ཀྱཻ་སོགས་དང་ཚ
【現代漢語翻譯】 之所以稱之為『無量』的原因是：因為專注無邊的所緣境，修習無邊之心的自性，從而成就四種無量的果，所以稱之為『無量』。又稱『梵住』，是因為修習此法，暫時可以獲得梵天之身，最終可以獲得清凈無染的梵天，即佛果，因此稱其為產生這些梵天的處所。這四種無量心，如《修法》中所說：『之後，愿一切眾生都具有安樂和安樂之因。』直到『修習四無量心，積累福德資糧。』之間所闡述的內容。對此，也有共同乘的修習方式和不共密咒乘的修習方式兩種。首先，共同乘的修習方式是：愿一切眾生都具有安樂和安樂之因，如十善等，這是無量慈心；愿一切眾生都遠離痛苦，如三苦等，以及痛苦之因，如十不善等，這是無量悲心；愿那些沒有痛苦，即與痛苦及其因都分離的清凈安樂的眾生，永遠不與安樂及其因分離，這是無量喜心；愿對親近者不貪執，對疏遠者不嗔恨，安住于捨棄此二者的平等舍心，這是無量舍心。以上是四無量心的修習方式。第二種是不共密咒乘的修習方式：觀想從自己的心間發出白色光芒，其自性為明妃眼女（藏文：སྤྱན་མ།，梵文天城體：चक्षुष्मती，梵文羅馬擬音：Caksusmati，漢語字面意思：具眼者），觸及一切眾生，使一切眾生都安住在安樂和安樂之因中。同樣，觀想發出藍色光芒，其自性為明妃摩摩枳（藏文：མ་མ་ཀི，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：Māmaki，漢語字面意思：我的），使一切眾生都遠離痛苦及其因，安住在無量悲心中。觀想發出紅色光芒，其自性為明妃白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།，梵文天城體：पाण्डरवासिनी，梵文羅馬擬音：Pāṇḍaravāsinī，漢語字面意思：身穿白衣者），安住在無量喜心中。觀想發出綠色光芒，其自性為明妃度母（藏文：སྒྲོལ་མ།，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：救度者），安住在無有貪嗔的平等舍心中。此外，在《勝樂輪》的儀軌中，也說從自己的四面發出光芒，使一切眾生都安住在四無量心中。在《黑汝嘎》的儀軌中，則是從自己的右鼻孔中化現出光芒自性的布嘎斯（藏文：པུ་ཀ་སི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），等四位明妃，使一切眾生都安住在四無量心的四位明妃的果位上。《密集金剛》的舊派釋論中，雖然沒有明確闡述密咒乘修習四無量心的方式，但說是按照其他經典中出現的方式進行修習。因此，修習勝樂金剛等本尊時，也應如此修習。 9-148 9-149
【English Translation】 The reason why it is called 'immeasurable' is: because by focusing on the boundless object and meditating on the boundless nature of the mind, four immeasurable results are achieved, hence it is called 'immeasurable'. It is also called 'Brahmavihara', because by practicing this, one can temporarily attain the body of Brahma, and ultimately attain the pure and undefiled Brahma, which is the fruit of Buddhahood, hence it is called the place where these Brahmas arise. These four immeasurables, as stated in the 'Practice Method': 'Then, may all sentient beings have happiness and the cause of happiness.' Until 'Cultivate the four immeasurables and accumulate the accumulation of merit.' The content described in between. Regarding this, there are two ways of practice: the common vehicle and the uncommon mantra vehicle. First, the common vehicle's practice is: May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, such as the ten virtues, etc., this is immeasurable loving-kindness; may all sentient beings be free from suffering, such as the three sufferings, etc., and the cause of suffering, such as the ten non-virtues, etc., this is immeasurable compassion; may those who are without suffering, that is, pure happiness separated from suffering and its cause, never be separated from happiness and its cause, this is immeasurable joy; may one not be attached to those who are close and not be angry with those who are distant, abiding in equanimity that abandons these two, this is immeasurable equanimity. The above is the practice of the four immeasurables. The second is the practice of the uncommon mantra vehicle: Visualize white light emanating from one's heart, its nature being the goddess Caksusmati (藏文：སྤྱན་མ།，梵文天城體：चक्षुष्मती，梵文羅馬擬音：Caksusmati，漢語字面意思：具眼者), touching all sentient beings, placing all sentient beings in happiness and the cause of happiness. Similarly, visualize blue light emanating, its nature being the goddess Māmaki (藏文：མ་མ་ཀི，梵文天城體：मामकी，梵文羅馬擬音：Māmaki，漢語字面意思：我的), freeing all sentient beings from suffering and its cause, placing them in immeasurable compassion. Visualize red light emanating, its nature being the goddess Pāṇḍaravāsinī (藏文：གོས་དཀར་མོ།，梵文天城體：पाण्डरवासिनी，梵文羅馬擬音：Pāṇḍaravāsinī，漢語字面意思：身穿白衣者), placing them in immeasurable joy. Visualize green light emanating, its nature being the goddess Tārā (藏文：སྒྲོལ་མ།，梵文天城體：तारा，梵文羅馬擬音：Tārā，漢語字面意思：救度者), placing them in equanimity without attachment or aversion. In addition, in the ritual of Chakrasamvara, it is said that light emanates from one's four faces, placing all sentient beings in the four immeasurables. In the ritual of Hevajra, it is said that four goddesses, such as Pukasī (藏文：པུ་ཀ་སི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) whose nature is light, emanate from one's right nostril, placing all sentient beings in the state of the four goddesses of the four immeasurables. In the old commentaries of Guhyasamaja, although the method of practicing the four immeasurables of the mantra vehicle is not clearly explained, it is said to be practiced according to the way it appears in other scriptures. Therefore, when practicing deities such as Chakrasamvara, one should practice in this way. 9-148 9-149
ུལ་འདྲ་བའི་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྦྱང་གཞི་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འགལ་ལ། ཡོད་ན་རྣམ་གཞག་ རིམ་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ལ་སྦྱང་གཞི་གསུངས་ནས། དེ་ཡན་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཀ་སྦྱང་གཞི་ དང་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ ལམ་གྱི་གནད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྔོན་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་རྗེ་ བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་བལྟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། ། 9-150 ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། སྦྱང་གཞི་ཡང་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་དག་པའི་སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུན་ཆད་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་དུས་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མཚམས་ཀྱིས་འདའ་བས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐབས་མཁས་པའམ། ལྷ་སོ་སོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་ཐ་མལ་དུ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པ། །དེ་ཚེ་དམ་ པ་རིགས་བརྒྱ་ལས། །སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་ དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་ལེན་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གནས་གྱུར་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། 9-151 སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པས་ན། དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བས་ན་བླ་མེད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 我認為，像前面描述的那樣進行觀修，似乎沒有矛盾。如果這樣，共同前行（thun mong ba'i sngon 'gro）的三種和積累資糧（bsod nams kyi tshogs bsags）這四者，有需要凈化的對象嗎？如果沒有，那麼就與無上瑜伽的修習相矛盾；如果有，那麼按照次第，從生起智慧地（ye shes kyi sa bskyed pa）以下才說是需要凈化的對象，那麼就需要解釋為什麼在那以上不進行凈化的理由。我認為，這裡的前行、正行、後行三者，以及需要凈化的對象、凈化的方法，還有生起智慧地以下需要凈化的對象、凈化的方法，以及四種瑜伽左右需要凈化的對象、凈化的方法，總共有三種方式。第一種是，考慮到要很好地理解無上瑜伽道的要點，即需要凈化的對象和凈化的方法，然後進行修習，所以甚至將前行也歸入無上瑜伽的修習之中。這是薩迦派（sa skya pa）父子的無上見解。簡而言之，『分別念習氣過失，三界眾生皆迷惑，具慧之人善觀察，瑜伽續部凈此等。』（捨棄三界眾生的分別念、習氣和過失，有智慧的人應該好好觀察，並通過瑜伽續部來凈化這些。） 這裡講述了無上瑜伽道需要凈化的對象和凈化的方法。需要凈化的對象是不清凈的器情世界的因，即業和煩惱，以及由此產生的果，即不清凈的器世界和情眾生。而凈化的顯現，從前行開始，直到座間瑜伽（thun mtshams kyi rnal 'byor）都包括在內。正如杰尊策摩（rje btsun rtse mos）所說：『在座間時，初學者大部分時間都在座間中度過，所以在所有座間中，依靠自己本尊的善巧方便，或者精通各個本尊的方便，在世俗中進行凈化非常重要。』法王薩迦班智達（chos rje sa skya paN+Di ta）說：『大瑜伽續部中，以善巧方便之差別，介紹需要凈化對象與凈化方法，彼時勝者說，百種姓等之差別。』如是，將一切顯現觀為本尊，是大瑜伽善巧方便的殊勝之處。像這樣需要凈化的對象，通過次第二種和及其前行修習，以及座間瑜伽來凈化。不清凈的器情世界轉變，成為清凈的剎土和四身之體而證得佛果。 因此，前行也是需要凈化的對象和凈化的方法，所以是無上的。
【English Translation】 I think that meditating as described above does not seem to have any contradictions. If so, do the three common preliminaries (thun mong ba'i sngon 'gro) and the accumulation of merit (bsod nams kyi tshogs bsags), these four, have objects to be purified? If not, then it contradicts the practice of Anuttarayoga; if so, then according to the order, it is said that from the generation of the wisdom ground (ye shes kyi sa bskyed pa) downwards are the objects to be purified, then it is necessary to explain the reason why purification is not done above that. I think that in this, the three of preliminary, main practice, and subsequent practice, as well as the object to be purified, the method of purification, and the object to be purified from the generation of the wisdom ground downwards, the method of purification, and about the four yogas, the object to be purified, and the method of purification, there are three ways in total. The first is, considering that the key points of the path of Anuttarayoga, that is, the object to be purified and the method of purification, are well understood, and then practicing, so even the preliminaries are included in the practice of Anuttarayoga. This is the unsurpassed view of the Sakya (sa skya pa) fathers and sons. In short, 'Due to the faults of conceptual thoughts and habitual tendencies, the three realms of beings are all deluded. Those with intelligence should look well and purify these with the yoga tantra.' (Abandon the conceptual thoughts, habitual tendencies, and faults of the beings of the three realms. Intelligent people should observe well and purify these through the yoga tantra.) Here, the way of the object to be purified and the method of purification of the Anuttarayoga path is explained. The object to be purified is the cause of the impure vessel and content world, that is, karma and afflictions, and the resulting fruit, that is, the impure vessel world and sentient beings. And the manifestation of purification, starting from the preliminary practices, is included up to the yoga in between sessions (thun mtshams kyi rnal 'byor). As Jetsun Tsemos (rje btsun rtse mos) said: 'During the session breaks, beginners spend most of their time in the session breaks, so in all session breaks, it is very important to purify in the mundane by relying on the skillful means of one's own deity, or by being proficient in the means of each deity.' Dharma Lord Sakya Pandita (chos rje sa skya paN+Di ta) said: 'In the great yoga tantra, due to the difference of skillful means, the Victorious Ones spoke of the distinctions such as the introduction of the object to be purified and the method of purification, and the hundred families at that time.' Thus, contemplating all appearances as deities is the excellence of the skillful means of the great yoga. Like this, the objects to be purified are purified by the two stages and their preliminary practices, as well as the yoga in between sessions. The impure vessel and content world are transformed into pure Buddha-fields and the nature of the four bodies, and Buddhahood is attained. Therefore, the preliminaries are also the object to be purified and the method of purification, so they are unsurpassed.
ི་ཉམས་ལེན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་དང་འགལ་ བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ནི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་གཙོ་བོར་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྲུང་འཁོར་སོགས་སྦྱང་གཞི་དང་མ་སྦྱར་བར། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་འདི་ནི། འདུས་པའི་རྒྱ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་ མའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་བ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོས་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། དཀོན་ མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག །བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་ལས་གྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར། ། 9-152 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ནི། སྦྱང་གཞི་རང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་བསམ་ངན་ཇི་སྙེད་འགྱུས་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ཐུན་མོང་ གི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ནི། རང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་སྒོ་མི་དགེ་བའི་ལས་རང་གིས་བྱས་ པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་སྒོ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་བསམ་པའི་སྒོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ དུ་བྱས་ནས་བསགས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་ངོ་བོའི་སྒོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པ། ཡིད་ཀྱིས་བསགས་པ་ནི་འབྱུང་ བའི་སྒོ་སྟེ་སྡིག་པའི་སྒོ་དྲུག གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པས་སྦྱངས་འབྲས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་བསོག་པ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། ལས་བསོག་པའི་རྟེན་སྔར་རང་གིས་ཇི་སྙེད་བླངས་པ། 9-153 མ་འོངས་པ་ན་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟ་བླངས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོག་པ་པོ་གསང་བ་འདུས་པར་བསྒྱུར་བས་སྦྱོང་ཞིང་། རྟེན་དེ་དག་ལ་ལས་བསོག་པའི་ཡུལ་བླ་ མ་
【現代漢語翻譯】 這既沒有不符合實修的過失，也沒有違背次第的規則。因為，這裡的重點在於觀修保護輪等是爲了消除進入現觀的障礙。因此，不將保護輪等與所凈之物結合，而是將智慧地基以下的部分與所凈之物結合。這些前行與所凈之物的結合，雖然在《密集》的廣釋中沒有明確說明，但按照上師的口訣結合，沒有任何衝突，並且對於無誤地證悟無上瑜伽的道具有必要性。因此，首先通過皈依，凈化所凈之物自身的身語意之上的二障及其習氣，所凈之果轉化為三身三寶的自性。如瑜伽自在所說：『皈依三寶及上師，以清凈心。身語意三之障，解脫習氣。身語意與智慧，轉為三金剛無別。』 第二個共同前行是發菩提心，它被解釋為凈化所凈之物自身從無始以來對他人產生的種種惡意。第三個共同前行是金剛薩埵的修持和唸誦，它凈化了自身從無始以來，直到現在的所積累的惡業，即時間的門。惡業包括自己所做、讓他人去做以及隨喜他人所做，這是結合的門。由煩惱所引發，這是意樂的門。以上師三寶和器情世界為對境而積累，這是對境的門。具有自性等的罪過，這是本體的門。由身體積累、由語言積累、由意念積累，這是產生的門，即六種罪業之門。通過具足四力對治進行懺悔，所凈之果是所有罪障得以凈化，獲得金剛薩埵的果位。然後，通過三個不共前行中的積累福德資糧，凈化第一劫的人們所積累的異熟果報之業。如果詳細劃分，積累業的所依是過去自己所取、未來將要取以及現在已經取的，通過將這些轉化為積累福德資糧者——密集金剛來凈化。而這些所依積累業的對境是上師。
【English Translation】 There is neither the fault of not conforming to the actual practice, nor does it violate the order of stages. Because, here, the emphasis is on meditating on the protection wheel etc. primarily to eliminate obstacles to entering realization. Therefore, without combining the protection wheel etc. with the object to be purified, the foundation of wisdom and below are combined with the object to be purified. These preliminaries combined with the object to be purified, although not explicitly stated in the extensive commentary of the Compendium, there is no conflict in combining them according to the oral instructions of the gurus, and it is necessary for realizing the path of unsurpassed yoga without error. Therefore, first, through refuge, purify the two obscurations and their habitual tendencies on the body, speech, and mind of the object to be purified itself, and the result of purification transforms into the nature of the three bodies and three jewels. As Yoga Lord says: 'Take refuge in the Three Jewels and the Guru, with a pure mind. The obscurations of body, speech, and mind, are liberated from habitual tendencies. Body, speech, and mind and wisdom, transform into being inseparable from the three vajras.' The second common preliminary is generating Bodhicitta, which is explained as purifying the various malicious thoughts that the object to be purified itself has generated towards others from beginningless time. The third common preliminary is the practice and recitation of Vajrasattva, which purifies the negative karma accumulated from beginningless time until now, which is the door of time. Negative karma includes what one has done oneself, caused others to do, and rejoiced in others' doing, which is the door of combination. Arisen from afflictions, this is the door of intention. Accumulated with the Guru, the Three Jewels, and the world of containers and contents as objects, this is the door of the object. Transgressions with self-nature etc., this is the door of the essence. Accumulated by the body, accumulated by speech, accumulated by the mind, this is the door of arising, i.e., the six doors of sin. By confessing through possessing the four opponent powers completely, the result of purification is that all sins and obscurations are purified, and the state of Vajrasattva is attained. Then, through accumulating merit, one of the three uncommon preliminaries, purify the karma of the first aeon's people who accumulated the karma of experiencing other numbers of times. If divided in detail, the basis for accumulating karma is what one has taken in the past, what one will take in the future, and what one has already taken, purifying these by transforming them into the one who accumulates the collection of merit—Guhyasamaja. And the object of accumulating karma for these bases is the Guru.
དཀོན་མཆོག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཞིང་དུ་བཞུགས་པས་སྦྱོང་ལ། ལས་ཐམས་ ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་སུ་འདུ་བས་ཚུལ་དེ་དག་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡང་། རྗེ་ བཙུན་རྩེ་མོས། དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་བྱས་པ་ལ། །དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་དག་པ་ཡི་དགོས་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དང་མཚུངས་བྱའོ། །ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་ སྟོན་པའི་མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་དང་གཉིས་སུ་གསུངས། དེའི་དགོས་པ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཞིག་ལ་བཟའ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་འདྲེན་ན། ཐོག་མར་བཟའ་བའི་སྣོད་དེ་དག་ པར་བྱས་ནས། གཟོད་བཟའ་བ་བླུགས་ཏེ་འདྲེན་པ་ལྟར། དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་གྱི་ལུང་དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་པར། 9-154 དེ་ལ་དགོས་པ་དང་པོ་ནི། །དཔེར་ན་སྣོད་ནང་བཟའ་འདྲེན་པ། །དང་པོ་སྣོད་དག་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྣོད་དུ་བཟའ་འདྲེན་ལྟར། །དང་པོར་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་དག་པ། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ བྱས་མཚུངས། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ། །སྣོད་དུ་བཟའ་འདྲེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ཐོག་མར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཏེ་མཐར་ སངས་རྒྱས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ན། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལུང་གི་འཕྲོས་དེ་མ་ ཐག་པར། དགོས་པ་གཉིས་པའང་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྒྱལ་བས་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་རྗེས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ། །མཆོད་སོགས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཚུངས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་རྣམ་བསྐྱེད་པ། །མངོན་པར་རྫོགས་ སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་བསགས་ནས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དེ་སྟན་ཐོག་ གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་དང་། དེར་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སླར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་ན། 9-155 གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འགྱུར་བར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ།
【現代漢語翻譯】 觀想所有包含情器世間（指有情眾生及其所居住的環境）的供養，都安住在與上師無二無別的秘密集合，不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：不可動搖者）壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：中心和周圍）的本尊（藏文：ལྷ།，含義：神）眾會供田中，以此來清凈（業障）。一切業力都包含在身語意三門所造的業中，將這些轉化為頂禮和供養等來清凈。因此，積累資糧的必要性在於，至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，含義：尊貴的）策摩（藏文：རྩེ་མོ།，人名）說：『如此積累資糧后，宣說了兩種必要，即清凈自續的必要，以及與往昔勝者（佛）相同。』這兩種必要分別是：使自己的相續清凈，以及與往昔佛陀的事業神變相同。第一個必要是，例如，如果向他人奉獻美好的食物，首先要將裝食物的容器清洗乾淨，然後才能裝入食物進行奉獻。同樣，首先通過積累福德資糧來清凈自己的相續，然後將自己觀想為本尊。正如之前引用的經文緊接著所說： 『其中第一個必要是，譬如容器中盛食物，首先清洗乾淨容器后，然後才能將食物放入容器中。同樣，首先積累資糧清凈相續，如同清洗乾淨容器的污垢。然後圓滿資糧觀想為本尊，如同將食物放入容器中。』第二個必要是，如同我們的導師（釋迦牟尼佛）首先積累了廣大的資糧，最終成佛一樣，首先通過頂禮和供養等積累資糧，然後觀想為本尊，這被稱為與往昔佛陀的神變相同。正如之前引用的經文緊接著所說：『第二個必要也應宣說，勝者（佛）首先積累資糧，之後成佛也是如此。與供養等積累資糧相同，然後觀想為本尊，與現證菩提（藏文：མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས།，含義：完全覺醒）相同。』 也就是說，按照波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།，含義：到達彼岸）的宗義，需要在無數劫中積累資糧，最終在一座上證得圓滿菩提。積累資糧后證得圓滿菩提的境界，以及最初成佛時獲得圓滿報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།，含義：享受圓滿的身體），然後以化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，含義：化現的身體）利益眾生，最終又融入法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས།，含義：法性界）等，這些都是相同的。因此，至尊策摩說，這會轉變為密咒（藏文：གསང་སྔགས།，含義：秘密真言）果道（以果為道）的修持。耶謝（藏文：ཡེ་ཤེས།，含義：智慧）資糧的積累。
【English Translation】 Visualize all offerings, including the environment and beings, abiding in the assembly field of deities in the mandala (藏文：དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center and surrounding) of Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།, meaning: the Immovable One), the secret union inseparable from the guru, thereby purifying (obscurations). All karmas are included in the karmas accumulated through the three doors of body, speech, and mind, transforming these into prostrations and offerings, etc., to purify them. Therefore, the necessity of accumulating merit lies in what Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།, meaning: venerable) Tsempo (藏文：རྩེ་མོ།, personal name) said: 'Having accumulated merit in this way, two necessities are taught: the necessity of purifying one's own continuum, and being equal to the victors (Buddhas) of the past.' These two necessities are: purifying one's own continuum, and being equal to the miraculous manifestations of the Buddhas of the past. The first necessity is, for example, if one offers excellent food to another, one must first clean the container for the food, and then fill it with food to offer. Similarly, one first purifies one's own continuum by accumulating merit, and then visualizes oneself as a deity. As the previous quote immediately continues: 'Among these, the first necessity is, like offering food in a container, first cleaning the container, and then putting food in the container. Similarly, first accumulating merit purifies the continuum, like cleaning the dirt from the container. Then, perfecting the accumulations, one visualizes oneself as a deity, just like putting food in the container.' The second necessity is, just as our teacher (Shakyamuni Buddha) first accumulated vast merit and then attained Buddhahood, one first accumulates merit through prostrations and offerings, etc., and then visualizes oneself as a deity, which is called being equal to the miraculous manifestations of the Buddhas of the past. As the previous quote immediately continues: 'The second necessity should also be explained: the victors (Buddhas) first accumulated merit, and then attained Buddhahood in the same way. It is the same as accumulating merit through offerings, etc., and then visualizing oneself as a deity, which is the same as manifest enlightenment (藏文：མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས།, meaning: fully awakened).' That is to say, according to the system of the Paramitas (藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།, meaning: gone beyond), one needs to accumulate merit for countless eons, and finally attain perfect enlightenment in one sitting. The state of accumulating merit and attaining perfect enlightenment, and initially attaining Buddhahood in the Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, meaning: body of perfect enjoyment), and then benefiting sentient beings with the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, meaning: emanation body), and finally dissolving into the Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས།, meaning: the expanse of dharma) again, etc., are all the same. Therefore, Jetsun Tsempo said that this will transform into the practice of the Secret Mantra (藏文：གསང་སྔགས།, meaning: secret mantra) path of result (taking the result as the path). The accumulation of Yeshe (藏文：ཡེ་ཤེས།, meaning: wisdom) merit.
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན། འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་ དང་། གཞུང་དོན་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་ རྩེ་མོས། བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། བཤིགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་ནས། དང་པོ་ནི་སྔགས་བརྗོད་དེ་དེའི་དོན་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ ནི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་གཟོད་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་པ། དེའི་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་བློ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་འགྲོ་བའམ། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བ་སྔར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། 9-156 ཕྱི་མ་ནི་སྔར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བ་དེ་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་དེ་བསྒོམ་དགོས་པའི་གང་ཟག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་དགོས་པར་མ་ཟད། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་མ་བསྒོམས་ན། སྣང་བ་དམིགས་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །འདི་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས། སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམས་ན་སྣང་ བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་བས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཚོགས་བསགས་སུ་ག་ལ་རུང་། དེས་ན་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་གསལ་ནས་ སྣང་བ་ཉིད་མི་གསལ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན། སྣང་ བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་གསལ་ནས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་གསལ་ནས་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆད་ལྟ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 9-157 གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་བོད་སྔ་མ་དག་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོ
【現代漢語翻譯】 第二，積累智慧資糧的方法，如儀軌中所說：'然後，唸誦：唵，梭巴瓦，修達，薩瓦，達瑪，梭巴瓦，修多，杭。（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體： ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，漢語字面意思：嗡，自性清凈，一切法，自性清凈，我。）觀想一切諸法皆為空性，遠離因、果、自性三者。' 這就表明了通過思維來積累智慧資糧。這裡分為共同部分和結合正文要義的實修兩部分。第一部分又分為兩點：如何修習空性之理，以及如此修習的必要性。總的來說，關於修習空性的方法，杰尊策墨（Jetsun Tsemö）尊者將其分為強行修習空性和破析后修習空性兩種。前者是指唸誦真言，並通過憶念其含義來修習空性；後者是指通過一與多等理證，將事物破析為無自性，然後再以真言引導。前者適用於那些智慧超群之人，他們對空性見解已瞭然于胸，僅需將心專注于空性，所有顯現便會自然消失；或者適用於那些有緣分的初學者，他們雖未曾對中觀見解進行聞思，卻直接進入了密宗空性的修習。後者則適用於那些雖已對中觀見解進行聞思，但尚未在自相續中生起穩固見解之人，他們需要通過努力來修習空性，這是與波羅蜜多乘共通的修習空性的方法。這兩種方法都需要 очистить 顯現上的實執 загрязнения，並且需要修習顯現本身也是不可得的。如果暫時不修習顯現本身也是不可得的，那麼就無法在顯現的基礎上將自身觀想為本尊。 對此，格魯派（Gelugpa）的 Риво Геденпа（Riwoge Denpa）認為：'如果修習為無顯現，就會變成對顯現的誹謗，成為墮入惡趣之因，甚至連善趣之因都無法成為，又怎能成為積累資糧的方法呢？因此，在顯現的基礎上明瞭真相，不執著于顯現本身，將顯現修習為如幻如夢，才是積累智慧資糧的意義所在。' 積累智慧資糧的空性修習的意義在於，在顯現的基礎上明瞭真相，不應執著于無實性的如幻顯現，因為如果執著於此，就會變成對世俗諦的誹謗，從而墮入斷見。而斷見是眾生墮入地獄之因，因此不能成為積累智慧資糧的方法。如果不明白這個要點，早期的藏人就會強行修習空性。
【English Translation】 Secondly, the accumulation of the wisdom collection is as follows: From the sadhana: 'Then, recite: Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城體： ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，漢語字面意思：Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature, I.) Meditate that all phenomena are emptiness, free from the three aspects of cause, effect, and essence.' This shows that the accumulation of the wisdom collection is through thought. This has two parts: the general meaning and the practice combined with the meaning of the text. The first has two parts: how to meditate on emptiness, and explaining the necessity of meditating in this way. Generally, regarding how to meditate on emptiness, Jetsun Tsemö made two divisions: forcibly meditating on emptiness and meditating after analysis. The first is reciting mantras and meditating on emptiness merely by remembering their meaning. The latter is explaining how to make things devoid of inherent existence by reasoning such as being separate from one and many, and then guiding them with mantras. The first is for individuals with supreme intelligence who have understood the view of emptiness, so that merely by focusing on emptiness, all appearances become non-apprehensible, or for fortunate individuals who have not previously studied the view of Madhyamaka but have entered the method of meditating on emptiness in secret mantras. The latter is for those who have previously studied the view of Madhyamaka but need to cultivate that view in their own minds, so they must meditate on emptiness through effort. This is a method of meditating on emptiness that is common to both the pāramitā vehicle and individuals. In both cases, not only must the stains of clinging to reality be cleansed from appearances, but appearances themselves must also be meditated on as being non-apprehensible. If one does not meditate on appearances themselves as being non-apprehensible, one will not be able to generate oneself as a deity from the state of apprehending appearances. Regarding this, Riwoge Denpa of the Gelug school said: 'If one meditates on the absence of appearances, it will become a nihilistic view that denigrates appearances, which is the cause of bad migrations. If it does not even become a cause of good migrations, how can it be suitable for accumulating collections? Therefore, clarifying the truth on the basis of appearances, and meditating on appearances as being like illusions without inherent existence, is the meaning of accumulating the wisdom collection.' The meaning of meditating on emptiness for accumulating the wisdom collection is that one should clarify the truth on the basis of appearances, and the appearance of non-reality like an illusion should not be clarified, because clarifying it would be denigrating conventional truth, which would become a nihilistic view. And a nihilistic view is the cause of sentient beings falling into hell, so it is not suitable for accumulating the wisdom collection. Without understanding this key point, earlier Tibetans would forcibly meditate on emptiness.
མ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསམ་པ་ནི་ལོག་རྟོག་ཆེན་ པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོ་བ་བུམ་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྣང་བའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ དང་། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོར་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རྣམ་བཤད་ལས། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་ ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མི་མི་རུང་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པར་ག་ལ་རུང་ཞེས་བརྗོད་ན་ལན་ཅི་སྨྲ། དེ་ལ་ཡང་ལན་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཁོ་ བོས་དེའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རེ་ཞིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་མ་བཏང་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་ཤེས། 9-158 གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མེད་པར་བཏང་བས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ན། བློ་ངོར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་བཏང་ན། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པར་བཏང་ལ། སྣང་བ་རང་ངོས་ནས་མེད་པར་བཏང་ བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། ད་དུང་སྣང་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་དོན་དམ་པར་ སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནི་དོན་དམ་གནས་ཚུལ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་མི་ གསལ་ན། འོག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚེ། རང་གི་གོས་དང་། གདན་དང་། གནས་ཁང་དང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ ནམ། ནང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། རང་གི་གོན་པའི་གོས་རྣམས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་གཡོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ དེས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་མ་ཞིག་མ་བསྒོམས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་བསྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྣང་བ་མི་གསལ་བར་བདེན་པ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་བདེན་པར་མེད་པའི་ངང་ལས། 9-159 སླར་ཡང་བདེན་པར་ཡང་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གསལ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་སྣང་ བ་འཆར་བ་འདི། ཐ་
【現代漢語翻譯】 所謂的『瑪巴』(མ་པ་ཞེས་བྱ་བ།，name of a person)，僅僅通過唸誦咒語就認為一切顯現瞬間消失的想法，是一種極大的邪見。如果那樣，就像錘子是瓶子的破壞因素一樣，空性也會變成顯現的破壞因素。正如蓮花生大師所說的『強行修習空性』，以及他說『那時顯現也觀為不顯現』，我認為他的意圖是極大的邪見。對此，全知大師的口訣釋文中說：『那麼，你在修習《密集金剛》的智慧地基時，認為三界有情器世界連同守護輪都融入光明空性，這也是一樣的。如果在世俗中對這些進行誹謗，連善趣的因都無法成就，又怎麼能成就智慧地基呢？』如果這樣說，該如何回答呢？對此，我這樣回答：我只是在那個時候將有情器世界連同守護輪暫時不顯現在心中觀想而已，並不是讓它們消失。』那麼，為什麼其他人不能說同樣的理由呢？如果認為其他人因為讓事物消失了所以無法說，那麼僅僅在心中讓事物不顯現就等同於讓事物消失了嗎？顯現從其自身方面來說並沒有消失，因為顯現仍然存在。在積累智慧資糧的時候，如果因為觀想顯現不顯現而誹謗世俗，那麼觀想勝義諦時顯現不顯現也會變成誹謗世俗，因為積累智慧資糧是觀修勝義諦的時候。如果你現在不清楚顯現，那麼在下面觀想能依所依的壇城時，你自己的衣服、坐墊、住所和有質礙的身體是在壇城之外還是之內？你所穿的衣服是以披在神身上的方式存在，還是在周圍？好好思考後再說。』這樣說的人顯然是沒有修習真正的生起次第。另外，還需要說明『從空性中』的含義。你所修習的空性只是不清楚顯現，而只是清楚真諦，因此是從沒有真諦的狀態，又回到了真諦的狀態。如果認為這和想要清楚顯現是一樣的，那麼這就像是從連普通的顯現都不顯現的狀態中，再次產生顯現一樣。 The so-called 'Mapa', the thought that all appearances disappear in an instant just by reciting mantras is a great wrong view. If so, just as a hammer is the destroyer of a vase, emptiness would also become the destroyer of appearances. As Padmasambhava said, 'Forcibly meditating on emptiness,' and that 'At that time, appearances are also viewed as non-appearances,' I think his intention is a great wrong view. In response, the omniscient master's oral instruction commentary says: 'Then, when you are practicing the wisdom ground of Guhyasamaja, you think that the three realms of sentient and inanimate worlds, together with the protective wheel, are integrated into the clear light of emptiness, which is the same. If you slander these in the mundane world, you will not be able to achieve even the cause of good fortune, how can you achieve the wisdom ground?' If you say that, how should you answer? In response, I would say this: I just temporarily visualize the sentient and inanimate worlds, together with the protective wheel, as not appearing in my mind at that time, but I did not make them disappear.' Then, why can't others say the same reason? If you think that others can't say it because they made things disappear, then is it the same as making things disappear just by making things not appear in the mind? Appearances have not disappeared from their own side, because appearances still exist. When accumulating wisdom, if you slander the mundane by visualizing appearances as non-appearances, then visualizing appearances as non-appearances when contemplating the ultimate truth will also become slander of the mundane, because accumulating wisdom is the time to contemplate the ultimate truth. If you are not clear about appearances at this time, then when you contemplate the dependent and the depended mandala below, are your own clothes, cushions, dwellings, and tangible body outside or inside the mandala? Are the clothes you wear in the form of being draped on the deity, or around? Think carefully and then speak.' It is clear that the person who says this has not practiced the real generation stage. In addition, it is also necessary to explain the meaning of 'from emptiness'. The emptiness you practice is just not clear about appearances, but only clear about the truth, so it is from a state of no truth, and then back to a state of truth. If you think this is the same as wanting to be clear about appearances, then it is like appearances arising again from a state where even ordinary appearances do not appear.
【English Translation】 The so-called 'Mapa', the thought that all appearances disappear in an instant just by reciting mantras is a great wrong view. If so, just as a hammer is the destroyer of a vase, emptiness would also become the destroyer of appearances. As Padmasambhava said, 'Forcibly meditating on emptiness,' and that 'At that time, appearances are also viewed as non-appearances,' I think his intention is a great wrong view. In response, the omniscient master's oral instruction commentary says: 'Then, when you are practicing the wisdom ground of Guhyasamaja, you think that the three realms of sentient and inanimate worlds, together with the protective wheel, are integrated into the clear light of emptiness, which is the same. If you slander these in the mundane world, you will not be able to achieve even the cause of good fortune, how can you achieve the wisdom ground?' If you say that, how should you answer? In response, I would say this: I just temporarily visualize the sentient and inanimate worlds, together with the protective wheel, as not appearing in my mind at that time, but I did not make them disappear.' Then, why can't others say the same reason? If you think that others can't say it because they made things disappear, then is it the same as making things disappear just by making things not appear in the mind? Appearances have not disappeared from their own side, because appearances still exist. When accumulating wisdom, if you slander the mundane by visualizing appearances as non-appearances, then visualizing appearances as non-appearances when contemplating the ultimate truth will also become slander of the mundane, because accumulating wisdom is the time to contemplate the ultimate truth. If you are not clear about appearances at this time, then when you contemplate the dependent and the depended mandala below, are your own clothes, cushions, dwellings, and tangible body outside or inside the mandala? Are the clothes you wear in the form of being draped on the deity, or around? Think carefully and then speak.' It is clear that the person who says this has not practiced the real generation stage. In addition, it is also necessary to explain the meaning of 'from emptiness'. The emptiness you practice is just not clear about appearances, but only clear about the truth, so it is from a state of no truth, and then back to a state of truth. If you think this is the same as wanting to be clear about appearances, then it is like appearances arising again from a state where even ordinary appearances do not appear.
མལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་བཀག་ནས་ལྷའི་སྣང་བར་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཉེས་པ་མི་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྣང་བ་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་མི་རྙེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སྣང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྩེ་ མོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདི་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ ཀྱང་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་རྣམ་བཤད་ལས། འདིའི་དོན་ལ་དཔྱད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་སྣང་བ་གསལ་བའི་དོན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུ་བཏང་བ་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད། 9-160 དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ ད་ལྟ་ཡང་སྣང་བ་གཏན་མེད་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུ་བཏང་འདུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུང་དང་འགལ་བ། མྱོང་བ་དང་འགལ་བ། ཁས་བླངས་ དང་འགལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་ཚེ་སྣང་བ་རེ་ཞིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་ནས་སྣང་བ་དམིགས་པར་འདོད་ན། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས། གུད་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། དེར་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་ པ་ནི། དེའི་ཚེ་བློ་ངོར་སྣང་བ་མི་གསལ་ན། ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམ་པའི་ ཚེ། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་དམ། ནང་དུ་ཡོད། རང་གིས་བཏིངས་པའི་གདན་དེ་གདན་པད་ཟླ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་དམ་འོག་ན་ཡོད། ལུས་ལ་གོན་པའི་གོས་དེ་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དམ། 9-161 དཀྲིས་པའི་ཚུལ་ཡོད་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག དེའི་ཚེ་ཁང་ཆུང་སོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་གཏན་མེད་ཇི་ལྟར་བྱས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕོབ་ལ་ སྨྲོས་ཤིག གསུམ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་
【現代漢語翻譯】 這指的是通過阻止世俗顯現的生起，而成就為天神的顯現。此外，也能領悟到在不同的過患之上積聚智慧資糧的意義。 即使在般若中觀的場合，當考察顯現的狀況時，也會發現顯現本身是不可得的，這是一種殊勝的歸謬論證方式，這在其他地方已經闡述過了。 在金剛乘的場合，在灌頂的時候，觀修的見解是不執著于任何顯現的目標，強行進行觀修，這被認為是殊勝的。因此，至尊策莫認為，觀修顯現而無自性，以及觀修無顯現這兩種方式中，這是觀修無顯現的方式。應當如是理解。』 全知者（ཀུན་མཁྱེན，Sarvajna，一切智者）也在《密集金剛·文殊金剛》的釋文中說：『如果考察這個意義，那麼你先前所做的顯現清晰的意義，是指將一切顯現都徹底消滅嗎？如果是那樣，那麼僅僅是指暫時不在意識中顯現嗎？ 如果按照第一種說法，那麼你先前所做的瑜伽士在修習積聚智慧資糧之後，現在的這些顯現是無因新生的嗎？或者現在也必須說一切顯現都徹底消滅了，因為那時一切顯現都已經被徹底消滅了。 如果按照第二種說法，那麼就存在與教證相違、與經驗相違、與承諾相違這三種情況。第一種是，如果你在積聚智慧資糧的時候，也阻止了顯現暫時不在意識中顯現，並且認為顯現是可執著的，那麼在《口訣釋》中說：『以加持菩提心的咒語，將如同存在於外部的自性空性化，在那裡不作意顯現。』這與你的觀點相違背。 第二種是，如果那時意識中沒有清晰的顯現，那麼瑜伽士住在狹小的房間里，觀修包括能依和所依在內的廣大壇城輪時，這個狹小的房間是在壇城宮殿的外面還是裡面？自己鋪設的坐墊是在蓮花月輪等之上還是之下？穿在身上的衣服是像覆蓋在觀修的眾多面孔和手臂的外面一樣嗎？ 纏繞的方式是怎樣的？請好好思考後再說。如果那時認為不作意狹小的房間等，那麼其他人也請放下其他一切念頭，讓心平靜下來后再說。 第三種是，你自己的《集密》聖者派系的智慧地……
【English Translation】 This refers to achieving the appearance of deities by blocking the arising of mundane appearances. Furthermore, it also becomes possible to realize the meaning of accumulating wisdom assembly upon dissimilar faults. Even in the context of Prajna-Madhyamaka, when examining the state of appearances, the very appearance itself is found to be unobtainable, which is a supreme consequentialist approach, as has been explained elsewhere. In the context of Vajrayana, during the empowerment, the view to be meditated upon is not to have any object of appearance, and to forcefully meditate on this is considered supreme. Therefore, Jetsun Tsemoche, considering that meditating on appearance as being without inherent existence and meditating on non-appearance, this is the method of meditating on non-appearance. It should be understood as such.』 The Omniscient One (ཀུན་མཁྱེན，Sarvajna, All-Knowing One) also said in the commentary on Guhyasamaja-Manjushri-Vajra: 『If one examines this meaning, does your previous assertion of clear appearance mean that all appearances are completely eliminated? If so, does it merely mean that it is temporarily not perceived in the mind? If according to the first view, then after the yogi who made your previous assertion has meditated on accumulating the wisdom assembly, are these present appearances newly arisen without cause? Or must it be said that all appearances are completely eliminated, because at that time all appearances have been completely eliminated. If according to the second view, then there are three contradictions: contradiction with scripture, contradiction with experience, and contradiction with commitment. The first is, if you also prevent the appearance from temporarily not appearing in the mind during the accumulation of the wisdom assembly, and think that appearance is graspable, then in the commentary on the oral instructions it says: 『With the mantra that blesses the mind of enlightenment, the nature of externality, as if it exists separately, is made empty, and there one does not attend to appearance.』 This contradicts your view. The second is, if at that time the appearance is not clear in the mind, then when the yogi dwells in a small room and meditates on the vast wheel of the mandala, including the support and the supported, is this small room outside or inside the mandala palace? Is the cushion that one has laid out on top of or below the lotus moon seat, etc.? Is the garment worn on the body like being covered outside the many faces and arms that are being meditated upon? What is the manner of wrapping? Please think carefully and then speak. If at that time one thinks that one does not attend to the small room, etc., then others should also put down all other thoughts, calm the mind, and then speak. The third is, your own wisdom ground of the Arya lineage of Guhyasamaja...
བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཅེས་དང་། ལྷག་ མོས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ལུས་ལ་བསྡུས། གཙོ་བོའི་ལུས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་དང་། གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ སྐབས་སུ་ཡང་། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསལ་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྣང་བ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། དེའི་ལན་ལ་ གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་རྒོལ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་དག་རེ་ཞིག་བློ་ངོར་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་དུ་མ་བཏང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། 9-162 འདིའི་ལན་དྲན་པ་གནས་པའི་ངོར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཀྱང་། ད་ནི་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། དགེ་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ ཚུལ་ནི། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆེར་མ་སྤྲོས་ སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་གཞན་སྟོང་གི་གྲུབ་མཐའི་མིང་བཏགས་ནས་དབུ་སེམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ན་རེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ འཇོག་པ་ཡིན་ལ། འོག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱང་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་སྡོམ་རྣམ་གཉིས་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཉི་ཤུ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཡིན་ཞིང་། ཀྱཻ་རྡོར་དང་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། 9-163 དབུ་མའི་གཞུང་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པ་རྣམས་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མངོན་ཞེན་འགོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི
【現代漢語翻譯】 在生起次第的階段，他們說，包含容器和內容（指世界及其居民）的保護輪（指壇城）都融入到光明空性中。在余修融入光明時，余修的所有本尊都融入到主尊的身體中。主尊的身體也逐漸融入，最終消失不見。在主尊融入光明時，這與之前的承諾相矛盾。如果這種顯現仍然清晰，那就是對世俗諦的誹謗，是眾生墮入地獄的原因，因此不可能生起智慧地的部分等等。因為生起智慧地的部分等同於摧毀那些顯現。為什麼不相似呢？對此，不公正的辯論者會說：『我們那時只是暫時讓那些顯現不在心中顯現，但並沒有完全消除。而你們是完全消除了。』 對於這個回答，雖然之前已經從憶念的角度說過了，但現在我不想和瘋子爭論。』等等，說了許多。那麼，格魯派的觀點有什麼問題呢？有智慧的人們仔細研究全知者的教言，就能輕易理解。因此，這裡就不詳細討論辯論了。此外，對於積累智慧資糧時觀修空性的意義，那些自稱為大乘，卻以全知多波（Kunmkhyen Dolpo，指多波·喜饒堅贊，覺囊派創始人）和班禪釋迦喬丹（Panchen Shakya Chokden，格魯派學者，對中觀見有不同解讀）等其他宗派的名字命名，聲稱自己既非中觀也非唯識的人說：『遠離能取所取的空性智慧，是自明自顯、真實存在的。這就是空性智慧金剛的自性，我們對此感到自豪。下面生起的本尊也是生起這個。』遠離二取的自明是法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界），如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏），勝義諦（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ，梵文天城體：परमार्थसत्य，梵文羅馬擬音：paramārthasatya，漢語字面意思：勝義諦）和阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：阿賴耶識）的智慧。這兩品（指《釋量論》的自釋和略釋），《釋量論》、《二十頌》和《三十頌》的解釋也是偉大的中觀論典，吉祥黑茹迦（Kyedor）和密集金剛（Guhyasamaja）等續部的觀點也是這個。』 中觀論典中，說『非有非無』等遠離四邊的，並不是說境法界遠離四邊，而是說能取者的執著應該止息。』他們這樣說。爲了反駁這一點，全知者說：
【English Translation】 During the generation stage, they say that the protective wheel (referring to the mandala) containing the container and contents (referring to the world and its inhabitants) all dissolve into luminous emptiness. When the remainder dissolves into luminosity, all the deities of the remainder are absorbed into the body of the main deity. The body of the main deity also gradually dissolves until it disappears. When the main deity dissolves into luminosity, this contradicts the previous commitment. If such an appearance is still clear, it is a slander of conventional truth and is the cause of sentient beings falling into hell, so it is impossible to generate the part of the wisdom ground, etc. Because generating the part of the wisdom ground is equivalent to destroying those appearances. Why are they not similar? To this, the biased debater would say, 'At that time, we only temporarily made those appearances not appear in the mind, but we did not completely eliminate them. But you have completely eliminated them.' Regarding this answer, although it has been said before from the perspective of mindfulness, now I do not want to argue with a madman.' etc., said a lot. So, what is the problem with the Gelugpa's view? Those with wisdom can easily understand by carefully studying the words of the Omniscient One. Therefore, I will not elaborate on the debate here. Furthermore, regarding the meaning of meditating on emptiness when accumulating wisdom, those who call themselves Mahayana, but name themselves after other schools such as Kunmkhyen Dolpo (referring to Dolpo Sherab Gyaltsen, the founder of the Jonang school) and Panchen Shakya Chokden (a Gelug scholar with different interpretations of the Madhyamaka view), claiming to be neither Madhyamaka nor Yogacara, say: 'The wisdom of emptiness, which is free from the grasped and the grasper, is self-illuminating and truly existent. This is the nature of the Vajra of Emptiness Wisdom, and we are proud of it. The deity generated below is also generating this.' The self-awareness free from the two is Dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：Dharmadhatu), Tathagatagarbha (藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：Tathagatagarbha), Ultimate Truth (藏文：དོན་དམ་བདེན་པ，梵文天城體：परमार्थसत्य，梵文羅馬擬音：paramārthasatya，漢語字面意思：Ultimate Truth) and Alaya-jnana (藏文：ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས，梵文天城體：आलयविज्ञान，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：Alaya-jnana). These two chapters (referring to the self-commentary and concise commentary of Pramanavarttika), Pramanavarttika, the Twenty Verses and the explanations of the Thirty Verses are also great Madhyamaka treatises, and the views of the tantras such as Kyedor and Guhyasamaja are also this.' In the Madhyamaka treatises, those who say 'neither existent nor non-existent' etc., which are free from the four extremes, are not saying that the object Dharmadhatu is free from the four extremes, but that the clinging of the grasper should be stopped.' They say this. To refute this, the Omniscient One said:
་འཇམ་རྡོར་རྣམ་བཤད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བ། སེམས་ཙམ་གྱི་ གྲུབ་མཐའ་དང་། དེ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་མི་རུང་བ། མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མི་རུང་བ། དབུ་མའི་དོན་མི་རུང་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བ། ཞེན་པ་འགོག་ཚུལ་རྒྱ་ ནག་གི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ། རྗེས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་རུང་བ། གོང་འོག་དང་ཟུང་འཇུག་མི་རུང་བ་སྟེ། རིགས་པ་ཆེན་པོ་དགུ་འཕངས་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་འགོག་པར་མཛད་པས་ཤེས་པར་འདོད་ན་ རྣམ་བཤད་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཞེད་ཚུལ་ ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསོག་གི་སྔགས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། 9-164 སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པ་སོགས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པའི་གསང་སྔགས་པ་དག ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པས་རང་བཞིན་དང་། བདེན་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད། དེ་ལ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་ཞལ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་དགོས་པ་ལས། དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། 9-165 ཡང་དག་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་ འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ ལོག་པར་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 在《འཇམ་དོར་རྣམ་བཤད་》 (Jamdor Namshé，名稱) 中提到：如果認為一切眾生無需努力就能解脫，那麼四宗（指佛教的四大宗派）的分類就不成立；唯識宗的宗義和持有這種觀點的人是不可取的；最終的見地無法確定；中觀的意義不成立；輪迴和涅槃的作用不成立；阻止執著的方式會變成漢地的觀點；後續的詞句不成立；先後和雙運不成立。通過提出九大推理，阻止了徹底的探究。如果想了解，就應該去看那部論述。 因此，由於雪域（指西藏）對最終見地存在諸多不一致，導致在積累智慧資糧時，對空性的理解也存在許多差異。同樣，在聖地（指印度），關於積累智慧資糧的密咒意義，即空性是智慧菩薩自性的『我』的意義上，像寂天論師等持有唯識宗見解的密咒師認為，由遍計所攝的一切法，其自性與因果分離，這就是空性。而其智慧，就是三解脫門（空性、無相、無愿）同一味道的心。爲了不被不一致的觀點所破壞，所以是金剛；因為以自己的體性存在，所以是自性；因為具有真實的自性，所以是自性。因此，安立我慢。 對此，持有中觀宗義的論師們認為，如果是這樣，那麼佛陀就需要有自性存在的佛性。但佛性是空性的，空於一和多等自性，因此自性是不存在的。《般若經》中說：『佛也如幻如夢，涅槃也如幻如夢。如果涅槃之外還有更殊勝的法，那我也說它如幻如夢。』因此，自性不存在，但也不是像虛空中的花朵或兔子的角一樣什麼都沒有，而是具有如是、真如等名稱的，具足一切殊勝相的空性。如果它以自性成立，那麼諸佛的空性，就被說成是產生一切見解的根源。那些執著空性見解的人，被說成是無法調伏的。如果錯誤地看待空性，那麼智慧淺薄的人就會毀滅。就像錯誤地抓住蛇，或者錯誤地修持明咒一樣。
【English Translation】 In the Jamdor Namshé (འཇམ་དོར་རྣམ་བཤད་, name), it is mentioned that if all sentient beings are thought to be liberated without effort, then the classification of the four schools (referring to the four major schools of Buddhism) would not be established; the tenets of the Cittamatra (Mind-Only) school and the person holding such views are not acceptable; the ultimate view cannot be determined; the meaning of Madhyamaka (Middle Way) is not established; the functions of samsara and nirvana are not established; the way to prevent attachment would become the view of China; subsequent word combinations are not acceptable; the above and below, and union are not acceptable. By throwing out nine great reasonings, thorough investigation is prevented. If you want to know, you should look at that treatise. Therefore, due to the many disagreements on the ultimate view in this land of snow (referring to Tibet), many differences also arise in the understanding of emptiness during the accumulation of the wisdom collection. Similarly, in the sacred land (referring to India), regarding the meaning of the mantra for accumulating the wisdom collection, that emptiness is the nature of the wisdom bodhisattva's 'I', secret mantra practitioners who accept the tenets of Cittamatra, such as Master Shantipa, believe that all phenomena included in imputation are empty, their nature being separate from cause and effect. And its wisdom is the mind of the same taste as the three doors of liberation (emptiness, signlessness, wishlessness). In order not to be destroyed by inconsistent views, it is Vajra; because it exists by its own nature, it is self-nature; because it has the nature of truth, it is self. Therefore, arrogance is established. To this, the teachers who uphold the Madhyamaka tenets argue that, if that were the case, then the Buddha would need to have a self-existent Buddha-nature. But Buddha-nature is emptiness, empty of self-nature such as one and many, therefore self-nature is non-existent. The Prajnaparamita Sutra says: 'Buddha is like an illusion, like a dream; Nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is some dharma that is even more excellent than Nirvana, then I would also say that it is like an illusion, like a dream.' Therefore, self-nature is non-existent, but it is not like a flower in the sky or a rabbit's horn, which is nothing at all, but is emptiness with all the supreme aspects, endowed with names such as Thusness and Ultimate Truth. If it is established by self-nature, then the emptiness of the Buddhas is said to be the source of all views. Those who cling to the view of emptiness are said to be untamable. If emptiness is viewed incorrectly, then those with little wisdom will be destroyed. Just like grabbing a snake incorrectly, or practicing a mantra incorrectly.
་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱེད་ན། དངོས་པོ་དང་དེའི་སྟོང་ཉིད་ ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་ཆོས་གཞན་གྱིས་ སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ་ཞེས་སོགས་རིགས་པ་དུ་མས་སུན་ཕྱུང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དབུ་མ་ དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་བྱོན་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། 9-166 འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྡོག་ཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་དང་། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཞེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བཞེད་པས། དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་ལ། གང་ཟག་ལ་ བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱའི་གང་ཟག་གི་བདག་ངོས་བཟུང་། དེ་ཉིད་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། བདག་མེད་ལ་སེམས་འཇོག་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ ལ། དེ་ལས་སྲིད་པར་ཡང་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འདི་འབྱུང་བས་ན། དེ་ནི་ཐོག་མར་དགག་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། ། 9-167 བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་དངོས་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་སྟོན་པས་མ་རིག་ གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། འོ་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 與之前所說相矛盾。此外，如果將空性的意義理解為並非自身空，而是被其他事物所空，那麼事物和它的空性是相同還是不同？如果是前者，那麼事物就不能在究竟意義上成為空性；如果是後者，那麼『空性的意義是被其他法所空，而不是自身空』的立論就站不住腳了。』等等，通過多種理證駁斥后，將金剛乘的究竟見解也解釋為與中觀一致，認為智慧資糧的空性也是自身空。藏地的大班智達，如譯師寶賢、俄·庫巴拉杰、持吉祥密集傳承的卓彌·釋迦耶喜等，以及藏地教法之主薩迦派的父子，都認為究竟的見解是隨順聖者龍樹父子的宗規，認為智慧資糧的空性也是自身空的空性。因此，在這樣解釋時，對於有情如何修持無我，以及對於法如何修持無我，分為兩種情況。第一種情況包括：確定所要破斥的有情之我，破斥它的理證，以及如何將心安住在無我上這三個方面。首先，對於所有有情，乃至畜生，都有一種與生俱來的，緣取自身相續的五蘊，執著為『我』的真實顯現的意識，這就是所要破斥的。這個『我』，從其自身來說，即使在名言上也無法成立。然而，基於此，會產生執著『我』和『我所』的意識，進而產生貪嗔等一切煩惱，由此在輪迴中反覆流轉。因此，首先需要破斥它。《入中論》中說：『煩惱諸過失，皆從薩迦耶，見故瑜伽師，先當破彼見。』（一切煩惱和過失，都從我見產生，因此瑜伽士首先應當破除這種我見。）《寶鬘論》中說：『有蘊即有我，有我即有業，有業亦有生，故當常破我。』（只要有蘊的存在，就有我的執著；有了我的執著，就會有業；有了業，就會有輪迴，所以應當經常破除我。）《七十空性論》中說：『從因緣生法，真實之想念，佛說為無明，從彼生十二。』（對於從因緣所生的法，產生真實的想念，佛說這是無明，由此產生十二因緣。）第二，破斥『我』的理證是：那麼，與生俱來的我執的...
【English Translation】 This contradicts what was said earlier. Furthermore, if the meaning of emptiness is understood not as being empty of itself, but as being empty of other things, then are things and their emptiness the same or different? If the former, then things cannot ultimately become emptiness; if the latter, then the proposition that 'the meaning of emptiness is being empty of other dharmas, not being empty of itself' is untenable.' And so on, after refuting with many reasonings, the ultimate view of Vajrayana is also explained as being in accordance with Madhyamaka, and it is held that the emptiness of the accumulation of wisdom is also empty of itself. Great scholars of Tibet, such as the translator Rinchen Zangpo, Ngok Khukpa Lhatse, Drokmi Shakya Yeshe, who holds the tradition of the glorious Guhyasamaja, and the Sakya fathers and sons, the lords of the teachings in Tibet, all believe that the ultimate view follows the tradition of the noble Nagarjuna and his sons, and that the emptiness of the accumulation of wisdom is also the emptiness of being empty of itself. Therefore, in explaining it in this way, there are two ways to meditate on selflessness, one for beings and one for dharmas. The first includes: identifying the self of beings to be refuted, the reasoning for refuting it, and how to rest the mind on selflessness. First, for all sentient beings, even animals, there is an innate consciousness that takes the five aggregates of one's own continuum as its object, and clings to them as appearing to be truly 'I'. This is what needs to be refuted. This 'I', from its own side, cannot be established even nominally. However, based on this, the consciousness that clings to 'I' and 'mine' arises, and then all afflictions such as attachment arise, and from this, one repeatedly wanders in samsara. Therefore, it must be refuted first. The Madhyamakavatara says: 'All afflictions and faults arise from the view of the collection, therefore the yogi should first refute that view.' The Ratnavali says: 'As long as there is grasping of the aggregates, there is clinging to self; if there is clinging to self, there is karma; if there is karma, there is rebirth, so one should always refute the self.' The Seventy Stanzas on Emptiness says: 'The thought of reality about things born from causes and conditions, the Buddha said is ignorance, from which the twelve arise.' Second, the reasoning for refuting the 'I' is: So, the innate clinging to self...
་ཡུལ་ང་ཙམ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དམ་སྙམ་ ན། དེའི་ཡུལ་ང་ཙམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་བདག་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་ཟླ་ཟེར་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་ཞེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་ལས། དེ་དོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ང་འཛིན་ཡོད་ཅེས་པའི། །ངར་འཛིན་དམིགས་ཡུལ་ང་ཙམ་ལ། ། 9-168 བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་གསུངས། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གདགས་པར་བཞེད། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །བཙལ་བའི་ཚེ་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་། །མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ པའི་ངོར། །རང་གིས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་། །ཆ་ཤས་དང་ནི་ཡན་ལག་ལ། །བརྟེན་ནས་ལེན་པ་པོ་དང་ནི། །ཆ་ཤས་ཅན་དང་ཡན་ལག་ཅན། །འཇོག་པ་ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་ནི། །སྦྱར་བར་དཔལ་ ལྡན་ཟླ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ང་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡུལ་རང་ངོས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དེ། ཟླ་ཟེར་ལས། འདི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟར། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད། ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོངས་ལས། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཚིག་ཟུར་ལ། །སྦྱར་ བའི་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །བདག་མེད་ཅེས་པའི་བདག་གི་དོན། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་ཡིས། །ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་བཤད་ནས། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཐོག་མར་འགོག་དགོས་ཏེ། བཀག་པས་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ནི་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། ། 9-169 དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ མེད་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཤིང་རྟ་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་རིགས་པས་བཙལ་ན་ཤིང་ རྟར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ར
【現代漢語翻譯】 那麼，僅僅是『我』這個概念都不存在嗎？ 答：『我』這個概念是存在的。因為十二業力之中的『作者』（藏文：བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་，字面意思：十二作者）在名言上是存在的。正如Ngorchen Kunga Zangpo（ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ，一位薩迦派大師）在《月光經》（ཟླ་ཟེར）中所說：『並非像俱生執著那樣在名言中不存在，因為『我』和『我的』等各種名言在世間廣為流傳且無害。』 《三戒論補遺》（སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་）中也說：『聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，Nāgārjuna）說，只要有對蘊的執著，就有對我的執著。對『我』的執著的目標，即是十二作者。』他認為這只是名稱的安立。即使在五蘊中以五種方式、七種角度去尋找，也找不到。但在未經分析的世俗層面，可以根據自身所取、部分和肢體，來安立能取者、有部分者和有肢體者，就像車的例子一樣，這是吉祥月稱（དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ，Candrakīrti）所說的。 然而，『我』這個概念本身，以自相或自性成立，在名言中也是不存在的。《月光經》中說：『就像外道徒虛構的常、一、自在的我一樣，以自相成立，在名言中也是不成立的。』全知仁波切（ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ，指宗喀巴大師）的《三戒論補遺》中說：『佛護（སངས་རྒྱས་བསྐྱངས，Buddhapālita）和月稱認為，將『我』和一切法與詞句聯繫起來，所謂的『無我』之『我』，是指自性成立的我，因此在名言中也是不存在的。』 因此，首先要破除俱生我執的真實成立的目標，因為破除了目標，執著的我執之心自然就會消失。正如《釋量論》（རྣམ་འགྲེལ་，Pramāṇavārttika）中所說：『如果不破除目標，就無法捨棄它。』《入中論》（དབུ་མ་འཇུག་པ་，Madhyamakāvatāra）中說：『總之，要知道就像所知不存在一樣，能知也不存在。』因為如果所知不存在，能知也不存在，所以首先要破除所知。 因此，我執的目標，只是從無始以來串習的力量，在無 आधार（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上顯現為『我』的執著，而其目標在勝義中並不成立。就像車只是依賴於其各個部分而安立一樣，如果用七相推理去尋找，車是無法成立的。同樣，這樣的我也只是色蘊等五蘊的集合。
【English Translation】 Then, is it that even the mere concept of 'I' does not exist? Answer: The concept of 'I' does exist. Because the 'agent' (藏文：བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་，字面意思：twelve doers) among the twelve karmic forces exists nominally. As Ngorchen Kunga Zangpo (ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ, a Sakya master) said in the 'Moonlight Sutra' (ཟླ་ཟེར): 'It is not that it does not exist nominally like innate clinging, because various terms such as 'I' and 'mine' are widely known in the world and are harmless.' The 'Supplement to the Three Vows' (སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་) also says: 'The noble Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་) said that as long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to the self. The object of clinging to the self is the twelve agents.' He considers this to be merely the establishment of a name. Even if one searches in the five aggregates in five ways and seven aspects, one cannot find it. But in the unanalyzed worldly realm, one can establish the taker, the one with parts, and the one with limbs based on what is taken, parts, and limbs, like the example of a chariot, as the glorious Chandrakirti (དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ, Candrakīrti) said. However, the concept of 'I' itself, established by its own characteristic or nature, does not exist even nominally. The 'Moonlight Sutra' says: 'Just like the eternal, singular, and independent self fabricated by the heretics, established by its own characteristic, it is not established even nominally.' The Omniscient Rinpoche (ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ, referring to Je Tsongkhapa) in his 'Supplement to the Three Vows' says: 'Buddhapālita (སངས་རྒྱས་བསྐྱངས) and Chandrakirti said that the 'self' of 'no-self,' which connects 'I' and all phenomena with words and phrases, refers to the self established by its own nature, therefore it does not exist even nominally.' Therefore, one must first refute the truly established object of innate self-clinging, because by refuting the object, the mind of self-clinging will naturally disappear. As the 'Pramāṇavārttika' (རྣམ་འགྲེལ་) says: 'If one does not refute the object, one cannot abandon it.' The 'Madhyamakāvatāra' (དབུ་མ་འཇུག་པ་) says: 'In short, know that just as the knowable does not exist, the knower also does not exist.' Because if the knowable does not exist, the knower also does not exist, so one must first refute the knowable. Therefore, the object of self-clinging is merely the clinging that appears as 'I' due to the force of habituation from beginningless time on a baseless आधार（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, but its object is not established in the ultimate sense. Just as a chariot is merely established in dependence on its various parts, if one searches with the sevenfold reasoning, the chariot cannot be established. Similarly, such a self is merely a collection of the five aggregates such as form.
ྣམས་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟག་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འདི་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་ནི་ དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་མེད་ལ་སེམས་འཇོག་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ གི་བདག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། གཞི་མེད་ལས་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-170 གཉིས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ཡང་། དགག་བྱའི་བདག་ངོས་བཟུང་། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། བདག་མེད་ལ་སེམས་འཇོག་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་ པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གཟུགས་སེམས་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། ཕྱི་དོན་ནི་རགས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་སུ་འདུས་པས། རགས་པ་ནི་ དང་པོར་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བཞི་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་དུ་སོ་སོར་དབྱེ། དེ་ནས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིགས་པས་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སྤངས་སེམས་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི། སེམས་འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་ནིམ་སྐྱེས་པས་བདེན་པར་མེད་ལ། ད་ ལྟར་བ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི། དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལས་དུས་གཉིས་པར་འགག་པས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འགག་གནས་ གསུམ་མེད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་འགལ་ལ། ཡོད་ན་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ཡང་འགལ་བས། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། 9-171 དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ལ། སེམས་བདེན་པར་མེད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་བྱུང་ཡང་བདེན་མེད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩིག་ པ་མེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་ནི་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་བདག་མེད་ ལ་སེམས་འཇོག་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གང་ཟག་དབང་རྣོན་ལ་དགག་བྱ་བདེན་དངོས་མེད་པས་ བདེན་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པ་བཟློག་འགྲོ་ཞིང་། དབང་རྟུལ་ལ་དངོས་པོ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བདེན་ཞེན་བཟློགས་ཀྱང་། བདེན་མ
【現代漢語翻譯】 因為如果用一和多的推理來觀察這些（蘊、處、界），是不可得的。詳細的破斥推理可以在中觀論典中找到，應當參考它們。 第三，如何將心安住在無我上：像這樣通過正確的智慧進行分析，既然這樣的補特伽羅（梵文：Pudgala，含義：人、有情）之我並不成立，那麼『我』的想法就像將花繩誤認為蛇一樣，僅僅是從無根基處產生的錯覺，實際上沒有任何成立之處。應當反覆地在心中這樣思惟和禪修。 第二，關於修習諸法無我，也分為三個方面：需要破斥的我的認定、破斥的推理、以及如何將心安住在無我上。第一，需要破斥的我的認定：就是對外在和內在的一切事物執著為真實的心的對境。 第二，破斥的推理：如果將一切事物歸納，可以歸為色和心兩種。外境可以歸為粗大和微塵兩種。首先，粗大的可以分為地、水、火、風四大種，以及色、聲、香、味四大種所生，共八種物質。然後，將這些一一分解為極微，因此無法成立為真實。即使是微塵，如果將其分為各個方向的部分，也無法成立為微塵。對於心，可以分為過去、未來、現在三種。過去的心已經滅，未來的心尚未產生，因此不真實。現在的心有六識，每一識在生起之後立即滅去，因此是剎那性的。如果剎那沒有生、滅、住三個階段，那麼就與有為法的定義相矛盾；如果存在三個階段，那麼就意味著存在三個部分，與剎那的定義相矛盾。因此，剎那也像微塵一樣，僅僅是分別唸的假立。 像這樣，由於遠離了一和多的自性，因此心也不真實。如果心不真實，那麼依賴於心的心所法也同樣成立為不真實。例如，如果沒有墻壁，那麼依附於墻壁的圖畫也不會產生。關於破斥諸法之我的詳細推理，可以在《中論根本慧論》、《入中論》第四品和第三品等中觀論典中找到。第三，如何將心安住在無我上：像這樣，通過一多體性分離等推理，確定了內外一切事物皆為無自性。對於根器敏銳者，由於所破斥的真實存在不存在，因此對無自性的執著也會自然消失；對於根器遲鈍者，雖然通過論證事物無自性可以消除對真實的執著，但仍然可能產生對無自
【English Translation】 Because if one examines these (skandhas, ayatanas, dhatus) with the reasoning of one and many, they are not found. The extensive reasoning for refuting this can be found in the Madhyamaka treatises, so one should look to those. Third, how to settle the mind on selflessness: Like that, having analyzed with correct wisdom, since such a self of a person (Pudgala, Sanskrit: Pudgala, meaning: person, sentient being) is not established, the thought of 'I' is like mistaking a variegated rope for a snake, merely a delusion arising from a baseless ground, and in reality, there is nothing established at all. One should repeatedly think and meditate on this in one's mind. Second, regarding meditating on the selflessness of phenomena, there are also three aspects: identifying the self to be refuted, the reasoning for refuting it, and how to settle the mind on selflessness. First, the self to be refuted: that is the object of the mind that clings to all external and internal things as being truly existent. Second, the reasoning for refuting it: If all things are categorized, they can be categorized into form and mind. External objects can be categorized into gross and subtle particles. First, the gross can be divided into the four great elements of earth, water, fire, and wind, and the four derived elements of form, sound, smell, and taste, making eight substances in total. Then, each of these is broken down into extremely minute particles, so they cannot be established as truly existent. Even the minute particles, if they are divided into directional parts, cannot be established as minute particles. As for the mind, it can be divided into past, future, and present. The past mind has ceased, and the future mind has not yet arisen, so they are not truly existent. The present mind has six consciousnesses, and each of the six ceases immediately after arising, so it is momentary. If a moment does not have the three stages of arising, ceasing, and abiding, then it contradicts the definition of conditioned phenomena; if it has three stages, then it means there are three parts, which contradicts the definition of a single moment. Therefore, the moment, like the minute particle, is merely a conceptual imputation. Like that, since it is devoid of the nature of one and many, the mind is also not truly existent. If the mind is not truly existent, then the mental factors that depend on the mind are also established as not truly existent. For example, if there is no wall, then the painting that depends on the wall will not arise. The detailed reasoning for refuting the self of phenomena can be found in the Madhyamaka treatises such as the Root Wisdom, the Introduction, the Fourth Chapter, and the Third Chapter. Third, how to settle the mind on selflessness: Like that, having determined that all internal and external things are without true existence through reasoning such as the separation of one and many, for those with sharp faculties, since the truly existent object to be refuted does not exist, the clinging to non-existence will also naturally cease; for those with dull faculties, although clinging to true existence can be eliminated by proving that things are without true existence, they may still develop a clinging to non-existence.
ེད་ཉིད་དོན་ལ་གནས་སམ་སྙམ་པ་ སྐྱེ་བས། དེ་ལ་ནི་བདེན་མེད་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་དེ། དགག་བྱ་བདེན་དངོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བདེན་མེད་ཉིད་ཀྱང་བཀག དེ་ནས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་ནས། མཐར་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་དག་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་མོད། 9-172 འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་བ་ཞིག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཆེས་རྒྱས་པར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟླ་ཟེར་ལས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་མ་གསུངས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་ བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་ཞེས་གདའ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདའ་གཅིག་གིས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་བསྲེགས། ། ཞེས་དང་། བསྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ། 9-173 ཅེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ནམ་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་དགོས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་དགོས་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་དྲི་མ་ལས། །དག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་། །བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱ་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། ལྷའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚོགས་གཉ
【現代漢語翻譯】 難道我所認為的實有是真實存在的嗎？ 對於這個問題，連『無自性』本身也不是真實存在的，因為所要否定的『真實存在』並不存在。因此，連『無自性』本身也被否定了。然後，兩者（有和無）以及非兩者都被否定。最後，通過理性的力量確定，一切顯現都未成立在有或無的任何一邊，從而遠離四邊戲論，並一心一意地禪修。像這樣，這兩種無我的禪修方式，雖然在密續經典中也像中觀宗義一樣清楚地闡述， 然而，關於如何破除人我以及破除法我的理性範疇，在中觀論著中有非常多的闡述，但在密續經典中並沒有如此詳盡地闡述。 因此，想要詳細瞭解這些內容的人，需要聽聞和思考中觀宗義。Ngorchen Dorje Chang（ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，大成就者金剛持）的《月光論》中說：『在續部中，沒有宣說不同於波羅蜜多乘所說的空性禪修方式。因此，只能按照大乘共同宣說的方式來禪修空性。』 第二，禪修空性的必要性：在《殊勝贊》中說：『大自在天憤怒的一箭，燒燬了三重城。您的智慧之箭，燒燬了煩惱及其習氣。』 在《攝頌》中說：『以智慧完全瞭解諸法的自性后，將完全從三界中解脫。人中獅子轉動珍寶法輪后，爲了止息痛苦，也為眾生宣說佛法。』 在《入行論》中說：『所有這些支分，佛陀都說是爲了智慧。因此，想要止息痛苦的人，應當生起智慧。』 在《釋量論》中說：『通過空性之見而獲得寂滅，禪修是其餘的目的。』等等，總的來說，宣說了禪修空性有無數的利益或必要性。特別是，積累智慧資糧的必要性，杰尊策摩（རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ，至尊頂）說：『積累智慧資糧的必要性，應當瞭解為四種：爲了從遍計所執的垢染中，獲得清凈的必要； 第二，爲了生起一切智智的，天神之苗；第三，爲了將福德資糧和，智慧資糧聯繫起來；第四，爲了從法身中，成就色身。』也就是說，爲了洗滌遍計所執的垢染，生起天神之苗，連線二資糧，以及從法身中成就色身。
【English Translation】 Does what I think is real really exist? To that, even 'selflessness' itself is not real, because the 'real existence' to be negated does not exist. Therefore, even 'selflessness' itself is negated. Then, both (existence and non-existence) and neither are negated. Finally, it is determined by the power of reason that all appearances are not established on either side of existence or non-existence, thus being free from the four extremes of elaboration, and meditating with one-pointed mind. Like this, these two ways of meditating on selflessness, although clearly explained in the tantric scriptures as in the Madhyamaka tenets, However, there are very many rational categories regarding how to refute the self of person and how to refute the self of phenomena in the Madhyamaka treatises, but they are not explained so extensively in the tantric scriptures. Therefore, those who want to know these details should listen to and think about the Madhyamaka tenets. Ngorchen Dorje Chang's 'Moonlight Treatise' says: 'In the tantras, there is no explanation of emptiness meditation other than what is said in the Paramita Vehicle. Therefore, one can only meditate on emptiness as explained in general in the Mahayana.' Second, the necessity of meditating on emptiness: In the 'Excellent Praise' it says: 'A single arrow of the great god Shiva burned the three-tiered city. Your arrow of wisdom burns afflictions and their imprints.' In the 'Compendium' it says: 'Having fully understood the nature of phenomena with wisdom, one will completely transcend the three realms. The best of men turns the precious wheel of Dharma, and to end suffering, he also teaches the Dharma to beings.' In the 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life' it says: 'All these limbs, the Buddha said, are for the sake of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering should cultivate wisdom.' In the 'Commentary on Valid Cognition' it says: 'Nirvana is attained through the view of emptiness, meditation is the remaining purpose.' And so on, in general, it is said that there are countless benefits or necessities of meditating on emptiness. In particular, the necessity of accumulating the accumulation of wisdom, Jetsun Tsemö says: 'The necessity of accumulating the accumulation of wisdom should be understood as fourfold: the necessity of purifying from the stains of imputation; Second, to generate the sprout of the all-knowing, divine being; third, to connect the accumulation of merit and the accumulation of wisdom; fourth, to accomplish the form body from the Dharmakaya.' That is, to wash away the stains of imputation, to generate the sprout of the divine being, to connect the two accumulations, and to accomplish the form body from the Dharmakaya.
ིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡང་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་དགོས་པ་དང་བཞིར་གསུངས་ལ། དེའི་དང་པོ་ ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་འོས་པ་སྟེ། སམྦུ་ཊིར། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསམ་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞིང་གི་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་ནས་ས་བོན་བཏབ་ན་མྱུ་གུ་གེགས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ལྷར་བསྒོམས་ན་ལྷའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། 9-174 ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་གསུམ་པ་ནི། རབ་དབྱེ་ལས། མདའ་རྐྱང་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད། །གཞུང་བཟང་འཕེན་པ་མཁས་གྱུར་ ན། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པ་ལས། །བྱེད་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལེགས་འབྲེལ་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རིམ་བཞིན་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གོང་གི་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་དང་འདི་ལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བཅུག་པས། འབྲས་བུ་མཆོག་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས། གསུམ་པ་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་གིས། །འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ འཇུག་པས། །གྲོལ་བར་བཤད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐབས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཚོགས་སྟོང་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་ པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དགོས་པ་བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དེ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། འོག་ཏུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སོ། ། 9-175 དེ་ལྟར་ཡང་། བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས། །འོག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་གཟུགས་སྐུ་འོ། །དེ་འགྲུབ་ཕྱིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ཉམས་ ལེན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་མི་རྙེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བས
【現代漢語翻譯】 四種必要性是結合二者（指空性和顯現），並將法身顯現為色身。第一種必要性是，在生起天慢之前，修習空性可以凈化凡夫的分別念等遍計所執的垢染。《桑布扎》中說：『首先思維空性后，洗凈有情眾生的垢染。』 第二種必要性是，就像清除田地的石塊等障礙后播種，幼苗就能無礙生長一樣，將身體的田地修習為空性后，再觀想為本尊，就能生起本尊的幼苗。如雲：『在身體等空性的田地上，有智慧者播下種子。』 第三種必要性是，如《分別品》所說：『單單有箭無法起作用，善於發射的弓箭手才能命中目標。同樣，單單修習空性也無法起作用，如果方便和智慧結合，就能次第獲得 желаемый 果實。』因此，爲了結合方便和智慧，將上述積累的福德資糧與此處的智慧結合，就能獲得殊勝的果位，即法身和色身雙運的果位。如杰尊策摩說：『第三點也需要說明，與方便分離的智慧，以及與智慧分離的方便，都無法解脫束縛。方便和智慧相結合，才能獲得解脫，因此要將福德資糧，即大方便和智慧的資糧，與空性智慧相結合。』 蓮花生大士說：『愿獲得從福德和智慧中產生的兩種聖果。』第四種必要性是爲了從法身中成就色身。此處首先修習法身的體性空性，然後在下面生起本尊，這是執持色身的天慢。因此，如雲：『第四，從空性法身中，生起下面的本尊色身。爲了成就色身，要將空性修習為法身的體性。』 第二，將經文的意義與修行相結合：就像在般若波羅蜜多的章節中，觀察顯現的事物時，無法找到顯現的自性一樣。在金剛乘的這個章節中，唸誦『嗡 虛空 智 班扎 梭巴瓦 阿瑪 闊航』（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）的咒語，並通過憶念咒語的含義，不執著于任何顯現的目標，修習空性，這才是最殊勝的。蓮花生大士正是考慮到這一點。
【English Translation】 The four necessities are to unite the two (referring to emptiness and appearance) and to manifest the Dharmakaya as the Rupakaya. The first necessity is that before generating the pride of the deity, practicing emptiness can purify the defilements of ordinary conceptualizations and other imputed impurities. As it is said in the Sambuta: 'First, contemplate emptiness, then wash away the defilements of sentient beings.' The second necessity is that just as planting seeds after removing stones and other obstacles from the field allows seedlings to grow unhindered, cultivating the field of the body as emptiness and then visualizing it as a deity will cause the seedling of the deity to grow. As it is said: 'On the field of emptiness such as the body, the wise sow seeds.' The third necessity is, as stated in the Distinction Chapter: 'A single arrow cannot function, only a skilled archer who shoots well can hit the target. Similarly, practicing emptiness alone cannot function, but if skillful means and wisdom are combined, one can gradually obtain the desired fruit.' Therefore, in order to combine skillful means and wisdom, combining the accumulation of merit mentioned above with the wisdom here will result in obtaining the supreme fruit, the union of Dharmakaya and Rupakaya. As Jetsun Tsemö said: 'The third point also needs to be explained, wisdom separated from skillful means, and skillful means separated from wisdom, cannot liberate from bondage. Liberation is said to be achieved by uniting skillful means and wisdom, therefore the accumulation of merit, that is, the great skillful means and the accumulation of wisdom, should be combined with emptiness wisdom.' Padmasambhava said: 'May I obtain the two sacred fruits arising from merit and wisdom.' The fourth necessity is to accomplish the Rupakaya from the Dharmakaya. Here, one first practices the emptiness of the nature of the Dharmakaya, and then generates the deity below, which is holding the pride of the Rupakaya. Therefore, as it is said: 'Fourth, from the emptiness Dharmakaya, generate the deity Rupakaya below. In order to accomplish the Rupakaya, one should contemplate emptiness as the nature of the Dharmakaya.' Second, combining the meaning of the text with practice: Just as in the chapter on Prajnaparamita, when observing the nature of appearing phenomena, one cannot find the inherent existence of the appearance. In this chapter of Vajrayana, reciting the mantra 'Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham' (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我), and through remembering the meaning of the mantra, without clinging to any appearing object, practicing emptiness is the most supreme. Padmasambhava considered this point.
ོད་ནམས་རྩེ་མོས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ པས་ན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡང་དོར་ཏེ། མདོར་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་ཞེན་དུ་མེད་པའི་མཐའ་ བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཇི་སྲིད་སེམས་ནམ་འཕྲོའི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གུར་འགྲེལ་ལས། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདིའོ། །ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 9-176 བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤུ་ནྱ་ཏའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ནའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཛྲ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་འདས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་སེམས་དབྱེར་ མེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་རང་བཞིན་ངའོ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། 9-177 འདིར་ནི་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། ཨོཾ་ནི་གོང་དང་འདྲ་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ། སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཧཾ་ནི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཐ་མར་འགག་པ་འབྲས་བུ་དང་། བར་དུ་གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་འདིའོ་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གི་བསྒོམ་དོན་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བས
【現代漢語翻譯】 O-nam Tsemos (名稱) said, 'Between meditating on appearances as being without inherent existence and meditating on the absence of appearances, this is the method of meditating on the absence of appearances.' Therefore, abandon even the thought that all phenomena are non-objective and that one should fix one's mind solely on emptiness. In short, remain in a state of great detachment, free from clinging to either existence or non-existence, for as long as the mind finds rest. Then, what is the meaning of mantra? The Gurupada Commentary states: 'The meaning of Om (唵) is this: Shunyatajnana (梵文天城體：शून्यताज्ञान，梵文羅馬擬音：śūnyatājñāna，漢語字面意思：空性智慧), it is merely utterly clear.' 'Vajra (金剛) means that one's nature is indivisible and that it destroys all obscurations.' Or, the wisdom like a mirror, which has the meaning of emptiness, is Om (唵). The wisdom of equality is Shunyata (梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性). The wisdom of individual discrimination is Jnana (梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧). The wisdom of diligent action is Vajra (金剛), because the manifested body abides as vast as space. The wisdom of utter purity is Svabhava-Atmakoham (梵文天城體：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：自性我).' In short, Om (唵) leads the mantra. Shunyata (梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性) is emptiness, meaning that all phenomena of samsara and nirvana are of the nature of emptiness. Jnana (梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧) is wisdom, the co-emergent wisdom of one's own mind. Vajra (金剛) is the diamond scepter, meaning the indivisibility of emptiness and mind. Svabhava-Atmakoham (梵文天城體：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：自性我) is 'I am self-existent,' meaning to remain in that state. Meditating on the emptiness of the mantra's meaning in such a way occurs from the state of Dekye (名稱) and so on. Here, Om Svabhava (唵 自性), etc., is explained. Om (唵) is the same as above. Svabhava Shuddha (梵文天城體：स्वभाव शुद्ध，梵文羅馬擬音：svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈) is 'naturally pure.' Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham (梵文天城體：सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：sarva dharma svabhāva śuddho'ham，漢語字面意思：一切法自性清凈我) means 'all phenomena are pure by nature,' and Ham (種子字，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我) means 'I am the self.' In short, it means 'all phenomena that are pure by nature are my self that is pure by nature.' Therefore, the cause of all phenomena arising in the beginning, the result of ceasing in the end, and the abiding in between, the essence of one's own being—abandoning thoughts like 'this is it,' meditate on the emptiness that is free from arising, ceasing, and abiding. This is the meaning of accumulating the collection of wisdom. Then, accumulating the collection of wisdom...
【English Translation】 O-nam Tsemos said, 'Between meditating on appearances as being without inherent existence and meditating on the absence of appearances, this is the method of meditating on the absence of appearances.' Therefore, abandon even the thought that all phenomena are non-objective and that one should fix one's mind solely on emptiness. In short, remain in a state of great detachment, free from clinging to either existence or non-existence, for as long as the mind finds rest. Then, what is the meaning of mantra? The Gurupada Commentary states: 'The meaning of Om is this: Shunyatajnana, it is merely utterly clear.' 'Vajra means that one's nature is indivisible and that it destroys all obscurations.' Or, the wisdom like a mirror, which has the meaning of emptiness, is Om. The wisdom of equality is Shunyata. The wisdom of individual discrimination is Jnana. The wisdom of diligent action is Vajra, because the manifested body abides as vast as space. The wisdom of utter purity is Svabhava-Atmakoham.' In short, Om leads the mantra. Shunyata is emptiness, meaning that all phenomena of samsara and nirvana are of the nature of emptiness. Jnana is wisdom, the co-emergent wisdom of one's own mind. Vajra is the diamond scepter, meaning the indivisibility of emptiness and mind. Svabhava-Atmakoham is 'I am self-existent,' meaning to remain in that state. Meditating on the emptiness of the mantra's meaning in such a way occurs from the state of Dekye and so on. Here, Om Svabhava, etc., is explained. Om is the same as above. Svabhava Shuddha is 'naturally pure.' Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham means 'all phenomena are pure by nature,' and Ham means 'I am the self.' In short, it means 'all phenomena that are pure by nature are my self that is pure by nature.' Therefore, the cause of all phenomena arising in the beginning, the result of ceasing in the end, and the abiding in between, the essence of one's own being—abandoning thoughts like 'this is it,' meditate on the emptiness that is free from arising, ceasing, and abiding. This is the meaning of accumulating the collection of wisdom. Then, accumulating the collection of wisdom...
ག་གིས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སམ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པས་ནི། རང་གི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་སྔར་ཤི་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བག་ཆགས་སེམས་སྣང་དང་བཅས་པ་དང་། སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ནས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ།། །། ༄། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། 9-178 མདོ་བསྲེ་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་དང་པོས་བདག་བསྲུང་བ་བསྟན། གཉིས་པས་གནས་བསྲུང་བ་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་དེ་དག་ གི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་དང་། མདོ་བསྲེར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་བསྲུང་བ། གནས་བསྲུང་བ། རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་རིམ་ལྔ་ཟླ་འོད་དུ། པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་བྷྲུྃ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ རཀྵི་ཏས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་བཤད་མོད་ཀྱང་། འཕགས་སྐོར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་སེར་པོར་བསྒོམ་པར་མ་བཤད་ ལ། བོད་དུ་བླ་མ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུ་ལུང་པ། ལ་རུ་བ། དགེ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གསུངས། 9-179 མདོར་བྱས་ཀྱི་ཊི་ཀར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་དང་། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསམ། །རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མི་སྤྲོ་ན། བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དང་། ཡབ་ སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་ཅིང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས་མ་བཤད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པའི་ངག་འདོན་བཀོད། དེའི་སྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 如果想知道修習什麼，那麼通過修習這種智慧的集合，或者說勝義菩提心，或者說空性的智慧，就能清凈自己心識中阿賴耶識上過去死亡和未來將要死亡的習氣，包括心識顯現，以及器世界將要毀滅的習氣和心識顯現。這樣清凈后，就能獲得法身果位。
修習守護輪 第三是修習守護輪。 《續部總集》中說：『以忿怒金剛之三摩地，開始守護處所。』這裡的第一句表示守護自身，第二句表示守護處所，通過這兩句暗示了瑜伽士的守護。如同《續部總集》中說要做三種字母的盔甲等，直接表示了瑜伽士的守護。因此，有守護自身、守護處所、守護瑜伽士三種。 第一種又分為共同意義和正文意義兩種。第一種是：在十忿怒本尊的所依之輪上，阿瓦雅嘎RA論師在《次第五明》中說：觀想從pAM（藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：蓮花種子字）中生出的各種蓮花上，有從字母ma（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：無）中生出的太陽，太陽上有從bhruM（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：忿怒尊種子字）中生出的黃色十輻輪，右旋轉動。』與此類似，達塔嘎塔RA克西塔在《金剛薩埵修法儀軌釋》中只說了觀想黃色輪。但在聖者輪的經典中，沒有說在修法儀軌開始時觀想黃色輪。在藏地，恰洛匝瓦喇嘛、杰尊薩迦派的傳承者竹隆巴、拉汝巴、格魯派的扎西班等都說了觀想黃色輪，布敦仁波切也在修法儀軌中說了黃色輪。 簡而言之，在註釋中說，如果喜歡觀想黃色輪也可以，因為阿瓦雅論師和達塔嘎塔RA克西塔都這樣說過。《後續》中說：『完全黃色的輪，十輻位於中央觀想，十輻上有十忿怒，從十智慧自性中生出。』因此，如果不喜歡，也可以不觀想，因為續部的直接教導、雅布色（父子）的經典以及上師們都沒有這樣說過，而且印度的大部分經典，如納波丹赤多杰等也沒有這樣說過。』法王日沃格丹派的修法儀軌中收錄了觀想黃色輪的唸誦文。該修法
【English Translation】 If one wonders what to practice, then by meditating on such a collection of wisdom, or the ultimate Bodhicitta, or the wisdom of emptiness, one purifies the habitual tendencies on the Alaya-vijnana (store consciousness) of one's own mind, including the appearances of mind associated with past deaths and future deaths, as well as the habitual tendencies and appearances of mind associated with the destruction of the outer world. Having purified in this way, one will attain the fruit of Dharmakaya (the body of truth).
Meditating on the Protective Wheel Third is meditating on the protective wheel. In the 'Collected Sutras,' it says: 'With the Samadhi of Wrathful Vajra, begin to protect the place.' The first line here indicates protecting oneself, and the second line indicates protecting the place, implying the protection of the yogi through these two lines. As the 'Collected Sutras' state to make armor of three syllables, etc., directly indicating the protection of the yogi. Therefore, there are three protections: protecting oneself, protecting the place, and protecting the yogi. The first is divided into two: general meaning and textual meaning. The first is: On the wheel that supports the ten wrathful deities, Acharya Abhayakara in the 'Five Stages of Moonlight' says: 'Visualize on various lotuses arising from PAM (藏文：པཾ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：Lotus seed syllable), there is a sun arising from the letter ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：no), and on the sun, there is a yellow ten-spoked wheel arising from bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：wrathful deity seed syllable), rotating clockwise.' Similarly, Tathagatarakshita in the commentary on the 'Vajrasattva Sadhana' only mentioned visualizing a yellow wheel. However, in the scriptures of the Noble Wheel, it is not mentioned to visualize a yellow wheel at the beginning of the sadhana. In Tibet, Lama Chag Lotsawa, the successors of Jetsun Sakya, Trulungpa, Lharupa, and the Gelugpa Tashi Pal, etc., have all said to visualize a yellow wheel, and Buton Rinpoche also mentioned a yellow wheel in the sadhana. In short, the commentary states that if one likes to visualize a yellow wheel, one may do so, as Acharya Abhaya and Tathagatarakshita have said. The 'Later Tantra' says: 'The wheel that is entirely yellow, with ten spokes, visualize in the center. On the ten spokes are the ten wrathful ones, arising from the ten wisdom natures.' Therefore, if one does not like it, one may not visualize it, as it is not mentioned in the direct teachings of the tantras, the scriptures of Yab-Se (father and son), and the previous lamas, and it is not mentioned in most Indian scriptures such as Nagpo Damtsig Dorje, etc.' The sadhana of Dharma Lord Riwo Gandenpa includes the recitation text for visualizing the yellow wheel. That sadhana
བྱེད་ལ་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་གིས། འདིར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་དངོས་སུ་མ་བཤད་ ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་དེ་དབུས་རྣམ་པར་བསམ། །རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་བཅུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲོན་གསལ་ དུ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་འགོད་པར་བཤད་པས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་འགོད་པར་གསལ་པོར་གསུངས་བཞིན་དུ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་འཁྲོ་བོ་འགོད་པ་མ་བཤད་ཟེར་ཡང་། 9-180 དེ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེས་འབྲངས་དེས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དྲངས་པས་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་པའི་མཐར། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་ཀྱི། བོད་སྔ་མ་མང་པོ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་མི་བསྒོམ་ པ་ལེགས་པར་འདོད་པ་དོན་མ་ཡིན་ནོ །ཞེས་སོགས་བྲིས་སྣང་བས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་ དེ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་པས། ཨ་བྷྱ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་། ཨ་བྷྱ་ལས་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ ཚད་མར་བྱས་ནས་འཆད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གང་དང་གང་འཆད་པའི་ཚེ་དེ་དང་དེ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དགེ་ལྡན་པ་ རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགོས་ལོ་དང་རྡོག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། 9-181 གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་འཐད་པའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་འདྲེན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་ཚད་འདིར་སྦྱོར་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྦྱོར་ན། འོ་ན་འདིར་ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་འགོད་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེ་ བ་ཡི། །གྲུ་གསུམ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་འབྲེལ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་འབྱུང་མེད་དེ་མ་ བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོ་མེད་དེ་གོང་དུ། ད
【現代漢語翻譯】 一些追隨者認為，在此觀修黃色輪是完全合理的，因為即使在根本續中沒有明確說明，但在所說的續中提到：'完全黃色的輪，應觀想其中心有十個輻條。十個輻條上有十個忿怒尊，由十個智慧自性所生。'因為這樣說過，並且在《燈明》中也說要在各個方向安置忿怒尊，所以輪的輻條上安置忿怒尊已經說得很清楚了。即使有人說在聖者派的法類中沒有提到在輪上安置忿怒尊，那也是非常不嚴謹的說法。他們這樣說。此外，那位追隨者還在文章的結尾寫道，因為後續部被父子傳承反覆引用，所以必須重視它等等。因此，在金剛薩埵修法儀軌的註釋中也說要觀修黃色輪，並且像阿阇梨所說的那樣是好的。但是，許多早期的藏族人和後來的學者認為不觀修黃色輪是更好的，這是沒有道理的。'等等。因此，他們認為必須完全觀修黃色輪。 在這些人中，認為觀修黃色輪是不合理的，因為在聖者父子的論著中沒有提到。即使阿阇梨等人說了，也必須以聖者父子的論著為標準，因為在這種情況下，聖者父子的宗派是作為標準來講解和觀修的。例如，在講解任何佛教的四個宗派時，都必須以該宗派為標準。格魯派及其追隨者完全贊成黃色輪也是不合理的，因為在聖者父子的任何論著中都沒有提到，而且藏傳佛教的秘密集會的大成就者如俄·洛扎瓦和多帕等也沒有提到。 此外，引用後續部的經文來證明黃色輪的合理性也是不恰當的，因為後續部中所說的內容不一定都要應用到這裡。如果應用，那麼在這裡的法生起中觀修輪，並在其上安置忿怒尊也是合理的，因為在同一續部中連續地說：'明妃之士金剛持，具足四種受用，身語意之差別，應觀想於三角之中。完全黃色的輪，'。如果你們贊成，那麼你們在這裡有輪的時候就沒有法生起，因為沒有觀修；有法生起的時候就沒有輪，因為之前...
【English Translation】 Some followers argue that it is perfectly reasonable to meditate on the yellow wheel here, because even though it is not explicitly stated in the root tantra, it is mentioned in the explained tantra: 'The completely yellow wheel, one should contemplate ten spokes in its center. On the ten spokes are ten wrathful deities, born from the ten wisdom essences.' Because it is said so, and in the 'Lamp Illuminating,' it is said to place wrathful deities in all directions, so placing wrathful deities on the spokes of the wheel is clearly stated. Even if someone says that in the Dharma teachings of the noble lineage, there is no mention of placing wrathful deities on the wheel, that is a great lack of investigation. They say this. Furthermore, that follower also wrote at the end of the article that because the subsequent tantra is repeatedly quoted by the father and sons, it must be emphasized, etc. Therefore, in the commentary on the Vajrasattva practice method, it is also said to meditate on the yellow wheel, and it is good as explained by Abhaya. However, many early Tibetans and later scholars think that not meditating on the yellow wheel is better, which is not meaningful.' etc. Therefore, they think that one must completely meditate on the yellow wheel. Among these people, thinking that meditating on the yellow wheel is unreasonable, because it is not mentioned in the treatises of the noble father and sons. Even if Acharya and others said it, one must take the treatises of the noble father and sons as the standard, because in this case, the lineage of the noble father and sons is taken as the standard to explain and meditate. For example, when explaining any of the four Buddhist schools, one must take that school as the standard. The Gelugpas and their followers completely approving of the yellow wheel is also unreasonable, because it is not mentioned in any of the treatises of the noble father and sons, and great accomplished masters of the secret assembly of Tibetan Buddhism such as Go Lotsawa and Dorje Pal also did not mention it. Furthermore, quoting the scriptures of the subsequent tantra to justify the yellow wheel is also inappropriate, because not everything said in the subsequent tantra needs to be applied here. If it is applied, then meditating on the wheel in the Dharma arising here and placing wrathful deities on it would also be reasonable, because in the same tantra it is continuously said: 'The Vajra Holder, the male of the vidya, endowed with the four enjoyments, the distinctions of body, speech, and mind, should be contemplated in the three triangles. The completely yellow wheel,' If you approve, then when you have the wheel here, there is no Dharma arising because you have not meditated; when there is Dharma arising, there is no wheel, because before...
ངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ་བས་འདི་དག་ནི་ མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ཙམ་དུ་འགོད་པར་བཤད་པས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བཀོད་པའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སོགས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འགོད་པར་རིགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བཏབ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། 9-182 དགོངས་གཞི་ཡང་མདོ་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་གཉིས་ཆར་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་ན་ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་གཉིས་སུ་འཁོར་ལོ་མི་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕུར་བཏབ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་མ་གཏོགས་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་ཕུར་བཏབ་ཡོད་ན་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་མི་འབྱུང་ བ་དང་། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་ཕུར་བཏབ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། གཞོམ་བྱེད་དེ་ ནི་བགེགས་རྣམས་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཕུར་གདབ་བྱེད་པར་བཤད་པ་དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། བགེགས་གཞོམ་བྱེད་གཉིས་ཙམ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ ན་ཀྱཻ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་བཤད་པ་ཕུར་བཏབ་མ་བཤད། ཕུར་བཏབ་བཤད་པར་འཁོར་ལོ་མ་བཤད་པ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོན་ མེར་ཡང་། ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་ནས་བགེགས་ལ་ཕུར་བཏབ་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱི། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བཤད་པ་མ་མཐོང་བ་ཡང་མིན་ཞིང་། 9-183 རྡོ་རྗེ་གུར་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་མི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རྩ་བཤད་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དཔོན་ སློབ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བཤད་ན་ཡང་། བགེགས་ལ་ཕུར་གདབ་བྱེད་པ་མ་བཤད་པ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་དང་། རང་ བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་། ཕུར་གདབ་ཀྱང་བཤད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་དང་བཤད་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་བསྲེ་ལས། ད་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་
【現代漢語翻譯】 由於已經通過『無自性，無修習』等方式進行了訓練，因此，這些與承諾相矛盾，僅僅是不合理的。 此外，由於據說只是在區域性進行佈置，因此，在輪輻上佈置也是行不通的。如果那樣，五部如來、四母等等也應該被佈置在輪輻上，因為據說它們被佈置在區域性。因此，自宗的觀點是，僅僅是將忿怒尊佈置在區域性，用金剛橛來降伏障礙，而不主張修習黃色輪。 其意圖在於，顯宗和密宗都沒有詳細闡述，而且在聖父子（指無著和世親）的論著中也沒有明確說明，因此，他們的意圖在於此。在這兩種修法中沒有提到輪的原因，是因為有金剛橛的緣故。除了時輪金剛之外，密宗的一般傳統中，如果有金剛橛，就不會出現兵器輪；如果有兵器輪，就不會出現金剛橛。 其原因在於，修習十輻輪是爲了摧毀輪輻上的障礙。而摧毀的方法是，據說將障礙放入坑中，然後打入金剛橛，這樣就能夠實現。因此，僅僅做兩種摧毀障礙的方法，就沒有額外的必要了。由於這個原因，在勝樂金剛和喜金剛等本尊法中，說了十輻輪的防護輪，就沒有說金剛橛；說了金剛橛，就沒有說輪。賈蘭達日巴在《清凈金剛燈》中也說，通過忿怒尊來降伏障礙，而沒有說十輻輪。並不是說沒有見過金剛帳中所說的十輻輪，也不是說不認可金剛帳第二品的釋續，而是認為根本續和釋續中所說的現觀是不同的。 同樣，米圖月稱師徒們即使說了黃色十輻輪，也沒有說用金剛橛來降伏障礙，也是同樣的道理。那麼，時輪金剛中既說了金剛宮殿的建造和自性觀修，又說了金剛橛，這是怎麼回事呢？據說，這是因為其與其他的續部和傳承不同，所以沒有過失。那麼，後部續中那樣說的意義是什麼呢？在顯密融合中說：『現在爲了宣說其他的教令輪，名為持金剛明妃之士夫。』
【English Translation】 Since it has been trained by 'no self-nature, no meditation,' etc., these contradict the commitment and are merely unreasonable. Furthermore, since it is said to be arranged only in a partial manner, arranging it on the spokes of the wheel is also not feasible. If that were the case, the Five Buddhas, Four Mothers, etc., should also be arranged on the spokes, because it is said that they are arranged in a partial manner. Therefore, the self-view is that the wrathful deities are merely arranged in a partial manner to strike obstacles with the phurba (vajrakila), and it does not advocate meditating on the yellow wheel. The intention is that neither Sutra nor Tantra explains it in detail, and it is not clearly stated in the treatises of the Noble Father and Sons (Asanga and Vasubandhu), so their intention is in this. The reason why the wheel is not mentioned in these two sadhanas is because of the presence of the phurba. Except for the Kalachakra, in the general tradition of Tantra, if there is a phurba, the weapon wheel will not appear; if there is a weapon wheel, the phurba will not appear. The reason for this is that meditating on the ten-spoked wheel is to destroy the obstacles on the spokes of the wheel. And the method of destruction is said to be achieved by putting the obstacles into a pit and then striking them with the phurba. Therefore, there is no extra need to do just two methods of destroying obstacles. For this reason, in the sadhanas of Hevajra and Chakrasamvara, etc., the protective wheel of ten spokes is mentioned, but the phurba is not mentioned; when the phurba is mentioned, the wheel is not mentioned. Jalandharipa also said in the 'Clear Vajra Lamp' that the obstacles are subdued through wrathful deities, but the ten-spoked wheel is not mentioned. It is not that the ten-spoked wheel mentioned in the Vajra Tent is not seen, nor is it that the explanatory tantra of the second chapter of the Vajra Tent is not accepted, but it is considered that the visualizations mentioned in the root and explanatory tantras are different. Similarly, even if Mithub Zla-ba and his disciples mentioned the yellow ten-spoked wheel, they did not mention subduing obstacles with the phurba, which is the same reason. Then, what about the fact that the Kalachakra mentions both the construction of the Vajra Palace and the meditation on self-nature, as well as the phurba? It is said that this is because it is different from other tantras and traditions, so there is no fault. Then, what is the meaning of what is said in the Later Tantra? In the mixed Sutra, it says: 'Now, in order to explain the other Wheel of Command, the Vajra-holder, the male of the Vidyas.'
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས། གསང་ བ་འདུས་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྟན་པར་བཤད་དེ། རྭ་ལོ་ཙཱ་བས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ས་མ་ན་ཏ་ ཤྲཱི་ལ་ཞུས་པའི་ཨུཥྞི་ཁའི་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། གཉན་ལོ་ཙཱ་བས་བླ་མ་བནྡྷ་པ་ལ་ཞུས་པའི་ཨུ་ཎི་ཥའི་བཟློག་པ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དེས་ཟིན་པ་ཡིན་པར་མཁས་པ་དག་གིས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-184 ཡང་ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དེ་ཡང་སྦུབ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པར། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་སྦུབ་ཅན་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་བཅར་སླེབ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཅུང་ ཟད་མ་རེག་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཉི་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འགོད་པར་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཨ་བྷ་ཡས་རིམ་ལྔ་ཟླ་འོད་དུ། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་ པར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག་ནས་ཞེས་སོགས་འདྲེན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་འགོད་རིགས་པར་ཐལ། ཨ་བྷྱས་ མན་ངག་སྙེ་མར། ཤར་དུ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཅེས་པ་ནས། འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་གནོད་མཛེས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཨ་བྷྱའི་ལུང་དེ་ལྟར་ན་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་སྦུབ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱང་སྦུབ་ཅན་དང་། ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཅར་ལེབ་ཡིན་ན། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་ཀྱང་ བཅར་ལེབ་ཏུ་འདོད་དགོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་ཞེས་རྩིབས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ་པས་རྩིབས་རྣམས་སྦུབ་སྟོང་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་མི་དགོས་མོད། 9-185 འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་འདོད་པའི་ཚེ། རྩིབས་རྣམས་སྦུབ་སྟོང་ཡིན་པའི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པ་དེ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་ ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སྦུབ་སྟོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ནང་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྩིབས་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགོད་དགོས་ ཀྱི། སྟེང་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། བུམ་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ནང་ཡིན་ཀྱང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་གྱི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་མེ་ནང་ཡིན་ཀྱང་། མེ་ཁང་ གི་ནང་དུ་ལྷ་བསྒོམ་གྱི། ཕྱི་རོལ་དང་སྟེང་དུ་མི་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས
【現代漢語翻譯】 如前所述，這表明展示了一個深刻的防護輪，可以擊退與修持《密集金剛》的生起次第無關的危害。Ra Lotsawa（Ra Lotsawa，一位藏族翻譯家）向耶謝夏布（Yeshe Zhabs）傳統的班智達薩瑪納塔什里（Samanatashri）請教了烏什尼卡（Ushnishacakra，頂髻輪）的防護輪，以及年（Gnyan）Lotsawa向喇嘛班達帕（Bandhupa）請教的烏尼沙（Unisha）的擊退法，都被學者們解釋為包含在上述後續續部的經文中。 此外，有些人不認為十輻黃色輪是中空的，而是認為上下兩輻是中空的，而四隅的輻條是扁平的，並且在輻條的頂端，忿怒尊安住在略微不接觸的上方虛空中的蓮花日輪上。爲了證明這一點，阿巴亞（Abhaya）在《五次第月光》（Rim lnga zla 'od）中引用道：『安放在略微不接觸輻條頂端的各種蓮花座上』等等，這是不合理的。如果是這樣，那麼下方的忿怒尊應該頭朝下地安放在輻條的頂端。阿巴亞在《口訣穗》（Man ngag snye ma）中說：『東方是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的閻魔敵（Yamari）。』直到『下方是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的危害施者（Gnod mdzhes）。』所有這些都安放在各自輻條的頂端，略微不接觸』等等。此外，如果按照阿巴亞的說法，上下兩輻是中空的，那麼四隅的輻條也應該是中空的；或者如果四隅的輻條是扁平的，那麼上下兩輻也應該被認為是扁平的，因為所有輻條都被共同描述為『略微不接觸各自輻條的頂端』。因此，在這種情況下，由於沒有修持十輻黃色輪，因此沒有必要研究輻條是否中空。 然而，在其他情況下，當需要十輻輪時，輻條中空的情況有很多，因此爲了理解這一點，進行這樣的研究並沒有什麼壞處。當修持十輻中空輪時，忿怒尊必須安放在輻條內部，因為此時輻條是忿怒尊的住所。例如，就像諸神必須安放在宮殿內部，而不是上方；在瓶灌頂時，即使在水中，諸神也安放在瓶子內部，而不是外部；在火供時，即使在火中，諸神也安放在火壇內部，而不是外部和上方。如果輪輻...
【English Translation】 As mentioned earlier, this indicates that a profound protective wheel is being shown to repel harms unrelated to the generation stage practice of the Guhyasamaja Tantra. Ra Lotsawa's (Ra Lotsawa, a Tibetan translator) inquiry to the pandita Samanatashri of the Yeshe Zhabs tradition regarding the protective wheel of Ushnishacakra (Ushnishacakra, crown protuberance wheel), and Gnyan Lotsawa's inquiry to Lama Bandhupa regarding the Unisha's (Unisha) repelling, are explained by scholars to be included in the aforementioned subsequent tantra texts. Furthermore, some do not consider the ten-spoked yellow wheel to be hollow, but rather consider the upper and lower spokes to be hollow, while the spokes in the cardinal and intermediate directions are flat, and at the tips of the spokes, the wrathful deities reside on lotus sun discs in the sky slightly not touching. To prove this, Abhaya quotes in the 'Moonlight of the Five Stages': 'Placed on various lotus seats slightly not touching the tips of the spokes,' etc., which is unreasonable. If so, then the wrathful deities below should be placed upside down on the tips of the spokes. Abhaya says in the 'Ear of Instructions': 'In the east is Yamari arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ).' Until 'Below is the Harms-Doer arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable Hūṃ).' All of these are placed on the tips of their respective spokes, slightly not touching,' etc. Moreover, if according to Abhaya's statement, the upper and lower spokes are hollow, then the spokes in the cardinal and intermediate directions should also be hollow; or if the spokes in the cardinal and intermediate directions are flat, then the upper and lower spokes should also be considered flat, because all the spokes are commonly described as 'slightly not touching the tips of their respective spokes.' Therefore, in this case, since the ten-spoked yellow wheel is not being practiced, there is no need to investigate whether the spokes are hollow. However, in other instances, when a ten-spoked wheel is required, there are many instances where the spokes are hollow, so there is no harm in conducting such research in order to understand this. When practicing the ten-spoked hollow wheel, the wrathful deities must be placed inside the spokes, because at that time the spokes are the abode of the wrathful deities. For example, just as the deities must be placed inside the palace, not above; during vase empowerment, even in water, the deities are placed inside the vase, not outside; during fire puja, even in fire, the deities are placed inside the fire pit, not outside and above. If the spokes...
་བཅུ་པ་འདོད་པའི་ཚེ། རྩིབས་རྣམས་སྦུབ་ཅན་དང་རྩིབས་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་འགོད་དགོས་ན། འཁོར་ ལོ་འཁོར་བའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མི་འཁོར་ན་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཐུག་པའམ་གཅོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོ་བོ་ཡང་འཁོར་ན། ཁྲོ་བོ་འདི་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མི་འཁོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོས་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཤར་ནུབ་དབུས་གསུམ་པོ་དེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི། 9-186 གསུམ་གཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལྟེ་བ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་ཤར་རྩིབས་དང་ནུབ་རྩིབས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཆ་གསུམ་གསུམ་ དུ་བྱས་པའི་ཕྱིའི་སུམ་གཉིས་པོ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་སོ་སོར་གྱེས་ནས་སྦུབ་མེད་ཡིན་ལ། ནང་གི་གསུམ་གཅིག་པོ་དེ་ཁོག་སྟོང་ཁོར་མོར་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པའི་རྩིབས་ལ་མ་རེག་པའི་བར་སྣང་ དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་འགོད་པ་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་འཁོར་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་མི་འཁོར་ཞིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འཁོར་ལོས་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ ལ་མ་བཀོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦུབ་སྟོང་དེ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སོ་སོའི་ནང་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་ རྩེ་མོ་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་སྤྱིར་རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་ལ་ཨཀ་ཊ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་རྩེ་མོ་དང་། མཆོག་དང་། སྙིང་པོ་སོགས་ལ་ འཇུག་པ་ལས། ལུང་དེར་རྩེ་མོར་བསྒྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། དོན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱི་མཆོག་གམ། དབུས་སམ། སྙིང་པོ་ལ་འགོད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་སྟོན་པ་ལ། 9-187 མདོར་བྱས་སུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩེ་མོར་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྟེན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ སེར་པོ་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་མ་དུ་མ་སྣང་ཡང་། འདིར་ནི་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་ ཉི་ཟླ་སེང་གེ རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས་སོགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣམ་བཤད་དག་ལས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ དག་གིས་ནི་རྣམ་བཤད་དེ་དག་ཏུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བདག་བསྲུང
【現代漢語翻譯】 如果想要十輻輪，輪輻應該是管狀的，並且需要在輪輻內安置忿怒尊。如果輪子轉動時忿怒尊不轉動，那麼忿怒尊就會碰到或切斷輪子的輪輻之神；如果忿怒尊與輪子一起轉動，那麼就會認為這個忿怒尊不一定位於這個方向。如果輪子轉動時忿怒尊不轉動，那麼神就不會被輪子切斷，因為輪子的東西中部被分成三部分： 中間的三分之一部分是中心，東西部的兩部分是東輻和西輻，同樣適用於其他方向。這些方向也各自被分成三部分，外面的三分之二像劍刃一樣分開，沒有管狀結構，裡面的三分之一是空心的，連線成一個圓形，在不接觸輪輻的空間中，忿怒尊安放在蓮花日墊上。因此，即使輪子轉動，忿怒尊也不會轉動，也不會有忿怒尊被輪子切斷的危險。這樣做，忿怒尊也不會沒有被安置在輪輻上，因為輪子中心外面的空心管狀結構是輪子的每個輪輻的組成部分。如果有人認為這與阿阇梨阿瓦雅（Abhaya）所說的忿怒尊安放在輪輻的頂端相矛盾，那是不矛盾的。因為在一般情況下，'頂端'在梵語中是'Akata'，它可以表示頂端、最佳、精華等。因為在那裡被翻譯成'頂端'，所以實際上忿怒尊被安置在輪輻的最佳處、中心或精華處。例如，忿怒尊被示現為居住在太陽的壇城中。 簡而言之：應當歡喜十忿怒尊，在十方壇城的頂端，按順序進行觀想。就像這樣出現。因此，關於十忿怒尊的所依——十輻黃色輪是否合理，存在許多觀點，雖然有許多經文和理性的分析，但這裡是貢如·謝拉·桑波（Gungru Sherab Zangpo）、曲吉·貝吉嘉燦（Choje Pelgyi Gyaltsen），以及班禪·尼達·森格（Panchen Nyida Sengge）、杰·絳巴·曲列（Je Jampa Cho Leg）等人的《秘密整合》的釋論中的精華，這些釋論中詳細地進行了辯駁和論證。喜歡詳細內容的人可以參考這些釋論。第二，關於正文的意義：在《成就法》中：第二，關於守護輪的觀想，分為兩部分：第一，自我守護。
【English Translation】 If one wants a ten-spoked wheel, the spokes should be tubular, and wrathful deities need to be placed inside the spokes. If the wrathful deities do not turn when the wheel turns, then the wrathful deities will touch or cut the wheel's spoke deities; if the wrathful deities also turn with the wheel, then it will be thought that these wrathful deities are not necessarily located in this direction. If the wrathful deities do not turn when the wheel turns, then the deities will not be cut by the wheel, because the east, west, and middle parts of the wheel are divided into three parts: One-third of the middle part is the center, and the two parts of the east and west are the east spoke and the west spoke, and the same applies to other directions. These directions are also each divided into three parts, and the outer two-thirds are separated like sword blades and are not tubular, and the inner one-third is hollow and connected in a circle, and the wrathful deities are placed on a lotus sun mat in the space that does not touch the spokes. Therefore, even if the wheel turns, the wrathful deities will not turn, and there will be no danger of the wrathful deities being cut by the wheel. By doing so, the wrathful deities will not be without being placed on the spokes, because the hollow tubular structures outside the center of the wheel are part of each spoke of the wheel. If someone thinks that this contradicts what Acharya Abhaya said about the wrathful deities being placed on the top of the spokes, it is not contradictory. Because in general, 'top' in Sanskrit is 'Akata', which can mean top, best, essence, etc. Because it is translated as 'top' there, in reality, the wrathful deities are placed in the best place, center, or essence of the spokes. For example, the wrathful deities are shown to reside in the mandala of the sun. In short: One should rejoice in the ten wrathful deities, at the top of the mandala of the ten directions, contemplate in order. Just as it appears like this. Therefore, regarding the basis of the ten wrathful deities—whether the ten-spoked yellow wheel is reasonable—there are many views, although there are many scriptural and rational analyses, here is the essence of the commentaries on the Guhyasamaja Tantra by Gungru Sherab Zangpo, Choje Pelgyi Gyaltsen, and Panchen Nyida Sengge, Je Jampa Cho Leg, etc., which elaborate on refutations and arguments. Those who like details can refer to those commentaries. Second, regarding the meaning of the text: In the sadhana: Second, regarding the visualization of the protection wheel, there are two parts: First, self-protection.
་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། འོད་དམར་པོ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྔར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པ་ དེའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 9-188 སྐུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་ པོ་ཆེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་ཏེ། སྐུ་ལ་གསོལ་བ། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་ སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཅར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཞུགས་ཏེ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན་ པ་ཡུམ་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། 9-189 སྤྱིར་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ། སྨིན་པ་གྲོལ་བ། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྦྱངས་ནས་མི་སྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་པ་བཀོད། སླར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཟླ་བའི་གདན་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང་ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་
【現代漢語翻譯】 從『空性之中』到『安住于紅色光焰之中』，這些話的意思是，如同之前在積累智慧資糧的自生本尊一樣，將一切顯現觀為無所緣的空性。 在此空性之中，剎那間，在蓮花和月亮座墊之上，自身觀想為大金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者），身色如月般潔白，清澈明亮，一面二臂，手持金剛杵和鈴。 身周環繞著光芒的輪圈，姿態優美，身體各部分，如手和腳，都具有法輪的標誌，具備大丈夫相，令人百看不厭，具足三十二相和八十隨形好，如指甲紅銅色等。此外，還佩戴著各種珍寶飾品，身穿各色絲綢衣裳。與自身無二無別的明妃金剛界自在母（梵文：Vajradhatvishvari），擁抱著本尊的身體。觀想父母雙尊，雖顯現卻無自性，如幻如化。然後，觀想父母雙尊交合，發出無上的喜悅之聲。 從十方迎請一切如來，從自身觀想清晰的本尊頭頂融入，化為明點，從中生出菩提心。菩提心從父尊的金剛道中流出，落入明妃的蓮花之中，化為種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。吽字融化，化為金剛杵，金剛杵化為不動佛（梵文：Akshobhya）的身相。將此不動佛迎請至父尊的心間，唸誦『班雜 德日嘎』（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ，梵文羅馬擬音：vajra dhṛk，漢語字面意思：金剛持），從心間發出，光芒遍照十方。 普遍地，使未成熟的眾產生熟，使已成熟的眾生解脫，使已解脫的眾產生就究竟，行持一切佛的事業。特別是，平息所有具有嗔恨之眾生的煩惱嗔恨，安置於不動佛的果位。再次，所有化身合而爲一，與智慧尊無二無別地融合。隨後，跟隨觀想自身顯現為金剛持，以此為緣起，之前的月亮座墊變為日輪座墊，其上觀想自身化為嗔恨金剛（梵文：Krodha-vajra）。 身色深藍黑色，具有忿怒的姿態，又如貪慾熾盛的姿態，三面六臂，主面黑色，極其忿怒，右面的...
【English Translation】 From 'In the state of emptiness' to 'residing in the center of blazing red light,' the meaning of these words is, just as with the self-generated deity for accumulating wisdom, to train all appearances as emptiness, without any object of focus. Within this emptiness, in an instant, upon a lotus and moon seat, visualize oneself as the great Vajradhara (Holder of the Vajra), with a body color as white as the moon, clear and bright, one face and two arms, holding a vajra and bell. The body is surrounded by a circle of light rays, with a beautiful appearance, and the parts of the body, such as the hands and feet, are marked with the wheel, possessing the signs of a great being, never tiring of being seen, complete with the thirty-two major marks and eighty minor marks, such as fingernails the color of red copper. In addition, adorned with various precious jewels and wearing garments of various colored silks. The consort, Vajradhatvishvari (Lady of the Realm of Vajra), inseparable from oneself, embraces the body. Visualize the father and mother deities, appearing but without inherent existence, like an illusion. Then, visualize the union of the father and mother deities, emitting a sound of supreme bliss. Inviting all the Tathagatas from the ten directions, merging from the crown of the head into the clearly visualized deity, dissolving into a bindu (drop), from which arises bodhicitta (mind of enlightenment). The bodhicitta flows from the vajra path of the father deity, descends into the lotus of the consort deity, and transforms into the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). The Hūṃ melts, transforming into a vajra, and the vajra transforms into the form of Akshobhya (Immovable One). Invite this Akshobhya to the heart of the father deity, reciting 'Vajra Dhṛk' (藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ，梵文羅馬擬音：vajra dhṛk，漢語字面意思：Vajra Holder), emanating from the heart, its light radiating in all ten directions. Universally, ripening those sentient beings who are not yet ripe, liberating those who are ripe, and bringing those who are liberated to ultimate fulfillment, performing all the deeds of the Buddha. In particular, pacifying the afflictions of anger of all sentient beings who possess hatred, and establishing them in the state of Akshobhya. Again, all emanations gather into one, merging without difference with the assembly of wisdom beings. Subsequently, following the visualization of oneself appearing as Vajradhara, as a cause, the previous moon seat transforms into a sun seat, upon which visualize oneself transforming into Krodha-vajra (Wrathful Vajra). The body color is deep blue-black, with a wrathful demeanor, and also like a demeanor of intense desire, with three faces and six arms, the main face black, extremely wrathful, the right face...
དཀར་པོ་ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་ པདྨ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 9-190 འདིར་སྐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཉིད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུབ་པ་དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་ གཅིག་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་བཟང་པོ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། ། 9-191 ལྷ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་པི་བྷུ་ཏ་ཙནྡྲ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྡོག་མགོན་པོ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཉིས་པར་བཞེད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། དང་པོར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལེགས་པར་མཛད་ནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་པར་བཞེད་པ་ལ། རེ་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་བསྲེར་དྲངས་པའི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་རྡོ་ རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞལ་གསུམ་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དྲུག་པར་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁོ་ནར་བཞེད་ཀྱང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གཟིགས་ནས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་ག
【現代漢語翻譯】 白色者， 具有完全寂靜的形態，左側面呈紅色，帶有貪戀之態。六隻手中，右邊第一隻拿著九股金剛杵，第二隻拿著法輪，第三隻拿著蓮花。左邊第一隻拿著鈴，第二隻拿著珍寶，第三隻拿著劍。觀想其安住于紅色光芒燃燒的中央，這便是自我守護。 在此，本次翻譯的基礎金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）是身色白色，一面二臂，與同等形態的佛母在一起。生起本尊，此乃至尊父子（指龍樹父子）毫不顛倒之意趣。如《修法雜集》第十五品所說：『遍照如來似光芒，金剛薩埵大王尊，成為持佛金剛者。』此言說明，金剛持大尊應如實生起為身色白色。黑降魔金剛所作的註釋中說：『如實生起金剛持大尊』，意為修行者自身是一面二臂，因此金剛持也應生起為一面二臂。如《勝者榮光釋》所說：以空性之解脫消除凡夫之我慢，剎那間自身成為金剛持大尊之形象，身色白色，二臂，一面，安住于蓮花和月亮座墊之上。』成就者龍菩提的《真實性修法》中說：『剎那間成為善妙天，白色一面二臂尊，手持金剛與鈴鐺，應如是觀想此天尊。』等等諸多說法。 此外，印度的班智達畢布達·旃陀羅（Bibhutichandra）和西藏的學者多袞波貝（rDo gGon po dPal）等都主張二臂。布頓仁波切（Bu ston Rin po che）最初主張三面六臂，但後來認為圖巴貝（Thub pa dPal）所說的單面二臂更為合理，因此主張單面二臂。然熱達瓦·迅努洛哲（re mda' ba gzhon nu blo gros）認為，金剛持是三面六臂，因為《修法雜集》中引用的『成為持有三種金剛之佛』，表明了以三種金剛完全清凈的三面，並且自然暗示了六臂。但他堅持只有三面六臂。布頓仁波切後來通過清凈的理證觀察，認為單面二臂更為合理。
【English Translation】 The white one, Possessing a completely peaceful form, with a red face on the left, bearing an expression of attachment. Of the six hands, the first on the right holds a nine-pronged vajra, the second holds a wheel, and the third holds a lotus. The first on the left holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. Meditating on it residing in the center of blazing red light is self-protection. Here, the Vajradhara (Vajra Holder) who is the basis of translation in this context is white in color, with one face and two arms, together with a consort of similar form. Generating the deity, this is the unmistaken intention of the noble father and sons (referring to Nagarjuna and his son). As stated in the 'Compendium of Methods': 'Chapter Fifteen: The Illuminator resembles light, Vajrasattva is a great king, He will become the holder of the Buddha Vajra.' This statement indicates that the great Vajradhara should be generated as he is, white in color. In the commentary by Black Samaya Vajra, it says: 'Generate the great Vajradhara as he is,' meaning that since the practitioner himself has one face and two arms, Vajradhara should also be generated with one face and two arms. As stated in the 'Glorious Explanation of the Sage': 'Eliminate the pride of ordinary beings with the liberation of emptiness, in an instant, one becomes the form of the great Vajradhara, white in color, with two arms, one face, seated on a lotus and moon cushion.' The Accomplished Great Naga's 'Suchness Practice of Bodhi' states: 'In an instant, one becomes a virtuous deity, white, with one face and two arms, holding a vajra and a bell, one should meditate on this deity.' And so on, there are many such statements. Furthermore, Indian pandit Bibhutichandra and Tibetan scholar Dok Gonpo Pel and others assert two arms. Buton Rinpoche initially asserted three faces and six arms, but later considered Thubpa Pel's explanation of one face and two arms to be more reasonable, and therefore asserted one face and two arms. However, Redawa Zhonnu Lodro argued that Vajradhara has three faces and six arms, because the 'Buddha holding the three vajras' quoted in the 'Compendium of Methods' indicates the three faces completely purified by the three vajras, and naturally implies six arms. But he insisted that there are only three faces and six arms. Buton Rinpoche later, through pure reasoning and observation, considered one face and two arms to be more reasonable.
སུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། རེ་མདའ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་དེས་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ ཏེ། རྒྱུད་ཚིག་དེའི་འབྲུ་གནོན་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། 9-192 སངས་རྒྱས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་འཛིན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བྱས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་ཆར་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གཞག་པ་གཉིས་ལས་འདི་སྐབས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ཕྱག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ པར་ནི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དོན་ལ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཨ་བྷྱས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། ཐུབ་ པ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཐུབ་པ་དཔལ་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས། ཨ་བྷ་ཡ་འགོག་པ་མི་འཐད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལྡོག་ལྟེ་བརྗོད་ན་སྐྱོན་དུ་ འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་བྱིང་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། 9-193 བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་དག་སླར་གཟིགས་ནས། འདི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཨ་བྷྱས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ་ ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དགེ་ལྡན་པ་རང་གི་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པར་མ་སོང་སྟེ། མདོ་ བསྲེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་རྣལ་མ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་འཆད་རྒྱུ་མི་སྣང་བས་སོ། །གཞན་ ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཟེར་ནས་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པ་ནི་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་ བཤད་པའི་ལྷ་ལ་ཟེར་ན་ནི། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བདུད་རྩ
【現代漢語翻譯】 因為是這樣說的，所以這是合理的方面。偉大的惹麥巴的說法不會造成損害，因為該續部詞句的含義在《燈明》中說：『如金剛能仁光芒四射，』意思是說，變得像金剛身一樣。金剛薩埵是不動佛，大王是寶生佛， 佛是無量光佛，金剛持是成就一切義利者，這樣就生起了五部如來的自性大金剛持。』這樣說的意思。因此，金剛薩埵是不動佛，將不動佛作為金剛薩埵，以及五部如來都隨順的總主金剛持作為金剛薩埵這兩種情況，這裡所說的金剛持是以後者為主，意義相同。因此，這樣是顯示了金剛持的種姓，而不是顯示金剛持的容貌和手印，這是通過分析解釋的意義才能理解的。此外，法王日沃杰丹巴說：『布頓仁波切說阿毗（Abhaya）三面六臂是不合理的，因為圖巴貝說一面四臂。』這樣說是不合理的，引用圖巴貝的教證來否定阿毗是不合理的，因為如果說這兩者是矛盾的，就會出現過失。因此，認為金剛持是一面兩臂是不合理的，因為密聚的所有本尊都是三面六臂，這是大成就者龍樹菩提以教證和理證兩種方式成立的，與偉大的主張相違背。』雖然這樣說， 布頓仁波切的說法是經過再次觀察的純粹理由。這裡所說的金剛持是一面兩臂，說阿毗三面六臂是不合理的，因為圖巴貝說一面兩臂，這是沒有說過的。因此，格魯派自己的觀點並沒有成為聖父子（指無著和世親）的意趣，因為《經莊嚴論》中說：『應當如實地觀想大金剛持。』你似乎沒有真正的意義來解釋『如實』的含義。此外，你說密聚的所有本尊都是三面六臂，這是龍樹菩提等說的，並這樣認為，但如果考察一下，這是不合理的。如果說是密聚的續部和解釋中所說的本尊，那麼在《燈明》第十二章中說：甘露…
【English Translation】 Because it is said so, this is a reasonable aspect. The words of the great Remda do not cause harm, because the meaning of that tantric phrase is in the 'Lamp Illuminating': 'Like Vajradhara, radiant with light,' meaning that one becomes like the Vajra body. Vajrasattva is Akshobhya (不動佛), the Great King is Ratnasambhava (寶生佛), Buddha is Amitabha (無量光佛), Vajradhatvishvari is Amoghasiddhi (不空成就佛), thus generating the nature of the five families, the great Vajradhara.' This is the meaning of what is said. Therefore, Vajrasattva is Akshobhya, taking Akshobhya as Vajrasattva, and the all-encompassing lord Vajradhara who follows all five families as Vajrasattva, these two situations, the Vajradhara mentioned here is mainly the latter, with the same meaning. Therefore, this shows the lineage of Vajradhara, not the face and hand gestures of Vajradhara, which can be understood by analyzing the meaning of the explanation. Furthermore, Chöje Riwogedenpa said: 'It is unreasonable for Butön Rinpoche to say that Abhaya has three faces and six arms, because Thupa Pal said one face and four arms.' It is unreasonable to say this, it is unreasonable to refute Abhaya by quoting Thupa Pal's teachings, because if these two are said to be contradictory, there will be faults. Therefore, it is unreasonable to think that Vajradhara has one face and two arms, because all the deities of Guhyasamaja are three-faced and six-armed, which was established by the great accomplished Nagarjuna Bodhi in terms of both scripture and reason, which contradicts the great assertion.' Although he said so, Butön Rinpoche's statement is a pure reason that has been reviewed again. The Vajradhara mentioned here has two faces and two arms, and it is unreasonable to say that Abhaya has three faces and six arms, because Thupa Pal said one face and two arms, which was not said. Therefore, the Gelugpa's own view has not become the intention of the Holy Father and Sons (Asanga and Vasubandhu), because the Sutra Ornament says: 'One should visualize the great Vajradhara as he is.' You do not seem to have the real meaning to explain the meaning of 'as he is'. In addition, you say that all the deities of Guhyasamaja are three-faced and six-armed, which was said by Nagarjuna Bodhi and others, and you think so, but if you examine it, it is unreasonable. If it refers to the deities mentioned in the tantra and commentary of Guhyasamaja, then in the twelfth chapter of the Great Commentary 'Lamp Illuminating': Nectar...
ི་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་དང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། དྲག་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་བོར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ་དེ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། 9-194 མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་ཟེར་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་བཀག་ནས། གསུང་ རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ། མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གི་ནང་གི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་ན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏན་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བསྒྱུར་གཞིར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ མ་ཡིན་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་པ་དེས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བསྒྱུར་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་གསུམ། གསོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་ཞལ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་ན། ཅིའི་ ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་དོན་སྟོན་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞེས་གསུངས་ནས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་དྲངས་ཏེ། 9-195 སྦྱང་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་གསུམ། སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་གསུམ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ པས་ཞལ་གསུམ། སྦྱང་གཞི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་དྲུག སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་དྲུག སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་དྲུག ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་ནི་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དབང་དུ་མཛད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཡང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སོ་གཉིས་པོ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ དེ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་དཀྱིལ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 如果說之前所說的四臂寂靜尊（Shyi Khyil Pa Chak Shi Pa），以及第十二章中，作為忿怒事業壇城主尊所說的三面四臂金剛薩埵（Dorje Sempa），還有大成就者龍樹（Klu）和覺賢（Klu Byang）的鈴杵灌頂中所說的一面二臂、手持金剛杵和鈴的金剛薩埵，這些都會變得不合理。 即使說是在一次證悟中出現的本尊也不行，因為在你所作的修法中，你禁止了三面六臂、藍色身色的智慧尊，因為語金剛的體性是紅色，所以觀修一面二臂。如果說這是因為在一次證悟中的本尊，而作為壇城中安立的三十二尊本尊之一，那麼你與此完全沒有關聯，因為作為守護輪時的忿怒金剛的轉化基礎的金剛持，並非壇城中安立的本尊，因此，說壇城中安立的三面六臂本尊，對於認為忿怒金剛的轉化基礎是二臂金剛持的觀點，沒有任何妨害。因此，大成就者龍樹的三次第和《唯一祈請合集》等二續中，一面尊極為著名，為何會顯現為三面尊呢？ 世尊開示說：『爲了闡釋這個道理，世尊在解釋意趣預言的經典中』，然後引用了意趣預言的詞句。 如果從所凈化的煩惱三毒的角度來說，是三面；如果從能凈化的圓滿次第道的角度來說，是三凈相故為三面；如果從所凈化的果位三身來說，是三面。如果從所凈化的根本煩惱六個角度來說，是六臂；如果從能凈化的六度波羅蜜多的角度來說，是六臂；如果從所凈化的五部如來和金剛薩埵第六的角度來說，是六臂。』等等，這樣說並不是說密集金剛的所有本尊都是三面六臂，而是指一般的壇城本尊。壇城也有勝義壇城、身壇城和安置壇城三種，第一種是將增上慢所化的本尊融入光明中，第二種是將三十二尊本尊安立於身體上，第三種是壇城上安立的三十二尊本尊，後者是壇城。
【English Translation】 If we say that the previously mentioned Shyi Khyil Pa Chak Shi Pa (the four-armed peaceful deity), and in the twelfth chapter, Vajrasattva (Dorje Sempa) with three faces and four arms, who is said to be the main deity of the wrathful activity mandala, and the one-faced, two-armed Vajrasattva holding a vajra and bell mentioned during the bell initiation of the great accomplished Klu and Klu Byang, all of these would become unreasonable. Even saying that it is a deity that appears in a single realization is not acceptable, because in the sadhana you have made, you have prohibited the three-faced, six-armed, blue-bodied wisdom deity, because the nature of speech vajra is red, so you cultivate the one-faced, two-armed deity. If you say that this is because it is a deity in a single realization and is one of the thirty-two deities established in the mandala, then you have no connection with it at all, because Vajradhara (Dorje Chang), who is the basis of transformation of the wrathful vajra during the protection wheel, is not a deity established in the mandala. Therefore, saying that the three-faced, six-armed deity established in the mandala does not hinder the view that the basis of transformation of the wrathful vajra is the two-armed Vajradhara. Therefore, in the three stages of the great accomplished Klu and the 'Collection of Solemn Requests' and other two tantras, the one-faced deity is extremely famous, why would it appear as a three-faced deity? The Blessed One taught: 'In order to explain this meaning, the Blessed One said in the scripture explaining the intention prophecy,' and then quoted the words of the intention prophecy. If we consider it from the perspective of the three poisons of afflictions to be purified, it is three faces; if we consider it from the perspective of the perfecting stage path that can purify, it is three faces because of the three pure appearances; if we consider it from the perspective of the three kayas of the result to be purified, it is three faces. If we consider it from the perspective of the six root afflictions to be purified, it is six arms; if we consider it from the perspective of the six paramitas that can purify, it is six arms; if we consider it from the perspective of the five Buddha families and Vajrasattva the sixth to be purified, it is six arms.' etc. Saying this does not mean that all the deities of Guhyasamaja are three-faced and six-armed, but refers to the general mandala deities. There are also three types of mandalas: the ultimate mandala, the body mandala, and the established mandala. The first is the deities transformed by arrogance into light, the second is the establishment of the thirty-two deities on the body, and the third is the thirty-two deities established on the mandala, the latter being the mandala.
་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སོ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་ལྡན་པའི་རྗེས་ འབྲང་ཁ་ཅིག་གིས། འདིར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་ནས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདིས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། ། 9-196 བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འདི་ལ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྡ་ཆད་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་སོགས་བརྗོད་མི་ དགོས་སོ། །བསྒྱུར་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་རང་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བར་བཤད་ པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་མི་འཐད་དེ། མདོ་བསྲེར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་རྗེས་སུ་ ཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས་སྙོམས་འཇུག་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པར་སེམས་སོ། ། 9-197 དེས་ན་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དང་པོ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་། དེ་རང་ལ་བཅུག་སྟེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ བ་ནི་བདག་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ་གནས་བསྲུང་བ་ལ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ར་གུར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ། གདུལ་བྱའི་བགེགས་འགུགས་པ། འདུལ་ཚུལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གཉིས་པ་གནས་བསྲུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷག་མོས་ལྟར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པོ་ཕྱུང་ནས་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒ
【現代漢語翻譯】 這是考慮到勝樂金剛（རྒྱལ་མཆོག）的三十二天神而這樣說的。另外，格魯派（དགེ་ལྡན་པ）的一些追隨者認為，這裡將最初的怙主（མགོན་པོ）視為單面雙臂，這是對續部直接揭示的否定。因為在根本續（རྩ་རྒྱུད）的第一品中說：『明妃（རིག་མ）的偉大之人，如來（བཞིན་གཤེགས་པ）一切的咒語之主，以此咒語加持。』 加持之後，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས）菩提心金剛（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ）被如來一切所見。』因此，將結界的金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）單面雙臂稱為最初的怙主，這表明自己沒有密集金剛（གསང་བ་འདུས་པ）的術語，因此無需提及損害等。 關於將翻譯的基礎金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）轉化為忿怒金剛（ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ）的方式，燃燈賢（རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོ）說：『觀想自己為金剛持，在面前從空性中，在日輪上，從吽（ཧཱུྃ，藏文）字生起金剛吽（ཧཱུྃ，藏文）字所標誌的不動明王（མི་སྐྱོད་པ་），隨後融入自身，如水和牛奶般無二無別地混合，從而轉化為忿怒金剛。』 對此，一切智者布頓仁波切（ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ）認為這不合理。在《經集》（མདོ་བསྲེར）中說：『以名為智慧金剛燈（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ）的三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན）所說的形式，生起不動明王，隨後融入，從而變成忿怒金剛。』智慧金剛燈的三摩地也在燃燈賢中被解釋為等至（སྙོམས་འཇུག），因此我認為這是合理的。 因此，實際上符合意義的是，如上文結合修法（སྒྲུབ་ཐབས）的果位所說的那樣，首先進行等至，從而生起不動明王。將其融入自身，轉化為忿怒金剛，這是爲了守護自身。其次，爲了守護處所，爲了消除原有的障礙，以及爲了使未來的障礙無法侵入，觀想柵欄（ར་གུར），分為兩種。第一種是放出調伏者的忿怒尊（ཁྲོ་བོ），召請所調伏的障礙，以及調伏的方式，即橛（ཕུར་བུ）的安插。第一種是：修法中說：『第二，守護處所，在自己的心間，在日輪上，有藍色的吽（ཧཱུྃ，藏文）字。從中放出無數的忿怒尊。』 從『面容、手等如食肉鬼（ལྷག་མོ）一般觀想。』這表明，這也是爲了守護自身，金剛持父母（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ）通過等至生起唯一的不動明王，並觀想自己為忿怒金剛。
【English Translation】 This was said considering the thirty-two deities of Chakrasamvara (རྒྱལ་མཆོག). Furthermore, some followers of the Gelugpa (དགེ་ལྡན་པ) school believe that considering the first protector (མགོན་པོ) here as having one face and two arms is a negation of the direct revelation of the tantras. Because in the first chapter of the Root Tantra (རྩ་རྒྱུད), it says: 'The great being of the vidyā (རིག་མ), the lord of all mantras of the Tathagatas (བཞིན་གཤེགས་པ), blessed with this mantra.' Immediately after the blessing, the Vajra of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ) of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས) was seen by all the Tathagatas. Therefore, referring to the single-faced, two-armed Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) of the protection circle as the first protector indicates that one does not have the terminology of Guhyasamaja (གསང་བ་འདུས་པ) for oneself, so there is no need to mention harm, etc. Regarding the manner of transforming the basis of translation, Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་), into Wrathful Vajra (ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ), the great illuminator (རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོ) says: 'Visualizing oneself as Vajradhara, in front, from emptiness, on a sun disc, from Hūṃ (ཧཱུྃ, Tibetan) arises Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, Tibetan) marked by Akshobhya (མི་སྐྱོད་པ་), which then enters oneself, mixing inseparably like water and milk, thereby transforming into Wrathful Vajra.' To this, Omniscient Buton Rinpoche (ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ) considers this unreasonable. In the Sutrasamuccaya (མདོ་བསྲེར) it says: 'By the manner of speaking of the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན) called Jñāna Vajra Lamp (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ), Akshobhya is generated, and subsequently entering, it becomes Wrathful Vajra.' The Samadhi of Jñāna Vajra Lamp is also explained as Samāpatti (སྙོམས་འཇུག) in the great illuminator, so I think this is reasonable. Therefore, what is actually in accordance with the meaning is that, as explained above in conjunction with the result of the sadhana (སྒྲུབ་ཐབས), first performing Samāpatti, thereby generating Akshobhya. Inserting it into oneself and transforming it into Wrathful Vajra is for the purpose of protecting oneself. Secondly, for the purpose of protecting the place, there are two aspects to visualizing the fence (ར་གུར): eliminating the existing obstacles and preventing future obstacles from entering. The first is to emanate the wrathful deity (ཁྲོ་བོ) who subdues, to summon the obstacles to be subdued, and the manner of subduing, which is the insertion of the kila (ཕུར་བུ). The first is: In the sadhana it says: 'Second, protecting the place, in one's heart, on a sun disc, there is a blue Hūṃ (ཧཱུྃ, Tibetan) syllable. From that, emanate countless wrathful deities.' From 'Imagine the face, hands, etc., as if they were ghouls (ལྷག་མོ).' This indicates that it is also for the purpose of protecting oneself, Vajradhara parents (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ) generate the single Akshobhya through Samāpatti and visualize oneself as Wrathful Vajra.
ྱུར། དེ་ནས་གནས་བསྲུང་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་ལུས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་རབ་ཏུ་མང་བ་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། 9-198 བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུར་གྱུར་ནས། རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་དང་ཕྱོགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞི་སྟེ་བཅུ་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ འཁོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ཤར་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྒྱུད་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་འདི་ལ་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་པར་བཤད་པས་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ལས་འོག་གི་ཕུར་བཏབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་སྟེང་ཕྱོགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞི་ཤར་ ལྷོར་མི་གཡོ་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། རང་གི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ རྣམས་སྦྲུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལྡན་པས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ གྲུབ་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསམ་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 9-199 དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོད་ནས་སྟེང་འོག་གི་བགེགས་རྣམས་བསྲུང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་ བཤད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་འབྲུབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་ཡང་གསལ་འདེབས་དགོས་ཏེ། འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་ བསམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བསྲུང་གི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། གནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ རུ
【現代漢語翻譯】 然後，爲了進行守護處所的修法，觀想自己的身體顯現為忿怒金剛，在心間，于日輪之上，觀想一個藍色的長「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。從這個「吽」字中，幻化出無數無法用凡夫的智慧衡量，遍佈虛空，將在下面講述的十忿怒尊的眾會， 降伏一切兇惡的邪魔。然後，他們再次聚集，化為十忿怒尊的身相。觀想他們安住于自己顯現為忿怒金剛的上方、下方、四方和四隅，即十個方位。具體觀想如下：東方，即自己的前方，是閻魔敵（梵文：Yamāntaka，意為死亡的征服者）；南方，是般若盡（梵文：Prajñāntaka，意為智慧的終結者）；西方，是馬頭明王（梵文：Hayagrīva，意為馬頸）；北方，是斷除傳承違緣忿怒尊，據說此尊是甘露漩（梵文：Amṛtakuṇḍalin，意為甘露瓶）。因此，在儀軌中，在下方橛法的修法中，說從甘露漩中幻化出金剛橛。斷除違緣忿怒尊；上方四方和四隅，東北方是不動明王（梵文：Acala，意為不動）；西南方是愛染明王（梵文：Rāga-rāja，意為愛之王）；西北方是青杖明王（梵文：Takkirāja，意為持青杖者）；東北方是大力明王（梵文：Mahābala，意為大力量者）；自己的上方是轉輪頂髻明王（梵文：Uṣṇīṣacakravartin，意為頂髻轉輪王）；下方是忿怒尊惱美（梵文：Krodha-nāga，意為忿怒龍王）。 這些忿怒尊都佩戴蛇飾等各種忿怒尊的飾品和裝束，無一缺失，安住在蓮花和日輪之上，以左腿伸展的姿勢，于由智慧光明所形成的熊熊燃燒的火焰之中。需要觀想他們具有三面六臂，其身色和手印等，都應如後續儀軌中所述。因為這是聖父子（指蓮花生大師及其弟子）未顛倒的密意。 關於如何觀想這十忿怒尊，據說可以將上方和下方的兩位忿怒尊安住在東方和西方的兩位忿怒尊的後方，觀想他們守護上方和下方的邪魔，也沒有過失。並且，需要在所有忿怒尊的各自外圍，觀想一個由長「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）形成的，具有井狀或孔狀的容器，以便將邪魔放入其中。這種幻化守護處所的忿怒尊的方法，是鄔金蓮花生大師父子的究竟密意。簡而言之：安住于忿怒金剛的禪定中，開始守護處所，放射火焰般的光芒，進行摧毀，安住在日輪之上，從「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出，以左腿伸展的姿勢安住，幻化出十忿怒尊，圓滿十方。
【English Translation】 Then, in order to perform the practice of guarding the place, visualize your own body as appearing as Wrathful Vajra. At your heart center, on top of a sun disc, visualize a long blue 'Hūṃ' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From this 'Hūṃ' syllable, emanate countless assemblies of the ten wrathful deities, which are beyond the comprehension of ordinary beings, pervading the expanse of space, as will be described below, Subduing all evil and malicious spirits. Then, they gather again, transforming into the forms of the ten wrathful deities. Visualize them residing in the upper, lower, four cardinal, and four intermediate directions, i.e., the ten directions, of your own manifestation as Wrathful Vajra. Specifically, visualize as follows: In the east, i.e., in front of you, is Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, meaning the conqueror of death); in the south, is Prajñāntaka (Sanskrit: Prajñāntaka, meaning the ender of wisdom); in the west, is Hayagrīva (Sanskrit: Hayagrīva, meaning horse-neck); in the north, is the wrathful deity who cuts off obstacles to the lineage, said to be Amṛtakuṇḍalin (Sanskrit: Amṛtakuṇḍalin, meaning nectar vase). Therefore, in the ritual, in the practice of the lower stake, it is said that the Vajra stake emanates from Amṛtakuṇḍalin. The wrathful deity who cuts off obstacles; in the upper four cardinal and four intermediate directions, in the northeast is Acala (Sanskrit: Acala, meaning immovable); in the southwest is Rāga-rāja (Sanskrit: Rāga-rāja, meaning king of love); in the northwest is Takkirāja (Sanskrit: Takkirāja, meaning holder of the blue staff); in the northeast is Mahābala (Sanskrit: Mahābala, meaning great power); above you is Uṣṇīṣacakravartin (Sanskrit: Uṣṇīṣacakravartin, meaning crown-wheel-turner); below is the wrathful deity Krodha-nāga (Sanskrit: Krodha-nāga, meaning wrathful dragon king). These wrathful deities are adorned with snake ornaments and all kinds of wrathful deity ornaments and attire, without any omission, residing on a lotus and sun disc, in a posture with the left leg extended, in the midst of a blazing fire formed from the light of wisdom. It is necessary to visualize them with three faces and six arms, and their colors and hand gestures, etc., should be as described in the subsequent ritual. Because this is the undeviated secret intention of the holy father and sons (referring to Padmasambhava and his disciples). Regarding how to visualize these ten wrathful deities, it is said that the two wrathful deities above and below can be placed behind the two wrathful deities in the east and west, and it is not a mistake to visualize them guarding the spirits above and below. Furthermore, it is necessary to visualize a container in the shape of a well or hole, formed from the long 'Hūṃ' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), on the outer periphery of each of the wrathful deities, in order to place the spirits inside the well. This method of emanating the wrathful deities to guard the place is the ultimate secret intention of the master Padmasambhava and his sons. In short: Abide in the samadhi of Wrathful Vajra, begin to guard the place, radiate fire-like light, destroy, abide on the sun disc, arise from the 'Hūṃ' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), abide with the left leg extended, emanate the ten wrathful deities, and perfect the ten directions.
་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེར་སྔར་གྱི་དེའི་མཇུག་ཏུ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །བསོད་ནམས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དག །བསྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ ཆོས་ཅན་ལ། །བསོད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱུང་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། 9-200 ཞེ་སྡང་གི་གནས་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོ་ཚུལ་འདི་ལ་ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ པས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་མངལ་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། ཕྱིར་སྤྲོས་རང་ལ་བཅུག་པས་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར། སླར་ཡང་ སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྷག་མ་བཅུ་པོ་དེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བ་གཅིག་མཛད་མོད། དེ་ལ་དཔྱད་ན་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྱུར་བའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེ་ཡུམ་བཅས་སུ་འདོད་ན། རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་མ་འདས་པས། སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་པོ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་མངལ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱིས་རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བ་ཞིག་ ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སྤྲོ་བའི་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་རེག་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒྱུར་བའི་མངལ་ནས་སྤྲོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་རེག་རྡོ་རྗེ་མར་ བསྒྱུར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐབས་འདིར་ཡུམ་བཅས་སུ་བྱེད་པའི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུང་གི་ཟིན་སོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། ། 9-201 ཞེས་གནས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱེད་པའི་བཤད་ཚོད་གཏན་ནས་མི་སྣང་བས་ མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་མངལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྐྱེད། མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་རང་ལ་བཅུག་སྟེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ནས། སླར་ཡང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོ་བར་མཛད་པ་ཡང་། སྐབས་འདིར་སྙོམས་འཇུག་ལན་གཉིས་བྱེད་པ་མ་བཤད་པས་རང་བཟོར་སོང་དོགས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་གྱི་ སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་མངལ་འབྱིན་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འཐད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གཉིས་ཀས་བཞེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཤད་ ཚོད་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱོ
【現代漢語翻譯】 應按次第思維。』此外，在《續部總集經》之前的第三品中說：『忿怒生於嗔恨之處，福德恒常勤奮者，成就殊勝之法性，以福德之義而成就。』因此，『從十個長音吽字中生出十忿怒尊』，以及『忿怒生於嗔恨之處』的解釋，在《明燈論》中廣泛闡述：『嗔恨之處即是吽字。』等等。 此外，關於這十忿怒尊的生起方式，法主日沃格丹巴認為：金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者，代表佛陀的法身）父母交合，化為法界金剛母（Dharmadhatu Vajri，代表空性的女性本尊）胎中的十一個明點，中央的明點通過三種儀軌生起不動明王（Akshobhya，代表不嗔怒的佛）。融入自身后，將自身轉化為嗔恨金剛（Krodha Vajra，代表轉化嗔恨的忿怒尊）。然後，剩餘的十個明點通過三種儀軌生起十忿怒尊，並進行一次生起。』但如果對此進行分析，則認為不合理。如果認為金剛持所轉化的嗔恨金剛帶有佛母，那麼就無法超越觸金剛母（Sparsha Vajri，代表觸覺的女性本尊）。因此，必須承認先前的十個明點在法界金剛母的胎中生起，之後又轉移到觸金剛母的胎中。因為在生起時，希望從法界金剛母轉化為觸金剛母的胎中生起。如果這樣認為，則是不允許的，因為沒有任何聖父聖子的教證表明法界金剛母會轉化為觸金剛母，或者嗔恨金剛在此處帶有佛母。此外，『守護嗔恨金剛三摩地之處應當開始。』因此，守護處的忿怒尊生起等行為必須通過觀想為嗔恨金剛的方式進行，而完全沒有金剛持的行為的說法，因此是不合理的。 此外，布頓仁波切（Buton Rinchen Drub，藏傳佛教大師）認為，胎中的十一個明點生起不動明王和十忿怒尊，不動明王融入自身後轉化為嗔恨金剛，然後嗔恨金剛父母交合後生起十忿怒尊。但由於此處沒有提到進行兩次交合，因此懷疑是自創的，並且守護輪（Srakor，保護修行者的壇城）的此處讓十忿怒尊出胎是完全不合理的。此外，雖然有些上師認為十忿怒尊是三重或雙重本尊，但由於此處沒有相關的說法，因此是不合理的。有些上師...
【English Translation】 Should be considered in order.』 In addition, in the third chapter before the 'Srer Sutra,' it says: 'Wrath arises from the place of hatred, merit is always diligent, accomplishing the supreme Dharma nature, and is accomplished by the meaning of merit.' Therefore, 'from the ten long syllables HUM, ten wrathful deities arise,' and the explanation of 'wrath arises from the place of hatred,' in the 'Lamp Illuminating Commentary' extensively explains: 'The place of hatred is the syllable HUM.' etc. Furthermore, regarding this method of generating the ten wrathful deities, Dharma Lord Riwoge Denpa believes: 'Vajradhara (Holder of the Vajra, representing the Dharmakaya of the Buddha) in union with his consort, transforms into eleven bindus in the womb of Dharmadhatu Vajri (representing the female deity of emptiness), the central bindu generates Akshobhya (representing the Buddha without anger) through three rituals. After merging back into oneself, one transforms oneself into Krodha Vajra (representing the wrathful deity who transforms anger). Then, the remaining ten bindus generate the ten wrathful deities through three rituals, and performs one generation.' But if this is analyzed, it is considered unreasonable. If it is believed that the Krodha Vajra transformed by Vajradhara has a consort, then it cannot surpass Sparsha Vajri (representing the female deity of touch). Therefore, it must be admitted that the previous ten bindus arose in the womb of Dharmadhatu Vajri, and then transferred to the womb of Sparsha Vajri. Because at the time of generation, it is desired to generate from the womb of Dharmadhatu Vajri transformed into Sparsha Vajri. If this is believed, it is not allowed, because there is no scriptural evidence from the Holy Father and Sons that Dharmadhatu Vajri would transform into Sparsha Vajri, or that Krodha Vajra has a consort in this context. Furthermore, 'Protecting the place of Samadhi of Krodha Vajra should begin.' Therefore, the actions of generating the wrathful deity who protects the place, etc., must be done through visualizing oneself as Krodha Vajra, and there is absolutely no mention of the actions of Vajradhara, so it is unreasonable. Furthermore, Buton Rinchen Drub (a master of Tibetan Buddhism) believes that the eleven bindus in the womb generate Akshobhya and the ten wrathful deities, Akshobhya merges back into oneself and transforms into Krodha Vajra, and then Krodha Vajra unites with his consort and generates the ten wrathful deities. However, since there is no mention of performing two unions here, it is suspected of being self-created, and it is completely unreasonable to have the ten wrathful deities emerge from the womb in this context of the protection wheel (Srakor, a mandala that protects practitioners). Furthermore, although some lamas believe that the ten wrathful deities are triple or double deities, it is unreasonable because there is no relevant statement here. Some lamas...
གས་བཅུར་པད་ཉིའི་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མཛད་པ་ཡང་། མདོར་བྱས་ལས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་བགེགས་འགུགས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལས་གནོད་མཛེས་གཉིས་པ་བྱུང་། 9-202 མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ དོན་ཡང་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲོས་ནས་གནས་སོ་སོར་བཀོད། དེ་ནས་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སྔར་བསྒོམས་པ་དེ་ལས་གནོད་མཛེས་གཉིས་པ་སྟེ་ ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཆད་དེ་བྱུང་ནས་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དེ་བདག་གིས་ལས་ཅི་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བཀའ་ནོད་པ་ལ་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས། ཨོཾ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། སུམྦྷ་ཞེས་པ་གནོད་མཛེས་ནི་སུམྦྷ་ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཧཱུྃ་ནི་ས་བོན་ནམ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ནི་ ཟུངས་ཟུངས་ཞེས་པ་དང་། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཡང་འཛིན་དུ་ཆུག་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅེས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ན་ཡ་ཧོ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་འབོད་པའོ། ། བྷ་ག་ཝན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། བིདྱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གསོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྐུལ་བའོ། །མདོར་ན་གནོད་མཛེས་ངེས་པར་གནོད་མཛེས། ཟུངས་ཟུངས་འཛིན་དུ་ཆུག་འཛིན་དུ་ཆུག 9-203 ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གནོད་མཛེས་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་ནས་གནོད་མཛེས་དེ་ལས་གནོད་མཛེས་བཅུར་སྤྲོས། བགེགས་ དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད། ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས། སྙིང་ཁའི་གནས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་། མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་བཞིན་པ་དང་ བཅས་པས་བཀུག ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ལ་གཏད་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་གྲུ་གསུམ་པ་འབྲུབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་བགེགས་རྣམས་བཅུག་པར་གྱུར་ནས་གནོད་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འཐོན་པར་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བར་བསམ
【現代漢語翻譯】 此外，關於十尊明王各自安住于蓮花日輪座上，並由各自的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現之事，總而言之，『應使十尊明王歡喜』，既然如此宣說使明王歡喜，那麼上述觀點便不合理。 第二，關於勾召所調伏之魔障：從儀軌中『其後，從下方的惱怒母中生出第二惱怒母，立於前方，領受『我當如何行事』之教令』，直至『置於由外圍長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所成的坑中』之間，所說的內容是： 其含義是，觀想自身嗔怒金剛（忿怒尊）心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化現出十尊明王，並安住于各自的位置。之後，從下方的明王惱怒母（之前觀修過的）中，生出第二惱怒母，即三面六臂的明王惱怒母，立於自身嗔怒金剛（忿怒尊）前方，心想明王領受『我當如何行事』之教令。 之後，爲了領受教令，自身嗔怒金剛（忿怒尊）唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是咒語的引導語，松巴（藏文：སུམྦྷ，梵文天城體：सुम्भ，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：降伏）意為惱怒母必定是惱怒母，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是種子字或催促之意。格里哈那格里哈那（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ，梵文天城體：गृह्ण गृह्ण，梵文羅馬擬音：gṛhṇa gṛhṇa，漢語字面意思：抓住抓住）意為抓住抓住，格里哈那巴雅格里哈那巴雅（藏文：གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ，梵文天城體：गृह्ण पाय गृह्ण पाय，梵文羅馬擬音：gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya，漢語字面意思：令其抓住令其抓住）也是令其抓住令其抓住之意，即讓其他也抓住之意。阿納亞火（藏文：ཨ་ན་ཡ་ཧོ，梵文天城體：आनय हो，梵文羅馬擬音：ānaya ho，漢語字面意思：帶來）意為『喂』，是呼喚之語。巴嘎萬（藏文：བྷ་ག་ཝན，梵文天城體：भगवन्，梵文羅馬擬音：bhagavan，漢語字面意思：世尊）意為薄伽梵（世尊），維ദ്യ啊ra加（藏文：བིདྱ་རཱ་ཛ，梵文天城體：विद्याराज，梵文羅馬擬音：vidyārāja，漢語字面意思：明王）意為明王，吽帕特（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）是爲了誅殺而催促。 總之，惱怒母必定是惱怒母，抓住抓住，令其抓住令其抓住，喂，薄伽梵（世尊）明王，如此對惱怒母下達命令。惱怒母右手所持的器械金剛杵變成鐵鉤，從惱怒母中化現出十尊惱怒母。對於喜歡白方（善的一方）的魔眾，讓他們皈依併發菩提心；對於喜歡黑方（惡的一方），阻礙佛法和修行者成就菩提的魔眾之首，化現為十方護法的形象，從心間的位置用鐵鉤勾召，從喉嚨的位置用繩索捆綁，用剩餘的兵器恐嚇所有的魔眾，一併勾召。交給十尊明王，明王們各自在自己的外圍化現出由長吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）所成的三角形坑，形狀如同蜂窩，將魔眾置於其中，觀想惱怒母們守護著，不讓它們出來。
【English Translation】 Furthermore, regarding the ten Wrathful Deities each residing on their respective lotus and sun disc seats, and emanating from their respective Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllables, in short, 'The ten Wrathful Deities should be pleased.' Since it is said to please the Wrathful Deities, the aforementioned view is not reasonable. Secondly, regarding summoning the obstructing demons to be subdued: From the sādhana, 'Then, from the lower Annoyance Mother, the second Annoyance Mother arises, standing in front, receiving the command, 'What should I do?'' until 'placed in a pit made of long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllables on the outside,' the content is: Its meaning is, visualize the ten Wrathful Deities emanating from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable at the heart of oneself as the Wrathful Vajra (Wrathful Deity), and residing in their respective positions. Then, from the lower Wrathful Deity Annoyance Mother (previously meditated upon), the second Annoyance Mother arises, that is, the three-faced, six-armed Wrathful Deity Annoyance Mother, standing in front of oneself as the Wrathful Vajra (Wrathful Deity), thinking that the Wrathful Deity receives the command, 'What should I do?' Then, to receive the command, oneself as the Wrathful Vajra (Wrathful Deity) recites: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) is the introduction to the mantra, Sumba (Tibetan: སུམྦྷ, Sanskrit Devanagari: सुम्भ, Sanskrit Romanization: sumbha, Chinese literal meaning: Subdue) means the Annoyance Mother is definitely the Annoyance Mother, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the seed syllable or the meaning of urging. Gṛhṇa Gṛhṇa (Tibetan: གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ, Sanskrit Devanagari: गृह्ण गृह्ण, Sanskrit Romanization: gṛhṇa gṛhṇa, Chinese literal meaning: Seize Seize) means seize seize, Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya (Tibetan: གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ, Sanskrit Devanagari: गृह्ण पाय गृह्ण पाय, Sanskrit Romanization: gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya, Chinese literal meaning: Cause to Seize Cause to Seize) also means cause to seize cause to seize, that is, let others also seize. Ānaya Ho (Tibetan: ཨ་ན་ཡ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: आनय हो, Sanskrit Romanization: ānaya ho, Chinese literal meaning: Bring) means 'Hey,' it is a call. Bhagavan (Tibetan: བྷ་ག་ཝན, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, Chinese literal meaning: Blessed One) means Bhagavan (Blessed One), Vidyārāja (Tibetan: བིདྱ་རཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari: विद्याराज, Sanskrit Romanization: vidyārāja, Chinese literal meaning: Knowledge King) means Vidyārāja (Knowledge King), Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hūṃ Phaṭ) is to urge for killing. In short, Annoyance Mother is definitely the Annoyance Mother, seize seize, cause to seize cause to seize, hey, Bhagavan (Blessed One) Vidyārāja (Knowledge King), thus commanding the Annoyance Mother. The weapon vajra held in the right hand of the Annoyance Mother becomes an iron hook, and ten Annoyance Mothers emanate from the Annoyance Mother. For the demons who like the white side (the good side), let them take refuge and generate bodhicitta; for the leaders of the demons who like the black side (the evil side) and obstruct the Buddha's teachings and practitioners from attaining enlightenment, they transform into the forms of the ten directional protectors, hooking them from the position of the heart with an iron hook, binding them from the position of the throat with a rope, threatening all the demons with the remaining weapons, and hooking them all together. Hand them over to the ten Wrathful Deities, and the Wrathful Deities each emanate a triangular pit shaped like a honeycomb, made of long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllables on their outer periphery, placing the demons inside, and visualizing the Annoyance Mothers guarding them, not allowing them to come out.
་མོ། །འདིའི་སྔགས་ལ་དགེ་ལྡན་པས། བིདྱ་རཱ་ཛ་ཞེས་དང་། སྔགས་དོན་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་ པོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། བིདྱ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པས། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། གནོད་མཛེས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པ་ལ་འབྲེལ་མ་བྱུང་ངོ་། ། 9-204 དེས་ན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་དག་པ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཞེས་ནི་ཡར་སྦྱར་ན་གནོད་མཛེས་ཁོགས་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། ནི་མར་སྦྱོར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ངག་འདོན་གྱི་ཚེ་མཚམས་ གཅོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་གདུལ་བྱ་བགེགས་འགུགས་པའི་ཚུལ་དེ་ནི། མདོར་བྱས་ལ། བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་བཤིག་བྱའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་བཏབ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་སོགས་ གསུངས་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་བཀུག་ནས། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོམ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བཀུག་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འདུལ་ཚུལ་གྱི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། བྱང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ ཐུགས་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནས། གནོད་མཛེས་གཉིས་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་ དོན་ཡང་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཀུག་པའི་བགེགས་དེ་དག་ལ་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སྤྱན་བརྡ་མཛད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། 9-205 སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཅན་མེ་འོད་འབར་བ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ཚུལ་བཟུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ གཙོ་བོས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སྟེ་གནོད་བྱེད་དགྲ། གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་ནི་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ་ ཕུར་བུས་ཐོབ། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་དག་པ་དག་པ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཉྫཱ་པ་ཡ་ཏི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ གི་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱེད་དོ། །སརྦ་བིགྷཱན་ཏེ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཀ་ཡ་ལུས། ཝཀྐ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཤིག ཅེས་སྔར་གྱི་གནོད་མཛེས་ ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་སྔར་གྱ
【現代漢語翻譯】 མོ། (mo) འདིའི་སྔགས་ལ་དགེ་ལྡན་པས། བིདྱ་རཱ་ཛ་ཞེས་དང་། སྔགས་དོན་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། བིདྱ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རཱ་ཛ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇུག་པས། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། གནོད་མཛེས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པ་ལ་འབྲེལ་མ་བྱུང་ངོ་། ། 莫（mo）。格魯派將此明咒稱為「Vidya Raja」，並解釋咒語的含義為『明智之王』，這是錯誤的。因為Vidya的意思是『精進』，Raja的意思是『國王』，所以會變成『精進國王』。因此，將『惱怒尊』稱為『精進國王』是不恰當的。 9-204 དེས་ན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་དག་པ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཞེས་ནི་ཡར་སྦྱར་ན་གནོད་མཛེས་ཁོགས་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། ནི་མར་སྦྱོར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ངག་འདོན་གྱི་ཚེ་མཚམས་གཅོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་གདུལ་བྱ་བགེགས་འགུགས་པའི་ཚུལ་དེ་ནི། མདོར་བྱས་ལ། བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་བཤིག་བྱའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་བཏབ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་བཀུག་ནས། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེར་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོམ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བཀུག་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འདུལ་ཚུལ་གྱི་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། བྱང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞེས་པ་ནས། གནོད་མཛེས་གཉིས་པ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཀུག་པའི་བགེགས་དེ་དག་ལ་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སྤྱན་བརྡ་མཛད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། 因此，Vidya Raja才是正確的。『嗡 桑巴 尼』(Om Sumba Ni)如果連在一起念，就會變成『惱怒尊身』，所以據說『尼』(Ni)應該分開念。因此，唸誦時必須知道停頓的地方。如上所述，爲了降伏所調伏的邪魔，簡而言之：爲了徹底摧毀一切邪魔，惱怒尊下令橛來鎮壓。在念誦『嗡 桑巴』(Om Sumba)等之後，『這位忿怒相者，已調伏邪魔之主』。此外，在《總集經》第四品中，通過唸誦『嗡 桑巴』(Om Sumba)等明咒，向忿怒之王惱怒尊下令，從而調伏了十方的一切邪魔。這就是經文的含義。第三，關於降伏的橛的安插方法，在《修法》中說：『從北方甘露漩渦的心間，出現金剛橛，上半部分是忿怒尊甘露漩渦的形象』，直到『第二個惱怒尊融入下方的惱怒尊』。這些都表明，爲了將橛安插在水井中調伏的邪魔上，主尊向北方忿怒尊，即摧毀邪魔的甘露漩渦的化身發出指示。因此，從他的心間出現金剛橛，上半部分是忿怒尊甘露漩渦，具有三面六臂的形象。 9-205 སྨད་མདུང་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཅན་མེ་འོད་འབར་བ་བཅུ་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ཚུལ་བཟུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སྟེ་གནོད་བྱེད་དགྲ། གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་ནི་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཕུར་བུས་ཐོབ། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་དག་པ་དག་པ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཉྫཱ་པ་ཡ་ཏི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱེད་དོ། །སརྦ་བིགྷཱན་ཏེ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཀ་ཡ་ལུས། ཝཀྐ་ངག ཙིཏྟ་སེམས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཐོབ་ཤིག ཅེས་སྔར་གྱི་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། གནོད་མཛེས་ཀྱིས་སྔར་གྱ 下半部分是獨頭矛的形狀，閃耀著火焰，並幻化出十個。觀想它刺入邪魔之主，即化身為十方守護者及其眷屬的所有邪魔的頭頂。然後，主尊唸誦：嗡 嘎嘎（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་，梵文天城體：ओṃ घ घ，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha，漢語字面意思：嗡，嘎嘎，意為『損害者，敵人』），嘎達亞 嘎達亞（藏文：གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་，梵文天城體：घातय घातय，梵文羅馬擬音：ghātaya ghātaya，漢語字面意思：摧毀，摧毀），薩瓦 杜斯當 帕特 帕特（藏文：སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄，梵文天城體：सर्व दुष्टं फट् फट्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭaṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：一切邪惡，摧毀，摧毀），吉拉亞 吉拉亞（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城體：कीलय कीलय，梵文羅馬擬音：kīlaya kīlaya，漢語字面意思：用橛固定，用橛固定），薩瓦 杜斯當（藏文：སརྦ་དུཥྚཾ་，梵文天城體：सर्व दुष्टं，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭaṃ，漢語字面意思：一切罪惡），帕特 帕特 吽 吽 吽（藏文：ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：फट् फट् हूँ हूँ हूँ，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：摧毀，摧毀，吽，吽，吽，意為『清凈，清凈』），班雜 吉拉亞（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城體：वज्र कीलय，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya，漢語字面意思：金剛橛），班雜 達若 阿嘉巴亞地（藏文：བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཉྫཱ་པ་ཡ་ཏི་，梵文天城體：वज्र धरो आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：vajra dharo ājñāpayati，漢語字面意思：金剛持命令）。薩瓦 維甘 爹（藏文：སརྦ་བིགྷཱན་ཏེ་，梵文天城體：सर्व विघ्नान्ते，梵文羅馬擬音：sarva vighnānte，漢語字面意思：一切障礙），嘎亞（藏文：ཀ་ཡ་，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體），瓦嘎（藏文：ཝཀྐ་，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），吉達（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），班雜 吉拉亞 吽 吽 吽 帕特 帕特（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་，梵文天城體：वज्र कीलय हूँ हूँ हूँ फट् फट्，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：金剛橛，固定！）。以此向之前的惱怒尊下令，惱怒尊又向之前的……
【English Translation】 mo. The Gelugpas call this mantra 'Vidya Raja' and explain the meaning of the mantra as 'King of Wisdom,' which is incorrect. Because Vidya means 'diligence' and Raja means 'king,' it would become 'King of Diligence.' Therefore, it is inappropriate to call 'Nodze' (Wrathful Beauty) 'King of Diligence.' 9-204 Therefore, Vidya Raja is correct. 'Om Sumba Ni' if recited together, would become 'Nodze's body,' so it is said that 'Ni' should be recited separately. Therefore, one must know where to pause when reciting. As mentioned above, in order to subdue the demons to be tamed, in short: In order to completely destroy all demons, Nodze ordered the phurba to suppress them. After reciting 'Om Sumba' etc., 'This wrathful one has subdued the lord of demons.' In addition, in the fourth chapter of the 'Compendium Sutra,' by reciting the mantra 'Om Sumba' etc., ordering the wrathful king Nodze, thereby subduing all the demons of the ten directions. This is the meaning of the scripture. Third, regarding the method of inserting the phurba for subduing, in the 'Practice Method' it says: 'From the heart of the northern nectar swirl, appears the vajra phurba, the upper part being the image of the wrathful one nectar swirl,' until 'The second Nodze merges into the lower Nodze.' These all indicate that in order to insert the phurba into the demons subdued in the well, the main deity instructs the northern wrathful one, the embodiment of the nectar swirl that destroys demons. Therefore, from his heart appears the vajra phurba, the upper part being the wrathful one nectar swirl, with the image of three faces and six arms. 9-205 The lower part is in the shape of a single-pointed spear, shining with flames, and manifesting ten. Visualize it piercing the heads of the lord of demons, i.e., all the demons who have taken the form of the ten directional guardians and their retinues. Then, the main deity recites: Om Gha Gha (Tibetan: ཨོཾ་གྷ་གྷ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ घ घ, Sanskrit Romanization: oṃ gha gha, literal meaning: Om, Gha Gha, meaning 'harmful, enemy'), Ghataya Ghataya (Tibetan: གྷ་ཏ་ཡ་གྷ་ཏ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: घातय घातय, Sanskrit Romanization: ghātaya ghātaya, literal meaning: destroy, destroy), Sarva Dushtam Phat Phat (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་, Sanskrit Devanagari: सर्व दुष्टं फट् फट्, Sanskrit Romanization: sarva duṣṭaṃ phaṭ phaṭ, literal meaning: all evil, destroy, destroy), Kilaya Kilaya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: कीलय कीलय, Sanskrit Romanization: kīlaya kīlaya, literal meaning: fix with a phurba, fix with a phurba), Sarva Dushtam (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཾ་, Sanskrit Devanagari: सर्व दुष्टं, Sanskrit Romanization: sarva duṣṭaṃ, literal meaning: all sins), Phat Phat Hum Hum Hum (Tibetan: ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: फट् फट् हूँ हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ hūṃ, literal meaning: destroy, destroy, Hum, Hum, Hum, meaning 'purify, purify'), Vajra Kilaya (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: वज्र कीलय, Sanskrit Romanization: vajra kīlaya, literal meaning: Vajra Phurba), Vajra Dharo Ajnapayati (Tibetan: བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཉྫཱ་པ་ཡ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: वज्र धरो आज्ञापयति, Sanskrit Romanization: vajra dharo ājñāpayati, literal meaning: Vajra Holder commands). Sarva Vighnante (Tibetan: སརྦ་བིགྷཱན་ཏེ་, Sanskrit Devanagari: सर्व विघ्नान्ते, Sanskrit Romanization: sarva vighnānte, literal meaning: all obstacles), Kaya (Tibetan: ཀ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, literal meaning: body), Wakka (Tibetan: ཝཀྐ་, Sanskrit Devanagari: वाक्, Sanskrit Romanization: vāk, literal meaning: speech), Citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, literal meaning: mind), Vajra Kilaya Hum Hum Hum Phat Phat (Tibetan: བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་, Sanskrit Devanagari: वज्र कीलय हूँ हूँ हूँ फट् फट्, Sanskrit Romanization: vajra kīlaya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, literal meaning: Vajra Phurba, fix!). With this, ordering the previous Nodze, Nodze then ordered the previous...
ི་ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་ཕུར་བུ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས་ པས། བགེགས་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གཡས་ཀྱི་བར་དུ་ས་ལ་ཕུག མོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པའི་བར་དུ་ས་ལ་ཕུག་སྟེ། སའི་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སོན་པར་ཕུར་བུ་དེས་བཏབ་པས། 9-206 བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་སོགས་མེད་པ་དང་། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་སོགས་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཡང་ མེད་པར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་གནོད་མཛེས་གཉིས་པ་སྟེ་འོག་གི་གནོད་མཛེས་ལས་ཆད་པའི་ཁྲོ་བོ་དེ་སྤྲོ་གཞི་སྔར་གྱི་འོག་གནོད་མཛེས་དེ་ལ་ ཐིམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། བློ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཨཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མའི་མདོག །འབར་ཕྲེང་ འཁྲིགས་པའི་འོད་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་སྨད་ཀྱི་ཆ། །རྩེ་གསུམ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་ཞིང་། །སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ། ཞེས་དང་། མདོ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ལུང་དྲངས་པར། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །མེ་སྟག་འབར་བ་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདབ་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 9-207 ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་དགེ་ལྡན་པས། འདི་ནི་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྔགས་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ན། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ ལ་འབོད་པར་བཤད་ཀྱི། གནོད་མཛེས་ལ་འབོད་པར་མ་བཤད་པས། གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་ན། གནོད་མཛེས་ལ་འབོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོ་བསྲེ་ལས། ཨོཾ་ གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། གནོད་མཛེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ ཐོབ་ལ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་དེ་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་བགེགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་བཅོམ་ལ
【現代漢語翻譯】 然後，將鐵鉤手印轉變為燃燒著火焰的金剛杵，用它猛擊惡鬼的頭頂，從頭頂一直釘入地下。對於男性的惡鬼，從頭頂到右腳底釘入地下；對於女性的惡鬼，從頭頂到左腳底釘入地下。這樣，用金剛橛將它們釘入地下七層。 這樣，所有的惡鬼的身體都無法動彈，也無法呼吸，心中沒有任何善惡之念，融入到光明空性的狀態中。然後，再次觀想第二個「損容」——即從下方的「損容」中分離出來的忿怒尊，融入到之前的下方的「損容」之中。正如《總集經》中所說：『智者應以儀軌，用金剛橛釘之。偉大的金剛甘露王，如藍色蓮花的花瓣之色，擁有閃耀的光芒。觀想金剛橛，從臍部到下部，觀想其為三尖狀。上部為忿怒尊之形，觀想其為三面六臂。』 此外，在《根本續》的第十三章中引用道：『偉大的金剛甘露王，應觀想金剛橛。如燃燒的火焰，應釘於十方壇城之中。』 這說明，通過忿怒尊和甘露的結合，用『嗡 嘎嘎』（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་，梵文天城體：ओṃ घ घ，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha，漢語字面意思：嗡，嘎嘎）等咒語來命令「損容」，然後用金剛橛釘住它們。 對於「嗡 嘎嘎 嘎嘎」等的含義，格魯派認為：『這並非是命令「損容」，因為在《燈明論》中解釋此咒的含義時，說是呼喚金剛橛，而不是呼喚「損容」。如果說是命令「損容」，就應該呼喚「損容」才對。』 這種說法是不合理的，因為《總集經》中說：『用「嗡 嘎嘎」等的咒語來命令「損容」。』 即使「班雜爾 枳里 枳拉雅」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的咒語含義是金剛橛，也是用金剛橛來命令「損容」，讓所有的惡鬼都被消滅，這沒有任何矛盾之處。 如果有人問：『既然說十方護法是誓言護法，而這裡又將他們作為惡鬼來對待，這難道沒有矛盾嗎？』 一般來說，十方護法都受到了世尊的...
【English Translation】 Then, transform the iron hook mudra into a vajra pestle blazing with flames, and strike the head of the obstacle with it, driving it into the ground from the crown of its head. For male obstacles, drive it from the crown of their head to the sole of their right foot into the ground; for female obstacles, drive it from the crown of their head to the sole of their left foot into the ground. Thus, the vajra pestle drives them down to the seventh level beneath the earth. In this way, all the obstacles' bodies are unable to move or stir, their speech ceases to flow outward or inward, and their minds are devoid of any good or bad thoughts, dissolving into the state of clear light emptiness. Then, again visualize the second 'Nodze' (afflictive beauty) – the wrathful deity separated from the lower Nodze – dissolving into the previous lower Nodze. As it is said in the Compendium: 'The wise should, according to the ritual, strike with the vajra pestle. The great Vajra Amrita King, the color of blue lotus petals, possessing radiant light. Visualize the vajra pestle, from the navel to the lower part, visualizing it as three-pointed. The upper part is in the form of a wrathful deity, visualize it as three-faced and six-armed.' Furthermore, in the thirteenth chapter of the Root Tantra, it is quoted: 'The great Vajra Amrita King, should visualize the vajra pestle. Like blazing fire, should establish the mandala in the ten directions.' This explains that through the union of the wrathful deity and amrita, using mantras such as 'Om Gha Gha' (藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་，梵文天城體：ओṃ घ घ，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha，漢語字面意思：Om, Gha Gha) to command the Nodze, and then strike them with the vajra pestle. Regarding the meaning of 'Om Gha Gha Gha' etc., the Gelugpa school argues: 'This is not commanding the Nodze, because in the 'Lamp Illuminating Commentary,' when explaining the meaning of this mantra, it is said to be invoking Vajrakilaya, not invoking the Nodze. If it were commanding the Nodze, it should be invoking the Nodze.' This argument is unreasonable, because the Compendium says: 'Using mantras such as 'Om Gha Gha' to command the Nodze.' Even though the meaning of the mantra 'Vajrakilaya' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is vajra pestle, it is using the vajra pestle to command the Nodze, so that all the obstacles are destroyed, and there is no contradiction whatsoever. If someone asks: 'Since it is said that the ten directional protectors are oath-bound protectors, and here they are being treated as obstacles, is there not a contradiction?' Generally, the ten directional protectors have all received the...
ྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང་། བགེགས་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་ སྐྱོང་གི་གཟུགས་བཟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་རང་ག་བ་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བགེགས་སུ་བྱས་ནས་ཕུར་བཏབ་བྱེད་པ་ནི། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཤེས་ན། 9-208 དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ལྷའི་གདན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ བས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ར་གུར་བསྒོམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཕུར་བུ་ལས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཞེས་ པ་ནས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང་། བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕུར་བུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་སེམས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཚིག་ཅིང་། མ་ཚིག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ བཞིར་བྲོས་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་རྣམས་སླར་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཞེས་པའམ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་ དང་བཅས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ན་མཿཞེས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་མནྟ་ཀུན་ནས་དང་བས། ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བཛྲ་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ། 9-209 ཌ་ཀཱི་ཧཱུཾ་ཛཿ འདོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་སྔར་གྱི་མེའི་ར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འགྲེང་ཚུགས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་ བ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་གནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། འོག་གཞི་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ནི་སྔགས་བཅས་པས། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ངེས་པར་བསྒོམ། །གདུག་པ་ཚིག་པས་ཕན་ཚུན་དུ། །བྲོས་ པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསམ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས་ནི། །སྟེང་འོག་ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསམ་པ་དང་། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའོ
【現代漢語翻譯】 當圓滿者（梵文：Sugata，含義：善逝）在壇城中進行灌頂，並使其成為持守誓言的護法后，以及當邪惡的障礙（梵文：Vighna，含義：障礙）化身為方向守護神（梵文：Lokapala，含義：世護）的形象，並且方向守護神不參與自主顯現時，他們會阻礙修行者。對於那些將障礙視為釘橛並進行釘橛儀軌的情況，這是基於后兩種情況的處理方式，因此沒有問題。如果不瞭解方向守護神的這種區分， 那麼，在喜金剛（梵文：Hevajra）等經典中，所描述的在尸陀林中生起（方向守護神）、作為神座的方向守護神、以及作為手印的方向守護神等眾多類別，可能會被誤認為是一個意思，因此必須瞭解這些區別。第二，爲了防止未來出現障礙，需要觀脩金剛墻（梵文：Vajra Panjara，含義：金剛柵欄）。根據修法儀軌，從『忿怒尊和金剛橛中，火焰向十方放射』開始，到『下方變成金剛地基』為止，已經闡述了這一點。其含義是，從先前生起的十尊忿怒尊，以及北方忿怒尊甘露漩（梵文：Amrita Kundali，含義：甘露瓶）的心間所化現的金剛橛中，放射出智慧之火，焚燒所有障礙的惡毒之心，未被焚燒的則逃向四方。然後，觀想火焰再次聚集，在包括自己在內的十尊忿怒尊之外，形成一個燃燒著『帕擦帕擦達哈達哈』或『喬布喬布索德索德』聲音的火墻。 然後，唸誦『那嘛（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：敬禮）』，表示敬禮。『薩曼塔（藏文：ས་མནྟ，梵文天城體：समन्त，梵文羅馬擬音：samanta，漢語字面意思：普遍的）』，意為普遍。『嘎雅瓦嘎 चित्त（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ，梵文天城體：कायवाक्कचित्त，梵文羅馬擬音：kayavakchitta，漢語字面意思：身語意）』，意為身語意。『班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）』，意為金剛。『納（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：無）』。『達吉吽匝（藏文：ཌ་ཀཱི་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城體：डाकी हूँ जः，梵文羅馬擬音：daki hum dzah，漢語字面意思：空行母 吽 匝）』，唸誦具有『慾望』含義的自在咒語。觀想在忿怒尊之外，先前火焰墻之內，有一個黑色金剛豎立的金剛墻，其內是由『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字所生的金剛帳篷，以及所有下方堅固的金剛地基。從觀修守護輪（梵文：Raksha Chakra，含義：保護輪）的地方開始，直到下方的風輪（梵文：Vayu Mandala，含義：風壇城）之間，都觀想成一個整體。簡而言之，如經文所說：『金剛火與咒語相伴，必須觀想其放射。觀想毒物被焚燒，彼此逃離。向十方釘橛，上下加持。』此外，在《總集經》中說：『然後以慾望之王咒語觀想金剛墻，以『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』字的咒語觀想金剛網。』 9-208 9-209
【English Translation】 After the Sugata (One Gone to Bliss) empowers in the mandala and makes them oath-bound protectors, and when the evil obstacles take the form of directional guardians, and the directional guardians do not engage in autonomous manifestation, they obstruct the practitioner. For those who make obstacles into pegs and perform peg rituals, it is based on the latter two situations, so there is no problem. If one does not understand this distinction of directional guardians, then, in Hevajra and other texts, the many categories shown, such as directional guardians generated in the charnel ground, directional guardians as a seat of deities, and directional guardians as hand implements, may be mistaken as one meaning, so one must understand the distinctions. Second, to prevent obstacles from arising in the future, one should meditate on the vajra fence. According to the sadhana, from 'From the wrathful ones and the vajra peg, flames radiate in the ten directions' to 'Below becomes a vajra ground' is stated, which indicates this. The meaning of this is that from the previously generated ten wrathful ones, and from the heart of the northern wrathful Amrita Kundali, the wisdom fire blazing from the emanated vajra peg radiates in the ten directions, burning the bodies of the evil-minded retinues of the obstacles, and those not burned flee in the four directions. Then, imagine the flames gathering again, forming a fence of blazing fire outside the ten wrathful ones, including oneself, with the sound of 'Paca Paca Daha Daha' or 'Gyob Gyob Sod Sod'. Then, recite 'Namah (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namah, Literal Chinese Meaning: Homage)' meaning homage. 'Samanta (Tibetan: ས་མནྟ, Sanskrit Devanagari: समन्त, Sanskrit Romanization: samanta, Literal Chinese Meaning: Universal)', meaning universal. 'Kayavakchitta (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: कायवाक्कचित्त, Sanskrit Romanization: kayavakchitta, Literal Chinese Meaning: Body Speech Mind)', meaning body, speech, and mind. 'Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese Meaning: Diamond)', meaning vajra. 'Na (Tibetan: ཎ, Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Romanization: na, Literal Chinese Meaning: No)'. 'Daki Hum Dzah (Tibetan: ཌ་ཀཱི་ཧཱུཾ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: डाकी हूँ जः, Sanskrit Romanization: daki hum dzah, Literal Chinese Meaning: Dakini Hum Dzah)', reciting the sovereign mantra with the meaning of 'desire'. Imagine outside the wrathful ones, within the previous fire fence, a square vajra fence with a black vajra standing upright, and inside that a vajra tent arising from the syllable 'Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)', and below all a solid vajra ground. From the place of meditating on the protection wheel, up to the wind mandala below, imagine it as one entity. In short, as the text says: 'Vajra fire accompanied by mantra, one must meditate on its radiation. Imagine the poison being burned, fleeing from each other. Peg in the ten directions, bless above and below.' Furthermore, in the Sutra Collection it says: 'Then with the mantra of the king of desire, imagine the vajra fence, and with the mantra of the syllable 'Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum)', imagine the vajra net.' 9-208 9-209
། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་སའི་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བཅིངས་པ་དང་། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྲུང་ བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དགེ་ལྡན་པས། ན་མ་ས་མནྟ་ཞེས་སོགས་ལན་བཞི་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། 9-210 ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ར་བ་བཞི་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་བསམ་པ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་ ཏུ་བཤད་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་སྒྲོན་གསལ་མཛད་པ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས། དེར་བཤད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ གོ །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔོན་ འགྲོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བྱས་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། མདོ་བསྲེར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿཁ་དོག་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ་ཞིང་ གོ་ཆ་བཀོད། དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བཟླས་ལ། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུར་གསལ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། ། 9-211 འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཆ་བྱས་པས། ཆོ་ག་ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བར་ཆད་ལས་བསྲུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གིས་རང་ ཉིད་ཤི་བ་སོགས་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་བར་དོ་གྲུབ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བསྒྱུར་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦྱོང་། བར་དོ་དེ་ནས་སླར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེས་སྦྱོང་། སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་བསོག་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ར་གུར་ཕུར་གདབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྔོན་འགྲོ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 此外，經文中說：'觀想字母ཧཱུྃ (藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 使地界成為金剛自性。' 如此這般，通過結界和諸如柵欄等儀軌來修持守護輪。因此，布敦仁波切和格魯派認為，唸誦四遍'ན་མ་ས་མནྟ་(藏文，समन्त，samanta，普遍的)'等咒語，可以在忿怒尊的外圍觀想鐵金剛柵欄，以及水、火、風四種柵欄。他們還認為，在鐵柵欄之上，觀想金剛帳篷如佛塔一般。雖然扎巴所著的《金剛薩埵供養儀軌》中也有記載，但該儀軌的作者並非聖者月稱，因此，即使其中有所記載，也並非聖者父子的本意，故不予採納。 第三，守護瑜伽是：儀軌中說：'在所有本尊的頂輪上，觀想月亮上的白色ཨོཾ (藏文，ॐ，oṃ，種子字)'，直到'身語意轉化為金剛自性'，這是前行。雖然根本續中沒有詳細說明，但在總續中說：'應進行三字儀軌等。' 因此，觀想自己為嗔怒金剛和十忿怒尊等所有本尊的頂輪上，月亮上的白色ཨོཾ (藏文，ॐ，oṃ，種子字)，喉嚨里蓮花上的紅色ཨཱཿ (藏文，आ，āḥ，種子字)，心間太陽上的藍色ཧཱུྃ (藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，種子字)，並披上盔甲。然後，分別觀想各個本尊，唸誦ཨོཾ (藏文，ॐ，oṃ，種子字) ཨཱཿ (藏文，आ，āḥ，種子字) ཧཱུྃ (藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，種子字) 十一遍。觀想自己顯現為嗔怒金剛和十忿怒尊，身語意轉化為金剛自性，這就是守護瑜伽。 之所以稱為守護瑜伽，是因為《幻網經》中說：'瑜伽應知為儀軌。' 如在三處以三字披上盔甲，因此，通過守護免受修持甚深儀軌瑜伽的障礙，故得此名。那麼，守護輪凈化什麼呢？通過積累智慧資糧，凈化自己死亡等。然後，中陰成就，這是守護輪將嗔怒金剛的轉化對像轉化為金剛持。從中陰再次受生，這是嗔怒金剛所凈化的。在其他生處積累感受轉變之業，這是守護輪的柵欄、帳篷、橛三者所凈化的。以上已經闡述了前行。在前行中，共同前行有三種，非共同前行...
【English Translation】 Furthermore, it is said in the scriptures: 'Meditate on the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) transforming the earth element into the nature of vajra.' Thus, practice the protective circle by binding directions and boundaries, and through rituals such as fences. Therefore, Buton Rinpoche and the Gelugpa school believe that by reciting 'ན་མ་ས་མནྟ་ (Tibetan, समन्त, samanta, all-pervading)' four times, one can visualize an iron vajra fence around the wrathful deities, as well as four fences of water, fire, and wind. They also believe that above the iron fence, one should visualize a vajra tent like a stupa. Although it is recorded in Drakpa's 'Vajrasattva Offering Ritual,' the author of that ritual is not the venerable Chandrakirti, so even if it is recorded there, it is not the intention of the venerable father and son, and therefore it is set aside. Third, protecting the yoga is: It is said in the sadhana: 'On the crown of all deities, visualize a white ཨོཾ (Tibetan, ॐ, oṃ, seed syllable) on the moon,' until 'body, speech, and mind become the nature of vajra,' which is the preliminary practice. Although it is not explained in detail in the root tantra, it is said in the general tantra: 'One should perform the three-syllable ritual, etc.' Therefore, visualize yourself as Heruka Vajra and the ten wrathful deities, etc., with a white ཨོཾ (Tibetan, ॐ, oṃ, seed syllable) on the moon at the crown, a red ཨཱཿ (Tibetan, आ, āḥ, seed syllable) on the lotus at the throat, and a blue ཧཱུྃ (Tibetan, ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) on the sun at the heart, and put on armor. Then, focusing on each deity individually, recite ཨོཾ (Tibetan, ॐ, oṃ, seed syllable) ཨཱཿ (Tibetan, आ, āḥ, seed syllable) ཧཱུྃ (Tibetan, ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) eleven times. Meditate on your body, speech, and mind, appearing as Heruka Vajra and the ten wrathful deities, transformed into the nature of vajra, which is protecting the yoga. The reason it is called protecting the yoga is because it is said in the Mayajala Tantra: 'Yoga should be known as ritual.' As one puts on armor with the three syllables in the three places, it is said that it is so-called because it protects against obstacles to practicing the yoga of profound ritual. So, what does the protective circle purify? By accumulating the accumulation of wisdom, purify oneself of death, etc. Then, the bardo is accomplished, which is the protective circle transforming the object of Heruka Vajra into Vajradhara. Taking rebirth again from the bardo is what Heruka Vajra purifies. Accumulating the karma of experiencing transformation in other birth places is what the fence, tent, and peg of the protective circle purify. The above has already explained the preliminaries. Among the preliminaries, there are three common preliminaries, and uncommon preliminaries...
འི་སྔོན་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣམ་བཤད་གོང་མ་ཐམས་ ཅད་ལས་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་མཛད་ནས་གསལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གཞན་ནས་འོས་སུ་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་ཆ་རྣམས་བསྡུས་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། 9-212 སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་གུང་རུ་དང་། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས་དགག་སྒྲུབ་ལུང་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་རྣམ་བཤད་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བ་གཅེས་སོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ། ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་ལ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ། སྐུ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་འཆིང་བ། འཐོབ་བྱ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ གི་འཆིང་བ་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་ནི་ ལས་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་མཆོག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོར་བྱས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་ བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་ཐབས་བོད་གཞུང་རྒྱལ་མཆོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བཤད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་འཆིང་བ་དེ་མི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 9-213 དེ་གཅིག་ཅར་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། ༈ བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 積累前行的福德資糧和智慧資糧，沒有比從《密集金剛》的釋論之上，再另闢蹊徑更為明晰的了。因此，我在此彙集了歷代上師的著作中恰當的精華部分，爲了讓初學者能夠輕易理解，而詳細明瞭地進行闡述。 在守護輪的章節中，《公茹》（Gongru）和《吉祥勝幢》（Jixiang Shengchuang）二者的釋論中，包含著非常廣博的遮破和建立，以及各種引經據典。而這裡我做了簡要的概括。因此，有智慧且喜歡廣博內容的人，應該仔細研讀那些釋論，這非常重要。 正行：將法身轉化為道用的結合三摩地。 第二，關於正行，一般來說，按照修法的次第，以所要獲得的法、報、化三身為依據，有三種三摩地的次第；以四身為依據，有近修、修持等四支的次第；以所要獲得的五部金剛薩埵和六部為依據，有六支的次第等等。而這裡是根據《金剛頂經》所說：『首先是結合的三摩地，瑜伽士應當進入禪定，然後是壇城大王，然後又是事業之王。』以及與此相符的《金剛鬘》中所說的內容，並遵照至尊聖龍樹（Nagarjuna）所著的儀軌中所說的，修法正行以三種三摩地次第的觀點。按照修法藏文儀軌，結合三種三摩地次第的觀點進行講解。即便如此，也並非不認可後部經典中所說的近修、修持等四支次第， 因為它們全部都包含在最初的結合之中。因此，按照這種方式進行講解：將法身轉化為道用的結合三摩地；將報身轉化為道用的壇城大王三摩地；將化身轉化為道用的事業之王三摩地。這三者之中，首先是所依生起和能依生起， 能依生起。 首先是生起智慧地、生起金剛地、生起佛陀的處所。這三者之中，首先是：修法中說：『第二是正行，分為三部分。第一是結合，壇城大王，事業之王。』第一部分分為兩部分，第一部分是所依生起，無實物……
【English Translation】 Accumulating the merit of preliminary practices and the accumulation of wisdom, there is nothing clearer than diverging from all the above commentaries on Guhyasamaja. Therefore, I have gathered here the appropriate essence from the scriptures of the previous lamas, and I have explained it in detail and clearly so that beginners can easily understand it. In the chapter on the protection wheel, the commentaries of Gongru and Jixiang Shengchuang contain very extensive refutations and establishments, along with various quotations. Here, I have made a brief summary. Therefore, those who are wise and like extensive content should carefully study those commentaries, which is very important. The main practice: Transforming the Dharmakaya into the path, the Samadhi of Union. Secondly, regarding the main practice, generally speaking, according to the order of the sadhana, based on the three kayas to be attained, there is the order of the three samadhis; based on the four kayas, there is the order of the four limbs of approach and accomplishment; based on the five families of Vajrasattva and the six to be attained, there is the order of the six limbs, and so on. Here, according to the Vajrasekhara Sutra: 'First is the samadhi of union, the yogi should enter into meditation, then the king of mandalas, then again the king of actions.' And according to what is said in the Vajra Garland, which is in accordance with this, and following the view of the sadhana written by the supreme noble Nagarjuna, the main practice of the sadhana is explained in the order of the three samadhis. According to the Tibetan sadhana, it is explained in conjunction with the order of the three samadhis. Even so, it is not that the order of the four limbs of approach and accomplishment, which is explained in the later tantras, is not accepted, Because they are all included in the initial union. Therefore, explaining in this way: the Samadhi of Union, which transforms the Dharmakaya into the path; the Samadhi of the King of Mandalas, which transforms the Sambhogakaya into the path; and the Samadhi of the King of Actions, which transforms the Nirmanakaya into the path. Among these three, first is the generation of the support and the generation of the supported, The generation of the supported. First is the generation of the wisdom ground, the generation of the vajra ground, and the generation of the place of the Buddha. Among these three, first is: the sadhana says: 'Second is the main practice, divided into three parts. First is union, the king of mandalas, the king of actions.' The first part is divided into two parts, the first part is the generation of the support, without substance...
སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་ མེད་པའོ། །སྣོད་བཅུད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟག་ གཉིས་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པར་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་ལྷ་ཡང་མེད་ལ། དེ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་། 9-214 དེ་མེད་པས་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམིགས་བཅས་མཐར་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྷ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོར་མེད་པས་བསྒོམ་བྱ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་དང་། བསྒོམ་པ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མ་ཞེན་པའི་མདོར་ན་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ སོགས་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ལ་སྔར་ནས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚིགས་བཅད་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཐོག་མར་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-215 འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་དགེ་ལྡན་པའི་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ མཁས་པ་གཞན་དག་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་འཇུག་འགྱུར་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་ཚོད་དེ་ནི་ནང་འཆི་རིམ་པ་སྦྱར་བའི་ལུགས་རང་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ ནི་འདིར་མི་འགྲིག་ཅིང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱིས། འདིར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ ཚུལ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 無修持。不應修持的不是修持。因此，事物非事物，修持無所緣。 觀想容器與精華，連同守護輪，融入光明空性之自性。如是說，生起智慧之地。如是說，如是教導。 《二諦論》中說：『無修持，亦無修持者。無本尊，亦無咒語。』 如是，勝義諦中，無所修之事物本尊，如是，亦無修持者可緣。既無彼，則執持『應修持』之有相執著之修持，非為真正之修持。如是，修持者、所修之物、應修持之事物本尊等，皆非實有，故修持之所緣、修持者、『應修持』之念等，所有有相之修持，皆修持為無所緣。總而言之，不執著於一切皆無之念，不住之器世界、住之有情眾生，以及先前所修之守護輪、忿怒尊等，皆融入自性光明，遠離四邊之空性自性。安住于彼狀態，即為生起智慧之地。 如是，如積聚智慧資糧時所說，若具足殊勝智慧之人，先前已得見解之定解，僅誦此偈頌，空性即可於心中顯現。若非如是，如初學者，首先以一異之理等，將一切法確定為無實有，而後修持。 此處，格魯派關於修持空性之觀點，如先前一切智者仁波切所說，是不合理的。此外，在此處，布頓仁波切等其他智者，引用時輪金剛中所說，以及阿arya提婆在《現觀莊嚴論》中，『地融入水，水融入火』之說，將地融入水等與瑜伽士之臨終次第相聯繫是不合理的。時輪金剛之說法，本即為與內在臨終次第相聯繫之方式，故彼之理在此不適用。阿arya提婆如是說，亦是與幻身融入光明之時相聯繫，故不應在此處聯繫。且幻身融入光明之方式亦…
【English Translation】 There is no meditation. What is not to be meditated upon is not meditation. Therefore, since things are non-things, meditation has no object. Visualizing the container and essence, together with the protective wheel, dissolving into the nature of clear light emptiness. Thus saying, one generates the ground of wisdom. Thus it is said, thus it is taught. As it says in the Two Truths: 'There is no meditation, nor is there a meditator. There is no deity, nor is there a mantra.' Thus, in the ultimate truth, there is no object of meditation, no deity. Likewise, there is no meditator to be fixated upon. Since there is none, the meditation with fixation, clinging to the notion of 'should be meditated upon,' is not the true meditation. Thus, the meditator, the object of meditation, the deity, and so on, which are to be meditated upon, are not real. Therefore, all practices with fixation, such as the object of meditation, the meditator, and the thought of 'should be meditated upon,' are meditated upon as without object. In short, without clinging to the thought that everything is non-existent, the non-abiding container world, the abiding sentient beings, and the protective wheel, wrathful deities, etc., which were meditated upon earlier, all dissolve into the nature of clear light, the emptiness nature free from the four extremes. Remaining in that state is the generation of the ground of wisdom. Thus, as it is said during the accumulation of wisdom merit, if a person of supreme intelligence has already gained certainty in the view, merely reciting this verse can cause emptiness to arise in the mind. If not, such as a beginner, one first establishes all phenomena as unreal through reasoning such as the reasoning of one and many, and then meditates. Here, the Gelugpa view on how to meditate on emptiness, as stated earlier by the Omniscient One Rinpoche, is unreasonable. Furthermore, in this context, other scholars such as Buton Rinpoche, quoting what is said in the Kalachakra, and Arya Deva in the 'Stages of Manifest Enlightenment,' 'Earth dissolves into water, water merges into fire,' it is unreasonable to relate the dissolution of earth into water, etc., to the dying process of a yogi. The Kalachakra explanation is itself a way of relating to the inner dying process, so that reasoning does not apply here. Arya Deva said that is also related to the time when the illusory body merges into clear light, so it should not be related here. And the way to relate the illusory body to clear light is also…
། སྐྱེས་བུ་འཆི་བའི་རིམ་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ སྟོང་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པས་རིགས་པ་སྟོབས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གོང་དུ་བཀོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་རྒྱུ་ནི། 9-216 ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ནས་སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ ཞུགས་ནས། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཅང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་ བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་ པ་བསྒོམ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དངོས། །ཞེས་སོགས་དྲངས་པའི་མཐར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའི་དོན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་རིམ་ལྔ་ཟླ་འོད་དུ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། 9-217 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་སམ་ས་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས། བཅུད་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་འགོར་བས། ཐོག་མར་བཅུད་འཇིག་སྟེ། ཚུལ་ཡང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་ ལ་སོགས་པར་སྐྱེ། ཚེ་ཟད་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་ཚེ་འཕོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་རིམ་པས་འཕོས་པས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟད་པ་དང་རིམ་གྱིས་ཡིད་ དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 因為將眾生死去的次第作為修習的基礎，並且爲了展示修習的圓滿次第，所以這是大成就者龍樹菩薩（Nāgārjuna）的教法，與次第的器世界空性相結合而宣說，並非是同等的力量。修習的基礎、修習的方法、修習的方式，也將在下面依次闡述，從中可以領悟。因此，上面所引偈頌的詞義精髓在於觀修： 唸誦偈頌，觀想包含器情世界和防護輪在內的一切顯現，都遠離戲論的空性。瑜伽士自己的心也融入空性之中，對二元顯現的戲論不作任何執著，安住在無所有的狀態中。簡而言之：『爲了勝義諦，諸事物，三有事物觀為無，觀無事物亦不觀，所觀之物非觀想，如是觀物與非物，無所緣念乃觀想。』此偈觀修有因無因之自性皆為空性。以儀軌之加持，加持智慧之地。』此外，《總集經》第二品中引用了『觀無事物之事物』等，最後觀修偈頌意義的空性自性。正如這些所說，阿瓦都帝巴（Advayavajra）在《次第五論·月光》中說：『因此，對修行者、修行和所修之物的執著都不應存在。』應如是思維空性，即是智慧之地，也就是大樂之地。那麼，為何稱之為智慧之地呢？ 因為智慧之地就是大樂之地，智慧是能取的大樂，而它的處所或地基就是所取的空性。觀修此空性，就被稱為生起智慧之地。那麼，生起智慧之地能修習什麼基礎呢？那就是此劫之前的有情世界和器世界。有情世界毀滅需要經歷十九個中劫，所以首先是眾生毀滅。方式是，地獄眾生死盡，壽命和業力都耗盡的眾生，死後轉生為人等。壽命耗盡而業力未盡的眾生，則轉生到其他世界的地獄中。如此依次轉生，地獄的眾生逐漸減少，然後逐漸是餓鬼道眾生和
【English Translation】 Because the order of beings' death is taken as the basis for practice, and in order to show the complete order of practice, this is the teaching of the great accomplished Nāgārjuna, which is taught in conjunction with the emptiness of the vessel world in order, and is not of equal strength. The basis of practice, the method of practice, and the way of practice will also be explained in order below, from which they can be understood. Therefore, the essence of the meaning of the verses quoted above is to meditate: Recite the verses, and contemplate that all appearances, including the vessel and sentient world and the protective wheel, are devoid of all extremes of elaboration and are empty. The yogi's own mind also enters into the state of emptiness, and without any attachment to the elaboration of dualistic appearances, remains in a state of nothingness. In short: 'For the sake of the ultimate truth, all things, the three realms of things, are contemplated as non-existent, and the contemplation of non-existent things is also not contemplated, and what is contemplated is not contemplation. Thus, contemplating things and non-things, without any object of focus is contemplation.' This verse contemplates the emptiness of the nature of cause and non-cause. With the blessing of the ritual, bless the ground of wisdom.' In addition, the second chapter of the Sutra Collection quotes 'the thing of contemplating non-things,' etc., and finally contemplates the emptiness nature of the meaning of the verses. As these are said, Advayavajra says in the Five Stages Moonlight: 'Therefore, attachment to the practitioner, the practice, and the object of practice should not exist.' One should think of emptiness in this way, which is the ground of wisdom, that is, the ground of great bliss. So, why is it called the ground of wisdom? Because the ground of wisdom is the ground of great bliss, wisdom is the great bliss that can be taken, and its place or ground is the emptiness that is taken. Contemplating this emptiness is called generating the ground of wisdom. So, what basis can be practiced by generating the ground of wisdom? That is, the sentient world and the vessel world before this kalpa. It takes nineteen intermediate kalpas for the sentient world to be destroyed, so first the beings are destroyed. The way is that the hell beings die completely, and those whose lifespan and karma are exhausted are reborn as humans, etc. Those whose lifespan is exhausted but whose karma is not exhausted are reborn in the hells of other worlds. In this way, the hell beings gradually decrease, and then gradually the hungry ghosts and
། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་འཕོས་ནས་ཟད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ ཚུལ་གྱིས་མཐར་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ལུས་པའི་ཚེ། ཉི་མ་བདུན་ཤར་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་བསྲེགས་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ཚད་གནས་པ་ཡིན་ལ། 9-218 དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་བསྐལ་པ་འདིའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བསྐལ་པ་ཞིག་ནས་སྟོང་པ་དེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་སྟེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་པ་ ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེའི་ཚེ། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་རབ་ཏུ་ལྷགས་ པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དོན་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟུར་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་རོ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་འཁོར་ སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་མོད། དེ་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་མ་ཆགས་པའི་བར་སྟོང་དེ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྟོང་པར་བསམ་ནས། 9-219 དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་གཞི་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་ བས། ཁྱེད་ཀྱིས་བར་དེར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་རྙེད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། སྔར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དང་ པོར་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཟུར་གསུམ་པ་མ་རྒྱུད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེའི་ནང་ཡངས་ཤིང་ཕྱི་ རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། ཆོས་འབྱུང་དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཡཾ་གྱིས་ས་བོན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི
【現代漢語翻譯】 即使是動物死後，閻浮提的人們也會生起對法則的第一個禪定的三摩地，並轉生到第一個禪定天。像這樣，最終一切有情都會毀滅，只剩下器世間。那時，七個太陽升起，焚燒掉包括初禪天在內的所有地方，使其成為虛空的自性。這種情況會持續二十中劫的時間。 9-218 像這樣，這個凈化之基，從這個劫之前的某個劫開始空無一物。在這裡，通過生起智慧之地來凈化它。根據次第次第，當世界獲得毀滅時，三界的所有眾生都無一倖免，只剩下器世間。那時，逐漸地，七個太陽的光芒變得非常強烈，焚燒掉整個三界，使其成為虛空的自性。因此，修習生起次第的瑜伽士應該唸誦並禪修『無有實體』等偈頌。』 第二，金剛地生起：在《成就法》中說：『從空性中，在虛空界中出現三棱形的法生處』，直到『一切都變成一體，變成各種金剛』。唸誦並觀想，這就是金剛地生起。』因此，這表明，有些人可能會立即從空性中生起共同的防護輪等。但這與次第次第的凈化之基的凈化方法不一致。在次第次第中，爲了凈化從前一個世界毀滅到后一個世界形成之間的空隙，觀想智慧之地為空性。 9-219 然後，爲了凈化世界逐漸形成的過程，生起金剛地，即在法生處中生起地基，然後生起宮殿等。但如果你在那裡顯現防護輪，你就無法找到凈化之基和凈化方法。因此，我自己的觀點是：從先前的空性狀態中，爲了首先引導具有貪慾的眾生，解釋了三棱形的法生處，即母續的外白內紅。但在這裡，必須觀想白色內部寬廣，外部廣闊。然後，真正的金剛地生起是：在法生處的中央，從字母「యం」（藏文， Devanagariयं，IAST yaṃ，字面意思：種字）作為種子中生起。
【English Translation】 Even animals, after dying, will generate the samadhi of the first dhyana (meditative absorption) of Dharma and be reborn in the first dhyana realm. In this way, eventually all beings will be destroyed, leaving only the vessel world. At that time, seven suns will rise, burning everything including the first dhyana realm, making it the nature of emptiness. This will last for twenty intermediate kalpas. 9-218 Like this, this basis of purification, from a kalpa before this kalpa, is empty. Here, it is purified by generating the earth of wisdom. According to the order of stages, when the world obtains destruction, and all beings of the three realms are without exception, and only the vessel world remains, then gradually, the rays of the seven suns become extremely intense, burning all three realms, making it the nature of emptiness. Therefore, the yogi who practices the generation stage should recite and meditate on verses such as 'There is no entity.' Second, the generation of the vajra ground: In the Sadhana it says: 'From emptiness, in the space element, appears the three-cornered source of Dharma,' up to 'All become one taste, becoming various vajras.' Recite and contemplate, this is the generation of the vajra ground.' Therefore, it shows that some may instantly generate the common protection circle etc. from emptiness. But this is inconsistent with the method of purifying the basis of purification in the order of stages. In the order of stages, in order to purify the emptiness from the destruction of the previous world to the formation of the later world, contemplate the earth of wisdom as emptiness. 9-219 Then, in order to purify the process of the world gradually forming, generate the vajra ground, that is, generate the foundation in the source of Dharma, and then generate the palace etc. But if you manifest the protection circle there, you will not find the basis of purification and the method of purification. Therefore, my own view is: From the previous state of emptiness, in order to first guide beings with desire, the three-cornered source of Dharma, the outer white and inner red of the Mother Tantra, is explained. But here, it is necessary to contemplate the white color as wide inside and vast outside. Then, the actual generation of the vajra ground is: In the center of the source of Dharma, from the letter 'यं' (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, IAST: yaṃ, Literal meaning: seed syllable) as the seed, arises.
་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་གྱིས་ས་བོན་བྱས་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ དོག་དཀར་པོ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་གྲུ་གཞི་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བསམ། དེ་ནས་འོག་གི་རླུང་ཆེར་གཡོས་ཏེ་སྟེང་གི་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་། 9-220 མེའི་སྟེང་གི་ཆུ་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དེས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་འོག་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ར་ཉི་ཤུ་པའི་སྟེགས་ བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འདིར་སྔོན་གྱི་གསང་འདུས་ཀྱི་མཁས་པ་འགོས་རྡོག་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་མ་མཛད་ཀྱང་། མདོར་བྱས་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་གཉིས་ས་བོན་ཡཾ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་གཉིས་ས་བོན་ལྃ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་ གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བསམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཡང་དག་བསྡུས། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་བསྲེར། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ལ། སྤྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕ་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མ་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 9-221 དབྱིབས་ཀྱང་ཟུར་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་འདིར་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི། རྗེ་ བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དཔལ་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལྟར། དར་དཀར་པོ་ལ་བྱས་པའི་གླང་རུའི་རྣམ་པའམ། ཆུ་སྐོར་གྱི་གནམ་ལྡིང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་ བུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ལ་བཤད་ལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ནི། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་སམྦུ་ཊའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལྟར། ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གྲུ་ གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འཇའ་ཚོན་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རི་བོ
【現代漢語翻譯】 觀想風輪，其顏色為藍色，形狀如弓。在其上方，由種子字讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）所化現的火輪，形狀為三角形，顏色為紅色。在其上方，由種子字邦（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）所化現的水輪，顏色為白色，形狀為圓形。在其上方，由種子字朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）所化現的土輪，形狀為方形，顏色為黃色，廣闊而巨大。 然後，下方的風劇烈搖動，上方的火猛烈燃燒，火上的水沸騰，沸騰的水融化土輪，四大元素全部混合成一體，由此觀想下方形成一個具有各種顏色的二十面金剛寶座。 這就是金剛地基的生起。此外，以前的《密集金剛》的學者俄·多等沒有修習法生，但簡而言之，'于虛空界之中央，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）二字為種子，由揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字所生，與二金剛完全相應，應觀想風輪。' 從那裡開始，'吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）二字為種子，由朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）字所生，與二金剛完全相應，土輪亦于其上觀想。四輪完全聚集，于金剛地基之輪。' 直到那裡都有說明。 《總續》中，在第十一章中說：'輪由金剛一切生，虛空金剛中央觀。' 等等。在《明燈論》中說：'虛空之界即是法生。' 因此，修習法生正是父子的意旨。對於這種法生的形狀，一般來說，法生分為父續部的法生和母續部的法生兩種。 形狀也有三角形、四邊形、五邊形和六邊形等多種說法。在這些之中，這裡是三角形。其中，父續部的法生，如至尊仁波切在《黑敵》的修法中，按照巴珍的意旨所寫的那樣，說是用白色綢緞做成的牛角形狀，或像水磨的頂蓋一樣，顏色為白色，具有光明的自性。母續部的法生，如至尊策莫的《桑布扎》要訣的闡釋中所說的那樣，從任何方向看都是三角形，外面白色裡面紅色，具有雙重彩虹的形狀。這就是對其的認識。法王日沃。
【English Translation】 Visualize a wind mandala, its color is blue and its shape is like a bow. Above it, from the seed syllable raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), arises a fire mandala, triangular in shape and red in color. Above that, from the syllable vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦), arises a water mandala, white in color and circular in shape. Above that, from the syllable laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗), arises an earth mandala, square in shape, yellow in color, vast and extensive. Then, the lower wind stirs vigorously, the upper fire blazes fiercely, and the water above the fire boils. The boiling water melts the earth mandala, and all four elements mix into one, from which visualize a great twenty-faceted vajra pedestal of various colors below. This is the generation of the vajra ground. Furthermore, although previous scholars of the Guhyasamaja, such as Ngok Dok, did not practice the dharmodaya, in short, 'In the center of the space realm, two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables are the seeds, arising from the syllable Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), perfectly endowed with two vajras, one should visualize the wind mandala.' From there, 'Two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables are the seeds, arising from the syllable Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗), perfectly endowed with two vajras, the earth mandala itself should be visualized above it. The four mandalas are perfectly gathered, on the vajra ground mandala.' It is stated up to there. In the Mūlatantra, in the eleventh chapter, it says: 'The mandala arises from all vajras, in the center visualize the space vajra.' And so on. In the Lamp Illuminating [Commentary], it says: 'The sphere of space is the dharmodaya.' Therefore, practicing the dharmodaya is indeed the intention of the father and sons. Regarding the shape of such a dharmodaya, in general, the dharmodaya is said to be of two types: the dharmodaya of the father tantra and the dharmodaya of the mother tantra. The shapes are also explained in many ways, such as triangular, quadrangular, pentagonal, and hexagonal. Among these, here it is triangular. Among them, the dharmodaya of the father tantra, as written by Jetsun Rinpoche in the sadhana of Black Enemy according to the intention of Palden, is said to be like the shape of a bull's horn made of white silk, or like the lid of a water mill, white in color and of the nature of light. The dharmodaya of the mother tantra, as explained in the elucidation of the key points of Jetsun Tsemö's Sambhuta, is triangular from any direction, white on the outside and red on the inside, with the appearance of a double rainbow. This is the recognition of it. Dharma Lord Riwo.
་དགེ་ལྡན་པས། ས་སྐྱ་པ་འདོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ ནི། དབྱིབས་རྙིང་མ་བའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་མགོ་གཤམ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཟུར་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་ཟུར་གསུམ་དང་། འོག་ཟུར་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཆོས་ འབྱུང་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རྒྱུད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཆེ་བ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས། 9-222 གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའོ། །དོན་གྱིས་ནི་e་ཆེན་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞལ་མཐུན་པར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ན། ཟུར་གསུམ་པ་ཡིན་དགོས་ན། འོ་ན་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་ པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞི་སྦྲགས་རིམ་བཞིན་ཆུག་པར་བཤད་པའི་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སོགས་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནང་ གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་མི་ཆོག་པར་སྟེང་འོག་གི་ཟུར་མང་པོ་སྐྱོན་ཡིན་ན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འབྱུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན། རིམ་པ་ལྟར་ཟུར་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། བདུན་དུ་འགྱུར་བས། གྲུབ་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་འདོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ཡོབ་ཆེན་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ ལྟ་བུའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་སྟོང་པར་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཟུར་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདུན་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཟུར་གསུམ་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ཀྱང་མདུན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟུར་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། 9-223 གཞན་ཡང་མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པས་མི་གསལ་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དེ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཤད་པས་ དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཆེས་མང་བ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་ཆགས་ཡོང་བའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་འཇམ་རླུང་དལ་བུ་འཁྲིགས་ཏེ་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱར་དཔག་ཚད་གྲངས་མེད། མཐུག་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས། དེ་ནས་ སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་རླུང
【現代漢語翻譯】 格魯派（དགེ་ལྡན་པ）：薩迦派（ས་སྐྱ་པ་）所認為的『法生』（ཆོས་འབྱུང་）形狀，就像寧瑪派（རྙིང་མ་བ）的三角朵瑪（གཏོར་མ་）頭朝下倒置一樣。如果那樣，就會變成四角形，因為上面有三個角，下面有一個角。如果承認是『法生』，那就不是『法生』了。因此，按照父續派（ཕ་རྒྱུད་པ་）耶謝扎（ཡེ་ཤེས་ཞབས་）的傳統，以及大成就者貝怎（དཔལ་འཛིན་）等所說，白色的三角形，兩個大尖端朝上，粗大的部分朝上，細小的根部朝下。實際上，就像一個倒置的『e』字。』他們這樣說。 對此，貢如·西繞桑波（གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་）和貝吉嘉參（དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་）等大學者一致認為：『如果是『法生』，就必須是三角形。那麼，在《勝樂金剛空行海續》（བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་）中，『法生』有三角形、四角形、五角形和六角形，其中依次安放四個壇城。那麼，四角形和五角形等就不是『法生』了嗎？如果僅僅因為裡面有三角形就不行，上下有很多角是缺點，那麼從外面看，空行海的四個『法生』依次變成四角形、五角形、六角形和七角形。這樣一來，成就者所解釋的論典和續部的密意都不合理了。而且，你們所認為的『法生』形狀，就像一個倒置的『e』字，如果認為前後是空心的，那也會變成六角形，因為從前面看有三個角，從後面看也有不同於前面的三個角，總共有六個角。 此外，『具有不明顯和明顯的自性』，因為壇城包含在『法生』中，所以是不明顯的；而『法生』是無礙的，所以具有明顯的自性。這樣說也是不合理的，因為壇城的前後兩面沒有包含在『法生』中。』等等，他們說了非常多的駁斥理由。那麼，這個金剛地基（རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་）要凈化的對境是什麼呢？當世界（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་）從前一個形成到后一個時，一切都處於空性的自性中。從那樣的狀態中，由於眾生的業力，空中逐漸形成微風，然後形成下方的風輪（རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་），其廣度有無數由旬，厚度有一十六萬由旬。然後，由於眾生共同的業力，風...
【English Translation】 The Gelugpas (དགེ་ལྡན་པ) say: 'The 'chos 'byung' (ཆོས་འབྱུང་, Dharma Origin) as conceived by the Sakyapas (ས་སྐྱ་པ་) is like a reversed, three-cornered torma (གཏོར་མ་, sacrificial cake) of the Nyingma (རྙིང་མ་བ) tradition. If that's the case, it would become a four-cornered shape, because there are three corners on top and one corner at the bottom. If you accept it as a 'chos 'byung', then it's not a 'chos 'byung'. Therefore, according to the Father Tantra (ཕ་རྒྱུད་པ་) tradition of Yeshe Zhap (ཡེ་ཤེས་ཞབས་), and as explained by the great siddha Pal Dzin (དཔལ་འཛིན་) and others, it is a white triangle with two large points facing upwards, the larger part pointing upwards, and the thin root penetrating downwards. In essence, it's like an inverted 'e'.' To this, Gungru Sherab Zangpo (གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་) and Pelgyi Gyaltsen (དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་), along with other great scholars, unanimously stated: 'If it is a 'chos 'byung', it must be a triangle. Then, in the Hevajra Dakini Jala Samvara Tantra (བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་), it is said that the 'chos 'byung' can be triangular, quadrangular, pentagonal, and hexagonal, with four mandalas placed inside them in sequence. So, are the quadrangular and pentagonal ones not 'chos 'byung'? If it's not acceptable just because there's a triangle inside, and having many corners above and below is a flaw, then when viewed from the outside, the four 'chos 'byung' of the Dakini Jala Samvara Tantra become quadrangular, pentagonal, hexagonal, and heptagonal in sequence. In this way, both the treatises explained by the siddhas and the intent of the tantras become unreasonable. Moreover, if you believe that the shape of the 'chos 'byung' is like an inverted 'e', and that the front and back are empty, then it would also become hexagonal, because when viewed from the front, there are three corners, and when viewed from the back, there are three corners different from the front, making a total of six corners. Furthermore, 'having the nature of being unclear and clear', because the mandala is contained within the 'chos 'byung', it is unclear; and the 'chos 'byung' is unobstructed, so it has the nature of being clear. This is also unreasonable, because the front and back of the mandala are not contained within the 'chos 'byung'.' And so on, they stated many reasons for refutation. So, what is the object to be purified by this Vajra Ground (རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་)? When a world (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་) is formed from a previous one to a later one, everything is in the nature of emptiness. From that state, due to the karma of sentient beings, a gentle breeze gradually forms in the sky, and then the wind mandala (རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་) below is formed, its width being countless yojanas and its thickness being one hundred and sixty thousand yojanas. Then, due to the collective karma of sentient beings, the wind...
་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་ཏེ། དེ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཡུན་རིང་དུ་བབས་ པས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཆགས། དེ་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ལས་ཞོའི་དཀྲིགས་མའི་ཚུལ་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས་ཏེ། 9-224 ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དབུས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པ་འདིས་སྦྱོང་སྟེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། སླར་ ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས། ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་གཡོ་འོ། །དེ་ནས་རླུང་དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །རྒྱར་གྲངས་ མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ལས། ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་ནི་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་སླར་ཆུ་ལ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆུའི་སྟེང་ དུའོ། །དེའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པའི། ། 9-225 རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པའི་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེའི་ སྟེང་དུ་བྷྲུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་ དང་བཅས་པར་གྱུར། ཅེས་པས་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་འོག་གཞིའི་རྣམ་གཞག ལོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག སྟེང་ཐོག་འབུབས་ཚུལ། སྒོའི་རྣམ་གཞག རྟ་བབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། འོག་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་པདྨ་དང་།
【現代漢語翻譯】 從那個壇城中，產生了一個名為『云金精華』的東西。從那裡，像車輪輻條一樣長的雨水連續落下，形成了一個廣闊的水壇城，其廣度為一千一百二十萬由旬（Yojana，古印度長度單位）。然後，水的壇城被風攪動，像凝乳一樣，形成了金色的地基，其大小為三百二十萬由旬。火的壇城實際上並不存在，但據說在這些壇城的中心有成熟之火。正如《次第次第》（Rnam Gzhag Rim Pa）中所說：『火的壇城位於它們（指其他壇城）的內部。』因此，這四個要素依次形成，並通過金剛地基來凈化。正如《次第次第》中所說：『再次，由於相互依存的連續力量，風逐漸地移動。然後，這些風增長，其廣度為一千六百萬由旬。』這是一個廣闊無垠的風的壇城。在那裡，從天空形成的壇城中，出現了純凈的雲朵，並降下了像車輪輻條一樣長的雨水，從而變成了水的壇城。其大小為一千一百二十萬由旬。然後，水再次被風攪動，於是在水面上形成了金色的地基。其大小為三百二十萬由旬。火的壇城位於它們的內部。因此，通過正確地修行和創造，瑜伽士應該觀想位於天空虛空中心的風的壇城。』等等，通過這些，應該創造四個壇城的次第的地基部分。 第三，創造佛陀的住所。根據儀軌（Sgrub Thabs）：『在其上，從（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）產生一個由各種珍寶製成的四方形宮殿，有四個門。』直到『一切都變成了由天界的珍寶製成的宮殿，包括座位。』這表明了創造所依。』正如所說，這些的意義也包括地基、墻壁、屋頂、門和臺階這五個方面。因此，宮殿的地基、墻壁、屋頂的建造方式、門的結構和臺階的結構這五個方面。首先，『下面有蓮花、太陽和三種不同的金剛。』因此，有蓮花和...
【English Translation】 From that mandala, there arose something called 'Essence of Golden Cloud'. From there, a continuous rain like the spokes of a chariot wheel fell for a long time, forming a vast water mandala with a breadth of eleven million two hundred thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length). Then, the water mandala was churned by the wind, and like the churning of curds, a golden ground was formed, measuring three million two hundred thousand yojanas. The fire mandala does not actually exist, but it is said that there is a ripening fire in the center of these mandalas. As it is said in the 'Sequence of Arrangement' (Rnam Gzhag Rim Pa): 'The fire mandala resides within them (referring to the other mandalas).' Thus, these four elements are formed in sequence and purified by the Vajra ground. As it is said in the 'Sequence of Arrangement': 'Again, due to the power of the continuous interdependence, the winds gradually move. Then, these winds increase, with a breadth of sixteen million yojanas.' This is a vast and immeasurable wind mandala. There, from the mandala formed in the sky, pure clouds arose, and rain like the spokes of a chariot wheel fell, thus transforming into a water mandala. Its size is eleven million two hundred thousand yojanas. Then, the water is again churned by the wind, and a golden ground is formed on the water. Its size is three million two hundred thousand yojanas. The fire mandala resides within them. Therefore, by correctly practicing and creating, the yogi should contemplate the wind mandala residing in the center of the sky's expanse.' And so on, through these, the ground part of the sequence of the four mandalas should be created. Third, creating the Buddha's abode. According to the Sadhana (Sgrub Thabs): 'Upon it, from (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable) arises a square palace made of various jewels, with four doors.' Until 'Everything becomes a palace made of celestial jewels, including the seat.' This indicates the creation of the support.' As it is said, the meaning of these also includes the base, walls, roof, doors, and steps. Thus, the base of the palace, the structure of the walls, the way the roof is built, the structure of the doors, and the structure of the steps. First, 'Below are the lotus, the sun, and three different vajras.' Therefore, there are the lotus and...
ཉི་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་པདྨ་ནི། མདོར་བྱས་མདོ་བསྲེ་གཉིས་ཀ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད། གྲུབ་ཆེན་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས། རྟ་བབས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་འོད་བཟང་ལྡན། ། 9-226 ཞེས་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནས། པདྨ་མ་བཤད་པས་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་སྐབས་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་ལ་པད་ར་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་བཤད་ལ། ཡང་སློབ་དཔོན་ ཨ་བྷྱས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཡོད་མཉམ་དུ་བྱས་ནས། ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ཡང་པདྨ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་ན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདབ་ མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་གསལ་བ་ཞིག་མ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་ཕྲན་རེ་བཞི་ སོགས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨ་བྷྱ་ཡས་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ། དཔངས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མར་བཀྲལ་བར་བྱས་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་རྒྱ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་ ནུབ་ཀྱི་རྭ་རྩེ་ཚུན་ལ་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དང་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི། རྭ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་ལ་ཆ་ཆེན་ བཞི་ཡོད་ཀྱང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་རྣམས་གུག་པའི་དབང་གིས་དབུས་ར་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྭའི་གྲངས་ནི་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། ། 9-227 རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོའི་སྦོམ་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཏེ། དབུས་རྭའི་སྐེད་པར་ཆ་ཕྲན་བཞི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭའི་སྐེད་པར་ཆ་ཕྲན་གསུམ་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། རྭ་རྣམས་ཀྱི་འཐོན་ ཚུལ་ནི། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་བྲིས་པ་ལྟར་འཐོན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། རྩེ་ལྔ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྲི་བྱ་ལྟར་གཡས་གཡོན་སྦྲགས་མར་འཐོན་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བའི་རྒྱ་ནི་ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་དང་། རྭ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གོ །ལྟེ་བ་དེའི་དཔངས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཆེ་ཡང་། འདིར་ནི་དབུས་རྭའི་སྐེད་པ་སྦོམ་པ་ དང་མཉམ་པར་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོགས་ནི། ལོགས་ལ་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། །དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོག་གཞི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ས་ བོན་བྷྲུྃ་ལས་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་ཡང་བཞི་ཡོད་པ། དེའི་ཐོག་མར་རྩིག་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ཆུང་གང་ བྱེད་ཀྱང་དབུས་ན
【現代漢語翻譯】 關於日輪（Nyi ma）、雜色金剛（Sna tshogs rdo rje）和蓮花（Padma）這三者，首先說蓮花：雖然在根本續和總攝續中都沒有提到，但在《法源》（Chos 'byung）中只提到在金剛地上建造宮殿。在成就者龍樹（Klu byang）的壇城儀軌中說：『具有馬低頭金剛杵尖端，其外圍是，金剛柵欄光芒燦爛。』 這裡同時提到了金剛柵欄和火焰山，但沒有提到蓮花。因此，在《密集金剛》（Gsang ba 'dus pa）的場合，據說即使宮殿的下部地基沒有蓮花柵欄也沒有關係。此外，阿阇黎阿瓦dhuti（A-bhya）將雜色金剛和蓮花兩者結合起來，並證實龍樹的觀點也包含蓮花。因此，《法源》中製作了一個具有三十二瓣花瓣的雜色金剛蓮花，雖然沒有明確說明其上日輪的高度尺寸，但關於其寬度尺寸，有馬低頭的分類，如四分之一等。然而，在這裡，如果阿瓦dhuti將龍樹的觀點解釋為高度、入口和尺寸三者，那麼日輪、下部蓮花的中心寬度以及雜色金剛東西兩側的角尖共有八十分之一。因為它與圓點（Thig le）的圓形相符。在這樣的日輪之上，雜色金剛的角（Rwa）的寬度有四分之一。然而，由於左右角的彎曲，中央的角甚至不到兩分之一。角的數量可以是三個或五個，沒有矛盾。 所有角的根部和頂端的粗細為兩分之一，中央角的腰部為四分之一，左右角的腰部各有三分之一。角的出現方式與繪製三個角的方式相同，沒有不一致之處。雖然繪製五個角時存在不一致之處，但按照繪製方式，左右交替出現。雜色金剛的中心寬度為十二分之一，顏色為藍色，角為方位顏色。雖然中心的深度差異很大，但這裡與中央角的腰部粗細相同，為一分之一。 第二是墻壁（Logs）：如所說：『墻壁有磚墻（Phag gu）和半網（Dra phyed），以及木格（Shar bu）和箭窗（Mda' yab）。』在這些地基之上，從種子字勃隆（Bhrum，梵文：Bhrūṃ，梵文羅馬轉寫：bhrūṃ，宮殿的意思）中產生，是由各種珍寶顏色和種類組成的四方形宮殿，也有四個門。首先是墻壁：無論宮殿大小如何，中心是。
【English Translation】 Regarding the three—Sun Disc (Nyi ma), Variegated Vajra (Sna tshogs rdo rje), and Lotus (Padma)—first, the Lotus: Although not mentioned in either the Root Tantra or the Condensed Tantra, the 'Source of Dharma' (Chos 'byung) only mentions constructing a palace on a vajra ground. In the mandala ritual of the great adept Nāgārjuna (Klu byang), it says: 'Having a horse-headed vajra tip, its outer surroundings are, a vajra fence with excellent light.' Here, both the vajra fence and the fire mountain are indicated, but the lotus is not mentioned. Therefore, in the context of the Guhyasamāja (Gsang ba 'dus pa), it is said that there is no fault even if the lower foundation of the palace does not have a lotus fence. Furthermore, Ācārya Ābhaya combines both the variegated vajra and the lotus, and confirms that Nāgārjuna's view also includes the lotus. Therefore, in the 'Source of Dharma,' a variegated vajra lotus with thirty-two petals is made, and although the height dimension of the sun disc above it is not clearly stated, regarding its width dimension, there are classifications such as one-fourth by the horse-headed division. However, here, if Ābhaya explains Nāgārjuna's view as height, entrance, and dimensions, then the sun disc, the central width of the lower lotus, and the tips of the variegated vajra's east and west horns together have eighty parts. Because it corresponds to the roundness of the bindu (Thig le). On top of such a sun disc, the width of the variegated vajra's horns (Rwa) is one-fourth. However, due to the curvature of the left and right horns, the central horn is even less than one-half. The number of horns can be three or five, without contradiction. The thickness of the root and tip of all the horns is one-half, the waist of the central horn is one-fourth, and the waist of the left and right horns each have one-third. The way the horns emerge is the same as drawing three horns, without inconsistency. Although there is inconsistency when drawing five horns, they emerge alternately left and right as they are drawn. The central width of the variegated vajra is one-twelfth, and the color is blue, and the horns are the colors of the directions. Although the depth of the center varies greatly, here it is the same as the thickness of the central horn's waist, which is one-fourth. Second is the Wall (Logs): As it is said: 'The wall has brick walls (Phag gu) and half-nets (Dra phyed), as well as wooden lattices (Shar bu) and arrow windows (Mda' yab).' On top of these foundations, arising from the seed syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भ्रूྃ，梵文羅馬轉寫：bhrūṃ，漢語字面意思：宮殿), is a square palace made of various jewel colors and types, and it also has four doors. First is the wall: No matter the size of the palace, the center is.
ས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་དྲུག་ཏུ་བྱས་པའི་ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་བཏབ་པའི་ནང་མ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་དེ་རྩིག་པའི་ས་ཡིན་པས་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནི། 9-228 ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོར་ཡོད་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ལ་མ་ འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྲགས་མར་བྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་པའི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྩིག་པ་ལྔ་ཀའི་འཐུག་སྲབ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དཔངས་ སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག རྒྱར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་མཐའ་རྩིག་པ་དང་མཉམ་པ། ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱིར་བ་གམ་དུ་འཕྱར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྲ་མང་པོ་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕ་གུ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་ལེབ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་བཞི་བརྩེགས་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཅིག གོང་ མ་གསུམ་གྱི་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བ་སྟེ། སྟེང་མའི་དཀྱུས་སུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་གསུམ། མཐུག་སྲབ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ། དེ་ཡང་བར་སྐབས་བར་སྐབས་སུ་ནང་མཐའ་རྩིག་པ་དང་ མཉམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ལྟར་ཟུར་བཞི་བསྒྲིབས་པ། གདུང་དེའི་དཔངས་སུ་ཐིག་སྐུད་གཅིག རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ཐིག་སྐུད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་ཤིང་། 9-229 ཁུག་པར་འཕྱང་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་ཡོད་པ་ནི་དྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་རྐྱང་པར་འཕྱང་བའི་མཐའ་ན་ནོར་བུ་ སྦོམ་པོ་སྔར་གྱི་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གི་ཕ་གུ་ལ་རེག་པར་འཕྱང་ཞིང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་གྱི་ ནམ་མཁའ་ལ་དྲིལ་བུ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པ། གདུང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ ཆམ་བཏང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཕྱིའི་བྱ་འདབ་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ལྷག་ཙམ་བྱས་པའི་འོག་གི་འདོད་སྣམ་ནོན་པར་བྱས་པའི་ཆམ་སྣ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་ གཅིག་ལ་དབྱིབས་རུས་རྒྱན་རྙིང་པའི་ཟ་ར་བརྩེགས་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཡོད་པ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོ
【現代漢語翻譯】 在各種土地金剛（vajra，梵文，vajra，金剛，一種象徵堅不可摧的法器）中心邊緣之間，分為六個大塊，第五個是中央被捨棄，兩邊被建立，內部有一個小塊，那是墻的地基。因此，由珍寶製成的宮殿的墻壁是： 從外面開始，依次有白色、黃色、紅色、綠色和藍色的五層墻壁。這些墻壁相互接觸但不粘連，以這種方式結合在一起，正方形的高度為十六個小塊。五層墻壁的厚度為一個單位，在其上有一個珍寶砌塊，高度為一個單位，寬度為兩個半單位，內部邊緣與墻壁齊平。向外突出半個單位，是黃色的珍寶砌塊，上面裝飾著許多珍寶飾品。在砌塊上，有支撐梁板的珍寶磚，堆疊四層，每層半個單位高。左右兩邊的底部寬度為一個單位。上面三層的寬度逐漸變窄，每層減少半個單位。因此，頂層的寬度為兩個半單位，厚度為一個單位。這些磚塊之間，內部邊緣與墻壁齊平地排列，上面有金色的腰帶，即四根梁板向四個方向延伸，像僧袍的鐵柵欄一樣遮蓋住四個角。梁的厚度為一根線，寬度為一個單位和兩根線左右。在其外表面，有從摩羯魚（makara，梵文，makara，摩羯魚，一種神獸）口中吐出的珍寶串，用紅線串起來。 懸掛在角落裡，中間用金色的鑲嵌物繫著一個大寶石，那是網。在它和它的左右兩邊，懸掛著單獨的串珠，末端有與之前相同的大寶石，那是半個網。這些都懸掛著接觸到下面的砌塊，高度為兩個單位。在它們之間的空間里，裝飾著風鈴、拂塵、花環，以及鏡子和被風吹動的月亮等等。在梁板上，鋪設屋頂，外部的鳥翼伸出兩個單位多一點，下面壓著毛氈，從毛氈的邊緣垂下珍寶流蘇，高度為一個單位，形狀像舊的骨飾堆疊。在其上有一個箭桿，高度為一個單位，周圍環繞著半蓮花瓣的形狀。
【English Translation】 Between the center edge of various lands vajra (vajra, Sanskrit, vajra, diamond scepter, a dharma instrument symbolizing indestructibility), divided into six large parts, the fifth is the center abandoned, and the two sides are established, with one small part inside, which is the foundation of the wall. Therefore, the walls of the palace made of jewels are: From the outside, there are five layers of walls in white, yellow, red, green, and blue, respectively. These walls touch each other but do not stick together, combined in this way, the height of the square is sixteen small parts. The thickness of the five walls is one unit, on which there is a jewel block, one unit in height and two and a half units in width, with the inner edge flush with the wall. Projecting outward by half a unit, it is a yellow jewel block, decorated with many jewel ornaments. On the block, there are jewel bricks supporting the beam slabs, stacked in four layers, each half a unit high. The width of the bottom on the left and right sides is one unit. The width of the top three layers gradually narrows, decreasing by half a unit each layer. Therefore, the width of the top layer is two and a half units, and the thickness is one unit. Between these bricks, the inner edges are arranged flush with the wall, with a golden belt on top, that is, four beam slabs extending in four directions, covering the four corners like the iron fence of a monastic robe. The thickness of the beam is one thread, and the width is about one unit and two threads. On its outer surface, there are strings of jewels emerging from the mouth of makara (makara, Sanskrit, makara, a mythical sea creature), strung with red threads. Hanging in the corners, with a large gem tied in the middle with golden inlays, that is the net. On it and its left and right sides, single strings are hanging, with the same large gems as before at the ends, that is half a net. These all hang touching the blocks below, with a height of two units. In the spaces between them, decorated with wind chimes, whisks, garlands, as well as mirrors and moons moved by the wind, and so on. On the beam slabs, laying the roof, the outer bird wings extend more than two units, pressing down on the felt below, from the edge of the felt hang jewel tassels, one unit in height, shaped like old bone ornaments stacked. On it there is an arrow shaft, one unit in height, surrounded by the shape of half lotus petals.
མ་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྟེང་ཐོག་འབུབས་ཚུལ་ནི། སྟེང་ཐོག་ཀ་བ་ཤིང་བརྩེགས་དང་། །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་ཐིག་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བཞག་པའི་མཚམས་ནས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་དྲུག 9-230 དཔངས་ལ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཆ་ཕྲན་ལ་གཅིག་པོ་ཐེ་བའི་ཆ་ཕྲན་ལྔ་ཡོད་པའི་སྟེགས་བུའི་ཕྱི་མཐར་ཕྱོགས་སུ་ཀ་བ་གཉིས་རེ་དང་། ཟུར་ལ་ཀ་བ་རེ་རེ་སྟེ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། དེའི་སྟེང་གི་ཀ་ཞུ་ཤིང་བརྩེགས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་ལྔ་ཆ་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་གྲུ་བཞི་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེ། འདི་དང་ཕྱིའི་གསེར་ གྱི་གདུང་ལེབ་མན་ཆད་ལ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་དང་ཆ་ཕྲན་གྱི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ཡོད་པར་སྙམ། དེའི་ཐོག་གྲུ་བཞིར་ཕུབ་པའི་ནང་གི་གདུང་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ ཅན་གྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུའི་དཔང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་གི་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་བྲེ་ཕུལ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་དང་བཅས་པར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རྣམས་གྲུ་བཞིར་ བྱ། ནང་གི་སྔར་གྱི་གར་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་གྲུ་བཞིར་བཞག་ནས། སླར་ཡང་གར་བུ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཞི། དཔངས་སུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ་བྱ་སྟེ། བྲི་བྱ་ ལ་འོད་ཕྲེང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟུར་བཞི་པོ་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྟེགས་བུ་ནང་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ། དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་བྱས་པའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཀ་བ་བརྒྱད་བཙུགས་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་བདུན་བྱ་ཞིང་། 9-231 ཀ་བ་འདི་ལ་བྲི་བྱར་ཆ་ཕྲན་དྲུག་ལས་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་བར་དུ་འཛུགས་པས་ན་ཆ་ཕྲན་བདུན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཞུ་ཤིང་བརྩིགས་ཀྱི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་ གཅིག་དང་ལྔ་ཆ་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་གདུང་ཟླུམ་བཏང་སྟེ། འདི་དང་ཕྱིའི་གཡབ་གྲྭ་བཞིར་ཁ་ནང་བསྟན་གྱི་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་མན་ཆོད་མཐོ་དམན་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་ཆམ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་གྲུ་བཞི་ལ། ནང་མཐོང་ཁ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་ཕུབ་པའོ། །གདུང་ཟླུམ་འདིའི་འོག་གི་ཀ་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེངས་བུའི་ར་བ་སེང་མ་སྟེ། ར་བ་དེ་ལས་ འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ནི་བསྒོམ་དོན་ལ་བར་སྣང་ལ་འཕྲོ་བས། བྲི་བྱ་ལྟར་ས་གཞི་ལ་མི་གཅོད་པས། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ལམ་ཆ་ ཕྲན་གཅིག་འབྱུང་ཞིང་། ཟླུམ་པོ་དེ་དང་འོག་ཏུ་ཟུར་མཐོང་བའི་སྟེགས་བུའི་བར་དུ་ཐེམ་པའི་རྣམ་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྟེང་གི་གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ གྱི་དཔངས
【現代漢語翻譯】 མ་པ་ཡིན་ནོ། །(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 第三，建造屋頂的方法是：如所說，『屋頂有柱子木結構，棟樑和屋頂覆蓋四層。』 在基礎線內，將一塊大的方形綢緞放置在方形的位置，然後是一個六個『ཆ་ཆེན་』（大的部分）寬的方形平臺。 9-230 這個平臺的高度是五個『ཆ་ཕྲན་』（小的部分），包括底部方向的一個『ཆ་ཕྲན་』。平臺的外部邊緣每側有兩個柱子，每個角有一個柱子，總共十二個柱子。 柱子的高度是十二個『ཆ་ཕྲན་』。柱子上方的柱帽木結構的高度是一個『ཆ་ཕྲན་』和五分之一『ཆ་ཕྲན་』。其上是一個方形棟樑，高度是一個『ཆ་ཕྲན་』。我認為這和外部的金色棟樑板以下的高度是十九個『ཆ་ཕྲན་』和五分之一『ཆ་ཕྲན་』。 在其上，覆蓋著一個方形的屋頂，內部方形棟樑的上方是一個方形的彩色墻壁，高度是一個『ཆ་ཕྲན་』。其上是一個『ཕ་གུ་』（屋頂裝飾）的高度，也是一個『ཆ་ཕྲན་』。其上的半網狀結構，包括金色的『བྲེ་ཕུལ་』（一種容器）棟樑板，高度是兩個『ཆ་ཕྲན་』，都做成方形。 在內部，在之前的『གར་བུ་』（一種裝飾）上放置一個大的方形『རྡོ་རྗེ་མ་』（金剛母）的位置，然後再次做一個四個『ཆ་ཆེན་』寬，一個『ཆ་ཆེན་』高的『གར་བུ་』。要繪製的是光環外部可見的四個角。 在這個內部平臺上，還有一個四個『ཆ་ཆེན་』寬的圓形平臺，高度是五個『ཆ་ཕྲན་』。在上面的金剛柵欄內，豎立八根柱子，高度是七個『ཆ་ཕྲན་』。 9-231 雖然這根柱子在圖紙上只有六個『ཆ་ཕྲན་』，但因為它豎立在金剛柵欄之間，所以要做成七個『ཆ་ཕྲན་』。其上是柱帽木結構，高度是一個『ཆ་ཕྲན་』和五分之一『ཆ་ཕྲན་』。其上是一個『ཆ་ཕྲན་』高的圓形棟樑。這和外部四個方向朝內的檐篷上方的金色棟樑板以下的高度相同。 在其上，向下傾斜，外部是方形，內部可見圓形的方式覆蓋屋頂。在這個圓形棟樑下方的柱子之間是金剛豎立的柵欄『སེང་མ་』（獅子）。從柵欄發出的五種顏色的光芒照射到冥想的對象上，因為它們照射到空中，所以不像圖紙那樣切斷地面。在柵欄的外部，圓形平臺上出現一個『ཆ་ཕྲན་』寬的環繞路徑。在圓形平臺和下方可見角的平臺之間，以任何美麗的方式製作樓梯。在上面的圓形棟樑上，是一個圓形的彩色墻壁，高度是... མ་པ་ཡིན་ནོ། །(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)
【English Translation】 མ་པ་ཡིན་ནོ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Thirdly, the method of constructing the roof is: As it is said, 'The roof has pillars, wooden structure, beams and four layers of roof covering.' Within the base line, place a large square silk cloth in a square position, and then a square platform six 'ཆ་ཆེན་' (large parts) wide. 9-230 The height of this platform is five 'ཆ་ཕྲན་' (small parts), including one 'ཆ་ཕྲན་' in the bottom direction. On the outer edge of the platform, there are two pillars on each side and one pillar at each corner, for a total of twelve pillars. The height of the pillars is twelve 'ཆ་ཕྲན་'. The height of the pillar cap wooden structure above the pillars is one 'ཆ་ཕྲན་' and one-fifth 'ཆ་ཕྲན་'. Above it is a square beam with a height of one 'ཆ་ཕྲན་'. I think this and the height below the outer gold beam plate is nineteen 'ཆ་ཕྲན་' and one-fifth 'ཆ་ཕྲན་'. On top of it, a square roof is covered, and above the inner square beam is a square colored wall with a height of one 'ཆ་ཕྲན་'. Above it is the height of a 'ཕ་གུ་' (roof decoration), which is also one 'ཆ་ཕྲན་'. The semi-net structure above it, including the golden 'བྲེ་ཕུལ་' (a kind of container) beam plate, has a height of two 'ཆ་ཕྲན་', all made square. Inside, on top of the previous 'གར་བུ་' (a kind of decoration), place a large square 'རྡོ་རྗེ་མ་' (Vajra Mother) position, and then make a 'གར་བུ་' again that is four 'ཆ་ཆེན་' wide and one 'ཆ་ཆེན་' high. What is to be drawn is the four corners visible outside the halo. On this inner platform, there is also a circular platform four 'ཆ་ཆེན་' wide, with a height of five 'ཆ་ཕྲན་'. Inside the Vajra fence above, erect eight pillars with a height of seven 'ཆ་ཕྲན་'. 9-231 Although this pillar is only six 'ཆ་ཕྲན་' in the drawing, because it is erected between the Vajra fences, it should be made seven 'ཆ་ཕྲན་'. Above it is the pillar cap wooden structure with a height of one 'ཆ་ཕྲན་' and one-fifth 'ཆ་ཕྲན་'. Above it is a circular beam with a height of one 'ཆ་ཕྲན་'. This and the height below the golden beam plate above the four eaves facing inward are the same. On top of it, it slopes down, the outside is square, and the inside is covered with a circular roof. Between the pillars below this circular beam is the Vajra erected fence 'སེང་མ་' (lion). The rays of five colors emanating from the fence shine on the object of meditation, because they shine in the air, they do not cut off the ground as in the drawing. Outside the fence, a circular path one 'ཆ་ཕྲན་' wide appears on the circular platform. Between the circular platform and the platform with visible corners below, make the stairs in any beautiful way. On the circular beam above, there is a circular colored wall with a height of... མ་པ་ཡིན་ནོ། །(Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)
་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ཟླུམ་པོར་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་བྲེ་ཕུལ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་དང་བཅས་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། 9-232 དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བཏང་བའི་དབུས་ཀྱི་རེ་མིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོར་ཕུབ་སྟེ། གདུང་གི་སྣ་རྣམས་ལ་པདྨ་བརྐོས་ནས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ བར་སྟོང་རྣམས་ལ་པདྨ་དེ་འདྲ་བས་བསྐོར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་ཐད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ན་མཛེས་པར་བཤད་དེ། རེ་མིག་དབུས་མའི་གདུང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་ དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་ལྔ་ཆས་ཆག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་བྲེ་ཕུལ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་ཕྲན་ གཉིས། དེའི་སྟེང་ཐོག་གྲུ་བཞིར་ཕུབ་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་། ཐོག་རིམ་པ་བཞི་ཀ་ལ་ཡང་ཤར་བུ། མདའ་ཡབ། དྲ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཐོབ་ ཕུབ་དེ་དག་གི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྩེ་བཞིར་གདུགས་རེ་རེ་སྟེ་བཞིས་མཛེས་ པར་བརྒྱན་ཞིང་། སྔར་གྱི་རྩིག་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགྲམ་རྩར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་བྲི་བྱ་ལྟར་དམར་པོ་རྒྱར་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ། དཔངས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཟུར་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་རྫས་ཁ་དོག་དང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སྟེ། 9-233 དེ་ཡང་སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་གཉིས་ཟུར་བཞིར་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་རེ་རེ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒོ་བྱ་ཚུལ་ནི། བྲི་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཚངས་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་སྟེ། དབུས་སུ་སྒོ་ཆ་ཆེན་གཅིག་བཞག་པས་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་ ཏེ། ཀླུ་བྱང་གིས། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོ་མདུན་གྱི་རྩིག་པ་དེ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སྒོ་མདུན་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་འགྲམ་དང་། དེ་ནས་ མདུན་དུ་སྒོ་ལོགས་ཏེ། དེ་གསུམ་སྒོ་དང་མཉམ་པར་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་བྱེད་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱང་ནི་སྒོ་ཡི་ཚད། །འགྲམ་དང་ལོགས་ཀྱང་ དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིར་ཀྲི་ཡ་ས་མུན་ཙ་ལས། དཔངས་ཆ་ཆེན་གཉིས་པའི་སྒོ་ཆུང་དང་། དཔངས་ཆ་ཆེན་གསུམ་པའི་སྒོ་ཆེན་གཉིས་གསུ
【現代漢語翻譯】 其上做一個小圓環，圓環上做一個高為小部分的圓形帕古（pha gu）。其上，在半網狀結構之上，放置一個帶有金梁板的布瑞普（bre phul），高度為兩個小部分。 其上，四個梁以多眼圖案排列，每個梁的高度為一個部分，除了中央的眼孔外，所有眼孔都做成圓形。在梁的末端雕刻蓮花，並在其左右兩側的空隙處也用同樣的蓮花環繞。所有這些都以垂直對齊的方式製作，據說會非常美觀。在中央眼孔的方形樑上，建造一個高為一個小部分的藍色方形磚塊。其上，做一個高度為一個部分的帕古（pha gu），分為五個等級。其上，在半網狀結構之上，放置一個帶有金梁板的布瑞普（bre phul），高度為兩個小部分。其上，在方形屋頂的頂部裝飾金剛寶頂，並且在所有四個屋頂層上都裝飾有夏布（shar bu）、箭樓、半網狀結構等各種裝飾品。在這些屋頂之間的空間里，也裝飾著各種各樣的勝利幢、幡旗和拂塵等裝飾品。佛殿的四個角上各裝飾一把傘，共四把傘，使其更加美觀。在之前的墻壁外側邊緣，繪製紅色如意寶布，寬度為兩個小部分，高度根據佛殿的大小而定，可以是一個小部分或更多。這就是角隅，即供奉石金剛母（rdo rje ma lnga）等五金剛母等供養女神，她們手持各種不同顏色和種類的供品。 此外，在四扇門的左右兩側各有兩個石金剛母，四個角上各有一個觸金剛母。據說，這些女神正在為薄伽梵（bCom ldan 'das，世尊）進行供養。 第四，關於門的建造方式：按照圖紙，在中心線的左右兩側各留出兩個小部分，然後在中心放置一個大門，這樣門的中心就佔據了壇城的八分之一。如龍樹菩薩所說：『門是輪的八分之一。』 門前墻壁的建造方式如下：先是門前的門楣，然後是左右兩側的門框，最後是門前的墻壁。龍樹菩薩說，這三者（門楣、門框和墻壁）都與門的大小相同，都是一個大部分：『門是輪的八分之一，門楣也與門的大小相同，門框和墻壁也是如此。』 總的來說，《克里亞桑穆查亞》（kriya samunccaya）中說：『高度為兩個大部分的小門和高度為三個大部分的大門，有兩種。』
【English Translation】 Above that, make a small circular ring, and on top of that, a round pha gu (a type of architectural element) with a height of one small part. Above that, on top of a half-net structure, place a bre phul (another architectural element) with golden beam plates, with a height of two small parts. Above that, four beams are arranged in a multi-eyed pattern, each beam with a height of one part, with all the eye holes made round except for the central eye hole. Carve lotuses at the ends of the beams, and surround the spaces to the left and right of them with similar lotuses. All of these should be made in a vertically aligned manner, which is said to be beautiful. On top of the square beam of the central eye hole, build a blue square brick with a height of one small part. Above that, make a pha gu (architectural element) with a height of one part, divided into five levels. Above that, on top of a half-net structure, place a bre phul (architectural element) with golden beam plates, with a height of two small parts. On top of that, decorate the top of the square roof with a vajra jewel top, and all four roof levels should be adorned with all kinds of decorations such as shar bu (a type of ornament), arrow parapets, and half-net structures. In the spaces between these roofs, also decorate with various victory banners, flags, and yak tail whisks. Adorn the four corners of the temple with one umbrella each, making a total of four umbrellas, to make it more beautiful. On the outer edge of the previous wall, paint a red wish-fulfilling cloth, with a width of two small parts, and a height that varies depending on the size of the temple, such as one small part or more. This is the corner, i.e., the offering goddesses such as the five Vajra Mothers (rdo rje ma lnga), holding various offerings of different colors and types. Also, on the left and right sides of the four doors, there are two Vajra Mothers each, and one Touch Vajra Mother on each of the four corners. It is said that these goddesses are performing the act of offering to the Bhagavan (BCom ldan 'das, the Blessed One). Fourth, regarding the construction of the doors: according to the drawing, leave two small parts on the left and right sides of the center line, and then place a large door in the center, so that the center of the door occupies one-eighth of the mandala. As Nagarjuna said: 'The door is one-eighth of the wheel.' The construction method of the wall in front of the door is as follows: first the lintel in front of the door, then the door frames on the left and right sides, and finally the wall in front of the door. Nagarjuna said that these three (lintel, door frame, and wall) are all the same size as the door, which is one large part: 'The door is one-eighth of the wheel, the lintel is also the size of the door, and so are the door frame and the wall.' In general, the Kriya Samuccaya says: 'There are two types of doors: a small door with a height of two large parts and a large door with a height of three large parts.'
ངས་པའི་དང་པོ་ནི། རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ མ་སྒོ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་པ་སྒོ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན། འདིར་ཡང་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་པ་སྒོ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། 9-234 སྒོ་ཡང་དཔངས་ཆ་ཆེན་གསུམ་མར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་ལོགས་སོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་སུ་ཆ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོག་ཕུབ་པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྟེ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་ བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཏང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀ་བ་རེ་རེ་བཙུགས་ནས་གདུང་ཏེ་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་བོ། །དེ་ཡང་བྲི་བྱ་ལ་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་རྩིག་ པ་ཡོད་པའི་ཚེ། གདུང་དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚམས་དང་། གོང་གི་འདོད་སྣམ་གྱི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྟ་བབས་བྱ་ཚུལ་ནི། རྟ་བབས་ལ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཨ་བྷྱས་ཀླུ་བྱང་གི་དགོངས་པ་ རྟ་བབས་དཔངས་སྒོ་ཚད་གསུམ་མར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཉིས་མཉམ་དགུ་མཉམ་གྱི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྲི་བྱ་ལ་ཀ་བའི་རྩེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གསུམ་ ཡོད་པའི་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཆ་ཕྲན་བཞི་བཞིར་བགོས་པ་དང་། བར་པའི་དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བཏབ་པའི་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསེར། ཤར་བུ། རིན་ཆེན། རྨིག་པ། མུན་པ། ཝ་རནྟྲ། 9-235 མུན་པ། ཤར་བུ། རིན་ཆེན། རྨིག་པ། མདའ་ཡབ་སྟེ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གོ །གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་པོ་དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་གདོང་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ ཕྱི་མཐའ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་རྩིག་གདོང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་རེ་དོར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཀ་གདན་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། བུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དཔངས་ལ་ ཆ་ཕྲན་བཞི་བྱས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དཔངས་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཀ་བ་ཆ་ཕྲན་ལྔ་པ་རེ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ ལས་གྲུབ་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཐིག་ཤིང་བརྩེགས་སུ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣམ་བུ་བཅུ་པ་མན་ཆད་དང་། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐོག་དཔངས་མན་ཆད་མཉམ་ཞིང་། སྣམ་བུ་བཅུ་ གཅིག་པ་མདའ་ཡབ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་པདྨ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དོར་ན་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀྱི་རྒྱབ་སྤྲེའུས་བཟུང་པའི་གདུགས་སོགས་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 首先，假設馬廄的門高為一個門的高度，或者三個門的高度。這裡，我們也假設馬廄的門高為三個門的高度。 門的高度也應分為三個大的部分。在門框、門扇等墻壁的高度上，加上十五個小部分。屋頂的高度為一個部分，總共十六個部分。 也就是說，在門扇的墻壁上放置梁，互相之間豎立柱子，在抬起的樑上覆蓋屋頂。如果所畫的建築物有山墻的墻壁，可以在樑上建造墻壁，但這裡不需要。 無論如何，像這樣的門和門框的外部邊緣，以及上方遮陽篷的四個角，都應該用半月形上的金剛石和寶石來裝飾。 第五，建造馬廄的方法：馬廄有很多種樣式。這裡，根據阿毗達磨（Abhidharma）和龍樹（Nagarjuna）的觀點，馬廄的高度為三個門的高度。如果按照二合、九合的十一個布料來計算，那麼，從所畫建築物的柱子頂部到外部，馬廄的門高為三個門的高度，第一個和最後一個分為四個小部分，中間的部分從中心向下延伸一個小部分，然後依次是：金、夏布、珍寶、蹄、黑暗、瓦蘭特拉（Varantra）、 黑暗、夏布、珍寶、蹄、箭桿，共十一個布料。在上面提到的壇城的四個門前，門扇的牆面和各種金剛石的外邊緣對齊的牆面上，左右各減少一個小部分，在各種金剛石的中心底部，放置方形的柱基臺和瓶子，兩者的高度都為四個小部分，與各種金剛石的中心高度對齊，豎立五個小部分的柱子，每側用兩個柱子抬起，在其上放置由珍寶製成的十一個布料的馬廄，與堆疊的線木對齊，第十個布料以下的部分，與門扇的屋頂高度以下的部分對齊。第十一個布料是箭桿，其中心是蓮花法輪，左右各減少半個小部分，兩隻雄性和雌性鹿注視著法輪，兩隻鹿的後面有猴子拿著傘等，馬廄的每個布料上都有傘、勝利幢和旗幟等。
【English Translation】 First, suppose the height of the stable door is one door height, or three door heights. Here, we also assume the height of the stable door is three door heights. The height of the door should also be divided into three large parts. On the height of the walls of the door frame, door leaf, etc., add fifteen small parts. The height of the roof is one part, totaling sixteen parts. That is, place beams on the walls of the door leaf, erect pillars to each other, and cover the roof on the raised beams. If the building being drawn has gable walls, walls can be built on the beams, but this is not necessary here. In any case, the outer edges of such doors and door frames, and the four corners of the upper awning, should be decorated with vajras and jewels on the half-moon. Fifth, the method of building a stable: There are many styles of stables. Here, according to the Abhidharma and Nagarjuna's view, the height of the stable is three door heights. If calculated according to the eleven cloths of two-combined and nine-combined, then, from the top of the pillars of the building being drawn to the outside, the door height of the stable is three door heights, the first and last are divided into four small parts, the middle part extends down one small part from the center, and then in order: gold, sharbu, jewel, hoof, darkness, Varantra, darkness, sharbu, jewel, hoof, arrow shaft, a total of eleven cloths. In front of the four doors of the mandala mentioned above, on the wall where the door leaf and the outer edge of various vajras are aligned, reduce one small part on the left and right, at the bottom of the center of various vajras, place a square pillar base platform and a vase, both with a height of four small parts, aligned with the center height of various vajras, erect pillars of five small parts, each side raised by two pillars, on which is placed a stable of eleven cloths made of jewels, aligned with stacked line wood, the part below the tenth cloth, aligned with the part below the roof height of the door leaf. The eleventh cloth is the arrow shaft, the center of which is the lotus dharma wheel, reducing half a small part on the left and right, two male and female deer gazing at the dharma wheel, behind the two deer are monkeys holding umbrellas, etc., and each cloth of the stable has umbrellas, victory banners, and flags, etc.
་པ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐོག་མས་ཡར་འཐོན་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 9-236 པདྨའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རིས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་ལ་ནང་མ་གུར་དང་ཕྱི་མ་ར་བའི་སའོ། །མེ་རི་ནི་ར་གུར་ལས་ཕར་དཔག་ཚད་སོགས་སུ་འཕྲོ་ བས་ན་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཚར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླུམ་རིས་ཀྱིས་བཅད་མི་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསྒོམ་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམར་པོ། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་བར་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཀ་བ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་གཉིས། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་པདྨས་མཚན་པའི་ཀ་བ་གཉིས། བྱང་དུ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་ བཞིར་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཤིང་རྩིག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་ཐོག་འབུབ་ཚུལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཛེས་པར་ཕུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་འདོད་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། 9-237 མིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁང་བཟང་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁང་བཟང་ཆེས་དྭངས་ཤིང་། རྩིག་པ་རྣམས་སོགས་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་བལྟས་ན་ནང་གི་ ལྷ་སོགས་གསལ་བར་མཐོང་བ། ནང་ནས་ཕྱིར་བལྟས་ན་ཕྱི་རོལ་ན་ཅི་ཡོད་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ གི་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུ་བ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག དེ་རེ་རེའི་སྟེང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་རིགས་ཀྱི་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ དང་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན། དེ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ ནུབ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་གདན། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན་བཞུགས་ པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་སྟེ། གདན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པ
【現代漢語翻譯】 以各種裝飾品裝飾，所有馬廄的裝飾都從門廊的頂部升起，呈現出非常美麗的樣子。 在蓮花環境之外，石雕有兩個小部分：冥想之處的內帳篷和外圍墻。火峰從圍墻向外延伸至一逾繕那等處，因此據說在用顏料繪製完成後，不要在外面用圓形圖案來切割。應當冥想，像這樣的宮殿外面的地面上，充滿了七寶等各種令人滿意的品質。還應當想像宮殿內有兩層神幡。也就是，東方是白色的，南方是黃色的，西方是紅色的，北方是綠色的，中央是內部壇城的外部，被五種顏色的光芒所環繞，內部是由三尖金剛杵環繞的圓形，依靠柱子，東方有兩根以輪寶為標誌的柱子，南方有兩根以珍寶為標誌的柱子，西方有兩根以蓮花為標誌的柱子，北方有兩根以寶劍為標誌的柱子，四個方向各有兩根柱子，共八根柱子支撐著木製墻壁，墻壁上覆蓋著金剛杵的屋頂，如上所示，宮殿的外部頂部裝飾著金剛寶頂，勝過欲界等天神的宮殿和人類國王等的宮殿，這座宮殿非常純凈，所有的墻壁等都不是實體，因此沒有阻礙，從外面看可以清楚地看到裡面的神等，從裡面向外看可以清楚地看到外面有什麼，沒有任何遮蔽，冥想成為這樣的宮殿。在其中，諸神共同的各種蓮花座，每個都有莖和樹幹，共三十一個。在每個座位的上方，有各自種姓的特殊座位，壇城的主尊，以及位於東方和東南方的人，每個都有月輪。位於西南方的女神瑪瑪奇（藏文：མ་མ་ཀི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：瑪瑪奇）有金剛座。除此之外，位於南方和西南方的諸神有珍寶座。位於西方和西北方的諸神有紅色蓮花座。同樣，位於北方和東北方的諸神有各種金剛座。十位忿怒尊各有日輪座。所有這些座位都是神聖的珍寶。
【English Translation】 Decorated with various ornaments, all the decorations of the stables rise from the top of the porch, presenting a very beautiful appearance. Outside the lotus environment, the stone carvings have two small parts: the inner tent and the outer wall of the meditation place. The fire peak extends outward from the enclosure wall to one yojana, etc., so it is said that after finishing painting with pigments, do not cut it with circular patterns on the outside. One should meditate that the ground outside such a palace is filled with various satisfying qualities such as the seven treasures. One should also imagine that there are two layers of divine banners inside the palace. That is, the east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green. The center is the outside of the inner mandala, surrounded by five colors of light, and the inside is a circle surrounded by three-pointed vajras, relying on pillars. In the east, there are two pillars marked with the wheel jewel, in the south, there are two pillars marked with jewels, in the west, there are two pillars marked with lotuses, and in the north, there are two pillars marked with swords. There are two pillars in each of the four directions, a total of eight pillars supporting the wooden walls, and the walls are covered with a vajra roof, as shown above. The outer top of the palace is decorated with a vajra jewel top, surpassing the palaces of the gods of the desire realm, etc., and the palaces of human kings, etc. This palace is very pure, and all the walls, etc., are not solid, so there is no obstruction. From the outside, one can clearly see the gods inside, etc., and from the inside, one can clearly see what is outside, without any obscuration. Meditate that it becomes such a palace. Inside it, there are various common lotus seats for the deities, each with stems and trunks, a total of thirty-one. Above each seat, there are special seats of their respective lineages, the main deity of the mandala, and those located in the east and southeast, each with a moon disc. The goddess Mamaki (藏文：མ་མ་ཀི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，漢語字面意思：瑪瑪奇) located in the southwest has a vajra seat. Apart from that, the deities located in the south and southwest have jewel seats. The deities located in the west and northwest have red lotus seats. Similarly, the deities located in the north and northeast have various vajra seats. The ten wrathful deities each have a sun disc seat. All these seats are divine jewels.
ོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། གཞན་ཡང་རིགས་ལྔ་ལ་སྔར་གྱི་གདན་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆུང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གཞན་བཞི་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་སྟེ། 9-238 དེ་ཡང་འོག་གི་རེ་མིག་ལྔའི་དབུས་གཙོ་བོའི་གནས་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བྱ་བར་བཤད་ལ། འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག བུམ་བསྐྱེད་དང་། ལྷ་སྟ་གོན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་ཉི་ གདན་བཤད་ཀྱང་། ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་ལ་ཟླ་གདན་བྱེད་པ་འཐད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་བསྲེར། དེར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། འདིས་དབུས་ཀྱི་ཟླ་གདན་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། སོགས་ཁོང་ནས་གདན་གཞན་རྣམས་བསྟན་པ་ ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར་བསྒོམ་པ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་མདོ་བྱས་ལས། དེ་ནི་བྷྲུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཟུར་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞི་ དང་། །རྟ་བབས་བཞི་མཛེས་བྱས་པ་ལ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་བརྒྱན། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། ། 9-239 རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །བུམ་པ་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བྲེ་ལ་བྱ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །བ་དན་དྲིལ་བུས་མཛེས་བྱས་ལ། །རྔ་ཡབ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཡི་གེ་བྷྲུྃ་གྱི་གནས་བསྒོམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་ལ། དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བཞི་རིམ་ཆགས་འབྱུང་ཚུལ་གོང་རྡོ་རྗེའི་ས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་གཞིའི་ སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 由大（o chen）所成。此外，對於五部，不僅在之前的蓮花座上，而且在各自珍寶小座上觀想具有各自手印的本尊，主尊比其他四尊略高。 9-238 也就是說，據說下方五個方格的中央主尊位置應該稍微高一些。在下方的壇城勝王（kyil khor gyal chok）、寶瓶生起（bum kye）和天神裝束（lha ta gon）等情況下，雖然說主尊有日輪座，但在此增益修法（lhag mos）的情況下，據說主尊用月輪座是合理的。如《續部總集》（do ser）中，第一品說：『光明等具壇城，如來眾生之所住。』 這說明在各種蓮花之上，以月亮等座墊裝飾。這直接顯示了中央的月輪座，並從『等』字中顯示了其他座墊。 《明燈論》（dron sal）中也說：『光明等具壇城』，意思是月輪壇城座等是光明的壇城。因此，觀想如此這般的宮殿及其座墊，就是生起所依。 這些也如《經總集》（do che）中所說：『彼從bhruṁ（藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：種子字）中生，觀想宮殿極莊嚴，四方四門四門階，四線四角皆具備，八柱八根近圍繞，網狀半網狀裝飾，金剛珍寶半月飾。』 『門與門楣及四角，金剛珍寶作莊嚴，寶瓶柱及金剛杵，次第安住于檐口，幡幢鈴鐺作美飾，拂塵等物皆莊嚴。』又如《續部總集》中，第十一品說：『觀想字母bhruṁ（藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：種子字）之所在』，以此觀想宮殿。如是，第一品說：『光明等具壇城，如來眾生之所住』，這說明在各種蓮花之上，以月亮等裝飾。第八品說：『百千俱胝之範圍，四方極其莊嚴之，四種珍寶之佛塔，光明且無垢。』 9-239 等等所說，如來眾生的宮殿應如是觀想。』這些都是其意。 如此生起並觀想所依宮殿，那麼所凈化的對境是什麼呢？也就是，在器世間形成之時，四大依次形成的次第，如之前在生起金剛地基的凈化對境時所說的那樣，依次進行。
【English Translation】 Formed from Oche. Furthermore, for the five families, not only on the previous lotus seats, but also on individual precious small thrones, contemplate each deity marked with their respective hand symbols, with the main deity slightly higher than the other four. 9-238 That is to say, it is said that the position of the main deity in the center of the five squares below should be slightly higher. In the cases of the lower Mandala Lord (kyil khor gyal chok), Vase Generation (bum kye), and Divine Attire (lha ta gon), although it is said that the main deity has a sun disc seat, in this case of supplementary practice (lhag mos), it is said that it is reasonable for the main deity to use a moon disc seat. As in the 'Compendium of Tantras' (do ser), the first chapter says: 'Luminous and possessing mandala, the abode of all Tathagatas.' This explains that on top of various lotuses, it is adorned with moon and other seats. This directly shows the central moon seat, and from the 'etc.' shows the other seats. The 'Lamp Illuminating Commentary' (dron sal) also says: 'Luminous and possessing mandala,' meaning that the moon mandala seat and others are the luminous mandala. Therefore, contemplating the palace and its seat in this way is to generate the support. These are also as stated in the 'Sutra Collection' (do che): 'It arises from the syllable bhrūṁ (藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：seed syllable), contemplate the palace as extremely magnificent, with four sides, four doors, four steps, four lines and four corners complete, eight pillars and eight roots closely surrounding, decorated with net-like and half-net-like patterns, adorned with vajras, jewels, and half-moons.' 'Doors and lintels and corners, adorned with vajras and jewels, vases, pillars, and great vajras, are successively placed on the eaves, decorated with banners and bells, adorned with whisks and other objects.' Also, as in the 'Compendium of Tantras', the eleventh chapter says: 'Contemplate the place of the letter bhrūṁ (藏文：བྷྲུྃ།，梵文天城體：भ्रुं，梵文羅馬擬音：bhrūṁ，漢語字面意思：seed syllable)', thereby contemplating the palace. Thus, the first chapter says: 'Luminous and possessing mandala, the abode of all Tathagatas,' which explains that it is adorned with moon and other ornaments on top of various lotuses. The eighth chapter says: 'Within a hundred thousand kotis of yojanas, the four sides are extremely magnificent, the stupa of four kinds of jewels, luminous and without impurity.' 9-239 Etc., as stated, the palace of the Tathagatas should be contemplated as such.' These are its intentions. Having thus generated and contemplated the supporting palace, what is the object to be purified? That is, at the time of the formation of the vessel world, the order in which the four elements are formed, as explained earlier in the case of purifying the object of generating the vajra ground, proceeds in order.
ཆགས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་བྱུང་སྟེ། ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ཡུན་རིང་དུ་བབས་པ་ལས། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐུག་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཆགས། 9-240 དེ་ཉིད་སྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྲུབ་སྟེ། བསྲུབས་པ་ལས་ཁམས་དང་མ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ། ཁམས་འབྲིང་ལས་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁམས་ཐ་མ་ལས་ལྕགས་རི་གླིང་ བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། རི་གླིང་ལྗོན་ཤིང་དང་བཅས་པ་ཆགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མཐར། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ ན་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་མ་གཏོགས་གཞན་རི་དང་། མཚོ་དང་། གླིང་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སྦྱོང་ཡང་། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམ་པ་དེས་སྦྱོང་བར་ བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདི་མ་རྟོགས་པར་འགའ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྕགས་རི་སྦྱོང་བ་འགོས་ཀྱི་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་བཞེད་ཅེས་དང་། འགའ་ཞིག་སྲུང་འཁོར་ལ་སྦྱང་གཞི་མེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་སྦྱོང་བ་ནི་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་། 9-241 གོང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་སྦྱང་གཞི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། ལམ་དེ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་རེ་ ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི་སྲུང་འཁོར་ལ་སྦྱང་གཞི་མ་བཤད་ཅིང་། དེས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ་མན་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ རོ།། །། ༈ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མི
【現代漢語翻譯】 之後，天空出現了各種元素的雲彩，持續降下如牛軛般粗大的雨水，形成了一個厚重的水輪，廣達一百由旬（Yojana，古印度長度單位）。 這水輪被攪拌之風攪動，攪拌后，由各種珍寶元素形成了須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的聖山），由中等元素形成了七金山，由下等元素形成了鐵圍山和四大部洲（Four Continents，佛教宇宙觀中的世界）以及小洲。須彌山頂上，諸神的宮殿，乃至色界天（Brahma World，佛教宇宙觀中的天界）都已形成。因此，通過觀想這些宮殿及其基座來凈化。按照次第，詳細描述了山、洲、樹木等的形成方式。最後，觀想存在的次第生起。那些觀想『那是』等等經文的空性（Emptiness，佛教核心概念）為先導的人，應以四輪的次第來創造地基，並在其上創造宮殿。』因此，除了外鐵圍山，其他的山、海、洲等都用宮殿來凈化。而外鐵圍山則被描述為通過觀想從金剛地基（Vajra Ground，密宗概念）散發出的金剛帳幕（Vajra Tent，密宗概念）來凈化。有些人不理解這一點，認為守護輪的鐵圍山是由果地的上師和比丘尼所設想的，還有些人認為守護輪沒有凈化的對象。但凈化外鐵圍山是指這個。 上面的守護輪並非沒有凈化的對象。因為觀想守護輪是無上瑜伽（Anuttarayoga，密宗最高法門）的修持，既然是那條道路，就必然有凈化的對象。原因已在上面說明。然而，《次第次第》（Rimpa，藏傳佛教著作）的直接教導中並沒有說守護輪有凈化的對象，但這並不意味著它就沒有。如果那樣，所有的前行（Preliminary Practices，佛教修行前的準備）都沒有凈化的對象了。因為在那部經文中，從創造智慧地基（Wisdom Ground，密宗概念）開始，就將凈化的對象和凈化結合起來，但沒有說明前行的凈化對像、凈化方法和結合方式。 依靠本尊生起法：勝解生起次第 第二，依靠本尊生起法，分為勝解生起次第、瑜伽生起次第、隨念生起次第三種。首先，勝解生起次第又分為勝解生起次第的觀想方式和勝解生起次第的行持兩種。首先是觀想方式：從儀軌中可知，自己剎那間變成中央蓮花座上的藍色金剛持（Vajradhara，密宗本尊）。
【English Translation】 Then, various elements of clouds appeared in the sky, and a continuous rain as thick as a yoke fell for a long time, forming a dense water wheel with a circumference of one hundred yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length). This water wheel was churned by the churning wind, and from the churning, Mount Sumeru (Sumeru, the sacred mountain in the Buddhist cosmology) was formed from various precious elements, the seven golden mountains from medium elements, and the iron fence mountain and the four continents (Four Continents, the world in the Buddhist cosmology) and small continents from the lower elements. On top of Mount Sumeru, the palaces of the gods, even the Brahma World (Brahma World, the heavenly realm in the Buddhist cosmology), were formed. Therefore, purification is achieved by contemplating these palaces and their bases. According to the order, the formation of mountains, continents, trees, etc., is described in detail. Finally, contemplate the order of the arising of existence. Those who contemplate emptiness (Emptiness, a core concept in Buddhism) as the forerunner of scriptures such as 'That is,' should create the ground with the order of the four wheels and create the palace on top of it.' Therefore, except for the outer iron fence mountain, other mountains, seas, continents, etc., are purified by the palace. The outer iron fence mountain is described as being purified by contemplating the Vajra Tent (Vajra Tent, a tantric concept) emanating from the Vajra Ground (Vajra Ground, a tantric concept). Some people do not understand this and think that the iron fence mountain of the protective wheel is conceived by the guru and bhikshuni of the fruition stage, and some people think that the protective wheel has no object to be purified. But purifying the outer iron fence mountain refers to this. The above protective wheel is not without an object to be purified. Because contemplating the protective wheel is the practice of Anuttarayoga (Anuttarayoga, the highest tantric practice), since it is that path, there must be an object to be purified. The reason has been explained above. However, the direct teaching of the Rimpa (a Tibetan Buddhist text) does not say that the protective wheel has an object to be purified, but this does not mean that it does not. If so, all the preliminaries (Preliminary Practices, preparations before Buddhist practice) would have no object to be purified. Because in that scripture, from the creation of the Wisdom Ground (Wisdom Ground, a tantric concept) onwards, the object of purification and purification are combined, but the object of purification, the method of purification, and the method of combination of the preliminaries are not explained. Relying on the generation of the deity: the generation stage of adhimukti. Secondly, relying on the generation of the deity is divided into three types: the generation stage of adhimukti, the generation stage of yoga, and the generation stage of anusmriti. First, the generation stage of adhimukti is further divided into the method of contemplation of the generation stage of adhimukti and the practice of the generation stage of adhimukti. First, the method of contemplation: From the ritual, it can be known that one instantly transforms into the blue Vajradhara (Vajradhara, a tantric deity) on the central lotus seat.
་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ ཅན། ཞེས་པ་ནས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ལྷག་མོས་ཞེས་པ་ལྷག་པར་མོས་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 9-242 དེ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བས་ན། སྔར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཏེ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་རིགས་བདག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། སྦྱང་ གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་དྲུག ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དག་ཅིང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའི་ཕྱག་དྲུག་པ། དེའི་ ཞལ་གསུམ་གྱི་དབུས་སྔོ་བ། གཡས་དཀར་པོ། གཡོན་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། གཡོན་དང་ པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོ་དེའི་པང་ན་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་རེག་ རྡོ་རྗེ་མ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་འདྲ་བར་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དབུས་སྔོན་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་ཡབ་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ། 9-243 གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་སྔོན་པོ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དེ་དང་ཡབ་མི་བསྐྱོད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་ པ་ཡུམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་བདག་གམ་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་ དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་ རིན་ཆེན། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་ དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་ནོར་བུ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་པདྨ་སེར་པོ། གསུམ་པ་ ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དབུ་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ
【現代漢語翻譯】 『頭戴不動佛寶冠者』，從『在蓮花和日輪之上，以左腿伸展之姿，安住于智慧火焰之中』之間所說，已經闡明。其含義是，『以虔誠之心』，即以極大的虔誠來生起本尊。 9-242 因此，剎那間生起本尊，以及以圓滿的憶念生起本尊，其意義是相同的。所以在之前的宮殿中央的座墊之上，自己剎那間成為金剛持（Vajradhara），身色藍色，頭戴不動佛寶冠，與上師無二無別的不動佛，作為部主，具有代表身、語、意三身和功德、事業、智慧三解脫的三面，凈化所要凈化的五蘊之自性，以及六根和六煩惱，圓滿了六度波羅蜜，顯現了六道之果，具有代表這些的六臂。其三面中央為藍色，右面白色，左面具有紅色的光彩。六臂中，右邊第一隻手持金剛杵（vajra），第二隻手持法輪（cakra），第三隻手持藍色蓮花。左邊第一隻手持鈴（ghanta），第二隻手持珍寶（ratna），第三隻手持寶劍（khadga）。雙足以菩薩跏趺坐姿安住。主尊的懷中，與父無二無別的佛母觸金剛母（Sparśavajrī），身色也與父相同，為藍色，頭戴不動佛寶冠，中央藍色，右面白色，左面具有紅色的三面。六臂中，右邊第一隻手與父相同，持金剛杵， 9-243 第二隻手持法輪，第三隻手持藍色蓮花。左邊第一隻手持鈴，第二隻手持珍寶，第三隻手持寶劍。她與父不動佛正在交合，以佛母擁抱父佛的姿態安住。其東方為毗盧遮那佛（Vairocana），身色白色，是不動佛的部主或頭戴寶冠者。根本面為白色，右面黑色，左面具有紅色的三面。六臂中，右邊第一隻手持法輪，第二隻手持金剛杵，第三隻手持白色蓮花。左邊第一隻手持鈴，第二隻手持珍寶，第三隻手持寶劍。主尊父母的南方為寶生佛（Ratnasambhava），身色黃色，頭戴不動佛寶冠。根本面為黃色，右面黑色，左面具有白色的三面。六臂中，右邊第一隻手持摩尼寶珠（mani），第二隻手持金剛杵，第三隻手持法輪。左邊第一隻手持鈴，第二隻手持黃色蓮花，第三隻手持寶劍。主尊的西方為阿彌陀佛（Amitābha），身色紅色，頭頂上是
【English Translation】 'Wearing the crown of Akshobhya', from 'on the lotus and sun disc, in a posture with the left leg extended, residing amidst the flames of wisdom' has been explained. Its meaning is, 'with devotion', that is, generating the deity with great devotion. 9-242 Therefore, generating the deity in an instant, and generating the deity with complete mindfulness, have the same meaning. So, on the seat in the center of the previous palace, one instantly becomes Vajradhara, with a blue body, wearing the crown of Akshobhya, Akshobhya inseparable from the guru, as the lord of the family, having three faces representing the three kayas of body, speech, and mind, and the three liberations of merit, activity, and wisdom, purifying the nature of the five aggregates to be purified, as well as the six senses and six afflictions, completing the six paramitas, manifesting the fruits of the six realms, having six arms representing these. The three faces are blue in the center, white on the right, and have a red radiance on the left. Among the six arms, the first right hand holds a vajra, the second holds a chakra, and the third holds a blue lotus. The first left hand holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. The two feet are seated in the vajra posture. In the lap of the main deity, the consort Sparśavajrī, inseparable from the father, also has a body color similar to the father, blue, wearing the crown of Akshobhya, with three faces, blue in the center, white on the right, and red on the left. Among the six arms, the first right hand, like the father, holds a vajra, 9-243 the second holds a chakra, and the third holds a blue lotus. The first left hand holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. She is in union with the father Akshobhya, residing in a posture of embracing the father. To the east of this is Vairocana, with a white body, the lord of the Akshobhya family or wearing a crown. The root face is white, the right face is black, and the left face has three red faces. Among the six arms, the first right hand holds a chakra, the second holds a vajra, and the third holds a white lotus. The first left hand holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. To the south of the main deity parents is Ratnasambhava, with a yellow body, wearing the crown of Akshobhya. The root face is yellow, the right face is black, and the left face has three white faces. Among the six arms, the first right hand holds a jewel, the second holds a vajra, and the third holds a chakra. The first left hand holds a bell, the second holds a yellow lotus, and the third holds a sword. To the west of the main deity is Amitābha, with a red body, on top of the head is
འི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། 9-244 ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་རྩ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀུར་བསྟན་ནས་འཛིན་པ། གཡས་དང་པོས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀར་པདྨ་དེའི་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ། གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རིན་ཆེན། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་ལམ་དབུས་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ནག་པོ། གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི གཉིས་པ་ན་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་པདྨ་ལྗང་ཁུ། གསུམ་པ་ན་ནོར་བུ་འཛིན་པ། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ ཅོག་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་པྲོག་ཞུ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སེ་མོ་དོ། དོ་ཤལ། སྐེ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་ ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་སྐུ་སྟོད་ལ་ག་ཤལ་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་སྨད་ལ་ཤམ་ཐབས་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། 9-245 སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་གཙོ་བོའི་ཤར་ལྷོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སྤྱི་བོར་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ནག་པོ། གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ ན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་རིན་ཆེན། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་རྩ་བ་དམར་བ་ ཅན་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་རྣམས་ན་གོང་སྤྱན་མ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ནག་ པོ། གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་རྩ་བ་རང་གི་དཀུར་བསྟན་ནས་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོས་རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཨུཏྤལ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ། 9-2
【現代漢語翻譯】 頭戴寶冠者，主面赤紅，右面黑色，左面白色，具足三面。 六手中，第一左手持帶鈴的紅蓮花根，指向自身腰部而持之；第一右手于自身心口處，作蓮花開放之勢。 剩餘右手，第二持金剛杵，第三持法輪；剩餘左手，第二持寶，第三持劍。主尊北方為不空成就佛，身色綠色。 頭戴不動佛寶冠，主面即中央之面為綠色，右面黑色，左面白色，具足三面。其六手中，第一右手持劍，第二持 各種金剛杵，第三持法輪；第一左手持鈴，第二持綠蓮花，第三持寶珠。此五部，所有頭髮皆結成髮髻于頂 上，以珍寶寶冠、小帽等為飾，並有耳環、項鍊、瑟摩朵、頸飾、腰帶、手鐲、腳鐲等八種珍寶飾品 莊嚴其身。以上妙天衣為上身之嘎夏，以下身著各色絲綢製成的裙裳。頂髻等處，具有眾生無法直視的三十二種妙相， 以及指甲如紅銅般赤紅等八十種隨好，觀想安住於此。然後，于主尊的東南方，觀想佛眼佛母，身色白色，頂戴 毗盧遮那佛寶冠，主面白色，右面黑色，左面紅色，具足三面。六手中，第一右手持法輪，第二持金剛杵，第三 持白蓮花；第一左手持鈴，第二持寶，第三持劍。于主尊的西南方，觀想嘛嘛ki佛母，身色藍色，頭戴不動佛寶冠， 主面藍色，右面白色，左面紅色，具足三面。六手中，第一右手持金剛杵，左手持法輪，第三手持紅色蓮花根， 其餘左手如前佛眼佛母一般觀想。于主尊的西北方，觀想白衣佛母，身色紅色，頭戴無量光佛寶冠，主面紅色，右面黑色， 左面白色，具足三面。其六手中，第一左手持帶鈴的紅蓮花根，指向自身腰部而持之；第一左手于自身心口處，作蓮花開放之勢。
【English Translation】 The one with a crown, the main face is red, the right face is black, and the left face is white, possessing three faces. In the six hands, the first left hand holds a red lotus root with a bell, pointing to its own waist; the first right hand is at its own heart, making a gesture of opening the lotus. The remaining right hands, the second holds a vajra, and the third holds a wheel; the remaining left hands, the second holds a jewel, and the third holds a sword. To the north of the main deity is Amoghasiddhi, with a green body. Wearing the crown of Akshobhya, the main face, i.e., the central face, is green, the right face is black, and the left face is white, possessing three faces. In its six hands, the first right hand holds a sword, the second holds various vajras, and the third holds a wheel; the first left hand holds a bell, the second holds a green lotus, and the third holds a jewel. All five families have their hair tied in a topknot on the crown of their heads, adorned with precious crowns, hats, etc., and with earrings, necklaces, semoto, neck ornaments, belts, bracelets, and anklets, eight kinds of precious ornaments, adorning their bodies. The upper body is covered with a celestial garment, and the lower body is dressed in skirts made of various silks. The crown and other places have thirty-two major marks that sentient beings cannot look directly at, and eighty minor marks such as nails as red as red copper, contemplating residing here. Then, to the southeast of the main deity, visualize Buddhalocana, with a white body, wearing the crown of Vairochana, the main face is white, the right face is black, and the left face is red, possessing three faces. In the six hands, the first right hand holds a wheel, the second holds a vajra, and the third holds a white lotus; the first left hand holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. To the southwest of the main deity, visualize Mamaki, with a blue body, wearing the crown of Akshobhya, the main face is blue, the right face is white, and the left face is red, possessing three faces. In the six hands, the first right hand holds a vajra, the left hand holds a wheel, and the third hand holds a red lotus root, the remaining left hands are visualized as before, like Buddhalocana. To the northwest of the main deity, visualize Pandara, with a red body, wearing the crown of Amitabha, the main face is red, the right face is black, and the left face is white, possessing three faces. In its six hands, the first left hand holds a red lotus root with a bell, pointing to its own waist; the first left hand is at its own heart, making a gesture of opening the lotus.
46 གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ནག་གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་ པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ནང་ན་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དེའི་ཤར་ལྷོར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་དམར་ བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གཡས་དང་པོ་དང་། གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་ཁ་དོག་དམར་པོ་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་ པས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུམ་པས་ཨཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། 9-247 རྩ་ཞལ་སེར་ཞིང་གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲའི་མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་པི་ཝཾ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྒྲེང་ བ། གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་དང་། གསུམ་པས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གཉིས་ན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འདྲ་བ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་རྩ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཡས་ གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་དྲི་ཆུས་གང་བའི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུམ་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གོང་མ་བཞིན་ ནོ། །བྱང་ཤར་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། དེའི་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་ དག་གི་ནང་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རོའི་མཆོད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་རོའི་སྣོད་འཛིན་པ། གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་དང་། གསུམ་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་བཞིན་ནོ། ། 9-248 དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བ
【現代漢語翻譯】 右邊剩餘的第二個手持金剛杵（vajra），第三個手持法輪（cakra）。左邊剩餘的第二個手持珍寶（ratna），第三個手持寶劍（khadga）。主尊的東北方是度母（Tara），身色綠色，頭戴不空成就佛（Amoghasiddhi）的寶冠。根本面容綠色，具有右黑左白的三面。六隻手中，右邊第一隻手持各種金剛杵，第二隻手持法輪，第三隻手持以金剛杵為標誌的烏 উৎপལ་（utpala）蓮花。左邊第一隻手持鈴（ghanta），第二隻手持珍寶，第三隻手持寶劍，清晰地觀想。 然後，在壇城（gzhal yas khang）的內部，有三層天女（lha snam）的排列，在第二層的東南方，是色金剛母（Gzugs-vajra-ma），身色白色，頭戴毗盧遮那佛（Vairocana）的寶冠。根本面容白色，右面黑色，左面紅色，具有三面和六隻手。她們的右邊第一隻手和左邊第一隻手都拿著代表色的供養的紅色鏡子。右邊剩餘的第二個手持金剛杵，第三個手持白色烏 উৎপལ་（utpala）蓮花。左邊剩餘的第二個手持珍寶，第三個手持寶劍。在同一層的西南方，是聲金剛母（Sgra-vajra-ma），身色黃色，頭戴寶生佛（Ratnasambhava）的寶冠。 根本面容黃色，右面黑色，左面白色的三面，具有六隻手。她們的前兩隻手舉著代表聲音供養的藍色琵琶（pīvaṃ）。右邊剩餘的第二個手持法輪，第三個手持藍色烏 উৎপལ་（utpala）蓮花。左邊的兩隻手與色金剛母相同。在西北方，是香金剛母（Dri-vajra-ma），身色紅色，頭頂戴著無量光佛（Amitābha）的寶冠，根本面容紅色，右面黑色，左面白色的三面，具有六隻手。她們的左右第一隻手拿著裝滿香水的海螺（dung chos），代表香的供養。右邊剩餘的第二個手持金剛杵，第三個手持法輪。左邊剩餘的手與前面相同。在東北方，是味金剛母（Ro-vajra-ma），身色綠色，頭戴不空成就佛（Amoghasiddhi）的寶冠。她的根本面容綠色，右面黑色，左面白色的三面，具有六隻手。 在她們之中，前兩隻手拿著代表味道供養的食物容器。右邊剩餘的第二個手持法輪，第三個手持以金剛杵為標誌的烏 উৎপལ་（utpala）蓮花。左邊剩餘的手與香金剛母相同。 這樣，第一層的四隅的天女和第二層的四隅的金剛母...
【English Translation】 The second right hand holds a vajra, and the third holds a cakra. The second left hand holds a ratna, and the third holds a khadga. To the northeast of the main deity is Tara, with a green body, wearing the crown of Amoghasiddhi. The root face is green, with three faces, black on the right and white on the left. Of the six hands, the first right hand holds various vajras, the second holds a cakra, and the third holds an উৎপལ་ (utpala) lotus marked with a vajra. The first left hand holds a ghanta, the second holds a ratna, and the third holds a khadga. Clearly visualize. Then, inside the mandala (gzhal yas khang), there are three layers of goddesses (lha snam). In the southeast of the second layer is Gzugs-vajra-ma, with a white body, wearing the crown of Vairocana. The root face is white, the right face is black, and the left face is red, with three faces and six hands. The first right hand and the first left hand hold a red mirror, representing the offering of form. The second remaining right hand holds a vajra, and the third holds a white উৎপལ་ (utpala) lotus. The second remaining left hand holds a ratna, and the third holds a khadga. In the southwest of the same layer is Sgra-vajra-ma, with a yellow body, wearing the crown of Ratnasambhava. The root face is yellow, the right face is black, and the left face is white, with three faces and six hands. Their first two hands hold up a blue pīvaṃ, representing the offering of sound. The second remaining right hand holds a cakra, and the third holds a blue উৎপལ་ (utpala) lotus. The left two hands are the same as Gzugs-vajra-ma. In the northwest is Dri-vajra-ma, with a red body, wearing the crown of Amitābha on the crown of her head. The root face is red, the right face is black, and the left face is white, with three faces and six hands. Among them, the first right and left hands hold a conch (dung chos) filled with perfume, representing the offering of scent. The second remaining right hand holds a vajra, and the third holds a cakra. The remaining left hand is the same as before. In the northeast is Ro-vajra-ma, with a green body, wearing the crown of Amoghasiddhi. Her root face is green, the right face is black, and the left face is white, with three faces and six hands. Among them, the first two hands hold a food container, representing the offering of taste. The second remaining right hand holds a cakra, and the third holds an উৎপལ་ (utpala) lotus marked with a vajra. The remaining left hand is the same as Dri-vajra-ma. Thus, the four corner goddesses of the first layer and the vajra-mas of the four corners of the second layer...
ཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་དགུ་པོ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཁ་དོག་དང་རིགས་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རོལ་བ་དང་བཅས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གསུམ་ པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། གཡོན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་ ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་བྱམས་པའི་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ འཛིན་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རེ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེ་རེ་དང་། 9-249 གཉིས་ཀའི་གཡོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ་རེ་དང་། གཉིས་པ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་རེ་རེ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷའི་སྣམ་བུའི་གཡས་ སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། གཉིས་ཀའི་རྩ་ཞལ་སེར་བ། གཡས་ནག་པ། གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་གསུམ་ དང་། ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་གོང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་ འཇམ་དཔལ་གཉིས་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། གཉིས་ཀ་རྩ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ནག་གཡོན་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་གསུམ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སོགས་གོང་འོད་ དཔག་མེད་ལྟར་བསྐྱེད། བྱང་གི་སྣམ་བུའི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ། གཡོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་ན་གོང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཞི་ཞིང་སྐུ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། 9-250 འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམ་སྣང
【現代漢語翻譯】 觀想寂靜的八位（ཞི་སྟེ་བརྒྱད་），以及主尊面前的金剛母等九位天女，都極具嫵媚之態，面帶微笑，眉目傳情，儀態萬千。她們都正值青春年華，身著以珍寶和各色絲綢精心裝飾的服飾，沉浸於色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。 此外，在宮殿內第三層天幡的東面，右側是慈氏怙主（བྱམས་པ་མགོན་པོ，Maitreya），左側是地藏菩薩（སའི་སྙིང་པོ་，Ksitigarbha），二者身色潔白，頭戴毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairocana）的寶冠。面色與身色一致，正面白色，右面黑色，左面紅色，具三面六臂。慈氏菩薩第一隻右手中的蓮花上持有法輪，地藏菩薩第一隻右手中也持有法輪。他們其餘的右手，第二隻手持金剛杵，第三隻手持白色蓮花。他們所有的左手，第一隻手持鈴，第二隻手持珍寶，第三隻手持寶劍。 同樣，在第三層天幡的右側是金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，Vajrapani），左側是虛空藏菩薩（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，Akasagarbha），二者身色黃色，頭戴寶生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，Ratnasambhava）的寶冠。二者正面黃色，右面黑色，左面白色，具三面六臂，其手持法器與前述寶生佛相似。 同樣，在西面的天幡處，右側是世間自在（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，Lokeshvara），即觀世音菩薩（སྤྱན་རས་གཟིགས，Avalokiteshvara），左側是文殊菩薩（འཇམ་དཔལ་，Manjushri），二者身色紅色，頭戴無量光佛（འོད་དཔག་མེད་，Amitabha）的寶冠。二者正面紅色，右面黑色，左面白色，具三面六臂，其形象與前述無量光佛相似。 在北面的天幡處，右側是除蓋障菩薩（སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ，Sarvanivaranaviskambhin），左側是普賢菩薩（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，Samantabhadra），二者身色綠色，頭戴不空成就佛（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，Amoghasiddhi）的寶冠。正面綠色，右面黑色，左面白色，具三面六臂，其形象與前述不空成就佛相似。所有這些菩薩都內心寂靜，身姿優雅，佩戴珍寶飾品，身著各色絲綢服飾，于光芒的中央，雙足跏趺端坐。 觀想宮殿的東門，有大忿怒尊閻魔敵（གཤིན་རྗེ་གཤེད་，Yamantaka），身色黑色，形象威猛。
【English Translation】 Visualize the eight peaceful deities (ཞི་སྟེ་བརྒྱད་), and the nine goddesses including Vajra Ma (རྡོ་རྗེ་མ་) in front of the main deity, all of whom are extremely charming, with smiling faces and alluring glances. They are all in their prime, adorned with precious jewels and various colored silks. They are immersed in the five desirable qualities of form, sound, smell, taste, and touch. Furthermore, inside the palace, on the east side of the third layer of banners, on the right is Maitreya (བྱམས་པ་མགོན་པོ), and on the left is Ksitigarbha (སའི་སྙིང་པོ་), both with white complexions and wearing the crown of Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད). Their faces match their body color, with the front face white, the right face black, and the left face red, possessing three faces and six arms. Maitreya's first right hand holds a naga tree flower with a wheel mark, and Ksitigarbha's first right hand holds a wheel. Their remaining right hands, the second pair hold a vajra each, and the third pair hold a white lotus each. Their left hands, the first pair hold a bell each, the second pair hold a jewel each, and the third pair hold a sword each. Similarly, on the right side of the third layer of deity banners is Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་), and on the left is Akasagarbha (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་), both with yellow complexions and wearing the crown of Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན). Both have yellow front faces, black right faces, and white left faces, with three faces and six arms. Their hand implements are visualized similarly to the aforementioned Ratnasambhava. Likewise, on the west side of the banners, on the right is Lokeshvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག), i.e., Avalokiteshvara (སྤྱན་རས་གཟིགས), and on the left is Manjushri (འཇམ་དཔལ་), both with red complexions and wearing the crown of Amitabha (འོད་དཔག་མེད་). Both have red front faces, black right faces, and white left faces, with three faces and six arms, and are visualized similarly to the aforementioned Amitabha. On the north side of the banners, on the right is Sarvanivaranaviskambhin (སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ), and on the left is Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ), both with green complexions and wearing the crown of Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ). They have green front faces, black right faces, and white left faces, with three faces and six arms, and are visualized as the aforementioned Amoghasiddhi. All these Bodhisattvas are peaceful in mind and elegant in form, adorned with precious jewels and various colored silk garments, seated in the vajra posture in the center of a circle of light. Visualize at the east gate of the palace the great wrathful Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་), with a black complexion and a fierce appearance.
་གི་ ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་དབྱུག་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་ པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོའི་ཐུགས་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་། གཉིས་པས་དྲིལ་བུ་དང་། གསུམ་པས་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཉིས་པ་ ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་རྣམས་སྔ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དབུ་སྟེང་ དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་པདྨ། གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི 9-251 གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རང་གི་དཀུར་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། གསུམ་པ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་གི་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོན་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་འདྲ་ བར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་དང་། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། གསུམ་པ་ན་ ཞགས་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རིན་འབྱུང་གི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཐུགས་ཁར་འཆིང་བ། 9-252 གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། གཡོན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་ཞགས་པ་དང་། གསུམ་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ
【現代漢語翻譯】 頭戴寶冠者，根本面為黑色，右面為白色，左面為紅色的三面相。也有六隻手，他們的右手第一隻拿著手杖，第二隻拿著法輪，第三隻拿著金剛杵。左手第一隻在胸前結帶恐嚇指的繩索，第二隻拿著鈴，第三隻拿著敵人的生命。同樣地，在南門是智慧窮盡者（藏文：ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་，含義：智慧窮盡者），身體顏色為白色，頭戴寶生佛的寶冠。根本面為白色，右面為黑色，左面為紅色的三面相。也有六隻手，右手第一隻拿著金剛杵，第二隻拿著以金剛杵為標誌的白色手杖，第三隻拿著劍。左手都像先前降閻魔尊一樣生起。 在西門是馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，含義：馬頭明王），身體顏色為紅色，頭頂上有無量光佛的寶冠。根本面為紅色，右面為黑色，左面為白色的三面相，具有六隻手，他們的右手第一隻拿著蓮花，第二隻拿著劍，第三隻拿著木棒。左手的第一隻以輕蔑的姿勢拿著鈴，指向自己的腰部，第二隻拿著敵人的生命，第三隻拿著繩索。同樣地，在壇城的北門是障礙窮盡者（藏文：བགེགས་མཐར་བྱེད་，含義：障礙窮盡者），即甘露漩渦，身體顏色為藍色，頭戴不空成就佛的寶冠。根本面為藍色，右面為白色，左面為紅色的三面相。 他的六隻手中，右手第一隻拿著雜色金剛杵，第二隻拿著法輪，第三隻拿著木棒。左手的三隻手的法器都像忿怒閻魔尊一樣生起。然後，在東南方是不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ་，含義：不動明王），身體顏色為黑色，頭戴毗盧遮那佛的寶冠。根本面為黑色，右面為白色，左面為紅色的三面相。六隻手中，右手第一隻拿著劍，第二隻拿著金剛杵，第三隻拿著法輪。左手第一隻在胸前結恐嚇印，第二隻拿著敵人的生命，第三隻拿著繩索。 在西南方是欲王（藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་，含義：欲王），身體顏色為藍色，頭戴寶生佛的寶冠。根本面為藍色，右面為白色，左面為紅色的三面相，他的六隻手中，左右手的第一隻都結吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）印，放在自己的胸前。剩下的右手，第二隻拿著金剛杵，第三隻拿著劍。剩下的左手，第二隻拿著繩索，第三隻拿著鐵鉤。在西北方是藍色手杖者（藏文：དབྱུག་སྔོན་ཅན་，含義：藍色手杖者），身體顏色為藍色，頭戴無量光佛的寶冠。根本面為藍色。
【English Translation】 The one with a diadem, the root face is black, the right face is white, and the left face is red, having three faces. Also having six hands, the first of their right hands holds a staff, the second holds a wheel, and the third holds a vajra. The first of the left hands holds a lasso with a threatening gesture at the heart, the second holds a bell, and the third holds the enemy's life. Similarly, at the south gate is She Rab Tar Gye (Tibetan: ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་, meaning: The one who exhausts wisdom), with a white body color and a Ratnasambhava diadem. The root face is white, the right face is black, and the left face is red, having three faces. Also having six hands, the first of the right hands holds a vajra, the second holds a white staff marked with a vajra, and the third holds a sword. The left hands are generated like the previous Yamantaka. At the west gate is Hayagriva (Tibetan: རྟ་མགྲིན་, meaning: Horse Neck), with a red body color and an Amitabha diadem on the head. The root face is red, the right face is black, and the left face is white, having three faces and six hands. The first of their right hands holds a lotus, the second holds a sword, and the third holds a club. The first of the left hands holds a bell with a disdainful gesture, pointing to his own waist, the second holds the enemy's life, and the third holds a lasso. Similarly, at the north gate of the mandala is Geg Tar Gye (Tibetan: བགེགས་མཐར་བྱེད་, meaning: The one who exhausts obstacles), the nectar swirl, with a blue body color and an Amoghasiddhi diadem. The root face is blue, the right face is white, and the left face is red, having three faces. His six hands, the first of the right hands holds a variegated vajra, the second holds a wheel, and the third holds a club. The weapons of the three left hands are generated like the wrathful Yamantaka. Then, in the southeast is Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ་, meaning: The Immovable One), with a black body color and a Vairochana diadem. The root face is black, the right face is white, and the left face is red, having three faces. Of the six hands, the first of the right hands holds a sword, the second holds a vajra, and the third holds a wheel. The first of the left hands makes a threatening gesture at the heart, the second holds the enemy's life, and the third holds a lasso. In the southwest is Kama Raja (Tibetan: འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་, meaning: King of Desire), with a blue body color and a Ratnasambhava diadem. The root face is blue, the right face is white, and the left face is red, having three faces. Of his six hands, the first two of the right and left hands bind the hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) mudra at his own heart. The remaining right hand, the second holds a vajra, and the third holds a sword. The remaining left hand, the second holds a lasso, and the third holds an iron hook. In the northwest is the Blue Staff Holder (Tibetan: དབྱུག་སྔོན་ཅན་, meaning: The one with a blue staff), with a blue body color and an Amitabha diadem. The root face is blue.
ན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ཁ་ དོག་སྔོན་པོ་ཅན། གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨ། གསུམ་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་ པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབུ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཞགས་པ་ འཛིན་ཞིང་། གཉིས་པས་རྩེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པས་དགྲ་སཏྭ་འཛིན་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་གི་ཕྱིའི་རྩིག་པ་དང་ནང་གི་ཀ་བའི་བར་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། 9-253 རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་བརྐྱངས་པའི་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མནན་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱངས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྩེ་སྤྲད་པ། མཛུབ་མོ་གཉིས་དབུས་སུ་རའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་ཁ་ ཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིན་པར་བཤད་དོ། །ཕྱག་གཡས་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པས་པདྨ་བསྣམས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་བསྒོམ་ མོ། །འོག་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཕྱིའི་རྩིག་པ་དང་། ནང་གི་ཀ་བའི་བར་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། 9-254 གསུམ་པ་ན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་། གཉིས་པས་པདྨ། གསུམ་པས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གྱི་སྨ་ ར་དང་། སྤྱན་གྱི་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 東方：忿怒明王大力尊（Khro bo stobs po che），身色藍色，頭戴不空成就佛（Don grub）的寶冠。根本面為藍色，右面白色，左面紅色，具三面。六手中，第一隻右手持以金剛杵為標誌的藍色杖，第二隻手持劍，第三隻手持輪。第一隻左手在胸前結期克印（sdigs mdsub），並持索，第二隻手持蓮花，第三隻手持敵箭。 東北方：忿怒明王大力尊（Khro bo stobs po che），身色藍色，頭戴不空成就佛（Don grub）的寶冠。根本面為藍色，右面白色，左面紅色，具三面。六手中，第一隻右手持以金剛杵為標誌的黑色杖，第二隻手持金剛杵，第三隻手持輪。第一隻左手在胸前結期克印（sdigs mdsub），並持索，第二隻手持三叉戟，第三隻手持敵箭。 東方：忿怒明王降閻魔尊（gShin rje gshed）之上的虛空中，外墻與內柱之間，頂髻轉輪王（gTsug tor 'khor los bsgyur ba）身色藍色，頭戴不動佛（Mi bskyod pa）的寶冠。根本面為藍色，右面白色，左面紅色，具三面。六手中，前兩隻手在自己的頭頂上結頂髻印。頂髻印是：阿阇黎阿瓦雅（Slob dpon A-bhya）說，雙手掌心向上並排伸展，兩隻食指的指甲上按壓兩隻拇指的指甲，然後伸展兩隻小指。同樣，兩隻中指的指甲緊密相接。兩隻無名指向中間彎曲成羊角狀，名為普遍光明（kun tu snang ba）的頂髻印。但也有人說不是這樣。剩餘的右手，第二隻手持金剛杵，第三隻手持蓮花。剩餘的左手，第二隻手結期克印（sdigs mdsub），第三隻手持劍，這樣觀想。 下方，即西方：馬頭明王（rTa mgrin）之上的虛空中，外墻與內柱之間，比頂髻轉輪王（gTsug tor 'khor los bsgyur ba）略低的損美國王（gNod mdzes rgyal po），身色藍色，頭戴不動佛（Mi bskyod pa）的寶冠。根本面為藍色，右面白色，左面紅色，具三面。六手中，第一隻右手持金剛杵，第二隻手持輪，第三隻手持寶。第一隻左手在胸前結期克印（sdigs mdsub）並持索，第二隻手持蓮花，第三隻手持劍。所有這些忿怒明王的面部鬍鬚、眉毛和頭髮都是紅黃色，向上豎立。面部的中央是...
【English Translation】 East: Wrathful King Great Power (Khro bo stobs po che), with a blue body, wearing a crown of Amoghasiddhi (Don grub). The main face is blue, the right face is white, and the left face is red, possessing three faces. Among the six hands, the first right hand holds a blue staff marked with a vajra, the second hand holds a sword, and the third hand holds a wheel. The first left hand makes a threatening gesture (sdigs mdsub) at the heart and holds a lasso, the second hand holds a lotus, and the third hand holds an enemy arrow. Northeast: Wrathful King Great Power (Khro bo stobs po che), with a blue body, wearing a crown of Amoghasiddhi (Don grub). The main face is blue, the right face is white, and the left face is red, possessing three faces. Among the six hands, the first right hand holds a black staff marked with a vajra, the second hand holds a vajra, and the third hand holds a wheel. The first left hand makes a threatening gesture (sdigs mdsub) at the heart and holds a lasso, the second hand holds a trident, and the third hand holds an enemy arrow. East: Above Yama (gShin rje gshed), in the space between the outer wall and the inner pillars, is the Crown Wheel-Turning King (gTsug tor 'khor los bsgyur ba), blue in color, wearing a crown of Akshobhya (Mi bskyod pa). The main face is blue, the right face is white, and the left face is red, possessing three faces. Of the six hands, the first two make the crown mudra on their own heads. The crown mudra is: Acarya Abhaya said, 'With both hands palms up, spread out evenly, press the nails of the two index fingers onto the nails of the two thumbs, and then extend the two little fingers. Similarly, the nails of the two middle fingers should be perfectly joined together. The two ring fingers curve inward in the shape of a ram's horn, which is called the crown mudra of Universal Light (kun tu snang ba).' But some say it is not like this. The remaining right hand, the second hand holds a vajra, and the third hand holds a lotus. The remaining left hand, the second hand makes a threatening gesture (sdigs mdsub), and the third hand holds a sword, thus meditate. Below, i.e., West: Above Hayagriva (rTa mgrin), in the space between the outer wall and the inner pillars, slightly lower than the Crown Wheel-Turning King (gTsug tor 'khor los bsgyur ba), is the Harm-Bestowing King (gNod mdzes rgyal po), blue in color, wearing a crown of Akshobhya (Mi bskyod pa). The main face is blue, the right face is white, and the left face is red, possessing three faces. Among the six hands, the first right hand holds a vajra, the second hand holds a wheel, and the third hand holds a jewel. The first left hand makes a threatening gesture (sdigs mdsub) at the heart and holds a lasso, the second hand holds a lotus, and the third hand holds a sword. All of these Wrathful Kings have red-yellow beards, eyebrows, and hair that stand upright. The center of the face is...
རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་ཁ་དོག་དམར་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་དང་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེར་སྒྲོག་པ། གསུས་པའི་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འཕྱང་བ། སྐུ་ལ་ རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལྷག་མོས་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་འགའ་ ཞིག་གིས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་མི་འདེབས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་མོས་པ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་དང་། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ། ། 9-255 ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག་མཉམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུ་ནི། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ཡང་ལྷག་མོས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོར་བྱས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས་གསལ་ བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པར་ནི། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པ་ཅན། །ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་འོད་མཉམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དཔལ་རིན་ཆེན། །འོད་དཔག་མེད་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུར་ནི། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ། །གཏི་མུག་དགའ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུར་ནི། །མེ་ ཡི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པས། ། 9-256 བྱམས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག །ཤར་གྱི་སྣམ་བུར་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྙིང་པོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལྷོ་རུ་དགོད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་དགོད་ པར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྷོ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 （觀想本尊）變化顯現，具有三隻眼睛，眼圈紅色，形狀圓潤。每個面孔都咬著四顆鋒利的牙齒，口中發出哈哈和嘿嘿等大笑聲。腹部巨大且下垂。身上裝飾著珍寶和偉大的龍族，即八條蛇。下身穿著虎皮裙。在各種蓮花和日輪的座墊上，以左腿伸展的姿勢，安住在智慧之火熊熊燃燒的中央。瞬間進行觀想，這就是勝解信的禪定方式。對於這種勝解信，一些古代大師說，不必清晰地觀想面容和手等，而是瞬間讓其顯現即可。但在《修法總集》中說：『自身具有手印，如三面六臂等，與靛藍色相同，應在壇城中央觀想。』又說：『如三面六臂等，應在東方等方向觀想。』因此，如同壇城之王的情況一樣，面容和手等應如上所述進行觀想。還有人認為，此時進行三種生起是不合理的，因為這不會變成勝解信的生起之義。因此，以上所說的勝解信禪定的次第，是《吉祥怙主聖龍樹之修法總集》和《經集》中明確闡述的方式。也就是說，《修法總集》中說：『自身具有手印，具有三面六臂之相，與靛藍色之光相同，應在壇城中央觀想。』『毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，漢語字面意思：光明遍照）、吉祥寶生佛（梵文：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，藏文：རིན་ཆེན།，漢語字面意思：寶生）、無量光佛（梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，藏文：འོད་དཔག་མེད།，漢語字面意思：無量光）和不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，藏文：ལས་ཀྱི་རྒྱལ།，漢語字面意思：事業成就者），如三面六臂之相，應在東方等方向觀想。』『癡喜等天女們，如三面六臂之相，從火之方向開始，依次排列。』『同樣，色金剛等，外圍有四種方位。觸金剛自身和金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，漢語字面意思：金剛勇識）一起。慈氏菩薩（梵文：Maitreya，梵文羅馬擬音：Maitreya，藏文：བྱམས་པ་，漢語字面意思：慈愛者）、地藏菩薩（梵文：Ksitigarbha，梵文羅馬擬音：Ksitigarbha，藏文：ས་ཡི་སྙིང་པོ་，漢語字面意思：地之精華）應安置在東方的角落。』『金剛手菩薩（梵文：Vajrapani，梵文羅馬擬音：Vajrapani，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，漢語字面意思：手持金剛者）、虛空藏菩薩（梵文：Akasagarbha，梵文羅馬擬音：Akasagarbha，藏文：མཁའ་སྙིང་པོ།，漢語字面意思：虛空之精華）應安置在苦行者的南方。』『世間自在（梵文：Lokesvararaja，梵文羅馬擬音：Lokesvararaja，藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，漢語字面意思：世間自在）文殊菩薩（梵文：Manjusri，梵文羅馬擬音：Manjusri，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，漢語字面意思：妙音）也應安置在西方。』『除蓋障菩薩（梵文：Sarvanivaranaviskambhin，梵文羅馬擬音：Sarvanivaranaviskambhin，藏文：སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ།，漢語字面意思：消除一切障礙者）和普賢菩薩（梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，漢語字面意思：普皆賢善者）在北方。』『閻魔敵（梵文：Yamantaka，梵文羅馬擬音：Yamantaka，藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད།，漢語字面意思：閻魔之死神）在東門。』『無能勝（梵文：Aparajita，梵文羅馬擬音：Aparajita，藏文：གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ།，漢語字面意思：不可被他人戰勝者）在南方。』
【English Translation】 (Visualize the deity) transforming and appearing, possessing three eyes with red circles and round shapes. Each face bites down on four sharp teeth, and from the mouths emanate loud laughter such as 'Haha' and 'Hihi'. The belly is large and hanging down. The body is adorned with jewels and great nagas, namely eight snakes. The lower body wears a tiger skin skirt. On a seat of various lotuses and sun discs, in a posture with the left leg extended, residing in the center of the blazing fire of wisdom. Meditating in an instant is the method of meditating on the samadhi of adhimukti (superior belief). Regarding this adhimukti, some ancient masters say that it is not necessary to clearly visualize the face and hands, etc., but rather to generate faith in their instantaneous appearance. However, in the 'Compendium of Methods', it says: 'The self possesses mudras, such as three faces and six arms, similar to the color of indigo, and should be visualized in the center of the mandala.' It also says: 'Such as three faces and six arms, should be visualized in the eastern directions, etc.' Therefore, as in the case of the King of Mandalas, the faces and hands, etc., should be visualized as described above. Some also believe that performing the three kinds of generation at this time is unreasonable, as it would not become the meaning of the generation of adhimukti. Therefore, the sequence of meditating on the samadhi of adhimukti as described above is the method clearly explained in the 'Compendium of Methods' by the glorious protector Arya Nagarjuna and in the 'Sutra Collection'. That is, the 'Compendium of Methods' says: 'The self possesses mudras, having the form of three faces and six arms, similar to the light of indigo, and should be visualized in the center of the mandala.' 'Vairochana (梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，漢語字面意思：The Illuminator), Ratnasambhava (梵文：Ratnasambhava，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，藏文：རིན་ཆེན།，漢語字面意思：Jewel Born), Amitabha (梵文：Amitābha，梵文羅馬擬音：Amitābha，藏文：འོད་དཔག་མེད།，漢語字面意思：Immeasurable Light), and Amoghasiddhi (梵文：Amoghasiddhi，梵文羅馬擬音：Amoghasiddhi，藏文：ལས་ཀྱི་རྒྱལ།，漢語字面意思：Unfailing Accomplishment), like three faces and six arms, should be visualized in the eastern directions, etc.' 'The goddesses such as Moha-joy, like three faces and six arms, starting from the direction of fire, should be arranged in order.' 'Similarly, Rupa-vajra, etc., have four aspects on the outer boundary. Sparsha-vajra himself and Vajrasattva (梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，漢語字面意思：Diamond Being) together. Maitreya (梵文：Maitreya，梵文羅馬擬音：Maitreya，藏文：བྱམས་པ་，漢語字面意思：Loving One), Ksitigarbha (梵文：Ksitigarbha，梵文羅馬擬音：Ksitigarbha，藏文：ས་ཡི་སྙིང་པོ་，漢語字面意思：Earth Essence) should be placed in the eastern corner.' 'Vajrapani (梵文：Vajrapani，梵文羅馬擬音：Vajrapani，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།，漢語字面意思：Holder of the Vajra), Akasagarbha (梵文：Akasagarbha，梵文羅馬擬音：Akasagarbha，藏文：མཁའ་སྙིང་པོ།，漢語字面意思：Space Essence) should be placed in the south of the ascetics.' 'Lokesvararaja (梵文：Lokesvararaja，梵文羅馬擬音：Lokesvararaja，藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，漢語字面意思：Lord of the World) Manjusri (梵文：Manjusri，梵文羅馬擬音：Manjusri，藏文：འཇམ་པའི་དབྱངས།，漢語字面意思：Gentle Glory) should also be placed in the west.' 'Sarvanivaranaviskambhin (梵文：Sarvanivaranaviskambhin，梵文羅馬擬音：Sarvanivaranaviskambhin，藏文：སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ།，漢語字面意思：Remover of All Obstacles) and Samantabhadra (梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，漢語字面意思：Universal Good) in the north.' 'Yamantaka (梵文：Yamantaka，梵文羅馬擬音：Yamantaka，藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད།，漢語字面意思：Destroyer of Yama) at the east gate.' 'Aparajita (梵文：Aparajita，梵文羅馬擬音：Aparajita，藏文：གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ།，漢語字面意思：Unconquerable) in the south.'
ོགས་སུ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པ་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །མི་གཡོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱུག་སྔོན་དང་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་བྱ། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །དེ་ ཡི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དེ་དག་ལྷག་པར་མོས་བསམ་ནས། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། གནས་ བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་ནས། ལེའུ་དང་པོ་ལས། གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མང་པོ་འཁྲུག ། 9-257 ཅེས་གསུངས་པ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གོང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྦྱང་གཞི་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྣོད་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟར། བར་བསྐལ་གཅིག་གི་རིང་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས། བར་བསྐལ་བཅུ་དགུའི་རིང་ལ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་ལས། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སོགས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་སུ་ལྷ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྐལ་པ་ དང་པོའི་མི་འོད་གསལ་བའི་ལྷ་ལས་མི་རེད་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་འདྲ་བར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ ཅན། རང་རང་གི་མཐུས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་སོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་སའི་བཅུད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་མར་གསར་ལྟ་བུ། རོ་ ནི་སྦྲང་རྩི་མ་སྐོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དེས་མཛུབ་མོས་ཐོར་ཐོའི་བླངས་ཏེ་མྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་ནུབ་ནས་མུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། ། 9-258 དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་དང་དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །སའི་བཅུད་དེ་ ཡུན་རིང་དུ་བཟའ་ཞིང་གནས་པ་ལས། མང་བར་ཟོས་པས་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར། ཉུང་བར་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་ལུས་
【現代漢語翻譯】 東方是金剛手（藏文：ཕྱོགས་སུ།，含義：方位），西方是馬頭金剛（藏文：རྟ་མགྲིན་ཏེ།，含義：馬頸），北方是甘露漩（藏文：བདུད་རྩི་འཁྱིལ་，含義：甘露盤旋）。 不動明王（梵文天城體：अचलनाथ，梵文羅馬擬音：Acalanātha，漢語字面意思：不動尊）和愛染明王（梵文天城體：रागराज，梵文羅馬擬音：rāgarāja，漢語字面意思：愛染王），以及大力明王（梵文天城體：महाबल，梵文羅馬擬音：mahābala，漢語字面意思：大力量），從東南角等方位開始，按照順序安置。 忿怒尊（梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）之王，大忿怒尊（梵文天城體：महाक्रोध，梵文羅馬擬音：mahākrodha，漢語字面意思：大忿怒），在那之下進行觀想。頂髻轉輪王（梵文天城體：चक्रवर्तिन्，梵文羅馬擬音：cakravartin，漢語字面意思：轉輪者），也同樣在上方進行觀想。 如儀軌一般在壇城中，對他們格外傾慕觀想。如是說。《總合經》中說：『先進行處所生起，由此生起並觀想金剛三昧耶。』因此，對於具有格外傾慕之心的自性，轉變為大金剛持（梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）本身，觀想自己以跏趺坐姿安住在中央的座墊上。 第一品中說：『明亮是它的自性，遍佈各種形象，增長一切佛陀，光芒四射，眾多紛雜。』 這段話表明，將壇城輪的排列視為三摩地，專注于特別的傾慕。如是說。因此，像這樣觀想格外傾慕的三摩地，那麼所凈化的對境是什麼呢？就像之前在解釋宮殿的凈化對境時所說的那樣，在成劫期間，器世間形成，在十九中劫期間，有情眾生形成。首先，從第四禪等處，將天神生到第一禪等處。 然後，在贍部洲（梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：閻浮洲），最初劫的人們從光明天（梵文天城體：आभस्वर，梵文羅馬擬音：Ābhāsvara，漢語字面意思：光音天）而來，變得不像人，像天神一樣，具備所有肢體和細部，沒有殘缺，具有意生身，憑藉各自的力量在空中行走，具有光明的自性。 然後，世間出現了大地的精華，顏色、氣味和味道都非常完美，顏色像新酥油，味道像未熬製的蜂蜜。最初劫的人們用手指取出一塊來品嚐，立刻產生了貪慾。由於這種力量，光明消失，黑暗降臨世間。 然後，這些眾生的共同業力使日月星辰出現在世間。由於這種力量，晝夜和時間剎那等產生。大地的精華被長期食用，吃得多的顏色變得難看，吃得少的顏色變得好看。由於這種力量，顏色和身體...
【English Translation】 To the east is Vajrapani (Tibetan: ཕྱོགས་སུ།, meaning: direction), to the west is Hayagriva (Tibetan: རྟ་མགྲིན་ཏེ།, meaning: horse-necked), and to the north is Nectar Swirl (Tibetan: བདུད་རྩི་འཁྱིལ་, meaning: nectar swirling). Acalanatha (Sanskrit Devanagari: अचलनाथ, Sanskrit Romanization: Acalanātha, Chinese literal meaning: Immovable Lord) and Ragaraja (Sanskrit Devanagari: रागराज, Sanskrit Romanization: rāgarāja, Chinese literal meaning: Love-dyeing King), as well as Mahabala (Sanskrit Devanagari: महाबल, Sanskrit Romanization: mahābala, Chinese literal meaning: Great Strength), starting from the southeast corner and other directions, should be arranged in order. Wrathful King (Sanskrit Devanagari: क्रोध, Sanskrit Romanization: krodha, Chinese literal meaning: Wrath), the Great Wrathful One (Sanskrit Devanagari: महाक्रोध, Sanskrit Romanization: mahākrodha, Chinese literal meaning: Great Wrath), contemplate below that. Also, contemplate the Crown-Jewel Wheel-Turning King (Sanskrit Devanagari: चक्रवर्तिन्, Sanskrit Romanization: cakravartin, Chinese literal meaning: Wheel-Turner) above that. As in the ritual, in the mandala, with particular devotion, contemplate them. Thus it is said. In the 'Combined Sutra,' it says: 'First generate the place, thereby generate and contemplate the Vajra Samaya.' Therefore, for the nature of the mind with particular devotion, having transformed into the Great Vajradhara (Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: vajradhara, Chinese literal meaning: Vajra-Holder) itself, contemplate yourself sitting in the lotus position on the central cushion. In the first chapter, it says: 'Brightness is its nature, pervading all forms, increasing all Buddhas, radiating light, many and chaotic.' This passage indicates that the arrangement of the mandala wheel is regarded as samadhi, focusing on particular devotion. Thus it is said. Therefore, contemplating the samadhi of particular devotion in this way, what is the object to be purified? Just as explained earlier when discussing the purification object of the palace, during the formation kalpa, the container world forms, and during the nineteen intermediate kalpas, sentient beings form. First, from the Fourth Dhyana and so on, the gods are born into the First Dhyana and so on. Then, in Jambudvipa (Sanskrit Devanagari: जम्बुद्वीप, Sanskrit Romanization: Jambudvīpa, Chinese literal meaning: Rose-apple Island), the first kalpa's people came from the gods of Abhasvara (Sanskrit Devanagari: आभस्वर, Sanskrit Romanization: Ābhāsvara, Chinese literal meaning: Clear Light), becoming unlike humans, like gods, possessing all limbs and details, without any deficiencies, having mind-made bodies, walking in the sky by their own power, possessing the nature of light. Then, in the world, the essence of the earth appeared, perfect in color, smell, and taste, the color like fresh butter, the taste like unboiled honey. The people of the first kalpa took a handful with their fingers and tasted it, immediately becoming filled with desire. Due to this power, the light disappeared, and darkness descended upon the world. Then, the collective karma of these beings caused the sun, moon, and stars to appear in the world. Due to this power, day and night, and moments and so on, arose. The essence of the earth was eaten and remained for a long time. Those who ate much became ugly in color, and those who ate little became beautiful in color. Due to this power, color and body...
བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་བརྙས་པ་བྱུང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སའི་བཅུད་ནུབ་བོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ལས། སའི་ཞག་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཁ་ དོག་སེར་པོ་རོ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་བཟའ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས། མང་བར་ཟོས་ན་ལུས་མདོག་ངན་པ་དང་། ཉུང་བར་ཟོས་ན་ཁ་དོག་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་བྱས་པས་ཞག་ནུབ་བོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་འདུས་པ་ལས། འདམ་བུའི་ཚལ་ཁ་ དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། དེ་བཟའ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས། ཁ་དོག་བཟང་ངན་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། བརྙས་པ་སོགས་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་ནུབ་བོ། །ཡང་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་ལས། 9-259 མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་འབྲས་ས་ལུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུབ་མ་དང་སྦུན་མེད་པ། ཉིན་བརྔས་ན་ནུབ་མོ་སྐྱེ་ཞིང་། ནུབ་མོ་བརྔས་ན་ནངས་པར་སྐྱེ་ བ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཟའ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལས། དེ་རྒྱུ་བ་རགས་པས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོར་བའི་ཆེད་དུ་གཤང་ལམ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱང་དོད་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཕན་ཚུན་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕོ་མོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱས་པས་ཁྱིམ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལེ་ལོ་ཅན་འགའ་ ཞིག་གིས་བསོག་འཇོག་བྱས་པས། འབྲས་ས་ལུ་ལ་སོགས་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ཟད་དེ། ས་རྣམས་ཐིག་བགོས་བྱས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་བཏབ་པས་ཞིང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྐུས་པས། མ་ བྱིན་ལེན་དང་། བརྐུས་བཞིན་དུ་མ་བརྐུས་སོ་ཞེས་པས་རྫུན་སོགས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། བློ་ཚད་པ་གཅིག་ཞིང་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོས་ཏེ། 9-260 དེ་ལ་ཞིང་ཐོག་གི་དྲུག་ཆ་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལེགས་ཉེས་བྱས་པ་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པ་སོགས་བྱས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མང་པོས་བཀུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོང་བ་ལ་ལྷག་མོས་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དེ་རྣམས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་བཞིན། འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་
【現代漢語翻譯】 各種各樣的好與壞的事情發生了。由於這些事情，產生了驕傲和輕蔑。由於這些事情，大地的精華消失了。然後，在悲傷地居住期間，大地產生了顏色、氣味和味道都非常豐富的精華。顏色是黃色的，味道和以前一樣。當人們食用它並長期居住后，如果吃得太多，身體的顏色會變得難看；如果吃得太少，顏色會變得好看，這和以前一樣。 顏色好看的人對自身產生驕傲，對顏色難看的人產生輕蔑，因此精華消失了。眾生再次悲傷地聚集在一起，產生了顏色、氣味和味道都非常豐富的燈芯草叢。當人們食用它並長期居住后，由於顏色好壞、驕傲和輕蔑等行為，它像以前一樣消失了。再次悲傷地居住期間， 無需種植的稻米自然生長出來。它也具有顏色、氣味和味道都非常豐富，沒有稻殼和麩皮。白天收割，晚上又生長出來；晚上收割，早上又生長出來。當人們食用它並長期居住后，由於慾望變得強烈，爲了排泄共同的果實，排泄的通道和男女的性器官等也生長出來。外表也呈現出各種各樣的顏色。由於過去的習慣，他們互相看著對方，產生了愛慕之心，因此互相發生不正當的行為，『男性』和『女性』的差別也在世間出現了。爲了避免因不正當行為而受到他人的嘲笑，他們建造了房屋，因此也出現了『家』這個詞語。然後，一些懶惰的人開始儲存食物，導致稻米等無需種植的作物耗盡。土地被劃分成塊，分別種植，因此出現了田地。然後，一個人偷了另一個人的東西，因此出現了不予取用和偷竊的行為，以及偷竊后否認偷竊的謊言等，十種不善業也逐漸產生。那時，人們推舉出一個外貌英俊、威嚴、智慧超群的人來守護， 並向他獻上收成的六分之一作為報酬，授予他權力。由於他裁決善惡，並對罪犯處以懲罰，因此也出現了殺生等行為。這位國王也被大眾尊稱為『國王』。像這樣的修行，是通過勝解作意（lhag mos，梵文adhimoksha）的禪定來進行的。就像最初劫的人們是化生的一樣， 在這裡，勝解作意的天神也是瞬間產生的。眾生的各種顏色，是由於內在元素的影響而顯現在外的。
【English Translation】 Various kinds of good and bad things happened. Because of these things, pride and contempt arose. Because of these things, the essence of the earth disappeared. Then, while dwelling in sorrow, the earth produced an essence rich in color, smell, and taste. The color was yellow, and the taste was the same as before. When people ate it and lived for a long time, if they ate too much, their body color would become ugly; if they ate too little, their color would become beautiful, just as before. Those with beautiful colors became proud of themselves and contemptuous of those with ugly colors, so the essence disappeared. Again, sentient beings gathered together in sorrow, and a clump of rushes rich in color, smell, and taste arose. When people ate it and lived for a long time, it disappeared as before due to good and bad colors, pride, and contempt. Again, while dwelling in sorrow, unplanted crops of rice arose. It was also rich in color, smell, and taste, without husks or chaff. If harvested during the day, it would grow again at night; if harvested at night, it would grow again in the morning. When people ate it and lived for a long time, because desire became strong, passages for excretion and male and female organs also grew in order to expel the common fruit. Various colors also appeared on the outside. Due to past habits, they looked at each other and developed feelings of attachment, so they engaged in improper conduct with each other, and the distinction between 'male' and 'female' also appeared in the world. In order to avoid being ridiculed by others for improper conduct, they built houses, so the term 'home' also arose. Then, some lazy people began to hoard food, causing the unplanted crops of rice to be depleted. The lands were divided into plots and planted separately, so fields arose. Then, one person stole from another, so the acts of not giving and stealing arose, as well as lies such as denying stealing after stealing, and the ten non-virtuous actions gradually arose. At that time, people appointed someone with a handsome appearance, great majesty, and superior intelligence to guard and protect, and offered him one-sixth of the harvest as a reward, granting him authority. Because he judged good and evil and punished offenders, acts such as killing also arose. That king was also revered by the masses as 'king.' Such practice is done through the samadhi of adhimoksha (lhag mos,梵文adhimoksha, adhimoksha, 勝解作意). Just as the people of the first kalpa were born miraculously, here, the deities of adhimoksha are also generated in an instant. The various colors of sentient beings are manifested externally due to the influence of internal elements.
པར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེའི་དུས་སུ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ ཟད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ལ་ གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེར་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནོར་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 9-261 འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ལྷག་མོས་རབ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ པ་སྟེ་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་བོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཕྱིན་ཙམ་ན། སྔོན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཕར་ ཡོམ་ཚུར་ཡོམ་དུ་བྱུང་བའི་ཆུའི་བཅུད་དྭངས་མ་དེ་སའི་སྟེང་ན་ཞོའི་དཀྲིགས་མ་ལྟ་བུ་བཞག་ཏུ་ཡོད། །དེ་ཁ་དོག་ནི་རྒོད་མ་ཡར་མའི་ཞོ་ལྟར་དཀར་བའི་རོ་མྱང་ཙམ་ན་སྦྲང་རྩི་ མ་སྐོལ་བ་ལྟ་བུ་སོར་དྲུག་པ་ཡོད་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁ་ཟས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སད་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས། ཡང་ཡང་མྱངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཐབས་གཅིག་འདུག་ཅེས་ ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། འོད་ནུབ་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་མ་ནུས། འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་ནི་ཅུང་མ་སོང་། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་བྱུང་ཙམ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུ་བསྡུ་བ་ ཕ་གི་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཚེ་ཟད་གཅིག་མིར་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཆགས་པས་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་སྣོད་ལ་གཅིག་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། ། 9-262 ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་བར་མཛད་དོ། །གནས་ནི་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་ཏེ། སྒོ་ ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་སོགས་སྐྱེ་གནས་བཞི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ བཞིས་ཁྱབ་པའི་གླིང་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་སངས
【現代漢語翻譯】 正如繪畫作品一樣，這裡的諸神具有各種顏色，並且這些眾生有男女之分。同樣，這裡的諸神也被區分為男女，並且在那個時候存在一些性行為。同樣，這裡也觀想主尊父母雙運的形象。正如那個時候的眾生有主僕之分一樣，這裡的諸神也被安排為主尊和眷屬。正如那個時候的眾生執著于財富一樣，這裡的諸神也觀想各自持有自己的法器，如輪、劍、珍寶等。 在俄的《大空性論》中說，通過殊勝的供養來圓滿生起的修習基礎是：在器世界形成之後，四禪天的智慧之神如彩虹般降臨到贍部洲，壽命無量。殊勝供養的主尊金剛持所安住的修習基礎是，在壽命達到八萬歲左右時，在先前世界形成的時候，水來回搖動，水的精華清澈，像酸奶的凝結物一樣放在地上。它的顏色像白色酸奶一樣，味道嚐起來像未煮的蜂蜜一樣，有六指高。由於從無始以來就習慣於食物的習氣甦醒，所以用舌頭品嚐。因為反覆品嚐，大家都這樣做，說『你的方法只有一個』。所以光芒消失了，無法升到空中。沒有變成地大的身體。從日月出現的時候起，就說『我們收集光芒的球體就在那裡』。 從那裡開始，光明之神耗盡壽命，變成了人。然後三惡道形成了。這樣，由於精華的形成，二十劫中，十九劫是器世界，一劫是精華。 如上所述，詳細地闡述了。在次第論中說，從那以後，識的主宰，偉大的金剛持，爲了創造眾生，在創造了器世界之後，必定會化現眾生的界。處所是觀想作為前行，修習生起金剛三昧耶。因為這樣說的緣故。那裡有四種生處，即卵生、胎生、濕生和化生。』等等，通過講述四種生處的方式，詳細地闡述了精華形成的狀況。四生所遍佈的四大部洲中，諸佛……
【English Translation】 Just like in a painting, the deities here have various colors, and these beings have distinctions of male and female. Similarly, here the deities are also distinguished as male and female, and at that time there is some sexual activity. Similarly, here one also visualizes the form of the principal deity in union with his consort. Just as the beings at that time have distinctions of master and servant, here the deities are also arranged as principal deity and retinue. Just as the beings at that time are attached to wealth, here the deities are also visualized as holding their respective emblems such as the wheel, sword, jewel, etc. In the Great Emptiness Teachings of Ngok, it says that the basis for purification, which is fully generated through excellent offerings, is: after the formation of the vessel, the wisdom deity of the Fourth Dhyana heavens descends like a rainbow to Jambudvipa, with immeasurable lifespan. The basis for purification where the principal deity of excellent offerings, Vajradhara, resides is: when the lifespan reaches about eighty thousand years, at the time when the world was first formed, the essence of the water that moved back and forth was pure, like the curd of yogurt placed on the ground. Its color was white like the curd of fresh yogurt, and its taste was like unboiled honey, six fingers high. Because the habitual tendencies of being accustomed to food from beginningless time awakened, it was tasted on the tongue. Because it was tasted again and again, everyone did it, saying, 'Your method is the only one.' Therefore, the light diminished and could not rise into the sky. It did not become a body of the elements. From the time when the sun and moon appeared, it was said, 'We are gathering the sphere of light over there.' From there, the deity of clear light exhausted his lifespan and became a human. Then the three lower realms were formed. Thus, due to the formation of the essence, in twenty kalpas, nineteen kalpas are for the vessel and one is for the essence. As mentioned above, it is explained in detail. In the Orderly Arrangement, it says, 'From then on, the lord of consciousness, the great Vajradhara, in order to create sentient beings, after creating the vessel world, will definitely emanate the realm of sentient beings. The place is to practice generating the three vajras, with visualization as the preliminary. Because it is said so. There are four places of birth there, namely, egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born.' etc., by explaining the four places of birth, the state of the formation of the essence is explained in detail. In all the four continents pervaded by the four births, the Buddhas...
་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དགོས་པ་ལ་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འབྱོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུ་བ་དང་། ཞུས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞར་བྱུང་གི་གསུངས་ པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་ཞེས་ པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་མིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་སོ། ། 9-263 སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པས་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་རང་འོད་ནུབ་པ་སྦྱོང་བ་ དང་། ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་དང་། མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག མིག་གི་དབང་པོ་སོགས་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་རྣམས་སྦྱོང་བར་བཤད་དེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ལྷག་མོས་གཙོ་བོ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྔོན་པོར་བྱུང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལས་འགྱུར་བས་འོད་ནུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ གསུམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང་། དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་གོ །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་ཞིག་ཕྱི་ནང་བདག་འགྱུར་དང་། །ཞལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་མདོག་གསུམ་པས། ། སྦྱོར་གསུམ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བཀུག་སྟེ་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ཚོགས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཡར་ཞུགས་ཏེ། 9-264 གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི
【現代漢語翻譯】 關於諸佛為利益眾生而必須降臨此世的理由，以及在問答形式中附帶提及的內容。首先，最初劫的人們以諸佛的所有功德為莊嚴，具備意生身，肢體完整……直到他們捨棄意生身，逐漸被煩惱所染，完全執著于凡夫之身。 一般來說，金剛持（Vajradhara）的膚色是白色，但在此觀想為藍色，是爲了凈化最初劫眾生從智慧之身轉變為失去光芒之身的狀態。三張臉代表凈化外六界（色等）、內六界（眼等）和六根界（眼根等）。《大空性論》中說：『余供的主要作用是金剛持，金剛持本是白色，變為藍色所凈化的對象是最初劫從智慧之身轉變而失去光芒的狀態。』三張臉所凈化的對象是外六界、內六界和六根界。《意旨授記》中說：『內外自我轉變，三張臉即三種顏色，結合三者，結合三誓言。』 第二，關於余供的作用，《修法》中說：『從諸佛心間放出光芒……各自返回自己的剎土。』這意味著，如前所述，余供的諸佛心間放出無量光芒，照射到所有眾生身上，將眾生吸引回來，像以前從壇城的四門進入僧眾集會場所一樣，通過金剛薩埵（Vajrasattva）的加持而進入，在宮殿中見到密集金剛（Guhyasamaja）的主尊和眷屬，從而凈化所有眾生的心識中的障礙。通過菩提心的灌頂，所有眾生都因金剛薩埵的加持而凈化了自己的心識，獲得了諸佛的無漏樂和無漏智慧，所有眾生都變成了金剛薩埵，安住在那個果位上。如此轉變后，諸佛各自返回自己的剎土。
【English Translation】 Regarding the reasons why all the Buddhas need to come to this world to benefit sentient beings, and the incidental remarks in the form of questions and answers. First, the people of the first kalpa (aeon) were adorned with all the qualities of the Buddhas, possessing mind-born bodies, complete with all limbs... until they abandoned their mind-born bodies, gradually became defiled by afflictions, and completely clung to the nature of ordinary human beings. Generally, Vajradhara's (金剛持) skin color is white, but here, visualizing him as blue is to purify the state of sentient beings of the first kalpa transforming from a body of wisdom into a body that has lost its light. The three faces represent the purification of the outer six realms (form, etc.), the inner six realms (eye, etc.), and the six sense realms (eye sense, etc.). The 'Great Emptiness Treatise' says: 'The main function of the remaining offering is Vajradhara, Vajradhara is originally white, the object purified by becoming blue is the state of losing light due to the transformation from the body of wisdom in the first kalpa.' The objects purified by the three faces are the outer six realms, the inner six realms, and the six sense realms. The 'Prophecy of Intent' says: 'Inner and outer self-transformation, three faces are three colors, combining the three, combining the three vows.' Second, regarding the function of the remaining offering, the 'Sadhana' says: 'Rays of light emanate from the hearts of the deities... each returns to their own pure land.' This means that, as mentioned above, immeasurable rays of light emanate from the hearts of the deities of the remaining offering, shining on all sentient beings, attracting them back, just as before entering the assembly hall from the four gates of the mandala, they enter through the blessings of Vajrasattva (金剛薩埵), seeing the main deity and retinue of Guhyasamaja (密集金剛) in the palace, thereby purifying the obscurations in the minds of all sentient beings. Through the empowerment of Bodhicitta (菩提心), all sentient beings purify their minds through the blessings of Vajrasattva, attain the uncontaminated bliss and uncontaminated wisdom of all the Buddhas, and all sentient beings become Vajrasattva, abiding in that state. After such transformation, all the Buddhas return to their own pure lands.
་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་ མོས་ཀྱི་མཛད་པའོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོར་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟིལ་གྱི་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོལ་གསལ་ལས། དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། ། 9-265 དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་པར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་ པའོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་ཐུན་ ཆེན་མོ་ལས། ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྦྱང་གཞི་བཤད་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པའི་འགྲོ་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། 9-266 དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ནི་དོན་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་འཇུག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་འཇུག་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་བཞིར་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དགེ་འདུན་མང་པོ་ ཚོགས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 觀想往生到凈土，是增上慢之行持。雖然增上慢之行持在簡略和簡繁結合兩種方式中沒有明確說明，但在根本續的第一品中，關於降伏金剛時說：『此後，如來（Tathagata，梵文，tathāgata，如此而來者）一切的降伏金剛，進入名為降伏之金剛三摩地。』在《度母明釋》的解釋中，爲了闡明此義，說了『此後』等，過去、未來、現在安住的如來們的月亮和金剛等合一的行為，就是如來一切降伏。這個意義就是金剛，即進入那個名為金剛的三摩地。剛進入三摩地時等，如來一切都安住于金剛的自性中。』這意味著變成了大金剛持（Vajradhara，梵文，vajradhara，持金剛者）的壇城眷屬。如果變成了大金剛持的壇城眷屬，會做什麼呢？說了『有情』等，一切有情都進入殊勝金剛薩埵（Vajrasattva，梵文，vajrasattva，金剛勇猛）的加持，獲得金剛薩埵之果位。因此，獲得了安樂和心安樂，這是總義。』這樣清楚地說明了包含增上慢之行持的內容。在《大空性》中說：『增上慢之主尊的心間發出光芒，爲了利益有情，轉變為最初劫出現的身體，爲了自己和他人而行事。』因為說明了增上慢之行持的修持基礎，所以必須觀修它。而且，此處的增上慢之行持，以及《密集金剛》耶謝足（Yeshe Zhap）派的入行灌頂儀軌，以及時輪金剛的悲心灌頂，以及喜金剛派的清凈內外器的修法等，都說明了意義相同。一般來說，進入壇城的進入方式有四種：金剛薩埵的進入、無礙的進入、等同虛空的進入、金剛力的進入。第一種是像之前說的那樣，許多僧眾進入集會殿堂一樣，從壇城的四個門依次進入。第二種是無礙地進入壇城的墻壁等。
【English Translation】 Meditating on going to the Pure Land is the practice of Adhimoksha (heightened faith). Although this practice of Adhimoksha is not clearly explained in either concise or combined forms, in the first chapter of the Root Tantra, regarding the subjugation of Vajra, it says: 'Then, all the Tathagatas' subjugation Vajra entered the Samadhi called Subjugation Vajra.' In the commentary 'Tara's Clear Explanation,' to clarify this meaning, it says 'Then,' etc. The unified actions of the Buddhas of the past, future, and present, such as the moon and Vajra, are the subjugation of all the Tathagatas. That meaning is Vajra, which means entering the Samadhi called Vajra. Immediately upon entering Samadhi, etc., all the Tathagatas abide in the nature of Vajra.' This means becoming the Mandala retinue of the Great Vajradhara. If one becomes the Mandala retinue of the Great Vajradhara, what will one do? It says 'Sentient beings,' etc. All sentient beings enter the blessings of the glorious Vajrasattva and attain the state of Vajrasattva. Therefore, one obtains bliss and mental bliss, which is the general meaning.' This clearly explains the content including the practice of Adhimoksha. In the 'Great Emptiness,' it says: 'Light radiates from the heart of the main deity of Adhimoksha, and to benefit sentient beings, it transforms into the body that appears in the first Kalpa (aeon), acting for oneself and others.' Because it explains the basis for the practice of Adhimoksha, it is necessary to meditate on it. Moreover, the practice of Adhimoksha here, as well as the initiation ritual of entering the lineage of Guhyasamaja Yeshe Zhap, the compassion initiation of Kalachakra, and the practice of purifying the outer and inner vessels in the Hevajra tradition, are all explained as having the same meaning. Generally, there are four ways to enter a Mandala: the entry of Vajrasattva, the unobstructed entry, the entry equal to space, and the entry of Vajra force. The first is, as mentioned before, entering sequentially through the four doors of the Mandala, just as many Sangha members enter the assembly hall. The second is entering the walls of the Mandala, etc., without obstruction.
རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་། སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐོགས་མེད་ དུ་འཇུག་པར་འདྲ་བ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ། ། བཞི་པ་ནི་ཡོལ་ བའི་སྣེ་བཏེགས་པའམ་ཆ་ཐེར་གྱི་འདེབས་བཏེགས་པ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྩིག་པ་བཏེགས་ནས་འཇུག་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་འཇུག་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། 9-267 དམ་ཚིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་འགོམས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཏེ་རང་ཉིད་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེགས་ནས་འོག་ནས་འཛུལ་བར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་དང་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི། སྔོན་བྱུང་སྟོན་ པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསོག་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། 9-268 རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས་རིམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་མིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ སོ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 就像對於唯一的 རྣམ་སྣང་（Vairochana，毗盧遮那佛）一樣，所有的佛和菩薩都以 རྣམ་སྣང་（Vairochana，毗盧遮那佛） 的形象進入。同樣地，對於各自方向的如來，也以各自的形象進入。第三種是相似於無礙地進入，就像對於東方唯一的如來 རྣམ་སྣང་（Vairochana，毗盧遮那佛）一樣，所有的佛和菩薩都以五種姓的形象進入。第四種是像揭開帷幕的一角或抬起帳篷的一角一樣，通過手印和真言抬起壇城（墻壁）而進入。 此外，關於進入壇城的方式，一種是爲了灌頂的緣故，弟子通過進入壇城的門來進入；另一種是爲了加持三昧耶（誓言）尊，智慧尊從上方如雨般降入壇城；還有一種是爲了避免沾染塵土等過失，自己進入壇城內部，爲了開門，通過真言和手印抬起壇城，以從下方進入的意樂來進入壇城，這被稱為金剛力的進入；還有一種是像金剛一樣無礙地從壇城的各個方向如雨般降入，這被稱為金剛薩埵的進入，共有四種說法。 如此這般觀修勝解壇城后，將一切眾生都召集到壇城中，給予菩提心的灌頂，並安置於金剛薩埵的果位。這種隨後的修持，與過去諸佛顯現壇城，給予所化眾生三摩地的灌頂並宣說佛法的方式相符。並且，自己未來成佛后，也會顯現壇城，給予所化眾生三摩地的灌頂，轉法輪等等，是廣大利他事業的因。而這本身的所凈對治，是凈化第一劫的人們爲了來世獲得天人身份，而積累各種善業的行為。 《次第安立》中說：『從無始以來，由於不瞭解的習氣之力的延續，逐漸地，從自己的心中產生的業和煩惱會顯現並壓倒。』『然後，他們捨棄了意生身，通過煩惱的延續，完全執著于凡夫人的自性之事物。』這就是（其含義）。
【English Translation】 Just as for the single Vairochana (རྣམ་སྣང་), all Buddhas and Bodhisattvas enter in the form of Vairochana. Similarly, for the Tathagatas of each direction, they enter in their respective forms. The third is similar to entering without obstruction, just as for the single Tathagata Vairochana of the East, all Buddhas and Bodhisattvas enter in the form of all five families. The fourth is like lifting a corner of a curtain or raising a corner of a tent, entering by lifting the mandala (wall) with mudras and mantras. Furthermore, regarding the ways of entering the mandala, one is for the sake of empowerment, where disciples enter through the gate of the mandala; another is for the purpose of blessing the Samayasattva (vow being), where the wisdom being descends like rain from above onto the mandala; and another is to avoid the fault of being contaminated by dust, etc., one enters into the mandala oneself, and for the sake of opening the door, one lifts the mandala with mantras and mudras, entering with the intention of entering from below, which is called the Vajra Force entry; and another is to descend like rain without obstruction from all directions of the mandala like a vajra, which is called the Vajrasattva entry, and there are four ways of saying it. Having contemplated the visualization mandala in this way, gather all sentient beings into the mandala, bestow the empowerment of Bodhicitta, and place them in the state of Vajrasattva. This subsequent practice is in accordance with the way the Buddhas of the past manifested mandalas, bestowed the empowerment of samadhi on those to be tamed, and taught the Dharma. Moreover, after one becomes a Buddha in the future, one will also manifest mandalas, bestow the empowerment of samadhi on those to be tamed, turn the wheel of Dharma, etc., which is the cause of vast benefit for others. And the purification antidote for this itself is the purification of the actions of the people of the first kalpa who accumulated various virtuous deeds in order to obtain the birth of gods and humans in the next life. The 'Arrangement of Order' says: 'From beginningless time, due to the continuation of the power of the habit of not knowing, gradually, the actions and afflictions arising from one's own mind will manifest and overwhelm.' 'Then, they abandon the mind-made body, and through the continuation of afflictions, they completely cling to the nature of things as ordinary people.' That is (its meaning).
ལ་འབྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ པ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རགས་པའི་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ། ཕྲ་བའི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་དོན་ དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པ་ ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནས། རང་གི་ལུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། 9-269 སླར་ཡང་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ལ་དེ་དག་གཞུག །ཅེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ལྷག་མར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔར་གྱི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ གནས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གང་བསྡུ་བ། གང་དུ་བསྡུ་བ། གང་གིས་བསྡུ་བ། ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་ མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྷ་རང་རང་གི་བསྐྱེད་གཞི་གང་ན་ཡོད་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། 9-270 ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་བསྡུ་བ་ནི་འོག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། གང་ བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །གང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་སྦྱང་ གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེ
【現代漢語翻譯】 關於四種瑜伽，即第一瑜伽、隨瑜伽、極瑜伽和大瑜伽。在第一瑜伽中，又分為從真如中證悟和從月亮中證悟兩種。第一種又分為三種：以粗略的殘餘將身體收攝，以微細的殘餘進入光明，以及爲了堅定對真如的自豪感而以真言加持。 第一種（粗略的殘餘將身體收攝）在《成就法》中提到：'以自身心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的光芒迎請壇城的所有本尊，安住于自身身體的各個部位，即從「頂輪為毗盧遮那佛」開始，直到「自身成為由所有如來組成的、由微塵構成的身體壇城」為止。'這些內容的要點在《總集經》中提到： 『再次通過合攏和分開，將它們安住于自身。』以及《雜續》中提到：『現在開始講述四種瑜伽的次第，也就是在第十七章中提到的：如提取精華的儀軌一般，爲了獲得果實而飲用。如果殺害如來眾，將獲得最殊勝的成就。』 這表明，通過對殘餘的信奉，將安住在禪定壇城之輪中的如來們，收攝為蘊等自性。在修持這些要點時，首先將之前的殘餘本尊收攝到自身身體的各個部位。對於這種收攝，需要了解收攝什麼、收攝到哪裡、用什麼收攝、如何收攝以及如此收攝的必要性。 首先，收攝的對象是除了主尊之外的殘餘本尊。收攝到哪裡，是收攝到主尊身體中本尊各自的生起之處。用什麼收攝，是用自身心間的光芒收攝。正如《大疏·明燈》中所說：『以自身種子的心間光芒之鉤牽引，融入自身的蘊、界等自性之中。』 按照這種方式收攝，就像下方身壇城的次第一樣收攝。如此收攝的必要性，是爲了加持需要凈化的頂輪等部位。加持的對象是觀想為金剛持的修行者的蘊、界、處。用什麼加持，是用本尊們的加持。如何加持，是加持需要凈化的蘊、界、處。
【English Translation】 Regarding the four yogas, namely the first yoga, subsequent yoga, exceedingly yoga, and great yoga. In the first yoga, there are two types: awakening from suchness and awakening from the moon. The first type is further divided into three: gathering the body with coarse residue, entering the clear light with subtle residue, and blessing with mantra to solidify pride in suchness. The first one (gathering the body with coarse residue) is mentioned in the 'Sadhana': 'With the light rays of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in one's own heart, invite all the deities of the mandala and have them abide in the various places of one's own body, from 'Vairochana on the crown of the head' until 'one's own body becomes a mandala of bodies composed of all the Tathāgatas, made of minute particles.' The main points of these are mentioned in the 'Compendium Sutra': 'Again, by joining and separating, settle them in one's own body.' and in the 'Mixed Tantra': 'Now, let us begin the order of the four yogas, which is mentioned in the seventeenth chapter: Like the ritual of extracting the essence, one should drink to obtain the fruit. If one slays the assembly of Tathāgatas, one will obtain the supreme accomplishment.' This indicates that, through devotion to the residue, the Tathāgatas abiding in the wheel of the meditation mandala are gathered into the nature of aggregates, etc. When practicing these key points, first gather the previous residue deities into the various places of one's own body. Regarding this gathering, it is necessary to understand what to gather, where to gather, with what to gather, how to gather, and the necessity of gathering in this way. First, the object of gathering is the residue deities other than the main deity. Where to gather is to gather into the place of origin of each deity in the body of the main deity. With what to gather is to gather with the light rays of one's own heart. As it is said in the 'Great Commentary, Lamp Illuminating': 'Drawn by the hook of the light rays of one's own seed syllable in the heart, they enter into the nature of one's own aggregates, elements, etc.' Gathering in this way is like gathering in the order of the lower body mandala. The necessity of gathering in this way is to bless the places to be purified, such as the crown of the head. The object of blessing is the aggregates, elements, and sources of the practitioner who is visualized as Vajradhara. With what to bless is with the blessing of the deities. How to bless is to bless the aggregates, elements, and sources to be purified.
ད་དེ་དང་དེར་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྟིམ་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར། རྣམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་ཁ་སྦྱར་འབྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་ཁ་སྦྱར་གྱི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཡི། །རྫོགས་ནས་བསྡུ་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོལ་གསལ་ལས། ཁ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ལྷའི་སྐུ། བརྗོད་པ་སྟེ་གནས་ནས་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས་སོ། ། 9-271 དེས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འབྲུ་དང་སྦྱར་ན། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ ཏེ། རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ ཕྱོགས་ནས་འོད་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་བསྡུས་ནས་བསྟིམ། ཕྱི་རོལ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་གི་སྙིང་ཁར་མི་བསྐྱོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་སྦྱང་གཞི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་ལས་དོན་གྲུབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ ཚུལ་གྱིས་རང་གི་བརླ་རྩ་གཉིས་ཀར་དོན་གྲུབ་རེ་རེ་བསྟིམ། ཤར་ལྷོའི་སྤྱན་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུས། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཱ་མ་ཀི་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྟིམ། བྱང་ཤར་གྱི་སྒྲོལ་ མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡོན་གྱི་སའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་གཅིག་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་མིག་གཉིས་ཀར་ས་སྙིང་རེ་རེ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་གཅིག་པོ་ལས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་རེ་རེ་བསྟིམ། 9-272 གཡོན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་སྣར་སྣའི་དབང་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ལྕེར་ལྕེ་དབང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྡུས་ ནས་བསྟིམ། གཡོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྟིམ། བྱང་གི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཀྱི་སྒྲི
【現代漢語翻譯】 然後，將用於凈化的本尊融入其中，使所凈化的對象與凈化的本尊無別，並將所凈化的對象，即蘊、界、處，轉化為凈化本尊的本質。 以蘊、界、處各自的形態進行加持。因此，總而言之，『再次結合而分離』，這裡的『結合』的意義也是如此。 根本續中說：『述說後生起金剛喜悅，圓滿后善加收攝。』在《度母明釋》中解釋道：爲了顯示結合，說了『述說後金剛』等。金剛，即幻化本尊之身。述說，即從處所生起后喜悅，將蘊等自性安立。』所說的內容與此相似。 因此，如果與修法的要點結合起來，就是從自身作為主尊顯現的心間種子字發出的光芒，迎請除了寂靜壇城的主尊之外的所有本尊，觀想安住在自身主尊顯現的身體的各個部位。具體顯現的方法是：從壇城的東方迎請遍照佛，融入自己的頭頂。同樣，從南方迎請無量光佛，彙集到自己的喉嚨並融入。由於外面的不動明王無法收攝，所以在自己的心間生起一個不動明王，並融入該處。 從壇城的南方迎請寶生佛，觀想與自己的臍輪無別。然後，將北方的不空成就佛，以從中分離出兩個成就的方式，將一個不空成就佛融入自己的左右大腿。從東南方的佛眼佛母迎請並彙集到自己的臍輪。西南方的嘛嘛ki佛母融入自己的心間。東北方的度母融入自己的頭頂。第三層次第的東方絲綢的左側地藏菩薩，以一個生出一個的方式迎請，並將一個地藏菩薩融入自己的雙眼。同樣，南方絲綢的右側金剛手菩薩，將一個分成兩個，並將一個金剛手菩薩融入自己的雙耳。 迎請左側的虛空藏菩薩，融入自己的鼻識，使之無別。西方絲綢的右側自在天融入自己的舌頭，與舌識無別地彙集並融入。彙集左側的文殊菩薩，融入自己的心間。北方絲綢的右側...
【English Translation】 Then, the deities used for purification are integrated into it, making the object to be purified inseparable from the purifying deity, and transforming the object to be purified, namely the aggregates, elements, and sense bases, into the essence of the purifying deities. Blessing them in the form of the respective aggregates, elements, and sense bases. Therefore, in short, 'again combining and separating,' the meaning of 'combining' here is also the same. The root tantra says: 'Having spoken, generate vajra joy, having completed, gather thoroughly.' In the commentary 'Tara's Clear Explanation,' it is explained: 'In order to show the union, it is said, 'Having spoken, vajra,' and so on. Vajra, that is, the body of the emanation deity. Speaking, that is, generating joy from the place, establishing the nature of the aggregates, and so on.' The content of what is said is similar to this. Therefore, if combined with the essence of the sadhana, it means that from the seed syllable in the heart of oneself appearing as the main deity, rays of light emanate, inviting all the deities of the peaceful mandala except for the main deity, and contemplating them as residing in the various places of the body of oneself appearing as the main deity. The way to clarify this is: from the east of the mandala, invite Vairochana and integrate him into the crown of one's head. Similarly, from the south, invite Amitabha, gather him into one's throat, and integrate him. Since Acala outside cannot be gathered, generate an Acala in one's heart and integrate him into that place. From the south of the mandala, invite Ratnasambhava and contemplate him as inseparable from one's navel chakra. Then, divide the Amoghasiddhi of the north into two siddhis, integrating one Amoghasiddhi into each of one's thighs. Invite the Chakshumati from the southeast and gather her into one's navel. Integrate the Mamaki from the southwest into one's heart. Integrate Tara from the northeast into the crown of one's head. In the third level, invite the Earth Essence from the left of the eastern silk, in the manner of one emanating from another, and integrate one Earth Essence into each of one's eyes. Similarly, divide the Vajrapani from the right of the southern silk into two, and integrate one Vajrapani into each of one's ears. Invite the Akashagarbha from the left, integrating him into one's nose, making it inseparable. Gather the Lokeshvara from the right of the western silk into one's tongue, making it inseparable from the tongue consciousness, and integrate him. Gather the Manjushri from the left and integrate him into one's heart. The right side of the northern silk...
བ་པ་ཀུན་སེལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་བསྟིམ། གཡོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བཅུ་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ཚིགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་བསྟིམ། ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་ཀྱི་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། རིམ་པ་ གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མིག་གི་སྒོར་བསྟིམ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྣ་བ་ གཉིས་པོར་རེ་རེ་བསྟིམ། ནུབ་བྱང་གི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རང་གི་སྣར་བསྟིམ། བྱང་ཤར་གྱི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ལྕེར་བསྟིམ། གཙོ་བོའི་མདུན་གྱི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་དྲངས་ ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་བསྡུས་ནས་རང་གི་རེག་བྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཤར་སྒོའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པར་བསྟིམ། ལྷོ་སྒོའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྟིམ། 9-273 ནུབ་སྒོའི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་ཁར་བསྟིམ། བྱང་སྒོའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེར་ཏེ་གསང་གནས་སུ་བསྟིམ། ཤར་ལྷོའི་མི་ གཡོ་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་དཔུང་པ་གཡས་པར་བསྟིམ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པར་བསྟིམ། ནུབ་བྱང་གི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་ པར་བསྟིམ། བྱང་ཤར་གྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ་རང་གི་པུས་མོ་གཡོན་པར་བསྟིམ། སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། འོག་གི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་གཉིས་ སུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་བསྟིམ་པ་སྟེ་ལྷ་དེ་རྣམས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་ མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུའི་ལྷ་སོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། ལུས་ལ་བསྡུས་པའི་གནས་དང་སྦྱང་གཞི་ཞེ་དགུ་ཡོད་པས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གྲངས་མ་མཐུན་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། 9-274 འདིའི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ལ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་དྲུག་འགོད་དགོས་པ་དང་ཚུལ་མཚུ
【現代漢語翻譯】 將父親（藏文：བ་པ་，baba，字面意思：父親）全部融入自己的金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，do rje，梵文：वज्र，Vajra，梵文羅馬擬音：vajra，字面意思：金剛）之中。從左側的普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，kuntu bzang po，梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，字面意思：普賢）一位化為十二位的形式迎請，融入自己的十二個關節之中。從東方絲綢的右側迎請慈氏怙主（藏文：བྱམས་པ་མགོན་པོ，byams pa mgon po，梵文：मैत्रेयनाथ，Maitreya-nātha，梵文羅馬擬音：Maitreya-nātha，字面意思：慈氏怙主），融入自己的頭頂。 以次第二的方式，從東南方的色金剛母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་，gzugs rdo rje ma，梵文：रूपवज्र，Rūpavajra，梵文羅馬擬音：Rūpavajra，字面意思：色金剛）一位化為二位的形式迎請，融入眼睛之中。西南方的聲金剛母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་，sgra rdo rje ma，梵文：शब्दवज्र，Śabdavajra，梵文羅馬擬音：Śabdavajra，字面意思：聲金剛）也化為二位，分別融入自己的兩個耳朵之中。西北方的香金剛母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་，dri rdo rje ma，梵文：गन्धवज्र，Gandhavajra，梵文羅馬擬音：Gandhavajra，字面意思：香金剛）融入自己的鼻子之中。東北方的味金剛母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ་，ro rdo rje ma，梵文：रस वज्र，Rasavajra，梵文羅馬擬音：Rasavajra，字面意思：味金剛）迎請后融入自己的舌頭之中。迎請主尊前方的觸金剛母（藏文：རེག་རྡོ་རྗེ་མ་，reg rdo rje ma，梵文：स्पर्शवज्र，Sparśavajra，梵文羅馬擬音：Sparśavajra，字面意思：觸金剛），彙集到自己的金剛杵中，與自己的所觸無二無別地融入。 迎請東方門的閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད，gshin rje gshed，梵文：यमान्तक，Yamāntaka，梵文羅馬擬音：Yamāntaka，字面意思：閻魔敵），融入自己的右手。迎請南方門的忿怒尊無能勝（藏文：ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་，khro bo gzhan gyis mi thub pa，梵文：अपराजित，Aparājita，梵文羅馬擬音：Aparājita，字面意思：無能勝），即般若究竟，融入自己的左手。 迎請西方門的忿怒尊馬頭明王（藏文：ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་，khro bo rta mgrin，梵文：हयग्रीव，Hayagrīva，梵文羅馬擬音：Hayagrīva，字面意思：馬頭明王），融入自己的口中。迎請北方門的忿怒尊甘露漩（藏文：ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་，khro bo bdud rtsi 'khyil pa，梵文：अमृताकुण्डलिन्，Amṛtakuṇḍalin，梵文羅馬擬音：Amṛtakuṇḍalin，字面意思：甘露漩），即障礙究竟，融入自己的金剛杵，即秘密處。迎請東南方的不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ་，mi g.yo ba，梵文：अचल，Acala，梵文羅馬擬音：Acala，字面意思：不動），融入自己的右臂。迎請西南方的愛染王（藏文：འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་，'dod pa'i rgyal po，梵文：रागराज，Rāgarāja，梵文羅馬擬音：Rāgarāja，字面意思：愛染王），融入自己的左臂。西北方的青杖（藏文：དབྱུག་སྔོན་ཅན，dbyug sngon can，梵文：नीलदण्ड，Nīladaṇḍa，梵文羅馬擬音：Nīladaṇḍa，字面意思：青杖）融入自己的右膝。東北方的大力（藏文：སྟོབས་པོ་ཆེ，stobs po che，梵文：महाबल，Mahābala，梵文羅馬擬音：Mahābala，字面意思：大力）融入自己的左膝。迎請上方的轉輪聖王頂髻（藏文：གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་，gtsug tor 'khor los bsgyur ba，梵文：चक्रवर्तिन् उष्णीष，Cakravartin Uṣṇīṣa，梵文羅馬擬音：Cakravartin Uṣṇīṣa，字面意思：轉輪王頂髻）融入自己的頭頂。迎請下方的害美國王（藏文：གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་，gnod mdzes rgyal po，梵文：विघ्नराज，Vighnarāja，梵文羅馬擬音：Vighnarāja，字面意思：障礙王）一位化為二位的形式，融入自己的兩個腳底。 這些本尊與自己的五蘊、十八界和色等十二處等，本體無二無別。總之，觀想自己的身體不是由血肉組成的粗重之物，而是由一切如來的微塵組成的身體壇城，這是以殊勝的方式將諸尊融入自身。如此觀想，雖然外在融入的本尊只有三十一位，但融入身體后，有四十九個處所和所凈化的對象。因此，凈化對像和凈化者的數量不一致，沒有過失。 即使這個根本壇城只有三十二位本尊，也能明白身體壇城中出現四十九位本尊的原因。就像勝樂金剛（藏文：བདེ་མཆོག，bde mchog，梵文：चक्रसम्वर，Cakrasamvara，梵文羅馬擬音：Cakrasamvara，字面意思：勝樂）的修法中，十六個手指上需要安立十六位赫魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，he ru ka，梵文：हेरुक，Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，字面意思：赫魯嘎），道理相同。
【English Translation】 Merge all the fathers into your own vajra. Invite the single Samantabhadra on the left, transforming into twelve forms, and merge them into your twelve joints. From the right side of the eastern silk, invite Maitreya-nātha and merge him into the crown of your head. In the second stage, invite the Rūpavajra from the southeast, transforming from one into two, and merge them into your eyes. The Śabdavajra from the southwest also transforms into two, and each merges into your two ears. The Gandhavajra from the northwest merges into your nose. Invite the Rasavajra from the northeast and merge her into your tongue. Invite the Sparśavajra in front of the main deity, gather her into your vajra, and merge her into your sense of touch, without any separation. Invite Yamāntaka of the eastern gate and merge him into your right hand. Invite Aparājita, the wrathful one who cannot be overcome by others, from the southern gate, which is the ultimate wisdom, and merge him into your left hand. Invite Hayagrīva, the wrathful one from the western gate, and merge him into your mouth. Invite Amṛtakuṇḍalin, the wrathful one from the northern gate, which is the ultimate destroyer of obstacles, and merge him into your vajra, i.e., your secret place. Invite Acala from the southeast and merge him into your right arm. Invite Rāgarāja from the southwest and merge him into your left arm. Merge Nīladaṇḍa from the northwest into your right knee. Merge Mahābala from the northeast into your left knee. Invite Cakravartin Uṣṇīṣa from above and merge him into the crown of your head. Invite Vighnarāja from below, transforming from one into two, and merge them into the soles of your feet. These deities become inseparable in essence from your five aggregates, eighteen elements, and twelve sense bases such as form. In short, contemplate your body as a maṇḍala composed of the subtle particles of all the Tathāgatas, not as a coarse object made of flesh and blood. This is the way to gather the deities into the body in a superior manner. By contemplating in this way, although there are only thirty-one deities to be gathered externally, there are forty-nine places and objects to be purified when gathered into the body. Therefore, there is no fault in the number of objects to be purified and the purifiers being different. Even though there are only thirty-two deities in this fundamental maṇḍala, one can understand the reason why forty-nine deities appear in the body maṇḍala. It is similar to how sixteen Herukas need to be placed on the sixteen fingers in the context of Cakrasamvara.
ངས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དེ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ སྣང་སོགས་རགས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྡུད་པ་དེ་སྦྱོང་ཤིང་། དེའི་དབང་གིས་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བའི་ཚེ། བསྡུད་རྒྱུའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་ལ་རགས་པའི་ལྷག་མོས་ ལུས་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ། ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུད་པའི་ཚེ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བས་ན་ ཕྱི་མ་ལ་ཕྲ་བའི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བའི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ། བྱམས་ པ། སའི་སྙིང་པོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། ། 9-275 དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གནས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཆ་དང་། སྤྱན་མའི་མིང་ཅན་ལྟེ་བའི་སའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་མིག་གི་སྒོར་མིག་ཤེས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་རླུང་ཡོད་པ་དེ་དང་། བྱམས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་རྩ་རྒྱུས་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་མིག་གི་ དབང་པོ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱང་གཞི་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། མདོར་ བྱས་ལས། འདི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གསལ་བ་ཇི་བཞིན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང་། །ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་བྱམས་ པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གི་མིང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་ཕུང་གི་སྡེར་གཏོགས་པ་མཱ་མ་ཀིའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་ གི་ཆུའི་ཁམས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་རང་གི་སྒྲ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། 9-276 འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཆུ་ཁམས་སྣ་བའི་ དབང་པོ་དང་། །སྒྲ་དང་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་པ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀ
【現代漢語翻譯】 我是這樣認為的。那麼，以餘勢融入身體，其所凈化的對象是什麼呢？當最初劫的人們死亡時，首先融入的是外境等粗大的事物，這就是所凈化的。由於這個原因，當以餘勢融入身體時，所融入的諸神都具有面容和手足的形態。因此，這被稱為粗大的餘勢融入身體。當餘勢之神融入光明時，沒有面容和手足的形態，只是諸神的本體，即蘊、界、處等的形態融入光明，因此後者被稱為微細的餘勢融入光明。 第二，微細的餘勢融入光明，如《成就法》中所說：『身體之神，遍照如來（Vairochana），佛眼佛母（Locanā），形金剛（Rūpavajrī），慈氏（Maitreya），地藏（Kṣitigarbha），閻魔敵（Yamāntaka），不動明王（Acala）等融入光明。』直到『文殊（Mañjuśrī）主尊融入不動明王，不動明王也融入光明』，這些都已闡明。 這些的含義是，安住于自身金剛持（Vajradhara）之位的身體之神，名為遍照如來者，是自身身體的頂輪部分；名為佛眼佛母者，是臍輪的地界；名為形金剛母者，是眼睛的門戶，即眼識所緣之境的色法所依之風；名為慈氏者，是頂輪的脈絡；名為地藏者，是眼睛的根；名為閻魔敵者，是右手臂；名為不動明王者，是右臂等等，這些所凈化的對象都要觀想融入光明。簡而言之，如《金剛鬘》中所說：『如實清晰地分別，色蘊所屬與明鏡，地界與眼睛的根，色法與五種形態，忿怒尊與慈氏相應。』 同樣，名為寶生如來（Ratnasambhava）的瑜伽士，其自身的受蘊，以及屬於受蘊範疇的，名為嘛嘛枳佛母（Māmakī）的自身水界，名為金剛手（Vajrapāṇi）的自身耳根，名為聲金剛母（Śabdavajrī）的自身聲音，名為無能勝（Aparājita）的自身左手，名為欲王（Kāmarāja）的自身左臂，這些所凈化的對象都要觀想融入光明。正如所說：『受蘊與平等性，水界與鼻根，聲音與五種形態，二忿怒尊相應。』 同樣，名為無量光（Amitābha）的自身想蘊，
【English Translation】 I think so. Then, what is the object of purification by the residual force merging into the body? When the people of the first kalpa die, what is first merged is the external environment and other coarse things, which is what is purified. Because of this, when the residual force merges into the body, the deities to be merged all have the form of faces and hands. Therefore, this is called the coarse residual force merging into the body. When the deities of the residual force merge into the clear light, there is no form of faces and hands, but only the essence of the deities, that is, the form of aggregates, realms, and sources, merge into the clear light. Therefore, the latter is called the subtle residual force merging into the clear light. Second, the subtle residual force enters the clear light, as stated in the Sādhana: 'The deities of the body, Vairochana, Locanā, Rūpavajrī, Maitreya, Kṣitigarbha, Yamāntaka, Acala, etc., merge into the clear light.' Up to 'Mañjuśrī, the main deity, merges into Acala, and Acala also merges into the clear light,' these have been explained. The meaning of these is that the body deity residing in one's own Vajradhara position, named Vairochana, is the crown chakra part of one's own body; named Locanā, is the earth element of the navel chakra; named Rūpavajrī, is the gate of the eye, that is, the wind that supports the object of sight entering the visual consciousness; named Maitreya, is the vein of the crown chakra; named Kṣitigarbha, is the root of the eye; named Yamāntaka, is the right hand; named Acala, is the right arm, and so on. These objects of purification must be visualized as merging into the clear light. In short, as stated in the Vajramālā: 'Clearly and distinctly distinguish as it is, the aggregate of form belonging to the mirror, the earth element and the root of the eye, the form and the five forms, the wrathful deity and Maitreya are in accordance.' Similarly, the yogi named Ratnasambhava, his own aggregate of feeling, and belonging to the category of the aggregate of feeling, his own water element named Māmakī, his own ear root named Vajrapāṇi, his own sound named Śabdavajrī, his own left hand named Aparājita, his own left arm named Kāmarāja, these objects of purification must be visualized as merging into the clear light. As it is said: 'The aggregate of feeling and equality, the water element and the nose root, the sound and the five forms, the two wrathful deities are in accordance.' Similarly, one's own aggregate of perception named Amitābha,
ྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་ སྡེར་གཏོགས་པ་གོས་དཀར་མོའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་མེའི་ཁམས་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེའི་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ཡུལ་དྲི་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་སྣའི་དབང་པོ་དང་། རྟ་ མགྲིན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ཁའི་ཆ་དང་། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་ ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། །བྱིན་ཟ་སྣ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །དྲི་དང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མིང་ཅན་ གྱི་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཅན་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། 9-277 རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ མཚམས་རྣམས་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་གསང་གནས་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་པུས་མོ་གཡོན་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། །རླུང་ཁམས་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །རོ་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་འོག་ གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཅན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་དང་། འོག་གི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཆ། རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རང་ གི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ཡིད་དབང་དེ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་མིང་ཅན་རང་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་བཅས། ། 9-278 རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་བཅས། །ཞེས་པའི་ཤིན་ཏུ་བཅས་ཞེས་པའི་རེག་ རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་མིན་ནམ་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །རེག་བྱ་དང་ལུས་དབང་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། རེག་རྡོ་རྗེ་མའི་མིང་ཅན་རང་གི་ རེག་བྱ་དང་། སྒྲིལ་སེལ་གྱི་མིང་ཅན་ལུས་དབང་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྡུ་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡ
【現代漢語翻譯】 觀想蘊、以及屬於它的類別，名為白衣者的自之火界，名為香金剛母者的自之境香，名為虛空藏者的自之鼻根，名為馬頭金剛者的自之口部，名為青杖者的自之右膝，這些所凈化的對象都融入光明之中。正如所說：『各自的意識和分別，以及食香鼻根，變為香等五種，與兩個忿怒尊相應。』 同樣，觀想名為不空成就者的自之行蘊，以及屬於它的類別，名為度母者的瑜伽士自之風界，名為世間自在者的舌根，名為味金剛母者的自之味覺生處，名為除蓋障者的自之身根，名為普賢者的自之身體關節，名為摧破金剛者的自之密處，名為大力者的自之左膝，這些所凈化的對象都融入光明之中。正如所說：『行蘊成就事業，風界舌根，變為味等五種，與兩個忿怒尊相應。』 同樣，上下兩個忿怒尊，即名為頂髻轉輪者的自之頭頂，以及下方的名為害施者的自之足底部分，以及名為觸金剛母者的自之身體所觸，融入名為文殊者的自之意根中。名為文殊者的意根融入主要的不動者自之識蘊中。主要的不動者識蘊也應觀想融入光明之中。正如所說：『上下忿怒尊極其相應，自性即是顯現，進入識蘊，識蘊即是光明。』 『上下忿怒尊極其相應』，其中的『極其相應』是指觸金剛母者嗎？解釋說：因為這是產生極大樂的方法。所觸和身根是境和有境，因此，觸金剛母者的自之所觸，以及除障者的身根，似乎應該一起歸納。
【English Translation】 Meditate on the aggregates and their categories dissolving into clear light: the fire element of oneself, named 'White-Clothed One'; the object of smell of oneself, named 'Fragrance Vajra Mother'; the nose faculty of oneself, named 'Space Essence'; the mouth part of oneself, named 'Hayagriva'; and the right knee of oneself, named 'Blue Staff Holder'. As it is said: 'Separate consciousness and discernment, and the sense of smell that eats fragrance, transform into five kinds of fragrance, truly associated with two wrathful ones.' Similarly, meditate on the aggregate of formation of oneself, named 'Amoghasiddhi', and its category: the wind element of oneself, the yogi named 'Tara'; the tongue faculty of oneself, named 'Lokeshvara'; the birthplace of taste of oneself, named 'Taste Vajra Mother'; the body faculty of oneself, named 'Sarvanivaranaviskambhin'; all the joints of the body of oneself, named 'Samantabhadra'; the secret place of oneself, named 'Vighnantaka'; and the left knee of oneself, named 'Mahabala'. These objects of purification should be meditated upon as dissolving into clear light. As it is said: 'The aggregate of formation accomplishes actions, the wind element and tongue faculty, transform into five kinds of taste, truly associated with two wrathful ones.' Likewise, the two wrathful ones above and below: the crown of oneself, named 'Ushnishachakravartin', and the part of the sole of the foot of oneself below, named 'Harm Giver', together with the tangible object of the body of oneself, named 'Touch Vajra Mother', dissolve into the mind faculty of oneself, named 'Manjushri'. That mind faculty, named 'Manjushri', dissolves into the consciousness aggregate of oneself, the main 'Akshobhya'. That consciousness aggregate, named 'Akshobhya', should also be aspired to dissolve into clear light. As it is said: 'The wrathful ones above and below are extremely associated, the nature is appearance itself, entering the consciousness aggregate, the consciousness aggregate is clear light.' Regarding 'The wrathful ones above and below are extremely associated,' does 'extremely associated' refer to Touch Vajra Mother? It is explained: because it is a method for generating great bliss. Since the tangible object and the body faculty are object and subject, it seems that the tangible object of oneself, named 'Touch Vajra Mother', and the body faculty, named 'Sarvanivarana', should be combined together.
ང་། གསང་འདུས་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པས་སྐྱོན་མེད་པར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་ གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་ཡིད་དབང་སྟེ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། 9-279 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ནི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་ལྷག་མོས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ལ། བསད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའམ་བསྟིམས་ ན་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ། འདོན་ཆ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་སྣང་། སྤྱན་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ། སའི་སྙིང་པོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། མི་གཡོ་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཞེས་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་། བསྒོམ་བྱ་ལ་ལྷའི་མིང་དང་ལྡན་ པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་དགོས་པ་ནི། སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་དག་ལས་བྱམས་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ སྦྱང་གཞི་ཐིམ་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་རིགས་སོ་སོའམ་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་བསྡུ་དགོས་ཏེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། གང་དག་གི་ཆ་ཤས་ ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལྷའི་མིང་གིས་བརྗོད་རིགས་ཏེ། 9-280 སྔར་རགས་པའི་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡང་སྔར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལས་ནམ་སྙིང་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ སྡེ་ཚན་དུ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནམ་སྙིང་སྣའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་དྲིའི་ངོ་བོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་དུ་བསྡུ་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཅན་ གྱི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཡང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡུ་ཞིང་། འཇམ་དབྱངས་རྗེས་སུ་བྱས་པ་ཡང་ཡིད་དབང་རྗེས་ལ་བསྡུས་པས་
【現代漢語翻譯】 我，秘密集會的早期學者們說，這樣做沒有過錯。'自性之顯現即是'，此處的自性之顯現是三種識的區分基礎。也就是以文殊（Jampal，智慧的化身）的自性所做的意根，它融入于主要者。它也融入光明中，阻止內外諸蘊（skye mched，感官領域）的二元顯現的一切戲論，必須安住于遠離一切戲論的真如（Dezhinnyid）。 據說，由此可以獲得大手印（Phyagya Chenpo）的至高成就。如根本續（tsa gyud）中所說：'如誓言精華的四種儀式，爲了果實而飲用。如果殺死如來（Dezhin Shegpa）的集合，將獲得最殊勝的成就。' 如上所說，如來（Dezhin Shegpa）的集合是指作為三十二尊神自性的有餘依蘊界（phung kham）。殺死，即是將它們融入光明中，或者說融入，那麼將獲得最殊勝的成就，也就是大手印（Phyagya Chenpo）的至高成就。也就是說，在將有餘依蘊界（lhagmos）收集到光明中時，在念誦部分需要說身體之神，如遍照（Nampar Nang），佛眼（Chenma），色金剛（Zug Dorje），慈氏（Jampa），地藏（Sai Nyingpo），閻魔敵（Shinje Shed），不動明王（Miyowa）等融入光明中。雖然需要說諸神融入之類的話，但對於所修之境，需要觀想具有神之名稱的蘊界（phung kham skye mched）融入光明中。正如之前引用的經文所明確指出的那樣。雖然這些經文中沒有明確說明慈氏（Jampa）和忿怒尊的凈化對像融入的方式，但對於它們，也應與之前者類似，與各自的種姓或部類一同收集。如《次第次第》（Namzhag Rimpa）中所說：'凡是存在於部分中的那些，雖然在此沒有分別安立，但它們逐漸進入勝義諦。'瑜伽士的蘊界（phung kham skye mched）可以用神的名稱來稱呼。 因為之前在將粗糙的有餘依蘊界（lhagmos）收集到身體中時，已經將蘊界（phung kham skye mched）與它們無二無別地結合在一起了。此外，在之前的那些神中，雖然虛空藏（Nam Nying）是寶生部（Rin Jung）的，但融入無量光（Odpagmed）的部類中的原因是，虛空藏（Nam Nying）是鼻子的自性，它必須與作為境的香的自性的香金剛母（Dri Dorjema）一同收集。同樣，名為世間自在（Jigten Wangchug）的舌根也與成所作智（Dongrub）的部類，也就是味金剛母（Ro Dorjema）的自性一同收集。追隨文殊（Jamyang）的也融入意根中。
【English Translation】 I, the early scholars of Guhyasamaja, say that there is no fault in doing so. 'The nature of appearance is itself,' the nature of appearance here is the basis for distinguishing the three consciousnesses. That is, the mind faculty made of the nature of Manjushri (Jampal, embodiment of wisdom), it merges into the main one. It also merges into the clear light, preventing all the elaborations of the dualistic appearance of the inner and outer sense fields (skye mched, sensory realms), one must abide in the Suchness (Dezhinnyid) that is free from all elaborations. It is said that from this one obtains the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyagya Chenpo). As it is said in the root tantra (tsa gyud): 'Like the four rituals of extracting the essence of the vow, drink for the sake of the fruit. If you kill the assembly of the Tathagatas (Dezhin Shegpa), you will obtain the most excellent accomplishment.' As mentioned above, the assembly of the Tathagatas (Dezhin Shegpa) refers to the aggregates and elements (phung kham) with residue, which are the nature of the thirty-two deities. Killing, that is, merging them into the clear light, or merging them, then one will obtain the most excellent accomplishment, that is, the supreme accomplishment of Mahamudra (Phyagya Chenpo). That is to say, when collecting the aggregates and elements with residue (lhagmos) into the clear light, in the recitation part one needs to say the deities of the body, such as Vairochana (Nampar Nang), Buddha Eye (Chenma), Rupa Vajra (Zug Dorje), Maitreya (Jampa), Kshitigarbha (Sai Nyingpo), Yamantaka (Shinje Shed), Acala (Miyowa), etc., merge into the clear light. Although one needs to say things like the deities merge, for the object of meditation, one needs to contemplate the aggregates and elements (phung kham skye mched) with the names of the deities merging into the clear light. Just as the previously quoted scriptures clearly indicate. Although these scriptures do not clearly explain how the objects of purification of Maitreya (Jampa) and the wrathful deities merge, for them also, one should collect them together with their respective lineages or categories, similar to the previous ones. As it is said in 'Stages of Arrangement' (Namzhag Rimpa): 'Those that exist in parts, although there is no separate establishment here, they gradually enter the ultimate truth.' The aggregates and elements (phung kham skye mched) of a yogi can be referred to by the names of deities. Because previously, when collecting the coarse aggregates and elements with residue (lhagmos) into the body, the aggregates and elements (phung kham skye mched) have been combined with them inseparably. Furthermore, among those previous deities, although Akashagarbha (Nam Nying) belongs to the Ratnasambhava (Rin Jung) family, the reason for merging into the Amitabha (Odpagmed) category is that Akashagarbha (Nam Nying) is the nature of the nose, and it must be collected together with the Gandha Vajra Mother (Dri Dorjema), which is the nature of the object of smell. Similarly, the tongue faculty named Lokeshvara (Jigten Wangchug) is also collected together with the category of Accomplishing Wisdom (Dongrub), which is the nature of Rasa Vajra Mother (Ro Dorjema). Following Manjushri (Jamyang) also merges into the mind faculty.
དེའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཕྲ་བའི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། མདོར་བྱས་ལས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་སངས་རྒྱས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་བརྩམས། །དོན་དམ་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ ཞུགས་བྱས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །གསལ་བ་ཇི་བཞིན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ གཟུགས་ཕུང་རྟོགས་དང་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། 9-281 སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱར་ན། ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཕུང་བསྡུས་པ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་དང་། ལུས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་ལ། གཟུགས་ཕུང་བསྡུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ དང་མཉམ་དུ་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཐིམ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱང་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་མདངས་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ཅན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པ་ན་མིག་དབང་ཡང་ཐིམ་འགྲོ་བས། དེའི་ཚེ་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། དེའི་ཚེ་ན་རྩ་རྒྱུས་ཉམས་ཏེ་དེས་ནུས་པ་མེད་པར་འགྲོ །གཟུགས་ཕུང་ཐིམ་པ་ ན་ལག་པ་གཡས་པ་དང་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟོབས་ཉམས་ནས་ལག་པ་གཡོབ་པ་སོགས་མི་ནུས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། ཚུལ་དེ་དག་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་། དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་དེས་སྦྱོང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྡུ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཉམས་སུ་ མི་མྱོང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཆུ་ཁམས་མེ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གཤེར་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐིམ་སྟེ་སྒྲ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲག་པ་གང་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། 9-282 དེ་དུས་ཡུལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་འབྱུང་བས། དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ ཕྱིར་དུ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། དེའི་མིང་ཅན་ཚོར་ཕུང་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚོར་ཕུང་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ཐིམ་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཕ་མ་དང་ཉེ་ཚན་སོགས་རྐང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་མི་དྲན་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་མེ་ཁམས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཉམས་པས་བ
【現代漢語翻譯】 因此之故。如是， 微細之殘餘融入光明之方式是：簡而言之，證悟身體之輪而成佛，如次第般正確地開始。此真實之輪，進入如是之性。 若滅盡如來之眾，則將獲得最殊勝之成就。此義在《金剛鬘》中，如實清晰地分別闡述。如是說后，如前所引之『證悟色蘊』至『識亦光明』之間，以及《總集經》中，『證悟色蘊』等語所說之進入真實壇城，皆是其所示。 若與所凈治者相結合，則眾生臨終時，色蘊收攝，一切肢體皆變微細，身體衰弱無力而逝去。色蘊收攝之時，與之同時地大亦融入，地大融入時，身體失去力量。此時，境相亦融入，境相融入時，自身身體變得無光澤且污穢。 色蘊融入時，眼根亦融入，此時眼睛無法看見事物。此時，脈絡衰敗，失去作用。色蘊融入時，右手和右臂的力量衰退，無法揮動手臂等。因此，將這些現象作為所凈治之物，首先將色蘊之自性毗盧遮那佛（Vairochana）（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：遍照者）及其眷屬一同融入光明中進行凈化。 此後，感受之蘊將收攝，此時不再體驗苦樂等感受。與此同時，水界融入火界，身體之血液等一切液體部分皆乾涸。此時，耳根融入，內外之聲音皆無法聽見。 此時，境相之聲音融入，故自身之耳朵無法聽見聲音，左手和左臂的力量衰退，無法做事。爲了凈化這些，安住于寶生佛（Ratnasambhava）（藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：寶生）之自性中，觀想彼之名號感受蘊及其眷屬一同融入光明中。感受蘊融入后，意識之蘊將融入。 此時，不再憶念父母和親戚等二足眾生，以及事物之各自特徵。此時，火界融入風界，身體之溫度降低。
【English Translation】 Therefore. Thus, The way in which the subtle residue is gathered into the clear light is, in short: Realizing the wheel of the body, one becomes a Buddha. Begin correctly in the proper order. This wheel of ultimate meaning, having entered into suchness, If the assembly of the Thus-Gone Ones is slain, then the supreme accomplishment will be attained. This meaning is clearly and distinctly explained in the Vajra Garland. Having said that, from 'Realizing the aggregates of form' quoted above to 'consciousness is also clear light,' and in the Sutra Samgraha, 'Entering the mandala of ultimate meaning,' which begins with 'Realizing the aggregates of form,' are what is shown. When combined with what is to be purified, when sentient beings die, the aggregates of form are gathered, and all the limbs become subtle, the body becomes weak and powerless and goes away. At the time when the aggregates of form are gathered, at that time the earth element also dissolves, and when it dissolves, the body loses its strength. At that time, the object of form also dissolves, and when it dissolves, one's own body becomes dull and impure. When the aggregates of form dissolve, the eye faculty also dissolves, so at that time the eyes do not see forms. At that time, the veins weaken and become powerless. When the aggregates of form dissolve, the strength of the right hand and right arm weakens, and one cannot wave one's hand, etc. Therefore, taking these aspects as the basis for purification, first purify by gathering the essence of the aggregates of form, Vairochana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：The Illuminator), together with all that belongs to it, into the clear light. After that, the aggregates of feeling will be gathered, and at that time one will not experience feelings such as pleasure and pain. At the same time, the water element dissolves into the fire element, and all the liquid parts of the body, such as blood, become dry. At that time, the ear faculty dissolves, and one does not hear any sounds, either internal or external. At that time, the object of sound dissolves, so one's own ears do not hear sounds, and the power of the left hand and left arm weakens, and one cannot do anything. In order to purify these, one abides in the essence of Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་，梵文天城體：रत्नसंभव，梵文羅馬擬音：Ratnasambhava，漢語字面意思：Jewel-born), and contemplates gathering the aggregates of feeling, which bear his name, together with all that belongs to them, into the clear light. After the aggregates of feeling have dissolved, the aggregates of perception will dissolve. At that time, one will not remember one's parents and relatives, or other two-legged beings, or the individual characteristics of objects. At that time, the fire element dissolves into the wind element, and the body's warmth decreases.
ཟའ་བཏུང་འཇུ་མི་ཐུབ་པ་སོགས་དང་། སྣའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཞན་ཅིང་། ཡུལ་དྲི་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ལ་དྲི་དྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཁ་ དང་པུས་མོ་གཡས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་རིན་འབྱུང་གི་སྡེ་ཚན་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའི་ མིང་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡེ་ཚན་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཉམས་ལན་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྗེས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། 9-283 དེ་དུས་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སྲོག་རླུང་སོགས་རླུང་བཅུ་པོ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོ། དེའི་ཚེ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཐིམ་ནས་ལྕེའི་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ལྕེ་ཐུང་བ་དང་ རྩ་བ་སྔོན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཡུལ་རོ་ཡང་ཐིམ་སྟེ་རོ་ལ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་དང་། པུས་མོ་གཡོན་པ་ཡང་ནུས་པ་ཉམས་ནས་རང་རང་ གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་འདིར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྡེ་ཚན་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་ལེན་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཚེ་སྤྱི་གཙུག་དང་རྐང་པ་མཐིལ་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡུལ་རེག་བྱ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ འཇམ་རྩུབ་སོགས་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཡིད་དབང་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་རེག་ རྡོ་རྗེ་མ་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་སྦྱང་གཞི་དེ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་དེའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ། 9-284 མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་པོ་ལས། ད་ནི་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འབྱུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའོ། །ཚོར་བའི་ཆོས་ཚོ་ འགག་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཚོ་འགག་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་བསྡུས་པའི་འོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
【現代漢語翻譯】 消化不良等癥狀，以及鼻識衰退導致呼吸微弱，對外在氣味的感知消失，自身也無法感受到溫暖。此時，口和右膝的功能衰退，無法正常活動。這些現象在此被歸納為寶生部的光明，隨後，無量光（Amitabha）的自性，即具有此名稱的識蘊，連同其組成部分，被歸納為光明，通過修持光明來凈化。在識蘊之後，行蘊停止運作，此時身體的任何活動都無法進行。 此時，風界融入到識中，生命之風等十種風從各自的位置移動。同時，舌識衰退，舌根腫大，舌頭變短，舌根發青。與此同時，對外在味道的感知也消失，無法體驗六種味道。同樣地，生殖器和左膝的功能也衰退，無法進行各自的活動。這些現象被作為凈化的對象，在此，以不空成就（Amoghasiddhi）的自性，慈愛的行蘊連同其組成部分，融入光明的修持。 之後，當有情眾生死時，頭頂和腳底的功能衰退，無法進行各自的活動。對外在觸覺的感知消失，身體無法感受到柔軟或粗糙等觸感。最終，意根被收攝，融入到識中。爲了凈化這種融入光明的過程，將上下兩部的忿怒尊（憤怒尊，梵文：krodha，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）視為觸金剛母（Sparshavajra）和第三尊的自性，這三者融入到以文殊（Manjushri）之名的意根中，而意根又融入到以不動（Akshobhya）之名的識中。 最終，識也融入到光明中。這種深奧的凈化對像和凈化方法的修持是這樣進行的。如俄（'Gos）的《大空性》（stong thun chen po）中所說：『現在要講述收攝諸佛的凈化對象。當轉變為最初不出現的身體時，死亡時色蘊的法類停止運作，這是東方諸佛的凈化對象。受蘊的法類停止運作，這是南方諸佛的凈化對象。識蘊的法類停止運作，這是西方諸佛的凈化對象。行蘊的法類停止運作，這是北方諸佛的凈化對象。識蘊的法類停止運作，這是收攝中央諸佛的。』以及，金剛持（Vajradhara）融入光明的凈化對象是死亡智慧的…
【English Translation】 Symptoms such as indigestion, and the fading of the sense of smell, leading to weak breathing, the disappearance of the perception of external odors, and the inability to feel warmth on one's own body. At this time, the functions of the mouth and the right knee decline, making it impossible to perform actions. These phenomena are here summarized as the luminosity of the Ratnasambhava (Jewel-born) family, and subsequently, the nature of Amitabha (Infinite Light), the aggregate of consciousness with that name, along with its components, is summarized as luminosity, purified through the practice of luminosity. After the aggregate of consciousness, the aggregate of volition ceases to function, and at that time, no bodily actions can be performed. At this time, the element of wind dissolves into consciousness, and the ten winds, including the life-sustaining wind, move from their respective positions. Simultaneously, the sense of taste fades, the root of the tongue swells, the tongue shortens, and the root of the tongue turns blue. At the same time, the perception of external tastes also disappears, and one cannot experience the six tastes. Similarly, the functions of the genitals and the left knee also decline, making it impossible to perform their respective actions. These phenomena are taken as objects of purification, and here, with the nature of Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment), the loving aggregate of volition, along with its components, is integrated into the practice of luminosity. After that, when sentient beings die, the functions of the crown of the head and the soles of the feet decline, making it impossible to perform their respective actions. The perception of external tactile sensations disappears, and the body cannot feel sensations such as softness or roughness. Finally, the mind is gathered and dissolves into consciousness. To purify this process of dissolving into luminosity, the two wrathful deities (krodha, Krodha, Wrathful) of the upper and lower realms are regarded as the nature of Sparshavajra (Touch Vajra) and the third deity, and these three dissolve into the mind with the name of Manjushri (Gentle Glory), and the mind dissolves into the consciousness with the name of Akshobhya (Immovable). Finally, consciousness also dissolves into luminosity. Such a profound practice of purification object and purification method is practiced in this way. As it is said in the 'Great Emptiness' (stong thun chen po) of 'Gos: 'Now, I will explain the purification object for gathering the deities. When transformed into the body that does not appear in the first kalpa, the cessation of the dharma categories of the aggregate of form at the time of death is the purification object of the deities of the East. The cessation of the dharma categories of the aggregate of feeling is that of the deities of the South. The cessation of the dharma categories of the aggregate of perception is that of the deities of the West. The cessation of the dharma categories of the aggregate of volition is that of the deities of the North. The cessation of the dharma categories of the aggregate of consciousness is the gathering of the deities of the Center.' And, the purification object for Vajradhara (Vajra Holder) dissolving into luminosity is the wisdom of death...
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་ དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ རོ། །སའི་ཁམས་ཐིམ་པ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་ཁམས་ཐིམ་པ་ན་མིག་འགྱུར་ཞིང་ཟུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་ཐིམ་པ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མདངས་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། 9-285 ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་རོ་ཐིམ་པ་ན་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཨོཾ་ཤུ་ ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་འཁོར་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ བ་བཞིར་འདུས། དེ་ཡང་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། སེམས་ སྣང་མཆེད་གསུམ་ཡང་ཐིམ། སྟོང་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སྣང་གི་ སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཉམ་གཞག་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ ཡིན་ཞིང་། ཤུ་ནྱ་ཏ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། འོ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགག་པའོ། ། 9-286 དེས་ན་སྟོང་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འཚོལ་མཁན་གྱི་གསལ་བ་མི་འགག་པས་གསལ་བ་མི་འགག་པ་དང་། གསལ་བ་རྙེད་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕར་ མཚན་རྟོག་འཇོམས་ཤིང་། ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། སྟོང་ཙམ་ཉིད་ནས་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བས་ན་འོད་གསལ་བ། མདོར་ན་ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལ
【現代漢語翻譯】 '超越智慧'，以及'次第論'中說：'智者應知色蘊融入光明的徵兆，即所有肢體變得微細，身體變得虛弱而鬆弛。如鏡之智融入時，會變得模糊。地界融入時，整個身體會變得乾燥。眼界融入時，眼睛會變化並閉合。境色融入時，自己的身體會失去光澤並變得污濁。' 從'境味融入時，不會體驗到六種味道'，這些都已清楚地說明了。第三，通過真言來穩固它，如儀軌中所說：'嗡，虛空智金剛自性我。一切皆空，光明，輪迴涅槃即是真如。'這表明，簡而言之，五蘊、十二處、十八界全部融入四大。四大又融入：地融入水，水融入火，火融入風，風融入識，識融入光明，在死亡時，八十種自性分別念止息。心、相、增三種也融入。在三個空性之前，光明空性顯現，通過剩餘的凈化，將內外一切法都攝入光明，爲了加持安住于遮止二取戲論的真如，而唸誦真言。真言的意義是：嗡，是承認空性的意思。虛空性，那麼，是像兔角一樣什麼都沒有的空性嗎？爲了否定這一點，所以是智，即智慧，而且僅僅是明亮而不止息。 因此，在空性的時候，尋求者的明亮也不會止息，所以不要將明亮不止息和獲得明亮兩者混淆。金剛，是能摧毀外在的相執，並且任何東西都無法摧毀它。自性，是明亮和空性雙運的自性。自性我，意思是說五蘊、十二處、十八界等一切法，從自己的體性上來說，沒有成立所以是空性，僅僅是從空性中顯現出明亮，所以是光明。簡而言之，觀修輪迴和涅槃無別的離戲真如，就是從真如中證得菩提。真如即是法身，一切皆空，涅槃，簡而言之……'
【English Translation】 'Transcending Wisdom,' and in the 'Stages of Formation,' it says: 'The signs of the skandha of form dissolving into luminosity should be known by the wise, that is, all limbs become subtle, and the body becomes weak and relaxed. When mirror-like wisdom dissolves, it becomes blurred. When the earth element dissolves, the whole body becomes dry. When the eye element dissolves, the eyes change and close. When the object of form dissolves, one's own body loses its luster and becomes impure.' From 'When the object of taste dissolves, one does not experience the six tastes,' these have been clearly stated. Third, to stabilize it with mantra, as it says in the ritual: 'Om, emptiness wisdom vajra self-nature I. All is empty, luminous, samsara and nirvana are suchness.' This shows that, in short, the five skandhas, twelve sources, and eighteen elements all dissolve into the four elements. The four elements also dissolve: earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, and consciousness dissolves into luminosity. At the time of death, the eighty types of self-nature conceptualizations cease. Mind, appearance, and increase also dissolve. Before the three emptinesses, the luminosity of emptiness manifests, and through the remaining purification, all internal and external phenomena are gathered into luminosity. In order to bless the samadhi that abides in suchness, which prevents the proliferation of dualistic appearances, the mantra is recited. The meaning of the mantra is: Om, is the meaning of acknowledging emptiness. Emptiness, then, is it an emptiness like a rabbit's horn that has nothing? To negate this, it is wisdom, that is, wisdom, and it is only bright and does not cease. Therefore, even in emptiness, the brightness of the seeker does not cease, so do not confuse the non-cessation of brightness with the attainment of brightness. Vajra, is that which destroys external attachment to characteristics, and cannot be destroyed by anything. Self-nature, is the meaning of the nature of the union of brightness and emptiness. Self-nature I, means that all phenomena such as the five skandhas, twelve sources, and eighteen elements, are empty because they are not established from their own essence, and only brightness appears from emptiness, so it is luminosity. In short, meditating on the non-dual suchness that is inseparable from samsara and nirvana is to attain enlightenment from suchness. Suchness is the Dharmakaya, all is empty, nirvana, in short...
ས། མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ནི། མདོར་ བྱས་ལས། བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། ། 9-287 དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་ པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམ་པའི་འོད་གསལ་ སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལས། སྔར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཧཱུྃ་སྔོན་ པོའི་རྣམ་པར་ལངས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ། ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨཿཁ་དོག་དམར་ པོ་དེ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྒོམ། པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་སྟེང་དུ་སོར་གཉིས་ཙམ་དུ་ཨཱཿདང་། 9-288 དེའི་ཡང་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བརྩེགས་པ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མིན་གྱི། རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་རིམ་པ་བཞིན་ བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དང་། པདྨ་ཡས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་ཟླ་བ་ལ་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཉི་ མ་མས་ནས་ཡར་ཐིམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སེམས་འདི་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 『滅盡一切痛苦，亦可說是法身。』如是說。因此，爲了穩固真言，簡而言之：『爲了穩固之目的，應唸誦此秘密真言：嗡，虛空智金剛自性我。』（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，空性智慧金剛自性我）。此乃勝義壇城，無顯現且無特徵，被稱為勝義諦，是諸佛之所住。』以及《總集經》第三品中說：『嗡，虛空智』等所說的真言加持。這些都已清楚地說明了。 第二，從月亮中生起菩提心：在《修法》中說：『從空性中，于壇城中央的虛空中，從藍色吽字中生起日輪。』直到『嗡，法界自性我』（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，法界自性我）之間，都已說明。這些意義是，將剩餘的光芒融入光明中，從光明空性中，先前壇城的特徵如上所述，在其中心的正上方虛空中，自己的心識，即是作為阿賴耶識之所依的藍色吽字顯現。從那轉變過來，成為日輪。其上觀想一個白色嗡字。從那生起一個月輪。于月輪之上，觀想一個紅色阿字，從中生起一朵紅色八瓣蓮花。于蓮花之上，觀想白色嗡字、紅色阿字、藍黑色吽字，這些字從下往上，吽字之上約兩指高處是阿字，阿字之上約兩指高處是嗡字。並非像觀想自己面前的虛空那樣觀想，而是觀想自己的心識依次成為這些的形象。從這些之中，三個字和蓮花，從上往下融入月亮，就像流星融入星空中一樣。同樣，下面的太陽從下往上融入，所有這些都匯聚在一起，觀想成一個完整的月輪，就像十五的滿月一樣。從這樣的月亮中，光芒向四面八方照射，觸及內外一切法，穩固了作為容器的世界和作為精華的有情眾生等一切，全部收攝融入月亮中。因此，觀想自己的心識成為月輪的形象，是光明的自性。
【English Translation】 『Extinguishing all suffering, it can also be said to be the Dharmakaya.』 Thus it is said. Therefore, in order to stabilize the mantra, in short: 『For the purpose of stabilization, this secret mantra should be recited: Om, emptiness-wisdom-vajra-self-nature-I.』 (藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：Om, emptiness-wisdom-vajra-self-nature-I). This is the ultimate mandala, without appearance and without characteristics, called the ultimate truth, the abode of all Buddhas.』 And in the 《Sūtra Collection》, in the third chapter, it says: 『Blessed by the mantra spoken as 『Om, emptiness-wisdom,』 etc.』 These have clearly shown it. Second, arising of Bodhicitta from the moon: In the 《Sadhana》 it says: 『From emptiness, in the sky in the center of the palace, from the blue Hūṃ arises the sun disc.』 Up to 『Om, dharmadhatu-self-nature-I』 (藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ धर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ dharmadhātusvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：Om, dharmadhatu-self-nature-I) has been explained. The meaning of these is, merging the remaining light into the clear light, from the clear light emptiness, the characteristics of the previous palace as described above, in the sky directly above its center, one's own mind, which is the basis of consciousness, arises in the form of a blue Hūṃ. Transforming from that, it becomes the sun disc. On top of that, visualize a white Oṃ. From that arises a moon disc. On top of the moon, visualize a red Āḥ, from which arises a red eight-petaled lotus. On top of the lotus, visualize the white Oṃ, the red Āḥ, and the blue-black Hūṃ, these letters from top to bottom, with the Āḥ about two fingers above the Hūṃ, and the Oṃ about two fingers above the Āḥ. It is not visualizing like looking at the sky in front of oneself, but visualizing one's own mind becoming the form of these in sequence. From these, the three letters and the lotus, from top to bottom, merge into the moon, like a meteor merging into the starry sky. Similarly, the sun below merges from bottom to top, all of these gather together, visualize it as a complete moon disc, like the full moon of the fifteenth day. From such a moon, rays of light shine in all directions, touching all phenomena, including the world as the container and sentient beings as the essence, all gathered and merged into the moon. Therefore, visualizing one's own mind becoming the form of the moon disc, is the nature of clear light.
། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི། ཨོཾ་མགོ་ འདྲེན་པ། དྷརྨཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས། དྷ་ཏུ་ནི་དབྱིངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། 9-289 འོད་གསལ་བར་རབ་ཞུགས་ནས། །ལྡང་བ་ཡང་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་ བྱ། །སྔགས་པས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང་། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆེན་པོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བསམ་པར་ བྱ། །སྔགས་དང་པདྨ་ཉི་མ་དག །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་ བསམ་ཞིང་། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ མཚོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ལ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། 9-290 ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་པདྨ་བསྐྱེད་ལ། པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསམ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཤི་བ་ན་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་ལེན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དུས་སྐྱེ་སྲིད་འཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ལས། བར་དོ་དེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ རྐྱེན་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་ཞག་བདུན་དུ་བར་དོར་གནས་ལ། རྐྱེན་ཚང་བ་རྙེད་ན་སྐྱེ་བ་མྱུར་དུ་ལེན་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་ཕ་མ་སོགས་ཚང་དགོས་པ་ལྟར་ཕའི་དབང་ པོ་རྒྱས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ། འདིར་འོག་ཏ
【現代漢語翻譯】 那麼，執著於我慢是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），引導者。達瑪（藏文：དྷརྨཱ，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法）意為法，達圖（藏文：དྷ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）意為界，斯瓦巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）意為自性，阿特瑪科阿航（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'haṃ，漢語字面意思：我是自性）意為我是。如此執著於我慢，是從月亮中生起菩提心。 就像在總集中所說： 從光明中完全進入，| 也要觀察生起。 通過咒語的身之結合，| 要專注于天神之身。 在虛空界的中央安住，| 要觀想太陽的壇城。 持咒者在太陽之上，| 也要觀想月亮的壇城。 在那裡觀想八瓣蓮花，| 顏色是紅色的。 在蓮花之上，偉大的咒語，| 要思維三個字母。 咒語、蓮花和太陽，| 進入月亮的壇城。 月亮的壇城完全圓滿，| 觀想為菩提心。 所有原因和非原因，| 也要在那裡思維。 爲了穩固的目的，| 要念誦這個秘密咒語。 嗡 達瑪 達圖 斯瓦巴瓦 阿特瑪科阿航（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओम् धर्म धातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡 法 界 自性 我是）。在《經混合》中說：然後生起的是從智慧海中生起的太陽壇城，其上是月亮壇城，再其上是盛開的蓮花，蓮花上排列著三個字母。將所有這些聚集起來，觀想完全變成像月亮壇城一樣。從那生起的光芒，產生光芒的放出和收攝，使眾生的界都進入智慧的自性，隨順於月亮壇城。在第三品中說：嗡 達瑪 達圖（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་，梵文天城體：ओम् धर्म धातु，梵文羅馬擬音：oṃ dharma dhātu，漢語字面意思：嗡 法 界）等所說的咒語，用來穩固，這就是瑜伽。在《大疏·明燈》第十一章中說：用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等三個字母，生起月亮、太陽和蓮花，在蓮花的中心思維三個字母，從所有這些完全變化中，觀想光明的壇城，即月亮的壇城。如是所說。那麼，在五種現觀菩提中，從月亮中生起菩提心，所要凈化的對境是什麼呢？如前所述，最初劫的人，五蘊、處、界逐漸收攝而死，那時會取中有之身，那時具有尋求出生的狀態。如果中有沒有找到出生的因緣，就會在中陰中停留七天。如果找到因緣，就會迅速出生。因此，出生需要父母等條件，就像父親的官能增長的凈化對境一樣，這裡下面……
【English Translation】 So, clinging to pride is: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), the guide. Dharma (Tibetan: དྷརྨཱ, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: dharma, Chinese literal meaning: Dharma) means Dharma, Dhatu (Tibetan: དྷ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Chinese literal meaning: Realm) means realm, Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: Self-nature) means self-nature, Atmakoham (Tibetan: ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: I am the self) means I am. Thus, clinging to pride is the arising of Bodhicitta from the moon. As it is said in the Compendium: Having fully entered into the clear light, | One should also examine the arising. Through the union of the body of mantra, | One should focus on the body of the deity. Abiding in the center of the space realm, | One should contemplate the mandala of the sun. The mantra practitioner, above that, | Should also contemplate the mandala of the moon. There, one should contemplate an eight-petaled lotus, | Its color is red. On top of the lotus, the great mantra, | One should contemplate the three letters. The mantra, lotus, and sun, | Having entered the mandala of the moon, The mandala of the moon becomes completely perfect, | Contemplate it as Bodhicitta. All causes and non-causes, | One should also contemplate there. For the purpose of stability, | This secret mantra should be recited. Om Dharma Dhatu Svabhava Atmakoham (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् धर्म धातु स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om Dharma Realm Self-nature I am). In the Sutra Mixture it says: Then, what arises is the mandala of the sun from the ocean of wisdom, and above that is the mandala of the moon. Again, above that is the blooming lotus, and on top of the lotus are arranged three letters. Gathering all of these together, one should look at it as having completely transformed into something like the mandala of the moon. From that, generate the emanation and gathering of rays of light, causing the realms of sentient beings to enter into the self-nature of wisdom, following the mandala of the moon itself. In the third chapter it says: The mantra that is spoken, beginning with Om Dharma Dhatu (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: ओम् धर्म धातु, Sanskrit Romanization: oṃ dharma dhātu, Chinese literal meaning: Om Dharma Realm), is for the purpose of stability, and this is yoga. In the eleventh chapter of the Great Commentary 'Lamp Illuminating' it says: With the three letters beginning with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), generate the moon, sun, and lotus, and on top of the center of the lotus, contemplate the three letters. From the complete transformation of all of these, contemplate the clear mandala, that is, the mandala of the moon. Thus it is said. So, in the five manifest enlightenments, what is the object to be purified by the arising of Bodhicitta from the moon? As explained above, when the first kalpa of people, the aggregates, sense bases, and elements gradually gather and die, at that time one takes the intermediate state body, and at that time one has the nature of seeking birth. If the intermediate state does not find the complete causes for birth, it remains in the intermediate state for seven days. If it finds the complete causes, it quickly takes birth. Therefore, taking birth requires parents and other conditions, just like the purification object of the father's faculties increasing, here below...
ུ་ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་ནི་མའི་པདྨ་རྒྱས་པ་སྦྱོང་། ཕ་མ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་བར་དེར་ཨོཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། 9-291 དེའི་སྟེང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། པདྨའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆེན་པོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་བར་སྲིད་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཕ་མ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསམ་ པས་རྟ་བཞོན་པ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བཞོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་ཏེ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ཕ་མ་གཉིས་འབྲལ་བར་བསམ་སྟེ་སྐྲ་ནས་འཐེན་པའི་རྣམ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ འཇུག་པའམ། འོ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕའི་ཁམས་དཀར་ཆ་དང་བསྡོངས་ནས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། མའི་ཁམས་དམར་ཆ་ནི་རེག་པ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་བཟོད་པར་ མི་ནུས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གསུམ་འདྲེས་ཏེ་འཛག་པའི་བདེ་བས་བརྒྱན་ཏེ་མེར་མེར་པོར་གྱུར་ཏེ། མངལ་ གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དེ་ནི་འདིར་ཡི་གེ་གསུམ་པདྨ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ལ་མར་ཐིམ། ཉི་མ་ཡར་ཐིམ་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དེས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཕ་མ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕ་སྟེང་དང་མ་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། 9-292 འདིར་ཉི་མ་འོག་དང་། པདྨ་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཕའི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ཡར་འཕེན་མའི་རཀྟ་མར་འབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །བར་དོའི་ ཤེས་པ་དེ་ཁུ་ཁྲག་གི་དུས་སུ་ཆུད་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་བཅིངས་པ་ན་རླུང་ནང་དུ་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་འདི་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་། བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དེ་ཟླ་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྒོམ་ པ་དེས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ང་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་བདེ་ཞིང་མངལ་དུ་ བུ་འཛིན་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཏེ། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ཞག་བདུན་ན་རྒྱུ་ལ། ཞག་གསུམ་ན་ཆད་པའི་དུས་ཚོད་དང་། དེའི་དུས་སུ་ཕ་མ་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་ཆགས་པ་ དང་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས་སུ་བར་
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་ (藏文，種子字，hūṃ，摧毀) 中觀想日輪，其上觀想ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊) 字所化現的紅色八瓣蓮花，以此修習蓮花開放，凈化父母相互貪戀之情。爲了凈化此情，于其間觀想ཨོཾ་ (藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵) 字所化現的月輪。 通過其上的三個字，可以凈化中陰階段的身語意三業。簡而言之，如經中所說：『于蓮花之上，觀想大咒，以及三個字。』 所謂的大咒，即是說爲了凈化中陰，必須觀想這三個字。此時，中陰身從遠處看到父母交合，產生顛倒妄想，如同騎馬一般，乘著風迅速而來，由於嫉妒，想要分開父母，於是想像著抓住頭髮從頭頂進入，或者想像著從口中進入。與父親的白精結合，進入母親的子宮。而母親的紅精，其觸感是灼熱的，難以忍受，因此不會與之結合。像這樣的中陰意識，與父母的白精和紅精混合，以交合的樂受為裝飾，變得模糊不清，這就是入胎的第一個階段。這裡，觀想三個字與蓮花一起融入月亮，太陽向上融入，以此凈化。父母交合時，父親在上，母親在下。 而這裡太陽在下，蓮花在上，這是因為父親的明點向上射出，母親的紅精向下流淌，所以沒有凈化對象與凈化方法不符的過失。中陰的意識在精血結合時進入，風心被束縛在其中，由於風被禁錮的力量，會回憶起過去在此處投生，做過此事等等，各種各樣的有漏顯現，如同月光照耀，內外一切都融入，觀想心融入月輪，完全捨棄一切，以此凈化。如《大圓滿妥噶》中所說：『我是五種現證菩提的凈化對象，在子宮中有八個階段，其中有五個。』也就是說，在感受舒適且子宮能夠容納胎兒的階段，會有月經，有些女性七天來一次，有些三天就停止，在這個時候，父母相遇，交合，並且有 গন্ধर्व (藏文，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：gandharva，漢語字面意思：乾闥婆) 接近的三個階段顯現。
【English Translation】 Visualize a sun disc from ཧཱུྃ་ (Tibetan, seed syllable, hūṃ, destroyer). On top of that, visualize a red eight-petaled lotus from ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: ah), and practice the blooming of the lotus to purify the mutual attachment between parents. To purify this, visualize a moon disc from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om) in between. Through the three letters on it, one can purify the three karmas of body, speech, and mind in the Bardo state. In short, as stated in the scripture: 'On top of the lotus, visualize the great mantra, as well as the three letters.' The so-called great mantra means that in order to purify the Bardo, one must visualize these three letters. At this time, the Bardo being sees the parents having intercourse from a distance, and generates inverted thoughts. Like riding a horse, it rides the wind and comes swiftly. Due to jealousy, it wants to separate the parents, so it imagines grabbing the hair and entering from the crown of the head, or imagines entering from the mouth. It combines with the father's white essence and enters the mother's womb. As for the mother's red essence, its touch is hot and unbearable, so it does not combine with it. Such a Bardo consciousness, mixed with the parents' white and red essences, adorned with the bliss of intercourse, becomes blurred. This is the first stage of entering the womb. Here, visualize the three letters together with the lotus merging into the moon, and the sun merging upwards, thereby purifying. When the parents are in union, the father is above and the mother is below. Here, the sun is below and the lotus is above. This is because the father's bindu shoots upwards and the mother's rakta flows downwards, so there is no fault of the object of purification not matching the method of purification. The Bardo consciousness enters when the sperm and blood combine, and the wind-mind is bound within. Due to the power of the wind being confined, it will recall having taken birth here in the past, having done this and that, etc. Various contaminated manifestations arise, like moonlight shining, gathering everything inside and out. Visualize the mind merging into the moon disc, completely abandoning everything, thereby purifying. As stated in the 'Great Perfection Tögal': 'I am the object of purification for the five manifest enlightenments, there are eight stages in the womb, of which there are five.' That is to say, in the stage where one feels comfortable and the womb can accommodate the fetus, there will be menstruation. Some women have it every seven days, some stop after three days. At this time, the parents meet, have intercourse, and there are three stages where the gandharva approaches.
ཆོད་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ལ། སྐྱེ་གནས་དེ་རླུང་མཁྲིས་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་པར་མ་བྱས་ནས་ཤ་འབྲུམ་དང་། 9-293 ཏིལ་འབྲུ་དང་། ཁ་ཤིང་རྟ་དང་། དུང་འདྲ་བ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། ཡོ་བའི་སྐྱོན་དང་། ས་འོག་གི་སྐྱོན་ཕ་མ་གཉིས་གཅིག་གི་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་མ་བྱུང་པའི་དེ་རེ་རེའི་རུལ་ ལམ་གཉིས་ཀའི་རུལ་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་ངེས་པ་ཕ་མ་གཉིས་དང་རང་གི་བུར་གྱུར་པའི་ལས་བསགས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ནས། དེའི་དུས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས། དེ་ཙམ་ན་དབང་པོ་བཞི་ས་བོན་ཙམ་ལ་ལུས་དབང་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་དོ། །དབང་རྟེན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། རྣམ་གཞག་ རིམ་པ་ལས། དེ་ནས་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་གནས་སྐབས་གསུམ་ཉེ་བར་གྱུར་པས། མའི་རུམ་དུ་དེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏེ། མ་ནད་མེད་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས། དབང་པོ་གཉིས་ རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོང་སྟེ། རྟ་བཞོན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སོང་ཞིང་། 9-294 སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གམ་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ ནས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་ཆུད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྤྱིར་སྲིད་པ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ གསུམ་ཆར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་སྦྱོང་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ཡང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ། སྒོང་ང་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གསང་ བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་མངལ་སྐྱེས་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ནང་ནས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་སྲིད་དང་། བར་སྲིད་ ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དེ་ལྟར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་འདྲེས་སོ་ཞེ་ན་མ་ ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུ་བའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 受生之處沒有定準，受生之處不被風膽等所損，沒有變成肉瘤、芝麻粒、樹瘤、海螺狀、有標記、有歪斜的缺陷、地下的缺陷，父母雙方的生殖器沒有一方腐爛，或者雙方都沒有腐爛，由業力決定。如果父母雙方和自己積累了作為兒子的業，就會入胎。從『那時，識的轉變就是連線，是模糊不清的狀態。那時，四根只是種子，身根是實際存在的，根的所依也存在』到此為止。按照次第的分類，從那時起，如果 গন্ধর্ব (藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城體：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：Gandharva，漢語字面意思：乾闥婆)等三類眾生接近，就會入胎。母親沒有疾病，有血和精液，父母雙方隨順。之後，這些相互隨順，以金剛加持，進行擁抱和愛撫等行為，當看到兩根交合時，爲了接近，中陰身就會到來。就像騎馬一樣，識的主人騎在心金剛風的坐騎上，迅速前往，在一瞬間或短暫的時間內，像智慧勇士一樣，從遍照佛 (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，含義：Vairochana)的門進入，獲得智慧地，與方便智慧無二無別，沉浸在極大的喜悅之中，這就是精華。』這樣說的。簡而言之，一般來說，有死亡的中陰、中陰的中陰、受生的中陰三種，通過修習最初的瑜伽來凈化。受生也有化生、胎生、濕生、卵生四種。這裡，密集金剛瑜伽士將特殊的受生之處——胎生作為凈化的對象，從四種瑜伽中修習最初的瑜伽。死亡中陰和中陰中陰也是以之前的受生為前提的。如《大空性》中所說：『如果這樣就會有矛盾，因為圓滿次第光明是凈化的對象，所以會混淆。』不是這樣的，因為在處所、時間和方式上有所區別。最初劫的不死智慧波羅蜜多是剩餘的凈化的對象，之後經歷胎生的死亡智慧 波羅蜜多
【English Translation】 There is no certainty of the place of birth. The place of birth is not damaged by wind, bile, etc., and does not become a fleshy tumor, sesame seed, tree tumor, conch-like, marked, with defects of crookedness, underground defects. If neither of the parents' genitals is rotten, or neither is rotten, it is determined by karma. If both parents and oneself accumulate the karma of becoming a son, one will enter the womb. From 'At that time, the transformation of consciousness is the connection, which is the state of being blurred. At that time, the four faculties are only seeds, and the body faculty is actually present, and the basis of the faculties is also present' to this point. According to the classification of stages, from that time on, if three kinds of beings such as গন্ধর্ব (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit Devanagari: गन्धर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Chinese literal meaning: Gandharva) approach, they will enter the womb. The mother has no disease, and has blood and semen, and both parents follow. After that, these follow each other, blessed by Vajra, and perform actions such as hugging and caressing. When the union of the two faculties is seen, in order to approach, the intermediate state will come. Just like riding a horse, the master of consciousness rides on the mount of the mind-vajra wind and goes quickly, entering through the door of Vairochana like a wisdom warrior in an instant or a short time, obtaining the wisdom ground, and becoming inseparable from the wisdom of means, immersed in great joy, which is the essence.' That's what it says. In short, generally speaking, there are three intermediate states: the intermediate state of death, the intermediate state of the intermediate state, and the intermediate state of birth, which are purified by practicing the first yoga. There are also four kinds of birth: transformation birth, womb birth, moisture birth, and egg birth. Here, the Guhyasamaja yogi takes the special place of birth, womb birth, as the object of purification, and practices the first yoga among the four yogas. The intermediate state of death and the intermediate state of the intermediate state are also based on the previous birth. As it is said in the Great Emptiness: 'If this is the case, there will be a contradiction, because the clear light of the completion stage is the object of purification, so it will be confused.' This is not the case, because there are differences in place, time, and manner. The immortal wisdom paramita of the first kalpa is the object of purification of the remainder, and later the death wisdom of experiencing womb birth Paramita
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞིའོ། ། 9-295 སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ནི་ལྷག་མོས་བསྡུས་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞིའང་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བྱས་པས་ཡོ་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་། རིམ་ལྔར། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། །སེམས་དང་ སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་མྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེར་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༈ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། 9-296 མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་ནས་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་གསུམ་ལ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ ལས། ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འོད་ ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་པར་ གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེལ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཤད་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་ནི། བཛྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེ། 9-2
【現代漢語翻譯】 彼岸的修習是光明的修習。 9-295 如果與修行者結合，前世的死亡光明是餘勢所攝的修習，而現在的死亡光明也是圓滿次第的光明修習。 因為這樣說過。如此，在五種現證菩提中，從真如中證悟菩提和從月亮中證悟菩提這兩種，是四瑜伽中的瑜伽三摩地，即在此將餘勢的諸神融入身體，使蘊、界、處與諸神無別，從而在自相續中產生特殊的智慧。從月亮中證悟菩提以上，作為瑜伽來修習，與在瑜伽中將月亮金剛等結合的說法相似。在五次第中：『此處是金剛生，瑜伽士之方便，心與心所之聚集，智慧方便之結合，神之形象將顯現。』也與此相符。此外，僅在自相續中初次生起體驗的智慧，也稱為瑜伽。如《總集幻化網經》所引：『僅于智慧入定者，應知是瑜伽。』 ༈ 後續瑜伽。 第二，後續瑜伽是： 9-296 在五種現證菩提中，是對從種子中證悟菩提、從手印中證悟菩提和從圓滿身中證悟菩提這三種進行解說。第一種是：如修法中所說：『于月亮之上，嗡啊吽。』這樣指示。也就是觀想在之前的月亮之上，如水中的水泡破裂般出現嗡啊吽三個字。如《大空性》中所說：『如水中的水泡破裂般出現三個字。』第二種，從手印中證悟菩提是：如修法中所說：『從彼放光，從十方迎請五部如來及眷屬，融入三字，化為白色五股金剛，以嗡啊吽為標誌。金剛自性我。』這樣指示。也就是從那三個字放出光芒，從十方迎請五部如來及其眷屬，融入那三個字，觀想化為白色五股金剛，中心以嗡啊吽為標誌。關於標誌的方式，就像水晶上顯現文字的影像一樣。然後對那金剛生起我慢並觀想，即金剛， （藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊） （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 The practice of pāramitā (perfection) is the practice of clear light. 9-295 When combined with a practitioner, the clear light of death in the previous life is a practice gathered by remnants, and the current clear light of death is also a practice of the clear light of the completion stage. Because it is said so. Thus, among the five Abhisambodhis (enlightenments), the enlightenment from Suchness and the enlightenment from the moon are the samādhi (meditative absorption) of yoga among the four yogas, that is, here the deities of remnants are gathered into the body, making the skandhas (aggregates), dhātus (elements), and āyatanas (sources) inseparable from the deities, thereby generating special wisdom in one's own continuum. From the enlightenment from the moon onwards, it is practiced as yoga, similar to the saying of combining the moon vajra (diamond) etc. in yoga. In the Five Stages: 'Here is the vajra born, the means of the yogi, the gathering of mind and mental factors, the combination of wisdom and means, the form of the deity will appear.' It also corresponds to this. Furthermore, merely the initial arising of experiential wisdom in one's own continuum is also called yoga. As quoted from the Net of Illusions Tantra: 'Those who enter into samādhi (meditative absorption) merely in wisdom, should know that it is yoga.' ༈ Subsequent Yoga. Second, subsequent yoga is: 9-296 Among the five Abhisambodhis (enlightenments), it is explained for the three: enlightenment from the seed, enlightenment from the hand symbol, and enlightenment from the complete body. The first is: As stated in the Sādhanā (practice manual): 'On the moon, Oṃ Āḥ Hūṃ.' This indicates that one should visualize the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ arising on the previous moon like bubbles bursting from water. As stated in the Great Emptiness: 'Three syllables arise like bubbles bursting from water.' The second, enlightenment from the hand symbol is: As stated in the Sādhanā (practice manual): 'From that, light radiates, inviting the five families with their retinues from the ten directions, dissolving into the three syllables, transforming into a white five-pronged vajra (diamond) marked with Oṃ Āḥ Hūṃ. Vajra-ātma-ko'haṃ (I am the vajra essence).' This indicates that one should visualize light radiating outwards from those three syllables, inviting the five Tathāgata (Buddha) families and their retinues from the ten directions, dissolving into those three syllables, transforming into a white five-pronged vajra (diamond) with Oṃ Āḥ Hūṃ marked at the center. The manner of marking is described as being like the reflection of letters on crystal. Then, one should cultivate pride in that vajra (diamond) and visualize it, that is, vajra (diamond), (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum)
97 ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག་སྟེ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཅིང་། འགོས་རྡོག་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྣམས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་། འདིར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་ གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོག་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་ གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་སྟེ། 9-298 དེའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཡང་བསམ་སྟེ། གདན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་བཟང་ པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་ཤིང་མཛེས་པ་སོགས་བདེ་སྟོང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ པ་ནི། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞེས་བྱ་ལ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ སུ་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་བར་མ་ཆོད་པར་བྱུང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་དང་པོའི་མགོན་པོ་ འདི་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུབ་པ་དཔལ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བོད་ཀྱང་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད་ཀྱང་། ཕྱིས་ ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱི་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔལ་ཀླུ་བློའི་ཞབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 『ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་བདག་སྟེ།』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）我是誰？我是自我，觀想為五種姓的自性，金剛自我。 這種從種子字生起菩提心的方式，在根本續和混合續中沒有明確說明，在Ngok家族等的修法中也沒有出現。但在此處的觀修方式，正如《大疏·明燈》中所說：『在月輪的中心，由三種字所化現的是五股金剛杵。』 這正是其意圖所在。第三，從圓滿身生起菩提心：修法中說：『由金剛嗡啊吽完全轉變，自身成為最初的怙主，身色白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，坐在蓮花和月亮的座墊上，以金剛跏趺坐姿安住，以妙相和隨好莊嚴，成為具有圓滿受用身的形象。』 這表明，按照Rdok的傳統，他們從吽字所生的金剛吽字所標示的，生起最初的怙主。然而，我們自己的傳統是，如上所述，從三個字所生的五股金剛杵，標有嗡啊吽，完全轉變，自身成為最初的怙主，身色白色，如守護輪的情況一樣，觀想為一面二臂。 他的雙手，右手持金剛杵，左手持鈴，在胸前交叉。也觀想蓮花和月亮的座墊，他以金剛跏趺坐姿坐在座墊上。觀想三十二妙相和八十隨好莊嚴，完美地裝飾和美麗，等等，享受樂空的形象，成為具有圓滿證悟之身的形象。 這就是從圓滿身生起菩提心，也就是后三個現觀。這些被稱為『隨瑜伽的修持』。之所以稱為『隨瑜伽』，是因為在瑜伽之後，修持沒有間斷地進行，並且因為這是瑜伽之後不可避免的修持，所以這樣解釋。關於這裡的最初怙主，除了黑忿怒尊（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和Thubpa Pal之外，印度根本續的所有註釋，以及大多數早期的藏族學者，都說是三面六臂。但後來的學者，如Bu ston Rin po che，也說是單面雙臂。特別是，在Thubpa Pal的根本續註釋中，如何證明Pal Klu blo的足下是真如呢？
【English Translation】 『Atmakoham ni dag te』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Who am I? I am the self, contemplate as the essence of the five families, the Vajra Self. This way of generating Bodhicitta from seed syllables is not explicitly explained in the root tantras and mixed tantras, nor does it appear in the sadhanas of the Ngok lineage, etc. But the way of contemplation here, as stated in the Great Commentary, 'Lamp Illuminating Wisdom': 'In the center of the lunar mandala, what arises from the three letters is the great five-pronged vajra.' This is precisely its intention. Third, generating Bodhicitta from the Sambhogakaya: The sadhana states: 'From the complete transformation of the Vajra Om Ah Hum, oneself becomes the primordial protector, body white in color, one face and two arms, holding a vajra and bell, seated on a lotus and moon seat, abiding in the vajra posture, adorned with marks and signs, becoming an image with a complete enjoyment body.' This indicates that, according to the Rdok tradition, they generate the primordial protector from the vajra Hum syllable marked with the Hum syllable. However, our own tradition is that, as mentioned above, the five-pronged vajra arising from the three letters, marked with Om Ah Hum, completely transforms, and oneself becomes the primordial protector, body white in color, contemplate as one face and two arms, as in the case of the protection wheel. His two hands, the right holding a vajra, the left holding a bell, crossed at the heart. Also contemplate the lotus and moon seat, and he sits on the seat in the vajra posture. Contemplate the thirty-two major marks and eighty minor signs, perfectly adorned and beautiful, etc., enjoying the image of bliss and emptiness, becoming an image with a complete enlightenment body. This is generating Bodhicitta from the Sambhogakaya, which is the latter three Abhisambodhis. These are called 'the practice following yoga'. The reason for calling it 'following yoga' is that after yoga, the practice is carried out without interruption, and because it is an inevitable practice after yoga, it is explained in this way. Regarding the primordial protector here, apart from Black Yamari (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Thubpa Pal, all the commentaries of the Indian root tantras, and most of the early Tibetan scholars, say that it is three faces and six arms. But later scholars, such as Bu ston Rin po che, also say that it is one face and two arms. In particular, in the commentary of the root tantra of Thubpa Pal, how to prove that the feet of Pal Klu blo are Suchness?
འདོད་པའི་ཕྱོགས་གནས་ཏེ། 9-299 སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་བཟང་པོ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ ནོ། །འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། སྐབས་འདིར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དང་པོ་ ལས། རིམ་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་རྣམ་དཔྱད་མ་བྱུང་སྟེ། ལུང་དེ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ། །ལུང་གི་གནས་སྐབས་ མི་ཤེས་པར། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བླུན་པོའི་ཁ་ཤགས་ལྟར། །གང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་གི་སྐབས་དོན་མ་ཤེས་པ་སྟེ། ལུང་དེ་དེ་ལྟར་དུ་དྲངས་པས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་སོ། ། 9-300 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་དེས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་དེའི་འབྲུ་གནོན་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ་དང་པོའི་ མགོན་པོ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ བཀོད་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་འབྲུ་སྣོན་ མཛད་པས་ན། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་ དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ནས་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཞལ་གསུམ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལ་རྣམ་ དཔྱད་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ནི། །རྗེས་སུ
【現代漢語翻譯】 འདོད་པའི་ཕྱོགས་གནས་ཏེ། (這是關於慾望的方面) 9-299 སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་བཟང་པོ། །（瞬間化為善神） དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །（白色一面二臂相） རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །（持金剛杵與鈴） ལྷ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །（應修持此神） ཞེས་གསུངས་པས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །（如是說，故如前所說合理） འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། （對此，後世的一些智者如克珠杰等說） སྐབས་འདིར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། （此處認為第一怙主是二面二臂相，這是違背續部的直接教義，因為） ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིམ་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །（第一品中說：五次第的偉丈夫之身，一切如來之咒的主尊，以此咒加持） བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །（加持后，薄伽梵菩提心金剛，如三面如來般，被一切如來所見） ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །（如是說） ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་རྣམ་དཔྱད་མ་བྱུང་སྟེ། （如此說，但未作分析） ལུང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། （此教證是講述甚深瑜伽之時的） རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི། （因為不是后瑜伽的教證，所以引用它作為依據是） སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ། །（《三戒論》中說：有些愚者裝作智者） ལུང་གི་གནས་སྐབས་མི་ཤེས་པར། །（不知教證的場合） མདོ་རྒྱུད་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །（雖然引用經續教證） དེ་ནི་བླུན་པོའི་ཁ་ཤགས་ལྟར། །（那就像愚者的空談） གང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ། །（不知去向何方） ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་གི་སྐབས་དོན་མ་ཤེས་པ་སྟེ། （如是說，不知教證的場合意義） ལུང་དེ་དེ་ལྟར་དུ་དྲངས་པས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །（如此引用教證，不會對這個宗派造成損害，反而會成為論證） 9-300 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་དེས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། （如何呢？此教證實際上表明瞭后瑜伽本尊是一面二臂相） ལུང་དེའི་འབྲུ་གནོན་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ་དང་པོའི་མགོན་པོ། （《明燈論》中對此教證的解釋是：明妃的偉丈夫之身，即第一怙主） དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །（他就是一切如來之咒的主尊，從身壇城本尊的種子字中生出身壇城的本尊） བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་བཀོད་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །（加持，即剛一生起，薄伽梵菩提心金剛，即第一怙主，如三面相般，被一切如來所見） ཞེས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་པས་ན། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །（因為如此補充解釋，所以後瑜伽時的第一怙主是一面二臂相，由於身壇城生起的力量，變成了如三面六臂相） ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། （因此必須如此解釋。否則，如來就不善於語句組合了） སྔར་ནས་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཞལ་གསུམ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལ་རྣམ་དཔྱད་མི་འབྱུང་བས་སོ། །（因為如果本來就是三面相，又說變成了三面相，那就沒有分析的必要了） དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ནི། །（如此，后瑜伽的修法是，《總集經》中說：如此觀想結合后） རྗེས་སུ（后）
【English Translation】 འདོད་པའི་ཕྱོགས་གནས་ཏེ། (This is about the aspect of desire) 9-299 སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་བཟང་པོ། །(In an instant, transform into a good deity) དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །(White, with one face and two arms) རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །(Holding a vajra and a bell) ལྷ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །(This deity should be meditated upon) ཞེས་གསུངས་པས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །(As it is said, it is reasonable as explained above.) འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། (Regarding this, some later scholars such as Khedrup Je and others say) སྐབས་འདིར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། (Here, considering the First Protector as having two faces and two arms contradicts the direct teaching of the tantras, because) ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིམ་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །(In the first chapter, it says: 'The form of the great being of the five stages, the lord of mantras of all the Tathagatas, blessed with mantras') བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །(Immediately after the blessing, the Vajra of the Bodhicitta of the Bhagavan, like a three-faced Tathagata, was seen by all the Tathagatas) ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(As it is said) ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་རྣམ་དཔྱད་མ་བྱུང་སྟེ། (Thus it is said, but no analysis has been made) ལུང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། (That quote is from a context teaching very profound yoga) རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི། (Because it is not a quote from Anuyoga, quoting it as support is) སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། བླུན་པོ་མཁས་པར་འཆོས་པ་འགའ། །(From the Trisamvaraprakarana: 'Some fools pretend to be wise') ལུང་གི་གནས་སྐབས་མི་ཤེས་པར། །(Without knowing the context of the quote) མདོ་རྒྱུད་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །(Although they quote sutras and tantras) དེ་ནི་བླུན་པོའི་ཁ་ཤགས་ལྟར། །(That is like the babbling of fools) གང་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སོ། །(Not knowing where to go) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་གི་སྐབས་དོན་མ་ཤེས་པ་སྟེ། (As it is said, not knowing the context of the quote) ལུང་དེ་དེ་ལྟར་དུ་དྲངས་པས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །(Quoting that quote in that way does not harm this system, but rather becomes proof) 9-300 ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་དེས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། (How so? That quote actually shows that the deity of Anuyoga has one face and two arms) ལུང་དེའི་འབྲུ་གནོན་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཏེ་དང་པོའི་མགོན་པོ། (In the commentary on that quote, the Pradipoddyotana says: 'The form of the great being of the Vidyadhara, that is the First Protector') དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པའོ། །(He is the lord of mantras of all the Tathagatas, arranging the deities of the body mandala that arise from the seed syllables of the deities of the body mandala) བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་བཀོད་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །(The blessing, that is, immediately after arranging, the Vajra of the Bodhicitta of the Bhagavan, that very First Protector, like a three-faced one, was seen by all the Tathagatas) ཞེས་པའི་འབྲུ་སྣོན་མཛད་པས་ན། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །(Because of adding that explanation, the First Protector in the context of Anuyoga has one face and two arms, but due to the power of arranging the body mandala, he becomes like a three-faced, six-armed one) ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། (Therefore, it must be explained in that way. Otherwise, the Tathagata would not be skilled in combining words) སྔར་ནས་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཞལ་གསུམ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་ལ་རྣམ་དཔྱད་མི་འབྱུང་བས་སོ། །(Because if he was already three-faced from the beginning, then there would be no need to analyze saying that he became three-faced again) དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་འདི་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དམིགས་ནས་ནི། །(Thus, this is the way to meditate on Anuyoga. In the Samksipta it says: 'Having focused on the union in that way') རྗེས་སུ(After)
་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡིག་གསུམ་ཡང་། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། ། 9-301 དེ་ནས་ཡིག་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས། །དང་པོའི་མགོན་པོ་བསམས་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ ལ། རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་ པར་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་འདྲ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པས་བསྟན་པས་ན་གོང་གི་ལོག་རྟོག་ དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་དོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གོང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོར་ གྱུར། དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་འདིར་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པས་སྦྱོང་སྟེ། ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བར་བསྒོམ་པ་ནི། 9-302 ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རྩ་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་ཡིག་གསལ་མི་གསལ་ལས་བརྗོད་པ་གསལ་མི་གསལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ པ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་འཁྲང་འགྱུར་གཉིས་ནི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པས་སྦྱོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ལྔ་འབུར་པོར་དོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་ འདིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པ་རྐང་ལག་འགྱུས་ནས་བུ་ཚའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། སྐྲ་དང་། སེན་མོ་དང་། བ་ སྤུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དོད་པ་སོགས་ནས། གལ་ཏེ་མོ་ཡིན་ན་མའི་མངལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟེན་ཏེ་ལྟོ་བར་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་དང་ པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ལས། མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མངལ་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ དང་། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་མཚན་མ་གསལ་བ་ནི་མཚན་མ་དོད་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ནས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་ངེས་པ། ཡང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཆུ་
【現代漢語翻譯】 開始進行結合。瑜伽士的三個字，在月亮中央觀想。 9-301 然後從三個字中生出，如同昆達月亮般潔白。觀想最初的怙主，如《總合經》所說。接著第十一章說：『金剛三字是咒語之王，大手印應當修習，爲了獲得一切菩提，應以智慧金剛來行持。』等等。這些話語表明，在月輪之上安放三個字，從中生起金剛慢，如實觀想自身為大金剛持，這是隨後的瑜伽。這些都清楚地表明瞭這一點。特別是觀想最初的怙主，瑜伽士自身顯現一面二臂，如實觀想自身為大金剛持。』因此，上述的錯誤觀念是沒有根據的。那麼，隨順瑜伽的修習基礎是什麼呢？如前瑜伽中所述，在胎兒的第一個階段，變得模糊不清。然後，如胎兒的第二個階段，變得明顯，這是從種子中生起菩提來修習的。觀想從月亮中，如水泡破裂般生出三個字。 9-302 在變得明顯的時期，身體的脈絡形成文字的形狀，脈絡文字清晰與否，與言語清晰與否等相符。然後，胎兒的第三個階段變得圓潤，第四個階段變得堅硬，這是從種子中生起菩提來修習的。那時，五官突出，成為佛的種姓，與此相符的是，這裡有五股金剛杵，並從其中迎請五部佛並融入。然後，胎兒的第五個階段，手腳伸展，成為孩子的本質，頭髮、指甲、體毛等，以及感官等顯現。如果是個女孩，就依附在母親子宮的左側，面向腹部而住等等。這些階段或最初的怙主生起都是修習的基礎。如《空性百法經》所說：『在子宮中，三十三個七天內，四肢和所有部分都完全具備。』直到『然後，特徵顯現，是特徵顯現的時候。』這些都清楚地表明瞭子宮的各個階段。確定修習的基礎、修習的方法和修習的方式。再次，在月亮之上，三個種子字如水
【English Translation】 Begin to practice the union. The three syllables of the yogi, contemplate in the center of the moon. 9-301 Then, arising from the three syllables, like the white Kundu moon. Contemplate the first protector, as it says in the 'Combined Sutra'. Then, in the eleventh chapter: 'The three Vajra syllables are the best of mantras, the great seal should be meditated upon, for the sake of attaining all enlightenment, it should be done with the wisdom Vajra.' etc. These words indicate that on top of the lunar mandala, three letters are placed, and from that arises the Vajra pride, contemplating oneself as the great Vajradhara as it is, is the subsequent yoga. These clearly show this. In particular, contemplating the first protector, the yogi himself appearing with one face and two arms, contemplating oneself as the great Vajradhara as it is. Therefore, the above-mentioned wrong view has no basis. So, what is the basis for practicing subsequent yoga? As stated in the previous yoga, in the first stage of the womb, it becomes blurred. Then, like the second stage of the womb, it becomes clear, this is practiced by arising Bodhi from the seed. Contemplating that from the moon, like a bubble bursting, three letters arise. 9-302 In the period of becoming clear, the body's channels form the shape of letters, the clarity of the channel letters corresponds to the clarity of speech, etc. Then, the third stage of the womb becomes round, and the fourth stage becomes hard, this is practiced by arising Bodhi from the seed. At that time, the five limbs protrude, becoming the lineage of the Buddha, corresponding to this, here is the five-pronged Vajra, and from it, the five families are invited and integrated. Then, the fifth stage of the womb, the limbs stretch out, becoming the essence of a child, hair, nails, body hair, etc., and the senses, etc. appear. If it is a girl, she relies on the left side of the mother's womb, facing the abdomen and staying there, etc. These stages or the arising of the first protector are the basis of practice. As the 'Hundredfold Emptiness Sutra' says: 'In the womb, within thirty-three weeks, all limbs and parts are fully equipped.' Until 'Then, the characteristics appear, it is the time when the characteristics appear.' These clearly show the various stages of the womb. Determine the basis of practice, the method of practice, and the way of practice. Again, on top of the moon, three seed syllables like water
ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། 9-303 མེར་མེར། ལྟར་ལྟར། གོར་གོར་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་པས་རང་ཆས་སུ་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུ་ཨོཾ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་སུ་ཨཱའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ། གོར་ གོར་པོའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འབྲུ་གསུམ་ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི་འཁྲང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱང་ གཞི་རྐང་ལག་འགྱུས་ཏེ་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་དོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ། དང་པོར་མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། གལ་ཏེ་མོ་ ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མའི་མངལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟེན་ཏེ་ལྟོ་བར་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཟླ་ བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འཆི་བ། དེ་ནས་བར་དོར་ ལྡང་བ། དེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་མེར་མེར་པོ་ཡན་ཆད་དང་། དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་རྫོགས་ཏེ་བུ་ཚའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས། 9-304 བར་དོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་འདིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། མཁས་པ་སྔ་ མ་དག་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་གཞུང་དེ་མར་འཐེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་བར་དོའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་གནས་སྐབས་ལྔ་རྫོགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་སྐྲ་སེན་དང་དབང་པོ་རྣམས་དོད་དེ། གལ་ཏེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ། འདིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ སོགས་མར་འཐེན་ནས་འཆད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གནས་སྐབས་ལྔ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་འདིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོགས་འདྲེན་པ་དང་། དེ་ ལ་གཞན་དག་གིས་མཁས་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྐོར་ནས་འཆད་པ་ཆེར་མི་འཚམས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་། དེ་ནི་མི་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་བ་ སྟེ། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་དེ་དང་དེར། །ཞེས་བཤད་པས། སྒྲོན་གསལ་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སྟོད་སྨད་དུ་དྲངས་ནས་བཤད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། འགྱུར་འཁྲུགས་པ་ཡང་འབྱུང་བས། དེ་དག་ལ་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་འཆད་དགོས
【現代漢語翻譯】 就像水泡破裂一樣出現的是： Mermer（མེར་མེར།）, Tartar（ལྟར་ལྟར།）, Gorgor（གོར་གོར་）這三種。因為這是自性的種類，所以在自性上，mermer狀態時呈現嗡（ཨོཾ，Oṃ，唵，表示佛身）的形狀，tartar狀態時呈現阿（ཨཱ，Ā，啊，表示佛語）的形狀，gorgor狀態時呈現吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，吽，表示佛意）的形狀。並且，從三個種子字變成手印的修習基礎是堅硬變化。手印變成金剛持的修習基礎是手腳彎曲，五處肢體顯現。正如所說，在次第分類中，在那之後逐漸增長，首先是mermer的狀態。從那裡開始，如果是個女孩，那麼爲了那個緣故，依靠母親子宮的左側，顯現在腹部而安住。像這樣，從剩餘物融入身體到從月亮中證悟之間的瑜伽，以及從那之後到身相圓滿之間的后瑜伽的修習基礎是：簡而言之，第一劫的不死，然後是中陰身中生起，然後是受生於子宮的最初階段mermer狀態之前，以及從那之後子宮的五個階段圓滿，直到變成孩子的實物為止。在大多數次第分類的論典中， 在講述中陰身之後，修習此生起次第的人們也展示了瑜伽和后瑜伽次第的本尊身相。雖然這樣說，但以前的智者們在子宮的階段圓滿之後，將該論典向後推移，就像在次第分類中，第一劫不死的次第，以及其中陰身的特徵，以及進入子宮后五個階段圓滿的方式，以及頭髮、指甲和感官顯現，如果是個女孩等等，就像之前引用的那樣，在那之後，此生起次第等等向後推移來講解。還有一些智者認為，在五個階段變得清晰之後，引用之前的此生起次第等等，而另一些人則認為，將智者的論典以其他方式旋轉來講解不太合適。雖然這樣說，但這並非不合適，因為《量理寶鬘論》中說：『任何與任何相關聯，即使相隔遙遠，也與它相關。』因此，《明燈論》中也多次引用續部的上下句來講解，並且也出現錯亂，因此需要將這些錯亂之處整理后講解。
【English Translation】 Appearing like a bursting bubble is: Mermer, Tartar, and Gorgor. Because this is the nature of self, in its inherent nature, in the state of mermer, it appears in the shape of Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，seed syllable of Buddha's body). In the state of tartar, it appears in the shape of Ā (ཨཱ，Ā，seed syllable of Buddha's speech). In the state of gorgor, it appears in the shape of Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，seed syllable of Buddha's mind). And, the basis for practice that transforms from the three seed syllables into a hand symbol is hardening transformation. The basis for practice that transforms from the hand symbol into Vajradhara is the bending of hands and feet, and the appearance of the five lower limbs. As it is said, in the order of classification, gradually increasing after that, first is the state of mermer. From there, if it is a girl, then for that reason, relying on the left side of the mother's womb, it dwells manifestly in the abdomen. Like that, the yoga from the integration of the remainder into the body until enlightenment from the moon, and then the basis for practice of the subsequent yoga until the completion of the body, in short, is the immortality of the first kalpa, then arising in the bardo, then the initial stage of taking birth in the womb before the mermer state, and then the completion of the five stages of the womb until becoming the substance of a child. In most of the treatises on the order of classification, after explaining the bardo, those who practice this generation stage also show the deity's body in the order of yoga and subsequent yoga. Although it is said like that, earlier scholars pushed that treatise backward after the completion of the womb stage, just like in the order of classification, the order of the immortality of the first kalpa, and the characteristics of that bardo, and the way of entering the womb and completing the five stages, and also the appearance of hair, nails, and senses, if it is a girl, etc., like what was quoted before, after that, this generation stage, etc., is pushed backward to explain. And some scholars think that after the five stages become clear, they quote the previous generation stage, etc., while others think that it is not appropriate to rotate the scholars' treatises in other ways to explain. Although it is said like that, it is not inappropriate, because the Ornament of Valid Cognition says: 'Whatever is related to whatever, even if it is far away, is related to it.' Therefore, in the Lamp of Illumination, the upper and lower sentences of the tantra are also quoted many times to explain, and there are also confusions, so it is necessary to organize these confusions and explain them.
་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། 9-305 འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལྔ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་གྱི་གཞུང་དེ་ལེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་སེན་དང་དབང་པོ་དོད་ཚུལ་སོགས་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྦྱང་གཞིའི་བར་དེར་མངལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཆད་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་སོ།། །། ༈ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་ལུས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞེས་ པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་ ཙམ་ལས་མི་སྟོན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་འདིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར། དེ་ལ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྟེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་པས་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རང་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས། 9-306 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སླར་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚུར་འདུས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དབུས་ཀྱི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། བར་པ་ན་ འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་དང་། ཨཪྻ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམས། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་དང་། །ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་འོད་འབར་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 因此，（罪業）會大量產生。 9-305 然而，五個階段將會顯現。』在這些話之後，採用之前的文字是不太好的。因為在那之後，從毛髮、指甲和感官的生長方式等，到甚深瑜伽的修習基礎之間，講述了很多關於胎兒的法，這樣做會出現斷絕這些修習的過失。 甚深瑜伽 第三是甚深瑜伽，分為轉化為化身，以及在此基礎上佈置身體壇城並進行觀修兩種方式。第一種方式，如儀軌中所說：『從最初怙主的胸口放出不動明王』，直到『雙足跏趺坐』，這已經表明了。甚深瑜伽之所以被稱為甚深瑜伽，是因為它展示了廣大的本尊瑜伽。前兩種瑜伽只是簡略地展示了本尊瑜伽，而這第三種瑜伽，從最初的怙主轉化為化身，以身體壇城為所依，觀修圓滿的身體壇城本尊，因此展示了廣大的本尊瑜伽。觀修的方式是：自己觀想為最初的怙主，一面二臂，顯現為報身，從他的胸口放出不動明王，讓其遍佈十方虛空界。 9-306 在世間界中，有無數沉溺於煩惱三毒的眾生，從這些眾生中，主要凈化嗔恨心重的眾生，凈化他們心識中嗔恨的本質所形成的障礙。再次，化為不動明王的身形，收攝回來，融入自身，即一面二臂的最初怙主，以此為緣，自身轉化為化身金剛薩埵，身色藍色，中央的臉是藍色，右邊的臉是白色，左邊的臉是紅色的三面，以及六臂，右邊第一隻手持金剛杵，中間的手持法輪，第三隻手持蓮花，左邊三隻手的第一隻手持鈴，第二隻手持摩尼寶，第三隻手持寶劍，雙足跏趺坐。這是《儀軌總集》和阿 Arya Deva（聖天）所著的《行集燈》二者的觀點。如《總集》中所說：『甚深瑜伽如是修，不動明王隨之入，三面六臂火焰燃，猶如 Indranila（梵文，indranīla，藍寶石）光焰熾，觀想金剛薩埵尊，金剛』
【English Translation】 Therefore, (sins) will arise in great quantities. 9-305 However, the five stages will become clear.』 After these words, it is not good to take the previous text. Because after that, from the way hair, nails, and senses grow, etc., to the basis of practice for profound yoga, many teachings about the womb are explained, and there will be a fault of cutting off these practices. Profound Yoga The third is profound yoga, which is divided into transforming into a nirmanakaya, and arranging the body mandala on that basis and meditating. The first way, as the ritual says: 『From the heart of the first protector, emanate Akshobhya,』 until 『seated in vajra posture,』 this has been shown. The reason why profound yoga is called profound yoga is that it shows the vast deity yoga. The first two yogas only briefly show the deity yoga, while this third yoga, transforms from the first protector into a nirmanakaya, takes the body mandala as the basis, and meditates on the complete body mandala deity, thus showing the vast deity yoga. The way to meditate is: visualize oneself as the first protector, one face and two arms, appearing as a sambhogakaya, from his heart emanate Akshobhya, let him pervade the ten directions of space. 9-306 In the world realm, there are countless sentient beings who are immersed in the three poisons of affliction, from these sentient beings, mainly purify the sentient beings with strong hatred, purify the obscurations formed by the essence of hatred in their minds. Again, transform into the form of Akshobhya, gather back, and merge into oneself, that is, the first protector with one face and two arms, with this as the cause, oneself transforms into the nirmanakaya Vajrasattva, body color blue, the central face is blue, the right face is white, the left face is red with three faces, and six arms, the first right hand holds a vajra, the middle hand holds a wheel, the third hand holds a lotus, the first left hand holds a bell, the second hand holds a mani jewel, the third hand holds a sword, seated in vajra posture. This is the view of both the 'Compendium of Rituals' and Arya Deva's 'Lamp of Collected Practices'. As the 'Compendium' says: 'Profound yoga is practiced thus, Akshobhya enters, three faces and six arms blazing, like Indranila (Sanskrit, indranīla, sapphire) flames blazing, visualize Vajrasattva, Vajra'
ེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྣམས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། ། 9-307 ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དང་པོ་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་སྟེ་རྗེས་སུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ ཉིད་དུ་གནས་ལ། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ཏེ། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་བསྲེ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན། དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས། དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྐུས་དངོས་སུ་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མི་ མཛད་པར་སྤྲུལ་སྐུར་གྱུར་ནས་མཛད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། 9-308 ནུ་མའི་དབུས་བར་སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཡི་བར། །ལྟེ་བ་སྐྱེད་པ་གསང་བར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། ཕུང་པོ་ ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་དྲངས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བྱས་དང་། མདོ་བསྲེ་གཉིས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེ
【現代漢語翻譯】 『蓮花輪等，應當觀想在右手中。金剛鈴、珍寶、寶劍等，應當觀想在左手中。』 如上所述，在《行集》中說：『首先，僅僅緣于勝義諦，通過加持自身的次第，生起不動佛，隨後安住于壇城之主的位置。消除庸常的慢心，觀想不可分割的輪等，如自身壇城的支分般，顯現為遍照尊。』等等。此外，按照《成就法總集》和《釋論明燈》中所說，對於最初的怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ），在頭頂觀想由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字所生的遍照佛等，將各個本尊從各自種子字的咒語中生起，觀想為身壇城的形態。這樣，最初的怙主，一面二臂的形象，就轉變為三面六臂的報身形象。如同報身不直接利益各種各樣的所化眾生，而是化現為化身來利益他們一樣，這裡也是將具有智慧自性的最初怙主，通過佈置身壇城，轉變為化身金剛薩埵。因此，《總集經》中說：『此後，由於第一品中所說的明妃形象的智慧自性之身，不能成辦有情眾生的利益，所以在第八品中，從乳房中央到頭頂，從臍到生殖器和秘密處，五種姓都應歡喜。』等等，通過所說的咒語的加持，蘊等自性的一切如來，都應融入智慧自性之身。因此，在第十七品中說：『五蘊簡而言之，被稱為五佛。金剛生處也是菩提心壇城之最。』這就是融入身壇城本尊后，爲了調伏所化眾生而觀想為三面金剛持的自性。爲了闡明這個意義，從第一品中引用了『明妃大士之形』到『看見』之間的內容，並說『這就是殊勝瑜伽』。因此，聖者龍樹菩薩（梵：Nāgārjuna）在《經》和《總集經》中，講述了兩種略有不同的瑜伽觀修方式。
【English Translation】 'The lotus wheels, etc., should be contemplated in the right hand. The vajra bell, precious jewel, and sword should be contemplated in the left hand.' As mentioned above, it is said in the Compendium of Practices: 'First, focusing solely on the ultimate truth, through the sequence of blessing oneself, generate Akshobhya and then abide as the lord of the mandala. Eliminate ordinary pride, and contemplate the indivisible wheels, etc., as parts of one's own mandala, appearing as Vairochana.' etc. Furthermore, according to the teachings in the Sadhana Samucchaya and the Great Commentary Lamp Illuminating, for the primordial protector, contemplate Vairochana arising from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the crown of the head, etc. Generate each deity from the mantras of their respective seed syllables, and contemplate them as the form of the body mandala. In this way, the primordial protector, the one-faced, two-armed form, is transformed into the three-faced, six-armed Sambhogakaya form. Just as the Sambhogakaya does not directly benefit the various beings to be tamed, but manifests as the Nirmanakaya to benefit them, here too, the primordial protector, who possesses the nature of wisdom, is transformed into the Nirmanakaya Vajrasattva by arranging the body mandala. Therefore, it is said in the Samucchaya Sutra: 'Thereafter, since the body of the wisdom nature in the form of a vidya-dhara, as described in the first chapter, cannot accomplish the benefit of sentient beings, in the eighth chapter, from the center of the breasts to the crown of the head, from the navel to the genitals and the secret place, the five families should rejoice greatly.' etc. Through the blessing of the mantras mentioned, all the Tathagatas who are the essence of the aggregates, etc., should enter into the body of the wisdom nature. Therefore, in the seventeenth chapter, it is said: 'The five aggregates, in brief, are well known as the five Buddhas. The vajra-genesis itself is the supreme mandala of the Bodhisattva.' This is to contemplate oneself as the nature of the three-faced Vajradhara in order to tame beings after entering into the deities of the body mandala. To clarify this meaning, the content from 'the form of the great vidya-dhara' to 'seen' is quoted from the first chapter, and it is said, 'This is the supreme yoga.' Therefore, the venerable Nāgārjuna himself, in both the Sutra and the Samucchaya Sutra, taught two slightly different ways of contemplating yoga.
ན་ནས། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 9-309 གཉིས་ཀ་སྦྱང་གཞི་དང་མཐུན་པས། དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་མདོར་བྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུས་ཁོང་རང་ གི་བཞེད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཚུལ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚོགས་ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོད། བདག་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། དང་པོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་རི་ བོ་དགེ་ལྡན་པས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་ཀྱང་། ལུགས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ནས་བཤད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། 9-310 མདོ་བསྲེ་ནས་བཤད་པ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་ཞེ་ན། མདོར་བྱས་ལས་ནི་གོང་ལྟར། མི་བསྐྱོད་པས་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །ཞེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་རྗེས་ སུ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱི། དང་པོའི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མ་བཤད་ལ། མདོ་བསྲེ་ལས་ནི་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་ བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཚུར་འཇུག་པར་ཡང་མ་བཤད། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་མ་བཤད་པས་ན་ལུགས་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པ་འཕགས་པའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཚུལ་འདི་ནི། མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དཔལ། ཁ་ཆེ་ལེགས་སྨིན། བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ། ཨ་བྷྱ། ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། བོད་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལས་གཞན་པའི་མི་བསྐྱོད་ པ་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་འདྲ་བ་འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་གྱི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་
【現代漢語翻譯】 因此，即使對《現觀莊嚴論》的註釋者聖天（Āryadeva）和月稱（Chandrakīrti）分別闡述了這兩種方法，但這二者之間並沒有矛盾。因為兩者都與所凈化的對象相符，所以宗喀巴大師認為，無論採用哪種方法都可以，因此他在《成就法海》（sgrub thabs dngos grub rgya mtsho）中按照簡略本的意圖進行了編排。持明法王（sngags 'chang chos kyi rgyal po）也在這個成就法中以同樣的方式進行了闡述。然而，對於這兩種方法的闡述，布頓仁波切（Bu ston rin po che）以他自己的見解進行了區分，認為在進行甚深瑜伽時，從自性清凈的境界中，如來（Tathāgata）的化身爲了調伏眾生而進入禪定，從他的心中放射出遍滿虛空的 不動佛（Akshobhya）的眷屬，利益眾生，安住在前方的虛空中，我（修行者）也隨之進入，轉化為化身金剛薩埵（Vajrasattva），這就是甚深瑜伽的意義。他這樣說道。 黑行金剛（nag po dam tshig rdo rje）也批評說，從最初的怙主（mgon po）的心中放射出不動佛，他利益眾生后收回，轉化為化身金剛薩埵。法王日沃杰丹巴（chos rje ri bo dge ldan pa）也在成就法中寫了類似的內容。然而，這種方式並非聖天的意圖，因為它與簡略本中所說的甚深瑜伽的修行方式不符，也與綜合本（mdo bsre）中所說的內容不符。為什麼不符呢？在簡略本中說：『不動佛隨之進入。』（mI bskyod pas ni rjes zhugs pas）也就是說，不動佛是隨之進入最初的怙主，而不是最初的怙主隨之進入不動佛。在綜合本中說，通過在最初的怙主身上佈置壇城的力量，轉化為化身金剛薩埵，而不是不動佛收回，也不是隨之進入不動佛。因此，這兩種方式都與聖天的體系不符，是外道。以上所說的自宗的甚深瑜伽的修行方式，是簡略本的註釋者圖巴巴（thub pa dpal），喀且列西敏（kha che legs smin），策哲桑波（brtson 'grus bzang po），阿毗耶（A-bhya），達塔嘎塔拉克西塔（Ta-thA ga-ta rakShi-ta），小拉里塔金剛（la-li-ta ba-dzra）等人，以及大多數早期藏族修行者所做的，是聖天父子的無上意圖。因此，除了這種方式之外，從哪裡能找到其他的不動佛的化身如來聚集的聖眾呢？ （種子字和咒語） （種子字：吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）
【English Translation】 Therefore, even though the commentators on the 'Ornament of Clear Realization' (Abhisamayalankara), Āryadeva and Chandrakīrti, have separately explained these two methods, there is no contradiction between them. Because both are in accordance with the object to be purified, Je Tsongkhapa (rJe btsun kun dga' bzang pos) thought that either method could be used, so he arranged it in the 'Ocean of Accomplishment Methods' (sgrub thabs dngos grub rgya mtsho) according to the intention of the abridged version. The Mantra Holder Dharma King (sngags 'chang chos kyi rgyal po) also explained it in the same way in this accomplishment method. However, regarding the explanation of these two methods, Buton Rinpoche (Bu ston rin po che) distinguished them with his own view, thinking that when performing profound yoga, from the state of self-nature purity, the emanation body of the Tathāgata, in order to subdue sentient beings, enters into samadhi, and from his heart radiates the retinue of Akshobhya filling the sky, benefits sentient beings, and abides in the space in front. I (the practitioner) also enter into it, transforming into the emanation body Vajrasattva, which is the meaning of profound yoga. He said this. Nagpo Damtsik Dorje (nag po dam tshig rdo rje) also criticized that from the heart of the first protector (mgon po), Akshobhya radiates, and after benefiting sentient beings, he retracts and transforms into the emanation body Vajrasattva. Dharma Lord Riwoge Denpa (chos rje ri bo dge ldan pa) also wrote something similar in the accomplishment method. However, this method is not the intention of Āryadeva, because it does not conform to the practice of profound yoga mentioned in the abridged version, nor does it conform to what is said in the combined version (mdo bsre). Why does it not conform? In the abridged version it says: 'Akshobhya enters after.' (mI bskyod pas ni rjes zhugs pas) That is to say, Akshobhya enters after the first protector, not the first protector enters after Akshobhya. In the combined version, it says that through the power of arranging the mandala on the first protector, it transforms into the emanation body Vajrasattva, not that Akshobhya retracts, nor that it enters after Akshobhya. Therefore, both methods do not conform to the system of Āryadeva and are external. The above-mentioned practice of profound yoga of our own system is done by the commentators of the abridged version, Thubpaba (thub pa dpal), Khache Lekmin (kha che legs smin), Tsezhe Sangpo (brtson 'grus bzang po), Abhya (A-bhya), Tathāgatarakshita (Ta-thA ga-ta rakShi-ta), Little Lalitavajra (la-li-ta ba-dzra), and most of the early Tibetan practitioners, and is the supreme intention of Āryadeva and his son. Therefore, where else can one find such an emanation body of Akshobhya, the Tathāgata, gathering the holy assembly? (Seed Syllables and Mantras) (Seed Syllable: Hūṃ, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ)
བཤད་པས་རང་བཟོ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། 9-311 རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེའི་ལུས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཏེ་བཞི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་འདི་མདོར་བྱས་དང་ མདོ་བསྲེ་གཉིས་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་ཏེ། མདོ་བསྲེ་དང་མདོར་བྱས་ ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། ད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཐིག་ ནས་ཡང་དག་བརྩམས། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་སྐད་དུ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་། །ལུས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག །ཅེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འབྲུ་དང་སྦྱར་ན། 9-312 སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་གཉིས་དང་། གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་གྲུ་བཞི་དང་མཚུངས། ཁ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་འོག་སྒོ་སྟེ་རླུང་རྒྱུ་ བའི་བུ་ག་བཞི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེ་སྟེ་གཉིས་དང་། གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་གཉིས་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་སྟེ་སྣ་རྩེ་བཞི་ནི་རྟ་ བབས་བཞི། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་རྩིག་པ་ལྔ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ། ནང་གི་རྒྱུ་མ་དྲ་བ། རྒྱུས་པ་རྣམས་དྲ་བ་ཕྱེད་ པ། བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་ཆ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དར་གྱི་འཕན། མིག་ གི་དབང་པོ་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། སྣའི་དབང་པོ་རྟ་བབས་ལ་གནས་པའི་ བ་དན། ལྕེའི་དབང་པོ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ། རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ལུས་ཀྱི་ཚ
【現代漢語翻譯】 正如所說，這不過是自己的臆造而已。第二部分是關於如何佈置身體壇城並進行觀修的方法： 9-311 分為觀修作為所依的宮殿為身體壇城的方法，以及觀修所依之尊為身體壇城的方法兩種。首先是第一種方法：在《成就法》中說：『他的身體的前後左右四方，是方形的宮殿。』直到『金剛持的身體自然形成的壇城。』這裡已經說明了。其含義是，觀修身體壇城，簡略的和詳細的兩種方式並沒有明確說明。因此，早期的修行者們的成就法中沒有出現，但這種觀修方式符合聖者龍樹的意旨。從補充簡略和詳細兩種方式的次第論述中可知：現在爲了詳細闡述第二種安置次第，首先要安置身體的壇城。從梵天之線開始，正確地製作。將其分為四個方形部分。如同宮殿般顯現。瑜伽士的身體即是壇城。』如是說：『稱為bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་གའི་，Bhaga，bhaga，吉祥）的壇城，菩提心的壇城，身體也被稱為壇城。因此，壇城可以被視為三種。』正如《集經》後部所說。因此，如果將觀修的方法與成就法的要點結合起來： 9-312 化身金剛薩埵的身體的前後和左右，這四個部分相當於宮殿的外四方。口和鼻孔，左右上下四個呼吸的孔道，是宮殿的四個門。世俗的鼻尖和心間的鼻尖，這兩個以及秘密處和肚臍這兩個，是秘密的鼻尖，這四個鼻尖是四馬廄。將五種清凈的智慧之風作為坐騎的五種分別念，是五堵墻。舌識是珍寶的屋脊。內部的腸道是網狀結構。肌腱是半網狀結構。白色菩提心的部分是半月形。眼識是鏡子。耳識是花環。身識是絲綢的幡。眼根是馬廄上方的法輪標誌。意識是馬廄上方左右的雌雄鹿。鼻根位於馬廄上的旗幟。舌根是鈴鐺。耳根是門和門框之間的部分，以及宮殿角落的金剛寶。身根是...
【English Translation】 As stated, this is nothing more than one's own fabrication. The second part is about how to arrange the body mandala and practice meditation: 9-311 It is divided into two methods: meditating on the palace as the support as the body mandala, and meditating on the deity as the supported as the body mandala. First is the first method: In the 'Sadhana' it says: 'The front, back, right, and left of his body, the four directions, are the square palace.' Until 'The Vajradhara's body is the naturally formed mandala.' This has been explained. Its meaning is that meditating on the body mandala, the brief and detailed methods are not explicitly stated. Therefore, it does not appear in the sadhanas of early practitioners, but this method of meditation is in accordance with the intention of the Holy Nagarjuna. From the sequential exposition of supplementing the brief and detailed methods, it is known: Now, in order to explain in detail the second order of arrangement, first the mandala of the body should be arranged. Starting from the Brahma line, make it correctly. Divide it into four square parts. Appearing like a palace. The yogi's body is the mandala. 'As it is said: 'The mandala called bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་གའི་，Bhaga，bhaga，auspicious), the mandala of bodhicitta, and the body is also called the mandala. Therefore, the mandala can be regarded as three types.' As stated in the latter part of the 'Compendium Sutra'. Therefore, if the method of meditation is combined with the key points of the sadhana: 9-312 The front, back, left, and right of the body of the emanation Vajrasattva, these four parts are equivalent to the outer four sides of the palace. The mouth and nostrils, the four breathing passages on the left, right, top, and bottom, are the four doors of the palace. The tip of the conventional nose and the tip of the nose in the heart, these two, and the secret place and the navel, these two, are the secret tips of the nose, these four tips of the nose are the four stables. The five conceptual thoughts that take the five purified wisdom winds as their mounts are the five walls. The tongue consciousness is the jewel ridge. The internal intestines are the net-like structure. The tendons are the semi-net-like structure. The white bodhicitta part is the crescent moon. The eye consciousness is the mirror. The ear consciousness is the garland of flowers. The body consciousness is the silk banner. The eye faculty is the Dharma wheel symbol above the stable. The mind consciousness is the male and female deer on the right and left above the stable. The nose faculty is the banner located on the stable. The tongue faculty is the bell. The ear faculty is the part between the door and the door frame, and the vajra jewel at the corner of the palace. The body faculty is...
ོགས་གཞན་རྣམས་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན། 9-313 རྐང་སྟེ་རྗེ་ངར་གཉིས། དཔུང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས། ལག་ངར་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་པདྨ། ལྟེ་བའི་ཆ་བུམ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་རྡོ་ རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་མ་བཅོས་པར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་དགོས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ནི་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བསྟེན། །ཟུར་བཞི་ཡི་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྟེང་འོག་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་བཞི་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྣ་ ཡི་རྩེ་མོའི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དྲ་བ་རྒྱུ་མར་ཡང་དག་བཤད། །རྒྱུས་པར་གྱུར་པ་དྲ་བ་ཕྱེད། །ཆ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། །བུམ་པ་ལྟོ་བར་ཡང་དག་ བཤད། །རྗེ་ངར་བརླ་དཔུང་ལག་ངར་ནི། །ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་སོགས། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་བ་དན་དང་། །སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །རྡོ་རྗེ་ཕ་གུ་ ལྕེ་རྣམ་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དར་འཕན་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རི་དྭགས་སོགས། །མིག་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །རྣ་བ་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྣ་ནི་བ་དན་དུ་ནི་བཤད། །ལྕེ་ནི་དྲིལ་བུ་རུ་ནི་གསུངས། ། 9-314 རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཡིད་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨར་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ནི་ཡང་དག་བསྟེན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རེ་ཁ་ལྔར་ནི་ཡང་དག་ བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་ལྔ། །རྣམ་དག་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་བྱེད། ། དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྩིག་པ་ལྔ། ཕ་གུ དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་དུ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དང་རྒྱུས་པ་སོགས་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་དོད་པོ་ཡིན་ཞེས་བསྒོམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་ སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཚང་བ་རྩི་བ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་ དེར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྡོག་ལུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་གི་དོན་གྱི་བཤད་པ་གང་ཡང་མ་ བྱུང་ལ། རྗེ་འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོར་གསང་དབང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོད་དམ་ཚང་རྩི་བར་བཤད། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་དོད་དམ་ཚང་རྩི་བ་གང་གི་ཡང་གསལ་ཁ་ཅན་མ་གསུངས་ཤིང་། 9-315 སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྒྱུད་དུ་དོད་
【現代漢語翻譯】 其餘的如幡幢等，是宮殿的裝飾。 雙腿和雙脛，雙臂，雙大腿，雙手臂，這八個是八根柱子。意識是宮殿中央的蓮花。肚臍的部分是寶瓶。總之，要觀想自身顯現為金剛持（Vajradhara），身體是本自具有的壇城，並非由外緣新造，而是從原始就已存在的。如《釋續·金剛鬘》所說：『身體轉為宮殿，諸佛皆真實依止。四隅即前後，以及左右之分。上下有門戶之分，故說為四門。鼻尖之形狀，說是四馬頭。腸是網，脈是半網。部分是半月，腹部是寶瓶。脛、大腿、手臂、手腕，分別說是八根柱。眼識是鏡子等，耳識是幡，鼻識是花鬘，金剛杵是舌識，身識是綢緞，意識是鹿等。眼睛是輪的相，耳朵是所有的金剛杵，鼻子說是幡，舌頭說是鈴鐺，幡幢等是清凈的，說是身體的集合。意識說是中央的蓮花，風是真實的意識，五種清凈的智慧，說是五條線，五蘊是真實的五，清凈五色。觀想彼等於宮殿中。』 那麼，如同外面的宮殿有五層墻壁，金剛杵、網、半網等一樣，身體的腸和脈等，也觀想為網和半網的替代嗎？如同外面的宮殿具有網和半網等所有宮殿的法一樣，金剛身也認為具有那些嗎？是將身體的各個部分轉變為網和半網等的形狀來觀想嗎？因為以前的如多格魯巴（sTod lugs pa）等的修法中，沒有說將身體觀想為宮殿，所以也沒有關於那些意義的解釋。杰·俄（rJe 'gos）的《大空論》（stong thun chen mo）中，在秘密灌頂的自生本尊時，說了是替代還是全部具備。布敦仁波切（Bu ston rin po che）沒有明確說明是觀想還是替代或全部具備。 早期的人們在母續中認為是替代。
【English Translation】 The rest, such as banners and streamers, are the decorations of the palace. The two legs and two shanks, two arms, two thighs, two forearms, these eight are the eight pillars. Consciousness is the lotus in the center of the palace. The navel part is the vase. In short, one should visualize oneself as Vajradhara, the body is a mandala that is inherently present, not newly created by external conditions, but existing from the beginning. As stated in the 'Explanatory Tantra, Vajra Garland': 'The body transforms into a palace, all Buddhas truly rely on it. The four corners are the front and back, as well as the left and right divisions. The top and bottom have door divisions, hence it is said to be four doors. The shape of the tip of the nose is said to be four horse heads. The intestines are the net, the veins are the half-net. The part is the half-moon, the abdomen is the vase. Shanks, thighs, arms, forearms, are respectively said to be eight pillars. Eye consciousness is the mirror, etc., ear consciousness is the banner, nose consciousness is the flower garland, vajra is tongue consciousness, body consciousness is the silk, mind consciousness is the deer, etc. The eyes are the marks of the wheel, the ears are all the vajras, the nose is said to be the banner, the tongue is said to be the bell, the banners and streamers are pure, said to be the collection of the body. Consciousness is said to be the central lotus, wind is the true consciousness, the five pure wisdoms are said to be five lines, the five aggregates are the true five, pure five colors. Visualize them in the palace.' So, just as the outer palace has five layers of walls, vajra, net, half-net, etc., are the intestines and veins of the body visualized as substitutes for the net and half-net? Just as the outer palace has all the dharmas of the palace such as net and half-net, is the vajra body also considered to have those? Is it transforming the various parts of the body into the shapes of net and half-net, etc., to visualize? Because in the previous sadhanas of the sTod lugs pa, etc., it was not said to visualize the body as a palace, so there is no explanation of those meanings. In Je 'gos's 'Great Empty Treatise', it is said to be a substitute or fully equipped during the self-generation of the deity of secret initiation. Bu ston rin po che did not clearly state whether it is visualization or substitution or fully equipped. Early people considered it a substitute in the Mother Tantra.
རྩི་བར་བཤད་པ་ལ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་འགལ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་ནས། ཁོང་རང་གི་ལུགས་ལ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་ བྲིས་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་གཞི་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། དེ་དངོས་རྒྱུར་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། ། དེས་ན་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དང་། རྒྱུས་པ་སོགས་ཆ་ཤས་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་སྔགས་འཆང་ ཀུན་དགའ་ཟླ་བས། དེ་ལྟར་ན་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་ནང་གི་རེ་མིག་དབུས་མའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལུས་ རྒྱུར་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཉིས་སྦྲགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ། སྒོ་ཉིས་ སྦྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལྷག་མ་ལུས་ལ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྡུས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས་སོ། ། 9-316 ཞེས་པའི་སྐྱོན་སྤོང་དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་ཀྱང་། དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ལུང་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྣང་བ་འདིར་ནི་ཡི་གེས་ འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་ལ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ རབ་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ནི། ཟུར་བཞི་ཡི་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་དབང་དབུས་ཀྱི་པདྨར་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་དོད་རྩི་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རེ་ཁ་ལྔར་ནི་ཡང་དག་ཕྱིར། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རེ་ཁ་ལྔ་དང་། རླུང་ལྔ་རྩིག་པ་ལྔར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་དག་རྩི་བ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ འདིར་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་། ལུས་དཀྱིལ་སྟོན་པའི་གཞུང་གཞན་དུ། རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་འབྱུང་བའི། །ཀ་བ་དེ་ཡིས་བསྐོར་ནས་གནས། །ཞེས་པ་དང་། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་རྩོམ་ཆེན་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ སུ་ཡང་དག་གནས། །སུམ་མདོར་ཡང་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །ལྟོ་བར་ཡང་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་དུ། 9-317 རྐང་མཐིལ་སུམ་མདོ་ལྟེ་སྙིང་ཁ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དཀྱིལ་འཁོར། །ལུས་ནི་མཉམ་པ་སྒོ
【現代漢語翻譯】 關於計算（rtsi ba），格魯派（ri bo dge ldan pa）的學者批評說，這種計算方式在理證和經文上都有矛盾。他們認為，無論是外在的顏料粉末、繪製的唐卡，還是內在身體的壇城，三者在生起的基礎不同，但以它們為物質基礎而生起的觀修方式，與觀修壇城並無差別。 因此，身體壇城也必須觀想成以身體的腸子、肌腱等部分為材料而形成的四方形四門形狀。這是他們的說法。對此，持咒者（sngags 'chang）貢噶扎巴（kun dga' zla ba）反駁說，如果這樣，那麼在密集金剛（gsang 'dus）的壇城中，就必須觀想一個以身體為材料形成的四方形四門宮殿，而修行者則觀想成位於中央方格內的化身金剛薩埵（sprul sku rdo rje sems dpa'）。如果接受這種觀點，那麼密集金剛的壇城就會變成雙重門（sgo nyis sbrags）。 爲了反駁這個觀點，有人辯解說，不會有雙重門的錯誤，因為在將剩餘部分融入身體時，宮殿已經被融入了。而且，後來的宮殿是由金剛持（rdo rje 'chang）的身體為材料而形成的宮殿。 除了上述辯解之外，還有許多關於無意義的身體壇城的解釋。但這些解釋都有無數不合理的理證和經文依據，因為篇幅所限，這裡就不一一列舉了。對此感興趣者可以參考具證悟的大學者貢如·謝饒桑波（gung ru shes rab bzang po）、一切智者索南僧格（kun mkhyen bsod nams seng ge）、法主貝吉嘉燦（chos rje dpal gyi rgyal mtshan）等前輩大師的著作，其中有詳細的闡述。在《成就法》（sgrub thabs）中，從『四個角的前後』（zur bzhi yi ni mdun rgyab dang）到『意自在中央蓮花上』（yid dbang dbus kyi padmar gsungs）之間，都提到了計算（dod rtsi ba）。 此外，『五智是完全清凈的』（ye shes lnga ni rnam dag pa），『爲了五條線而完全正確』（re kha lngar ni yang dag phyi r），這裡將五智（ye shes lnga）的五條線和五氣（rlung lnga）的五堵墻解釋為完全清凈的計算方式。 因此，雖然這裡沒有明確說明，但在其他闡述身體壇城的論著中，有『自身八肢所生之柱，以此圍繞而安住』（rang gi yan lag brgyad 'byung ba'i ka ba de yis bskor nas gnas），以及『足下有大風，以弓形而安住』（rkang pa'i 'og tu rtsom chen rlung，gzhu yi dbyibs su yang dag gnas），『三岔路口是火，以三角形燃燒之形而安住』（sum mdor yang ni me yin te，gru gsum 'bar ba'i dbyibs su gnas），『腹中是水，以圓形而安住』（lto bar yang ni chu yin te，zlum po'i dbyibs su yang dag gnas）等等。 在鈴論身體壇城中，腳底、三岔路口、肚臍、心間、口，分別對應風、火、水、土的壇城。身體是平等的門。
【English Translation】 Regarding calculation (rtsi ba), scholars of the Gelug (ri bo dge ldan pa) school criticized that this method contradicts both reasoning and scripture. They argued that whether it is external pigment powder, painted thangkas, or the inner body mandala, the basis for their generation may differ, but the way they are generated as material bases and meditated upon is no different from meditating on a mandala. Therefore, the body mandala must also be visualized as a square with four doors, formed from the materials of the body's intestines, tendons, and other parts. This is what they say. In response, the mantra holder (sngags 'chang) Kunga Dawa (kun dga' zla ba) retorted that if this were the case, then in the Guhyasamaja (gsang 'dus) mandala, one would have to visualize a square palace with four doors made of the body, and the practitioner would visualize themselves as the emanation Vajrasattva (sprul sku rdo rje sems dpa') in the central square. If this view is accepted, then the Guhyasamaja mandala would become a double door (sgo nyis sbrags). To refute this point, it was argued that there is no error of double doors because the palace is integrated when the remaining parts are integrated into the body. Moreover, the later palace is a palace made from the body of Vajradhara (rdo rje 'chang). In addition to the above refutation, there are many explanations of meaningless body mandalas. However, these explanations have countless unreasonable reasons and scriptural bases, which will not be listed here due to space limitations. Those interested can refer to the works of accomplished great scholars such as Gungru Sherab Zangpo (gung ru shes rab bzang po), Omniscient Sonam Senge (kun mkhyen bsod nams seng ge), Dharma Lord Pelgyi Gyaltsen (chos rje dpal gyi rgyal mtshan), and other former masters, which contain detailed explanations. In the Sadhana (sgrub thabs), from 'the front and back of the four corners' (zur bzhi yi ni mdun rgyab dang) to 'the lotus in the center of the mind' (yid dbang dbus kyi padmar gsungs), the calculation (dod rtsi ba) is mentioned. Furthermore, 'the five wisdoms are completely pure' (ye shes lnga ni rnam dag pa), 'completely correct for the five lines' (re kha lngar ni yang dag phyi r), here the five lines of the five wisdoms (ye shes lnga) and the five walls of the five winds (rlung lnga) are explained as completely pure calculations. Therefore, although not explicitly stated here, in other treatises explaining the body mandala, there are 'the pillars born of one's own eight limbs, abiding surrounded by them' (rang gi yan lag brgyad 'byung ba'i ka ba de yis bskor nas gnas), and 'under the feet is the great wind, abiding in the shape of a bow' (rkang pa'i 'og tu rtsom chen rlung, gzhu yi dbyibs su yang dag gnas), 'the intersection is fire, abiding in the shape of a burning triangle' (sum mdor yang ni me yin te, gru gsum 'bar ba'i dbyibs su gnas), 'in the belly is water, abiding in the shape of a circle' (lto bar yang ni chu yin te, zlum po'i dbyibs su yang dag gnas), and so on. In the bell theory of the body mandala, the soles of the feet, the intersection, the navel, the heart, and the mouth correspond to the mandalas of wind, fire, water, and earth, respectively. The body is an equal door.
་བཞི་རླུང་། །རྒྱན་རྣམས་རབ་མཛེས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སོ་སོའི་རང་གནས་སུ་བསྒོམ་དགོས་པར་གྲུབ་ཅིང་། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཉམས་ལེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ ལྷ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་སོ་སོ་ལ་བསྐྱེད་ནས་རང་གནས་སུ་བསྒོམས་པས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མ་བཅོས་པའི་ནང་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མ་བཅོས་གྱི་དོན་ཡང་། རས་བྲིས་ དང་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ནི་རྩོལ་བས་གསར་དུ་བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབས་ཏེ། བསང་སྦྱངས་སོགས་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བཅོས་མར་བཞག་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་གཞི་རྣམས་ནི། སྐྱེས་ཙམ་ནས་རང་གྲུབ་ ཏུ་ཡོད་པ་དེ་བསང་སྦྱངས་སོགས་མི་དགོས་པར་བསྐྱེད་པས་ན་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ ལ་བསམས་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མ་རྒྱུད་དུ་ཕྲ་བ་རྩ་ཁམས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-318 གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྤྱི་བོར་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྟེ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སྤྱི་བོ་སྟེ་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་གོང་ཙམ་དུ་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་མོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་ པའི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱཿལས་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་ཁ་སྟེ་ནུ་མའི་དབུས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་ཚོར་ བའི་ངོ་བོ་སྭ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བརླ་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཧཱ་ལས་དོན་གྲུབ་ཏུ་མོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ རང་གི་ས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལཾ་ལས་སྤྱན་མ། སྙིང་ཁར་རང་གི་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མྃ་ལས་མ་མ་ཀི མགྲིན་པར་རང་གི་མེ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པྃ་ལས་གོས་དཀར་མོ། སྤྱི་བོར་རང་གི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་རྣམས་གསལ་འདེབས་སོ། ། 9-319 ཡུམ་བཞི
【現代漢語翻譯】 『四風』。飾品極其華麗的黑汝嘎（Heruka），其身體被認為是壇城。』等等，因為身體的各個部分被轉化為本尊的形態，並觀想在各自的位置。通過專注于身體，它變成了修行。通過在身體的各個構成部分中生起身體壇城的諸神，並在各自的位置進行觀想，身體就變成了專注于身體的原始內在壇城。關於『造作』和『非造作』的含義，用顏料或彩沙等是經過努力新制作和完成的。經過凈化等程式后，必須將其製作為壇城，因此被認為是『造作』。而身體壇城的構成部分，從出生起就是自然存在的，不需要凈化等程式就可以生起，因此被認為是『非造作』。但這並不是說眾生的相續中自然存在壇城，也不是因為考慮到身體的自性而將其視為『非造作』，因為顏料等的自性也被認為是『非造作』。這裡，粗大的蘊、界、處被觀想為身體壇城，而在母續中，微細的脈、氣被觀想為身體壇城，因此據說存在深奧的差別。 第二，關於如何觀想所依身體壇城，在《成就法》中說：『頂輪是色蘊的自性，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）; 喉輪是識蘊的自性，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）』，直到『雙足底是雙足底的自性，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），自己的蘊、界、處都變成了本尊的自性』。這表明，觀想自己顯現為金剛持（Vajradhara），身體自然成為壇城，在頂輪，即髮際線以上，觀想自己所有色蘊的集合或主要自性，從白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中顯現出遍照佛（Vairochana）；在喉嚨里，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中顯現出無量光佛（Amitabha）；在心間，即雙乳之間的中心，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中顯現出不動佛（Akshobhya）；在肚臍的中心，從薩（藏文：སྭ་，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：薩）中顯現出寶生佛（Ratnasambhava）；在左右大腿根部，觀想從哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）中顯現出不空成就佛（Amoghasiddhi）。同樣，在肚臍處，觀想從朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）中顯現出眼母（Locanā）；在心間，觀想從芒（藏文：མྃ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒）中顯現出嘛嘛ki（Māmakī）；在喉嚨里，觀想從邦（藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）中顯現出白衣母（Pāṇḍaravāsinī）；在頂輪，觀想從當（藏文：ཏྃ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：當）中顯現出度母（Tārā）。 四位明妃。
【English Translation】 'Four winds.' Heruka (Heruka) with extremely gorgeous ornaments, whose body is considered a mandala. 'Etc., because the parts of the body are transformed into the form of the deity and visualized in their respective positions. By focusing on the body, it becomes practice. By generating the deities of the body mandala in the respective components of the body and visualizing them in their respective positions, the body becomes the original inner mandala that focuses on the body. Regarding the meaning of 'artificial' and 'non-artificial,' using paints or colored sand, etc., is newly made and completed through effort. After purification and other procedures, it must be made into a mandala, so it is considered 'artificial.' The components of the body mandala, however, are naturally existing from birth and can be generated without purification and other procedures, so they are considered 'non-artificial.' This is not to say that a mandala naturally exists in the continuum of sentient beings, nor is it because the nature of the body is considered to be 'non-artificial,' because the nature of paints, etc., is also considered to be 'non-artificial.' Here, the coarse aggregates, elements, and sense bases are visualized as the body mandala, while in the Mother Tantra, the subtle channels and winds are visualized as the body mandala, so it is said that there is a profound difference. Second, regarding how to visualize the dependent body mandala, in the 'Sadhana' it says: 'The crown chakra is the nature of the form aggregate, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); the throat chakra is the nature of the consciousness aggregate, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿),' until 'the two soles of the feet are the nature of the two soles of the feet, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), all of one's aggregates, elements, and sense bases become the nature of the deity.' This shows that visualizing oneself as appearing as Vajradhara, the body naturally becomes a mandala, and in the crown chakra, that is, above the hairline, visualizing the collection or main nature of all of one's form aggregates, from the white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) appears Vairochana; in the throat, from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) appears Amitabha; in the heart center, that is, the center between the breasts, from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) appears Akshobhya; in the center of the navel, from Sva (藏文：སྭ་，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：薩) appears Ratnasambhava; in the roots of the left and right thighs, visualizing Amoghasiddhi appearing from Ha (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈). Similarly, in the navel, visualizing Locanā appearing from Lam (藏文：ལཾ，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗); in the heart, visualizing Māmakī appearing from Mam (藏文：མྃ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，漢語字面意思：芒); in the throat, visualizing Pāṇḍaravāsinī appearing from Pam (藏文：པྃ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦); in the crown chakra, visualizing Tārā appearing from Tam (藏文：ཏྃ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：taṃ，漢語字面意思：當). Four consorts.
་པོ་འདི་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་མཁན་པོས། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ་དྭེ་ཞེས་སོགས་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་ གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མིག་གཉིས་སུ་རང་གི་མིག་གི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཐྱིཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རང་གི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེ། སྣར་རང་གི་སྣའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེར་རང་གི་ལྕེའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྙིང་ཁར་རང་གི་ཡིད་དབང་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ ལས་འཇམ་དཔལ། རྡོ་རྗེའི་སྒོ་སྟེ་རྩེ་མོར་རང་གི་ལུས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ། དཔུང་པ་སོགས་སྟོད་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་དང་བརླ་དང་དཔྱིའི་མཚམས་སོགས་སྨད་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་སྟེ་ བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་རང་གི་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པྃ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རང་གི་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མྃ་ལས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བྱས་ལས་བྱམས་པ་རྩ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། 9-320 རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་རྒྱུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཀོད་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་སྒོར་ཏེ་མིག་གི་དབང་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་དབྱིབས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཛྃ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རང་གི་ནང་གི་ སྒྲའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནང་ལ་ཕྱོགས་པར་བཀོད། སྣར་རང་གི་ནང་གི་དྲིའི་ངོ་བོ་བྃ་ལས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་སྙིང་དང་ ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ལྕེར་རང་གི་ནང་གི་རོའི་ངོ་བོ་ཧོ་ལས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ཞལ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེའི་སྒོར་རང་གི་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཁྃ་ལས་རེག་ རྡོ་རྗེ་མ་ཞལ་ནང་ལ་ཕྱོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནང་གི་གཟུགས་སོགས་ལྷར་འགོད་པ་ཡང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་ལྷར་བཀོད་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་མ་རྒྱུད་དུ་ཚིགས་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐང་གི་ནང་དུ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། 9-321 ཚིགས་རྣམས་སུ་ནི། ཀུན་བཟང་འགོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་རྐང་གི་ནང་དུ་རང་གི་ལག་པ་
【現代漢語翻譯】 關於此（本尊）的生起，饒燈格薩堪布（Rabtu Gelsal Khenpo）說，是從『德夏ra德』（Dveṣarati）等名稱的咒語中產生的。布敦仁波切（Buton Rinpoche）也如此認為。在金剛薩埵（Vajrasattva）的修法儀軌中，也說是從『德』（Dve）等名稱的第一個字母中產生的。雖然說法很多，但黑忿怒尊金剛（Nāgpo Damtsig Dorje）說從লাম（laṁ，種子字，地，地界）, মাম（māṁ，種子字，水，水界）, পাম（paṁ，種子字，火，火界）, তাম（taṁ，種子字，風，風界）中產生，這種說法最好。 然後，在雙眼中，觀想從自身眼根的自性ཐྱིཾ་（thyiṁ，種子字）中生起地藏菩薩（Kṣitigarbha）；在雙耳中，觀想從自身耳根的自性ཧཱུྃ་（hūṁ，種子字，吽，降伏）中生起金剛手（Vajrapāṇi）；在鼻中，觀想從自身鼻根的自性ཨོཾ་（oṁ，種子字，嗡，圓滿）中生起虛空藏（Ākāśagarbha）；在舌頭上，觀想從自身舌根的自性ཨོཾ་（oṁ，種子字，嗡，圓滿）中生起觀世音（Avalokiteśvara）；在心間，觀想從自身意根的自性ཧཱུྃ་（hūṁ，種子字，吽，降伏）中生起文殊（Mañjuśrī）；在金剛門，即頂端，觀想從自身身根的自性ཨོཾ་（oṁ，種子字，嗡，圓滿）中生起除蓋障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin）。在上身的六個關節，如手臂等，以及下身的六個關節，如大腿和臀部之間等，在這十二個關節中，觀想從自身所有關節處的自性পাম（paṁ，種子字，火，火界）中生起普賢（Samantabhadra）。在頭頂，觀想從自身脈絡的自性মাম（māṁ，種子字，水，水界）中生起慈氏（Maitreya）。簡而言之，雖然有像從慈氏的脈絡中生起這樣的說法，但根據次第，如經中所說，『將薄伽梵慈氏安住在脈絡的自性中』，應按照這種方式安放。 在眼睛的門口，即眼睛的根基處，因為形狀是輪的形式，所以在其中，觀想從自身內部色（rūpa）的自性ཛྃ་（jaṁ，種子字）中生起色金剛母（Rūpa Vajramā），面朝內，以注視地藏菩薩的姿態安放。在雙耳中，觀想從自身內部聲（śabda）的自性ཧཱུྃ་（hūṁ，種子字，吽，降伏）中生起聲金剛母（Śabda Vajramā），以與金剛手面對面的姿態安放，面朝內。在鼻中，觀想從自身內部香（gandha）的自性বম（vaṁ，種子字）中生起香金剛母（Gandha Vajramā），以與虛空藏面對面的姿態安放。在舌頭上，觀想從自身內部味（rasa）的自性হো（ho，種子字）中生起味金剛母（Rasa Vajramā），以與觀世音面對面的姿態安放。在金剛門，觀想從自身觸（sparśa）的自性খম（khaṁ，種子字）中生起觸金剛母（Sparśa Vajramā），面朝內，以與除蓋障面對面的姿態安放。 在此，將內部的色等觀想為本尊，是因為如果將外部的色等觀想為本尊，就無法成為身體壇城的原因。 然後，關於十忿怒尊，雖然在母續中說是安放在關節處，但在此是安放在右手等的手掌內，因為在關節處安放的是普賢菩薩。因此，在右手的掌心中，觀想自身的手……
【English Translation】 Regarding the origination of this (deity), Rabtu Gelsal Khenpo said that it arises from the mantra of names such as 'Dveṣarati'. Buton Rinpoche also holds this view. In the Sādhana of Vajrasattva, it is also said to arise from the first letter of names such as 'Dve'. Although there are many explanations, Nāgpo Damtsig Dorje (Black Wrathful Vajra) said that it arises from laṁ (seed syllable, earth, earth element), māṁ (seed syllable, water, water element), paṁ (seed syllable, fire, fire element), and taṁ (seed syllable, wind, wind element), which is considered the best explanation. Then, in the two eyes, visualize Kṣitigarbha (Earth-Essence Bodhisattva) arising from thyiṁ (seed syllable) which is the essence of one's own eye faculty; in the two ears, visualize Vajrapāṇi (Vajra-Handed One) arising from hūṁ (seed syllable, Hum, subjugation) which is the essence of one's own ear faculty; in the nose, visualize Ākāśagarbha (Space-Essence Bodhisattva) arising from oṁ (seed syllable, Om, perfection) which is the essence of one's own nose faculty; on the tongue, visualize Avalokiteśvara (World-Sound Lord) arising from oṁ (seed syllable, Om, perfection) which is the essence of one's own tongue faculty; in the heart, visualize Mañjuśrī (Gentle Glory) arising from hūṁ (seed syllable, Hum, subjugation) which is the essence of one's own mind faculty; at the vajra gate, i.e., the crown of the head, visualize Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Remover of All Obstacles) arising from oṁ (seed syllable, Om, perfection) which is the essence of one's own body faculty. In the twelve joints, the six joints of the upper body such as the arms, and the six joints of the lower body such as the thighs and the area between the buttocks, visualize Samantabhadra (All-Good) arising from paṁ (seed syllable, fire, fire element) which is the essence of all one's joints. On the crown of the head, visualize Maitreya (Loving One) arising from māṁ (seed syllable, water, water element) which is the essence of one's own channels. In short, although there are statements such as arising from the channels of Maitreya, according to the order, as it is said in the scriptures, 'Placing the Bhagavan Maitreya in the essence of the channels,' it should be placed in this way. At the gate of the eyes, i.e., the basis of the eye faculty, because the shape is in the form of a wheel, within it, visualize Rūpa Vajramā (Form Vajra Mother) arising from jaṁ (seed syllable) which is the essence of one's own internal form (rūpa), facing inward, placing her in a posture of looking at Kṣitigarbha. In the two ears, visualize Śabda Vajramā (Sound Vajra Mother) arising from hūṁ (seed syllable, Hum, subjugation) which is the essence of one's own internal sound (śabda), placing her facing inward in a posture of facing Vajrapāṇi. In the nose, visualize Gandha Vajramā (Smell Vajra Mother) arising from vaṁ (seed syllable) which is the essence of one's own internal smell (gandha), placing her in a posture of facing Ākāśagarbha. On the tongue, visualize Rasa Vajramā (Taste Vajra Mother) arising from ho (seed syllable) which is the essence of one's own internal taste (rasa), placing her in a posture of facing Avalokiteśvara. At the vajra gate, visualize Sparśa Vajramā (Touch Vajra Mother) arising from khaṁ (seed syllable) which is the essence of one's own touch (sparśa), facing inward, placing her in a posture of facing Sarvanivāraṇaviṣkambhin. Here, the reason for visualizing the internal form, etc., as deities is because if the external form, etc., were visualized as deities, it would not become the mandala of the body. Then, regarding the ten wrathful deities, although it is said in the Mother Tantras that they are placed at the joints, here they are placed within the palm of the right hand, etc., because Samantabhadra is placed at the joints. Therefore, in the palm of the right hand, visualize one's own hand...
གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལག་པ་གཡོན་པར་ཏེ་དེའི་རྐང་གི་ ནང་དུ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ཁར་རང་གི་ཁའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་མཐར་བྱེད། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་ མཐར་བྱེད་དེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། དཔུང་པ་གཡས་པར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་གཡོ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་པར་རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ངོ་བོ་ ཧཱུྃ་ལས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། པུས་མོ་གཡས་པར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་དབྱུག་སྔོན་ཅན། པུས་མོ་གཡོན་པར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་པུས་མོ་གཡོན་ པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྤྱི་བོར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཧཱུྃ་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི། དབང་པོ་ལྔ། ཡུལ་ནང་གི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། ཡིད་དབང་། རྩ་རྒྱུས། ཚིགས་མཚམས་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྦྱང་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 9-322 མདོར་བྱས་ལས། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སྣང་མཛད་སོགས། །གནོད་མཛེས་བར་དུ་ས་བོན་གྱི། །དགོད་པས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་དགོད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས། དེ་ནས་ རྒྱས་བཤད་ལ། རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །གཟུགས་ཕུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔགས་ཤེས་པས་ནི་སྤྱི་བོར་དགོད། །ཨ་ནི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །འདུ་ཤེས་ ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ལ་བསམས་ནས་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །རབ་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ཤུན་མདོག །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྔགས་པས་སྙིང་ཁ་ཡང་དག་དགོད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཡི་གེ་སྭ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚོར་བ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ལྟེ་བར་དགོད། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡི་ གེ་ཧཱ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །སྔགས་པས་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུར་དགོད། །སྔགས་པས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་ནི། །ས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཞུག །སྲ་དང་གཤེར་ དང་དྲོ་བ་དང་། །རླུང་སོགས་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །ཐིལཾ་མིག་ཏུ་དགོད་པ་ནི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ནི་རྣ་བ་དག་ལ་དགོད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་སྣ་ལ་དགོད་པ་སྟེ། ། 9-323 ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཨོཾ་ནི་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡིད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཀོད་
【現代漢語翻譯】 右邊的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現出的閻魔敵（英語：Yamantaka），左手放在他的腳上； 自己左手的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現出的般若盡（英語：Prajnaparamita）； 口中自己口的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現出的蓮花盡（英語：Padmaparamita）； 金剛杵的腰部，自己金剛杵的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現出的障礙盡（英語：Vighnantaka），即甘露漩渦； 右臂中，自己右臂的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的不動明王（英語：Achala）； 左臂中，自己左臂的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的欲王（英語：Kamaraja）； 右膝中，自己右膝的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的青杖者（英語：Niladanda）； 左膝中，自己左膝的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的大力者（英語：Mahabala）； 頭頂中，自己頭頂的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的轉輪王頂髻（英語：Chakravartin Ushnisha）； 雙腳掌中，自己雙腳掌的自性是從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現的損美王（英語：Hanimatrajah）； 總之，自己的五蘊、四大、五根、內外五處、意根、脈絡、關節四處或十二處等所有需要凈化的對象，都觀想為化現為本尊的自性。 簡而言之，從那之後，對於蘊等等，通過了解它們的差別，從能顯現者（英語：Namsangdze）等，直到損美（英語：Nodze），通過安置種子字，如實地安置。 如是宣說了簡要的教導方式。之後是詳細的解釋：能顯現者的種子字是，白色，字母嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)。 色蘊的自性，通過知曉咒語，安置在頭頂。阿 (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) 是怙主無量光（英語：Amitabha）。 是想蘊的自性。紅色，觀想在口中，將獲得語自在。不動明王（英語：Mikyopa）的字母是吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。 極善者，深藍色。是識蘊的自性。通過咒語，如實地安置在心間。寶生怙主（英語：Rinchen Jungne）的字母是梭 (藏文：སྭ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：梭)。 是受蘊的自性。是清凈感受的因。黃色，安置在臍間。雙足的字母是哈 (藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈)。 是行蘊的自性。業怙主即是那一位。通過咒語，安置為綠色。通過咒語，愚癡等等，地等等安置在那裡。 堅硬和潮濕和溫暖，風等等在那裡依次排列。在眼睛裡安置提 (藏文：ཐིལཾ，梵文天城體：थिलं，梵文羅馬擬音：thilaṃ，漢語字面意思：提)，觀想地之精華。 在耳朵里安置嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)，應當觀想金剛手（英語：Vajrapani）。在鼻子里安置嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)。 觀想虛空藏（英語：Namkhai Nyingpo）。在舌頭上安置嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)，應當觀想世間自在（英語：Jigten Wangpo）。在心裡安置吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字。
【English Translation】 The nature of the right side is Yamantaka (Lord of Death), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), with the left hand placed on his foot; The nature of one's own left hand is Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In the mouth, the nature of one's own mouth is Padmaparamita (Lotus Perfection), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); At the waist of the vajra, the nature of one's own vajra is Vighnantaka (Destroyer of Obstacles), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), which is a nectar swirl; In the right arm, the nature of one's own right arm is Achala (Immovable One), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In the left arm, the nature of one's own left arm is Kamaraja (King of Desire), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In the right knee, the nature of one's own right knee is Niladanda (Blue Staff Bearer), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In the left knee, the nature of one's own left knee is Mahabala (Great Strength), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In the crown of the head, the nature of one's own crown is Chakravartin Ushnisha (Wheel-Turning King's Crown), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In both soles of the feet, the nature of one's own soles is Hanimatrajah (King of Harm and Beauty), manifested from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); In short, one's own five aggregates, four elements, five senses, five internal and external sources, mind, channels, four or twelve joints, etc., all objects to be purified, are visualized as having transformed into the nature of the deity. In brief, from then on, regarding the aggregates and so forth, by knowing their distinctions, from the Illuminator (Namsangdze) and so on, up to the Harmful Beauty (Nodze), by placing the seed syllables, place them correctly. Thus, the concise method of instruction was spoken. Then, in the detailed explanation: The seed syllable of the Illuminator is white, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). The nature of the form aggregate, by knowing the mantra, place it on the crown of the head. A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is the protector Amitabha (Infinite Light). It is the nature of the aggregate of perception. Red in color, contemplate it in the mouth, and one will obtain the power of speech. The letter of Achala (Immovable One) is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The most excellent one, dark blue in color. It is the nature of the aggregate of consciousness. Through the mantra, correctly place it in the heart. The letter of Ratnasambhava (Jewel Born) is Sva (藏文：སྭ，梵文天城體：स्व，梵文羅馬擬音：sva，漢語字面意思：梭). It is the nature of the aggregate of feeling. It is the cause of pure feeling. Yellow in color, place it in the navel. The letter for the two feet is Ha (藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈). It is the nature of the aggregate of formation. The Lord of Karma is that very one. Through the mantra, place it as green. Through the mantra, ignorance and so forth, earth and so forth, are thoroughly placed there. Hardness and moisture and warmth, wind and so forth are arranged there in order. Placing Thilaṃ (藏文：ཐིལཾ，梵文天城體：थिलं，梵文羅馬擬音：thilaṃ，漢語字面意思：提) in the eyes, contemplate the essence of earth. Placing Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in the ears, one should contemplate Vajrapani (Vajra in Hand). Placing Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) in the nose, Contemplate Akashagarbha (Essence of Space). Having placed Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) on the tongue, one should contemplate Lokeshvara (Lord of the World). Place the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the mind.
ནས་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ལུས་ ཀུན་ལ། །བསྒོམས་ནས་སྒྲིབ་སེལ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་མེ་ནི་རྩར་བཞག་སྟེ། །བྱམས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཚིགས་ཀུན་ལ་ནི་པྃ་བཀོད་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡས་ པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཡོན་པར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །རྟ་མགྲིན་ཁ་ལ་བསམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་བ། །གཡོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འོ། །པུས་ མོ་གཡས་པར་བསམ་པ་ནི། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པ་ནི། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་དགོད་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱང་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོང་སྙམ་ན། འདི་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པས། སྦྱང་གཞི་ དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། མདོར་བྱས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། མངལ་དེ་ཉིད་མི་གཙང་བ་དང་། དོག་པ་དང་། བཙིར་བ་སོགས་མི་བདེ་བར་མཐོང་ནས་བཙའ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། 9-324 དང་པོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོ་བ་བཙའ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡོད་ཀྱང་ཟླ་བ་དང་ཞག་གྲངས་མ་ཐིམ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོ་མཇུག་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་བཙའ་ མི་ཐུབ་པ་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྦྱོང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཞག་སོགས་གྲངས་ཚང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕ་ མ་སོགས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཇེ་རགས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་བསྲེ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྫོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཚང་བར་དོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་ བ་དེ་སྦྱངས་གཞིར་བྱས་ནས། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཞིང་ལས་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོར་ཐོན་ཏེ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡ
【現代漢語翻譯】 然後，觀想文殊菩薩。在全身觀想種子字（藏文：ཡི་གེ་ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），通過觀想來清除障礙，憶念正念。將種子字（藏文：ཡི་གེ་མེ་，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）置於根部，完全專注于慈愛。在每個關節上佈置種子字（藏文：ཚིགས་ཀུན་ལ་ནི་པྃ་，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：榜），觀想普賢菩薩。在右手上觀想閻魔敵，左手上觀想無能勝明王，在口中觀想馬頭明王。在金剛杵上觀想甘露盤旋。在右臂上觀想不動明王，左臂上觀想愛染明王。在右膝上觀想藍色大棒燃燒，左膝上觀想大力明王。在頭頂上觀想轉輪聖王的頂髻。在雙腳上觀想降三世明王。 如上所述。那麼，甚深瑜伽應該修習什麼樣的所斷之基呢？對此，如前所述，甚深瑜伽的修習方式有兩種。因此，所斷之基和修習方式也有兩種。按照簡略的方式，將母胎中的身體視為完整，並視母胎為不凈、狹窄和壓迫等不適之處，從而產生許多想要出生的念頭，這就是所斷之基。從最初的怙主（藏文：དང་པོའི་མགོན་པོ）的心間生起不動明王，雖然有出生的意願，但由於月數和天數尚未成熟，且因業力的影響而首尾顛倒，無法出生，因此通過不動明王融入自身來修習。然後，當月數和天數等圓滿，因業力而首尾顛倒，從法生之處出來，被父母等看到時，將其轉化為化身金剛薩埵來修習。然後，在青少年時期，蘊、界、處、支分和肢節等從最初的越來越粗大，通過觀想身壇城來修習。此外，經續和次第次第中所說的甚深瑜伽的所斷之基和修習方式是：在母胎中，當兩個半月圓滿時，身體的各個部分都完整地顯現出來，並且越來越粗大，這就是所斷之基。在最初的怙主的所依上佈置身壇城。然後，當月數和天數圓滿，因業風而首尾顛倒，從法生之處出來，成為父母等他人的眼識對像時，這就是所斷之基，通過佈置身壇城的緣起，將其轉化為化身金剛。
【English Translation】 Then, contemplate Mañjuśrī. Contemplate the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) throughout the entire body, and through contemplation, clear away obstacles and remember mindfulness. Place the seed syllable (Tibetan: ཡི་གེ་མེ་, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) at the root, and completely focus on loving-kindness. Arrange the seed syllable (Tibetan: ཚིགས་ཀུན་ལ་ནི་པྃ་, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal meaning: Pam) on each joint, and contemplate Samantabhadra. On the right hand, contemplate Yamāntaka, on the left hand, contemplate Achala; in the mouth, contemplate Hayagrīva. On the vajra, contemplate nectar swirling. On the right arm, contemplate Achala, on the left arm, contemplate Rāga-rāja. On the right knee, contemplate a great blue club blazing, on the left knee, contemplate Mahābala. On the crown of the head, contemplate the Uṣṇīṣa-cakravartin. On both feet, contemplate Trailokyavijaya. As stated above. So, what kind of basis for purification should the profound yoga practice? Regarding this, as mentioned earlier, there are two ways to practice profound yoga. Therefore, there are also two ways for the basis of purification and the method of practice. According to the concise method, the body in the womb is considered complete, and the womb is seen as impure, narrow, and oppressive, etc., causing discomfort, thus generating many thoughts of wanting to be born, which is taken as the basis for purification. From the heart of the first protector (Tibetan: དང་པོའི་མགོན་པོ), arises Achala, although there is a desire to be born, the months and days have not matured, and due to the influence of karma, the beginning and end are reversed, and it is impossible to be born, so practice by Achala merging into oneself. Then, when the months and days are complete, and due to the influence of karma, the beginning and end are reversed, and emerging from the source of Dharma, being seen by parents, etc., transform that into the Nirmāṇakāya Vajrasattva to practice. Then, in adolescence, the skandhas, dhātus, āyatanas, limbs, and parts become coarser and coarser from the previous ones, and practice by contemplating the body mandala. Furthermore, the basis for purification and the method of practice of profound yoga mentioned in the Sūtra and the stages of arrangement are: In the womb, when two and a half months are complete, the parts of the body are fully manifested, and they become coarser and coarser, which is taken as the basis for purification. Arrange the body mandala on the basis of the first protector. Then, when the months and days are complete, and due to the karmic winds, the beginning and end are reversed, and emerging from the source of Dharma, becoming the object of the eye consciousness of parents, etc., this is taken as the basis for purification, and through the cause of arranging the body mandala, transform it into the Nirmāṇakāya Vajra.
ོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 9-325 རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བཅུའི་མཐར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་འགོས་རྡོག་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ ཆེན་མོ་ལས། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་ཏེ་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཤའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་སྦྱང་གཞི་ ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་དོད་པ་དང་། དབང་པོ་དོད་པ་དང་། མཚན་མ་དོད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ ན་འགོས་ཀྱིས། ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་ཚེ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བཀོད་ནས། དེ་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྟོང་ཐུན་གྱི་ལུང་བཤད་མ་ཐག་པར། 9-326 ལུས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་མདོར་བྱས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྣང་མཛད་ སོགས། །གནོད་མཛེས་བར་དུ་ས་བོན་གྱིས། །དགོད་པས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་དགོད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་གྱི་དངོས་བསྟན་འདི་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་རྡོག རླན། རྡོག་ཨཪྻ་དེ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ སུ་ཡང་ས་བོན་འགོད་པ་མཛད་ལ། རེ་མདའ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། བདེ་མཆོག་གི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ས་བོན་བཀོད་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱེད་པ་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་མ་དེ་དག་ ལྟར་བཤད་ཅིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་དྲངས་ནས་ལྷ་འགོད་པ་ཉིད་མཛད་པ་སོགས་ལུང་མང་ན་ཡང་། ལྷ་འགོད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་དེ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ ལས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་འགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཞེས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཞེས་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བཀོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་བསྲེར་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་ལུང་དྲངས་པར། 9-327 ལེའུ་བཅུ་བདུན་
【現代漢語翻譯】 修持將凡夫心轉化為菩提心。 《次第綱要》中說：『此後十個月結束時，如根本續中所說，以真實顯示金剛三摩地之理，將從母胎中出生。因此，食香及近眷屬等眾生，將成為肉眼的對境。』如是根本續中所說：『薄伽梵如來，如菩提心金剛三面，一切如來皆如實觀見。』此乃應如是宣說。此理乃俄·多巴等之觀點。俄之《大空論》中說：『安置化身之所依為，滿十個月從母胎出生，成為肉眼之對境。』又說：『于身安置字之所依為，母胎八個階段之最後，毛髮指甲生長，諸根圓滿，相好圓滿，且生處亦轉為金剛部。』因此，俄于安置身壇城時，安置三十二尊神之種子字，並觀想彼等為本尊之體性。彼即是所依與結合之時，于《空論》之教證中立即說：『于身安置字之所依為』等語。其意之重點在於上述所引之經文：『從彼等蘊等之，差別知曉之光明等，直至損害之間以種子字，安置故如實安置。』將心專注於此簡要開示之真實意義。同樣，多、潤、多阿瓦等之修法中，亦有安置種子字。熱達瓦大師亦以勝樂金剛之盔甲諸尊安置種子字，並觀想為本尊之體性為例，如上述諸師般講解。布頓仁波切引用《釋續金剛鬘》之教證，亦作本尊之安置等，教證雖多，然安置本尊之理已善說。《次第綱要》中說：『于自身之壇城中，安置蘊、界、處自性之諸尊之因與果。』又說：『于眼等諸處安置菩薩之因與果。』又說：『于肢節安置忿怒尊之因與果。』如是宣說。于《度母經》中引用於身安置本尊之教證。 第十七章
【English Translation】 Meditating on transforming the ordinary mind into the mind of enlightenment. In the 'Systematic Arrangement', it says: 'Thereafter, at the end of ten months, as stated in the Root Tantra, by the reasoning of accurately demonstrating the Vajra Samadhi, one will emerge from the mother's womb. Therefore, the gandharvas and close relatives will become objects of the fleshy eye.' Thus, as stated in the Root Tantra: 'The Bhagavan Tathagata, like the three-faced Vajra of the mind of enlightenment, is perfectly seen by all the Tathagatas.' This should be said. This view is held by Ngok Dokpa and others. In Ngok's 'Great Emptiness Discourse', it says: 'The basis for placing the emanation body is when ten months have passed and one has emerged from the mother's womb, becoming an object of the fleshy eye.' And: 'The basis for placing letters on the body is the last of the eight stages of the womb, when hair, nails, and senses have grown, signs have appeared, and the place of birth has also become of the Vajra family.' Therefore, Ngok, when placing the body mandala, places the seed syllables of the thirty-two deities and cultivates the belief that they are the essence of the deities. When that is the basis and the union, immediately in the explanation of the 'Emptiness Discourse', it says: 'The basis for placing letters on the body is,' etc. The main focus of his intention is on the briefly stated reality mentioned above: 'From those aggregates and so forth, the light that knows the distinctions, up to the harm, with seed syllables, place them accurately.' He focuses his mind on this direct teaching of the brief statement. Similarly, in the sadhanas of Dok, Lhen, Dok Aryadeva, etc., he also places seed syllables. The great Remdawa also uses the example of placing seed syllables on the deities of the armor of Hevajra and cultivating the belief that they are the essence of the deities, explaining it like the previous ones. Buton Rinpoche, quoting the lineage of the Vajra Garland of Explanatory Tantras, also performs the placement of deities, etc. Although there are many scriptures, the method of placing deities is well explained. In the 'Systematic Arrangement', it says: 'In one's own body mandala, the cause and effect of placing the deities of the nature of the aggregates, elements, and sense bases are explained.' And: 'The cause and effect of placing Bodhisattvas on the sense bases such as the eyes are explained.' And: 'The cause and effect of placing wrathful deities on the limbs are explained.' As it is said. In the Sutra, when quoting the scripture on placing deities on the body, Chapter Seventeen
པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྲངས་ པ་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་དབུས་བར་སྤྱི་གཙུག་མཐའི་ཡི་བར། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཡང་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །ལྟེ་བ་སྐེད་པར་གསང་བ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་འགོད་པར་རབ་ ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་། ནུ་མའི་དབུས་བར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནུ་མའི་དབུས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་གེ་ཨོཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འགོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། ། 9-328 ཞེས་དང་། སྭ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་སྤྱི་ བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་སྤྱན་མའི་ཚོགས་སྤྲོས། ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀཱ་ཡ། ཝཀྐ། ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ཉིད་ལས་ལྷ་མོ་སྤྱན་མའི་ཚོགས་མང་དུ་སྤྲོས་པས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་ཏེ་ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུམ་སྤྱན་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཙོ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ གང་བའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དེའི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུམ་སྤྱན་མའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 而且，在五蘊簡要歸納后，被稱為五佛。金剛的生處也是菩提薩埵的曼荼羅。』這是引用的內容。 第八品中說：『在乳房的中央、中間、頭頂和末端，通過了解儀軌，也在腳底。肚臍、腰部和秘密處，諸佛之子，應妥善安置五部。』等等，通過這些加持，五蘊等自性的如來都應進入智慧自性的身。』 因此，從自己的種子字中生起的本尊，以及『在乳房的中央、中間』等的解釋中，《燈明》中說：『爲了顯示從修法中產生的次第瑜伽和隨後的瑜伽，以及自身和自己的手印成為五部，所以說了『在乳房的中央、中間』等等。』等等，以及『從ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）字中生起的毗盧遮那佛應安置。』以及『從ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字中生起的無量光佛應安置。』以及『從ཧཱྃ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字中生起的不空成就佛應安置。』 以及『從སྭཱ་（藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：梭哈）字中生起的寶生佛應安置。』等等，這些詳細的說明都清楚地顯示了這一點。 大瑜伽 第四個大瑜伽是：在修法中，『在自己的頭頂上，從安住于月亮上的白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）中放射出五種光芒，從中化現出佛眼母的眷屬。』直到『自身轉變為與金剛持大尊的身語意無二無別的自性。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀཱ་ཡ། ཝཀྐ། ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城體：ओंसर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：唵，一切如來身語意金剛自性，我即是）』之間所說的內容，都顯示了這一點。』 這些內容的含義是，觀想自身顯現為金剛持，在頭頂上方的月輪中，安住著白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）字，放射出五種光芒。從這個ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）字中，化現出眾多的佛眼母眷屬。這些眷屬的自性顯現，從法身的狀態中，以化身的方式顯現的毗盧遮那佛與佛眼母平等結合，迎請不可勝數的主尊和眷屬，充滿前方虛空界，在中央，主尊以金剛身，具足相好，其前方是修行者自身，祈請說：『具足光榮的佛身。』等等，也就是說，具足佛眼母的光榮的佛身。
【English Translation】 Moreover, after the five aggregates are briefly summarized, they are known as the Five Buddhas. The Vajra's birthplace is also the supreme mandala of the Bodhisattvas.' This is what was quoted. In the eighth chapter, it says: 'In the center, middle, crown, and end of the breasts, by knowing the rituals, also at the soles of the feet. At the navel, waist, and secret place, the sons of the Buddhas, the five families should be properly placed.' Etc., through these blessings, all the Tathagatas of the nature of the aggregates, etc., should enter the body of the nature of wisdom.' Therefore, the deity arising from one's own seed syllable, and the explanation of 'in the center, middle of the breasts,' etc., in the 'Lamp Illuminating,' it says: 'In order to show the sequential yoga arising from the practice method and the subsequent yoga, and that oneself and one's own mudra become the five families, therefore it was said 'in the center, middle of the breasts,' etc.' etc., and 'Vairochana arising from the letter ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om）should be placed.' and 'Amitabha arising from the letter ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah）should be placed.' and 'Amoghasiddhi arising from the letter ཧཱྃ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum）should be placed.' and 'Ratnasambhava arising from the letter སྭཱ་（藏文，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：Svaha）should be placed.' etc. These detailed explanations clearly show this. The Great Yoga The fourth Great Yoga is: In the practice method, 'On one's own head, from the white ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om） residing on the moon, five rays of light radiate, from which a multitude of Buddha-eye goddesses emanate.' From there, 'Oneself transforms into the inseparable nature of the body, speech, and mind of the Great Vajradhara. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀཱ་ཡ། ཝཀྐ། ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城體：ओंसर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：Om, all Tathagata body speech mind vajra nature, I am）' is taught.' The meaning of these is, visualizing oneself as Vajradhara, on the moon mandala above the head, the white letter ཨོཾ་（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om）radiates five kinds of light. From that very letter, a multitude of goddesses of the Buddha-eye family emanate. The nature of these goddesses manifests, and from the state of the Dharmakaya, Vairochana Buddha and Yum Buddha-eye, appearing in the form of the Nirmanakaya, are equally united, inviting countless main deities and retinues, filling the space in front, in the center, the main deity with the Vajra body, adorned with marks and signs, in front of whom the practitioner sits, praying: 'The glorious Buddha body.' etc., that is, the Buddha body possessing the glory of Yum Buddha-eye.
ྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་སྟེ་འཛིན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བོས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། 9-329 དུས་དང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འདི། དག་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པ་དེ། ངོ་ ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ་བདག་གི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ནི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་ པ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བོས་ནས། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། དུས་དེང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གི་ ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུའམ། དེ་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་འམ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། སུས་མཛད་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱིས་ནི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ གྱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། རང་གི་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། 9-330 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཀང་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཤོག་ཅིག་ ཅེས་པའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི། ཨོཾ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངའམ་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྕེར་པདྨ་ལ་ གནས་པ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་གོས་དཀར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འམ་འོད་དཔག་མེད་ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་ལྷ་སོ་གཉིས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ་གང་བའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ
【現代漢語翻譯】 擁有所有功德，即持有金剛身或毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད，含義：光明遍照），並祈請其金剛三身無別，合一觀修。 9-329 此時此刻，祈請加持我這庸常之身，使其認識到本即清凈之身，即金剛身之體性，卻未能了知。祈請以金剛身，即毗盧遮那佛，令我之身成為金剛身之體性。向主尊祈請。之後，祈請： 向居住於東西南北等十方之諸佛祈請。觀修身等金剛無別三者合一。此時此刻，祈請加持我之身，使其認識到本即金剛身之體性，或其所居之處，或其體性。祈請以金剛身，即毗盧遮那佛，令我成就。向金剛身主眷一切祈請。毗盧遮那佛及其眷屬，父母雙運，化為大樂之光，以白色光芒從我頂門融入。觀修自己執著于庸常之身轉為金剛身之體性，併發愿： 9-330 諸佛之身，即與毗盧遮那佛等相關聯的無上五蘊所充滿的智慧之身，愿我這修行者之身，亦如彼無漏之金剛身，成為智慧之身，或愿我能了知本即金剛身之體性。如此發願並堅定。生起我慢：嗡，加持。一切如來。身。金剛。自性。我是。如是生起我慢。同樣，觀想自己舌頭上的蓮花上，有一個紅色的阿（藏文：ཨཱཿ），放射五彩光芒。從光芒的頂端，化現出白色衣物。以其自性之處，觀想語金剛或無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，含義：無量光）與白色衣物母（藏文：གོས་དཀར་མོ）雙運為主尊，迎請三十二尊等無量如來，遍佈虛空，安住其中。
【English Translation】 Holding all the qualities, that is, holding the Vajra Body or Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད, meaning: Illuminating Everywhere), and invoking its indivisible Three Vajras, meditating on them as one. 9-329 At this very moment, please bless this ordinary body of mine, so that it recognizes that it is inherently the nature of the pure body, that is, the Vajra Body, but it has not been known. Please let the Vajra Body, that is, Vairochana, make my body become the nature of the Vajra Body. Pray to the main deity. Then, pray: Pray to the Buddhas residing in the ten directions, such as east, west, south, and north. Meditate on the indivisible Three Vajras of body, etc., as one. At this very moment, please bless my body so that it recognizes that it is inherently the nature of the Vajra Body, or its abode, or its nature. Please let the Vajra Body, that is, Vairochana, accomplish it. Pray to all the main deities and retinues of the Vajra Body. Vairochana and its retinue, in union of father and mother, transform into the light of great bliss, and enter from the crown of my head in the form of white light. Meditate on transforming one's attachment to the ordinary body into the nature of the Vajra Body, and make the aspiration: 9-330 The body of all Buddhas, that is, the wisdom body filled with the supreme five aggregates associated with Vairochana, etc., may my body, the practitioner, also become a wisdom body like that stainless Vajra Body, or may I realize that it is inherently the nature of the Vajra Body. Make such aspirations and be firm. Generate pride: Om, bless. All Tathagatas. Body. Vajra. Nature. I am. Thus generate pride. Similarly, visualize on the lotus on one's tongue, there is a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ), radiating five-colored light. From the tip of the light, emanate white clothes. In the place of its nature, visualize the Speech Vajra or Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད, meaning: Immeasurable Light) and the White-Clothed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ) in union as the main deity, and invite thirty-two deities and countless Tathagatas, pervading the entire space, and dwell within it.
་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། 9-331 དེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་གསུང་ལམ་སྟེ་གསུང་གི་ངོ་བོ་གོས་དཀར་མོ་དང་ལྡན་ པས་ན་དཔལ་ལྡན་པ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་བདག་གི་མགྲིན་པ་ནས་བཅུག་པས། དེང་སྟེ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ པོ་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་ངག་ཡིད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། དེ་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ། དེ་ནས་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཞེས་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདག་གི་མགྲིན་ པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པས། རང་གི་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། 9-332 ཆོས་དང་། དོན་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་ འདྲ་ཞིང་། ཆོས་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མགོ་འདྲེན་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད། ཝཀྐ་བཛྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ཝ་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་ངའམ་བདག་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་མཱ་མ་ཀིའི་ཚོགས་སྤྲོས། ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་མཱ་མ་ཀི་དང་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཛད་བཞིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལྷ་སོ་གཉིས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་ དཔེས་སྤྲས་པ་དེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མཱ་མ་ཀི་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཐུགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཐུགས་འཆང་བ་སྟེ་འཛིན་པའམ་ལྡན་པ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 觀想語金剛，即無量光（Amitabha）以妙相莊嚴安住。 9-331 于其前，自身安住，祈請曰：『法之語道』等。即法，乃無量光自身，語道，乃語之體性，具足白衣，故稱『具吉祥』，向主尊呼喚。觀想金剛不壞三昧耶，即語金剛及其眷屬，從自身喉間進入。如今，即此時此刻，祈願加持我等修行者之庸常語言，使其成為語金剛之自性。如是，祈請無量光以金剛語行持。』向主尊祈請。 之後，向眷屬祈請：『向東方等十方安住之佛，如毗盧遮那佛（Vairocana）等，如前祈請。』如是向語金剛主眷一切祈請。無量光父母雙運，主尊語金剛及其眷屬皆化為大樂自性之光，從自身喉間以紅色光芒之相融入。觀想自身之語成為語金剛之自性，併發愿：『凡金剛法，即無量光之語，乃決定之語， 9-332 於法、義、辯才各自皆能如實證知。』此即四無礙解，圓滿具足，愿我等修行者之語亦如是，成為持法者，如無量光一般。』如是發願並生起慢心：『嗡，加持之引導者，一切如來，語金剛，自性，我是（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतवाक्कवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatavākkavajrasvabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來語金剛自性，我是誰？）。』如是生起慢心。之後，又觀想于自身心間之日輪上，有一藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，放出五色光芒。從光芒之頂端，化現摩摩枳（Mamaki）之眾。諸佛母以自性之安住處，與不動佛（Akshobhya）摩摩枳雙運，化現無量，以三十二尊為主之諸尊，迎請至虛空遍滿安住之中央，主尊心金剛以妙相莊嚴，于其前，自身安住，祈請曰：『具吉祥金剛』等。即具足摩摩枳故稱『具吉祥』，如金剛般之心，即于輪迴與涅槃皆無執著之心，持有或具足。
【English Translation】 Meditate on the Speech Vajra, which is Amitabha adorned with excellent marks. 9-331 In front of it, I sit and pray: 'The path of Dharma's speech,' etc. That is, Dharma, which is Amitabha himself, the path of speech, which is the essence of speech, possessing white garments, is called 'Glorious,' calling to the main deity. Meditate on the indestructible three vajras, that is, the Speech Vajra and its retinue, entering from my throat. Now, at this very moment, bless my ordinary speech as a practitioner to be the nature of the Speech Vajra. Thus, pray to the main deity to act with the Vajra speech of Amitabha.' Then, pray to the retinue: 'Pray to the Buddhas residing in the ten directions, such as Vairocana, as before.' Thus, pray to all the Speech Vajra main deity and retinue. Amitabha unites with his consort, and the main Speech Vajra and its retinue all dissolve into the light of great bliss, entering from my throat in the form of red rays. Meditate on your own speech becoming the nature of the Speech Vajra, and make the aspiration: 'Whatever is the Vajra Dharma, that is, the speech of Amitabha, is the definitive word, 9-332 and the Dharma, meaning, and eloquence are each perfectly understood. ' This is the fourfold perfect knowledge, fully possessed, may my words as a practitioner also be like that, becoming a holder of the Dharma, like Amitabha.' Thus, make the aspiration and hold the pride: 'Om, the leader of blessings, all Tathagatas, Speech Vajra, nature, who am I (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतवाक्कवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatavākkavajrasvabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來語金剛自性，我是誰？).' Thus, hold the pride. Then, again, think of the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable residing on the sun in your heart, emitting five rays of light. From the tip of the rays, emanate the assembly of Mamaki. The goddesses, from their natural abode, unite with Akshobhya and Mamaki, manifesting immeasurably, with the thirty-two deities as the main ones, inviting them to reside in the center filling the sky, the main Heart Vajra adorned with excellent marks, in front of it, I sit and pray: 'Glorious Vajra,' etc. That is, possessing Mamaki is called 'Glorious,' the heart like a Vajra, that is, a heart unattached to samsara and nirvana, holding or possessing.
་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ནས། 9-333 སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དེང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུ་ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གཙོ་བོ་ལ་དང་། འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་བསྐྱོད་པའམ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་བདག་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས་པས། རང་ གི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་གང་ཡིན་པ་འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་ཞིང་དགེ་བ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུངས་པའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དབང་པོ། བློ་ནི་ཤེས་ཏེ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ དེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དེ་དང་། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་འདྲ་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཚུངས་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ་ཞེས་པའམ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། 9-334 དེ་ནས་སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་ ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཀཱ་ཡ་སྐུ། ཝཀྐ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། སྭ་བྷ་ལྭ་ནི་རང་བཞིན། ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་ངའམ་བདག་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་གསུམ་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྟིམ་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡུམ་གཉིས་ལས། སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི གོས་དཀར་མོ་གསུམ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ གི་སྤྱན་དྲངས་པས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ ཉིད་ལས། དགོད་བྱས་སྔགས་པས་དེ་ནས་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ན
【現代漢語翻譯】 然後祈請主尊不動金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：चित्त वज्र，梵文羅馬擬音：Citta Vajra，漢語字面意思：心金剛）： 觀想自身與身等金剛三者無別，當下，祈請大持金剛的心性加持我的心，使之成為不動金剛。向主尊祈請，並如前述般向眷屬十方等祈請。通過向所有主尊和眷屬祈請，不動佛或心金剛與明妃交合，融入大持金剛自性的光芒中，所有眷屬化為藍色光芒，從我的心口融入。觀想自心轉變為心金剛的自性，然後唸誦祈願文，如『普賢』等。也就是說，普賢，即不動佛的心，在輪迴涅槃中皆為善良和吉祥。對於非器者保密，即無二智慧。如同擁有此智慧的主人一般，成為有力量者。智慧即知曉，與觸金剛母結合，愿您的心與我的心變得相同，愿我與金剛持無二無別。 然後生起慢心：『嗡，薩瓦 達塔嘎達 चित्त 瓦日ra 梭巴瓦 阿瑪闊 杭』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：Oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來心金剛自性我），意為我是一切如來的心金剛自性。 然後再次觀想修行者自己的身、語、意轉變為與大持金剛的身、語、意金剛三者無別的自性。對此生起慢心：『嗡，薩瓦 達塔嘎達（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）』，意為一切如來。『嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身）』，意為身。『瓦嘎（藏文：ཝཀྐ，梵文天城體：वाक्क，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語）』，意為語。『चित्त（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）』，意為意。『瓦日ra（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）』，意為金剛。『梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷ་ལྭ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）』，意為自性。『阿瑪闊 杭（藏文：ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：ātmako'ham，漢語字面意思：我）』，意為我。 此處迎請眼母等三位明妃，並通過交合融入，是爲了生起大樂智慧。與身金剛、語金剛和意金剛一同修行的明妃，以及隨行明妃共有兩位。眼母、瑪瑪吉、白衣母三者是與三金剛一同修行的明妃，因此迎請她們也能成為生起大樂智慧的方法。如上所述，這種修持大瑜伽的方法在《修法總集》中有清晰的闡述。其中提到：『發出笑聲，唸誦咒語，然後如儀軌般進行，五蘊等。圓滿了身壇城。』
【English Translation】 Then, invoking the principal deity, Thugs Dorje (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: चित्त वज्र, Sanskrit Romanization: Citta Vajra, Literal Chinese meaning: Mind Vajra): Visualize oneself as inseparable from the three Vajras of body, etc. At this moment, request the blessing of the great Vajradhara's mind to bless my mind, so that it becomes immovable Vajra. Pray to the principal deity, and as before, pray to the retinue and the ten directions, etc. By praying to all the principal deities and retinues, the Akshobhya or Mind Vajra unites with the consort, dissolving into the light of the great Vajradhara's nature. All the retinues transform into blue light, entering from my heart center. Meditate on one's own mind transforming into the nature of Mind Vajra, and then recite the aspiration prayer, such as 'Samantabhadra' etc. That is to say, Samantabhadra, which is the mind of Akshobhya, is good and auspicious in samsara and nirvana. Keep secret from those who are not vessels, which is non-dual wisdom. Like becoming the master who possesses this wisdom, become powerful. Wisdom is knowing, uniting with Sparsha Vajradhatu, may your mind and my mind become the same, may I become inseparable from Vajradhara. Then, generate pride: 'Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atmako'ham' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: Oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata mind Vajra nature I), meaning I am the mind Vajra nature of all Tathagatas. Then, visualize again that the practitioner's own body, speech, and mind transform into the nature inseparable from the three Vajras of body, speech, and mind of the great Vajradhara. Generate pride in this: 'Om Sarva Tathagata' (Tibetan: ཏ་ཐཱ་ག་ཏ, Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: tathāgata, Literal Chinese meaning: Tathagata), meaning all Tathagatas. 'Kaya' (Tibetan: ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Literal Chinese meaning: Body), meaning body. 'Vak' (Tibetan: ཝཀྐ, Sanskrit Devanagari: वाक्क, Sanskrit Romanization: vāk, Literal Chinese meaning: Speech), meaning speech. 'Citta' (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese meaning: Mind), meaning mind. 'Vajra' (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: Vajra), meaning Vajra. 'Svabhava' (Tibetan: སྭ་བྷ་ལྭ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: Nature), meaning nature. 'Atmako'ham' (Tibetan: ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: ātmako'ham, Literal Chinese meaning: I), meaning I. Here, inviting the three consorts, such as Chakshurmati, and merging through union, is for the purpose of generating great bliss wisdom. The consorts who practice together with the body Vajra, speech Vajra, and mind Vajra, and the accompanying consorts, are two in number. Chakshurmati, Mamaki, and White-robed Mother are the consorts who practice together with the three Vajras, so inviting them can also become a method for generating great bliss wisdom. As mentioned above, this method of practicing Mahayoga is clearly explained in the 'Compendium of Methods'. It mentions: 'Emit laughter, recite mantras, and then proceed as in the ritual, such as the five aggregates. The mandala of the body is perfected.'
ས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བརྩམས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བརྩམས། །སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་བསམ། ། 9-335 དེར་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབར་འཕྲོ་བའོ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན། །གསང་བའི་དབང་པོ་བློ་ལྡན་པ། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན། སླར་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡི། །སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་འདིས། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། མདོ་བསྲེ་ལས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས། སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནས། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། 9-336 ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའ་གསུམ་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་གཅིག་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསལ་བར་དམིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྤུ་ཤད་ ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འོད་འབར་བར་བསྒོམ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི
【現代漢語翻譯】 然後，開始正確的偉大結合，開始正確的月輪，在頭頂中央正確地觀想。 在那裡，白色的'嗡'（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，五種光芒燃燒閃耀。』從那裡開始，『什麼是普賢（Samantabhadra）的心？秘密的主人，有智慧的人，愿我也變得像他一樣，愿我與金剛持（Vajradhara）相同！嗡 薩瓦 達塔嘎達 चित्त 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊航（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतचित्तवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來心金剛自性我）』之間，展示了對身語意各自的加持。再次，在一個方向上加持的方式是：『像這樣區分三種姓氏，在各自加持之後，有智慧的人用這個秘密真言，再次將一切變為自己。』用『嗡 薩瓦』等清楚地展示出來。 在《總合經》中說：『然後，毗盧遮那佛（Vairochana）等智慧薩埵（Jñānasattva）也隨後進入，因此，應該用這個來加持身等。』其中的次第是：『在金剛壇城的中央，觀想「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。』從那裡開始，第六品中說：『嗡 薩瓦 達塔嘎達 亞（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ，梵文天城體：ओंसर्वतथागताय，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgatāya，漢語字面意思：嗡，一切如來）』等所說的真言的加持。』直到那裡所展示的。 然後，在偉大的瑜伽（Mahāyoga）的支分中，觀想三重薩埵（Sattva）疊加的方式是：在《成就法》中說：『用自己心間的「吽」字的光芒迎請智慧薩埵。』從那裡開始，『三個薩埵感到滿足和喜悅。』所說的內容展示了這一點。它們的含義是，用自己誓言薩埵（Samayasattva）中顯現的心間的「吽」字的光芒，從自性之處迎請智慧薩埵，然後融入自己的「吽」字。從「吽」字完全轉變而來，在自己誓言薩埵的心間，安住于月輪之上。在其上方，觀想一個與自己相似的智慧薩埵，身色藍色，三面六臂，是語金剛的體性，圓滿報身（Sambhogakāya）的自性，大小如芥子。觀想智慧薩埵的心間有一個藍色的金剛，金剛的中心是心金剛的自性，法身（Dharmakāya）的體性，禪定薩埵（Dhyānisattva），黑色的「吽」字，像用毛筆寫成的一樣。觀想它閃耀著光芒，作為摧毀無知黑暗的強大緣起。在誓言薩埵自己的頭頂，觀想金剛持（Vajradhara），身色白色，一面二臂，與自己相似，擁抱著智慧母（Prajñā），雙足跏趺坐。
【English Translation】 Then, begin the correct great union, begin the correct moon mandala, correctly contemplate in the center of the crown of the head. There, the white syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), from which five rays of light blaze and radiate.' From there, 'What is the mind of Samantabhadra? The secret lord, the intelligent one, may I also become like him, may I be equal to Vajradhara! Om Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ओंसर्वतथागतचित्तवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, all Tathagata mind vajra nature self am I)' in between, shows the blessing of body, speech, and mind respectively. Again, the way of blessing in one direction is: 'Like this, distinguishing the three families, after blessing each separately, the intelligent one with this secret mantra, again makes everything oneself.' Clearly shown with 'Om Sarva' etc. In the 'Combined Sutra' it says: 'Then, Vairochana and other wisdom beings also enter subsequently, therefore, one should bless the body etc. with this.' The order of that is: 'In the center of the Vajra Mandala, contemplate the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ).' From there, in the sixth chapter it says: 'The blessing of the mantra spoken as 'Om Sarva Tathāgata Ya (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ，梵文天城體：ओंसर्वतथागताय，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgatāya，漢語字面意思：Om, all Tathagatas)' etc.' Up to there is what is shown. Then, in the branch of the great yoga, the way of contemplating the three stacked beings is: In the 'Sadhana' it says: 'With the light rays of the syllable 'Hūṃ' in one's own heart, invite the wisdom being.' From there, 'The three beings become satisfied and pleased.' What is said shows this. Their meaning is, with the light rays of the syllable 'Hūṃ' in one's own heart, which is clear in the Samayasattva, invite the wisdom being from the place of its own nature, and then it dissolves into one's own 'Hūṃ'. From the complete transformation of that 'Hūṃ', in the heart of one's own Samayasattva, it abides on the moon mandala. Above that, contemplate a wisdom being similar to oneself, body color blue, three faces and six arms, the nature of speech vajra, the nature of the complete enjoyment body, the size of a mustard seed. In the heart of that wisdom being, visualize a blue vajra, and in the center of the vajra is the nature of the heart vajra, the essence of the Dharmakāya, the Dhyānisattva, the black syllable 'Hūṃ', like it is written with a brush. Contemplate it blazing with light as an auspicious sign that has great power to destroy the darkness of ignorance. On the crown of the head of one's own Samayasattva, visualize Vajradhara, body color white, one face and two arms, similar to oneself, embracing the Prajñā, with legs in the vajra posture.
ས་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པ་འཛག་པས་སྔར་གྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། 9-337 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །མཚན་མ་དྲུག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་ཁའི་ དབུས་གནས་ཕྲ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་དེ་རུ་དགོད། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་དང་ པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་དང་། དེའི་མཇུག་དེ་ མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང་། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལ་དགུག་པ་དང་། དབུ་ རྒྱན་ལ་རང་གི་བདག་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བསམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཁར་ཡང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་མོ། ། 9-338 ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་གང་སྦྱོང་སྙམ་ན། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་གཞན་ གྱི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ལས་གནས་གྱུར་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ངག་གིས་སྨྲ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ དང་། སེམས་ཀྱིས་བླང་དོར་སོགས་མ་ཕྱེད་པ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཕྱེད་གཞི་རྣམས་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སེམས་ དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་བདུན་ནང་དུ་གནས་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། དེ་ཡང་ལྷ་མ
【現代漢語翻譯】 當他們安住時，進行結合的瑜伽，從結合處滴落白色的、細微的甘露，類似於月光的光芒。通過這種方式，使之前的三個薩埵（梵文：Sattva，覺悟有情）感到滿足和愉悅，因此需要禪修。 出自聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna）所著的簡略修法：『如此加持自身后，在月輪中央安住，具備六種相，觀想誓言薩埵。心間的中央安住微細者，觀想智慧薩埵。稱為三摩地薩埵，于其中安立字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。具有三薩埵的自性。』此外，在《總集經》（藏文：mDo bsre）中，第一品中說，金剛誓言生起，稱為金剛的三摩地。這是金剛誓言。』這是誓言薩埵的詞義。緊接著，在第十二品中說：『具足一切殊勝相，心間智慧與誓言，頂飾金剛持勝者，令一切佛皆歡喜。此乃殊勝之誓言，成就一切悉地之勝者，以殊勝誓言而行。』這段話表明，將智慧薩埵和種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）吸引到誓言薩埵的心間，並在頂飾上觀想自己的本尊。 然後，在第十一品中說：『心間觀想字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），心識安住于明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）。』這段話表明，在智慧薩埵的心間，也要觀想心髓字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），即三摩地薩埵。 如是說。那麼，通過大瑜伽或身語意加持，以及觀想三重薩埵，凈化什麼呢？從胎中出來，成為他人眼睛的對象，身體無法行動，從無法行動的狀態轉變為能夠行動；口不能言語，從不能言語的狀態轉變為能夠清晰表達；心不能分辨取捨等，從不能分辨的狀態轉變為能夠分辨。將這些作為凈化的對象，通過身語意的加持進行凈化和觀想。而大瑜伽的支分，三重薩埵，則是凈化安住于其中的七種風，即安住于身體、語言和意念中的風。正如《大圓滿頓悟》（藏文：stong thun chen mo）中所說：『身語意加持的凈化對象是，安住于胎中的身語意。』 這也是...
【English Translation】 As they abide, they perform the yoga of union, and from the juncture of union, a white, subtle nectar, resembling a collection of moonbeams, drips. In this way, the previous three Sattvas (enlightened beings) are satisfied and pleased, so it is necessary to meditate. From the concise method of practice by the noble Nāgārjuna: 'Having blessed oneself in this way, abiding in the center of the lunar mandala, possessing six characteristics, contemplate the Samaya Sattva (Vow Being). In the center of the heart, abide the subtle one, contemplate the Jnana Sattva (Wisdom Being). Called the Samadhi Sattva (Meditation Being), place the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) there. Possessing the nature of the three Sattvas.' Furthermore, in the 'Combined Sutra', in the first chapter, the Vajra Samaya arises, called the Vajra Samadhi. This is the Vajra Samaya.' This is the meaning of the term Samaya Sattva. Immediately following that, in the twelfth chapter, it says: 'Possessing all supreme aspects, wisdom and Samaya in the heart, the supreme Vajradhara (Vajra Holder) on the crown, making all Buddhas rejoice. This is the supreme Samaya, the supreme achiever of all Siddhis (accomplishments), act with the supreme Samaya.' This passage indicates that the Jnana Sattva and the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) are drawn into the heart of the Samaya Sattva, and one contemplates one's own deity on the crown. Then, in the eleventh chapter, it says: 'Having contemplated the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) in the heart, the mind abides as a bindu (drop).' This passage indicates that in the heart of the Jnana Sattva, one should also contemplate the essence letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), which is the Samadhi Sattva. It is said. So, what is purified through the Great Yoga or the blessing of body, speech, and mind, and the contemplation of the triple Sattva? Emerging from the womb, becoming an object of others' eyes, the body is unable to act, transforming from a state of inability to act to being able to act; the mouth cannot speak, transforming from a state of inability to speak to being able to express clearly; the mind cannot distinguish between acceptance and rejection, etc., transforming from a state of inability to distinguish to being able to distinguish. Taking these as objects of purification, one purifies and contemplates through the blessing of body, speech, and mind. And the limb of the Great Yoga, the triple Sattva, is said to purify the seven winds that abide within, that is, the winds that abide in the body, speech, and mind. As it is said in the 'Great Perfection Sudden Enlightenment': 'The objects of purification for the blessing of body, speech, and mind are, the body, speech, and mind that abide in the womb.' This is also...
ོ་བཞི་ཞུས་ལས། ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་བསྟན་པ་ཡི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཉིད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ནས་ཐོན་པའི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་། 9-339 ལུས་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཐུང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་དག་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ནི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། དེ་མན་ལ་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་གསལ་ཁ་ཅན་མི་འབྱུང་ཡང་། སྔ་མའི་ཤུགས་བསྟན་དུ་མན་ངག་གིས་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲོན་གསལ་དང་། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་བར་དེ་ལྟར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ རོ།། །། ༈ རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསུམ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཁམས་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རྐང་ མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། 9-340 ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་རྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་འདུས་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ། སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རང་གིས་ཀྱང་ལྷར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། དེ་མདུན་དུ་ཁྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་ཕྱག་དང་། ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེའི་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནས། སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏྃ་བསྒོམ་པའི་ བར་དང་། འདིར་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ནི་མི་དགོས་ལ། མིག་གི་སྒོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཛ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། བྷ་
【現代漢語翻譯】 《四座續》中說：『身體的組成部分，即色、受、想、行、識五蘊，被認為是佛陀五部的自性。』 三重勇識的修持基礎是：從母胎中出來的凡夫之身，以及存在於身體中的氣，和存在於身體中的明點。 因此，關於修持基礎、修持方法和修持方式，對於勝樂金剛及以上的修持基礎，在《次第論》中有明確的闡述。 而對於勝樂金剛以下的修持，雖然《次第論》中沒有明確的說明，但根據之前的暗示，需要通過口訣來了解。 正如《燈明論》和《大空性論》中所述，大瑜伽的修持基礎、修持方法和修持方式是這樣安排的，此後的修持的修持基礎也將同樣闡述。 關於隨順貪慾之三摩地： 第三，關於隨順貪慾之三摩地，包括：手印的修習，金剛和蓮花的修習，以及通過入定來供養如來並生起我慢之法三種。 首先是手印的修習。在修法中說：『從自己的心間取出智慧手印，從空性中生出金剛，從金剛中生出觸金剛母……』直到『雙足足底的自性是吽，一切都變成天尊的自性。』 這表明，如果是居士金剛持或大瑜伽士，已經獲得灌頂並具有誓言，並且迎請了經過良好學習和訓練的明妃，爲了消除對她的凡夫女性的執著，修行者也要將她的五蘊觀想為五部如來，手印自身也要觀想為本尊。 雖然修行者和手印都要進行這兩種觀想，但對於初學者和出家人來說，要從自己的心間用意念幻化出一個智慧手印母，然後將其取出放在面前，從空性中生出康字，變成金剛。 從金剛完全變化為觸金剛母，身色藍色，面容和手等，以及法器等，按照上面勝樂金剛的儀軌來觀想清楚。 然後，在其頭頂觀想手印母的色蘊自性嗡字等，直到在頭頂觀想風界的自性當字為止。 這裡不需要八大菩薩，在眼睛的門前，從色的自性匝字生出匝金剛母，直到巴字。
【English Translation】 It is said in the 《Four Seats Tantra》: 'The components of the body, namely the five aggregates of form, feeling, perception, volition, and consciousness, are considered to be the nature of the five Buddha families.' The basis for the practice of the Triple Courageous One is: the ordinary body that comes from the womb, as well as the prana residing in the body, and the bindu residing in the body. Therefore, regarding the basis of practice, the method of practice, and the manner of practice, the basis of practice for Heruka and above is clearly explained in the 《Orderly Stages》. As for the practices below Heruka, although there is no clear explanation in the 《Orderly Stages》, it is necessary to understand through oral instructions based on the previous hints. As stated in the 《Lamp of Knowledge》 and the 《Great Emptiness》, the basis of practice, the method of practice, and the manner of practice for Maha Yoga are arranged in this way, and the basis of practice for subsequent practices will also be explained in the same way. About the Samadhi of Following Desire: Third, regarding the Samadhi of Following Desire, it includes: the practice of mudras, the practice of vajra and lotus, and the three methods of offering to the Tathagata and generating pride through entering into samadhi. The first is the practice of mudras. It is said in the sadhana: 'Take out the wisdom mudra from your heart, from emptiness arises the vajra, from the vajra arises the Touch Vajra Mother...' until 'The nature of the soles of both feet is Hum, and everything becomes the nature of the deity.' This shows that if one is a lay vajra holder or a great yogi, who has received initiation and has vows, and has invited a consort who has been well-studied and trained, in order to eliminate the attachment to her as an ordinary woman, the practitioner must also visualize her five aggregates as the five Buddha families, and the mudra itself must also be visualized as the deity. Although both the practitioner and the mudra must perform these two visualizations, for beginners and renunciants, they should mentally emanate a wisdom mudra mother from their heart, then take it out and place it in front of them, from emptiness arises the Kham syllable, which becomes a vajra. From the complete transformation of the vajra arises the Touch Vajra Mother, with a blue body, face and hands, etc., and the implements, etc., visualize clearly according to the above Heruka ritual. Then, on her crown, visualize the Om syllable, which is the nature of the form aggregate of the mudra mother, etc., until visualizing the Tam syllable, which is the nature of the wind element, on the crown. Here, the eight great bodhisattvas are not needed. In front of the eye gate, from the Dza syllable, which is the nature of form, arises the Dza Vajra Mother, until the Bha syllable.
གའི་རྩེ་མོར་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཁཾ་ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་རང་ རང་གི་ཡབ་སེམས་དཔའ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བཞིན་པར་བསམ། ལག་པ་གཡས་པར་ལག་པ་གཡས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་མོ་རོ་ལངས་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་ལས་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། 9-341 ཁར་ཁྲོ་གཉེར་མ། བྷ་གར་རལ་གཅིག་མ། དཔུང་པ་གཡས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མ། གཡོན་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ། པུས་མོ་གཡས་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཡོན་པར་སྣ་ཚོགས་ལས་ མ། སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ས་འཛིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲོ་མོའི་སྐུ་ཅན། ནུ་འབུར་ཟུང་དང་ལྡན་པ། ཞལ་ཕྱག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བཞིན་བསམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་ པའོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ལས། གོང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསམ་དགོས་པར་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གོང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དང་ འདི་གཉིས་ཅར་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ རྣམས་འགོད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་འགོད་མི་དགོས་ཤིང་། བཀོད་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ ནམ་ས་བོན་ཙམ་འགོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལྷར་བཀོད་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དངོས་སུ་མེད་པས་སོ། ། 9-342 དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ་འདི་ཡང་མདོར་བྱས་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ས་ཡི་ནི། །ས་འཛིན་ལྷ་མོ་གཞག་པར་བྱ། ། ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ གོ་འཕང་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནས། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། ནུ་མའི་དབུས་མར་སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཡི་བར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ལ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་གསང་ གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྩེ་མོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ ལས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ད
【現代漢語翻譯】 觀想于頂端，觸知的自性源於康（藏文：ཁཾ།），所有觸知金剛母與各自的父本尊交合。觀想右手，右手的自性源於吽（藏文：ཧཱུྃ།），化現為忿怒起尸母。同樣，從每個吽（藏文：ཧཱུྃ།）字中，左手化現為無能勝母。 前有忿怒顰眉母，後有獨發母，右肩有如來母金剛，左肩有雜色金剛母，右膝有雜色蓮花，左膝有雜色業金剛母，頭頂有虛空金剛母，雙腳足底有持地女神，皆為忿怒身形，具有雙乳，面容和手勢如十位忿怒尊，這是結手印。關於此，在此修法儀軌中，如前身壇城部分一樣，僅書寫種子字，並觀想它們為本尊的自性。在《成就法海》中說，前身壇城和此壇城都各自從種子字中生起為相應的本尊。吉祥幢所著的釋文中說，如果實際存在事業手印，則需要安置身壇城的本尊，但在此智慧手印中，不需要實際安置身壇城的本尊，即使安置了，也不會成為身壇城，因此按照修法儀軌中所說，僅安置本尊的名號或種子字。因此，《成就法海》中所說的安置本尊，並非實際安置，而是通過意念觀想，因為沒有實際安置的必要手印。 因此，結此手印也在《總集經》中明確說明，其中說：『如是增長大結合，此乃儀軌之結合，應開始修持手印，妙齡少女具美貌。』直到『雙足之上為地神，應安立持地女神。』以及《經續合集》中說：『如世尊之菩提果位，爲了顯示由貪慾所生。』直到『或者從自己的心間取出，置於前方。』第八品中說：『從乳房中央到頭頂邊緣。』等等，通過與五種姓混合，已經清楚地表明瞭這一點。第二，結金剛蓮花手印，修法儀軌中說：『從自己的密處吽（藏文：ཧཱུྃ།）字中，生起藍色五股金剛杵，頂端有白色嗡（藏文：ཨོཾ།）字標記，從明妃的空性中，生起紅色八瓣蓮花。』已經表明了這一點，也就是從自己的密處吽（藏文：ཧཱུྃ།）字中，生起金剛杵。
【English Translation】 Visualize at the apex, the nature of touch originates from khaṃ (藏文：ཁཾ།), all the Touch Vajra Mothers are in union with their respective Father Bodhisattvas. Visualize the right hand, the nature of the right hand originates from hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།), manifesting as the Wrathful Corpse Mother. Similarly, from each hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།), the left hand manifests as the Invincible Mother. In front, there is the Wrathful Frowning Mother, behind, there is the Single-Haired Mother, on the right shoulder, there is the Tathagata Mother Vajra, on the left shoulder, there is the Variegated Vajra Mother, on the right knee, there is the Variegated Lotus, on the left knee, there is the Variegated Karma Mother, on the crown of the head, there is the Space Vajra Mother, on the soles of both feet, there are the Earth-Holding Goddesses, all in wrathful forms, possessing breasts, with faces and gestures like the ten wrathful deities, this is forming the mudra. Regarding this, in this sādhana, as in the previous body mandala section, only write the seed syllables and visualize them as the nature of the deities. In the 'Ocean of Accomplishment Methods,' it is said that both the previous body mandala and this one arise as the respective deities from their respective seed syllables. In the commentary written by Palgyi Gyaltsen, it is said that if there is an actual karma mudra, then the deities of the body mandala need to be placed, but in this wisdom mudra, the deities of the body mandala do not need to be actually placed, and even if they are placed, it will not become a body mandala, so according to what is said in the sādhana, only the names or seed syllables of the deities are placed. Therefore, the placement of deities mentioned in the 'Ocean of Accomplishment Methods' is not an actual placement, but a visualization through the mind, because there is no actual necessary mudra to place. Therefore, forming this mudra is also clearly explained in the 'Condensed Sutra,' which says: 'Thus increasing the great union, this is the union of the ritual, one should begin to practice the mudra, a beautiful young girl with perfect form.' Until 'On both feet are the earth deities, the Earth-Holding Goddesses should be placed.' And in the 'Sutra Blending,' it says: 'As the enlightenment of the Bhagavan, to show that it arises from desire.' Until 'Or take it out from one's own heart and place it in front.' The eighth chapter says: 'From the center of the breasts to the edge of the crown.' Etc., by mixing with the five families, this has been clearly shown. Second, forming the Vajra Lotus mudra, the sādhana says: 'From the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།) syllable in one's own secret place, a blue five-pronged vajra arises, marked with a white oṃ (藏文：ཨོཾ།) syllable at the tip, from the emptiness of the consort, a red eight-petaled lotus arises.' This has been shown, that is, from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།) syllable in one's own secret place, a vajra arises.
ོག་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་སྟེ་མཚན་མ་དེ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། 9-343 རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་འདུས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཨོཾ་ནས་བརྩམས། །ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ནི། །རྩེ་མོར་ལྔ་པ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྩེ་དབུས་ལ། །ཨོཾ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་ཁྱབ་ བསམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་འོད་ཟེར་ལྔས་གང་བས་རང་རིན་འབྱུང་དུ་གྱུར། ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་ འོད་ཟེར་ལྔས་གང་བར་བསམ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་ཡོ་གར་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་ནུས་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔར་བསྒྱུར་ནུས་པའི་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཅན་དེ་འདྲ་ བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཐ་མལ་པའི་འཁྲིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ། 9-344 རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་འོད་ཟེར་ལྔས་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྔགས་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ངའམ་བདག་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ་གླུར་བླངས་ཤིང་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཕཊ྄་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ནས་རང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་དུས་རིན་འབྱུང་དང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ང་ རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པ
【現代漢語翻譯】 觀想一個五峰藍色的山，其頂端以白色『嗡』（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）字標示。在與本尊相同的空性中，從『阿』（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）字顯現出一個八瓣紅色蓮花。這是爲了結合金剛和蓮花，從而避免執著于平凡。 簡而言之，如經文所說：『瑜伽士應如此結合，從金剛蓮花嗡字開始，觀想吽字金剛于頂端有五峰。彼時，觀想其頂端中央有嗡字。同樣，從阿字生出的八瓣蓮花，觀想其遍佈五光。』第三是進入三摩地，如儀軌所說：『父尊母尊交合，金剛與蓮花中充滿五光，自身轉為寶生部。』直到唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達 布扎 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿特瑪 闊 昂』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ओंसर्वतथागतपुजवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：Oṃ sarva tathāgata puja vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，所有如來供養，金剛自性，我是）為止。』 這表明，觀想自身父尊母尊交合，自身的金剛和本尊的蓮花中充滿五光。在講解《密集金剛》瑜伽時，爲了接納那些能夠將修習、證悟和三昧火所產生的紅白菩提轉化為五光，且具有強烈慾望的人，根本續中說：『應觀想遍佈五光的蓮花金剛。』 與此類似，此處也是爲了避免平凡的性愛觀念，觀想金剛和蓮花中充滿五光。然後，觀想自身轉為寶生部，唸誦『嗡 薩瓦』等咒語，進入三摩地。咒語的含義是：『我或自性是隨順一切如來的。』以此生起慢心，觀想自身轉為金剛持，唱誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）歌並安住於事業中，唸誦『帕』（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：啪）字，觀想自身轉為不空成就部。 這是因為在進入三摩地時生起寶生部的慢心，在享受快樂時生起金剛持的慢心，在供養時生起不空成就部的慢心。原因是這三者依次是感受的自性、享受者和事業之神。然後，身體壇城之神，即中央壇城諸神的加持，五蘊、十二處、十八界的精華融化為明點，降入母尊的蓮花中。以如來，即身體的所有本尊，以菩提心供養。
【English Translation】 Visualize a five-peaked blue mountain, its top marked with a white 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om). In the emptiness identical to the deity, from the letter 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：Ah) arises an eight-petaled red lotus. This is to unite the vajra and lotus, thereby abandoning attachment to the ordinary. In short, as the scripture says: 'The yogi should unite in this way, starting from the vajra lotus Om, visualize the Hum vajra with five peaks at the top. At that time, visualize the Om in the center of its top. Similarly, the eight-petaled lotus arising from the letter Ah, visualize it pervaded by five lights.' The third is entering samadhi, as the ritual says: 'The father and mother unite, the vajra and lotus are filled with five lights, and one's own being transforms into Ratnasambhava.' Until reciting 'Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城體：ओंसर्वतथागतपुजवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文羅馬擬音：Oṃ sarva tathāgata puja vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, all Tathagata offering, vajra nature, I am).' This indicates that one should visualize one's own father and mother uniting, the vajra of oneself and the lotus of the deity filled with five lights. When explaining the Yoga of Guhyasamaja, in order to accept those who can transform the red and white bodhi produced by practice, realization, and samadhi fire into five lights, and who have strong desires, the root tantra says: 'One should visualize the lotus vajra pervaded by five lights.' Similarly, here too, in order to avoid ordinary sexual conceptions, one visualizes the vajra and lotus filled with five lights. Then, one visualizes oneself transforming into Ratnasambhava, recites 'Om Sarva' etc., and enters samadhi. The meaning of the mantra is: 'I or the self is in accordance with all the Tathagatas.' With this, one generates pride, visualizes oneself transforming into Vajradhara, sings the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Hum) song and abides in the activity, recites the syllable 'Phat' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：Phaṭ，漢語字面意思：Phat), and visualizes oneself transforming into Amoghasiddhi. This is because at the time of entering samadhi, one generates the pride of Ratnasambhava, at the time of enjoying bliss, one generates the pride of Vajradhara, and at the time of offering, one generates the pride of Amoghasiddhi. The reason is that these three are respectively the nature of feeling, the enjoyer, and the deity of activity. Then, the deities of the body mandala, that is, the blessings of the deities of the central mandala, the essence of the aggregates, sense bases, and sense fields, melt into bindus and descend into the lotus of the mother. With the Tathagatas, that is, all the deities of the body, one makes offerings with the mind of bodhicitta.
ར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། པུ་ཛ་བཛྲ་ནི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེ། 9-345 སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་སྔར་ལྟར་རང་བཞིན་ངའམ་བདག་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར། ཕཊ྄་བརྗོད་དུས་རང་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དངོས་ སུ་ཚིག་ཟིན་ལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བསྒོམ་དོན་ལ་དགོས་པར་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་མདོ་བསྲེ་སོགས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མ་ཀུན་ལས་ཕཊ྄་ བརྗོད་དུས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བྱས་ལས། དེ་འོག་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལེགས་འཆང་སྟེ། །ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱོད་བྱ་སྟེ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཕྱུང་བའི་ཚེ། །དེས་ནི་ཕཊ྄་ཀྱི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕྱུང་ནས་སྔགས་པས་ སླར་ཡང་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། 9-346 ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་གང་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བུ་ཚ་དེ་ནར་སོན་པ་ན། གཞན་གྱི་བུ་མོ་ཁྱིམ་ ཐབས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླངས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ བརྟག་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཀྱི་ལུས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་ རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྦྱང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བླངས་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་འདོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱང་གཞི་ ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྒོམ་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་པ་ ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ
【現代漢語翻譯】 觀想成為『惹』字（藏文：ར་，種子字），並對此生起我慢。唸誦：『嗡，引導者！所有如來！供養金剛！』（藏文：ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། པུ་ཛ་བཛྲ་ནི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེ།），『自性我』（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་），如前所說，即是自性我，對此生起我慢。持咒者法王在此修法中，雖未在字面上明確說明在念誦『帕特』（藏文：ཕཊ྄）時將自利轉化為成就，但通過暗示表明了觀修的必要性。正如這裡，根據場合，在印度典籍《Mdo bsre》等中明確說明的那樣，在所有上部修法中，唸誦『帕特』（藏文：ཕཊ྄）時，都應轉化為成就。簡而言之，之後應開始修行。唸誦：『嗡，所有如來，愛染金剛，自性我！』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 應善持金剛持的我慢，並以『吽』（藏文：ཧཱུྃ）之歌來激勵。在取出自己的菩提心性時，應唸誦『帕特』（藏文：ཕཊ྄）的秘密咒語。取出后，咒師應再次以菩提心供養十方眾生，然後唸誦此秘密咒語：『嗡，所有如來，供養金剛，自性我！』（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།）。《Mdo bsre》中說：『通過顯現金剛和蓮花，應使二根平等結合。』然後，應以具有成就意義的我慢，以第六品中所說的供養咒語加持。 那麼，觀修後起貪執的等持，其所凈化的對象是什麼呢？如前所述，隨著孩子逐漸長大成人，迎娶他人的女兒為妻，迎娶后使金剛和蓮花增長並結合，這些都是通過後起貪執的等持來逐步凈化的。在《大空性》中說：『觀察手印的凈化對象是：像種子和幼苗一樣，通過子宮傳遞的業力之身產生后，在迎娶世間妻子時，從種姓和外貌的角度來分別王族和貴族等的女兒。』又說：『凈化手印的凈化對象是：迎娶種姓之女后，佩戴金銀飾品。』又說：『然後，結合的凈化對象是：世間的男女結合。』因此，這些都是將法身轉化為道用的結合等持的觀修意義的詳細闡述。
【English Translation】 Meditate on becoming the letter 'Ra' (藏文：ར་，seed syllable), and then hold pride in that. Recite: 'Om, leader! All Tathagatas! Offering Vajra!' (藏文：ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། པུ་ཛ་བཛྲ་ནི་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེ།), 'Svabhava Atmako'ham' (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་), as before, which means self-nature I, and hold pride in that. Although the mantra holder, the Dharma King, did not explicitly state in this sadhana that when reciting 'Phat' (藏文：ཕཊ྄), self-benefit should be transformed into accomplishment, he indicated the necessity of contemplation through implication. As clearly stated in the Indian text 'Mdo bsre' etc., according to the occasion, in all upper sadhanas, when reciting 'Phat' (藏文：ཕཊ྄), it should be transformed into accomplishment. In short, after that, one should begin practice. Recite: 'Om, all Tathagatas, Anuraga Vajra, Svabhava Atmako'ham!' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།) One should hold well the pride of Vajradhara and also move with the song of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ). When extracting one's own Bodhicitta nature, one should recite the secret mantra of 'Phat' (藏文：ཕཊ྄). After extracting, the mantra practitioner should again offer Bodhicitta to sentient beings in the ten directions, and then recite this secret mantra: 'Om, all Tathagatas, Offering Vajra, Svabhava Atmako'ham!' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།). The 'Mdo bsre' says: 'By manifesting Vajra and Padma, one should make the two roots equally combine.' Then, with the pride of having accomplished meaning, one should bless with the offering mantra mentioned in the sixth chapter. So, what is the object to be purified by contemplating the post-attachment samadhi? As mentioned above, as the child gradually grows up, marrying another's daughter as a wife, and after marrying, making the Vajra and Padma grow and combine, these are gradually purified by the post-attachment samadhi. In the 'Great Emptiness', it says: 'The object of purification for observing the mudra is: like a seed and sprout, after the karmic body transmitted through the womb is produced, when marrying a worldly wife, discriminating the daughters of royal families and noble families etc. from the perspective of lineage and appearance.' It also says: 'The object of purification for purifying the mudra is: after marrying a daughter of lineage, adorning her with gold and silver ornaments.' It also says: 'Then, the object of purification for combining is: the worldly male and female combining.' Therefore, these are detailed explanations of the meaning of contemplation of the combining samadhi that transforms the Dharmakaya into the path.
་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེ་ལས། གཞུང་འདི་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། 9-347 ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། ༄། །ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མངལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། ཞེས་པ་ནས། འོག་གི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་གནོད་ མཛེས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་སླར་ཡང་རང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་ དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་དང་། རང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོང་སྟེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཆ་ གཅིག་བྷྲུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་ཡང་བཞི་ཡོད་པ། རྟ་བབས་ཀྱང་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཞིང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། 9-348 རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་སོགས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉི་མའི་གདན་སོགས་གོང་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་གཅིག་ ཤོས་དེ་ཉིད་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་སྔར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ག
【現代漢語翻譯】 名為『法身道用之修持』。如《總攝經》所說：『這些正法是三壇城、三菩薩的自性，是第一個圓滿自身利益的結合之禪定。』 因此這樣說。 將報身作為道用是壇城勝者的禪定，將化身作為道用是事業勝者的禪定。 第二共同主題是將報身作為道用，即壇城勝者的禪定。這包括在胎中生起宮殿和將其向外擴充套件兩種方式。首先： 如儀軌中所說：『再次，通過父母交合的喜悅之聲，迎請壇城之輪。』直到『下方的明點變成嗡、啊、吽、吽。從中生出金剛，從中生出降閻魔尊。』 這表明了壇城勝者諸尊生起的方式：再次依靠自己父母的交合，通過由此產生的喜悅和大樂之聲，迎請密集金剛壇城之輪，從自己的頂輪進入並融化。觀想自己顯現為父母，其身體中央的諸尊也融化為明點的形式，從自己的金剛道進入，降至明妃的蓮花中，從中觀想明點變成兩部分。 觀想如此這般的明點，一部分從bhruṃ（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，宮殿種子字）中生出一個四方形的珍寶所成的宮殿，有四門，以四階等裝飾，並以鮮花花環、鈴鐺、鼓等所有裝飾品莊嚴，總之，觀想其完全具備上述宮殿的所有特徵。 然後在其中央，觀想諸尊共同的蓮花座三十一個，以及不共同的座，即在宮殿中央的蓮花上，觀想日輪，東方諸尊觀想月輪等，忿怒尊十尊觀想日輪等，如前供養時所觀想的那樣。然後，先前變成兩部分的明點之一，變成三十二部分，安住在先前觀想的諸尊的座上，從中生出諸尊：中央座上的明點變成嗡啊吽吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ आः हूँ हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，四字種子字），完全變成藍色的五股金剛杵。此外，完全變成……
【English Translation】 This is called 'The Practice of Taking the Dharmakaya as the Path'. As stated in the Mūlasamgraha Tantra: 'These teachings are the nature of the three mandalas and the three bodhisattvas, the samadhi of the first union that perfects one's own benefit.' Thus it is said. Taking the Sambhogakaya as the path is the samadhi of the supreme mandala. Taking the Nirmanakaya as the path is the samadhi of the supreme activity. The second common topic is taking the Sambhogakaya as the path, which is the samadhi of the supreme mandala. This includes generating the palace in the womb and expanding it outwards. First: As stated in the sadhana: 'Again, through the sound of joy from the union of the father and mother, invite the wheel of the mandala.' Until 'The bindu below becomes Om Ah Hum Hum. From that, a vajra. From that, the Yamantaka.' This shows the way to generate the deities of the supreme mandala: again, relying on the union of one's own father and mother, through the sound of joy and great bliss arising from it, invite the wheel of the Guhyasamaja mandala, which enters from the crown of one's head and dissolves. Visualize oneself as the father and mother, and the deities in the center of their bodies also dissolve into the form of bindus, which go through one's own vajra path and descend into the lotus of the consort, from which visualize the bindu becoming two parts. Visualize such a bindu, one part of which arises from bhrūṃ (藏文：བྷྲུྃ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，seed syllable of palace) into a square jeweled palace, with four doors, adorned with four stairways, and decorated with all ornaments such as flower garlands, bells, and drums. In short, visualize it as fully possessing all the characteristics of the palace described above. Then in the center of that, visualize the thirty-one common lotus seats of the deities, and the uncommon seats, which are the sun disc on the lotus in the center of the palace, the moon disc for the eastern deities, etc., and the sun seat etc. for the ten wrathful deities, as visualized during the previous offering. Then, the other part of the bindu that had previously become two parts, becomes thirty-two parts and resides on the seats of the deities that were previously visualized, from which the deities arise: the bindu on the central seat becomes Om Ah Hum Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ आः हूँ हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，four seed syllables), and completely transforms into a blue five-pronged vajra. Furthermore, it completely transforms into...
ྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གོང་ ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིན་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནས། འོག་གི་ཐིག་ལེའི་བར་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་སྤེལ་བ་རེ་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སུ་གྱུར། 9-349 དེ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པོ་ཞལ་ཕྱག་དང་། ཕྱག་མཚན། སྐུ་མདོག་རྒྱན་སོགས་སྔར་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བསམ་སྟེ་མངལ་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག །པདྨའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་མངལ་དུ་ གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒྲུབ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ བསྐྱེད་ཅིང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་རྡོག་མགོན་པོ་དཔལ་མ་གཏོགས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མཛད་ལ། དེ་ཉིད་གཏན་ནས་མི་འཐད་པ་རང་ནི་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག །ཅེས་བཤད་པས་ཐིག་ལེ་ལས་རང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལ་རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། 9-350 སྤྱིར་སྒྲོན་གསལ་ལས། བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཅེས་སོགས་རང་མིང་ལ་རང་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭ་ཨཱ་ཧ་སོགས་ས་བོན་ལ་རང་སྔགས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་མིང་ ལ་རང་སྔགས་ཞེས་པ་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་ན། ས་བོན་ལ་རང་སྔགས་སུ་བརྗོད་པ་ཉིད་འཐད་པར་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་རྡོག་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་ས་བོན་བཅུག་ནས་ལྷ་སོ་སོ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། མཁའ་ནང་གི་མི་ བསྐྱོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་ བ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་ལ་བུ་སྟོན་རི
【現代漢語翻譯】 從涌現之處，觀想不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：不可動搖者）身藍色，面容和手與勝樂金剛（藏文：གོང་ལྷག་，含義：至上）的主尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，羅馬轉寫：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）相似。同樣地，從東方的明點到下方的明點，將三十一個明點都觀想為三個字母（藏文：ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་，指：嗡、啊、吽）和各個本尊的種子字（藏文：ས་བོན་），每個種子字都化為本尊各自右手的第一個法器。 由此，三十一個本尊的面容、手、法器、身色、裝飾等，都如先前勝樂金剛的觀想中所述。在胎藏界（藏文：མངལ་དུ་）中，觀想能依和所依的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）圓滿生起。正如《略攝成就法》（藏文：སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་）中所說：『從自咒的字母中生起，金剛三（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ་，指：身、語、意）的加持之主，在蓮花中央生起。』因此，有些人認為在胎藏界中不應生起宮殿（藏文：གཞལ་ཡས་ཁང་），這是不合理的。因為《次第論》（藏文：རྣམ་གཞག་རིམ་པ་）中說：『進行二根交合，按照先前所說的次第，成就宮殿，從菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）中生起。』 此外，除了Rdog mgon po dpal（人名）之外，西藏的早期修行者們，將中央明點吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）所生的、以金剛吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ）為標誌的不動明王，以及同樣地，將東方明點嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡）所生的、以法輪嗡（藏文：འཁོར་ལོ་ཨོཾ）為標誌的毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་）等生起。雖然這本身並非完全不合理，但《略攝成就法》中說：『金剛三的加持之主。』因此，必須將自己的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）置於明點和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）之間，並且這樣做也包含了『從自咒的字母中生起』的含義。 一般來說，《明燈論》（藏文：སྒྲོན་གསལ་）中，將『班雜 德日』（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ྄་，梵文：वज्रधृक्，羅馬轉寫：vajradhṛk，漢語字面意思：金剛持）等稱為自名咒（藏文：རང་མིང་ལ་རང་སྔགས），也將吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文：हूँ，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文：ओम्，羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：嗡）、梭哈（藏文：སྭ་，梵文：स्वाहा，羅馬轉寫：svāhā，漢語字面意思：梭哈）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文：आः，羅馬轉寫：āḥ，漢語字面意思：啊）、哈（藏文：ཧ་，梵文：ह，羅馬轉寫：ha，漢語字面意思：哈）等種子字稱為自咒。但在生起本尊時，將自名稱為自咒是不恰當的，因此，將種子字稱為自咒是合理的。因此，按照Rdog mgon po dpal所說，將種子字置於三個字母之間，生起各個本尊，這才是聖者龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文：नागार्जुन，羅馬轉寫：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍樹）的《略攝成就法》的本意。 第二，向外開展的方式。《成就法》中說：『將虛空中的不動明王迎請到自己的心中。』直到『這樣，所有能依和所依的壇城，都如鏡中的影像、水中的月亮般，顯現而無自性，成為空性和慈悲雙運的自性。』這些都說明了這一點。對於這些，Bu ston Rin chen grub（人名）……
【English Translation】 From the source of emanation, visualize Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One) with a blue body. His face and hands are similar to those of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: वज्रधर, Roman transliteration: Vajradhara, literal meaning: Holder of the Vajra), the main deity of Hevajra (Tibetan: གོང་ལྷག་, meaning: Supreme). Similarly, from the bindu in the east to the bindu below, visualize all thirty-one bindus as the three syllables (Tibetan: ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་, referring to: Om, Ah, Hum) and the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་) of each deity. Each seed syllable transforms into the first hand implement in the right hand of each deity. From this, the faces, hands, implements, body colors, ornaments, etc., of the thirty-one deities are visualized as described in the previous visualization of Hevajra. In the womb mandala (Tibetan: མངལ་དུ་), the entire mandala of the supported and the support is generated. As stated in the 'Condensed Sadhana' (Tibetan: སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་): 'Arising from the letters of one's own mantra, the master of the blessings of the three vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ་, referring to: body, speech, and mind), arising in the center of a lotus.' Therefore, some argue that a palace (Tibetan: གཞལ་ཡས་ཁང་) should not be generated in the womb mandala, but this is unreasonable. Because the 'Stages of Arrangement' (Tibetan: རྣམ་གཞག་རིམ་པ་) states: 'Having performed the union of the two faculties, accomplish the palace in the order previously described, arising from the mind of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་).' Furthermore, apart from Rdog mgon po dpal, the early Tibetan practitioners generated Akshobhya from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) of the central bindu, marked with a vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ), and similarly, they generated Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་) from the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om) of the eastern bindu, marked with a wheel Om (Tibetan: འཁོར་ལོ་ཨོཾ), and so on. Although this itself is not entirely unreasonable, the 'Condensed Sadhana' states: 'The master of the blessings of the three vajras.' Therefore, one must place one's own seed syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum) between the bindu and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), and doing so also includes the meaning of 'arising from the letters of one's own mantra'. Generally, in the 'Lamp Illuminating' (Tibetan: སྒྲོན་གསལ་), 'Vajradhrik' (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ྄་, Sanskrit: वज्रधृक्, Roman transliteration: vajradhṛk, literal meaning: Holder of the Vajra) and others are referred to as self-name mantras (Tibetan: རང་མིང་ལ་རང་སྔགས), and the seed syllables such as Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: Hum), Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ओम्, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: Om), Svaha (Tibetan: སྭ་, Sanskrit: स्वाहा, Roman transliteration: svāhā, literal meaning: Svaha), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आः, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: Ah), Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit: ह, Roman transliteration: ha, literal meaning: Ha) are also referred to as self-mantras. However, when generating the deity, it is inappropriate to refer to one's own name as a self-mantra; therefore, it is reasonable to refer to the seed syllable as a self-mantra. Therefore, according to Rdog mgon po dpal, generating each deity by placing the seed syllable between the three letters is the intention of the venerable Nagarjuna's (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་, Sanskrit: नागार्जुन, Roman transliteration: Nāgārjuna, literal meaning: Nagarjuna) 'Condensed Sadhana'. Second, the method of outward expansion. The Sadhana states: 'Invite the Akshobhya in space into your own heart.' Until 'Thus, all the mandalas of the supported and the support, like images in a mirror and the moon in water, appear without inherent existence, becoming the nature of the union of emptiness and compassion.' These explain this point. Regarding these, Bu ston Rin chen grub...
ན་པོ་ཆེས་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཐིག་ལེ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད། དེ་རང་གི་ཐུགས་ཁར་དྲངས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། མཛད་པ་མཛད་དབུས་སུ་དགོད་པ་སོགས་ལྷ་རེ་རེ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། 9-351 སྤྲོ་བ་དང་དགོད་པ་སོགས་མཛད། དེ་ཡང་ལྷ་རང་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། ཐུགས་རྩེའི་གཏད་སོ་ཡང་། ཡོ་གར་ཨོཾ་སཏྭ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཚུལ་དུ་བྱུང་ བས། བཛྲ་ར་ཛ་ཛ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས། ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། གསང་འདུས་ རྩ་རྒྱུད་དུ་ཡང་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་འགོས་ཀྱི་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད། མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བཤད། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས། གཉིས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚེ། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་ཁ་ ནས་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པ་མཛད། རང་གནས་སུ་འཁོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། མངལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོར་ བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཞེས་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཧཱུྃ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། 9-352 མདོར་བྱས་ལས། བཛྲ་དྷྲིཀ་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་དང་། ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །རཏྣ་དྷྲིཀ྄་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བུ་སྟོན་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་ ཡང་མི་འཐད་དེ། བཛྲ་དྷྲིཀ྄་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་འབྱིན་སྔགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས། བསྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོ་ཚུལ་ཡང་མི་འཐད་པར་གསུངས་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བཤད་ཀྱི། ལྷ་རང་རང་གིས་སྤྲོ་བར་མ་བཤད་པའི་ ཕྱིར། དེས་ན་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་པ་དེ་ལ་བོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་ པས། རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅ
【現代漢語翻譯】 那波切將佛母（藏文：ཡུམ，含義：指女性的本尊或智慧）三十二脈輪中央的明點轉化為嗡（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依）、阿（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破）。它變成了班雜 德熱克 吽（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཧཱུྃ，含義：金剛持 吽）。從中生出金剛。從中生出不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，含義：指不動如來）。將其迎請至自身心間。從心間向外放射。進行事業，安住于中央等，從每一尊本尊處生起， 進行放射和安住等事業。據說這也必須通過本尊各自的慢（藏文：ང་རྒྱལ，含義：我慢，自豪感）來完成。心間的口訣是：瑜伽中是嗡 薩埵 杭（藏文：ཨོཾ་སཏྭ་ཧཾ，含義：金剛薩埵的種子字）。以金剛拉雜雜（藏文：བཛྲ་ར་ཛ་ཛ，含義：金剛王）的聲音出現。因此，如同以金剛薩埵的慢生起和取出金剛薩埵的方式一樣，在《密集金剛根本續》（藏文：གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད）中也有記載。杰 俄（藏文：རྗེ་འགོས）的喇嘛 尊莫堅（藏文：བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན）說，諸本尊是同時生起的。有神通者說，諸本尊是依次生起的。第一種觀點是指同時生起智慧本尊。第二種觀點是指過去諸佛的化現，即過去金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，含義：指金剛總持）化現壇城本尊時，每一尊本尊都從他的心間放射出來，進行事業，安住在各自的位置上。說完這些，他說，不將胎中的菩提心明點轉化為嗡 阿 吽是不合理的。因為在《總攝經》（藏文：མདོར་བྱས）中說：『以金剛三昧耶加持。』並且在次第的分類中說：『從菩提心中生起咒語之身的化現。』因此，不將其轉化為班雜 德熱克 吽等是不合理的。 因為在《總攝經》中說：『從班雜 德熱克咒中生起。』並且說：『從吉那吉克咒中生起。』『從拉那 德熱克咒中生起。』因此，布敦（藏文：བུ་སྟོན，含義：人名，布敦仁欽珠）這樣認為。從中生起本尊的方式也是不合理的。因為『從班雜 德熱克咒中生起』等是作為取出咒來解釋的，而不是作為生起咒來解釋的。放射的方式也是不合理的。因為在《總攝經》中說：『嗔恨金剛的等持安住，將所有壇城放射出來。』因此，是以嗔恨金剛的慢來放射所有壇城本尊，而不是以本尊各自的慢來放射。因此，自己顯現為金剛持父母，在佛母的空性中生起的不動佛，被迎請到父親自己的心間，藏人稱之為班雜 德熱克。從自己的心間放射出不動佛的眷屬，充滿十方虛空。
【English Translation】 Napo Che transformed the bindu in the center of the thirty-two chakras of the Yum (Tibetan: ཡུམ, meaning: female deity or wisdom) into Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literal meaning: to adhere to), Ah (Tibetan, Devanagari: आः, IAST: āḥ, literal meaning: arising), Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: to destroy). It became Vajra Dhrik Hum (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཧཱུྃ, meaning: Vajradhara Hum). From that, a vajra arose. From that, Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, meaning: the Immovable One) was generated. He drew it to his own heart. From his heart, he emanated it outwards. Performing actions, abiding in the center, etc., generating from each deity, performing emanation and abiding, etc. It is said that this must also be done with the pride (Tibetan: ང་རྒྱལ, meaning: arrogance, pride) of each deity. The key point of the heart is: In yoga, it is Om Sattva Ham (Tibetan: ཨོཾ་སཏྭ་ཧཾ, meaning: the seed syllable of Vajrasattva). It appeared as the sound of Vajra Raja Ja (Tibetan: བཛྲ་ར་ཛ་ཛ, meaning: Vajra King). Therefore, just as Vajrasattva is generated and extracted with the pride of Vajrasattva, it is also recorded in the Guhyasamaja Root Tantra (Tibetan: གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད). Je Ghos (Tibetan: རྗེ་འགོས)'s lama Tsunmo Chen (Tibetan: བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན) said that all the deities are generated simultaneously. Those with clairvoyance said that the deities are generated sequentially. The first view refers to the simultaneous generation of the wisdom deities. The second view refers to the manifestations of past Buddhas, that is, when Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, meaning: Vajra Holder) of the past emanated the deities of the mandala, each deity emanated from his heart, performed actions, and abided in their respective positions. After saying this, he said that it is unreasonable not to transform the bindu of bodhicitta in the womb into Om Ah Hum. Because in the Compendium (Tibetan: མདོར་བྱས) it says: 'Blessed by the three vajras.' And in the classification of the order it says: 'From bodhicitta arises the emanation of the form of mantra.' Therefore, it is unreasonable not to transform it into Vajra Dhrik Hum, etc. Because in the Compendium it says: 'Arising from the Vajra Dhrik mantra.' And it says: 'Arising from the Jina Jik mantra.' 'Arising from the Ratna Dhrik mantra.' Therefore, Buton (Tibetan: བུ་སྟོན, meaning: a person's name, Buton Rinchen Drup) thought so. The way to generate the deity from it is also unreasonable. Because 'arising from the Vajra Dhrik mantra' etc. is explained as the extraction mantra, not as the generation mantra. The way of emanation is also said to be unreasonable. Because in the Compendium it says: 'The samadhi of the wrathful vajra abides, emanate all the mandalas.' Therefore, it is with the pride of the wrathful vajra that all the mandala deities are emanated, not with the pride of each deity. Therefore, one appears as Vajradhara father and mother, and the Akshobhya generated in the emptiness of the mother is invited to the father's own heart, which Tibetans call Vajra Dhrik. From one's own heart, the retinue of Akshobhya emanates, filling the realms of the ten directions.
ད་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཛད་པ་ དང་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། 9-353 སླར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཅིག་བྱོན་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དེ་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པའི་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། སླར་ཚུར་འདུས་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཟླ་ བའི་གདན་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་དེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ བ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་པདྨ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། གཉིས་པ་ན་རིན་ཆེན། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི་རྣམས་ བསྣམས་ནས་རྩ་ཕྱག་སྟེ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་དབུ་སྐྲ་དང་། རྒྱན་གྱི་ན་བཟའ། བཞུགས་ཚུལ་སོགས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོ་བའི་ཚེ། 9-354 རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་ནང་གི་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་དྲངས་པ་དང་། རང་མིང་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་སྣང་གི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། སྤྲུལ་པ་དེ་ དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་རྣམས་མཛད། ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ ཀྱི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྣང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། སླར་ཚུར་འདུས་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རེ་མིག་ཤར་གྱི་པད་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་ནང་གི་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད
【現代漢語翻譯】 然後進一步闡述，這些化身通過轉法輪等方式，完成了與圓滿正等覺佛陀普遍事業相同的一切事業，並且完成了特殊的事業：凈化了具有嗔恨心的眾生心識中嗔恨本性的障礙，並將他們安置於嗔恨金剛的果位。 再次，所有化身合而爲一，從自性之境顯現出一個與自身無二無別的俱生不動佛，並與之融為一體。此時，位於自身頂輪的本具之部主父母給予菩提心灌頂。之後，再次收攝，觀想先前月亮座墊變為日輪座墊。于其上，觀想自身為寂靜相的金剛薩埵，轉變為嗔恨金剛，其身色為深藍色，具有忿怒和強烈貪慾的本性。三面中，主面為黑色，呈忿怒相；右面為白色，呈寂靜相；左面為紅色，呈貪慾相。六手中，右邊第一隻手持九股金剛杵，第二隻手持法輪，第三隻手持蓮花；左邊第一隻手持鈴，第二隻手持珍寶，第三隻手持寶劍。根本二臂擁抱明妃觸金剛母。對其頭髮、裝飾、衣著、坐姿等，如同觀想本尊一樣進行觀想。然後，從虛空中放出化身時， 以自身嗔恨金剛的慢心，將虛空中的毗盧遮那佛迎請至心間，唸誦自身的名字『ཛི་ན་ཛིཀ྄་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後從心間放出遍佈虛空的毗盧遮那佛的化身。這些化身通過轉法輪等方式，完成了佛陀普遍的利生事業。特殊的事業是：凈化了具有愚癡的眾生心識中愚癡本性的障礙，並將他們安置於毗盧遮那佛的果位。這些化身合而爲一，從自性之境顯現出毗盧遮那佛的自性智慧身，並與之無二無別地融合。位於自身頂輪的部主父母給予菩提心灌頂。之後，再次收攝，觀想其安住于壇城東方蓮花和月亮座墊之上。同樣地，虛空中的寶生佛、無量光佛……
【English Translation】 Then, elaborating further, these emanations, through turning the wheel of Dharma and so on, accomplished all the activities that are the same as the universal activities of a fully enlightened Buddha, and they accomplished the special activity of purifying the obscurations that are the nature of hatred in the minds of sentient beings who are full of hatred, and placing them on the level of the Vajra of Hatred. Again, all the emanations gather into one, and from the state of self-nature, a co-emergent Akshobhya, inseparable from oneself, appears and merges into one with it. At that time, the lineage lord and lady, who are inherently present at the crown of one's head, bestow the empowerment of the mind of enlightenment. Afterwards, gathering back again, one visualizes that the previous moon seat transforms into a sun seat. On top of that, one visualizes oneself as the Vajrasattva of peaceful demeanor, transforming into the Vajra of Hatred, whose body color is dark blue, with a nature of wrath and great desire. Of the three faces, the main face is black, with a wrathful expression; the right face is white, with a peaceful demeanor; the left face is red, with a passionate demeanor. Of the six hands, the first right hand holds a nine-pronged vajra, the second holds a wheel, and the third holds a lotus; the first left hand holds a bell, the second holds a jewel, and the third holds a sword. The root two hands embrace the consort, the Vajra Mother. One visualizes her hair, ornaments, clothing, posture, etc., as one visualizes the main deity. Then, when emanating from the space within, With the pride of oneself as the Vajra of Hatred, one invites the Vairochana from the space within into one's heart, and reciting one's own name, 『ཛི་ན་ཛིཀ྄་』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), one emanates a multitude of Vairochanas from one's heart, filling the sky. These emanations accomplish the universal activities of the Buddha, such as turning the wheel of Dharma, and accomplish the benefit of sentient beings in a wondrous way. The special activity is: purifying the obscurations that are the nature of ignorance in the minds of sentient beings who are full of ignorance, and placing them on the level of Vairochana as the result of that purification. These emanations gather into one, and the wisdom body of Vairochana, which arises from the state of self-nature, merges into one, inseparable from oneself. The lineage lord and lady, who reside at the crown of one's head, bestow the empowerment of the mind of enlightenment. Afterwards, gathering back again, one visualizes it seated on the eastern lotus and moon seat of the mandala. Similarly, the Ratnasambhava and Amitabha from the space within...
། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རང་ གི་ཐུགས་ཁར་དྲངས། རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ ཨ་རོ་ལིཀ པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ་རྣམས་བོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་མཛད་པ་རྣམས་དང་། 9-355 ཁྱད་པར་གྱི་མཛད་པ་རིན་འབྱུང་གིས་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་དང་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱངས་ནས། རིམ་པ་བཞིན་རིན་འབྱུང་དང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས། རང་རང་གི་རིགས་བདག་གིས་དབང་བསྐུར། ཚུར་འདུས་ནས་ལྷོའི་རེ་མིག་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རེ་མིག་རྣམས་ སུ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་མ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཁར་དྲངས་པ་ལ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་མིང་ནས་ བོས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐོན་ནས་འོང་པ་ལྟར། སྔགས་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ནས་བོས་པས་སྤྲུལ་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་མཛད་པ་མཛད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ ཡུམ་བཞིའི་སྤྱན་མས་སེམས་ཅན་ནད་གདོན་གྱིས་གདུང་པ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད། མཱ་མ་ཀིས་ནི་སེམས་ཅན་བགེགས་ཆེན་པོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྲུང་སྟེ་རྒྱས་པར་མཛད། གོས་དཀར་མོས་སེམས་ཅན་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད། 9-356 སྒྲོལ་མས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛད། དེ་ལྟར་ཡུམ་བཞིའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་རྣམས་གཟུགས་སྡུག་པའི་བདེ་བས་མཆོད། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ མས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། སྒྲ་སྙན་པའི་བདེ་བས་མཆོད། དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། དྲིའི་བདེ་བས་མཆོད། རོ་རྡོ་རྗེ་མས་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། རོ་བརྟས་པའི་བདེ་བས་མཆོད། རེག་རྡོ་རྗེ་ མས་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། རེག་བྱའི་བདེ་བས་མཆོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་རྩ་རྒྱུས་དང་ཉོན་ཡིད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་ཟག་ ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ས་སྙིང་གིས་མིག་དང་མིག་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྣ་བ་དང་རྣ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་དང་ལྷའི་ རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ནམ་སྙིང་གིས་སྣ་དང་སྣ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་སྣའི་མངོན་ཤ
【現代漢語翻譯】 然後，將所有成就者依次迎請至自己的心間。以藏式發音唸誦各自的名咒：རཏྣ་དྷྲིཀ྄ (Ratna Dhrik, 寶持)，ཨ་རོ་ལིཀ (Arolik)，པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ (Prajna Dhrik, 慧持)，並將（智慧）擴充套件至遍佈整個虛空界，如是行持轉法輪等諸佛之共同事業。 特別是，寶生佛（Ratnasambhava）的事業是調伏眾生之我慢與慳吝，無量光佛（Amitabha）的事業是調伏眾生之貪慾，不空成就佛（Amoghasiddhi）的事業是調伏妄語和嫉妒之眾生。這三位化身依次分別凈化這些煩惱，並依次將眾生安置於寶生佛、無量光佛、不空成就佛的果位。各自的化身合一，與智慧尊融合。各自的部主進行灌頂。然後收攝返回，觀想安住于南方、西方和北方的各自蓮座之上。以同樣的方式，將從佛眼佛母（Locana）到損美母（Gnodmema）之間的所有本尊迎請至自己的心間。例如，當呼喚某些人的名字時，他們會從外面走進來一樣。如同下面將要出現的咒語一樣，通過唸誦各自的名咒來散發化身，諸本尊的事業行持方式如下：首先，四位佛母中的佛眼佛母平息眾生因疾病和邪魔所受的痛苦。嘛嘛枳佛母（Mamaki）以大悲保護受大障礙侵擾的眾生，並使其增長廣大。白衣佛母（Pandara）平息眾生受邪魔威脅的恐懼。度母（Tara）則攝受一切眾生。這是四位佛母的事業。然後，色金剛母（Rupa Vajra）凈化色之生處，以悅意的色供養諸佛。聲金剛母（Shabda Vajra）凈化聲之生處，以美妙的音聲供養諸佛。香金剛母（Gandha Vajra）凈化香之生處，以妙香供養諸佛。味金剛母（Rasa Vajra）凈化味之生處，以美味供養諸佛。觸金剛母（Sparsha Vajra）凈化觸之生處，以妙觸供養諸佛。這是五位金剛母的事業。然後，慈氏菩薩（Maitreya）凈化脈絡和意念，安置於金剛脈和漏盡之神通。地藏菩薩（Kshitigarbha）凈化眼和眼識，安置於金剛眼和天眼之神通。金剛手菩薩（Vajrapani）凈化耳和耳識，安置於金剛耳和天耳之神通。虛空藏菩薩（Akashagarbha）凈化鼻和鼻識，安置於金剛鼻和鼻之神通。
【English Translation】 Then, invite all the accomplished ones sequentially into your heart. Recite their respective name mantras in the Tibetan style: རཏྣ་དྷྲིཀ྄ (Ratna Dhrik, Jewel Holder), ཨ་རོ་ལིཀ (Arolik), པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ (Prajna Dhrik, Wisdom Holder), and expand (wisdom) to pervade the entire expanse of space, thus performing the common activities of all Buddhas, such as turning the wheel of Dharma. In particular, the activity of Ratnasambhava (寶生佛) is to subdue the arrogance and stinginess of sentient beings, the activity of Amitabha (無量光佛) is to subdue the desire of sentient beings, and the activity of Amoghasiddhi (不空成就佛) is to subdue the afflictions of sentient beings who lie and are jealous. These three emanations purify these afflictions in sequence, and then place beings in the state of Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi in sequence. Their respective emanations merge into one, blending with the wisdom being. Their respective family lords bestow empowerment. Then gather back, and meditate on residing on their respective lotus seats in the south, west, and north. In the same way, invite all the deities from Locana (佛眼佛母) to Gnodmema (損美母) into your heart. For example, just as when someone's name is called, they come out from outside. Just as the mantras that will appear below, by reciting their respective name mantras, emanations are emitted, and the way the deities perform their activities is as follows: First, Locana, one of the four mothers, pacifies the suffering of sentient beings afflicted by disease and evil spirits. Mamaki (嘛嘛枳佛母) protects sentient beings tormented by great obstacles with great compassion, and expands them greatly. Pandara (白衣佛母) pacifies the fear of sentient beings threatened by evil spirits. Tara (度母) then subjugates all sentient beings. These are the activities of the four mothers. Then, Rupa Vajra (色金剛母) purifies the sense base of form, and offers the pleasure of beautiful forms to the Buddhas. Shabda Vajra (聲金剛母) purifies the sense base of sound, and offers the pleasure of beautiful sounds to the Buddhas. Gandha Vajra (香金剛母) purifies the sense base of smell, and offers the pleasure of fragrant smells to the Buddhas. Rasa Vajra (味金剛母) purifies the sense base of taste, and offers the pleasure of delicious tastes to the Buddhas. Sparsha Vajra (觸金剛母) purifies the sense base of touch, and offers the pleasure of pleasant touches to the Buddhas. These are the activities of the five Vajra mothers. Then, Maitreya Bodhisattva (慈氏菩薩) purifies the channels and thoughts, and places them in the vajra channels and the super-knowledge of the exhaustion of outflows. Kshitigarbha Bodhisattva (地藏菩薩) purifies the eye and eye consciousness, and places them in the vajra eye and the super-knowledge of the divine eye. Vajrapani Bodhisattva (金剛手菩薩) purifies the ear and ear consciousness, and places them in the vajra ear and the super-knowledge of the divine ear. Akashagarbha Bodhisattva (虛空藏菩薩) purifies the nose and nose consciousness, and places them in the vajra nose and the super-knowledge of the nose.
ེས་ལ་བཀོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དང་ལྕེའི་མངོན་ཤེས་ ལ་བཀོད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ཡིད་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་ལུས་དང་ལུས་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། 9-357 ཀུན་བཟང་གིས་ཚིགས་དང་ཀུན་གཞི་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཛད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་དང་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་ ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་ཡམས་ནད་གཏོང་བའི་མེ་ལྷའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ གྱིས་བདེན་བྲལ་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་ཡམས་ནད་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེས་མཁའ་འགྲོ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བས་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་དུག་ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་དང་། ས་བདག་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཛད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་སོས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་དེ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། 9-358 རིགས་བདག་གིས་དབང་བསྐུར། སླར་འདུས་ནས་སྤྱིའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། སོ་སོའི་གདན་རང་རིགས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷ་རེ་རེ་ནས་ གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ཞེས་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་བྱོན། དེ་དང་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཞེས་བརྗོད་ནས་མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱིར་སྤྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྟེ་རྟོག་པ་སྦྱངས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། སླར་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གོང་དུ་རང་གི་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣང
【現代漢語翻譯】 安置於舌和舌識上。世間自在（Avalokiteśvara）修習舌和舌識，安置於金剛舌和舌識的現證上。 文殊（Mañjuśrī）修習意和意識，安置於金剛意和他心通的現證上。除蓋障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin）修習身和身識，安置於金剛身和神通的現證上。 普賢（Samantabhadra）修習命和阿賴耶識，安置於金剛命和宿命通的現證上。如是八大菩薩的作為。 忿怒尊閻曼德迦（Yamāntaka）使諸如根等障礙眾驚恐。忿怒尊般若盡（Jñānāntaka）摧毀閻魔和魔母等一切障礙。忿怒尊馬頭明王（Hayagrīva）摧毀龍和地主的諸魔。 忿怒尊障盡（Vighnāntaka）摧毀夜叉和邪引等一切障礙。忿怒尊不動明王（Acala）摧毀散佈瘟疫的火神諸魔。忿怒尊欲王（Kāmarāja）摧毀離諦實的一切障礙。 忿怒尊青杖（Nīladaṇḍa）摧毀瘟疫風神的諸魔。忿怒尊大力明王（Mahābala）摧毀空行母和自在天的諸魔。忿怒尊頂髻輪王（Uṣṇīṣacakravartin）摧毀梵天和天神的諸魔。 忿怒尊害美（Hārivajra）摧毀有情和無情的毒藥，如卡拉庫塔毒藥（kalākuṭa）等，以及龍和地主的諸魔。一切也安置於正道，此乃十大忿怒尊的作為。 如是諸神各自作共同和個別的作為，將諸化身匯聚為一，與智慧尊無別地融合。 本尊（rigtak）灌頂。再次匯聚后，于共同的蓮花座和各自本族的座上安住等，如儀軌中所述，從每一尊神明處清晰觀想，所謂與智慧尊融合之時，對一切眾生，從自性處顯現各自相似的智慧尊，觀想與之融合。之後，唸誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動），將虛空中的宮殿向外擴充套件，清凈對外境世界執為庸常的垢染，即分別念，與自性處的智慧宮殿無別地融合。再次，將之前的宮殿融入先前自己所觀想的宮殿中，觀想宮殿比之前更加明亮。如是，所依宮殿和能依三十二尊神祇等一切壇城顯現。
【English Translation】 Placed on the tongue and tongue consciousness. The Lord of the World (Avalokiteśvara) trains the tongue and tongue consciousness, placing them on the Vajra tongue and the manifestation of tongue consciousness. Mañjuśrī trains the mind and mind consciousness, placing them on the Vajra mind and the manifestation of knowing others' minds. Sarvanivāraṇaviṣkambhin trains the body and body consciousness, placing them on the Vajra body and the manifestation of miraculous powers. Samantabhadra trains the life force and the ālaya consciousness, placing them on the Vajra life force and the manifestation of remembering past lives. Thus are the deeds of the eight Bodhisattvas. Wrathful Yamāntaka terrifies the assemblies of obstacles such as the senses. Wrathful Jñānāntaka destroys all obstacles such as Yama and the Mamos. Wrathful Hayagrīva destroys all the demons of the Nāgas and earth lords. Wrathful Vighnāntaka destroys all obstacles such as Yakshas and false guides. Wrathful Acala destroys all the demons of the fire god who sends epidemics. Wrathful Kāmarāja destroys all obstacles of untruth. Wrathful Nīladaṇḍa destroys all the demons of the wind god who sends epidemics. Wrathful Mahābala destroys all the demons of the Ḍākinīs and powerful ones. Wrathful Uṣṇīṣacakravartin destroys all the demons of Brahmā and the gods. Wrathful Hārivajra destroys the poisons of the animate and inanimate, such as kalākuṭa, and all the demons of the Nāgas and earth lords. All are also placed on the correct path, these are the deeds of the ten wrathful ones. Thus, each deity performs common and individual deeds, gathering the emanations into one, and merging them indistinguishably with the wisdom being. The lineage holder (rigtak) empowers. Gathering again, abiding on the common lotus seat and the seats of their own families, etc., as it appears in the sadhana, visualizing clearly from each deity, at the time of saying 'merging with the wisdom being,' for all, from the place of their own nature, each similar wisdom being appears, meditating on merging with that. Then, reciting Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：不動), expanding the palace in space outwards, purifying the defilement of grasping the outer world as ordinary, that is, conceptual thought, merging indistinguishably with the wisdom palace of one's own nature. Again, that also dissolves into the palace above, which one had visualized before, thinking that the palace becomes even clearer than before. Thus, the entire mandala, including the dependent palace and the thirty-two deities, appears.
་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ། དཔེ་གང་དང་འདྲ་ན་མེ་ལོང་ གི་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྟན་ལྟར་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཐབས་གཉིས་སམ། རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ་གསལ་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། 9-359 སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །བཛྲ་དྷྲིཀ་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་པ། །མགོན་པོ་རལ་པ་ཐོར་གཙུག་འཆང་། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་བརྒྱན་བྱས། །ཞེས་ པ་ནས། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོས། མཛད་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་སོགས་ནི། མདོར་བྱས་ ལས། དྲག་པོ་ཞི་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་མཛེས་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ། དེས་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་ པར་སྦྱངས་ནས། དེ་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་བཀུག་སྟེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ། 9-360 ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པར་འདུ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ ལས། བཛྲ་དྷྲིཀ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་བསྲེ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པར་འདུ་བྱས་ལ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་ནི་ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྤྱན་མ་ སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་
【現代漢語翻譯】 其自性本無成立，譬如明鏡中顯現的影像，水中顯現的月影，皆是空性，即智慧與慈悲二者，亦或是顯現清晰而自性空虛，即明空二者無別融合之自性，應如是思維並長久明觀修習。 《修法總集》中略述道：『複次，嗔恨轉為金剛。』由『班雜 德熱格（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：持金剛者）』咒語所生，思維不動金剛持，怙主以髮髻為頂飾，不動尊為之頂嚴。』直至『以一切飾物莊嚴。』之間，闡述了嗔恨轉化為金剛之法。以嗔恨金剛之慢，調伏諸眷屬，行持事業之方式等，在《修法總集》中：『猛厲寂靜與貪慾大，三面莊嚴，安住于嗔恨金剛之三摩地，調伏一切壇城。』直至『本性為三十二尊神，生起一切壇城后，安住于輪之中央。』之間，廣述其事，已清晰闡明。此外，《總集經》中提到：『其後，為成辦他人之圓滿利益，從第一品中所述之智慧金剛燈名為三摩地之法中，迎請不動尊，以此調伏以嗔恨行事之有情，迎請彼等融入自身，則轉化為嗔恨金剛。』如是，迎請毗盧遮那等壇城之諸尊，以此等調伏于愚癡等隨喜之有情，複次迎請彼等，如其所安住般安住， 以四印印持，隨行智慧之輪，是名為壇城之殊勝，此乃第二。』如是說。在《次第論》中：『以唸誦班雜 德熱格（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：持金剛者）等咒語，調伏壇城。』如是宣說。其中，《總集經》云：『以四印印持』，那麼以四印印持之方式，以及『隨行智慧之輪』，迎請智慧尊之方式為何呢？毗盧遮那等諸佛之身乃大印，眼母等諸佛母乃三昧耶印，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等字
【English Translation】 Its essence is without inherent existence, like the images appearing in a mirror, or the moon's reflection in water, all being emptiness. This refers to the union of wisdom and compassion, or the clarity of appearance with the emptiness of essence, the indivisible union of clarity and emptiness. One should contemplate this and cultivate it with prolonged clarity. The 'Condensed Method' states: 'Again, hatred transforms into Vajra.' Born from the mantra 'Vajradhṛk (藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：Holder of the Vajra),' contemplate the immovable Vajradhara, the protector adorned with a topknot of hair, with Akshobhya as his crown ornament.' Up to 'Adorned with all ornaments,' it explains how hatred is transformed into Vajra. Subduing the retinue with the pride of Hatred Vajra, and performing actions, etc., are described in the 'Condensed Method': 'Fierce, peaceful, and greatly desiring, the three faces are beautifully adorned, abiding in the Samadhi of Hatred Vajra, subduing all mandalas.' Up to 'The nature of thirty-two deities, having generated all mandalas, abiding in the center of the wheel,' it is extensively explained and clearly elucidated. Furthermore, the 'Combined Sutra' mentions: 'Thereafter, in order to accomplish the perfect benefit of others, from the method of Samadhi called the Wisdom Vajra Lamp, as described in the first chapter, invite Akshobhya. By this, subdue sentient beings who act with hatred, invite them into oneself, and they will transform into Hatred Vajra.' Similarly, invite the deities of the mandala such as Vairochana, and by these, subdue sentient beings who rejoice in ignorance, etc., and then invite them back to abide as they were. 'Sealing with the four seals, following the wheel of wisdom, is called the supreme of mandalas, this is the second.' Thus it is said. In the 'Gradual System,' it is stated: 'By reciting mantras such as Vajradhṛk (藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：Holder of the Vajra), subdue the mandala.' As it is said. Among them, the 'Combined Sutra' says: 'Sealing with the four seals,' so what is the method of sealing with the four seals, and 'following the wheel of wisdom,' what is the method of inviting the wisdom deity? The bodies of deities such as Vairochana are the Mahamudra, the goddesses such as Locana are the Samaya Mudra, and the syllables Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om)
ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ཡུམ་མེད་ པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཐུགས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འཇོག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཚུལ་ནི། སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རེ་ཚུར་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 9-361 འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱིས་པ་དེ་དག་ནར་སོན་ནས་གཞན་གྱི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་ནས་བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཚ་བོ་ ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱུང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ གི་སྦྱང་གཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ངག་ གི་བཟླས་པ། གཙོ་བོ་དོན་དམ་དུ་ཞུགས་པ། གླུས་བསྐུལ་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གཙོ་ བོར་གསལ་བའི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་པའོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། 9-362 སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐོབ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཅར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འོག་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་ གསལ་བ་དེའི་རྩ་བའི་ཞལ་གྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་གཉིས་པ་སྤྲོ། དེ་ལས་གསུམ་པ་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་། སླར་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱ
【現代漢語翻譯】 法印是（手印）。化現各種形象利益眾生是事業印。對於沒有明妃的本尊來說，各自右手的法器就是其心意的象徵，因此將這些法器作為心意誓言印，這樣就具備了所有本尊的四種印。 迎請智慧尊的方法是：對於所化現的本尊，如前所述，從其自性宮殿中，迎請一個與其自身無二無別的智慧尊融入，觀想二者無別融合。 那麼，曼荼羅勝王的修習基礎是什麼呢？如前所述，就像那些孩子長大后娶了別人的女兒為妻，然後生了兒子、女兒和孫子等。爲了凈化這些完整身體的顯現，所以要修習曼荼羅勝王。如《大空性》中所說：『曼荼羅勝王的修習基礎是世間的子孫等繁衍。』因此，總義三中關於勝王的等持，有微細脈的瑜伽、金剛唸誦、語唸誦、主尊融入勝義、歌舞供養、讚頌供養、攝集和事業差別等八種。第一種是，如儀軌中所說：『將心稍微專注于自身所觀主尊的鼻尖明點上。』雖然這個儀軌中只是簡略地提了一下，但如果詳細展開，就是觀想所依和能依的曼荼羅，並在其上獲得穩固。然後觀想從父母雙運中產生的菩提心明點，如芥子般大小，其中包含著所有有情眾生的精華和所有器世間，都觀想為宮殿。在沒有獲得穩固之前，持續觀修，獲得穩固后，再如後面所說的那樣展開。 或者，在世俗的鼻尖上，觀想一個芥子大小的明點，其中同時顯現所依和能依的曼荼羅，並進行觀修。獲得穩固后，如後面所說的那樣展開，同時觀想本尊。這就是微細瑜伽。或者，在自身所觀主尊的根本面部的鼻尖上，觀想一個半豌豆大小的月亮壇城，上面有一個芥子大小的藍色五股金剛杵。在其上獲得穩固后，從那裡展開第二個法器，再從那裡展開第三個，直到充滿整個虛空，然後再收攝為一。在其上獲得穩固后，將法器轉化為本尊。
【English Translation】 The Dharma Seal is (the hand gesture). Emanating various forms to benefit sentient beings is the Karma Seal. For deities without consorts, their respective right-hand implements symbolize their minds. Therefore, these implements are regarded as the Mind Pledge Seal, thus completing the four seals for all deities. The method of invoking the Wisdom Being is: For the emanated deities, as mentioned above, from their natural abode, invoke a Wisdom Being identical to themselves to merge into them, contemplating their inseparable union. Then, what is the basis for practicing the Mandala Supreme King? As mentioned above, it is like those children who grow up and marry other people's daughters, and then have sons, daughters, and grandchildren, etc. To purify the manifestation of these complete bodies, one practices the Mandala Supreme King. As stated in the 'Great Emptiness': 'The basis for practicing the Mandala Supreme King is the propagation of worldly descendants, etc.' Therefore, in the third general meaning, the Samadhi of the Supreme King has eight aspects: the yoga of subtle channels, Vajra recitation, speech recitation, the main deity entering ultimate reality, offering through song and dance, offering through praise, gathering, and showing the distinctions of activities. The first is, as stated in the ritual: 'Slightly focus the mind on the bindu at the tip of the nose of the main deity visualized as oneself.' Although this ritual only mentions it briefly, if elaborated in detail, it involves visualizing the dependent and the depended mandala, and gaining stability on it. Then, contemplate the bindu of Bodhicitta arising from the union of the father and mother, as small as a mustard seed, containing the essence of all sentient beings and all the vessel world, visualizing them as a palace. Continue to meditate until stability is achieved, and after achieving stability, expand as described later. Alternatively, on the mundane tip of the nose, visualize a bindu the size of a mustard seed, in which the dependent and depended mandala appear simultaneously, and meditate on it. After gaining stability, expand as described later, simultaneously visualizing the deity. This is the subtle yoga. Or, on the tip of the nose of the root face of the main deity visualized as oneself, visualize a moon mandala the size of half a pea, on which there is a blue five-pronged Vajra the size of a mustard seed. After gaining stability on it, expand the second implement from there, and then expand the third from there, until it fills the entire expanse of space, and then gather it back into one. After gaining stability on it, transform the implement into the deity's form.
ུར་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་ རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གོང་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བའི་སྟེང་ སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲ་མོའོ། །ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་སྔོན་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། དེ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་ལ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ། 9-363 དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི་ཚ་བོའི་ཚུལ་ དུ་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བས་འོག་སྒོར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་དག་ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་བརྩམས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་དཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་དཀར་ལ། །གསང་བ་མཆོག་གིས་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་དེ་མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པའི། །རབ་ མཆོག་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལྕེ་དང་མཆུ་མི་འགུལ་ཞིང་། 9-364 སྒྲ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། སློང་མོ་བཟའ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །མ་བསླབ་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བདུན་པ་ལས། སློང་མོ་བཟའ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །མ་བསླབ་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ ཉམས་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་
【現代漢語翻譯】 觀想清楚地顯現出來，然後進行禪修。在它變得穩定后，如前所述地擴充套件和收縮。在它變得穩定后，學習將此類壇城擴充套件和收縮為幻化。對於過度概念化的人來說，這是依賴於下門（指生殖輪）的微細禪修。 此外，觀想位於下方的明點，大小如芥菜籽，呈藍色，清澈透明，是不動佛（Akshobhya）的自性。在它變得穩定后，通過先前進行的金剛和蓮花的結合來進行結合，並在明妃的蓮花中擴充套件。 然後，將該明點發展成以不動佛為主尊的壇城，並向外擴充套件，以兒子的形式擴充套件。同樣，通過先前進行的結合，以孫子的形式擴充套件本尊。對於那些受煩惱強烈影響的人來說，學習下門的微細明點，逐漸地，這就是微細生起次第瑜伽。 這些在《簡要》（mdor byas）中提到：『然後開始微細瑜伽。觀想鼻尖上的白芥子。行走和不行走時，都在白芥子上。通過秘密的至高智慧來檢查，然後觀想至高智慧的種子字。五種珍貴顏色的芥子，大小如種子。在鼻尖上認真地，瑜伽士應始終如是次第禪修。珍寶變得穩定后，就擴充套件它。如果它不穩定，就不要擴充套件它。如同燃燒的佛陀之光，應擴充套件至高無上的云。』 在《混合經》（mdo bsre）中提到：『然後在第三品中，五種珍貴顏色的芥子，大小如種子。在鼻尖上認真地，瑜伽士應始終以智慧禪修。』等等，因此進行了微細結合。』這就是所說的含義。 第二，金剛唸誦：與本尊瑜伽相結合，不移動舌頭和嘴唇，儘可能多地念誦無聲的金剛三字真言。在《簡要》中提到：『乞討食物而不念誦，也不要執著于未學習的東西。享受所有的慾望，並且不損壞真言的支分而唸誦。』 在《混合經》中提到：『在第七品中，乞討食物而不念誦，也不要執著于未學習的東西。享受所有的慾望，並且不損壞真言的支分而唸誦。』等等，因此應該記住金剛唸誦。』如是說。 第三，語唸誦：在《修法》（sgrub thabs）中說：『嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），德熱克（藏文：དྷྲིཀ྄，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：持有），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀）。』 祈請所有逝去者的身、語、意、功德和事業，加持我和所有眾生。迅速…
【English Translation】 Meditate by visualizing the forms and hands clearly. Once it is stable, expand and contract as before. Once it is stable, train in expanding and contracting such a mandala as an emanation. For those with excessive conceptualization, this is the subtle meditation relying on the lower gate (referring to the generative wheel). Furthermore, meditate on the bindu below, the size of a mustard seed, blue, clear, and transparent, as the nature of Akshobhya (immovable one). Once it is stable, engage in union by preceding the union of vajra and lotus, and expand into the lotus of the consort. Then, develop that bindu into a mandala presided over by Akshobhya, and expand outwards, expanding in the form of a son. Similarly, by preceding the union, emanate the deity in the form of a grandson. For those strongly affected by afflictions, train in the subtle bindu of the lower gate, gradually, this is the subtle yoga of the generation stage. These are mentioned in the 'Brief' (mdor byas): 'Then begin the subtle yoga. Visualize a white mustard seed on the tip of the nose. Walking and not walking, on the white mustard seed. Examine with the secret supreme wisdom, then meditate on the seed syllable of supreme wisdom. The mustard seed of five precious colors, the size of a seed. On the tip of the nose diligently, the yogi should always meditate in this order. Once the jewel becomes stable, then expand it. If it is not stable, do not expand it. Like the light of a burning Buddha, the supreme cloud should be expanded.' In the 'Mixed Sutra' (mdo bsre) it is mentioned: 'Then in the third chapter, the mustard seed of five precious colors, the size of a seed. On the tip of the nose diligently, the yogi should always meditate with wisdom.' etc., thus performing the subtle union.' This is what is meant. Second, Vajra recitation: Combined with the deity yoga, without moving the tongue and lips, recite the silent Vajra three-syllable mantra as much as possible. In the 'Brief' it is mentioned: 'Begging for food without reciting, and do not be attached to what has not been learned. Enjoy all desires, and recite without damaging the limbs of the mantra.' In the 'Mixed Sutra' it is mentioned: 'In the seventh chapter, begging for food without reciting, and do not be attached to what has not been learned. Enjoy all desires, and recite without damaging the limbs of the mantra.' etc., therefore Vajra recitation should be remembered.' Thus it is said. Third, vocal recitation: In the 'Sadhana' (sgrub thabs) it says: 'Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀). Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛), Dhrik (藏文：དྷྲིཀ྄，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：持有), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧毀).' Beseech all the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas to bless me and all sentient beings. Quickly…
དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་བྱེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ནས་བཟླ་བའི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ནས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། 9-365 སྔགས་བརྗོད་པ་རྫོགས་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པའི་རིང་ལ་ མ་གྲུབ་ན། སྔགས་ཚར་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་བྱ་བར་བཤད་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿནི་སྐུ་དང་གསུང་བསྐུལ་བ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དྲང་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ངེས་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོས་ པ། ཧཱུྃ་དང་པོ་ནི་ས་བོན། ཧཱུྃ་གཉིས་པ་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་མདོར་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་སྔགས་དང་། དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་ བ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ཨཿདང་། མཇུག་གི་ཧཱུྃ་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པས་དེ་ཉིད་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ྄་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ ནི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་ན་དེ་སྐད་བྱ་སྟེ། དྲང་དོན་དུ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་སུ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་འཛིན་པ། ངེས་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སོ། ། 9-366 དེ་ལ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བོད་པའམ་བསྐུལ་བའོ། །ཨོཾ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །རཏྣ་དྷྲིཀ་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་འཆང་བ་སྟེ། དྲང་དོན་དུ་ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རྟོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ཏེ་དེ་ལ་འབོད་པའོ། །སྭ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ནི་པདྨ་འཛིན་པའམ་འཆང་བ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པས་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བགྲོད་པས་ཏེ། དེ་དག་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ་བསྣམས་པ་དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའམ་འོད་དཔག་མེད་དེ་དེ་ལ་འབོད་པ
【現代漢語翻譯】 祈請加持，使我獲得大手印的成就，以及吉祥密集金剛的果位。』以上述內容進行了闡述。這其中的三個字（指 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，嗡啊吽）代表身、語、意，是其自性的精華。 然後，各個本尊的咒語，觀想為各個本尊心間的種子字，被可唸誦的咒語所圍繞。在念誦時，從心間的種子字中化現出本尊的壇城，他們利益眾生后，再次融入，與咒語一同融入心間的種子字中。 唸誦咒語完畢后，將化現的本尊們，以融入三摩地（梵文：samādhi，心定）智慧尊（梵文：jñānasattva）的方式進行唸誦，這是勝義諦的唸誦。如果唸誦一遍咒語的時間內，無法完成上述觀想，據說可以根據自己的能力，唸誦兩遍、三遍、四遍、五遍等咒語。需要念誦的咒語是：嗡啊，是祈請身和語；班雜 德熱克（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ྄，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：持金剛），是持金剛者， 在不了義上，是指手中持有象徵五種智慧的金剛杵；在了義上，是指以雙運的安樂，自身持有金剛智慧，被稱為不動佛或意金剛。 第一個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是種子字，第二個吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是祈請意。總而言之，即將講解的所有咒語，都是各個本尊的種子字、名號咒，以及這三者的結合。嗡啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओम् आः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ，漢語字面意思：嗡啊）和結尾的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的含義，之前已經解釋過，因此也適用於後面的咒語。 然後，嗡啊 哲納 哲克 嗡 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ྄་ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ jina jik oṃ hūṃ）中的哲納 哲克（藏文：ཛི་ན་ཛིཀ྄，梵文羅馬擬音：jina jik）是勝海，因為手持輪寶，所以這樣稱呼。在不了義上，是指爲了戰勝四魔，手中持有十二輻輪；在了義上，是指以雙運金剛般的禪定，降伏四魔。 因此，他是身金剛，名為毗盧遮那佛，這是對他的祈請或呼喚。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是他的種子字。ra tna 德熱克（藏文：རཏྣ་དྷྲིཀ་，梵文羅馬擬音：ratna dhṛk）是持有珍寶者，在不了義上，是指持有能圓滿一切願望的珍寶；在了義上，是指持有證悟真實之邊的珍寶，因此這樣稱呼。他是寶生佛，這是對他的呼喚。梭（藏文：སྭ་，梵文羅馬擬音：sva）是種子字。阿 柔勒克（藏文：ཨཱ་རོ་ལིཀ྄，梵文羅馬擬音：ā ro lik）是持有蓮花者，在不了義上，是指超越一切輪迴；在了義上，是指通往三智慧的勝義諦，作為象徵，手持蓮花，他是語金剛或無量光佛，這是對他的呼喚。
【English Translation】 Please bless me to attain the siddhi of Mahamudra and the state of glorious Guhyasamaja.』 This is explained by the above content. The three syllables (referring to ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Om Ah Hum) represent body, speech, and mind, and are the essence of its nature. Then, the mantras of each deity are visualized as the seed syllable in the heart of each deity, surrounded by the mantra to be recited. When reciting, the mandala of the deity emanates from the seed syllable in the heart. After they benefit sentient beings, they merge again, merging with the mantra into the seed syllable in the heart. After finishing the recitation of the mantra, the deities that have emanated are recited in the manner of merging into the Samadhi-jñānasattva. This is the ultimate truth recitation. If the above visualization cannot be completed during the time of reciting one mantra, it is said that two, three, four, five, etc., mantras can be recited according to one's ability. The mantra to be recited is: Om Ah, which is the invocation of body and speech; Vajra Dhrik (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ྄, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक्, Sanskrit Romanization: vajradhṛk, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra), is the Vajra Holder, In the provisional meaning, it refers to holding a vajra symbolizing the five wisdoms in the hand; in the definitive meaning, it refers to oneself holding the vajra wisdom with the bliss of union, and is called Akshobhya or Mind Vajra. The first Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is the seed syllable, and the second Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is the invocation of mind. In short, all the mantras that will be explained are the seed syllables, name mantras of each deity, and the combination of these three. The meaning of Om Ah (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ, Chinese literal meaning: Om Ah) and the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) at the end have been explained before, so they also apply to the following mantras. Then, Jina Jik (Tibetan: ཛི་ན་ཛིཀ྄, Sanskrit Romanization: jina jik) in Om Ah Jina Jik Om Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ྄་ཨོཾ་ཧཱུྃ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ jina jik oṃ hūṃ) is the Victorious Ocean, and is called so because he holds the wheel. In the provisional meaning, it refers to holding a twelve-spoked wheel in the hand as a symbol of overcoming the four maras; in the definitive meaning, it refers to subduing the four maras with the samadhi like the union vajra. Therefore, he is the Body Vajra, named Vairochana, and this is the invocation or calling to him. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is his seed syllable. Ratna Dhrik (Tibetan: རཏྣ་དྷྲིཀ་, Sanskrit Romanization: ratna dhṛk) is the holder of the jewel, in the provisional meaning, it refers to holding the jewel that fulfills all wishes; in the definitive meaning, it refers to holding the jewel of realizing the true edge, hence the name. He is Ratnasambhava, and this is the call to him. Sva (Tibetan: སྭ་, Sanskrit Romanization: sva) is the seed syllable. A Ro Lik (Tibetan: ཨཱ་རོ་ལིཀ྄, Sanskrit Romanization: ā ro lik) is the holder of the lotus, in the provisional meaning, it refers to transcending all samsara; in the definitive meaning, it refers to going to the ultimate truth of the three wisdoms, as a symbol, holding the lotus, he is the Speech Vajra or Amitabha, and this is the call to him.
འོ། །ཨཱ་ནི་དེའི་ས་བོན་ནོ། །པྲཉྫ་དྷྲིཀ྄་ནི་ ཤེས་རབ་འཛིན་པ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཁམས་ཕྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པས་ཏེ། དེ་དག་མཚོན་བྱེད་རལ་ གྲི་བསྣམས་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་འབོད་པའོ། །ཧཱ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མོ་ཧ་ར་ཏི་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ། 9-367 གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཏི་མུག་སྦྱོང་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བས་ན་གཏི་མུག་དགའ་མ། ངེས་དོན་དུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ ལ་དགའ་བས་ན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འབོད་པའོ། །ལཾ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ནི་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་ དག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དྲང་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དགའ་མ། ངེས་ དོན་དུ་ཞེ་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགའ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དགའ་མ། དེ་ནི་མཱ་མ་ཀི་སྟེ་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའམ་བསྐུལ་བའོ། །མྃ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །རཱ་ག་ ཏ་ཏི་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ནི་དྲང་དོན། ངེས་ དོན་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགའ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོས་དཀར་མོ་དེ་ལ་བོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །པྃ་ནི་ས་བོན་ནོ། །བཛྲ་ར་ཏི་ནི་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་སྟེ། 9-368 རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དྲང་དོན་དུ་དེ་ལ་དགའ་བས་ན་དང་། ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བས་ན་སྟེ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བོད་པའོ། ། ཏྃ་ནི་ས་བོན་ནོ། །རཱུ་པ་བཛྲ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཛ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཤཔྟ་བཛྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧཱུྃ་ས་བོན་ནོ། །གནྡྷ་བཛྲ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། བྃ་ནི་ས་བོན། ར་ས་བཛྲ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཧོ་ནི་ས་བོན། པརྵེ་བཛྲ་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ། ཁྃ་ནི་ས་བོན། མཻ་ཏྲི་ནི་བྱམས་པ། མཻ་ནི་དེའི་ས་བོན། ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ནི་སའི་སྙིང་པོ། ཐིལཾ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན། བཛྲ་པ་ཎི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་ནི་ས་བོན། ཁ་གརྦྷ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ནི་ས་བོན། ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ཨོཾ་ནི་ ས་བོན། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ། ཧཱུྃ་ནི་ས་བོན། སརྦ་ཎི་ཝ་ར་ཎ་བིསྐཾ་བྷི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ་སྒྲིབ་སེལ། ཨོཾ་ནི་ས་བོན། ས་མནྟ་བྷ་ དྲ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྃ་ནི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བ
【現代漢語翻譯】 哦！阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）是其種子字。 般若智（藏文：པྲཉྫ་དྷྲིཀ྄་，意義：智慧的持有者），從字面意義上講，是持有區分諸法之智慧；從究竟意義上講，是因微細界而持有世俗菩提心。手持寶劍象徵著不空成就佛。 哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：哈）是不空成就佛的種子字。 然後是摩訶拉蒂（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，意義：愚癡喜悅女），愚癡即是毗盧遮那佛，因其愚癡完全清凈，調伏愚癡，並以愚癡之姿安住。因喜悅於此，故名愚癡喜悅女。究竟而言，因喜悅于愚癡的完全清凈。因此，她被稱為慧眼，並被如此稱呼。 朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लम्，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：朗）是該女神的種子字。達維沙拉蒂（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，意義：嗔恚喜悅女），因嗔恚完全清凈，調伏嗔恚，並以嗔恚之姿安住，故嗔恚是不動佛。從字面意義上講，因喜悅於此，故名嗔恚喜悅女。究竟而言，因喜悅于嗔恚的完全清凈，故名嗔恚喜悅女。她即是嘛嘛ki，被如此稱呼或祈請。 芒（藏文：མྃ，梵文天城體：मं，梵文羅馬擬音：mam，漢語字面意思：芒）是該女神的種子字。拉嘎塔蒂（藏文：རཱ་ག་ཏ་ཏི་，意義：貪愛喜悅女），貪愛即是無量光佛，貪愛完全清凈等如前所述。因喜悅於此，故名貪愛喜悅女，此乃字面意義。究竟而言，因喜悅于貪愛的完全清凈，故如此稱呼，並通過呼喚白衣母來啓發其心續。 邦（藏文：པྃ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pam，漢語字面意思：邦）是種子字。班雜拉蒂（藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，意義：金剛喜悅女），金剛是不空成就佛，從字面意義上講，因喜悅於此；究竟而言，因喜悅于金剛智慧，故如此稱呼度母。 當（藏文：ཏྃ，梵文天城體：तं，梵文羅馬擬音：tam，漢語字面意思：當）是種子字。如巴班雜（藏文：རཱུ་པ་བཛྲ་，意義：色金剛女）。扎（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬擬音：ja，漢語字面意思：扎）是種子字。夏布達班雜（藏文：ཤཔྟ་བཛྲ་，意義：聲金剛女）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是種子字。根達班雜（藏文：གནྡྷ་བཛྲ་，意義：香金剛女）。邦（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：邦）是種子字。 拉薩班雜（藏文：ར་ས་བཛྲ་，意義：味金剛女）。霍（藏文：ཧོ་，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）是種子字。巴爾謝班雜（藏文：པརྵེ་བཛྲ་，意義：觸金剛女）。康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：kham，漢語字面意思：康）是種子字。麥崔（藏文：མཻ་ཏྲི་，意義：慈）。麥（藏文：མཻ，梵文天城體：मै，梵文羅馬擬音：mai，漢語字面意思：麥）是其種子字。克施提嘎巴（藏文：ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་，意義：地藏）。 提朗（藏文：ཐིལཾ，梵文天城體：थिलं，梵文羅馬擬音：thilaṃ，漢語字面意思：提朗）是其種子字。班雜巴尼（藏文：བཛྲ་པ་ཎི་，意義：金剛手）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是種子字。卡嘎巴（藏文：ཁ་གརྦྷ་，意義：虛空藏）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是種子字。洛給夏瓦拉（藏文：ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་，意義：觀世音）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是種子字。 曼殊室利（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་，意義：文殊）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是種子字。薩瓦尼瓦拉納維斯堪比尼（藏文：སརྦ་ཎི་ཝ་ར་ཎ་བིསྐཾ་བྷི་，意義：除一切障礙）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是種子字。薩曼達巴扎（藏文：ས་མནྟ་བྷ་དྲ་，意義：普賢）。桑（藏文：སྃ，梵文天城體：सं，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：桑）是種子字。 完畢
【English Translation】 Oh! Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ā) is its seed syllable. Prajñādhṛk (Tibetan: པྲཉྫ་དྷྲིཀ྄་, meaning: Holder of Wisdom), literally, is the holder of wisdom that distinguishes all dharmas; ultimately, it is the holder of the conventional bodhicitta due to the subtle realm. Holding a sword symbolizes Amoghasiddhi. Hāḥ (Tibetan: ཧཱཿ, Sanskrit Devanagari: हाः, Sanskrit Romanization: hāḥ, Literal Chinese meaning: Hā) is the seed syllable of Amoghasiddhi. Then there is Moharati (Tibetan: མོ་ཧ་ར་ཏི་, meaning: Delighting in Ignorance), ignorance is Vairochana, because ignorance is completely purified, taming ignorance, and abiding in the form of ignorance. Because of delighting in this, she is called Delighting in Ignorance. Ultimately, because of delighting in the complete purification of ignorance. Therefore, she is called Supratiksha, and is addressed as such. Lam (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लम्, Sanskrit Romanization: lam, Literal Chinese meaning: Lam) is the seed syllable of that goddess. Dveṣarati (Tibetan: དྭེ་ཥ་ར་ཏི་, meaning: Delighting in Hatred), because hatred is completely purified, taming hatred, and abiding in the form of hatred, hatred is Akshobhya. Literally, because of delighting in this, she is called Delighting in Hatred. Ultimately, because of delighting in the complete purification of hatred, she is called Delighting in Hatred. She is Mamaki, and is addressed or invoked as such. Mam (Tibetan: མྃ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: mam, Literal Chinese meaning: Mam) is the seed syllable of that goddess. Rāgarati (Tibetan: རཱ་ག་ཏ་ཏི་, meaning: Delighting in Desire), desire is Amitabha, the complete purification of desire, etc., is as described above. Because of delighting in this, she is called Delighting in Desire, this is the literal meaning. Ultimately, because of delighting in the complete purification of desire, she is called as such, and inspires her mind-stream through calling upon White Tara. Pam (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pam, Literal Chinese meaning: Pam) is the seed syllable. Vajrarati (Tibetan: བཛྲ་ར་ཏི་, meaning: Delighting in Vajra), Vajra is Amoghasiddhi, literally, because of delighting in this; ultimately, because of delighting in Vajra wisdom, thus calling upon Tara. Tam (Tibetan: ཏྃ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: tam, Literal Chinese meaning: Tam) is the seed syllable. Rūpavajra (Tibetan: རཱུ་པ་བཛྲ་, meaning: Form Vajra). Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Literal Chinese meaning: Ja) is the seed syllable. Śabdavajra (Tibetan: ཤཔྟ་བཛྲ་, meaning: Sound Vajra). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is the seed syllable. Gandhavajra (Tibetan: གནྡྷ་བཛྲ་, meaning: Smell Vajra). Vam (Tibetan: བྃ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese meaning: Vam) is the seed syllable. Rasavajra (Tibetan: ར་ས་བཛྲ་, meaning: Taste Vajra). Ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal Chinese meaning: Ho) is the seed syllable. Sparśavajra (Tibetan: པརྵེ་བཛྲ་, meaning: Touch Vajra). Kham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Literal Chinese meaning: Kham) is the seed syllable. Maitri (Tibetan: མཻ་ཏྲི་, meaning: Loving-kindness). Mai (Tibetan: མཻ, Sanskrit Devanagari: मै, Sanskrit Romanization: mai, Literal Chinese meaning: Mai) is its seed syllable. Kṣitigarbha (Tibetan: ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་, meaning: Earth-womb). Thilam (Tibetan: ཐིལཾ, Sanskrit Devanagari: थिलं, Sanskrit Romanization: thilaṃ, Literal Chinese meaning: Thilam) is its seed syllable. Vajrapani (Tibetan: བཛྲ་པ་ཎི་, meaning: Vajra-hand). Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the seed syllable. Khagarbha (Tibetan: ཁ་གརྦྷ་, meaning: Space-womb). Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the seed syllable. Lokeśvara (Tibetan: ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་, meaning: Lord of the World). Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the seed syllable. Mañjuśrī (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི་, meaning: Gentle Glory). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is the seed syllable. Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Tibetan: སརྦ་ཎི་ཝ་ར་ཎ་བིསྐཾ་བྷི་, meaning: Remover of All Obstacles). Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the seed syllable. Samantabhadra (Tibetan: ས་མནྟ་བྷ་དྲ་, meaning: Universal Good). Sam (Tibetan: སྃ, Sanskrit Devanagari: सं, Sanskrit Romanization: sam, Literal Chinese meaning: Sam) is the seed syllable. Finished
ཞིན་དུ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་དེའི་ས་བོན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་འགྲེའོ། །པྲཉྫན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། 9-369 པདྨན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་རྟ་མགྲིན། བིགྷཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཨཱ་ཙ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ། ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། ནཱི་ ལ་དཎྜ་ནི་དབྱུག་སྔོན་ཅན། མཧཱ་བ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་རྣམས་དྲན་བཞིན་པའི་ སྒོ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང་། །ཅི་འདོད་ པར་ནི་རྣམ་གཉིས་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །བཞི་པ་གཙོ་བོ་དོན་དམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། 9-370 དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེའི་ཡུམ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་འ་ལ་ཐིམ། ཧ་དེ་ཡང་ཧ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། ཧའི་མགོ་བོ་དེ་དེའི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་དེ་ཐིག་ ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་དེང་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་པ་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུམ་བཞིས་གཙོ་བོ་མ་མཐོང་བས་བལྟ་བར་འདོད་དེ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པས་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ
【現代漢語翻譯】 ཞིན་དུ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། (Shin tu ya man ta kri ta ni shin je thar jey)意為閻魔摧毀者。ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་དེའི་ས་བོན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་འགྲེའོ། (Hum ni thro wo dei sa bon te og ma dag laang drey o)「吽」是忿怒尊的種子字，也可用於其他較低的本尊。པྲཉྫན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། (Pran dza ta kri ta she rab thar jey)意為智慧摧毀者。 པདྨན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་རྟ་མགྲིན། (Pay may ta kri ta ni pay ma thar jey te ta drin)意為蓮花摧毀者，即馬頭金剛。བིགྷཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། (Bi ghaan ta kri ta na geg thar jey te dud tsi khyil wa)意為障礙摧毀者，即甘露漩明王。ཨཱ་ཙ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ། (Aa tsa la ni mi yo wa)意為不動明王。ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། (Takki ra dza ni dod pai gyal po)意為愛染明王。ནཱི་ ལ་དཎྜ་ནི་དབྱུག་སྔོན་ཅན། (Ni la dan da ni yug ngon chen)意為青杖明王。མཧཱ་བ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། (Ma ha ba la ni tob po che)意為大力明王。ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། (Ush ni sha tsa kra war ti ni tsug tor khor loy gyur wa)意為頂髻轉輪王。སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། (Sum bha ra dza ni noy dzey gyal po)意為損美王。ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་རྣམས་དྲན་བཞིན་པའི་ སྒོ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། (Go nas ngag de nam chi nu su zlay pai thar dor je thal mo jar te)通過憶念這些咒語的含義，盡力唸誦這些咒語之後，結金剛合掌。བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། (De war sheg pa tham che kyi ku sung thug zhes sog kyi sol wa tab ching ngoy drub lang war ja te)祈請一切如來的身語意，並獲得成就。 མདོར་བྱས་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང་། །ཅི་འདོད་ པར་ནི་རྣམ་གཉིས་བྱ། །ཞེས་དང་། (Dor jey tro wa ni, dzog ne rab tu du war ja, di ni sang gye tham che kyi, don dam pa yi zlay par shed, thra moi nal jor zlay pa yang, chi dod par ni nam nyi ja)簡而言之，唸誦之後是金剛嬉戲，結束時應完全收攝。這被解釋為一切佛陀的勝義諦唸誦。精微瑜伽的唸誦，也可以根據意願進行兩種。 མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །(Dor jey tro wa ni, dzog ne rab tu du war ja)《總集經》第十三章說：唸誦之後是金剛嬉戲，結束時應完全收攝。因此，要進行語的唸誦。第四，主要進入勝義諦。སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། (Rang nyi tso wo yab yum du sal wai yum yab la thim, na da od sal du thim zhes pai war sung pay ten te)修法中說：觀想自己是主尊的父母，母親融入父親，直到那達融入光明，這表明了這一點。 དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེའི་ཡུམ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཡབ་ལ་ཐིམ། (De ne rang nyi kyil khor gyi tso wo yab yum du sal wa dei yum reg dor je ma yab la thim)然後，觀想自己是壇城的主尊父母，母親觸金剛母融入父親。ཡབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། (Yab dam tsig sem pa de ye shes sem pa la thim)父親誓言尊融入智慧尊。ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། (Ye shes sem pa de ting nge dzin sem pa hum la thim)智慧尊融入三摩地尊，即（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。ཧཱུྃ་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་འ་ལ་ཐིམ། (Hum dei zhab kyu a la thim)「吽」的足鉤融入「阿」。ཧ་དེ་ཡང་ཧ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། (Ha de yang ha rang gi go wo la thim)「阿」也融入「阿」自身的頭部。ཧའི་མགོ་བོ་དེ་དེའི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། (Hai go wo de dei teng gi da tshes la thim)「阿」的頭部融入其上的月牙。ཟླ་ཚེས་དེ་ཐིག་ ལེ་ལ། (Da tshes de thig le la)月牙融入明點。ཐིག་ལེ་དེང་ནཱ་ད་ལ། (Thig le deng na da la)明點融入那達。ནཱ་ད་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། (Na da de yang od sal stong pa nyi du thim par gom pa yin te)那達也融入光明空性中，這樣觀想。མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། (Slar yang ngag pay dag nyi kyi, de bzhin nyi la zhug par ja)簡而言之，瑜伽士應再次進入自性。མདོ་བསྲེ་ལས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(Nye war du wa ja te)《總集經》中說：進行收攝。第五，以歌聲勸請，修法中說：སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་པ་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། (Sem chen kham na ne kyi wang chug khyod ni dor jei thugs, kyil khor pa tham che thong war gyur to)「您是安住于眾生界中的自在者，您是金剛心，壇城眾皆得見。」這表明了這一點。དེ་ཡང་ཡུམ་བཞིས་གཙོ་བོ་མ་མཐོང་བས་བལྟ་བར་འདོད་དེ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། (De yang yum bzhi yi tso wo ma thong way ta war dod de nyen pai yang kyi kul war sam te tshig che nam kyi don ni)這是因為四位明妃沒有見到主尊，想要見到，所以想用美妙的歌聲來勸請，這些偈頌的含義是：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས། (Sem chen tham che kyi dag nyi du gyur pay sem chen gyi khams)成為一切眾生的自性，所以是眾生界。ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པས་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། (Khams gsum gyi gyal srid nyep pay rang ne kyi wang chug khyod)因為獲得了三界的王位，所以您是自性的自在者。
【English Translation】 ཞིན་དུ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། (Shin tu ya man ta kri ta ni shin je thar jey) means 'Destroyer of Yama'. ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་དེའི་ས་བོན་ཏེ་འོག་མ་དག་ལའང་འགྲེའོ། (Hum ni thro wo dei sa bon te og ma dag laang drey o) 'Hūṃ' is the seed syllable of that wrathful one, and it also applies to the lower ones. པྲཉྫན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། (Pran dza ta kri ta she rab thar jey) means 'Destroyer of Wisdom'. པདྨན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་རྟ་མགྲིན། (Pay may ta kri ta ni pay ma thar jey te ta drin) means 'Destroyer of the Lotus', namely Hayagrīva. བིགྷཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། (Bi ghaan ta kri ta na geg thar jey te dud tsi khyil wa) means 'Destroyer of Obstacles', namely Amṛtakundalin. ཨཱ་ཙ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ། (Aa tsa la ni mi yo wa) means Acala (Immovable). ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། (Takki ra dza ni dod pai gyal po) means Rāga-rāja (King of Desire). ནཱི་ ལ་དཎྜ་ནི་དབྱུག་སྔོན་ཅན། (Ni la dan da ni yug ngon chen) means Nīladaṇḍa (Blue Staff). མཧཱ་བ་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། (Ma ha ba la ni tob po che) means Mahābala (Great Strength). ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། (Ush ni sha tsa kra war ti ni tsug tor khor loy gyur wa) means Uṣṇīṣacakravartin (Crown Wheel-Turner). སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། (Sum bha ra dza ni noy dzey gyal po) means Sumbharāja (Harm-Beauty King). By remembering the meanings of these mantras, སྒོ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། (Go nas ngag de nam chi nu su zlay pai thar dor je thal mo jar te) after reciting these mantras as much as possible, join the vajra palms. བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། (De war sheg pa tham che kyi ku sung thug zhes sog kyi sol wa tab ching ngoy drub lang war ja te) Pray to the body, speech, and mind of all Sugatas, and obtain the siddhi. མདོར་བྱས་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང་། །ཅི་འདོད་ པར་ནི་རྣམ་གཉིས་བྱ། །ཞེས་དང་། (Dor jey tro wa ni, dzog ne rab tu du war ja, di ni sang gye tham che kyi, don dam pa yi zlay par shed, thra moi nal jor zlay pa yang, chi dod par ni nam nyi ja) In short, after reciting, there is vajra play; at the end, it should be completely gathered. This is explained as the ultimate truth recitation of all Buddhas. The recitation of subtle yoga can also be done in two ways according to one's wishes. མདོ་བསྲེ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་ པས་སོ། །(Dor jey tro wa ni, dzog ne rab tu du war ja) The thirteenth chapter of the 'Compendium Sūtra' says: After reciting, there is vajra play; at the end, it should be completely gathered. Therefore, the recitation of speech should be done. Fourth, mainly entering the ultimate truth. སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། (Rang nyi tso wo yab yum du sal wai yum yab la thim, na da od sal du thim zhes pai war sung pay ten te) In the sādhana, it says: Visualize yourself as the main deity, father and mother, the mother dissolves into the father, until the nāda dissolves into the clear light, which indicates this. དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དེའི་ཡུམ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཡབ་ལ་ཐིམ། (De ne rang nyi kyil khor gyi tso wo yab yum du sal wa dei yum reg dor je ma yab la thim) Then, visualize yourself as the main deity, father and mother, of the maṇḍala, the mother, Sparśavajrī, dissolves into the father. ཡབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། (Yab dam tsig sem pa de ye shes sem pa la thim) The father, the samayasattva, dissolves into the jñānasattva. ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། (Ye shes sem pa de ting nge dzin sem pa hum la thim) The jñānasattva dissolves into the samādhisattva,（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. ཧཱུྃ་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་འ་ལ་ཐིམ། (Hum dei zhab kyu a la thim) The hook of the 'Hūṃ' dissolves into 'A'. ཧ་དེ་ཡང་ཧ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། (Ha de yang ha rang gi go wo la thim) The 'A' also dissolves into the head of the 'A' itself. ཧའི་མགོ་བོ་དེ་དེའི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། (Hai go wo de dei teng gi da tshes la thim) The head of the 'A' dissolves into the crescent moon above it. ཟླ་ཚེས་དེ་ཐིག་ ལེ་ལ། (Da tshes de thig le la) The crescent moon dissolves into the bindu. ཐིག་ལེ་དེང་ནཱ་ད་ལ། (Thig le deng na da la) The bindu dissolves into the nāda. ནཱ་ད་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། (Na da de yang od sal stong pa nyi du thim par gom pa yin te) The nāda also dissolves into the clear light emptiness, this is how to meditate. མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་ བྱ། །ཞེས་དང་། (Slar yang ngag pay dag nyi kyi, de bzhin nyi la zhug par ja) In short, the mantra practitioner should again enter into suchness. མདོ་བསྲེ་ལས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(Nye war du wa ja te) The 'Compendium Sūtra' says: Having done the near gathering. Fifth, urging with song, in the sādhana it says: སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཞེས་པ་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། (Sem chen kham na ne kyi wang chug khyod ni dor jei thugs, kyil khor pa tham che thong war gyur to) 'You are the lord who dwells in the realm of sentient beings, you are the vajra mind, all the maṇḍala beings are seen.' This indicates this. དེ་ཡང་ཡུམ་བཞིས་གཙོ་བོ་མ་མཐོང་བས་བལྟ་བར་འདོད་དེ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། (De yang yum bzhi yi tso wo ma thong way ta war dod de nyen pai yang kyi kul war sam te tshig che nam kyi don ni) This is because the four consorts have not seen the main deity and want to see him, so they think of urging him with melodious songs, the meaning of these verses is: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས། (Sem chen tham che kyi dag nyi du gyur pay sem chen gyi khams) Because you have become the nature of all sentient beings, you are the realm of sentient beings. ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པས་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། (Khams gsum gyi gyal srid nyep pay rang ne kyi wang chug khyod) Because you have obtained the kingdom of the three realms, you are the lord of your own place.
ད་ནི་འོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། 9-371 དགའ་བ་ནི་རོལ་པ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན། ཡིད་དུ་འོང་བ། དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །དེ་འདོད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ན། དགའ་བ་ཡིད་འོངས་དོན་ཆེན་འདོད་པ་ འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་མ་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཅིང་རོལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་རིང་སྤྱན་མ་བདག་ནི་གསོན་ཞིང་འཚོ་བར་མཆིས་པར་བཞེད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡབ་ཆེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པའི་གཉེན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་རོལ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། མཱ་མ་ཀིས་འཁོར་བ་ཇི་ སྲིད་པར་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ། དོན་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་དམ་པ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་གསུང་སྟོན་པས་ན་རབ་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ ཉིད་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་རིང་མཱ་མ་ཀི་བདག་ནི་ཞེས་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་དེ་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཱ་མ་ཀི་བདག་ལ་དགེས་ཤིང་རོལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། 9-372 གོས་དཀར་མོས་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་ པས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གལ་ཏེ་དེ་རིང་གོས་དཀར་མོ་བདག་ནི་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ ཤིན་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་དགེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་དེས་གོས་དཀར་མོ་བདག་ལ་དགེས་ ཤིང་རོལ་པར་མཛོད་ཅེས་དང་། སྒྲོལ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁྱོད་དེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གདུལ་མཆོག་གམ། ཡང་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་རང་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛ
【現代漢語翻譯】 現在是時候了！因為您已獲得心的自在，所以您是金剛心（Thugs rdo rje）。 喜悅是嬉戲，使自身滿足，因此令人愉悅。偉大的意義是至上的喜悅。因為渴望並創造它，所以是喜悅、愉悅和偉大意義的渴望。 請以擁抱等方式，用您的眼睛庇護我並與我嬉戲。稱我為怙主，如果今天您希望我活著並生存，那麼，作為創造一切眾生的偉大父親，為一切眾生帶來利益和快樂的至上親友，請與我嬉戲並使我喜悅。瑪瑪吉（Māmakī）的法身永不磨滅，因此您是金剛身。您為許多眾生宣說有益的佛法，因此您是教令之輪，利益一切眾生。成佛是五蘊（五蘊，skandha）。 意義是世俗諦（kun rdzob kyi bden pa，samvṛti-satya）。菩提是勝義諦（don dam pa，paramārtha）。至上的成就（mchog bsgrub pa）是雙運（zung 'jug，yuganaddha）。因此，您宣說利益眾生的意圖之語，所以請垂視，給予極大的利益。稱她為怙主，如果今天瑪瑪吉是我等等，如前所述。貪慾是凡俗的貪慾，爲了凈化它，誓言產生，因此是真實的貪慾。請瑪瑪吉喜悅並與我嬉戲。 白衣母（Gos dkar mo）您是金剛語，因為您已獲得語的自在。通過它，您利益一切眾生，並具有慈悲心。以四無量心利益一切眾生，因此您努力實現世間眾生的需求。稱她為怙主，如果今天白衣母是我等等，如前所述。行為是極大的喜悅，它沒有被突如其來的污垢所玷污，因此是無垢的。它完全是善良和有益的，因此是普賢（Kuntu bzang po），請她喜悅並與我嬉戲。 度母（Sgrol ma）您是金剛心，因為您已獲得心的自在。作為業之族的至上者，您是誓言至上者。您以慾望來調伏應被調伏者，並賜予慾望清凈的菩提，因此您具有偉大的利益功德。在釋迦族中，您是至上者，因此是圓滿正等覺的至上調伏者，或者通過成就事業的智慧，您為眾生服務，因此是圓滿佛陀的至上血統，即使您遠離了自他和目標，您也慈悲地對待一切眾生。
【English Translation】 Now is the time! Because you have attained mastery of the mind, you are the Vajra Mind (Thugs rdo rje). Joy is play, making oneself content, therefore it is pleasing. Great meaning is supreme joy. Because desiring and creating it, it is the desire for joy, pleasure, and great meaning. Please, with embraces and so forth, protect me with your eyes and play with me. Calling me protector, if today you wish me to live and survive, then, as the great father who creates all beings, the supreme friend who brings benefit and happiness to all beings, please play with me and make me joyful. Māmakī's body never perishes, therefore you are the Vajra Body. You teach the Dharma that benefits many beings, therefore you are the Wheel of Command, benefiting all beings. Becoming a Buddha is the five aggregates (skandhas). Meaning is the conventional truth (kun rdzob kyi bden pa, samvṛti-satya). Bodhi is the ultimate truth (don dam pa, paramārtha). Supreme accomplishment (mchog bsgrub pa) is union (zung 'jug, yuganaddha). Therefore, you speak words of intention that benefit beings, so please look down and give great benefit. Calling her protector, if today Māmakī is me, etc., as before. Desire is ordinary desire, and to purify it, vows arise, therefore it is true desire. Please Māmakī be pleased and play with me. White-robed Mother (Gos dkar mo), you are the Vajra Speech, because you have attained mastery of speech. Through it, you benefit all beings and possess compassion. With the four immeasurables, you benefit all beings, therefore you strive to fulfill the needs of beings in the world. Calling her protector, if today White-robed Mother is me, etc., as before. Conduct is great joy, it is not stained by sudden defilements, therefore it is stainless. It is completely good and beneficial, therefore it is Samantabhadra (Kuntu bzang po), please her be pleased and play with me. Tara (Sgrol ma), you are the Vajra Mind, because you have attained mastery of the mind. As the supreme of the Karma family, you are the supreme of vows. You tame those to be tamed with desire and grant the Bodhi of pure desire, therefore you have great qualities of benefit. Among the Shakyas, you are the supreme, therefore you are the supreme tamer of the perfectly enlightened Buddha, or through the wisdom of accomplishing actions, you serve beings, therefore you are the supreme lineage of the perfect Buddha, even though you are free from self and others and objects, you compassionately care for all beings.
ད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེ་ལ་མགོན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། 9-373 གལ་ཏེ་དེ་རིང་སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གཏེར་མངའ་བས་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་བདག་ལ་དགྱེས་ ཤིང་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག ཞེས་བསྐུལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང་། ད་ལྟ་ཡང་སེམས་ཅན་ ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྩ་ཞལ་སྔོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་གཡོན་ཞལ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཕྱག་ཞབས་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་དང་། ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སོགས་སེམས་ དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞེངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བདག་པོ་མ་མཐོང་བས། ། 9-374 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞི་ཡིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ བསྐུལ་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ། བསྟོད་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་ གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོའི་བར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། གང་ལ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་འཛིན་པས་ན་དབྱིངས། ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པས་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཆོག དོན་དམ་པ་དང་། སྐུ་དང་། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 因此，將證悟平等性者稱為怙主。 9-373 如果像往常一樣說『今天度母您』等等。因為擁有如此殊勝功德的珍寶之藏，成為寶藏的您，請度母歡喜並與我嬉戲。』如此祈請后，如來以過去行菩薩行時善立的願力之流，以及現在對眾生懷有大悲心的力量，從光明空性中，具足方便智慧雙運之身，以及一切如來身語意之秘密，不變化的法性所象徵的藍色身色，根本面為藍色，對一切眾生懷有慈悲心而右面為白色，具有大貪慾之相而左面為紅色的三面，以及手足坐姿等，以及佛母手印等，如同上方勝樂金剛本尊一樣，化現為三摩地薩埵等三重薩埵之體性，觀想其為壇城一切本尊所見。簡而言之，從那裡開始：『之後壇城中的，女神主人未見時， 9-374 以這四句偈頌，祈請大樂。』如是說后，說了四句偈頌。又如《總集經》中說：『之後以眼母等女神們的極力祈請。』 第六，關於供養讚頌。讚頌如《成就法》中所說：『不動金剛大智慧，』直到『金剛薩埵我頂禮。』之間所說，即是讚頌。對此也有五種。首先是不動佛，以及從法界智的角度進行讚頌：『不動金剛大智慧，』直到『我頂禮』之間。以『我頂禮』為基礎，頂禮誰呢？對一切煩惱不為所動，故為不動金剛，即對心金剛頂禮。其特點是具有四空性之體性，故為大智慧。金剛是不動等，執持彼等故為界。本體知曉二諦之理，故為大智者。在身金剛等三者之中為最主要者，故為勝。是勝義諦，以及身和，所生的壇城三者之本體。如是世尊您是秘密誓言之真實。
【English Translation】 Therefore, one who sees equality is called the Protector. 9-373 If one says, 'Today, Tara, you are...' etc., as before. Because you possess a treasure trove of many precious qualities of such distinction, becoming a treasure, please, Tara, be pleased and frolic with me.' After such a request, the Tathagata, with the stream of aspirations well established in the past when practicing the Bodhisattva's conduct, and now with the power of great compassion for sentient beings, from the state of luminous emptiness, possessing the glory of the union of skillful means and wisdom, and all the secrets of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the unchanging Dharma nature symbolized by the blue body color, the root face being blue, with compassion for all sentient beings, the right face being white, and with the appearance of great desire, the left face being red, with three faces, and the posture of hands and feet, etc., and the mudras of the Mother, etc., like the chief deity of the upper Heruka, manifests as the nature of the three Samayasattvas, such as Samadhisattva, and contemplates it as being seen by all the deities of the mandala. In short, from there: 'Then in the mandala, when the goddess mistress is not seen, 9-374 With these four verses, one urges great bliss.' Having said this, he spoke the four verses. And as it is said in the Condensed Sutra: 'Then with the great urging of the goddesses such as the Eye Mother.' Sixth, regarding offering praise. The praise is as stated in the Sadhana: 'Immovable Vajra, great wisdom,' up to 'Vajrasattva, I prostrate.' This is the praise. There are also five aspects to this. First, the immovable one, and praising from the perspective of the Dharmadhatu wisdom: 'Immovable Vajra, great wisdom,' up to 'I prostrate.' Based on 'I prostrate,' to whom do we prostrate? One who is not moved by all the aggregates of afflictions, hence Immovable Vajra, that is, to the mind Vajra. Its characteristic is that it possesses the nature of the four emptinesses, hence great wisdom. Vajra is the immovable one, etc., holding them, hence the realm. The essence knows the nature of the two truths, hence the great wise one. Among the three, body Vajra, etc., it is the most important, hence the supreme. It is the essence of the ultimate truth, and the body, and the generated mandala. Such a Bhagavan, you are the truth of the secret samaya.
ི་དབྱིངས་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། 9-375 ཚིགས་བཅད་ལྔ་པོ་འདིས་དངོས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ནས། ཤུགས་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ རྣམ་སྣང་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་གང་ལ་ན། འོད་གསལ་བས་ མེ་འབར་བར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་རམ་ཡོན་ཏན་ནི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ན་དག་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ སྟེ། དེ་རྣམས་ཐིམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དྲུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཞི་བ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་ན་རང་བཞིན་ གྱི་ནི་འོད་གསལ་བའི་མཆོག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོས་ནས། སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རིན་འབྱུང་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་དག་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འབྱུང་ལྡན་ནམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། ། 9-376 དེའི་ཁྱད་པར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་དག་པས་ན་རང་བཞིན་དག་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ན་གོས་པ་མེད་པའི་གསང་བ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གང་ལ་ན། པདྨའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དམ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བརྙེས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་དང་ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོའི་བར་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མདུན་དུ་བྱས་པས་ན་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། 9-377 ཞི་བ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 這是請求解釋法界的意思。 這五段偈頌實際上是通過五如來和五智來讚頌，暗示了請求三昧耶和戒律。這是第二個部分。 讚頌毗盧遮那佛和鏡智的部分是：『毗盧遮那，至極清凈，』直到『我頂禮』。那麼，頂禮的是誰呢？因為光明熾盛，所以是毗盧遮那佛，也就是身金剛。他的特點或功德是，因為被光明凈化，所以是至極清凈。金剛是五如來，因為是他們融入的基礎，所以是第六者的本質，因此是寂靜的。因為具有至上的喜悅，所以是大喜悅。因為自性清凈，所以是自性的光明之頂，像這樣稱呼具有這些特徵的金剛，意思是：請您開示佛法。 讚頌寶生佛和平等性智的部分是：『珍寶國王，極甚深，』直到『我頂禮』。那麼，頂禮的是誰呢？因為具有珍寶的種姓，清凈且光明，所以是珍寶國王，也就是寶生佛或身金剛。他的特點是，因為是平等性智的自性，所以是極甚深。正因為如此，金剛虛空是無垢的。因為從一開始就是清凈的，所以是自性清凈。像這樣，世尊您沒有被一切法所染污，所以請宣說無染的秘密。 讚頌阿彌陀佛和妙觀察智的部分是：『金剛無量國王大，』直到『我頂禮』。那麼，頂禮的是誰呢？因為是具有蓮花種姓者之主，所以是金剛無量國王大，也就是阿彌陀佛或金剛語，即語金剛。他的特點是，因為是妙觀察智的自性，所以是無分別。正因為如此，被稱為金剛虛空持。貪慾是執著于輪迴的特徵，因為已經獲得了超越它的智慧，所以這樣稱呼他。 讚頌不空成就佛和成所作智的部分是：『不空國王圓滿佛，』直到『我頂禮』。因為將具有實義種姓的圓滿佛置於前方，所以是不空國王圓滿佛。 寂靜等
【English Translation】 This is the meaning of requesting to explain the Dharmadhatu (ི་དབྱིངས་). These five verses actually praise through the five Tathagatas and the five wisdoms, implying a request for Samaya and vows. This is the second part. The part praising Vairochana and the Mirror-like Wisdom is: 'Vairochana, supremely pure,' until 'I prostrate'. So, to whom is the prostration made? Because the light is blazing, it is Vairochana, that is, the Body Vajra. Its characteristic or merit is that because it is purified by light, it is supremely pure. The Vajra is the five Tathagatas, and because it is the basis into which they dissolve, it is the nature of the sixth, therefore it is peaceful. Because it possesses supreme joy, it is great joy. Because it is pure in its essence, it is the supreme light of its own nature, calling the Vajra with such characteristics, meaning: Please explain the Dharma. The part praising Ratnasambhava and the Equality Wisdom is: 'Precious King, extremely profound,' until 'I prostrate'. So, to whom is the prostration made? Because it possesses the precious lineage, is pure and clear, it is the Precious King, that is, Ratnasambhava or the Body Vajra. Its characteristic is that because it is the nature of Equality Wisdom, it is extremely profound. For that very reason, the Vajra space is immaculate. Because it is pure from the beginning, it is pure in its own nature. Like this, because you, the Bhagavan, are not stained by all Dharmas, please speak the secret of being unstained. The part praising Amitabha and the Discriminating Wisdom is: 'Vajra Immeasurable King Great,' until 'I prostrate'. So, to whom is the prostration made? Because it is the lord of those who possess the lotus lineage, it is the Vajra Immeasurable King Great, that is, Amitabha or the Vajra Speech, that is, the Speech Vajra. Its characteristic is that because it is the nature of Discriminating Wisdom, it is non-conceptual. For that very reason, it is called Vajra Space Holder. Desire is the characteristic of attachment to Samsara, because one has attained the wisdom that has gone beyond it, it is called that. The part praising Amoghasiddhi and the All-Accomplishing Wisdom is: 'Unfailing King Perfect Buddha,' until 'I prostrate'. Because the Perfect Buddha of the meaningful lineage is placed in front, it is the Unfailing King Perfect Buddha. Peaceful etc.
་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་དེས་བསྟོད་དགོས་པ་ ནི། མདོར་བྱས་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ནི། །བརྗོད་པས་མགོན་པོ་དེ་བསྐུལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟོད་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ནས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པོ་གསུངས་ པ་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་ཡོན་མ་དཀར་མོ་ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་རང་གི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་གསལ་བཏབ། དེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་ཡོན་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོ། 9-378 པྃ་ལས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ་ཁ་དོག་སེར་མོ། དྷྃ་ལས་བདུག་སྤོས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་མ་ཁ་དོག་སྔོན་མོ། དྃ་ལས་སྣང་གསལ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ མར་མེ་མ་ཁ་དོག་དམར་མོ། གྃ་ལས་དྲི་ཆུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲི་ཆབ་མ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ། ནྃ་ལས་ཞལ་ཟས་བསྣམས་པའི་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མ་ཁ་དོག་དཀར་མོ། ཤྃ་ལས་རོལ་ མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བའི་རོལ་མོ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་མོ་མ། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ རྫས་འཛིན་ཞིང་། ཞལ་འཛུམ་པའི་བཞིན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ར་ཁྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དཔྲལ་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་སེ་གོལ་ གཏོག་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ཁ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། རེ་རེ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ འབུལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་སོགས་མགོར་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔས་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། 9-379 རྒྱས་པར་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭ་སོགས་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 通過行持息增懷伏四種事業，修行者能夠圓滿一切眾生的希求，因此被稱為『圓滿一切意願者』（梵文：Samantaspharaṇa）。 一切事物清凈的自性是光明，從光明中產生，所以這樣稱呼。因此，向您——金剛薩埵（Vajrasattva）致敬！』這就是其含義。必須以這種方式讚頌的原因是： 簡而言之，如《總集經》所說：『以言語勸請具足如是功德者，能生不動佛等自性，如是讚歎如來。』說了之後，宣說了這五個偈頌。 《總集經》中還說：『如來以讚歎不動佛為金剛等，以這些讚頌來真實地喚醒。』這就是所要表達的。 第二是供養。在《修法》中說：『觀想自身成為宮殿，在其中，從嗡（Oṃ）字生出供養天女等。』直到『嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努拉嘎 嘎那 瓦日ra 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊杭（Oṃ sarva tathāgata anurāga gaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ）。』 這裡，觀想自身成為宮殿。在其中，從嗡（Oṃ）字生出拿著供養的供養天女，膚色白色； 從班（Paṃ）字生出拿著各種鮮花的花鬘天女，膚色黃色；從德（Dhūṃ）字生出拿著焚香的焚香天女，膚色藍色；從德（Dīṃ）字生出拿著明燈的明燈天女，膚色紅色；從嘎（Gaṃ）字生出拿著香水的香水天女，膚色綠色；從納（Naṃ）字生出拿著食物的食物天女，膚色白色；從夏（Śaṃ）字生出演奏各種樂器的樂器天女，膚色藍色。 這些天女都是一面二臂，雙手拿著各自所司的供品，面帶微笑，容光煥發。唸誦『嗡 班扎 帕拉 康（Oṃ vajra phara khaṃ）』，在額頭上做虛空藏手印，搖動鈴鐺，從自己身體的每個毛孔中散發出去，每一個都變得無量無邊，遍佈壇城周圍，向壇城中的本尊眾供養。 觀想之後，唸誦『嗡 薩瓦 達塔嘎達（Oṃ sarva tathāgata）』等，加上前面所說的供品，像會供輪時金剛母五尊一樣供養外供和內供，並加以加持。 詳細的可以唸誦各個本尊的咒語，或者簡略地念誦：嗡 阿 吽 吽 嗡 梭哈（Oṃ āḥ hūṃ hūṃ oṃ svāhā）等，在種子字的後面加上嗡 阿 吽（Oṃ āḥ hūṃ）來供養諸佛。
【English Translation】 By performing the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the practitioner fulfills all the desires of beings, hence called 'Fulfiller of All Intentions' (Skt: Samantaspharaṇa). The essence of purity of all things is luminosity, and it arises from that, hence it is called so. Therefore, I prostrate to you, Vajrasattva!' This is the meaning. The reason why it is necessary to praise in this way is: In short, as stated in the 《Compendium Sutra》: 'By urging the protector with words, who possesses such qualities, one can generate the nature of Akshobhya (不動佛) and others, thus praising the Tathāgata.' After saying this, the five verses were spoken. The 《Compendium Sutra》 also says: 'The Tathāgatas awaken by praising Akshobhya as Vajra, etc., with these praises.' This is what is to be expressed. Secondly, offering. In the 《Sadhana》 it says: 'Visualize your own body as a palace, in which, from Oṃ arises the offering goddess, etc.' Until 'Oṃ sarva tathāgata anurāga gaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ.' Here, visualize your own body as a palace. In it, from Oṃ arises the offering goddess holding offerings, with white complexion; From Paṃ arises the garland goddess holding various flowers, with yellow complexion; from Dhūṃ arises the incense goddess holding incense, with blue complexion; from Dīṃ arises the lamp goddess holding lamps, with red complexion; from Gaṃ arises the perfume goddess holding perfume, with green complexion; from Naṃ arises the food goddess holding food, with white complexion; from Śaṃ arises the music goddess playing various musical instruments, with blue complexion. These goddesses are all one-faced and two-armed, holding their respective offerings in their hands, with smiling faces and radiant complexions. Recite 'Oṃ vajra phara khaṃ', make the space treasury mudra on the forehead, and shake the bell, emanating from every pore of your body, each becoming immeasurable and boundless, filling the surroundings of the mandala, offering to the deities in the mandala. After visualizing, recite 'Oṃ sarva tathāgata', etc., adding the aforementioned offerings, offering outer and inner offerings like the five Vajra Mothers during the Tsog offering, and bless them. In detail, one can recite the mantras of each deity, or briefly recite: Oṃ āḥ hūṃ hūṃ oṃ svāhā, etc., adding Oṃ āḥ hūṃ after the seed syllables to offer to the Buddhas.
་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གསལ་བས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་ཀྱང་མྱངས་པ་ནང་མཆོད། རིག་མ་སྟེ་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རང་གི་རྒྱུད་གང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དྲན་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ན་གསང་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི་མདོར་བྱས་ལས་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ཡང་། མདོ་བསྲེ་ ལས། ཆོ་ག་བཞིན་ལེགས་མཆོད་ནས། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསང་མཆོད་ནི་མདོར་བྱས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་གསོལ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། ཞེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་པ་ནས། རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅེས་པའི་ བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། 9-380 རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ པར་བསམ། དེ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས། རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་གཞུག །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་བཞི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཧཱུྃ་གི་སྙིང་པོར་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་བྱུང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ། །ལངས་ནས་འགྲོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཇི་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མདོ་བསྲེ་ ལས། རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅུ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲངས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། 9-381 ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་དུ། བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉམས་སུ་བླང
【現代漢語翻譯】 觀想自己的舌頭顯現為五股金剛杵，並祈請加持。 自己也享用內供，觀想與明妃（即佛母）交合，以最勝喜樂的大樂充滿自身。 以此信解供養諸佛，並憶念如前所述的『嗡 薩爾瓦』等咒語的含義，結期克印，生起我慢，即是秘密供養。雖然這種供養的方式在《略續》中沒有明確說明，但在《雜續》中說：『如儀軌般善妙供養后』，即暗示了這一點。而秘密供養在《略續》中也有提及，如雲：『此後讚頌轉法輪佛，講述最極秘密之義』，即是此意。 第七，收攝。修法儀軌中說：『從自己心間的種子字放出光芒』，直到『自嗔恨化為金剛父母』之間，即是此意。也就是觀想從自己心間的種子字吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)放出光芒，迎請所依的宮殿和能依的壇城本尊以及諸佛，融入自身之壇城。以此之故，觀想自己之嗔恨化為金剛父母。彼金剛父母于交合之際，從結合處放出菩提心之光芒，以此光芒灌頂一切眾生，凈化其業障，化為吽字。此吽字充滿虛空界，一切眾生皆化為金剛持。觀想彼等被自己心間的吽字光芒迎請，融入自身。從彼中起立，於行住坐臥時，觀想一切器為宮殿，一切有情為金剛持，以如法之行度日。如《略續》云：『于自之輪安立輪，怙主安住于大樂中，如是瑜伽士行四瑜伽，于吽之精要中，觀想世間，由彼生起之眾生，皆觀為金剛薩埵，起立行走觀視，如是而行。』又如《雜續》云：『應安住于自身。』其後于第十品中引用十句偈頌，如『安住于虛空界之中央』等，意為以吽字充滿一切虛空，觀想為金剛薩埵之自性，而作收攝。 第八，事業之差別。此修法儀軌中說：『第八，事業之差別，應修持。』
【English Translation】 Visualize your tongue as manifesting into a five-pronged vajra and pray for blessings. Also, partake of the inner offering yourself, and contemplate uniting with the consort (Rig-ma, i.e., the YUM, or mother), filling yourself with the supreme bliss of great joy. With this, believe that you are offering to all the Buddhas, and remember the meaning of the mantras such as 'Om Sarva' as mentioned above, make the threatening gesture, and generate pride; this is the secret offering. Although this method of offering is not explicitly stated in the 'Abridged Tantra,' it is implied in the 'Mixed Tantra,' which says: 'After offering well according to the ritual.' The secret offering is also mentioned in the 'Abridged Tantra,' as it says: 'Thereafter, praise the Wheel-Turning Buddha and explain the meaning of the most secret things,' which is the meaning of this. Seventh, the Gathering. The sadhana states: 'From the rays of light of the seed syllable at your heart,' up to 'May your hatred transform into Vajra Father-Mother,' which indicates this. That is, visualize that from the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at your heart, you invite the supporting palace and the mandala of the deities and all the Buddhas, and they dissolve into the mandala of your body. Because of this, contemplate that your hatred transforms into Vajra Father-Mother. From the union of that Father-Mother, rays of light of bodhicitta emanate, and by this, all sentient beings are empowered, their obscurations are purified, and they transform into the syllable Hūṃ. This Hūṃ fills the expanse of space, and all sentient beings transform into Vajradhara. Visualize that these are invited by the rays of light of the Hūṃ at your heart and dissolve into you. When arising from this and engaging in activities, contemplate all containers as palaces and all contents as Vajradhara, and spend your time with activities in accordance with the Dharma. As the 'Abridged Tantra' says: 'Place the wheel on your own wheel, the protector abides in great bliss as one. Thus, the yogi who performs the four yogas, in the essence of Hūṃ, thoroughly contemplates the world. Think of all beings arising from that as Vajrasattva. Arising, walking, looking, act accordingly.' Also, as the 'Mixed Tantra' says: 'One should abide in one's own body.' Thereafter, in the tenth chapter, quoting ten verses, such as 'Abiding in the center of the expanse of space,' etc., it means that filling all of space with the letter Hūṃ, one should contemplate it as the nature of Vajrasattva and gather it closely. Eighth, the differentiation of actions. In this very sadhana, it says: 'Eighth, the differentiation of actions, should be practiced.'
་བར་འདོད་པ་དང་། ཕྲ་ཐིག་དང་ཉེར་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་ དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉེར་བསྡུ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་ ཏུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཕྲ་ཐིག་དང་ཉེར་བསྡུ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་དོན་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཡང་། དེ་ ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ལུས་དུབ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པར་ ཝ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ། ཟླ་བ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བབས་པས། 9-382 སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གང་བར་བསམ་སྟེ་ལུས་རྒྱས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཁ་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ། བཟའ་བ་གང་ཡིན་གཤང་བ་དང་། བཏུང་བ་གང་ཡིན་གཅི་བ་དང་། ཤ་གང་ཡོད་གླང་པོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་ལྔར་བསམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གཙང་ཞེན་སྤངས་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྫས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ དུ་རྟོགས་པར་བྱས། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེས་མནན་པས་མང་པོར་སྦར་ཏེ་སྤེལ་བར་བསམ་པའམ། སྤྲོ་ན་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁ་ཟས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་ལྐོག་མ་དུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསམ་ལ། དེར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་རྭ་སྦུབ་ ཅན་དུ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཟས་ལ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བསམ་སྟེ་ལྐོག་མ་སྦྱང་བའོ། །སྙིང་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མེ་ལྕེ་གསུམ་འཕྲོ་བ་ དང་། ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས་སུ་མོས་ལ་ཁ་ཟས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས། སྙིང་ཁའི་དབུས་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། གལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་གསང་གནས་སུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། 9-383 ལྟེ་བར་རྃ་ལས་མེ། སྙིང་ཁར་ལྃ་ལས་ས། མགྲིན་པར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསམ་སྟེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པས་རླུང་གིས་མེ་སྦར། དེས་ས་བསྲེགས། དེས་ཆུ་སྐོལ་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་ པའི
【現代漢語翻譯】 如果想要詳細瞭解微細和合瑜伽的目標，應該參考《成就海》。', 經文中說，微細瑜伽和合瑜伽都非常簡略，沒有詳細說明事業的分類。但是，上面所說的微細瑜伽和合瑜伽的禪修要點，是根據寧瑪派第二佛陀持金剛昆桑巴波（Kunga Zangpo）所著的《秘密集會不動明王大壇城成就法——成就海》中記載的內容整理的。同樣，事業的分類也按照該書中的說法進行闡述。如果按照上述生起次第的禪修方法反覆修習，感到身體疲憊時，觀想在自己頭頂上方一箭之高的地方，有一個白色的月輪。月輪的下方，有一個頭朝下的白色ཨོཾ（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。觀想月輪和ཨོཾ（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中降下五種顏色的甘露，這甘露是五方佛的本體。觀想甘露從頭頂灌注到腳底，充滿全身，這就是身體增長的儀軌。 在飲食時，無論是食物還是飲料，都觀想成糞便和尿液；如果有肉，則觀想成大象等因業力而死的五種肉。捨棄凡夫的清凈執著，唸誦ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），凈化所有物質的污垢。唸誦ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），了悟其為智慧甘露的自性。唸誦ཨོཾ（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），從所有佛的心間迎請智慧甘露，通過加持使其增多。如果願意，可以像朵瑪儀軌一樣進行加持，凈化食物。然後，觀想自己的胃是紅色的海螺形狀，在其中，從ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）中生出八瓣紅蓮，蓮花中央是藍色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出五股金剛杵，金剛杵中央有一個倒立的「Ra」字，頂端有白色的ཨོཾ（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），放射光芒照耀食物，這就是凈化胃的方法。在心間，觀想蓮花和日輪之上，有藍色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放射出三道火焰。雙手結成等持印，用ཨོཾ（藏文，梵文天城體：ओँ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）的光芒引導食物，以供養心間所有諸佛菩薩彙集的自性——ཧཱུྃ（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的方式享用。如果出現消化不良等情況，觀想在秘密處有ཡྃ（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）化為風輪，在臍間有རྃ（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）化為火輪，在心間有ལྃ（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：藍）化為土輪，在喉間有བྃ（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）化為水輪。通過風息的配合，風輪點燃火輪，火輪焚燒土輪，土輪煮沸水輪，從而使食物消化。
【English Translation】 If you want to understand the goals of subtle and combined yoga in detail, you should refer to 'Ocean of Accomplishments.' The text states that both subtle yoga and combined yoga are very concise, without detailed explanations of the classification of activities. However, the meditation points of subtle yoga and combined yoga mentioned above are based on the content recorded in 'Secret Assembly Akshobhya Great Mandala Accomplishment Method - Ocean of Accomplishments' written by Kunga Zangpo, the second Buddha of the Nyingma school, Vajradhara. Similarly, the classification of activities is also explained according to the statements in that book. If you repeatedly practice the above-mentioned generation stage meditation method and feel physically tired, visualize a white moon disc one arrow-length above your head. Below the moon disc, there is a white ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) pointing downwards. Visualize nectar of five colors, which is the essence of the Five Dhyani Buddhas, descending from the moon disc and ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om). Visualize the nectar filling the entire body from the top of the head to the soles of the feet, which is the ritual of body augmentation. When eating or drinking, visualize both food and drink as feces and urine; if there is meat, visualize it as the five kinds of meat from animals such as elephants that died due to karma. Abandon the ordinary person's attachment to purity, and recite ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung) to purify all the impurities of the substances. Recite ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) to realize that it is the nature of wisdom nectar. Recite ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) to invite wisdom nectar from the hearts of all Buddhas, and through blessing, increase it. If you wish, you can bless it like a Torma ritual to purify the food. Then, visualize your stomach as the shape of a red conch shell, in which, from ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) arises an eight-petaled red lotus, and in the center of the lotus is a blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung), from which arises a five-pronged vajra, with an inverted 'Ra' in the center, and a white ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) at the top, radiating light on the food. This is the method of purifying the stomach. In the heart, visualize a blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung) on a lotus and sun disc, radiating three flames. Form the equalizing mudra with both hands, and guide the food with the light of ཨོཾ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), offering it to the nature of all Buddhas and Bodhisattvas gathered in the heart—the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung). If indigestion occurs, visualize ཡྃ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yang) as a wind mandala in the secret place, རྃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Rang) as a fire mandala in the navel, ལྃ (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Lang) as an earth mandala in the heart, and བྃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Wang) as a water mandala in the throat. Through the combination of breath, the wind mandala ignites the fire mandala, the fire mandala burns the earth mandala, and the earth mandala boils the water mandala, thereby digesting the food.
་དྭངས་མ་རྣམས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས། རྙིང་མ་རྣམས་ཐལ་བར་སོང་སྟེ་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་སྙིང་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བྱས་ལས། སྔགས་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཚེ། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་རྣམ་གྱུར་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཕྱིན་འོག་ཏུ། །ཁ་སྦྱར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །གསང་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐལ་བའི་མཐར་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་བསྲེ་ལས། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ ཀྱང་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཟས་དང་། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཁ་ཟས་སྦྱང་ བ་དང་། ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་དང་། སྙིང་ཁ་སྦྱང་བ་དག་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་སོགས་ནས། 9-384 འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ ནི། མདོར་བྱས་ལས། རིམས་རྣམས་མེད་ཅིང་ནད་ཀྱང་མེད། །དུག་ལ་སོགས་པས་འཆི་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་དུས་མིན་འཆི་མི་འགྱུར། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇིག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ལས་རྒྱལ་ མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་བུ་དང་ཚ་བོ་ལུས་རྫོགས་པ་དེས་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཕྲ་ཐིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་ནས། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་བུ་ཚ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མངགས་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། 9-385 སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། ལས་ལ་མཆོག་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། བུ་ཚ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་རྗེ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དེས་བྱ་དགའ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ ལམ་བྱེད་ལས་རྒྱལ་མ
【現代漢語翻譯】 觀想將清凈之物焚燒于臍輪之火中，舊事物化為灰燼，從下門排出，消除風息，心口合一，進行內在的焚燒。 總而言之，如經中所說：『密咒師于禪定中，當身體轉變之時，此乃令身語意滿足之結合，應修習之。』從『到達臍輪中心之下，結合之結合，從秘密蓮花中生起，于灰燼之盡頭完全觀察』之間所說。以及《總集經》中說：『也應進行業之種種區分。』此次第在第十七章中，引用『身體金剛之食物』等，說明通過此禪定，按照從修持方法中所說的次第，進行食物的凈化、隱處的凈化、心口的凈化等，然後進行五甘露等食物的行持。接著，在第十章中，從『有多少密咒之士』等，到『此乃稱為業之殊勝』的第三禪定之間所說，都清楚地表明瞭這一點。修習這些業之種種區分的利益是，如經中所說：『瘟疫消失，疾病亦無，不會因毒等而死，不會非時而死，一切損害皆消散。』 那麼，什麼是業勝殊勝禪定的凈化基礎呢？在此世間，有兒子和孫子，身體完整，學習工巧和論典等知識，從而成辦自他之利益。同樣，對於凈化者來說，達到一心專注，通達究竟，精進于證悟之智慧瑜伽，通過微細之線來調伏心意，從而成辦內在精進之業，以及自他四種事業之業。或者，有些兒子和孫子通過為國王效力等方式，使國王歡喜，從而成辦自他之利益。同樣，通過一心專注和通達究竟，以百萬遍唸誦使本尊歡喜，以十萬次火供使本尊滿足，從而通過精進於密咒之業，成辦自他之利益。 《大圓滿虛空隧道》中說：『業之殊勝的凈化基礎是，兒子和孫子使外在的國王或領主歡喜，從而獲得獎賞。』這些是化身道業勝殊勝。
【English Translation】 Imagine purifying substances being burned in the navel chakra's fire, old things turning to ashes and exiting from the lower gate, eliminating wind energy, and uniting heart and mouth to perform inner burning. In short, as stated in the sutra: 'When a mantra practitioner is in samadhi, when the body transforms, this is the union that satisfies body, speech, and mind, and should be practiced.' From what is said between 'reaching below the center of the navel chakra, the union of unions, arising from the secret lotus, and fully observing at the end of the ashes.' And as stated in the 'Compendium Sutra': 'One should also perform various distinctions of karma.' This sequence, in the seventeenth chapter, quotes 'the food of the vajra body,' etc., explaining that through this samadhi, according to the sequence described in the method of practice, one performs the purification of food, the purification of hidden places, the purification of heart and mouth, etc., and then performs the actions of the five nectars and other foods. Then, in the tenth chapter, from 'how many mantra practitioners are there,' etc., to the third samadhi called 'this is called the supreme of karma,' it is clearly shown. The benefits of practicing these various distinctions of karma are, as stated in the sutra: 'Plagues disappear, diseases are also absent, one will not die from poison, etc., one will not die untimely, all harm will be dispelled.' So, what is the basis for purifying the supreme samadhi of karma victory? In this world, there are sons and grandsons, complete in body, who learn crafts and treatises, etc., thereby accomplishing the benefit of themselves and others. Similarly, for the purifier, achieving single-pointed concentration, fully understanding, diligently engaging in the yoga of wisdom of realization, taming the mind through subtle threads, thereby accomplishing the karma of inner diligence, and the karma of the four actions of oneself and others. Or, some sons and grandsons please the king by serving the king, etc., thereby accomplishing the benefit of themselves and others. Similarly, through single-pointed concentration and full understanding, pleasing the deity with a million recitations, satisfying the deity with a hundred thousand fire offerings, thereby accomplishing the benefit of themselves and others through diligently engaging in the karma of mantra. The 'Great Perfection Empty Tunnel' says: 'The basis for purifying the supreme of karma is that sons and grandsons please the external king or lord, thereby receiving rewards.' These are the emanation body path karma victory supreme.
ཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྒོམ་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། ༄། །རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག ནས། སྤྱོད་དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ བདག་གིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་འདི་ཡི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག དེར་མ་ཟད་མར་གྱུར་ནམ་ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། 9-386 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང་། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གང་གསུངས་ པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སློབ་ཅིང་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག ཅེས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ལ་ སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་དོན་བཤད་པ་ཞིག་རྣམ་བཤད་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས། ཚིགས་ བཅད་ཕྱི་མ་འདི་གོ་དཀའ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་འདིར་ནི་རང་གི་བསམ་ཚོད་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དང་པོ་ལ་སྔར་བཞིན་ཉེར་བསྡུ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས། སྲུང་འཁོར་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ལ། དེའི་མཐར་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད། ཉེར་བསྡུ་སོགས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་གདན་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྡུའོ། ། 9-387 ཐུན་བཞི་ཀའི་རྗེས་སམ། མ་གྲུབ་ན་ཐུན་ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ངེས་པར་འབུལ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེའི
【現代漢語翻譯】 以上已經展示瞭如何修習寂止禪定。現在，通過三禪定之門，詳細闡述了將三身融入道用的正行修持之禪定要義。
後續瑜伽 第三個要點是後續瑜伽。如儀軌中所說：『以此善行愿我速』至『行彼二者亦我行』之間所說，即是此意。也就是修行者我，憑藉修持吉祥密集金剛三十二尊本尊生起次第所產生的善行之力量和能力，愿我獲得彙集三世諸佛身語意秘密的自性，雙運金剛持王吉祥密集金剛的殊勝果位。不僅如此，愿如母有情，與虛空無邊無際的眾生，也能獲得此殊勝果位。在尚未獲得如此果位之前，爲了獲得菩提心，所有菩薩的行持，以及圓滿正等覺佛陀們引導所化有情走向成熟解脫的行持方式，簡而言之，世尊在菩提心金剛部中所說的所有應學和不應學的行為，我都將奉行，學習這些行為，愿所有道地的障礙都得以平息。如此一心一意地祈願，並投入到行持之中。這些偈頌出自密集金剛的註釋《掌中花》，但其中並沒有對這些偈頌的意義進行解釋，因此這些偈頌顯得難以理解，這裡只是根據我自己的理解進行闡述。像這樣，在第一座中，如前一樣圓滿完成直至收攝次第，然後唸誦『以此善行愿』等祈願文。在接下來的三座中，如前一樣進行廣修，如果不能做到，那麼首先進行皈依、發心和修持四無量心，然後從防護輪到後續的供養，圓滿修持最初結合的禪定，最後進行唸誦、供贊和收攝等。此時，在將剩餘物收攝到身體時，也將坐墊收攝到自身。
在四座之後，或者如果未能完成，則在最後一座的結尾，必須向世間和出世間的本尊眾供奉食子。
【English Translation】 The method of meditating on Samatha-samadhi has been shown. Now, through the three Samadhi gates, the essential points of the actual practice of integrating the three Kayas into the path have been explained in detail.
Subsequent Yoga The third point is the subsequent yoga. As stated in the sadhana: 'By this virtue may I quickly' to 'May I also practice those two.' This indicates that the practitioner, through the power and ability of the virtue arising from practicing the generation stage of the thirty-two deities of glorious Guhyasamaja, may I attain the supreme state of union, Vajradhara, the lord of glorious Guhyasamaja, the embodiment of all the secrets of the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times. Moreover, may all sentient beings who have been mothers, equal to the extent of space, also attain that supreme state. Until such a state is attained, for the sake of attaining the essence of Bodhi, all the practices of Bodhisattvas, and the ways in which the fully enlightened Buddhas guide beings to maturity and liberation, in short, all the practices, both those to be learned and those not to be learned, that the Bhagavan has spoken of in the Vajra lineage of the mind of Bodhi, I shall practice. Learning these practices, may all obstacles on the paths and bhumis be pacified. Thus, with one-pointed aspiration, one should engage in conduct. These verses come from the commentary on Guhyasamaja, 'A Flower in the Palm,' but there is no explanation of their meaning in any commentary, so these verses seem difficult to understand. Here, I have only written down my own understanding. In this way, in the first session, complete everything up to the retraction as before, and then recite the aspiration 'By this virtue may.' In the following three sessions, meditate extensively as before, or if that is not possible, then with refuge, generating Bodhicitta, and meditating on the four immeasurables as preliminaries, meditate on the Samadhi of the initial combination from the protection circle to the subsequent offerings. At the end of that, perform the recitation, praise, and retraction, etc. At that time, when retracting the remnants into the body, also retract the cushions into oneself.
After all four sessions, or if not completed, at the end of the last session, it is said that one must definitely offer a torma to the worldly and transworldly deities.
་ལག་ལེན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འདིའི་གཏོར་ཆོག་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་བར་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ པ་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་འདོད་ན། གོང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མཆོད་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པས་རིག་མ་བསྟེན་ན་ཐ་མལ་པའི་འཁྲིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ ཕན་ཡོན་སོགས་ཡོད་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འགལ་བ་མེད་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་སྔ་མ་རྣམས་ལས་བསྒོམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཅན་མི་ འབྱུང་བ་ནི་གོང་གི་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདིའི་བསྒོམ་དོན་ཡང་རྟོགས་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པར་འདྲ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྡུས་པའི་མཐར། 9-388 སྙིང་ཁར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ལ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བཟུང་ལ་ཉལ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་ལས་ལྷའི་སྐུར་ལང་པར་བསམ་ལ། རང་གཙོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ འཆང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐུན་བཞིར་བསླབ་པར་བྱས་ ན། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འགོས་ལོ་བསོད་ནམས་རྩེ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱི་འོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཆེའི་ སྡོམ་བརྩོན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །ལུགས་འདིའི་གསར་རྙིང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང་། །པཎ་ཆེན་འཕགས་པར་བཅས་རྣམས་བསྔགས་པར་འོས། །གང་གི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། ། 9-389 གསང་གསུང་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །གསལ་མཛད་ཨེ་ཝཾ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་བསམ་བཞིན་དང་འདོད་དད་པ་
【現代漢語翻譯】 按照昆岡桑波（Kunga Zangpo，一切持明者）所著《如意寶海》中的儀軌進行，持咒法王在此修法中已作闡述，故應如是領會。瑜伽士、居家士若欲依持金剛持明妃，則如前後續次第之三摩地中所述，從迎請明妃至菩提心供養如來，並生起慢心之間的修持，若不依持明妃，則會淪為凡夫俗子的性行為，若依持明妃，則會轉為供養本尊，並能證悟俱生智，獲得種種利益，如其他論典所述，若在此修持亦無相違之處，我是這樣認為的。然而，之前的修法釋文中沒有特別提及觀修方式，這可能是因為它們認為通過上述生起次第的三摩地也能領會此處的觀修要點，故應加以研究。之後，晚上睡覺時，如身壇城諸尊融入光明之次第中所述，在融入之後，將心專注於心間，保持睡眠光明而入睡。早上醒來時，觀想從光明中生起本尊之身，觀想自己為本尊，並將一切外器內情觀為金剛持和壇城輪。如是，對於甚深之吉祥密集金剛道次第，若以恭敬、精進和恒常之努力，於四座中修習，則能圓滿一切善根，現證金剛喻定，並於此生獲得大手印之成就。如是，以上已完整闡述了吉祥密集金剛壇城輪之修法，名為《了義事業海之源》。 在此略作總結： 吉祥密集之開創者，一切之主尊， 受勝者授記之聖者龍樹， 以及譯師果洛·索南孜摩（Gos Lotsawa Sonam Tsemo，སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འགོས་ལོ་བསོད་ནམས་རྩེ།）， 感念其恩德，再次頂禮。 此外，還有克什米爾之持戒者釋迦希日（Shakya Shri，ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།）， 以及此法新舊傳承之法主， 吉祥薩迦之大德父子， 以及班智達帕巴（Phakpa，འཕགས་པ།）等，皆值得讚頌。 尤其對於彼之教法， 以及秘密密集之法燈， 闡明者艾旺（Ewam，ཨེ་ཝཾ་）之父子尊者， 他們的傳記令人心生敬仰和信心。
【English Translation】 According to the ritual from 'The Wish-Fulfilling Ocean' by Kunga Zangpo (ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།), the all-holder of mantras, this method of practice is explained by the Dharma King of Mantras, so it should be understood accordingly. If a yogi or householder who is a vajra holder wishes to rely on a karmamudra, then as it appears in the context of the samadhi of desire in the preceding and subsequent stages, from the summoning of the mudra to the offering of bodhicitta to the Tathagata and the holding of pride, if one does not rely on a vidya, it will not turn into the intercourse of ordinary people, and it will turn into the worship of the deity, and there will be benefits such as the realization of innate wisdom, as it appears from other texts, and if one practices it here as well, I think there is no contradiction. However, the reason why there are no special instructions on how to meditate in the previous explanations of the sadhana is that they seem to think that the meaning of the meditation here can also be understood through the above-mentioned samadhi of desire in the generation stage, so it should be examined. Then, when sleeping at night, as it is explained in the stage of dissolving the deities of the body mandala into clear light, after dissolving them, focus your mind on your heart and sleep while holding the clear light of sleep. When you wake up in the morning, think that you arise from the clear light as the body of the deity, meditate on yourself as the main deity, and view all outer and inner phenomena as Vajradhara and the wheel of the mandala. In this way, if one cultivates the profound stages of the path of glorious Guhyasamaja with reverence, diligence, and constant effort in four sessions, then by that, the roots of virtue will be fully ripened, and one will realize the vajra-like samadhi, and in this very life, one will attain the siddhi of Mahamudra. Thus, the explanation of the method of practice of the wheel of the mandala of glorious Guhyasamaja, called 'The Source of the Ocean of Definitive Meaning Activities,' has been completely shown. Here, I summarize: The founder of the glorious Guhyasamaja, the lord of all, The noble Nagarjuna, prophesied by the Victorious Ones, And Gos Lotsawa Sonam Tsemo (སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་འགོས་ལོ་བསོད་ནམས་རྩེ།), the translator, Remembering their kindness, I prostrate again. Furthermore, Shakya Shri (ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།), the ascetic of Kashmir, And the Dharma lords of the new and old traditions of this system, The great Sakya lamas, father and sons, And the great Pandit Phakpa (འཕགས་པ།) and others, are worthy of praise. Especially for his teachings in general and in particular, And the great lamp of the Dharma of the secret Guhyasamaja, The elucidators, the venerable father and sons of Ewam (ཨེ་ཝཾ་), Their biographies inspire admiration and faith.
འཕེལ། །འདུས་པའི་ཆོས་འདིའི་བརྗོད་དོན་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་ མཐའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས། །མཁས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་ན། །ཐོས་མེད་བླུན་པོ་བདག་འདྲས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་སྐལ་ངན་རྣམས། །གལ་ཆུང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ ལ། །བབས་པས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྒྱུན། །ཕལ་ཆེར་ནུབ་པར་དོགས་ནས་ངས་འདི་བཤད། །འདི་ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་བོད་གཞུང་བཟང་དང་། །ཚད་ལྡན་གོང་མའི་གསུང་ལས་གཞན་མིན་པས། །འདི་ལ་སློབས་ དང་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུལ་མེད་གདེང་ཐོབ་འགྱུར། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ་སོགས། །གསང་སྔགས་ལམ་སྲོལ་གང་ལ་སློབ་ ན་ཡང་། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་མི་གཉེར། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་སྙན་གྲགས་སྙིང་ཁོང་དུ། །བཅང་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གཤར་སྦྱངས་གོམས་པས་ན། །ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ངང་ནས་ཆགས་སྡང་གིས། །ཉོན་མོངས་ སྣ་ཚོགས་བསོགས་པའི་འདུ་འཚོག་གི །བྱ་བྲེལ་མང་པས་དཀོར་ཟས་དཀོར་ཆུ་རྣམས། །རི་དང་མཚོ་ལྟར་བསགས་ནས་དུད་འགྲོ་བཞིན། །འཆི་བའི་དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་ཡི། །ཁྲེལ་འདས་ཆོས་གཟུགས་འཛིན་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། ། 9-390 བདག་ཀྱང་དམ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་བའི། །ཟོག་པོ་སྙིང་རུལ་ཡར་འདྲེན་གཟུགས་བརྙན་གྱི། །རྣམ་ཐར་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་འཛིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ དམ་པའི་མགོན་དུ་མས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་པོ། །བསྒྲུབ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི། །ལྷག་བསམ་མཆོག་འདི་བདག་གི་སྐལ་བས་ཐོབ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་ འདི། །སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་དང་། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དེ་ཡང་དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །བསམ་དོན་ཀུན་ འགྲུབ་བསྟན་པ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །དེ་རྒྱུན་རིགས་བརྒྱུད་གཙང་མས་དཔལ་ས་སྐྱར། །རྟག་པར་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་གདུལ་བྱར་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ མ་ཐག །འབྲལ་མེད་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཅན་སྐྱེས་ནས། །ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཚེ་འདིར་སྨོན་ལམ་མཐུན་པས་དུས་དེར་ཡང་། །ཕན་ཚུན་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མཐུན་གྱུར་ནས། །གང་ལ་ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །དེ་ལྟར་སྨོན་གནས་དེ་དག་ལེགས་འགྲུབ་ནས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས། །བསྐྱེད་པའི་གདོས་བཅས་ལུས་འདི་མ་གཏོགས་པ། ། 9-391 ཕ
【現代漢語翻譯】 增長！這部集聚之法的論述意義深遠，所表達的內容如天空般廣闊無垠，即使是智者也難以領悟，更何況像我這樣無知的愚人又能做什麼呢？然而，現今時代可悲的眾生，對於微不足道的殊勝佛法之事，由於因緣際會，這種法門的奇妙傳統，大多面臨衰敗的危險，因此我才講述這些。 這些並非出自杜撰，而是源於續部、印度和藏地的優秀論著，以及具足傳承上師的教言。因此，學習此法，你將對密集金剛的殊勝法門，獲得如大海般無誤的信心。現今時代那些持咒者的虛假形象，無論是灌頂、引導、口訣還是續部的講解等，無論學習哪種密法，那些不可或缺的法門卻無人重視。 心中只想著今生的衣食和名聲，習慣於修習壇城和儀軌，在心不在焉的狀態下，被貪嗔所染，積累各種煩惱的集會。忙於各種事務，像山和海一樣積累信財和供品，如同牲畜一般，虛度暇滿人身，這些無恥的偽修行者真是可悲憫的對象。 我雖然出生于高貴的種姓，卻缺乏聞思修的實修，對於這種虛偽、內心腐朽、裝模作樣的行為，誰會感到驚奇呢？即便如此，我仍然受到殊勝上師的攝受，爲了成辦弘揚佛法和利益眾生的偉大事業，我獲得了與諸佛子相同的殊勝發心，這是我的福分。 愿以此撰寫吉祥密集金剛修法儀軌的功德，使我們師徒以及三界眾生的罪障得以清凈，願心中所愿皆能如願成就。愿此時此刻，我們能夠長壽無病，一切願望皆能實現，佛法得以弘揚光大，愿此傳承通過清凈的血脈，永遠守護並弘揚薩迦派。 愿我們師徒以及所有被教化的眾生，在今生終結之時，能夠毫不分離地一同往生極樂世界，最終圓滿地證得菩提果位。愿今生共同發願的我們，在未來世也能心意相通，通過無量化身，以適應不同根基的方式，共同弘揚佛法。 愿這些願望都能圓滿實現，愿我們師徒不再受業力所牽，擺脫由業力所生的粗重之身，獲得...
【English Translation】 Growth! The discourse of this assembled Dharma is profound, and the content it expresses is as vast as the sky. Even the wise find it difficult to comprehend, so what can an ignorant fool like me do? However, nowadays, unfortunate beings, regarding the trivial sacred Dharma activities, due to circumstances, the wonderful tradition of this Dharma is mostly in danger of declining, so I speak of these. These are not fabricated, but originate from the Tantras, excellent treatises of India and Tibet, and the instructions of qualified lineage masters. Therefore, by studying this Dharma, you will gain unwavering confidence in the vast ocean of the sacred Dharma of Guhyasamaja. Nowadays, those false images of mantra holders, whether it be empowerment, guidance, oral instructions, or explanations of the Tantras, no matter which secret Dharma path one studies, those indispensable Dharmas are not valued. With only thoughts of food, clothing, and fame in this life, accustomed to practicing mandalas and rituals, in a distracted state, stained by greed and hatred, accumulating gatherings of various afflictions. Busy with various affairs, accumulating wealth and offerings like mountains and seas, like livestock, wasting the precious human body with leisure, these shameless pseudo-practitioners are objects of pity. Although I was born into a noble lineage, I lack the actual practice of hearing, thinking, and meditating. Who would be amazed by this hypocritical, rotten-hearted, pretentious behavior? Even so, I am still cared for by the excellent Guru, and in order to accomplish the great cause of propagating the Dharma and benefiting beings, I have obtained the same excellent aspiration as the Buddhas' sons, which is my blessing. May the merit of writing this auspicious Guhyasamaja practice ritual purify the sins and obscurations of us teachers and disciples and all beings in the three realms, and may all the wishes in our hearts be fulfilled. May we be long-lived and free from illness at this time, may all wishes be fulfilled, and may the Dharma be propagated and expanded. May this lineage always protect and promote the Sakya school through pure bloodlines. May we teachers and disciples and all beings to be taught, when this life ends, be born together in Sukhavati without separation, and ultimately perfectly attain the fruit of enlightenment. May we, who have made common aspirations in this life, also be of one mind in the future, and through countless emanations, in ways that suit different capacities, jointly propagate the Dharma. May these wishes be perfectly fulfilled, and may we teachers and disciples no longer be bound by karma, be freed from the gross body born of karma, and obtain...
ྱིན་ཆད་ལས་ངན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །བདག་འདྲ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་དེ་ཀུན། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ འབད་མེད་བསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསང་འདུས་བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་པའི། །གསང་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་བསྟན་བཅོས་འདི། །གསང་འདུས་ཆོས་བདག་གདོང་བཞི་གཉན་པོར་གཏད། །གསང་འདུས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་ མཛོད། །ཅེས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨའི་རྣམ་འཕྲུལ་ འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་མཚན་ཅན་ལས། ལུགས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་ཡིག་ཆ་དུ་མའི་ལུང་གི་བཀའ་དྲིན་ནོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་ སྲས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱངས་ལ། རིགས་ཐམས་ཅད་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གཡོ་བའི་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས། 9-392 དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གྲོལ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྨིན་རྒྱས་སུ་ནོས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ། མདོར་བྱས། མདོ་བསྲེ། རྣམ་གཞག་རིམ་པ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་མང་ པོ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཚད་ལྡན་དུ་མའི་བཤད་ལུང་སོགས་མཐའ་ཆོད་པར་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མ་ལས་གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ བཤད་པ། དེའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མའི་ལུང་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གླེགས་བམ་དུ་ལོངས་པའི་ལུང་དང་། ཕྱག་ཁྲིད་སོགས་ དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་གཏམས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཅན། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ པ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། སྔོན་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གོང་མ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 愿所有惡業之門皆被切斷！我雖如是，遠離博學與證悟之功德，然憑藉彙集一切皈依境之上師的慈悲，心中所想的一切願望，皆能由護法神毫不費力地成辦！ 爲了利益密集金剛之教法而善說的，密集金剛修法釋論之論著，交付於密集金剛之教主四面怙主，愿能成辦弘揚密集金剛教法之事業！ 此《吉祥密集金剛壇城輪之修法廣釋——如意事業海之源》乃是，成就自在蓮花之化身，文殊菩薩索南旺波之名者，領受此派修法與壇城儀軌等諸多儀軌之傳承恩賜；以及由菩提薩埵寂護之化身，持明瑜伽士，大心菩薩，持咒稱吉祥名稱的格巴洛珠堅贊吉祥賢處，領受了道之根本成熟灌頂之甘露妙味；以及從一切種姓與一切壇城之主，第六金剛持大菩提心金剛佛幢，其美名響徹三界的穆薩欽波處， 圓滿領受了吉祥密集金剛解脫深道之次第引導，以及與之相關的儀軌：總攝儀軌、合修儀軌、次第安立、行品總攝明燈等眾多印度論典，以及這些論典的釋義，藏地諸多合格論典之講解傳承等，有幸得到究竟之恩賜；此外，又從堪欽一切智者阿旺曲扎等諸多如法依止的善知識處，領受了密集金剛文殊金剛，觀世音菩薩之灌頂，密集根本續十八章之講解，及其印度和藏地諸多大疏之傳承，修法之講解，以及彙集諸多口訣之文集，獲得整函之傳承，以及實修引導等， 以吉祥具德密集金剛深廣之法甘露，充滿智慧之傳承，成為多聞者。吉祥薩迦派的居士班智達，精通大乘之瑜伽士，持咒者阿旺袞噶索南扎巴堅贊吉祥賢，爲了先前薩迦派的上師們，包括持有教法者們，對吉祥密集金剛之法
【English Translation】 May all doors of bad karma be cut off! Though I am devoid of erudition and the merits of realization, by the compassion of the Guru who embodies all refuge, may all the wishes that arise in my mind be effortlessly accomplished by the Dharma protectors! This commentary on the Guhyasamaja Sadhana, which is well-spoken for the benefit of the Guhyasamaja doctrine, is entrusted to the four-faced Lord of the Guhyasamaja doctrine. May he accomplish the work of spreading the Guhyasamaja doctrine! This 'Elucidation of the Mandala Wheel Sadhana of Glorious Guhyasamaja - The Source of the Ocean of Accomplishment of Definitive Meaning' was received by Jamyang Sonam Wangpo, an emanation of the Siddha Chakravartin Padma, who received the blessings of many texts on the sadhana and mandala rituals of this tradition. He also received the supreme nectar of the ripening empowerment, the root of the path, from Gyalsas Gepai Naljor Semsapa Chenpo Ngagchang Drakpa Lodro Gyaltsen Pal Sangpo, an emanation of Bodhisattva Zhiwa Tsho. From the all-pervading lord of all lineages and mandalas, the great Vajradhara, the sixth Vajradhara, the great Buddha Dhvaja of Bodhicitta, whose fame waves in the three realms, Muspa Chenpo, he fully received the profound liberating instructions of glorious Guhyasamaja, and the related texts: Condensed, Mdo Bsre, Systematic Arrangement, and the Compendium of Conduct Lamp, etc., many Indian texts, and the explanations and transmissions of many authoritative Tibetan scriptures that explain them, and was blessed with the supreme fortune. Furthermore, from Khenchen Thamsed Khyenpa Ngagwang Chodrakpa and many other Yongs Dzin Choszhin, he received the Guhyasamaja Jampal Dorje, the empowerment of Chenrezig, the explanation of the eighteen chapters of the Duspa Root Tantra, the transmissions of many of its Indian and Tibetan commentaries, the explanation of the sadhana, and the collection of many instructions into a single volume, and the practical instructions, etc., and became a great scholar who had filled his wisdom stream with the immeasurable nectar of the profound and extensive Dharma of glorious Duspa. The Sakya Pandit Shakya's dge bsnyen, the yogi of the supreme vehicle, the mantra holder Ngagwang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Sangpo, for the sake of the Sakya superiors, including the holders of the doctrine, of glorious Guhyasamaja
སྐོར་རྣམས་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ། 9-393 དང་འདོད་ཀྱི་དད་པ་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་འཇུག་དང་བཅས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ པའི་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་པཎ་ཆེན་གུང་རུ་ ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་ལོག་རྟོག་གི་མུན་སེལ་པདྨོའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་སློབ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདོ་སྟོད་པ་ཡོན་ ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ངོར་ཆེན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་བཀོད་པའི་རྣམ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཉིས། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ ཞྭ་ལུ་བ་སངས་ རྒྱས་དཔལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་བཤད་པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེང་གེ་དང་། རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་དང་། ཉི་འོད་རབ་གསལ་རྣམས་ལ་གཙོར་བོར་བརྟེན་ ཅིང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགོས་ཀྱི་མཆན་ཆེན། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ། འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ། བུ་སྟོན་དང་། རེད་མདའ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་སོགས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ། 9-394 འཛིན་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བཞི་ཐོག་བླ་བྲང་གི་ཚོམས་ དམར་གྱི་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་པདྨ་ཅན་གྱི་དྲུང་ག་ལ་བ་དེར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་འབྱམས་ སྨྲ་བ་དྷྱཱ་ན་ས་མུ་དྲ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། ཞེས་བྱ་བ། དོན་ཡོད་རྣམ་པ་བཞིས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །འདི་སྦྱར་དགེ་ བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་འབད་མེད་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་ལངས་པ་ལ་ཉི་ མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་དེ་ བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག དྷརྨེ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ། ཆོས་འདི་དར་བར་གྱུར་ཅིག ཨི་དྃ་ཤཱ་ས་ན་ཙ། འདིས་བ
【現代漢語翻譯】 這些行持通過講經說法的方式得以弘揚和發展，對此， 我等師徒以及後學者等，生起了真誠的歡喜和信心，並且心中懷著純潔的願望，希望我們能夠弘揚和發展吉祥密集金剛（དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ，Sri Guhyasamaja）的教法， 因此，關於吉祥密集金剛不動金剛（མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ，Akshobhyavajra）的修法，宗喀巴大師（རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང，Je Dorjechang）根嘎桑波（ཀུན་དགའ་བཟང་པོ，Kunga Sangpo）的開示，由班禪貢如•謝饒桑波（པཎ་ཆེན་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ，Panchen Gungru Sherab Sangpo）記錄的釋論，名為《遣除邪見的黑暗，蓮花的親友》；以及宗喀巴大師的親傳弟子法王貝吉堅贊（ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན，Choje Pelgyi Gyaltsen）和多堆巴•云丹嘉措（མདོ་སྟོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ，Dotoepa Yonten Gyatso）二人記錄的俄爾欽（ངོར་ཆེན，Ngorchen）傳承的釋論《如意寶》和《甘露雨流》；木欽•森巴欽波（མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ，Muschen Sempa Chenpo），昆欽•索南僧格（ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ，Kunkhyen Sonam Senge），夏魯巴•桑吉貝桑（ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང，Zhalupa Sangye Pelzang）等人的開示，以及班禪尼達僧格（པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེང་གེ，Panchen Nyida Senge）和杰•絳巴曲列（རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས，Je Jampa Chole）所著的《善說精髓》和《明耀日光》等為主要依據， 此外，還參考了龍樹父子（ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས，Klu sgrub yab sras）的印度論典，以及根本續的俄的註釋，大釋論《明燈》，俄的大空性，布頓（བུ་སྟོན，Buton）和熱達瓦（རེད་མདའ་པ，Redmda'pa）的續部釋論等，長期浸潤在吉祥密集金剛如大海般的教法中。 這部名為『執持』的著作，是在火陽鼠年（མེ་ཕོ་བྱི་བ，me pho byi ba）水月初二的吉祥日子，于西藏金剛座吉祥薩迦寺（བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན，bod kyi rdo rje gdan）大經堂四樓拉章的紅色殿堂中，在吉祥聖者足下的蓮花寶座前完成的。書寫者是與我親近的具足比丘戒的持金剛者，博學多聞的禪定海（དྷྱཱ་ན་ས་མུ་དྲ，Dhyana Samudra，梵文：Dhyāna Samudra，梵文羅馬轉寫：Dhyāna Samudra，漢語字面意思：禪定之海）三昧耶海（བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ，Sam gtan rgya mtsho）。 愿以此造善之功德，使我等師徒今生來世之愿皆能毫不費力地圓滿成就，使總的與個別的珍貴教法，如旭日東昇般光明顯耀，並具足將三界輪迴的如母有情眾生，引至清凈殊勝的極樂世界（བདེ་བ་ཅན，Dewachen）之能力。愿如是成就！愿如是成就！愿永不改變！ 愿法興盛！（དྷརྨེ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ，dharmé udaya mastu，梵文：Dharme udaya mastu，梵文羅馬轉寫：Dharme udaya mastu，漢語字面意思：愿法生起！）愿此教法昌盛！（ཨི་དྃ་ཤཱ་ས་ན་ཙ，i dam sha sa na tsa，梵文：idam shasana ca，梵文羅馬轉寫：idam shasana ca，漢語字面意思：此乃教法！）
【English Translation】 These practices are flourishing and developing through the means of teaching and learning, and to this, We, the teachers, disciples, and followers, have generated genuine joy and faith, and with pure aspirations in our hearts, we hope that we can promote and develop the teachings of glorious Guhyasamaja (དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ). Therefore, regarding the practice of glorious Guhyasamaja Akshobhyavajra (མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ), the explanations of Je Dorjechang (宗喀巴大師) Kunga Sangpo (ཀུན་དགའ་བཟང་པོ), recorded by Panchen Gungru Sherab Sangpo (པཎ་ཆེན་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ), entitled 'Dispelling the Darkness of Wrong Views, Friend of the Lotus'; and the commentaries of Ngorchen (ངོར་ཆེན) tradition recorded by Choje Pelgyi Gyaltsen (ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན) and Dotoepa Yonten Gyatso (མདོ་སྟོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ), the direct disciples of Je Dorjechang, 'Wish-Fulfilling Jewel' and 'Nectar Rain Stream'; the teachings of Muschen Sempa Chenpo (མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ), Kunkhyen Sonam Senge (ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ), Zhalupa Sangye Pelzang (ཞྭ་ལུ་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང), and the 'Essence of Good Sayings' and 'Radiant Sunlight' written by Panchen Nyida Senge (པཎ་ཆེན་ཉི་ཟླ་སེང་གེ) and Je Jampa Chole (རྗེ་བྱམས་པ་ཆོས་ལེགས) are mainly relied upon, In addition, the Indian treatises of Nagarjuna and his sons (ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས), as well as the commentary of the root tantra by Gos, the Great Commentary 'Lamp Illuminating', Gos's Great Emptiness, the tantra commentaries of Buton (བུ་སྟོན) and Reddawa (རེད་མདའ་པ), etc., have been immersed in the ocean-like teachings of glorious Guhyasamaja for a long time. This work, entitled 'Holding', was completed on the auspicious second day of the first month of the Water-Yang-Mouse year (མེ་ཕོ་བྱི་བ), in the red hall of the fourth floor of the Labrang in the great monastery of glorious Sakya (དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ) at the Tibetan Vajrasana (བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན), in front of the lotus throne beneath the feet of the glorious Arya. The scribe is the Vajra holder with full monastic vows, the erudite Dhyana Samudra (དྷྱཱ་ན་ས་མུ་དྲ，梵文：Dhyāna Samudra，梵文羅馬轉寫：Dhyāna Samudra，漢語字面意思：禪定之海) Samten Gyatso (བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ), who is close to me. May the merit of this virtuous deed enable us, teachers and disciples, to effortlessly accomplish all our wishes in this life and the next, and may the precious teachings, both general and specific, become as clear as the rising sun, and may we have the power to lead all sentient beings of the three realms, who have been our mothers, to the pure and supreme land of Sukhavati (བདེ་བ་ཅན). May it be so! May it be so! May it never be otherwise! May the Dharma flourish! (དྷརྨེ་ཨུ་ད་ཡ་མསྟུ，dharmé udaya mastu，梵文：Dharme udaya mastu，梵文羅馬轉寫：Dharme udaya mastu，漢語字面意思：愿法生起！) May this teaching prosper! (ཨི་དྃ་ཤཱ་ས་ན་ཙ，i dam sha sa na tsa，梵文：idam shasana ca，梵文羅馬轉寫：idam shasana ca，漢語字面意思：此乃教法！)
སྟན་པ་དང་། སཏྭ་ཧི་ཏོ་བྷནྟུ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག 9-395 སརྦ་མངྒ་ལྃ། ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས།། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 愿安樂與一切眾生同在，愿利益一切有情。 愿一切吉祥！按照堪布阿貝仁波切的意願，古汝（Guru）為您服務。
【English Translation】 May there be ease and benefit for all sentient beings. Sarva Mangalam (Auspiciousness to all)! According to the wishes of Khenchen Apel Rinpoche, Guru has served.