ngawang0422_佛陀傳記如意樹義釋善說二資糧增長寶珠美串.g2.0f
昂旺袞嘎索南教言集ANK52རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚོགས་གཉིས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། 4-834 ༄༅། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚོགས་གཉིས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄༅། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཚོགས་གཉིས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝན་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་མུ་ནཱིནྡྲ་ཡ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ རྡུལ་བརྩེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་ལྷུན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ངོར་མཚན་དཔེ་འབར་བས་སྲིད་པའི་རྡུལ་གྱི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཀྲུས། །ཕྱོགས་བཅུ་ རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཛུམ་དཀར་པོ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ལས་ལེགས་པར་ཐོན་ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་ མུན་ནག་ཐམས་ཅདབཞུ་བའམ་དག་པར་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བདུད་རྩིར་རོ་བདའ་བ་འབབ་པའི་གསུང་། །ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བས་ཚད་མེད་ཅིང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྙོམས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་བདེ་བའི་ཐུགས་རྗེར་འཛག་པའི། ། 4-835 ཨེ་མ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མཚར་བའི་གནས་སྐུའི་གསང་བ་སོ་སྐྱེས་མཐོང་བ་མིན་པས་ཡང་དགེ་བའི་མིག་སྨན་ཁྱད་པར་དེའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཀྱང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཟློས་གར་ཀུན་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །འདི་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པར་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་སྦྱར། ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚེམ་ཕྲེང་གི་ལྟེ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་འདི་ལེགས་བྱས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ པ་ལྟ་བུའི་མ
【現代漢語翻譯】 《諸佛傳記如意藤之釋義善說二資糧成就如意寶鬘》 頂禮並立誓宣說 《諸佛傳記如意藤之釋義善說二資糧成就如意寶鬘》 梵語： Bhagavan tathagata arhate samyaksambuddha munindra ya nama. 藏語： 頂禮薄伽梵、如來、阿羅漢、正等覺、釋迦能仁王。 輪迴涅槃諸法，雖顯現種種，然於法界無別一味，如少女于鏡中所見之影像。大空性之智慧，積聚極凈之微塵，乃法身之巍峨山王，于賢劫時，以妙相光明，徹底滌盪世間塵垢之黑暗。 十方無量諸佛之甚深密意，無上究竟，無有執著之大悲，如一朵潔白蓮花之綻放，驅散一切愚昧之黑暗。甘露智慧之滴，隨順所化眾生而降，其聲如甘露般美妙。 遠離業惑二障之心之壇城，極深寂，無與倫比，超越思辨之境，不可思議之自性，與無為之虛空界平等無二，融入無漏大樂之精華，具足暫時與究竟之利益，乃大悲之流淌。 噫瑪！稀有哉！身之秘密，凡夫不可見，然以殊勝善妙之眼藥，雖儀軌圓滿，然無漏智慧之自性，大悲之示現，於一切眾生前清晰顯現之導師，釋迦獅子，愿您恒時護佑我等一切有情！此乃結合《寶篋經》中所述，妙音天女誕生於觀世音菩薩之牙尖之公案。 于蓮花手（觀世音菩薩）之念珠中心，如將三界眾生所有善業之白凈聚積合為一體般。
【English Translation】 An Explanation of the Jataka (Acts) of the Buddhas, the Wish-Fulfilling Vine: A Well-Spoken Garland of Jewels for Accomplishing the Two Accumulations. Homage and Promise to Explain An Explanation of the Jataka (Acts) of the Buddhas, the Wish-Fulfilling Vine: A Well-Spoken Garland of Jewels for Accomplishing the Two Accumulations. Sanskrit: Bhagavan tathagata arhate samyaksambuddha munindra ya nama. Tibetan: Homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, the King of the Shakyas. Although all phenomena of samsara and nirvana appear in various ways, they are inseparable and of one taste in the realm of dharma, just like the reflections that appear separately when a young woman looks into a mirror. The wisdom of the great emptiness, the accumulation of extremely pure particles, is the majestic mountain of the Dharmakaya, which, during this Fortunate Aeon, with the blazing marks and signs, thoroughly washes away all the darkness of the dust of existence. The ultimate, profound intention of all the Buddhas of the ten directions and limitless realms, the great compassion without any attachment, emerges beautifully from the appearance of a single white smile, dissolving or purifying all the darkness of ignorance. The drops of wisdom, tasting like nectar according to what each being can be tamed by, descend as speech. The mandala of the mind, free from the two obscurations of karma and afflictions, is extremely profound, incomparable, beyond the realm of thought and analysis, of an inconceivable nature, equal to the unconditioned realm of space, and merged without duality into the essence of great bliss free from defilements, dripping with compassion that benefits beings both temporarily and ultimately. Emaho! How utterly marvelous! The secret of the body, which ordinary beings cannot see, but with the extraordinary eye medicine of virtue, although the rituals are complete, the self-nature of uncontaminated wisdom, the play of great compassion, clearly reveals the supreme teacher, Shakya Sengge (Lion of the Shakyas), may you always protect me and all sentient beings! This is connected to the account in the Sutra Pitaka where Yangchenma (Saraswati) was born from the tip of Chenrezig's (Avalokiteshvara's) tooth. At the center of the lotus hand (Avalokiteshvara)'s rosary, it is as if all the white accumulations of virtue of beings in the three realms have been gathered into one.
ངལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དགུ་ཅོག་གིས་སྤྲས་པའི་མཛེས་སྐུའི་མཚར་སྡུག་སྙིང་པོ་ལེགས་བལྟམས་པ་དེ་ཉིད་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་མི་འཕྱན་པ་སྟེ་མི་ཡན་པར་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་འདོགས་པའི་དམིགས་རྟེན་གཅིག་པུ་གང་ཞིག་གི་སྔོན་མེད་པའི་སྤྱིར་ལང་ཚོས་འདོད་ ཆགས་སྐྱེད་ཀྱང་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་ལང་ཚོ་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིང་། ། ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚིག་དོན་རྒྱུད་མང་གི་གླུར་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློང་བར་མཛད་པའི་ངག་དབང་ལྷ་མོས་ཏེ་དབྱངས་ཅན་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག 4-836 རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ལྔའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འཛུམ་དཀར་པོ། ། ཁོང་སྟེ་དཀྱིལ་ནས་རྒོད་ཅིང་བྱས་པའི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་མགྲིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཁར་བཏེགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དོན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཚིག་སྙན་ངག་གི་ རོ་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་སའི་གཞི་མ་ལ་སྐྱུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགུལ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་མཛད་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྙན་ ངག་མཁན་དགེ་བའི་དབང་པོ་དེར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོ་རིག་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་འདུག་པའི་སྣོད་གཅིག་པུ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ དུ་གྱུར་པས། །རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདམ་བུའི་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་མང་བའི་ཁྲོད་ན། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་མ་མ་དྲུག་གིས་མཚན་དེ་མ་ལུས་པའི་ ཡིད་འདྲེན་ཞིང་འཕྲོག་པར་ནུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དབང་པོ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་འདམ་བུ་ཚལ་དུ་སྐྱེས་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར། ཀརྟི་ཀ་དེར་འདུད། །ལུང་དུ་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་གནམ་ལྕགས་ལོག་རྟོག་གི་རྒོལ་བས་མི་བཟོད་པའི་ཀུན་ནས་འབར་པའི་མེ་སྟེ་ཐོག 4-837 རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་མྱོས་བྱེད་དེ་ཆང་གི་ནང་དུ་ཞི་བ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དྲེགས་ལྡན་མཁས་རློམ་གྱི་རྩོད་པའི་ཆུ་གཏེར་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཀྱང་རིགས་པའི་གཟི་ བྱིན་མི་ནོངས་པའི། །རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ལཀྣིཾ་ཀ་ར་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཟུ་ལུམ་སྟེ་རང་བཟོའི་འབིགས་བྱེད་རི་བོ་ ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་དེ
【現代漢語翻譯】 那從重負中完全成熟的力量，以其所有存在與寂靜的功德所裝飾的美麗身軀的精華，被完美地創造出來。 愿它——那引導所有眾生的心，不使其漂移到煩惱的境地，而是平靜而馴服地繫於一處的唯一目標，以其前所未有的青春，雖生起貪慾，但在此，這特殊的青春欲天，已成為摧毀貪慾等煩惱的敵人。愿語自在天女（藏文：ངག་དབང་ལྷ་མོ།），即妙音天女（藏文：དབྱངས་ཅན་མ།），以吟唱八萬四千法門的詞句的方式，喚醒待調伏者從無明的沉睡中醒來，賜予智慧的殊勝成就！ 成就一切勝者之母妙音天女（藏文：དབྱངས་ཅན་མ།）的身、語、意三密的功德，即獲得自在運用五種智慧的意之壇城，那智慧的白色微笑。 從那中心升起，無盡的勇氣所造就的，顯赫的喉嚨，如高聳的城堡。勝者的證悟故事，如如意樹般，至善至美，且具備詞句詩歌的 韻味，將那殊勝的甘露傾瀉于大地之上。對那使能仁的教法圓滿，喉嚨極其優美的法王，詩人和善知識的自在者，我恭敬地頂禮！他是那五明圓滿，盛滿甘露的唯一容器，以及那擁有非凡勇氣的寶藏。 在印度聖地，如蓮花般盛開的眾多智者之中，以其辨別智慧，能夠完全吸引和奪取所有六母芳心的 吉祥月自在（梵文：चन्द्रकान्त，羅馬轉寫：Candrakānta，漢語：月光）——昴星之子（梵文：कृत्तिका，羅馬轉寫：Kṛttikā，漢語：昴宿星），我向您致敬！他與蓮花叢中誕生的故事相關聯。那以經論展示的語法學，以及那能忍受因明（梵文：हेतुविद्या，天城體：हेतुविद्या，羅馬轉寫：Hetuvidyā，漢語：因明）的雷霆，不為邪說的攻擊所動搖的熊熊燃燒的火焰。 除了沉浸在追隨自己宗派的迷醉之中， 即使是成千上萬的傲慢自大的學者爭論的海洋，也不能奪走其理性的光輝。我向那印度大班智達，五明之首，蓮花藏（梵文：कमलशील，羅馬轉寫：Kamalaśīla，漢語：蓮花戒）致敬！ 那以邪說鑿開山峰的鑿子，遮蔽了佛法的光明。
【English Translation】 That essence of the beauty of an adorned form, with all the qualities of existence and peace, from the power of the complete maturation of that great burden, was perfectly created. May it—that sole object of focus that guides the minds of all sentient beings, not allowing them to drift to the realm of afflictions, but peacefully and tamely binding them in one place—with its unprecedented youth, though generating desire, but here, this special youth, the god of desire, has become an enemy destroying afflictions such as desire. May the goddess of speech (Skt: Saraswati), that is, the melodious goddess (Tib: Yangchenma), awaken those to be tamed from the sleep of ignorance by singing the words and meanings of the eighty-four thousand aspects of Dharma, and grant the supreme accomplishment of wisdom! Accomplishing the qualities of the three secrets of body, speech, and mind of the mother of all victors, the melodious goddess (Tib: Yangchenma), that is, obtaining the mandala of the mind that freely uses the knowledge of the five wisdoms, that white smile of wisdom. Rising from that center, the eminent throat of inexhaustible courage, like a towering castle. The stories of the enlightenment of the victors, like a wish-fulfilling tree, are supremely good and beautiful, and possess the flavor of words and poetry, pouring that special nectar upon the earth. To that Dharma king who makes the doctrine of the Thubpa (Buddha) complete, whose throat is extremely beautiful, the poet and master of virtue, I respectfully prostrate! He is the sole vessel that is full of the nectar of the five sciences, and the treasure of extraordinary courage. In the sacred land of India, among the many wise beings who flourish like lotuses, with his discriminating wisdom, able to completely attract and captivate the hearts of all six mothers, Glorious Chandrakanta (Skt: चन्द्रकान्त, Romanization: Candrakānta, Chinese: Moonlight)—son of Krittika (Skt: कृत्तिका, Romanization: Kṛttikā, Chinese: Pleiades), I pay homage to you! He is associated with the story of being born in a lotus grove. That grammar that demonstrates through scriptures, and the thunderbolt of Hetuvidya (Skt: हेतुविद्या, Devanagari: हेतुविद्या, Romanization: Hetuvidyā, Chinese: Logic), the blazing fire that cannot be endured by the attacks of false views. Except for being immersed in the intoxication of following one's own sect, Even thousands of oceans of arrogant and conceited scholars' arguments cannot take away the brilliance of his reason. I pay homage to that great Indian Pandit, the chief of the five sciences, Kamalashila (Skt: कमलशील, Romanization: Kamalaśīla, Chinese: Lotus Precept)! That chisel of false doctrines that carves open the mountain, obscures the light of the Dharma.
་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བཅད་པས་ས་ལ་བསྙལ་ཏེ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཉི་མ་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གསར་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ཐིགས་ ཕྲེང་གིས། །གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་ཆེ་ཞིང་གདུག་པ་དེ་ཉིད་དྲུངས་ཏེ་རྩད་ནས་སེལ་བའམ་འབྱིན་པར་མཛད་མཁན། ། འདི་སྔོན་རི་འབིགས་བྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་པའི་ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་ ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྙལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར། སྒྱུར་བྱེད་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤོངས་སྟོན་དཔལ་མགྲིན་ཏེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །གངས་ཅན་བྷོ་ ཊ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར། །བླ་ཆེན་ཀུན་དགའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། ། 4-838 དབྱིག་འཛིན་ཏེ་ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྒྱལ་ཡུམ་དམ་པ་ཇོ་ལྕམ་འོད་སྒྲོན་གྱི་མངལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་སོན་པ་དེ་ ཉིད་དང་པོ་གྲགས་པ་དེའི་གཅུང་སྙན་པའི་དཀར་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ལ་སྲིད་པ་མཛེས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲན་བྲལ་གྱི་ སྐྱེས་བུའི་མཆོག་དེ་རྣམས་རྒྱལ། །མི་ནས་མིར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ཉེར་ལྔར་དབྱངས་ཅན་བདག་པོས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་ཤིང་། །སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་གནས་ལྔ་རིག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ སྐར་གྱི་ཁྲོད་ན་ཟླ་བ་ལྟར་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ། ། དབང་བསྒྱུར་བ་མཛད་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་ཨཪྻའི་སྟེ་འཕགས་པའི་མཚན་འཆང་བའི་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་སྤྱི་བོས་མཆོད། ། རྒྱ་བོད་ ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞེས་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་དང་། །གང་གི་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་སྨོན་ལམ་རྟ་ལྗང་གིས་ཤུགས་ཀྱིས། ། 4-839 ལེགས་པར་དྲངས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ངོ་མཚར་བ་མཛད་བཟང་རྣམ་ཐར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱས་མུན་པ་སེལ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་ ཆོས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་གསལ་མཛད་སྔགས་འཆང་བླ་མ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཀུན
【現代漢語翻譯】 他從根源上切斷了（無明），使其倒在地上。他驅散了善說之日的陰影，以極其明亮、如新月般的光芒，驅散或根除了岡底斯山脈人民的巨大而頑固的愚昧黑暗。 這與因陀羅（lha dbang phyug）擊倒了先前遮蔽贍部洲太陽的瑞比卡的故事有關。我向翻譯者、偉大的藏族學者香敦·華欽，即偉大的因陀羅致敬！ 在岡底斯，即西藏所有地區的中心，吉祥的薩迦，昆噶·隆多（kun dga' lung rtogs）上師的所有加持，以及觀世音或文殊菩薩血統的精華。 他從與大地相似的聖母、皇后覺姆·沃珍（jo lcam 'od sgron）的子宮中誕生，他是索南（bsod nams）上師。他精通智慧和功德二資糧，他的哥哥是著名的卡波（grags pa），他擁有卓越的美譽。 爲了高舉教法的旗幟，他莊嚴了存在。這些無與倫比的聖者，被稱為三位杰尊·卡波（rje btsun dkar po rnam gsum），愿他們勝利！在從人到人的二十五世轉世中，他受到妙音天女（dbyangs can bdag pos）即文殊菩薩的慈悲的庇護。今生，他像群星中的月亮一樣，是五明學科的專家，是頂飾法王薩迦班智達。 他統治著贍部洲北部無數的血統之法和政治經濟寶藏之門。我以頭頂禮敬文殊菩薩或普賢菩薩的化身，即持有吉祥聖號（Arya）的兩位法王叔侄。 薩迦派的翻譯家，精通藏漢雙語，被稱為蔣揚·昆噶·索南（'jam dbyangs kun dga' bsod nams），他是世界的眼睛。他受到他的慈悲的眷顧，並在無數世的化身中，受到宏偉發願的綠色駿馬的推動。 今生，他還以息增懷誅的奇蹟和無與倫比的善行，像太陽一樣，以億萬光芒驅散黑暗。他以多種方式闡明了釋迦牟尼的教法，而不僅僅是一種方式。我頂禮持咒上師，即偉大的教法之日，阿旺·昆噶（ngag dbang kun）。
【English Translation】 He severed it from the root, causing it to fall to the ground. He dispelled the obscuration of the sun of good exposition, with a most clear, new moon-like stream of light, dispelling or uprooting the great and stubborn darkness of ignorance of the people of the Gangetic range. This is related to the story of Indra (lha dbang phyug) striking down the Rivika who had previously obscured the sun of Jambudvipa. I prostrate to the translator, the great Tibetan scholar Shongton Palchen, that is, the great Indra! In Gangden, the center of all regions of Tibet, the blessings of the great lama Kunga Lungtok (kun dga' lung rtogs), and the essence of the seed of the lineage of Avalokiteshvara or Manjushri. He was born from the womb of the holy queen Jocham Odron (jo lcam 'od sgron), who is similar to the earth, the master Sonam (bsod nams). He excelled in the two accumulations of wisdom and merit, his elder brother was the famous Karkpo (grags pa), who possessed excellent fame. In order to hold the victory banner of the teachings, he beautified existence. These incomparable beings, called the three Jetsun Karpos (rje btsun dkar po rnam gsum), may they be victorious! In twenty-five rebirths from person to person, he was protected by the grace of Saraswati (dbyangs can bdag pos), that is, Manjushri. In this life also, like the moon among the stars, he is an expert in the five sciences, the crown jewel Dharma Lord Sakya Pandita. He ruled over hundreds of thousands of doors to the treasure of the Dharma and political economy of the northern lineage of Jambudvipa. I prostrate with my head to the emanation of Manjushri or Samantabhadra, the two Dharma Lords uncle and nephew holding the auspicious name (Arya). The translator of the Sakya school, master of both Tibetan and Chinese languages, known as Jamyang Kunga Sonam ('jam dbyangs kun dga' bsod nams), he is like the eye of the world. He was embraced by his compassion, and in many incarnations, propelled by the force of the green horse of great aspiration. In this life also, he dispels darkness with hundreds of millions of rays of light, like the sun, through the miracles of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful deeds, and countless excellent deeds. He elucidated the teachings of Shakyamuni in many ways, not just one way. I prostrate to the mantra-holding lama, the great sun of the teachings, Ngawang Kunga (ngag dbang kun).
་དགའ་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་པདྨའི་ གཉེན། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཡི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་ཆུ་གཏེར་རྒྱུན་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཨཱཙཪྻ་སྟེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དང་། །བོ་དྷི་སཏྭ་སྟེ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་གཉིས་པ་སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་གཅིག་ཟློས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ གར་གྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་བདག་གི་བླ་མ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཏེ་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག དུས་གསུམ་ གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི། ། 4-840 སྙིགས་མའི་དུས་ངན་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་རིག་པའི་ དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི། །སརྦ་དརྴི་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདགབྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མཛད་པ་ཅན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། །དེ་ཉིད་དང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ། །སྐྱེས་མཆོག་གང་ལ་མངའ་བའི་ དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཝ་གིན་དྲ། །དྷརྨ་ཀིརྟི་སྟེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཟུང་གི་འོག་གི་པདྨོ་ལ་བདག་ཡིད་གུས་པས་བཏུད་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ། ། རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གང་གི །ཡལ་འདབ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་གོ་བདེ་བར་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། ། 4-841 སུ་ཞིག་གིས་ཐོས་བསམ་དང་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་འཕེལ་ཏེ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་མཛེས་པ་ཚར་དུ་དངར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་གྱ
【現代漢語翻譯】 དགའ་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་པདྨའི་གཉེན། (Dga' Rin Chen De Nyid Padmai Gnyen) 蓮花友喜，化身大士，其二利事業廣大而深邃，如水庫般源源不斷，如大海般無量。 སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཡི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་ཆུ་གཏེར་རྒྱུན་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི། (Sprul Pai Skyes Chen De Yi Lugs Gnyis Kyi Phrin Las Rgya Che La Gting Zab Chu Gter Rgyun Bzang Po De Nyid De Rgya Mtsho Dang Chos Mtshungs Pai) 蓮花友喜，化身大士，其二利事業廣大而深邃，如水庫般源源不斷，如大海般無量。 ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཨཱཙཪྻ་སྟེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དང་། (Phyogs Dus Gnas Skabs Thams Cad Du Rab Tu Rgyas Par Mdzad Pai A Tsarya Ste Slob Dpon Rin Po Che Padma 'Byung Gnas Nyid Dang) 在所有時間、地點和情況下，都極大地弘揚佛法的阿阇黎，即蓮花生大師。 བོ་དྷི་སཏྭ་སྟེ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་གཉིས་པ་སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་གཅིག་ཟློས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་བདག་གི་བླ་མ། (Bo Dhi Satva Ste Mkhan Chen Zhi Ba 'Tsho Gnyis Pa Slar Yang Gdul Byai Don Du Gzugs Gzhan Gcig Zlos Te Sprul Pai Gar Gyis Bsam Bzhin Du Byon Pai Bdag Gi Bla Ma) 菩提薩埵，即堪布寂護的化身，爲了調伏眾生，再次示現化身之舞，自願降臨的我的上師。 འཇམ་པའི་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཏེ་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག (Jam Pai Dbyangs Bsod Nams Dbang Po Dang Grags Pa Blo Gros Te Mchog Gnyis Kyis Bdag La 'Phral Dang Yun Du Dge Legs Su Mdzod Cig) 文殊菩薩索南旺波和扎巴洛哲這兩位至尊，請您們立即和長久地賜予我吉祥。 དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། (Dus Gsum Gyi Rgyal Ba Kun Gyi Mkhyen Brtsei Nus Pa Gcig Tu Bsdus Pai Chu Shel Gyi Khams Las Grub Cing) 彙集了過去、現在、未來諸佛的智慧和慈悲，由水晶般清澈的精華組成。 ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི། (Lung Dang Rtogs Pai Yar Ngoi Zla Ltar Rim Gyis 'Phel Ba Ma Lus Pa Yongs Su Rdzogs Par Gyur Pai) 如同上弦月般，聞思修證逐漸圓滿。 སྙིགས་མའི་དུས་ངན་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་རིག་པའི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི། (Snyigs Mai Dus Ngan 'Dir Skabs Kyi Dmus Long Dang 'Dra Bai 'Gro Ba Rnam La Mtshan Moi Rgyal Po Ste Zla Bai 'Od Kyi Mun Pa Sel Ba Ltar Yang Dag Pai Lam Gyi 'Gro Ba Ma Rig Pai Dmus Long Rnam Kyi Mi Shes Pai Mun Pa Sel Bar Mdzad Pai Mus Pa Chen Po Rje Btsun Sangs Rgyas Rgyal Mtshan Zhes Grags Pai) 在這五濁惡世，對於如同盲人般的眾生，如同月光碟機散黑暗般，為走向正道，驅散無明盲人般的眾生所不知的黑暗的大智者，尊者桑結堅贊。 སརྦ་དརྴི་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདགབྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། (Sarva Darshite Thams Cad Gzigs Pa Khyed Kyis Bdag Byang Chub Ma Thob Kyi Bar Du Mi 'Bral Ba Zhal Gyis Bzhes Pai Skyabs Mchog Yin Pas De Bzhin Du Nges Pai Snying Gi Dkyil Nas Gsol Ba 'Debs So) 全知者（Sarva Darshita），您是承諾在我未證得菩提之前永不分離的至高怙主，我從內心深處向您祈禱。 གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མཛད་པ་ཅན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། (Gzhan Yang 'Gro Kun Dga' Bai Mdzad Pa Can Rang Gzhan Gyi Don Gnyis Lhun Gyis Grub Pai Spyan Snga Chos Rje Yid Bzhin Gyi Nor Bu) 此外，利益一切眾生，自他二利自然成就的尊者法王如意寶。 དེ་ཉིད་དང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ། (De Nyid Dang Mdo Sngags Rig Gnas Kyis Bsdus Pai Shes Bya Kun Ma Lus Pa Gzigs Pai Spyan Chen Po) 具足顯密經論和所有知識，無所不見的慧眼。 སྐྱེས་མཆོག་གང་ལ་མངའ་བའི་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཝ་གིན་དྲ། (Skyes Mchog Gang La Mnga' Bai Deng Sang Gangs Rii Khrod Kyi Snyan Ngag Mkhan Chen Po Wa Gin Dra) 擁有這種殊勝品質的，當今雪域的偉大詩人瓦金德拉。 དྷརྨ་ཀིརྟི་སྟེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཟུང་གི་འོག་གི་པདྨོ་ལ་བདག་ཡིད་གུས་པས་བཏུད་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ། (Dharma Kirti Ste Ngag Dbang Chos Kyi Grags Pai Zhabs Zung Gi 'Og Gi Padmo La Bdag Yid Gus Pas Btud Nas Las Su Bya Ba) 我以恭敬之心，頂禮法稱（Dharma Kirti）即阿旺曲吉扎巴的蓮足，並以此為己任。 རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་གང་གི། (Rgyal Bai Gtso Bo Shakya Seng Ges Mdzad Pa Rnam Thar Dpag Bsam 'Khril Shing Zhes Bya Bai Snyan Ngag Gi Bstan Bcos Chen Po Gang Gi) 偉大的導師釋迦獅子所著的傳記《如意藤》這部偉大的詩學論著。 ཡལ་འདབ་སོ་སོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་གོ་བདེ་བར་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། (Yal 'Dab So Soi Nang Nas 'Byung Bai Rtogs Brjod Rnam Go Bde Bar Legs Par Bshad Pa 'Di Ni) 對從各個枝葉中產生的公案故事，以易懂的方式進行詳細解釋。 སུ་ཞིག་གིས་ཐོས་བསམ་དང་བཀུར་བསྟི་བགྱིས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་འཕེལ་ཏེ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་མཛེས་པ་ཚར་དུ་དངར་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ནི། (Su Zhig Gis Thos Bsam Dang Bkur Bsti Bgyis Pa Dei Rgyud La Bsod Nams Dang Ye Shes Kyi Tshogs Gnyis Yid La Bsam Pa Bzhin 'Phel Te Dgos 'Dod Kun 'Byung Bai Yid Bzhin Gyi Nor Bu Rin Po Che Dang Chos Mtshungs Pai Rtogs Brjod Kyi Phreng Mdzepa Tshar Du Dngar Bai Bstan Bcos 'Di Nyid Ni) 無論誰聽聞、思維和恭敬這部論著，他相續中的福德和智慧二資糧將如意增長，這部如意寶珠般能滿足一切願望的，以精美公案故事串聯起來的論著。 རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ། (Rnam Dpyod Dang Ldan Pai Mkhas Pa Rnam Kyi Mgrin Pa Legs Bshad Kyi Gtam Gyis Brgyan Par Byed Do) 將以善說之語，裝飾具足智慧的智者們的喉嚨。
【English Translation】 Dga' Rin Chen De Nyid Padmai Gnyen (Lotus Friend Joyful Gem), the great incarnate being, whose two-fold activities are vast and profound, like a good stream of water from a reservoir, like an ocean. In all times, places, and circumstances, the Acharya, the precious master Padmasambhava himself, greatly expands the Dharma. The Bodhisattva, the second Khenchen Zhiwa 'Tsho (Abbot Shantarakshita), again and again, for the sake of those to be tamed, deliberately comes in a different form, dancing the dance of emanation, my own lama. Jam Pai Dbyangs (Manjushri) Sonam Wangpo and Drakpa Lodro, these two supreme ones, may you bring goodness and auspiciousness to me, both immediately and in the long term. The wisdom and compassion of all the Buddhas of the three times are gathered into one, formed from the essence of crystal. Like the waxing moon of scripture and realization, gradually increasing, completely perfecting everything. In this degenerate age, for beings who are like the blind, like the king of the night, the moon, dispelling the darkness, leading on the path of truth, dispelling the darkness of ignorance for those who are blind to the path, the great Muspa, known as Jetsun Sangye Gyaltsen. Sarva Darshita (All-Seeing One), you are the supreme refuge who has promised not to separate from me until I attain enlightenment, so I pray to you from the depths of my heart. Furthermore, the Chos Rje (Dharma Lord) Yidzhin Norbu (Wish-Fulfilling Jewel), who brings joy to all beings, spontaneously accomplishing the benefit of both self and others. The great eye that sees all knowledge, including Sutra, Tantra, and the arts. The supreme being who possesses these qualities, the great poet of the snowy mountains, Wagine Dra. I respectfully bow my mind to the lotus beneath the feet of Dharma Kirti, Ngagwang Choskyi Drakpa, and take it as my task. The great poetic treatise, the biography 'Wish-Fulfilling Vine,' composed by the chief of the conquerors, Shakya Sengge (Shakya Simha). This is a clear and well-explained exposition of the stories that arise from each branch. Whoever hears, contemplates, and reveres it, the two accumulations of merit and wisdom will increase in their being as they wish, and this beautiful garland of stories, like a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, this treatise. Will adorn the throats of learned scholars with eloquent speech.
ི་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཉིད་ དུ་ཁོ་བོས་སྤེལ་བ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། འདིར་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། རྒྱ་གར་ ཤར་ཕྱོགས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་སྙན་ངག་གི་ཟླས་ཕྱེ་ན། ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་ཅིང་ཚིགས་བརླིང་ལ་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྙན་ངག་མཁན་བྱིངས་ལ་མ་གྲགས་པའི་ ཚིག་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱང་ཞེ་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས། བོད་དུ་འདི་མ་འགྱུར་བའི་གོང་རོལ་ཏུ་མེ་ལོང་རྩ་འགྲེལ་ལ་བསླབ་སྦྱང་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྤྱིར་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་ གྱུར་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཛད་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་རྩོམ་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔེ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་མ་གཏོགས། གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་ཉམས་སུ་འགྱུར་ཆེར་ཐོན་པ་མ་བྱུང་ལ། 4-842 བསྟན་བཅོས་འདི་འགྱུར་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། སྙན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚིག་དཔེ་རྣམས་ ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་གངས་ཅན་འདིར་སྙན་ངག་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་རྒྱུན་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟའི་བར་དུ་དར་རྒྱས་སུ་ བྱུང་བར་མངོན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ འབེལ་བའི་གཏམ་གླེང་བ་དང་། དེའི་བཀོད་པ་མཐའ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་བྲིས་སུ་བྱ་བའམ། གཞན་ཡང་བྲིས་ཐང་དུ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམ་པས་ཀུན་ ནས་བསླངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་གྱིས་བཏབ་པའི་དམར་མཆན་ངོ་མཚར་ཅན་དང་། སོ་སྟོན་འཇིགས་མེད་གྲགས་ཀྱིས་ནག་མཆན་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ། གཞན་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མའི་གསུང་རབ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡལ་འདབ་སོ་སོའི་ཚིག་བཅད་སྙན་ངག་གིས་བཅིངས་པའི་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཚིག་ལྷུག་པར་བཀྲལ་ཏེ་མཁས་བླུན་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ་བར་བཤད་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། 4-843 བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ལ་གཞུང་གི་དོན། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། ། ༄། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐད་
【現代漢語翻譯】 我將講述這部作品，它如同鮮花般美麗，以此作為供養。』如此讚頌並立下講述的誓言后，這裡所說的這部偉大的論著，名為《如意藤——諸佛傳記》，如果按照印度東西方詩歌的分類，學者們認為它屬於東方詩歌的範疇。其文辭精煉，修辭華麗，且具有其他詩人所不具備的豐富詞藻，似乎只有Myang-nges-che-wa才能理解。因此，在它被翻譯成藏文之前，即使有人精通《詩鏡》的根本和註釋，並在詩歌方面造詣頗深，但在創作讚美聖者功德等的作品時，除了效仿勇士所著的《本生傳》之外，很少能展現出青春活力的風格。 此論著翻譯過來之後，雪域藏地的所有詩歌大師都以讚揚、尊重和讚歎的態度，將其作為聞思修的對象。從那時起，詩歌創作的範例也主要以此論著為準。因此，在藏地，一種非凡的詩歌教義傳承至今仍在蓬勃發展。顯然，從如此偉大的詩歌論著中產生的諸佛不可思議的傳記事蹟，可以在賢哲雲集的場所中進行廣泛的討論和講述，並且其所有佈局都可以繪製在供奉身語意所依的偉大寺廟以及僧眾集會的僧院等的墻壁上，或者製作成唐卡等等。我希望通過這種方式，爲了利益那些渴望在自他相續中積累廣大福德的幸運者，我發起了這個專案。基於對這部偉大論著的堅定信念，並參考了Blotan所著的非凡註釋，Soton Jikme Drakpa所著的非常詳細的黑註釋，以及其他古代大師的許多著作，我將解釋本生傳各個分支中難以理解的詩歌，用散文的形式，以便所有智者和愚者都能輕鬆理解。這個解釋分為三個部分： 開始創作論著的緒論部分；要創作的正文部分；以及完成創作的結尾部分。 開始創作論著的緒論部分。 第一部分分為三個方面：語言。
【English Translation】 I shall narrate this work, which is as beautiful as a flower, as an offering.』 Having thus praised and made a vow to explain, here, this great treatise, called 『The Wish-Fulfilling Vine – Biographies of the Buddhas,』 if classified according to the eastern and southern styles of Indian poetry, scholars consider it to belong to the eastern style. Its wording is concise, its rhetoric is ornate, and it possesses a wealth of vocabulary not found in other poets, which seems to be understood only by Myang-nges-che-wa. Therefore, before it was translated into Tibetan, even if someone was well-versed in the root and commentary of the 『Mirror of Poetry』 and was skilled in poetry in general, when composing works praising the virtues of holy beings, they rarely produced a youthful and vibrant style, except for imitating the 『Jataka Tales』 composed by the teacher Dpawo. After this treatise was translated, all the great masters of poetry in the snowy land of Tibet regarded it with praise, respect, and admiration, making it an object of study, contemplation, and meditation. From that time onwards, the examples of poetic composition were also mainly based on this treatise. Therefore, in this land of Tibet, an unbroken lineage of extraordinary poetic teachings has flourished until the present day. Clearly, the miraculous biographical deeds of the all-knowing Buddhas, which arise from such a great poetic treatise, can be widely discussed and narrated in gatherings of wise and learned individuals, and all its layouts can be painted on the walls of great temples where representations of body, speech, and mind are enshrined, as well as in monasteries where the Sangha gathers, or made into thangkas, and so on. I hope that in this way, for the benefit of those fortunate ones who desire to accumulate vast collections of merit in their own and others』 minds, I have initiated this project. Based on firm faith in this great treatise, and relying on the extraordinary commentary by Blotan, the very detailed black commentary by Soton Jikme Drakpa, and many other writings of earlier masters, I will explain the difficult-to-understand verses of poetry in the various branches of the Jataka tales, in prose form, so that all wise and foolish beings can easily understand. This explanation is divided into three parts: The introduction, which is the beginning of composing the treatise; the main body, which is what is to be composed; and the conclusion, which is the completion of the composition. The introduction, which is the beginning of composing the treatise. The first part is divided into three aspects: language.
གཉིས་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ མཚན་སྨོས་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྡྷི་སཏྭ་ཨཱ་ཝཱ་དཱ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་གང་གི་ཐུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་རཱ་ལ་ཞེས་བ་ཤེལ་ལ་སྦྱར་ལ། ཆགས་ པའི་དམར་བའི་ཚོན་འཛིན་པ་མིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག དེའི་ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་ལ་ཐུབ་པ་གང་གིས་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་སྐམས་པར་བྱས་ཤིང་། །ཐུབ་པ་གང་གིས་ཁྲོ་བ་མེད་ ལ་རང་གི་འཁོར་བའི་དགྲ་མངོན་བཅོམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡ་མཚན་ཅན། །ཡ་མཚན་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱན་མཐའ་དག་གི་ གཟུགས་ཅན། །འཕྲིན་ལས་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་དང་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན་ནམ་ཡང་ན་ཤིས་བརྗོད་ལྡན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ར་བར་གནས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི། ། 4-844 བློ་དང་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཆུ་ཡི་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཡལ་ག་ཅན། །འདོད་པ་ཆུང་ཤིང་ཆོག་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡལ་འདབ་ལ་ ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གྲགས་སྙན་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་དང་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བསམ་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ལྗོན་པ་ཤིས་བརྗོད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདོན་པའི་བློ་གྲོས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་ཐོས། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་དམན་པ་ཐེག་དམན་དང་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དག་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། 4-845 ༄། །བརྩམ་པར་བྱ་བ་ལ་གཞུང་གི་དོན་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས། རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དང་པོ། དེ་ཡན་གྱིས་ཀླད་ཀྱི་དོན་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལས། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་སོ་སོའི་ག
【現代漢語翻譯】 雙重意義論著的 名稱、禮敬和立誓。 首先，在印度語中：BODHISATTVA AVADANA KALPALATA（菩薩本生蔓）。在藏語中：《菩薩本生傳——如意藤》。 其次，禮敬：向一切智者敬禮！ 愿那位佛陀的心，遠離污垢，如水晶般純凈，不染絲毫貪慾的紅色。 愿他的意念被慈悲滋潤，愿那位佛陀徹底根除自身的所有過失。 愿那位佛陀，沒有嗔怒，徹底戰勝輪迴的敵人，如此殊勝。 愿那位殊勝的一切智者，賜予您吉祥，帶來堅定不移的福祉，成為一切吉祥讚頌的化身。 愿神聖事業的蔭庇，以及一切化身，或者說，愿吉祥的教法之根，環繞著無量功德的圍墻，安住于無礙的 智慧和覺悟，以及慈悲等如水般美麗的品質，以及無量增長的枝條。 愿少欲知足、清凈無染的枝葉，以及四處傳揚的潔白花朵，以及永恒神聖的殊勝果實： 通過充分的增長，圓滿一切願望，愿吉祥圓滿的佛陀之樹，吉祥勝利！ 第三，立誓：從輪迴——水族生物的源泉——大海中， 救度一切眾生的智慧， 將出現在具有強大力量的菩薩身上。 因此，我們將講述這些道理，如是聽聞。 也就是說，想要從痛苦的根源——輪迴的巨大海洋中——救度所有眾生的想法，只會出現在具有強大智慧的菩薩身上，而智慧不足的小乘行者和凡夫俗子則不會產生這種想法。 這些道理是圓滿正等覺的佛陀親口宣說的，我們將如實講述我們所聽到的內容。 開始寫作時，正文有108個要點，首先是清晰明瞭的本生傳之枝。 以上闡述了緒論的內容。接下來，從正文的108個要點來講解，每個要點都有各自的枝幹。
【English Translation】 The title of the treatise with dual meaning, Reverence and vow to compose. First, in Indian language: BODHISATTVA AVADANA KALPALATA (Bodhisattva Jataka Vine). In Tibetan: 'The Wish-Fulfilling Vine of the Bodhisattva's Deeds'. Second, reverence: Homage to the All-Knowing! May the mind of that Thubpa (Buddha, Sage), free from impurities, like crystal joined to ruby, become devoid of holding the red color of attachment. Whose mind is moistened by compassion, and by whom all his own faults are completely dried up. That Thubpa (Buddha, Sage) who is without anger and has manifestly subdued his own cycle of enemies, such a wondrous one. May that wondrous All-Knowing One grant you auspiciousness, may unwavering virtue be yours, embodying all forms of auspicious pronouncements. With the cool shade of sacred activity and all forms, or rather, surrounded by the root of the doctrine of auspicious pronouncements, abiding in the enclosure of immeasurable merit and without obscurations. Intelligence and wisdom, compassion, etc., beautiful as forms of water, and with branches of manifold qualities greatly flourishing. With branches of few desires and contentment, stainless, and with flowers of fame greatly white in all directions, and always with supreme sacred fruits. By greatly flourishing, fulfilling all thoughts, may the glorious, perfect Buddha's tree be victorious in auspiciousness! Third, the vow to compose: From the ocean of samsara (cyclic existence) – the source of aquatic creatures, The wisdom to deliver all beings, Will arise in the mighty Bodhisattvas. Therefore, we shall explain such ways as these, as it has been heard. That is to say, the thought of wanting to deliver all beings from the great ocean of samsara (cyclic existence), the source of suffering, arises in Bodhisattvas who possess great power of wisdom, but does not arise in Hinayana practitioners and ordinary individuals who have less power of wisdom. And these ways were spoken by the fully enlightened Buddha himself, and we shall explain them as we have heard them. When beginning to write, the text has 108 general topics, the first being the branch of clearly illuminating Jataka tales. Up to here, the meaning of the introduction has been shown. Next, explaining the meaning of the text through 108 general topics, each of which has its own branches.
ཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ བཀོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཁང་པས་བསྐོར་ བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། །འོད་ལྡན་མཐོ་རིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས།ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྡེབ་སྦྱོར་རོ། དེ་ ནས་དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཡང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ལྡན་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་དག་ལ་གཏད། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱིང་བའི་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །ཡང་དག་རིག་ པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་གོ་འཕང་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་མངོན་པར་གསར་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་དག་བགྱིད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ལ། ནམ་ཞིག་དེའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། 4-846 རྒྱལ་པོས་ཐོག་མར་གླང་རྫི་ལ་གཏད། འདི་དག་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས། གླང་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལས་སུ་རུང་བའི་དུས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ དུ་ཕྱིན་ཏེ་གླང་པོ་ཕུལ་བས། མི་བདག་མཉེས་ཏེ། དེ་ལ་བཞོན་ནས་ནགས་སུ་བྱོན་པ་ན། གླང་པོ་དེས་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་འདོད་པས་མྱོས་ཏེ་བརྒྱུགས་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་ སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་ཡལ་ག་ལ་འཆང་ཞིང་། དེ་ནས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གླང་པོ་འདོད་པ་ཞི་སྟེ་རང་གནས་སུ་ འཁོར་བ་ན། གླང་རྫིས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཀྱཻ་ས་བདག བདག་གིས་གླང་པོ་འདི་ལུས་ཐུལ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་ལྕགས་བསྲེགས་ཤིག་ལེན་པའི་བརྡ་བྱས་པས་གླང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལེན་ པར་བརྩམས་སོ། །ལུས་ཐུལ་ཀྱང་སེམས་མ་ཐུལ་བས་ལན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་འོ་ན་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས། གླང་རྫིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ གསོལ་བས། རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་སྔར་གོམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་དུས་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཞིག་གིས། 4-847 མི་བདག་ཁྱོད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་མངའ་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི
【現代漢語翻譯】 ཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་（zhung gis bstan tshul）：關於zhung的教義 བཀོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།（bkod pa dang/ de'i don bshad pa gnyis gnyis su yod pa las/）：分為兩種方式：闡述和解釋。 སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི།（spyi don dang po la yang yal 'dab kyi gzhung gis bstan tshul ni/）：第一種方式，通過分支教義進行闡述： གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཁང་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །（gser gyi ba gam dang ldan pa'i gzhal yas khang/ /khang pas bskor ba'i grong khyer ni/ /）：擁有金色屋頂的宮殿，房屋環繞的城市。 འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། །འོད་ལྡན་མཐོ་རིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡོད། །（'od ldan zhes bya ba skye bo rnams kyi bsod nams las grub pa'i grong khyer/ /'od ldan mtho ris lha'i grong khyer lta bu yod/ /）：名為『光顯』的城市，由眾生的福德所成就，如同光顯天界的城市。 ཅེས་པ་ནས།（ces pa nas）：從這裡開始。 ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྡེབ་སྦྱོར་རོ།（phreng ldan ma'i sdeb sbyor ro）：這是花鬘女的組合。 དེ་ནས་དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཡང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ལྡན་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་དག་ལ་གཏད། །（de nas de ni snying stobs yang shes rab stobs ldan mig ni sangs rgyas gyi go 'phang de nyid dag la gtad/ /）：之後，他以勇氣和智慧的力量，將目光投向佛陀的果位。 སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱིང་བའི་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །（srid pa'i chu gter bying ba'i 'byung ba kun la rjes su brtse ldan zhing/ /）：對於沉溺於輪迴苦海的一切眾生，都懷有慈悲之心。 ཡང་དག་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་གོ་འཕང་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་མངོན་པར་གསར་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས། །（yang dag rig pa ni sangs rgyas te de'i go 'phang la spro ba dang ldan mngon par gsar pa ste byang chub kyi sems dang po bskyed pa las/ /）：真正的覺悟是成佛，對於佛的果位充滿歡喜，從最初生起菩提心開始。 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བགྱིད་པར་གྱུར། །（sems can rnams ni yang dag bsgral phyir dge ba'i lam rgya chen po dag bgyid par gyur/ /）：爲了真正救度眾生，行持廣大的善行。 ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ།（ces pa'i bar gyis bstan la/）：以上是闡述。 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི།（gnyis pa de'i don bshad pa ni/）：第二種方式，解釋其含義： སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ལ།（sngon grong khyer 'od ldan zhes bya bar rgyal po rab gsal zhes bya ba gcig byung la/）：過去，在名為『光顯』的城市裡，有一位名為『極明』的國王。 ནམ་ཞིག་དེའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས།（nam zhig de'i pho brang sgor glang po che mchog tu mdzes pa zhig byung bas/）：某日，在他的王宮門口出現了一頭非常美麗的象。 4-846 རྒྱལ་པོས་ཐོག་མར་གླང་རྫི་ལ་གཏད། འདི་དག་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས།（rgyal pos thog mar glang rdzi la gtad/ 'di dag bya ba ji ltar nus pa zhig gi bar du thul cig ces bsgyos pas/）：國王首先將它交給象奴，命令說：『在它能做各種事情之前，馴服它！』 གླང་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལས་སུ་རུང་བའི་དུས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གླང་པོ་ཕུལ་བས།（glang rdzis kyang de ltar bgyis pas las su rung ba'i dus rgyal po'i drung du phyin te glang po phul bas/）：象奴也照此做了，當它能夠被使用時，像奴便去到國王面前，獻上了這頭象。 མི་བདག་མཉེས་ཏེ། དེ་ལ་བཞོན་ནས་ནགས་སུ་བྱོན་པ་ན།（mi bdag mnyes te/ de la bzhon nas nags su byon pa na/）：國王非常高興，騎著它去了森林。 གླང་པོ་དེས་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་འདོད་པས་མྱོས་ཏེ་བརྒྱུགས་པས།（glang po des glang mo'i dri tshor nas 'dod pas myos te brgyugs pas/）：那頭象聞到了母象的氣味，因慾望而瘋狂，開始奔跑。 རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་ཡལ་ག་ལ་འཆང་ཞིང་།（rgyal po shin tu 'jigs te srog la the tshom skyes nas ljon pa zhig gi yal ga la 'chang zhing/）：國王非常害怕，對自己的生命產生了懷疑，便抓住了一棵樹的樹枝。 དེ་ནས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གླང་པོ་འདོད་པ་ཞི་སྟེ་རང་གནས་སུ་འཁོར་བ་ན།（de nas rta la zhon nas pho brang du song ste de nas zhag bdun nas glang po 'dod pa zhi ste rang gnas su 'khor ba na/）：之後，他騎著馬回到了王宮，七天後，像的慾望平息，回到了原來的地方。 གླང་རྫིས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཀྱཻ་ས་བདག བདག་གིས་གླང་པོ་འདི་ལུས་ཐུལ་བར་བྱས་ཤིང་།（glang rdzis rgyal po la/ kyai sa bdag bdag gis glang po 'di lus thul bar byas shing/）：象奴對國王說：『啊，國王！我馴服了這頭象的身體。 དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་ལྕགས་བསྲེགས་ཤིག་ལེན་པའི་བརྡ་བྱས་པས་གླང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལེན་པར་བརྩམས་སོ། །（de nyid 'di ltar zhes lcags bsregs shig len pa'i brda byas pas glang pos kyang de ltar len par brtsams so/ /）：就像這樣』，他做了一個拿起燒紅的鐵的姿勢，像也開始照做。 ལུས་ཐུལ་ཀྱང་སེམས་མ་ཐུལ་བས་ལན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །（lus thul kyang sems ma thul bas lan no zhes smras so/ /）：『雖然身體被馴服了，但心卻沒有被馴服。』 རྒྱལ་པོས་འོ་ན་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས།（rgyal pos 'o na sems 'dul bar byed pa su yod ces smras pas/）：國王問道：『那麼，誰能調伏心呢？』 གླང་རྫིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསོལ་བས།（glang rdzis de lta bu ni sangs rgyas kho na'o/ /zhes gsol bas/）：象奴回答說：『只有佛才能做到。』 རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་སྔར་གོམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་དོ། །（rgyal po skye ba sngar goms kyi bsod nams las/ sangs rgyas zhes pa'i mtshan thos pa tsam gyis yid g.yos te byang chub mchog tu sems dang por bskyed do/ /）：由於國王前世的福德，僅僅聽到『佛』這個名字，他的心就被觸動，生起了最初的菩提心。 དེའི་དུས་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཞིག་གིས།（de'i dus nam mkha' nas lha zhig gis/）：那時，從天空中來了一位天神。 4-847 མི་བདག་ཁྱོད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་མངའ་གསོལ་བས།（mi bdag khyod myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar 'gyur ro zhes pa'i mnga' gsol bas/）：他加持道：『國王，您將迅速證得圓滿正覺！』 རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །（rgyal pos skye ba dran zhing sdug bsngal dang bral bar gyur to/ /）：國王回憶起了自己的前世，並脫離了痛苦。 དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །（de'i dus kyi rgyal po 'od ldan ni bcom ldan 'das so/ /）：那時的光顯國王就是薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）。 དེ་དག་ལ་འདི（de dag la 'di）：關於這些
【English Translation】 ཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་（zhung gis bstan tshul）: The Teachings of Zhung བཀོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།（bkod pa dang/ de'i don bshad pa gnyis gnyis su yod pa las/）: There are two ways: exposition and explanation. སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི།（spyi don dang po la yang yal 'dab kyi gzhung gis bstan tshul ni/）: The first way, exposition through branch teachings: གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ལྡན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཁང་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །（gser gyi ba gam dang ldan pa'i gzhal yas khang/ /khang pas bskor ba'i grong khyer ni/ /）: A palace with golden roofs, a city surrounded by houses. འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། །འོད་ལྡན་མཐོ་རིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡོད། །（'od ldan zhes bya ba skye bo rnams kyi bsod nams las grub pa'i grong khyer/ /'od ldan mtho ris lha'i grong khyer lta bu yod/ /）: A city called 'Luminous', accomplished by the merit of beings, like the heavenly city of Luminous. ཅེས་པ་ནས།（ces pa nas）: From here. ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྡེབ་སྦྱོར་རོ།（phreng ldan ma'i sdeb sbyor ro）: This is the composition of Garland Woman. དེ་ནས་དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཡང་ཤེས་རབ་སྟོབས་ལྡན་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་དག་ལ་གཏད། །（de nas de ni snying stobs yang shes rab stobs ldan mig ni sangs rgyas gyi go 'phang de nyid dag la gtad/ /）: Then, with the power of courage and wisdom, he fixed his eyes on the very state of Buddhahood. སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱིང་བའི་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །（srid pa'i chu gter bying ba'i 'byung ba kun la rjes su brtse ldan zhing/ /）: Being compassionate towards all beings drowning in the ocean of existence. ཡང་དག་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་གོ་འཕང་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་མངོན་པར་གསར་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས། །（yang dag rig pa ni sangs rgyas te de'i go 'phang la spro ba dang ldan mngon par gsar pa ste byang chub kyi sems dang po bskyed pa las/ /）: True awakening is Buddhahood, being delighted in that state, from newly generating the first thought of Bodhicitta. སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བགྱིད་པར་གྱུར། །（sems can rnams ni yang dag bsgral phyir dge ba'i lam rgya chen po dag bgyid par gyur/ /）: In order to truly liberate beings, he engaged in vast paths of virtue. ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ།（ces pa'i bar gyis bstan la/）: This is the exposition. གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི།（gnyis pa de'i don bshad pa ni/）: The second way, explaining its meaning: སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ལ།（sngon grong khyer 'od ldan zhes bya bar rgyal po rab gsal zhes bya ba gcig byung la/）: In the past, in a city called 'Luminous', there was a king named 'Extremely Clear'. ནམ་ཞིག་དེའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་བས།（nam zhig de'i pho brang sgor glang po che mchog tu mdzes pa zhig byung bas/）: One day, a very beautiful elephant appeared at the gate of his palace. 4-846 རྒྱལ་པོས་ཐོག་མར་གླང་རྫི་ལ་གཏད། འདི་དག་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས།（rgyal pos thog mar glang rdzi la gtad/ 'di dag bya ba ji ltar nus pa zhig gi bar du thul cig ces bsgyos pas/）: The king first entrusted it to the elephant keeper, commanding, 'Tame it until it is capable of doing various tasks!' གླང་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལས་སུ་རུང་བའི་དུས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གླང་པོ་ཕུལ་བས།（glang rdzis kyang de ltar bgyis pas las su rung ba'i dus rgyal po'i drung du phyin te glang po phul bas/）: The elephant keeper did so, and when it was fit for service, he went to the king and presented the elephant. མི་བདག་མཉེས་ཏེ། དེ་ལ་བཞོན་ནས་ནགས་སུ་བྱོན་པ་ན།（mi bdag mnyes te/ de la bzhon nas nags su byon pa na/）: The king was pleased and rode it into the forest. གླང་པོ་དེས་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་འདོད་པས་མྱོས་ཏེ་བརྒྱུགས་པས།（glang po des glang mo'i dri tshor nas 'dod pas myos te brgyugs pas/）: The elephant smelled the scent of a female elephant, became intoxicated with desire, and ran away. རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་ཡལ་ག་ལ་འཆང་ཞིང་།（rgyal po shin tu 'jigs te srog la the tshom skyes nas ljon pa zhig gi yal ga la 'chang zhing/）: The king was very frightened, doubted his life, and clung to the branch of a tree. དེ་ནས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གླང་པོ་འདོད་པ་ཞི་སྟེ་རང་གནས་སུ་འཁོར་བ་ན།（de nas rta la zhon nas pho brang du song ste de nas zhag bdun nas glang po 'dod pa zhi ste rang gnas su 'khor ba na/）: Then, he rode a horse back to the palace, and after seven days, the elephant's desire subsided, and it returned to its place. གླང་རྫིས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཀྱཻ་ས་བདག བདག་གིས་གླང་པོ་འདི་ལུས་ཐུལ་བར་བྱས་ཤིང་།（glang rdzis rgyal po la/ kyai sa bdag bdag gis glang po 'di lus thul bar byas shing/）: The elephant keeper said to the king, 'O, lord of the earth! I have tamed the body of this elephant. དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་ལྕགས་བསྲེགས་ཤིག་ལེན་པའི་བརྡ་བྱས་པས་གླང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལེན་པར་བརྩམས་སོ། །（de nyid 'di ltar zhes lcags bsregs shig len pa'i brda byas pas glang pos kyang de ltar len par brtsams so/ /）: Like this,' he gestured as if picking up a red-hot iron, and the elephant also began to imitate it. ལུས་ཐུལ་ཀྱང་སེམས་མ་ཐུལ་བས་ལན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །（lus thul kyang sems ma thul bas lan no zhes smras so/ /）: 'Although the body is tamed, the mind is not.' རྒྱལ་པོས་འོ་ན་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པས།（rgyal pos 'o na sems 'dul bar byed pa su yod ces smras pas/）: The king asked, 'Then, who can tame the mind?' གླང་རྫིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསོལ་བས།（glang rdzis de lta bu ni sangs rgyas kho na'o/ /zhes gsol bas/）: The elephant keeper replied, 'Only the Buddha can do that.' རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་སྔར་གོམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་དོ། །（rgyal po skye ba sngar goms kyi bsod nams las/ sangs rgyas zhes pa'i mtshan thos pa tsam gyis yid g.yos te byang chub mchog tu sems dang por bskyed do/ /）: Due to the king's merit from past lives, his mind was moved by merely hearing the name 'Buddha', and he generated the first thought of supreme Bodhicitta. དེའི་དུས་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་ཞིག་གིས།（de'i dus nam mkha' nas lha zhig gis/）: At that time, a god from the sky 4-847 མི་བདག་ཁྱོད་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་མངའ་གསོལ་བས།（mi bdag khyod myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar 'gyur ro zhes pa'i mnga' gsol bas/）: blessed him, saying, 'King, you will quickly attain perfect enlightenment!' རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །（rgyal pos skye ba dran zhing sdug bsngal dang bral bar gyur to/ /）: The king remembered his past lives and became free from suffering. དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །（de'i dus kyi rgyal po 'od ldan ni bcom ldan 'das so/ /）: The king Luminous at that time was the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, The Blessed One). དེ་དག་ལ་འདི（de dag la 'di）: About these
་སྐད་ཅེས། ཆགས་པ་དྲག་པོས་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གླང་པོ་ལུས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་དཀའ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ བསླབ་པས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཁ་ལོ་གང་འདོད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་མཐའ་བཙན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར་ བའི། །གཏམ་ཙམ་གླང་རྫི་ལས་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སའི་བདག་པོ་རབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་བདེན་པ་སྟེ་ས་དང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་ གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་མཚོན་གྱིས་བཅད་ཅིང་བརྡར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ནི་གདུང་མེད་པ་ཅན་དེ་ནི། ། 4-848 འགྲོ་འདི་གཟུགས་ཅན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཙནྡན་གྱི་ལྗོན་པའི། །རྐང་འཐུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་སྔོན་བྱུང་ བ་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ་ཨ་རིཥྚ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་འབྱོར་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲང་བྱ་བ། །དེའི་འགྲན་ཟླ་དཔེ་རྒྱན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ལྟ་ན་ སྡུག་དེ་ཡང་ཨ་རིཥྚ། །གང་ལས་བརླིང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས། སྔོན་དེ་ཡིན་ལ་མཐར་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚེའི་དུས་བྱས་ ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པའི་དག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དག་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་དག་པ་གདམས་པའི་སླད་ དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རང་ལུས་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ བཅད་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་ཅིང་གཞན་དོན་གྱི་བློ་མི་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཨ་རིཥྚ་ཞེས་པའི་གྲོང་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་དྲང་སྲོང་ཞིག་གི་སློབ་མ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ན། 4-849 སློབ་དཔོན་ན་རེ། བདག་ལ་ནོར་མི་དགོས་ཀྱི། རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དེ་བདག་གི་ཡོ
【現代漢語翻譯】 正如那難以調伏的，因強烈慾望而追逐的象，以及難以管束的身，然而，佛陀教法的意，卻能極好地調伏，隨心所欲地駕馭。這心是唯一強大的，調伏了它，就調伏了一切。僅僅聽聞牧童的故事，就使地主拉巴薩爾生起了菩提心，初次生起，證悟了真諦，見到了初地。這便是意義簡略的偈頌。在《勝者的證悟之語·如意藤》的意義闡釋中，這是關於拉巴薩爾證悟之語的第一枝椏的詳細解釋。 第二品：吉祥軍的證悟之語 總義 第二品分為以枝椏之文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以枝椏之文所示之方式是： 無論被刀劍斬斷，還是被烈火焚燒，爲了他人的利益，那無所畏懼的心啊！ 這有情眾生，如同擁有無量功德的旃檀樹，如同貪婪吸吮樹汁的蟲蟻，愿那些世尊獲得勝利！這是關於吉祥軍證悟之語的經文，過去曾聽聞這樣的故事：在名為阿里士吒（梵文：Ariṣṭa，吉祥）的城市裡，富饒而豐收，具備各種功德。那裡的繁榮程度，足以與帝釋天的城市相媲美，甚至超越了阿里士吒。擁有如此殊勝的功德。從前就是如此，最終與成百上千的眾生一同終結生命，轉生到兜率天。以如實講述的方式，清晰地展現了佈施的殊勝之處。爲了勸誡比丘們行佈施，世尊如是說。以上是經文所示的內容。第二部分是對意義的解釋：那些具備勇氣的人，即使身體被刀劍斬斷，也毫無畏懼，不會放棄為他人利益著想的心。事情是這樣的：從前，在名為阿里士吒的城市裡，有一位名叫吉祥軍的國王。當時，一位苦行者的弟子學有所成，向老師供養。 老師說：『我不需要財物，我需要國王吉祥軍的王妃，勝光。』
【English Translation】 Just as the elephant that is difficult to tame, following after desire with intense attachment, and the body that is difficult to discipline, however, the mind of the Buddha's teachings can be perfectly tamed and skillfully transformed as desired. This mind alone is the most powerful; by taming it, everything is tamed. Just by hearing the story of the herdsman, the lord of the land, Rabsel, generated the first Bodhicitta, and having generated it, he saw the truth, seeing the first Bhumi. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Garland of Wish-Fulfilling Trees, the Words of Realization of the Victorious Ones,' this is the first branch, the detailed explanation of the words of realization of Rabsel. The Second Chapter: The Branch of the Words of Realization of Palgyi De (Glorious Army) General Meaning The second chapter is divided into two parts: the way of teaching by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way of teaching by the text of the branch is: Whatever is cut by swords or burned by fire, that fearless mind that engages in the benefit of others! May those Bhagavan (Blessed One) be victorious, who are like the tree of sandalwood with immeasurable merits, the embodied beings who are like insects drinking its sap! This is the sutra of the words of realization of Palgyi De; in the past, it was heard like this: In the city called Arishta (Sanskrit: Ariṣṭa, meaning auspicious), prosperous and with good harvests, endowed with a collection of virtues. The city of Indra (Sanskrit: Indra), with its rivaling splendor, was beautiful to behold, even surpassing Arishta. It possessed such excellent qualities. It was like this in the past, and in the end, together with hundreds of thousands of beings, they ended their lives and were born as gods in Tushita (Sanskrit: Tuṣita). By accurately recounting the manner, the excellence of giving is clearly revealed. In order to advise the monks to practice giving, the Bhagavan, the Victorious Buddha, spoke thus. The above is what the sutra shows. The second part is the explanation of the meaning: Those courageous individuals, even if their bodies are cut by swords, are fearless and do not abandon the mind that thinks of the benefit of others. It is like this: In the past, in the city called Arishta, there was a king named Palgyi De (Glorious Army). At that time, a disciple of a hermit, having completed his studies, offered a gift to his teacher. The teacher said, 'I do not need wealth; I need the queen of King Palgyi De, Gyalwai Od (Light of the Victorious One).'
ན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སློབ་མས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་ སྡེའི་བཙུན་མོ་བླངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས་སློབ་དཔོན་འགྱོད་ཅིང་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས། བཙུན་མོ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྲིངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་ བའི་གྲགས་པས་མཐོ་རིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་བརྟན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་སྨད་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མ་འཆང་བ། ཁྲག་རབ་ཏུ་འཛག་པ་བུ་བཞིས་འཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོང་ནས་ཆོ་ངེ་དང་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་སྨད་ནགས་སུ་སྟག་གིས་ཟོས་པར་གྱུར་ལ། སུ་ཡིས་ལུས་ཕྱེད་བཅད་ ནས་སྦྱིན་པ་ན་ཁྱོད་འཚོའོ་ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷས་སྨྲས་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་མཛོད་ཅིག གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་རྔ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུང་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་ཤིང་མཁན་བོས་ཏེ་སོག་ལེས་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས་སྨད་ས་ལ་ལྷུང་བ་ན། དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེས་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཏེ། 4-850 བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་ལྷས་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གསོས་སོ། །སྐབས་དེར་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་བཙུན་མོ་སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཞིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ སློང་བ་ལ་ལུས་སོག་ལེས་ཕྱེད་བཅད་དེ་སྦྱིན་ཡང་ད་དུང་སྲོག་གི་ལྷག་མ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཟུང་བ་ལྟར་མ་གྲོངས་པ་དེ་ཉིད་ལྷའི་དབང་པོས་རང་གི་གཟུགས་བསྟན་ ནས་བདུད་རྩི་བྲན་པས་རྨ་གསོས་ཤིང་སྟོད་སྨད་འགྲིག་སྟེ། །མཛེས་སྐུ་སྔར་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་ལས་དེའི་ཚེ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་དཀར་པོས། །དྲང་སྲོང་ལ་བྱིན་པའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་ འོད་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བ་བསུས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་ དོན་འགྲེལ་ལས་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 4-851 དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འགྲོ་བའི་གནས་འད
【現代漢語翻譯】 他說：『會變成疾病。』聽到這話后，學生娶了國王吉祥軍（Śrī Sena，意為吉祥的軍隊）的王妃，獻給老師，老師感到後悔和羞愧，於是懇求王妃寬恕。像這樣奇妙的佈施聲名遠揚，傳遍天界。爲了檢驗他的堅定，因陀羅（Indra，帝釋天）化身為一個衣衫襤褸、腸子外露、鮮血淋漓的婆羅門，由四個兒子抬著，來到王宮門口，用哀號和嘟囔的聲音對國王說：『我的身體下半部分被森林裡的老虎吃掉了，誰能割下身體的一半佈施給我，你就能活命。』天上的神靈這樣說，請您佈施身體的一半吧。』你這位慷慨大方的人，你的善行之鼓將由佈施來敲響！』 雖然大臣們勸阻，國王還是叫來木匠，用鋸子鋸開自己的身體，倒在地上。婆羅門看到國王如此歡喜和快樂，特意讚歎他。憑藉因陀羅的力量，天神灑下甘露，使國王的身體恢復如初。當時，仙人也將王妃歸還給國王。因陀羅也為國王加冕，使他成為擁有王妃的贍部洲（Jambudvīpa，南贍部洲）之主，然後升入天界。當時的國王吉祥軍就是世尊（Bhagavān，薄伽梵）。 對於這些，有這樣的總結：『憑藉慈悲的力量，將身體用鋸子鋸成兩半佈施給乞討的婆羅門，即使只剩下半條命。如同以堅韌的毅力抓住奇蹟一般沒有死去，天神之王顯現出自己的身形，灑下甘露，傷口痊癒，上下身合攏。美麗的身體恢復如初，那時名聲傳遍十方，帶著潔白的微笑。如同迎接將王妃賜予仙人後，勝利之光再次被他迎回一般，吉祥軍國王。』這便是總結意義的偈頌。在《本生傳·如意藤》（Jātakamālā）的意義解釋中，吉祥軍本生故事的枝葉，即第二部分的闡述。 第三部分：頂髻寶（Cūḍāmaṇi，意為頂上的寶珠）本生故事的枝葉。 第三部分的總義也分為兩個方面：通過枝葉的論述來展示的方式，以及對意義的解釋。首先是通過枝葉的論述來展示的方式：眾生的處境……
【English Translation】 He said, 'It will turn into disease.' Having heard this, the student took King Śrī Sena's (Glorious Army) queen and offered her to the teacher, causing the teacher to feel regret and shame. He then entreated the queen to grant him forgiveness. Such a wondrous act of generosity became famous, spreading throughout the heavens. To test his steadfastness, Indra (Lord of the Gods) transformed himself into a ragged Brahmin, his intestines exposed, dripping with blood, carried by four sons. He went to the palace gate and, with cries and mumbling words, said to the king, 'The lower half of my body has been eaten by a tiger in the forest. Who will cut off half of their body to give to me, so that you may live?' The gods of the sky have said this, 'Please give half of your body!' O generous one, the drum of your virtuous deeds is being beaten by generosity itself!' Although the ministers dissuaded him, the king called a carpenter and had him cut his body with a saw, causing him to fall to the ground. The Brahmin, seeing the king's joy and happiness, specially praised him. Through the power of Indra, the gods sprinkled nectar, restoring the king's body to its original state. At that time, the hermit also returned the queen to the king. Indra also crowned the king, making him the lord of Jambudvīpa (Southern Continent) with his queen, and then ascended to the heavens. The king Śrī Sena of that time was the Bhagavan (Blessed One). Regarding these, there is this summary: 'Through the power of compassion, he cut his body in half with a saw and gave it to the begging Brahmin, even though only half of his life remained. As if grasping a miracle with steadfast perseverance, he did not die. The king of the gods revealed his form, sprinkled nectar, healed the wounds, and joined the upper and lower body. The beautiful body returned to its original state, and at that time, fame spread in all directions, with a pure white smile. Like welcoming back the light of victory after giving the queen to the hermit, King Śrī Sena received her back.' This is the verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of the Jātakamālā (Garland of Birth Stories), the branch of the Śrī Sena Jātaka, which is the explanation of the second part. The third part: The branch of the Cūḍāmaṇi (Crest Jewel) Jātaka. The general meaning of the third part is also divided into two aspects: the way of showing through the discourse of the branches, and the explanation of the meaning. First, the way of showing through the discourse of the branches: the situation of beings...
ིར་སྤྲོས་པ་རྨད་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཚོགས། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོ་དག་ལས་སྐྱེས་བར་ལྡན། །དམ་པ་སུ་ཞིག་ཀྱང་ནི་ངེས་ པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རུ། །བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་རིན་ཆེན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། །བདག་གམ་ འོད་ཚོགས་ག་པུར་གྱིས་བྱུགས་པས། །ཡོངས་སུ་དཀར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ཤཱ་ཀེ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །སྐལ་བཟང་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ལྟར་མཛེས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་གདམས་ངག་གི་ཆེད་དུ། །རང་གི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཐའ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་དེ་ སྐད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཤཱ་ཀེ་ཏ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྷྲཱི་གུའི་ རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་མཛེས་མ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་སར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བུ་མོ་འདི་པདྨའི་ཁོང་ནས་བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷག་མའི་འོ་མས་གསོས་པ་ལགས་པས། 4-852 རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་རིགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་ན་དེ་ལ་བདུད་རྩི་པདྨའི་གཙུག་ཅེས་པའི་སྲས་བཙས་སོ། །བྷྲཱི་གུའི་རིགས་སོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་ སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག་ཡང་བྱས་སོ། །དེར་མེའི་དབུས་ནས་ལྷ་དབང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་ལངས་ནས། བདག་ནི་བཀྲེས་སོ། སྐོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ ནས་སྲིན་པོས་རྒོད་ཅིང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་ནི་འཕྲལ་ལ་བསད་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་ཅིང་སྲིན་པོས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ ཟོས་པ་ན་ས་རབ་ཏུ་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་སྲིན་པོའི་གཟུགས་བཏང་ནས་རང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་ཤིང་ལྷའི་བདུད་རྩིས་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་བྱས་ནས་ རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་བྱིན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ འོངས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་གི་བླ་མ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཉམས་ཆུང་ཞིང་། རྒས་པའི་གཡོག་ཏུ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་ཏེ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག དེར་རྒྱལ་པོས་ཡིད་ལ་བཅགས་བཞིན་དུ་སྲས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ཞིང་། 4-853 བྲམ་ཟེས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 以奇妙莊嚴的珍寶聚集， 從摩竭魚（梵文：Makara，一種海怪）產生之海洋中誕生並具備。 無論何等聖者， 必定徹底明晰地， 趨向安樂之珍貴丈夫得以誕生。如是，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）于《頂髻寶（梵文：Cudamani）本生經》中如是說： 『我或光蘊以樟腦塗抹， 完全潔白的城市， 名為夏卡塔（梵文：Saketa）， 如吉祥大地之吉祥痣般美麗。』 乃至為證得圓滿正等菩提之故， 為諸比丘佈施之教誨， 以自身前世之行持為範例， 如是，佛陀薄伽梵宣說了佈施之讚歎。 以上揭示了經文內容。第二部分解釋其含義：往昔，在名為夏卡塔的城市中，有一位名為頂髻寶的統治者。當時，一位婆羅門種姓的仙人帶著一位美麗的年輕女子來到國王面前，稟告國王說：『此女乃我從蓮花中取出，以火供殘餘之乳汁養育。』 『堪為國王之妃』。國王納為妃子后，生下一子，名為甘露蓮花頂髻。乃婆羅門種姓。 也為仙人們舉行了祭祀和火供儀式。此時，從火焰中出現一位夜叉形象的天神，說道：『我飢渴難耐！』國王便供養了食物和飲料。 之後，夜叉咆哮著說：『國王，我唯有以剛宰殺的血肉才能滿足，其他一概不要！』於是國王佈施了自己的身體，夜叉吞食至喉嚨，大地劇烈震動。 王妃昏厥。帝釋天（梵文：Indra）化作夜叉之形，顯現真身讚歎，並以天界甘露使其復原，然後返回天界。 之後，國王又佈施了大象，變得非常虛弱，心中充滿了貪戀。此時，一位仙人來到國王面前，獻上祝福並說道：『國王，我的上師年邁體衰，請您將王妃和王子賜予我，以供差遣。』國王心中雖有不捨，仍將王妃和王子佈施給了婆羅門。 婆羅門又將他們獻給了上師。 之後...
【English Translation】 A collection of precious jewels, wonderfully adorned, Born from the oceans, the source of Makaras (sea monsters), and possessing them. Whichever noble being, Will surely and thoroughly, Clearly be born as a precious man who goes to bliss. Thus, the Bhagavan (The Blessed One) spoke in the 'Cudamani Jataka (Birth Story of Crown Jewel)': 'I, or a mass of light, smeared with camphor, A city entirely white, Called Saketa, Is beautiful like a tilaka (auspicious mark) on the fortunate earth.' And so, for the sake of accomplishing perfect and complete enlightenment, For the sake of the advice of giving to the monks, Using the example of the extent of his own previous conduct, The Buddha Bhagavan spoke such praise of giving. The above shows the content. The second part explains its meaning: In the past, in the city called Saketa, there was a ruler named Cudamani (Crown Jewel). At that time, a hermit from the Brahmin caste brought a beautiful young woman to the king and said to the king: 'This daughter I took from within a lotus, and nourished with the milk of the remains of the fire offering.' 'She is worthy to be the queen of the king.' When the king took her as his queen, she gave birth to a son named Amrita Padma Cudamani (Nectar Lotus Crown Jewel). He was of the Brahmin caste. He also performed sacrifices and fire offering ceremonies for the hermits. Then, from the midst of the fire, a god arose in the form of a Rakshasa (demon), saying: 'I am hungry and thirsty!' The king offered food and drink. Then the Rakshasa roared and said: 'King, I can only be satisfied with freshly killed flesh and blood, nothing else!' Then the king gave his own body, and the Rakshasa ate up to his throat, and the earth shook violently. The queen fainted. Indra (the king of gods) transformed into the form of a Rakshasa, showed his true form, praised him, and restored him to his former state with divine nectar, and then returned to his own abode. Then, when the elephant was also given, the king became very weak, with a mind full of attachment. At that time, a hermit came to the king, offered blessings, and said: 'King, my guru is weak in asceticism and old, please grant the queen and the prince to serve him.' Although the king was reluctant, he gave the queen and the prince to the Brahmin. The Brahmin then offered them to his guru. After that...
ནས་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས། གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་བསླངས་སོ། །གླང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལ་བྱིན་ཟིན་ལ། དེའི་བརྣག་པས་གཡུལ་འགྱེད་ དུ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་བསམ་པ་ཀུན་རུ་པའི་དམག་ཚོགས་ནི་གཞོམ་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་ནགས་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་བཞི་ནམ་མཁའ་ ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་གསུངས་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ངོས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་ཐུབ་པ་མ་རི་ རྩེའི་གནས་སུ་བློན་པོ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་བླངས་ནས་དམག་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་ཀུ་རུ་པའི་དམག་ཚོགས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀུ་རུ་པའི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་ མི་འདོད་པ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། མི་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རླན་དང་བཅས་པ་རྙེད་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྒུད་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ ནས་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོས་སློང་བའི་བྲམ་ཟེ་བརྫངས་པའི་ཚེ། གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐུབ་པ་མ་རི་རྩེའི་ནགས་འདབས་སུ་སོང་བ་ལས། རང་གི་བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་མི་མེད་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ན། 4-854 ཀྱཻ་ཧུད། རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་པའི་ཆོ་ངེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཕྱིན་པ་ན། བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་གདུགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་དང་དགའ་སྤྲོ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ ཚེ་རྔོན་པ་དག་གིས་བཙུན་མོ་ལ་གཙེས་པའི་དུས། རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་དྲང་སྲོང་དུ་འཁྲུལ་ནས་དམོད་པས་འཇིགས་ཏེ་རྔོན་པ་རྣམས་ཕྱིར་སོང་ལ། བཙུན་ མོ་ཡང་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །སྐབས་དེར་ཀུ་རུ་པའི་རྒྱལ་པོས་མངགས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལྔ་འོངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསླངས་པ་ན། ཤ་དང་འབྲེལ་བའི་ནོར་བུ་བཅད་དེ་སྦྱིན་ནོ། །བཙུན་ མོ་པདྨ་ལྡན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སར་ལྷགས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་བཙུན་མོ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྲས་བློན་ དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། ཡང་སྲས་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་མང་དུ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ས་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྤྱི་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་སྲིན་པོ་ལ། །སྲས་དང་བཙུན་མོ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཏང་ཡང་སྦྱིན་པ་ཐལ་ཆེས་པའི་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་བདེན་པས་སྐུ་ལུས་སྔར
【現代漢語翻譯】 之後，庫茹（Kurū，古印度北部的一個國家）國王派遣使者，索要象王善賢（Glang chen bzang po，大象的名字）。這頭大象國王已經賜予他人，庫茹國王因未能得到它而前來交戰。國王頂髻寶（gTsug na nor bu，國王的名字）心想，雖然有能力擊敗庫茹的軍隊，但最好還是依靠森林。當他這樣想的時候，四位獨覺佛（Rang sangs rgyas，獨自證悟的佛）在空中顯現，宣說了與國王意願相符的佛法，然後與他們一同離去。國王在雪域獲得了極大的平靜。當時，釋迦牟尼（Thub pa，佛陀的稱號）在瑪日策（Ma ri rtse，山名）的地方，大臣前去帶回了國王的兒子，並讓他統領軍隊，擊敗了庫茹的軍隊。之後，庫茹的領土上發生了饑荒等諸多不幸之事。大臣們向國王稟告說：『如果能找到濕潤的頂髻寶國王，就能從這樣的災難中解脫。』之後，庫茹國王派遣乞討的婆羅門（Bram ze，古印度祭司階層）前往索要頂髻寶。頂髻寶來到釋迦牟尼瑪日策的森林邊緣，看到自己的王妃蓮花（Padma ldan，王妃的名字）堅持以樹根和果實為食，在無人居住的森林中游蕩，並被他們折磨。 哎呀！國王聽到『頂髻寶國王』的哭喊聲后前去。王妃看到國王沒有了傘蓋，既悲傷又高興。當時，獵人們折磨王妃的時候，國王對他們說：『請安靜！』獵人們誤以為國王是苦行者，害怕他的詛咒，就離開了。王妃也去了釋迦牟尼的地方。當時，庫茹國王派來的五個婆羅門前來索要頂髻寶，國王割下了與肉相連的寶珠並佈施了。王妃蓮花也來到了國王身邊，國王稍微恢復了意識，王妃卻昏倒了。之後，通過說真實語，王妃恢復了知覺。兒子和大臣們祈禱后，國王騰空而起，與兒子一同治理國家多年，享受幸福。當時的統治者頂髻寶就是世尊（bCom ldan 'das，佛陀的稱號）。對他們這樣說：『與頭頂一同出生的頂髻寶珠獻給了庫茹國王，身體的血肉獻給了羅剎（srin po，惡魔）。即使爲了兒子和王妃而付出一切，也絲毫沒有後悔，憑藉這真實語，愿身體恢復如初。』 種子字和咒語：無
【English Translation】 Then, the king of Kuru (Kurū, an ancient country in northern India) sent messengers to request the elephant king Good Virtue (Glang chen bzang po, the name of the elephant). This elephant had already been given to others by the king, and the king of Kuru came to fight because he could not get it. King Crest Jewel (gTsug na nor bu, the name of the king) thought, 'Although I have the ability to defeat the Kuru army, it is better to rely on the forest.' As he thought this, four Pratyekabuddhas (Rang sangs rgyas, solitary awakened Buddhas) appeared in the sky, proclaimed the Dharma in accordance with the king's wishes, and then departed with them. The king obtained great peace in the snowy region. At that time, when Shakyamuni (Thub pa, an epithet of the Buddha) was in Mari Hill (Ma ri rtse, the name of a mountain), the minister went to bring back the king's son, and had him lead the army, defeating the Kuru army. After that, famine and many other misfortunes occurred in the territory of Kuru. The ministers reported to the king, 'If we can find the moist Crest Jewel King, we will be able to escape from such disasters.' Then, the king of Kuru sent begging Brahmins (Bram ze, the priestly class in ancient India) to request Crest Jewel. Crest Jewel came to the edge of the forest of Shakyamuni Mari Hill and saw his queen, Lotus (Padma ldan, the name of the queen), insisting on eating roots and fruits, wandering in the uninhabited forest, and being tormented by them. Alas! The king heard the cries of 'King Crest Jewel' and went. The queen saw that the king had no parasol, and was both sad and happy. At that time, when the hunters were tormenting the queen, the king said to them, 'Please be quiet!' The hunters mistook the king for an ascetic, feared his curse, and left. The queen also went to Shakyamuni's place. At that time, five Brahmins sent by the king of Kuru came to request Crest Jewel, and the king cut off the jewel connected to his flesh and gave it as alms. Queen Lotus also came to the king's side, and the king regained consciousness slightly, but the queen fainted. Afterwards, by speaking the truth, the queen regained consciousness. After the son and ministers prayed, the king rose into the air, and together with his son, ruled the country for many years, enjoying happiness. The ruler at that time, Crest Jewel, was the Bhagavan (bCom ldan 'das, an epithet of the Buddha). To them he said, 'The Crest Jewel born with the crown of my head was offered to the king of Kuru, and the flesh and blood of my body were offered to the Rakshasa (srin po, a demon). Even though I gave everything for my son and queen, I have no regrets. By this truth, may my body be restored as before.'
་བཞིན་གསོས་མ་ཐག ། 4-855 མཆིས་འབྲང་སྟེ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས་པའང་དྲང་སྲོང་གིས་ཕུལ་བ་ཐོབ་སྟེ་སླར། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུར་གྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པའོ།། ༈ །། ༄། །ང་ལས་ནུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་མཐོ་རིས་ལྷའི་མཛེས་མའི་ལག་ པས་མཆོག་ཏུ་རབ་སྐྱོད་པའི་མཛེས་པའི་རྔ་ཡབ་དག་དང་ནི། །ལྷའི་གདུགས་དཀར་འཛུམ་པའི་ཕུན་ཚོགས་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལེགས་ལྡན་ཐུགས་རྣམས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང་། གང་ཡང་གྲགས་པའི་སྙན་ པའི་ག་པུར་རྒྱུན་ནི་དྲི་མེད་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་སིམ་བྱེད་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དག་ཀྱང་། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཆ་ཤས་དེ་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་དེ་བས་ན་ཨེ་མ་སྦྱིན་པ་ ནི་དཔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འོ་མའི་མཚོ་ལས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་བཞིན། །མཁས་རྣམས་མངོན་འདོད་གྲགས་པ་ཡི། །སྔོན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པ་ན་གང་ཞིག་རྣམ་གསལ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ནི། ། 4-856 གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཡིས། །རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་གཞན་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་ཅིང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལེགས་ བཤད་རྗེས་བསྟན་དུ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་དཔལ་འདི་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གླིང་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྲས་བུ་ཆེན་པོ་དག་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ ལྟར། སྔོན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་པ་ཉིད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ནམ་ཞིག་ནགས་ཀྱི་མཐར་བྱོན་པ་ལས་སྐོམ་པས་གདུང་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ དྲང་སྲོང་གི་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔགས་བཏབ་པའི་བུམ་ཆུ་རྙེད་དེ་འཐུངས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་རྡོལ་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ དུས་སུ་བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲིའི་ནུ་མ་ལ་འོ་མ་ཟགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངས་ནུ་མ་སྟེར་ཞེས་པས་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 如法供養后， 4-855 隨從的妃子和王子們也獲得了仙人給予的供養，之後，他以正法治理自己的王國，被稱為『頂髻寶』的青年名揚天下。這是總結意義的偈頌。在《如意藤》所著的《佛陀本生傳》的釋義中，這是關於『頂髻寶』本生傳的第三個枝葉的解釋。 ༄། །這是關於『我乳』本生傳的第四個枝葉。 第四個總義也分為枝葉的經文所示之方式和對其意義的解釋兩部分。首先，枝葉的經文所示之方式是：無論誰，那天界仙女之手極善搖動的華美拂塵，以及天界白傘綻放的圓滿，在世間都令具善心者歡喜，無論誰，那美名遠揚的冰片香，僅是無垢的聽聞就令人心曠神怡，極度散發光芒，佈施的福德份額，其果實極其微小，因此，佈施是財富的首要根源。 如牛奶之海中生出甘露一般。智者們顯現渴望的名聲。往昔眾生壽命無數時，有一位名為『齋戒殊勝』的光明國王。 4-856 在世間出現。從『佛陀世尊歡喜地講述自己前世如何轉變』開始，到『為比丘們善說開示，廣說佈施的果報』為止。第二，對其意義的解釋是：統治四大部洲和三十三天等的大王子們，以及名聲等微小的福報，都源於佈施，因此佈施是財富的殊勝之因。例如，往昔眾生壽命無數時，有一位名為『齋戒殊勝』的國王。當他來到森林邊緣時，因口渴而痛苦。之後，他找到一個仙人的兒子唸誦咒語加持過的水瓶，喝了之後，國王懷孕了，頭頂裂開，生下一個具有相好的男子。當時，六萬妃子的乳房都流出了乳汁，所有人都說『我來餵奶』，因此取名為『我乳』。他繼承王位后，
【English Translation】 After being nourished accordingly, 4-855 The accompanying consorts and princes also obtained the offerings presented by the hermit, and thereafter, he governed his own kingdom righteously, and the youth known as 'Crest Jewel' became famous. This is a summary verse. In the explanation of the 'Wish-Fulfilling Vine,' which is the 'Jataka Tales of the Buddha,' this is the explanation of the third branch, the Jataka Tale of 'Crest Jewel'. ༄། །This is the fourth branch, the Jataka Tale of 'From Me Milk'. The fourth general meaning is also divided into the way the branch's text shows it and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text shows it is: Whoever, the beautiful fly-whisks that are supremely moved by the hands of the beautiful goddesses of the heavens, and the perfections of the smiling white umbrellas of the gods, are beautiful in the world to those with good hearts, and whoever, the continuous camphor of the fame of renown, even the mere hearing of its stainlessness makes the mind happy and radiates greatly, the share of merit of generosity, its fruit is very small, therefore, alas, generosity is the supreme first cause of glory. Like nectar arising from the ocean of milk. The wise manifest their desired fame. In the past, when beings had immeasurable lifespans, there was a king named 'Fasting Excellent'. 4-856 Appeared in the world. From 'The Buddha, the Bhagavan, joyfully spoke of how his previous births had changed' to 'He taught the monks well, revealing the great abundance of the fruit of generosity.' Second, the explanation of its meaning is: The great princes who rule over the four continents and the thirty-three realms, and the small things like fame, all come from generosity, therefore generosity is the supreme cause of wealth. For example, in the past, when beings had immeasurable lifespans, there was a king named 'Fasting Excellent.' When he came to the edge of the forest, he was afflicted by thirst. Then, he found a water pot blessed by a hermit's son reciting mantras, and after drinking it, the king became pregnant, his crown split open, and a man with auspicious marks was born. At that time, milk flowed from the breasts of sixty thousand consorts, and everyone said, 'I will give milk,' therefore he was named 'From Me Milk.' After he took the throne,
གླིང་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། 4-857 ནམ་ཞིག་ནགས་མཐར་སྐྱོ་སང་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་ན་བྱ་འདབ་མ་དང་བྲལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་རྐང་པས་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས། བློན་པོ་བདེན་པའི་སྡེས་གསོལ་བ། ནགས་འདིར་ དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོས་གནོད་ནས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པས་བྱ་རྣམས་འདབ་མ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཁྲོ་བ་མི་ བཟོད་པའི་གཞན་ལ་གནོད་པ་འདི་འདྲ་མི་རིགས་ན། བདག་གི་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་རིས་སུ་མ་འདུག་ཅེས་བསྐྲད་པས། གླིང་བཞིར་སྡོད་པ་ལ་དབང་མ་བྱུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མངའ་རིས་བདེ་བར་གྱུར། གླིང་གཞན་ཤར་ལུས་འཕགས་སོགས་གསུམ་དུའང་ བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་དྲུག་གི་བར་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བལྟ་བའི་སླད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྡེ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁར་གཤེགས་པས། རྟ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྦང་སྔར་གྱི་ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལྷུང་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་དམོད་བོར་ནས། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་ཚོགས་འགྲོར་མ་བཏུབ་བོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ང་རྒྱལ་ཅན་འདི་དག་གི་རལ་བ་བྱི་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གྱུར་ཏོ། ། 4-858 དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་སར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བྱས་ཤིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་ལ་འདུག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་གི་ཚེའི་རིང་ལྷ་ཡུལ་བསྐྱངས་ཏེ་བདེ་བར་བྱས་པ་ལས། དེ་ ནས་ནམ་ཞིག་ང་ལས་ནུའི་བསམ་པ་ལ། ད་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་འདི་གཞོམ་པར་བྱས་ན་དེ་ནས་བདག་ལ་འགྲན་པ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་མ་ཐག ང་ལས་ནུ་ས་ལ་ལྷུང་བར་ གྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི། ང་ལས་ནུ་ཚོང་དཔོན་ཨུ་ཏ་ཀ་རི་ཀ་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་རབ་ཏུ་དད་པས་སྲན་མ་ཕྱག་གང་གཏོར་ ཞིང་ཕུལ་བས། སྲན་མ་བཞི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། ལྷག་མ་ས་ལ་ལྷུང་བས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དང་། སླར་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་གནམ་བསྐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ ཤུགས་རང་བྱུང་དུ་བསྐྱོད་ནས། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་སོགས་པ་གླིང་བཞི་དཔལ་དང་གསུམ་སྟེ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བརྩེན་བཀའ་ལུང་སྩལ་བའི་སྣོད་དུ་མ་ཤོང་དོགས། །བྱེད་པོས་ཡངས་པར་དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 他統治著四大部洲。 某日，當他前往森林深處遊玩時，看到五百隻鳥失去了翅膀，正在行走。他問道：『這是什麼原因？』大臣真諦回答說：『這片森林裡住著五百位仙人，這些鳥的喧鬧打擾了他們的禪定。仙人們詛咒這些鳥，所以它們失去了翅膀。』國王聽后，怒不可遏，說道：『這種傷害他人的行為是不允許的，不能存在於我統治的領土內。』於是將他們驅逐出去。仙人們無法在四大部洲居住，便前往七金山居住。 之後，由於國王的福德力，降下了金雨，出現了無需耕種的莊稼，國家變得安樂。在其他三個部洲，如東勝身洲等，他也統治了六個帝釋天，讓他們在那裡居住。之後，諸神爲了觀看，帶著三十三天眾升到空中。馬和牛的糞便落在了之前那些仙人的頭頂上，仙人們憤怒地詛咒，導致國王的軍隊無法前進。國王說：『讓這些傲慢之人的頭髮掉光！』結果正如他所說的那樣發生了。 之後，次第來到善法堂，受到諸神的迎接，坐在帝釋天座位的一半。在六位帝釋天的壽命期間，他治理天界，使其安樂。之後，某日，他生起了『我勝過』的想法，心想：『現在如果我能打敗這位帝釋天，就沒有人能與我匹敵了。』剛一生起這個念頭，『我勝過』就墮落到地上。 這些事情的原因是：當『我勝過』轉世為商人郁多羅鳩樓時，正值勝觀如來前來乞食，他非常虔誠地撒了一把豌豆供養。四顆豌豆落入佛缽中，其餘的落在地上，因此他獲得了統治四大部洲的轉輪王果位，但最終又墮落到地上。』佛陀如是說。當時的國王『我勝過』就是世尊。對於這些，有這樣的說法：卓越名聲的裝飾，天生的福德力量，黃金輪寶的力量自然運轉。 東方勝身洲等四大部洲，榮耀和財富兼備，甚至連天界三十三天也難以容納。造物主以廣闊的榮耀和財富的力量來成就。
【English Translation】 He ruled over the four continents. One day, as he went to the depths of the forest for pleasure, he saw five hundred birds walking, having lost their wings. He asked, 'What is the cause of this?' The minister Truthful Assembly replied, 'In this forest dwell five hundred hermits, and the noise of these birds disturbs their meditation. The hermits cursed the birds, so they lost their wings.' Hearing this, the king became enraged and said, 'Such harm to others is not permissible and cannot exist in my dominion.' So he banished them. The hermits could not dwell in the four continents, so they went to dwell on the seven golden mountains. After that, due to the power of the king's merit, golden rain fell, and uncultivated crops appeared, and the country became peaceful. In the other three continents, such as Eastern Videha, he also ruled six Indras and made them dwell there. After that, the gods, in order to watch, ascended into the sky with the thirty-three deities. The dung of horses and cattle fell on the heads of the former hermits, and they cursed in anger, causing the king's army to be unable to advance. The king said, 'Let the hair of these arrogant ones fall out!' And it happened just as he said. After that, gradually coming to the Good Dharma Hall, he was greeted by the gods and sat on half of Indra's seat. During the lifetime of the six Indras, he ruled the heavenly realm and made it peaceful. After that, one day, the thought 'I am superior' arose in his mind, thinking, 'Now if I can defeat this Indra, there will be no one to compete with me.' As soon as this thought arose, 'I am superior' fell to the ground. The reason for these things is: when 'I am superior' was reborn as the merchant Utarika, the Buddha Vipashyin came for alms, and he scattered a handful of peas with great devotion as an offering. Four peas fell into the alms bowl, and the rest fell on the ground, so he obtained the state of a Chakravartin king ruling the four continents, but eventually fell to the ground again.' Thus spoke the Buddha. The king 'I am superior' at that time was the Bhagavan. Regarding these, there is this saying: The ornament of excellent fame, the power of innate merit, the power of the golden wheel naturally moves. The four continents, such as Eastern Videha, possess glory and wealth, and even the thirty-three heavens cannot contain them. The creator accomplishes with vast glory and the power of wealth.
ས་པའི་ལས་ཀུན་ལ་དོན་ཀུན་ནས་རང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ། ། 4-859 དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའམ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དེ་འཇིག་རྟེན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ང་ལས་ནུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ཤིང་བསྲུབས་པས་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་རིང་ཞིག་འདར་ཞིང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷགས་ཏེ་ རབ་ཏུ་གཏོང་ཚེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འདར་རོ་ལོ། སྟེ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏམ་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་ཡང་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གི་ཚོགས་འཛིན་ཞིང་མ་བཟོད་ པའི་འདར་བ་མི་མངའ་བ་ཅན་གྱི་དམ་པ། །སུ་ཞིག་གཅིག་པུ་དེ་ནི་ལུས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་ལུགས་འདི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཀེ་ལ་ཤས་མཚོན་བྱང་ཕྱོགས་ན། ། ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །བཟང་པོའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྔོན་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་མཐའ། །ཡང་དག་པར་བཤད་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡིས། ། 4-860 སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཆོས་དག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྟེན་དང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་ གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ཤིང་བསྲུབས་པ་ན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འོ་མ་མི་ཕོད་པར་འདར་ཞིང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྷུང་བའི་ཚེ་ཡང་ལྷུང་མི་ཕོད་ པར་འདར་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གི་རང་གིས་ལུས་གཏོང་ཡང་དགའ་ཞིང་འདར་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རི་བོ་ཀེ་ལ་ཤའི་བྱང་ངོས་ ན་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོའི་བྲག་ཅེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་འབྱོར་པ་ཡང་ཆུང་ངུར་བྱེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བློན་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་དང་། ས་འཛིན་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་སློང་བ་པོ་བྱུང་བ་རྨིས་པས་འཇིགས་ཤིང་དེ་དག་བཟློག་པའི་ བསམ་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་ཤིག་ན། རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡན་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་མ་བཟོད་པར། བསམ་པ་
【現代漢語翻譯】 對於世間一切事業，都能完全自主運用。 4-859 尊貴的國王啊，我比你更有能力，我的名聲無遠弗屆，我是莊嚴世間的珍寶！』這是總結意義的偈頌。在《如意藤》中，關於諸佛證悟的闡述，這是第四品，講述『我比你更有能力』的證悟。 第五品：月光之證悟。 第五個總義也分為以樹枝的論述方式來展示，以及對意義的解釋兩部分。首先，以樹枝的論述方式來展示：諸天神攪動乳海，發出劇烈的聲音，乳海因此震動不已；當自然形成的果實成熟掉落時，如意樹也隨之搖晃。正如外道所說，有人即使捨棄自己的身體，仍然歡喜地豎起汗毛，毫不畏懼地顫抖，這樣的人是聖者。誰能獨自做到慷慨施捨身體，那是因為前世已經反覆習慣了這種行為。在凱拉什山所象徵的北方，有一個擁有無上功德的城市，名為『善巖』，它是大地的莊嚴。 從『像這樣，講述了前世所行的行為之後，世尊如來便向比丘們詳細闡述了清凈的佈施之正法，這是通往寂滅涅槃的道路』，到此為止是樹枝的論述。第二部分是對意義的解釋：正如外道傳說中所說，諸天神攪動乳海時，乳海因無法承受而震動，如意樹的果實成熟掉落時也因無法承受而搖晃，然而聖者們由於前世的習慣，即使捨棄自己的身體，仍然感到歡喜，毫不畏懼地顫抖。這是因為，以前在凱拉什山的北面，有一個名為『善巖』的城市，那裡有一位名叫月光國王，他的財富甚至讓多聞天王的財富也顯得渺小，他精進于佈施的波羅蜜多，名聲傳遍四方。當時，兩位大臣，月亮和持地，夢見有人向國王索要兒子，感到恐懼，並試圖阻止。這時，住在香氣瀰漫的山上的苦行者『暴眼』，無法忍受月光國王的佈施名聲，心生惡意。
【English Translation】 All actions of the world, all meanings are used freely. 4-859 'O glorious king, I am more powerful than you, my fame is boundless, I am the ornament that beautifies the world!' This is a verse summarizing the meaning. In the exposition of the realization of the Buddhas, the wish-fulfilling vine, this is the fourth chapter, explaining the realization of 'I am more powerful than you'. Chapter Five: Realization of Moonlight. The fifth general meaning is also divided into the way it is shown by the branch text, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch text: The gods took and churned, causing extreme turmoil, and the long ocean of milk trembled; when the naturally occurring fruits ripened and fell, the wish-fulfilling tree also trembled. As the outsiders say, someone who, even when giving away his own body, still joyfully holds the collection of hairs standing on end and does not have unbearable trembling, is a holy person. Whoever alone practices this method of giving away the body has become accustomed to it again and again in previous lives. In the north, symbolized by Mount Kailash, there is a city of unsurpassed qualities, called 'Good Rock', which has become an ornament of the great earth. From 'Thus, after explaining the end of the actions performed in previous lives, the Blessed One, the Victorious One, well taught the pure Dharma of giving to the monks, which is the support for achieving Nirvana', up to this point is the branch text. The second part is the explanation of the meaning: As it appears in the legends of the outsiders, when the gods took and churned the ocean of milk, the ocean of milk trembled unbearably, and when the fruits of the wish-fulfilling tree ripened and fell, it also trembled unbearably, but the holy beings, due to the power of previous habits, even when giving away their own bodies, are joyful and do not have trembling, that is, like this: Previously, on the north side of Mount Kailash, in a city called 'Good Rock', there was a king called Moonlight, who possessed glory that made even the wealth of Vaishravana seem small, and having entered the perfection of giving, he spread his fame in all directions. At that time, the ministers Moonlight and Earth Holder dreamed that someone came to ask for the king's son, and they were frightened and tried to prevent it. At this time, the ascetic 'Fierce Eye', dwelling on the fragrant mountain, could not bear the fame of King Moonlight's giving, and conceived evil thoughts.
འདི་དག་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། 4-861 བདག་གིས་མགོ་སློང་བར་ཆས་ཏེ། མ་བྱིན་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་། བྱིན་ན་ཞེ་སྡང་བས་བདག་གི་དོན་གྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ ལྷས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་སློང་བར་སོང་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འཚོ་བའི་གཉེན་གཅིག་འཇོམས་པ་འདི་རིགས་པ་མིན་པས་བདག་གི་སྒོ་དགག་པར་བྱའོ། ། ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོས། ལྷ་མོ། སློང་བར་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་གདུང་བ་ནི་སུ་ཡིས་བཟོད། ལུས་ནི་གྲངས་མེད་པ་བླངས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ལུས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ རྫོགས་ནས་བདག་གི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བསྙེན་ནས་དེ་དག་དང་བར་གྱིས་ཞེས་པས། ལྷ་མོ་ཐབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ པའི་མགོ་བཅོས་ཏེ་བསླུ་བར་བརྩམས་པ་ན། བདག་འདི་དག་གི་དོན་མེད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མགོ་བོས་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་པས། ས་བདག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་མགོ་སླངས་པས། རྒྱལ་པོས་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་ཡོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སླངས་པ་འདི་བདག་གི་བསོད་ནམས་སོ་ཞེས་མགོ་བོའི་ཅོད་པན་བཀྲོལ་བས། དེའི་དུས་གྲོང་ཁྱེར་བའི་ཅོད་པན་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་འདར་རོ། ། 4-862 དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མགོ་གཏོང་བར་མ་བཟོད་པར་བློན་པོ་གཉིས་ནི་སྔོན་ལ་ལུས་བཏང་བར་བྱས་སོ། །ཤིང་ཙམ་པ་ཀའི་འོག་ཏུ་མགོ་གཏོང་བར་གཤེགས་པས། ནགས་ཀྱི་ལྷས་བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཁྱོད་ ཀྱིས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་མི་བྱ། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་འདིས་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པའི་འཁོར་བ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱས་ཏེ་ཙམ་པ་ཀའི་ཤིང་ལ་སྐྲ་ཚོགས་ བཅིངས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་མགོ་བྱིན་ཞིང་། སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་འོད་སེམས་མེད་རབ་རྟོག་དལ་བུར་འཁྱིལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཞིང་ཆེ་ལ། །རང་གི་གྲགས་པ་ ལྟར་དཀར་བའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བས་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ་འཇུག་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱས་པ་བཞིན། །གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ལག་སྐྱོང་སྟེ་སློང་བ་པོ་ ས་སྐྱོང་གང་ལ་མངོན་ཕྱོགས་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བློན་པོ་ཟླ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་མ་ཁོགས་པར། །ཡན་ལག་མཆོག་སྟེ་མགོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པའི་ས་བདག་ཟ
【現代漢語翻譯】 我應當摧毀這些。 4-861 我已準備好乞討頭顱，若不給予，佈施的名聲將會受損；若給予，則因嗔恨而成就我的目的。』想著這些，他進入城市。城市的守護神向國王稟告：『婆羅門們要去乞討您的頭顱，這不合理，因為這會摧毀所有眾生的唯一依靠。我將關閉城門！』 國王說：『女神啊，誰能忍受向外乞討的痛苦？即使獲得無數身體，也終將壞滅。讓這個身體滿足眾生的願望，好好地侍奉我，然後與他們告別吧。』女神無計可施。然後，兩位大臣用黃金等各種珍寶來偽裝頭顱，試圖欺騙他。婆羅門說：『這些對我無用。轉輪王的頭顱才能成就我的目的。』於是，他向國王致以吉祥的祝願，乞討頭顱。 國王心想：『我的身體和生命何時才能為他人所用呢？』他說：『你乞討這個，是我的福報啊！』當他解開頭上的髮髻時，所有城市居民的髮髻都掉到了地上，大地也震動起來。 4-862 兩位大臣不忍心國王獻出頭顱，便決定先獻出自己的身體。國王前往瞻波迦樹下獻出頭顱，森林的守護神試圖阻止，但國王說：『你不要阻礙我證得菩提。愿我佈施的功德使所有眾生的輪迴止息！』他發願后，將頭髮綁在瞻波迦樹上，將頭顱獻給了婆羅門。剎那間，他轉生為他化自在天的天神。』佛陀向比丘們講述了佈施的行為。 當時的月光國王就是現在的世尊。佛陀對他們說：『福德之身自然生出的月光，無念的分別念緩慢地迴旋，是多麼幸運和廣闊的田地啊！如同自己的名聲一樣，白色的光芒向十方放射，在前方迎接並照亮進入的道路。跟隨著他的名叫暴眼婆羅門，伸出手來乞討。無論國王出現在哪裡，爲了他，大臣月賢等即使阻止也無法阻止。』肢體中最殊勝的頭顱，以大悲心無私地佈施的國王啊！』
【English Translation】 I shall destroy these. 4-861 'I am ready to beg for the head. If it is not given, the fame of generosity will be diminished; if it is given, I think my purpose will be accomplished by hatred.' Thinking this, he entered the city. The city's deity reported to the king: 'The Brahmins are going to beg for your head. It is not reasonable to destroy the one support for the livelihood of all beings. I shall close the city gate!' The king said, 'Goddess, who can endure the suffering of turning away from begging? Even if countless bodies are obtained, they will not escape destruction. Let this body fulfill the wishes of sentient beings, serve me well, and then part with them.' The goddess was helpless. Then, two ministers tried to deceive him by disguising the head with gold and various jewels. The Brahmin said, 'These are useless to me. The head of a Chakravartin king will accomplish my purpose.' So, he wished the king well and begged for the head. The king thought, 'When will my body and life be used for the benefit of others?' He said, 'Your begging for this is my merit!' When he untied the crown of his head, all the crowns of the city dwellers fell to the ground, and the great earth trembled. 4-862 The two ministers could not bear the king giving his head, so they decided to give their bodies first. The king went to the Champaka tree to give his head. The forest deity tried to stop him, but the king said, 'Do not hinder my attainment of Bodhi. May the merit of my giving cause the cycle of all sentient beings to cease!' After making this aspiration, he tied his hair to the Champaka tree and gave his head to the Brahmin. In an instant, he was born as a deity of Paranirmita-vasavartin.' The Buddha told the monks about the act of giving. The king Moonlight at that time was the Bhagavan. The Buddha said to them, 'Moonlight, born naturally from a body of merit, with non-conceptual discrimination slowly swirling, is such a fortunate and vast field! Like one's own fame, the white light radiates in ten directions, welcoming from the front and illuminating the path of entry. Following him, the Brahmin named Violent Eye stretched out his hand to beg. Wherever the king appeared, for his sake, ministers like Chandra-mahasena could not stop him even if they tried. The most excellent limb, the head, was given selflessly with great compassion by the king!'
ླ་འོད་ཅེས་བྱ་བྱུང་ངོ་། ། 4-863 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བ་ར་དའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བརྩོན་ འགྲུས་རྒྱ་ཆེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་གསུངས། །དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། །ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ལ། །ཀྱེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་མཛད་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིས། །རང་གི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཐའ་ཡི་གཏམ། །སྦྱིན་པ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་དག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་བསྒྲུབས། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཐར་ པའི་ལམ་ལ་ཡི་སྤྲོ་བའི་གང་ཟག་དག་ནི་གཞན་དོན་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པས་འགྲུབ་པར་ཡང་ངེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་འཁོར་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཚོང་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་མ་ག་དྷར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཞོམ་པར་བརྩོན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གྱི་ཚབ་ཇི་སྙེད་པ་རྐུན་པོ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་བསྐྱབས་པར་མཛད་ཅིང་། 4-864 སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ད་ལན་དྲུག་གི་བར་བསྐྱབས་ནས་མཐར་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ་མཆོད་ནས། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཀུན་གྱི་མཆོད་ བྱར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཝ་ར་ན་སིར་དེད་དཔོན་དགའ་བའི་སྡེ་ལ་བུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པས་སྦྱིན་པའི་ སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་པའི་ལམ་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་བྱུང་བས། དེ་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཚིམ་པ་ལན་དྲུག་གི་བར་བྱས་ཀྱང་སླར་ཡང་དེད་དཔོན་གྱི་ནོར་ལ་བརྐམ་པར་ གྱུར་པའི་ཚེ། དེད་དཔོན་དེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ མི་འོས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས། བ་ད་རའི་གླིང་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བ
【現代漢語翻譯】 'La Od' (月光) 出現了。 這段話是總結性的偈頌。《諸佛功德贊——如意藤》的釋義中，關於月光功德讚的第五品解說完畢。 前往瓦拉達島的功德贊第六品。 第六品總義分為以品本身講述的方式和對品義的解釋兩部分。首先，以品本身講述的方式是：『勤于佈施，精進廣大之人，擁有純凈的自性，如大海般無盡的力量。對於解脫道充滿熱情者，爲了利益他人，以不可思議的事業，發願常住輪迴。』 從『如是，導師（釋迦牟尼佛）講述了自己前世的行為，以佈施和精進的教言裝飾，向比丘們展示。』到此為止是品本身的講述。第二部分是對品義的解釋：精進且具足力量，對解脫道充滿熱情的人，爲了利益他人，以各種方法進入並實踐，必定能夠成就。例如，世尊在舍衛城時，與比丘們和商人的隨從一起前往摩揭陀國的路上，遇到盜賊搶劫商人財物。世尊將等同於商人損失的財物佈施給盜賊，從而救了商人。 像這樣，世尊救了他們六次，最後盜賊們邀請世尊一行作為客人供養，之後他們都出家了，成為眾人供養的對象。他們問世尊前世是怎樣的，世尊回答說：以前在瓦拉納西，商隊首領嘎瓦的兒子辛圖嘎瓦非常喜歡佈施，爲了佈施，他從海里取了寶珠，在回來的路上遇到了盜賊。他六次用財物滿足了盜賊，但盜賊仍然貪圖商隊首領的財物。 這時，商隊首領因為要向眾人佈施而感到悲傷。在悲傷之際，夢中大悲觀世音菩薩說：『你不應該感到悲傷。對於具有精進的人來說，沒有什麼困難的事情。在瓦達拉島有如意寶……』
【English Translation】 'La Od' (Moonlight) appeared. This is a summary verse. In the explanation of 'The Garland of Realizations of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine,' the explanation of the fifth chapter, the 'Praise of the Moonlight's Realization,' is complete. The sixth chapter is the 'Praise of the Realization of Going to the Varada Island'. The sixth general topic is divided into two parts: the way it is shown by the verses of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the verses of the chapter is: 'Those who are diligent in giving and have great diligence, who have the essence of purity, whose strength is like an inexhaustible ocean, and who have great enthusiasm for the path, for the sake of others, with inconceivable deeds, they wish to remain in samsara as long as it lasts.' From 'Thus, the main teacher (Shakyamuni Buddha) showed and accomplished to the monks the end of the conduct of his previous life, adorned with the instructions of giving and diligence.' to here is the presentation by the chapter itself. The second part is the explanation of its meaning: Those who are diligent and possess strength, and who are enthusiastic about the path of liberation, certainly engage in various methods for the benefit of others and succeed. For example, when the Bhagavan (Buddha) was in Sravasti, he was traveling to Magadha with monks and the followers of merchants. When thieves were trying to plunder the wealth of the merchants, the Bhagavan gave the thieves as much as the merchants had lost, thus saving the merchants. In this way, the Bhagavan saved them six times. Finally, the thieves invited the Bhagavan and his entourage as guests and made offerings. Then they all became monks and became objects of veneration for everyone. When they asked what the Bhagavan's previous life was like, he replied: 'In the past, in Varanasi, the son of the caravan leader Gawa, Shintu Gawa, greatly loved giving. For the sake of giving, he took jewels from the ocean. On the way back, he encountered thieves. He satisfied them with wealth six times, but the thieves still coveted the wealth of the caravan leader.' At that time, the caravan leader was saddened because he had to give to everyone. In his sadness, the compassionate Avalokiteśvara spoke in a dream: 'You should not be sad. For those who have diligence, there is nothing difficult to do. On the Varada Island, there is a wish-fulfilling jewel...'
ུ་ཡོད་པས་ལོངས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་མཆོད་ན་ འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཅིང་། མཐར་རོ་ཧི་ཀ་ཏིའི་གྲོང་ན་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དེད་དཔོན་མ་གྷ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གྲོགས་བཅོལ་བས་བ་ད་རར་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 4-865 ཞེས་ལུང་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་གཉིད་སད་པ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བགྱིས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་རོ་ཧི་ཏ་ཀའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པ་ན། དེར་དེད་དཔོན་མ་གྷ་གསོ་བར་དཀའ་ བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྨན་པའི་ཟོལ་གྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་ཅིང་རིག་པས་མ་གྷའི་ནད་སེལ་བར་རེ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མེད་པར་ཤེས་པས་རིངས་པར་མཉམ་དུ་ གཟིངས་ལ་བཞོན་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་འདས་པ་ན་མ་གྷ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྙིང་སྟོབས་མི་བྲི་བར་ངོགས་སུ་དེའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་ སླར་སོང་སོང་བ་ལས་བགྲོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ས་འཛིན་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཚེ། མཆོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཕུག་ན་གནས་པས་ལམ་ བགྲོད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས་ཕྱིན་པ་ན་གསེར་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ཤིག་མཐོང་བས་དེར་ཅུང་ཟད་གཉིད་དུ་སོང་བས། རྨི་ལམ་དུ་ལྷས་སྨྲས་པ། འདི་དང་དེ་ནས་རིམ་པས་དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། རིན་ ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ཡོད་ལ། དེའི་སྒོ་བརྡུངས་པས་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བགྲོད་པས། 4-866 མཐར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ་མགྱོགས་འགྲོ་རབ་དགའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ལ་བཞོན་རང་གི་གནས་ཝ་ར་སིར་སྐད་ཅིག་གིས་སླེབས་པ་ན། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་ གྱི་རྩེ་མོར་མཆོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་སར་ཤིན་ཏུ་དགའ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལོ་བརྒྱར་གནས་སོ། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྔོན་ བགྲོད་ལ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡི་སྐྱེ་བ་དེར། །གང་སྔོན་བདག་གིས་ཁེངས་བྱས་པ། །ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་འདི་དག་གོ །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དེད་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་པ་ དེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་པ་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་དང་བདེན་མཐོང་སྟེ་ཞི་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ ཉིད་ལ། །རང་རང་གི་བསམ་པ་ལྟར་འཇུག་པར་ནུས་པའི
【現代漢語翻譯】 如果將如意寶供奉在勝利幢頂端，就能消除所有眾生的貧困。經中還記載了獲取如意寶的方法，以及其中會遇到的各種恐怖和消除這些恐怖的方法。最後，經中預言，在羅希卡提城有一位名叫瑪嘎的勇敢船長，向他尋求幫助，他會告知前往巴達拉的所有訣竅。 4-865 醒來后，他按照預言如法而行。十二年後，他到達了羅希塔卡島。在那裡，船長瑪嘎身患重病，難以醫治。他設法偽裝成醫生進入，並試圖用自己的智慧治癒瑪嘎的疾病。但他得知瑪嘎只剩下六個月的壽命。於是，他趕緊與瑪嘎一同登上船隻，駛入大海。六個月后，瑪嘎去世了。儘管如此，他並沒有灰心，而是在岸邊處理了瑪嘎的後事，然後繼續前行。當他看到一座無法逾越的巨大山峰時，感到非常沮喪。這時，出現了一個名叫『黑色祭祀』的人，然後又出現了一個住在夜叉洞穴中的人，他們指點了前進的道路。他繼續前行，看到了一座金色的樓閣，便在那裡小睡了一會兒。在夢中，天神告訴他：『從這裡開始，依次有銀、毗琉璃和四種珍寶建成的房屋。敲響這些房屋的門，將會有四個、八個、十六個和三十二個美女出現，她們會賜予你珍寶功德加倍增長的力量。』他按照夢中的指示前行。 4-866 最終，他獲得瞭如意寶，並騎上名為『迅捷歡喜云力』的快馬，瞬間回到了自己的家鄉瓦拉納西。在十五那天，他受持齋戒，並將如意寶供奉在勝利幢頂端，用各種珍寶滿足了所有眾生。國王梵施非常高興，為他加冕，讓他統治了一百年。世尊說道：『在前往珍寶島的旅程中，以及在迅捷歡喜的轉世中，我曾經傲慢地對待過的人，就是這些盜賊。』世尊對他們說：『這位名叫迅捷歡喜的船長，他的勇氣和神通廣大，他的善行就像帕里莫的倒影一樣。』無論顯現什麼，都是世間的幸福和真實現象，即寂靜的幸福。每個人都能按照自己的意願進入其中。
【English Translation】 If the Cintamani (wish-fulfilling jewel) is offered at the top of the victory banner, it will eliminate the poverty of all beings. The text also describes the method of obtaining it, as well as the various fears encountered and the methods to eliminate them. Finally, it is prophesied that in the city of Rohikatī, there is a brave captain named Magha, seek help from him, and he will tell all the secrets to go to Badara. 4-865 After waking up, he acted according to the prophecy. After twelve years, he arrived at the island of Rohitaka. There, Captain Magha was seriously ill and difficult to cure. He managed to enter disguised as a doctor and tried to cure Magha's illness with his wisdom. But he learned that Magha had only six months to live. So, he hurried to board the ship with Magha and sailed into the sea. Six months later, Magha passed away. Nevertheless, he did not lose heart, but handled Magha's funeral affairs on the shore, and then continued on. When he saw a huge mountain that could not be crossed, he felt very frustrated. At this time, a person named 'Black Sacrifice' appeared, and then a person living in the Yaksha cave appeared, and they pointed out the way forward. He continued on and saw a golden pavilion, so he took a nap there. In a dream, the deity told him: 'From here, there are houses built of silver, beryl, and four kinds of treasures in order. Knock on the doors of these houses, and there will be four, eight, sixteen, and thirty-two beautiful women appearing, and they will give you the power to double the merits of the treasures.' He proceeded according to the instructions in the dream. 4-866 Finally, he obtained the Cintamani (wish-fulfilling jewel) and rode the swift horse named 'Quick Joy Cloud Power', and instantly returned to his hometown of Varanasi. On the fifteenth day, he took the fast and offered the Cintamani at the top of the victory banner, satisfying all beings with various treasures. King Brahma was very happy and crowned him, allowing him to rule for a hundred years. The Buddha said: 'Those thieves are the ones I used to treat arrogantly on the journey to the Jewel Island, and in the reincarnation of Quick Joy.' The Buddha said to them: 'This captain named Quick Joy, his courage and神通 (siddhi, supernatural power) are vast, and his good deeds are like the reflection of Parimoksha.' Whatever appears is the happiness of the world and the true phenomenon, that is, the happiness of tranquility. Everyone can enter it according to their own wishes.
་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་དུ་མས་རིན་ཆེན་གླིང་གཅིག་པ་ར་ད་སྟེ་ཞེས་པར་བགྲོད་དེ་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བླངས་ནས་འགྲོ་བའི་དབུལ་འཕོང་ཐམས་ཅད་བསལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བ་ར་དའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-867 ༈ །། ༄། །མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟི་ བརྗིད་དང་། །དབེན་པ་དྲི་མེད་སྣང་བའི་རྟོགས་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དེའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་ན། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྨོངས་པ་འཕྲོག་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་བསྔགས་པར་འོས། །འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་པར་ནི། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་གནས། །སྔོན་ཚེ་འཁོར་ནི་ སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པས་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་དག་པའི་འབྲས། །བཤད་པ་ཡིས་ནི་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་ བུ་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གུས་པའི་སླད། །བཅོམ་ལྡན་རང་གིས་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི་སུ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་དད་པ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་སྟེ། 4-868 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ནགས་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་སོགས་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་ན། བདག་བུད་མེད་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་པས་སྐལ་བ་ཞན་ནོ། ཞེས་ སེམས་ཞུམ་པས། མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མ་སེམས་ཤིག རྒྱལ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ་རིང་དང་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་མཆིས་བྲང་ སྟེ། ཆུང་མའི་བརྡ་རྙིང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མཆིའོ། །ཞེས་པས་ཡིད་དང་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཕྱི་དྲོ་
【現代漢語翻譯】 那位具有大智慧的人，爲了他人的利益，歷經千辛萬苦，前往名為巴拉達（Barada，梵文名）的珍寶洲， 取得如意寶珠，消除了眾生的貧困。這是一個總結性的偈頌。 《聖者的證悟故事·如意藤》之義釋中，前往巴拉達洲的證悟故事，即第六品之闡釋。 第七品：珍珠藤的證悟故事 第七個總義也分為以品之正文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以品之正文所示之方式是： 以善良的願望完全清凈的光輝，以及遠離塵垢的寂靜之顯現的證悟者所具有的名稱完全地。 僅僅是宣揚，就能奪走眾生存在的愚昧的世尊，值得讚頌。 《律藏根本》中如此說道：過去在名為迦毗羅衛（Serkya，地名）的城市裡， 住在榕樹（Nygrodha，樹名）林的精舍中。過去，世尊曾為成千上萬的眷屬 講經說法，使他們大多安立於真諦。從『如是清凈願望之果，以講述的方式，像這樣的教誨，對於善良的行為， 比丘們爲了恭敬，世尊親自所作』之間所示。第二，對其意義的解釋是：誰如果具有自己過去 善良願望的果實，僅僅聽到『佛』這個名稱，也會大大地生起信心，從而見到真諦，因此，佛陀世尊值得一切眾生讚頌。 其理由是這樣的：過去在迦毗羅衛城的榕樹林中，世尊為凈飯王（國王名）等成千上萬的眷屬講經說法時，釋迦名欽（Shakya Mingchen，人名）的妻子月光（Zla-od，人名）對自己的丈夫說：『你們成爲了世尊言語的容器，我們這些女人卻不是這樣，真是命運不好啊。』 因為心中沮喪，名欽就安慰她說：『不要這樣想。佛陀的慈悲目光沒有遠近親疏之分，明天下午，生主母（Skye-dgu'i bdag-mo，人名）等釋迦族的后妃們， 即妻妾們，也會聽聞佛陀講法，你也可以和她們一起去。』這樣安慰了她。這樣，到了第二天下午，
【English Translation】 That one endowed with great wisdom, for the sake of others, endured many hardships and traveled to the precious continent called Barada (Barada, Sanskrit name), Obtained the wish-fulfilling jewel, and eliminated all the poverty of beings. This is a summary verse. In the explanation of 'The Enlightenment Story of the Victorious One, the Wish-Fulfilling Vine,' the enlightenment story of traveling to the continent of Barada, is the explanation of the sixth chapter. Chapter Seven: The Enlightenment Story of the Pearl Vine The seventh general meaning is also divided into the way it is shown by the text of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the chapter is: With the splendor of pure good wishes, and the name possessed by the enlightened one who manifests the stainless light of solitude completely. Merely proclaiming it, the Blessed One who steals away the ignorance of beings' existence, is worthy of praise. The Vinaya-vastu says: In the past, in the city called Kapilavastu (Serkya, place name), He lived in the Nyagrodha (Nygrodha, tree name) Grove's monastery. In the past, the Blessed One taught the Dharma to many thousands of attendants, Establishing most of them in the truth. From 'Thus, the fruit of pure wishes, in the way of teaching, such instructions, for virtuous conduct, Monks, for the sake of reverence, the Blessed One himself made it' is shown. Second, the explanation of its meaning is: Whoever possesses the fruit of their own past Good wishes, even hearing the name 'Buddha' will greatly arouse faith, thereby seeing the truth, therefore, the Buddha, the Blessed One, is worthy of praise by all beings. The reason is this: In the past, in the Nyagrodha Grove of Kapilavastu, when the Blessed One taught the Dharma to King Suddhodana (King's name) and other thousands of attendants, Shakya Mingchen (Shakya Mingchen, person's name)'s wife, Moonlight (Zla-od, person's name), said to her husband: 'You have become vessels of the Blessed One's words, but we women are not like that, it is truly bad fate.' Because of her dejected heart, Mingchen comforted her, saying: 'Do not think like that. The compassionate gaze of the Buddha has no partiality, tomorrow afternoon, the Lady of Beings (Skye-dgu'i bdag-mo, person's name) and other Shakya consorts, That is, the wives, will also hear the Buddha teach the Dharma, and you can go with them.' Thus, he comforted her. Thus, the next afternoon,
ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོང་སྟེ། ཟླ་ འོད་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་སུ་དྲེགས་པའི་བརྒྱན་པ་མི་རིགས་ཞེས་བསྐུལ་བས་རྒྱན་རྣམས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བས་ འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་སུ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་གཞོན་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་དོ་ཤལ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་མི་སེམས་པ་མཐོང་བས། ཟླ་འོད་ཀྱི་བསམ་པ། ཀྱེ་མ་ཆོས་ཉན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུའང་ལང་ཚོ་དང་རྒྱན་གྱིས་དྲེགས་པ་འདི་མི་རིགས་པས། 4-869 དེས་ན་རང་གི་རྒྱན་བཟང་བླངས་ཏེ་འདིའི་ཁེངས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་གཟུད་དོ་སྙམ་ནས། རང་གི་འབངས་མོ་རོ་ཧ་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་རྒྱན་ལེན་པར་བཏང་པས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་ལས་གཡོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་འདྲ་བ་ཡོང་བ་སྙམ་ཡིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་བཞིན་པའི་ངང་དུ་ སོང་བས། ལམ་དུ་བ་བེའུ་ལ་ཆགས་པའི་རྭས་ལྟོ་ཕུག་སྟེ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་དག་པས་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ མོར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་། བཙས་པའི་དུས་ཉིད་ན་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབས་པས་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བཏགས་སོ། །ནམ་ཞིག་མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་སིང་གྷ་ལའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་མཚན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་གླུར་བླངས་པ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གི་ཐོས་པས་སེམས་འཕྲོགས་ཏེ། འདི་དག་ཇི་ཞེས་དྲིས་པས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་ པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ནན་གྱིས་དྲིས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་རྣམ་ཐར་བཤད་པས་ལྷག་པར་ཡིད་གཡོས་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྔགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཕུལ་ལོ། ། 4-870 དེར་རྒྱལ་བས་གཟིགས་ཏེ་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་ཏེ་སླར་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ནས་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སྩལ་ ཏོ། །དེ་ནས་སིང་གྷ་གླིང་དུ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞི་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་སྟེ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་མུ་ཏིག་ཇི་སྙེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དུས་དེར་ཀུན་དགའ་བོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིག་ གི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་རྣམས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས་བྲན་མོ་ཚེ་འཕོས་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 去聽法時，月光（Zla-』od，人名）用各種裝飾品打扮自己，阿難陀（Kun-dg』a-bo，佛陀十大弟子之一）勸說她聽法時不應佩戴傲慢的裝飾品，於是她將裝飾品送回了家。之後，世尊（Bcom-ldan-』das，佛陀的尊稱）在宣講諸行無常等佛法時，看到一位年輕的釋迦族（Shakya，佛陀的種族）女子在看自己的項鍊，心思不在聽法上。月光心想：『唉，在這種聽法的場合，還因年輕和裝飾品而傲慢，這太不應該了。』 4-869 『因此，我應該取走她美麗的裝飾品，讓她消除傲慢，專心聽法。』於是，她派自己的女僕羅訶提（Ro-ha-te）回家取裝飾品。羅訶提心想：『唉，在這種能夠品嚐佛陀甘露妙法的絕佳時刻，我卻淪為失去自由的奴僕，像我這樣的人真是可悲。』她心中想著佛陀，走在路上，被一頭迷戀母牛的小牛用角頂破肚子而死。由於她之前的願望和心中憶念佛陀的純凈，她轉生到僧伽羅洲（Sing-gha-la，今斯里蘭卡）成為國王的女兒，出生時天降珍珠雨，因此被命名為珍珠蔓（Mu-tig-』khri-shing）。後來，一些商人從舍衛城（Mnyan-yod，古印度城市）前往僧伽羅洲，晚上吟唱佛陀所說的偈頌，珍珠蔓聽到後心神被奪，問道：『這是什麼？』他們回答說：『這是佛陀所說的。』珍珠蔓僅僅聽到『佛陀』這個名字，就生起了信心，再三追問佛陀是怎樣的。商人們向她講述了佛陀的事蹟，她更加心生敬仰，於是請商人們帶給世尊一封讚頌信。 4-870 世尊看到信后，畫了自己的畫像，並附上皈依等應修習的內容，再次讓商人們帶給珍珠蔓。珍珠蔓一見到畫像，所有人都開始皈依。特別是珍珠蔓，獲得了遠離痛苦、證入聖流的果位，爲了報答佛恩，她讓商人們將大量的珍珠獻給世尊。當時，阿難陀向世尊詢問了其中的緣由，世尊講述了珍珠蔓的前世因緣，令在場的人都感到驚奇。世尊對他們說：『對佛陀的信心，能使女僕轉生到更好的地方……』」 （種子字和咒語部分原文沒有，故此處不翻譯）
【English Translation】 While going to listen to the Dharma, Zla-'od adorned herself with various ornaments. Kun-dg'a-bo urged her not to wear arrogant ornaments when listening to the Dharma, so she sent the ornaments back home. Later, when the Bhagavan (Bcom-ldan-'das, the Blessed One) was teaching the Dharma of impermanence and so on, he saw a young Shakya (Shakya, Buddha's clan) woman looking at her necklace, her mind not on listening to the Dharma. Zla-'od thought: 'Alas, in such a Dharma-listening occasion, it is inappropriate to be arrogant because of youth and ornaments.' 4-869 'Therefore, I should take away her beautiful ornaments, make her eliminate arrogance, and concentrate on listening to the Dharma.' So, she sent her servant girl Ro-ha-te home to fetch the ornaments. Ro-ha-te thought: 'Alas, at such a wonderful moment to taste the nectar of the Buddha's teachings, I am reduced to a servant without freedom, someone like me is truly pitiful.' With her mind thinking of the Buddha, she went on the road and was killed when a calf, infatuated with its mother, pierced her stomach with its horn. Due to her previous wishes and the purity of remembering the Buddha in her mind, she was reborn in Sing-gha-la (Sing-gha-la, present-day Sri Lanka) as the daughter of a king. At the time of her birth, there was a rain of pearls, so she was named Pearl Vine (Mu-tig-'khri-shing). Later, some merchants went from Mnyan-yod (ancient Indian city) to Sing-gha-la and sang verses spoken by the Buddha at night. Pearl Vine was captivated upon hearing them and asked: 'What is this?' They replied: 'This is what the Buddha said.' Pearl Vine, just by hearing the name 'Buddha,' developed faith and repeatedly asked what the Buddha was like. The merchants told her about the Buddha's deeds, and she became even more admiring. So, she asked the merchants to give the Bhagavan a letter of praise. 4-870 The Bhagavan saw the letter and drew a picture of himself, along with instructions on refuge and other practices, and again had the merchants send it to Pearl Vine. As soon as Pearl Vine saw the picture, everyone began to take refuge. In particular, Pearl Vine attained the fruit of entering the stream, free from suffering, and to repay the Buddha's kindness, she had the merchants offer a large number of pearls to the Bhagavan. At that time, Ananda asked the Bhagavan about the reason, and the Bhagavan told the past lives of Pearl Vine, which amazed everyone present. The Bhagavan said to them: 'Faith in the Buddha can cause a servant girl to be reborn in a better place...' (Seed syllables and mantras are not present in the original text, so no translation is provided here.)
མར་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ཀློང་། །ལེགས་སྤྱད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཚོང་པའི་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུའི། །སྣང་བརྙན་རི་མོར་འཁྲུངས་པ་སྟེ་བྲིས་པའི་ཐང་ཀ་མཚན་དཔེའི་སྣང་བ་འབར་ བ་དེ་མཐོང་མ་ཐག །རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་སིང་གྷ་ལའི་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-871 ༈ །། ༄། །དཔལ་སྦས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དགེ་བའི་བསམ་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་རྣམས་ ཀྱི་ཐུགས་དག་སྙིང་རྗེ་དང་ཞི་བའི་ཉམས་ནི། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་གདུག་ཅིང་། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་རས་བལ་གྱི་འདབ་ལྟར་མཉེན། །ཞེ་སྡང་ ཚ་གདུང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བསིལ་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་དཔལ་སྦས་ཀྱི་མདོ་ལས་སྔོན་བྱུང་བའི་དེ་སྐད་ཐོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་ པ། །ལྷ་ཡི་གྲོང་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེར་སྔོན། །ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་ཐོས་བུ་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུར་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡང་། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དཔལ་སྦས་དགེ་བའི་ ལས་ལམ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དྲན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྐྱབས་ནི་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ཉིད་དྲན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་དམ་པ་རྣམས་ནི། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་དགེ་བ་ཆེད་དང་རབ་ཏུ་དགའ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་སླད། ། 4-872 མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྙིང་རྗེ་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་པོས་བསྟེན་པའི་དཔལ་སྦས་ཀྱང་ནི་འབད་པས་རྗེས་ སུ་བཟུང་བྱས་ནས། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་པའི་ཁང་པར་ཡང་སྲིད་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་རྣམས་སུ་གང་གིས་མི་འགྱུར་བ། །སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་གཞིལ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་འཁོན་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པ་བསྒྲུབས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྒྱུད་དགེ་བ་ཅན་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ ལ
【現代漢語翻譯】 在清凈願望的領域中，憑藉善行的使者和中部地區商人的口才，釋迦牟尼佛的形象顯現於繪畫中，這幅描繪著佛陀莊嚴形象的唐卡，一見到它，便立即獲得了須陀洹果位的僧伽羅國公主，她名為珍珠蔓藤。這是一個意義精煉的偈頌。 這是《聖者傳記·如意藤》的意義闡釋，其中珍珠蔓藤的傳記是第七個枝葉的詳細解釋。
【English Translation】 In the realm of pure aspirations, through the messenger of good deeds and the eloquence of merchants from the central region, the image of Shakyamuni Buddha appeared in painting. Upon seeing this Thangka, depicting the glorious form of the Buddha, the princess of Sinhala, named Pearl Vine, immediately attained the fruit of Stream-entry. This is a concise verse summarizing the meaning. This is an explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of the Buddha's Enlightenment,' where the biography of Pearl Vine is the detailed explanation of the seventh branch.
་ཡང་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིང་། གདུག་ཅན་དྲག་པོ་དག་ལ་རས་བལ་ལྟར་བསྙེམ་ཅིང་འཇམ་ལ། ཞེ་སྡང་གི་ཚ་གདུང་ཅན་ལ་གསིལ་བར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་གྲོང་ ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་ནོར་གྱིས་རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པས་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་མུ་ སྟེགས་གཉེན་གྱི་བུ་ཞེས་པས་གྲོས་བཏབ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གོའུ་ཏ་མས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནོ། ཞེས་རྫུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པས། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གྱིས་ཤིག 4-873 དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས། དཔལ་སྦས་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པར་མེ་དོང་གི་གསང་བཅོས་ཏེ་དེའི་ཁར་གདན་བྱས་ཤིང་། དུག་ལྡན་གྱི་ཟས་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དཔལ་སྦས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། བདག་གིས་ངན་གཡོ་ བྱས་པའང་མ་རིག་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ནི་རྫུན་མ་ཉིད་དུ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་སྟེ་དགའ་ཞིང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཚང་ཆུགས་དོགས་ནས་ཕུགས་སུ་བཅིང་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས། །དཔལ་སྦས་གྱི་ཁྱིམ་དུ་མེ་དང་དུག་གི་སྦྱོར་བས་འཚོ་བར་བྱེད་ ན། གཤེགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་གིས་རྣམ་པར་དབུལ་བས་བདག་གི་ལུས་ལ་མེ་དང་དུག་གི་ཉེར་འཚེ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མ་གནོད་ དོ་ཞེས་དུམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱིའུ་ཏི་ཏི་རར་གྱུར་པ་དང་། རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མེས་མ་གནོད་པའི་གཏམ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་ཀྱི་ཁང་པར་གཤེགས་ཏེ། ཞབས་གཡས་ས་ལ་བཞག་མ་ཐག་མེ་དོང་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བུང་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཁྲུངས་ཤིང་། 4-874 དེའི་སྟེང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་མཐོང་བས། དཔལ་སྦས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག བདག་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསླུས་པས་མི་ཟད་པའི་ལས་ བགྱིས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་དུག་གིས་སྦགས་ན། བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་མཆི་མ་ལྷུང་བའི་ཚེ། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མེད་དེ་ འཁོན་གྱི་དུག་སྤངས་པས་བདག་ལ་དུག་གིས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་མོད། ཅེས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐྱེས་རབས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་གནས་བཞེས་ཏེ་ཆོས་ བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཟད་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 此外，還要生起最極悲心，對於兇暴的惡人，要像對待棉花一樣地謙遜柔和，對於懷有嗔恨的熾熱痛苦者，要使之清涼。事情是這樣的：從前在王舍城（Grong khyer rgyal po'i khab）里，有一個名叫達巴（Dpal sbas）的富裕的施主。他因財富而驕橫傲慢，背離了聖者。當時，外道尼乾子（Mu stegs gnyen gyi bu）建議說：『在鷲峰山（Bya rgod phung po'i ri）居住的沙門喬達摩（Dge slong go'u ta ma）自稱一切智者，用謊言欺騙眾人。你設法殺了他，這樣你就會聲名遠揚。』 因此，達巴在他的房子里秘密地挖了一個火坑，上面鋪上墊子，並準備了有毒的食物。他去到世尊（Bcom ldan 'das）面前，恭敬地請求說：『請您明天光臨我家應供。』世尊答應了。達巴心想：『如果他不知道我設下的陰謀，那麼他自稱的一切智者一定是假的。』他感到高興，並把他的家人關在屋子的深處，以防他們泄露秘密。之後，世尊與梵天（Tshangs pa）、帝釋天（Brgya byin）等眷屬一起前去應供。在路上，一位居士勸阻說：『達巴的家裡有火和毒的陰謀，不應該去啊！』世尊回答說：『由於我沒有嗔恨，火和毒不會傷害我的身體。』世尊講述了過去在畜生道時，沒有被火傷害的故事，例如在敦布洲（Dum bu'i gling）變成鷓鴣（Byi'u ti ti ra）和變成兔子時，都沒有被火傷害。世尊到達達巴的房子，右腳剛一踏上地面，火坑裡就生出了一棵蓮花，伴隨著蜜蜂的嗡嗡聲。 世尊坐在蓮花上，達巴感到羞愧和後悔，跪倒在世尊腳下，哭著說：『請您寬恕我！我被惡友欺騙，造下了無盡的惡業。我準備的食物和飲料都摻了毒，我將受到什麼樣的果報啊！』世尊回答說：『我不會背離你，因為我已經捨棄了嗔恨的毒，毒不會傷害我。』世尊講述了金色的孔雀王后（Rma bya'i rgyal mo gser du snang bar）的本生故事。達巴生起了懺悔之心，世尊為他宣說了佛法。這些是：斷滅者
【English Translation】 Furthermore, one should generate supreme compassion, and towards fierce and violent beings, be as humble and gentle as cotton. To those with the burning pain of hatred, one should bring coolness. This is how it happened: Once, in the city of Rajagriha (Grong khyer rgyal po'i khab), there lived a wealthy householder named Dpal sbas. He was arrogant and intoxicated with wealth, turning away from the holy ones. Then, the Tirthika Nigantha's son (Mu stegs gnyen gyi bu) advised him, 'The Shramana Gautama (Dge slong go'u ta ma) who dwells on Vulture Peak Mountain (Bya rgod phung po'i ri) claims to be all-knowing, deceiving everyone with lies. You should devise a plan to kill him, and in that way, you will become famous.' Therefore, Dpal sbas secretly dug a fire pit in his house, covered it with a cushion, and prepared poisoned food. He went to the Blessed One (Bcom ldan 'das) and respectfully requested, 'Please come to my house for a meal tomorrow.' The Blessed One accepted. Dpal sbas thought, 'If he does not know the evil plot I have set up, then his claim to be all-knowing is certainly false.' He rejoiced and locked his family members deep inside the house, fearing they might reveal the secret. Then, the Blessed One, along with Brahma (Tshangs pa), Indra (Brgya byin), and their retinue, set out for the meal. On the way, a lay practitioner dissuaded him, saying, 'There is a plot of fire and poison in Dpal sbas's house; it is not appropriate to go!' The Blessed One replied, 'Because I am devoid of hatred, fire and poison will not harm my body.' The Blessed One told stories of how he was not harmed by fire in previous lives as animals, such as when he was a partridge (Byi'u ti ti ra) on the island of Dhumra (Dum bu'i gling) and when he was a rabbit. The Blessed One arrived at Dpal sbas's house, and as soon as his right foot touched the ground, a lotus plant sprang up from the fire pit, accompanied by the sound of buzzing bees. Seeing the Blessed One seated on the lotus, Dpal sbas felt ashamed and remorseful. He prostrated at the Blessed One's feet and cried, 'Please forgive me! I was deceived by an evil friend and committed endless misdeeds. The food and drink I prepared are poisoned. What kind of karmic result will I receive?' The Blessed One replied, 'I do not turn away from you, for I have abandoned the poison of hatred, and poison will not harm me.' The Blessed One told the Jataka tale of the golden peacock queen (Rma bya'i rgyal mo gser du snang bar). Dpal sbas took the position of repentance, and the Blessed One taught him the Dharma. These are: The destroyer
པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ་སྡིག་པ་ཉམ་ང་གཡང་སར་འཕྱན་པ་སྟེ་འཁྱམས་པས་མེ་དོང་དང་ཟས་དུག་ཅན་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་གྱ་གྱུ་མི་ཟད་པའི་མཐར། །སྟོན་པའི་ཞབས་བཏེག་པའི་མེ་ཏོག་པད་རྫིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་རྐྱེན་ངན་པ་དེ་ཡང་སླར་ཐར་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་ སྐས་བཞིན་དུ། །གནོད་པས་མི་བཤིག་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡིས་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ་དེས་འགྱོད་ཅིང་དད་པའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པས་ཆོས་ཉན་ནས། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྡུལ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་བསོད་ནམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། ། 4-875 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དཔལ་སྦས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མེ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་ ནི་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་སྙམ་སྲིད་པ་ཡང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བ་ཡང་རེས་འགའ་མི་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་སྲིད་པ་འདི་ནི་ རིམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་འདི་ཡིས་མཚོན་པ་དཔེར་ན། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་སྨག་རུམ་མུན་པ་དག་སྨན་གྱི་ནགས་ལ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དང་། །གང་ཡང་ཉི་མའི་ གཟི་བྱིན་འུག་པའི་རིགས་ཀྱི་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་ གནས་ཅེས་པར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་རབ་བཟང་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་འབྱོར་བ་གང་ཞིང་། །ཡོངས་རྫོགས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པའི། །ཞེས་པ་ནས། 4-876 འགྲོ་གསུམ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི། །སྨོན་ལམ་གདམས་ངག་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ ནི། ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་མུན་པས་སྣང་བ་སྒྲིབ་ཀྱང་སྨན་གྱི་ནགས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང་འུག་པའི་མིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྐྱེས་ བུ་དམ་པ་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཡང་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཅེས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་རབ་བཟང་
【現代漢語翻譯】 以惡行達到極致，將罪惡之人推向懸崖，讓他們在無盡的詭計中徘徊，用毒藥混合食物來邀請佛陀及其僧團。最終，當佛陀抬腳時，腳下生出蓮花池，這使原本的逆境變成了攀登解脫殿堂的階梯。 那尊無法被傷害摧毀的勝者之身顯現，使他懺悔並增長了信仰，聽聞了佛法。他對諸法擁有無塵的法眼（梵文：dharma-cakṣus），那位聽聞者，家主名為吉祥護（梵文：Śrīgupta），擁有卓越的功德。 4-875 這是總結意義的偈頌。在《勝者之證悟——如意藤蔓》的意義闡釋中，這是關於吉祥護證悟的第八個枝條的詳細解釋。 第九個枝條：火生的證悟。 第九個總義也分為兩個部分：首先是通過枝條的文字來展示，然後是解釋其含義。首先，通過枝條的文字來展示：對於有福之人來說，無知可能會讓人覺得只會產生源於善良本性的美德。 然而，對於愚昧之人來說，即使是美德有時也可能變得無益。這個將要依次解釋的例子表明：在午夜時分，黑暗增強了藥草森林的美麗。 而太陽的光輝則會削弱貓頭鷹的眼睛。正如所聽到的那樣：在具身（梵文：sākāra）國王心要（梵文：sāragarbha）的王舍城（梵文：rājagṛha），在名為迦蘭陀（梵文：kalandaka）的鳥類棲息地。 當薄伽梵（梵文：bhagavat，具有者，世尊）居住在那裡時，城裡有一位富有的居民，名叫極善（梵文：subhadra）。他完全安住在家中。從『完全』開始， 4-876 直至『勝者向比丘們宣說了這樣的祈願教導』。這是通過文字來展示。第二，解釋其含義：正如夜晚的黑暗遮蔽了光明，卻有益於藥草森林，而太陽的光芒照亮了光明，卻削弱了貓頭鷹的眼睛一樣，對於高尚的人來說，即使是不善也會轉化為善良的本性，而對於邪惡的人來說，即使是美德也可能變得無益。正如，從前在王舍城，有一位名叫極善的家主。
【English Translation】 By means of evil reaching its peak, pushing sinful beings to the edge of a precipice, wandering in endless deceit, mixing poison with food to invite the Buddha and his retinue. In the end, when the Buddha lifted his foot, a lotus pond arose beneath his foot, which turned that adversity into a staircase to ascend to the palace of liberation. That Victorious One's body, indestructible by harm, manifested, causing him to repent and increase his faith, hearing the Dharma. He possessed the dustless eye of Dharma (dharma-cakṣus) towards all dharmas, that listener, the householder named Śrīgupta (吉祥護), possessed extraordinary merit. 4-875 This is a verse of summarized meaning. In the meaning explanation of 'The Enlightenment of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the detailed explanation of the eighth branch, concerning the enlightenment of Śrīgupta. The Ninth Branch: The Enlightenment of Fire-Born. The ninth general meaning is also divided into two parts: first, showing through the text of the branch, and then explaining its meaning. First, showing through the text of the branch: For the fortunate, ignorance might seem to only generate virtue arising from a good nature. However, for the ignorant, even virtue may sometimes become unhelpful. This example, which will be explained in sequence, shows: In the middle of the night, darkness enhances the beauty of the medicinal forest. While the sun's radiance weakens the eyes of owls. As it was heard: In the city of Rājagṛha (王舍城) of King Sāragarbha (心要), who has a form (sākāra), in the place called Kalandaka (迦蘭陀) of the birds. When the Bhagavat (具有者，世尊) was residing there, in that city there was a wealthy resident named Subhadra (極善). He was fully dwelling in his home. Starting from 'fully,' 4-876 Until 'The Victorious One spoke such a prayer teaching to the monks.' This is shown through the text. Second, explaining its meaning: Just as the darkness of night obscures the light but benefits the medicinal forest, and the sun's rays illuminate the light but weaken the eyes of owls, so for noble beings, even non-virtue transforms into a good nature, while for evil beings, even virtue may become unhelpful. As, in the past, in the city of Rājagṛha, there was a householder named Subhadra.
གི་ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མ་ལ་མངལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཁང་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ན། རབ་བཟང་གིས་ཁྱིམ་ཐབས་འདི་ལ་བུ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙའ་བར་འགྱུར་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙའ་ཞིང་དེའང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ། །དེའི་དུས་རབ་བཟང་ལ་མཆོད་གནས་མུ་སྟེགས་བྷུ་རི་ཀ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་ལོག་པར་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་སྐྱེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་བསམས་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་བསད་དོ། ། 4-877 དེའི་ཕུང་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ན་མུ་སྟེགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མའི་ལུང་བསྟན་ག་རེ་ཞེས་དགའ་ནས་འོངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་བདག་རྨོངས་པ་ ངན་པས་བསླུས་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་ལྡན་མའི་རོ་སྲེག་ཁང་དུ་མེ་འབར་བ་ན་བདེ་ལྡན་མའི་སྐུ་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་རྡོལ་ ཏེ་མེའི་ཁྲོད་ནས་པདྨའི་ཁར་བྱིས་པ་མཛེས་པ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བླངས་ཤིང་མིང་ཡང་མེ་སྐྱེས་ཞེས་པར་བཏགས་སོ། །དེའི་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞང་པོ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ སོང་བ། ནམ་ཞིག་ན་འཁོར་ཏེ་སྔར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཐོས་པས་མ་རེངས་ནས་རབ་བཟང་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། ཅི་རང་གི་ཆུང་མ་གསོད་ཅིང་། བུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་འཆོལ་ བ་ཇི་ལྟར། བུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལོངས་ཞེས་པས། དེ་ལྟར་བུ་བླངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་པས་ལྷའི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང་། འབྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གནས་པ་ ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྲས་མ་སྐྱེས་དགྲ་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་བསམ་པ། ཀྱེ་མ་རྩོད་པ་དང་ཆགས་སྡང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཅི་བྱ་སྙམ་སྟེ། 4-878 རང་གི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་གཏད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མ་ཟད་བྱེད་པས་བསླུས་ཏེ་ཉེས་རྒྱ་ ལ་སྦྱར་ཡང་སྟོན་པ་གོའུ་ཏཾ་ཐུགས་རྗེའི་ཕང་པར་སྐྱེད་བསྲིངས་པ་ལྟར་མའི་དཀུ་མཉེས་ནས་བསད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྲེགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །ལས་ལམ་དེ་ཐམས་ཅད་དཀར་ པོར་ཤར་བ་ལྟར་མེ་ལྕེའི་ལྡོང་བས་སྐྱོན་མེད་དུ་བྱུང་བས། །མ་གཅིག་གཉིས་ཏེ་མ་དང་མེ་ལྕེའི་ཀློང་གི་མ་གཉིས་པ་དེ་ལས་བདེ་བར་བཙས་པའི་མོད། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷའི་ དཔལ་འབྱོར་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུ
【現代漢語翻譯】 當吉瓊瑪·德丹瑪懷孕時，世尊（指佛陀）前往他們家乞食。拉桑問到：『這個家庭會生下什麼樣的孩子？』世尊回答說：『她會生下一個男孩，他將擁有天神的享受，並且將來會在我的教法中出家並獲得解脫。』 當時，拉桑有一位名叫穆斯提·布日嘎的供養處外道，他非常生氣，並作了錯誤的預言：『你生的這個孩子會毀掉你的家族。』拉桑信以為真，便殺死了自己的妻子。 4-877 當人們將她的屍體運到寒林（藏語：བསིལ་བའི་ཚལ་，意為涼爽的樹林，指墓地）的墓地時，外道高興地前來，說：『沙門喬達摩（釋迦牟尼佛）的預言是什麼？』世尊知道這位愚癡的施主受到了欺騙，仍然前去，國王形堅內波（藏語：གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་，意為具心者）也去了。之後，當德丹瑪的屍體在火葬場燃燒時，德丹瑪的身體在肚臍左右裂開，一個美麗的嬰兒從火焰中的蓮花上出現。國王形堅內波抱起了他，並命名為梅傑（藏語：མེ་སྐྱེས་，意為火生）。 梅傑的舅舅去了其他地方。後來，他返回並聽說了之前發生的一切，非常憤怒，對拉桑說：『你怎麼能殺死自己的妻子，又把孩子送給國王？現在就把孩子還給我！』就這樣，他要回了孩子，孩子長大后獲得了天神的財富。他用自己的財富供養世尊及其眷屬並居住在那裡。後來，國王形堅內波的兒子阿阇世對梅傑的財富產生了嫉妒，併發生了爭執。梅傑心想：『唉，追隨爭執和貪戀的享樂有什麼意義呢？』 4-878 於是，他將自己所有的財富都交給了阿阇世，並在世尊面前出家並證悟了真諦。對於他們，有這樣的說法：不僅被迷惑者欺騙而陷入罪惡的境地，而且導師喬達摩像在慈悲的懷抱中養育一樣，母親被殺害並在墓地焚燒等都沒有成為過失。 所有的業道都像白色一樣顯現，火焰的燃燒也沒有造成任何損害。一位母親，兩位母親，即母親和火焰之中的第二位母親，從那之中安樂地出生。正如勝者（指佛陀）所預言的那樣，他捨棄了天神的榮耀而出家。
【English Translation】 When Gichungma Dedenma became pregnant, the Bhagavan (referring to the Buddha) went to their house for alms. Rabzang asked, 'What kind of child will this family give birth to?' The Bhagavan replied, 'She will give birth to a boy who will have the enjoyments of the gods, and later he will be ordained in my teachings and attain liberation.' At that time, Rabzang had a heretical teacher named Musti Bhurika as his object of offering, who became very angry and made a false prophecy: 'This child you give birth to will destroy your lineage.' Rabzang believed it to be true and killed his own wife. 4-877 When people carried her body to the charnel ground (Tibetan: བསིལ་བའི་ཚལ་, meaning 'cool grove,' referring to a cemetery) in the cool forest, the heretic came happily, saying, 'What is the prophecy of the Shramana Gautama (Shakyamuni Buddha)?' The Bhagavan, knowing that this foolish householder had been deceived, still went, and King Zukchen Nyingpo (Tibetan: གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་, meaning 'one with essence') also went. Then, when Dedenma's body was burning in the cremation ground, Dedenma's body split open around the navel, and a beautiful baby emerged from a lotus in the flames. King Zukchen Nyingpo picked him up and named him Meche (Tibetan: མེ་སྐྱེས་, meaning 'fire-born'). Meche's uncle went to another place. Later, he returned and heard about everything that had happened before, and he was very angry and said to Rabzang, 'How could you kill your own wife and give the child to the king? Give me the child back now!' In this way, he took back the child, and when the child grew up, he obtained the wealth of the gods. He used his wealth to offer to the Bhagavan and his retinue and lived there. Later, King Zukchen Nyingpo's son, Ajatashatru, became jealous of Meche's wealth, and a dispute arose. Meche thought, 'Alas, what is the point of enjoyments that follow disputes and attachments?' 4-878 So he gave all his wealth to Ajatashatru and was ordained in the presence of the Bhagavan and realized the truth. Regarding them, it is said: Not only was he deceived by the deluded one and put into a state of sin, but the teacher Gautama, like nurturing in the embrace of compassion, the mother being killed and burned in the charnel ground, etc., did not become faults. All the paths of karma appeared like white, and the burning of the flames did not cause any harm. One mother, two mothers, that is, the mother and the second mother in the midst of the flames, from whom he was born happily. As the Victorious One (referring to the Buddha) had prophesied, he renounced the glory of the gods and was ordained.
ང་བས་སྲིད་བྲལ་དབེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདེར་མངོན་ཕྱོགས་མེ་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །(རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ)།། ༈ །། ༄། །མངལ་ནས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་ དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་གཟུང་སླད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དག་ནི་སྔོན། ། 4-879 གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་དྲི་མེད་པདྨའི་ལྗོངས་ངོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཤིང་། །ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་ན་བདེ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས། །དྲིས་ནས་མངལ་ རྩོམ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དག་རྒྱས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གནས་ཐོབ་པའི་སླད། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་ནི། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རྗེས་ སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་དྲི་མེད་པདྨའི་ལྗོངས་ངོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཀུན་དགའ་བོས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་ རྒ་ན་འཆི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁུ་བ་ཟླ་ མཚན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བསྲུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བར་སྲིད་དང་བཅས་ཤིང་དེར་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པས་རྫོགས་ཏེ་ཞུ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མདའ་བཞིན་དུ་འཐོན་པར་གྱུར་ལ། 4-880 ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདོན་ཞིང་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་ནས། ཁ་ཉིད་ཀྱིས་ནུ་མའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཁོ་ནའོ། །རིམ་པས་སྨྲ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ འདུ་ཤེས་རྙེད་པས་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་དང་། དེ་ནས་ཀློག་པ་དང་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སླད་ནས་དར་ལ་བབས་པ་ཏེ་འཕོང་རྩེ་བ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་དང་། དེ་ནས་ལང་ཚོས་ མྱོས་པ་དང་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་བོར་ཏེ་བུད་མེད་དག་དང་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བདེ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྨོངས་པས་ཡིད་དྲངས་ཤིང་གནས་པས་དུས་ཡོལ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་
【現代漢語翻譯】 『我遠離俗世，是寂靜的阿羅漢，顯現安樂，即東方生』。這被稱為意義簡略的偈頌。（《聖者之悟道故事如意藤》的意義闡釋中，關於東方生的悟道故事之枝葉，即第九品的詳細解說）。 第十品：講述從胎中出生的枝葉。 第十個總義也分為枝葉之經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，枝葉之經文所示之方式是：這是世尊在《律藏零星事》中所說：『爲了完全攝受一切世間，出家的導師佛陀們，過去在名為瞻波的城市附近，無垢蓮花之境的岸邊安住。具喜（阿難）以其觸之即樂的光芒，向比丘們提問，詳細講述了從胎藏開始的各種出生的行為方式。』從『爲了眾生獲得善處，如此提問，從輪迴的苦海中，以極其可怖的苦行救度的世尊，如實宣說了佛法。』之間進行闡述。第二，對其意義的解釋是：爲了攝受一切世間，過去世尊在名為瞻波的城市附近，無垢蓮花之境的岸邊安住之時，阿難提問的回答是：眾生被生老病死之苦所逼迫，以及從中解脫的方法，必須修持三摩地之理。也就是，男子和女子因接觸的緣故，精液和月經合二為一，如攪拌的火一樣，與中有一起，在那裡，從如凝酥等狀態逐漸圓滿，如融化的輪軸之箭一樣出現。誦讀離於文字的佛法，仰臥著，口中貪戀母乳，這僅僅是習氣。逐漸地，通過說話，以及苦樂的感受獲得意識，成為孩童。之後，開始學習閱讀和提問等。後來，到了青春期，即臀部豐滿等，精通各種技藝。之後，被青春所迷惑，忘記了取捨之理，與女子們嬉戲，快樂遍佈全身。如此被愚癡所牽引而安住，時光流逝，身體的力量衰退。
【English Translation】 'I am detached from worldly affairs, a solitary Arhat, manifesting bliss, that is, born from the East.' This is called a verse summarizing the meaning. (In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of the Buddha's Enlightenment Stories,' the detailed explanation of the branch of the Enlightenment Story of the Born from the East, that is, the ninth chapter). Chapter Ten: The branch that explains birth from the womb. The tenth general topic is also divided into two parts: the way the branch text shows it, and the explanation of its meaning. First, the way the branch text shows it is: This is what the Blessed One said in the 'Minor Matters of the Vinaya': 'In order to fully embrace all the world, the Buddhas, the teachers who have renounced, in the past, near the city called Champa, resided on the shore of the immaculate lotus realm. Kungawo (Ananda), with his light of touch that brings happiness, asked the monks and extensively explained the manner of birth from the collection of births, starting from the womb.' From 'In order for sentient beings to attain a state of virtue, he asked that question. The Blessed One, who performed ascetic practices to liberate from the terrifying ocean of samsara, truly explained the Dharma.' to the end. Second, the explanation of its meaning is: In order to embrace all the world, in the past, when the Blessed One resided near the city called Champa, on the shore of the immaculate lotus realm, in response to Ananda's question: Beings are afflicted by the suffering of birth, old age, sickness, and death, and the way to liberate from it is to cultivate Samadhi. That is, when a man and a woman, through the cause of contact, semen and menstrual blood become one, like a churned fire, together with the intermediate state, there, gradually becoming complete from states such as curd, appearing like the arrow of a melting wheel. Reciting the Dharma that is devoid of words, lying supine, clinging to the substance of the breast with the mouth, this is merely habit. Gradually, through speaking, and gaining consciousness through the experience of pleasure and pain, becoming a child. After that, engaging in reading and asking questions, and so on. Later, reaching adolescence, that is, having full hips, becoming proficient in various arts. After that, being intoxicated by youth, forgetting the manner of what to accept and reject, playing with women, and spreading happiness throughout the body. Thus, being led by delusion and abiding, time passes, and the strength of the body declines.
ཉམས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་གསོད་རྟགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་མགོ་ལ་སྐྲ་དཀར་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་ལུས་འདི་རྣམ་པར་འཇིག་ལ་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། སོ་དང་སྐྲ་ནི་ལྷུང་མོད། སྐྱོན་ ནི་ཇི་ལྟར་ལྷུང་། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཏོར་ཡང་གཏི་མུག་འཐོར་བ་མིན་ནོ། །ཚེ་དང་མལ་སྟན་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་པ་དང་དེ་ནས་དབུགས་ བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག 4-881 སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ཐོབ་སླད། ། དེ་སྐད་དྲིས་པའི་ཆུ་གཏེར་ནི། །འཇིགས་རུང་ལས་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་བཤད། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལས་ཀྱི་ ས་བོན་བསྲུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྐྱེ་དང་དར་བབས་རྒན་པོའི་གོ་རིམ་གྱི་མཐར། རྒྱུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱིས་མི་བསླུས་བས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་ སོ་སོར། །མངོན་པར་འཆར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པས་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཛེས་དགའ་བོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཉེས་གཤིན་བྱམས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དགེ་བའི་སླད་དུ་ནི། །སྲིད་པའི་འཇིག་པ་རྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་ བསྔལ་མཆོག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་དག །འབད་པས་མཛད་པའི་དམ་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ལགས་པ་དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག 4-882 དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །སེར་སྐྱའི་གཞི་ལ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི། །ཀུན་དགའ་རྭ་བར་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བལྟ་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ ཟས་གཙང་མའི་བུ། །དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏེ་སྔོན། །ཞེས་པ་ནས། དགའ་བོ་དགེ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། །ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གི་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ། །ལེགས་བྱས་དེ་དགེ་བའི་ལམ་དེ་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་པའི
【現代漢語翻譯】 身體因衰老和疲憊而衰敗，如同頭上戴著象徵死亡的花環，白髮覆蓋，這個身體正在瓦解，但幻覺並非如此。牙齒和頭髮脫落，但過失如何脫落？身語的行為雖然停止，但愚癡卻不會消失。壽命和床榻雖然耗盡，但貪慾卻不會停止。如此思索，然後通過屏住呼吸等方式死亡，因罪惡的業力而墮入無盡的地獄，遭受痛苦。因此，爲了獲得不再返回的果位，請修持無垢智慧的禪定。 爲了使眾生獲得安樂，詢問這些問題的如海之深者，從恐懼中解脫的苦行者，世尊（Bhagavan）給出了正確的回答。對他們這樣說：在輪迴的海洋中，播下業力的種子，其本質是出生、成長、衰老的過程，最終，善惡業不會欺騙你，來世的道路上，快樂和痛苦的果報會清晰地顯現。世尊開示了從子宮中出生的痛苦。這段經文是總結性的偈頌。這是《勝者之悟道故事·如意藤》的釋義，第十章，講述了從子宮中出生的內容。 第十一章 美麗喜悅者的悟道故事之枝葉 第十一章的總義也分為枝葉的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。 首先，枝葉的經文所示之方式是：那些對他人友善、心懷慈悲、心存善念的人，爲了世間眾生的福祉，那些爲了救度世間受苦之人而努力的聖者，他們對眾生充滿憐憫和慈愛，始終關懷著眾生，愿他們獲得勝利！ 世尊在《律藏·小事部》中這樣說道：在舍衛城的祇樹給孤獨園，世尊居住在那裡。凈飯王的兒子，釋迦族的國王，名叫喜悅者的人，前去拜見世尊。從前……開始，喜悅者開始行善。世尊說道：比丘僧眾們，行善之人會指出那條善道。
【English Translation】 The body decays due to aging and fatigue, like a garland of flowers symbolizing death on the head, covered with white hair, this body is disintegrating, but the illusion is not. Teeth and hair fall out, but how do faults fall out? Although the actions of body and speech cease, ignorance does not disappear. Although life and bedding are exhausted, desire does not cease. Thinking in this way, and then dying by holding one's breath, etc., one goes to the endless hell due to sinful karma, suffering. Therefore, in order to obtain the fruit of non-return, please practice the Samadhi of stainless wisdom. For the sake of sentient beings attaining happiness, the one who asked these questions, as deep as the ocean, the ascetic who liberates from fear, the Bhagavan gave the correct answer. He said to them: In the ocean of Samsara, sowing the seeds of karma, the essence of which is the process of birth, growth, and aging, in the end, good and bad karma will not deceive you, on the path of the next life, the fruits of happiness and suffering will appear clearly. The Bhagavan taught the suffering of being born from the womb. This scripture is a summary verse. This is the explanation of 'The Garland of Wish-Fulfilling Tree, Stories of the Victorious Ones' Realizations', Chapter Ten, which tells about being born from the womb. Chapter Eleven: The Branch of the Story of the Realization of the Beautiful Joyful One The general meaning of Chapter Eleven is also divided into two parts: the way shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way shown by the text of the branch is: Those who are kind to others, compassionate, and have good intentions, for the sake of the well-being of sentient beings in the world, those holy ones who strive to save the suffering people of the world, they are full of compassion and love for sentient beings, and always care for sentient beings, may they be victorious! The Bhagavan said in the Vinaya-ksudraka-vastu: In Jetavana Grove in Sravasti, the Bhagavan was residing there. The son of King Suddhodana of the Shakya clan, a person named Joyful One, went to see the Bhagavan. From the past... Joyful One began to do good deeds. The Bhagavan said: Monks, those who do good deeds will point out that good path.
་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་བྱམས་ པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སྲིད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་འབད་པས་ཐབས་དུ་མ་མཛད་ཅིང་བརྩེ་བར་གནས་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ལེགས་ལྡན་ནི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་མཛེས་དགའ་བོ་སྔོན་དུ་འོང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བས་ འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་མཐར། དགའ་བོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གྱིས་ཤིག་སྩལ་བས། དགའ་བོས་གསོལ་བ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ནའང་། རབ་བྱུང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་། 4-883 རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་མཛེས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགའ་ བོའི་ཁང་པར་གཤེགས་ནས་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཟས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བའི་ཟོལ་གྱིས་འཁྲིད་པ་ན། ཆུང་མས་ཐུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྡོད་ཅིག་པའི་བརྡ་བྱས་པས། སླར་ལྡོག་ གོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན། སླར་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དེའི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་བྱུང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཡང་བག་ཆགས་འཐས་པའི་དབང་གིས་མཛེས་མ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་ནས། རྡོ་བའི་གཞི་ལ་མཛེས་མའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་སོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལས་ལྡོག་པར་གྱིས་ལ་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྒོ་བསྡམས་སོ། །ཇི་ཞིག་ནས་སྐབས་རྙེད་ནས་རིངས་པར་སོང་བ་ན། དེར་རྒྱལ་བ་བྱོན་ ཏེ་དགའ་བོ་མགྱོགས་པར་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྩལ་བ་ན། དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ནགས་འདབས་འདི་ལ་བདག་དགའ་བ་མེད་དོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་འདིས་ནི་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་བསྡམས་པ་བཞིན་ནོ། ། 4-884 གོས་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བས། རབ་བྱུང་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བས། བདག་གི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་གྱུར་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགའ་བོ་ མཁས་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་འཇུག་གོ །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་ནས། སླར་ཡང་སྐྱེ་གནས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ནུ་མ་འཐུངས་ནས་ད་དུང་ནུ་ མ་ཉེད་པར་འདོད་པ་ངོ་མི་ཚའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སླར་ལྡོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག རི་དྭགས་རྒྱ་ལས་ཐར་ནས་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དམ། རེ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གད་བདར་གྱིས་ཤིག སླད་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། རང་བསམ་པ་ལས་འདོད་
【現代漢語翻譯】 由「བར་གྱིས་」（Bar gyis）所教導，第二部分解釋其含義：任何具有慈愛之心的眾生，爲了將那些執著于輪迴的眾生從輪迴中解脫出來，不懈努力並慈悲為懷，無論他是誰，都應被視為具有美德的聖人。例如，過去，當世尊（Bhagavan）住在尼拘陀園（Nigrodha's Park）時，美悅（Mdjzes dga' bo）先來拜訪。佛陀在關於從輪迴中解脫的開示結束時，賜予美悅出家的機會。美悅回答說：『雖然這樣做可以獲得功德，但我並不喜歡出家。』 『暫時作為您的侍者，為僧團服務。』說完，他回到自己的家中，與愛人同住。這時，世尊帶著僧團來到美悅的家中接受供養，並假裝將缽盂和食物交給美悅，以此來引導他。他的妻子從門檻處示意他留下來。他答應會回來，然後跟隨佛陀。當他再次請求回到自己的家中時，世尊的神力使他的身體瞬間變成了出家人的形象。即便如此，由於業習深重，他仍然無法忘記美悅，所以在石板上畫了美悅的畫像。僧侶們看到后稟告佛陀。世尊說這種行為是不合適的，命令他停止這種行為，並讓他待在這裡，關上門。過了一段時間，他找到機會溜走了。佛陀來到那裡，問美悅匆忙要去哪裡。美悅回答說：『暫時我並不喜歡這個森林的邊緣，這種帶著貪戀的梵行就像鳥兒被束縛了翅膀一樣。』 『僅僅改變紅色的衣服並不能使內心擺脫貪戀，所以我放棄出家，這樣我的地獄之苦才能結束。』佛陀開示說：『美悅，智者不會沉迷於無意義的快樂。你從生殖器中出生，現在又貪戀生殖器；你喝了母乳，現在還想尋找乳房，你不感到羞恥嗎？出家后不要再回頭了！難道有從陷阱中逃脫的野獸會再次進入陷阱嗎？暫時打掃這個寺廟，以後再走吧。』他並沒有按照自己的意願行事。
【English Translation】 Taught by 'Bar gyis', the second part explains its meaning: Any being who possesses a mind of loving-kindness, striving to liberate those who are attached to existence from existence, and abiding in compassion, whoever he may be, should be recognized as a virtuous saint. For example, in the past, when the Bhagavan (Blessed One) was residing in Nigrodha's Park, Mdzes dga' bo (Beautiful Joy) came to visit first. At the end of the Buddha's discourse on liberation from samsara, he offered Mdzes dga' bo the opportunity to ordain. Mdzes dga' bo replied, 'Although doing so would bring merit, I do not enjoy ordination.' 'For a while, I will serve as your attendant and serve the Sangha.' Having said this, he returned to his home and lived with his beloved. At this time, the Bhagavan, along with the Sangha, went to Mdzes dga' bo's house to receive offerings, and pretended to give the alms bowl and food to Mdzes dga' bo, in order to guide him. His wife signaled him from the threshold to stay. He promised to return, and then followed the Buddha. When he requested again to return to his home, the power of the Bhagavan transformed his body into the form of an ordained monk in an instant. Even so, due to the heavy influence of karmic imprints, he still could not forget Mdzes ma, so he drew a picture of Mdzes ma on a stone slab. The monks saw this and reported it to the Buddha. The Bhagavan said that such behavior was inappropriate, and ordered him to stop this behavior, and told him to stay here, closing the door. After some time, he found an opportunity and slipped away. The Buddha came there and asked Mdzes dga' bo where he was hurrying to. Mdzes dga' bo replied, 'For a while, I do not like this edge of the forest, this celibacy with attachment is like a bird with bound wings.' 'Merely changing the red clothes does not make the mind free from attachment, so I am giving up ordination, so that my suffering in hell can end.' The Buddha taught, 'Mdzes dga' bo, wise people do not indulge in meaningless pleasures. You were born from the genitals, and now you are attached to the genitals again; you drank breast milk, and now you still want to find breasts, are you not ashamed? Do not turn back after ordaining! Would a wild animal that has escaped from a trap enter the trap again? For a while, sweep this temple, and then go later.' He did not act according to his own wishes.
ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་ས་ལ་རྡུལ་རྣམས་སོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་མ་དྲན་པས་ཕྱག་བདར་གྱི་ བྱ་བ་བཏང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དགའ་བོ་ཁྱེར་ཏེ་རི་བོ་སྤོད་ངད་ལྡན་པར་སོང་ནས། དེར་སེམས་ཅན་སྤྲ་མོ་ཞར་མ་མི་ སྡུག་པ་ཞིག་བསྟན་ནས། དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛེས་པ་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། བདག་གིས་དོན་དུ་མ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་རེངས་སོ། ། 4-885 དེ་ནས་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་ཞིག་བསྟན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛེས་མ་ལ་ཁྱད་ཅི་འདུག འདི་དག་བསྟེན་པར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསམ་པས་ཚངས་ སྤྱོད་ལོངས་ཤིག སླད་ནས་ལྷ་མོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དགའ་བོ་ལ་དམྱལ་བའི་ གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེར་ཟངས་ཆེན་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ། འདི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དམྱལ་བསྲུང་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མཛེས་དགའ་བོ་ཞེས་པ་ཞིག ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བུ་མོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་སྤྱོད་བླངས་པ་འཚོད་དོ་ཞེས་པ་ན། དགའ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཛེས་མ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་ཅིང་། སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ཤིང་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། དགའ་བོའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་ཀྱི་བརྟན་པའམ་གཉེན་པོ་ཚངས་སྤྱོད་འཇོམས་པའི་ཚངས་སྤོང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཐུས་ཆུང་མ་པུནྡ་རི་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པས། ། 4-886 ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ལེགས་ལམ་དུ། །སྟོན་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དང་དམྱལ་བ་བསྟན་ནས་བསྒུར་ཏེ་ཆགས་སོགས་བློའི། ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་བཞིན་ཉེ་བར་བཏང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་མཛེས་དགའ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གྱི་དོན་འགྲེལ་ལས་མཛེས་དགའ་བོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕལ་སྐྱེས་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་ གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་
【現代漢語翻譯】 猶如灰塵落到地上一樣，他們並沒有離開那裡。他們感到沮喪，因為他們沒有想起自己的愛人，於是他們放棄了打掃的工作，開始返回自己的家。這時，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，世尊）運用神通，帶著難陀（dga' bo，Nanda， नन्द，歡喜）去了香醉山（ri bo spོད་ ngad ldan pa）。在那裡，他展示了一隻醜陋失明的母猴，然後問道：『難陀，你愛人的美麗和這隻猴子相比，有什麼區別？』因為我沒有追求感官的慾望，所以我沒有看出任何區別。』難陀感到非常羞愧。 然後，他又將難陀帶到三十三天（sum cu rtsa gsum，Trayastrimsa， त्रायस्त्रिंश，三十三），並展示了這樣一個女孩，然後問道：『你的愛人與她相比如何？如果你想侍奉這些天女，暫時以無慾的念頭來修持梵行（tshangs spyod，Brahmacharya， ब्रह्मचर्य，凈行），之後我會把天女賜予你。』難陀因為渴望天女，便答應了，並開始修持梵行的誓言。然後，他又用神通將難陀帶到地獄（dmyal ba）的地方。在那裡，他看到一口空的大銅鍋。他問道：『這是什麼？』地獄的獄卒回答說：『有一個名叫美難陀的王子，他沒有出離心，爲了得到天上的女孩而修持梵行，他將被煮在這裡面。』難陀非常害怕，他說：『世尊，我既不想要天上的美女，也不想要人間的，我爲了證得佛果（sangs rgyas thob pa）而修持梵行。』於是他受持了戒律，並逐漸證得了阿羅漢果（dgra bcom pa thob bo，Arhat， अर्हत्，應供）。 因為這個原因，比丘們（dge slong，bhiksu， भिक्षु，比丘）向世尊請教，世尊便講述了難陀過去世的故事。對於這些故事，世尊這樣說道：由於心的不堅定，或者說破壞梵行的對治力，也就是被貪慾的命令所控制的力量，因為強烈的煩惱，他無法與妻子蓬達麗卡（chung ma pun+da ri）分離。 即使是非常難以調伏的境地，也因為導師（ston pa，teacher，शिक्षक，導師）的慈悲和神通，通過展示天女和地獄，使他轉向守護別解脫戒（so sor thar pa'i bslab pa）的良好道路。像割草一樣，將貪慾等所有的污垢都清除乾淨，最終獲得了阿羅漢的果位，他就是世尊的弟弟美難陀。 以上是對意義的總結偈頌。這是《賢者行傳——如意藤》的釋義，第十一品，美難陀行傳的解釋。 第十二品：凡夫行傳 第十二個總義也通過支分論典的方式來闡述，並解釋其含義。
【English Translation】 Like dust settling on the ground, they did not leave. They felt dejected, not remembering their beloved, so they abandoned the sweeping and began to return to their homes. Then, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, The Blessed One), through his miraculous power, took Nanda (dga' bo, Nanda, नन्द, Joyful) to Mount Intoxication (ri bo spོད་ ngad ldan pa). There, he showed an ugly, blind female monkey and asked, 'Nanda, what difference is there between the beauty of your beloved and this? Because I do not pursue sensual desires, I do not see any difference.' Nanda was greatly ashamed. Then, he took Nanda to the Thirty-Three (sum cu rtsa gsum, Trayastrimsa, त्रायस्त्रिंश, Thirty-Three) and showed him a girl like this, asking, 'How does your beloved compare to her? If you wish to attend to these goddesses, temporarily practice celibacy (tshangs spyod, Brahmacharya, ब्रह्मचर्य, pure conduct) with a mind free from desire, and later I will give you a goddess.' Nanda, desiring the goddess, agreed and took the vow of celibacy. Then, he again showed Nanda the place of hell (dmyal ba) through miraculous power. There, he saw a large, empty copper pot. He asked, 'What is this?' The hell guardian replied, 'A prince named Beautiful Nanda, who has no renunciation and practices celibacy to obtain a heavenly girl, will be cooked in this.' Nanda was greatly frightened and said, 'Bhagavan, I desire neither heavenly nor human beauties, and I practice celibacy to attain Buddhahood (sangs rgyas thob pa).' Thus, he took the vows and gradually attained Arhatship (dgra bcom pa thob bo, Arhat, अर्हत्, worthy one). For this reason, the monks (dge slong, bhiksu, भिक्षु, monk) asked the Bhagavan, and the Bhagavan told the stories of Nanda's past lives. Regarding these stories, the Bhagavan said: Due to the instability of the mind, or the antidote to destroying celibacy, which is the power of being controlled by the command of desire, he could not separate from his wife Pundarika (chung ma pun+da ri) due to intense afflictions. Even that very difficult place to tame, through the compassion and miraculous power of the teacher (ston pa, teacher,शिक्षक, teacher), by showing the goddess and hell, he was turned to the good path of guarding the Pratimoksha vows (so sor thar pa'i bslab pa). Like cutting grass, all the defilements of desire were completely removed, and he finally obtained the fruit of Arhatship, he is the Bhagavan's brother, Beautiful Nanda. The above is a summary verse of the meaning. This is the explanation of the Deeds of the Wise - The Wish-Fulfilling Vine, the eleventh chapter, the explanation of the Deeds of Beautiful Nanda. Chapter Twelve: Deeds of an Ordinary Person The twelfth general meaning is also explained through the branch treatises, and its meaning is explained.
གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གོང་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་གོ་འཕང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མེད་བློ་ཅན་རྣམས། །དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་དགེ་བའི་སྐས་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག །བློ་གྲོས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ནི་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དམྱལ་བའི་ཁུང་། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མུན་པ་འཐིབ་པ་དག་ཏུ་ ལྷུང་། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྔོན། །སེར་སྐྱ་ཞེས་པའི་གཞི་ནི་རབ་འབྱོར་བས་རྒྱས་པར། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡི། །འབངས་ཀྱི་བུ་མོ་བཞིན་བཟང་མ་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། ། 4-887 ཞེས་པ་ནས། འཇིགས་པའི་རླུང་གིས་གཙུབས་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་དྲང་འབར་བ་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་མེ་གར་དག་ཤིང་རྣམས་ཚིག་ཅིང་། །ནག་ཅེས་སྒྲོགས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུན་ན་འདོན་དེ་ནི་མྱུར་ བར་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་འཇུག་ཏུ་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྲེགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་གཞན་ཕྱི་མ་དག་དུའང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེ་ རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁེངས་པར་སྣང་། །བསོད་ནམས་རྟེན་ཅིང་གོམས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་བརྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་ པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་བའི་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་གོང་ན་མེད་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲོད་པར་བྱེད་ལ། སྡིག་ པའི་དྲི་མ་ཅན་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དམྱལ་བའི་མུན་རུམ་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་སེར་སྐྱའི་གཞི་ལ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་འབངས་མོ་ ཕྲེང་ཅན་མ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འཐུ་བར་ཕྱིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆག་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་དད་པས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས་འབངས་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཙུན་མོར་བླངས་ཤིང་། 4-888 དེ་ལ་བུ་གཅིག་བཙས་པ་ལ་ཕལ་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་འབངས་མོའི་བུ་ཞེས་བརྙས་པས། དེ་མ་རང་པར་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས་རང་གི་བློན་པོ་མ་ལ་གནོད་དང་བགྲོས་ཏེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་དམག་བྱེད་པར་ཆས་པ་ན། རྒྱལ་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་རྐང་ གཅིག་གི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེར་ཕལ་སྐྱེས་པོ་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས། དེར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་བས། ཀྱེ་མ་ཤཱཀྱ་འདི་དག་ གཉེན། །དེ་ལ་དགའ་བས་དེ་དག་གི །
【現代漢語翻譯】 以下是關於樹枝的論述：那些以純潔之心攀登至高無上境界的人們，攀登那無垢的善業之梯。而那些心懷邪念的人，則步入罪惡之路，墜入地獄的深淵，那令人恐懼的黑暗之中。 正如世尊在《小部》的根本中這樣說到：從前，在釋迦族的城市中，有一個名為迦毗羅衛的地方，非常繁榮。釋迦族偉大的首領有一位美麗的侍女，名叫月亮。 從『恐懼的風吹拂，燃燒的火焰如尖峰般升騰，樹木被焚燬』開始，國王和他的朝臣們迅速被焚燒殆盡，在地獄之火中遭受煎熬。罪惡之人因業力所致，無論在今生還是來世，所見之處皆是燃燒的火焰。 而那些積累了功德和善行的人，一切都將穩固，即使是灼熱的地面也會變得涼爽。』以上是第一個論述。第二個是解釋其含義： 那些沒有罪惡之念的人們，攀登那無垢的善業之梯，最終達到至高無上的佛陀果位。而那些心懷罪惡之念的人，則步入罪惡之路，最終墜入地獄的深淵。事情是這樣的： 從前，在迦毗羅衛，一位名叫蓮花女的釋迦族侍女去採花。當她看到世尊行走時，她非常虔誠地供養了食物，並祈禱從奴隸和貧困的痛苦中解脫出來。後來，她被光明國王選為王后。 她生了一個兒子，名叫雜種。當他長大后在城裡行走時，釋迦族人嘲笑他是侍女的兒子。因此，她讓自己的丈夫授權自己成為主人，並說『我要摧毀你們』，然後與她的顧問瑪拉·伽那達商議。 當他準備對釋迦族發動戰爭時，佛陀爲了阻止他，坐在靠近釋迦族城市的一棵樹下。雜種從戰車上下來，坐在世尊面前，問他坐在那裡的原因。佛陀回答說：『唉，這些釋迦族人是我的親人，我因對他們的愛而停留在這裡。』
【English Translation】 Here is the explanation of the branches: Those with pure minds who ascend to the supreme state climb the ladder of virtue, free from defilements. Those with wicked minds enter the path of evil and fall into the abyss of hell, into the terrifying darkness. As the Bhagavan said in the root of the Minor Collection: 'In the past, in the city of the Shakyas, there was a place called Kapilavastu, which was very prosperous. The great leader of the Shakyas had a beautiful servant girl named Chandra (Moon).' Starting from 'The terrifying wind blows, the burning flames rise like sharp peaks, and the trees are burned,' the king and his ministers were quickly burned and suffered in the fires of hell. Due to their karma, wicked people see flames everywhere, both in this life and the next. Those who have accumulated merit and virtue, everything will be stable, and even the scorching ground will be cool.' The above is the first explanation. The second is to explain its meaning: Those without sinful thoughts climb the ladder of virtue, free from defilements, and ultimately attain the supreme state of Buddhahood. Those with sinful thoughts enter the path of evil and ultimately fall into the abyss of hell. The matter is like this: In the past, in Kapilavastu, a Shakya servant girl named Phreng-can-ma (Garland Woman) went to pick flowers. When she saw the Bhagavan walking, she offered food with great devotion and prayed to be liberated from the suffering of slavery and poverty. Later, she was chosen as the queen by King Gsal-rgyal (Clear Victory). She gave birth to a son named Phal-skyes-po (Low-born). When he grew up and walked in the city, the Shakyas ridiculed him as the son of a servant girl. Therefore, she had her husband authorize herself as the master and said, 'I will destroy you,' and then consulted with her minister Mala-ganada. When he prepared to wage war against the Shakyas, the Buddha, in order to prevent him, sat under a tree near the city of the Shakyas. Phal-skyes-po got off the chariot and sat in front of the Bhagavan, asking him why he was sitting there. The Buddha replied, 'Alas, these Shakyas are my relatives, and I stay here out of love for them.'
གྲོང་མཐར་ལོ་མ་སྐམ་པ་ཡི། །ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉེན་ལ་དེ་ལྟར་བརྩེ་ན་དམག་མི་བྱ་ཞེས་རེ་ཞིག་ ལོག དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ཕལ་སྐྱེས་པོ་འཁོན་དྲན་ནས་དམག་བྱས་པ་ ན། བཅོམ་ལྡན་གྱིས་མཽའུ་འགལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྲུང་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ། དེའང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སུ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །ཡང་ཕལ་སྐྱེས་པོས་དམག་བྱས་པ་ན། 4-889 སྔར་གྲོས་བྱེད་དུས་མེད་པས་ཤཱཀྱ་ཤམྦྷ་ཀ་གཅིག་པོས་དམག་རྣམས་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁྲིམས་འགལ་བས་ཤམྦྷ་ཀ་སྤྱུགས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཤམྦྷ་ལ་བཟུང་ངོ་། །སླར་ ཡང་ཕལ་སྐྱེས་པོས་དམག་བྱས་ཤིང་ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང་ནས་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསད་ཅིང་། བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་ལག་པ་བཅད། དེར་ཁྲག་གི་རྫིང་འཁྱིལ་བས་དིང་སང་ཡང་ལག་པའི་རྫིང་བུ་ཞེས་གྲགས་ སོ། ། དེར་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ལྷར་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྔོན་བྱུང་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕལ་སྐྱེས་པོ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ན་རང་གི་བུས་ཉེས་ པ་མེད་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཅི་ལ་གསོད་ཅེས་སྨྲས་པས་ཁྲོས་ཏེ་རང་གི་བུ་ཡང་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཕལ་སྐྱེས་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཉན་ན་བཏང་པ་ན། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས། ད་དེ་ཞག་བདུན་ན་རྒྱལ་པོ་བློན་པོར་བཅས་པ་མེས་འཚིག་གོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ཆུར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་བ་ ན་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པས་བཙུན་མོའི་རྒྱན་གྱི་མེ་ཤེལ་གྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་སོ། ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ས་གཞི་ནགས་བཅས་རླུང་གིས་སྤར་བའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་རྗེས་སུ་དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྡིག་པ་ཅན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་མེས་ཚིགས་ཏེ་གཞན་དུའང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་འབར་བར་སྣང་ཞིང་། 4-890 དགེ་བ་ཅན་ལ་ནི་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤཱཀ་རིགས་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་སྲོག་གི་རླུང་ ལྷ་མིན་ཐོབ་དང་སོགས་ལན་གྱི་བཤགས། འཁོན་ལན་གཞལ་འདོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཟོས་ཏེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་དམྱལ་བའི་མེས་མངོན་སུམ་དུ་བསྲེགས་ནས་གུམ་པའི་ཚ་བས་ཉེན་ཞིང་རྒོལ་པའི་ཁར། ། བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྙིམ་པས་ཡོངས་སུ་འཐུང་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི
【現代漢語翻譯】 世尊曾說：『即使是郊外乾枯的樹葉，也會對樹木本身感到歡喜。』因此，如果世尊對親屬如此關愛，那麼暫時避免戰爭吧。 之後，世尊向釋迦族人宣講佛法，使他們各自獲得從須陀洹（梵文：Srotaāpanna，梵文羅馬擬音：srota-āpanna，漢語字面意思：入流者）到阿羅漢（梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：應供）的各種果位。 後來，維杜達巴（意為『珍珠瓔珞』）因為懷恨在心而發動戰爭，世尊讓目犍連（梵文：Maudgalyāyana，梵文羅馬擬音：Maudgalyāyana，漢語字面意思：采菽氏）以神通力進行保護。 之後，釋迦族人商議決定：從今以後，無論對誰，只要是具有生命的，都不能加以傷害。並制定了法律。 後來，維杜達巴再次發動戰爭，因為之前沒有商議，所以釋迦族的香巴卡獨自一人擊潰了所有軍隊。 之後，由於釋迦族人違背了自己的法律，香巴卡被驅逐，前往其他國家，並被抓住。 維杜達巴再次發動戰爭，並採取策略進行防守，殺害了七萬七千名釋迦族人，砍斷了五百名女子的手臂。那裡積滿了鮮血，因此現在還被稱為『斷臂之池』。 當時，那些女子憶念世尊，因此轉生為天神，世尊也講述了她們的前世因緣。 之後，維杜達巴回到自己的國家，他的兒子說：『為什麼要殺害無罪的釋迦族人？』維杜達巴聽后大怒，連自己的兒子也殺了。 之後，維杜達巴問世尊：『如果聽從您的教誨，會怎麼樣呢？』世尊回答說：『七天之後，你和你的大臣們將被火焚燒。』 於是，國王和大臣們在七天之內都待在水中。七天過後，他們回到王宮，由於妃子的珠寶中的火鏡反射，所有人都被火燒死了。 因此，在世界毀滅的時候，整個大地和森林都會被風吹起的火焰焚燒，最終與地獄之火相遇。同樣，作惡之人也會在此生與大臣們一起被火焚燒，並且由於罪惡的力量，所有地方都會顯現出燃燒的景象。 而對於行善之人來說，即使是具有溫暖性質的土地也會感到涼爽。 對於那些人，有這樣的詩句：『證悟真諦的七萬七千釋迦族人，生命的呼吸，非天所得，等等，是往昔罪業的懺悔。被複仇的怒火吞噬，第七天被地獄之火焚燒而死，遭受熱的煎熬。' 『以手掌飲盡無法忍受的痛苦之海，他們將經歷這樣的體驗。』
【English Translation】 The Blessed One said, 'Even dry leaves in the suburbs feel joy for the trees themselves.' Therefore, if the Blessed One cherishes relatives so much, let's temporarily avoid war. Then, the Blessed One taught the Dharma to the Shakyas, enabling them to attain various fruits from Srotaāpanna to Arhat. Later, Vidudabha (meaning 'pearl necklace') waged war out of resentment, and the Blessed One had Maudgalyāyana protect them with his miraculous powers. Then, the Shakyas deliberated and decided: 'From now on, we shall not harm any living being.' And they established a law. Later, when Vidudabha waged war again, Shakya Shambhaka alone destroyed all the armies because there had been no prior deliberation. Then, because the Shakyas violated their own law, Shambhaka was expelled, went to another country, and was captured. Vidudabha waged war again, defended himself with tactics, killed seventy-seven thousand Shakyas, and cut off the arms of five hundred women. There, a pool of blood accumulated, so it is still known as the 'Pool of Severed Arms'. Then, the women remembered the Blessed One and were reborn as gods, and the Blessed One also spoke of their past lives. After that, Vidudabha returned to his own country, and his son said, 'Why kill innocent Shakyas?' Angered by this, Vidudabha even killed his own son. Then, Vidudabha asked the Blessed One, 'What would happen if I listened to your teachings?' The Blessed One replied, 'In seven days, you and your ministers will be burned by fire.' So, the king and his ministers stayed in the water for seven days. After seven days, they returned to the palace, and due to the reflection of the fire mirror in the queen's jewelry, everyone was burned to death. Therefore, at the time of the world's destruction, the entire earth and forests will be burned by the fire fanned by the wind, eventually meeting the fire of hell. Similarly, the wicked one will be burned by fire in this life along with his ministers, and due to the power of sin, all places will appear to be burning. But for those who are virtuous, even the land with a warm nature will feel cool. For those, there are these verses: 'Seventy-seven thousand Shakyas who realized the truth, the breath of life, not attained by gods, etc., is the confession of past sins. Consumed by the fierce anger of revenge, on the seventh day, they were burned to death by the fire of hell, suffering from the heat.' 'Drinking the sea of unbearable suffering with their palms, they will undergo such an experience.'
། །སྡིག་པ་ཅན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་གི་བུ་ཕལ་སྐྱེས་པོ་དེ་ནི་ཨ་གསཏྱ་སྟེ་རི་ བྱི་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཕལ་སྐྱེས་པོའི་རྟོགས་པ་ བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །འཕྲོག་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་ གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཞལ་དང་རི་བོང་ཅན་ཟེར་ཟླ་བའི་འོད་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ། 4-891 སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་རིབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་དགོད་པར་བྱེད་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་ བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པ། །ས་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་གྱུར་པ་དེར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་པ། །མཐའ་དག་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ས་ལ་གནས་པ་ཡི་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་སྐབས་དེར་ནི་གནོད་སྦྱིན་མོ་འཕྲོག་མ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅི་ཡང་མང་པོ་རྣམས། ། རྣམ་མང་རྣམ་སྨིན་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་མཚར་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ལེགས་བྱས་བསམ་བྱས་དགེ་བ་དག་ལས་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་ནི། ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་མཛད་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བ་དེས་སྐྱེ་ བོ་ཚ་གདུང་ཅན་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་མུན་པ་སྟུག་པོའི་རབ་རིབ་ཀྱང་འབྲོག་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་། ཡིད་མཚོ་བདེ་བས་རྒྱས་པར་འགེང་བས་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀས་འགྲོ་བར་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། 4-892 སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ས་སྐྱོང་བ་དེའི་ཚེ། ཡུལ་དེར་ཡམས་ནད་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་འཚོ་བར་མ་གྱུར་ནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟུག་རྔུ་བྱུང་བས། འདི་དག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བས། དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱི
【現代漢語翻譯】 惡行之王暴君饒囊之子帕斯革波，即阿格斯塔山，也與吠陀經的故事有關。這是一個簡短的詩句。從《如意藤蔓》中講述的國王覺悟故事的意義解釋中，這是帕斯革波覺悟故事的第十二個分支的詳細解釋。 第十三個分支：食肉女的覺悟故事 第十三個總主題也包括分支的文字所展示的方式，以及對其意義的解釋。首先，分支的文字所展示的方式是：一位聖人，他那被甘露滋潤的臉龐，以及月亮的光芒，都能平息痛苦，帶來相互聚集的幸福。人們得以正確地生活，並消除昏暗。聖人的心之海洋得以擴張並歡笑。正如世尊在《律藏·小事》中所說：『偉大的城市，被稱為王舍城，大地的精華都變成了核心。在那裡，一個有形的核心，就像所有統治大地的國王們的精華，如同居住在大地上的因陀羅一樣出現。』從那裡開始，當時，許多食肉女的業力血統，以各種方式閃耀和奇妙地成熟，都被世尊宣說了。從世間一切的善行、思想和功德中，圓滿的佛陀導師為眾生在輪迴之海中架起了一座功德之橋，以拯救他們。』以上述方式展示。第二，對其意義的解釋是：就像月亮清涼的光芒保護和安慰受熱折磨的眾生，並驅散濃密的黑暗一樣，聖人被甘露滋潤的臉龐所說的話語也能平息他人的痛苦，並以幸福充滿心之海洋。因此，聖人和月亮都能給眾生帶來幸福。就像這樣： 過去，在被稱為王舍城的城市裡，當有形核心統治大地時，那裡發生了嚴重的瘟疫，特別是年輕的男孩們無法生存。人們向國王祈求：『偉大的國王啊，我們遭受了這樣的痛苦，請從這些痛苦中拯救我們！』爲了利益他們……
【English Translation】 The son of the wicked king, the tyrant Rabnang, Palkyepo, also known as Agastya Mountain, is also associated with the stories of the Vedas. This is a concise verse. From the explanation of the meaning of the stories of the enlightened kings in 'The Wish-Fulfilling Vine,' this is the detailed explanation of the twelfth branch of the story of Palkyepo's enlightenment. The Thirteenth Branch: The Story of the Enlightenment of the Ogress The thirteenth general topic also includes the way the branch's text is presented, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text is presented is: A holy person, whose face is moistened with nectar, and the light of the moon, both pacify suffering and bestow the happiness of mutual gathering. People are able to live correctly and dispel dimness. The ocean of the holy person's mind expands and laughs. As the Bhagavan said in the Vinaya-ksudraka: 'The great city, called Rajagriha, where all the essence of the earth has become the core. There, a tangible core, like the essence of all the kings who rule the earth, has appeared like Indra dwelling on the earth.' From there, at that time, many lineages of the karma of the ogress, which ripen in various ways, shining and wonderful, were spoken by the Bhagavan. From all the good deeds, thoughts, and merits of the world, the perfect Buddha-teacher has built a bridge of merit for beings in the ocean of samsara, in order to save them.' This is shown in the above manner. Second, the explanation of its meaning is: Just as the cool rays of the moon protect and comfort beings tormented by heat, and dispel thick darkness, so too the words spoken by the holy person's face moistened with nectar pacify the suffering of others, and fill the ocean of the mind with happiness. Therefore, both the holy person and the moon bestow happiness on beings. It is like this: In the past, in the city called Rajagriha, when the tangible core ruled the earth, there was a great plague in that land, and especially the young boys could not survive. The people pleaded with the king: 'Great king, we are suffering such pain, please save us from these sufferings!' In order to benefit them...
ར་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ རིམ་གྲོ་བྱས་ཤིང་། སླར་དེ་དག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། །དེར་གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་མས་གྲོང་པའི་བུ་རྣམས་ཟོས་པར་མཁྱེན་ནས། འཕྲོག་མའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། མོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་དགའ་བྱེད་ཅེས་པའི་བུ་གཅིག་བསྣམས་སོ། །དེར་འཕྲོག་མ་སླེབས་ཏེ་རང་གི་བུ་གཅིག་མ་ཚང་བར་རིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རི་རབ་རྩེ་ ནས་རྒྱ་མཚོའི་བར་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་ཉུལ་ཞིང་། ངའི་བུ་དགའ་བྱེད་ཅེས་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་འདོན་ཞིང་སོང་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ནས། སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ ན། བཀའ་སྩལ་པ། འཕྲོག་མ་ཁྱོད་ལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི། གསོལ་པ། བུ་འབུམ་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་བུ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་དོ། 4-893 ཞེས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་བུ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ན། གྲོང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་རེ་རེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟའ་བར་ཕོད་དམ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ ཅན་ལ་མི་གནོད་པའི་བསླབ་པ་འཛིན་ནུས་སམ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དགའ་བྱེད་བྱིན་ནོ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་བས། འཕྲོག་མ་བུ་ཐོབ་པས་དགའ་སྟེ་བསླབ་པ་བཟུང་ཞིང་། ལྷུང་བཟེད་འོག་ནས་བུ་ དགའ་བྱེད་སྩལ་ཏོ། །འཕྲོག་མའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་གྱི་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་འཕྲོགས་ནས་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་ བཅུད། ། འཕྲོག་མ་རང་གིས་མྱོང་གྱུར་གྱི་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་བུ་དང་འཕྲལ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་འགོག་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གིས། །བུ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་ཆུང་དགའ་བྱེད་གཅིག་པུ་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་སྣང་མིན་མཛད་པའི་འཕྲོག་མ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་གདུང་བས་དེ་འདྲ་བ་བུ་དང་ཕྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཚུལ་མཚོན། །བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་སེམས་ཉེ་ བར་ཞི་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཕྲོག་མ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་འཕྲོག་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-894 ༈ །། ༄། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རྟག་པའི་ལམ་དུའང་རྒྱུ་བའི་ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའང་ཉིད་མིན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། །རྨི་ལམ་
【現代漢語翻譯】 做了供養諸天（ར་ལྷ་མཆོད་པ་）等儀式，之後他們再次前往世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）處，祈求保護眾生免受痛苦。當時，世尊知曉夜叉女（གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་མ་）正在吞食村裡的孩子，於是前往夜叉女的住所，帶走了她五百個兒子中的一個，名叫歡喜（དགའ་བྱེད་）。夜叉女回來后，發現自己少了一個兒子，痛苦萬分，從須彌山頂（རི་རབ་རྩེ་）到大海（རྒྱ་མཚོའི་བར་）四處尋找，大聲哭喊著『我的兒子歡喜啊』，但沒有找到。於是她再次前往世尊處尋求庇護。 世尊開示道：『夜叉女，你有五百個兒子，失去一個就如此痛苦，這是為什麼呢？』夜叉女回答說：『即使有成千上萬的兒子，失去一個兒子的痛苦也是難以忍受的。』 世尊說：『既然你擁有這麼多兒子，失去一個都無法忍受，那麼你又怎麼忍心吞食村民的孩子呢？你能夠遵守不傷害眾生的戒律嗎？如果能，我就把你的兒子歡喜還給你。』夜叉女因為得到兒子而感到高興，於是接受了戒律。世尊從缽（ལྷུང་བཟེད་）下把兒子歡喜還給了她。世尊還講述了夜叉女前世的故事。對於這些故事，有這樣的總結： 『搶奪他人，即城市（གྲོང་ཁྱེར་）國王（རྒྱལ་པོའི་）臣民（ཁབ་པ་）的孩子們，奪取其身心分離的精華。夜叉女自己承受著無盡的罪惡，爲了阻止城市居民失去孩子的恐懼，遍入者（ཁྱབ་བདག་，毗濕奴）將五百個兒子中最小的歡喜藏在缽下，使其隱而不顯，夜叉女極度痛苦，以此顯示失去孩子的痛苦。讓她接受戒律，使她的心平靜下來，並最終追求正法，這就是夜叉女的故事。』這是總結意義的偈頌。在《賢劫經》（རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་）的釋義中，這是關於夜叉女的故事的第十三品。 這是神通示現的第十四品。 第十四品總共有兩個方面：一是通過支分經文來展示的方式，二是解釋其含義。首先是通過支分經文來展示的方式：無論何時，在永恒的道路上行走，其延續都不會中斷，雖然不是永恒的自體，但神通奇蹟卻在不斷增長，並充滿喜悅。夢境……
【English Translation】 After performing rituals such as offering to the gods (ར་ལྷ་མཆོད་པ་), they went again to the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) and requested him to protect beings from suffering. At that time, the Blessed One, knowing that a yakshini (གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་མ་) was eating the children of the village, went to the yakshini's abode and took one of her five hundred sons, named Delight (དགའ་བྱེད་). When the yakshini returned and realized that one of her sons was missing, she was filled with grief and searched quickly everywhere from the peak of Mount Meru (རི་རབ་རྩེ་) to the ocean (རྒྱ་མཚོའི་བར་), crying out loudly, 'My son Delight!' but she could not find him. So she went again to the Blessed One for refuge. The Blessed One said, 'Yakshini, you have five hundred sons, so why are you so distressed by the loss of one?' She replied, 'Even if I had hundreds of thousands of sons, the pain of losing one is unbearable.' The Blessed One said, 'Since you cannot bear the pain of losing one son out of so many, how can you bear to eat the children of the villagers? Can you keep the precept of not harming sentient beings? If so, I will give you back your son Delight.' The yakshini was happy to get her son back, so she took the precept. The Blessed One gave her the son Delight from under the alms bowl (ལྷུང་བཟེད་). The Blessed One also told the stories of the yakshini's previous lives. Regarding these stories, there is this summary: 'Stealing others, that is, the children of the citizens (ཁབ་པ་) of the city (གྲོང་ཁྱེར་) king (རྒྱལ་པོའི་), taking the essence of their separated body and mind. The yakshini herself endures endless sins, and to prevent the fear of the city dwellers losing their children, the Pervader (ཁྱབ་བདག་, Vishnu) hid Delight, the smallest of the five hundred sons, under the alms bowl, making him invisible, and the yakshini was extremely distressed, showing that such is the pain of those separated from their children. By making her take the basis of the precepts, her mind was calmed, and she ultimately pursued the Dharma, that is the yakshini.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales of the Victorious Ones (རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་), this is the thirteenth chapter, the story of the yakshini. This is the fourteenth chapter, the Jataka Tale of Miraculous Manifestations. The fourteenth chapter in general has two aspects: first, the way it is shown through the branch scriptures, and second, the explanation of its meaning. First, the way it is shown through the branch scriptures: Whenever one walks on the eternal path, its continuation is never interrupted, and although it is not an eternal self, miraculous manifestations increase greatly and are full of joy. Dreams...
ངོ་མཚར་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མིན་པའི་ ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིམ་པ། །གང་ལ་མི་རྣམས་ཚིག་ནི་མི་སྨྲ་བར་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞིག་རྣ་བ་དང་མིག་ གི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བོའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འབྱོར་ཅིང་ཐོབ་པ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་མིན་པ་དེ་ལ་བསྟོད། ། དེ་ཡང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པར། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིས། །འོད་མའི་ཚལ་ན་ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་གནས་ ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཡང་མཆོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་དབྱེར་འོས་ཤིང་། ། 4-895 ཚེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་འོད་ཟེར་དག་ནི་རབ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི། །འདུན་པར་བདེ་གཤེགས་ཟླ་བས་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག །བསྟན་ པར་གྱུར་པའི་གནས་བཞིན་མཛད་ནས་རང་གི་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ནགས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བློ་ལྡན་དག་གིས་ནི། རྟག་པར་འབྱུང་བ་ མ་ཡིན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སྤྲོ་བ་དག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་ཀྱང་དཀའ་བ་སྔོན་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་རྣ་བར་སྙན་པ་མིག་ལམ་དུ་མཛེས་པ་ཚད་མེད་པ་དག་སྐྱེ་ བོའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པར་འོས་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ས་བདག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་མཆོད་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲག་དོག་གིས་མི་བཟོད་པར། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ས་བདག་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་དང་བདག་ཅག་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ། ། ཞེས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཆེད་དུ་མ་གཉེར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྔར་བཞིན་སྦྲན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ཤིང་། 4-896 བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་གཞན་དག་གཞོམ་པ་དང་རྩོད་པ་དག་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཕྱེའོ། །དེ་ནས་ རྒྱལ་པོས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་ནོ། །ཞེས་དུས་བཏབ་ཅིང་། ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ཁང་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ
【現代漢語翻譯】 向那位具有奇妙能力者致敬，他精通各種神通，能做到無法完成之事，展現前所未有的神通序列。 向那位神通成為耳目之娛者致敬，人們無需言語，心意便能集中於他。向那位以無因之力成就眾生利益，以神通獲得不可思議之力量，無法估量者致敬！ 正如在《賢愚經》和《毗奈耶雜事》中所說：在王舍城（Rajagrha，地名，意為國王的住所），持形（Gzugs-can snying-po，人名，意為具有形式的精華）國王在竹林園（'Od ma'i tshal，地名，意為光明的花園）的卡蘭達卡（Kalandaka，地名，意為松鼠的住所）處，多次見到世尊（bCom-ldan 'das，稱號，意為戰勝者、具 भगवत् bhagavat，bhagavat，有 भग bhaga，bhaga，幸福、財富之意）並供養。 從『如此，那些被愚癡的薄霧遮蔽雙眼之人，他們的眼睛應該用智慧的眼藥打開。』開始。 牙齒的寶珠（Tshems kyi nor bu，比喻佛陀的教法）散發出明亮的光芒，照亮四面八方，爲了眾多眾生的願望，善逝（bDe gshegs，稱號，意為善於逝去者、如來）如月亮般清凈的佛法被宣講。 如所宣講之處一般，他前往自己的竹林園的森林。』之間所描述的內容。 第二，解釋其含義：有智慧的人們，對於那些喜愛神通之人，即使在夢中也難以夢見，前所未有的神通，悅耳動聽，賞心悅目，爲了成就無量眾生的利益而示現，理應讚頌。 至於如何示現神通的方式：在王舍城，持形國王供養佛陀及其眷屬時，外道（Mu stegs，指佛教以外的宗教）黑氏子（gNag lhas kyi bu，人名）等人因嫉妒而無法忍受，對國王說：『國王，喬達摩（Go'u ta ma，釋迦牟尼的姓氏）沙門（dGe sbyong，指佛教出家人）要與我們比試神通。』 國王對他們生起慈悲心，沒有特別應允。但那些外道仍然像之前一樣糾纏國王光明王（rGyal po gsal rgyal，國王的稱號），國王爲了彰顯世尊的偉大而答應了他們。 當國王也這樣祈請世尊時，佛陀開示說：『雖然我已經捨棄了擊敗他人和爭論，但爲了攝受他們，我允許這次機會。』之後，國王對外道說：『七日之後，我們將比試神通。』 國王規定了時間，並讓人建造了比試神通的房屋，爲了觀看神通，無數的天人和人類聚集在一起。
【English Translation】 Homage to that wondrous one, who is accompanied by all kinds of miracles, who is capable of accomplishing what cannot be done, and who manifests an unprecedented sequence of miracles. Homage to that miracle which is a feast for the ears and eyes, where people do not speak words, but their minds are focused as one. Homage to that one who achieves the benefit of beings without cause, who possesses inconceivable power through miracles, and who is immeasurable! As it is said in the Sutra of the Wise and the Foolish and the Vinaya-ksudraka: In the city of Rajagrha (地名，place name, meaning 'King's Abode'), King Bimbisara (持形, Gzugs-can snying-po, person name, meaning 'Essence of Form') often saw and made offerings to the Victorious One, the Bhagavan (bCom-ldan 'das, title, meaning 'Victorious One, Possessed of Fortune' भगवत् bhagavat，bhagavat，有 भग bhaga，bhaga，happiness, wealth), residing in the Kalandaka (卡蘭達卡, Kalandaka, place name, meaning 'Squirrel's Abode') at Venuvana (竹林園, 'Od ma'i tshal, place name, meaning 'Bamboo Grove'). From 'Thus, the eyes of those whose eyes are obscured by the haze of ignorance should be opened with the collyrium of wisdom.' The jewel of teeth (Tshems kyi nor bu, metaphor for the Buddha's teachings), with its radiant light, illuminates all directions, and for the desires of many beings, the Dharma, pure as the moon, of the Sugata (bDe gshegs, title, meaning 'Gone to Bliss', Tathagata) is taught. Having acted as the place where it is taught, he went to the forest of his own Venuvana.' Second, explaining its meaning: Those with intelligence, for those who are fond of miracles, even dreaming of it in a dream is difficult, unprecedented miracles, pleasing to the mind, sweet to the ears, beautiful to the eyes, immeasurable, for the sake of accomplishing the benefit of beings, it is fitting to praise the one who manifests them. As for how the miracles were shown: In the city of Rajagrha, when King Bimbisara was making offerings to the Victorious One and his retinue, the Tirthikas (Mu stegs, referring to non-Buddhist religions) and the son of Nanda (gNag lhas kyi bu, person name) and others, unable to bear it due to jealousy, said to the king: 'King, the Shramana (dGe sbyong, referring to Buddhist renunciates) Gautama (Go'u ta ma, Shakyamuni's family name) will compete with us in miracles.' The king felt compassion for them and did not specifically agree. But those Tirthikas continued to pester King Bimbisara as before, and the king, in order to extol the greatness of the Bhagavan, agreed to it. When the king also requested the Bhagavan in this way, the Victorious One said: 'Although I have abandoned defeating others and arguing, I will allow this opportunity in order to guide them.' Then, the king said to the Tirthikas: 'In seven days, we will compete in miracles.' The king set the time and had houses built for the competition of miracles, and countless assemblies of gods and humans gathered to watch the miracles.
་འདུས་སོ། ། དེར་རྒྱལ་བ་བྱོན་ཏེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ན། དེར་གློ་བུར་དུ་གསེར་གྱི་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་། མེའི་ཁམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སླར་དལ་བུས་གསོ་བ་ཡང་མཛད་དོ། །ཡང་སྐུ་ལས་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་། སྨད་ ནས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དག་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཆག་པ་སོགས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ན། ཟད་བྱེད་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་དུག་འཛིན་བཞིན་ནམ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་མེ་ཁྱེར་བཞིན་ཟིལ་ གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་པོར་གཡོ་བ་མེད་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འཐོར་རླུང་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་སྦུར་མ་རླུང་གི་བཏབ་པ་བཞིན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པར། 4-897 བྱ་སྐྱིབས་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། སའི་ཁུང་བུ་དག་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ནི་སྡར་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་མ་ཡིན་ ལ། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་གང་དུའང་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེ་དག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་དམ་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་གདམས་པ་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཚིམ་མོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཅན་དག་སྟོན་པར་མཛད་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱབས་མགོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤཱཀྱ་སེང་ གེས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ། ཞིང་མངོན་པར་མཐོའི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་དྲ་བ། །འགྲན་བྱེད་འདོད་པའི་སྤོབས་པའི་མགོ་བོས་དྲག་པོར་བརྡུངས་པས་རང་ཉིད་བརླག་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲན་ པ་ཉམས་བཞིན་དུ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་རང་སྟོབས་སམ་ཆོ་འཕྲུལ་འུག་པའི་མིག་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉི་མས་ལྡོངས་པ་སྟེ་ལོང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-898 ༈ །། ༄། །ལྷ་ལས་བབས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྗེས་དང་མདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ སྤྱད་པ་ཡང་། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང
【現代漢語翻譯】 聚集在那裡。那時，勝者（Jina，勝利者，此處指佛陀）到來，坐在獅子座上。外道們依次入座。突然，世尊（Bhagavan，擁有財富者，此處指佛陀）出現在一個金蓮花的莖上。此外，他還示現了各種各樣的身相變化，並進入火界三昧，焚燒一切，然後又慢慢地熄滅火焰。有時，他的身體上半部燃燒著火焰，下半部流淌著水流，還在天空中行走等等。那些斷滅論者（Ucchedavadin，認為生命死後斷滅的人）就像被咒語擊敗的毒蛇，又像被太陽光芒壓倒的螢火蟲一樣，長時間一動不動，如同畫在圖畫上一樣。當時，金剛手藥叉（Vajrapani Yaksha，手持金剛杵的夜叉）颳起猛烈的狂風，像風吹散糠秕一樣，他們不知去向，在鳥巢、樹木和地洞里尋找庇護。世尊以慈悲之心說道：『山林等處並非懦夫的避難所。無論誰皈依三寶（Triratna，佛法僧），都不會有任何恐懼。所以，你們要皈依那至上的皈依處！』他如此勸誡，使所有人都感到高興和滿足。 如此示現了種種奇妙的神變之後，導師和他的眷屬們來到了光林（Odma'i Tshal）。他對他們說：『唯一的人天導師，釋迦獅子（Shakya Simha，釋迦族的獅子，指佛陀），以其無與倫比的勝利，征服了高地上無敵的羅網。與他競爭的那些人，以傲慢的頭顱猛烈撞擊，最終自取滅亡，痛苦得連記憶都喪失了。六位外道導師（Six heretical teachers），展示著他們那如同貓頭鷹眼睛般的自力或神變，卻被光輝的太陽弄瞎了雙眼，這真是偉大的神變啊！』 以上是總結性的偈頌。在《勝者的證悟故事——如意藤》的釋義中，這是關於神變證悟故事的第十四個枝條的解釋。 第十五個枝條：關於從天而降的證悟故事 第十五個共同主題也分為兩個部分：首先是通過枝條的文字來展示的方式，以及對它的意義的解釋。首先，通過枝條的文字來展示的方式是： 『後繼和先導顯現，所行持的，眾生的善業之道，明晰地照亮，偉大的自性，如來（Tathagata，如實而來者，指佛陀）的力量，如珍貴的明燈般勝利！』
【English Translation】 They gathered there. Then, the Jina (Victorious One, referring to the Buddha) arrived and sat on the lion throne. The heretics took their seats in order. Suddenly, the Bhagavan (Blessed One, referring to the Buddha) appeared on a stem of golden lotus. Furthermore, he manifested various transformations of his body, entered the fire element samadhi, burned everything, and then slowly extinguished the flames. Sometimes, flames blazed from the upper part of his body, and streams of water flowed from the lower part, and he walked in the sky, and so on. Those Ucchedavadins (annihilationists, those who believe in annihilation after death) were like snakes defeated by mantras, or like fireflies overwhelmed by the light of the sun, motionless for a long time, as if painted in a picture. At that time, Vajrapani Yaksha (Vajra-holding Yaksha) blew a violent wind, scattering them like chaff in the wind, and they sought refuge in bird nests, trees, and holes in the ground. The Bhagavan, with compassion, said: 'Mountains and forests are not refuges for cowards. Whoever takes refuge in the Triratna (Three Jewels, Buddha, Dharma, Sangha) will have no fear anywhere. Therefore, take refuge in that supreme refuge!' He advised them in this way, and everyone was delighted and satisfied. Having shown such wonderful miracles, the Teacher and his retinue went to the Odma'i Tshal (Light Grove). He said to them: 'The sole guide of gods and humans, Shakya Simha (Lion of the Shakya clan, referring to the Buddha), with his incomparable victory, conquered the invincible net on the high ground. Those who competed with him, striking fiercely with their arrogant heads, ultimately destroyed themselves, suffering so much that they lost their memory. The six heretical teachers, displaying their own power or miracles like the eyes of an owl, were blinded by the glorious sun. What a great miracle!' The above is a summary verse. In the commentary on 'The Jina's Enlightenment Story - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the fourteenth branch, the story of the enlightenment of miracles. Fifteenth Branch: The Story of Descending from the Gods The fifteenth common theme is also divided into two parts: first, the way it is presented through the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is presented through the text of the branch is: 'The successor and leader appear, what is practiced, the path of virtuous deeds of beings, clearly illuminated, the great self-nature, the power of the Tathagata (One who has thus come, referring to the Buddha), victorious like a precious lamp!'
་འདུལ་བ་ ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །སྔོན་ཚེ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཡོངས་འདུ་ཀོ་བི་ད་རའི་དྲུང་། །ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་སར་ལ་བ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འོད་བཟང་རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་ནི། །ཞེས་ པ་ནས། འདི་ཡི་ཡིད་ནི་གང་ཞིག་ཆགས་པས་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་ས་རབ་བརླན་དང་འབྱོར་བ་ལང་ཚོས། །རྒྱགས་པ་དང་ནི་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ལ་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། དེས་ན་དེ་ཚེ་ཡང་སྔར་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡུད་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ནས། །མི་ཡི་བདག་པོའཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཀུན་དགའ་ལྡན་པས་བདག་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་མཆོད་པར་རིགས་ཀྱི་དེའི་དྲུང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། ། 4-899 དེ་ཡང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞུགས་པ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བར་ཡུན་རིང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། མཽའུ་འགལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནས། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྐས་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་གདུགས་བཟུང་བ་ དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་འཁོར་མང་པོས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཤང་ཀ་བྱ་ཡི་འགྲམ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཚལ་དུ་བབས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཕྱག་བྱ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད་པས། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་གང་ནས་འོངས་ཞེས་ངོ་མཚར་ཞིང་། ཕྱག་བྱ་བའི་སྐབས་ཕྱེད་དོ། །གནས་སྐབས་དེར་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཞེས་པ་བཞིན་འཛུམ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། 4-900 མི་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱ་བར་རྔོ་མ་ཐོགས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་བྱས་པར་སྣང་སྟེ། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དག་ གིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་འདུག་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་ངའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་འདི
【現代漢語翻譯】 《律藏根本論》中這樣說到：『過去在天人的城市裡，在圓滿聚集的拘毗陀羅樹旁，善法天人的面前，有一塊名為白色的拉瓦石，在光明的石板上。』 從『誰的心依戀於此，與國土相連，沉溺於肥沃的土地和財富，因豐裕和慾望而變得驕縱和貪戀。』 因此，那時他過去的惡業，短暫地平息了煩惱，不再分別思量，化身為轉輪聖王的形象，帶著喜悅前來向我頂禮。』之間所說的內容。 第二部分是解釋它的意義：眾生三世的一切善業，都是從如來的威力中產生的，因此，唯有勝者才值得被供養，但在他面前也不應展示神通，因為那會變成傲慢。 例如，過去世尊在三十三天，在白月石上為天人們說法時，贍部洲的四眾弟子勸告莫臥離子帝須說：『我們很久沒有見到世尊了，你用神通去請他來吧。』 莫臥離子帝須於是前往天界，稟告世尊，世尊應允。於是，帝釋天建造了由吠琉璃、黃金和白銀製成的三道天梯，梵天和帝釋天分別手持拂塵和寶傘，還有許多天人拿著各種供品。 當世尊降臨到象喀城旁的烏曇跋羅園林時，無數的比丘和信眾聚集在一起，向世尊頂禮。 當時，比丘尼蓮花色因為沒有機會頂禮，就化身為轉輪聖王的形象，所有在場的人都驚歎：『這樣的國王是從哪裡來的？』，並讓出了一半的頂禮機會。 這時，一位名叫查爾卡的比丘帶著微笑說道：『這位具有國王形象的人，是比丘尼蓮花色，她爲了尊敬世尊而沒有機會，所以才示現了這樣的神通，我通過蓮花的香味和顏色認出了她。』 世尊說：『因為傲慢，竟然在我的面前展示神通。』
【English Translation】 The Vinaya-mula-sarvastivada says: 'In the past, in the city of the gods, near the Kovidara tree where all gather, in front of the Dharma-virtuous god, there was a white Lava stone, on a bright stone slab.' From 'Whoever's mind is attached to this, connected to the land, indulging in fertile land and wealth, becoming arrogant and attached due to abundance and desire.' Therefore, at that time, his past evil karma, briefly subsided the afflictions, without discriminating thought, transformed into the form of a Chakravartin king, and came with joy to prostrate before me.' This is what is shown in between. The second part is to explain its meaning: All the virtuous deeds of beings in the three times arise from the power of the Tathagata, therefore, only the Victorious One is worthy of being worshiped, but one should not display miracles in front of him, as it would become arrogance. For example, in the past, when the Blessed One was in the Thirty-Three Heavens, teaching the Dharma to the gods on the white moonstone, the four assemblies in Jambudvipa urged Maudgalyayana, saying, 'We have not seen the Blessed One for a long time, please go and invite him with your miraculous powers.' Maudgalyayana then went to the heavenly realm and informed the Blessed One, who agreed. Then, Indra erected three ladders made of Vaidurya, gold, and silver, and Brahma and Indra held whisks and umbrellas respectively, and many other heavenly beings carried various offerings. When the Blessed One descended to the Udumbara garden near the city of Shangka, countless monks and devotees gathered to prostrate before the Blessed One. At that time, the Bhikshuni Utpalavarna, because she did not have the opportunity to prostrate, transformed into the form of a Chakravartin king, and all those present marveled, 'Where did such a king come from?', and gave up half of the opportunity to prostrate. At that moment, a monk named Charka, with a smile, said, 'This person with the form of a king is the Bhikshuni Utpalavarna, who, in order to honor the Blessed One, did not have the opportunity, so she manifested such a miracle, I recognized her by the fragrance and color of the lotus.' The Blessed One said, 'Out of arrogance, she is displaying miracles in front of me.'
་ནི་དགེ་སློང་མའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ གྱི་རིམས་གསར་པས། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལ། ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ལྡོག་སྟེ་རང་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་སྔར་གྱི་ སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། འཆར་ཀས་ངོ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་ན། རྒྱ་བས། སྔོན་ཝ་ར་ན་སིར་དེད་དཔོན་ནོར་ལྡན་ཞེས་པའི་བུ་དང་། ཆུང་མ་སོ་སུམ་བཱ་ཞེས་པའི་ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་སོགས་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཐོ་རིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནས་མིའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཽའུ་མགལ་གྱི་བུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ འདོད་གསོལ་ངོར། །དལ་གྱིས་གསེར་དངུལ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་སྐས་ལས་བབས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་རླབས་ཆེན་གྱིས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་མང་པོའི་དྲི་མ་མངོན་པར་སྦྱངས་པ་སོགས་ཀྱི། ། 4-901 ཐུབ་དབང་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ལྷ་ལས་བབས་པའམ་བལྟམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་ འགྲེལ་ལས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྲག་ངེས་པར་འཕངས་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དགེ་བའི་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བརྟན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ངོ་ཚར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། །གང་ཕྱིར་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ནི་སྟོབས་ལྡན་གྱད་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ ཁྱེར་དགའ་བ་རུ། །རང་དགར་རོལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་གཤེགས་རང་ཉིད་གཤེགས་པར་གྱུར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིན་བུ་པདྨའི་ནགས་ནས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་བསམ་ པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་གཟིགས་གྱུར་ཅིང་། །མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ནི་སེམས་ཅན། ། 4-902 དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བ་སྤེལ་སླད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དགེ་བའི་མཐུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་ པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 『比丘尼不合道理，因為新生的傲慢之病，使寂靜變得病態。』世尊如是說。當諸天眾返回各自的住所時，比丘們請問世尊關於比丘尼鄔 উৎপল（梵文，Utpala，烏 উৎপল，青蓮花）的顏色，以及她前世的經歷，以及阿難尊者認識她的原因等等。世尊回答說：『過去在瓦拉納西，有一個名叫諾丹的商人的兒子，他的妻子名叫索蘇姆巴。』世尊講述了他們的前世等等。 對於他們，這樣說道：『從三十三天之上，爲了應那些有緣的眾生之請，派遣莫吾姆嘎拉的兒子作為使者來迎請。』緩緩地從金銀琉璃的階梯上降下，在光明之城宣說佛法等等，以利益和安樂的偉大波濤，清凈了瞻部洲許多有緣眾生的垢染等等。 恰如世尊化作恒河之水降臨人間或誕生。』這便是意義簡略的偈頌。在《如意藤》所詮釋的《本生傳》中，這是關於天降的《本生傳》的第十五個枝條的解釋。 第十六個枝條：關於堅定不移的投擲。 第十六個總義也分為枝條的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，枝條的經文所示之方式是：『具足善妙力量者，具有無與倫比的堅定和精進之力，這是稀有且令人驚歎的，這樣的人，依靠偉大的事業，因為其他一切也會變得偉大。』 過去，在強力巨人居住的拘尸那揭羅歡樂之城，隨心所欲享樂的薄伽梵，善逝親自前往。從薄伽梵蓮花叢中到拘尸那揭羅。』從那裡開始，『如是觀見眾生的意念、細微的根器、界和行，知曉眾生的自性，對於他們，以無與倫比的教誨，即四聖諦，清晰地闡明，以無垢的佛法盛宴，爲了在這些眾生的相續中增上善根，薄伽梵廣為行持。』到此為止是經文所示。第二部分是對意義的解釋：善妙的力量、精進和力量等等，是無與倫比的士夫。
【English Translation】 'It is not reasonable for a Bhikṣuṇī, because the new disease of pride makes tranquility morbid.' Thus spoke the Blessed One. When the hosts of gods returned to their respective abodes, the Bhikṣus asked the Blessed One about the Bhikṣuṇī Utpala (藏文，उत्पल，梵文天城體，utpala，梵文羅馬擬音，青蓮花) color, and her previous lives, and the reasons why Ānanda recognized her, etc. The Blessed One replied, 'In the past, in Varanasi, there was a merchant named Nordan, and his wife was named Sosumba.' The Blessed One told of their previous lives, etc. To them, it was said: 'From the land of the Thirty-Three Heavens, at the request of the fortunate beings to be tamed, the son of Maugal was sent as a messenger to invite them.' Slowly descending from the golden, silver, and lapis lazuli staircase, teaching the Dharma in the city of Light, etc., with great waves of benefit and happiness, purifying the defilements of many fortunate beings in Jambudvipa, etc. Just as the Blessed One manifested as the Ganges River and descended to earth or was born.' This is a verse summarizing the meaning. In the Explanation of the Meaning of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales, this is the explanation of the fifteenth branch, the Jataka Tale of the Descent from Heaven. The Sixteenth Branch: On the Inevitable Throwing of the Rock. The sixteenth general topic is also divided into the way the branch's text shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text shows is: 'Those endowed with virtuous power possess unparalleled steadfastness and the power of diligence, which is rare and amazing, and such a person, relying on great deeds, because everything else also becomes great.' In the past, in the joyful city of Kusha, the abode of powerful giants, the Bhagavan, the Sugata, went there himself at will. From the lotus grove of the Bhagavan to the city of Kusha.' From there, 'Thus, seeing the thoughts, subtle faculties, realms, and actions of beings, knowing the nature of beings, for them, with unparalleled teachings, that is, the Four Noble Truths, clearly elucidated, with the immaculate Dharma feast, in order to increase the roots of virtue in the minds of those beings, the Bhagavan widely performed.' Up to this point is the text shown. The second part is the explanation of the meaning: virtuous power, diligence, and strength, etc., are unparalleled individuals.
་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྱད་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་ཤའི་འགྲམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ པར་རྩོམ་པ་ན། དེར་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་རྣམས་ལེགས་པར་གད་བདར་བྱས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་ལྗོན་པ་དག་ཀྱང་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་ཚེ། ལམ་ཞིག་ན་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ ལམ་འགགས་པ་མཐོང་བས། གྱད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཕྱིར་བསལ་ན་ངེད་རང་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྙན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་བསྟི་སྟངས་སུ་འགྲོ་བས་འབད་དོ་ཞེས་ཐབས་དུ་མ་བགྱིས་ པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གཡོ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ་རྡོ་བ་སེལ་བའི་ངན་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྡོ་བ་ དེ་ཞབས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་ནས་ཕྱག་གིས་འཕངས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲག་ཅིང་སོང་ངོ་། །ཡང་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པ་ན་ཞལ་གྱི་རླུང་གིས་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སིལ་བུར་བྱས། 4-903 ཡང་རྡུལ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་བ་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ། ། དེར་གྱད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བས་མིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བལྟ་ ཞིང་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལའང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བསྡོམས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཆ་ཤས་ལའང་མི་མཉམ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དང་བུམ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ སོགས་དང་གྱད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། གྱད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་བར་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོན་པ་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ གཤེགས་ཚེ་ལམ་བསལ་ཕྱིར་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒུལ་བར་མ་ནུས་པའི་རྡོ་བ་ཕ་མཐར་བསྐྲད་ཀྱང་སླར་འགྲོ་བའི་ལས་བཞིན། །དུ་ཕྱག་མཐིལ་མ་ཉམས་པར། འཁོར་བའི་རྡོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་རྫུ་ འཕྲུལ་ཞལ་དབུགས་རླུང་ཆེན་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུར་བཅིལ་བའི་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པས་རྡུལ་ཕྲན་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས། །གྱད་སོགས་ལ་འདོམ་ཞིང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་དམ་པར་ཉེས་བརྒྱའི་བྲག་འཕངས་པའོ། ། 4-904 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྲག་ངེས་པར་འཕངས་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 依靠偉大的菩薩，其他人也會變得偉大。例如，過去在巨人們的城市拘尸那揭羅（Kusha，印度古城名）附近，當世尊（Bhagavan，佛的稱號）準備前往時，巨人們把道路打掃乾淨，灑上香水，裝飾樹木。當時，他們看到一條路上有一塊大石頭擋住了路。巨人們想：『如果我們能移開這塊石頭，我們就能獲得力大無窮的美名，也能以此來侍奉世尊，所以我們要努力。』他們嘗試了各種方法，但石頭紋絲不動。 這時，世尊來了，他對巨人們說：『移開石頭的這種無意義的努力是不會有結果的。』他慈悲地用腳趾移動了石頭，然後用手扔了出去，石頭飛到了色界（Brahma world，佛教宇宙觀中的天界），發出了巨大的聲音，宣告『一切有為法皆是無常』等等。之後，石頭又落回世尊的手中，他用口中的氣息將石頭吹成了微塵。 然後，他又將這些微塵聚攏，使之恢復成原來的石頭，並將石頭移到另一個地方，坐在上面。巨人們對此感到非常驚訝，目不轉睛地看著，頂禮膜拜，說道：『世尊，您們擁有如此強大的力量、能力和精進，即使是天神也無法比擬。』 佛陀開示說：『即使將三界（Three realms，佛教宇宙觀中的欲界、色界、無色界）所有眾生的力量加起來，也比不上如來（Tathagata，佛的稱號）一根毫毛的力量，就像大海的水和水壺裡的水一樣。』等等，佛陀廣為說法，並向帝釋天（Indra，佛教護法神）、梵天（Brahma，印度教主神，佛教護法神）等和巨人們宣講佛法。巨人們逐漸證得了須陀洹果（Srotapanna，小乘初果）乃至辟支佛果（Pratyekabuddha，小乘的一種果位）。 對於這些，有這樣的偈頌：當導師前往拘尸那揭羅城時，巨人們爲了清理道路，無法移動的石頭被拋到遠方，但又像要回來一樣。 手掌未損，輪迴之石的本體，以智慧神通和口中氣息的大風。 將微塵粉碎成無數，以此無盡的奇蹟，向巨人等宣講了如微塵般眾多的佛法。 導師以這樣的神通，展示了收放自如的真諦，就像投擲百種罪惡之石一樣。 這是總結意義的偈頌。在《聖者的證悟——如意寶樹》的釋義中，這是關於明確投擲石頭的第十六個枝條。
【English Translation】 Relying on the great Bodhisattva, others also become great. For example, in the past, near the city of Kusha (Kusha, an ancient Indian city) of the giants, when the Bhagavan (Bhagavan, title of the Buddha) was about to go, the giants cleaned the roads, sprinkled them with fragrant water, and decorated the trees. At that time, they saw a large stone blocking the road. The giants thought: 'If we can move this stone, we can gain the reputation of being strong and powerful, and we can also serve the Bhagavan in this way, so we must work hard.' They tried various methods, but the stone did not move at all. At this time, the Bhagavan came and said to the giants: 'This meaningless effort to move the stone will not bear fruit.' He compassionately moved the stone with his toe, and then threw it away with his hand. The stone flew to the Brahma world (Brahma world, a heavenly realm in Buddhist cosmology), making a loud sound, proclaiming 'All conditioned phenomena are impermanent,' and so on. After that, the stone fell back into the hands of the Bhagavan, and he blew the stone into dust with the breath from his mouth. Then, he gathered these dust particles together, restored them to their original stone, and moved the stone to another place, sitting on it. The giants were very surprised by this, watching with unblinking eyes, prostrating and saying: 'Bhagavan, you have such great power, ability, and diligence, that even the gods cannot compare.' The Buddha taught: 'Even if the power of all beings in the three realms (Three realms, the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness in Buddhist cosmology) is added together, it is not equal to a hair of the Tathagata (Tathagata, title of the Buddha), just like the water of the ocean and the water in a jug.' And so on, the Buddha preached widely, and taught the Dharma to Indra (Indra, Buddhist protector deity), Brahma (Brahma, Hindu main god, Buddhist protector deity), and the giants. The giants gradually attained the fruit of Srotapanna (Srotapanna, the first fruit of Hinayana) and even the fruit of Pratyekabuddha (Pratyekabuddha, a kind of fruit of Hinayana). Regarding these, there is such a verse: When the teacher went to the city of Kusha, the stone that the giants could not move to clear the road was thrown far away, but it was as if it wanted to return. The palm of the hand was not damaged, the essence of the stone of samsara, with the great wind of wisdom, miraculous power, and breath from the mouth. Crushing the dust into countless pieces, with this endless miracle, the Dharma as numerous as the dust particles was taught to the giants and others. The teacher, with such miraculous powers, demonstrated the true meaning of freely contracting and expanding, like throwing a stone of a hundred sins. This is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Realization of the Saints - The Wish-Fulfilling Tree', this is the sixteenth branch concerning the definite throwing of the stone.
བཤད་ པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པཐོབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་འཁོར་བའི་གཡོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ལ། །མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གིས། །འཁོན་གྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དགེ་ལེགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྔོན་ཚེ་ཀླུ་ རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གདེངས་ཀ་ཡི། །ཟམ་པས་བྱས་པ་ལ་གཤེགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་བོ། གང་གཱ་ལེགས་པར་བསྒྲལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་བཅས་པ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ། བྱོན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལའདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟ་དམ་པའི་སྨོན་ལམ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ། །མི་ཡི་བདག་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེས་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་གི་བསྟན། ། 4-905 དེ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་བྱམས་པས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དམ་པའི་གྲོགས་ནི་དགེ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་དེ་བསོད་ནམས་ལམ་གྱི་ དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཆགས་པ་མེད་པར་དགེ་བ་སྒྲུབ་འདོད་ཅིང་། མྱང་འདས་དང་དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བསོག་པ་ལ་དགའ་ བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་སྐྱེད་པའི་གཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གདེངས་ཀའི་ཟམ་པ་ ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲལ་ནས་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ས་འདིར་སྔོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ སྲིད་དུ་འདོམ་སྟོང་། ངོས་སུ་འདོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་མཛེས་པ་གཅིག་ཡོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་བལྟ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་ཕྱག་ས་ལ་རེག་པས། དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བསྟན་པས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྔོན་བྱུང་ཞུས་པ་ན། སྔོན་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡུལ་བསླངས་པས། 4-906 བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ནས་མཆོད་སྡོང་ང
【現代漢語翻譯】 所說。 第十七品：彌勒授記的證悟之表達 第十七品總義分為兩部分：一是通過支分之文來展示的方式，二是解釋其含義。首先，通過支分之文來展示的方式是： 愿無執著的眾生 必定獲得完全清凈的境界！ 渴望善妙顯現，以及輪迴的寂滅和善行功德者， 顯現歡喜，以清凈的心之垢染，如貪慾等， 遠離嗔恨之塵，那便是善妙的生起。 這在世尊的律藏根本中如此教導：往昔龍族以自己的傲慢， 用橋樑建造，世尊由此渡過，世尊善巧地度過了恒河。 世尊，善逝與阿難陀一起到達水的彼岸， 然後對眾比丘們這樣說： 從那以後，如此殊勝的祈願，功德廣大增長，土地之主，國王，財神之子， 人中之王，名為蓮花者，將會成為，他將獲得菩提智慧，這是珍寶頂髻佛的教法。 同樣，在無上的菩提中，以清凈的智慧，彌勒將以慈愛的力量來成就。 因此，殊勝的友伴是善的顯現之入門，那是功德之路的開端。 以上是所展示的內容。第二，解釋其含義是：任何不執著，渴望行善的士夫，以及喜愛寂滅及其因——積累功德者，遠離貪慾之垢染，那他便會迅速成為世間善妙生起的根源——佛陀。 例如，往昔龍族以傲慢在恒河上建造橋樑，世尊與眷屬一同渡過，安住於一個地方。 世尊對比丘們說：『這裡曾經有一個由珍寶製成的佛塔，高千尋，寬六十尋，非常奇妙，你們想看嗎？』於是用手觸碰地面。 在那裡，龍族顯現了一個珍寶製成的奇妙佛塔，所有眷屬都感到驚奇，長時間觀看。 當他們詢問其前因時，往昔一位受眾人尊敬的國王向天帝釋提桓因祈求功德的福田。 釋提桓因讓毗首羯磨建造了佛塔。
【English Translation】 Explained. Chapter Seventeen: The Branch of Expressing the Realization of the Prophecy of Maitreya The seventeenth general topic is divided into two parts: first, the way of showing through the text of the branch, and second, the explanation of its meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: May beings without attachment Surely become a place to attain complete purity! Those who desire the manifestation of virtue, and the peace of samsara and good deeds of merit, Manifest joy, with the pure defilements of the mind, such as desire, Being free from the dust of hatred, that is the generation of goodness. This is what the Bhagavan taught in the Vinaya-mula: In the past, the Nagas, with their pride, Built a bridge, and the Bhagavan crossed over it, and the Bhagavan skillfully crossed the Ganga. The Bhagavan, the Sugata, together with Ananda, arrived at the other side of the water, And then said to the monks: From then on, such a noble prayer, great merit increases, the lord of the land, the king, the son of the god of wealth, The lord of men, named Lotus, will become, and he will attain Bodhi wisdom, this is the teaching of the Buddha Jewel Crown. Similarly, in the unsurpassed Bodhi, with pure wisdom, Maitreya will accomplish it through the power of love. Therefore, a noble friend is the entrance to the manifestation of virtue, that is the beginning of the path of merit. The above is what is shown. Second, the explanation of its meaning is: Any person who is not attached, who desires to do good, and who loves liberation and its cause—the accumulation of merit—being free from the defilement of desire, then he will quickly become the source of the generation of goodness in the world—the Buddha. For example, in the past, the Nagas arrogantly built a bridge over the Ganga, and the Bhagavan crossed over with his retinue, and stayed in a place. The Bhagavan said to the monks: 'Here there was once a stupa made of jewels, a thousand fathoms high and sixty fathoms wide, very wonderful, would you like to see it?' Then he touched the ground with his hand. There, the Nagas showed a wonderful stupa made of jewels, and all the retinue were amazed and watched for a long time. When they asked about its past cause, in the past a king who was respected by many asked Indra, the lord of the gods, for a field of merit. Indra had Vishvakarman build the stupa.
ོ་མཚར་བ་འདི་བྱིན་པས། དེར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེས་ཡིད་འཕྲོགས་ཏེ་བལྟ་བ་ལ་ཆགས་པས། ཞིང་ལས་སོགས་ཆག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དཔྱ་ ཁྲལ་རྣམས་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བང་མཛོད་རྣམས་ཟད་པས། རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་ནས་མཆོད་སྡོང་དེ་གངྒཱའི་ཆུ་ལ་འཕངས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཅུ་ པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་བྲམ་ཟེ་འདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་བྱམས་པ་ལས་སྐྱོང་དེས་མཆོད་སྡོང་དེ་གཏོར་ཞིང་། བྱམས་པས་དེ་དག་དུམ་བུར་བྱས་ནས་སློང་བའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་དབུལ་པོ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེས་བྱམས་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་བྱར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་དུང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་ དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་འཕེན་པ་སོགས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ ཀྱི་པ་བསྲུབ་པས། གང་དུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་པ་ཡི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས། །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བར་གྲགས་པའི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་འདྲེན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དུང་དང་། 4-907 རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཟུང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བྱམས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་ནས་ཉི་ཟླ་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་དང་སྦྱར་པའི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མེ་ལོང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་ བའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པའི་དྲི་མེད་པ་མཉེས་གཤེན་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བས་རབ་འབར་བ་དེ་འདྲའི་སྒོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཤས་ནི། །རི་དབང་གསེར་ རི་རོ་ཧ་ཎ་དང་བདུད་རྩིའི་གཏེར་རྣམས་བྱིན་པའི། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེར་མི་འགྲོ །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་བཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། སྔོན་ ནི་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པ་ཆེ། །ཡིད་འོངས་མཉན་ཡོད་མཛེས་བྱེད་ཛེ་ཏའི་ཚལ། །མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་དག་གིས་ནི། །ཀུན་དགའ་ར་བར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་སྟོན་པ། །ཅེས་པ་ནས། གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་
【現代漢語翻譯】 當這奇妙的事情發生時，所有的人都被它吸引，只顧觀看，以至於農活等都荒廢了，國王的稅收也因此減少，國庫空虛。國王大怒，將佛塔扔進恒河，事情就變成了這樣。在未來的十萬年中，將會出現一位名叫『銅』（藏文：དུང་།，漢語：dung）的國王。他的一位名叫『慈氏所護』（藏文：བྱམས་པ་ལས་སྐྱོང་།）的婆羅門顧問的兒子將會摧毀這座佛塔。慈氏將佛塔打碎，分發給乞討者，使窮人不再存在。通過這種佈施，慈氏將證得圓滿正等覺佛陀的果位，成為諸天供養的對象。由於他的力量，銅王及其八萬名妃嬪和大臣也將出家。佛陀也講述了他們前世的善行等。 佛陀對他們說：『在八萬歲時，帕布魯巴（藏文：པ་བསྲུབ་པས།）將像精華一樣完美地創造出利益眾生的事業形象。如同日月般照亮世間的銅王，以及彌勒佛（藏文：བྱམས་པ་，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：慈愛）將一同降臨世間。』這如同攪拌慈氏之海而出現日月的故事，是與吠陀經相關的預言。』這是一個總結性的偈頌。在《賢者行傳·如意藤》的釋義中，這是關於彌勒佛授記的賢者行傳的第十七個分支的解釋。 第十八個分支：如鏡般的賢者行傳 第十八個總義也分為分支的經文所展示的方式和對其意義的解釋兩部分。首先，分支的經文所展示的方式是：心通過完全的清凈而沒有罪惡的污垢，像一位令人愉悅的朋友一樣充滿愛意，通過這種方式，從極小的佈施之花中產生的果實的一部分，與給予須彌山、金山、羅睺羅寶藏和甘露寶藏的圓滿果實相比，又有什麼不能接近的呢？世尊在《律藏·四分律》中這樣說道：『過去，全知者心懷大慈悲，住在令人愉悅的舍衛城祇陀林，由給孤獨長者建造的精舍中。』從那裡開始，『任何極其殊勝、無與倫比的……』
【English Translation】 When this wonderful thing happened, all the people were so captivated by it that they only watched, neglecting their farming and other work. As a result, the king's taxes decreased, and the treasury was depleted. The king was enraged and threw the stupa into the Ganges River, and that's how it became like this. In the future, a hundred thousand years from now, there will be a king named 'Dung'. The son of his Brahmin advisor, 'Jampa Leks Kyong', will destroy that stupa. Jampa will break the stupa into pieces and give them to the beggars, making the poor disappear. Through that generosity, Jampa will attain perfect Buddhahood and become an object of worship for the gods. By his power, King Dung and eighty thousand of his consorts and ministers will also renounce the world. The Buddha also spoke of their past virtuous deeds, etc. The Buddha said to them: 'In the age of eighty thousand years, Pabrubpa will perfectly create the image of benefiting beings like the essence. King Dung, who shines like the sun and moon in the world, and Maitreya (藏文：བྱམས་པ་，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：Loving-kindness) will appear together in the world.' This is like the story of the sun and moon arising from churning the ocean of Maitreya, a prophecy related to the Vedas.' This is a summary verse. In the explanation of 'Acts of the Victorious Ones: The Wish-Fulfilling Vine', this is the explanation of the seventeenth branch of the Acts of the Victorious Ones concerning the prophecy of Maitreya. The Eighteenth Branch: The Mirror-Like Acts of the Victorious Ones The eighteenth general meaning is also divided into the way the branch scriptures are presented and the explanation of their meaning. First, the way the branch scriptures are presented is: The mind, through complete purity, is without the stains of faults, blazing with love like a pleasing friend, and in this way, what part of the fruit that arises from the flower of a very small gift cannot approach the perfect fruit of giving Mount Sumeru, the Golden Mountain, the Rohana Treasure, and the Ambrosia Treasure? The Bhagavan said in the Vinaya-pitaka, the Fourfold Vinaya: 'In the past, the All-Knowing One had great compassion and resided in the Jetavana Grove, which beautified delightful Shravasti, in the monastery built by Anathapindika.' From there, 'Whatever is exceedingly supreme, incomparable...'
བདེན་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི། ། 4-908 མི་བདག་ཅེས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བོས་ནས་ཡང་དག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ཐོབ། །རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ མཚན་མོ་དང་བྲལ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་སོང་ཞིང་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་བདག་གིས་སྟེན་ལ། །ཟོལ་མེད་ཀུན་དགའ་ས་གཞི་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་ འཁོར་ལོའི་མུན་པ་གཅོད་བྱེད་ཉིན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡིན་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་མཆོག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྦྱིན་པ་ ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་སོགས་དང་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་བྱོན་པའི་ལམ་ན་མཛེའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་གིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་དད་པས་བསམ་ པ། བདག་གིས་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་དམ་པ་མ་མཆོད་པས་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དམ་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཕུལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དད་པ་དེ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པས། 4-909 བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས་དེར་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་བྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །སྦྱིན་འབྲས་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཐོས་ནས་སྦྱིན་གཏོང་ ཆེན་པོ་ཉི་མ་མང་པོའི་བར་བྱས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ ཇི་སྙེད་བཏང་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ས་བདག་མེ་ལོང་བཞིན་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་བ་གླང་ གཡར་ཏེ་ཕྱིས་གཏོད་པར་ཕྱིན་པ་ན། བདག་པོས་ཁང་ཐོག་ནས་མཐོང་སོང་ནས་དེར་བརྡ་མ་སྦྱར་བར་ལོག་གོ །དེ་ནས་བ་གླང་བོར་ཏེ་མ་བྱུང་བས། བདག་པོས་བརྩད་པ་ན། དབྱུག་པ་ཅན་ གྱི་ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྡ་མ་སྦྱར་རོ་ཞེས་རྩོད་པར་གྱུར་པས། གཉིས་ཀས་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་བཞིན་ལ་ཤན་འབྱེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་སོང་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ཅིག་གི་ རྟ་བྲོས་པས་དེ་རྟེན་ཅིག་ཅེས་པས། དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རྡོ་འཕངས་པས་རྟ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ། དེའི་བདག་པོས་ཀྱང་བདག་པོར་འདྲིའོ་ཞེས་འཆགས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་མཁན་ཞིག་སྟེའུ་ཁར་བཟུང་སྟེ་ཆུ་བོ་ལ་བགྲོད་པ་ན། 4-910 ད
【現代漢語翻譯】 這種如實證悟真諦的圓滿正覺， 人主啊！我呼喚光明王，是能以正等覺的智慧來證悟的，但一定無法透過佈施的福德獲得。 遠離愚癡無明的黑夜，遮蔽的雲霧消散，清澈的虛空極其明亮且無垢，我所依止的。 無偽的喜悅大地，是智慧和知識，斬斷輪迴黑暗的白晝財富，是至高無上的。 以上闡述了這些內容。第二部分是解釋其含義：對殊勝之境生起極大信心的佈施， 即使是微小的善行，也能產生如甘露寶藏般巨大的果報，等等。例如：過去，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園時， 聖者大迦葉尊者在行化的途中，一位患有麻風病的貧窮婦女見到大迦葉尊者，生起了極大的信心，心想： 我過去沒有供養殊勝的福田，所以才變成了現在這樣的身體。如果我能向尊者供養一點食物就好了。大迦葉尊者知道她的想法后，便伸出了缽。 婦女供養食物后，她的手指也隨之斷落了。 之後，這位婦女去世後轉生到了兜率天的天神。 光明王聽到這樣的佈施果報后，連續多日舉行盛大的佈施，並向世尊祈請：請為我授記成佛。 世尊開示說：我過去生中雖然做了無數的佈施，但仍然沒有獲得殊勝的菩提。 之後，當國王被稱為如鏡子般時，一位名叫持杖的婆羅門向一位屋主借了一頭牛，之後去歸還。 屋主從屋頂上看到了，沒有打招呼就離開了。 之後，牛丟失了，沒有找到。屋主責問說：持杖者，你明明看到了。持杖者說：你沒有打招呼。兩人爭吵起來。 兩人決定去國王如鏡子般那裡評判是非。在路上，一個人的馬跑了，那人說：請你幫忙攔住它。持杖者扔了一塊石頭，馬當場斃命。 馬的主人也說：我也要向國王申訴。於是他們一起去了。一位木匠拿著斧頭過河， 斧頭掉進了水裡。
【English Translation】 This perfect and complete enlightenment, which directly realizes the truth, 'O lord of men!' Calling to King Gsal-rgyal (Clear Victory), it is to be realized through the wisdom of perfect equanimity, but it is certainly not obtained through the merit of giving. Free from the night of ignorance and delusion, the obscuring clouds have gone, and the clear sky is extremely bright and without stain, which I rely upon. The unfeigned joyful earth is wisdom and knowledge, the wealth of the day that cuts through the darkness of the cycle of existence, the supreme and excellent. The above indicates this. The second part is the explanation of its meaning: Giving with great faith in a supreme object, Even a small act of generosity can produce a great treasure of nectar-like results, and so on. For example: In the past, when the Blessed One was dwelling in Anathapindika's Grove, the beautiful grove of Mnyan-yod (Sravasti), The great Arhat 'Od-srung (Kasyapa) was on his way, a poor woman afflicted with leprosy saw the great 'Od-srung (Kasyapa) and with great faith thought: 'I did not worship the supreme field of merit in the past, and that is why I have become such a body in this situation. If I could offer some alms to the holy one, how wonderful it would be!' Knowing this faith, the great 'Od-srung (Kasyapa) showed his alms bowl. When she offered the alms, her fingers also broke off. Then that woman died and was born as a god in the Tushita heaven. King Gsal-rgyal (Clear Victory) heard of such a result of giving and made great offerings for many days, and requested the Blessed One to prophesy his enlightenment. He replied: 'Although I have given countless heaps of offerings through many lifetimes, I have not attained the supreme enlightenment.' Then, when he became like a mirror, the lord of the earth, a Brahmin named Dbyug-pa-can (Staff-holder) borrowed an ox from a householder and went to return it later. The owner saw him from the roof and left without signaling. Then the ox was lost and did not appear. The owner questioned him, saying: 'Dbyug-pa-can (Staff-holder), you saw it.' He replied: 'You did not signal.' They quarreled. The two decided to go to King Me-long-bzhin (Like a Mirror) to judge the matter. On the way, a man's horse ran away, and he said: 'Please hold it.' Dbyug-pa-can (Staff-holder) threw a stone, and the horse died instantly. The owner of the horse also said: 'I will also appeal to the king.' So they went together. A carpenter was crossing the river with an axe on his shoulder, The axe fell into the water.
བྱུག་པ་ཅན་གྱིས་ཆུ་བོའི་རྟིང་ཇི་ཙམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེའི་ལན་སྨྲས་སྟེའུ་ཆུར་བྱིང་བས། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཀྱང་ངའི་སྟེའུ་ག་རེ་ཞེས་འཆགས་སོ། ། དེ་ནས་འཇིགས་ཏེ་གཡང་ཞིག་ལ་མཆོངས་པས། ཐ་ ག་པའི་མགོར་ལྷུང་བས་ཤི་སྟེ་དེའི་ཆུང་མས་ཀྱང་བརྩད་དོ། །དེ་ནས་ཆང་འཚོང་མའི་སར་གོས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ཞིག་གི་ཁར་བསྡད་པས་དེའི་འོག་ན་བུ་ཡོད་པས་དེ་ཤི་སྟེ་དེའི་མས་ཀྱང་ འཆང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་སར་ཕྱིན་པ་ན། མེ་ལོང་བཞིན་གྱིས་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་པས་སོ་སོར་མགུ་ཞིང་དབྱུག་པ་ཅན་རྩོད་པ་ལས་བཀྲོལ་ ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མང་དུ་ཐོབ་མོད། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མང་དུ་བརྒྱུད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་ང་ལས་ནུ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་ སྐྱེས་རབས་མང་པོར་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྲངས་རང་དུ་སྟེ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །བསྒྲུབས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། །དྲི་མ་མེད་པ་བློ་ཡིས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གཟུགས། ། 4-911 གསལ་བར་འཆད་པའི་མི་ལོང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་རབ་ཀྱི་ལམ་འདི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མེ་ལོང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིསལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཡང་རྒྱུད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་ ལས་སྒྲོལ་བའི་ཟམ་པས་གང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་བདེ། །འདི་ནི་རང་གི་གཉེན་དང་མཛའ་ཤེས་དང་སྤུན་ཟླ་དང་། །མ་དང་ཕ་དག་གིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མིན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མཛད་ པ་ཅན་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །བྱ་ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ གནས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྔོན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོ
【現代漢語翻譯】 當『持杖者』問河底有多深時，回答說：『我的斧頭掉進水裡了。』木匠也抱怨說：『我的斧頭在哪裡？』然後，他害怕了，跳進一個懸崖，掉在一個屠夫的頭上，死了，他的妻子也開始爭吵。之後，他坐在一個賣酒婦人的衣服包裹上，包裹下面有個孩子，孩子死了，孩子的母親也開始哭喊。所有人都去國王那裡，國王像鏡子一樣，根據每個人不同的罪行，用公正的法律知識讓每個人都滿意，並解決了『持杖者』的爭端。像這樣，雖然做了很多善事積累了很多功德，卻沒有獲得殊勝的菩提。之後，經歷了漫長的時間，用無垢的智慧摧毀了所有的障礙，生起了菩提心，安住于禪定，最終獲得了無上的菩提。』他這樣教導說。對於這些，他說：『過去，我作為努（Nū，人名）和國王Lta sdug（ལྟ་སྡུག，人名）等，在許多本生故事中，進行了無數次無常的供養，這些供養非常多且規模宏大。雖然獲得無上菩提的道路非常困難，但是通過無垢的智慧，即無分別的智慧，獲得了最高的果位。』這是如來佛語的形象，像一面明鏡一樣清晰地闡釋了正確的本生故事之路。』這被稱為意義簡略的偈頌。這是對勝者的證悟的講述，是《如意藤》的意義闡釋，是關於明鏡的證悟講述的第十八個枝條的詳細解釋。 夏瑞子出家的證悟的第十九個枝條 第十九個總義也通過枝條的論述方式來展示，以及對其意義的解釋兩部分。首先是枝條的論述方式：無論是誰，能生起傳承智慧的上師，都是無上善的因；從輪迴的苦海中解脫的橋樑，無論在誰的相續中，都能實現利益和安樂；這些不是自己的親戚、朋友、兄弟姐妹、母親和父親所能做到的，所以要頂禮這樣偉大的事業者。』 此外，世尊在《現觀莊嚴經》中這樣說道：『在王舍城的城市裡，有一個名為卡蘭達卡鳥居住的地方，以前在奧瑪花園的地方的僧院裡，佛陀世尊曾居住在那裡。』從那裡開始，『在另一世中，世尊……』
【English Translation】 When 『the one with the stick』 asked how deep the river was, the answer was: 『My axe has fallen into the water.』 The carpenter also complained: 『Where is my axe?』 Then, he was frightened and jumped into a cliff, falling on the head of a butcher, and died, and his wife also started arguing. After that, he sat on a bundle of clothes belonging to a wine seller, and there was a child under the bundle, and the child died, and the child's mother also started crying. Everyone went to the king, and the king, like a mirror, satisfied everyone with the knowledge of just laws according to their different crimes, and resolved the dispute of 『the one with the stick.』 Like this, although he did many good deeds and accumulated a lot of merit, he did not attain the supreme Bodhi. After that, after a long time, he destroyed all the obscurations with immaculate wisdom, generated the mind of Bodhi, and abided in Samadhi, and finally attained the unsurpassed Bodhi.』 He taught in this way. Regarding these, he said: 『In the past, as Nu and King Lta sdug, in many Jataka tales, I performed countless impermanent offerings, which were very numerous and vast in scale. Although the path to attaining unsurpassed Bodhi is very difficult, through immaculate wisdom, that is, non-conceptual wisdom, the supreme state was attained.』 This is the image of the Buddha's words, clearly explaining the correct path of the Jataka tales like a mirror.』 This is called the verse of condensed meaning. This is the narration of the Victor's realization, the meaning explanation of 『The Wish-Fulfilling Vine,』 the detailed explanation of the eighteenth branch of the realization narration of the mirror. The Nineteenth Branch of Shariputra's Ordination Realization The nineteenth general meaning is also shown through the way of the branch's discourse, and the explanation of its meaning in two parts. First is the way of the branch's discourse: 『Whoever, the teacher who generates the lineage of wisdom, is the cause of unsurpassed goodness; the bridge that liberates from the ocean of Samsara, in whose continuum, the benefit and happiness of accomplishment are realized; these are not done by one's own relatives, friends, siblings, mother, and father, so prostrate to such a great achiever.』 Furthermore, the Bhagavan said in the Abhisamayalankara Sutra: 『In the city of Rajagriha, there is a place called the residence of the Kalanda bird, formerly in the monastery of the place of the Auma Garden, the Buddha Bhagavan used to reside there.』 From there, 『In another life, the Bhagavan...』
ད་སྲུང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བདེན་པའི་གཏེར་དེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ངེས་པར་དགྱེས་པས་འདུལ་ལྡན་ཤ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དགེ་བ་དག་གི་སླད། ། 4-912 ཡང་དག་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་རྒྱས་པས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སློབ་མར་འོས་པ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་བཞེད་པར་འགྱུར་བར་ ལུང་ཡང་བསྟན་པའོ། །མཽད་འགལ་བུ་འདིའང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཆོག་འདི་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཅེས་ཡང་དག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་སྨྲ་དེ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དག་གཞན་དུ་དབུལ་ པོ་ལས་བྱེད་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་བརྩེ་བ་ཡིས་དེ་ལ། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དག་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ནས། །མཚུངས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ན་ དེ་དག་རང་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གཉེན་དང་མཛའ་ཤེས་དང་། སྤུན་ཟླ་དང་། ཕ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལནྡྷཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ངོ་མཚར་ཏེ། དེའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དྲིས་པས། 4-913 རྒྱལ་བས་གསུངས་པ། སྔོན་བྲམ་ཟེ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པའི་མིང་པོས་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཆོས་གོས་འདྲུབ་པའི་ཚེམ་བུའི་ལས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ བས། དེའི་སྲིང་མོས་ཁབ་ལྟ་བུའི་རྣོ་བས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་མིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས། དེ་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ ན། ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། འོ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ལས་སྨད་པ་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་བས་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ པ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ན། དེའི་ཕས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློགས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་དེས་གླང་ པོ་ལ་བཞོན་ནས་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྒན་པོ་དབུལ་མོ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བརྩེ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནོར་མེད་ཅིང་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་གཉེན་གྱི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་ བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འོས་སོ་ཞེས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཉེར་མཁོ་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ཏེ་རབ་
【現代漢語翻譯】 因此，出家功德極大。由於真理之寶——佛陀光護（Buddha Kashyapa）的歡喜，持戒調伏的舍利子（Shariputra）爲了善行。 以清凈增上的意樂，在爭論的時代，通過成為具慧者中的佼佼者，也被授記為適合釋迦牟尼（Shakyamuni）的弟子中最殊勝者。 也宣說了目犍連（Maudgalyayana）將成為神通第一。具有正確覺悟自性的聖者們如是說：『往昔的生世中，在貧困中勞作，一些偉大的苦行者、圓滿的佛陀以慈悲心，將缽和法衣賜予了他，當無與倫比的神通力顯現時，那些都源於他自己所發的愿。』以上揭示了這些內容。第二部分解釋其意義：使人出家的導師是善的因，也是從輪迴中解脫的主要原因，因此要比親友、朋友、兄弟和父母更加重視。原因如下：過去，當世尊（Bhagavan）住在王舍城（Rajagriha）的迦蘭陀竹園（Kalandaka Venuvana）時，舍利子獲得了阿羅漢果位，當他的智慧變得非凡時，比丘們感到驚奇，詢問了他的前世行為。 佛陀（Buddha）說：『過去，有一對婆羅門（Brahmin）姐弟，弟弟獲得了獨覺佛（Pratyekabuddha）的果位。當他縫製法衣時，姐姐看到了針尖鋒利等優點，發願說：愿我擁有像針一樣鋒利的智慧。』她供養了獨覺佛，因此她成爲了現在的舍利子。』佛陀如是說。 比丘們又問：『那麼，舍利子出生在卑賤的舞者種姓中的原因是什麼呢？』佛陀說：『過去，一位國王的兒子，名叫大臣，想要出家，但他的父親阻止了他，說他不適合在年輕時就出家。後來，有一天，王子騎著大象走在路上，看到一位貧窮的老婦人，出於同情，他說：像這樣無財、年老、沒有親人束縛的人，才適合出家。』 老婦人說：『我沒有缽等必需品。』王子說：『國王會賜予你一切必需品，然後你就可以出家了。』
【English Translation】 Therefore, ordination is of great merit. Because the treasure of truth, Buddha Kashyapa, was pleased, the disciplined Shariputra, for the sake of virtuous deeds. With pure and increasing intention, in the time of strife, through becoming the best of the wise, he was also prophesied to be the most excellent of the disciples suitable for Shakyamuni. It was also declared that Maudgalyayana would become the foremost in miraculous powers. The noble ones with the nature of correct awareness said: 'In previous lives, working in poverty, some great ascetics, perfect Buddhas, out of compassion, gave him alms bowls and robes, and when incomparable miraculous powers appeared, those all arose from his own prayers.' The above reveals these contents. The second part explains its meaning: The teacher who ordains a person is the cause of goodness and the main cause of liberation from samsara, therefore he should be valued more than relatives, friends, siblings, and parents. The reason is as follows: In the past, when the Bhagavan was residing in the Kalandaka Venuvana in Rajagriha, Shariputra attained the state of Arhat, and when his wisdom became extraordinary, the monks were amazed and asked about his past deeds. The Buddha said: 'In the past, there was a Brahmin brother and sister. The brother attained the state of Pratyekabuddha. When he was sewing robes, the sister saw the sharpness of the needle tip and other virtues, and prayed: May I have wisdom as sharp as a needle. She made offerings to the Pratyekabuddha, and therefore she became the present Shariputra.' Thus the Buddha spoke. The monks then asked: 'Then, what is the reason for Shariputra being born into the lowly caste of dancers?' The Buddha said: 'In the past, a king's son, named Minister, wanted to be ordained, but his father prevented him, saying that he was not suitable to be ordained in his youth. Later, one day, the prince was riding an elephant on the road and saw a poor old woman. Out of compassion, he said: Someone like this, without wealth, old, and without the bonds of relatives, is suitable to be ordained.' The old woman said: 'I do not have the necessary items such as an alms bowl.' The prince said: 'The king will give you all the necessary items, and then you can be ordained.'
ཏུ་བྱུང་བས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས། 4-914 རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། ཀྱེ་མ་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ན། བདག་མ་འོངས་པ་ནི་རིགས་དམའ་བའི་ རིགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒན་གཞུག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀར་ སྣང་བ་འགོག་མེད་པ་ཙུ་ཏའི་ཤིང་སྟེ་ཨསྨྲའི་ཤིང་མཛེས་པ། །ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་མངོན་འདོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཙུ་ཏའི་ཡལ་འདབ་ལྟར་བཅིངས་པས། །རྒྱལ་བུ་བློ་གྲོས་ སོགས་སྔོན་སྐྱེའི་ཕྲེང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་དར་ལ་བབས་པའི་མཐུ་ཡིས། །འདིར་ཡང་བཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སྤྱད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཅུ་དགུ་ པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱེ་བ་རྣའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ། སྤྱི་དོན་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལྡན་གང་ཡིན་པ། ། 4-915 དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ་མངོན་པར་དར་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཞིང་རྟོགས་ནུས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཆོག་དང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དགེ་བ་གོམས་ པའི་མཚན་ཉིད་དམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་མཆོག་ཏུ། །དགའ་བ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི། །ཀུན་དགའ་ར་བར་བཅོམ་ ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། ལེགས་བྱས་གྲོགས་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་སྤྲོ་བ་དག་ལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། །འཁོར་བ་མི་ཟད་པའི་ གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཟམ་སྟེགས་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ཕོངས་པ་སྐྱོབ་པའི་བརྩེ་བ་དང་འགྲོགས་པ། །མཇུག་ཏུ་ཡང་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྨི་ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱུར་ ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ལྡན་ཞིང་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུང་བ་མི་བཟོད
【現代漢語翻譯】 因此，沒過多久，他就成了獨覺佛， 4-914 並在國王面前展示神通。國王心想：『唉，如此顯赫的出身和財富，反而會成為出家的障礙。』因此，他發願來世投生於低賤的種姓。那位國王的兒子就是舍利子。對於他們，有這樣的說法：年邁和年輕時都證得阿羅漢果位，並展示神通，其純凈的佛法光明不可阻擋，如楚塔樹（梵文：Āmra，芒果樹）般美麗。 以正確的見解，以極大的信心，以願望的手印，如楚塔樹的枝條般束縛。 王子慧等前世的聖者們，以出家的願力成熟的力量。 今生也能自幼出家，享受榮耀，這是舍利子的福分。 這便是意義簡略的偈頌。在《聖者行傳·如意藤》的釋義中，這是舍利子出家行傳的第十九個枝條的解釋。 ༄། །第二十個枝條是比那耳的行傳。 第二十個總義也分為以枝條的經文顯示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，以枝條的經文顯示的方式是：無論誰擁有最強大的力量， 4-915 那都是功德圓滿顯現的至高者，也是能夠親眼見到、理解和作為善行見證的至高者，也是來世習慣於善行的特徵或成就者。 過去世，世尊在舍衛城祇陀林中，與喜樂的施主給孤獨長者在一起。 世尊如來安住于祇陀園中。』從這裡開始，到：『擁有良善的行為、友伴、勇氣和喜悅，並具備信心，捨棄家庭，擁有神聖友誼的喜樂。 擁有從無盡輪迴中解脫的精進之橋，以及救濟貧困的慈悲。 最終，與寂靜涅槃的夢想完全熟悉，並具備極度信心的自性之智慧。 完全具備獲得廣大功德的條件，這個迴向是廣大果實增長的根源。』為止。 第二部分是對該意義的解釋：無論哪個眾生無法忍受他人劇烈的痛苦……
【English Translation】 Therefore, before long, he became a Pratyekabuddha (Solitary Buddha). 4-914 And displayed miracles to the king in that direction. The king thought, 'Alas, such a great lineage and wealth will become obstacles to renunciation.' Therefore, he made the aspiration to be born into a low caste in the future. That king's son became Shariputra (舍利子). To them, it is said: Having attained Arhatship (阿羅漢) in old age and youth, and displaying miraculous powers, the pure Dharma light is unstoppable, like the beautiful Chuta tree (Āmra, mango tree). With correct view, with great faith, with the mudra (印) of aspiration, bound like the branches of the Chuta tree. Prince Wisdom (慧) and others, the foremost of the past, by the power of the maturing aspiration of renunciation. Here too, from youth, embracing and enjoying the glory of renunciation, Shariputra (舍利子) has obtained the fortune. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'Acts of the Victorious Ones: The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the nineteenth branch, the act of Shariputra's (舍利子) renunciation. ༄། །The twentieth branch is the act of Binaar. The twentieth general meaning is also divided into the way it is shown by the text of the branch and the explanation of that meaning. First, the way it is shown by the text of the branch is: Whoever has the most unbearable power, 4-915 That is the supreme one in whom merit is fully manifested, and is the supreme witness of virtue, who can be seen and understood directly, and is the characteristic or achiever of being accustomed to virtue in other lives. In the past, the Bhagavan (世尊) was in the Jeta Grove (祇陀林) in Shravasti (舍衛城), with the joyful householder Anathapindika (給孤獨長者). 'The Bhagavan (世尊), the Tathagata (如來), resided in the Jeta Grove (祇陀園).' From there, to: 'Possessing good deeds, companions, courage, and joy, and endowed with faith, having abandoned the household, possessing the joy of sacred friendship. Possessing the bridge of diligence that liberates from the endless cycle of existence, and accompanied by compassion that relieves poverty. Finally, having fully familiarized with the dream of peaceful Nirvana (涅槃), and possessing a mind with a nature of extreme faith. Fully endowed with obtaining vast merit, this dedication is the place where vast fruits grow extensively.' The second part is the explanation of that meaning: Whichever being cannot bear the intense suffering of others...
་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྔོན་ཡང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ཅན་ཏེ། 4-916 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་པའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པ་ན། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྣ་རྒྱན་རིན་ པོ་ཆེ་བྱེ་བ་རི་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྲོ་ཞུན་ལ་སྐྱེས་པས་དེའི་མིང་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་རྣ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་ བུ་ལེན་པར་སོང་ནས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲལ་ཏེ་རིང་པོར་སོང་བས་ཚོང་པ་ཐམས་ཅད་ངལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ནས། དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ཕྱིན་པ་ན་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་རྣ་གཉིད་དུ་སོང་བས་མ་ ཚོར་བར་ཟླ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་རྣ་སྐོམ་པས་གདུང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་ཆུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཉུལ་བ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་བསྲུང་དང་ བཅས་པ་ཞིག་མཐོང་བས། དེར་ཕྱིན་དུས་ཡི་དྭགས་རྣམས་འདུག་སྟེ། བདག་རྣམས་ལ་ཆུ་བླངས་ཟེར་བས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་འཕོས་པ་བཞིན་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལན་གཉིས་སུ་ མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སོང་བ་ན་མཚན་མོ་སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་ཞིག་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པར་གཞོན་ནུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་ལངས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་རིང་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྷ་མོ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་སྣང་བར། 4-917 གཅན་གཟན་མ་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པར་བྱེད། ཡང་མཚན་མོ་སྔར་བཞིན་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཏེ་གྲོ་བཞིན་བྱེ་བ་རྣས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ན། སྔོན་བདག་ཤ་ལ་སྲེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ན་ འཕགས་པ་ཀྲ་ཏྱ་ཡ་ན་ལ། ཉིན་མོ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་མ་ཐུབ་པས། མཚན་མོ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་བླངས་པས་ཚུལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཉེ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་ ཁང་པའི་ཟུར་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་པ་འཐོན་ལ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་མཆོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོངས་ཞེས་པའི་འཕྲིན་བསྐྱུར་ཏོ། །ཡང་དེ་ནས་སོང་བ་ན་སྔར་ལྟ་བུའི་བདེ་ བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉིན་མཚན་གོ་ལོགས་པའི་ཚུལ་མཐོང་བས་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་དུས། བདག་སྔར་བྱི་བོར་གྱུར་ཏེ་འདོད་ལོག་མཚན་མོ་སྤོང་མ་ནུས་པས། ཉིན་མོ་སྤོང་བ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ལ་དམ་ བཅས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་འཕྲིན་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྐུར་ཏོ། །ཡང་སོང་བ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ན་ཁྲི་རྐང་པ་བཞི་ལ་ཡི་དྭགས་རེ་བཏགས་ཤིང་། སྟེང་ན་ལྷ་མོ་མཛེས་ མ་ཞིག་དང་བཅས་པ་མཐོང་ངོ་། ། དེར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་རེ་བྱིན་པས་གྲ་ཕུབ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་། རང་གི་ཤ་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བས། དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། 4-918 ལྷ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། སྔོན་བདག་བྲམ་ཟེར་ག
【現代漢語翻譯】 那具有智慧的人，是具有卓越功德的，並且過去也習慣於行善。 4-916 事情是這樣的：過去在給孤獨園（Jetavana，釋迦牟尼佛常住的精舍）時，世尊（Bhagavan，佛的稱號，意為『有福者』）住在那裡，有個名叫『力量之軍』的居士，他的妻子生了一個兒子，面板是金色的，同時還出現了一個價值百千俱胝（Koṭi，印度數字單位，一俱胝等於一千萬）的珍寶耳環。因為出生在星宿『角宿』，所以給他取名為『角宿俱胝耳』。他長大后，去海里取寶，渡過大海，走了很久，所有的商人都疲憊了。過了一段時間，當商人們離開時，『角宿俱胝耳』睡著了，沒有察覺到，就和同伴們分開了。之後，『俱胝耳』因口渴而痛苦，長期爲了尋找水而徘徊。他看到一個鐵房子，有夜叉（Yakṣa，一種鬼神）守衛著，非常可怕。當他走到那裡時，看到一些餓鬼（Preta，佛教中的一種鬼道眾生）坐在那裡，說：『給我們水！』，他好像分擔了他們的痛苦一樣。離開那裡后，他又兩次看到了同樣的景象。 之後，他繼續走，在晚上看到一個美麗的男子，在一個珍寶宮殿里，被年輕的女子們供養。天亮時，那個男子變成了一個長相醜陋的怪物，和供品一起消失了， 4-917 被兇猛的野獸折磨。晚上又像之前一樣出現，他感到很奇怪，『角宿俱胝耳』詢問原因。他說：『過去我貪吃肉，所以殺生。我對聖者迦旃延（Kātyāyana，佛陀的弟子之一）說，白天無法停止殺生，所以我發誓晚上停止殺生，所以變成了這樣。請你轉告我的親人，在我的房子角落裡有金礦，讓他們開採出來，供養聖者迦旃延，並且永遠停止殺生。』之後，他又繼續走，看到了和之前一樣的快樂和痛苦，白天和晚上交替出現。當他詢問原因時，那個人說：『過去我是一隻老鼠，無法在晚上停止邪淫，所以我向迦旃延發誓白天停止邪淫，所以變成了這樣。』他也像之前一樣轉達了資訊。之後，他又走，看到一個宮殿，四根柱子上各綁著一個餓鬼，上面有一個美麗的女神。 在那裡，他給餓鬼們食物，但食物變成了灰燼、鐵錘，以及他們自己的血肉和膿血，他們非常痛苦。當他詢問原因時， 4-918 那個女神說：『過去我是一個婆羅門（Brahmin，古印度社會中的祭司階層）的女兒，
【English Translation】 That wise person is endowed with excellent merit and was accustomed to virtue in the past. 4-916 It happened like this: In the past, when the Blessed One (Bhagavan, title for the Buddha, meaning 'Fortunate One') was residing in Jeta Grove (Jetavana, a monastery where the Buddha often stayed), the wife of a householder named 'Army of Strength' gave birth to a son. His skin was golden, and a jewel earring worth a hundred thousand Koṭis (Koṭi, an Indian numerical unit, one Koṭi equals ten million) appeared with him. Because he was born under the star 'Krittika', he was named 'Krittika Koṭi Ear'. When he grew up, he went to the ocean to collect jewels, crossed the ocean, and traveled for a long time, all the merchants became tired. After some time, when the merchants left, 'Krittika Koṭi Ear' fell asleep and did not notice, so he was separated from his companions. Then, 'Koṭi Ear', tormented by thirst, wandered for a long time in search of water. He saw an iron house with a terrifying Yakṣa (Yakṣa, a type of spirit) guarding the door. When he went there, he saw some Pretas (Preta, a type of ghost in Buddhism) sitting there, saying, 'Give us water!', he felt as if their suffering had been transferred to him. After leaving there, he saw the same sight twice more. After that, he continued walking and saw a beautiful man at night, being worshiped by young women in a jewel palace. When dawn broke, that man turned into an ugly monster, and the offerings disappeared, 4-917 tormented by fierce wild animals. At night, he appeared as before, so he was surprised, and 'Krittika Koṭi Ear' asked the reason. He said, 'In the past, I was greedy for meat, so I killed living beings. I told the venerable Kātyāyana (Kātyāyana, one of the Buddha's disciples) that I could not stop killing during the day, so I vowed to stop killing at night, so I became like this. Please tell my relatives that there is a gold mine in the corner of my house, let them mine it, make offerings to the venerable Kātyāyana, and always stop killing.' After that, he continued walking and saw the same happiness and suffering as before, alternating between day and night. When he asked the reason, the person said, 'In the past, I was a mouse and could not stop sexual misconduct at night, so I vowed to stop it during the day to Kātyāyana, so I became like this.' He also conveyed the message as before. After that, he walked again and saw a palace, with a Preta tied to each of the four pillars, and a beautiful goddess on top. There, he gave food to the Pretas, but the food turned into ashes, iron hammers, and their own flesh and blood and pus, and they were in great pain. When he asked the reason, 4-918 the goddess said, 'In the past, I was the daughter of a Brahmin (Brahmin, the priestly class in ancient Indian society),
ྱུར་པའི་ཚེ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་། བུ་དང་། མནའ་མ་དང་། འབངས་མོ་རྣམས་སེར་སྣའི་དབང་གིས་མཆོད་ཡུལ་ དེ་དག་གྲ་ཕུབ་བཟའ་བར་གྱུར་ཅིག་སོགས་རེ་རེས་སྨྲས་པས། རྒྱུ་མཐུན་པར་གནས་སྐབས་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་མོ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གཏེར་བཞི་ཡོད་པས། ཀ་ཏྱ་ན་ལ་ མཆོད་ཅིང་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ལ་སྔོས་ཤིག ཅེས་འཕྲིན་བསྐུར། དེ་ནས་བྱེ་བ་རྣས་རང་ཡུལ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་མནལ་བས་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། འཕྲིན་རྣམས་བྱས་ཤིང་རང་གི་ཕ་ མ་བུ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་མིག་ལོང་བ་རྣམས་མིག་ཐོབ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་ རྟེན་ལ་གསེར་བྱེ་བ་རི་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཆོག་དམན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུལ་བ་ སེལ་བ་ཙམ་གྱི་དེ་ཀུན་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཕྱིན་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ་ལམ་མིན་པའི་སྤྱོད་གཞན་དུ། །མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་འཕྱན་པས་ཉི་ཚེའི་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་ཏེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བས་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཐར་པའི་སྡེའི། ། 4-919 ལམ་ཆེན་དང་པོ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དང་བསིལ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ནོར་བུ་ཡི། །རིན་ཆེན་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་གྲོ་བཞིན་བྱེ་བ་རྣ་བར་གྲགས་ སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྱེ་བ་རྣའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལྕེ་གཉིས་པའི་དུག་ སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སྲོག་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་ལ། །གཙོ་བོའམ་དཔོན་པོ་མང་པོ་རྟེན་པ་དག་ལ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་ཅིང་། །ལས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དེ་ ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་ན། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གནད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད། །ཡུལ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མི་ཐི་ལར། །མི་བདག་ རྒྱལ་པོ་ཆུ་ཡི་སེམས་པའི་མིང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། །གང་གི་དཔུང་པ་ལག་འགྲོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ས་ཡི་ཁུར་གྱི་ངལ་གསོར་གྱུར་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། ། 4-920 ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣ
【現代漢語翻譯】 當他們貧窮時，向迦旃延（Katyayana，佛陀弟子名）供養食物，我的家人、孩子、媳婦和僕人等都因吝嗇而希望那些受供養者變成吃粗糧的人。由於共同的業力，他們現在變成了這樣。你告訴我的女兒，她家裡有四個寶藏，讓她向迦旃延供養，並唸誦我們的名字來祈願。然後，比迦那（Bhikana，人名）思念著自己的家鄉，稍微休息了一下，就回到了家鄉。他傳達了資訊，那些因與父母和孩子分離而失明的親人重見光明。後來，世尊解釋說，他出家並證得阿羅漢果的原因是，過去他曾向迦葉佛（Kasyapa Buddha）的佛塔供養了價值十億金幣的珍寶，所以現在才會有這樣的結果。世尊這樣說道。對於那些人，這樣說：那些只爲了消除世間的貧困而追求高低貴賤的人，與那些爲了利益而經商的人不同，他們走上了錯誤的道路。在荒涼的沙漠中徘徊，看到了短暫的地獄，因此非常厭惡，於是出家于聖者迦旃延，進入了解脫的行列。 就像第一條偉大的道路一樣，他開始修行，並獲得了涼爽的阿羅漢果，這是最珍貴的寶物。比迦那因此而聞名。這是一個總結性的詩句。這是《國王的證悟故事——如意藤》的解釋，是關於比迦那證悟故事的第二十個分支的詳細解釋。 阿姆拉卡永瑪（Amrakayangma，人名）的證悟故事的第二十一個分支。 第二十一個主題也包括通過分支的文字來展示的方式，以及對它的解釋。首先，通過分支的文字來展示的方式是：與兩條舌頭的毒蛇共處怎能生存？不能。依賴許多主人或領袖怎能快樂？不能。被惡業束縛的人怎能靠自己的力量解脫？不能。擁有卓越智慧的人怎能被他人傷害？不能。在身體優越的維提拉城（Mithila，古印度城市名）中，有一位名叫丘伊森巴（Chu Yi Sempa，人名）的國王，他的手臂像龍王一樣強大，能夠承擔大地的重擔，成爲了整個地球的統治者。 從那裡開始，功德之花...
【English Translation】 When they were poor, they offered alms to Katyayana (name of a disciple of the Buddha), and my family, children, daughters-in-law, and servants, etc., all wished that those who received offerings would become eaters of coarse food due to their stinginess. Due to shared karma, they have become like this now. You tell my daughter that she has four treasures in her house, and let her offer to Katyayana and recite our names to pray. Then, Bhikana (person's name), thinking of his homeland, rested a little and returned to his homeland. He conveyed the message, and those relatives who had lost their sight due to separation from their parents and children regained their sight. Later, the Blessed One explained that the reason he renounced and attained Arhatship was that in the past he had offered gems worth a billion gold coins to the stupa of Kasyapa Buddha, so now he has such a result. Thus spoke the Blessed One. To those, it is said: Those who pursue high and low only to eliminate the poverty of the world are different from those who do business for profit, they have embarked on the wrong path. Wandering in the desolate desert, seeing the fleeting hell, therefore very disgusted, he renounced to the Holy Katyayana and entered the ranks of liberation. Like the first great path, he began to practice and obtained the cool Arhat fruit, which is the most precious treasure. Bhikana became famous for this. This is a summary verse. This is the explanation of 'The King's Enlightenment Story - The Wish-Fulfilling Vine', which is the detailed explanation of the twentieth branch of Bhikana's enlightenment story. The twenty-first branch of Amrakayangma's (person's name) enlightenment story. The twenty-first topic also includes the way of showing through the text of the branch, and the explanation of it. First, the way of showing through the text of the branch is: How can one survive living with a two-tongued poisonous snake? One cannot. How can one be happy relying on many masters or leaders? One cannot. How can one bound by bad karma be liberated by one's own strength? One cannot. How can one with excellent wisdom be harmed by others? One cannot. In the city of Mithila (name of an ancient Indian city) in the superior land of the body, there was a king named Chui Sempa (person's name), whose arms were as strong as the dragon king, able to bear the burden of the earth, and became the ruler of the entire earth. From there, the flower of merit...
མ་སྨིན་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་མཛེས་པའི་མཆོག་གི་ལུས་ལྡན་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་དེའི་སྔོན་བྱུང་། །དེ་སྐད་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ དག་ཐོས་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དེ་དག་འདུན་སར་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དུག་སྦྲུལ་དང་འགྲོགས་པའི་མིའི་སྲོག་ཡུན་རིང་མི་ འཚོ་བ་དང་། དཔོན་མང་པོ་བརྟེན་པའི་མི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལས་ངན་ཅན་གྱི་མི་འཁོར་བ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བ་ལྟར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མི་ཐི་ལར་ས་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་པ་ལ་བློན་པོ་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡོད་ པ་ལས་དེ་དག་བློན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲ་མ་བཅུག་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ན། བློན་པོ་དུམ་བུ་བུ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚོགས་ ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུམ་བུ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བུ་གཞོན་པ་དེའི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ལ་བུ་མོ་རྩི་ལ་དང་ཉེ་བའི་རྩི་ལ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་རྒན་པ་མ་རངས་པར་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སར་ཕྱིན་པ་ན། 4-921 རྒྱལ་པོ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པས། དེ་ལ་རང་གི་ནུ་བོའི་བུ་མོ་ཉེ་བའི་རྩི་ལའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་མགུ་སྟེ། བཙུན་མོར་ལེན་པར་བརྩམས་ནས། བློན་ པོའི་བུ་བུ་མོ་བརྐུ་བར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཏང་པས་ཉེ་བའི་རྩི་ལ་མ་ཐོབ་པར་རྩི་ལ་ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་བྲོས་སོ། །དེ་དག་ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་ཏེ་བདས་པ་ ན། བློན་པོའི་བུས་མདའ་བསྣུན་ཅིང་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་གན་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བྱི་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ལྡུམ་རར་ཤིང་ཨ་སྨྲའི་སྡོང་པོ་ལས་བུ་ མོ་མཛེས་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་ཡང་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མར་བཏགས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཐོས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆགས་ཏེ་དེའི་གན་དུ་གསང་ནས་ཕྱིན་ ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞག་བདུན་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་བུ་བཙས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་སོར་གདུབ་བསྐུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་སར་བཏང་ཞིང་། རང་ཉིད་བཙུན་མོར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ཀྱི་སྐྱིད་ཚལ་སྲུང་བའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཆོད་ནས། བདག་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ད་ལྟ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་བ་འདིར་གྱུར་ཏོ། ། 4-922 ཞེས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཨ་མྲིའི་ནགས་ཀླུང་
【現代漢語翻譯】 未成熟的果實擁有廣大的享受，她擁有最美麗的身體，阿姆拉（梵文：Āmra，芒果）的守護者，講述她的前世。 聽聞這些廣大的行為后，比丘（梵文：Bhikṣu，佛教僧侶）僧團在集會處感到驚奇。以上揭示了這一點。第二部分是解釋其含義：與毒蛇共處的人壽命不長，依賴眾多主人的奴僕無法獲得暫時的安樂，造惡業的人無法從輪迴中靠自己的力量解脫。同樣，有智慧的人不會被他人傷害。這是因為，從前在彌提拉城（梵文：Mithilā，古印度城市）有一位名叫帕格斯杰波（梵文：Pragjapati， प्रजापति，眾生之主）的地主，他有一位名叫頓布（梵文：Dundubhi，दुन्दुभि，鼓）的賢臣，具備六種美德，但其他大臣無法忍受他，便向國王進讒言。國王大怒，頓布便帶著兩個兒子前往揚巴堅（梵文：Vaiśālī， वैशाली，廣嚴城），成為僧團的首領。 後來，當頓布成為第五代時，他將職位傳給年輕的兒子，並生下了兩個女兒，分別是熱孜拉（梵文：Rcila，ऋचिला）和尼熱孜拉（梵文：Nircila，नीर्चिला）。之後，年長的兒子不滿，便前往國王祖古堅涅波（梵文：Rupakarnika， रूपकर्णिक，形耳）處。國王正因失去王妃而悲傷，他便讚美自己的侄女尼熱孜拉。國王聽后非常高興，便打算娶她為妃。於是，他派大臣的兒子前往揚巴堅偷取女兒，但尼熱孜拉沒有得手，熱孜拉則乘著馬車逃走了。揚巴堅的人們察覺后便追趕，大臣的兒子便射箭，然後前往祖古堅涅波處。 後來，過了很久，在揚巴堅的李孜雅（梵文：Licchavi， लिच्छवि）大花園裡，從一棵阿斯瑪（梵文：Asma，अस्म，石頭）樹上誕生了一位美麗且具相好的女子，名字叫做阿姆拉堅永瑪（梵文：Amrapali，आम्रपाली，芒果樹守護者）。國王祖古堅涅波聽聞她的美貌后，便心生愛慕，秘密前往她的住處，與她同住了七天。她也生下了一個兒子，並將一枚可信任的戒指交給他，送往國王處，自己則成爲了王妃。這一切的起因是，從前在國王的御花園里，一位守園的女子供養了一位獨覺佛（梵文：Pratyekabuddha， प्रत्येकबुद्ध，緣覺佛），並祈願自己不從母胎出生，也能成為國王的王妃，因此現在轉生為阿姆拉堅永瑪。 當佛陀（梵文：Buddha，बुद्ध，覺者）如此開示時，比丘們感到非常驚奇。他們說道：『在阿姆拉的森林裡……』
【English Translation】 Having vast enjoyment of immature fruits, she possesses the most beautiful body, the guardian of Amra (Sanskrit: Āmra, mango), telling of her past life. Having heard of these vast behaviors, the Bhikshu (Sanskrit: Bhikṣu, Buddhist monk) sangha was amazed in the assembly place. This is what is revealed. The second part is to explain its meaning: A person living with a poisonous snake does not live long, a servant relying on many masters does not obtain temporary happiness, and a person with bad karma cannot be liberated from samsara by their own power. Similarly, a person with wisdom cannot be harmed by others. This is because, in the past, in the city of Mithila (Sanskrit: Mithilā, ancient Indian city), there was a landlord named Pragjapati (Sanskrit: Pragjapati, प्रजापति, Lord of Creatures), who had a virtuous minister named Dundubhi (Sanskrit: Dundubhi, दुन्दुभि, drum), possessing six virtues, but the other ministers could not tolerate him, so they slandered him to the king. The king was furious, and Dundubhi went to Yangpachen (Sanskrit: Vaiśālī, वैशाली, Vaishali) with his two sons and became the leader of the sangha. Later, when Dundubhi became the fifth generation, he passed the position to his younger son and had two daughters, Rcila (Sanskrit: Rcila, ऋचिला) and Nircila (Sanskrit: Nircila, नीर्चिला). After that, the older son was dissatisfied and went to King Rupakarnika (Sanskrit: Rupakarnika, रूपकर्णिक, Form Ear). The king was grieving over the loss of his queen, so he praised his niece Nircila. The king was very happy to hear this and planned to marry her as his queen. So, he sent the minister's son to Yangpachen to steal the daughter, but Nircila was not obtained, and Rcila fled in a chariot. The people of Yangpachen noticed and chased after them, and the minister's son shot an arrow and then went to Rupakarnika. Later, after a long time, in the large garden of Licchavi (Sanskrit: Licchavi, लिच्छवि) in Yangpachen, a beautiful and virtuous woman was born from an Asma (Sanskrit: Asma, अस्म, stone) tree, and her name was Amrapali (Sanskrit: Amrapali, आम्रपाली, mango tree guardian). When King Rupakarnika heard of her beauty, he became enamored and secretly went to her residence, staying with her for seven days. She also gave birth to a son and gave him a trustworthy ring, sending him to the king, and she herself became the queen. The cause of all this was that in the past, in the king's royal garden, a female garden keeper made offerings to a Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, प्रत्येकबुद्ध, Solitary Buddha) and prayed that she would become the king's queen without being born from a womb, so she is now reborn as Amrapali. When the Buddha (Sanskrit: Buddha, बुद्ध, Awakened One) taught in this way, the Bhikshus were very amazed. They said, 'In the forest of Amra...'
མཛེས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལས། །ཡིད་སྐྱེས་ཏེ་འདོད་ལྷའི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་རྩེ་དགས་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་ལྟར་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བའི་བུ་མོ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ཞེས་པ་ཆུ་ཤིང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིས། །དམན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ལྟོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་རིགས་བུ་སྐྱེས་པའི། །སྙིང་པོས་ལྗི་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་ འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ནི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་ངེས་པར་བསྡམས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་ཇི་ ལྟར་བསྡམས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་ངེས་པར་འཐོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན། །དབུལ་བ་དང་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེར་ཞིང་རང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུས་ན་ཆོས་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་བར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ། ། 4-923 བསོད་ནམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས། །ནོར་ལྡན་འདི་ནི་སྙན་པའི་ གྲགས་པས་ལྷན་ཅིག་དགེ་བ་མི་ཟད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་དམ་པའི་གྲགས་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་མཛེས་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་སྟེ། །འབྱོར་པའི་ དཔལ་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། །གཏོང་བ་དང་དུལ་བའི་མཛེས་པའི་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་བདག དེ་ཡི་བུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱུང་སྟེ་དེ་ ཡང་དག་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། །སྟོན་པའི་གསུང་ གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཐོས་ནས། །བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་གྱི་མེ་ཏོག་ལྷག་པར་གནས་པས་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་ མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། མི་དག་གི་ནོར་མི་དངུལ་ཆུ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྡམས་པ་ལྟར་འཐོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ན། 4-924 དབུལ་པོ་ལ་སྟེར་བ་དང་། རང་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལ
【現代漢語翻譯】 猶如從美麗的樹木中，生出令人心生愛慕，並能極致展現欲天愛慾之美的阿姆拉樹女（Amra-pali，芒果樹女），雖然她出身卑微，但她腹中卻孕育了擁有美好形象的國王，阿姆拉樹女因其如成熟果實般沉甸甸的腹部而備受讚譽。這是一個意義精煉的偈頌。 以上是《རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་（rgyal ba'i rtogs pa brjod pa dpag bsam 'khri shing，The Wish-Fulfilling Vine of the Buddha's Enlightenment）》的意義闡釋中，關於阿姆拉樹女的故事的第二十一品。 第二十二品：完全佔有勝利花園的故事。 第二十二品總義也分為兩個部分：首先是通過品本身的偈頌來展示，然後是對偈頌意義的解釋。首先，通過品本身的偈頌來展示：人們的財富就像被握緊的水銀，註定要散開，無論如何緊握也無法阻止其流逝。因此，佈施給窮人和無依無靠者，並在自己需要時如法享用，這才是真正的興盛。 以功德的喜悅花園、寺廟、佛塔和塑造世尊（Bhagavan）的形象，以及開光等善行來莊嚴。擁有財富之人，伴隨著美名，成爲了積累無盡功德的所在。任何以聖潔之名而聞名的人，都以世尊的教誨為指導，如《律藏根本》（Vinaya-vastu）中所說：『擁有財富和榮耀的城市舍衛城（Shravasti）中，出現了一位慷慨而謙遜的施主（Datta），他的兒子名叫勝施（Uttara-datta），他也是一位功德圓滿的源泉。』 『因此，比丘們，聽聞這如甘露般滋養的比丘們的故事，聽聞這佛陀教誨的善果，以精進的努力去實踐，功德增長，成熟的果實更加顯現，內心歡喜，無比快樂。』以上是通過偈頌來展示的。第二，是對偈頌意義的解釋：人們的財富就像被握緊的水銀一樣，無法逃脫散失的本性。 因此，佈施給窮人，自己如法享用。
【English Translation】 Like from a beautiful tree, arises Amra-pali (mango tree girl), who inspires love and exquisitely displays the beauty of the desire god's lust. Although she comes from a humble background, she carries in her womb a king with a beautiful form. Amra-pali is praised for her belly, heavy like a ripe fruit. This is a verse with condensed meaning. The above is the explanation of the twenty-first chapter of the story of Amra-pali in the meaning explanation of 《རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་（rgyal ba'i rtogs pa brjod pa dpag bsam 'khri shing，The Wish-Fulfilling Vine of the Buddha's Enlightenment）》. Chapter Twenty-Two: The Story of Completely Possessing the Garden of Victory. The twenty-second general meaning is also divided into two parts: first, the way it is shown by the verses of the chapter itself, and then the explanation of the meaning of the verses. First, the way it is shown by the verses of the chapter itself: People's wealth is like mercury droplets held tightly, destined to scatter, no matter how tightly held, it cannot be prevented from flowing away. Therefore, giving alms to the poor and helpless, and enjoying it lawfully when needed, is true prosperity. Adorning with the joyful garden of merit, temples, stupas, and the creation of the image of the Bhagavan (世尊), as well as consecration and other virtuous deeds. The wealthy person, accompanied by a good name, becomes the place for accumulating endless merit. Anyone who is known by a holy name is guided by the teachings of the Bhagavan, as stated in the Vinaya-vastu: 'In the city of Shravasti (舍衛城), rich in wealth and glory, there appeared a generous and humble giver (Datta), whose son was named Uttara-datta (勝施), and he was also a source of perfect merit.' 'Therefore, monks, hearing this story that nourishes the monks like nectar, hearing the good fruit of the Buddha's teachings, practice with diligent effort, merit increases, the ripe fruit becomes more apparent, the heart rejoices, and is extremely happy.' The above is shown through verses. Second, the explanation of the meaning of the verses: People's wealth is like mercury held tightly, unable to escape the nature of scattering. Therefore, give alms to the poor, and enjoy it lawfully yourself.
ོངས་སྤྱོད་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་ལྡན་ནི་སྙན་ གྲགས་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བ་མི་ཟད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ཆུང་ངུ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ མགོན་མེད་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཟས་རྟག་ཏུ་བྱིན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་སུ་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཆེན་པོ་ལ་བུ་མོ་སློང་དུ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་རང་གིས་ ཕྱིན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེས་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་མང་པོའི་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་སྟ་གོན་བྱེད་པ་ན། འདི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ། ། ཞེས་པས། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཏེ་དད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སུ། དགེ་འདུན་ཞེས་པ་སུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཀྱེ་མ་ས་ གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ། འཁོར་བའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སུ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསླུས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། ། 4-925 དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་ཡིད་གདུང་བས་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཁྱེད་ ཀྱི་བཞུགས་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བདག་གི་གནས་སུ་བགྱིད་དོ་གསོལ་བས། རྒྱལ་བས་གནང་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དེའི་ལས་བྱེད་པར་བསྐོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ན། དེར་མུ་སྟེགས་ མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ཕྲག་དོག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ནི། ས་དེས་ཧ་ཀ་རེའི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ པ་རླུང་ཆེན་པོས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ། པདྨའི་རྫིང་བུ་བྱས་པས་གླང་པོ་ཆེས་བཅོམ་མོ། །ལྟོ་འགྲོ་མགོ་བདུན་པ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཕམ་པར་བྱས། རོ་ལངས་ནག་པོ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ མིག་དམར་རང་ཉིད་གསོད་དུ་འཇིགས་པས་ང་རྒྱལ་ཞི་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གྲུབ་ཅིང་། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ བཞིན་ལྷ་གནས་སུ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བཞུགས་ཤིང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་སྐྱེ་བ་དྲུག་གི་བར་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཕུལ་ཞིང་། 4-926 ད་ལྟ་ང་དང་། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་ལའང་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྣམ་གཟིགས་ས
【現代漢語翻譯】 或者用於寺廟、佛塔和佛像的建造和開光等用途。擁有這種財富的人會享有盛譽，併成為無盡功德的來源。例如，從前在舍衛城，有一位名叫給孤獨（Anathapindada，梵文，Anāthapiṇḍada，字面意思：無依者之施主）的施主，他從小就喜歡佈施，尤其憐憫無依無靠的人，總是給他們食物，因此被稱為『無依者之施主』。 後來，給孤獨施主親自去一位名叫大財（Mahādhana，梵文，Mahādhana，字面意思：巨富）的富人家為自己的兒子求親。那位富人準備了許多食物和遮陽傘，給孤獨施主問這是做什麼。富人回答說：『我正在邀請佛陀世尊和僧眾前來應供。』 給孤獨施主聽到『佛陀』這個名字，頓時汗毛豎立，生起信心，問道：『誰是佛陀？誰是僧眾？』富人回答說：『哎呀！三界導師你都不知道嗎？救護輪迴的怙主你都不知道嗎？不認識他真是太可惜了！佛陀是從釋迦族中誕生的，沒有缺點，具足功德。』 『追隨他且沒有貪戀的就是僧眾。』聽到這些話，給孤獨施主渴望見到佛陀，於是前往寒林（Sitavana，梵文，Śītavana，字面意思：寒冷的森林）。他頂禮世尊的雙足，祈請道：『請允許我將您的住所變成我的寺廟。』佛陀答應了他的請求，並委派舍利弗（Śāriputra，梵文，Śāriputra，字面意思：舍利之子）負責建造寺廟。當寺廟開始建造時，外道，如紅眼（Lohitākṣa，梵文，Lohitākṣa，字面意思：紅眼睛）等，出於嫉妒，展示了各種神通。舍利弗一一化解了他們的神通，最終戰勝了他們： 那塊地變出了一棵巨大的哈卡樹（Hāka tree，梵文，Hāka tree，字面意思：哈卡樹），被一陣大風連根拔起。 變出了一個蓮花池，被大象摧毀了。 變出了一個七頭鳥，被迦樓羅（Garuda，梵文，Garuḍa，字面意思：金翅鳥）擊敗了。 變出了一個黑色殭屍，被金剛橛（phurba，藏文，phur ba）釘住並驅趕，紅眼自己也害怕被殺死，於是平息了傲慢，尋求庇護。 之後，寺廟建成，被稱為給孤獨園（Jetavana Anāthapiṇḍadārāma，梵文，Jetavana Anāthapiṇḍadārāma，字面意思：給孤獨的祇樹林）。同樣，在天界，寺廟也是自然形成的。之後，世尊住在寺廟裡，並預言給孤獨施主在過去六世中都曾供養過佛陀， 現在供養我，未來也會供養彌勒佛（Maitreya，梵文，Maitreya，字面意思：慈氏）。』對於他們，有這樣的說法： 毗婆尸佛（Vipaśyin，梵文，Vipaśyin，字面意思：勝觀）
【English Translation】 Or it can be used for the construction and consecration of temples, stupas, and statues. Those who possess such wealth will be renowned and become a source of inexhaustible merit. For example, once upon a time in Shravasti (Śrāvastī), there was a householder named Anathapindada (Anāthapiṇḍada, Sanskrit, Anāthapiṇḍada, meaning 'Giver to the Helpless'), who loved giving since he was a child. He was especially compassionate towards the helpless and always gave them food, so he was known as 'Giver of Food to the Helpless'. Later, Anathapindada himself went to the house of a wealthy man named Mahadhana (Mahādhana, Sanskrit, Mahādhana, meaning 'Great Wealth') to seek a bride for his son. That wealthy man prepared a lot of food and umbrellas. Anathapindada asked what this was for. The wealthy man replied, 'I am inviting the Buddha, the Blessed One, and the Sangha to a feast.' Upon hearing the name 'Buddha', Anathapindada's hair stood on end, and he developed faith. He asked, 'Who is the Buddha? Who is the Sangha?' The wealthy man replied, 'Alas! Don't you know the teacher of the three realms? Don't you know the protector who saves from samsara? It's a pity that you don't know him! The Buddha was born from the Shakya clan, is without flaws, and possesses qualities.' 'Those who follow him and are without attachment are the Sangha.' Hearing these words, Anathapindada longed to see the Buddha and went to the Cool Grove (Śītavana, Sanskrit, Śītavana, meaning 'Cold Forest'). He prostrated at the feet of the Blessed One and requested, 'Please allow me to make your residence my temple.' The Buddha granted his request and appointed Shariputra (Śāriputra, Sanskrit, Śāriputra, meaning 'Son of Sharika') to be in charge of building the temple. When the temple began to be built, heretics, such as Red Eyes (Lohitākṣa, Sanskrit, Lohitākṣa, meaning 'Red Eyes'), out of jealousy, displayed various magical powers. Shariputra dissolved their magical powers one by one and eventually defeated them: The land transformed into a huge Haka tree (Hāka tree, Sanskrit, Hāka tree, meaning 'Haka tree'), which was uprooted by a great wind. A lotus pond was created, which was destroyed by an elephant. A seven-headed bird was created, which was defeated by Garuda (Garuḍa, Sanskrit, Garuḍa, meaning 'Eagle'). A black zombie was created, which was pinned down and driven away by a phurba (phur ba, Tibetan, phur ba), and Red Eyes himself was afraid of being killed, so he calmed down his arrogance and sought refuge. After that, the temple was completed and became known as Jetavana Anathapindadārāma (Jetavana Anāthapiṇḍadārāma, Sanskrit, Jetavana Anāthapiṇḍadārāma, meaning 'Anathapindada's Grove in Jeta's Wood'). Similarly, in the heavenly realms, temples are also formed naturally. After that, the Blessed One resided in the temple and prophesied that Anathapindada had offered to the Buddha in his past six lives, 'Now he offers to me, and in the future, he will also offer to Maitreya (Maitreya, Sanskrit, Maitreya, meaning 'Loving-kindness').' For them, it is said: Vipashyin (Vipaśyin, Sanskrit, Vipaśyin, meaning 'Clear-seeing')
ོགས་རྒྱལ་བ་རབ་བདུན་སྔོན་བྱོན་པ་ལ་ཡང་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱིས་འདི་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ། །དད་པའི་གདུང་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་ལེགས་བྱས་བཟང་ཞིང་དཀར་བའི་རྒྱུན། །སའི་གཞི་ལ་སྔོན་འཁྱིལ་ བ་ལྟར་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣ་ཚོགས་གྱིས་བཀྲ་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ དད་པས་ཕུལ་བ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རྒྱལ་ བྱེད་ཚལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་ བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཀྱེ་མ་ལེགས་ལྡན་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ལམ་ཟས་པ་ལ་སོགས་པའི། ། 4-927 ཡོན་ཏན་མེད་པར་གང་ཡང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཙམ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། །རྡོ་ལས་རགས་པ་བྲག་རི་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ལུས་ལྕི་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤཱཀྱའི་གྲོང་གི་མི་ཡི་དབང་པོ་སྔོན། །དཔལ་ལྡན་ཟས་གཙང་ཞེས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ པའི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི། །ཆགས་བྲལ་དེ་ཡང་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི། །རང་གི་སྲས་ནི་དྲན་ནས་དེ་དང་མཇལ་བ་ལ་འདོད་ ཅིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་རྣམ་འདུད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འདིར་བཟང་སྦྱིན་དག་དང་སྔོན་ཚངས་པས་བྱིན་དེའོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟའི་ཉེ་བར་འཁོར་དེ་དགེ་ལྡན་འབྲོག་མཁན་ གང་གི་སྐྱོང་བ་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །ཞེས་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཁོ་ན་ལེགས་པའི་ལམ་ ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྕིད་ཆུང་བ་ཞིག་རྡོ་བའི་ལྕིད་ཆེ་བ་གཉིས་ལྕིད་རྡོ་བ་ཆེ་བ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་འཕང་ཆེན
【現代漢語翻譯】 此外，在過去七位勝者（Buddha）之前，無怙施主（Anathapindika，給孤獨長者）也依次供養了他們，並與他們一起侍奉導師。擁有巨大信仰力量的施主，其善良純潔的功德之流，如同在地面上盤繞的蔓藤，以樹葉、鮮花和果實裝飾著美麗的園林。如同無怙施主以信仰供養了飾有各種奇觀的勝者之子（Jeta，祇陀）的園林——勝林園（Jetavana），請以慈悲接受並持有它。這是總結意義的偈頌。在《勝者的證悟述說——如意藤》的釋義中，這是關於完全持有勝林園的證悟述說的枝條，即第二十二品的闡釋。 這是關於父子相見的證悟述說的枝條，即第二十三品。 第二十三品的主要內容也包括以枝條之文所示之方式，以及對其意義的解釋，兩者組成。首先，以枝條之文所示之方式是：啊！擁有美好品德、價值連城的偉大地位，就像如意寶珠一樣，是眾多功德之首的導師所獲得的途徑，如飲食等。沒有任何功德，僅僅憑藉身體的光輝而佔據導師地位的人，就像比石頭還重的巖石山，只是身體沉重而已，沒有功德的果實。此外，世尊在《現觀經》中如此說道：『昔日釋迦城之人主，名為具吉祥凈飯王，乃是清凈一切過患之甘露藏。彼離欲者，亦從圓滿之地，獲得善逝之位。憶念自己之子，渴望並貪戀與之相見。』從『國王那伽達塔（Nagaradatta，那伽達多）的修行，是善施（Sudatta，須達多）和先前梵天所賜予的。無論如何，那些近侍，都向照料吉祥牧人的那個人致敬。』聽到世尊所說的這些奇妙之語后，那些比丘們的心完全歡喜，認為這是在良好道路上獲得果實的根源。』以上是經文所示之內容。第二，對其意義的解釋是：世間上，小而重的珍寶，與大而重的石頭相比，雖然石頭沉重，但果實的功德差異極大，同樣，擁有功德的人，其地位崇高……
【English Translation】 Furthermore, before the past seven Victorious Ones (Buddhas), Anathapindika (the giver of food to the unprotected) also offered this in sequence, and together with them, served the Teacher. The stream of good and pure deeds of the householder with great faith, like a vine coiling on the ground, adorned with leaves, flowers, and fruits, is the delightful garden. Just as Anathapindika offered with faith the garden of the Victorious One's son (Jeta) - Jetavana, adorned with various wonders, please accept it with compassion and hold it entirely. This is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Garland of Victorious Ones' Realizations - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the branch of the realization of completely holding Jetavana, that is, the twenty-second chapter. This is the branch of the realization of the meeting of father and son, that is, the twenty-third chapter. The main content of the twenty-third chapter also includes the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning, both of which constitute it. First, the way it is shown by the text of the branch is: Alas! The great position of possessing good qualities and being of great value, like a wish-fulfilling jewel, is the path obtained by the teacher who is the head of many qualities, such as food and so on. Someone who has no qualities, but only the splendor of the body, and occupies the position of a teacher, is like a rocky mountain heavier than a stone, only heavy in body, without the fruit of qualities. Moreover, the Bhagavan (Blessed One) said this in the Sutra of Manifestation: 'In the past, the lord of the people of the Shakya city, named Glorious Suddhodana (凈飯王), was the treasure of the nectar that purifies all faults. That one free from attachment, also from the perfect land, obtained the position of the Sugata (善逝). Remembering his own son, he desired and was attached to meeting him.' From 'The practice of King Nagaradatta (那伽達多) was given by Sudatta (須達多) and the previous Brahma. In any case, those attendants paid homage to the one who cared for the auspicious herdsman.' After hearing these wonderful words spoken by the Bhagavan, those monks were completely delighted in their minds, thinking that this was the root of obtaining the fruit on the good path.' The above is what is shown by the scripture. Second, the explanation of its meaning is: In the world, a small and heavy jewel, compared to a large and heavy stone, although the stone is heavy, the difference in the merit of the fruit is extremely large, similarly, a person with qualities, his position is noble...
་པོ་གཟུང་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་ནི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བཟུང་ཡང་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། 4-928 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་རང་གི་སྲས་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཡིད་གདུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ། བདག་གི་སེར་ སྐྱའི་གཞི་འདིར་འབྱོན་པ་མཛོད་ཅེས་ཕོ་ཉ་ཡང་ཡང་བཏང་ཡང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་མ་ལོག་གོ ། དེ་ནས་འཆར་ཀས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དམ་ བཅས་ཏེ་བཏང་བ་ན་ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོག་ཅིང་། རེ་ཞིག་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་སར་འོངས་ཏེ། ད་ཞག་བདུན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱོན་ནོ་ཞེས་པས། རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུའམ། ཕོ་བྲང་ན་གནས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཞེས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོས་ཏེ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསུས་ཤིང་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་ན། ཟས་ གཙང་མ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བ་ན། དེ་དག་སྟོན་པས་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱགས་པ་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་ཆོས་ཉན་པར་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་དགོངས་མ་ཐག 4-929 རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྒོ་སྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཽའུ་འགལ་དང་སྡོམ་ཏེ་རྒྱལ་བ་མཇལ་ལོ་ཞེས་ སྒོར་ཕྱིན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བཞིས་རེ་རེ་བཞིན་ད་ལྟ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་བས་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞི་ཞིང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་ རིགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། ལྷས་བྱིན་མ་གཏོགས་པ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་འཚམས་པར་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་གྱི་བར་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་གི་སྔོ་བྱུང་ཡང་གསུངས་པས་དགེ་སློང་དག་སེམས་ དང་བ་ཁོ་ན་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་མི་བསྒྲུན་པའི། །འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཀུན་ནས་ཆེའི་ནོར་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མཛོད་དུ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་དུས་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སླད་དུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་ངོ་སྲིད་པ་དང་ཞིབ་ཡི། །སྣང་བ་ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་མཛད་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་གཏམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ན
【現代漢語翻譯】 沒有值得稱讚的品質，即使擁有顯赫的地位，也不會產生符合佛法的果報。 例如，過去世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富者）圓滿證悟成佛時，凈飯王（梵文：Śuddhodana，含義：純凈的稻米）因思念兒子，渴望見到他，多次派遣使者前往世尊處，請求世尊前往迦毗羅衛國（梵文：Kapilavastu，含義：黃色或棕色的住所）。然而，這些使者都對世尊生起信心，出家修行，沒有返回。 後來，國王派遣一位名叫卡魯達夷（梵文：Kāludāyin，含義：黑色的優陀夷）的大臣，並約定返回。卡魯達夷雖然過了很久才回來，但他最終還是來到了國王面前，並告知國王：『七日之後，世尊將前來。』國王問：『世尊的儀容如何？他住在宮殿里嗎？還是住在精舍里？』卡魯達夷回答說：『住在精舍里。』於是，國王命令大臣們建造尼拘陀園精舍（梵文：Nyagrodhārāma，含義：榕樹園）。 之後，世尊帶領弟子們以神通飛往空中。國王帶著供品迎接世尊，請世尊入座並聽聞佛法。然而，凈飯王因自己的財富而驕傲自滿。世尊知道國王的心思，爲了消除他的驕慢，心想：『如果諸天帶著四大天王前來聽法，那該多好啊！』 於是，世尊在珍寶宮殿中為諸天說法，並讓四大天王擔任守門人。國王派莫伽羅那（梵文：Maudgalyāyana，含義：采豆者）和僧侶去見世尊，當他們來到門口時，四大天王輪流阻攔他們，說：『現在世尊正在為諸天說法，沒有時間接見。』國王的驕慢之心因此平息。之後，世尊為釋迦族人說法，除了提婆達多（梵文：Devadatta，含義：天授）之外，其他人都根據自己的根器，證得了從須陀洹（梵文：Srotaāpanna，含義：入流者）到阿羅漢（梵文：Arhat，含義：應供）的果位。世尊還講述了他們的前世因緣。比丘們因此更加歡喜，認為內心向善才是正道。 世尊對他們說：『世俗之人共同擁有的財富，即使再多，也無法與聖者們獨有的功德相比。聖者們擁有無量無邊的珍寶，這些珍寶是智慧的寶藏。他們爲了獲得無漏的喜樂而出家修行，斷絕輪迴。』 這是一個關於父子相見的故事，充滿了奇蹟和吉祥，使整個世界都充滿善意。
【English Translation】 Without qualities worthy of praise, even holding a position of great splendor will not produce results in accordance with the Dharma. For example, in the past, when the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses fortune) perfectly awakened and became a Buddha, King Śuddhodana (Sanskrit: Śuddhodana, meaning: pure rice) longed to see his son and repeatedly sent messengers to the Bhagavan, requesting him to come to Kapilavastu (Sanskrit: Kapilavastu, meaning: yellow or brown dwelling). However, each of these messengers developed faith in the Bhagavan, renounced the world, and did not return. Later, the king sent a minister named Kāludāyin (Sanskrit: Kāludāyin, meaning: black Udayin), with a promise to return. Although Kāludāyin took a long time to return, he eventually came before the king and informed him: 'In seven days, the Bhagavan will come.' The king asked: 'What is the Bhagavan's appearance like? Does he reside in a palace? Or does he reside in a monastery?' Kāludāyin replied: 'He resides in a monastery.' So, the king ordered the ministers to build the Nyagrodhārāma (Sanskrit: Nyagrodhārāma, meaning: banyan tree garden) monastery. Afterward, the Bhagavan, along with his disciples, flew through the sky by means of miraculous powers. The king, with offerings, welcomed the Bhagavan, invited him to sit on a seat, and listened to the Dharma. However, King Śuddhodana was proud and arrogant due to his wealth. The Bhagavan, knowing the king's thoughts, in order to dispel his arrogance, thought: 'How wonderful it would be if the gods, along with the Four Great Kings, came to listen to the Dharma!' Then, the Bhagavan taught the Dharma to the gods in a jeweled palace, and had the Four Great Kings serve as gatekeepers. The king sent Maudgalyāyana (Sanskrit: Maudgalyāyana, meaning: bean picker) and monks to see the Bhagavan, but when they arrived at the gate, the Four Great Kings took turns preventing them from entering, saying: 'Now the Bhagavan is teaching the Dharma to the gods, there is no time to receive you.' The king's arrogance was thus subdued. Afterward, the Bhagavan taught the Dharma to the Shakya clan, and except for Devadatta (Sanskrit: Devadatta, meaning: heaven-given), everyone attained the fruits from Srotaāpanna (Sanskrit: Srotaāpanna, meaning: stream-enterer) to Arhat (Sanskrit: Arhat, meaning: worthy of offering) according to their respective capacities. The Bhagavan also spoke of their past lives. The monks were thus even more delighted, believing that having a virtuous mind is the right path. The Bhagavan said to them: 'The wealth commonly possessed by worldly people, no matter how much, cannot compare to even a fraction of the unique merits of the noble ones. The noble ones possess immeasurable treasures, which are the treasures of wisdom. They have renounced the world to obtain the joy free from outflows, cutting off the cycle of rebirth.' This is a story about the meeting of father and son, filled with miracles and auspiciousness, making the whole world full of goodness.
ི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-930 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་བཞི་ པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་དག་གི་ ཆེད་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཕངས་པའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཏང་ནས་སྔར་འགྱོད་དེ་སྤྲོད་མན་པའི་ཕོ་ཉ་བཞིན་གྱི་མདངས་བཟང་པོ་ལོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་འདོད་དགུ་སྟེར་ཞིང་མ་ལུས་མཛེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་འོས་པ་ཅན་གྱི། །སྐྱེས་བུའི་རིན་ཆེན་གང་དག་ ཕལ་པ་ལས་གཞན་པ་སྔོན་མེད་པའི་མཐུ་ལྡན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཕྱག་ནི་ཀུན་གྱིས་བགྱིར་འོས་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ ཏེ། ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སྔོན། །ལྷས་སྦྱིན་གཏམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་རྣམས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། ། 4-931 ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་མཆོག་ཡིན་ལ་ངན་སོང་གི །གཡང་ས་བརྒྱར་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་རྟེན། །འཇིགས་རུང་མུན་པར་ཡུན་རིང་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་མཆོག་ཏུ་ཕངས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བཏང་ཡང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ ལྷག་ཅིང་སྐྱེས་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཤཱཀྱའི་གྲོང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ ཡུན་དུ་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་བས་སྔོན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་བདག་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ། སྲས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ནས་སྦྱིན་ པ་ལ་དགའ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་ཏེ། འདིས་རྒྱལ་སྲི
【現代漢語翻譯】 這是總結意義的詩句。 《勝者覺悟述說——如意藤》的意義闡釋中，父子相見的覺悟述說之枝，即第二十三品的闡釋完畢。༈ །། ༄། །普度一切的覺悟述說之枝，即第二十四品。 第二十四品的總義分為兩部分：樹枝的經文所顯示的方式，以及對該意義的解釋。首先，關於樹枝的經文所顯示的方式：菩薩爲了眾生的利益，對於自己的子女和妻子等珍愛之物，毫不猶豫地佈施出去，之後也不會後悔，如同使者般容光煥發，不會衰退。 勝過如意寶珠，給予一切所需，完美無缺，世間一切都無法指責的珍寶之人，與凡夫不同，具有前所未有的力量，普度一切，誰不應該向他們頂禮膜拜呢？ 世尊在《律藏根本》中這樣說道：過去在釋迦族的城市裡，提婆達多以談話的方式介入解脫，許多比丘請問世尊，勝者也講述了自己過去的行為，如下所示： 從『佈施是來世人們最好的親友，能將人從惡趣的懸崖邊救起，是黑暗中長久照明的明燈，也是難以忍受的痛苦來臨時，能夠喘息的可靠庇護』之間所顯示的內容。第二部分是對該意義的解釋： 如果有人爲了眾生的利益，將自己珍愛的子女和妻子等佈施出去，而面容沒有改變，那麼這個人勝過如意寶珠，可以被稱為珍寶之人，值得世間一切頂禮膜拜。這是因為，過去在釋迦族的城市裡，比丘們問世尊提婆達多長期加害的原因時，勝者說，過去在一個名叫種種的城市裡，有一位名叫普遍勝利的國王，他的兒子名叫普度一切，從小就喜歡佈施，將治理國家的珍寶和車輛都佈施出去，國王父親非常生氣，認為這樣會斷送他的王位。
【English Translation】 These are verses summarizing the meaning. In the explanation of 'The Garland of Wish-Fulfilling Trees, Narrating the Realizations of the Victorious Ones,' the branch narrating the realization of the meeting of father and son, which is the explanation of the twenty-third chapter, is complete. ༈ །། ༄། །The branch narrating the realization of liberating all, which is the twenty-fourth chapter. The general meaning of the twenty-fourth chapter is divided into two parts: the way the branch's text shows it, and the explanation of that meaning. First, regarding the way the branch's text shows it: A Bodhisattva, for the sake of all sentient beings, gives away even their most cherished children and wives without hesitation, and afterwards does not regret it, remaining radiant like a messenger, without deteriorating. Surpassing even the wish-fulfilling jewel, giving all that is desired, flawless, and never worthy of criticism by all the world, the precious person, different from ordinary people, possessing unprecedented power, who liberates all—who should not bow down to them? The Bhagavan said this in the Vinaya-mula: 'In the cities of the Shakyas in the past, Devadatta intervened in liberation through speech, and many monks asked the Bhagavan, and the Victorious One also spoke of the extent of his past deeds, as follows:' From what is shown between 'Giving is the best friend of people in the next world, it is the support that holds one from falling into the abyss of bad destinies, it is the lamp that illuminates for a long time in the terrifying darkness, and it is the refuge that allows one to breathe when unbearable suffering arises.' The second part is the explanation of that meaning: If someone, for the sake of sentient beings, gives away their cherished children and wives without changing their expression, then that person is superior to a wish-fulfilling jewel, can be called a precious person, and deserves to be worshiped by all the world. This is because, in the past, in the city of Shakya, when the monks asked the Bhagavan about the reason for Devadatta's long-term harm, the Victorious One said that in the past, in a city called Various, there was a king named Universally Victorious, whose son was named Liberating All, who from a young age greatly enjoyed giving, and gave away the jewels and chariots of governing the kingdom, so the king father was very angry, thinking that this would ruin his kingdom.
ད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ། སྲས་ཆུང་མ་དང་བུ་མིང་སྲིང་དང་བཅས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་སོ། ། 4-932 དེ་ནས་ཕྱིན་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་བྱིན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་རེ་ཁུར་ཏེ་ནགས་གསེབ་ཏུ་སོང་ནས། ཆུང་མས་ཟས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་དུ། ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ མིང་སྲིང་གཉིས་གཡོག་ཏུ་བསླངས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྦྱིན་པས། མས་འཁོར་བ་ན། ངའི་མིང་སྲིང་གཉིས་ག་རེ་ཞེས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས། དེས་ཆུས་བྲན་ཞིང་བསླངས་ནས་འདུག་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཆུང་མ་ཡང་བསླངས་པས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ནས་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། ཀྱེ་དངོས་ པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་སྦྱིན་པ་ནི་སླའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སྟེར་བ་ནི་ཁྱོད་ཙམ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་། བུ་དང་འཕྲད་པ་ཡང་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས། སྔར་གྱི་བྲམ་ཟེས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡབ་ ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གྲོང་དུ་འཚོང་དུ་སོང་བ་ན། རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནོར་གྱིས་བསླུས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སླར་འགྱོད་ཚངས་དང་བཅས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ རྒྱལ་སྲིད་དུ་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དེ་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པར་སྟེར་པའི་གཉེན་གྱི་མཆོག་གོ ། 4-933 ངན་འགྲོ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་། འཇིགས་རུང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས། སྙིང་རྗེ་དར་ལ་བབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངུལ་ཆུ་འཛག་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཤ་ཟ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ ནས། །བཀྲེས་པ་དང་ཕོངས་པའི་ལྷ་མིན་གྱི་ཁྲག་གི་ཚོགས་དམག་དཔུང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན། །ཟ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དེ་གངས་རིའི་སྲས།ཞེས་པ་ ལྷ་མོ་གོ་རིའམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ཡབ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མཐའ
【現代漢語翻譯】 以為要毀壞了。小兒子和女兒、兒子、姐妹一起被趕到了其他地方。 之後，他給了一位婆羅門一頭大象。父母各自抱著一個孩子，進入了森林深處。妻子出去尋找食物后，又一位婆羅門來乞討這對兄妹做僕人。他們也佈施了。母親回來后，問：『我的兄妹在哪裡？』隨即昏倒。那人用水潑醒她，並讓她做僕人。帝釋天化身為婆羅門，也來乞討妻子。她以慈愛之心佈施了。因為她堅定了自己的決心，帝釋天感到驚奇，恢復了自己的身形，讚歎道：『佈施小小的東西很容易，但像你這樣佈施兒子和妻子的，只有你一人。』並承諾：『我也會讓你們與兒子相見。』之前的那位婆羅門將這對兄妹帶到遍勝王（Kun tu rgyal ba）的城市去賣。國王認出他們是自己的孫子，便用財物贖回了他們。之後，大臣們帶著懺悔之心，一起救度了一切，併爲遍入王（kun tu rgyal ba）舉行了登基儀式。 世尊開示說：『當時的那位婆羅門是提婆達多（Lhas sbyin），而遍入王（kun tu rgyal ba）就是我。』因此，佈施是來世給予無盡享受的最佳親友。 它是從惡趣深淵中拯救出來的依靠，是驅散恐懼黑暗的明燈，也是從難以忍受的痛苦中解脫出來的殊勝救護。 對於這些，這樣說道：慈悲如日中天，極其興盛，從眉間毫毛的寶藏中，無間斷地流淌出廣大的祭祀佈施的銀河。化身為羅剎女的形象，將飢餓和貧困的阿修羅的鮮血軍隊吞噬殆盡，從而消除世間的貧困。遍入王（kun tu rgyal ba）啊，您是雪山的兒子！』這是與女神高里（Lha mo go ri）或《吠陀經》的故事相結合的意義總結偈頌。這是《佛陀本生傳·如意藤》的意義闡釋，即遍入王（kun tu rgyal ba）本生傳的第二十四個枝葉的詳細解釋。 第二十五個顯現的本生傳枝葉。 第二十五個總義也分為枝葉的經文所展示的方式和對該意義的解釋兩部分。第一部分是枝葉的經文所展示的方式，即：盡頭
【English Translation】 Thinking it would be destroyed. The youngest son, along with his daughter, son, and sisters, were banished to another land. After that, he gave an elephant to a Brahmin. The parents each carried a child and went deep into the forest. After the wife went to search for food, another Brahmin came begging for the brother and sister to be servants. They also gave them away. When the mother returned, she asked, 'Where are my brother and sister?' and fainted. He sprinkled water on her and made her a servant. Indra, transforming into a Brahmin, also begged for the wife. She gave her away with loving kindness. Because she strengthened her resolve, Indra was amazed and returned to his own form, praising her, 'It is easy to give away small things, but only you would give away your son and wife.' And he promised, 'I will also make you meet your son.' The previous Brahmin took the brother and sister to the city of Kun tu rgyal ba to sell. The king recognized them as his grandchildren and redeemed them with wealth. After that, the assembly of ministers, with repentance, together liberated everything and enthroned Kun tu rgyal ba as king. The Buddha said, 'The Brahmin at that time was Devadatta (Lhas sbyin), and Kun tu rgyal ba is myself.' Therefore, giving is the best friend who gives inexhaustible enjoyment in the next world. It is the support that holds one from falling into the abyss of bad destinies, a lamp that dispels the darkness of fear, and also the supreme refuge that saves one from unbearable suffering. Regarding these, it is said: 'Compassion is at its peak, extremely flourishing, from the treasure of the urna hair between the eyebrows, the streams of the vast sacrificial giving's silver river flow continuously. Transforming into the form of a Rakshasa woman, devouring the armies of bloodthirsty Asuras of hunger and poverty, thereby eliminating the poverty of the world. Kun tu rgyal ba, you are the son of the snow mountain!' This is a summary verse combining the story of the goddess Gauri (Lha mo go ri) or the Vedas. This is the detailed explanation of the twenty-fourth branch of the Jataka of Kun tu rgyal ba from the Meaning Explanation of the Jataka Garland of Wish-Fulfilling Vines. The twenty-fifth branch of the Manifestation Jataka. The twenty-fifth general meaning is also divided into two parts: the way the branch scripture shows it and the explanation of that meaning. The first part is the way the branch scripture shows it, that is: the end
་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོ་སླད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འགྱེད་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་མཆོག་ཏུ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཡང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཕེལ་ཞིང་འགྲོ ། 4-934 སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙེད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བསྔགས་པར་འོས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི། །ཤཱཀྱའི་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ཞེས་པ་དག་ཏུ་སྔོན། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟས་གཙང་བྱུང་། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཏེ་ ཟླ་བ་བསྐྱེད་པ་དེས་ན། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཞན་པ་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་དོན་ལ་འཁོར་བའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་སྲེད་མེད་ཉིད་དུ་འཇུག་སླད་སྐྱེ་བ་དག་ ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་སླད་དུ་དོན་དམ་པར། །སྐྱེ་བོས་དབེན་པའང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་འཁོར་ལོ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་ བོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་མཛད་པའི་རང་ཉིད་ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི། དགེ་བ་འདོད་ཅིང་སྲེད་པའི་འདོད་པ་བཏང་ནས་ངེས་པར་འོས་པའི་ལས་ཉིད་བསྟན་ཏོ། ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བར་བསིལ་བའི་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཡང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། 4-935 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་ གཙང་མ་དང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ལུམྦྷིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་བར་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ནས། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞིར་རྒ་ནད་སོགས་ངེས་འབྱུང་གི་བསྐུལ་མ་གཟིགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ན། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ད་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞག་བདུན་ན་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་དང་འཇིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ སྒོ་བསྲུང་བའི་ཚོགས་དང་། གཞོན་ནུའི་སྤྲོ་བ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པ
【現代漢語翻譯】 爲了給世界帶來光明，太陽散發著無盡的光芒；爲了降下甘露之雨，月亮也盈滿自己的光輪。 爲了救度眾生，菩提薩埵化為偉大的功德之橋。他們有些轉生於值得讚頌的種姓。 過去在釋迦（Śākya，人名，釋迦族）的宏偉都城迦毗羅衛（Kapilavastu，地名，意為妙德），出現了國王凈飯（Śuddhodana，人名，意為凈飯王）。他以佈施和調伏等功德而聞名，猶如月亮。 正如他創造了甘露之海一般。爲了使一切輪迴的財富都變得毫無貪戀，爲了從生死中徹底解脫，爲了真正地遠離人群。 他證悟了寂靜，爲了扭轉眾生的愚癡之輪，以戒律等功德使一切眾生愛慕，他自己卻遠離了愛慕，他捨棄了對善行的貪戀，從而展示了必然的道路。 以上闡述了（佛陀的示現）。第二部分是解釋其含義：爲了照亮世界，太陽散發億萬光芒；爲了給眾生降下清涼的甘露，月亮也盈滿自己的光輪。 同樣，菩提薩埵爲了救度眾生，轉生於殊勝的種姓，並示現成佛之道。例如，過去在迦毗羅衛城，凈飯王和摩耶（Māyā，人名，意為摩耶夫人）王后之子，菩提薩埵從兜率天（Tuṣita，地名，意為知足天）降臨，進入母胎，在藍毗尼園（Lumbinī，地名，意為解脫處）誕生，展示技藝，治理國家。 之後，在都城的四門見到了衰老、疾病等出離的景象，對輪迴生起厭離之心。相士們預言，這位菩提薩埵要麼在七日內證得圓滿菩提，要麼成為轉輪聖王。國王既高興又害怕，於是命令在都城中設定守衛，爲了延續王子的享樂，安排了各種歌舞伎樂的女子圍繞著他。 當時，菩提薩埵覺得輪迴毫無意義。
【English Translation】 To bring light to the world, the sun radiates endless rays; to shower the nectar of immortality, the moon also waxes full in its own orb. To liberate sentient beings, Bodhisattvas become great bridges of merit. Some take birth in lineages worthy of praise. In the past, in the great city of Śākya called Kapilavastu, there arose King Śuddhodana. He, like the moon, possessed the fame of virtues such as generosity and discipline. As if he had created another ocean of nectar. Thus, in order to engage all the wealth of cyclic existence without attachment, and to be completely liberated from births, truly. He realized solitude, and in order to reverse the wheel of delusion of beings, he made all beings attached to virtues such as morality, while himself being detached from attachments. He abandoned the desire for virtue and showed the path that is certainly appropriate. The above explains (the Buddha's manifestation). The second part is to explain its meaning: To illuminate the world, the sun emits billions of rays; to shower cool nectar upon beings, the moon also waxes full in its own orb. Similarly, Bodhisattvas, in order to liberate beings, take birth in special lineages and demonstrate the path to enlightenment. For example, in the past, in the city of Kapilavastu, the son of King Śuddhodana and Queen Māyā, the Bodhisattva descended from the Tuṣita heaven, entered the womb, was born in the Lumbinī garden, demonstrated skills, and ruled the kingdom. After that, at the four gates of the city, he saw the sights of aging, sickness, etc., which prompted him to renounce the world, and he became disillusioned with cyclic existence. The soothsayers predicted that this Bodhisattva would either attain perfect enlightenment in seven days or become a Chakravartin king. The king was both happy and afraid, so he ordered guards to be stationed in the city, and to prolong the prince's pleasure, he arranged for various troupes of women with music and dance to surround him. At that time, the Bodhisattva felt that cyclic existence was meaningless.
ོ་མེད་པར་ གཟིགས་ནས། ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་ཐུགས་མནལ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་བུད་མེད་རྣམས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་གཤེགས་པར་རྩོམ་པ་ན་གནོན་སྦྱིན་ལྔ་རྩེན་གྱི་འདུན་པ་བསླངས་ཏེ། 4-936 ཆིབས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཆིབས་ཏེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ཤཱཀྱའི་མིང་ཆེན་གཉིད་སད་དེ་མཁའ་ཐོག་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སྐད་ཆེར་སྦྲན་ ཡང་ལྷའི་མཐུས་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱིས་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བབས་ཏེ། འདུན་པ་ལ་རྟ་དང་རྒྱན་རྣམས་བསྐུར་ནས་རང་ཉིད་གྱིས་གཙུག་ཕུད་བཅད་ཅིང་དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་ གྱི་བླངས་ནས་ལྷ་གནས་སུ་ཁྱེར་ནས། དེར་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོང་ལས་ཁྲིད་པ་ཡི། །སྣང་ཚུལ་སྙིང་པོ་ མེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཏེ་དེ་ཡང་ལེགས་ལམ་སྟེ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕོ་ཉ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆིབས་པ་ལྔ་ལྡན་ལ་ཆིབས་ལ། །ནམ་མཁའ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱིམ་ནས་སུ་མངོན་པར་ འབྱུང་བ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-937 ༈ །། ༄། །བདུད་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཛེས་མའི་མིག་གིས་ འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བདུད། །རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་རང་བའི་བཀའ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐུ་ ཡིས་ཟིལ་མནན་མངོན་པར་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་བའི། །སྐྱེ་བས་ཉམ་ཐག་པའི་འཇིག་པ་ལས་རབ་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རིམ་གྲོ་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱིས་ཉིས་བརྒྱ་བཏང་བས་ཕའི་ཕྱོགས་ནས་གསུམ་དང་མའི་ཕྱོགས་ནས་གཉིས་བཟུང་སྟེ་གཞན་རྣམས་ བཀྱེའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོ་པ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ། དེ་ན
【現代漢語翻譯】 看到這些后，他心中充滿了對寂靜和大菩提的嚮往，於是入睡。這時，由於諸神的力量，女人們都沉醉於睡眠之中，她們身體的各種姿態也讓他感到厭倦，於是他開始離開。這時，五堅（Yaksa，夜叉）喚起了犍陟（Kanthaka，馬名）。 他騎上五匹馬，被天子們抬著，與梵天（Brahma）和帝釋天（Indra）一起升入天空。釋迦（Shakya）的大名醒來，看到他升入天空，便大聲呼喊， 但由於諸神的力量，宮殿里的人們並沒有聽到。然後，他降落在一個森林裡，將犍陟（Kanthaka，馬名）和珠寶交給侍從，自己剪斷了頭髮，帝釋天（Indra）拿走了這些頭髮，帶回天界，並在那裡建造了一座發塔。 對於這些，他說：『將我從生老病死的痛苦之城中解救出來的人啊！將現象視為無意義，就像將數字視為有意義一樣，他已經理解了。所有複合的事物都是無常的。』看到生老病死的痛苦，這也是一條好的道路，就像一個信使，敦促人們走上菩提之路。他與侍從一起，騎著五匹馬， 在天空中快樂地離去，誰會從家中顯現出來呢？』這些是總結意義的詩句。在《如意藤蔓》（Pagsam Jongshing）中，關於佛陀證悟的解釋中，這是第二十五個分支，即關於顯現證悟的解釋。 這是第二十六個分支，關於降伏魔軍的證悟。 第二十六個總義也分為兩個部分：通過分支的文字來展示的方式，以及對意義的解釋。首先，通過分支的文字來展示的方式是：『以色彩的差異，用美麗的眼睛，轉輪王的恐怖魔軍， 都被世尊（Bhagavan）轉變為自己教誨的領域，這位覺悟者啊！以存在的痛苦的力量壓倒，顯現解脫，並從眾生的，因出生而衰弱的毀滅中完全解脫出來，愿他們成為勝利者！』世尊（Bhagavan）在《律藏根本》（Dulwa Lungshi）中這樣說道：當時，凈飯王（King Suddhodana）派了三百名侍從，善覺王（King Suprabuddha）派了兩百名侍從，從父親那邊選了三個，從母親那邊選了兩個，其餘的都被遣散了。 然後，菩薩（Bodhisattva）被五個侍從圍繞著。
【English Translation】 Seeing this, his mind was filled with longing for peace and great Bodhi, and he fell asleep. At that time, due to the power of the gods, the women were all intoxicated with sleep, and the various postures of their bodies also made him feel disgusted, so he began to leave. At this time, the five Yakshas aroused Kanthaka (horse name). He rode on five horses, carried by the sons of gods, and ascended into the sky together with Brahma and Indra. Shakya's great name awoke and saw him ascending into the sky, and shouted loudly, But due to the power of the gods, the people in the palace did not hear. Then, he landed in a forest, entrusted Kanthaka (horse name) and the jewels to the attendant, and cut off his own hair, which Indra took away and brought back to the heavenly realm, and built a stupa of hair there. Regarding these, he said: 'The one who rescued me from the city of suffering of birth, old age, sickness, and death! Regarding phenomena as meaningless, just like regarding numbers as meaningful, he has understood. All compounded things are impermanent.' Seeing the suffering of birth, old age, sickness, and death, this is also a good path, like a messenger urging people to walk the path of Bodhi. He, together with the attendant, riding on five horses, Departed happily in the sky, who will manifest from home? ' These are verses summarizing the meaning. In the Explanation of the Meaning of the Wish-Fulfilling Vine (Pagsam Jongshing), regarding the enlightenment of the Buddha, this is the twenty-fifth branch, that is, the explanation of the manifestation of enlightenment. This is the twenty-sixth branch, regarding the enlightenment of subduing the Maras. The twenty-sixth general meaning is also divided into two parts: the way of showing through the text of the branch, and the explanation of the meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: 'With the difference of colors, with beautiful eyes, the terrifying Mara army of the Chakravartin, All have been transformed by the Bhagavan into the realm of his own teachings, this enlightened one! Overwhelmed by the power of the suffering of existence, manifesting liberation, and completely liberated from the destruction of beings weakened by birth, may they be victorious!' The Bhagavan said this in the Vinaya-mula (Dulwa Lungshi): At that time, King Suddhodana sent three hundred attendants, and King Suprabuddha sent two hundred attendants, selecting three from the father's side and two from the mother's side, and the rest were dismissed. Then, the Bodhisattva was surrounded by five attendants.
ས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་དེར་ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཟས་ཅུང་ཟད་དང་མོན་སྲན་གྱི་ཁུ་བ་ ཙམ་གསོལ་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཙམ་དང་རྒྱ་སྲན་འབྲུ་རེ་ཙམ་དང་མོན་སྲན་འབྲུ་རེ་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཟས་གསོལ་ནས་རྩྭ་མལ་སྟན་པས་མནལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་འབྲས་ཆང་དང་ཟན་དྲོན་གྱི་ཁ་ཟས་རགས་པ་གསོལ་ཞིང་ལུས་མར་གསར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས་ཆུ་འཇམ་པོས་བཀྲུས་པ་ན། 4-938 དེ་ཚེདེ་ནི་ཉེར་གནས་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་མ་རངས་པས་གོའུ་ཏ་མ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མང་བ་བྱ་བ་མང་ངོ་ཞེས་དམོད་དོ། །ཝཱ་ར་ན་སིར་རབ་ཏུ་སོང་། །ཞེས་པ་ནས། ལེགས་བྱས་ རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་སྟེར་ལ་མཁས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་གནས་སྐབས་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ། །དགེ་བ་ཡོངས་གྱུར་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་གི་གྲོགས། །སྐལ་ལྡན་བསོད་ནམས་འགའ་ཞིག་དག་གིས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཐོབ་པར་ གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསློང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཛེས་མ་དུ་མ་གཏོང་བ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་བར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་འོས་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ ཐུབ་མཛད་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བཞེད་པས། རྩྭ་ཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་རྩའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ན། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་བར་ཆད་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ། 4-939 ཐོག་མར་བུ་མོ་མཛེས་མ་གསུམ་བསམ་གཏན་ལས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཏང་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་དེ་དག་ལང་ཚོ་དང་བྲལ་བའི་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པར་མཛད་པས་རེ་བ་ཆད་ཅིང་། དེ་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཇི་སྙེད་འཕངས་པ་དེ་དག་མནྡྷ་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་བདུད་དཔུང་ དེ་དག་ནམ་མཁའི་ལྷས་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མཐར་འཕངས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སྐུ་མི་གཡོ་བར་ བཞུགས་པ་ན། ཚངས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཐོག་མར་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོའི་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཤིང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའང་བཞེས་ ནས་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲོ་ཡིད་དུལ་བ་
【現代漢語翻譯】 在難行苦行森林的奈連禪河邊，菩薩稍微食用一些食物和綠豆湯，進行苦行。之後，每天食用一粒芝麻、一粒大豆和一粒綠豆，然後睡在草墊上。之後，又食用粗糙的米酒和熱粥，用新油和芝麻油塗抹身體，用溫水清洗。 那時，五個近侍對此不滿，咒罵喬達摩說：『這個人做了太多承諾，做了太多事情。』從『在瓦拉納西出家』開始，到『善行圓滿興盛的自在者佛陀，善於給予福德，能消除輪迴和寂滅的一切衰敗，是追求暫時和長遠利益的如意寶樹，是具足善德、與戒律相應的聖者們的同伴。一些有福之人，以宿世的善根，不知如何才能獲得。』之間進行了闡述。第二部分是解釋其含義：爲了從證悟時的禪定中起身，降伏所有魔的幻術，如派遣眾多美女等，這些佛陀都應受供養和讚頌。其方式是：過去，世尊在奈連禪河邊解除苦行，想要在金剛座上證悟。當他坐在草商吉祥所獻的草墊上時，魔眾無法忍受，開始製造障礙。 首先，派遣三個美女，想要擾亂他的禪定。但菩薩以神力使她們失去青春，變得非常醜陋，使她們失去了希望。然後，所有魔眾聚集力量，施展各種幻術，投擲無數武器，這些都變成了曼陀羅花等鮮花雨。魔軍再次被天神拋到外面的鐵圍山邊緣。之後，獲得無垢的智慧，證得無上菩提，身體不動搖地安住。梵天祈請轉法輪，最初接受了商人塔普薩和巴利卡的供養，也接受了四大天王供養的缽，並攝受了他們。對他們這樣說：『調伏眾生之心』
【English Translation】 In the Difficult Austerity Forest, by the banks of the Nairanjana River, the Bodhisattva consumed a little food and some green bean soup while practicing austerities. Then, he ate only one sesame seed, one soybean, and one green bean each day, and slept on a grass mat. Later, he consumed coarse rice wine and warm porridge, anointed his body with fresh oil and sesame oil, and washed with warm water. At that time, the five attendants were displeased and cursed Gautama, saying, 'This Gautama makes too many promises and does too many things.' It explains from 'ordained in Varanasi' to 'The Buddha, the lord of perfect and flourishing good deeds, is skilled in bestowing merit, eliminates all the miseries of samsara and nirvana, is a wish-fulfilling tree for the sake of temporary and lasting benefit, is a companion of noble beings who are virtuous and in accordance with discipline. Some fortunate beings, with the roots of past virtues, how can they obtain it?' The second part explains its meaning: In order to rise from the samadhi at the time of enlightenment, to pacify all the illusions of the demons, such as sending many beautiful women, these Buddhas are worthy of offering and praise. The way is: In the past, the Bhagavan, having freed himself from the practice of austerities on the banks of the Nairanjana River, desired to attain enlightenment at Vajrasana. When he sat on the grass mat offered by the grass merchant Tashi, the demons could not bear it and began to create obstacles. First, three beautiful girls were sent to disturb his meditation. But the Bodhisattva, by his power, made them lose their youth and become very ugly, causing them to lose hope. Then, all the demons gathered strength and performed various illusions, throwing countless weapons, which turned into showers of flowers such as Mandarava flowers. The demon army was again thrown by the gods to the edge of the outer iron fence. After that, having obtained immaculate wisdom and attained unsurpassed Bodhi, he remained unmoving. Brahma requested the turning of the wheel of Dharma, and initially accepted the offerings of the merchants Tapussa and Bhallika, and also accepted the bowls offered by the Four Great Kings, and accepted them. He said to them: 'Tame the minds of beings.'
སྟེ་དག་པའི་ལམ་ལ་མི་རྒྱུ་བར་ལམ་མིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན། །ལུས་མེད་དེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་པས་བསྒྲུབས་པའི་ བདུད་དམག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས་ཆེ་བར་བསྟན་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བྲིད་པ་སོགས། །གཡོ་བ་མེད་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི། ། 4-940 ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་དངར་བས་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བདུད་བཅོམ་པའི་རྟོགས་པ་ བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཤཱཀྱ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཛེས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྡུས་པར་འོས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྣམ་དག་དམ་ པའི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ལ། །ནད་མེད་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མུ་ཏིག་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱན་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞིག་སེམས་ནི་དགེ་བས་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་བ་མིང་ཆེན་ཡ་རབ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་འགའ་ཞིག་ཡིན་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གཞིར་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ། ཀུན་དགའ་ ར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་འདུན་ཁང་དུ་འདུས་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལ་འགའ་ཞིག་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སྔོན། ། 4-941 ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཞུས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནས། གང་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སྲས་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆད་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བ་ཟད་ཡང་སྲིད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་རབ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཽད་འགལ་དེས། །ཤཱཀྱ་རྣམས་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་ ཐོས་གྱུར་ནས། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཁྱད་པར་དག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཡིས་དགེ་བའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་ པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་སོགས་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡ་རབས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 依賴於不走正道而行於歧途，即使無身（指魔羅，Mara）之魔以魔軍之力示現種種神通，或以罪惡和魔女誘惑等手段。 也無法動搖金剛座上如金剛般的禪定，於此大禪定之境中，輪迴與涅槃的一切法皆為一味，從而戰勝魔軍。此為以簡潔之詞概括其義。 《如意藤——講述佛陀證悟的故事》之釋義中，降魔之證悟篇章，即第二十六品之闡釋完畢。 《釋迦牟尼降生記》第二十七品 第二十七品總義亦分二：一、品之經文所示之法；二、對此之義解釋。初、經文所示之法： 具備佈施、調伏等美好行為，堪為積聚功德之基； 諸多功德如珍寶般散發清凈光芒，能增進正道之光明； 無病無惱，如珍珠般本性，乃眾生之莊嚴，是圓滿之生源； 何等賢士，其心恒與善法相連，乃名門望族之後？ 世尊于《律藏·根本律》中如是說：于迦毗羅衛國尼拘律苑，世尊如來安住之時，諸釋迦族人集於講堂，言：『我等釋迦族之先祖 lineage 如何？我等當如何述說？不如請問世尊。』 遂往詣世尊處，請問釋迦族之由來。 從『何處釋迦族之血脈得以延續，具足壽命？』 至『善於持咒之仙人乃世尊之子，彼斷絕輪迴之根，眾生之苦亦盡，不再有輪迴。』 如是，以明晰之智慧，釋迦族人聽聞釋迦族之由來。 釋迦族人既已聽聞，便生起殊勝之善念，因世尊之威德力。
【English Translation】 Relying on not walking the right path but going astray, even if the bodiless one (referring to Mara) demonstrates various magical powers with the army of demons, or uses temptations such as sin and demon daughters. It cannot shake the vajra-like samadhi on the Vajra Throne. In this realm of great samadhi, all dharmas of samsara and nirvana are of one taste, thereby defeating the army of demons. This is a summary of its meaning in concise words. In the interpretation of 'The Wish-Fulfilling Vine - Stories of the Buddha's Enlightenment', the chapter on the Enlightenment of Subduing Demons, that is, the explanation of the twenty-sixth chapter, is completed. Chapter Twenty-Seven of 'The Birth Story of Shakyamuni' The general meaning of the twenty-seventh chapter is also divided into two: first, the teachings shown in the sutra text of the chapter; second, the explanation of this meaning. First, the teachings shown in the sutra text: Possessing beautiful behaviors such as generosity and taming, worthy of being the foundation for accumulating merits; Numerous merits shine with pure light like jewels, which can enhance the light of the right path; Without illness or affliction, like the nature of pearls, it is the adornment of sentient beings and the source of perfection; What kind of virtuous person, whose mind is always connected with good dharmas, is a descendant of a famous family? The World Honored One said in the 'Vinaya-basis': In Kapilavastu Nigrodharama, when the World Honored One Tathagata was dwelling, the Shakya people gathered in the lecture hall and said, 'What is the lineage of our Shakya ancestors? How should we describe it? It is better to ask the World Honored One.' Then they went to the World Honored One and asked about the origin of the Shakya clan. From 'Where does the bloodline of the Shakya clan continue, possessing longevity?' To 'The sage who is good at holding mantras is the son of the World Honored One, he cuts off the root of reincarnation, the suffering of sentient beings is also exhausted, and there is no more reincarnation.' Thus, with clear wisdom, the Shakya people heard about the origin of the Shakya clan. Having heard this, the Shakya people gave rise to excellent good thoughts because of the power of the World Honored One.
རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། དམ་པའི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དག་དྲི་ མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་ལྟར་འགྲོ་བས་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ཡང་བརྒྱུད་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་རྣམས་འདུས་ཏེ། རང་རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞུས་པས། དེར་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཽད་འགལ་སྔོན་བྱུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་དག་གསུང་བར་བསྐོས་པས། 4-942 མཽད་འགལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྔོན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ། དེ་ནས་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ཤིང་། དེར་འོད་གསལ་ནས་ ལྷ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཏེ་མིར་མང་དུ་འཕོས་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྐོས་པས་མང་པོས་བཀུར་བར་གྲགས་སོ། ། དེ་ནས་ཚིགས་ལྔ་ནས་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀ། དེ་ནས་བུ་རམ་ཤིང་པ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཕལ་སྐྱེས་པོ། དེ་ལ་ སྲས་ལྔའི་གཞོན་པ་རྒྱལ་སྲིད་དགའ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐོས་ཤིང་། ཕུ་བོ་བཞི་གནས་གཞན་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་འདུས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སོང་ནས། དེར་གཞི་བཟུང་བས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ཞེས་ གྲགས། དེར་རང་རིགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། དེའི་དུས་ཕལ་སྐྱེས་པོས་སྔར་གྱི་བུ་བཞི་དྲན་ནས་བློན་པོ་རྣམས་འགུགས་སུ་བཏང་བས། དེ་དག་གི་སྣང་ཚུལ་བསྙད་ པས་འདི་ལྟ་བུ་ཕོད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཤཱཀྱའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ས་སྐྱོང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་འདས་པ་ན་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ། དེ་ནས་རབ་བཅུ་ན་སེང་གེ་འགྲམ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་ཟས་གཙང་། 4-943 ཟས་དཀར། བྲེ་བོ་ཟས། བདུད་རྩི་ཟས་རྣམས་སོ། །སྲིང་མོ་བཞི་ནི་གཙང་མ། དཀར་མོ། བྲེ་བོ་མ། བདུད་རྩི་མ་རྣམས་སོ། །ཟས་གཙང་གི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གཅུང་དགའ་བའོ། །ཟས་དཀར་གྱི་ སྲས་སྐར་རྒྱལ་དང་། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་དན་ནོ། །བྲེ་བོ་ཟས་ཀྱི་སྲས་མ་འགལ་པ་དང་། མིང་ཆེན་ནོ། །བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་སྲས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །གཙང་མ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ རྟོགས། དཀར་མོ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན། བྲེ་མོ་ལ་བཟང་པོ། བདུད་རྩི་མ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་འཁྲུངས་ཤིང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་སོ་ཞེས་མཽད་འགལ་གྱི་བུས་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་རབས་ གསུངས་པ་ན། ཤཱཀྱ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་རང་རིག
【現代漢語翻譯】 種姓是眾多功德的基礎，使神聖道路的光明得以擴充套件，像無垢的珍珠一樣行走，創造圓滿的莊嚴等，具備眾多功德，因此稱為種姓，其產生的方式也是通過血統傳承。具體如下： 過去，當薄伽梵（Bhagavan，世尊）住在尼拘陀園（Nigrodha，榕樹園）時，釋迦族人聚集在一起，詢問他們的種姓是如何產生的。當時，世尊爲了避免外道（Tirthika，指不信佛教的修行者）的誹謗，加持目犍連（Maudgalyayana，佛陀十大弟子之一，以神通著稱）能夠回憶起過去的事情，並讓他講述。 目犍連說：『過去，這些世界都處於水的狀態。之後，由於風的緣故，四大逐漸聚集，形成了這個世界。在那裡，一些光明的神（Deva，天神）從其他地方轉移過來，大量地轉生為人。在這些人中，有一個相貌端莊、品德高尚的人被推舉為首領，受到眾人的尊敬。』 『之後，從五戒（Pancha-shila，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）到布薩（Uposatha，齋戒）興盛，之後產生了頂生王（Murddhabhishikta，轉輪聖王的一種）。在數千個剎帝利（Kshatriya，古印度社會四種姓之一，指武士和統治者）王朝之後，出現了國王吉利吉利（Kri-kri）。之後是甘蔗王（Ikshvaku，傳說中太陽王朝的始祖），之後是釋迦族的平民。他有五個兒子，小兒子嘉喜王（Kalahasthi）被任命為王位繼承人，四個哥哥被驅逐到其他地方。』 『之後，他們聚集在一起，前往迦毗羅衛（Kapilavastu，釋迦族建立的城邦），在那裡定居，因此被稱為迦毗羅衛。在那裡，他們的種姓與同族人一起繁衍增多。當時，平民想起了之前的四個兒子，派大臣去召見他們。大臣們描述了他們的狀況，平民說：『這些人真有能力！』因此，他們被稱為釋迦族。』 『之後，在五千個統治者之後，出現了車匿王（Channa）。之後是十車王（Dasa-ratha），他有四個兒子：凈飯王（Suddhodana，釋迦牟尼的父親），白飯王（Suklodana），斛飯王（Dronodana），甘露飯王（Amritodana）。還有四個女兒：清凈女（Suddha），白女（Sukla），斛女（Drona），甘露女（Amrita）。凈飯王的兒子是薄伽梵和難陀（Nanda，釋迦牟尼的同父異母弟弟）。白飯王的兒子是星王子（Tara）和善賢釋迦王（Bhadra）。斛飯王的兒子是摩訶男（Mahanama）和阿那律（Aniruddha）。甘露飯王的兒子是阿難（Ananda，釋迦牟尼十大弟子之一，以記憶力強著稱）和提婆達多（Devadatta，釋迦牟尼的堂兄弟，後背叛佛教）。清凈女生了善覺（Suprabuddha），白女生了持鬘者（Dandapani），斛女生了賢善女（Bhadra），甘露女生了廣女（Visakha）。羅睺羅（Rahula）是薄伽梵的兒子。』目犍連的兒子講述了釋迦族的譜系，釋迦族人因薄伽梵的力量而感到自豪。
【English Translation】 Lineage is the foundation of numerous virtues, expanding the light of the sacred path, walking like flawless pearls, creating complete splendor, and possessing numerous virtues, hence it is called lineage, and the way it arises is also through hereditary transmission. It is like this: In the past, when the Bhagavan (Blessed One) was residing in the Nigrodha Garden, the Shakyas gathered and asked how their lineage came about. At that time, in order to avoid the slander of the Tirthikas (non-Buddhist ascetics), the Bhagavan blessed Maudgalyayana to be able to recall past events and instructed him to speak. Maudgalyayana said: 'In the past, these worlds existed in a state of water. Then, due to the wind, the four elements gradually gathered and formed this world. There, some luminous Devas (gods) transferred from elsewhere and were reborn as humans in large numbers. Among these people, one who was handsome and virtuous was chosen as the leader and was respected by all.' 'Then, from the five precepts (Pancha-shila, the five moral principles) to the Uposatha (day of fasting and religious observance) flourished, and then Murddhabhishikta (a Chakravartin king) arose. After thousands of Kshatriya (warrior and ruling class) dynasties, King Kri-kri appeared. Then came King Ikshvaku (the legendary founder of the Solar dynasty), then the commoner of the Shakyas. He had five sons, and the youngest son, Kalahasthi, was appointed as the heir to the throne, and the four elder brothers were banished to other places.' 'Then, they gathered together and went to Kapilavastu (the city-state founded by the Shakyas), where they settled, hence it was called Kapilavastu. There, their lineage multiplied with their kinsmen. At that time, the commoner remembered the previous four sons and sent ministers to summon them. The ministers described their condition, and the commoner said: 'These people are capable!' Therefore, they were called the Shakyas.' 'After five thousand rulers, Channa appeared. Then came Dasa-ratha, who had four sons: Suddhodana (Shakyamuni's father), Suklodana, Dronodana, and Amritodana. There were also four daughters: Suddha, Sukla, Drona, and Amrita. Suddhodana's sons were the Bhagavan and Nanda (Shakyamuni's half-brother). Suklodana's sons were Prince Tara and Bhadra Shakya. Dronodana's sons were Mahanama and Aniruddha. Amritodana's sons were Ananda (Shakyamuni's disciple known for his memory) and Devadatta (Shakyamuni's cousin who later betrayed Buddhism). Suddha gave birth to Suprabuddha, Sukla gave birth to Dandapani, Drona gave birth to Bhadra, and Amrita gave birth to Visakha. Rahula is the Bhagavan's son.' Maudgalyayana's son narrated the genealogy of the Shakyas, and the Shakyas were proud of the power of the Bhagavan.
ས་མཆོག་ཏུ་ངེས་ཤིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རང་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཆེར་རློམས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ བསམ་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཕྱེའི་རྡུལ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་གང་གི་ཡོན་ཏན་ཁབ་ལེན་བཟང་པོའི་ནུས་པ་ཡིས། །ཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཏེ་བསམ་པ་མཐུན་པ་འདི་ཁོ་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་ཆེ་ཞིང་ བཙུན་པར་སྟོན་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་མཽད་འགལ་གྱི་བུས་མཐོན་པོར་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གསལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-944 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཤཱཀྱ་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་ ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གོས་དག་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་ངད་བཟང་པོ་ལྡན་པ་བཞིན་དཔེ་ལའོ། །སྐྱེས་ བུ་གང་དག་སྙིང་སྟོབས་དང་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཉེན་དང་ལྡན་པའི། །བསོད་ནམས་དམ་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་གང་ཞིག །ཅི་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ནི་ལུས་བརྒྱར་མེད་མི་འགྱུར། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་མདོར་འདིར་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི་བྱ་ལནྡྷ་ཀའི་གནས། །འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ནགས་ཀྱི་ནང་ན། །སྲོག་ཆགས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཡོངས་ སུ་གདུང་བ་ལ་བསིལ་བར་བྱེད་པས། །རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་མཚོར་ཞུགས་པའི་ཏེ། །གང་གི་ནོར་གྱི་ནོར་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ནི། །ནོར་གྱི་དྲེགས་པས་ལོང་བ་འཕྲོག་ཅིང་རྒྱགས་ པའི་དྲེགས་པ། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཙམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་རྒྱལ་པོ། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས། ། 4-945 གྲོ་བཞིན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་འདིར་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅིང་། །གསེར་གྱི་སྤུ་ཡི་རྐང་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། །ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་ནི་དེར་གྱུར་ཏོ། །སྔར་འདི་རང་ གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ན་གོས་དང་བྲལ་བའི་ས་གཞི་ལ། །འདི་ཡིས་ནམ་ཡང་རེག་པ་མེད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱ་བ་དེ་ཡི་ནི། །རྐང་པས་ས་ལ་རེག་པའི་མོད་ དེ་ལ་ས་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་བདུད་རྩི་ལྟར་དཀར་ཞིང་དགེ་བ་ནི། །ཚེམས་གྱི་འོད་བཞིན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་དག །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ རྣམ
【現代漢語翻譯】 他們確信自己已到達殊勝之地，心中充滿善意。他們這樣說道：『各自家族血統的驕傲，眾生各異的想法如同鐵屑。』釋迦家族血統的美德，如同強大的磁鐵。融合在一起，只有思想統一才是最好的。』通過偉大而尊貴的教導，莫德加爾之子（梵文：Maudgalyayana，目犍連）以崇高的血統來提升他們。正如讚美釋迦家族的偉大一樣，它在世界上廣為人知。』這是一個總結性的詩句。 《勝者的證悟之語·如意藤》的意義闡釋中，關於釋迦牟尼佛誕生的證悟之語的分支，即第二十七部分的詳細解釋。 第二十八章，關於兩千萬隻鶴的證悟之語的分支。 第二十八個總主題是： 同樣，從分支的文字中可以看出其呈現方式和意義的解釋。首先，分支的文字呈現方式類似於：『就像衣服散發著樟腦的香味一樣。』 『那些缺乏勇氣，喜歡與惡友為伴的人，憑藉圓滿的功德之力，無論如何，那位聖人不會經歷一百次輪迴。』 世尊在調伏的經文中這樣說道：『過去在王舍城（梵文：Rajagrha，帝王住所）的卡蘭達卡（梵文：Kalandaka，竹林）住所，光明樹林中。』 『所有眾生都因煩惱而受苦，爲了讓他們涼爽，圓滿的佛陀進入了慈悲之海。』 『誰擁有財富之神南圖薩拉（梵文：Namtosai，多聞天王）的財富？他因財富的傲慢而盲目，因富有的傲慢。』 『被稱為吉祥持地的贊帕（梵文：Campa，瞻波）的國王。』 從『國王』開始，到『如此，憑藉極度虔誠的善行和願望。』 『在這裡，兩千萬隻鶴獲得了神一般的財富。』 『變成了金羽毛的腳。』 『財富的巨大繁榮就在這裡。』 『以前當他住在自己家裡時，他從未接觸過沒有衣服的地面。』 『因此，被稱為鶴的鳥。』 『當他的腳接觸地面時，大地就會震動。』 正如幸福逝者的教導像甘露一樣潔白，美德像牙齒的光芒一樣明亮，其本質是純潔無瑕的。比丘僧團啊。
【English Translation】 They were certain that they had reached an excellent place and were filled with virtuous thoughts. They said, 'The pride of each family lineage, the diverse thoughts of beings are like iron filings.' The virtues of the Shakya family lineage are like the power of a strong magnet. Blended together, only unity of thought is best.' Through great and venerable teachings, the son of Maudgalyayana elevated them with a noble lineage. Just as the greatness of the Shakya family is praised, it is well known in the world.' This is a summary verse. In the explanation of the meaning of 'The Victorious One's Realization Words, the Wish-Fulfilling Vine,' the detailed explanation of the branch of the Shakya Buddha's birth realization words, which is the twenty-seventh part. Chapter Twenty-eight, the branch of the realization words of twenty million cranes. The twenty-eighth general topic is: Similarly, it can be seen from the text of the branch how it is presented and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text is presented is similar to: 'Just as clothes have the good scent of camphor.' 'Those who lack courage and like to be with bad friends, by the power of perfect merit, no matter what, that noble person will not experience a hundred rebirths.' The Blessed One said in the Sutra of Discipline: 'In the past, in the Kalandaka residence of Rajagrha, in the forest of the Light Grove.' 'All sentient beings suffer from afflictions, and to cool them, the perfect Buddha entered the ocean of compassion.' 'Who has the wealth of the god of wealth, Namtosai? He is blinded by the arrogance of wealth, by the arrogance of being rich.' 'The king of Campa, called Auspicious Holder of the Earth.' Starting from 'king' to 'Thus, by the virtue and aspiration of extreme devotion.' 'Here, twenty million cranes have obtained god-like wealth.' 'Turned into feet with golden feathers.' 'The great prosperity of wealth is here.' 'Before, when he lived in his own house, he never touched the ground without clothes.' 'Therefore, the bird called crane.' 'When his feet touched the ground, the earth shook.' Just as the teachings of the Blissful One are white like nectar, and virtue is as bright as the light of teeth, its essence is pure and without blemish. Assembly of monks.
ས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པས། །མཆོག་ཏུ་འཐུང་ནས་དགེ་བའི་སྤྱད་པ་བརྟན་པའི་སླད་གུས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གླ་རྩིའི་ དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ་པའི་གོས་ནི་ཚལ་པ་དུ་མར་སོང་ཡང་ཚལ་པ་ཀུན་ལ་དྲི་དེ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དེ་ ཉིད་ལུས་བརྒྱར་ལེན་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ནགས་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་དུས། ཁྱིམ་བདག་གྲུ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྲོ་བཞིན་གྱི་དུས་བུ་གཅིག་བཙས་པ་ན་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་དགའ་སྟོན་བྱས་པས། 4-946 བུ་དེ་ལ་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུར་གྲགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་འདུལ་བར་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་མདུན་ན་མཽད་འགལ་གྱི་བུ་བཏང་པས། དེའི་ཆ་བྱད་ལ་བུ་ དེ་ཡིད་རངས་ཏེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བག་ཆགས་སད་ནས་སྤུ་ལོང་རྒྱས་ཏེ། ཁ་ཟས་རོ་ བརྒྱ་པའི་ཞལ་ཟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་བར་བསྐུར་ནས། དེའི་བསམ་པ་བཞིན་བཞེས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས། ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བས། རྒྱལ་ པོ་ཁ་ཟས་དེའི་དྲི་དང་རོས་ངོ་མཚར་ཏེ། ཀྱེ་འདི་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕུལ་ལམ་ཞེས་གསོལ་པ་ན། མ་ཡིན། འདི་ནི་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་ཕུལ་ཅེས་སྩལ་བས། རྒྱལ་པོ་གྲོ་ཞུན་ གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་འཕྲོགས་ནས། དེ་དག་བལྟ་བར་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་གྲུ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འབྱོན་པས་འཇིགས་ནས། བུ་གྲོ་ཞུན་ལ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བསྐུར་ནས་སྲི་ཞུ་ལ་ བཏང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་རང་ཅག་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོས་ཤིང་རྟ་མེད་པར་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་ན། གྲོ་ཞུན་རྐང་པ་ས་ལ་རེག་མ་མྱོང་བས་ས་གཞི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ན། 4-947 གྲོ་ཞུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞེ་སའི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་བཟློགས་ཀྱང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་གཞི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པསདེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་བ་ཞེས་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གོས་ཀྱིས་ས་གཞི་གཡོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ་ སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་འཐུང་པས་རང་རྒྱུད་ ཀྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་
【現代漢語翻譯】 如大地之心般毫不動搖，至極暢飲，為穩固善行，以恭敬之心臻至殊勝。（以上）揭示了（此理）。第二，闡釋其含義： 正如麝香之香氣瀰漫的衣物，即使分割成許多碎片，每個碎片都散發著同樣的香氣。同樣，具備精進之心的行者，積累了廣大的福德，其果報即使經歷百次轉世也不會消失。例如： 在王舍城光明園林的森林中，佛陀住世之時，一位名叫持穗的居士，在星宿盈滿之日生了一個兒子，用兩千萬金幣舉行了盛大的慶祝活動。 因此，這個孩子被稱為兩千萬穗。當他長大后，世尊爲了調伏他，派目犍連之子到他面前。孩子對他的儀容心生歡喜，問道：『你是誰？』他回答說：『我是世尊的聲聞弟子。』 僅僅聽到『世尊』的名號，他的善根就被喚醒，汗毛豎立。他請求（目犍連之子）將一百種美味佳餚供養世尊。世尊如他所愿地接受了供養。當時，國王頻婆娑羅也來到世尊面前。 國王被賜予了食物的殘羹，國王對食物的香味和味道感到驚奇，問道：『這是帝釋天供養的嗎？』（目犍連之子）回答說：『不是的，這是兩千萬穗供養的。』國王被兩千萬穗的財富所吸引，想要去拜訪他。 持穗居士害怕國王的到來，便讓兒子兩千萬穗戴上珍珠項鍊去服侍國王。國王很高興，說：『我們一起去拜見世尊吧。』國王沒有乘坐馬車，而是步行前往。 兩千萬穗從未用腳接觸過地面，所以用布覆蓋地面。兩千萬穗爲了表示對國王的尊敬而阻止他這樣做，但諸天神用布覆蓋地面，然後他們一起前往世尊處，聽聞佛法，證得了預流果。 僧團詢問他們這樣做的原因，世尊說：『過去在人眼如來面前，一位名叫月亮的貧窮婆羅門用布覆蓋地面，供養了食物，並許下願望，因此轉世為現在的兩千萬穗。』 因此，比丘們，像這樣，不要動搖，暢飲世尊的甘露妙語，以增進自相續中的善行。
【English Translation】 Like the mind of the earth, unwavering, drinking supremely, for the sake of firm good conduct, with reverence, becoming supreme. (This) reveals (the principle). Second, explaining its meaning: Just as a garment permeated with the fragrance of musk, even if divided into many pieces, each piece emits the same fragrance. Similarly, the fruit of accumulating vast merit with a courageous mind will not disappear even if that individual takes a hundred bodies. For example: At the time when the Buddha was residing in the forest of the Radiant Grove in Rajagriha, a householder named Dhruvasena had a son born on the day of the constellation Rohini, and celebrated with twenty million gold coins. Therefore, the child was known as Twenty Million Rohini. When he grew up, the Bhagavan, intending to tame him, sent Maudgalyayana's son to him. The child was pleased with his appearance and asked, 'Who are you?' He replied, 'I am a Shravaka disciple of the Bhagavan.' Upon merely hearing the name 'Bhagavan,' his latent impressions were awakened, and his hair stood on end. He requested (Maudgalyayana's son) to offer a hundred kinds of delicious food to the Bhagavan. The Bhagavan accepted the offering as he wished. At that time, King Bimbisara also arrived in his presence. The king was given the leftovers of the food, and the king was amazed by the fragrance and taste of the food, and asked, 'Was this offered by Indra?' (Maudgalyayana's son) replied, 'No, this was offered by Twenty Million Rohini.' The king was captivated by the wealth of Twenty Million Rohini and intended to visit him. The householder Dhruvasena, fearing the king's arrival, had his son Twenty Million Rohini wear a pearl necklace and sent him to serve the king. The king was very pleased and said, 'Let us both go to pay homage to the Bhagavan.' The king did not ride in a chariot but walked on foot. Twenty Million Rohini had never touched the ground with his feet, so the ground was covered with cloth. Twenty Million Rohini prevented the king from doing so as a sign of respect, but the gods covered the ground with cloth, and then they went together to the Bhagavan, heard the Dharma, and attained the fruit of Stream Entry. The Sangha asked the reason for their actions, and the Bhagavan said, 'In the past, before the Buddha Vipassi, a poor Brahmin named Chandra covered the ground with cloth, offered alms, and made a wish, and therefore was reborn as the current Twenty Million Rohini.' Therefore, monks, like that, do not waver, drink the nectar of the Bhagavan's words, to increase the good conduct in your own minds.
པ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རབ་རྟགས། འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ལྷའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་བས་ ཀྱང་མ་ཕོངས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྐང་པ་ལ་རང་བྱུང་གི་གསེར་གྱི་བ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་འཛུམ་པར་བཀོད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་ སྤྱན་སྔར་གསུང་གི་ཐིགས་པས་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ཏེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡུལ་ཙམ་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་བུ་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-948 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གྲོ་ཞུན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ནོར་སྐྱོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་ཉེར་ དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མི་བསྲུན་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གནོད་པ་བཟོད་དཀའ་བ་ ཚབས་ཆེན་པོ་ཡི། །བསམ་པ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བསམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གདུག་པའི། །སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ས་འཛིན་རི་ དག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་སྙིང་ལས་བདུད་རྩིའི་རང་ཟླ་བོའི་དངོས་པོའི་དཔེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་མིན་པ་བཞིན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ལུང་གཞི་ ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གནས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། །དེའི་ དུས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཁྱུ་ཡི་བདག་དེ་ང་ཡིན་ལ། །རི་དྭགས་མོ་དེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ང་ཉིད་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷག་པར་མཛའ་བའི་འབྲེལ་པ་ནི། །སྔོན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི། ། 4-949 ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་ཚས་ཞུམ་པ་བཞིན། །འདོད་པས་རྒྱུད་བརླན་པས་ཀུན་དགའ་དང་བཅས་པར། །འོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཀུན་ དགའི་བཞིན་པད་བལྟས་ཤིང་འཁོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྦྲུལ་གདུག་བསྐོར་བའི་རི་དེས་ཕྱོགས་ཀུན་དཀྲུགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ བ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་བསམ་པ་ཆེ་བ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ཡང་བསམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 爲了穩固，他變得極其恭敬。對他們這樣說：『瑞相啊！輪迴的安樂果實，不僅具備天神的財富，而且也沒有喪失成佛的機緣，像這樣欣然趨向寂滅之道。』腳上生出天然的金蓮花，絨毛搖曳，笑容綻放。因此，在能仁（釋迦牟尼）面前，用法語的甘露洗凈業惑的塵垢，獲得了解脫的阿羅漢果位，瞻波國的國王，持船之子，穀物二十俱胝（二千萬）。』這便是意義簡略的偈頌。 《賢者行傳·如意藤》的意義闡釋中，穀物二十俱胝的賢者行傳之枝，即第二十八品的詳細解說。 ༈ །། 《護財》的賢者行傳之枝，即第二十九品。 第二十九品的總義，也分為以枝幹之文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以枝幹之文所示之方式是：『對於不馴服的惡劣之人難以忍受的嚴重損害，具有遠大志向的聖者們，他們的心意並不會因痛苦而動搖，例如毒蛇。』『即使被毒蛇纏繞的山峰擾亂四方，但海洋也不會像從心中涌出甘露般輕易捨棄。』 對此，世尊在《律藏根本》中這樣說道：『往昔在王舍城，名為迦蘭陀迦的住所。』『在令人心曠神怡的光明園林中，世尊安住於此。』乃至『當時的鹿群之主就是我，那隻母鹿就是阿難陀。』『像這樣，我與阿難陀之間如此深厚的友誼，是源於過去長久以來的行為習慣。』 聽到如來如此說道，比丘們都像因羞愧而退縮一般，因貪慾而內心濕潤，與阿難陀一起，仰望著光明喜悅的阿難陀的蓮花般的面容而坐著。』以上是枝幹之文所示之方式。第二，對其意義的解釋是：正如被毒蛇纏繞的山峰會擾亂四方，但海洋不會動搖一樣，具有遠大志向的人們，即使受到惡人的嚴重損害，他們的心意也不會因此而痛苦。這又是為什麼呢？
【English Translation】 For the sake of stability, he became extremely respectful. To them he said, 'O Auspicious One! The happiness and fruit of samsara, not only endowed with the wealth of the gods, but also not lacking the opportunity to become a Buddha, just as one rejoices in approaching the path of peace.' On his feet grew natural golden lotus flowers, the downy hairs swaying, a smile blooming. Therefore, in the presence of the Thuba (Shakyamuni), with the nectar of speech washing away the defilements of karma and delusion, having attained the Arhatship of liberation, the king of the country of Champa, the son of the boat-holder, twenty kotis (twenty million) of grains.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of Jataka Tales', the branch of the Jataka Tale of Twenty Kotis of Grains, that is, the detailed explanation of the twenty-eighth chapter. ༈ །། The branch of the Jataka Tale of 'Protecting Wealth', that is, the twenty-ninth chapter. The general meaning of the twenty-ninth chapter is also divided into two parts: the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch is: 'For the unbearable and serious harm of the unruly and evil people, the noble beings with great aspirations, their minds are not disturbed by suffering, like poisonous snakes.' 'Even if the mountain surrounded by poisonous snakes disturbs all directions, the ocean will not easily give up like the object of nectar flowing from the heart.' In this regard, the Bhagavan said in the Vinaya-vastu: 'In the past, in the city of Rajagriha, in the place called Kalandaka.' 'In the delightful grove of light, the Bhagavan resided.' And so on, 'The lord of the deer herd at that time was me, and that female deer was Ananda.' 'Like this, the friendship between me and Ananda is so deep, it stems from the habits of behavior from a long time ago.' Having heard the Sugata speak like this, the monks, as if shrinking with shame, with their minds moistened by desire, together with Ananda, sat gazing at the lotus-like face of Ananda, who was manifestly delighted with light.' The above is the way it is shown by the text of the branch. Second, the explanation of its meaning is: Just as the mountain surrounded by poisonous snakes disturbs all directions, but the ocean does not move, so too, people with great aspirations, even if they suffer serious harm from evil people, their minds will not become painful. Why is that?
ར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་ གནས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བསད་ནས་ལྷ་མིའི་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླང་པོ་ལ་མྱོས་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ཏུ་བཅུག་པས། དེར་དགེ་སློང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་སུ་བྱེར་བའི་ཚེ། ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད་དྲུང་དུ་འཁོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་སོར་ལྔ་ལས་སེངྒེ་ལྔ་སྤྲུལ་ཏེ་གླང་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་ན། 4-950 མེའི་ཁོར་ཡུག་གིས་འཁོར་ཏེ་འཇིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསིལ་བའི་སར་འདུག་པ་ན། ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་སྩལ་པ་ན། གླང་པོ་དུལ་བས་བཏུད་ཅིང་ལུས་དེ་ ཉིད་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ཁང་ཐོག་ནས་བལྟས་པས་རེ་ཐག་ཆད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྔོན་ངང་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨ་ཊ་དང་། སེངྒེ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་བདག་སོགས་ཀྱི་ དུས་སུ་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པས། ད་ལྟ་ཡང་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་ཁྲོ་ བས་བསྐོལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དུག་ཆུ་ཡིས། །གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་མྱོས་ཏེ་རྦད་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་ཤུགས་ཅན་པོས་ཕ་རོལ་གཞོམ་འདོད་དེ་རྒྱུགས་པ་ན་ཐུབ་དབང་ གི །ཕྱག་སོར་ལས་ཐོན་པའི་གདོང་ལྔ་སྟེ་སེང་གེ་ལྔ་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བསྐྲད་དེ་ཞེས་པ་གཅིན་ལྷུང་ཞིང་བྲོས་པས་ཕྱོགས་མཐའ་མེས་བསྐོར་བ་མཐོང་ནས་སླར། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་བསིལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡོངས་སུ་བཀུག་སྟེ་གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་དུལ་བར་མཛད། ། 4-951 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནོར་སྐྱོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཀ་ཤི་མཛེས་དགའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པ། སྤྱི་དོན་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་མཆོག་གི་ སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན
【現代漢語翻譯】 如是我聞，往昔，世尊（Bhagavan）居住在迦蘭陀竹園（Kalandaka）。當時，國王頻婆娑羅（Bimbisara）之子阿阇世（Ajatasatru）與釋迦族（Sakya）的提婆達多（Devadatta）結為朋友。提婆達多說：『你弒父篡位，我也要殺死釋迦族的沙門（Sramana），獲得天人供養的地位。』於是他給大象灌醉酒，讓它衝向世尊和他的弟子們。 當時，其他比丘（Bhiksu）都嚇得四處逃散，只有阿難陀（Ananda）獨自留在世尊身邊。世尊從五指中變出五隻獅子，嚇退了大象，大象開始逃跑。 大象被火圈包圍，感到恐懼，便來到世尊身邊涼爽的地方。世尊將手放在大象的頭頂，為它說法。大象馴服后死去，轉生到四大天王（Caturmaharajika）處，又來到世尊身邊。當時，提婆達多從屋頂上看到這一幕，感到絕望。世尊與弟子們在一起時，比丘們詢問如此奇事的緣由。世尊說：『過去，在天鵝、阿吒國王（King Ata）、獅子和鹿群首領等時期，只有阿難陀一直追隨我，其他人則離我而去。所以現在也這樣。』 對於這些，有這樣的偈頌：提婆達多憤怒地煽動，煩惱的毒水，讓護財象（Nalakiri）的心狂醉，憑藉力量驕橫地想要摧毀他人，奔跑而來。然而，世尊從手指中放出五隻獅子，發出吼聲將其嚇退，嚇得大小便失禁而逃跑，看到四面被火焰包圍。再次被導師的慈悲鐵鉤鉤住，護財象被調伏。 以上是意義簡略的偈頌。在《如意藤》（Pagsam Trisying）中，關於勝者的故事的解釋中，這是關於護財象的故事的第二十九個分支。 迦尸美景的故事，第三十個分支。 第三十個總義也分為以分支的經文顯示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文顯示的方式是：無論誰擁有至上的勇氣和力量……
【English Translation】 Thus I have heard, once the Blessed One (Bhagavan) was dwelling at Kalandaka. At that time, Prince Ajatasatru, the son of King Bimbisara, and Devadatta of the Sakya clan became friends. Devadatta said, 'Just as you killed your father and obtained the kingdom, I will also kill the Sakya Sramana and obtain the position of being revered by gods and humans.' So he gave the elephant intoxicating liquor and had it rush towards the Blessed One and his disciples. Then, all the other Bhiksus were frightened and scattered in all directions, but Ananda alone remained by the Blessed One's side. The Blessed One conjured five lions from his five fingers, frightening the elephant, and it began to flee. Surrounded by a circle of fire, the elephant was terrified and came to the cool place near the Blessed One. The Blessed One placed his hand on the elephant's head and taught it the Dharma. The elephant, tamed, died and was reborn in the realm of the Four Great Kings (Caturmaharajika), and again came to the Blessed One. At that time, Devadatta saw this from the rooftop and was filled with despair. When the Blessed One was with his disciples, the Bhiksus asked the reason for such a wondrous event. The Blessed One said, 'In the past, in the times of the swan, King Ata, the lion, and the leader of the deer herd, Ananda alone followed me, while the others abandoned me. So it is now.' Regarding these, there is this verse: Devadatta, stirred by anger, with the poisonous water of afflictions, made the mind of the elephant Nalakiri drunk, arrogantly desiring to destroy others with strength, rushed forth. However, the Blessed One released five lions from his fingers, scaring it with their roar, causing it to urinate and flee, seeing the surrounding area engulfed in flames. Again, drawn back by the compassionate hook of the Teacher, the elephant Nalakiri was tamed. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the stories of the Victorious One in 'The Wish-Fulfilling Vine' (Pagsam Trisying), this is the twenty-ninth branch of the story of Nalakiri. The story of Kashi's beautiful scenery, the thirtieth branch. The thirtieth general meaning is also divided into the way it is shown by the branch's scripture and the explanation of that meaning. First, the way it is shown by the branch's scripture is: Whoever possesses supreme courage and strength...
་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་ནི་ཞིག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བའི་མེ་རྣམས་དག །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཅན་ གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྔོན་འདུག་ཅིང་ཉན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཀོའུ་དི་ནྱ་ཡི། །སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་གྱི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་གི་ ཚོགས་དེ་དག་གིས། །དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་ཀྱང་ཀོའུ་དི་ནྱ་དང་སྔོན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་པ་གྲོང་ཁྱེར། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོ། །དུས་སུ་ཀོའུ་དི་ནྱ་འདི་ཡིན་པས་ང་ཉིད། །ད་ལྟ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། །ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་འདི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། ། 4-952 ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཡིད་འོང་སྦྲང་རྩིའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དེ་ཉིད། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ རབ་འཐུངས་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཅི་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཞིག་པའི་རྒྱུར་སོང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཀོའུ་དི་ནྱ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་ བས་སྔོན་ཝཱ་ར་ན་སིར་རྒྱལ་བུ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་བུ་ཀཱ་ཤིའི་མཛེས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། ཀཱ་ཤིའི་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོར་བསྐོ་བར་བཞེད་པ་ན་དེ་དག་ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡིད་ཕྱུང་ནས་དེ་ཉིད་སྤངས་ནས། ནགས་འདབས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ན། ཚངས་བྱིན་གྱིས་ལན་མང་དུ་ལྡོག་ཀྱང་ནན་གྱིས་གསོལ་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་སྟེ། 4-953 ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱམས་པ་དང་བརྩེ་བར་ལྡན་པས་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་དུས། དུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་གསེབ་ཏུ་འཆགས་ པར་སོང་བ་ན། བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་དད་དེ། འཁོར་ཞིང་གུས་པར་བྱས་པས་དུས་ཀྱི་ས་ཕྲག་དོག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་རང་གི་ཕུ་ བོ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་ཚུལ་འཆོས་པས་བུད་མེད་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་ཡན
【現代漢語翻譯】 憑藉英雄氣概，以何等殊勝之心，令一切眾生皆得安樂之因？即使痛苦之身壞滅，心中憤怒之火亦能徹底平息，愿具此功德之菩薩獲得勝利！世尊開示佛法時，在座聽聞者中，有比丘 憍陳如(Kauṇḍinya) 。 講述其前世因緣時，眾比丘請問世尊，憍陳如(Kauṇḍinya) 與世尊前世有何關聯？世尊從『城市』開始講述，直至：『當時的忍辱仙人就是如來我，而國王就是現在的 憍陳如(Kauṇḍinya)，我如今已證得圓滿正覺，如往昔之愿，我已度脫他于輪迴。』 如來金口所宣之語，猶如甘露般美妙動聽，令眾比丘如蜂採蜜般，盡情暢飲，對殊勝之法喜悅倍增。 以上經文闡述了，具備殊勝英雄氣概之人的力量，能令他人安樂增長，自身縱然身軀壞滅，亦能平息心中怒火，如此菩薩，堪受供養。具體而言，昔日世尊在世時，眾眷屬請問世尊，比丘 憍陳如(Kauṇḍinya) 與世尊有何前世因緣？ 世尊講述道，往昔在 波羅奈斯(Varanasi)，有 梵授(Brahmadatta) 國王，生有二子，名曰 迦尸美(Kāśī Sundarī) 與 時(Kāla) 。梵授(Brahmadatta) 國王欲立 迦尸美(Kāśī Sundarī) 為王，然 迦尸美(Kāśī Sundarī) 厭倦王位之樂，遂捨棄王位，欲往森林修行。 梵授(Brahmadatta) 國王多次勸阻，然 迦尸美(Kāśī Sundarī) 堅持前往森林，斷絕貪慾，心懷慈悲，故被稱為忍辱仙人。當時， 時(Kāla) 國王率領眾妃嬪前往森林遊玩，眾妃嬪對比丘忍辱仙人甚是敬仰，圍繞其身，恭敬供養。時(Kāla) 國王心生嫉妒，怒火中燒，不知忍辱仙人乃是其兄長，便偽裝斥責道，『此人以虛偽之行，迷惑婦女，』」
【English Translation】 By the power of heroic spirit, with what kind of extraordinary mind does one become the cause of happiness for all sentient beings? Even if the body of suffering is destroyed, the fires of anger in the mind are completely extinguished. May the Bodhisattva with such virtues be victorious! When the Blessed One taught the Dharma, among those present listening was the Bhikṣu Kauṇḍinya. When recounting his past life, the Bhikṣus asked the Blessed One, 'What was the past connection between Kauṇḍinya and the Blessed One?' The Blessed One began to narrate from 'the city,' until: 'The ascetic who practiced patience at that time was none other than the Tathāgata, and the king was this Kauṇḍinya. Now that I have attained perfect enlightenment, as per my past vow, I have delivered him from Saṃsāra.' The words spoken from the Blessed One's golden mouth, like nectar, were so beautiful and pleasing to the ear that the Bhikṣus, like bees gathering honey, drank them to their fill, and their joy in the sublime Dharma increased manifold. The above scriptures explain that the power of a person with extraordinary heroic spirit can increase the happiness of others, and even if one's own body is destroyed, one can still extinguish the fires of anger in the mind. Such a Bodhisattva is worthy of offerings. Specifically, when the Blessed One was alive, the assembly asked the Blessed One, 'What was the past connection between the Bhikṣu Kauṇḍinya and the Blessed One?' The Blessed One narrated, 'In the past, in Varanasi, there was a king named Brahmadatta, who had two sons named Kāśī Sundarī and Kāla. King Brahmadatta intended to appoint Kāśī Sundarī as king, but Kāśī Sundarī, weary of the pleasures of the throne, abandoned it and wished to go to the forest to practice. King Brahmadatta repeatedly dissuaded him, but Kāśī Sundarī insisted on going to the forest, severing greed and attachment, and with a mind full of compassion, he was called the ascetic who practiced patience. At that time, King Kāla led his consorts to the forest for recreation. The consorts had great reverence for the Bhikṣu ascetic who practiced patience, surrounding him and making offerings with respect. King Kāla became jealous and enraged, not knowing that the ascetic was his elder brother, and he pretended to scold him, saying, 'This person deceives women with false pretenses,'
་ལག་ཆོད་ཅེས་བཅད་པ་ན། བཟོད་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་བྱམས་པར་ལྡན་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བདག་གི་ལུས་བཅད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ ཀྱི་སའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས། དེ་དག་སྔར་གྱི་སྡིག་པས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་ནས་བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་སར་སོང་ནས་བཤགས་པ་ན། བཟོད་པ་སྨྲ་བས། འདི་དག་ནི་ རང་གི་མྱོང་བྱ་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །བདེན་པ་དེས་བདག་གི་ལུས་རྣལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཞིང་། བདག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། ། 4-954 དེའི་དུས་ཀྱི་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་དེ་ང་དང་། དུས་ཀྱི་ས་ཀོའུ་དི་ནྱ་འདི་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་བུང་བས་ སྦྲང་རྩི་འཐུངས་པ་བཞིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་ཆས་པ་སྟེ་སྤུན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཉམ་ དུ་སྐྱེས་པའི་ཉི་མས་ཟླ་བ་བཞིན་འོད་འཇོམས་པས། །ཞེ་སྡང་མི་ཟད་པའི་གཅུང་ཚ་ཟེར་མཚོན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྲས་གཅེན་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ནགས་ན་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་རབ་བསྣུན་པས། ། ཡན་ལག་གི་བསིལ་འོད་དུམ་བུར་བྱས་པའང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །རྐྱེན་དེའི་ཉིན་མོ་མཐར་ལུས་ཀྱི་ཤས་སྔར་བཞིན་རྣལ་མར་གནས་པ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསོས་པས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའི་ ཟླ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསེར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་སོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་གང་གི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་ལེགས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་བྱར་འོས་ལ། ། 4-955 ཆོས་ལམ་བགྲོད་པའི་བགེགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་སུ་ཡིན་ཡང་སྨད་པར་འོས། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་གང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་བཀྲ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ ཡུན་རིང་དུ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པས་བྱུགས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་བསྔགས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པས་མིག་
【現代漢語翻譯】 當國王下令肢解他時，這位安忍仙人沒有憤怒，心中充滿慈愛。 他發誓說：『國王，你現在肢解我的身體，愿我將來斷除你和所有眾生的所有煩惱。』 後來，由於時世國王的統治下出現了各種不善之事，他意識到這是過去惡業所致，便去安忍仙人那裡懺悔。安忍仙人說：『這些都是你自己的業果，我並不對你生氣。』 他發誓說：『以此真誠之語，愿我的身體恢復如初。』他的身體便恢復了。他發願說：『當我證得圓滿菩提時，愿我以智慧之劍斬斷你的愚癡之網。』 佛陀開示說：『當時的安忍仙人就是我，而時世國王就是現在的憍陳如(梵文：Kaundinya， कौण्डिन्य，考迪尼亞，姓氏)。這就是事情的經過。』眾比丘聽后，如蜜蜂採蜜般歡喜。 佛陀對他們說：『凈飯王的王妃，從同一處受生，雖為姐弟卻如從大海中一同升起的太陽吞噬月亮的光芒一般。 嗔恨無盡的弟弟以熾熱的箭矢，在迦尸美景花園中，猛烈地擊打著哥哥時世之子禪修的身體。 肢體被斬斷如冰冷的月光碎片，卻以無嗔的真實力量，在那一天，身體的各個部分都恢復如初，完美無缺，這就是迦尸美景花園的月亮。』 這是總結性的偈頌。在《本生傳·如意藤》的釋義中，這是第三十品，即《迦尸美景本生傳》的解釋。 這是第三十一品，即《金邊本生傳》。 第三十一品總共有兩個部分：樹枝的經文所顯示的方式，以及對它的解釋。首先，樹枝的經文所顯示的方式是：任何眾生的心性本質正直善良，是積累功德的處所，都值得尊敬。 任何阻礙修行正法，行為極其惡劣的眾生，都應該受到譴責。任何高尚之人的行為，經過仔細衡量，都能長久地增長信心，使人充滿敬仰之情。 讚美他們的行為，能使人們以充滿信心的目光注視。
【English Translation】 When the king ordered to cut his limbs, the Sage of Patience had no anger and was full of love. He vowed: 'King, as you now cut my body, may I cut off all the defilements of you and all sentient beings in the future.' Later, due to various evils arising in the kingdom of King Durmati, he realized that it was caused by past sins, and went to the Sage of Patience to confess. The Sage of Patience said: 'These are your own karmic results, and I have no anger towards you.' He vowed: 'By this truth, may my body be restored to its original state.' And his body was restored. He made a prayer: 'When I attain perfect enlightenment, may I cut off your net of ignorance with the sword of wisdom.' The Buddha taught: 'The Sage of Patience at that time was me, and King Durmati was this Kaundinya (梵文：Kaundinya， कौण्डिन्य，考迪尼亞，姓氏) himself. This is how it happened.' The assembly of monks rejoiced greatly, like bees drinking honey. The Buddha said to them: 'The queen of King Suddhodana, born from the same place, although siblings, were like the sun born together from the ocean, devouring the light of the moon. The younger brother, with endless hatred, struck the body of his elder brother, the son of Durmati, meditating in the beautiful garden of Kashi, with fiery arrows. Even though the limbs were cut into pieces like fragments of cold moonlight, by the power of truth without anger, on that day, all parts of the body were restored to their original state, perfectly healed, like the moon in the beautiful garden of Kashi.' This is the summarized verse. In the commentary on the Jataka of the Wish-Fulfilling Vine, this is the thirtieth chapter, the explanation of the Jataka of the Beautiful Kashi. This is the thirty-first chapter, the Jataka of the Golden Side. The thirty-first chapter has two parts: the way the branch's text shows, and the explanation of it. First, the way the branch's text shows is: any sentient being whose heart's nature is upright and virtuous, and who is a place of merit, is worthy of respect. Any sentient being who is endowed with obstacles to practicing the Dharma and whose behavior is extremely evil should be condemned. Any noble person's behavior, after careful consideration, can increase faith for a long time, filling people with reverence. Praising their behavior enables people to look with eyes full of faith.
ཆུ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་སྨྲ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཚུངས། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷས་སྦྱིན་གྱི། །སྔོན་བྱུང་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་དྲིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་དག་ལ། །བརྟེན་པའི་མཐའ་ ནི་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར། །ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྔོན་མི་ཡི་དབང་རྒྱལ་པོ། །དབང་པོའི་སྡེ་ཆེན་ཞེས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད། །གང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་གཞན་ གྱི་དཔལ་འབྱོར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེངས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ལ་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཉིད་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ནི། རི་དྭགས་གསེར་གྱི་ལོགས་ཞེས་པ་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། །མ་རུངས་པའི་ མི་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ་གྱུར་གང་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ལྷས་སྦྱིན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་པས་སྙིང་སྟོབས་ནི། །རྒྱ་ཆེན་ཞིང་མཛེས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བ་ལ་འོས་རབ་ཏུ་ཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དག ། 4-956 བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རང་གི་བསོད་ནམས་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞིང་རྟོགས་པ་གྱུར་པའོ། །དབེན་པས་མཛེས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ ཅི་ཡང་བརྩོན་པར་གྱུར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁོང་དྲང་ཞིང་བསོད་ནམས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཕྱག་འོས་དང་། དགེ་ བའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྨད་འོས་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་དང་། དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་བྱུང་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྒྱལ་བས་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་ལ་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་མ་ ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་ནགས་གསེབ་ན་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་བདག་གསེར་གྱི་ལོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཚར་བ་ཞིག་དང་བྱ་རོག་ཅིག་གྲོགས་པོར་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་ན། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་རྐུན་པོ་ཞིག་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་འཕངས་པའི་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་འདོན་པ་རི་དྭགས་དེས་ཚོར་བས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདོན་པར་བརྩོན་པ་ན། གྲོགས་པོ་བྱ་རོག་གིས་གྱ་གྱུ་མི་བསྲུན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི། 4-957 ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་བས་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད་པར་ཆུར་ཞུགས་ཏེ་རྭ་ཡིས་ཐག་པ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐམ་སར་བཏོན་ཅིང་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བའི་ཚེ། རི་དྭགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ དྲིན་ལན་དུ་བདག་འདི་ན་གནས་པ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གདམས་སོ། །དེའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 猶如擁有水卻無法言語一般。 眾比丘詢問提婆達多（lhas sbyin，梵文：Devadatta，天城體：देवदत्त，梵文羅馬擬音：Devadatta，天授）的前世因緣時，世尊也講述了自己的前世。世尊講述了自己過去的所有經歷，並以此為依據。 世尊如此說道：『在瓦拉納西（wa rA Na sI，梵文：Varanasi，天城體：वाराणसी，梵文羅馬擬音：Varanasi，印度城市名）城，曾有一位名叫大權（dbang po'i sde chen）的國王。他的財富超越了其他所有統治者的財富，令他們相形見絀。』 國王說：『我過去曾是一隻名叫金毛（gser gyi logs）的鹿。』那個殘暴狡詐的人，就是現在的提婆達多。 此後，世尊以摧毀輪迴恐懼的偉大勇氣，以及廣闊而莊嚴的行為，善行和極度寂靜的本性，教導眾比丘。 4-956 眾比丘聽聞世尊的教誨后，自身的福德圓滿成熟，並獲得了證悟。所有居住在寂靜處的比丘們，都爲了行善而精進努力。 以上講述了相關內容。接下來解釋其含義：凡是心地正直且行善的眾生，都值得尊敬；而那些製造障礙、作惡的眾生，都應該受到譴責。講述他們的行為，能使人們心生厭離和信仰。具體如下： 過去，當比丘們向世尊詢問提婆達多的前世時，勝者（指佛陀）講述道：在過去的瓦拉納西，有一位名叫大權的統治者，他有一位名叫月光（zla 'od ma）的妃子。當時，森林深處住著一隻名叫金毛的鹿王，它非常美麗，與一隻烏鴉是朋友。 有一次，一條大河裡，一個強盜被繩索捆綁併發出淒厲的哀嚎，鹿聽到了，出於極大的慈悲心想要去解救他。它的朋友烏鴉說：『幫助殘暴狡詐的人， 4-957 只會換來傷害，這就是人性。』但鹿不忍心，跳入水中，用角拉斷繩索，將強盜拖到岸上並解開了束縛。鹿告誡強盜：『你不要告訴任何人我住在這裡，以此作為報答我的恩情。』 這就是事情的經過。
【English Translation】 It is like having water but being unable to speak. When the monks asked about the past life of Devadatta (lhas sbyin, Sanskrit: Devadatta, Devanagari: देवदत्त, IAST: Devadatta, literally 'God-given'), the Blessed One also recounted his own past life. The Blessed One recounted all his past experiences and based on this. The Blessed One said: 'In the city of Varanasi (wa rA Na sI, Sanskrit: Varanasi, Devanagari: वाराणसी, IAST: Varanasi, name of an Indian city), there was once a king named Great Power (dbang po'i sde chen). His wealth surpassed that of all other rulers, making them pale in comparison.' The king said: 'I was once a deer named Golden Hair (gser gyi logs).' That cruel and cunning person is now Devadatta. Thereafter, the Blessed One, with great courage that destroys the fear of samsara, and with vast and magnificent conduct, good deeds, and the nature of extreme tranquility, taught the monks. 4-956 Having heard the teachings of the Blessed One, the monks' own merits were fully matured and they attained realization. All the monks dwelling in solitude diligently strived to perform good deeds. The above describes the relevant content. Next, the meaning is explained: All beings who are honest and virtuous are worthy of respect; while those who create obstacles and do evil should be condemned. Narrating their behavior can cause people to develop aversion and faith. Specifically, as follows: In the past, when the monks asked the Blessed One about the past life of Devadatta, the Victorious One (referring to the Buddha) recounted that in past Varanasi, there was a ruler named Great Power, who had a consort named Moonlight (zla 'od ma). At that time, deep in the forest lived a deer king named Golden Hair, who was very beautiful and was friends with a crow. Once, in a great river, a robber was bound by ropes and emitted a mournful cry. The deer heard it and, out of great compassion, wanted to rescue him. Its friend the crow said: 'Helping cruel and cunning people, 4-957 will only bring harm in return, that is human nature.' But the deer could not bear it, jumped into the water, used its horns to break the rope, dragged the robber to the shore, and untied him. The deer warned the robber: 'Do not tell anyone that I live here, as a reward for my kindness.' That is the story.
ེ་བཙུན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་རི་དྭགས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གིས་མི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཞིག་སྟན་ལ་འདུག་ ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་རྨིས་པས། སད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ངེས་པས་དགུག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོས་ རྔོན་པ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ནོར་མང་པོ་བྱིན་ནས་རི་དྭགས་འགུགས་སུ་བཏང་བ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་རེ་བ་ཆད་པའི་དུས། སྔར་གྱི་གྱ་གྱུ་ཅན་དེས་ནོར་སྟེར་བ་ལ་ བརྐམ་ཆགས་ནས། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བུའི་རི་དྭགས་བསྟན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། གྲོགས་པོ་བྱ་རོག་གིས་མཐོང་སྟེ་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྨད་ཅིང་སྦྲན་པ་ ན། རི་དྭགས་ཁྱུའི་ཚོགས་འཇིགས་ཤིང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། གསེར་གྱིས་ལོགས་ཀྱིས་བསམ་པ། བདག་གིས་བྲོས་ན་བདག་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རི་དྭགས་ཁྱུ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བས། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་སོང་བས། 4-958 སྔར་གྱི་གྱ་གྱུ་ཅན་གྱིས་རི་དྭགས་དེ་འདིའོ་ཞེས་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ན། བྱ་རོག་གིས་སྨོད་པས་ལག་པ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་དྭགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ དུ་སོང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཟུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་གསེར་ལོགས་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། མ་རུང་གྱ་གྱུ་ ཅན་དེ་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྤུའི་ཁ་དོག་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུས་འབོད་སྒྲོགས་ཞེས་པ་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་པས་རི་དྭགས་དེའི་ར་མ་ ཎ་བསླུ་མཁན། །གཟུགས་སུ་འཕྲུལ་བར་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མི་བསླུ་བའི། །བྱང་ཆེན་གྱིས་བློ་ཡིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་དེ་ཉིད། །ས་བདག་ཁང་པར་སྤྱན་ དྲངས་ཏེ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་པོའི་སྡེ་ཆེན་དང་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རི་དྭགས་གསེར་གྱི་ལོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གསེར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དགེ་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་སོ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། 4-959 དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་པ་བཟང་ངན་དང་ཡོངས་སུ་མཚོན་བྱེད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་ བོ་བཟང་པོ་དང་ངན་པའི་ཁྱད་པར
【現代漢語翻譯】 王妃在夢中夢到一隻奇特的鹿，它能像人一樣說話，坐在座位上講經說法。醒來后，她對國王說：『我做了這樣一個夢，一定有這樣的鹿，請您去尋找它。』她極力勸說。國王召集了獵人，給了他們許多財物，讓他們去尋找那隻鹿。但所有人都沒能找到，希望破滅之時，之前那個狡猾的人因為貪圖財物，便說：『我能找到那樣的鹿。』於是國王帶著軍隊進入森林。他的朋友烏鴉看到了，便譴責他之前的行為，並告訴了鹿群。鹿群驚恐萬分，不知所措。金角鹿心想：『如果我逃跑，他們爲了抓住我，就會奪走鹿群的性命。爲了保護它們，我應該自己去國王那裡。』 之前那個狡猾的人指著那隻鹿說：『就是這隻。』烏鴉譴責他，他的手便掉在了地上。之後，國王帶著鹿回到了王宮，將鹿放在王位上，並與王妃一起聽鹿講經說法。他們都接受了教誨。當時的金角鹿就是我，而那個惡劣的狡猾之人就是提婆達多。 世尊開示道：『毛髮顏色如同各種珍寶匯聚，以美妙聲音宣告真理，如同羅剎的化身迷惑羅摩的鹿。』雖然可以幻化身形，但無法欺騙覺悟者的智慧。擁有大乘菩薩般卓越智慧，能夠宣說佛法。被國王迎請至宮殿，為波羅奈國王梵授王及其王妃月光宣講佛法的金角鹿。 以上是故事的概要偈頌。這是《賢愚經》中金角鹿本生故事的第三十一品。 第三十二品是講述行善的本生故事。 第三十二品總共有兩個部分：首先是通過本生故事來講述， 其次是解釋本生故事的含義。首先是通過本生故事來講述：世間清凈與否、善與惡，以及所有顯現的行為， 都清楚地展現了善人和惡人的區別。
【English Translation】 The queen dreamt of a wondrous deer that spoke in human language, sitting on a seat and teaching the Dharma. Upon waking, she said to the king, 'I had such a dream, there must be such a deer, please summon it.' She urged him insistently. The king summoned the hunters, gave them much wealth, and sent them to summon the deer. But none of them succeeded in finding it, and when hope was lost, the former deceitful one, greedy for wealth, said, 'I will show you such a deer.' So the king went into the forest with his army. His friend the crow saw him and condemned his previous conduct, and told the deer. The herd of deer was frightened and did not know what to do. Golden Horn thought, 'If I flee, the herd of deer will be killed in order to capture me. To protect them, I will go to the king myself.' The former deceitful one pointed at the deer and said, 'This is it.' The crow condemned him, and his hand fell to the ground. Then the king went to the palace with the deer, placed it on the throne, and together with the queen, listened to the deer teach the Dharma. They all took the basis of learning. The Golden Horn of that time was me, and the wicked deceitful one was Devadatta. The Buddha taught: 'With fur the color of various jewels, proclaiming with a beautiful voice, like a demon's transformation deceiving Rama. Though able to transform into forms, unable to deceive the wisdom of the enlightened. With the excellent wisdom of a Bodhisattva, able to speak the Dharma. Invited by the king to the palace, the golden-horned deer who taught the Dharma to King Brahmadatta of Varanasi and his queen Chandradevi.' This is a summary verse of the story. This is the thirty-first chapter of the Jataka of the Golden Horned Deer in the Damamūka-nidāna. The thirty-second chapter is about the Jataka of Performing Virtuous Deeds. The thirty-second chapter has two parts: first, the way of teaching through the Jataka, and second, the explanation of the meaning of the Jataka. First, the way of teaching through the Jataka: whether the world is pure or not, good and evil, and all manifested behaviors, clearly show the difference between good and bad people.
་ལ་གནས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པའོ། །འདི་དག་ལེགས་པར་མཚོན་ནུས་ཏེ། །ཟླ་བའི་དངོས་པོའི་དཔེ་ཉི་མས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ དུ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། །སྨག་རུམ་མུན་པས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་མུན་ནག་ལྡན་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔོན་ བྱུང་བའི་མཐའ། །མ་ལུས་ངེས་པར་གཟིགས་བྱེད་ཅིང་། །གཏམ་འདི་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བརྩམས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གསུངས་པ། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཊ་ལི་ཡི་བུ། །ཞེས་པར་མི་བདག་ས་ཡི་རྒྱལ་ པོ་ནི། །འབྱེར་འཇིག་འབྱེར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་གང་ཞིག་དགེ་བྱེད་དེ་ནི་ང་ད་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ནུ་ བོ་སྡིག་བྱེད་དེ་ཡང་ལྷས་བྱིན་ཏེ། །སྔོན་མ་མཐུན་པ་ཉིད་གྱི་མཐུ་དེས་ད་ལྟ་ཡང་མི་མཐུན་པའི། །རྣམ་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྷས་སྦྱིན་སྔོན་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། ། 4-960 དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རླབས་ཆེན་ནོ། །དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པའི། །སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མཚུངས་མེད་པའི་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ མུན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ལས་སྐྱེ་བོ་བཟང་ངན་དུ་རྟོགས་ནུས་ལ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ། སྔོན་གྲོང་ ཁྱེར་པ་ཊ་ལི་བུ་ཞེས་པར་མི་བདག་འབྱེར་འཇིག་ཅེས་པ་ལ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བྱེད་ཅེས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་མི་དགེ་བྱེད་ཅེས་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ བསོད་ནམས་སྡེ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་ཡང་དམ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་རྒྱལ་པོའི་ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་ཟད་པ་ན། སྦྱིན་བྱ་སླར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པར་ཆས་པས། མི་དགེ་བྱེད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲངས་སོ། །དེ་ནས་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ན་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་ན། གཞན་རྣམས་ལྷུང་ཞིང་དགེ་བྱེད་ཀྱིས་ནུ་བོ་བཟུང་ནས་སྐམ་སར་ཕྱིན་ཞིང་ངལ་བས་གཉིད་དུ་སོང་བ་ན། 4-961 མི་དགེ་བྱེད་གྱ་གྱུ་ལངས་ཏེ་ཕུ་བོའི་མིག་ཕྱུང་ན་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ་སྙམ། དགེ་བྱེད་མིག་བཅོམ་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་དགེ་བྱེད་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ། བ་ལང་ རྫི་བོ་ཞིག་གིས་ངང་བསྲིང་བའི་པི་ཝ
【現代漢語翻譯】 其他關於安住之義的闡述：這些能夠很好地象徵，如太陽般的事物，能夠使所有地方都無垢清明；而黑暗則使所有眾生都充滿黑暗。然後，世尊在《律藏根本》中這樣說道：『一切智者能 निश्चित 定地看到過去的一切。』從這段話開始，世尊再次說道：『城市 पाटिल 的兒子。』其中，人主、地上的國王被稱為『興衰』，他是一個福德圓滿的地方。從這裡開始，『過去行善者，即是我現在的世尊；作惡者，即是提婆達多。』過去不和睦的力量，導致現在仍然不和睦。這些形態就是這樣形成的。因此，提婆達多過去和現在所做的事情都不令人滿意。 因此，菩薩的行為是偉大的。聽到無垢廣大的利他行為和不馴順之人的惡劣行徑后，比丘們對此講法，對所有人都產生了無與倫比的驚奇。』以上闡述了第一部分。第二部分解釋其含義：如同世間的太陽照亮一切，而黑暗則與之相反，同樣，從眾生的善惡行為中可以瞭解眾生的善惡。這也可以用世尊講述的提婆達多的前世故事來象徵：過去在名為 पाटिल 城的城市裡，有一個人主名為『興衰』，他有兩個兒子，一個是具備功德之聚的行善者，另一個則與之相反，是不行善者。國王還承諾將名為福德部的女兒佈施出去。當時，哥哥喜歡佈施，將國王的所有財富都佈施完了。爲了重新獲得佈施之物，他前往大海去取寶珠，不行善者也一同跟隨。之後，取了寶珠返回時，船在大海中沉沒，其他人落水，行善者抓住弟弟到達岸邊，因疲勞而睡著了。 不行善者狡猾地起來，挖出哥哥的眼睛，心想自己可以獲得王位。行善者被挖去眼睛后離開了。在那裡，行善者無計可施，感到非常痛苦時，一個牧童用悠揚的笛子聲...
【English Translation】 Other explanations of the meaning of abiding: These can be well symbolized, as the sun-like entity can make all places immaculate and clear; while darkness makes all beings full of darkness. Then, the Bhagavan said in the 'Vinaya Basis' as follows: 'The all-knowing one निश्चित definitely sees all that has happened in the past.' Starting from this statement, the Bhagavan said again: 'The son of the city पाटलि .' Among them, the lord of men, the king of the earth, is called 'prosperity and decay,' and he is a place of perfect merit. From here, 'Whoever did good deeds in the past, that is me, the present Bhagavan; whoever did evil deeds, that is Devadatta.' The power of past discord leads to present discord as well. These forms have become like that. Therefore, Devadatta's past and present actions are not pleasing. Therefore, the conduct of a Bodhisattva is great. After hearing about the immaculate and vast altruistic deeds and the bad behavior of unruly people, the monks taught the Dharma to them, and everyone was filled with unparalleled wonder.' The above explains the first part. The second part explains its meaning: Just as the sun illuminates all directions in the world, and darkness is the opposite, similarly, from the good and bad deeds of beings, one can understand the good and bad of beings. This can also be symbolized by the story of Devadatta's past life told by the Bhagavan: In the past, in a city called पाटलि , there was a lord of men named 'prosperity and decay,' who had two sons, one who was a doer of good deeds with a collection of virtues, and the other who was the opposite, a doer of non-virtue. The king also promised to give away a daughter named Fortune. At that time, the elder brother liked giving, and gave away all the king's wealth. In order to regain the objects of giving, he went to the ocean to collect jewels, and the doer of non-virtue also followed along. Later, when they took the jewels and returned, the ship sank in the ocean, others fell into the water, and the doer of good deeds grabbed his younger brother and went ashore, and fell asleep due to fatigue. The doer of non-virtue cunningly got up and gouged out his elder brother's eyes, thinking that he could obtain the kingdom. The doer of good deeds left after being blinded. There, the doer of good deeds was helpless and felt very distressed, when a shepherd with a melodious flute...
ཾ་བྱིན་ཅིང་། བ་ལང་སྐྱོང་དུ་བཅུག་པས། རྫི་བོའི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཡིད་ཆགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་གསོལ་བ་ན། དགེ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་རིགས་ པ་མིན་པར་ལྡོག་པའི་ཚེ། བུད་མེད་སྐྱེངས་ཤིང་ངན་ལན་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་བདག་ལ་ལོང་བ་འདིས་བདག་ལ་གཙེས་སོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པས། བ་གླང་རྫི་བོ་འཁྲུགས་པས་དགེ་བྱེད་བསྐྲད་ དོ། །དེ་ནས་པི་ཝཾ་གིས་འཚོ་ཞིང་སོང་བ་ལས། སྔར་བུ་མོ་སྟེར་བར་དམ་བཅས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྡེའི་སྒོར་སླེབས་ཏེ་པི་ཝཾ་བསྦྲེངས་པ་ན། དགེ་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་ཤིའོ་ཞེས་པའི་སྒྲས། བསོད་ནམས་སྡེའི་བུ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཞན་འགས་སློང་བའི་ཚེ། བུ་མོ་རང་ས་སྐྱོང་དེ་དག་འདམ་དུ་བཏང་བས། དེ་རྣམས་གང་ལའང་ཡིད་མ་ཆགས་ཤིང་། ལོང་བ་པི་ཝཾ་བསྦྲེངས་བ་འདམ་པས། བསོད་ ནམས་སྡེས་རིགས་པ་མིན་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་སྐྱེངས་ཤིང་རེ་ཐག་ཆད་ནས་བུ་མོ་བསྐྲད་དོ། ། དེ་ནས་བུ་མོས་ལོང་བ་ལ་གུས་པར་བྱས་པའི་ཚེ། སྔར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསུན་ནས་ཡིད་མ་རངས་པ་ན། 4-962 རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གཡོ་མ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལགས་པས། བདེན་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གཡས་པ་རྣལ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སྔར་བཞིན་བྱུང་ཞིང་། དེ་ ནས་ལོང་བས་ཀྱང་འོ་ན་བདག་ཀྱང་དགེ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱུང་ཚུལ་སྨྲས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ན། བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས་མིག་གཡོན་པ་ཡང་རྣལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ སྡེ་དགའ་སྟེ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་དགེ་བྱེད་ང་ཡིན་ལ། ནུ་བོ་དེའང་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་མིག་གཅིག་པུ་ལྟ་བུའི་གཅེན་གྱི་མིག་གླང་པོའི་སྣ་ཅན་སྟེ་ཚོགས་བདག་གི་མཆེ་བ་དེ་ཉིད། །གཅུང་སྡིག་བྱེད་ཀརྟི་སྟེ་སྨིན་དྲུག་དེ་ཀ་ཡི་ ཕྱུང་ཡང་སླའི་ཞེས་བཟོད་དེ་སླར་ཁྲོ་མེད། །བདེན་པའི་ཐུར་མས་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ་གཅུང་གི་ལོག་བསྒྲུབ་ཐེག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན། །གཅེན་དགེ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་ཚོགས་བདག་དེས་སླར་ཡང་ རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ས་ཆེན་བསྲུང་འདི་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དགེ་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-963 ༈ །། ༄། །ཁྱད་པར་ལོ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་སོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟ
【現代漢語翻譯】 然後，他被允許放牧牛群。由於他愛上了牧童的妻子，並請求與她一起玩樂，Dge-byed（善行）拒絕了，認為這不合適。當這個女人感到羞愧並惡毒地告訴她的丈夫說：『這個瞎子騷擾我』時，牧牛人很生氣，把Dge-byed（善行）趕走了。然後，他靠彈奏琵琶為生。以前承諾將女兒嫁給他的國王Bsod-nams-sde（福德軍）到達門口並彈奏琵琶，發出『Dge-byed（善行）沉入大海』的聲音。當其他國王向Bsod-nams-sde（福德軍）的女兒求婚時，女兒讓那些求婚者都陷入泥潭，她對他們都不感興趣，而是選擇了彈奏琵琶的瞎子。Bsod-nams-sde（福德軍）對這種不合適的行為感到羞愧和絕望，於是趕走了女兒。然後，當女兒尊敬瞎子時，瞎子因以前那個女人的行為而感到厭煩和不悅。 4-962 國王的女兒說：『我不是虛偽的，而是完全純潔的。以此真理，愿你的右眼恢復正常。』正如她所說的那樣，事情發生了。然後，瞎子也說：『我也是Dge-byed（善行）』，但沒有人相信他。當他說出真誠的誓言時，他的左眼也恢復了正常。然後，Bsod-nams-sde（福德軍）很高興，將自己的王國交給他並加冕了他。世尊說：『當時的Dge-byed（善行）就是我，而那個弟弟就是Lhas-sbyin（天施）。』比丘們感到驚訝。 世尊對他們說：『哥哥的眼睛就像世間一切歡樂的獨眼巨人，也就是象頭神Tshogs-bdag（群主）的象鼻和象牙。弟弟Sdigma-byed（惡行） Kartti（卡提）也就是Smin-drug（昴星團）很容易被拔出，但他卻忍受了，沒有生氣。用真理之針打開眼睛，弟弟擁有接受邪見的廣闊思想。哥哥Dge-byed（善行），也就是Dbang-phyug（自在）之子Tshogs-bdag（群主），再次獲得王位並守護大地，這也與吠陀故事有關。』這是一個簡短的總結詩句。在《賢者行傳如意藤釋義》中，《Dge-byed（善行）行傳》的第三十二個分支的解釋到此結束。 4-963 ༈ །། ༄། །《特殊樹葉行傳》的第三十三個分支。 第三十三節的總主題包括通過分支文字展示的方式和對該含義的解釋兩部分。首先，通過分支文字展示的方式是：
【English Translation】 Then, he was allowed to graze the cattle. Since he fell in love with the cowherd's wife and requested to play with her, Dge-byed (Virtuous Action) refused, considering it inappropriate. When the woman felt ashamed and maliciously told her husband, 'This blind man is harassing me,' the cowherd became angry and drove Dge-byed (Virtuous Action) away. Then, he lived by playing the lute. The king Bsod-nams-sde (Merit Army), who had previously promised to give him his daughter, arrived at the gate and played the lute, making the sound 'Dge-byed (Virtuous Action) is sinking into the sea.' When other kings proposed to Bsod-nams-sde's (Merit Army) daughter, the daughter made those suitors fall into the mud, and she was not interested in any of them, but chose the blind man who played the lute. Bsod-nams-sde (Merit Army) felt ashamed and hopeless at this inappropriate behavior and drove the daughter away. Then, when the daughter respected the blind man, the blind man was annoyed and displeased by the previous woman's behavior. 4-962 The king's daughter said, 'I am not deceitful, but completely pure. By this truth, may your right eye return to normal.' As she said, it happened. Then, the blind man also said, 'Then I am also Dge-byed (Virtuous Action),' but no one believed him. When he spoke a sincere oath, his left eye also returned to normal. Then, Bsod-nams-sde (Merit Army) was very happy and entrusted his kingdom to him and crowned him. The Buddha said, 'The Dge-byed (Virtuous Action) at that time was me, and that younger brother was Lhas-sbyin (God-given).' The monks were amazed. The Buddha said to them, 'The elder brother's eye is like the single eye of all the joy in the world, that is, the elephant-headed god Tshogs-bdag's (Lord of Hosts) elephant trunk and tusk. The younger brother Sdigma-byed (Evil Action) Kartti (Karti), that is, Smin-drug (Pleiades), is easy to pull out, but he endured it and was not angry. Opening the eyes with the needle of truth, the younger brother has a vast mind to accept wrong views. The elder brother Dge-byed (Virtuous Action), that is, Dbang-phyug's (Powerful) son Tshogs-bdag (Lord of Hosts), again obtained the kingdom and protected the earth, which is also related to the Vedic story.' This is a brief summary verse. In the Explanation of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales, the explanation of the thirty-second branch of the Jataka Tale of Dge-byed (Virtuous Action) ends here. 4-963 ༈ །། ༄། །The thirty-third branch of the Jataka Tale of Special Leaves. The general theme of the thirty-third section includes two parts: the way of presentation through the branch text and the explanation of its meaning. First, the way of presentation through the branch text is:
ན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་གཡོན་པ་ རྣམས། །ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་དམན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དགོང་མོའི་ཐུན་གྱི། །མཚམས་ནི་དམར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲོད་མུན་པ་འབྱུང་བ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས། །ས་འཛིན་རི་ དྭགས་ལས་ཉི་མ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་མང་ལ་རྟེན་པའི། །སྔོན་གྱི་ལྷས་བྱིན་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ མང་དུ། །བཤད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོས་སླར་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀ་ལིང་ཀ་ཞེས་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྔོན། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ནི་ཉམས་བྱེད་པ། །གྲངས་མེད་ཕ་རོལ་རྣམ་ གནོན་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལོ་མ་ཞེས་པའི་མི་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །དེ་ནི་ད་ལྟ་བདག་ཡིན་ལ་དེ་ ཡི་ཆུང་མ་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་འདི་ཡིན་ལ། །ཞེས་པའི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་བས་བཤད་ཐོས་ནས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་བྱས་སོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་བསྟན་ལ། 4-964 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་དགོང་ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའི་ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ཤས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་མུན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ ངན་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་སྤོང་འདོད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་ པ་ནི། སྔོན་ཀ་ལིང་ཀའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ། སྲས་ལོ་མ། རབ་ཏུ་ལོ་མ། རྗེས་སུ་ལོ་མ། ཁྱད་པར་ལོ་མ་ཞེས་བཞི་བྱུང་བ་ལ། ཆུང་མ་རེའང་ ཡོད་པས་རེ་ཞིག་ན་ཡབ་ཁྲོས་ཏེ་བུ་བཞི་ཆུང་མ་བཅས་པ་མཐར་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱགས་ཆད་དེ་བུ་བཞིས་གྲོས་བྱས་པ། བུད་མེད་རྣམས་བསད་དེ་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་ན། ཁྱད་པར་ལོ་ མ་སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད། གཞན་རྣམས་བཟློག་མ་ཐུབ་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ཁྲིད་ནས་སོང་བ་ལས། བུད་མེད་སྐོམ་དང་ཟས་ཀྱིས་གདུང་པའི་ཚེ་རང་གི་ཁྲག་དང་ཤ་བཅད་ནས་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་རྐང་ལག་བཅད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་མཐོང་བས། ཁྱད་པར་ལོ་མས་ཆུར་ཞུགས་ཏེ་བཏོན་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱས་པས། དེ་ཡང་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-965 དེ་ནས་བུད་མེད་དེའི་བསམ་པ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ནི་འདོད་པ་ལས་རིང་བས། ཡན་ལག་ཉམས་པ་འདི་རང་ལ་མཁོ་སྙམ་པས། རྒྱལ་སྲས་སྲོག་འདོར་བའི་ཐབས་བསམ་པ་ནི། རང་གི་མགོ་བོར་རས་ ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་ན་བའི་ཚུལ་བྱས་པས། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དྲིས་པ་ན། བདག་གཞོན་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་གྱ
【現代漢語翻譯】 行為方式是：高尚之人的左側，大多與低劣之人相互貪戀，就像傍晚時分，（天空）呈現紅色，黑暗逐漸降臨一樣，如同大地托著山巒，太陽西沉。 世尊在《律藏根本論》中這樣說道：『許多前世的天授的行為是衆所周知的。』世尊以智慧之海再次開示：『在卡林嘎（Kāliṅga）國，曾經有一位國王，名為摧毀敵人的君主，超越無數對手，以無憂（Aśoka）而聞名。』 從那裡開始，那個時代的特別之處在於，羅摩（Loma）國王的兒子，就是現在的我，而他的妻子就是天授（Devadatta）。』聽到這些經過，比丘們開始譴責天人的行為。 第二，解釋其含義：例如，傍晚時分，天空的西邊呈現紅色，這是太陽西沉，黑暗降臨的徵兆。同樣，大多數惡劣的女人都想拋棄高尚之人，而貪戀低劣之人。這也是為什麼，世尊和天授的前世是這樣說的： 過去，在卡林嘎（Kāliṅga）國，有一位國王名叫無憂（Aśoka），他有四個兒子：羅摩（Loma）、極羅摩（Rabaloma）、隨羅摩（Jesuloma）和特別羅摩（Khyepar Loma）。每個人都有妻子。有一次，國王生氣了，把四個兒子和他們的妻子都趕走了。然後，他們斷了食物，四個兒子商量著要殺死女人來吃。特別羅摩（Khyepar Loma）不忍心，也無法阻止其他人，於是帶著自己的妻子離開了。當那個女人飢渴難耐時，他就割自己的血肉來餵養她。後來，他們看到一條大河裡有一個人，手腳都被砍斷了，正在哀嚎。特別羅摩（Khyepar Loma）跳入水中救了他，並長期用食物餵養他。那個人恢復了活力，並與他的妻子發生了關係。 後來，那個女人心想：『王子遠離慾望，而這個殘廢的人才是我需要的。』於是她想了一個讓王子喪命的辦法：她用布裹住自己的頭，裝作生病的樣子。王子不忍心，問她怎麼了。她說：『我年輕的時候就這樣了。』
【English Translation】 The way of behavior is: the left side of noble beings, mostly are attached to inferior people, just like in the evening, (the sky) appears red, and darkness gradually descends, just as the earth holds the mountains, and the sun sets. The Blessed One said in the Vinaya-vastu: 'The actions of many former lives of Devadatta are well known.' The Blessed One, with the ocean of wisdom, further declared: 'In the country of Kāliṅga, there was once a king, named the monarch who destroys enemies, surpassing countless opponents, known as Aśoka.' From there, the special feature of that time was that the son of King Loma, is now me, and his wife is Devadatta.' Hearing these accounts, the monks began to condemn the actions of the gods. Second, explaining its meaning: For example, in the evening, the west side of the sky appears reddish, which is a sign that the sun has set and darkness is descending. Similarly, most bad women want to abandon noble people and are attached to inferior people. That is also why, the past lives of the Blessed One and Devadatta are said like this: In the past, in the country of Kāliṅga, there was a king named Aśoka, who had four sons: Loma, Rabaloma, Jesuloma, and Khyepar Loma. Each had a wife. Once, the king got angry and drove all four sons and their wives away. Then, they ran out of food, and the four sons discussed killing the women to eat. Khyepar Loma couldn't bear it and couldn't stop the others, so he left with his wife. When that woman was hungry and thirsty, he cut his own flesh and blood to feed her. Later, they saw a man in a big river, whose hands and feet had been cut off, wailing. Khyepar Loma jumped into the water to save him and fed him with food for a long time. That man recovered and had relations with his wife. Later, that woman thought: 'The prince is far from desire, but this disabled person is what I need.' So she devised a way to kill the prince: she wrapped her head with a cloth and pretended to be sick. The prince couldn't bear it and asked her what was wrong. She said: 'I have been like this since I was young.'
ུར་ལ། དེ་ལ་རྡོ་ཡི་སྨན་ཕན་པར་ཡོད་པ་སྨན་དེ་དག་གཡང་ལོགས་ འདི་ན་མཆིས་པས་ལོན་ནམ་ཞེས་གསོལ་པས། ཁྱད་པར་ལོ་མས་ལེན་པར་བརྩམས་ཏེ་བབས་ཤིང་། དེའི་དཔྱང་ཐག་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བར་དམ་བཅས་པ་ལས། མོས་ཐག་པ་བཏང་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ ལྷུང་བས་ཅུང་ཟད་གནོད་ཀྱང་སྲོག་དང་མ་བྲལ་བར་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་ན། པུ་དཀར་ཅན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲས་མེད་པ་ཞིག་གི་སར་སོང་བ་ན། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ ནི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ །ཞེས་པས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏོ། །སྔར་གྱི་བུད་མེད་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དེ་ཕྲག་པར་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་སུ་ཟས་འཚོལ་དུ་སོང་ བ་ལས། རེ་ཞིག་ན་པུ་དཀར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་བྱུང་བ་ན་བུད་མེད་བདག་པོ་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་ན། རྒྱལ་པོས་ཁང་ཐོག་ནས་གཟིགས་པས། སྔར་གྱི་དེ་ངོ་མཁྱེན་ཞིང་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ནས་གདོང་དུད་པ་ན། 4-966 རྒྱལ་པོས་སྔར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་པས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྐྲད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལོ་མ་དེའང་ང་ཡིན་ལ། ཆུང་མ་དེའང་ལྷས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ གི་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྨད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་བཅུད་ཀྱིས་སྲོག་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལོག་པར་གཞལ་བ་སོགས། །ཕུང་ཁྲོལ་བུད་མེད་སྲིན་ པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་ནང་ནས་བརླག་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཡང་སར་འཕངས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་མཐུས་ནོངས་པར་མ་གྱུར་མི་ཡི་སེང་གེ་ཆེ། །པུ་དཀར་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཁྱད་ པར་ལོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཁྱད་པར་ལོ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་ འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་སོ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་ནི། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་རབ་དང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད། ། 4-967 སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གི་མཐུ་ཡིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། །འཕྲལ་ལ་ཁྲོ་བའི་དུག་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་ཞིང་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི། །ཀུན་དགའ་ ར་བར་སྔོན་ཀྱི་ཚེ་བཞུགས་ཤིང་སྟོན་པ། །དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་དགེ་སློང་ཚོགས་འགའ་ཞིག །རི་དང་ནགས་ལ་རྒྱུ་
【現代漢語翻譯】 爾時，有人稟告說：『此地有石頭能治病，不知能否得到？』於是Khye-par Lo-ma（特殊葉）開始採摘，並從懸崖上下來。先前約定由一位女子抓住繩子，但她鬆開了繩子，導致Khye-par Lo-ma掉入大河中，雖然受了些傷，但沒有喪命，而是漂流到Pu-dkar-can（白蓮）城。該城國王沒有子嗣，相士們說：『此人具有國王的相貌。』於是Khye-par Lo-ma被立為國王。先前那位肢體殘缺的男子被女子放在肩上，四處乞討食物。一次，他們來到Pu-dkar-can國王的宮門前，女子恭敬地向國王稟告。國王從樓上看到他們，認出了他們，女子也認出了國王，羞愧地低下了頭。 國王講述了過去的事情，人們便驅逐了那個女子。佛陀開示說：『當時的Khye-par Lo-ma就是我，那個女子就是Lhas-sbyin（天施）。』眾比丘開始批評Khye-par Lo-ma的行為。佛陀對他們說：『用自己的血肉之軀救了你的性命，你卻恩將仇報，像羅剎女一樣從內部摧毀。即使被拋棄在懸崖邊，也不會因為白凈的一面而犯錯，真是人中獅子！』Khye-par Lo-ma被立為Pu-dkar-can的國王。 以上是總結性的偈頌。這是《賢者本生經·如意藤》的釋義，第三十三品Khye-par Lo-ma本生故事的闡述。 第三十四品，dGa'-bo（歡喜）和Nyer-dga'（近喜）本生故事。 第三十四品的總義，也分為以樹枝的方式展示和解釋其含義兩部分。首先是以樹枝的方式展示：往昔善業的福德，以及平息心之過患的甘露自性之力，暢通無阻。對於具有清凈自性的人們來說，一切皆有可能。憑藉聖者的力量，即使是兇暴之人，也能立即放下憤怒的毒藥，變得溫順。如來住在rGyal-byed-kyi-tshal（勝林）的Kun-dga'-ra-ba（歡喜園）中。導師往昔曾住在那裡，並應他的教誨，一些比丘前往山林。
【English Translation】 Then, someone reported: 'There are stones here that can cure diseases. I wonder if we can obtain them?' So, Khye-par Lo-ma (Special Leaf) began to pick them and descended from the cliff. It was previously agreed that a woman would hold the rope, but she released it, causing Khye-par Lo-ma to fall into the great river. Although he was injured, he did not die but drifted to the city of Pu-dkar-can (White Lotus). The king of that city had no children, and the fortune-tellers said: 'This man has the appearance of a king.' So, Khye-par Lo-ma was made king. The woman, with the previously disabled man on her shoulder, went around begging for food. Once, they came to the gate of the king's palace in Pu-dkar-can, and the woman respectfully reported to the king. The king saw them from the roof, recognized them, and the woman also recognized the king and lowered her head in shame. The king recounted the past events, and the people drove the woman away. The Buddha declared: 'The Khye-par Lo-ma at that time was me, and the woman was Lhas-sbyin (Gift of the Gods).' The monks began to criticize Khye-par Lo-ma's behavior. The Buddha said to them: 'You repay kindness with evil, destroying from within like a Rakshasa woman, even though he saved your life with his own flesh and blood. Even if thrown off a cliff, he would not err because of his pure side, truly a lion among men!' Khye-par Lo-ma was made the king of Pu-dkar-can. The above is a summary verse. This is the explanation of the Jataka of the Wish-Fulfilling Vine, the elucidation of the thirty-third chapter, the Jataka of Khye-par Lo-ma. Chapter 34, the Jataka of dGa'-bo (Joyful) and Nyer-dga' (Near Joy). The general meaning of the thirty-fourth chapter is also presented in two parts: the way it is shown through the branches and the explanation of its meaning. First, the way it is shown through the branches: The merit of past good deeds, and the unobstructed power of the nectar-like nature that pacifies the faults of the mind. For those with a pure nature, anything is possible. Through the power of the holy one, even the fierce ones can immediately release the poison of anger and become gentle. The Tathagata was residing in Kun-dga'-ra-ba (Joyful Garden) of rGyal-byed-kyi-tshal (Victorious Grove). The teacher had lived there in the past, and according to his teachings, some monks went to the mountains and forests.
ཞིང་སོང་བའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་། །ཡོ་ བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཕུལ་བས། །དེ་དུས་ཀྱི་བློན་པོགྱི་འདི་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་། །ཉེར་དགའ་ཞེས་པའི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོར་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ། །གཙུག་ལག་ ཁང་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་པོ་ས་འཛིན་ཏེ་རི་རབ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་གྱུར་པའི། །དེ་ལྟར་གདེངས་ཅན་ཀླུའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་སྤྱད་པ་ལུས་གཞན་སྔ་ མ་དག །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལེགས་སྤྱད་དགེ་བ་ལ་ཡོངས་དྲིས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དག །ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་མཆོག་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །དུག་སྦྲུལ་འཛིན་ངེས་པར་ཞི་ བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཐུ་ལས་ནི་མ་རུངས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། 4-968 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་འགའ་ཞིག་རི་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསམ་གཏན་སྐྱོང་བར་གནས་པ་ལ། ལྷུན་པོའི་ངོས་ལ་གནས་ པའི་དགེ་སློང་ཅི་རིགས་པ་ལུས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་སོང་བ་ན། དེ་ལྟར་ལུས་ཉམ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་དྲིས་པས། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགས་ལྷུན་པོ་ ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ཏེ། དེའི་དུག་གི་རླངས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས། དེ་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་མཽད་འགལ་བཏང་པས་ན། མཽད་འགལ་གྱི་དེ་དག་དལ་བུས་བསླངས་ཀྱང་གཉིད་མ་ སད་པས། དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རི་རབ་ལ་འཁྲིལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་དམ་དུ་བཙིར་བས་གཉིད་སད་དེ་དེ་ལྟའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་འཇིགས་ནས་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་པའི་ ཚེ། མཽད་འགལ་གྱི་བུས་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས། ཀྱེ་ཀླུ་བདག་མགྱོགས་པར་གང་དུ་འགྲོ འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས། ཀླུ་དག་ གི་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས། འཕགས་པ་བཀའ་དྲིན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། ཀླུ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་མངོན་མནོས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། 4-969 དེའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིས་པས། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིས་བློན་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། རང་གིས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ པའི་དུས། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཅི་རིགས་པ་བསྐྱངས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་གཙུག་ལ
【現代漢語翻譯】 『當田地荒蕪時』。從這句開始，到『向迦葉佛（梵文：Kāśyapa，Kāśyapa，迦葉）也獻上了寺廟，具備一切圓滿的供品。』那時的大臣名叫樂意和近樂意，他們轉生為龍王，因向迦葉佛獻寺廟的功德，珍寶自成的須彌山（梵文：Sumeru，Sumeru，須彌山）成爲了他們的住所。如此，具力龍王所享用的身體都比之前的更好，世尊對善行功德作了詳細詢問。』具有寂靜之道的至尊導師，僧團聽聞此事，讚歎降伏毒蛇並獲得寂靜的功德。』以上描述了這件事。第二部分是解釋其含義：往昔善業的功德，能使心相續極度寂靜的聖者，其力量也能平息其他眾生的嗔怒。這也是這樣的：過去，世尊住在勝林園（梵文：Jetavana，Jetavana，祇陀林），一些僧侶住在山林等處修習禪定。住在須彌山上的各種僧侶，身體瘦弱憔悴，前去向如來頂禮。詢問他們身體如此虛弱的原因，他們回答說：樂意和近樂意龍王在須彌山纏繞了三次，他們的毒氣導致了這種情況。爲了調伏他們，世尊派了目犍連（梵文：Maudgalyāyana，Maudgalyāyana，目犍連）前去。目犍連輕輕地喚醒他們，但他們沒有醒來。然後，他變成了一條巨大的龍，纏繞在須彌山上，緊緊地壓迫他們，他們才醒來，因害怕那種景象而變成了人形逃跑了。目犍連的兒子變回了自己的身體，說：『龍王啊，你們要逃到哪裡去？如果想從恐懼中解脫，就去皈依佛陀吧。』龍王們說：『那樣的佛陀在哪裡？聖者啊，請您慈悲。』於是，他將兩條龍帶到世尊面前，讓他們接受教誡的基礎，遠離恐懼，僧侶們看到了這一幕。 詢問他們之前的行為，世尊說：過去在瓦拉納西（梵文：Varanasi，Varanasi，瓦拉納西），國王克里吉（梵文：Kriki，Kriki，克里吉）將王位交給了大臣樂意和近樂意。當他自己加入迦葉佛的教法時，兩位大臣以如法和不如法的方式治理國家。向迦葉佛獻上了寺廟。
【English Translation】 'When the field is desolate.' From this sentence to 'Also offered a monastery to Buddha Kāśyapa, complete with all abundant offerings.' At that time, the ministers named Delightful and Near Delightful were reborn as dragon kings. By the merit of offering a monastery to Buddha Kāśyapa, the spontaneously formed mountain of jewels, Mount Sumeru, became their abode. Thus, the bodies enjoyed by the powerful dragon kings were all better than before. The World Honored One inquired in detail about virtuous deeds and merits.' The supreme teacher with the path of peace, the Sangha heard of this and praised the merit of subduing poisonous snakes and attaining peace.' The above describes this event. The second part is to explain its meaning: The merit of past virtuous deeds enables the holy being whose mind stream is extremely peaceful to quell the anger in the minds of other unruly beings. This is also like this: In the past, the World Honored One resided in Jeta Grove, and some monks resided in mountains and forests, practicing meditation. Various monks residing on the slopes of Mount Sumeru, with emaciated and frail bodies, went to prostrate before the Thus Come One. When asked about the reason for their frail bodies, they replied: 'The dragon kings Delightful and Near Delightful coiled around Mount Sumeru three times, and their poisonous fumes caused this situation.' To subdue them, the World Honored One sent Maudgalyāyana. Maudgalyāyana gently awakened them, but they did not wake up. Then, he transformed into a huge dragon, coiled around Mount Sumeru, and tightly squeezed them, and they woke up, transformed into human forms and fled in fear of that sight. Maudgalyāyana's son transformed back into his own body and said: 'Dragon kings, where are you fleeing to? If you want to be liberated from fear, take refuge in the Buddha.' The dragon kings said: 'Where is such a Buddha? Holy one, please be compassionate.' So, he led the two dragons to the presence of the World Honored One, let them accept the foundation of teachings, and the monks, free from fear, saw this scene. When asked about their previous actions, the World Honored One said: 'In the past, in Varanasi, King Kriki entrusted the kingdom to the ministers Delightful and Near Delightful. When he himself joined the teachings of Buddha Kāśyapa, the two ministers ruled the country in both righteous and unrighteous ways. Offered a monastery to Buddha Kāśyapa.'
ག་ཁང་ཡོ་བྱད་བཅས་པ་ཕུལ་བས། ད་ལྟ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་འདིར་གྱུར་ཅིང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བས་རི་རབ་འདི་རང་དུ་གནས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རི་རབ་ལྷུན་པོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པའི་ལོགས་རིགས་ཟུང་ཞེས་པ་སྦྲུལ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ གཉིས། །མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེའི་དབུགས་ལྟར་དྲག་པོའི་ཁ་རླངས་དུག་གི་རླུང་དམར་རྡོ་བ་ཡང་དལ་བར་བྱེད་ནུས་མེས། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བྱེད་དུས་བཞི་འཇིག་འདྲའི་དངོས་པོ་དེ་ ཉིད། །མཽད་འགལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཅོམ་པའི་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་བོ་བཏུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་སོ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 4-970 དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ནོར་ཐམས་ཅད་གྱི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུའི་ནི་བསགས་ཆུང་ངུའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་པར་བསྒོམ་པས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ གྱུར་པ། །ཡོན་ཏན་རྟག་པ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པས། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་ལས་འདས་དུས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། །ཉེར་དགའ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། །བལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་འོང་། །འོངས་སུ་ནས་རང་གི་མི་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱད་ སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་སུ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་འདུག་པ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གཉིས་མཆིས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ ན་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པར་དེ་བདག་གི་མངའ་འོག་གི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་གྲང་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་དག་གིས་ནི་ལྡང་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་དང་། ། 4-971 ཕྱག་མ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་དག་གིས་བཏབ་པའི་མི་བདག་དེ། །བློན་པོ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། །ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ར་བཀའ་སྩལ་པ་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་ལ་སྡང་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་ལ་དད
【現代漢語翻譯】 獻上房屋和一切用具，現在他們變成了難陀（藏文：དགའ་བོ་，梵文天城體：नन्द，梵文羅馬擬音：Nanda，漢語字面意思：喜悅）和近難陀（藏文：ཉེར་དགའ་，梵文天城體：उपनन्द，梵文羅馬擬音：Upananda，漢語字面意思：近喜悅）。 獻上精舍，如來開示說，這就如同須彌山（藏文：རི་རབ་，含義：世界的中心）自己獲得了穩固的地位。對於他們，這樣說道：『纏繞須彌山三圈的羅剎眷屬』，這是兩條大蛇的形象。 『終結者，如同閻羅（藏文：གཤིན་རྗེ，含義：死亡之主）的呼吸般猛烈的毒氣紅風，連石頭也能緩慢移動。』『吞噬一切動搖，如同毀滅四時的事物本身。』 莫伽羅那（藏文：མཽད་འགལ་གྱི་བུ་，含義：目犍連）以神通力降伏了龍王難陀和近難陀。 以上是意義簡略的偈頌。在《如來功德贊·如意樹》的釋義中，這是關於難陀和近難陀功德讚的第三十四個分支的詳細解釋。 這是關於居士善施（藏文：ལེགས་སྦྱིན་，含義：善於佈施）功德讚的第三十五個分支。 第三十五個總義也分為以分支的經文來展示的方式和對其意義的解釋兩部分。 首先，以分支的經文來展示的方式是：『無論何人，將所有財富中極小的一部分，甚至只是微薄的剩餘，用於利益他人，從而使一切都變得有意義。』 『即使對恒常清凈的功德進行徹底的考察，其功德也不會窮盡。』『這樣的福德比以前獲得的更加殊勝。』 《律藏·分別》中這樣說道：『此後，當一些人錯過聽法的機會時，』『在世尊面前，』『爲了說法，龍王難陀和』『近難陀以居士的身份前來聽法。』 『國王光明王（藏文：གསལ་རྒྱལ་，含義：明亮的國王）爲了瞻仰世尊和聽法而前來。』『前來后，他對自己的一位侍從說，你去看看世尊面前坐著誰。』侍從前去檢視，看到兩位居士坐著，便對國王說：『有兩位居士。』 國王心想，『他們是我的臣民，一定會尊敬我，』於是走了進去。然而，他們沒有起身迎接，也沒有行禮，國王因此大怒。 從『他們所派遣的那位主人』開始，『連同大臣和妃嬪眷屬』，『前去向世尊稟告了此事發生的原因。』如來開示說，這是因為對居士善施產生了嗔恨。
【English Translation】 Having offered houses and all the utensils, now they have become Nanda (藏文：དགའ་བོ་，梵文天城體：नन्द，梵文羅馬擬音：Nanda，漢語字面意思：Joyful) and Upananda (藏文：ཉེར་དགའ་，梵文天城體：उपनन्द，梵文羅馬擬音：Upananda，漢語字面意思：Near Joyful). Having offered the monastery, the Tathagata declared that it was as if Mount Meru (藏文：རི་རབ་，meaning: the center of the world) itself had gained a firm position. To them, it was said: 'The retinue of Rakshasas encircling Mount Meru three times,' these are the forms of two great serpents. 'The terminator, like the fierce poisonous red wind of Yama's (藏文：གཤིན་རྗེ，meaning: Lord of Death) breath, even stones can be moved slowly.' 'Devouring all that moves and shakes, like the very thing that destroys the four seasons.' Maudgalyayana (藏文：མཽད་འགལ་གྱི་བུ་，meaning: Son of Maudgala) subdued the dragon kings Nanda and Upananda with his miraculous powers. The above is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Garland of Enlightenment of the Victorious Ones, the Wish-Fulfilling Tree,' this is the detailed explanation of the thirty-fourth branch, which is the praise of the merits of Nanda and Upananda. This is the thirty-fifth branch, which is the praise of the merits of the householder Sudatta (藏文：ལེགས་སྦྱིན་，meaning: Well Given). The thirty-fifth general meaning is also divided into two parts: the way it is shown by the branch's scripture and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch's scripture is: 'Whoever uses even a small portion of all wealth, even just a meager remainder, to benefit others, thereby making everything meaningful.' 'Even if one thoroughly examines the constant and pure qualities, their merits will not be exhausted.' 'That merit is even more excellent than what was obtained before.' In the Vinaya-vibhanga, it is said: 'Thereafter, when some missed the opportunity to hear the Dharma,' 'in the presence of the Blessed One,' 'to teach the Dharma, the dragon kings Nanda and' 'Upananda came to listen to the Dharma in the guise of householders.' 'King Clear Victory (藏文：གསལ་རྒྱལ་，meaning: Clear King) came to see the Blessed One and to listen to the Dharma.' 'After coming, he said to one of his attendants, go and see who is sitting in the presence of the Blessed One.' The attendant went to check and saw two householders sitting there, and said to the king, 'There are two householders.' The king thought, 'They are my subjects, they will surely respect me,' and so he went inside. However, they did not rise to greet him, nor did they bow, and the king was greatly angered. Starting from 'That master whom they sent,' 'together with the ministers and the retinue of consorts,' 'went to report to the Blessed One the reason for this occurrence.' The Tathagata revealed that it was because of generating hatred towards the householder Sudatta.
་པའི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་སྦྱིན་ལ་ནི་གུས་པའི་དབང་གིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དྭངས་བར་བྱས། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དག་གི་ཚོགས་ རྣམས། །ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལེགས་སྦྱིན་དེ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞི་བ་བསྟེན་ཅིང་ཐོབ་པའོ་དེ་ནས། །དྲི་མེད་ཡིད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གནས་པས་ན་དབེན་པའི་གཏེར་ ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི། །རང་གི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངལ་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་ པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་གཉིས་ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའི་ཚེ། 4-972 རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེར་འོངས་པ་ལ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་མ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འདི་གཉིས་ཆད་པས་བཅད་དོ་ཞེས་སོང་བ་ན། ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནས་ རྡོ་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་ཕབ་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇིགས་པ་བསྲུང་བར་མཽད་འགལ་གྱི་བུ་བཏང་སྟེ་དེ་དག་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀླུ་གཉིས་ ལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། མེ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་བྱུང་ཉེ་བས། རྒྱལ་བས་མེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་མཚན་མོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མེ་མི་གཏོང་བར་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་པོས་བསད་པས། ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་། སླར་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་བཏང་བ་ ལ་ངོ་དམན་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་གླེགས་བུ་བསྟན་པས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་དག་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མེ་སྦར་བས། རྒྱལ་པོས་སྔར་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་བཙོན་དུ་བཅུག་གོ །དེའི་ཁང་པར་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འོངས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། ཁང་པ་དེའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེས་གྲོང་ཁྱེར་མེས་བསྲེགས་པར་འཇིགས་ནས་བཙོན་ར་ནས་བཏང་ངོ་། ། 4-973 དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་མི་བདག་ལ་བཀུར་བསྟི་མ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྲོས་ཏེ་ལེགས་སྦྱིན་བསྐྲད་པར་ བཀའ་བསྒོས་པས། ཁྱིམ་བདག་གི་ལྷ་འཁྲུགས་ཏེ་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 諸天神憤怒，事情才會變成這樣。請戶主原諒。 對於勝者的教法，由於對善施的尊敬，請求原諒並使其清凈。像這樣，由於總是親近導師，戶主善施從世尊所說的寂靜法甘露中，獲得了最勝妙的法甘露之聚。 由於安住于無垢意念者的邊際，遠離一切障礙和煩惱的辛勞，就像是自己的一樣，獲得了寂靜的偉大寶藏，無漏之道。 以上闡述了這些內容。第二部分是解釋其意義：以利益他人的心施捨，即使是小小的施捨，也會帶來巨大的果報。例如，過去，如來面前來了兩條龍，名叫龍喜和近喜，化作戶主的樣子來聽法。 當時，光明王也來了，但兩條龍沒有對他進行禮遇，國王生氣地說：『這兩個戶主應該被處決！』說完就走了。兩條龍也從空中降下石頭和武器的雨。 世尊爲了保護國王免受恐懼，派目犍連之子去將那些雨變成花雨。之後，國王向兩條龍道歉。當世尊和他的聲聞弟子們被邀請到家中時，發生了巨大的火災。 勝者平息了火災的恐懼。國王從此以後制定法律，禁止夜晚在城市裡點火。當時，戶主善施的兒子被國王殺害，所有的財產都被用來佈施。後來，當他進行小小的佈施時感到羞愧。 世尊讚歎了小小的佈施，並展示了業果之書。戶主爲了閱讀那些書，在自己的家中點火，結果被國王以違反先前法律的罪名監禁。 帝釋天和梵天等諸神來到他的房子里說法，房子變成了光明的本性。他害怕城市被火燒燬，所以從監獄裡被釋放了。 之後，當戶主在佛陀面前時，光明王來了。由於沒有對勝者的追隨者——人主進行禮遇，國王生氣地命令驅逐善施。戶主的守護神憤怒了，變成了牛虻等。
【English Translation】 The gods became angry, and that's how things turned out. Please forgive the householder. Regarding the teachings of the Victorious One, due to respect for the well-given, forgiveness is requested and it is purified. Like this, because of always being close to the teacher, the householder Well-Given obtained the collection of the supreme nectar of Dharma from the peaceful nectar of Dharma spoken by the Bhagavan. Because of abiding at the edge of those with immaculate minds, the great treasure of solitude, the path without outflows, is obtained by abandoning all the toil of obstacles and afflictions as if it were one's own. The above explains these contents. The second part is to explain its meaning: Giving with the intention of benefiting others, even a small gift, will have great results. For example, in the past, two nagas named Naga Joy and Near Joy came to the presence of the Tathagata, having transformed into the form of householders to listen to the Dharma. At that time, King Bright also came, but the two nagas did not show him respect, so the king became angry and said, 'These two householders should be executed!' Having said that, he left. The two nagas also rained down a rain of stones and weapons from the sky. The Bhagavan, in order to protect the king from fear, sent the son of Maudgalyayana to turn those rains into a rain of flowers. After that, the king apologized to the two nagas. When the Bhagavan and his shravaka disciples were invited to the house, a great fire occurred. The Victorious One pacified the fear of the fire. From then on, the king made a law prohibiting lighting fires in the city at night. At that time, the son of the householder Well-Given was killed by the king, and all the wealth was given away as alms. Later, when he gave a small gift, he felt ashamed. The Bhagavan praised the small gift and showed the book of karmic results. The householder, in order to read those books, lit a fire in his own house, and as a result, he was imprisoned by the king for violating the previous law. Indra and Brahma and other gods came to his house and taught the Dharma, and the house became the nature of light. He was afraid that the city would be burned by fire, so he was released from prison. After that, when the householder was in the presence of the Buddha, King Bright came. Because he did not show respect to the follower of the Victorious One—the lord of men—the king angrily ordered Well-Given to be expelled. The guardian deity of the householder became angry and turned into horseflies, etc.
པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་གཙེས་པས། དེའི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། བློན་པོ་བཙུན་མོ་རྗེས་འབྲང་ དང་བཅས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་ལ་དྭངས་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡད་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱེས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རོ་ མྱོང་མཁན་དེ་ཉིད། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཁྲི་མུན་ཁང་བུར་བཅུག་ཀྱང་གསུམ་རྩེན་ཏེ་ལྷ་བཞིན། །ལྷ་འོད་སྣ་ཚོགས་པའི་དལ་བུས་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས། །མཛེས་སྡུག་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཉེ་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་ གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གདངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་སོ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི། 4-974 སྦྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཏུ་ཡང་གྱུར་པ། །དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གཉིས་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཞུགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས། །གཞན་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྩོན་པར་མེད་པར་མ་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཉན་ཡོད་ཀྱི། །རྒྱལ་བྱེད་ ཚལ་གྱི་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྔོན། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི །ཀུན་དགའ་ར་བར་སྔོན་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡུལ། །ཀོའུ་ཤཾ་བི་དང་བད་ས་ལི་ཡུལ་ཀྱི། ། མི་བདག་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཅེས་པ་བྱུང་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་བྱེད་གང་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་དེ། །དེའི་མཛོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནོ་འདི་ཡིན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ཚོགས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གང་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མི་བདག་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་འདི་ཡིན་ལ། །གང་ཞིག་ཕོ་ཉ་དེ་བྲལ་བའི་བརྡ་ནི་རིག་པར་བྱེད་ པའི། །ཁྱི་དེ་ཡང་ནི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་དེའི་གདངས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདན་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཤར་པས་ནོར་བཟང་གི་གདངས་ལས་གསེར་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། ། 4-975 རྒྱལ་པོ་གདངས་ལས་ཤེས་པས་ན། །སྔོན་ནོར་བཟང་ཞེས་པ་དེ་ཕྱིསགདངས་ཅན་ཞེས་པ་མིང་གཞན་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤ
【現代漢語翻譯】 當微小的生物侵擾國王的身體時，世尊講述了其中的因緣。大臣、妃嬪和隨從們都對居士樂施表示敬意，而居士也加入了世尊的教法。對於他們，有這樣的詩句： 『那位品嚐過導師口中甘露妙語之人，即使被國王囚禁在黑暗的牢房裡，也如三十三天上的天神一般自在。從那充滿各種神聖光芒的帳篷里，居士樂施從美麗的國王的懲罰等束縛中解脫。』 這便是以簡要的詩句概括的故事。在《賢者傳記·如意藤》的釋義中，這是關於居士樂施的傳記的第三十五個分支的解釋。 這是關於歌者的傳記的第三十六個分支。 第三十六個總主題也分為兩個部分：分支的文字所展示的方式，以及對其含義的解釋。首先，是分支的文字所展示的方式： 即使只是一瞬間成為佈施的夥伴，這兩位施主也能獲得相同的功德果報。因此，那些致力於利益他人之善士們，不應停止為他人提供幫助，積累功德。 《律藏·分別》中這樣說道：『世尊住在舍衛城的祇陀林給孤獨園時，拘睒彌國和跋陀利國的國王名為生起者。』 從『……』到『那位工匠就是我，而他的倉庫就是居士給孤獨。』這位是讓自生佛的僧團在用餐時知曉的使者。那位就是生起國王。誰能辨認出使者離開的訊號呢？ 那隻狗就是居士善財。當時，通過那隻狗的聲音，自生佛們被邀請前來。在這裡，生起國王通過善財的聲音得知了黃金的存在。 國王通過聲音得知后，以前被稱為善財的那位，後來改名為歌者。因此，心中懷有善良意念的人們，應該……'
【English Translation】 When tiny creatures tormented the king's body, the Blessed One spoke of the cause. Ministers, consorts, and attendants paid homage to the householder Lekjin (ལེགས་སྦྱིན་, Good Giving), and the householder also joined the Blessed One's teachings. To them, there is this verse: 'That one who tasted the nectar of the Teacher's words, even when imprisoned in a dark cell by the king's punishment, is like a god in the Tushita heaven. From that tent filled with various divine lights, the householder Lekjin is freed from the bonds of the beautiful king's punishment, etc.' This is a summary of the story in verse. In the explanation of the 'Wish-Fulfilling Vine' of the Jataka Tales, this is the explanation of the thirty-fifth branch, the biography of the householder Lekjin. This is the thirty-sixth branch, the biography of the Singer. The thirty-sixth general topic is also divided into two parts: the way the branch's text is presented, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text is presented: Even if it is only for a moment to become a partner in giving, those two donors will obtain the same fruit of merit. Therefore, those noble ones who are diligent in benefiting others should not cease to help others and accumulate merit. The Vinaya-vibhanga says this: 'The Blessed One was dwelling in Anathapindika's monastery in Jeta's Grove in Shravasti. The king of the country of Kausambi and the country of Bhadrasali was named Udayana.' From '...' to 'That craftsman is myself, and his storehouse is the householder Anathapindika.' This is the messenger who informs the Sangha of the Pratyekabuddhas at mealtime. That is King Udayana. Who can recognize the sign of the messenger's departure? That dog is the householder Norzang (ནོར་བཟང་, Good Wealth). At that time, through the sound of that dog, the Pratyekabuddhas were invited. Here, King Udayana knew of the presence of gold from the sound of Norzang. Since the king knew from the sound, the one formerly called Norzang was later renamed Gadangchen (གདངས་ཅན་, The One with Voice). Therefore, those with good thoughts in their minds should...'
ྱོད་པ་དག །དགེ་ ཞིང་རིགས་པར་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འབིགས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་གསུངས་པ། །ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་ལམདྲི་བཟང་སྙིང་པོར་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསན་པའི་སྙིམ་པས་ཡང་ཡང་འཐུངས་པར་གྲགས། །ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བསམ་པ་དག་པས་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་འབྲས་སྦྱིན་བདག་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་བས་ན་གཞན་དོན་བསམ་པ་དག་ གིས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་འབད་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྱིམ་ བདག་ནོར་བཟང་འོངས་པ་ན། དེའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལས་ཁྱིམ་བདག་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་ཞིང་གསེར་མང་དུ་ཡོད་པ་རྒྱལ་པོས་ཤེས་ནས་དེ་དག་བློན་པོར་བསྐོས་ཤིང་། གདངས་ཅན་གྱི་མིང་དུ་གྲགས་ནས་ རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། དེ་དག་བློན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲ་མ་བཅུག་པས། རྒྱལ་པོས་གདངས་ཅན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱིས་ཞེས་བསྒོས་པ་ན། 4-976 དེའི་སྡིག་ལས་མ་བགྱིས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་གསོད་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་སོ། །སྐབས་དེར་དྲང་སྲོང་མང་པོ་སྐོམ་པས་གཟིར་ནས་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ ལ་ཆུ་བླངས་པ་ན། ཤིང་དེ་ལས་ལག་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེར་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་ལོགས་ ན་བདག་གནས་པས། སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་སྦྱིན་ཁང་བསྟན་པས་བདག་གི་ལག་གཡས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ བཟའ་བས་འཕོངས་ཏེ། ལྗོན་ཤིང་ཞིག་ལ་ཟས་བླངས་པས་ཤིང་དེ་ལས་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་འདི་དང་ཉེ་ལོགས་ན་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། ཡང་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་འབངས་མོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བསྙེན་གནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཞིག་མཚན་མོ་དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་མ་ཐུབ་པས། ད་ལྟ་རྒྱལ་ ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས། དེ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་རྩར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། ཐམས་ཅད་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བལྟ་བའི་སླད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀྱང་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། 4-977 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སོང་ངོ་། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐོས་པས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་། སླར་རྒྱལ་བས་གདངས་ཅན་ལ་ནན་གྱིས་གཟིགས་པས། དེས་ཇི་སྲིད་ཀ
【現代漢語翻譯】 瑜伽行派的論著中，有世尊所說的能摧毀輪迴的道理。它如同以善良行為和美德之路為核心，充滿甘露精華的芬芳。據說眾比丘們用手捧著反覆飲用。 以上講述了經文的內容。第二部分是解釋其含義：以純凈的意念幫助他人行佈施，其佈施的果報與佈施者相同。因此，以純凈的利他之心幫助他人行佈施等善行，也是值得努力的。例如，過去，當如來居住在祇陀林時，一位名叫諾桑的居士來到國王查杰面前。國王從他的聲音中得知這位居士聰明且富有，於是任命他為大臣，並稱他為『聲音洪亮者』，讓他如法地處理國事。然而，其他大臣無法忍受他，便向國王進讒言。國王爲了試探『聲音洪亮者』，命令他做各種惡事。但他沒有做這些惡事，國王大怒，假裝要殺他而將他驅逐。於是，這位居士做了各種佈施的善行。當時，許多苦於口渴的仙人從一棵樹上取水，樹上出現一隻裝飾著珍寶的手給他們水。他們問：『你是誰？』那隻手回答說：『我以前住在孤獨園主（梵文：Anāthapiṇḍada，字面意思：無依者之施食者，也譯作給孤獨長者）佈施之家的隔壁。我總是伸出右手指向佈施處，所以我的右手變得如此華麗。』 之後，仙人們又因飢餓而困擾，他們從一棵樹上取食物，樹上傳出『聲音洪亮者』的聲音說：『這附近有各種食物。』事情就這樣發生了。他們又問：『你是誰？』回答說：『我曾是孤獨園主供養僧團的仆女，受持齋戒，但因夜晚沒有忍住而吃了東西，現在成了四大天王族的女神。』他們感到非常驚訝，便將此事告訴了『聲音洪亮者』。大家都去拜見孤獨園主，孤獨園主也熱情款待了他們，並一起去拜見世尊。聽聞佛法甘露后，他們證悟了真諦。後來，國王懇切地召見了『聲音洪亮者』，他盡其所能地……
【English Translation】 In the treatises of the Yogācāra school, there are the teachings of the Blessed One that destroy the cycle of existence. It is like a fragrance filled with the essence of nectar, with good deeds and the path of virtue as its core. It is said that the monks repeatedly drank it with cupped hands. The above describes the content of the scripture. The second part is to explain its meaning: Helping others to give with a pure intention, the result of that giving is the same as that of the giver. Therefore, it is also worth striving to help others with pure altruistic intentions to perform meritorious deeds such as giving. For example, in the past, when the Tathāgata was residing in Jeta Grove, a householder named Norsang came before King Charje. The king knew from his voice that this householder was intelligent and wealthy, so he appointed him as a minister and called him 'Loud Voice,' and had him handle state affairs according to the Dharma. However, the other ministers could not tolerate him and slandered him to the king. In order to test 'Loud Voice,' the king ordered him to do various evil deeds. But he did not do these evil deeds, and the king was furious and pretended to kill him and banished him. So, this householder did various meritorious deeds of giving. At that time, many hermits suffering from thirst took water from a tree, and a hand decorated with jewels appeared from the tree to give them water. They asked, 'Who are you?' The hand replied, 'I used to live next to the house of Anāthapiṇḍada (梵文：Anāthapiṇḍada，天城體：अनाथपिण्डद，梵文羅馬擬音：Anāthapiṇḍada，meaning: feeder of the helpless, also translated as 'giver to the orphans and the poor') who gave alms. I always stretched out my right hand to point to the place of giving, so my right hand has become so magnificent.' Later, the hermits were troubled by hunger, and they took food from a tree, and the voice of 'Loud Voice' came from the tree saying, 'There are various foods nearby.' That's how it happened. They asked again, 'Who are you?' The answer was, 'I was a servant girl of Anāthapiṇḍada who served the Sangha, and I took vows, but I could not resist eating something at night, so now I have become a goddess of the Four Great Kings.' They were very surprised and told 'Loud Voice' about this. Everyone went to see Anāthapiṇḍada, and Anāthapiṇḍada also warmly entertained them and went to see the Blessed One together. After hearing the nectar of the Dharma, they realized the truth. Later, the king earnestly summoned 'Loud Voice,' and he did his best to...
ྱི་བར་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་ བཀུར་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་དམ་བཅས་པ་ལས། དགེ་སློང་སྐུལ་བྱེད་དེའི་ཞལ་ལྟར་བསྐོས་ཤིང་བརྩིགས་པས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་གད་བདར་ལ་འབངས་མོ་མགུ་བྱེད་ཅེས་ པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྡོལ་བ་མཐོང་བས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གོས་ཧྲུལ་ཚལ་པ་གཅིག་ཕུལ་བས། དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་ཁ་དོག་གཅིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་གདངས་ ཅན་གྱི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་གཟུགས་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། དེའི་མཛོད་ཁང་པ་པདྨ་འབྱུང་ཞེས་པ་བྱུང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ ཚེ། དེ་དག་གི་རིམ་གྲོ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དུས་ཀྱི་གཟུགས་བྱེད་དེ་ད་ལྟ་ང་དང་། མཛོད་ པ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན། རིམ་གྲོ་པ་མི་བདག་འཆར་བྱེད། ཁྱི་དེ་ཉིད་གདངས་ཅན་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དམ་པ་གང་ཞིག་སྡིག་མི་བྱེད་ན་གསོད་ཅིང་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཡང་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པ་ལས། ། 4-978 ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ཟབ་ཅིང་གསལ་བ་དྲང་སྲོང་བས་ཕུར་བུའི་བློ་གྲོས་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བགྱིས་ཤིང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །གཏོང་བའི་དཔག་བསམ་ ཤིང་གི་སྦྱིན་པའམ་སྐྱོང་པ་རྒྱས་འདེབས་པའི། །ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་ཐུབ་དབང་ཆོས་ཐོས་པའི་དྲི་མ་དང་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བྲལ་ཏེ་ཞི་བ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གདངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་སོ་བདུན་ ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལས་རྣམ་པར་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ སྐྱེས་མཛེས། །ཡོངས་སུ་སྐམ་ཞིང་གཙང་བའི་སར་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དག་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དཀར་བའི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རིགས་ནི་མིན་པ་ཉིད། དེ་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་སྔོན། ། 4-979 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤིས་ཤིང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་དཔག་བསམ་
【現代漢語翻譯】 爲了對勝利者表示敬意並建造寺廟，他發誓。根據比丘（佛教僧侶）的建議，他被任命並建造了寺廟，因此被稱為庫覺寺。 當女僕名叫古覺打掃那裡時，她看到世尊的法衣破了，出於信仰的力量，她獻上了一塊破布。它被加持成與法衣顏色相同。 然後，關於歌者的前世，他說：『過去在瓦拉納西，有一個名叫古覺的房主。他的寶庫里出現了一個名叫蓮花生的人，他供養了無數的僧伽。' 『他們的侍者名叫曲吉波尼亞（法使），還有一隻狗負責食物的味道。當時的古覺就是現在的我，寶庫是貢美扎金（給孤獨），侍者是米達秋杰（人主施），那隻狗就是現在的歌者。』 他說：『對於那些不作惡的人，即使他們殺戮和攻擊生命，也比不以正當方式行事更好。』 『退卻並安住于神聖的道路上，深刻而清晰，像正直的人一樣，像普布的智慧一樣閃耀，國王和大臣行事，慷慨大方。』 『佈施的如意樹，或者培育和種植。房主歌者，聽聞佛陀的教法，遠離污垢和至尊的目光，獲得了寂靜。』這是一個簡短的總結詩句。 《勝利者的證悟故事·如意藤》的解釋，歌者的證悟故事之枝，第三十六篇的詳細解釋。 岡波的證悟故事之枝，第三十七篇。 第三十七個總主題 此外，樹枝的文字展示的方式，以及對它的解釋，分為兩部分。首先，樹枝的文字展示的方式是：『在天神的池塘里，從這裡生出的蓮花是美麗的。』 『不要觸控在乾燥和純凈的土地上生長的蓮花。』以與生俱來的方式完全熟悉，並始終存在於心中。 『白色品質的創造者不是種姓。』種姓和品質必然相關。 世尊在《律藏根本論》中這樣說：『過去在舍衛城的祇陀林中。』 『爲了所有眾生的吉祥和福祉。』『培育禪定。』『勝利者如意。』
【English Translation】 To pay homage to the Victorious One and build a temple, he vowed. According to the advice of the Bhikshu (Buddhist monk) Kuljye, he was appointed and built the temple, hence it was known as the Kuljye Temple. When a maid named Mugujye was cleaning there, she saw that the Bhagavan's (Buddha's) robes were torn, and out of the strength of faith, she offered a piece of torn cloth. It was blessed to be the same color as the robes. Then, regarding the previous life of Gadangchen (The Singer), he said: 'In the past in Varanasi, there was a householder named Gukjye. In his treasury appeared a person named Padma Jung (Lotus Born), who offered to countless Sanghas (Buddhist community).' 'Their attendant was named Chokyi Ponya (Dharma Messenger), and there was also a dog who was in charge of tasting the food. That Gukjye of that time is now me, the treasury is Gonme Zakin (Anathapindika), the attendant is Midak Chajye (Lord of Men), and that dog is now Gadangchen.' He said: 'For those who do not commit evil, even if they kill and attack life, it is better than not acting in a proper way.' 'Retreat and abide on the sacred path, profound and clear, like an upright person, shining like the wisdom of Purbu, the king and ministers act, generous and vast.' 'The wish-fulfilling tree of generosity, or cultivating and planting. The householder Gadangchen, hearing the Buddha's teachings, separated from defilement and the supreme sight, attained peace.' This is a brief summary verse. Explanation of 'The Victorious One's Enlightenment Story: The Wish-Fulfilling Vine,' the branch of Gadangchen's enlightenment story, the detailed explanation of the thirty-sixth chapter. The branch of Gangpo's enlightenment story, the thirty-seventh chapter. The thirty-seventh general topic Furthermore, the way the branch's text is shown, and the explanation of it, are divided into two parts. First, the way the branch's text is shown is: 'In the ponds of the gods, the lotuses born from here are beautiful.' 'Do not touch the lotuses that grow in dry and pure land.' Completely familiar in a co-emergent way, and always abiding in the mind. 'The creator of white qualities is not caste.' Caste and qualities are necessarily related. The Bhagavan said this in the Vinaya-vastu (Foundation of the Vinaya): 'In the past in Jeta Grove in Shravasti.' 'For the auspiciousness and well-being of all sentient beings.' 'Cultivating meditation.' 'Victorious One, wish-fulfilling.'
གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་སློབ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། །དེད་ དཔོན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། །རིན་ཆེན་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འབྱོར་པའི་མིང་ཅན་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། ཚིག་རྩུབ་སྡིག་པ་དེ་ཡིས་ནི། །དམྱལ་བའི་ངན་ འགྲོར་ཡུན་རིང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་གང་པོ་དེ། །འབངས་མོ་ཡི་ནི་བུ་རུ་གྱུར། །འདིར་འདུལ་ལས་ནི་སྔར་ཚིག་རྩུབ་མོ་བརྗོད་པའི་རྗེས་གང་ཟག་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ ཤེས་ལ་བཤགས་པ་བྱས་པས་དམྱལ་བར་ནི་མ་སྐྱེས་ཀྱི། ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་བྲན་མོའི་བུར་གྱུར་ཞེས་འབྱུང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་གང་པོ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་ ཅིང་ནོར་མང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སླད་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་འདིར་གང་གང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །མ་ལུས་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་བསགས་པས་རབ་བསྐྲུན་པ། །གང་པོའི་མཐུ་ ནི་རྨད་བྱུང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །མདུན་སར་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། 4-980 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་རྫིང་བུར་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རླན་མེད་པའི་སྐམ་སར་སྐྱེས་པའི་པདྨ་གཉིས་སྔ་མ་མཛེས་པར་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེར་མ་ངེས་པ་ལྟར་ རིགས་མཐོ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མ་ངེས་ཤིང་། དམན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མང་བས་རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་པོར་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེད་དཔོན་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ལ་བུ་འབྱོར་ལེན་སོགས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། ནམ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། བུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་སྤངས་ཏེ། འབངས་མོ་ ཕྲེང་ལྡན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་པས་ནད་ལས་གྲོལ་ནས། འབངས་མོ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བྱས་པས་བུ་གང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ འབྱོར་པ་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་གཏམ་གྱི་ཐ་མ་འབྱོར་ལེན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤུན་རྣམས་ལ་འདུན་པ་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་གང་པོ་ལ་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ནམ་ཞིག་སྤུན་ རྣམས་བྱེ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་ནོར་བགོས་ཤིང་། གང་པོ་འབངས་མོའི་བུ་ཡིན་ཞེས་སྐལ་བ་མ་བྱིན་པས། འབྱོར་ལེན་གྱིས་ཕའི་ཚིག་དྲན་པས་གང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་བླུན་པོ་ཞིག་གིས་ཙནྡན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཏེ། 4-981 ཤིང་ཕལ་པར་བསམས་ནས་འཚོང་པ་དེ་དག་གང་པོས་ངོ་ཤེས་ནས་ཉོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྙད་པས་དབུལ་བ་ལས་གྲོལ་ནས། རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལན་དྲུག་གི་བར་དོན་མཐུན
【現代漢語翻譯】 當他像樹一樣居住時，被稱為『城市學生』（nagara-vidyārthin，城市學者）。 那些精通策略的領導者中的佼佼者，積累珍寶的海洋，被稱為『繁榮』（Śrīmanta，有財富者）。 從這裡開始，粗暴的言語和罪惡，將在地獄的惡道中長期遭受痛苦。 五百世中，甘波（Gaṅga，恒河）將成為女僕的兒子。 在此《律經》中，先前說粗暴話語的人，知道他是阿羅漢（arhat，應供）后懺悔，因此沒有墮入地獄，而是五百世轉生為女僕的兒子。通過供養僧團，甘波在所有世代都變得富有和多財。 爲了偉大的功德，今生他侍奉了斷除一切煩惱的阿羅漢。 如此積累功德，甘波的力量是奇妙的，世尊（Bhagavān，薄伽梵）勝者（Jina，勝利者）在集會上講述后，所有僧團都樂於積累功德和實現證悟。 以上顯示了這一點。 第二，解釋其意義：在世間，生長在天界池塘中的蓮花和生長在乾燥陸地上的蓮花，前者雖然美麗，但並非總是如此。 同樣，高種姓不一定具備功德，而低種姓具備功德的情況很多，因此種姓不一定是功德的決定因素。例如： 過去，當世尊居住在舍衛城（Śrāvastī，豐德城）時，有一位名叫『繁榮』的領航員，他有三個兒子，分別是繁榮取（Śrīlaṃkāra，吉祥飾）、等等。 當戶主生病時，小兒子和母親拋棄了他，一位名叫花環女（Phreṅgldanmā，鬘女）的女僕照顧了他，使他從疾病中解脫出來，因此，由於女僕的恩情，他將她娶為妻子，生了一個兒子叫甘波。 後來，當戶主繁榮臨終時，他對繁榮取說了最後一句話：『你應該與你的兄弟們和睦相處，特別是要愛護甘波』。 後來，兄弟們分家了，三個哥哥瓜分了財產，因為甘波是女僕的兒子，所以沒有分給他。繁榮取記得父親的話，因此與甘波一起生活。 後來，一個愚人扛著沉重的旃檀木，以為是普通的木頭，那些商人被甘波認出並購買了，通過他們的幫助，他擺脫了貧困，並且六次在海上獲得了成功。
【English Translation】 When he dwells like a tree, he is called 'city student' (nagāra-vidyārthin, urban scholar). The best of those leaders who are skilled in strategy, the ocean of accumulated jewels, is called 'Prosperity' (Śrīmanta, one with wealth). From here, harsh words and sins will cause suffering for a long time in the evil realms of hell. For five hundred lifetimes, Gaṅga (恒河) will become the son of a maidservant. Here in the Vinaya, after the person who previously spoke harsh words knew that he was an Arhat (arhat, worthy one) and confessed, he was not born in hell, but was born as the son of a maidservant for five hundred lifetimes. By honoring the Sangha, this Gaṅga became rich and wealthy in all lifetimes. For the sake of great merit, in this life he served the Arhat who had abandoned all afflictions. Thus accumulating merit, the power of Gaṅga is wonderful, and after the Bhagavan (Bhagavān, Blessed One) Jina (Jina, Victorious One) spoke in the assembly, all the Sangha rejoiced in accumulating merit and achieving realization. The above shows this. Second, explaining its meaning: In the world, the lotus that grows in a heavenly pond and the lotus that grows on dry land, the former is beautiful, but not always so. Similarly, high caste does not necessarily possess merit, and low caste possessing merit is also common, so caste is not necessarily the determinant of merit. For example: In the past, when the Bhagavan was dwelling in Śrāvastī (豐德城), there was a navigator named 'Prosperity' who had three sons, Śrīlaṃkāra (吉祥飾), etc. When the householder became ill, the young son and mother abandoned him, and a maidservant named Phreṅgldanmā (鬘女) took care of him, freeing him from the illness, so out of gratitude to the maidservant, he took her as his wife and had a son named Gaṅga. Later, when the householder Prosperity was near death, he spoke his last words to Śrīlaṃkāra: 'You should be harmonious with your brothers, and especially cherish Gaṅga'. Later, the brothers separated, and the three elder brothers divided the property, and because Gaṅga was the son of a maidservant, he was not given a share. Śrīlaṃkāra remembered his father's words, so he lived together with Gaṅga. Later, a fool carried a heavy load of sandalwood, thinking it was ordinary wood, and those merchants were recognized and bought by Gaṅga, and through their help, he was freed from poverty, and he was also successful at sea six times.
་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གླུར་བླངས་པས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོས་པས་བ་སྤུ་གཡོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ དང་འགྲོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་བས་ཚུར་ཤོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ནགས་སུ་བསམ་གཏན་སྐྱོང་བ་ན། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་ལ་གནོད་པའི་གེགས་སུ་དོགས་ནས་ མདའ་བསྣུན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་བརྩེ་བར་ལྡན་པས་རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ནམ་ཞིག་ཕུ་བོ་འབྱོར་ལེན་རྒྱ་མཚོར་སོང་སྟེ་ཙནྡན་གྱི་ནགས་སུ་ སླེབ་ནས། དེ་དག་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ན། དེར་ཀླུ་མ་རུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་རླུང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པས་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། དེའི་ཚེ་གང་པོས་ཐོས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས་དེར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྐྱབས་པས། ཀླུ་མ་རུང་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ཚོང་པ་རྣམས་ཙནྡན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། 4-982 ཙནྡན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱས་ཤིང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་པས། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། སླད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་ མཆོད་རྟེན་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སླར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་ཤིང་། གང་པོའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་གང་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བ་ པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་རབ་བྱུང་ཞིག་གིས་ས་གཞི་ལ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་འབངས་མོའི་བུ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་མོ་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་འབངས་མོའི་བུར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་ བསྙེན་བཀུར་བས་སླར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །རྒྱ་ཆེར་འཕགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞུས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་གཅིག་པུ་ཉིད་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་དེད་དཔོན་གྱི་བུ། །གང་པོས་རྣམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་སྣོད་གཙང་མར་བགྱིས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-983 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ
【現代漢語翻譯】 利益他們。 當一些商人唱起皈依佛陀的歌時，聽到『佛陀』之名，他毛骨悚然，爲了供養他們，他與無依怙的施食者同行，前往如來面前，世尊以『過來』度化他出家。當他在森林中修習禪定時，獵人們懷疑他會傷害野獸，正要射箭時，他以無嗔和慈愛感化了獵人，並被他們所敬重。一次，他的哥哥擁財前往大海，到達旃檀林，正要砍伐時，那裡的惡龍發怒，以狂風的恐怖使他們瀕臨死亡。商人們齊聲向江波（藏文：གང་པོ།，梵文天城體：गंगा，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：恒河）祈禱，江波聽到后，以神通飛到空中，結跏趺坐，從災難中救護了他們。惡龍也皈依了江波，商人們滿載旃檀而歸， 4-982 建造了旃檀園林，並希望迎請世尊及其眷屬。世尊及其眷屬以神通降臨並安住於此，宣說佛法。之後，他建造了許多禮拜的所依——佛塔，然後返回逝多林。比丘們詢問江波的前世因緣，世尊說，在迦葉佛（梵文：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光佛）時代，江波是寺院的管理者，當時一位出家人沒有打掃地面，他便惡語相向，稱其為『婢女之子』，因此在五百世中轉生為婢女之子。由於供養僧團，他最終獲得了阿羅漢果。』世尊如此開示，比丘們更加歡喜地行持善業。對於他們，世尊如此說道：『在此世間， 殊勝的增上生和決定勝的差別， 廣大的興盛和圓滿的獲得，乃是偉大的自性，聖者的智慧所致。 這正是世間， 利樂的唯一根本，成為眾多有情的親友的導師之子。 江波以清凈的佛語之器，獲得了阿羅漢果。』這是總結意義的偈頌。 4-983 《佛陀本生傳·如意藤》之義釋中，江波本生傳之枝，即第三十七品終。
【English Translation】 benefiting them. Once, when some merchants sang a song of refuge in the Buddha, hearing the name 'Buddha,' he felt his hair stand on end. To make offerings to them, he accompanied the helpless almsgiver and went before the Tathagata (meaning: 'Thus Gone One'). The Victorious One ordained him with 'Come hither.' When he was cultivating meditation in the forest, the hunters, suspecting that he would harm the wild animals, began to aim their arrows. However, with his lack of anger and his loving-kindness, he tamed the hunters, and they revered him. Once, his elder brother, Yölen, went to the ocean and arrived at a sandalwood forest. As they were about to cut down the trees, the wrathful Naga (serpent deity) became angry, and with the terror of a great wind, they were near death. The merchants, with one voice, took refuge in Gangpo (藏文：གང་པོ།，梵文天城體：गंगा，梵文羅馬擬音：gaṅgā，漢語字面意思：Ganges). At that time, Gangpo heard them and, through his miraculous power, went into the sky and sat there in the lotus position, protecting them from harm. The wrathful Nagas also took refuge in Gangpo, and the merchants, satisfied with sandalwood, 4-982 made a sandalwood grove and wished to invite the Bhagavan (meaning: 'Blessed One') and his retinue there. The Victorious One and his retinue came miraculously and stayed there, teaching the Dharma. Later, he made many stupas (reliquary mounds) as objects of veneration and then returned to Jeta Grove. When the monks asked about Gangpo's past cause, the Victorious One said, 'In the time of Buddha Kashyapa (meaning: 'Drinking Light Buddha'), when Gangpo was the caretaker of the monastery, a monk did not clean the ground, and he spoke harshly to him, calling him 'son of a servant woman.' As a result, he was born as the son of a servant woman for five hundred lifetimes. However, by honoring the Sangha (meaning: 'community'), he later attained the state of an Arhat (meaning: 'one who is worthy').' When the Victorious One spoke thus, the monks became exceedingly delighted to engage in meritorious deeds. To them, the Victorious One said: 'In this world, the distinction between higher realms and definite goodness, the vast prosperity and the attainment of perfection, are due to the great nature, the wisdom of the holy being. This is indeed the world, the sole root of benefit and happiness, the son of the guide who became a friend to many beings. Gangpo, with the pure vessel of the Buddha's speech, attained the state of an Arhat.' This is a verse summarizing the meaning. 4-983 The thirty-seventh chapter, the branch of the Gangpo Jataka, from the commentary on the meaning of 'The Jataka Garland of Wish-Fulfilling Vines.'
་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལྐུགས་པ་འཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་སོ་བརྒྱད་པ་ལ་ ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་བདེ་སླད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཆགས་བྲལ་དཔལ་འབྱོར་སྟེན་ པར་བྱེད་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་ནགས་ དེ་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེ་པས་དང་པོ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་སྤང་བར་ག་ལ་རིགས། །དེར་ཡང་ཚུལ་འཆོས་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྩོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་གསོག་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད་ ན། །སྔར་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེར་མཁོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གཙུག་ ལག་ཁང་ནི། །ཀུན་དགའ་ར་བར་སྔོན་བཞུགས་པས། །མདུན་དུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟེན་པ་ཡི་དུས་དེ་ན་ཡང་གཞོན་ནུ་དེ་དག་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཀྲ་བའི་གོས་དང་དམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པས། ། 4-984 པུས་འཁྱུད་ལ་སོགས་ལྷག་མར་བསགས་པ་དག །རབ་ཏུ་མང་པོ་འཛིན་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྐུགས་འཕྱེ་དེ་ང་ཉིད་དེ། །བློན་པོའི་བུ་ ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཤཱཀྱ་རབ་བྱུང་འདི་རྣམས། །ད་ལྟའང་བདག་གིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་གཏོང་བའི་ཆོས་ཉེར་བསྟན་འདི་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྒོ་ནས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། །རང་ལ་སྟེན་བྱེད་རྣམས་ལ་མཉེས་གཤིན་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟོན་ པ་དེའི། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་འཆོས་མ་ཡིན་པར་བསམ་ པ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དབེན་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་ བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསོག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སུས་ཀྱང་མ་འཕྲད་ཅེས་དབེན་པར་བཞུགས་པ་ན། 4-985 དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ཆོས་གོས་དམན་པ་ཅན་ཉེ་སྡེ་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བར་ཕྱིན་པ་
【現代漢語翻譯】 這是對《般若波羅蜜多經》的解釋。 第三十八章：講述啞巴戲耍的證悟之枝 第三十八個總義包括： 通過樹枝的論述來展示的方式，以及對它的意義的解釋。首先，通過樹枝的論述來展示的方式是：爲了無所有的快樂，那些沒有執著，依止無執著之財富的人們，捨棄一切慾望的享受，與具足身體助益的聖者們一同，爲了寂靜涅槃而前往苦行的森林。既然森林什麼都沒有分開，那麼一開始怎麼能捨棄家庭的財富呢？即使在那裡，如果那些偽裝行為的苦行者們積攢和執著于所需的物品，那麼以前倉庫里的那些必需品對家庭有什麼損害呢？ 對此，薄伽梵在《律藏根本》中這樣說道：『勝者（Jina，勝利者，指佛陀）先前住在勝林給孤獨園時，面前的釋迦族王子們，在依止出家的時候，那些王子們用各種各樣的圖畫，裝飾華麗的衣服和成為聖潔容器的珍寶，以及膝蓋擁抱等等剩餘的東西，看到他們積攢了很多，薄伽梵正確地思考。』從『國王的兒子啞巴戲耍就是我』開始，『五百大臣的兒子們就是這些釋迦族出家人。現在我也像這樣再次向那些釋迦族王子們，展示捨棄對物品執著的教法。』通過這些方式，釋迦族王子們的前世，是勝者佛陀親自宣說的，一定要銘記在心。對於那些依止自己的人們，以令人愉悅的方式示現的導師，他的慈悲被比丘僧團極度崇敬。 以上是（經文）的展示。第二，解釋它的意義是：聖者們並非偽裝，而是以清凈的意念，爲了獲得寂靜涅槃，對任何事物都不執著，完全捨棄后依止寂靜之處。它的方式是：薄伽梵住在勝林給孤獨園的時候，釋迦族的王子們雖然出家了，但對事物非常執著，努力積攢。薄伽梵說三個月內誰也不要見我，獨自居住。 那時，一位住在寂靜處的、穿著破舊法衣的比丘，名叫近裔（Nye-de），前去拜見薄伽梵。
【English Translation】 This is an explanation of the Prajñāpāramitā Sutra. Chapter 38: The Branch of Enlightenment Describing the Play of the Mute The thirty-eighth general topic includes: The way it is shown through the discourse of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown through the discourse of the branch is: For the sake of the happiness of having nothing, those who have no attachment, relying on the wealth of non-attachment, abandoning all desired enjoyments, together with the noble ones who possess the aid of the body, go to the forest of asceticism for the sake of peaceful nirvāṇa. Since the forest has not separated anything, how can one abandon the wealth of the household from the beginning? Even there, if those hypocritical ascetics accumulate and cling to the necessary items, then what harm did those necessary items in the former treasury do to the household? Regarding this, the Bhagavan (Blessed One) said in the Vinaya-vastu (The Basis of the Discipline) like this: 'When the Victor (Jina, the victorious one, referring to the Buddha) previously resided in the Jeta Grove Anāthapiṇḍada's Park, in front of the Shakya princes, when they relied on ordination, those princes decorated splendid clothes with various drawings and jewels that became sacred vessels, and knee embraces and other remaining things, seeing that they accumulated a lot, the Bhagavan thought correctly.' Starting from 'The king's son, the mute playing, is myself,' 'The sons of the five hundred ministers are these Shakya renunciates. Now I will again show to those Shakya princes the Dharma of abandoning attachment to things.' Through these ways, the past lives of the Shakya princes were personally spoken by the Victorious Buddha, and must be kept in mind. The teacher who shows himself in a pleasing manner to those who rely on him, his compassion is highly revered by the Sangha of monks. The above is the presentation (of the scripture). Second, explaining its meaning is: The noble ones are not hypocritical, but with pure intention, in order to attain peaceful nirvāṇa, they are not attached to anything, completely abandoning and relying on solitary places. Its manner is: When the Bhagavan was residing in the Jeta Grove, although the Shakya princes had renounced, they were very attached to things and worked hard to accumulate. The Bhagavan said that no one should meet me for three months, and lived alone. At that time, a monk living in a solitary place, wearing worn-out robes, named Nye-de, went to see the Bhagavan.
ན་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྐབས་མེད་ཅེས་ལྡོག་ཀྱང་ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རྒྱལ་བ་ མཇལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་སྡེ་བཀའ་ལས་འདས་ཞེས་བསྙད་པ་ན་ཉེ་སྡེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་རྣམས་ནི་བཀག་པ་མེད་ལ། ཆོས་གོས་ལྷུང་ བཟེད་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་བསོག་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་བལྟ་བའི་སྐབས་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དགེ་སློང་དེ་དག་རང་གི་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་སྟེ་ཆ་ལུགས་མཛེས་པ་བཏང་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས། རྒྱལ་བ་དགེས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པས། དེ་དག་གི་སྔོན་བྱུང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་བུ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ བུ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལའང་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་ རྒྱལ་པོ་བྱས་པས། མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་འཚོད་པ་དྲན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀའ་ཐུབ་འདོད་པ་ན། ཚངས་བྱིན་གྱིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བས། 4-986 ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལྐུགས་པ་འཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྡད་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས་པར་གྲགས་སོ། ། དེ་རྒྱལ་པོས་འོས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། སྨན་པས་འདོན་ངག་ལ་ སྐྱོན་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་སྡིགས་པ་ན་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་གཤེད་མ་ལ་བསྒོས་ཏེ་འཇིགས་པར་འཁྲིད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ལྐུགས་འཕྱེས་སྨྲས་པ། ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ན་ སྐྱེ་བོ་ཡོད་མེད་ཅེས་པས་གཤེད་མ་དགའ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་ནས་ལོ་རྒྱས་བསྙད་དེ། སླར་ཡང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཡང་གསོད་པར་འཁྲིད་པས་རོ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། ལྐུགས་འཕྱེས་འདི་གསོན་ པ་ཤི་བ་ཡིན། ཤི་བ་ཉིད་ཤི་བ་ཡིན་སྨྲས་པས། ཡང་རྒྱལ་པོའི་སར་འཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་ཡང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིགས་སར་འཁྲིད་པས་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་འདི་ཟོས་ པ་ཞིག་གམ་སླར་བཟའ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅང་མི་སྨྲ། དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚེ། ལྐུགས་འཕྱེས་བདག་ལ་མཆོག་སྟེར་ན་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་ཞེས་གསོལ་བས། ཡབ་ ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས། བདག་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བདག་ཆགས་བྲལ་འདོད་དོ་ཞེས་པས། ཡབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ཞིང་། སྔར་གྱི་ཚིག་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཁྲོལ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས། 4-987 ལྐུགས་འཕྱེས་ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། །ཡོད་ན་བདག་གསོད་པ་ལས་སྐྱོབས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡའོ། །གསོན་པ་ཞིག་གམ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 雖然僧人們以『沒有機會』為由拒絕了他三個月，但他堅持請求，最終見到了佛陀（རྒྱལ་བ་）。當時，僧侶們指責尼師壇那（ཉེ་སྡེ་，name of a monk）違抗命令，尼師壇那（ཉེ་སྡེ་）說：『世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）並沒有禁止僧侶住在寺院裡，而是說沒有機會去看那些執著于袈裟、缽等物品的積蓄者。』那些僧侶因自己的行為感到羞愧，放棄了華麗的服飾，去見世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）。佛陀（རྒྱལ་བ་）很高興，向他們宣講佛法，他們獲得了入流果。那些以前的僧侶詢問了他們的前世，佛陀（རྒྱལ་བ་）講述說：很久以前，在瓦拉納西（ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་）有一個名叫蓮花（ཆུ་སྐྱེས་）的王子，是梵授（ཚངས་བྱིན་）之子。與此同時，五百位大臣也各自生了五百個兒子。當他們長大后，蓮花（ཆུ་སྐྱེས་）回憶起他前世做了六十年的國王，在地獄（དམྱལ་བ་）里遭受了六千年的折磨，因此對王位失去了興趣，想要出家修行。但梵授（ཚངས་བྱིན་）沒有允許他， 蓮花（ཆུ་སྐྱེས་）便裝作啞巴。從那以後，他就被稱為啞巴。國王（རྒྱལ་པོ）認為他不適合繼承王位，人民也因此受苦。醫生說：『他的發聲器官沒有任何問題，只要恐嚇他，他就會說話。』國王（རྒྱལ་པོ）命令劊子手帶他去恐嚇。啞巴王子（ལྐུགས་འཕྱེས་）說：『這瓦拉納西（ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་）還有人嗎？』劊子手很高興，把他帶到國王（རྒྱལ་པོ）面前，講述了事情的經過，但他又變成了啞巴。再次被帶去處決時，他看到一具屍體，啞巴（ལྐུགས་འཕྱེས་）說：『這是活人死了，還是死人死了？』又被帶到國王（རྒྱལ་པོ）面前，像之前一樣又變成了啞巴。當被帶到恐怖的地方時，他看到一堆水果，說：『這是吃過的，還是還要吃？』但在他父親面前卻一言不發。後來，當他被展示各種恐怖景象時，啞巴（ལྐུགས་འཕྱེས་）說：『如果給我最好的東西，我就說話走路。』他父親答應了他。他說：『我不是啞巴，我記得前世，我想要擺脫貪慾。』他父親允許他出家，並說：『請你解釋一下你之前說的三句話。』 啞巴（ལྐུགས་འཕྱེས་）解釋說：『我說「這瓦拉納西（ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་）還有人嗎？」，意思是如果有人，就應該救我免於被殺。』至於『活人死了嗎？』
【English Translation】 Although the monks refused him for three months, saying 'there is no opportunity,' he insisted on requesting, and finally met the Buddha (རྒྱལ་བ་). At that time, the monks accused Nyide (ཉེ་སྡེ་, name of a monk) of disobeying orders, and Nyide (ཉེ་སྡེ་) said, 'The Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) did not forbid monks from living in monasteries, but said that there was no opportunity to see those who were attached to and hoarding robes, bowls, and other items.' Those monks were ashamed of their own behavior, abandoned their beautiful clothes, and went to see the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་). The Buddha (རྒྱལ་བ་) was very happy and taught them the Dharma, and they attained the stream-entry fruit. Those former monks asked about their past lives, and the Buddha (རྒྱལ་བ་) said: Long ago, in Varanasi (ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་), there was a prince named Lotus (ཆུ་སྐྱེས་), the son of Tsangjin (ཚངས་བྱིན་). At the same time, five hundred ministers each had five hundred sons. When they grew up, Lotus (ཆུ་སྐྱེས་) remembered that he had been a king for sixty years in his previous life and had suffered in hell (དམྱལ་བ་) for six thousand years, so he lost interest in the throne and wanted to become a monk. But Tsangjin (ཚངས་བྱིན་) did not allow him, Lotus (ཆུ་སྐྱེས་) pretended to be mute. From then on, he was called the mute. The king (རྒྱལ་པོ) thought he was not suitable to inherit the throne, and the people suffered because of it. The doctor said, 'There is nothing wrong with his vocal organs, as long as you threaten him, he will speak.' The king (རྒྱལ་པོ) ordered the executioner to take him to threaten him. The mute prince (ལྐུགས་འཕྱེས་) said, 'Are there any people in this Varanasi (ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)?' The executioner was very happy and took him to the king (རྒྱལ་པོ) and told him what had happened, but he became mute again. When he was taken to be executed again, he saw a corpse, and the mute (ལྐུགས་འཕྱེས་) said, 'Is this a living person dead, or a dead person dead?' He was taken to the king (རྒྱལ་པོ) again, and like before, he became mute again. When he was taken to a terrifying place, he saw a pile of fruit and said, 'Has this been eaten, or will it be eaten again?' But he did not say a word in front of his father. Later, when he was shown various terrifying scenes, the mute (ལྐུགས་འཕྱེས་) said, 'If you give me the best things, I will speak and walk.' His father promised him. He said, 'I am not mute, I remember my previous life, I want to get rid of greed.' His father allowed him to become a monk and said, 'Please explain the three sentences you said before.' The mute (ལྐུགས་འཕྱེས་) explained, 'When I said, "Are there any people in this Varanasi (ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)?", it meant that if there were people, they should save me from being killed.' As for 'Is a living person dead?'
་སོགས་ནི་ལེགས་བྱས་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་གི་རོའི་སྡིག་བྱེད་པའི་རོ་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཟོས་ཞེས་སོགས་ནི་བསོད་ནམས་སྔ་མའི་ལས་ཡིན་ནམ། སླར་བསོག་ཅེས་པའི་བརྡའོ་ཞེས་པས་ཡབ་མགུ་ཞིང་། ལྐུགས་འཕྱེ་བློན་པོའི་ བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསོག་འཇོག་བྱས་པ། དེ་ལ་སྨད་ཅིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པས་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ འདུད་པ་མཐོང་བས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསོག་འཇོག་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རིལ་བ་པགས་པ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཕངས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་བུ་དེ་ང་དང་། བློན་པོའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགལ་རྐྱེན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ སྟོང་གི་ལང་ཚོ་མར། །ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨྲ་བཅད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྙིང་རིང་བ་སྟེ་གཏམ་མེད་དུ་བྱས་ནས། །དབེན་པའི་རྩེ་དགར་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་ཉེ་བའི་བློ་ཐབས་དུ་མའི་མཐར། ། 4-988 དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གཙང་མའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལྐུགས་འཕྱེར་གྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ལྐུགས་པ་འཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བཟོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་སོ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་ གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སེམས་པ་དང་བརྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་གདུང་པ་ནི་ལྷག་མ་ཀླུ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །ལེགས་ བྱས་དགེ་བའི་བཟོད་པ་གང་གིས་བཟོད་པ་འཛིན་ཞིང་ཁྲོ་བའི། །རྣམ་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཛེས་པ་རྨད་བྱུང་བསྐྱེད་པ་ཅན་གྱི། །བརྟན་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་ གྱུར་ཅིག །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསྒྲུབས་པ་སྔོན། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱང་འདར་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ལྟར་བུ། །ཨུ་དུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་པོར་ནི་ གྱུར་པ་སྟེ་ཉིད་མྱ་ངན་གྱི། །གདུང་བས་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར་དུས་བྱས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་པ་ནས། འཇིག་བྱེད་སྡིག་པ་སྨིན་པའི་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་བཟོད་དགའ་ཞེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གང་སྔོན་གྱུར་པ་དེ་ནི། ། 4-989 ང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྩོད་ལྡན་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་ལྷས་སྦ
【現代漢語翻譯】 『吃果實堆』等等，是指先前善業的果報嗎？『再次積累』的暗示讓父親高興。啞巴大臣的五百個兒子一起去森林出家時，隨從們進行了積蓄。他譴責了他們，自己獨自一人，沒有執著，看到野獸也向他鞠躬，隨從們對積蓄感到厭倦，把球、皮革等扔進河裡，侍奉在他身邊。他也宣講了佛法。當時的國王的兒子就是我，大臣的兒子們就是釋迦族。現在也變成了這樣，』他這樣說道。 對於他們，這樣說：違背的障礙，王位的享受，死主的青春。捨棄的決心，沒有貪戀，沉默不語，啞巴的樣子，珍愛，不做聲。在寂靜的山頂非常虔誠，用許多親近的智慧方法。以苦行享受清凈解脫的光輝，被稱為國王施天之子啞巴。』這被稱為意義簡略的偈頌。勝者的證悟故事，如意藤的意義解釋中，啞巴的故事的樹枝，第三十八個的詳細解釋。 第三十九個是喜好忍辱的故事的樹枝。 第三十九個總義也有樹枝的論述方式和意義解釋兩種。首先是樹枝的論述方式：心和堅定的重擔永遠不會壓迫，就像剩餘的無邊龍一樣。以善行和善意的忍辱，忍受一切，沒有憤怒。沒有絲毫表情變化，產生奇妙的美麗。愿那些堅定的聖人至高無上！先前的福德和顛倒的願望所成就的先前。使夜叉也顫抖，像眾生的敵人一樣。被稱為烏曇跋羅，變得強大，從悲傷中。爲了從恐懼中解脫，像死亡一樣。』從那裡開始。變成毀滅者，罪惡成熟，墮入地獄。』像這樣，喜好忍辱的偉大仙人就是先前的那位。我就是，爭論的國王就是天授。
【English Translation】 'Eating piles of fruit' etc., does it refer to the retribution of previous good deeds? The implication of 'accumulating again' made the father happy. When the five hundred sons of the mute minister went to the forest to become monks, the attendants accumulated possessions. He condemned them, and being alone without attachment, he saw that even the wild animals bowed to him, and the attendants became weary of accumulating possessions, throwing balls, leather, etc. into the river, and serving him. He also preached the Dharma. The king's son at that time was me, and the minister's sons were the Shakyas. Now it has become like this,' he said. To them, he said: Opposing obstacles, the enjoyment of the throne, the youth of the lord of death. The determination to renounce, without attachment, speaking silently, the appearance of a mute, cherishing, making no sound. Being very devoted to the solitary mountain peak, using many close methods of wisdom. Enjoying the splendor of pure liberation through asceticism, he was known as the mute son of King Giving Heaven.' This is called the verse of condensed meaning. In the explanation of the meaning of the Victorious One's enlightenment story, the wish-fulfilling vine, the branch of the story of the mute, the thirty-eighth detailed explanation. The thirty-ninth is the branch of the story of delighting in patience. The thirty-ninth general meaning also has two aspects: the way the branch is presented and the explanation of its meaning. First, the way the branch is presented: The burden of mind and steadfastness never oppresses, like the remaining boundless dragon. With good deeds and virtuous patience, enduring everything, without anger. Without the slightest change in expression, generating wonderful beauty. May those steadfast noble beings be supreme! The previous merit and reversed aspirations accomplished in the past. Making even the yakshas tremble, like an enemy of beings. Called Udumbara, becoming powerful, from sorrow. In order to be liberated from fear, like death.' From there. Becoming a destroyer, sin ripening, falling into hell.' Like this, the great sage who delights in patience is the one who was in the past. I am, and the king of contention is Devadatta.
ྱིན་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བོས་ནས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་ལས། །བདག་གི་འཛུམ་པ་འདི་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ པར་འཛུམ་པ་མིན། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཅན། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་རྒྱས་སྤྲོས་པས་འཛུམ་མདངས་གསལ་བའི་སྤྱན་གྱི་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་། །ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་པདྨོའི་འབྱུང་གནས་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དགའ་བས་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་བརྟན་ཞིང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གདན་ལ་འདུག་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཛུམ་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་བས་སྔོན་ནགས་འདིར་ཐུབ་པ་ཁྲོ་ བའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་བཟོད་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྩོད་ལྡན་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནགས་དེར་འོངས་ནས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུད་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དྲང་སྲོང་དེའི་ཡན་ལག་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ ། 4-990 དེར་ཡན་ལག་བཅད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བས་མ་བཟོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨོད་པ་འདོར་བར་བརྩམས་པ་ན། བཟོད་པ་སྨྲ་བས། བདག་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཁྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་བདེན་པ་དེས་བདག་གི་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག ཞེས་བརྗོད་པས་ཡན་ལག་རྣམས་འབྱར་ནས་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེའང་ ལས་ནག་གི་འབྲས་བུས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ཅིང་རྣག་ཁྲག་ཁོར་མོར་བབས་པ་ལས་དུས་བྱས་ནས་མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་བཟོད་དགའ་ནི་ང་ཉིད། རྩོད་ལྡན་ ནི་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་དགའ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཕྲག་དོག་རྩུབ་མོས་ཉེས་མེད་དུ་དྲང་སྲོང་གི་ཡན་ལག་རྣམས། ། མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་བཅད་པས་སྡིག་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ལག་པས་དྲང་སྲོང་གི་ཡན་ལག་གཅོད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྩོད་ལྡན་དམྱལ་བའི་གཡང་སར་འཕངས། །ཡན་ལག་བཅད་ ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་གསོས་པའི་དྲང་སྲོང་བཟོད་དགའ་ནི་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་ལུས་རབ་མཛེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བཟོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་སུ
【現代漢語翻譯】 『因為被稱為百施（Indra）而憶起過去的行為，我生起微笑並非沒有原因。』聽到世尊（Bhagavan）的這些話，那些心中充滿驚奇和極度喜悅的人們，展開了他們明亮的笑顏，像陽光照射下蓮花盛開一樣。 諸天之主百施（Indra）歡喜地回到了三界天宮。 以上講述了故事的梗概。接下來解釋其含義：如果有人內心堅定，具有忍耐的美德，甚至不會對他人顯露出憤怒的表情，那麼他們就值得所有人尊敬。這是因為，過去世尊（Bhagavan）與眷屬一同坐在座位上微笑時，百施（Indra）詢問微笑的原因。佛陀回答說，過去在這片森林裡，有一位名叫『忍耐喜悅』的賢者，他捨棄了憤怒的過失，喜愛忍耐。當時，諍王（King Kalmashapada）帶著他的妃嬪來到這片森林。妃嬪們都對那位賢者表示敬意和崇拜，這讓國王非常生氣，於是他下令砍斷了那位賢者的肢體。 當肢體被砍斷時，其他賢者看到這一幕，無法忍受，開始詛咒國王。但忍耐喜悅（Kshantivadin）說：『即使我處於這樣的境地，我也對施暴者沒有絲毫憤怒。以此真理，愿我的身體恢復如初。』說完，他的肢體便重新連線，恢復了原狀。而那位國王，由於黑色業力的果報，身上長滿了水泡，膿血流淌，最終死去，墮入了無盡的地獄。 『當時的忍耐喜悅就是我，而諍王（Kalmashapada）就是提婆達多（Devadatta）。』世尊（Bhagavan）如此說道，眾天神歡喜，回到了三界天宮。 對於這些，有這樣的總結：『由於嫉妒和殘暴，無辜賢者的肢體被刀劍砍成碎片，罪惡令人恐懼。像羅剎一樣憤怒的國王諍王（Kalmashapada），將砍斷賢者肢體的手扔進了地獄的深淵。即使肢體被砍斷，忍耐喜悅（Kshantivadin）也因無嗔的真理而痊癒，他的身體比以前更加美麗。』 這是《賢者忍耐喜悅本生譚》的總結偈頌，出自《本生鬘論·如意藤》。
【English Translation】 'Because I am called Indra and remember such past conduct, my smile arises not without cause.' Hearing these words of the Bhagavan, those whose minds were filled with wonder and great joy, unfolded their bright smiles, like a lotus garden blooming when touched by the sun's rays. The lord of the gods, Indra, joyfully returned to the three realms of the gods. The above shows the gist. The second is the explanation of its meaning: Whoever is steadfast in mind and endowed with the virtue of patience, not even showing a sign of anger to others, is worthy of worship by all. That is, in the past, when the Bhagavan was sitting on a seat with his retinue and smiling, Indra asked what was the cause of the smile. The Victorious One replied that in the past, in this forest, there was a sage named Kshantivadin (patience lover), who had abandoned the fault of anger and delighted in patience. At that time, King Kalmashapada, along with his consorts, came to that forest. The groups of consorts had faith in and bowed to that ascetic. The king became angry at that, and ordered the ascetic's limbs to be cut off. When the limbs were cut off, other ascetics saw it and could not bear it, so they began to curse the king. But the speaker of patience said, 'Even though I am in such a state, I have no anger towards the perpetrator. By that truth, may my body become as before.' Having said that, the limbs adhered and remained as they were. That king, due to the fruit of black karma, had various blisters on his body, and pus and blood flowed all over, and he died and fell into the inexhaustible hell. 'The patient one of that time was myself, and Kalmashapada was Devadatta.' When the Bhagavan spoke thus, the gods rejoiced and went to the three realms. To those, it is said thus: 'Due to jealousy and harshness, the limbs of the innocent ascetic were cut into pieces by weapons, the sin is terrifying. King Kalmashapada, who was as angry as a Rakshasa, threw the hand that cut off the ascetic's limbs into the abyss of hell. Even though the limbs were cut off, the ascetic Kshantivadin, healed by the truth of non-anger, had a body that was even more beautiful than before.' This is the summary verse of the Jataka of Kshantivadin, from the Garland of Birth Stories, the Wish-Fulfilling Vine.
མ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-991 ༈ །། ༄། །སེར་སྐྱའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱད་འཕགས་རིགས་དང་ གོ་འཕང་མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྐྱོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཁོ་ན་ཟླ་བའི་དངོས་པོའི་དཔེའང་ཡིན། །འདི་ལྟར་འཇུག་ངོགས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ནི་ངེས་ པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ། །ཆུ་དང་འགྲོགས་པས་རང་གི་རྩ་བ་ཕྱུང་ནས་འཕྲལ་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་ ཡངས་པ་ཅན་གྱི། །ཆུ་བོ་ཡིད་འོང་ལྡན་ཞེས་པའི་ངོགས་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ། །ཁང་བཟང་བརྩེགས་པ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཡངས་པ་ཅན་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་སྲིན་ དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ངང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ལས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ། །འབྱོར་པའི་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་མཛེས་པར་སྐྱེས། །དེ་ནས་ཟླ་ བ་ཉ་བའི་བཞིན་དང་། །ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་རྒྱན་མཛེས། །དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ན་བདག་གང་ནས་གང་དུ་ཅིའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་རྟོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ། 4-992 ཀུན་དགའ་རྣམ་པ་དང་བཅས་བཞིན། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་བལྟ་རུ་འོངས་ནས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམས་རབ་ཏུ་གཏོར། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ས་ལ་རེག །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀང་ནས། །དེ་ཡིས་ སྟོན་པ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། །མདུན་དུ་ཉེར་འཁོད་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང་ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུ། །གང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི། །འབྲས་ བུ་ཐོབ་ནས་དེ་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་རྩྭ་བཞིན་སྡིག་པའི་འདམ་དག་ལས། །བཏོན་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་པ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་སྟེ་ཡུན་རིང་པོ་ ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །གདུང་བར་ངེས་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་མོས་པའི་རྩ་བ་མཚུངས་མེད་དག །མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇོམས་ པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་དེ་ཆུ་དང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མྱུར་དུ་འགྱེལ་འགྲོ་བ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་མངའ་རིས་མཐོན་ པོ་དག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་འབད་པས
【現代漢語翻譯】 第四十九品釋 4-991 ༈ །། ༄། །講述白凈王悟道故事之第四十瓣 第四十總義包含以瓣之經文所示之方式，以及對該意義的解釋兩部分。首先，以瓣之經文所示之方式為：偉大殊勝之人，種姓與地位高貴者，也會有衰敗之時。罪惡之根源，在於與惡人交往，如同月亮盈虧之譬喻。 如同生長在河岸邊的樹木，必然會結果實，但同時也因為靠近水，其根基易被拔起，從而迅速倒塌。正如在《律藏·根本律》中所說：『世尊如來昔日于廣嚴城，在名為悅意河之岸邊，猴池之畔，于具有美麗樓閣之廣嚴城中游化安住。』 從那以後，鱷魚在片刻安樂逝去，心懷極度清凈的狀態下死去，轉生至四大天王之天界，生為具足財富榮耀、無垢美妙之天人。之後，如滿月般，佩戴花鬘，裝飾華美。天人們初生之時，便能憶起自己從何處、因何因緣而生，明白這是如來之神力，於是帶著無量鮮花等供品。 具足恭敬與儀態，前來拜見善逝，散佈天界之鮮花，以頭飾觸地，光明充滿四方。以此對導師恭敬頂禮，于其近前，世尊為其開示佛法，如鱷魚一般，證悟真諦，獲得入流果位后離去。』 如是，即使是極其困難之事，亦能如拔草般從罪惡泥潭中解脫。其他眾生，因長久以來積累痛苦，註定沉淪受苦，其煩惱與慾望之根源無與倫比，然一切皆能以福德之力輕易摧毀。 以上為經文所示，其次，解釋其意義：譬如河岸之樹，因靠近水而易倒塌，同樣，高貴之人衰敗之因，亦在於與惡人交往。因此，應努力遠離惡人。
【English Translation】 Explanation of Chapter Forty-Nine 4-991 ༈ །། ༄། །The Fortieth Petal: Narrating the Enlightenment of Suddhodana The fortieth general topic includes how it is shown by the verses of the petal, and the explanation of its meaning. First, how it is shown by the verses of the petal: Great and extraordinary individuals, those of high lineage and status, are subject to decline. The root of faults lies solely in associating with evil people, like the example of the moon's phases. Just as a tree on the riverbank is bound to bear fruit, but also because it is close to the water, its roots are easily uprooted, causing it to fall quickly. As it is said in the Vinaya-vastu: 'The Blessed One, the Tathagata, once resided in Vaishali, on the bank of the river named Delightful, near the Monkey Pond, in a beautiful mansion with layered terraces, wandering in Vaishali.' From then on, the crocodile passed away peacefully in an instant, and with a mind of utmost purity, was reborn in the realm of the Four Great Kings, born as a glorious, immaculate, and beautiful deva. Then, like the full moon, adorned with garlands and beautiful ornaments. When the devas are first born, they remember from where and for what reason they were born, realizing it was the power of the Tathagata, and with immeasurable offerings of flowers and the like, With reverence and demeanor, they came to see the Sugata, scattering heavenly flowers, with their crests touching the ground, filling the directions with light. They reverently prostrated to the teacher, and before him, the Blessed One taught the Dharma, like the crocodile, who saw the truth, attained the fruit of stream-entry, and then departed.' Thus, even though it is extremely difficult, it is like pulling a weed from the mud of sin. Other beings, having accumulated suffering for a long time, are destined to fall into misery, their roots of afflictions and desires are unparalleled, yet all can be easily destroyed by the nature of merit. The above is shown by the verses. Secondly, explaining its meaning: Just as a tree on the riverbank easily falls because it is close to the water, similarly, the cause of the decline of noble individuals lies in associating with evil people. Therefore, one should strive to avoid evil people.
་སྤོང་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་ཡིད་འོངས་ལྡན་པའི་ངོགས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཆུ་བོ་དེ་ལ་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་འཕངས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་འདྲུད་པར་དཀའ་བ་ལས། 4-993 ནམ་ཞིག་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉ་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་འཐོན་བྱུང་ཞིང་། དེར་ཉ་པ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་དེར་བྱོན་ནས། དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཀྱེ་སེར་སྐྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་དྲན་ནམ། འདི་ཡང་ངག་གི་ཉེས་བྱས་མྱོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་མ་ དེ་ཉིད་ཀྱང་ད་ལྟ་གང་ན་གནས་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་མིའི་སྐད་དུ། ཁྱབ་བདག་བདག་ནི་སེར་སྐྱ་ཡིན། རང་གི་ཉེས་བྱས་དྲན། ངག་གི་ཉེས་བྱས་སྨིན་པར་གྱུར། མི་དགེ་སྟོན་པའི་མ་དེ་ ཡང་དམྱལ་བར་གནས་སོ་ཞེས་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་བཏོན་པས། རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བདག་ལ་ཡིད་དྭང་བར་གྱིས་གསུངས། དེར་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པས། དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོས། འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་བས་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་ས་སྐྱོང་ཀྲི་ཀི་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེའི་མདུན་དུ་བྲམ་ཟེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་པ་འོངས་ཏེ། ང་ དང་རྩོད་པ་ནུས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་པས། རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཀུག་ནས་དེའི་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཤིང་། སླར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ན་རང་གི་གཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ལ་ཁྱོད་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པས་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་གྱིས། 4-994 འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་རྩོད་པར་བཀུར་བསྟི་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ན་གཤེད་བུའི་མས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཞན་དག་ལས་རྒྱལ་ཡང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྩོད་པར་རིགས་ཞེས་ཡང་ ཡང་བསྐུལ་བས་མི་འདོད་བཞིན། མའི་ཕྱིར་རབ་བྱུང་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་མིན་བསྟན་ཅིང་། དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རང་ས་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་ མགོ་ཞེས་སྨད་པའི་ལས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། མ་དེ་ཡང་དམྱལ་བར་ལན་མང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཉ་དེ་ཡང་ལུས་བཏང་ནས་རྒྱལ་ ཆེན་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེར་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲིན་དུ་ཤེས་ནས་སླར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་གདུང་བའི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ ཉན་ཐོས་རྣམས
【現代漢語翻譯】 這是關於捨棄的道理。事情是這樣的：過去，世尊（Bhagavan，佛的稱號，意為『有福者』）住在悅意河（Yid 'ongs ldan pa，河流名）寬闊的岸邊時，漁夫們在河裡撒網，但網卻非常難以拖動。 後來，出現了一條極其可怕的魚，長著十八個各種各樣的頭。漁夫們和聚集的人群都感到恐懼和聚集。 這時，世尊帶著他的聲聞（Nyan thos，弟子）來到那裡，對那條魚說：『孩子，可憐的傢伙，你還記得以前的罪過嗎？這也是口語惡業的果報。你那不善的母親現在在哪裡？』 那魚用人的語言說：『遍入者（Khyab bdag，對統治者的尊稱），我是可憐的傢伙。我記得自己的罪過。口語惡業已經成熟。那教唆不善的母親也在地獄裡。』它發出了強烈的哀嚎。世尊開示佛法，讓它對我生起信心。 當時，所有人都變得猶豫不決。爲了他們，阿難（Kun dga' bo，佛陀的十大弟子之一）問道：『這些是什麼原因造成的？』世尊說：『過去，在佛陀迦葉佛（'Od srung，過去七佛之一）時期，有一個名叫持地（Kri ki，人名）的國王。一位名叫語獅子（Smra ba'i seng ge，人名）的婆羅門來到他面前，說：『國王的宮廷里有人能與我辯論嗎？』國王召來了一個名叫可憐的傢伙（Ser skya，人名）的婆羅門，讓他贏得了辯論。後來，在臨終時，他告訴自己的養子可憐的傢伙：『你精通吠陀，所以要贏得與他人的辯論， 但是不要與比丘（Dge slong，佛教出家人）爭辯，要尊敬他們。』後來，養子的母親說：『你贏得了與他人的辯論，但你應該與比丘爭辯。』她一再敦促他，儘管他不願意。爲了母親，他出家了，並向比丘們宣講非佛法。在那裡，比丘尼（Dge slong ma，佛教女出家人）們非常生氣，用『像這樣的眾生的頭』來誹謗他，因此變成了這樣的身體。他的母親也多次轉生到地獄。』 世尊開示佛法后涅槃（Gshegs，去世的敬語）時，那條魚也捨棄了身體，轉生到四大天王（Gyal chen bzhi，佛教護法神）的住所。在那裡，它意識到自己的轉生是由於世尊的恩德，所以再次來到世尊面前供養，聽聞佛法后獲得了預流果（rgyun zhugs kyi 'bras bu，佛教果位之一），然後離開了。 因此，即使是非常難以做到的事情，也能通過福德摧毀自己和他人的痛苦。所以，大家都應該積累福德。』對他們說：『過去，迦葉佛的聲聞們……』
【English Translation】 This is about the principle of renunciation. It happened like this: In the past, when the Bhagavan (Bhagavan, title of the Buddha, meaning 'Blessed One') was residing on the wide bank of the delightful river Yid 'ongs ldan pa (name of the river), the fishermen cast their nets into the river, but the nets were very difficult to drag. Later, a terrifying fish appeared, with eighteen heads of various kinds. The fishermen and the assembled people were frightened and gathered together. Then, the Bhagavan, accompanied by his Shravakas (Nyan thos, disciples), came there and said to the fish: 'Child, poor fellow, do you remember your past misdeeds? This is also the result of verbal misconduct. Where is your unwholesome mother now?' The fish spoke in human language: 'All-pervading one (Khyab bdag, honorific title for a ruler), I am the poor fellow. I remember my misdeeds. Verbal misconduct has ripened. That mother who instigated unwholesomeness is also in hell.' It uttered a loud wail. The Bhagavan taught the Dharma and made it develop faith in me. At that time, everyone became hesitant. For their sake, Ananda (Kun dga' bo, one of the Buddha's ten great disciples) asked: 'What are the causes of these?' The Bhagavan said: 'In the past, during the time of the Buddha Kashyapa ('Od srung, one of the past seven Buddhas), there was a king named Holder of the Earth (Kri ki, personal name). A Brahmin named Lion of Speech (Smra ba'i seng ge, personal name) came before him and said: 'Is there anyone in the king's court who can debate with me?' The king summoned a Brahmin named Poor Fellow (Ser skya, personal name) and made him win the debate. Later, at the time of his death, he told his adopted son, Poor Fellow: 'You are proficient in the Vedas, so win debates with others, but do not argue with the Bhikshus (Dge slong, Buddhist monks), respect them.' Later, the adopted son's mother said: 'You have won debates with others, but you should argue with the Bhikshus.' She repeatedly urged him, even though he was unwilling. For the sake of his mother, he became a renunciate and preached non-Dharma to the Bhikshus. There, the Bhikshunis (Dge slong ma, Buddhist nuns) were very angry and slandered him with 'the head of such a being,' and thus he became such a body. His mother was also reborn in hell many times.' When the Bhagavan passed away after teaching the Dharma, that fish also abandoned its body and was reborn in the abode of the Four Great Kings (Gyal chen bzhi, Buddhist guardian deities). There, it realized that its rebirth was due to the kindness of the Bhagavan, so it came again before the Bhagavan to make offerings, and after hearing the Dharma, it attained the fruit of Stream-entry (rgyun zhugs kyi 'bras bu, one of the Buddhist stages of realization), and then left. Therefore, even things that are very difficult to do can be destroyed by merit, destroying the suffering of oneself and others. So, everyone should accumulate merit.' To them he said: 'In the past, the Shravakas of the Buddha Kashyapa...'
། ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གངྒཱ་མགྲིན་པ་ལས་མང་དུ་ལྐུགས་པས་བུ་རུ་འཁྱིལ་བ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཚེ་འདིར་ཆེས་འཕེལ་བའི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི། །དོམ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྒྲེངས་པའི་ཆུ་སྲིན་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ལུས་ངག་དེ། 4-995 ཞིག་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་འཕོས་པའི་སེར་སྐྱས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སེར་སྐྱའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྣོད་ཏུ་སོན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྫས་དག་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྣམ་མང་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་ཀུན་ཏུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་ལྟར་ གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན་གྱི་དུས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི་ཉེ་ལོགས་བྱ། །ཀ་ལནྡྷ་ཀའི་གནས་འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་པའི། །ནགས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ན། ། ཞེས་པ་ནས། དེའི་མིང་པོ་གཏམ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་འདི་ཡིན་ནོ་དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་བྱས་པས་ད་ལྟ་ཕྱག་དར་གྱིས་གཡོགས་པའོ། །ངན་སྤྱོད་དར་བ་དེ་བཟློགས་པ་ལས། ། 4-996 ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གཉིས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་བློན་པོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་བྷི་རུ་ཀ་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་པས་མནན་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་ཐར་བའོ། དེའི་ཚེ་ངན་སྤྱོད་ལ་དགའ་ བས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དོན་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱད་ནས་ ཀྱང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་འབྲས་བུར་ཡོངས་གྱུར་པ་དག་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བཀྲ་བར་བཤེས་ནས། མི་བསྲུན་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་མཚུངས་པའི་དགྲ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་མཉམ་པའི་བླ་མ་དང་། །ལེགས་བྱས་ དང་མཚུངས་གཉེན་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པར་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ཅན་དག་ནི་རང་རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ བཞིན་ལས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 猶如惡語之恒河，因咽喉多瘖啞而盤繞成結；來世苦海，恰似於此生極度增長之中誕生。熊、猴等十八種頭顱高昂之水族形象，佛陀為其說法，令其身語 消解，轉生至天界為天人。塞迦（Sanskrit：Sairika，塞迦）獲得了無塵無垢之法眼。此乃意義精煉之偈頌。勝者之證悟傳記《如意藤》之釋義中，塞迦之證悟傳記，即第四十品之闡釋。 鄔特拉亞那（Sanskrit：Uttarayana，北行）之證悟傳記，即第四十一品。 總義第四十一品，亦有以品之正文所示之方式，及其意義之闡釋二者。初者，以品之正文所示之方式為：身體之容器中，善與非善之物質， 平等地為眾生所享用。有情眾生之善惡諸業所生之果報，何故不享用則終將耗盡？ 如《律藏·分別》中雲：『世尊善逝往昔之時，于王舍城（Sanskrit：Rajagrha）附近，迦蘭陀竹園（Sanskrit：Kalandaka Venuvana）光明之林中安住時。』 乃至，『其兄弟談論者亦云：此乃迦旃延（Sanskrit：Katyayana）比丘，彼時因微笑，如今以拂塵遮面。』 『惡行盛行，彼等施主二人轉生於此為大臣，赫魯迦（Sanskrit：Heruka）與毗魯迦（Sanskrit：Biruka）二人，從城民之壓迫中解脫。』彼時喜好惡行而隨從之城民，乃城中喧囂之多數人。世尊所說，比丘眾聞之，于彼義理精進修習， 善與非善之業皆成熟為果報，將果報一一辨別。不馴順之人之言語如同仇敵，與思辨相等之上師，善行如同親友，於世間皆無有。』如是宣說。二者，其意義之闡釋為：有情眾生皆如各自先前所積之業，直至業盡之前，皆需享用，故顯現種種苦樂。
【English Translation】 Like the Ganges of harsh words, coiling into knots due to the throat being mostly mute; like being born amidst the extreme increase of the ocean of suffering in the next life. The Buddha taught the Dharma to the aquatic forms with eighteen heads, including bears and monkeys, who held their heads high, causing their bodies and speech to dissolve, and they were reborn as gods in the heavenly realm. Sairika (Sanskrit: Sairika) obtained the stainless and immaculate Dharma eye. This is a condensed verse of meaning. In the explanation of the Jataka of the Victorious One, 'The Wish-Fulfilling Vine,' the Jataka of Sairika is the explanation of the fortieth branch. The Jataka of Uttarayana (Sanskrit: Uttarayana, Northern Progress), the forty-first branch. The forty-first general meaning also includes the way the branch's text shows and the explanation of its meaning. The first, the way the branch's text shows, is: In the vessel of the body, the substances of virtue and non-virtue, are equally enjoyed by beings. The fruits born from the various good and evil deeds of sentient beings, why would they not be exhausted without being enjoyed? As it is said in the Vinaya-vibhanga: 'The Blessed One, the Sugata, in a previous time, near the city of Rajagrha (Sanskrit: Rajagrha), resided in the forest called the Light Grove of Kalandaka Venuvana (Sanskrit: Kalandaka Venuvana).' And further, 'His brother, the speaker, also said: This is the Bhikshu Katyayana (Sanskrit: Katyayana), who at that time smiled, and now covers his face with a whisk.' 'Evil deeds flourished, and those two patrons were reborn here as ministers, Heruka (Sanskrit: Heruka) and Biruka (Sanskrit: Biruka), freed from the oppression of the city dwellers.' At that time, the city dwellers who delighted in evil deeds and followed them were the majority of the noisy people in the city. Having heard the words of the Blessed One, the Bhikshus diligently practiced that meaning, and the deeds of virtue and non-virtue all matured into fruits, distinguishing each fruit separately. The words of an unruly person are like an enemy, a teacher equal to speculation, and good deeds are like relatives; there is nothing like them in the world.' Thus it is declared. Secondly, the explanation of its meaning is: Sentient beings all enjoy according to how they have accumulated their previous deeds, until those deeds are exhausted, thus appearing in various forms of happiness and suffering.
དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ པོ་ཞེས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་འཕྲིན་ཡིག་གིས་མཛའ་བའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དུས་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གོ་ཆ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚེ། 4-997 གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་ངོ་མཚར་བས་ཡིད་རངས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྔོ་ཐོགས་པ་གཞན་མ་རྙེད་དེ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བློན་པོ་བློ་གྲོས་དང་ ལྡན་པ་དབྱར་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལན་དུ་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་རི་མོར་བྱས་ཏེ་སྤྲིངས་ན་རིགས་སོ་ ཞེས་པས། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནང་བར་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་བསླབ་པའི་གནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་བྲིས་ལ་སྐུར་ཞེས་གནང་བས། དེ་ བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྤྲིངས་ཤིང་། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསུས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པའི་འོས་སུ་ བྱས་པས། སྐུ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཤིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེའི་བར་བསླབ་པའི་གནས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ རྫོངས་ཞེས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སྤྲིངས་པས། དེས་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་དང་། དགེ་སློང་མ་རི་མ་ཞེས་པ་བརྫངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་ཤིང་། 4-998 ཁྱད་པར་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་དང་སྐར་རྒྱལ་ཞེས་པ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཞིག་ནས་མཆོད་རྟེན་རེའང་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་རང་གི་བཙུན་མོ་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་ མེད་པར་རིག་ནས། དེའི་སྔོན་ལ་དགེ་སློང་མ་རི་མའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་དེ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ མཆོད་པ་དང་། རང་གི་བདག་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་གཉིད་ལས་བསླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བས། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་རང་གི་བུ་གཙུག་ཕུད་ཅན་རྒྱལ་སར་བསྐོས་ཤིང་། བློན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ དང་། བྷེ་རུ་ཀ་གཉིས་ལ་གདམས་ཏེ། རང་ཉིད་གྲོགས་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སར་སོང་ནས། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་སྔར་གྱི་བློན་པོ་གཉིས་ཕྱུང་ནས། སྡིག་པའི་བློན་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ་ཞེས་གཉིས་དང་འགྲོ
【現代漢語翻譯】 事情是這樣的：過去，世尊（Bhagavan）住在王舍城（Rajagriha）。當時，名為形堅（Gzugs can snying po，Bimbisara，君沙王）的國王和名為鄔陀衍那（Utrayana）的憍賞彌城（Kosambi）的國王，雖然相隔遙遠，但通過書信成爲了親密的朋友。當時，鄔陀衍那送給形堅一件無價之寶的盔甲作為禮物。 形堅對如此奇妙的盔甲感到非常滿意，但沒有找到合適的禮物作為回報，感到猶豫不決。這時，一位有智慧的大臣，名為夏之容顏（Dbyar gyi rnam pa），建議道：『國王啊，其他任何東西都無法作為回報。如果畫一幅世尊的畫像送去，那才是合適的。』 於是，他請求世尊允許這樣做。國王同意了，並在畫像下方畫了十二緣起（因果關係）的順逆流轉圖，然後送了過去。他用大象馱著畫像送去。鄔陀衍那也從遠處率領軍隊迎接，將畫像迎入自己的住所，並以應有的方式供養。 一見到畫像，他就生起了虔誠的敬畏之心，心想：『如果能見到這樣的佛陀該有多好啊！』與此同時，他還送給形堅信函，請求派遣一位比丘（Bhikkhu）和一位比丘尼（Bhikkhuni）來教導戒律。形堅派遣了聖者迦旃延（Katyayana）和比丘尼利瑪（Rima）。他們兩人根據各自的情況說法，使所有人都感到滿意。 特別是，居士嘉（Rgyal）和星嘉（skar rgyal）兩人證得了阿羅漢果（Arhat），並在他們去世后為他們建造了佛塔。 後來，鄔陀衍那得知自己的王妃只有七天的壽命了，便勸她在臨終前在比丘尼利瑪那裡出家。他們去世后，立即轉生為四大天王（四大天王）的眷屬。爲了報答恩情，他們供養了佛陀，並喚醒了他們的主人鄔陀衍那，勸他出家。鄔陀衍那立自己的兒子頂生（Gtsug phud can）為國王，並囑咐大臣赫茹迦（Heruka）和貝茹迦（Bheruka）。 他自己去了朋友形堅那裡，與他們一起去世尊那裡出家。之後，王子頂生罷免了之前的兩位大臣，與邪惡的大臣木杖（Dbyug pa）和鐵錘（Tho ba）兩人為伍。
【English Translation】 Thus it was: In the past, the Bhagavan (Blessed One) was residing in Rajagriha (Royal City). At that time, King Bimbisara (Gzugs can snying po, meaning 'Essence of Form') and King Utrayana of Kosambi (Sgra sgrogs kyi grong khyer) were distant from each other, yet they became close friends through correspondence. At that time, Utrayana sent Bimbisara an invaluable precious armor as a gift. Bimbisara was very pleased with such a wonderful armor, but he could not find a suitable gift in return and hesitated. Then, a wise minister named Summer's Countenance (Dbyar gyi rnam pa) suggested: 'O King, nothing else can serve as a return gift. It would be appropriate to have an image of the Bhagavan painted and sent.' Accordingly, he requested the Bhagavan for permission. The king agreed, and below the image, he drew the twelve links of dependent origination (cause and effect) in both forward and reverse order and sent it. He sent it carried by an elephant. Utrayana also led an army from afar to welcome it, brought the image into his residence, and made offerings as appropriate. As soon as he saw the image, he felt a surge of devotion and awe, thinking: 'How wonderful it would be to meet such a Buddha!' At the same time, he sent a letter to Bimbisara requesting the dispatch of a Bhikkhu (monk) and a Bhikkhuni (nun) to teach the precepts. Bimbisara sent the venerable Katyayana and the Bhikkhuni Rima. The two of them taught the Dharma according to what was appropriate, satisfying everyone. In particular, the householders Gya (Rgyal) and Kar Gya (Skar rgyal) attained Arhatship (Arhat), and stupas (Mchod rten) were built for them after their death. Later, Utrayana learned that his queen had only seven days left to live, and he urged her to take ordination with the Bhikkhuni Rima before her death. Immediately after their death, they were reborn as attendants of the Four Great Kings (Rgyal chen bzhi'i rigs). To repay their kindness, they made offerings to the Buddha and awakened their master Utrayana, urging him to take ordination. Utrayana appointed his son Crown Jewel (Gtsug phud can) as king and instructed the ministers Heruka and Bheruka. He himself went to his friend Bimbisara and, together with them, went to the Bhagavan and took ordination. After that, Prince Crown Jewel dismissed the previous two ministers and associated with the evil ministers Club (Dbyug pa) and Hammer (Tho ba).
གས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་མིན་དུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉམ་ང་བའི་གཏམ་ཨུ་ ཏྲ་ཡ་ནས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་བུ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་འཇུག་པར་འདོང་ངོ་ཞེས་འཕྲིན་བསྐུར་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་དེ་ལྟར་གསོལ་བས། རྒྱལ་བས་རང་གི་ལས་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་གནང་ངོ་། ། 4-999 དེའི་དུས་བློན་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བས། རྒྱལ་བུ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་ཕྱུང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་ཏུ་ཡོང་བར་ ངེས་པས། དེའི་སྔོན་ལམ་དུ་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བསྐུལ་བས། གཙུག་ཕུད་ཅན་ཐོག་མར་བློ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྲ་མས་བསླུས་ཏེ་ཡབ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ དང་གཤེད་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ཤིང་། རྒྱལ་པོས་དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཅིང་། བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་གཉིས་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་འཕྲིན་བསྐུར་ ཅིང་། དེ་ནས་གཤེད་མས་བསད་ཅིང་ཆོས་གོས་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ལག་མཆན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བསྟན་ཅིང་སྔར་གྱི་འཕྲིན་བསྙད་པས། རྒྱལ་བུ་འགྱོད་ཅིང་བརྒྱལ་ཏེ་སླར་འདུ་ཤེས་རྙེད་ནས་མཚམས་ མེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་མྱོང་དགོས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ལུས་རིད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྡིག་བློན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་བསྐྲད་ཅིང་། སྔར་གྱི་བློན་དམ་པ་གཉིས་བཟུང་ངོ་། ། དེའི་དུས་སྡིག་བློན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་མའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་གདུང་ནས་མཆིས་པས། དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བས། བཙུན་མོས་ཕ་བསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བཟློག་གོ ། 4-1000 གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གསོས་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཕ་བསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་བསད་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཚ་བ་བཏང་ནས་སྨྲས། དེར་སྡིག་བློན་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱལ་དང་སྐར་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རེའི་ནང་དུ་བྱི་ལའི་རོ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཤ་བྱིན་ཅིང་། རྒྱལ་དང་སྐར་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ པ་སོགས་བསླབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་རྩར་སོང་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་མིང་གི་ལམ་བརྩམས་ཏེ། གསོད་པའི་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། སྔར་དགྲ་བཅོམ་རྒྱལ་སྐར་ རྒྱལ་གཉིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་བྱི་ལར་སྐྱེས་ཏེ་རང་རང་གི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་གནས་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་གཟིགས་ཞེས་བསླབ་པར་བྱས་པ་ལྟར་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལ་ ཡིད་ཆེས་བྲལ་ནས་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན་དང་མཆོད་པ་ལས་བཟློགས་ཤིང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཕྱག་བདར་གྱི་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་ཡང་བསྐོས་སོ། །དེར་ཆ
【現代漢語翻譯】 後來，由於國王以非法的方式治理國家，烏特拉亞納（Uttarayana）聽到了民眾的痛苦，於是送信說：『我們將去教導王子王冠（Crown Prince）佛法。』 他也這樣稟告了世尊（Bhagavan）。國王允許說：『讓你自己來管理我的事務吧。』 當時，大臣棍棒（Club）和錘子（Hammer）用各種方法離間王子王冠，勸說道：『父王沉迷於佛法，肯定會剝奪你的王位，所以一定要在他之前把他殺死。』 王冠最初沒有產生這個念頭，但被讒言迷惑，派出了殺父的劊子手。後來，在路上，烏特拉亞納和劊子手互相認識了，國王在那裡示現了阿羅漢（Arhat）的境界，並送信給兒子說：『你犯下了殺父和殺阿羅漢的兩種無間罪。』 之後，劊子手殺死了國王，用沾滿鮮血的袈裟作為證據，拿給王子看，並講述了之前的資訊。王子後悔不已，昏厥過去，恢復意識后，因為必須承受兩種無間罪的果報而痛苦，身體也變得消瘦。他知道這一切都是兩個邪惡大臣造成的，於是驅逐了他們，並重新啟用了之前的兩位正直大臣。 當時，兩位邪惡大臣去見王子的母親，稟告說：『您的兒子犯下了無間罪，因此非常悲傷，我們正在尋找阻止這些罪業的方法。』 王后說：『我將阻止殺父的痛苦，你們兩人將治癒其他人的痛苦。』 她說：『王子不必為殺父而悲傷，因為殺你父親的是另有其人。』 這樣羞辱了他。 在那裡，兩位邪惡大臣將貓的屍體放入阿羅漢勝利（Victory）和星辰勝利（Star Victory）的佛塔中，並給它們餵食肉，教導人們以勝利和星辰的名字來稱呼它們並繞塔。教導完畢后，他們去見國王，說：『獲得阿羅漢果位只是名字上的說法，怎麼會去殺戮的地方呢？』 他們還教導說：『以前的阿羅漢勝利和星辰勝利現在轉世為貓，住在各自的佛塔里繞塔，請您去看。』 按照他們教導的方式展示給國王看，國王和他的隨從對佛法的信心喪失殆盡，停止了對聖者迦旃延（Katyayana）的供養，甚至有一次還用掃帚的灰塵覆蓋了他。
【English Translation】 Later, because the king governed the country in a non-righteous way, Uttarayana heard of the suffering of the people, and sent a message saying, 'We will go to instruct the Crown Prince in the Dharma.' He also reported this to the Bhagavan. The king allowed, saying, 'Let yourself manage my affairs.' At that time, the ministers Club and Hammer sowed discord in the Crown Prince through various means, advising, 'The father king is indulging in the Dharma and will surely seize your throne, so you must kill him before that happens.' The Crown Prince initially did not have this thought, but was deceived by the slander and sent a patricidal executioner. Later, on the road, Uttarayana and the executioner recognized each other, and the king manifested the state of an Arhat there, and sent a message to his son saying, 'You have committed the two unpardonable sins of patricide and killing an Arhat.' After that, the executioner killed the king, using the blood-stained kasaya as evidence, showed it to the prince, and recounted the previous message. The prince regretted it greatly, fainted, and after regaining consciousness, suffered because he had to bear the consequences of the two unpardonable sins, and his body became emaciated. He knew that all of this was caused by the two evil ministers, so he expelled them and re-employed the previous two upright ministers. At that time, the two evil ministers went to see the prince's mother and reported, 'Your son has committed unpardonable sins, so he is very sad, and we are looking for ways to prevent these sins.' The queen said, 'I will prevent the suffering of patricide, and you two will heal the suffering of others.' She said, 'The prince does not have to be sad about patricide, because someone else killed your father.' She shamed him in this way. There, the two evil ministers put the corpses of cats into the stupas of Arhat Victory and Star Victory, and fed them meat, teaching people to call them by the names of Victory and Star and circumambulate the stupas. After teaching, they went to see the king and said, 'Attaining the state of Arhat is just a matter of name, how could they go to the place of killing?' They also taught, 'The former Arhat Victory and Star Victory are now reborn as cats, living in their respective stupas and circumambulating them, please go and see.' According to the way they taught, they showed it to the king, and the king and his entourage lost all faith in the Dharma, stopped making offerings to the venerable Katyayana, and even once covered him with dust from the broom.
ོས་བློན་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ བ་ན། འཕགས་པ་བདག་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་རླུང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཞག་རེ་ལ་འབབ་ཅིང་། བདུན་པ་ལ་སའི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གནོན་པར་འགྱུར་བས། 4-1001 རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་དུས་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱང་གྲུར་ཞུགས་ལ་བྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེར་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཕོ་མོ་རེ་འཕགས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེར་གནས་སུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ ལུང་བསྟན་བཞིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྡུལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་བློན་པོའི་བུས་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་བས། རྒྱལ་པོ་བུ་མེད་པ་གཞན་ཞིག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ བློན་པོའི་བུས་ཐོབ། དེ་ནས་འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་བུ་དང་བཅས་པའི་གཏམ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་། དེའི་སྔོན་བྱུང་ཞུས་པས། རྒྱལ་ བས། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་སྔོན་རྔོན་པ་དྲག་པོའི་ཞགས་པར་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཁྱིམ་བདག་དགའ་བོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་བ་གསུངས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་གི་ དགེ་སྡིག་གིས་འབྲས་བུ་སོགས་འབྱིན་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཚིག་ངན་དང་མཚུངས་པའི་དགྲ་དང་། རྟོག་སྤྱོད་དང་མཉམ་པའི་བླ་མ་དང་། ལེགས་བྱས་དང་མཚུངས་པའི་གཉེན་བཤེས་མེད་པར་སེམས་སོ། །དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དམ་པའི་གྲོགས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཡར་ངོ་ཚེས་པ་སྟེ་འཕེལ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཚན་དཔེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅན་གྱི་ཟླ་གཟུགས་རས་གཞི་དཀར་པོའི་མཚོར། ། 4-1002 སྣང་བརྙན་པིར་ཏེ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བསོད་ནམས་གྱིས་བཀྲ་བ་དང་ཚུལ་དེ་ལས་སླར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐོབ་པས། །བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་སྟེ་ལྷག་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཁས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པས་རབ་བསྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ལྷག་པ། །འབྱོར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་ནི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། །ཆོས་དཀར་པོ
【現代漢語翻譯】 兩位大臣向聖者請求寬恕，聖者說：『我沒有對你們生氣。現在七天之內，每天都會降下風、花、衣服、銀、金和珍寶的雨。第七天，土的雨會把國王和他的隨從壓在下面。』 『當珍寶雨降落時，你們兩個也上船逃跑吧。』說完，兩位大臣各自將一個兒子和一個女兒獻給聖者和比丘尼作為侍者。之後，正如預言所說，國王和他的隨從被塵土壓住。大臣的兒子抓住聖者的法衣一角，向其他地方走去。沒有兒子的國王的王位被大臣的兒子得到。之後，聖者前往舍衛城，在世尊面前，向比丘們講述了郁多羅延那（Uttarayana）(梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，漢語字面意思：北行)和他的兒子的故事，並詢問了他的前世。國王說：『郁多羅延那（Uttarayana）(梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，漢語字面意思：北行)前世是兇猛獵人的陷阱，國王頂髻（Crown）是富家子弟的女兒』等等前世的故事。比丘們詳細分析了善惡行為產生的結果，心中想到：沒有像惡語一樣的敵人，沒有像虛假行為一樣的上師，沒有像善行一樣的親友。對他們說： 『聖友國王具形心要（Gzugs can snying po），以利他的心，像上弦月一樣增長。所有勝者的相好莊嚴，如白絹湖面上月亮的倒影。用畫筆描繪成圖畫的形象，以福德來裝飾，從那形象中再次顯現佛陀的容顏，成為親眼所見的境界，從而獲得佛法。』 『被甘露滋潤，即獲得阿羅漢果位的郁多羅延那（Uttarayana）(梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，漢語字面意思：北行)，也就是殊勝行。』這是總結意義的偈頌。在《勝者的證悟述說——如意藤》的釋義中，這是郁多羅延那（Uttarayana）(梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，漢語字面意思：北行)的證悟述說的第四十一個分支的解釋。 ༈ །། ༄། །智者的證悟述說的第四十二個分支。 第四十二個總義也分為分支的經文所顯示的方式，以及對該意義的解釋兩部分。首先，分支的經文所顯示的方式是：憑藉統治者的財富所創造的，遠遠超過廣闊佈施的福德。 高尚財富的果實，即使是非常微小的佈施，也能被貧窮的人們獲得。白色的佛法。
【English Translation】 The two ministers begged the Holy One for forgiveness, and the Holy One said, 'I am not angry with you. Now, for seven days, rain of wind, flowers, clothes, silver, gold, and jewels will fall every day. On the seventh day, rain of earth will press the king and his entourage underneath.' 'When the rain of jewels falls, you two should also get on a boat and flee.' After saying this, the two ministers each offered a son and a daughter to the Holy One and the Bhikkhuni as attendants. Afterwards, as prophesied, the king and his entourage were pressed down by dust. The minister's son grabbed a corner of the Holy One's Dharma robe and went to another place. The throne of the king who had no son was obtained by the minister's son. Afterwards, the Holy One went to Shravasti, and in front of the Bhagavan, told the Bhikkhus the story of Uttarayana (梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，English literal meaning: Northern Passage) and his son, and inquired about his past life. The king said, 'Uttarayana (梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，English literal meaning: Northern Passage) in his previous life was the trap of a fierce hunter, and King Crown was the daughter of a wealthy family,' and so on. The Bhikkhus analyzed in detail the results produced by good and evil deeds, and thought in their hearts: there is no enemy like evil words, no guru like false actions, and no relatives and friends like good deeds. To them he said: 'The holy friend, King Gzugs can snying po, with a heart of altruism, grows like the waxing moon. All the Victorious Ones' marks and beauties, like the reflection of the moon on a white silk lake. Drawn into an image with a brush, adorned with merit, from that image the face of the Buddha is revealed again, becoming an object of direct vision, thereby obtaining the Dharma.' 'Moistened by nectar, that is, obtaining the state of Arhat, Uttarayana (梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，English literal meaning: Northern Passage), that is, the Supreme Practice.' This is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Victorious One's Realization Narrative - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the forty-first branch of Uttarayana's (梵文，天城體：uttarāyaṇa，梵文羅馬擬音：uttarāyaṇa，English literal meaning: Northern Passage) Realization Narrative. ༈ །། ༄། །The forty-second branch of the Wise One's Realization Narrative. The forty-second general meaning is also divided into the way shown by the branch's scripture, and the explanation of that meaning. First, the way shown by the branch's scripture is: created by the wealth of the ruling king, far exceeding the merit of vast generosity. The fruit of noble wealth, even very small donations can be obtained by the poor. The white Dharma.
་དགེ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་དད་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི། །རྣམ་པར་ འཕེལ་བྱེད་དེ་ནི་སེམས་དང་ནོར་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དག་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་ནི། ། 4-1003 ཀུན་དགའ་ར་བར་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྔོན། །གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དག །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པའི་མཐུ་ནི་བདུད་རྩི་ལྟར་རྣམ་པར། ། དག་པ་དེ་ཡིས་དབུལ་པོ་དེ་ནི། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཁས་པ་ཞེས་པའི་ཁྱེའུ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ། །ཐོབ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ནོར་གྱིས་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པས། །མཁས་པ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་སྔ་མར་བྱུང་བ་གསུངས་པས། །རྣམ་དག་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འོས་ནས། །ངེས་པར་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་དེས་སྦྱིན་པ་རྦད་དུ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་ལ་མ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས། ཁྱིམ་བདག་བརྟན་པའི་བུ་མཁས་པ་ཞེས་པ་གཞོན་ནུ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་དགའ་ཞིང་། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། 4-1004 ནམ་ཞིག་མུ་གེ་ཆེན་པོས་བླངས་བྱ་སློང་བྱེད་མཚུངས་པའི་རེ་བ་ཆད་པའི་དུས། གཞོན་ནུ་མཁས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སོང་བའི་ལམ་དུ་དབུལ་པོ་ལྔ་བརྒྱས་སྨྲས་པ། དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་འདིར་ལྷགས་པ་ངེད་རེ་རེ་ལ་རྒྱན་གོས་ཟུང་རེ་བྱིན་ཞེས་པའི་ཚེ། དེས་བསམ་པ། འདི་དག་ཚིམ་པའི་ནོར་ནི་ད་ལྟ་མེད། ལེན་དུ་ཕྱིན་ན་ ནི་ཆོས་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར། དེའི་སྔོན་དུ་ཆོས་ཉན་པར་ཕྱིན་ན་ནི་འདི་རྣམས་རེ་བ་ཆད་སྙམ་སྟེ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ས་འོག་ནས་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་ཐོན་ཏེ་སློང་བ་རྣམས་ ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པའི་ནོར་བྱིན་ནས། སློང་བ་དེ་རྣམས་དང་གཞོན་ནུ་འགྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིང་། རྒྱལ་བས་མཁས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་གེའི་བར་དུ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ མང་པོ་མཆོད་པ་གྱིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེས་ཀྱང་མཆོད་ཡུལ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་རིན་པ
【現代漢語翻譯】 對於善業的增長，需要具備圓滿的信心，以及無有輪迴、涅槃的善業。善業的增長源於內心和財富的清凈無染。如薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含義：世尊）在《無垢經》中所說：『往昔，在勝者薄伽梵（藏文：རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་）居住於祇陀林（藏文：རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་，含義：勝利園林）時，舍衛城（藏文：མཉན་ཡོད་）有一位名叫堅固（藏文：བརྟན་པ་）的富有居士。』 從那以後，佈施的力量如同甘露一般清凈。他讓那個窮人在來世轉生為名叫賢者（藏文：མཁས་པ་）的童子，獲得如意財富，廣行佈施，最終成為阿羅漢（藏文：དགྲ་བཅོམ་）。』 因此，通曉一切所知、證悟成佛，並對功德懷有敬意。賢者前世的行為已經闡明，清凈佈施的功德適合於行善之人。比丘僧團（藏文：དགེ་སློང་ཚོགས་）應當牢記並讚歎佈施。 以上是第一部分的內容。第二部分解釋其含義：即使佈施的物品微小，但只要沒有過失，不以輪迴的安樂為目的，這樣的佈施也能產生勝過巨大布施的果報。例如，過去薄伽梵住在舍衛城的祇陀林時，有一位名叫賢者的居士之子，他從小就喜歡侍奉供養舍利弗（藏文：ཤཱ་རིའི་བུ་）等應供處，並且對窮人充滿慈愛。 有一次，發生了一場大饑荒，乞討者和施予者都斷絕了希望。賢者童子爲了聽聞佛法，在去見薄伽梵的路上，遇到了五百個窮人，他們說：『尊者，您的名聲讓我們來到這裡，請您給我們每人一套衣服。』 賢者心想：『我現在沒有足夠的財富讓他們滿足，如果去取，會耽誤聽法，如果先去聽法，他們就會失望。』他猶豫不決。這時，地下的龍王（藏文：ཀླུ་）出現，給予乞討者滿足他們願望的財富。然後，賢者童子和乞討者們一起去到薄伽梵那裡。勝者（藏文：རྒྱལ་བ་）對賢者說：『在饑荒期間，你要供養數百名比丘。』 賢者也讓應供處和佈施處都各自得到滿足，特別是對窮人給予珍貴的物品。
【English Translation】 For the increase of virtue, one needs to have complete faith and the virtue of Nirvana without samsara. The increase of virtue arises from the purity of mind and wealth without fault. As the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, meaning: Blessed One) said in the 'Immaculate Sutra': 'In the past, when the Victorious Bhagavan (Tibetan: རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་) was residing in Jeta Grove (Tibetan: རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་, meaning: Victory Grove), there was a wealthy householder named Firm (Tibetan: བརྟན་པ་) in Shravasti (Tibetan: མཉན་ཡོད་).' 'From then on, the power of giving is as pure as nectar. He caused that poor person to be reborn in the next life as a boy named Wise (Tibetan: མཁས་པ་), obtained wish-fulfilling wealth, practiced great generosity, and eventually became an Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་).' Therefore, knowing all that is to be known, attaining Buddhahood, and respecting qualities. The previous conduct of Wise has been explained, the merit of pure giving is suitable for those who practice virtue. The Sangha of monks (Tibetan: དགེ་སློང་ཚོགས་) should remember and praise giving. The above is the first part. The second part explains its meaning: Even if the object of giving is small, as long as it is without fault and not aimed at the happiness of samsara, such giving can produce a result that surpasses great giving. For example, in the past, when the Bhagavan was residing in Jeta Grove in Shravasti, there was a son of the householder Firm named Wise, who from a young age liked to serve and honor Shariputra (Tibetan: ཤཱ་རིའི་བུ་) and other objects of offering, and was full of love for the poor. Once, during a great famine, both beggars and givers lost hope. The young Wise, in order to hear the Dharma, met five hundred poor people on the way to see the Bhagavan, who said: 'Venerable one, your fame has brought us here, please give each of us a set of clothes.' Wise thought: 'I do not have enough wealth now to satisfy them, and if I go to get it, it will delay hearing the Dharma, and if I go to hear the Dharma first, they will be disappointed.' He hesitated. At this time, the Naga King (Tibetan: ཀླུ་) from underground appeared and gave the beggars wealth to fulfill their wishes. Then, the young Wise and the beggars went together to the Bhagavan. The Victorious One (Tibetan: རྒྱལ་བ་) said to Wise: 'During the famine, you should offer to hundreds of monks.' Wise also satisfied the objects of offering and the objects of giving, and especially gave precious things to the poor.
ོ་ཆེ་བྱིན་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་ལག་ཏུ་སོལ་ བའི་ཕུང་པོར་སོང་བས། གཞོན་ནུ་མཁས་པ་ལ་བསྙད་པས་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མཆོད་ཡུལ་མ་མཆོད་པས་ཉེས་ཏེ། སླར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག བདག་གིས་ཡོ་བྱད་སྦྲན་ནོ་ཞེས་ནས། 4-1005 དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སོལ་ཕུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེར་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་སོལ་ཕུང་དུ་སོང་བས་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེ་ ཉིད་ཀྱི་སྤྱད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་བྱུང་བས། ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བས་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཐར་པ་འདོད་པས། ཤཱ་རིའི་བུའི་གན་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་རྒྱུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཐབས་བྱས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བས། སེམས་ མེད་ཆུ་ཡང་བྱེད་པ་པོས་བགྱིས་ནས་ལས་སུ་རུང་བ་འདི་ལྟར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་འདུལ་བར་རིགས་པར་རིགས། ཡང་མདའ་མཁན་ཞིག་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་མཐོང་བ་དང་། ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་ རྟའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་སོགས་མཐོང་བས། ལུས་ཅན་རྣམས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ། དེར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གསོལ་པ། མཁན་པོ་བདག་ནི་དེ་རིང་བསམ་གཏན་སྐྱོང་ བས་དེ་རིང་གི་གདུགས་ཚོད་མཁན་པོས་སྦྱོར་ཞིག་ཅེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་ཉེ་བ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱོན་པས། དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་དོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐོར་ཞིང་། 4-1006 དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གོར་ཐོབ་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་། དེའི་སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ས་སྐྱོང་གིས་དགེ་སློང་ སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚེ། དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་བདག་གིས་སྔར་ཡང་མཆོད་པ་མ་བགྱིས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་མེད་སྙམ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གཞན་གྱི་ གཡོག་བྱས་ནས་དེའི་གླས་དགེ་འདུན་གཅིག་མཆོད་དོ་སྙམ་པའི་དུས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་བརྣག་པ་མཁྱེན་ཏོ། །ལྷའི་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་བྱིན་པས་དེ་དག་དགའ་ཞིང་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་ ན་མཆོད་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་སྨད་ཅིང་ལུས་འདོར་བར་རྩོམ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ཞལ་ཟས་བཞེས་ནས་ དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་དབུལ་བོར་མ་གྱུར་ཞིང་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་དང་བཅས་པ་ དེ་ལ་བྱིན་ནས།
【現代漢語翻譯】 當那些財富被給予時，它們在那些人手中變成了灰燼堆。當這件事被告訴給年輕的智者時，他說：『你們以前沒有供養供養處，這是個錯誤。再次供養僧團吧，我會提供所需物品。』 這樣做之後，灰燼堆變成了珍寶。然後，那個施主用許多珍寶供養光明王（Gsal rgyal），但它們又變成了灰燼堆。這時，空中傳來聲音：『這些是那個施主自己應該使用的。』當他把它們帶回家時，它們變成了珍寶。之後，年輕的智者厭倦了輪迴，渴望解脫。 他去了舍利弗（Shariputra）那裡，出家了。在托缽乞食的路上，他看到農民們用一種方法讓水從一個地方流到另一個地方，他想：『即使是無情的水，在操作者的作用下也能被利用，那麼，有情眾生也應該能夠調伏自心。』他又看到一個箭匠矯正箭桿，一個木匠製造車輪並使其運轉等等，他想：『為什麼不能調伏有情眾生的心呢？』於是，他告訴舍利弗：『堪布（Khenpo，導師），我今天要修禪定，請堪布為我安排今天的遮陽。』他結跏趺坐，進入禪定，接近阿羅漢果位時，舍利弗來了。 因為擔心會成為障礙，世尊用各種談話分散舍利弗的注意力。 之後，年輕的智者獲得了阿羅漢果位，感到非常驚奇。關於這件事，過去的勝者（佛陀）曾說過：過去在光明佛（Buddha Od-srung）時期，在瓦拉納西（Vārāṇasī），一位統治者供養了成千上萬的比丘（bhikshu，僧人）。當時，一個窮人想：『我以前沒有做過供養，所以才變成這樣，現在我也沒有供養的物品。』他感到悲傷，然後他給別人當傭人，想用掙來的錢供養一位僧人。帝釋天（Indra）知道了他的想法。 他賜予了各種天界的財富，那些人很高興並努力供養，但他們找不到一位可以供養的僧人，他開始責備自己的業力，並打算放棄生命。這時，光明佛親自出現在他面前，讓他心滿意足地接受了食物，然後他發願：『愿我不再貧窮，愿我成為窮人的依靠。』之後，在帝釋天的力量下，一個裝滿珍寶的無量宮殿被賜予了他。
【English Translation】 When those riches were given, they turned into piles of ashes in the hands of those people. When this was told to the young wise one, he said, 'You have erred by not offering to the objects of offering before. Offer to the Sangha (community of monks) again, and I will provide the necessary items.' Having done so, the piles of ashes turned into jewels. Then, that householder offered many jewels to King Clear Light (Gsal rgyal), but they turned into piles of ashes again. At this, a voice arose in the sky, 'These are for that householder himself to use.' When he brought them home, they turned into jewels. After that, the young wise one became weary of samsara (cyclic existence) and desired liberation. He went to Shariputra and became ordained. On the way to alms gathering, he saw farmers using a method to make water flow from one place to another, and he thought, 'Even inanimate water can be utilized by the action of an operator, so sentient beings should also be able to tame their minds.' He also saw an arrow maker straightening arrow shafts, a carpenter making wheels and making them move, and so on, and he thought, 'Why can't the minds of sentient beings be tamed?' Then, he told Shariputra, 'Khenpo (teacher), I will meditate today, please arrange for today's shade for me.' He sat in the lotus position and entered samadhi (meditative concentration), and as he approached the state of Arhat (liberated being), Shariputra came. Fearing that it would be an obstacle, the Blessed One distracted Shariputra with various talks. After that, the young wise one attained the state of Arhat and was amazed. Regarding this, the Victorious One (Buddha) of the past had said: In the past, during the time of Buddha Light Protector (Buddha Od-srung), in Vārāṇasī, a ruler offered hospitality to thousands of bhikshus (monks). At that time, a poor man thought, 'I have not made offerings before, which is why I have become like this, and now I have no items to offer.' He felt sad, and then he worked as a servant for others, intending to offer one bhikshu with the money he earned. Indra (king of the gods) knew his thoughts. He bestowed a collection of various divine riches, and those people were happy and diligent in making offerings, but they could not find a single bhikshu to offer to, and he began to blame his own karma and intended to give up his life. At this, Buddha Light Protector manifested before him, satisfying him with food, and then he made a prayer, 'May I not be poor, and may I become the support of the poor.' After that, by the power of Indra, an immeasurable palace filled with jewels was given to him.
དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་བགྱིས་ཤིང་སླར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་དབུལ་པོ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། 4-1007 ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྲིན་པོ་ཞེས་པ་སྲིན་པོ་ལངྒའི་གྲོང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་དབུལ་འཕོངས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་གནས། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བར་ བའི་སྐལ་ངན་གྱི་མགྲིན་བཅུ་པ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད། དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་འཕོངས་སྐྱེན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ར་མ་ཎ། །མཁས་པ་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་དགྲ་མངོན་ པར་བཅོམ་པ་ལ་དཔལ་བས་ལེགས་པར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མཁས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བ་ལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་གསལ། །ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དག་གིས་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ རྣམས་ཅི་འདོད་པ་མཁའ་ལས་འབབ་པར་གྱུར་ལ་སེམས་རབ་ཏུ། །བརྟན་པ་ཡིས་ནི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་མི་ཕང་པར་སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དག་གིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། ། 4-1008 དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ སྨིན་པ་རྣམས་ལ། །ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དུས་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་གཞན་དག་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པའི་ཚེ། །དཔལ་ལྡན་གསེར་མདོག་ཅེས་ བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི། །ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅེས་པ་དེ། །ད་ལྟ་ང་ཉིད་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ འདི་ལྟ་བུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བསལ་ཞིང་། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་མཐུས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་ ལ།
【現代漢語翻譯】 因此，（他）也以供品供養了佛陀持戒弟子七天，之後獲得了阿羅漢果位。當時的窮人就是現在的智者。 如是宣說。對於他們這樣說：『羅剎』指的是羅剎楞伽城，由珍寶所造，其中是貧困潦倒的羅剎王居住之地。多少景象顯現，不幸的十頸者是中央的主宰。將其摧毀，慷慨施捨的敏捷國王之子羅摩，年輕的智者徹底摧毀了存在的敵人，以光輝徹底征服。 這被稱為意義簡要的偈頌。在《聖者傳記·如意藤》的意義解釋中，這是智者傳記的分枝，即第四十二品。 黃金色傳記的分枝，即第四十三品。 第四十三品總義也分為以分枝的經文顯示的方式和解釋其意義兩部分。首先，以分枝的經文顯示的方式是：菩提薩埵的勇氣如同太陽的光芒驅散黑暗一樣，清楚地照亮了應做和不應做之事。以佛法的力量，各種珍寶如所愿地從天而降，內心極其堅定。憑藉堅定，一切衰敗都徹底平息。通過毫不吝惜的佈施，各方都充滿了繁榮，變得非常幸運。 此外，世尊在《無垢經》中這樣說道：在勝者花園的祇樹給孤獨園，過去世尊釋迦牟尼佛，對於圓滿和成熟的善行之人，充分地宣說了佛法。因此，在過去的時代，在其他的賢劫中，當人們的壽命能夠達到八萬歲時，出現了一位名為光榮黃金色的統治者。』直到『過去的那位統治者黃金色，現在就是我，擁有這樣的身體。』如是說后，世尊勝者，為有智慧的聖者們宣說了佛法。』以上是經文的顯示。第二，解釋其意義是： 菩提薩埵的勇氣如同太陽驅散黑暗一樣，驅散了一切應做和不應做之事。憑藉佛法的力量，甚至能從天空中降下珍寶之雨。
【English Translation】 Therefore, (he) also made offerings to the Buddha and his disciples for seven days, and then attained the state of Arhat. That poor man was the wise one of the present. Thus it was said. To them it is said: 'Rakshasa' refers to the Rakshasa city of Lanka, made of jewels, within which is the abode of the impoverished Rakshasa king. How many sights appear, the unfortunate ten-necked one is the central master. Destroying him, the generous and swift king's son Rama, the young wise one completely destroyed the enemies of existence, conquering thoroughly with glory. This is called a verse of concise meaning. In the explanation of the meaning of 'Biography of the Victorious One, the Wish-Fulfilling Vine,' this is the branch of the biography of the wise one, that is, the forty-second chapter. The branch of the golden-colored biography, that is, the forty-third chapter. The forty-third general meaning is also divided into the way of showing by the branch scripture and the explanation of its meaning. First, the way of showing by the branch scripture is: The courage of the Bodhisattva, like the sun's rays dispelling darkness, clearly illuminates the places of what should and should not be done. By the power of the Dharma, all kinds of treasures fall from the sky as desired, and the mind is extremely stable. With steadfastness, all adversities are completely pacified. Through unsparing generosity, all directions are filled with prosperity, becoming very fortunate. Moreover, the Bhagavan said in the 'Immaculate Sutra': In Jeta Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti, in the past, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, for those who have perfected and matured virtue, fully taught the Dharma. Therefore, in the past, in other good kalpas, when people's lives could reach eighty thousand years, there appeared a ruler named Glorious Golden Color.' Until 'That past ruler Golden Color, now it is I, possessing such a body.' Having said this, the Bhagavan Victorious One, taught the Dharma to the wise saints.' The above is the display of the scripture. Second, the explanation of its meaning is: The courage of the Bodhisattva, like the sun dispelling darkness, dispels all that should and should not be done. By the power of the Dharma, even rain of jewels can fall from the sky.
སེམས་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུད་པ་ཞི་བར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ནུས་མཐུས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། 4-1009 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས། ཆོས་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་དུ་མིའི་བདག་པོ་ གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ཞིང་། ནམ་ཞིག་དེའི་ཡུལ་དུ་ཆར་མེད་པས་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་དམན་པ་ལས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་མུ་གེས་ཉམ་ང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། རང་གི་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ མི་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བོའི་འབྱོར་པས་དོན་མེད་དོ་སྙམ་རང་གི་བང་མཛོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་པས། མཐར་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཟས་ཅིག་ལྷག་མར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཟས་བཟའ་ བར་རྩོམ་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་སྟེ་ཟས་བསླངས་པས། རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲོག་བཟུང་བ་ལ་མ་རྩིས་པར་དེ་ཉིད་ལ་དང་བའི་བློས་ཕུལ་བ་ན། རང་ སངས་རྒྱས་དེས་རྒྱལ་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་དུས་མི་རིང་བར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁ་ཟས་འབྲུའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཆར་སྣ་ཚོགས་ ཕབ་ནས་དབུལ་བ་སྟེ་མུ་གེས་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་ལས་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ས་བདག་གསེར་མདོག་ཅན་དེ་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་སོ། ། 4-1010 དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ་དགའ་ས་ཡི་བདག་པོ་དག །གསེར་མདོག་དེ་ནི་ས་བདག་ཀུན་གྱི་ཅོན་པན་ནོར་བུ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་བསྲུངས་པར་མཛད། །དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རང་སྲོག་གི་ཚོ་བའི་ཐབས་ཕྲི་བ་མེད་སྟེ་ཟད་པ་ལ་ཐུག་པའི་ལྷ་འཚམས་པའི་ཟས། །ཆུང་ངུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲན་ཏེ་རང་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིས་ ཀྱང་དགེ་བའི་ས་བོན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འབྲུ་ཡི་ཆར། ། འདོད་དགུར་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་དེ་ཉིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསེར་གྱི་ལག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པ
【現代漢語翻譯】 以堅定的心力平息眾生的苦難，以佈施的力量使一切充滿享用，因此菩薩的功德是不可估量的。 事情是這樣的：過去，當世尊住在祇園時，在講經說法之餘，講述了過去發生的事情：當人們的壽命達到八萬歲時，在名為金城的城市裡，出現了一位名為金色的國王（རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་）。有一次，因為他的國家沒有下雨，導致穀物減產，民眾遭受饑荒的折磨。國王心想：如果不能從痛苦中拯救自己的臣民，那麼君王的財富就沒有意義。於是他用自己的寶庫來滿足那些貧困的人們。最後，當一個人把剩下的食物留給國王自己食用時，突然從天空中出現了一位獨覺佛前來乞食。國王沒有顧及自己的生命，而是以歡喜之心將食物供養給了他。那位獨覺佛讚歎了國王，並以神通飛向天空。不久之後，各種各樣的雨，包括人們渴望的食物、穀物、珍寶和衣物等，都從天而降，使那些因貧困和饑荒而受苦的眾生擺脫了困境，滿足了他們的一切需求。世尊說：『當時的金色國王就是我。』然後為他的眷屬們講經說法。 如此，樂於善行圓滿的國王啊！金色國王如同所有國王的頂飾珍寶一般，極其美麗，守護著眾生的生命。對他們這樣說道：不要減少自己賴以生存的食物，那是最終會耗盡的天神的食物。即使是那一點點食物，也要忍著，供養給獨覺佛，以此佈施，也能種下善的種子。極其廣闊地創造供養，降下穀物的雨。精於降下一切所需之物的金色國王，就是圓滿的祥雲。』這就是總結意義的偈頌。在《聖者的證悟——如意藤》的釋義中，第四十三品講述了金色國王的證悟。 《金手本生傳》第四十四品 第四十四品總義分為以支分經文顯示的方式和對意義的解釋兩部分。第一部分，以支分經文顯示的方式是：利益他人
【English Translation】 With the power of a steadfast mind, he pacifies the lineage of beings; with the might of generosity, he makes all directions abundant with enjoyment. Therefore, the qualities of a great Bodhisattva are immeasurable. It happened like this: In the past, when the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Lord, blessed one) was residing in Jeta Grove (རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་, Jeta's garden), while teaching the Dharma (ཆོས་, Dharma, the teachings of Buddha), he recounted a past event: When people's lifespan was eighty thousand years, in the city of Golden City (གྲོང་ཁྱེར་གསེར་དུ་), there arose a ruler named Golden Hue (གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་, golden color). Once, because there was no rain in his land, the crops diminished, and the people suffered from famine. The king thought: 'If I cannot save my subjects from suffering, the wealth of a ruler is meaningless.' So he satisfied the impoverished with his own treasury. Finally, when a man saved some food for the king himself to eat, a Pratyekabuddha (རང་སངས་རྒྱས་, self-enlightened Buddha) suddenly appeared from the sky and begged for food. The king, without considering his own life, offered it to him with a joyful mind. That Pratyekabuddha praised the king and ascended into the sky with miraculous powers. Before long, various kinds of rain, including the desired food, grains, jewels, and clothing, fell from the sky, freeing those beings afflicted by poverty and famine from their troubles, fulfilling their every need. The Bhagavan said, 'That ruler Golden Hue at that time was myself.' Then he taught the Dharma to his retinue. Thus, O king who delights in perfect virtue! That Golden Hue is like a jewel adorning all rulers. Supremely beautiful, he protected the lives of beings. To them he said this: 'Do not diminish the means of your own sustenance, the food of the gods that is destined to be exhausted. Even with that small amount of food, endure and offer it to the Pratyekabuddha; even with that generosity, you plant the seed of virtue. Creating offerings on a vast scale, raining down showers of grain. The king Golden Hue, skilled in raining down all that is desired, is the cloud of perfection.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'The Realization of the Victorious One—The Wish-Fulfilling Vine,' the forty-third chapter narrates the realization of Golden Hue. The Forty-Fourth Branch, The Jataka of Golden Hand The general meaning of the forty-fourth section is divided into two parts: the way it is shown by the branch text and the explanation of its meaning. The first part, the way it is shown by the branch text, is: benefiting others
འི་དོན་ལ་འཇེབས་པའི་མཐུ་ དང་ནི། །ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེར་འོས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ། 4-1011 རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྔོན། །རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་མངོན་དགྱེས་ཚེ། །འབྱོར་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་རྗེ། །ཞེས་པ་མཉན་ཡོད་དག་ན་གནས། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་ལས་དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལྡན་སྲས་ཀྱི་ལག་པ་ཡི། །མཐུ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དག །ཐོས་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེ། །དགའ་དང་གུས་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་ བཞུགས་པའི་དུས། ཁྱིམ་བདག་ལྷའི་རྗེ་ལ་བུ་ལག་པ་གཉིས་གསེར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ལ། དེའི་ལག་པ་དག་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་དངུལ་སྲང་འབུམ་ཕྲག་འབབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེས་སློང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུལ་བ་རྒྱུན་བཅད་པས་གསེར་གྱི་ལག་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 4-1012 རྒྱལ་བས་གནང་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་ཤིང་། ངོ་མཚར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འོད་སྲུང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲིས་དེའི་གདུང་ལ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཟོ་བོ་ཀནྡྷ་ལ་ཞེས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ བརྙན་མཛེས་པ་གཉིས་དེའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བས། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གསེར་གྱི་ལག་པ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱི་སྤུན་དྲུང་དང་། །གཏོང་ བའི་ཡོན་ཏན་དྲག་པོ་དང་ལྡན་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ཆུང་ངུ་གང་ཞིག་ཡོངས་བསྔོའི་གནས་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཉིད་མིན་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དག་ པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་བཀའ་རྩལ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་དགའ་བ་དང་། གུས་པ་དང་། ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐྱེ་གཞན་སྟེ་འོད་སྲུང་མི་ བསྟན་པ་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་
【現代漢語翻譯】 具有令人愉悅的力量，以及成為一切生命滋養的巨大財富。這兩種適合產生豐碩成果的品質，是所有美德中，福德萌芽的首批果實，就像這樣： 4-1011 過去在Jetavana（祇樹給孤獨園）的歡樂花園裡，當勝利者、世尊（Bhagavan，佛）居住並感到非常高興時，一位擁有財富榮耀的偉大戶主，名為Lha-yi-je（天主），住在Sravasti（舍衛城）。 從『住在Sravasti（舍衛城）』開始， 即使是微小的物品，也能因強烈的意願而增長美德的力量。因此，勝利者所說的，福德加持之子的力量就是這樣。僅僅聽到這些，所有比丘（bhikshu，和尚）的僧團，都充滿了喜悅、尊敬和驚奇。 到『充滿了喜悅、尊敬和驚奇』為止。第二部分解釋了它的含義：任何具有利益他人之想法的人，以及擁有成為一切生命滋養之享受的人，都是福德萌芽的首批果實。就像這樣：過去，當世尊（Bhagavan，佛）居住在Jetavana（祇樹給孤獨園）時，戶主Lha-yi-je（天主）生了一個兒子，他的雙手變成了金色。每天從他的手中流出數百萬銀幣，他成爲了乞討者們的如意樹，切斷了貧困的根源，因此被稱為金手。 然後，那個年輕人去到世尊（Bhagavan，佛）面前，請求出家。 4-1012 勝利者允許了他，他擺脫了對慾望的執著。比丘（bhikshu，和尚）們詢問了那個奇蹟般美德的原因，世尊（Bhagavan，佛）回答說：過去在瓦拉納西（Varanasi），當世尊（Bhagavan，佛） Kashyapa（迦葉佛）涅槃（Nirvana，寂滅）時，國王Kri-kri（克利克利王）火化了他的遺體，並在建造一座超越尺度的珍寶佛塔時，一位名叫Kandha-la（坎達拉）的工匠，奉獻了兩尊美麗的金像作為裝飾。由於那份功德，他現在變成了這雙金手。 在世間廣為人知，擁有如白色甘露般光芒的親族，具備強大的佈施美德，財富極度繁榮。當將微小的善行奉獻給普遍的敬奉之處時，那絕不是微小的功德。那本身就是純潔心靈的信仰所產生的清凈行為。 勝利者如此宣說，比丘（bhikshu，和尚）的僧團感到高興、尊敬和驚奇。對他們說：在另一次生命中，為Kashyapa（迦葉佛）建造的功德。
【English Translation】 Having the power of pleasing, and the great wealth of becoming the nourishment of all. These two qualities, which are suitable for producing great fruits, are the first fruits of the sprout of merit of all virtues, like this: 4-1011 In the past, in the joyful garden of Jetavana (祇樹給孤獨園), when the Victorious One, the Bhagavan (佛), resided and was very pleased, a great householder with the glory of wealth, named Lha-yi-je (天主), lived in Sravasti (舍衛城). Starting from 'lived in Sravasti (舍衛城)', Even small objects increase the power of virtue from strong intentions. Therefore, the Victorious One said that the power of the son with the blessing of merit is like that. Just hearing these, all the sangha (比丘，monk) of bhikshus (比丘，monks), became filled with joy, respect, and wonder. Up to 'became filled with joy, respect, and wonder'. The second part explains its meaning: Any person who has the thought of benefiting others, and who has the enjoyment of becoming the nourishment of all, is the first fruit of the sprout of merit. Like this: In the past, when the Bhagavan (佛) resided in Jetavana (祇樹給孤獨園), the householder Lha-yi-je (天主) had a son whose hands turned into gold. Every day, millions of silver coins flowed from his hands, and he became a wish-fulfilling tree for the beggars, cutting off the root of poverty, so he was named Golden Hand. Then, that youth went to the presence of the Bhagavan (佛) and requested to be ordained. 4-1012 The Victorious One allowed him, and he became detached from desire. The bhikshus (比丘，monks) inquired about the cause of that miraculous virtue, and the Bhagavan (佛) replied: In the past, in Varanasi (瓦拉納西), when the Bhagavan (佛) Kashyapa (迦葉佛) passed into Nirvana (寂滅), the king Kri-kri (克利克利王) cremated his remains, and while building a precious stupa (佛塔) beyond measure, a craftsman named Kandha-la (坎達拉) offered two beautiful golden images as decoration. Due to that merit, he has now become this golden hand. Well known in the world, possessing relatives with rays like white nectar, endowed with the powerful virtue of generosity, and extremely prosperous in wealth. When dedicating a small virtue to a place of universal reverence, that is by no means a small merit. That itself is the pure conduct arising from the pure faith of a stainless mind. The Victorious One spoke thus, and the sangha (比丘，monk) of bhikshus (比丘，monks) became joyful, respectful, and amazed. To them he said: The merit of building for Kashyapa (迦葉佛) in another life.
བའི་རྩ་ལག་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཀྱི་ལག་པའི་དཔུང་པའི་མྱུ་གུ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་བཞད་ལྡན་ལས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོག་པ་སྲང་སྟོང་རེ་ཉིན་བཞིན་འབྱུང་བ། 4-1013 གེ་སར་གྱི་རྔུལ་བཟང་པོ་འཛག་པས་གང་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ། །ཁྱིམ་བདག་གསེར་གྱི་ལག་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཀུན་དགའི་སྣོད་དུ་ གྱུར་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གསེར་གྱི་ལག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་ གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་བ་འཇིགས་འཕྲོག་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བའི་དུག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་སྡིག་པའི་ཁྲོན་པར་ ལྷུང་བར་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་སར་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པར། །ས་འཛིན་ཏེ་བྱ་ རྒོད་ཕུང་པོ་ཡི་རིའི། །ངོས་ལ་སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་སེམས་ཅན་ལ་སྡིག་པ་རབ་ཞུགས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། ། 4-1014 མི་ཟད་དུག་གི་རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟར་སྨིན་པའི་ཚུལ་འདི་དག་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །མདུན་སར་དགེ་སློང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་གསལ་བར་ཐོས་གྱུར་ནས། །གདུང་བ་བརྒྱ་ཡིས་ མཚན་མས་སུན་ཕྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་ནི་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ དང་བཅས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་མཆོག་ཡིན་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སྲས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལྷས་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པས། དེས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ངན་གཡོས་བསླད་ནས་རང་གི་ཡབ་རིམ་གྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བསམ་ནས་མུན་ཁུང་གི་བཙོན་དུ་བཅུག་ ཅིང་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ན། བཙུན་མོས་ཟས་སྟེར་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲས་ལྡོག་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བ
【現代漢語翻譯】 從珍寶自性的手之臂膀上，每天都涌現出柔軟而有光澤的嫩芽，從中產生一千兩白銀。 格薩爾（Gesar）的優質汗水滴落，滿足一切願望，承擔重任。居士金手（Golden Hand）的春天是完全的寂靜，成為一切喜悅的容器，證得阿羅漢果。這是一個總結意義的偈頌。在《如意藤》（Pagsam Khri shing）的釋義中，這是關於金手（Golden Hand）的第四十四個枝葉的故事。 第四十五個枝葉：未生怨弒父的故事。 第四十五個總義也分為枝葉的經文所示之方式和意義的解釋兩部分。首先，枝葉的經文所示之方式是：從輪迴中奪取恐怖的勝者佛陀的憶念，是惡劣眾生難以忍受痛苦的毒海，以及墮入極其恐怖罪惡深淵的眾生的依靠和安樂。正如在《律藏》（'Dul ba lung）和《無垢經》（Dri ma med pa'i mdo）中所說：在名為王舍城的城市裡，在鷲峰山（Sa 'dzin te bya rgod phung po yi ri'i）的山坡上，過去世尊（bCom ldan 'das），如來（De bzhin gshegs pa）曾居住在那裡。從那裡開始，國王形好（Gzugs can snying po）的前世對眾生充滿了罪惡。 世尊（bDe gshegs bCom ldan 'das）講述了不可磨滅的毒果如何成熟，許多比丘在前座清晰地聽到了這些，並認為這是被百種痛苦的徵兆所折磨的心性。 第二，解釋其意義：憶念佛陀的士夫，是脫離難以忍受的痛苦之地的殊勝依靠。正如，過去世尊住在鷲峰山時，形好國王有一個兒子叫未生怨，他的親密朋友是提婆達多（Lhas sbyin du gyur pas）。提婆達多慫恿未生怨，讓他逐漸奪取父親的性命，並將他關在黑暗的監獄裡，受到飢餓的威脅。當王妃供養食物也被未生怨阻止，他變得非常虛弱時，世尊爲了在形好的相續中生起善根，
【English Translation】 From the precious nature of the hand-arm of the branch, tender and supple sprouts of radiance emerge, from which a thousand silver coins arise daily. The excellent sweat of Gesar drips, fulfilling all desires, bearing great burdens. The spring of the householder Golden Hand is complete peace, becoming a vessel of all joy, attaining Arhatship. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the Wish-Fulfilling Vine (Pagsam Khri shing), this is the forty-fourth branch story about the Golden Hand. The forty-fifth branch: The story of Ajatasatru (Ma skyes dgra) killing his father. The forty-fifth general meaning is also divided into the way the branch's scripture shows and the explanation of its meaning. First, the way the branch's scripture shows is: The remembrance of the victorious Buddha who seizes terror from samsara, is the refuge and happiness of evil beings in the unbearable ocean of suffering, and those who have fallen into the extremely terrifying pit of sin. As it is said in the Vinaya Sutra ('Dul ba lung) and the Immaculate Sutra (Dri ma med pa'i mdo): In the city called Rajagriha, on the slope of Vulture Peak Mountain (Sa 'dzin te bya rgod phung po yi ri'i), in the past the Bhagavan (bCom ldan 'das), the Tathagata (De bzhin gshegs pa) resided there. From there, in a previous life, King Bimbisara (Gzugs can snying po) was filled with sin towards sentient beings. The Blessed One (bDe gshegs bCom ldan 'das) spoke of how the inexhaustible poisonous fruit ripens, and many monks in the front row clearly heard these and thought it was the nature of mind tormented by the signs of a hundred sufferings. Second, explaining its meaning: The person who remembers and contemplates the Buddha is the supreme refuge that liberates from the place of unbearable suffering. As, in the past, when the Blessed One resided on Vulture Peak Mountain, King Bimbisara had a son named Ajatasatru, and his close friend became Devadatta (Lhas sbyin du gyur pas). Devadatta incited Ajatasatru, causing him to gradually take his father's life, imprisoning him in a dark prison, and threatening him with hunger. When the queen's offering of food was also prevented by Ajatasatru, and he became very weak, the Blessed One, in order to generate virtue in Bimbisara's continuum,
ཙོན་ཁང་ གི་བུག་པའི་ས་ནས་འཆག་པར་མཛད་པ་ན། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ལུས་རིད་ཅིང་སྐད་གདངས་ཞན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་ཟམ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་སོང་བ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསོལ་བས། 4-1015 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཙོན་ཁང་གི་མུན་པ་གསལ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་བརྟས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙོན་སྲུང་རྣམས་ལ། ད་ཙམ་ཡབ་ཤིའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བཙོན་སྲུང་ གིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་དེ་ད་ལྟ་འཚོ་ཞེས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བུག་པ་ལས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་སྤུ་གྲིས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་པས། དེ་ཚེ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་ པོས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་དམ་ཞེས་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་བཏོན་པས། དེ་མ་ཐག་གནས་དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤམས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རང་ གི་ལས་ཀྱི་མྱོང་བྱའི་རྒྱུ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཆགས་བྲལ་བསྟན་ཏེ། དེར་རྒྱལ་པོ་ལུས་ཞིག་ནས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་བའི་དྲུང་བུ་དྲིན་གཟོ་བར་ཡང་ ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པས་འགྱོད་ཅིང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱོད་ཚང་བགྱིས་པ་ན། འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་གསུངས་ཤིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ལས་མཐའ་དག་ནི་རང་རང་གིས་མྱོང་བྱ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཀནྡ་ར་ཞེས་པར་སྐྱེས་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་རྐང་པ་སྤུ་གྲིའི་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་གནས་སྐབས་འདིར་གྱུར་ཅེས་སོགས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། 4-1016 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལྷས་སྦྱིན་སོགས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནོར་ས་ཆེ་ཁྲོས་ནས་ཕ་གསོད་པ་སོགས་ཕན་མེད་དུ། །ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་སྔོན་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་སྐལ་ཅན་ ལ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་མཐོལ་ཚངས་དྲག་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་གཏན་འགེགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྡིག་ཅན་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་ བསད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བྱས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ
【現代漢語翻譯】 當Ajatashatru（未生怨）從監獄的縫隙中走過時，Bimbisara（頻婆娑羅）身體消瘦，聲音微弱，合掌祈求道：『您是救度我們脫離恐怖輪迴大海的橋樑，請救救我們現在這樣的處境。』他反覆祈求。 世尊用光芒照亮了監獄的黑暗，也使Bimbisara（頻婆娑羅）的身體恢復了健康。當時，Ajatashatru（未生怨）問獄卒：『現在我父親死了嗎？』獄卒講述了事情的經過，說：『現在還活著。』國王憤怒地說：『既然如此，那就砍斷他的腳，讓他無法從縫隙中觀看。』當時，Bimbisara（頻婆娑羅）發出強烈的哀嚎：『世尊難道不救我脫離如此劇烈的痛苦嗎？』隨即，帝釋天出現在那裡，坐在他所佈置的座位上，講述了各自業力的體驗之因，以及脫離輪迴的道理。之後，國王去世，轉生為多聞天王之子Khuyumchok（名稱）。他立即來到佛陀面前，報答恩情。 之後，Ajatashatru（未生怨）因殺父而後悔，也因業報而恐懼，於是在世尊面前懺悔。世尊宣說了消除後悔的經典，並說：『一切眾生的業力都必須由自己承受。』Bimbisara（頻婆娑羅）過去曾轉生為商人之子Kandara（名稱），他曾對一位辟支佛說：『砍斷他的腳。』因此，他才遭受了現在的果報等等。 對於這些，有這樣的偈頌：因提婆達多等其他人的影響，變得貪婪和憤怒，殺父等行為毫無益處。 突然出現的行為，對於那些先前已經很好地訓練過的人來說，認識到錯誤是錯誤的，是強烈的懺悔的對治法。 就像關閉惡趣之門的儀式一樣，邪惡的國王Ajatashatru（未生怨）也憑藉佛陀的力量，攀登了獲得對佛法的忍耐的階梯。 以上是意義簡略的偈頌。在《國王的覺悟故事·如意藤》的意義解釋中，關於Ajatashatru（未生怨）殺父的覺悟故事的第四十五個枝葉的解釋。 第四十六個關於知恩圖報的覺悟故事的枝葉。 第四十六個總義也分為枝葉的經文所顯示的道理，以及對其意義的解釋兩部分。 首先，枝葉的經文所顯示的道理是：極其不馴服的...
【English Translation】 When Ajatashatru (Unborn Enemy) passed by the opening of the prison, Bimbisara (Image Core) was emaciated and his voice was weak. He joined his palms and prayed: 'You are the bridge to deliver us from the terrifying ocean of samsara. Please save us from this current situation.' He prayed repeatedly. The Blessed One illuminated the darkness of the prison with the light of his body and also strengthened Bimbisara's body. At that time, Ajatashatru asked the prison guards: 'Is my father dead yet?' The prison guard recounted the story and said: 'He is still alive.' The king was furious and said: 'If that is so, then cut off his feet so that he cannot look through the opening.' At that time, Bimbisara cried out loudly: 'Will the Blessed One not save me from such intense suffering?' Immediately, Indra appeared there, seated on the seat he had arranged, and explained the cause of experiencing one's own karma and the principle of detachment from samsara. Then, the king died and was reborn as Khuyumchok, the son of Vaishravana. He immediately came to the Buddha to repay his kindness. After that, Ajatashatru regretted killing his father and was also frightened by the karmic consequences. He confessed to the Blessed One. The Blessed One spoke the sutra of eliminating regret and said: 'All beings must experience their own karma.' Bimbisara was once born as Kandara, the son of a merchant, and he said to a Pratyekabuddha: 'Cut off his feet.' Therefore, he suffered the present consequences, and so on. To those, it is said: Being influenced by Devadatta and others, becoming greedy and angry, killing one's father and other actions are of no benefit. Actions that arise suddenly, for those who have been well-trained in the past, recognizing wrong as wrong is the antidote of intense confession. Like a ritual to close the doors of the lower realms, the evil king Ajatashatru also climbed the ladder of attaining tolerance of the Dharma through the power of the Buddha. The above is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The King's Enlightenment Story: The Wish-Fulfilling Vine,' the explanation of the forty-fifth branch of the enlightenment story of Ajatashatru killing his father. The forty-sixth branch of the enlightenment story of gratitude. The forty-sixth general meaning is also divided into the way the branch text shows the meaning, and the explanation of its meaning. First, the way the branch text shows the meaning is: extremely unruly...
འི་སེམས་ཀྱིས་མུན་པས་འཕྲལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལོང་བར་བྱས་གྱུར་ཅིང་། །དཔལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་དང་བྲལ་ བར་རེ་ཤིག་རབ་བསྐྲུན་ཀྱང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡིག་པའི་མཚན་མོ་འདས་ནས་པདྨ་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་རང་གི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཀྱི། ། 4-1017 སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ལྷས་སྦྱིན་སྟོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྡང་བ་ནི། །རྩོད་པས་སེམས་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། སྒྱུ་ཡིས་དེ་ནི་གསད་འདོད་པའི། །གྱ་གྱུ་ཕུ་བོའི་བསམ་ པ་ལྡན་ཞིང་གནས་པ་དེ་སྡིག་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཐོང་ཆོས་ཉིད་དུ་ལུས་ལ་མེ་འབར་ཏེ། །ཀྱེ་ཧུད་བདག་བསྲེགས་བདག་བསྲེགས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས། །བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་ནས་དམྱལ་ བར་ལྷུང་པའི་བྱས་མི་ཤེས། །དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ལྷས་སྦྱིན་འདི་ཡིན་ཏེ། །བྱས་ཤེས་དེ་ཡང་ང་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྷས་བྱིན་འདི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡང་བ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བས་གོམས་པའི་ཕྱིར་ དིང་སང་། །འདི་ཡི་སྡང་བའི་སེམས་ཡོངས་མ་བཟློག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་པའི་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དེ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ གནོད་པ་རབ་མང་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ངན་པ་དེ་རྣམས། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་མ་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ནི་ བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། མཚན་མོ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་མུན་པས་སྒྲིབ་ཅིང་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་བྱེད་པས་དམ་པ་དག་འཕྲལ་དུ་ཉམས་སྨས་ཀྱང་། 4-1018 མཚན་འདས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་ངན་པའི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ན་སླར་ཡང་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་སྦྱིན་འཁུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དེའི་ཚེ་འོད་གཞན་རྣམས་མི་གསལ་བས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགུམ་པར་བགྱིས་ཏེ་བདག་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ ཀྱི་དཔོན་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས། བདག་གི་སེན་མོའི་དབྲག་ཏུ་དུག་བསྐུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཟོལ་སྦྱོར་ལས། ཞབས་ལ་དུག་བསྐུས་པར་བརྩམས་ཏེ་སོང་བ་ན། རྒྱལ་ བ་མཐོང་མ་ཐག་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་། བདག་བསྲེགས་སོ་ཞེས་ཆོ་ངེ་འདོན་ཞིང་མེ་དེར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོ
【現代漢語翻譯】 猶如心識被黑暗瞬間遮蔽，智慧之眼變得盲目； 財富的本性，暫時遠離常態，被強烈地創造出來； 但當險惡境地的罪惡之夜過去，如蓮花般， 再次具備功德並完全盛開，從而獲得自己的圓滿。 正如在《律藏根本》中所說，如來薄伽梵（梵文，Bhagavan，擁有財富者）住在舍衛城的祇陀林（梵文，Jetavana，祇陀的森林）的 花園裡的時候，提婆達多（梵文，Devadatta，天授）完全憎恨導師， 因爭論而心懷不滿，反覆思量。 從『他想用幻術殺死他』開始， 那個狡猾的哥哥心懷惡意，因罪惡未盡而成熟，在可見的今生身體燃起火焰， 如他哀嚎『哎呀，我被燒了，我被燒了』一樣， 他不知道自己已經墮入地獄。 那個人就是現在的提婆達多， 而知道這些行為的人就是我（佛陀）。 因此，提婆達多在其他生世中因憎恨而產生的習氣， 如今，他憎恨的心仍然無法挽回。 圓滿的佛陀，全知者，講述了提婆達多過去的行為， 那完全是產生痛苦的形態， 充滿了極多的危害， 以及與在其他生世中積累的罪惡相關的惡劣行為。 比丘僧團聽聞后，如同對無明之境產生了信任。 以上是所要表達的內容。第二部分是解釋其含義：如同夜晚未過，黑暗遮蔽，蓮花閉合一樣，惡人的行為會暫時損害聖者。 但當夜晚過去，太陽升起，如同蓮花開放一樣，從惡人的傷害中解脫后，將再次具備圓滿。就像這樣：過去，薄伽梵住在舍衛城的時候，提婆達多心懷惡意地想：當太陽沒有落山的時候，其他的光芒就不會顯現。我應該如何殺死薄伽梵，然後成為釋迦族的領袖呢？於是，他在自己的指甲里塗上毒藥，假裝恭敬地向薄伽梵行禮，試圖將毒藥塗在佛陀的腳上。當他一見到佛陀，就看到了巨大的地獄之火，哀嚎著『我被燒了』，然後就掉進了火里。當時，比丘們詢問了這種行為的始末，薄伽梵講述了他的前世。
【English Translation】 Like the mind being instantly obscured by darkness, the eye of wisdom becomes blind; The nature of wealth, temporarily away from its normal state, is strongly created; But when the night of sin in a perilous situation passes, like a lotus, It again possesses virtues and fully blooms, thereby obtaining its own perfection. As it is said in the Vinaya-vastu, when the Sugata Bhagavan (Bhagavan, possessor of fortune) was residing in the Jeta Grove (Jetavana, Jeta's forest) of Shravasti, Devadatta (Devadatta, God-given) completely hated the teacher, His mind filled with contention, he contemplated repeatedly. Starting from 'He wanted to kill him with illusion,' That cunning brother harbored malice, and due to the maturation of unexhausted sins, flames ignited on his body in this very life, As he wailed, 'Alas, I am burned, I am burned,' He did not know that he had fallen into hell. That person is the current Devadatta, And the one who knows these actions is me (the Buddha). Therefore, the habitual tendencies of hatred that Devadatta developed in other lifetimes, Even now, his mind of hatred cannot be reversed. The perfect Buddha, the all-knowing one, spoke of Devadatta's past actions, Which were entirely a form that generates suffering, Filled with numerous harms, And the evil ways associated with the sins accumulated in other lifetimes. The assembly of monks, upon hearing this, developed faith as if in a state of ignorance. The above is what is to be expressed. The second part is to explain its meaning: Just as before night passes, darkness obscures and the lotus closes, the actions of evil people temporarily harm the holy ones. But when the night passes and the sun rises, like a lotus opening, after being freed from the harm of evil people, one will again possess perfection. Like this: In the past, when the Bhagavan was residing in Shravasti, Devadatta maliciously thought: When the sun has not set, other lights will not appear. How should I kill the Bhagavan and then become the leader of the Shakya clan? So, he smeared poison on his fingernails and pretended to respectfully bow to the Bhagavan, attempting to smear the poison on the Buddha's feet. As soon as he saw the Buddha, he saw a great hellfire, cried out 'I am burned,' and then fell into the fire. At that time, the monks inquired about the beginning and end of this action, and the Bhagavan told of his past life.
ན་གྲོང་ཁྱེར་དགེ་བ་དབྱངས་སུ་ས་བདག་ཡིད་བཟང་ཞེས་པ་ལ། སྲས་བྱས་ཤེས་དང་། བྱས་མི་ཤེས་བྱ་བ་གཉིས་བྱུང་ལ། དེར་བྱས་ཤེས་ཀྱིས་སློང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་དབྱངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེར་བར་དམ་ཡང་བཅས་སོ། །དེ་ནས་གཟིངས་ལ་བཞོན་ནས་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། བྱས་མི་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། 4-1019 ནམ་ཞིག་ནོར་བུ་ལོན་ནས། བྱས་ཤེས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རས་མར་བཏུམ་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པ་ན། མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་གཟིངས་ཞིག་པའི་དུས། བྱས་ཤེས་ཀྱིས་ནུ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་ ཤིང་དུམ་ཞིག་ལ་འཆོལ་བ་བྱས་ཏེ་སྐམ་དུ་ཐོན་ནས་ངལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་གཉིད་དུ་སོང་བ་ན། ནུ་བོས་ནོར་བུ་མཐོང་ནས་མ་རུང་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ཕུ་བོའི་མིག་བཅོམ་ནས་ནོར་བུ་ འཁྱེར་ཏེ་བྲོས་སོ། ། དེ་ན་བྱས་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་མེད་ཀྱང་འཁྱམས་པས། རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་དབྱངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པན། དེར་བ་ལང་སྐྱོང་བས་འཁོལ་པོ་བཅོལ་ཏེ་བསྡད་པའི་དུས། བློ་གྲོས་དབྱངས་ ཀྱི་བུ་མོས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་ཤེས་ཤིང་། སྔ་མའི་མཛའ་བས་བཅིངས་པས་ཡི་རངས་ཏེ་བྱས་ཤེས་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་ལས། ནམ་ཞིག་དུས་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བས། བྱས་ཤེས་མ་ རངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་མཛའ་བ་དོར་ཏེ་མ་གུས་པས་དམན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། བུ་མོས་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་མཉེས་གཤིན་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མཛའ་གཅུགས་མ་དོར་བའི་བདེན་པ་དེས། ཁྱོད་ཀྱི་ མིག་གཅིག་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སྔར་བཞིན་བྱུང་ངོ་། ཡང་བྱས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་མིག་ནུ་བོས་བཅོམ་པ་ལ་ཁྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། བདེན་པ་དེས་བདག་གི་མིག་གཞན་ཡང་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། 4-1020 དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་དབྱངས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེའི་དུས་བྱས་མི་ཤེས་འཁུ་བའི་སེམས་མ་དོར་བཞིན་གྱ་གྱུའི་བསམ་པས་འདུད་པའི་ ཚུལ་དུ་འོངས་པ་ན། མདུན་དུ་དམྱལ་བའི་མེ་མཆེད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དེར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ཉིད་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་ཀྱི་བྱས་ཤེས་ནི་ང་ཉིད་དེ་སྐྱེ་ བ་བརྒྱུད་མར་སྡང་བ་མི་ཟློག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བུ་འགལ་རྒྱན་ནམ་འཁར་གྱི་བཟོ་བའི་ལས་ལ་གོམས་པ་ཅན་གྱི་ངམ་སེམས་ནི། གཞན་འཕྲུལ་ བདག་པོས་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་ཡང་དམྱལ་བའི་གནས་དམའ་བར་ལྷུང་། །དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་ཆེན་གྱིས། །དུད་པ་སྟེ་ལྕི་བར་འགྱུར་པས་མནན་ཀྱང་བྱས་ཤེས་སྲིད་པའི་རྩེ་ མོར་ནི་དགེ་བའི་མཐུས་འཕགས་པ་སྟེ་གྲ
【現代漢語翻譯】 在名為善音（dge ba dbyangs，吉祥的旋律）的城市裡，有一位名叫益賢（yid bzang，意為『心善』）的地神。他有兩個兒子，一個叫作已作（byas shes，意為『已認知』），一個叫作未作（byas mi shes，意為『未認知』）。已作給前來乞討的人們佈施各種珍寶，並且承諾將智慧音（blo gros dbyangs）國王的女兒嫁給他。之後，他們乘船去海里取寶。未作也跟隨前往。 後來，當他們取得寶物后，已作將寶物包在布里往回走。這時，一場不願發生的風暴摧毀了船隻。已作揹著弟弟，抓住一塊木頭漂浮，最終到達岸邊。他疲憊地睡著了。他的弟弟看到寶物，生起了邪惡的念頭，刺瞎了哥哥的眼睛，帶著寶物逃走了。已作無依無靠地流浪，來到了智慧音國王的城市。他在那裡受僱於一個牧牛人。智慧音國王的女兒認出了國王的信物，又因前世的因緣，非常高興，便與已作結為夫婦，共同生活。過了一段時間，已作不滿地說：『你對我失去了愛意，對我不再尊敬，你變得卑賤了。』公主說：『我一直對你忠誠，從未改變愛意。以此真誠，愿你的一隻眼睛復明！』他的眼睛便恢復了。已作又說：『我的眼睛是被弟弟刺瞎的，我對此沒有絲毫怨恨。以此真誠，愿我的另一隻眼睛也恢復如初！』他的眼睛便完全復原了。 之後，智慧音國王將自己的女兒和王位都交給了已作。這時，未作仍然心懷嫉妒，以虛偽的態度前來拜見。突然，地獄之火在他面前燃燒，他當場墜入地獄，遭受痛苦。世尊說：『那個人就是提婆達多（lhas sbyin，天授），當時的已作就是我。生生世世的仇恨是無法避免的。』 對於這些，這樣說道： 往昔之人沉溺於爭鬥或製造棍棒的惡劣習性，即使被他化自在天的魔所珍視，最終仍會墮入地獄的深淵。 聖者的行為，肩負著眾生的苦難重擔，即使被沉重的事物壓迫，已作也能憑藉善行的力量，超越輪迴的頂峰。
【English Translation】 In the city named Gewa Yang (dge ba dbyangs, 'Melody of Virtue'), there was a local deity named Yizang (yid bzang, 'Good Mind'). He had two sons, one named Jyashe (byas shes, 'Done Knowing') and the other named Jyamishe (byas mi shes, 'Not Done Knowing'). Jyashe gave various jewels to those who came to beg, and also promised to give the daughter of King Lodro Yang (blo gros dbyangs, 'Intelligence Melody') to him. Then, they went to sea on a ship to collect jewels. Jyamishe also followed. Later, when they had obtained the jewels, Jyashe wrapped the jewels in a cloth and returned. At that time, when an unwanted wind destroyed the ship, Jyashe carried his younger brother on his back and clung to a piece of wood, reaching the shore. He fell asleep exhausted. His younger brother saw the jewels and had an evil thought, blinding his elder brother's eyes and running away with the jewels. Jyashe wandered helplessly and went to the city of King Lodro Yang. There, he was employed by a cowherd. King Lodro Yang's daughter recognized the king's mark and, bound by previous affection, was very happy and married Jyashe, sharing their lives together. After some time, Jyashe became dissatisfied and said, 'You have lost your love for me, you are disrespectful to me, you have become inferior.' The princess said, 'I have always been faithful to you and have never changed my love. With this truth, may one of your eyes be restored!' And his eye was restored. Jyashe then said, 'My eye was blinded by my younger brother, and I have no resentment for it. With this truth, may my other eye also be restored as before!' And his eyes were fully restored. Then, King Lodro Yang entrusted his own daughter and the kingdom to Jyashe. At that time, Jyamishe, still harboring jealousy, came to pay homage with a false attitude. Suddenly, the fire of hell blazed before him, and he fell into hell and suffered. The Buddha said, 'That person was Devadatta (lhas sbyin, 'God-given'), and Jyashe at that time was myself. Hatred through lifetimes cannot be avoided.' Regarding these, it is said: The evil habits of those who in the past were accustomed to quarreling or making sticks, even if cherished by the Lord of Others' Emanations (i.e., Mara), will eventually fall into the depths of hell. The conduct of the holy, bearing the heavy burden of the suffering of beings, even if oppressed by heavy things, Jyashe, by the power of virtue, transcends to the peak of existence.
ོལ་བའི་ལམ་བརྙེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྱས་ཤེས་ ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སཱ་ལའི་སྡོང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། 4-1021 སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བསྟེན་ཡིད་ནི་སྦྱིན་བསྒྲུབ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བ་ལ་སྤྲོས་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འདོད་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་ བྱེད་པ་དེ་ནི། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་དགེ་བ་སྔོན་པར་བརྗོད་པའི་དེའི་ཚེའི། །གཟུགས་ཅན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དེ་ནི་ངེས་པར་དུས་སུ་མ་ཚང་མེད་པའི་ འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀོ་ས་ལའི་དབང་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གྱི། །ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྔོན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་གང་གི །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དགེ་བའི་ལམ་ལ། ། སྦྱོར་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ན། །སྐབས་དེར་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འཁོར་མི་རྒྱུ་རྨོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པར་གྱུར་པར་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་ པ་ས་དབང་གིས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས། །ཉོན་མོངས་འཛད་འོས་སྤང་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །བསོད་ནམས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྷོད་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། ། 4-1022 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་སྔོན་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དག་ལ་ནི་ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཤིང་ལྗོན་པ་ གཞན་བཙུགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ལེགས་བྱས་མང་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་ཀླུ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་མིའི་གཟུགས་ སུ་བྱས་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་པ་ན། སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བསྟི་བྱས་ཤིང་། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟི་སྟངས་མ་བྱས་ པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་ཀླུ་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཚེ། དེ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག་པའི་བརྡ་འཁོར་རྣམས་ལ་བགྱིས་པས། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་གིས་ལམ་བཀག་པ་ན་ཀླུ་རྣམས་ནམ
【現代漢語翻譯】 『獲得涅槃之道』，這是一個總結意義的偈頌。在《勝者的證悟·如意藤》的釋義中，這是關於『已作』之證悟的枝條，即第四十六品的闡釋。 薩拉樹的證悟之枝，即第四十七品。 第四十七品的總義分為以枝條之文講述的方式和對意義的解釋兩部分。首先，以枝條之文講述的方式是： 對於那些具有極大勇氣，一心專注于佈施的人們，以及那些致力於善行、供養三寶、渴望功德和享受財富的人們，這些都是源於先前積累的廣大福德。在讚美先前善行的時刻，這棵具象的如意樹必定會結出及時且圓滿的果實。就像這樣： 世尊（Bhagavan，具有 благословенный, 有福的，尊貴的等含義）勝者（Jina，勝利者，征服者）在舍衛城（Shravasti，古代印度城市）中，與剎帝利（Kshatriya，古印度社會第二等級，武士）國王勝光王（Prasenajit，古代憍薩羅國國王）一起，住在最好的花園裡，與比丘（Bhikshu，佛教出家人，僧侶）僧團在一起。那時， 最初、中間和最後都是善的，能夠壓倒輪迴痛苦的最殊勝之法，將三界（Trailokya，欲界、色界、無色界）引向善道，由世尊完美地開示。當時，龍王（Nagaraja，龍族之王）之子，從『如此，輪迴的迷惑耗盡，獲得解脫』， 勝者如是說，國王聽聞后，斷除煩惱，捨棄應舍之物，確信只有寂滅的涅槃（Nirvana，梵文：निर्वाण，nirvāṇa，滅度，解脫）。福德顯現，放下傲慢。 第二部分是對意義的解釋：那些具有勇氣的人，先前積累了廣大的佈施等善行，不僅在今生會獲得圓滿的享受，而且種植的其他樹木也會長成結果的樹木，會產生許多善行。就像這樣：從前，世尊在舍衛城時，龍王海等男女化作人形前來聽法，當時勝光王也來聽法。 其他人對國王非常尊敬，但龍族卻沒有表示敬意。國王因此憤怒，在龍族離開時，示意侍衛們要懲罰他們。於是，劊子手們用軍隊擋住了道路，龍族...
【English Translation】 『The path of Nirvana is attained,』 which is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 『The Realization of the Victorious One: The Wish-Fulfilling Vine,』 this is the explanation of the branch of realization of 『having done,』 which is the forty-sixth chapter. The branch of the realization of the Sala tree, which is the forty-seventh chapter. The general meaning of the forty-seventh chapter is divided into two parts: the way of teaching through the text of the branch and the explanation of its meaning. First, the way of teaching through the text of the branch is: For those who have great courage, who are single-mindedly determined to practice giving, and who are dedicated to virtue, offering to the Three Jewels, desiring merit, and enjoying the abundance of wealth, these are all derived from the vast accumulation of previous merit. In the moment of praising previous virtue, this embodied wish-fulfilling tree will surely bear timely and complete fruit. Just like this: The Bhagavan (Bhagavan, meaning blessed, fortunate, venerable) Jina (Jina, meaning victorious, conqueror) was in the city of Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city), together with King Prasenajit (Prasenajit, king of ancient Kosala), residing in the best garden, together with the Sangha (Sangha, Buddhist community) of Bhikshus (Bhikshu, Buddhist monks, clergy). At that time, The most supreme Dharma (Dharma, the teachings of the Buddha) that is good in the beginning, middle, and end, and that can overwhelm the suffering of samsara (Samsara, the cycle of birth, death, and rebirth), leads the three realms (Trailokya, the desire realm, the form realm, and the formless realm) to the path of virtue, perfectly taught by the Bhagavan. At that time, the son of the Nagaraja (Nagaraja, king of the dragons), from 『Thus, the delusion of samsara is exhausted, and liberation is attained,』 The Victorious One spoke thus, and the king, having heard it, cut off afflictions, abandoned what should be abandoned, and was certain that only the peace of Nirvana (Nirvana, Sanskrit: निर्वाण, nirvāṇa, liberation, extinction) exists. Merit manifested, and pride was relinquished. The second part is the explanation of the meaning: Those who have courage, who have previously accumulated vast virtues such as giving, will not only have complete enjoyment in this life, but the other trees they plant will also grow into fruit-bearing trees, and many good deeds will arise. Just like this: In the past, when the Bhagavan was in Shravasti, the Nagas (Nagas, serpent beings) such as the Dragon King Ocean, both male and female, transformed into human forms and came to listen to the Dharma. At that time, King Prasenajit also came to listen to the Dharma. Others showed great respect to the king, but the Nagas did not show respect. The king was therefore angry, and as the Nagas were leaving, he signaled to the attendants to punish them. So, the executioners blocked the road with the army, and the Nagas...
་མཁའ་ལ་སོང་ཞིང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྤྲིན་བསྡུས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བརྩོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མཽད་འགལ་གྱི་བུ་བཏང་ནས། མཚོན་གྱི་ཆར་ དེ་དག་མེ་ཏོག་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཆར་པར་མཽད་འགལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་གུས་པར་བགྱིས་སོ། །ས་བདག་གི་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤིང་ས་ལའི་སྡོང་པོ་བཙུགས་པ་ཡང་བུར་ཤིང་གི་སྡོང་བུར་གྱུར་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་འབྱོར་པའི་སྔོན་བྱས་ཇི་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་རྒྱལ་བས་སྔོན་ལྗོངས་འདི་ཉིད་དུ་བུར་ཤིང་གི་ཞིང་པ་དུ་མ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། 4-1023 དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཞིག་ལ་བུར་ཆུ་དང་ཟས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བགྱིས་ཤིང་དང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐུས་ད་ལྟས་བདག་གསལ་རྒྱལ་འདིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཆོད་ཅིང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བ་ལ་ང་ རྒྱལ་བའི་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཟད་པར་མ་བྱས་པར་གཏིང་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་འདི་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགོད་པར་ཅི་ ནུས། བདག་གིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་བསགས་ཀྱང་ཞི་བ་མཆོག་བརྙེས་པར་མ་གྱུར། རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྨོངས་པ་ཟད་ པར་བྱས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རབ་རྟགས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་རྒྱུན། །ཡུད་ཀྱིས་འཐུང་ བ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨིན་པའི་མཐུས་བུར་ཤིང་གི་རོ་བདའ་བས་ཏེ་ཞིམ་པོར་གྱུར་པ། །ས་ལའི་སྡོང་པོ་མིང་གི་ཟོལ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དོན་བུར་ཤིང་ཤིན་དུ་མངར་བར་གྱུར་པའོ། ། 4-1024 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སཱ་ལའི་སྡོང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རང་དོན་ ལ་འཇུག་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ག
【現代漢語翻譯】 飛向天空，聚集可怕的烏雲，努力降下各種武器的雨。世尊知道后，爲了保護國王的恐懼，派遣目犍連之子，目犍連加持那些武器的雨變成鮮花和食物的雨。國王感到驚奇，前往佛陀處，恭敬地頂禮。國王擁有圓滿的財富，特別是種植娑羅樹變成糖樹等，關於國王財富的前世因緣，比丘們請問佛陀。佛陀說，過去在這個地方，有一個名叫布的糖樹農夫。 4-1023 他用糖水和食物供養一位獨覺佛，並通過清凈的願力，現在變成了我光明國王。佛陀這樣開示。之後，國王也以圓滿的受用，長久地供養世尊及其眷屬，並以傲慢的態度祈請說，我的這些善根，是否能讓我從輪迴中解脫？世尊說，國王啊，在沒有斷盡這無始以來的煩惱之前，怎麼能輕易地從這深邃的輪迴中解脫呢？我過去也曾像富有的居士一樣，生生世世積累了佈施等無量功德，但也沒有獲得寂靜的涅槃。逐漸地斷盡輪迴之因——愚癡，才能證得圓滿的菩提。佛陀這樣開示。 對於這些，這樣說道：光明國王的善行，前世的善根非常興盛的延續。就像一口喝乾一樣，無情的樹木也，憑藉功德圓滿的力量，變成了糖樹的味道，非常甜美。娑羅樹只是名字的偽裝，實際上是糖樹，非常甜。 4-1024 這便是意義簡略的偈頌。佛陀的本生傳——如意藤的意義解釋中，娑羅樹的本生傳的枝葉，即第四十七品的闡釋。 ༈ །། ༄། །成就一切義的本生傳的枝葉，即第四十八品。 第四十八品的總義，也分為枝葉的經文所顯示的方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先是枝葉的經文所顯示的方式：不執著于追求自身利益，
【English Translation】 Flying into the sky, gathering terrible clouds, and striving to rain down various weapons. The Blessed One, knowing this, sent Maudgalyayana's son to protect the king's fear, and Maudgalyayana blessed those rains of weapons into rains of flowers and food. The king was amazed and went to the Buddha, prostrating respectfully. The king had perfect wealth, especially planting Sala trees that turned into sugar trees, etc. Regarding the past causes of the king's wealth, the monks asked the Buddha. The Buddha said that in the past in this land, there was a sugar tree farmer named Bu. 4-1023 He offered sugar water and food to a Pratyekabuddha and, through the power of pure aspiration, has now become me, King Gsal. Thus the Buddha taught. Afterwards, the king also, with perfect enjoyment, offered to the Blessed One and his retinue for a long time, and with an attitude of pride, prayed, 'With these roots of my virtue, will I be able to be liberated from samsara?' The Blessed One said, 'King, without exhausting these beginningless afflictions, how can you easily be liberated from this deep samsara? I myself, like the wealthy householder in the past, accumulated countless merits such as generosity through lifetimes, but did not attain the supreme peace. Gradually exhausting the cause of samsara—ignorance—one attains perfect enlightenment.' Thus the Buddha taught. Regarding these, it is said: King Gsal's good deeds, the lineage of past virtues is very flourishing. Like drinking it in one gulp, even the insentient trees, through the power of perfectly ripened merit, became the taste of sugar trees, very sweet. The Sala tree is just a disguise in name, but in reality, it is a sugar tree, very sweet. 4-1024 This is the verse with condensed meaning. In the explanation of the meaning of the Buddha's Jataka tales—the Wish-fulfilling Vine—the branch of the Jataka tale of the Sala tree, that is, the explanation of the forty-seventh chapter. ༈ །། ༄། །The branch of the Jataka tale of accomplishing all meanings, that is, the forty-eighth chapter. The general meaning of the forty-eighth chapter is also divided into two parts: the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch: without attachment to pursuing one's own benefit,
ཞན་ལ་ཕན་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་དོན་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་ ཤིང་། །ལུས་སེམས་ཀྱིས་གདུང་དང་འདོད་པའི་བགེགས་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟིར་བྱེད་མིན་པར་གྱུར། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྔོན་གྱི་ཚེ། །བཞུགས་པ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཆོས་འཆད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ཞར་ལ་ནི། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔོན་བྱུང་བ་ས་བདག་ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་རྒྱལ་པོ། །དོན་གྲུབ་ཅེས་ པ་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ཞིང་། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །དེའི་བཀའ་ལུང་ནི་རྣམ་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ལ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ན་ས་སྐྱོང་སྲས་པོར་ནི། ། 4-1025 གང་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ལ་ལུས་གཞན་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་སྔོན་བྱུང་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཐོས་ནས། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡ་མཚན་ སེམས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་དག་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་ཞིང་གདུང་བ་དང་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཟིར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ པའི་ཞར་ལ་སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ནས་མིའི་ཡུལ་འདིར་ས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས། ནམ་ཞིག་རང་གི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཤིང་རྟས་འགྲོ་བ་ན་མདུན་དུ་ལྷས་སྤྲུལ་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་མཐོང་བས། ཆགས་བྲལ་གྱི་བག་ཆགས་སད་དེ་འཁོར་བ་དང་ ན་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྐྱེད་ཚལ་བལྟ་བ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པ་ན། དབུལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་བས། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་བཀྲེན་པའི་ཟུག་རྔུ་འདི་དག་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས། 4-1026 སྙིང་རྗེ་ན་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སློང་དུ་འགྲོ་སྙམ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། དོན་མཐུན་རྣམས་དང་ འགྲོགས་ཏེ་གཟིངས་ལ་བཞོན་ནས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སླེབས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་རང་རང་འདོད་པའི་ནོར་ཁྱེར་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཅིག བདག་ནི་ འགྲོ
【現代漢語翻譯】 那些總是努力利益他人的聖者們，爲了成就利他事業，不畏懼由煩惱所生的痛苦，任何身心的苦痛和慾望的障礙都無法折磨他們。 如是，在舍衛城祇陀園林中，往昔，世尊如來在宣講佛法時，對僧眾說道：『過去有一位名叫義成（Arthasiddha）的國王，他是所有土地和區域的統治者，他具備善行和功德，是所有統治者的領袖，他的命令被認真執行。』 從『義成』到『一切義成（Sarvarthasiddha）』，這位統治者的王子，就是我。我以另一種身相成佛，如是。』如來講述了這些往事後，所有比丘都對此感到驚奇。 以上是第一部分的內容，第二部分是解釋其含義：那些不執著于自身利益，總是努力利益他人的聖者們，不畏懼煩惱和痛苦，不會被苦痛和障礙所折磨。這是因為，過去世尊住在祇陀園林時，在向比丘們說法的同時，講述了前世的故事： 過去，龍王海（Nāga-rāja Sāgara）有一個兒子名叫一切義成（Sarvarthasiddha），他去世後轉生到人間，成爲了所有統治者的領袖，名叫義成（Arthasiddha）的國王。有一次，當他乘坐馬車在自己的花園裡遊覽時，看到了一位由天神化現的老人，這喚醒了他對無常的認識，他意識到輪迴、衰老和享樂都沒有意義。於是，他放棄了遊園，返回宮殿。 之後，他看到一個極其貧窮且醜陋的人。他心想：『唉，這樣的身體和貧困的痛苦，都是我前世的果報啊！』 他生起慈悲心，爲了消除這些可憐之人的貧困，他下定決心去向龍王海（Nāga-rāja Sāgara）索取如意寶珠。於是，他和志同道合的人一起乘船進入大海。 之後，他們到達了一個珍寶島，他對商人們說：『你們拿走自己想要的財寶，然後回去吧，我要繼續前行。』
【English Translation】 Those noble beings who are always diligent in benefiting others, do not fear the suffering of afflictions that arise for the sake of accomplishing the benefit of others, and they are not tormented by any fear of suffering from physical and mental distress or obstacles of desire. Thus, in the Jeta Grove in Shravasti (Nyenan Yul Gyaljek Tsal), in the past, the Victorious One, the Bhagavan (Blessed One), while teaching the Dharma, said to the assembly of monks: 'In the past, there was a king named Arthasiddha (Don Drub), the lord of all lands and regions, who was endowed with good deeds and merit, and was the head of all ruling kings, whose commands were diligently carried out.' From 'Arthasiddha' to 'Sarvarthasiddha (Don Kun Drub)', that prince of the ruler, is me. I became a Buddha in another body, thus.' Having heard these past events spoken by the Victorious One, all the monks were amazed. The above shows the first part, and the second part is the explanation of its meaning: Those noble beings who are not attached to their own benefit and are always diligent in benefiting others do not fear afflictions and suffering, and cannot be tormented by suffering and obstacles. Thus, in the past, the Bhagavan (Blessed One) resided in the Jeta Grove, and while teaching the Dharma to the monks, he spoke of a previous life: In the past, a son of the Naga King Sagara (Klu yi Gyalpo Gyamtso) named Sarvarthasiddha (Don Kun Drub) passed away and was born in this human realm as a king named Arthasiddha (Don Kun Drub), the chief of all rulers. Once, as he was riding in a chariot in his garden, he saw an old man manifested by a deity, which awakened his detachment, and he realized that samsara, old age, and enjoyment were meaningless. So, he abandoned the garden tour and returned. Later, he saw a very poor and ugly person. He thought, 'Alas, such a body and the pain of poverty are the result of my previous lives!' He generated compassion and, in order to alleviate the poverty of these miserable beings, he resolved to go and ask the Naga King Sagara (Klu yi Gyalpo Gyamtso) for the wish-fulfilling jewel. So, he joined with like-minded people and boarded a ship to enter the ocean. Then, they arrived at a jewel island, and he said to the merchants, 'You all take the treasures you desire and return, I will continue on.'
་བ་མ་ལུས་པའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེན་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཆུའི་ལམ་ལོང་བུ་ཙམ་དང་། པུས་མོ་ཙམ་དང་། ཕྲག་པ་ཙམ་ནུབ་པར་ ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་བར་བགྲོད་ཅིང་དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དང་། སྲིན་པོའི་གླིང་གི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་། སྲིད་པོས་ཕྲག་པ་ལ་འཁུར་ནས་ཀླུའི་ཁང་པར་བསྐྱལ་ཏོ། ། དེར་ཆོ་ངེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདུག་པས། ཀླུའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདས་པས། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་སད་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དགའ་མར་བཅས་པས་ཡང་རང་གི་བུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས། 4-1027 བུ་གཅིག་ཚུར་ཤོག་ཅེས་དགའ་བས་འཁྱུད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསླངས་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། སླར་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱིན་ ཅིག །ཞེས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ལྷས་ཕྲག་དོག་གིས་མཛའ་བའི་ཟོལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་སྟོན་ཅིག་ ཅེས་པ་ལ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བསྟན་པ་ན། ལྷས་ལག་པ་ཐལ་མོས་གཡབ་སྟེ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་རོ། །དེ་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་ལན་མང་ དུ་གསོལ་ཀྱང་ནོར་བུ་མ་བྱིན་པས། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་སྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཤོ་བར་བརྩམས་པ་ན༑ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ། བི་ ཤྭ་ཀརྨས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་སུམ་ཆའི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དུས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་ཤིང་ནོར་བུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཏེ་ རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཀོད་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཟད་མེད་ཕབས་ཏེ་དབུལ་བ་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ། 4-1028 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་དོན་བློ་ཆེན་གྱི་བསམ་པ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་པ་དེ་ཉིད་ཕལ་པའི་རྫས་གླིང་བཞི་པོ། །རི་རབ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་འགེངས་པར་མ་ནུས་ཏེ། །འགྲོ་བ་མཐའ་ དག་གི་དབུལ་བ་སེལ་འདོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཐིག་ལེས་དྲངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ནས་བླངས་ཏེ། །འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲས་ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཉིད་མཁས་སོ། །ཞེས་བྱ་
【現代漢語翻譯】 爲了消除所有人的貧困，（他）前往龍王（Nāga-rāja，梵語，字面意思：龍的國王）的住所，去取如意寶珠（Cintāmaṇi，梵語，字面意思：如意寶珠）。在水中跋涉，水深有時只到脛骨，有時到膝蓋，有時到肩膀，這樣持續了七天。之後，他平息了夜叉（Yakṣa，梵語，字面意思：夜叉）島和羅剎（Rākṣasa，梵語，字面意思：羅剎）島上的那些生物的憤怒。羅剎將他扛在肩上，送到了龍宮。 在那裡，傳來巨大的哀嚎聲。他問一個龍女：『這是怎麼回事？』她回答說：『我們的國王的兒子，名叫『義成』（Don kun grub pa，字面意思：一切目的成就者）的去世了，這是因為他的去世而引起的悲傷。』這時，他前世的習氣甦醒，於是他走了進去。龍王和王后認出了他，知道他就是自己的兒子，高興地擁抱他說：『我的孩子，回來吧！』 然後，他請求得到如意寶珠。龍王說：『按照你的意願，消除所有的貧困，然後再還給我們吧。』帶著慈愛之心，他交出了寶珠。在返回的路上，一個住在海里的天神（Deva，梵語，字面意思：天神）出於嫉妒，假裝友善地問：『把如意寶珠拿出來給我看看。』義成將寶珠放在手掌中展示給他看。天神用手掌猛擊，將寶珠扔進了大海。 這時，他感到束手無策，多次祈求海神歸還寶珠，但海神不予理睬。義成心想：『那麼，我就讓你變成旱地吧！』於是開始以堅定的決心排干大海。帝釋天（Indra，梵語，字面意思：統治者）也幫助他，毗首羯磨（Viśvakarman，梵語，字面意思：眾工藝之神）獻出了一個容器。當海水只剩下三分之一時，海神讚歎國王的決心，歸還了寶珠。之後，他回到了自己的國家，將寶珠放在旗幟的頂端，宣說了真諦的力量，降下了無盡的珍寶之雨，使貧困只留下了名字。』佛陀如是說。 佛陀說，當時的義成就是現在的世尊（Bhagavan，梵語，字面意思：有福者）。 對於那些人，（佛陀）這樣說道：『為利他而生的偉大心靈，其思想如同虛空般廣闊，即使是四大部洲（caturbrahmavihāra，梵語，字面意思：四梵住）和須彌山（Sumeru，梵語，字面意思：妙高山）也無法填滿。爲了消除一切眾生的貧困，以滴水穿石般的精進，從龍王的頭頂上取走了如意寶珠，爲了實現一切願望，國王的王子義成真是太了不起了！』
【English Translation】 To eliminate the poverty of all beings, (he) went to the abode of the Nāga-rāja (Dragon King) to obtain the Cintāmaṇi (Wish-Fulfilling Jewel). He waded through the water, sometimes only up to his shins, sometimes up to his knees, and sometimes up to his shoulders, for seven days. After that, he appeased the wrath of the beings on the island of the Yakṣas and the island of the Rākṣasas. The Rākṣasa carried him on his shoulders and delivered him to the Dragon Palace. There, a great wailing sound was heard. He asked a Dragon Girl: 'What is the reason for this?' She replied: 'Our king's son, named 'Don kun grub pa' (Accomplisher of All Purposes), has passed away, and this sorrow is caused by his death.' At that moment, the habits of his previous life awakened, and he went inside. The Dragon King and Queen recognized him, knowing that he was their own son, and joyfully embraced him, saying: 'My child, come back!' Then, he requested the Cintāmaṇi. The Dragon King said: 'According to your wish, eliminate all poverty, and then return it to us.' With a loving heart, he handed over the jewel. On the way back, a Deva (god) living in the sea, out of jealousy, pretended to be friendly and asked: 'Show me what the Cintāmaṇi looks like.' Don kun grub pa showed him the jewel in the palm of his hand. The Deva struck his palm, throwing the jewel into the sea. At this time, he felt helpless and repeatedly begged the sea god to return the jewel, but the sea god ignored him. Don kun grub pa thought: 'Then, I will turn you into dry land!' So he began to drain the sea with determination. Indra (the king of gods) also helped him, and Viśvakarman (the divine architect) offered a container. When only one-third of the water remained, the sea god praised the king's determination and returned the jewel. After that, he returned to his own country, placed the jewel on the top of the banner, proclaimed the power of truth, and rained down endless treasures, leaving poverty only as a name.' Thus spoke the Buddha. The Buddha said that Don kun grub pa at that time was the present Bhagavan (Blessed One). To those people, (the Buddha) said: 'The great mind born for the benefit of others, whose thoughts are as vast as the sky, even the four continents and Mount Sumeru cannot fill it. To eliminate the poverty of all beings, with perseverance like water dripping through stone, he took the Cintāmaṇi from the head of the Dragon King. To fulfill all wishes, the prince Don kun grub pa was truly remarkable!'
བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་ཞེ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི༑ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ནུ་མ་འཁྲིགས་ཤིང་མངོན་དགའ་གླང་ཆེན་མྱོངས་པའི་བུམ་མཐོ་བ་དང་། །ག་པུར་གྱི་དོ་ཤལ་གསར་དུ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རྩེ་དགའ་རྒོད་པ་ལྟར་རྩེན་ པ་དང་ལང་ཚོ། །དར་ལ་བབས་པའི་ན་ཆུང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡང་། །སྔོན་ཆད་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དག་ལ་དགའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། 4-1029 མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ནགས་ན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་སྔོན་ཁྱིམ་བདག །ལེགས་པར་རབ་སད་ཅེས་པ་བྱུང་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཆགས་བྲལ་སྐྱེས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་བཏུལ་ནས། །དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །རྒྱ་ ཆེ་བའི་ལོགས་བྱས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་བསྟེན་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདོད་དོན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ལ། །དེ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྤྱད་ནས་གུས་པ་ དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྣམས། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་མཁའ་ལྟར་མཛེས་པའི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་མཇུག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ནུ་མ་མཁྲེགས་ཞིང་མཐོ་བ་དང་། བརྩེ་དགའ་རྒོད་པ་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་སོགས་ན་ཆུང་མའི་ལུས་སྤྱད་དག་ལས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་གཞན་ལ་སྤང་བྱར་གསུངས་ཀྱང་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་ པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཅེས་པ་ལ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བཙས་པ་དང་མཉམ་དུ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བསོད་ནམས་སུ་བྱུང་ཞིང་༑ 4-1030 གཞོན་ནུ་དེའི་མིང་ཡང་གླང་པོ་ཅན་དུ་བཏགས་སོ། །དེའི་དུས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལའང་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལུས་ཆོས་གོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེའི་མིང་ཡང་ཆོས་གོས་བུ་མོ་ཞེས་བཏགས་ སོ། །དེ་དག་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ན་ནམ་ཞིག་འཕྲད་པའི་ཚེ། བག་ཆགས་སྔ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ཕན་ཚུན་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཅན་དེའི་ལང་ཚོས་ཡིད་
【現代漢語翻譯】 這是總結意義的詩句。是對如意藤（Kalpalata）般講述佛陀證悟的《佛陀本生傳》的意義的解釋，是第四十八個講述一切功德圓滿的證悟之枝。 這是第四十九個講述象本生故事的分支。 第四十九個總義也分為分支的經文所展示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，分支的經文所展示的方式是：『乳房豐滿隆起，顯現喜悅，如大象享受的高聳額頭；新制作的樟腦項鍊的光芒，如嬉戲玩耍的樂趣和青春；成熟少女的身體財富，也令先前行善之人感到歡喜。』 也就是說，當如來、薄伽梵（Bhagavan，世尊）在舍衛城（Shravasti）的祇陀林（Jetavana）的森林中游化時，吉祥的施主（householder）以前被稱為『善醒』。 從『...被稱為「善醒」』開始，到『...此後，他們的後代獲得了聖道，貪慾消退，輪迴的習氣消失，在薄伽梵面前出家，調伏了煩惱，獲得了清凈的菩提。通過廣闊的修行和積累功德，人們對佛法的渴望也變得圓滿。然後，那些渴望果報的人，以恭敬之心，像無雲的晴空般美麗，在寂靜的涅槃（Nirvana，寂滅）中結束生命。』 以上經文展示了故事。第二部分是對該意義的解釋：堅挺高聳的乳房，嬉戲玩耍的喜悅，以及青春的成熟等，對年輕女性身體的貪戀會產生執著，因此被認為是應該避免的。然而，對於先前積累了功德的人來說，這會帶來喜悅。也就是說，就像這樣，以前薄伽梵住在舍衛城時，當施主『善醒』生下一個可愛的兒子時，同時出現了一頭金色的象，作為他的福報。 那個年輕人的名字也被命名為象。當時，光明國王（King Light）也生下了一個美麗的女兒，擁有天生的法衣，因此她的名字也被命名為法衣女。當他們長大成人後，有一天相遇時，由於前世的因緣，他們彼此產生了愛慕之心，特別是象的青春魅力...
【English Translation】 This is a verse summarizing the meaning. It is an explanation of the meaning of the Jataka (birth story) of the Buddha, which is like a wish-fulfilling vine (Kalpalata), and is the forty-eighth branch that tells of the realization of all accomplishments. This is the forty-ninth branch that tells the story of the Elephant Jataka. The forty-ninth general meaning is also divided into two parts: the way the branch's scripture shows it, and the explanation of that meaning. First, the way the branch's scripture shows it is: 'Breasts are full and erect, showing joy, like the towering forehead that an elephant enjoys; the light of a newly made camphor necklace, like the joy and youth of playful frolic; the wealth of a young woman's body that has reached maturity also brings joy to those who have previously done good deeds.' That is, when the Tathagata (Thus Gone One), the Bhagavan (Blessed One), was wandering in the forest of Jeta Grove (Jetavana) in Shravasti, the auspicious householder was formerly called 'Well Awakened'. From '...called 'Well Awakened'' to '...thereafter, their descendants attained the Noble Path, greed faded, the habits of samsara (cyclic existence) disappeared, they renounced in front of the Bhagavan, subdued afflictions, and attained pure Bodhi (enlightenment). Through vast practice and accumulation of merit, people's desire for Dharma (teachings) also became complete. Then, those who desire the fruition, with reverence, like a cloudless sky, end their lives in the peaceful Nirvana (cessation of suffering).' The above scripture shows the story. The second part is the explanation of the meaning: firm and erect breasts, the joy of playful frolic, and the maturity of youth, etc., attachment arises from the indulgence in the body of a young woman, so it is considered something to be avoided. However, for those who have previously accumulated merit, it brings joy. That is, like this, when the Bhagavan was previously residing in Shravasti, when the householder 'Well Awakened' gave birth to a lovely son, at the same time a golden elephant appeared as his merit. That young man's name was also named Elephant. At that time, King Light also gave birth to a beautiful daughter with innate Dharma robes, so her name was also named Dharma Robe Girl. When they grew up, one day when they met, due to the connection of previous lives, they developed affection for each other, especially the youthful charm of Elephant...
མྱོས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ མི་མཚུངས་པས། སྐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སླར་རང་གི་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ལ་གསེར་གྱི་མཆེ་བ་ཟུང་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞེ་ས་ དང་བཅས་ནས་ཕུལ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ་རངས་ནས་གཞོན་ནུ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་བྱིན་པས་ལན་དུ་ཅི་འདོད་ པ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། མི་བདག་བདག་ནི་ནོར་གང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ན། སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས། འོ་ན་ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས་གཞོན་ནུས་ མི་སྤོབས་བཞིན་ངོ་སྨད་དོ། །བདག་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྩལ་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བླངས་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་སླར་སྟེར་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཁྱིམ་བདག་ཕལ་པ་ལ་སྦྱིན་བྱ་མིན་པས། 4-1031 ཡིད་འཕྱང་མོ་ཡུག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་ལྟར་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བགྲོས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་མིན་པའི་དམ་ཚིག་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅི་བྱའི་གྲོས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དེ་ ལ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ལ་ཞིག་ཡོད་པ་གུམ་ནས་མཆེ་བ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཕུལ་ཟིན་པ་སླར་གཞོན་ནུ་བྱུང་དུས། དེ་དག་གསེར་གྱི་གླང་པོ་འཁྲིད་ལ་བུ་མོ་སློང་དུ་ཤོག་ཅིག་བཀའ་སྩལ་ ན། སླར་གླང་པོ་མེད་པས་བུ་མོ་སྟེར་མི་དགོས་ཞེས་བགྲོས་ཤིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ་ནས། ཕྱིས་གླང་པོ་ཅན་བྱུང་བ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་གཞོན་ནུ་མགུ་སྟེ། རང་གི་ ཁྱིམ་ནས་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ལ་བཞོན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རང་གི་བུ་མོ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་ནས་གླང་པོ་ཅན་ བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་གཞལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གླང་པོ་ཅན་ཁྱོ་ཤུག་དང་བཅས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གླང་པོ་ཅན་དང་། རང་གི་ཆོས་གོས་ བུ་མོའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་བས་ད་ལྟའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གང་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་དགེ་སློང་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གཉེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་པའི་དུས། 4-1032 གཞོན་ནུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཤིང་གི་གླང་པོ་བྱས་ནས་རོལ་རྩེད་བྱེད་པའི་ཚེ༑ བདེ་གཤེགས་རྣམ་གཟིགས་ལ་ཤིན་དུ་དྭངས་བའི་བློས་ཤིང་གི་གླང་པོ་ཕུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ མ་འོངས་པར་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གསེར་གྱི་གླང་པོའི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། བུ་མོས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་ཡི་རངས་བས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཆོས་གོས་འདི་ ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 雖然沉迷於自己的力量， 因不相匹敵，心生二念，認為命運不會改變。 之後，取下自己金象上的一對金牙，前往光明王（Gsal-gyal）面前，恭敬地獻上。 國王對這樣的禮物感到非常驚奇和高興，對年輕人說：'你給了我這樣的啟示，作為回報，你想要什麼就說吧。' 年輕人說：'國王啊，我什麼財富都不想要。' 國王又說：'那麼，要你最想要的吧！'年輕人不好意思地請求道：'如果允許我有所求，我想要國王的女兒。' 國王想到之前的誓言，以及要給予的物品不應給予轉輪王種姓之外的普通人家， 內心猶豫不決，於是向大臣們商議。大臣們認為不應違背之前的誓言，之後該怎麼辦呢？ 然而，那個年輕人有一頭金象，現在象牙已經獻給了國王，當年輕人再次出現時，讓他牽著金象來求婚， 這樣一來，因為沒有象，就不必把女兒給他了。'國王也認為這個主意可行， 之後，當擁有象的人出現時，就這麼說。年輕人很高興，騎著自己的金象來到國王面前。 國王對他的福德感到高興，也將自己的女兒嫁給了他。之後，擁有象的人的福德變得不可估量，光明王帶著擁有象的人夫婦前往世尊（bCom-ldan-'das）面前， 詢問擁有象的人和他的妻子，他們的前世福德如何。佛陀說：'現在的財富和衰敗，沒有一樣不是由前世的業力造成的。 過去，世尊遍見（rNam-par-gzigs）帶著僧眾前往名為持穗的城市時， 這對年輕男女用木頭做了一頭象，玩耍時，他們以非常純凈的心向善逝遍見獻上了木象，並祈願：'愿我們兩人未來結為夫婦，擁有一頭金象。' 女兒也對善逝的法衣感到歡喜，愿我們也擁有這樣的法衣。
【English Translation】 Although intoxicated by one's own power, Being unmatched, doubts arise, thinking fate will not change. Then, taking a pair of golden tusks from his own golden elephant, he went before King Gsal-gyal (Gsal-gyal) and offered them respectfully. The king was very surprised and pleased with such a gift, and said to the young man: 'Since you have given me such an insight, ask for whatever you desire in return.' The young man said: 'O King, I do not desire any wealth.' The king said again: 'Then, ask for the best of what you desire!' The young man shyly requested: 'If I am allowed to ask for something, I want the king's daughter.' The king, thinking of the previous vow and that the item to be given should not be given to ordinary families outside the lineage of a Chakravartin (universal monarch), Became hesitant and consulted with his ministers. The ministers thought that the previous vow should not be broken, and what should be done later? However, that young man has a golden elephant, and now that the tusks have been offered to the king, when the young man appears again, let him lead the golden elephant to ask for the daughter, 'In that case, since there is no elephant, there is no need to give the daughter.' The king also thought this idea was feasible, Later, when someone with an elephant appears, say so. The young man was very happy and rode his golden elephant to the king. The king was pleased with his merit and also married his daughter to him. After that, the merit of the one with the elephant became immeasurable. King Gsal-gyal took the couple with the elephant to the Blessed One (bCom-ldan-'das), Asking about the previous merit of the one with the elephant and his wife. The Buddha said: 'None of the present wealth and decline is not caused by previous karma. In the past, when the Blessed One Vipashyin (rNam-par-gzigs), together with the Sangha, went to a city called Dhanya, The two young men and women made a wooden elephant and, while playing, offered the wooden elephant to the Sugata Vipashyin with a very pure mind, and prayed: 'May we two become husband and wife in the future and have a golden elephant.' The daughter was also pleased with the Dharma robe of the Sugata, may we also have such a Dharma robe.
་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས་ད་ལྟ་ཡང་གླང་པོ་ཅན་དང་ཆོས་གོས་བུ་མོ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་གླང་པོ་ཅན་དང་ཆོས་གོས་བུ་མོ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་རྩེད་མོའི་རྟེན་ཤིང་གླང་ཕྲུ་གུ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྣམ་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ ཕུལ་བའི་དགེ་བས་བསོས་པའི་སྐྱེས་ཀྱི་ཚེ་འདིར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བའི་ལག་ལྡན་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དེའི། །གསེར་གྱི་མཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཞགས་པས་ དྲངས་པ་ལྟར་མི་བདག་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་མོ་ཆོས་གོས་ཅན་ཉིད། །འགུགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་གསེར་གླང་དེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པ་རབ་ཟད་ཀྱི་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1033 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བཅུ་སྤྱད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ། སྤྱི་དོན་ལྔ་བཅུ་ པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྲུན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ ཡིས་རྦ་རླབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲེང་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་ས་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ། །དེ་དག་ གིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་སྤྲིངས་ཡིག་བཟློག་དཀའ་བ་བཞིན་དུ་ལས་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲེང་ཆགས་པ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་བཀྲ་བ་དག་ནི་འགོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ ངོགས་འགྲམ་གྱ་གྱུ་དག་ནི་ཆུ་བོའི་གཏེར་གྱི་བཞིན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་ནི་འཕྱར་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ རྣམས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བུད་མེད་དག་རྩ་མི་ཞེས་པ། །ཞེས་པ་ནས༑ སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྤྲོ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ། ། 4-1034 འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་བཏགས་པ། །རབ་ཏུ་ཆགས་པ་འདི་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚམས་དག་ལ། །སྔར་བྱས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ ཅིང་བཏང་བར་གྱུར་ཀྱང་ད་དུང་ལྷག་མའི་ལྷག་མ་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་འཛིན། །དེ་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཉིད། །དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་འ
【現代漢語翻譯】 『愿你擁有它』。世尊開示說，『現在象和法衣女就是這樣。』象和法衣女在世尊面前出家，獲得了寂靜。對於他們，世尊這樣說道：『過去，用於玩耍的木製小象，獻給了毗婆尸佛。』 『如此供養的善業，使得他們在此生獲得了天生的金身象。』『將金牙獻給國王，如同光芒用繩索牽引，光明王的女兒法衣女。』 『能夠吸引金象的是天生的象，名叫象，是屋主善盡之子。』這是總結的偈頌。 《賢劫經》的意義解釋中，關於象的經文，是第四十九個分支的解釋。 ༄། །第五十個分支是關於十種施捨的經文。 第五十個總義也分為經文所示的方式和意義解釋兩部分。首先，經文所示的方式是：能夠輕易創造奇蹟，以神通之力產生奇妙的波浪， 具有勇氣和清凈智慧的聖者，他們所造作的善惡業，如同國王不可違抗的命令， 其成熟的果報不會改變，如同大海的邊緣是河流的寶藏。』 世尊在《律藏根本論》中這樣說道：『如是我聞，在舍衛城祇陀林中，外道女人們爲了（詆譭佛陀）而四處遊蕩，她們的名字叫根。』 從那裡開始，在多次的生死輪迴中，眾生的身體上，各種果報顯現的業力之路，如同花環般被裝飾。 這種強烈的執著，在苦樂的界限中，過去所作的業即使已經享受和捨棄，仍然會留下微細的殘餘。』 世尊如此宣說，眾比丘聽聞后，對業的果報深信不疑。
【English Translation】 'May you possess it.' The Blessed One declared, 'Now, the elephant and the Dharma-robe girl are like this.' The elephant and the Dharma-robe girl renounced the world in the presence of the Blessed One and attained peace. To them, the Blessed One said: 'In the past, a small wooden elephant, a plaything, was offered to Vipashyin.' 'The merit of that offering caused them to be born in this life with a golden-bodied elephant born with them.' 'Offering the golden tusks to the king, like light drawn by a rope, the Dharma-robe girl, daughter of King Light.' 'The golden elephant that can attract is the elephant born with him, named Elephant, son of the householder Legpa Rabze.' This is a summary verse. In the explanation of the meaning of the 'Avadana Kalpalata', the explanation of the elephant's avadana is the forty-ninth branch. ༄། །The fiftieth branch is about the avadana of ten kinds of giving. The fiftieth general meaning is also divided into the way the text shows the branches and the explanation of its meaning. First, the way the text shows the branches is: whoever easily creates miracles, with the power of miracles, produces wonderful waves, The noble ones with courage and pure wisdom, the various good and evil deeds they have done, like the king's irresistible command, The splendor of their ripening will not change, just as the edge of the ocean is the treasure of rivers.' The Blessed One said in the Vinaya-mula-sarvastivada: 'Thus have I heard, in Jeta Grove in Shravasti, the heretical women who wandered around to (defame the Buddha), their names were Roots.' From there, in many cycles of birth and death, on the bodies of beings, the path of karma, adorned with various fruits, is like a garland of flowers. This intense attachment, in the boundaries of pleasure and pain, even if past deeds have been enjoyed and abandoned, still holds onto subtle remnants.' The Blessed One declared this, and the monks, having heard it, deeply believed in the results of karma.
ཆིང་བ་དུ་ མ་རྣམ་དག་གི །སུས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་མིན་ཉིད་དུ་ངེས༑ །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་ཡང་། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིངས་ཡིག་བཞིན་དུ་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫིང་བུ་ གདུང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་གསེར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གསུང་བར་བཞེད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་པ་དེ་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་འབོད་ པར་བཏང་པས། ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོག་མར་བདག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ནས་ཟུངས་ལ་སྒུལ་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣ་གཅིག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཏགས་པས་མཽའུ་འགལ་གྱིས་ཆོས་གོས་དྲངས་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་འགུལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1035 དེ་ནས་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་རི་རབ་ལ་བཏགས་པས་དེ་ཡང་འགུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་ཁྲི་ལ་བཏགས་པས་འགུལ་བར་མ་ནུས་པར། མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་ བུས་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་ཡང་ས་གཡོས་པའི་འཇིགས་པས་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཐུ་དེ་དག་ལ་ངོ་མཚར་ནས། དེའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ ཞུས་ཤིང་། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་དུང་དང་། བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་བྱུང་ནས། དེ་དག་མཐུ་འགྲན་པའི་ཚེ། བྲིས་པས་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་འགས་པར་ གྱུར་ཅིག ཅེས་དམོད་པ་དོར་བས། དུང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་འཆར་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བས། འགྲོ་བ་མུན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དུང་ལ་ཉི་མ་ འཆར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དུང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་གི་མགོ་འགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས། དྲང་སྲོང་བྲིས་པས་དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་ཅེས་འབྱིན་པ་ལ། དུང་གི་མགོ་བྱས་ནས། ཉི་མ་ཤར་ བའི་ཚེ་དེ་དག་དུམ་བུར་གས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲིས་པ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དང་། དུང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲ་བ་བཀའ་སྩལ་པས། 4-1036 སླར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ད་ལྟའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ན། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བསྣད་པ་སོགས་ལས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ ལྟར་ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཡུལ་དཀར་པ་ཊར་ཁྱིམ་བདག་ཁ་པ་ཊ་ཞེས་པ་ལ་བུ་མུག་དྷ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལ་མ་མི་གཅིག་པའི་སྤུན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ལ༑ ནམ་ཞིག་མུག་ དྷ་ལ་རང་གི་ཆུང་མས་ཡུན་རིང་དུ་གཡོ་སྒྱུས་བརྙས་པ་ལ་བརྟེན་ནས
【現代漢語翻譯】 『清凈諸業，決定無人能越。』之間已經闡述。第二部分是解釋其含義：無論何人，即使是具有展現無量神通等功德的聖者，自己所積累的業果也如國王的文書一般，無法避免。具體如下：過去，世尊住在名為無熱池的旁邊，坐在金蓮花上，想要完整地講述業的因果。於是派遣舍利子（Śāriputra，佛陀十大弟子之一，以智慧著稱）去鷲峰山（Gṛdhrakūṭa，位於古印度王舍城附近的一座山）召喚目犍連（Maudgalyāyana，佛陀十大弟子之一，以神通著稱）。舍利子首先說：『先拉住我的法衣的袖子，讓我試試你的力量。』於是將法衣的一角繫在鷲峰山上，目犍連拉動法衣，結果鷲峰山也搖動了。 之後，舍利子又將法衣繫在須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的中心山）上，須彌山也搖動了。然後，舍利子將法衣繫在佛陀的寶座上，卻無法撼動，目犍連因此失敗。之後，舍利子來到佛陀面前，龍王難陀（Nanda，歡喜）和近難陀（Upananda，近喜）也因地震的恐懼而來到佛陀面前。舍利子對這些神通感到驚奇，詢問了其中的原因。佛陀說：過去在波羅奈斯（Varanasi，古印度城市），有兩位仙人，名叫董（Dung）和智扎（Bhri）。在他們比試神通時，智扎詛咒董說：『直到明天太陽升起時，你的頭就會裂開！』董則詛咒說：『直到太陽升起時，不要出現！』結果世界陷入黑暗。人們向董祈求太陽升起，董說：『如果那樣做，我的頭就會裂開。』仙人智扎說有辦法，於是董的頭裂開了，太陽升起時，董的頭裂成了碎片。當時智扎獲勝，他就是現在的舍利子，而董就是目犍連。 佛陀用這個故事清楚地說明了業果的道理。之後，眾比丘再次問道：『那麼，現在的行為如何決定業的延續呢？世尊，您腳趾受傷等十種業的先前原因是什麼呢？』佛陀回答說：過去在嘎拉巴達（Karapata）國，有一個名叫卡巴達（Khapata）的居士，他有一個名叫穆嘎達（Mugdha）的兒子，還有一個同父異母的兄弟。有一次，穆嘎達因為他的妻子長期欺騙和羞辱他…
【English Translation】 『Pure deeds, it is certain that no one can overcome.』 This has been shown in between. The second part is to explain its meaning: No matter who, even if it is a noble being with the merits of showing immeasurable magical powers, the result of the karma accumulated by oneself is like the king's letter, which cannot be avoided. It is also like this: In the past, the Blessed One lived by the side of a pool called Anavatapta (無熱池), sitting on a golden lotus, wanting to fully explain the cause and effect of karma. Then Śāriputra (舍利子, one of the ten great disciples of the Buddha, known for his wisdom) was sent to Vulture Peak Mountain (Gṛdhrakūṭa, located near the ancient Indian city of Rajgir) to summon Maudgalyāyana (目犍連, one of the ten great disciples of the Buddha, known for his supernatural powers). Śāriputra first said: 『First pull the sleeve of my Dharma robe, let me test your strength.』 So he tied one end of the Dharma robe to Vulture Peak Mountain, and when Maudgalyāyana pulled the Dharma robe, Vulture Peak Mountain shook. After that, Śāriputra tied the Dharma robe to Mount Sumeru (Sumeru, the central mountain in the Buddhist cosmology), and it also shook. Then, when Śāriputra tied it to the Buddha's throne, he could not shake it, and Maudgalyāyana was defeated. After that, Śāriputra came to the Buddha, and the dragon kings Nanda (難陀, Joyful) and Upananda (近難陀, Near Joyful) also came to the Buddha because of the fear of the earthquake. Śāriputra was amazed by these magical powers and asked for the reason. The Buddha said: In the past, in Varanasi (波羅奈斯, an ancient Indian city), there were two hermits named Dung and Bhri. When they competed in magical powers, Bhri cursed Dung, saying: 『Until the sun rises tomorrow, your head will split open!』 Dung cursed back, saying: 『Until the sun rises, do not appear!』 As a result, the world fell into darkness. People prayed to Dung for the sun to rise, and Dung said: 『If I do that, my head will split open.』 The hermit Bhri said there was a way, so Dung's head split open, and when the sun rose, Dung's head was shattered into pieces. At that time, Bhri won, and he is now Śāriputra, and Dung is Maudgalyāyana. The Buddha clearly explained the principle of karma with this story. Afterwards, the monks asked again: 『Then, how does the current behavior determine the continuation of karma? Blessed One, what are the previous causes of these ten karmas, such as your toe being injured?』 The Buddha replied: In the past, in the country of Karapata, there was a householder named Khapata, who had a son named Mugdha, and also a half-brother. Once, Mugdha, because his wife had been deceiving and humiliating him for a long time…
་རང་གི་ནུ་བོ་ནགས་གསེབ་ཏུ་རྡོ་བས་བསད་པས། དེ་རྒྱུས་དམྱལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ད་ལྟའང་བདག་གི་མཐེ་བོང་བསྣད་པ་འདི་ལྟར་ངེས་ན། དེས་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་མུག་དྷ་ནི་ང་ཉིད་དོ། །ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་དོན་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཟིངས་ལ་བཞོན་ནས་ ནོར་བུ་ལེན་དུ་སོང་ནས་ཕྱིར་འོང་བའི་དུས་དེར་སྐྱེ་བོ་གདུག་སེམས་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་དག་གི་ནོར་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གཟིངས་ལ་བུག་པ་ཕུག་པ་ན། དེད་དཔོན་དོན་བྱིན་གྱིས་བསམ་ པ་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་ན་ད་ལྟ་དོན་མཐུན་འདི་རྣམས་སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕྱིས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྡིག་ཅན་ཡང་གཏིང་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་སྙམ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་ཤཀ་ཏིས་བསྣུན་ནས་བསད་དོ། ། 4-1037 དེད་དཔོན་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་མང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་། ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ད་ལྟ་ཡང་རྐང་པ་ལ་སེང་ལྡང་ཟུག་པའི་རྨ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཀ་ཤའི་གྲོང་ནས་བསོད་སྙོམས་བླང་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཁེངས་པ་མཐོང་བས། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བསོད་སྙོམས་ས་ལ་ཕོའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། དེའི་ རྒྱུས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ཟས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་མྱོང་ཞིང་། དེའི་ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ད་ལྟ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་ གཟིགས་ཀྱི་དུས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཝ་ཤིཥྛ་ཞེས་ཀུན་གྱི་མཆོད་བྱར་གྱུར་པ་ཞིག་དང་། དེའི་སྤུན་རབ་བྱུང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་ཕུ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་ བྱས་པ་མ་བཟོད་པར་དེ་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཕུ་བོ་ལ་ཆོས་གོས་ཟུང་ཞིག་བླངས་ཏེ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་སྦྱིན་ཏོ། །འདི་དག་སུས་བྱིན་གླེང་བ་ན་ཝ་ཤིཥྛས་བྱིན་ཞེས་སྨྲས་ཞེསགདམས་སོ། །དེ་ལྟར་ བགྱིས་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དོགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་ཆད་དོ། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ད་ལྟ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1038 ཡང་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྨད་འཚོང་མ་བཟང་མོ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། སྐྱེས་བུ་པད་རྩ་ཞེས་པ་གཉིས་འགྲོགས་པར་འདོད་ནས་ནོར་རྣམས་བྱིན་ཏེ་མཚན་མོ་དུས་བཏབ་པའོ། །དེའི་བར་དུ་ཚོང་པ་གསར་ པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་ནས་ཀརྴ་པ་ན་མང་དུ་འབངས་མོ་ལ་བསྐུར་ཏེ་དུས་བཏབ་པ་ན༑ སྔར་གྱི་པད་རྩའི་དམ་བཅའ་དང་ད་ལྟའི་ནོར་གྱིས་ཡིད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ གྱུར་པའི་ཚེ། འབངས་མོས་ཐབས་བསམ་ཏེ། པད་རྩ་ལ་རེ་ཞིག་བཟང་མོས་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མ་ཚར་བས་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེའི་བར་ཚོང་པ་གསར
【現代漢語翻譯】 我（佛陀自述）的前世，因為自己的兄弟在森林裡被石頭砸死，因此在地獄裡長期受苦。業力的殘餘至今還留在我的拇指上。因此，當時的穆伽（Mudga）就是我。 另外，過去有一位名叫頓堅（Don Jin，義利）的船長，他乘船去取寶珠，在返回的時候，一個心懷惡意的人想要奪走他們的財物，便在船上鑿了個洞。船長頓堅心想，如果這樣下去，這些志同道合的人們就會喪命，將來那個罪人也會因為惡業而墮入無底地獄。於是，他出于慈悲之心，用夏克提（Shakti，武器名）殺死了那個人。 那個船長就是我。因為那個業，我多次遭受痛苦，業力的殘餘至今還留在我的腳上，留下了被蜈蚣咬傷的傷疤。另外，過去有一位婆羅門少年，他看到一位獨覺佛從卡夏（Kashi）城乞食，缽已經滿了。他心生嫉妒，便把缽里的食物倒在了地上。當時的婆羅門就是我。因為那個業，我多次遭受沒有食物的痛苦，業力的殘餘至今還留在我的乞食中，缽總是空空如也。 另外，在過去人眼如來（Buddha Vipashyin）的時代，有一位名叫瓦西斯塔（Vashishta）的阿羅漢，他受到所有人的尊敬。他的弟弟名叫巴拉德瓦扎（Bharadvaja），他無法忍受哥哥受到所有人的尊敬，爲了詆譭他，便拿走了哥哥的一件袈裟，送給了一個女人，並囑咐說：『如果有人問是誰給的，就說是瓦西斯塔給的。』 這樣做之後，所有人都產生了懷疑，對阿羅漢的供養也中斷了。巴拉德瓦扎就是我。因為那個業，我多次在地獄受苦，業力的殘餘至今還留在婆羅門女孩的詛咒中。 另外，在瓦拉納西（Varanasi），有一個名叫桑莫（Sangmo，善女）的妓女，一個名叫貝扎（Beza，蓮莖）的男子想要和她交往，便給了她錢，約定了晚上。在這期間，一個新來的商人也想和她交往，便給了那個女僕更多的卡爾沙巴那（Karshapana，古印度貨幣），也約定了時間。當桑莫在貝扎之前的約定和新商人的錢之間猶豫不決時，女僕想了個辦法，對貝扎說：『桑莫的裝飾還沒有完成，請稍等片刻。』 在這期間，新商...
【English Translation】 In my (Buddha's self-narration) previous life, because my own brother was killed by a stone in the forest, I suffered in hell for a long time. The residue of that karma remains on my thumb to this day. Therefore, the Mudga of that time was me. Also, in the past, there was a captain named Don Jin (Don Jin, meaning benefit and interest) who went to collect jewels by boat. On the way back, a malicious person wanted to steal their property and drilled a hole in the boat. Captain Don Jin thought, 'If this continues, these like-minded people will lose their lives, and in the future, that sinner will also fall into the bottomless hell because of his evil deeds.' Therefore, out of compassion, he killed that person with Shakti (Shakti, name of a weapon). That captain was me. Because of that karma, I suffered many times, and the residue of that karma remains on my foot to this day, leaving a scar from a centipede bite. Also, in the past, there was a Brahmin boy who saw a Pratyekabuddha begging for food in the city of Kashi, and his bowl was full. He became jealous and poured the food in the bowl on the ground. The Brahmin of that time was me. Because of that karma, I suffered many times from not having food, and the residue of that karma remains in my begging, and the bowl is always empty. Also, in the time of the Buddha Vipashyin, there was an Arhat named Vashishta who was respected by everyone. His younger brother, named Bharadvaja, could not bear that his brother was respected by everyone. In order to slander him, he took one of his brother's robes and gave it to a woman, and instructed her, 'If anyone asks who gave it to you, say it was Vashishta.' After doing this, everyone became suspicious, and the offerings to the Arhat were interrupted. Bharadvaja was me. Because of that karma, I suffered many times in hell, and the residue of that karma remains in the curse of the Brahmin girl. Also, in Varanasi, there was a prostitute named Sangmo (Sangmo, good woman), and a man named Beza (Beza, lotus stem) wanted to associate with her, so he gave her money and made an appointment for the night. During this time, a new merchant also wanted to associate with her, so he gave the maid more Karshapanas (Karshapana, ancient Indian currency) and also made an appointment. When Sangmo hesitated between the previous appointment with Beza and the new merchant's money, the maid came up with a plan and said to Beza, 'Sangmo's decoration is not finished yet, please wait a moment.' During this time, the new merchant...
་པ་དང་འགྲོགས་སོ། །དེ་ནས་པད་ རྩ་འབོད་དུ་བཏང་པ་ལས། དེས་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་ཤེས་ཏེ། ངན་སེམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ནགས་འདི་ཉིད་དུ་ཤོག་ཅེས་སྤྲིངས་པས། དེར་འོངས་པ་ན་པད་རྩས་མོ་བསད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ པ་ན། སྐྱེས་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཚེ། གྲི་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཕངས་ནས་ཡིབ་པས། བསྙེགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པ་པོར་འཁྲུལ་ ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཆད་པ་གཅོད་ཉེ་བ་ན། སླར་པད་རྩ་འགྱོད་དེ་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་སོང་ནས། སྡིག་པ་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཡིན་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། 4-1039 རང་སངས་རྒྱས་བཏང་ཞིང་པད་རྩ་རང་གིས་ཆད་ལས་མྱངས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་པད་རྩ་ནི་བདག་ཡིན་པས། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ནས་ལས་ ཀྱི་ལྷག་མ་ད་ལྟ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྫུན་གྱིས་མངོན་པར་སྨད་དོ། ། ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་གཉེན་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ལ་གྲོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྲོ་བས་བྲམ་ཟེ་མ་ ད་ར་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་གིས་བསམ་པས། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དེ་ལ་ཁ་ཟས་མཆོག་གིས་མཆོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས། ཀོ་ཊ་རའི་གནས་རུལ་གྱི་ཁ་ཟས་འོས་ཞེས་སྨད་དོ། །དེའི་ དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དེའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ཅིང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ད་ལྟའང་ནས་རུལ་པའི་ཁ་ཟས་འདིར་གྱུར་ཏོ །ཡང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཨུཏྟ་ར་ ཞེས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ། མཆོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་ དགོས་སོ། །ཞེས་མཆོད་པ་རྣམས་བཟློགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྒྱུས་མི་དགེ་མང་དུ་མྱོང་ཞིང་། འདིར་ཡང་ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ངོ་། །ཡང་སྔོན་ཡུལ་དཀར་པ་ཊར་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་གྱི་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། 4-1040 སྨན་པ་ཁ་བའི་བཞིན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཡང་ཡང་གསོས་པར་བྱས་ཀྱང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ནོར་མ་བྱིན་པས་སྨན་པ་འཁྲུགས་པས། སླར་ཡང་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན་སྨན་པས་ལོག་པའི་སྨན་བྱིན་ ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མ་དུམ་བུར་བྱས་ནས་སྲོག་བཏང་ངོ་། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྨན་པ་དེ་ང་ཡིན་ལ། ལས་དེས་སྐྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱར་དམྱལ་བ་མྱོང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ད་ལྟ་འཁྲུ་བའི་ནད་ ཀྱིས་བཏབ་པ་འདིར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྔོན་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཚད་ལས་འདས་པ་གཉིས་བཟུང་ནས་དེའི་ལུས་ནས་ཤ་ནམ་དགོས་སུ་བཅད་པའི་ཚེ། ཉ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ་ ན། ཉ་བའི་བུ་ཞིག་དེའི་སྒྲ་ལ་དགའ་བར་བྱས་སོ། །ཉ་པའི་བུ་དེར་བདག་ག
【現代漢語翻譯】 然後，他派人去叫 Padza（蓮花莖），Padza 知道了他以前的惡行，懷著惡意首先來到這片森林。當他到達那裡時，Padza 殺了他並逃走了。當人們追趕他時，他把帶血的刀扔到一位 Pratyekabuddha（獨覺佛）的門前並躲了起來。追趕者誤以為 Pratyekabuddha 是兇手，便把他帶到國王面前準備處決。這時，Padza 後悔了，來到國王面前說：『罪人是我，不是 Pratyekabuddha。』 Pratyekabuddha 被釋放了，Padza 自己受到了懲罰。當時的 Padza 就是我。因為誹謗 Pratyekabuddha 的緣故，我在數百萬世中遭受痛苦，業力的殘餘至今仍以外道女的謊言顯現出來，受到公開的誹謗。 此外，過去在 Gnyen-den（親友）城，當村民們去供養佛 Vipashyin（毗婆尸佛）時，一位名叫 Madara 的婆羅門婦女心生嫉妒，心想：『不應該用最好的食物來供養那個光頭沙門，腐爛的 Kota 樹上的食物才適合他。』她這樣誹謗道。 當時的婆羅門就是我。因為那個業力，我在許多世中遭受痛苦，業力的殘餘至今變成了這腐爛的食物。此外，過去一位名叫 Uttara 的婆羅門少年，當人們去供養佛 Kashyapa（迦葉佛）時，他說：『在那樣的供養對像那裡怎麼會有菩提？菩提是困難的，所以必須修行苦行。』他阻止了人們的供養。 那個婆羅門就是我，因為那個業力，我遭受了許多惡行，在這裡也必須修行六年苦行。此外，過去在 Karapata（白地）國，一位名叫 Norden（財護）的富人的兒子生病了。 一位名叫 Khawa-bzhin（雪面）的醫生多次為他治療，但他沒有給予應有的報酬，醫生很生氣。當他再次生病時，醫生給他開了錯誤的藥，導致他的腸子斷裂而死。當時的醫生就是我，因為那個業力，我在數千世中在地獄裡受苦，業力的殘餘至今變成了這腹瀉的疾病。 此外，過去漁夫們抓住了兩條超過限量的魚，從它們的身體上隨意切割肉。當那些魚因痛苦而尖叫時，一個漁夫的兒子喜歡聽那個聲音。那個漁夫的兒子就是我。
【English Translation】 Then, he sent for Padza (Lotus Stem), and Padza, knowing his former evil deeds, came to this forest with malicious intent. When he arrived there, Padza killed her and fled. As people pursued him, he threw the bloody knife at the door of a Pratyekabuddha (Solitary Buddha) and hid. The pursuers mistook the Pratyekabuddha for the murderer and took him to the king to be executed. At that moment, Padza regretted it and went to the king, saying, 'I am the sinner, not the Pratyekabuddha.' The Pratyekabuddha was released, and Padza himself suffered the punishment. The Padza of that time was me. Because of slandering the Pratyekabuddha, I suffered in hundreds of thousands of lifetimes, and the residue of that karma still manifests as the lie of a heretical woman, being openly slandered. Moreover, in the past in the city of Gnyen-den (Relative-Possessed), when the villagers went to offer to Buddha Vipashyin, a Brahmin woman named Madara became jealous, thinking, 'It is not appropriate to offer the best food to that bald-headed ascetic; food from the rotten Kota tree is more suitable for him.' She slandered him in this way. The Brahmin of that time was me. Because of that karma, I suffered in many lifetimes, and the residue of that karma has now become this rotten food. Furthermore, in the past, a Brahmin boy named Uttara, when people went to offer to Buddha Kashyapa, said, 'How can there be Bodhi in such an object of offering? Bodhi is difficult, so one must practice asceticism.' He prevented the offerings. That Brahmin was me, and because of that karma, I experienced many non-virtues, and here I must also practice asceticism for six years. Moreover, in the past in the country of Karapata (White Land), the son of a wealthy man named Norden (Wealth Protector) fell ill. A doctor named Khawa-bzhin (Snow Face) repeatedly treated him, but he did not give due reward, and the doctor became angry. When he fell ill again, the doctor gave him the wrong medicine, causing his intestines to rupture and die. The doctor of that time was me, and because of that karma, I suffered in hell for hundreds of thousands of lifetimes, and the residue of that karma has now become this disease of diarrhea. Furthermore, in the past, fishermen caught two fish that exceeded the limit and cut meat from their bodies at will. When those fish screamed in pain, a fisherman's son enjoyed hearing that sound. That fisherman's son was me.
ྱུར་ལ། བསམ་པ་དེའི་རྒྱུས་སྐྱེས་བ་དུ་མར་དམྱལ་བ་མྱོང་ཞིང་། འདིར་ཡང་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཉམས་པར་ བྱས་པའི་ཚེ་བདག་གི་མགོ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ། །ཡང་སྔོན་ལྗོངས་ཀྱི་གྱད་ཅིག་གིས་གྱད་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་གཤགས་སོ། །ལྗོངས་ཀྱི་གྱད་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ལས་དེའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་ མང་དུ་རྣམ་སྨིན་མྱངས་ནས། ལས་ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བདག་གི་རྒྱབ་ལ་ཡང་རླུང་གི་གཟེར་གྱིས་བསྣད་པར་བྱས་སོ། །དེས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟར་ན། 4-1041 ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་རི་མོ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མ་ཆད་པར་རང་ལུས་ཀྱི། །གྲིབ་ མ་བཞིན་དུ་གང་སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འགྲོས་མི་དལ་བ་སྟེ་བྲེལ་བས༑ །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཐུབ་དབང་གི་ སྐུ་ཤེལ་དེ་ལ། །སྔོན་ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེང་ལྡེང་གི་ཚེར་མ་ཟུག་པ་སོགས་ཆར་ཚོན་གྱི་དྲི་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའི་ རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསེར་ལྡན་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་ང་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྲིད་པའི་གདུང་བ་ སྐྱོབ་པའི་བློ་ཡི་བརྩེ་བས་རང་གི་མཉེས་གཤིན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་འགྲོ་བར་སྤྲོ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྲོག་འཆད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ༑ །སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པའི་སྤུ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱིས་རོལ་པ་ལུས་ལ་བསྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དུས་སུ་རང་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དེ་ཡང་ནི། ། 4-1042 གང་གི་ལུས་ལ་སྒེག་པ་གཡོ་བའི་མིག་ཅན་མཛེས་མ་ན་ཆུང་གི་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ། དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་འོས་པའི་ཚིག་ནི་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་ནི་གསང་བའི་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ ཀཻ་བར་ཏེ། །ད་ར་ད་ཞེས་པ་བཏུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡུལ་དེ་ནས་ནི་མི་སྣང་བར། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་གཡོག་གམ་ཞབས་འབྲིང་པ་ལ་ཡོང་པའི་ལྷ། ། བདེ་སོགས་བ
【現代漢語翻譯】 又因為，由於那個想法的緣故，我在許多世中遭受地獄之苦。而且，當聖者釋迦族被摧毀時，我的頭部也因此生病。還有，以前有個地方的巨人打敗了另一個巨人，並剖開了他的身體。那個地方的巨人就是我，由於那個業的緣故，我在許多世中成熟了果報。由於業的殘餘部分，現在我的背部也受到風的刺痛。因此，即使成佛之後，也還有這樣的部分關聯。 4-1041 更何況是那些有煩惱的人呢？』他們說道：『以前所造的業的痕跡，即使非常多，也不會消失，就像自己的影子一樣，無論生在哪裡，都會緊隨其後，不會怠慢。』以無上的智慧將其凈化，清除了業和果報的污垢，在如同水晶般的釋迦牟尼佛的身體上，顯現了過去所造十種惡業的成熟果報，如被刺槐刺扎等，如同彩虹沾染污跡一般，從而使人確信業果不虛。 這是一段總結意義的偈頌。在《聖者的故事——如意藤》的釋義中，這是關於造作十種惡業的故事的第五十個枝條的詳細解釋。 ༄། །第五十一個枝條：金女的故事 第五十一個總主題也分為枝條的經文所展示的方式和對其意義的解釋兩部分。首先，枝條的經文所展示的方式是：以拯救輪迴痛苦的慈悲之心，樂於犧牲自己所愛之人的生命，認為這是擺脫痛苦的唯一途徑。以慈悲增長的毛孔裝飾身體，在他人遭受痛苦時，即使用極其鋒利的武器切割自己的身體， 4-1042 對於那些身體上搖曳著嫵媚目光的年輕美女，用耳朵上的蓮花拍打和敲擊，也能獲得與此相似的快樂的聖人來說， 那些廣大的慈悲行為，又該用什麼語言來描述呢？真是不可思議啊！就像以前，秘密的夜叉凱瓦爾提降伏了達拉達之後，世尊從那個地方消失，前往其他的苦行森林時，他的侍從或侍者是前來拜訪的天神。 快樂等等。
【English Translation】 And also, because of that thought, I suffered in hell for many lifetimes. Moreover, when the holy Shakyas were destroyed, my head was also afflicted with illness because of it. Also, once upon a time, a giant from a certain region defeated another giant and split his body open. That giant from that region was me, and because of that karma, I experienced the ripening of karma in many lifetimes. Due to the remaining part of the karma, now my back is also afflicted by the pain of wind. Therefore, even after becoming a Buddha, there is still such a partial connection. 4-1041 What need is there to mention those who have afflictions?』 They said, 『The traces of karma previously accumulated, even if they are very numerous, will not disappear, just like one's own shadow, following wherever one is born, without delay.』 By purifying it with supreme wisdom, clearing away the defilements of karma and its ripening, on the crystal-like body of Shakyamuni Buddha, the ripening of the ten non-virtuous actions previously committed was shown, such as being pierced by acacia thorns, like a rainbow stained with impurities, thereby instilling certainty in the infallibility of karmic results. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'The Stories of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the detailed explanation of the fiftieth branch, which is the story of committing the ten non-virtuous actions. ༄། །The Fifty-First Branch: The Story of Golden Woman The fifty-first general topic also consists of two parts: the way the branch's text presents it and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text presents it is: With the compassionate mind that protects from the suffering of existence, one is willing to sacrifice the lives of one's beloved ones, seeing this as the only way to escape suffering. Adorning the body with the ornaments of compassion-filled pores, when others suffer, even cutting one's own body with extremely sharp weapons, 4-1042 For those holy beings who, when young beauties with seductive eyes caress and strike their bodies with lotus flowers worn on their ears, experience a joy similar to that, How can one describe those vast acts of compassion? It is truly inconceivable! Just as in the past, the secret Yaksha Kēvarti, after subduing Dārada, the Bhagavan disappeared from that place and went to other forests of asceticism, his attendants or servants were gods who came to visit. Happiness, etc.
དག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བདག་གིས་དེར། །བཞིན་ལ་འཛུམ་པའི་ཟླ་བ་དག །ཤར་བ་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རབ་དགའ་ དེ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཉིད་དེ། །ད་ལྟ་ཡུལ་འདིར་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་དག་དྲན་ནས་བཞད་གད་དམ་འཛུམ་སྐྱེས་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ ཐོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བཞིན་རས་གཡོ་མེད་གྱུར་ཏེ་ཧད་དེ་གནས་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། 4-1043 འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བརྩེ་ལྡན་དག་ནི་གཞན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ལ་ཡང་། ཆགས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ན་ཆུང་མཛེས་མས་རེག་པ་ལྟར་དགའ་ བའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནགས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ ན། ལྷའི་དབང་པོས་དེ་ལྟར་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྒྱལ་བས་ནགས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྐྱེ་རབས་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ ཨུཏྤལ་ལྡན་ཞེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགའ་བའི་བུད་མེད་གསེར་ལྡན་མ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། ནམ་ཞིག་དེའི་མདུན་དུ་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པས་གཟིར་བ་ཞིག་ལ་བུ་བཙས་ནས། ལྟོགས་ པས་ཉེན་དྲགས་ཏེ་རང་སྲོག་ལ་ཆགས་པས། རང་གི་བུ་ལའང་ཆགས་པ་བྲལ་ཏེ་བཟའ་བར་རྩོམ་པ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེས་གཟིར་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ལེན་དུ་ཕྱིན་ན་ནི་འདིས་བུ་བཟའ་ ལ། བུ་འཁྱེར་ཏེ་ཟས་ལེན་དུ་ཕྱིན་ན་ནི་འདི་ཉིད་འཆི་བར་འདུག་པས། དེས་ན་གཞན་སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་མཆོག་གོ་སྙམ་ནས་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་བཅད་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ཅིང་། 4-1044 དེ་དག་ངོ་མཚར་ནས་གྲགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོའི་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནུ་མ་བཅད་པ་ལ་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པས། གསེར་ ལྡན་མས་བདག་ལ་འགྱོད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་བདེན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན། དེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ཅིང་རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས། ནམ་ཞིག་དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུ་ཚོང་དཔོན་ གྱི་བུ་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱའི་ཚོགས་བཀྲེས་
【現代漢語翻譯】 爾時，帝釋天問我：『為何您面帶微笑？』我便向他講述了前世的經歷。帝釋天聽后，一時驚愕，面色僵硬，愣在那裡。 這段經文描述了帝釋天（Śakra，天神之王）見到佛陀微笑，詢問原因，以及佛陀講述前世的故事，帝釋天因此感到驚奇的情景。 接下來解釋這段經文的含義： 對於那些慈悲之人，他們爲了拯救眾生脫離輪迴之苦，即使爲了救護其他生命而用刀劍割捨自己的身體，也會像年輕貌美的女子觸控自己心愛的身體一樣歡喜，全身汗毛豎立。因此，他們的行為是不可思議的。這是因為，過去世，世尊（Bhagavan，佛陀的尊稱）在苦行林中微笑時，天神之王詢問他微笑的原因。佛陀回答說：『我憶起了在這個森林邊緣的前世。』 在過去，有一個名為烏 উৎপལ་ལྡན་（Utpaladana，蓮花）的城市，那裡住著一位名叫གསེར་ལྡན་མ་（Gser ldan ma，金女）的女子，她喜愛佈施和持戒。有一天，一個極度飢餓的婦人在她面前生下了一個孩子。由於飢餓難耐，她不顧自己的性命，甚至想要吃掉自己的孩子。金女見此情景，心中充滿了悲憫，心想：『如果我回家取食物，她就會吃掉孩子；如果我帶著孩子去取食物，她自己就會餓死。因此，爲了保護其他生命，捨棄自己的身體是最好的。』於是，她割下了自己的雙乳，給了那個婦人。 當這件事傳開，引起轟動時，天神之王化作婆羅門的樣子，想要試探她。他問道：『你割下自己的乳房，後悔了嗎？』金女回答說：『我沒有絲毫後悔，以此真誠之語，愿我轉變為男子之身！』說完，她便轉變成了具有完美相貌的男子之身。當烏 उत्पལ་（Utpala，蓮花）城圓滿建成時，大臣們為他舉行了登基儀式，他統治了一段時間。後來，他去世並轉生到同一個城市，成爲了一個名叫སྙིང་སྟོབས་མཆོག་（Snying stobs mchog，大勇）的商人之子，他非常熱衷於佈施，尤其是在墓地裡，他經常佈施食物給飢餓的鳥類。
【English Translation】 Then, Śakra (the king of gods) asked me, 'Why are you smiling?' I then told him about my past experiences. Upon hearing this, Śakra was momentarily stunned, his expression froze, and he stood there in amazement. This passage describes the scene where Śakra (Śakra, the king of gods) saw the Buddha smiling, asked the reason, and the Buddha told the story of his past life, which surprised Śakra. Next, the meaning of this passage is explained: For those compassionate beings who strive to save sentient beings from the suffering of samsara, even if they have to cut off their own bodies with swords to protect other lives, they will rejoice as if a young and beautiful woman were touching their beloved body, and their hair will stand on end. Therefore, their actions are inconceivable. This is because, in the past, when the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) was smiling in the ascetic forest, the king of gods asked him the reason for his smile. The Buddha replied, 'I remember my past lives at the edge of this forest.' In the past, there was a city called Utpaladana (Utpaladana, Lotus City), where lived a woman named Gser ldan ma (Gser ldan ma, Golden Woman), who loved giving and keeping precepts. One day, a very hungry woman gave birth to a child in front of her. Because of extreme hunger, she disregarded her own life and even wanted to eat her own child. Seeing this, Golden Woman was filled with compassion and thought, 'If I go home to get food, she will eat the child; if I take the child to get food, she herself will starve to death. Therefore, sacrificing one's own body to protect other lives is the best.' So, she cut off her own breasts and gave them to the woman. When this matter spread and caused a sensation, the king of gods transformed into the form of a Brahmin to test her. He asked, 'Do you regret cutting off your breasts?' Golden Woman replied, 'I have no regret whatsoever, and with this sincere statement, may I be transformed into the body of a man!' After saying this, she transformed into the body of a man with perfect features. When the city of Utpala (Utpala, Lotus) was completely built, the ministers held an enthronement ceremony for him, and he ruled for a period of time. Later, he passed away and was reborn in the same city as the son of a merchant named Snying stobs mchog (Snying stobs mchog, Great Courage), and he was very enthusiastic about giving, especially in the cemetery, where he often gave food to hungry birds.
པ་མང་དུ་མཐོང་བས་མ་བཟོད་དེ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ་ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་ལུས་ཕུག་ནས་བྱ་རྣམས་ལ་ལུས་ལྷག་མ་མེད་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུ་བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པར་སྐྱེས་ཏེ། ནགས་སུ་སོང་ནས་དྲང་སྲོང་གི་ བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སྟག་མོ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཞག་བདུན་ན་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བར་ངེས་པ་ཞིག་མཐོང་བས། ཀྱེ་མ་འདི་དག་བུ་བཙས་པའི་ཚེ་བཀྲེས་པས་གཟིར་ཏེ་བུ་བཟའ་བར་གོར་མ་ཆག 4-1045 དེ་ལྟ་མིན་ན་འདི་དག་སྲོག་དང་འབྲལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་མེད་པའི་བདག་གི་ལུས་འདི་གཏང་ངོ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རང་གི་མགྲིན་པར་རྨ་བཅོས་སྟག་ མོའི་མདུན་ཁར་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟག་མོས་བཟའ་བར་རྩོམ་པ་ན་དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཤིང་ཡིད་ཚིམ་པས་ས་གཞིའང་རབ་ཏུ་འདར་རོ། །དེའི་དུས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་དྲན་པས་འཛུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ཏེ་རེ་ཞིག་ཧད་དེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲོ་ བ་གསུམ་གྱི་ཕན་བདེའི་སྲོག་འཚོ་བའི་འོ་འཛིན་ཏེ་ནུ་མ་རྒྱས་པ་ཟུང་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བུ་བཟའ་བའི་དབུལ་མོ། །གཅིག་དོན་དོ་གཅོད་པའི་ཐུབ་གཅོད་དེ་རྨད་མོད་འོན་ཀྱང་བཅད་ པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས། །སྐྱེས་བུའི་ལྷ་ལུས་མཚན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་གྲི་དེའི་སོ་ནི་ངེས་པར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་བྱས་སྙམ་ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོའི་བུད་མེད་གསེར་ ལྡན་མ་གནས་གྱུར་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གསེར་ལྡན་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1046 ༈ །། ༄། །བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་ང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི༑ གང་ཞིག་ནགས་སུ་སོང་ནས་ཤིང་ཤུན་ གྱི་གོས་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སློང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་འདོད་པའི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་ཙནྡན་གྱི། །ངོ་མཚར་དག་ནི་སུ་ཡིས་བསམ་པར་ མི་བྱ་ཞིང་འདུན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་ཀྱི་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཤིག་གཞན་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་དྲུང་ན་ཡོད་ པ་དེ་ཡང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་
【現代漢語翻譯】 看到很多鳥，他不忍心，就仰臥著，用鋒利的武器刺穿自己的身體，把身體完全施捨給鳥。然後，他轉世為婆羅門之子，名叫真諦行者。他進入森林，安住于仙人的行為。他看到一隻極度飢餓的母老虎，七天後就要生產了。他想：『唉，這些老虎生產後，肯定會因為飢餓而吃掉幼崽。』 『如果不是這樣，它們就會死去。爲了拯救它們的生命，我將捨棄我這無用的身體。』於是，他毫不猶豫地割斷了自己的喉嚨，倒在母老虎面前。母老虎開始吃他時，他感到歡喜，全身毛孔都豎了起來，內心充滿滿足，大地也震動起來。從那時起，逐漸傳承下來的真諦行者就是我。』佛陀說：『憶念起那些事蹟，我才會微笑。』帝釋天感到非常驚訝，一時愣住了。他對他們說：『爲了三界眾生的利益和安樂，如同乳海般滋養生命的乳房，那對豐滿的乳房，竟然要被貧窮的母親吃掉自己的孩子！爲了一個目的而果斷決絕，雖然是切割，但卻是女性的身體。能夠使男性的天神之身具足相好的刀刃，它的鋒利，必定是化爲了不死甘露！』他感到非常驚奇，於是將主城的女子金母安置妥當，併爲國王舉行了灌頂儀式。』這就是總結性的偈頌。這是《賢者行傳·如意藤》的釋義，其中第五十一品講述了金母的行傳。 這是第五十二品，講述了功德無量的行傳。 第五十二品也分為兩個部分：首先是通過樹枝的經文來展示，然後是解釋其含義。首先是通過樹枝的經文來展示：無論誰進入森林，身穿樹皮衣服，總是滿足乞求者的願望。具有美麗行為的菩薩，以及旃檀的奇妙之處，有誰不會思念和渴望呢？就像過去在另一個苦行林中一樣，世尊安住並面帶微笑，帝釋天在他腳下，也帶著驚訝之情，詢問世尊微笑的原因。
【English Translation】 Seeing many birds, he couldn't bear it, so he lay on his back and pierced his body with sharp weapons, giving his body completely to the birds. Then, he was reborn as the son of a Brahmin named Truthful Ascetic. He went into the forest and abided by the conduct of a sage. He saw a very hungry tigress who was sure to give birth in seven days. He thought, 'Alas, these tigers will surely eat their cubs when they give birth because they are tormented by hunger.' 'If not, they will die. In order to save their lives, I will give up this useless body of mine.' So, without hesitation, he cut his own throat and fell in front of the tigress. As the tigress began to eat him, he felt joy, his hair stood on end, his heart was filled with satisfaction, and the earth trembled. From that time on, the Truthful Ascetic who has been gradually passed down is me.' The Buddha said, 'Remembering those events, I smile.' Indra was very surprised and stood there for a moment in astonishment. He said to them, 'For the benefit and happiness of the three realms, the breasts that nourish life like an ocean of milk, those two full breasts, are to be eaten by a poor mother who eats her own child! Decisively cutting for one purpose, although it is cutting, it is a woman's body. The sharpness of the knife that can make a man's divine body complete with marks and signs must have been transformed into immortal nectar!' He was very surprised, so he settled the woman Golden Mother of the main city and performed the enthronement ceremony for the king.' This is the summary verse. This is the commentary on the Tale of the Jataka, the Wish-Fulfilling Vine, in which the fifty-first chapter tells the story of Golden Mother. This is the fifty-second chapter, which tells the story of the Jataka of Immeasurable Merit. The fifty-second chapter is also divided into two parts: first, the way it is shown by the text of the branch, and then the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch: Whoever enters the forest, wearing bark clothes, always fulfills the wishes of the beggars. Who would not think of and desire the Bodhisattva with beautiful conduct, and the wonders of sandalwood? Just like in another hermitage of asceticism in the past, the Bhagavan resided and was full of smiles, and Indra was at his feet, also full of surprise, asking the reason for the Bhagavan's smile.
དྲིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ནི། །སྤྱོད་ཚུལ་སེམས་པ་རབ་འབར་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་རྒྱས་པ་ཡིས། །དགའ་བར་ལུས་སེམས་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་མཐོ་རིས་བདག་པོ་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ལ་ནི། །དད་པ་དང་དགའ་བའི་ སྤུ་ལོང་འདབ་མ་མཛེས་པས་སྤྲས་པ་ཅི་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་ལ་ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་ལས་མ་མཆིས་ནའང་གཞན་སློང་བ་པོ་དག་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཙནྡན་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་རིགས་པ་སྟེ། 4-1047 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་འཛུམ་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་བས་བདག་གི་སྐྱེས་པ་དྲན་ཏེ༑ དེ་ཡང་སྔོན་མ་དྷུ་ཀ་ ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་བདག་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཞེས་པ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་། ལེགས་བྱས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཕྲག་དོག་གིས་མ་བཟོད་པར་དམག་བྱས་ཏེ་གཞོམ་པར་བརྩོམ་པ་ན། བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་བློན་པོས། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་དྲིས་པར་གཡུལ་གཤམས་ཏེ་འཐབ་པ་ན། བསོད་ནམས་མི་ དམན་པ་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བཟོད་པར་དེའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིང་དུ་སྤངས་ནས་ཤིང་ཤུན་དང་། དབྱུག་པ་ ཐོགས་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་བློན་པོས་རིག་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ལ་གསང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པར་བརྫུས་ཏེ་གཡུལ་བཤམས་སོ། །སྐབས་དེར་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས། བྲམ་ཟེ་ སེར་སྐྱ་ཞེས་པའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ནོར་བྱུང་ན་གཏོང་ཞེས་པས། བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བདག་གི་ཉེ་དུ་རྣམས་གསོན་པོར་བྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཤིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1048 ཡང་བསམ་པ། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས་དེར་སློང་བར་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་ ཞིང་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོར་གནས་པར་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་བདག་ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་སོ་ཞེས་པས། བྲམ་ཟེ་རེ་ཐག་ཆད་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ རྒྱལ་པོས་དེའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསླངས་ཏེ། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དོ། །བདག་གི་མགོ་ཆོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་སར་འཁྱེར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་དུ་
【現代漢語翻譯】 問：從『...』到『聽聞那些行為和熾熱的心念后，因驚奇而欣喜，身心都感到愉悅，天界之主帝釋天的身上，因信仰和喜悅而生出美麗的羽毛裝飾』之間所表達的內容。 第二部分解釋其含義：如果有人自己只有樹皮做的衣服，卻能滿足其他乞求者的願望，那就是菩薩。這樣的行為就像檀香一樣，值得所有人驚歎。 此外，當世尊住在另一個森林時，他笑了。帝釋天詢問其原因，佛陀回憶起自己前世的故事：在名為瑪度卡的城市裡，有一位名叫『功德非凡』的地主，他對所有人都充滿慈愛，他的善行之名傳遍四方。當時，國王梵施因嫉妒而發動戰爭，企圖摧毀他。功德非凡的臣子未經國王允許便出戰，功德非凡對這種互相憎恨的爭鬥感到憐憫，無法忍受，他意識到爭鬥的根源在於王位，於是放棄了王位，穿著樹皮做的衣服，拿著木杖，走入了森林。他的臣子得知后，瞞著其他人，假裝國王還在，繼續戰鬥。當時，拘薩羅國的國王梵施將一位名叫塞迦的婆羅門的親屬因犯罪而囚禁，並聲稱只要能拿出與他們價值相當的財物就釋放他們。但塞迦婆羅門覺得這樣的財物難以獲得，心想我的親屬要活生生地與我分離了嗎？因此非常痛苦。 他又想：功德非凡國王是所有受苦眾生的依靠。於是他前去乞求。國王當時在森林裡，穿著樹皮做的衣服，住在草棚里。婆羅門向他講述了事情的經過。功德非凡國王說：『我就是功德非凡，但我已經放棄了王位。』婆羅門聽后絕望地暈倒了。國王爲了消除他的痛苦，扶起他說：『現在有辦法可以實現你的願望了。砍下我的頭，帶到梵施國王那裡，你的親屬就能獲救了。』
【English Translation】 Question: From '...' to 'Having heard those behaviors and the blazing thoughts, filled with wonder and joy, both body and mind felt pleasure, on the body of the lord of the gods, Indra, lord of the heavens, adorned with beautiful feather ornaments of faith and joy, everything happened.' This is what is shown. The second part explains its meaning: If a person has nothing more than bark clothes for himself, but fulfills the wishes of other beggars, that is a Bodhisattva. Such behavior is like sandalwood, worthy of admiration by all. Furthermore, when the Blessed One was dwelling in another forest, he smiled. When Indra asked the reason, the Victorious One recalled his past life: In the city called Madhuka, there was a landowner named 'Not Lacking in Merit,' who was full of love for all beings, and the fame of his good deeds spread in all directions. At that time, King Brahma Datta, unable to bear it due to jealousy, waged war and attempted to destroy him. The minister of Not Lacking in Merit, without asking the king, engaged in battle. Not Lacking in Merit felt compassion for such a dispute of mutual hatred, unable to bear it, and knowing that the root of it was the kingdom, he renounced the kingdom for a long time, wearing bark clothes and holding a staff, and went into the forest. When the minister realized this, he kept it secret from the other people and pretended that the king was still there, and continued the battle. At that time, in the land of Kosala, King Brahma Datta had imprisoned relatives of a Brahmin named Serkya for committing crimes, saying that he would release them if he received wealth equal to their value. But the Brahmin Serkya thought that such wealth was difficult to obtain, and thought, 'Are my relatives going to be separated from me alive?' and became very distressed. He also thought: King Not Lacking in Merit has become the root of all suffering beings. So he went there to beg. The king was in the forest, wearing bark clothes and living in a grass hut. The Brahmin told him the story. King Not Lacking in Merit said, 'I am Not Lacking in Merit, but I have given up the kingdom.' The Brahmin fainted in despair. Then the king, in order to relieve his pain, raised him up and said, 'Now there is a way to fulfill your wish. Cut off my head and take it to King Brahma Datta, and your relatives will be saved.'
གཏོང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བྲམ་ཟེས་དེ་ལྟ་བུའི་བརྣག་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་ཅི་ནུས་ཞེས་གསོལ་བས། འོ་ན་བདག་འཆིང་ལ་དེའི་སར་འཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་བདག་གིས་བཟུང་ངོ་ཞེས་ བརྗོད་ན་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྲམ་ཟེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་ནས་ཀོ་ས་ལར་ཕྱིན་ཏེ། ཚངས་བྱིན་ལ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། ཚངས་བྱིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་ སྟོབས་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་། སྔར་གྱི་འཁོན་རྙིང་པ་ཞི་ནས་དང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བཞག་ཅིང་བརྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟིས་བསྟི་སྟངས་སུ་བྱས་སོ། །དེས་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། 4-1049 ཚུལ་དེ་ཐོས་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིང་དད་པ་དང་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲན་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ པ་སོགས་མཚུངས་མེད་རྒྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མཐོའི་བ་ཐོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། །སློང་བ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་པས་ལུས་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་ཚུལ་སོགས་ གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱིས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བྱས་པས། །རྣམ་པར་ཀླུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་པའི་ངོ་མཚར་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་འགྱོད་དེ་སྔར་འཕྲོགས་པའི་རྒྱལ་ སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཕྱག་བགྱིས་པ་ལྟ་བུ། །དགྲ་སྡེས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ལེགས་བཤད་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་ང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལེགས་བཤད་མགྲིན་པ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་བླ་མ་ལ་འདུད་པའི་མགོ་དང་ལྡན་པས་རྣ་བར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དང་། 4-1050 རང་གི་ཞལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་མེད་བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་དགའ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོ་ ཤལ་བཀོད་པ་བཀྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི། །ཆས་ལྡན་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཆས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ལྷག་མའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་པ་དགའ་བ་སྐྱེད། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་འདོད་པ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 就會放了你的親人。』婆羅門按照他說的做了，去了 கோsala（地名，梵文：Kosala，英文：Kosala，字面意思：拘薩羅國），向 Цangs byin（人名，梵文：Brahma-datta，英文：Brahmadatta，字面意思：梵授）講述了事情的經過。Цangs byin（人名，梵文：Brahma-datta，英文：Brahmadatta，字面意思：梵授）也對他的勇氣感到驚訝，之前的舊怨也消除了，兩人和好如初，並將王位還給了他，給予了他應有的尊重和待遇。世尊說：『那時功德不淺的人就是我啊。』 聽到這些，天神之王感到非常驚訝，生起了信心和喜悅，全身的毛孔都豎了起來。他對他們說：『將王位歸還給對手國王，這無與倫比的廣大慈悲，如同高聳的屋頂。』 『乞討者婆羅門因為沒有東西可以佈施，就將自己捆綁起來佈施，這種偉大的佈施行為，如同隨風飄揚的旗幟。』 『看到豎立起來的吉祥勝利幢，Цangs byin（人名，梵文：Brahma-datta，英文：Brahmadatta，字面意思：梵授）國王后悔了，將之前奪取的王位歸還，並向他頂禮。』 『被敵方讚歎的國王，就是功德不淺之人啊！』以上是總結性的偈頌。在《賢劫經·如意藤》的註釋中，第五十二品是關於功德不淺之人的故事。 第五十三品：尋找善說之人的故事。 第五十三品總共有兩個部分：一是通過樹枝來展示，二是解釋其含義。首先是通過樹枝來展示：善說之語安住在喉嚨中，擁有敬 गुरु（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：上師）的頭腦，博聞廣識。 自己的嘴裡總是充滿著無瑕疵的真誠之語，這是智者們特別喜歡的裝飾。 裝飾著珍貴、美麗、閃耀的項鍊，具有光彩奪目的特點。 擁有華麗裝飾的女子，以及其他智者，都會感到極大的滿足和喜悅。 在另一個地方，世尊面帶微笑。 百神之主 узнал（俄語，字面意思：知道）了世尊心中的想法。
【English Translation】 He will release your relatives.' The Brahmin did as he was told, went to Kosala (place name, Sanskrit: Kosala, English: Kosala, literal meaning: Kosala Kingdom), and told Tsangs byin (person's name, Sanskrit: Brahma-datta, English: Brahmadatta, literal meaning: Brahma-given) the story. Tsangs byin (person's name, Sanskrit: Brahma-datta, English: Brahmadatta, literal meaning: Brahma-given) was also amazed by his courage, and the old grudges were eliminated. The two reconciled, and he returned the throne to him, giving him the respect and treatment he deserved. The Buddha said, 'The one with not-small merit at that time was me.' Upon hearing this, the king of the gods was amazed, and faith and joy arose, causing the hairs on his body to stand on end. He said to them, 'Returning the throne to the rival king, this unparalleled great compassion is like a towering roof.' 'The beggar Brahmin, because he had nothing to give, bound himself and gave himself away. This great act of giving is like a flag fluttering in the wind.' 'Seeing the erected banner of auspicious victory, King Tsangs byin (person's name, Sanskrit: Brahma-datta, English: Brahmadatta, literal meaning: Brahma-given) regretted it, returned the throne he had previously seized, and prostrated before him.' 'The king praised by the enemy is the one with not-small merit!' The above is a summary verse. In the commentary on The Garland of Birth Stories: The Wish-Fulfilling Vine, the fifty-second chapter is about the story of the one with not-small merit. The fifty-third chapter: The story of seeking good speech. The fifty-third chapter has two parts: first, the presentation through branches, and second, the explanation of its meaning. First, the presentation through branches: Good speech resides in the throat, possessing a mind that reveres the guru (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思：上師), and is widely learned. One's mouth is always filled with flawless, truthful words, which is an ornament that the wise especially love. Adorned with a precious, beautiful, and radiant necklace, with the characteristic of being brilliantly decorated. A woman with gorgeous ornaments, as well as other wise people, will feel great satisfaction and joy. In another place, the Bhagavan (Blessed One) had a smiling face. The lord of a hundred gods узнал (Russian, literal meaning: knew) the thoughts in the Bhagavan's (Blessed One's) mind.
པ་ཡིས། །ཞལ་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲིས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སླར་ཡང་གསུངས་ པ། །སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་ཡི་བདག་རྒྱལ་པོ། །ལེགས་བཤད་འཚོལ་བ་ཞེས་པ་བྱུང་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་མི་བདག་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་ ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དུས་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏེར་ཐོབ་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་གྱིས་བཤད་དེ་དག་ཐོས་ནས་ ལྷ་རྣམས་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི། །དགའ་བས་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནགས་ཚལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་པདྨོའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་བསྟེན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ནི། 4-1051 སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་པ་དག་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལ་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ ལྟར། ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་བདག་ལེགས་ བཤད་འཚོལ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་སློང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བས། བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་ ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསར་པ་དག་གང་དུ་འདུག་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། བློན་པོ་བློ་བཟང་ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་ནགས་ན་རྔོན་ པ་ཞིག་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་སྟེ། རིན་ཐང་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཞིག་འཁྱེར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ནགས་སུ་སོང་སྟེ། རྔོན་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོ་ཤལ་ཕུལ་ཏེ་ལེགས་བཤད་བསླངས་པས། རྔོན་པས་བསམ་པ། འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཤལ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས། བདག་ལ་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་འགྱོད་དེ་ལེན་དུ་འོང་སྙམ་ནས། 4-1052 འདི་སྲོག་དང་འཕྲལ་ན་དོ་ཤལ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་གི་ལེགས་བཤད་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རི་བོ་འདི་ཡི་རྩེ་ནས་མཆོང་བར་ནུས་ན་ལེགས་བཤད་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དོར་ཡང་། ལེགས་བཤད་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་དེ་མཆོག་གོ་སྙམ་པས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་ པས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་བཤད་པས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཚིམས་ནས་རི་བོའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་སོ། །སྐབས་དེར་རི་དེ་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པས་བར་སྣང་ ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རང་
【現代漢語翻譯】 於是，（百千天神之主）因何發笑？世尊回答說：『過去在瓦拉納西城，有一位名叫「尋善說」的國王。』從這裡開始，『因此，這位名叫「尋善說」的國王，秉持真實的苦行，且具有堅韌的毅力。他最終圓滿證得菩提寶藏，而他就是現在的我。』通過這種方式，世尊講述了自己的行為。聽聞這些后，眾天神之主帝釋天，帶著喜悅的笑容，以充滿光輝的雙眼，如同蓮花盛開的森林般，依附於吉祥的本源。 以上描述了（世尊微笑的）緣起。接下來解釋其含義： 不聰明的人以珍貴的項鍊為裝飾，而聰明的人則以善說為裝飾。例如，在某些情況下，世尊因前世的因緣而微笑。帝釋天問他微笑的原因是什麼。佛陀說，過去在瓦拉納西有一位名叫「尋善說」的國王，他是尋求者們的良友，尤其喜愛善說。他常常告誡大臣們：『去尋找那些能消除愚昧，令人愉悅的新穎善說。』一位名叫「善慧」的大臣稟告說：『據說在森林裡有一位獵人能說善說。』國王非常高興，帶著一條無價的珍珠項鍊，偽裝成普通人前往森林。他將項鍊獻給獵人，請求他講述善說。獵人心想：『這樣的項鍊很難得到，他給了我之後可能會後悔並要回去。』 因此，他心想，如果我能保住性命，這條項鍊就歸我了。於是他說：『如果能在我說完善說之後，從這座山頂跳下去，我就說。』國王對這種行為感到猶豫，但他心想，即使捨棄這無意義的身體，能聽到一次善說也是值得的，於是答應了。然後，獵人講述了關於取捨善惡的善說，國王心滿意足，從山頂跳了下去。當時，居住在那座山上的夜叉「勝者」從空中接住了國王。
【English Translation】 Then, what is the reason for the smile (of the Lord of Hundreds of Gods)? The All-Knowing One replied: 'In the past, in the city of Varanasi, there was a king called 'Seeking Good Speech'.』 From here, 'Therefore, this king called 'Seeking Good Speech', holding to true asceticism and possessing steadfast perseverance, eventually attained the treasure of perfect enlightenment, and that self is now me.' Having heard these accounts of the Lord's conduct, Indra, the lord of the gods, with a joyful smile, with eyes full of splendor, like a forest of blooming lotuses, relied on the source of auspiciousness. The above describes the origin (of the smile of the Blessed One). Next, the meaning is explained: Unwise people adorn themselves with precious necklaces, while wise people adorn themselves with eloquent speech. For example, on some occasions, the Blessed One smiled due to past causes. Indra asked him what the reason for the smile was. The Buddha said that in the past, in Varanasi, there was a king called 'Seeking Good Speech', who was a friend to those who sought knowledge, and especially delighted in eloquent speech. He often instructed his ministers: 'Go and find new and pleasing eloquent speech that can dispel ignorance.' A minister named 'Good Wisdom' reported: 'It is said that there is a hunter in the forest who can speak eloquently.' The king was very pleased, and taking a priceless pearl necklace, disguised himself as an ordinary person and went to the forest. He offered the necklace to the hunter and requested him to speak eloquently. The hunter thought: 'Such a necklace is hard to come by, and after giving it to me, he might regret it and want it back.' Therefore, he thought that if he could keep his life, the necklace would be his. So he said: 'If you can jump from the top of this mountain after I have spoken the eloquent speech, I will speak it.' The king hesitated at this behavior, but he thought that even if he abandoned this meaningless body, hearing eloquent speech once would be worthwhile, so he agreed. Then, the hunter spoke eloquent speech about accepting and rejecting good and evil, and the king was satisfied and jumped from the top of the mountain. At that time, the yaksha 'Victorious', who lived on that mountain, caught the king from the air.
གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་རྔོན་པ་དེས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཁྱེར་ནས་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། ཕོ་བྲང་འཁོར་པ་དག་གིས་རྒྱལ་ པོའི་དོ་ཤལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་རྐུན་པོ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་ཆད་ལས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སར་འཁྲིད་པ་ན། ས་སྐྱོང་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་ བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་ཅིང་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་བཤད་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་དགའ་ཞིང་བཞིན་འཛུམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1053 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལེགས་པར་བཤད་པ་སཱི་ཏ་སྟེ་བུ་མོ་རོལ་རྙེད་མ་འཚོལ་བ་ལ་རང་སྲོག་ཀྱང་། །གཅེས་པར་མི་མངའ་བར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ངོར་ཤ་ཝ་ར་ཞེས་པ་རྔོན་ པ་ལས་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པའི་ལེགས་བཤད་སྤྲེའུའི། །ཧ་ནུ་མནྡྷའི་གསུང་གིས་བསིལ་བ་བཏབ་པའི། །སྲིད་པའི་གདུང་བསལ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་བཤད་འཚོལ་བ་ནི་དེ་ནི་ར་གྷུའི་བུ་ར་མ་ ཎའོ། །འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ལེགས་བཤད་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་ བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སེམས་ཅན་སྨན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་ང་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཆེར་སྙན་པའི་ན་གྲགས་པ་བསྟེན་པའི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་ པའི་བློ་ཅན་དུ། །ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྲོག་ནི་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལེགས་པའི་སྒྲ་སྐད་འབྱུང་བ་ཡི་གནས། །བཀྲ་ཤིས་པ་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། ། 4-1054 དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཅན་མ་ཞེས་པ་ཡི། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཞིག་བཏུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རི་དྭགས་འཕྲོག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ན། །དགོས་མེད་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ནགས་ཚལ་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ན། །དེར་ནི་རྗེ་སོང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །སླར་ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན་སྟོན་པས། །དེ་ ཡིས་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་གྱུར་ནས། །འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མེད་ད་ལྟའི་རྒྱལ་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཉ
【現代漢語翻譯】 之後，有一天，那個獵人帶著珍珠項鍊去市場，王宮裡的人看到這條項鍊，心想：『這種項鍊怎麼會落入盜賊之手？』於是把他帶到國王面前，準備判刑。國王認出他，說：『這些人是對我有恩的老師。』於是供養了他，並放他走了。』世尊說：『當時的國王樂於尋覓善說，那正是我。』聽到這話，天帝因陀羅心生歡喜，面露微笑。 對於那些人，這樣說道：爲了尋找吉祥之女Sita（悉多，羅摩之妻），不惜自己的生命。 不珍視生命，四處漂泊，從名為夏瓦拉（Śavara）的獵人那裡稍微得到一些關於猴子的善說。 哈奴曼（Hanuman）的話語帶來了清涼，消除了存在的痛苦，瓦拉納西（Vārāṇasī）的國王，尋覓善說的那位，就是拉胡（Raghu）之子羅摩（Rāma）。 這被稱為意義簡略的偈頌。在《賢者行傳·如意藤》的釋義中，尋覓善說的賢者行傳之枝，即第五十三品已經闡述完畢。 《有情之藥》賢者行傳之枝，即第五十四品。 第五十四品總義也分為樹枝的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先是樹枝的經文所示之方式： 如廣闊美妙之名聲般，依止值得讚頌的功德，如擁有兔子的月亮般美麗動人，令人心醉神迷的人們。 將誰頂上的珍寶，對於利他毫無厭倦之心。 如是菩薩，即使生命逝去，也是安樂與美妙之音聲的源泉。 所有吉祥之寶藏的聖者，都將增長世間的善德。 再者，如是，名為花鬘（Mālyavatī）的夜行母夜叉被調伏之後，世尊。 在名為『奪取野獸的苦行』的，名為『無用之林』的森林中安住時，世尊露出微笑。 那時，帝釋天問道：『世尊再次露出微笑，請問微笑的原因是什麼？』導師釋迦牟尼佛。 憶起了他前世的行為。 詳細地講述了微笑的原因。 如是，直至『不死的當今國王的智慧之飾』。 善逝釋迦牟尼佛
【English Translation】 Then, one day, that hunter took the pearl necklace to the market, and the people in the royal palace saw the necklace and thought, 'How could such a necklace fall into the hands of a thief?' So they took him to the king to be sentenced. The king recognized him and said, 'These people are teachers who have been kind to me.' So he made offerings to him and let him go.' The Buddha said, 'The king at that time who was eager to seek good speech, that was me.' Hearing this, the lord of the gods, Indra, was delighted and smiled. To those, he said this: For the sake of seeking Sītā (吉祥之女，wife of Rāma), one does not spare one's own life. Not cherishing life, wandering everywhere, obtaining a little good speech about monkeys from a hunter named Śavara (夏瓦拉). The words of Hanuman (哈奴曼) brought coolness, eliminating the suffering of existence, the king of Vārāṇasī (瓦拉納西), the one seeking good speech, is Rāma (羅摩), the son of Raghu (拉胡). This is called a verse of condensed meaning. In the explanation of the Jātaka (賢者行傳) 'Wish-Fulfilling Vine', the branch of the Jātaka of Seeking Good Speech, that is, the fifty-third chapter, has been explained. The branch of the Jātaka (賢者行傳) called 'Medicine for Sentient Beings', that is, the fifty-fourth chapter. The general meaning of the fifty-fourth chapter is also divided into the way the branch's text shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text shows: Like a vast and beautiful reputation, relying on praiseworthy qualities, like the moon with a rabbit, beautiful and captivating people. Whoever's crown jewel, without weariness for the sake of others. Such a Bodhisattva, even if life is lost, is a source of happiness and beautiful sounds. All the noble ones who are treasures of auspiciousness increase the virtues of the world. Furthermore, like this, after the Yakshini (夜叉女) named Mālyavatī (花鬘) who wanders at night was subdued, the Bhagavan (世尊). While dwelling in the forest called 'Asceticism of Seizing Beasts', called 'Useless Forest', the Bhagavan (世尊) smiled. Then, Indra (帝釋天) asked: 'Bhagavan (世尊) smiled again, what is the reason for smiling?' The Teacher, Shakyamuni Buddha. Remembered his previous actions. Explained in detail the reason for smiling. Thus, until 'the ornament of the wisdom of the current king who is immortal'. The Sugata (善逝) Shakyamuni Buddha.
ིད་ཀྱིས་བཤད་ པ་འདི་དག་ཐོས་ནས། །ཡིད་ལ་དགའ་བའི་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བཞིན་གྱི་འཛུམ་པའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་ བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དག་ནི་གསོན་པོའི་ཚེ་ན་ཡང་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟླ་བ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་ལ་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་ན་ཡང་ལེགས་ པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་སྟེ༑ དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཏུལ་ནས་ནགས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དུས། 4-1055 བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། རྒྱལ་བས་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་ནོ་ཞེས་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའི་ཚེ། གྲོང་ ཁྱེར་དབང་ཆེན་ལྡན་དུ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ལ། དེ་བུ་སེམས་ཅན་སྨན་ཞེས་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་རེག་པ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་ བར་བྱེད་ཅིང་༑ སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བས་ནད་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་སྨན་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སོང་བ་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ མྱ་ངན་གྱི་མུན་པས་བཅོམ་ཞིང་རེ་བའི་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ན། བློན་པོ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་དེའི་གདུང་ནགས་ཀྱི་མཐར་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་ཅིང་བསྟི་སྟངས་བགྱིས་པས། དེ་དག་རྙིང་པ་མེད་ཅིང་། སླར་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་རེག་པའམ། དེའི་དྲི་ཕོག་པའམ། དེ་ལ་བྲན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ན་དེའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྨན་པ་དེ་བདག་གྱུར་པས། དེ་ཉིད་སླར་གྱུར་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ས་འདིར་མི་བདག་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ལ། 4-1056 དེས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཚོ་བའི་དུས་ན་ནད་པ་དང་དབུལ་འཕོངས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བའི་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ཡིན༑ །སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་སུ་ཡིས་དད་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྲོག་བཏང་ནས་ ཀྱང་གང་ལ་རེག་པ་དང་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བར་ནུས་པའི་ཕུང་པོའི་ནུས་པ་སྟེ་ཞོ་འཐུང་ད་རི་ཙའི་རུས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །བྲོ་ནད་གཡུལ་ངོ་ཐམས་ཅད་སེལ་ བ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་སྲས་སེམས་ཅན་སྨན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་
【現代漢語翻譯】 聽到這些話后，心中喜悅之情如波濤般涌動，臉上綻放出燦爛的笑容。 以上闡述了第一點，接下來解釋第二點：那些不辭辛勞為他人著想的聖者，活著時便享有盛名，如明月般令人愉悅；逝世后亦美名遠揚，為一切帶來吉祥。例如，世尊調伏了名為『奪取』的夜叉后，住在森林裡，面露微笑。釋提桓因詢問微笑的原因，佛陀回憶起前世，講述了過去的故事： 在過去，當人們的壽命長達七萬兩千年時，在名為『大權』的城市裡，有一位名叫『大權軍』的國王。他有一個兒子，名叫『有情藥』，僅僅通過接觸或聽到他的名字，就能消除眾生的所有疾病痛苦。他樂善好施，使疾病和貧困的痛苦得以根除。後來，有情藥轉生到第五層天界。民眾被悲傷的黑暗籠罩，失去了希望的依靠。一位聰明的 मंत्री (梵文：mantrī，梵文羅馬擬音：mantri，漢語字面意思：大臣)將他的遺體覆蓋在森林邊緣池塘邊的布里，並加以保護。這些遺體沒有腐爛，那些再次被疾病侵襲的人，僅僅通過接觸遺體、聞到氣味或用浸泡過遺體的水沐浴，就能從疾病的困擾中解脫出來。當時的有情藥就是我。即使再次轉世，我也能帶來安樂。未來，這片土地上將會出現一位名叫『無憂』的統治者，他將在同一時間建造十萬個佛塔。 世尊講述了這些微笑的原因后，天帝釋提桓因心生歡喜。因此，有這樣一段話：『活著時，以慈悲之心救助病人和窮人，一心為他人著想。如此廣大的行為，有誰不會信服呢？即使獻出生命，僅僅通過接觸或聞到氣味，就能平息疾病。身體的力量，以及乳飲達日擦的骨頭變成金剛杵的力量，能夠消除所有的毒病和戰爭。』這位就是大權軍王的兒子，名叫有情藥。 以上是意義簡略的偈頌。是對諸佛證悟的讚頌。
【English Translation】 Having heard these words, his heart was filled with joy, and his face was adorned with a radiant smile. The above explains the first point, and next explains the second point: Those noble beings who tirelessly work for the benefit of others are renowned in their lifetime, as pleasant as the moon; and even after passing away, they are filled with good reputation and bring auspiciousness to all. For example, when the Bhagavan (梵文：Bhagavān，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊) subdued the yaksha (梵文：yakṣa，梵文羅馬擬音：yaksha，漢語字面意思：夜叉) named 'Seizer' and was dwelling in the forest, he smiled. When Indra (梵文：Indra，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋天) asked the reason for the smile, the Victorious One (佛陀) recalled his past lives and told a story from the past: In the past, when people lived for seventy-two thousand years, in the city of Great Power, there was a king named Great Power Army. He had a son named Sentient Medicine, who could alleviate all the suffering of beings from disease merely by touching or hearing his name. He was also fond of giving, thus ending the suffering of disease and poverty. Later, Sentient Medicine was reborn in the fifth heaven. The people were overcome by the darkness of sorrow and were deprived of a source of hope. A wise minister covered his remains with cloth by the pond at the edge of the forest and cared for them. These remains did not decay, and those who were again afflicted by disease were freed from the afflictions of disease merely by touching them, smelling them, or bathing in water sprinkled on them. At that time, that physician Sentient Medicine was me. Even by being reborn again, I bring happiness. In the future, a ruler named 'No Sorrow' will appear on this earth, and he will build a hundred million stupas (梵文：stūpa，梵文羅馬擬音：stūpa，漢語字面意思：佛塔) at one time. When the Bhagavan (梵文：Bhagavān，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊) explained these reasons for his smile, the lord of the gods, Indra (梵文：Indra，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋天), was greatly pleased. Therefore, there is this saying: 'In life, he cherishes the sick and the poor with compassion, solely for the benefit of others. Who would not believe in such vast conduct? Even after giving up his life, merely by touching or smelling him, diseases can be pacified. The power of the body, and the power of the bone of the milk-drinking Dari becoming a vajra (梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵), can eliminate all poisons and wars.' This is the son of King Great Power Army, named Sentient Medicine. The above is a verse summarizing the meaning. It is a praise of the enlightenment of the Buddhas.
བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སེམས་ཅན་ སྨན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཐམས་ཅད་སྟེར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་ང་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་ངེས་པར་འདོད་པས་རྣམས་པ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེར་བྱེད་ཅིང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡང་མངོན་འདོད་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཙམ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བློ་དང་འཚམས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་གི ། 4-1057 ལུས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་དམ་ཚིག་དག་ལ་རང་ཉིད་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་པ༑ །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་ན་དེ་ཙམ་བསྟོད་ལ་ཡང་དག་འོས་པའི་ཚིག་ ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །གྷ་ཊ་ཨ་པ་གྷ་ཊ་ཀ་ཞེས་པའི། །སྨྱོ་བྱེད་དང་གསང་བ་པ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་དག་བཏུལ་ནས། །སྒྲ་ཅན་གྱི་ནགས་ལས་མི་ སྣང་བར་མཛད་དེ། །སྟོན་པ་ནགས་ཚལ་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །དེར་ནི་རང་གི་སྔོན་བྱུང་དྲན་གྱུར་ནས། །བཞིན་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ལ་འཛུམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་ གུས་པས་དྲིས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས་སྔོན་གྱི་ཚེ༑ །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་ངེས་པར་ས་ཡི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་པར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ ང་ཡིན་ལ་ཤ་གཅོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སེར་སྐྱ་དེ་ཡང་ལྷས་སྦྱིན་ནོ་དེས་ན། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་ཡང་དག་དྲན་ནས་བདག་གིས་ཞལ་གྱི་འཛུམ་པ་སྤྲོས། །ཞེས་པ་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་པའི་ཚེ་ འཆི་མེད་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དགའ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ནོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཆོག་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། 4-1058 དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་བློས་དཔག་ནུས་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་བློའི་རཱ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་ པ་མཛད་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོས་དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་བས་བདག་གིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞེས་པར་ས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཞེས་ བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་ཀུན་གྱི་མགོར་གང་གི་བཀའི་ཐོད་བཅིང་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། ནམ་ཞིག་དེའི་མདུན་དུ་ཕུག་རོན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཞིག་ བྱུང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཅི་ལས་བྱུང
【現代漢語翻譯】 《如意藤釋》中，關於名為『有情藥』的覺悟之講述，第五十四品之闡釋。 第五十五品：講述一切施予之覺悟。 第五十五品總義，亦分以品之體裁所示之方式，及其意義之闡釋兩部分。首先，以品之體裁所示之方式為：如意寶珠必定能滿足一切願望，僅是能生起心中所想之物；如意樹也僅能生起心中所期望之事物，僅能滿足心意。而對於那些致力於完全施捨自身之誓言的聖者，他們的行為超乎想像，有何言辭能夠讚頌他們？ 無法述說他們的功德。降伏了名為『嘎達阿巴嘎達嘎』的瘋魔者和秘密者等夜叉后，使之從喧囂的森林中消失。當導師前往其他森林時，憶起了自己的前世，面露微笑。百千天王恭敬地詢問微笑的原因，世尊再次講述了過去的事情，從『那時，我必定成為施予一切土地之主』開始。那正是我，而那個割肉的吝嗇之人，就是天授。因此，憶起前世，我露出了笑容。』當聽到導師所說時，不死之主百千天王也感到歡喜。』以上為品之體裁所示。 第二，闡釋其意義：世間以如意寶珠和如意樹能生出所需之物為理由而尊崇它們，但它們的功德尚在思維可及的範圍內，而施捨身體的功德則超越了思維的範疇。例如，當世尊住在森林中面露微笑時，天王詢問微笑的原因。佛陀回憶起自己的前世，在名為『具足一切城』的地方，曾發願施予一切土地，成爲了統領所有小國的君主，成爲了所有有情的依靠。某日，一隻鴿子驚恐地逃到他面前，詢問它為何如此恐懼。
【English Translation】 An explanation from the 'Commentary on the Wish-Fulfilling Vine' regarding the realization called 'Sentient Being Medicine,' the fifty-fourth chapter. Chapter Fifty-Five: The realization of giving everything. The general meaning of the fifty-fifth chapter is also divided into two parts: the way it is shown by the structure of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the structure of the chapter is: The wish-fulfilling jewel certainly fulfills all desires, merely producing the object of thought; the wish-fulfilling tree also only generates what is desired in the mind, merely satisfying the mind. As for those saints who are diligent in their vows to completely give themselves, their actions are beyond imagination, what words can praise them? Their virtues cannot be described. After subduing the yakshas called 'Ghaṭa Apaghaṭaka,' the madmen and secret ones, making them disappear from the noisy forest. When the teacher went to another forest, he remembered his past life and smiled. When Śakra respectfully asked the reason for the smile, the Blessed One again spoke of the past, starting from 'At that time, I certainly became the lord of all the lands, giving everything.' That is me, and that stingy person who cut off flesh is Devadatta. Therefore, remembering the past, I smiled.' When the immortal lord Śakra heard what the teacher said, he was also delighted.' The above is shown by the structure of the chapter. Second, explaining its meaning: In the world, the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree are revered because they produce the desired objects, but their virtues are still within the scope of thought, while the merit of giving the body transcends the scope of thought. For example, when the Blessed One was dwelling in the forest and smiling, the king of the gods asked the reason for this. The Buddha recalled his past life, in a place called 'Endowed with All Cities,' he vowed to give all the land, becoming the ruler of all the small kingdoms, becoming the refuge of all sentient beings. One day, a pigeon fled to him in fear, asking why it was so afraid.
་སྙམ་ནས་བལྟས་པས། ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་རྔོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ལགས་ན། འདི་དག་བསྐྱབ་ཤིང་ བདག་ཅག་བུ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་ན། བདག་ཅག་ལ་ཉེ་རིང་ཅི་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོས་དེ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་སོ་སོའི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ཤ་བཅད་དེ་སྦྱིན་ ནོ་ཞེས་པས། རྔོན་པས་འོ་ན་ཕུག་རོན་གྱི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཤ་སྩོལ་ཅེས་པས། རྒྱལ་པོས་འཁོར་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལས་ཤ་ཆོད་ལ་སྲང་དུ་ཆུག་ཅིག དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་ལ་གསེར་མང་དུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། 4-1059 འཁོར་གཞན་རྣམས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དུས། བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱའི་མིག་ཅེས་པ་གསེར་ལ་ཆགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཤ་བཅད་ནས་རིམ་གྱིས་གཞལ་ཡང་། ཕུག་རོན་དང་མཉམ་པར་མ་གྱུར་པས་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ རང་ཉིད་སྲང་དུ་བཅུག་པས། དེའི་སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་། དེའི་དུས་རྔོན་པ་ཡིད་རངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བརྣག་དཀའ་ བའི་སྤྱོད་པས་ཁྱོད་ཅི་དོན་དུ་གཉེར། འདི་དག་ལ་འགྱོད་པ་མེད་དམ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་འདོད་པ་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ པས། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་དེས་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེས་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟེར་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། སེར་སྐྱ་དེའང་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དྲན་པས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ལྷ་དབང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྔོན་ པས་བདས་པའི་ཕུག་རོན་དེ་ཉིད་ལུས་ཆུང་ངུར་སྣང་ཡང་རྒྱལ་པོའི་རང་ལུས་ལས། །ཆེས་ཆེར་ལྕི་དང་ལྡན་པས། དེ་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་དེ་སྲིད་དུ་རང་ལུས་ཡང་བར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ། 4-1060 དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་འཕྲུལ་གྱིས་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ཁོ་ནའི་ངོ་མཚར་ཡིན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཁུར། །ལྕི་བས་མ་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་ས་གཞི་ཡང་འདར་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ ཅད་སྟེར་ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཐམས་ཅད་སྟེར་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བ་ལང་སྐྱོང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་ང་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ ཚུལ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་
【現代漢語翻譯】 心想一看，出現了一個極其醜陋的獵人，說道：『我們賴以生存的就是這些，如果救了這些，奪走我們和孩子的性命，你們說我們該怎麼辦？』國王以慈悲之心，爲了救護它們的性命，決定割肉佈施。 獵人說：『那麼請給我相當於鴿子兩倍的肉。』國王對侍從們說：『從我的身上割肉，放到秤上，給做這件事的人大量的黃金。』 當其他侍從們都驚慌失措、昏厥倒地時，一個名叫『棕眼婆羅門』的人，貪戀黃金，開始割國王的肉，逐漸地稱量，但還是無法與鴿子的重量相等。於是國王親自坐到秤上。 他的勇敢精神令人驚歎，眾天神紛紛降下花雨。這時，獵人滿意地說：『國王啊，你以如此難以忍受的行為，究竟想得到什麼？你對此沒有後悔嗎？』國王說：『我沒有任何其他的願望，爲了所有眾生的利益，我想要證得菩提，對此我毫不懷疑，愿以此真實之力，我的身體也能恢復如初。』說完，他的身體便恢復了原狀。 因此，當時的『一切施』就是我，『棕眼』就是提婆達多。憶念他們的行為，釋迦牟尼佛非常高興。這時，帝釋天說道：『被百施所化現的獵人追趕的鴿子，雖然身體顯得很小，卻比國王的身體還要重。 爲了欺騙他，不惜自己的血肉骨骼，甚至爲了圓滿佈施，讓自己的身體變輕。』 『白凈方的天神以神通在秤上稱量，這真是不可思議，如此沉重的佈施，甚至讓大地也為之震動，這就是國王「一切施」的故事。』以上是內容摘要的偈頌。 《本生傳·如意藤》的意義闡釋中，『一切施本生』的枝蔓，即第五十五品的解說完畢。 《牛王本生》的枝蔓，即第五十六品。 第五十六品總義中，也分枝蔓的經文所示方式和意義解釋兩部分。首先是枝蔓的經文所示方式：大丈夫。
【English Translation】 Thinking and looking, there appeared an extremely ugly hunter, who said, 'Our livelihood depends on these. If you save these and take away our lives and the lives of our children, what do you say we should do?' The king, with a compassionate heart, decided to cut off his own flesh to give as alms in order to save their lives. The hunter said, 'Then please give me twice the amount of meat as the pigeon.' The king said to his attendants, 'Cut off flesh from my body and put it on the scale, and give a lot of gold to the one who does this.' While the other attendants were bewildered and fainted, a person named 'Brown-Eyed Brahmin,' greedy for gold, began to cut the king's flesh and gradually weigh it, but it still could not equal the weight of the pigeon. So the king himself sat on the scale. His courage was astonishing, and the gods showered down flowers. At this time, the hunter said with satisfaction, 'King, with such unbearable behavior, what do you want to achieve? Do you have no regrets about this?' The king said, 'I have no other desires. For the benefit of all beings, I want to attain Bodhi. I have no doubt about this, and may this truth restore my body to its original state.' After speaking, his body returned to its original state. Therefore, the 'All-Giving' of that time was me, and 'Brown Eyes' was Devadatta. Remembering their actions, Shakyamuni Buddha was very happy. At this time, Indra said, 'The pigeon chased by the hunter transformed by Hundred-Giving, although its body appears small, is heavier than the king's body. To deceive him, he spared no effort to give his own flesh, blood, and bones, and even to perfect the giving, he made his own body lighter.' 'The gods of the white side measured on the scale with miraculous powers, which is truly incredible. Such a heavy burden of giving even caused the earth to tremble. This is the story of King 'All-Giving'.' The above is a verse summarizing the content. In the explanation of the meaning of the Jataka Tale 'Wish-Fulfilling Vine,' the branch of the 'All-Giving Jataka,' that is, the explanation of the fifty-fifth chapter, is completed. The branch of the 'Ox King Jataka,' that is, the fifty-sixth chapter. In the general meaning of the fifty-sixth chapter, there are also two parts: the way the branch's scripture is shown and the explanation of the meaning. First, the way the branch's scripture is shown: a great man.
པ་གང་དག་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་དུག་གིས་ནི། །ཚ་བའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་ཕན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བསིལ་པོ་བྱུང་བ་ཅན་སྐྱེ་བོ་ དམ་པ་ཡིས་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན། །ཟླ་བ་དེ་དག་སུ་ཡི་ཕྱག་འོས་ཅི་ཕྱིར་མིན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཁ་གནོད་ཅེས་པ་དག་གི་གནས། །དེ་ལ་སྣང་བ་ མིན་པར་གྱུར་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་ཧིང་གུ་མ་ད་ནར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། སྐལ་ལྡན་དགེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆགས་པའི་རྔོན་པ་དེ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། ། 4-1061 ལྷག་པར་དད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བདག་གིས་སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་པས་དབུ་སྐུ་དང་སེན་མོ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་ཅུང་ཞིག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། དེར་ནི་མཆོད་རྟེན་རི་ དྭགས་བདག་པོ་རྔོན་པ་དག །དེས་གནང་དབུ་སྐྲ་སེན་མོས་མཚན་པ་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཞེ་སྡང་གི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཧིང་གུ་མ་ད་ན་ཞེས་པར། ས་བདག་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེའི་གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་བ། ཀྱཻ། རྒུད་པ་མཐའ་དག་གི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རྡོ་བའི་རི་ཞིག་ལ་ཀླུ་བ་ལང་སྐྱོང་ཞེས་པ་གནས་ཏེ། དེའི་མི་ཟད་པའི་དུག་གིས་ འདིར་ཕྱུགས་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་༑ འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངལ་བར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འདི་དག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་གནས་པའི་རི་དང་ཉེ་བར་ཆུའི་འགྲམ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པས། 4-1062 སྐུའི་སྣང་བརྙན་མཚོ་ནང་དུ་ཤར་བས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ། ཁྲོ་བས་སྤྲིན་བསྡུས་ནས་རྡོ་བའི་ཆར་ཕབ་ཅིང་མཐོ་འཚམས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་མི་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཤིང་། དུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛད་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་མནོས་སོ། །གནས་སྐབས་དེར་གནོད་སྦྱིན་མ་རུང་པའང་ཞི་བར་མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ལྷའི་དབང་པོས་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན༑ རྒྱལ་བས་གནས་འདི་དག་ཏུ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྐབས་
【現代漢語翻譯】 誰能見到（聖潔之人），就能平息由嗔恨之毒引起的灼熱痛苦，那些擁有利益他人的甘露般清涼滋味的高尚之人，所有有形之物，那些如月亮般的人，為何不值得尊敬呢？他們都值得尊敬。夜叉（Yaksa，一種神）卡納達（Khanada）居住的地方，那裡變得不再顯眼。在興古瑪達納（Hingumadana）城，僅僅一瞬間，世尊（Bhagavan，佛陀的稱號）降臨了。 從那裡開始，有福之人（Kalyanamitra，善友）渴望行善的獵人，被世尊接納后，更加虔誠，向世尊祈求：『請賜予我一些象徵，如佛陀的髮髻、身體和指甲，以便我建造佛塔。』於是，在那裡，獵人建造了供奉佛陀毛髮和指甲的佛塔，並經常供養它。 以上經文講述了這些內容。第二部分解釋了它的含義：像月亮一樣的聖潔之人，僅僅見到他們就能平息他人的嗔恨之火，因此，擁有清涼甘露滋味的人值得所有人尊敬。 例如，過去在興古瑪達納城，國王梵天（Brahma）在供養了世尊及其眷屬之後，城裡的人們向世尊祈求：『啊！您是所有衰敗的保護者，請您平息我們附近石頭山上名為克魯瓦朗（Kluvalang）的龍，它用無盡的毒藥摧毀了這裡的牲畜、人民和莊稼，使眾生受苦。』 世尊在龍居住的山附近的水邊，結跏趺坐。他的身影像倒影在水中，龍無法忍受，憤怒地聚集雲朵，降下石雨，併發出威脅。世尊將石雨加持為花雨，平息了有毒生物的殘暴，它們也接受了戒律。當時，兇猛的夜叉也被平息，世尊露出了微笑。 天帝（Devendra，眾神之王）問他微笑的原因。佛陀說：『不僅是我，過去的佛陀，如拘留孫佛（Krakucchanda）、迦葉佛（Kasyapa）和燃燈佛（Dipankara），也曾在此居住並利益眾生。』
【English Translation】 Those who, by seeing, pacify the burning torment of the poison of hatred, those noble beings who have the cool taste of the nectar of benefiting others, all embodied beings, those moons, why are they not worthy of reverence? They are worthy of reverence by all. The place of the Yaksa (Yaksa, a type of spirit) Khanada, there it became invisible. In the city of Hingumadana, in just a moment, the Bhagavan (Bhagavan, title for Buddha) arrived. From there, the hunter, fortunate (Kalyanamitra, good friend) and inclined to accumulate merit, after being taken in by the Bhagavan, became even more devoted and requested the Bhagavan: 'Please grant me some symbols, such as the hair knot, body, and nails of the Teacher, so that I may build a stupa.' There, the hunter built a stupa marked with the hair and nails given by him and always made offerings. The above verses explain these things. The second part explains its meaning: A noble person like the moon, just seeing them pacifies the burning torment of others' hatred, therefore, such a person with the taste of cool nectar is worthy of reverence by all. For example, in the past in the city called Hingumadana, after the lord Brahma offered to the Bhagavan and his retinue, the people of that city requested the Bhagavan: 'O! You who have become the protector of all decline, please pacify the Naga (Kluvalang) named Kluvalang who dwells on a stone mountain near us, who has destroyed livestock, people, and crops here with his inexhaustible poison, causing suffering to beings.' The Bhagavan sat in the lotus position near the mountain where the Naga dwelt, by the water's edge. As the reflection of his body appeared in the ocean, the Nagas could not bear it, and angrily gathered clouds, rained down a rain of stones, and threatened. The Bhagavan blessed those stones into a rain of flowers and pacified the cruelty of the poisonous beings, and they also took vows. At that time, the fierce Yaksa was also pacified, and the Bhagavan smiled. The lord of the gods (Devendra, king of gods) asked what the reason for his smile was. The Victorious One (Jina, Buddha) said: 'Not only myself, but also the Buddhas Krakucchanda, Kasyapa, and Dipankara have resided in these places and worked for the benefit of sentient beings.'
དེར་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་ཆ་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་དག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རབ་རྟོག་གདེང་ཅན་ཏེ་ཀླུ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་སྤྲིན་ལས་ཐོག་སེར་འབེབས་པ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་རྩུབ་མོའི་ཉི་མས། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གངས་རི་དེ་ཉིད་བཞུ་བ་ བཞིན་དུ་གསུང་གི །ཐིགས་ཕྲན་བསླབ་གཞིར་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞུགས་ཞེས་པ་མེ་དེ་ཉིད། །རྩད་ནས་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ་སིངྒ་མདྷའི་གྲོང་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཀླུ་བ་ལང་སྐྱོང་བཏུལ་བའོ། ། 4-1063 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བ་ལང་སྐྱོང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་ང་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ ཁྱོན་མཛེས་པར་བྱེད་པ་མའི་སྣ་རྒྱན་དང་། །མཚུངས་པར་ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ། །གང་ཞིག་སྙན་པར་གྲགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས། །འགྲོ་རྣམས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀླུ་བ་ལང་སྐྱོང་བཏུལ་བའི་གནས་དེར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པ། །སངས་རྒྱས་སྔ་མ་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཛད་ཅིང་ ཐུབ་པ། །རང་གི་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡང་བཅུག་ལ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་རིན་ཆེན་གྱི། །རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉི་འོད་བརྒྱ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལྡན་བྱས། །ཞེས་པ་ ནས། དེ་ལྟར་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་བརླན་པས་ཕན་པར་གཟིགས་པ་ཡིས། །མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་དང་རྨོངས་པ་དང་འཇིགས་པ་ཞི་ཞིང་བཏང་བར་གྱུར། ། 4-1064 མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་གསར་པ་བྱས་པའི་བ་གམ་དང་ཆར་ཁེབ་ཀྱིས་སྐྱིབས་ན་ནོར་བུ་ལས་བྱས་པའི་དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དར་དིར་ཚོགས་ཀྱིས་རྩེད་འཇོ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དག་གིས་ས་གཞིའང་སྲེད་ པ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ དག་ནི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླུ་བ་ལང་སྐྱོང་བཏུལ་བའི་གནས་དེར་
【現代漢語翻譯】 當時，一位獵人取走了世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）的頭髮和指甲，並建造了一座佛塔（mchod rten，stupa，स्तूप，stūpa，墳冢），供人們禮拜。對於這些，他們這樣說：『充滿妄念和傲慢的人，如暴怒的龍（klu，naga，नाग，nāga，龍）從烏雲中降下冰雹般的嚴酷轉變之日。』如同融化世尊釋迦牟尼（shAkya thub pa，Śākyamuni，शाक्यमुनि，śākyamuni，釋迦牟尼）的慈悲雪山一般宣說。細微的甘露滴落為教誨，惡道的痛苦如火一般燃燒。從根源上徹底剷除，馴服了給辛哈瑪達（sing ga mDha'i，Simhamada，सिंहमद，siṃhamada，辛哈瑪達）村莊帶來危害的龍王牛守護者（klu ba lang skyong）。 4-1063 這被稱為意義簡略的偈頌。在《勝者的證悟故事·如意藤》的意義解釋中，這是關於馴服牛守護者的證悟故事的第五十六個枝葉的詳細解釋。 ༄། །佛塔的證悟故事的第五十七個枝葉。 第五十七個總義也分為枝葉的經文所展示的方式和意義的解釋兩部分。首先，枝葉的經文所展示的方式是：『如同裝飾四方的母親的飾品，以廣大的殊勝功德莊嚴。』『以悅耳的讚頌之聲裝飾的佛塔，使眾生美麗，愿他們勝利！』然後，在馴服龍王牛守護者的地方，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）受到帝釋天（brgya byin，Indra，इन्द्र，indra，因陀羅）的恭敬祈請。建造了過去諸佛如燃燈佛（mar me mdzad，Dīpaṃkara，दीपाङ्कर，dīpaṃkara，定光佛）等的佛塔，並將自己也放入佛塔中，化欲天（'dod gzugs，kāmarūpa，कामरूप，kāmarūpa，欲色）的天人們也在那裡建造了由珍寶製成的，如百千陽光般的佛塔。 4-1064 從那以後，在各個地方，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）以慈悲滋潤的心，爲了利益眾生而觀察，平息和消除了所有世間種子的悲傷、愚癡和恐懼。新造的佛塔的屋檐和雨篷遮蔽著，由珍寶製成的小鈴鐺發出悅耳的聲音。絲綢的飄動令人心曠神怡，使大地也充滿了愛戀。』直到這裡為止展示了內容。第二部分是意義的解釋：以宣揚佛法的鈴鐺等各種裝飾品莊嚴的善逝（bde bar gshegs pa，Sugata，सुगत，sugata，善逝）的佛塔，是所有人都應供養的。如此的佛塔是勝者（rgyal ba，Jina，जिन，jina，勝利者）所建造的。過去，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）在馴服龍王牛守護者的地方……' 當時，一位獵人取走了世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）的頭髮和指甲，並建造了一座佛塔（mchod rten，stupa，स्तूप，stūpa，墳冢），供人們禮拜。對於這些，他們這樣說：『充滿妄念和傲慢的人，如暴怒的龍（klu，naga，नाग，nāga，龍）從烏雲中降下冰雹般的嚴酷轉變之日。』如同融化世尊釋迦牟尼（shAkya thub pa，Śākyamuni，शाक्यमुनि，śākyamuni，釋迦牟尼）的慈悲雪山一般宣說。細微的甘露滴落為教誨，惡道的痛苦如火一般燃燒。從根源上徹底剷除，馴服了給辛哈瑪達（sing ga mDha'i，Simhamada，सिंहमद，siṃhamada，辛哈瑪達）村莊帶來危害的龍王牛守護者（klu ba lang skyong）。 4-1063 這被稱為意義簡略的偈頌。在《勝者的證悟故事·如意藤》的意義解釋中，這是關於馴服牛守護者的證悟故事的第五十六個枝葉的詳細解釋。 ༄། །佛塔的證悟故事的第五十七個枝葉。 第五十七個總義也分為枝葉的經文所展示的方式和意義的解釋兩部分。首先，枝葉的經文所展示的方式是：『如同裝飾四方的母親的飾品，以廣大的殊勝功德莊嚴。』『以悅耳的讚頌之聲裝飾的佛塔，使眾生美麗，愿他們勝利！』然後，在馴服龍王牛守護者的地方，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）受到帝釋天（brgya byin，Indra，इन्द्र，indra，因陀羅）的恭敬祈請。建造了過去諸佛如燃燈佛（mar me mdzad，Dīpaṃkara，दीपाङ्कर，dīpaṃkara，定光佛）等的佛塔，並將自己也放入佛塔中，化欲天（'dod gzugs，kāmarūpa，कामरूप，kāmarūpa，欲色）的天人們也在那裡建造了由珍寶製成的，如百千陽光般的佛塔。 4-1064 從那以後，在各個地方，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）以慈悲滋潤的心，爲了利益眾生而觀察，平息和消除了所有世間種子的悲傷、愚癡和恐懼。新造的佛塔的屋檐和雨篷遮蔽著，由珍寶製成的小鈴鐺發出悅耳的聲音。絲綢的飄動令人心曠神怡，使大地也充滿了愛戀。』直到這裡為止展示了內容。第二部分是意義的解釋：以宣揚佛法的鈴鐺等各種裝飾品莊嚴的善逝（bde bar gshegs pa，Sugata，सुगत，sugata，善逝）的佛塔，是所有人都應供養的。如此的佛塔是勝者（rgyal ba，Jina，जिन，jina，勝利者）所建造的。過去，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）在馴服龍王牛守護者的地方……'
【English Translation】 Then, a hunter took the hair and nails of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) and built a stupa (mchod rten, stupa, स्तूप, stūpa, mound) for people to worship. Regarding these, they say: 'Those filled with delusion and arrogance, like the day the wrathful naga (klu, naga, नाग, nāga, dragon) unleashes hailstorms from angry clouds.' It is proclaimed as if melting the compassionate snow mountain of the Bhagavan Shakyamuni (shAkya thub pa, Śākyamuni, शाक्यमुनि, śākyamuni, Sage of the Shakyas). The subtle drops of nectar fall as teachings, the suffering of the lower realms burns like fire. Uprooting it from its source, he tamed the naga cowherd (klu ba lang skyong) who harmed the village of Simhamada (sing ga mDha'i, Simhamada, सिंहमद, siṃhamada, Simhamada). 4-1063 This is known as the verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales of the Conquerors,' this is the detailed explanation of the fifty-sixth branch, the Jataka Tale of Taming the Cowherd. ༄། །The fifty-seventh branch, the Jataka Tale of the Stupa. The fifty-seventh general meaning is also divided into two parts: the way the branch's text presents it and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text presents it is: 'Like the ornaments of a mother adorning the directions, adorned with vast and excellent qualities.' 'May those stupas, adorned with melodious praises, beautifying beings, be victorious!' Then, in the place where the naga cowherd was tamed, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) was respectfully requested by Indra (brgya byin, Indra, इन्द्र, indra, Indra). He built stupas for past Buddhas such as Dīpaṃkara (mar me mdzad, Dīpaṃkara, दीपाङ्कर, dīpaṃkara, Lamp Bearer), and also placed himself in the stupa. The gods of the desire realm ( 'dod gzugs, kāmarūpa, कामरूप, kāmarūpa, desire form) also built stupas there made of precious jewels, like hundreds of thousands of suns. 4-1064 From then on, in various places, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One), with a heart moistened by compassion, observing for the benefit of sentient beings, pacified and eliminated the sorrow, ignorance, and fear of all the seeds of the world. The newly built stupa's eaves and canopies sheltered it, and small bells made of jewels emitted pleasant sounds. The fluttering of silk was delightful, making the earth also filled with longing.' Up to here, the content is presented. The second part is the explanation of the meaning: The stupas of the Sugata (bde bar gshegs pa, Sugata, सुगत, sugata, Gone to Bliss), adorned with various ornaments such as bells proclaiming the Dharma, are worthy of worship by all. Such stupas were built by the Conqueror (rgyal ba, Jina, जिन, jina, Victor). In the past, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) was in the place where the naga cowherd was tamed...' Then, a hunter took the hair and nails of the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) and built a stupa (mchod rten, stupa, स्तूप, stūpa, mound) for people to worship. Regarding these, they say: 'Those filled with delusion and arrogance, like the day the wrathful naga (klu, naga, नाग, nāga, dragon) unleashes hailstorms from angry clouds.' It is proclaimed as if melting the compassionate snow mountain of the Bhagavan Shakyamuni (shAkya thub pa, Śākyamuni, शाक्यमुनि, śākyamuni, Sage of the Shakyas). The subtle drops of nectar fall as teachings, the suffering of the lower realms burns like fire. Uprooting it from its source, he tamed the naga cowherd (klu ba lang skyong) who harmed the village of Simhamada (sing ga mDha'i, Simhamada, सिंहमद, siṃhamada, Simhamada). 4-1063 This is known as the verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales of the Conquerors,' this is the detailed explanation of the fifty-sixth branch, the Jataka Tale of Taming the Cowherd. ༄། །The fifty-seventh branch, the Jataka Tale of the Stupa. The fifty-seventh general meaning is also divided into two parts: the way the branch's text presents it and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text presents it is: 'Like the ornaments of a mother adorning the directions, adorned with vast and excellent qualities.' 'May those stupas, adorned with melodious praises, beautifying beings, be victorious!' Then, in the place where the naga cowherd was tamed, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) was respectfully requested by Indra (brgya byin, Indra, इन्द्र, indra, Indra). He built stupas for past Buddhas such as Dīpaṃkara (mar me mdzad, Dīpaṃkara, दीपाङ्कर, dīpaṃkara, Lamp Bearer), and also placed himself in the stupa. The gods of the desire realm ( 'dod gzugs, kāmarūpa, कामरूप, kāmarūpa, desire form) also built stupas there made of precious jewels, like hundreds of thousands of suns. 4-1064 From then on, in various places, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One), with a heart moistened by compassion, observing for the benefit of sentient beings, pacified and eliminated the sorrow, ignorance, and fear of all the seeds of the world. The newly built stupa's eaves and canopies sheltered it, and small bells made of jewels emitted pleasant sounds. The fluttering of silk was delightful, making the earth also filled with longing.' Up to here, the content is presented. The second part is the explanation of the meaning: The stupas of the Sugata (bde bar gshegs pa, Sugata, सुगत, sugata, Gone to Bliss), adorned with various ornaments such as bells proclaiming the Dharma, are worthy of worship by all. Such stupas were built by the Conqueror (rgyal ba, Jina, जिन, jina, Victor). In the past, the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Blessed One) was in the place where the naga cowherd was tamed...'
བཞུགས་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་ བཏབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྔ་མས་མཆོད་རྟེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ལེགས་པ་རབ་སད་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། ཡང་ཁྱིམ་ བདག་བཱ་ལོ་ཀྵ་ཞེས་པས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཤིང་། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཌམྤ་ར་དང་། གཏུམ་པོ་མ་ལི་ཀྵ་བུ་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལར་བྱོན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་གྲུ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་ཆ་བླངས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་མི་མིན་དྲས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག ། 4-1065 ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱེན་དུ་ཕྱུར་བ་ལ་རིན་ཆེན་མང་དུ་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོར་འཁྲུལ་པའི་ཟོལ། །གང་ཞིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྟོན་པར་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་དྲིལ་ཆེན་དང་གཡེར་ ཁའི་སྒྲ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་ལེགས་པར་འདོམ་པའི་ལྷ་མིའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་མང་དུ་བསྐྲུན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་ བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་ང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་དང་བའི་རོ་དག་ གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་བར་མཛད་ཅིང་སྲིད་པས་ཟིལ་མནན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་སྨན་པ་གང་ཞིག་གིས། །ངེས་ པར་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་ནོར་འཛིན་ཏེ་ས་གཞིར་གྱུར་ཅིང་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ནི་ཡོངས་སུ། །རྫོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཐུབ་པ་དེ་དག་མི་སྨད་ཅིང་ཕྱག་བྱར་འོས་པའི། ། 4-1066 དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་པདྨོ་ལྡན་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འཛུམ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་མཚན། །དྲིས་ནས་སླར་ཡང་རབ་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་མི་བདག་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ༑ །ད་ལྟ་ང་ཉིད་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པའི་ རོ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 當佛陀安住時，天界的主宰（帝釋天）祈請道：『過去的佛陀允許建造佛塔並宣講佛法，世尊您也建造了佛塔。』之後，佛陀向商人萊格帕·拉布薩德（商人名）宣講佛法。之後，一位名叫巴洛克沙（居士名）的居士也建造了佛塔。之後，佛陀向夜叉丹巴拉（夜叉名）和兇猛的瑪利克沙（夜叉名）及其七個兒子宣講佛法，並前往巴塔拉城。 居士竹津（居士名）也獻上頭髮和指甲，佛陀為他宣講佛法。彌明達國王（國王名）也建造了佛塔。對於他們，有這樣的讚頌：將諸位國王慈悲的舍利精華全部匯聚於一處！ 將法身的象徵高高聳立，宛如堆積珍寶的山峰。在其中，神聖的佛法之聲，如洪亮的鐘聲和鈴鐺聲般迴盪。為所有有緣者帶來利益和安樂，建造了許多人天供養的大佛塔！』這是總結意義的偈頌。在《如意藤蔓——講述佛陀證悟的故事》的釋義中，這是第五十七個關於佛塔證悟故事的分支。 第五十八個關於福德之力的證悟故事的分支。 第五十八個總義也通過分支的論述方式來闡述，分為分支的論述方式和意義解釋兩部分。首先是分支的論述方式：以清凈的目光平息眾生的一切衰敗痛苦，使眾生遠離生老病死等痛苦，並利益被輪迴壓迫、為痛苦所困擾的眾生的大醫王啊！ 您是必定能生出一切善妙莊稼的沃土，是圓滿成就的甘露之源。將圓滿的慈悲之心懷於心中的佛陀，不應受到詆譭，是值得禮敬的！』 此外，在關於福德之力的證悟故事中，世尊這樣說道：在蓮花盛開的城市裡，世尊面帶微笑。天王詢問微笑的原因，並再次詳細闡述。』 從『那時，國王名為福德力，現在我就是，因貪戀佈施的滋味而獲得菩提。』
【English Translation】 When the Buddha was dwelling, the lord of the gods (Indra) requested: 'The Buddhas of the past allowed the construction of stupas and taught the Dharma, and the Bhagavan also built stupas.' Then, the Buddha taught the Dharma to the merchant Legpa Rabsad (merchant's name). After that, a householder named Baloksha (householder's name) also built a stupa. Then, the Buddha taught the Dharma to the yaksha Dambara (yaksha's name) and the fierce Maliksha (yaksha's name) and his seven sons, and went to the city of Patalar. The householder Zhujin (householder's name) also offered his hair and nails, and the Buddha taught him the Dharma. King Mimindra (king's name) also built a stupa. To them, there is this praise: 'Gathering all the essence of the relics of the compassion of the kings into one place!' Raising high the symbol of the Dharmakaya, like a mountain piled with jewels. In it, the sound of the sacred Dharma, like the loud sound of bells and chimes, echoes. Bringing benefit and happiness to all fortunate ones, many great stupas offered by gods and humans were built!' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'The Wish-Fulfilling Vine - Stories of the Buddha's Enlightenment,' this is the fifty-seventh branch about the story of the stupa's enlightenment. The fifty-eighth branch about the story of the power of merit. The fifty-eighth general meaning is also explained through the method of discussing branches, divided into the method of discussing branches and the explanation of meaning. First is the method of discussing branches: 'With pure eyes, pacifying all the suffering of the decline of beings, freeing beings from suffering such as birth, old age, sickness, and death, and benefiting the great physician who is oppressed by samsara and troubled by suffering!' 'You are the fertile soil that will surely produce all good crops, the source of nectar that is perfectly accomplished. The Buddha who holds perfect compassion in his heart should not be slandered, and is worthy of reverence!' Furthermore, in the story of the enlightenment of the power of merit, the Bhagavan said: 'In the city where lotuses bloom, the Bhagavan smiled. The king of the gods asked the reason for the smile, and explained it again in detail.' From 'At that time, the king was named Power of Merit, and now I am, having attained enlightenment by being attached to the taste of giving.'
དེ་འདྲ་ཡི་ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དག་འདིར་དྲན་པས་ན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་འཛུམ་པ་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མི་སྨད་ཅིང་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ལྡན་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པས། རྒྱལ་བས་སྔོན་ཕོ་བྲང་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞེས་པར་མི་བདག་ བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་རེ་ཞིག་ལམ་དུ་སོང་བ་ན། ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ཏེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་འཕོས་པ་བཞིན་བཟོད་པར་དཀའ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་ནད་པའི་ཁང་པ་དང་། 4-1067 ཟས་དང་། སྨན་དང་། མལ་བསྟན་དང་། ནད་གཡོག་རིམ་གྲོ་པ་ལ་སོགས་བསྐོས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ནད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚོ་ཞེས་ཉུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་ནད་པ་རྣམས་བལྟ་ བའི་ཕྱིར་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཞོན་ནས་སོང་བའི་ཚེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལོང་བ་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ནད་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ན། བདག་ཀྱང་མིག་དང་བྲལ་བས་སྣང་བས་སྤངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གཅིག་བདག་ལ་གནང་བར་ མཛོད་ཅེས་པས། རྒྱལ་པོས་དང་བ་དང་བཅས་ཏེ་མིག་གཅིག་མཚོན་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བྱིན་པས་ལོང་བའི་མིག་གཅིག་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མིག་གཞན་ཡང་སྟེར་བར་རྩོམ་པ་ན། ལྷའི་དབང་ པོས་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་ཤིང་མིག་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་མི་བདག་བསོད་ནམས་སྟོབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ནད་པ་གསོས་པ་ དང་། མིག་སློང་བ་ལ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དྲན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོང་བའི་གཟུགས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱན་སྩལ་པའི། ། 4-1068 སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་ལོང་བའི་མིག་གསལ་ལ་དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་བདུད་རྩིའི་བྱུགས་པས་རྒྱལ་པོའི་མིག་ཡང་གསོས་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་མིག་ཕན་ཚུན་འགྲན་ པ་བཞིན་དུ་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་པས། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དེ་ལེགས་བྲིས་དབང་པོས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 當憶及如此奇妙之行時，便生起獲得其自性之微笑。以上揭示了第一部分。 第二部分解釋其含義：如來佛陀猶如醫者，平息眾生之衰敗，醫治生老病死之苦，不應輕蔑，值得敬奉。 例如，過去世尊（Bhagavan）居住在蓮花城（Padma），面露微笑。天帝釋（Indra）詢問其原因。佛陀開示說，過去在名為福德之宮（bSod nams ldan）的地方，有一位名為福德力（bSod nams stobs）的君主。一次，他在路上行走時，看到一位飽受疾病折磨、極其虛弱之人，頓生大悲心，如同自己承受其痛苦一般難以忍受。於是，國王在自己的宮殿周圍設立了病房，並安排了食物、藥物、床鋪、護理人員等，時常巡視，詢問病人如何生活。 後來，國王乘坐象車去探望病人時，爲了測試他佈施等善行的決心，帝釋天化作一個虛弱的瞎子。說道：『偉大的國王啊，您被稱為所有生病眾生的朋友。我雙目失明，被光明拋棄，痛苦不堪，請您賜予我一隻眼睛吧！』國王欣然同意，用利器挖出一隻眼睛給了他，瞎子的一隻眼睛立刻恢復了光明。國王正要挖出另一隻眼睛時，帝釋天恢復了自己的身形，讚歎國王的決心，並使國王的眼睛恢復如初。 當時的福德力國王就是現在的世尊。他回憶起當時醫治病人、佈施眼睛的福德，如今得以證悟菩提，因此面露微笑。』 對於這些，有這樣的描述：以對受苦者無法忍受的巨大悲憫之心，用利器挖出眼睛，贈予由帝釋天所化現的瞎子。 憑藉佈施的強大力量，首先瞎子的眼睛恢復了光明，然後帝釋天顯現真身，如同塗抹了甘露一般，國王的眼睛也恢復了，雙方的眼睛都變得非常明亮，相互輝映。 福德力國王因此受到了善書之主，也就是帝釋天的廣泛讚揚。
【English Translation】 Remembering such wondrous conduct, a smile arises from attaining its very nature. The first part is shown up to here. The second part explains its meaning: The Tathagata Buddha, like a physician, pacifies the decline of beings and heals the suffering of birth, aging, sickness, and death, is not to be despised but worthy of reverence. For example, in the past, the Bhagavan (Blessed One) resided in the city of Padma (Lotus), and smiled. When the lord of the gods, Indra, asked the reason for this, the Victorious One (Gyälwa) said, 'In the past, in a place called Palace Possessing Merit (bSod nams ldan), there was a ruler named Fortune Strength (bSod nams stobs). Once, while he was traveling on the road, he saw a person suffering greatly from illness and extremely weak. Overwhelmed with compassion, feeling as if he himself were enduring the suffering, he found it unbearable. So, the king established infirmaries around his palace, appointed food, medicine, bedding, attendants, and so on, and would frequently visit, inquiring how the patients were living. Later, when the king was riding an elephant cart to visit the patients, Indra, in order to test the strength of his generosity and other virtues, transformed himself into a weak, blind man. He said, 'Great king, you are renowned as the friend of all sick beings. I am blind, abandoned by sight, and suffering greatly. Please grant me one of your eyes!' The king gladly agreed and, with a weapon, gouged out one of his eyes and gave it to him. The blind man's one eye immediately regained its sight. As the king was about to gouge out his other eye, the lord of the gods revealed his true form, praised the king's resolve, and restored the king's eyes to their original state. 'The Fortune Strength ruler of that time is none other than the present Bhagavan. Remembering the merit of healing the sick and giving away his eye at that time, he now smiles, having attained enlightenment.' Regarding these, it is said: With great compassion, unable to bear the suffering of those in pain, he gouged out his eye with a weapon and offered it to the blind man who was an emanation of Indra. Through the great power of generosity, first the blind man's eye was healed, and then Indra revealed his true form. As if anointed with ambrosia, the king's eye was also healed, and both eyes became very clear, vying with each other in brightness. King Fortune Strength was thus widely praised by the lord of good writing, that is, Indra.
་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཀུ་ལཱ་ལའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་ང་དགུ་པ་ལ་ཡང་ ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་རབ་གསལ་བའི་གྲགས་པའི་ཚོན་རིས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན། །རིན་ཆེན་ ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣས་མ་ཉམས་པའི་སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་བདེན་པ་སྨྲ་བའི་ཙནྡ་གྱི་བྱུགས་པ་བྱས། །པའི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དཔལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པས་ གཙང་མའི་དུ་གུ་ལའི་གོས་ཀྱིས་མཛེས་པ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འོས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཊ་ལི་ཡི་བུ་ཞེས་པ། ། 4-1069 ན་ཆུང་ས་གཞི་ཐིག་ལེ་ལྟར་འབྱོར་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པ། །བུ་རམ་ཤིང་པ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཅིང་གྲགས་པའི་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་བྱུང་། ། ཞེས་པ་ནས། ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བུ་འདི་སྐྱེས་བ་སྔ་མ་གཞན་ལ་ནི། ཀ་ཤ་ཀའི་ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་འི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་རྔོན་པར་གྱུར་པ་དེ། །དེ་ཡི་རི་བོ་གངས་ལྡན་ངོས་ ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞུགས་པའི། །རི་དྭགས་ལྔ་བརྒྱ་དག་ནི་ཟིན་ཅིང་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དག་ཕྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ལོང་བར་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་ཇི་ཙམ་དགོས་ པ་རིམ་གྱིས་གསོད། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེ་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་བུ། །མུག་དྷ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་འདི་བྱིས་པ་རབ་རྨོངས་ལས། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ངོས་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བའི་ སྐུ་གཟུགས་ཀྱི། །བཞིན་རས་ཀྱི་པདྨ་དག་གི་སྤྱན་ཚོན་གྱིས་བྲུས་ནས་མིག་མེད་བྱས། །ཕྱིས་ནར་སོན་པ་ན་འགྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་དེས་དེ་ཡི་སྤྱན་ཟུང་དག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་ པ་གསར་དུ་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་སླར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །ཞིག་པ་གསོ་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བྱས། །དེ་ལྟར་སྔར་ནགས་སུ་རི་དྭགས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འཕྲོགས་བྱིས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱིས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས། ། 4-1070 རྒྱལ་པོའི་བུ་འདིས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་། །དེ་ལྟ་མིག་དག་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །སྔར་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མིག་ལྡན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས། །རྣམ་པར་ ཉམས་པའི་མིག་ནི་བདེན་པ་བར
【現代漢語翻譯】 這是總結意義的詩句。在《講述勝者覺悟的如意藤》的意義解釋中，這是關於福德力量覺悟講述的第五十八個枝葉的詳細解釋。 這是關於庫拉拉覺悟講述的第五十九個枝葉。 第五十九個總義也分為： 枝葉的論述所展示的方式，以及對該意義的解釋，兩者。 首先，枝葉的論述所展示的方式是：功德具有極其廣闊而清晰的名聲色彩； 擁有珍寶的裝飾，且不吝嗇，擁有佈施之花的鬘，塗有講述真諦的旃檀香； 國王的榮耀，因戒律無瑕而潔凈，以清凈的都古拉之衣裝飾； 他獨自一人適合行善，是轉輪王。 在最殊勝的城市，名為吒利之子； 年幼時，土地如滴水般富饒且令人愉悅； 甘蔗種姓，成為太陽種族的裝飾，是名聲的寶藏； 吉祥的土地之主，無憂國王誕生。 從『土地守護國王的這個兒子出生』開始，之前的其他化身中：在卡夏卡的瓦拉納西城市中，他成爲了獵人； 在那裡的雪山山腳下居住著； 他抓住了五百隻鹿並獲得了它們； 挖出它們的眼睛，使它們全部失明； 根據需要和所需的數量依次宰殺； 然後在另一個化身中，他成爲了一個商人的兒子； 這個名叫穆格達的人，因為孩童的愚昧； 從佛塔墻壁上的勝者身像的； 臉龐蓮花的眼睛上用顏料挖出，使其沒有眼睛； 後來長大后，生起了後悔之心，因此他用； 由因陀羅尼羅製成的眼睛重新修復； 然後再次在另一個化身中，他也修復瞭如來佛塔； 並進行了廣大的供養； 因此，之前在森林中奪取五百隻鹿的眼睛，孩童時期擦拭佛塔身像眼睛的果報成熟了； 這個國王的兒子在之前的其他化身中； 遭受了眼睛失明的痛苦； 之前製作了擁有珍貴因陀羅尼羅眼睛的身像，因此； 眼睛失明是真實的。
【English Translation】 This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine Narrating the Enlightenment of the Victorious Ones,' this is the detailed explanation of the fifty-eighth branch, which narrates the enlightenment of the power of merit. This is the fifty-ninth branch, which narrates the enlightenment of Kulala. The fifty-ninth general meaning is also divided into: The way the branch's treatise shows, and the explanation of that meaning, both. First, the way the branch's treatise shows is: virtues with extremely vast and clear fame colors; Possessing precious ornaments, and without stinginess, possessing a garland of flowers of generosity, anointed with sandalwood that speaks the truth; The glory of the king, clean due to flawless discipline, adorned with pure Dugula garments; He alone is suitable for good deeds, he is a Chakravartin. In the most excellent city, named Son of Ṭali; In his youth, the land was as rich as a drop of water and delightful; Sugarcane lineage, becoming the ornament of the solar race, is a treasure of fame; The auspicious lord of the land, King Ashoka was born. Starting from 'This son of the land-guarding king was born,' in previous other incarnations: in the cities of Kashaka and Varanasi, he became a hunter; There, at the foot of the snowy mountains, resided; He captured five hundred deer and obtained them; Dug out their eyes, making them all blind; Slaughtered them in order according to need and the amount needed; Then in another incarnation, he became the son of a merchant; This person named Mugdha, due to the ignorance of a child; From the face of the Victorious One's image on the wall of the stupa; Scratched out the eyes of the lotus of the face with paint, making them eyeless; Later, when he grew up, a sense of regret arose, therefore he used; Eyes made from Indra-nila to restore them; Then again in another incarnation, he also restored the Tathagata stupa; And made vast offerings; Therefore, the fruition of previously taking the eyes of five hundred deer in the forest, and wiping the eyes of the stupa's image in childhood, matured; This son of the king in previous other incarnations; Suffered the pain of losing his eyes; Previously making an image with precious Indra-nila eyes, therefore; The loss of eyes is true.
ྗོད་སླར་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་རྣམས་གསོས་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པར་བྱས་པས། །ཚེ་འདིར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ མཛེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་སྣང་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཆགས་བྲལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ ལ་གནས་པའི་དབང་གྱུར་ཐོབ། །དུས་ཀྱི་ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་བྱུང་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་དགེ་ སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་ལྡན་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རང་གི་ མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བྱིན་ཡང་སླར་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་འགྱུར་བ་སོགས་ལེགས་བྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཊ་ལི་བུ་ཞེས་པར་ས་སྐྱོང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱུང་ལ། 4-1071 དེ་ལ་སྲས་མཛེས་པ་ཁྱད་པར་མིག་བྱ་ཀུ་ལ་ལཱའི་མིག་ལྟར་ཀུན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་དེའི་མིང་ཀུ་ལཱ་ལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་དག་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཕའི་དྲུང་དུ་གནས་པའི་ ཚེ། གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲིད་དེ༑ གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་དག་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་ ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དམ་པའི་མིག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོའི་བུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱིས་བཙུན་མོ་གཞན་སྐར་རྒྱལ་བསྲུང་ བ་ཞེས་པ་ཀུ་ས་ལའི་ལང་ཚོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཀྱང་། ཀུ་ལཱ་ ལས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མིན་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ཕའི་བུད་མེད་དང་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འོས་ཞེས་ལྡོག་པ་ན། བཙུན་མོ་སྐར་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་མཛེས་པ་ བདག་གིས་གཞོམ་མོ་ཞེས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་གི་རྒྱལ་པོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ལཱ་ལ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། རྡོ་འཇོག་རྒྱལ་པོས་གུས་པས་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཀུ་ལཱ་ལ་རང་གི་རྒྱལ་སར་བོས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། ། 4-1072 དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ལྟོ་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ༑ སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་ནད་དང་མ་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་བཙུན་མོ་སྐར་རྒྱལ་གྱིས། རྒྱལ་པོའི་ ནད་དང་འདྲ་བའི་ནད་པ་བཙལ་བས་བུ
【現代漢語翻譯】 再次獲得（善報）。再次，修繕破損的佛塔，使其更加繁榮和美麗，今生將轉變為完全令人滿意和美麗的形象。 通過進入預流果（Sotāpanna，須陀洹），遠離污垢的顯現次第，通過無慾的燃燒，獲得安住于證悟真諦的修行者的力量。 憑藉正確的時機和功德的力量，此人將成為圓滿壇城的佛陀。如此這般的往昔本生故事，當比丘僧團聽聞后，都感到非常驚奇。 以上講述了第一個故事，第二個故事解釋了它的意義：任何具有功德珍寶的人，即使將自己的眼睛等佈施給他人，也能憑藉真諦的力量恢復原狀，擁有不可思議的善行。例如： 過去在名為華氏城（Pāṭaliputra）的城市裡，有一位名叫阿育王（Aśoka，無憂王）的統治者。他有一個兒子，名叫鳩摩羅（Kulāla，妙顏），他的美麗非凡，他的眼睛像鳥鳩羅（Kula-lā）的眼睛一樣，讓每個人都感到愉悅，因此得名鳩摩羅。 當他長大並在父親身邊時，一位名叫具稱（Kirti，名聲）的阿羅漢，擁有六神通，帶他到寺院，說：『年輕人，你的眼睛很快就會衰退。因此，對慾望保持無慾，擁有戒律才是擁有神聖的眼睛。』王子也這樣認為，然後回到了自己的住所。 後來，他的父親娶了另一位妃子，名叫星護（Nakṣatragupta，星宿守護），她非常迷戀鳩摩羅的青春。在隱秘的地方，她擁抱他的脖子，反覆懇求他與自己同樂。但鳩摩羅認為這樣做是不合適的，與自己父親的女人同樂是不合適的，所以拒絕了她。妃子星護非常不滿，心想：『我要毀掉你美麗的眼睛！』然後離開了。 後來，有一次，鳩摩羅率領軍隊前往征服石城（Droṇagrāma）。石城的國王恭敬地接受了他，邀請鳩摩羅進入自己的王宮，並向他致敬。 當時，阿育王患有腹瀉疾病的折磨，所有的醫生都束手無策，無法擺脫疾病的痛苦。妃子星護說：『尋找一個和國王患有相同疾病的病人，'
【English Translation】 Again, one obtains (merit). Again, by restoring dilapidated stupas, making them more prosperous and beautiful, in this life one will be transformed into a completely satisfying and beautiful form. By entering the stream-enterer (Sotāpanna), through this sequence of appearances free from defilements, by the burning of non-attachment, one obtains the power to abide in those who practice seeing the truth. Through the power of the right time and merit, this one will become a Buddha of the complete mandala. Such past life stories, when heard by the monastic community, they were amazed. The above tells the first story, the second story explains its meaning: Any person who possesses the jewel of qualities, even if they give their eyes etc. to others, can restore them to their original state through the power of truth, possessing inconceivable good deeds. For example: In the past, in a city called Pāṭaliputra, there was a ruler named King Aśoka (the sorrowless one). He had a son named Kulāla (beautiful face), whose beauty was extraordinary, his eyes were like the eyes of the Kula-lā bird, pleasing to everyone, hence the name Kulāla. When he grew up and was with his father, an Arhat named Kirti (fame), possessing the six superknowledges, took him to the monastery and said: 'Young man, your eyes will soon deteriorate. Therefore, remain detached from desire, having discipline is having divine eyes.' The prince also thought so, and then returned to his residence. Later, his father married another queen named Nakṣatragupta (star-protected), who was very infatuated with Kulāla's youth. In a secluded place, she embraced his neck, repeatedly begging him to enjoy himself with her. But Kulāla thought it was inappropriate, it was inappropriate to enjoy himself with his own father's woman, so he refused her. Queen Nakṣatragupta was very dissatisfied, thinking: 'I will destroy your beautiful eyes!' Then she left. Later, on one occasion, Kulāla led an army to conquer the city of Droṇagrāma. The king of Droṇagrāma respectfully accepted him, invited Kulāla into his own palace, and paid him homage. At that time, King Aśoka was afflicted with a disease of diarrhea, and all the doctors were helpless, unable to get rid of the suffering of the disease. Queen Nakṣatragupta said: 'Find a patient who has the same disease as the king,'
ད་མེད་ཅིག་རྙེད་དེ། དེ་དབེན་པར་ཁྲིད་ནས་བསད་དེ་ལྟོ་བ་བྲལ་ཏེ་བལྟས་ནས་སྲིན་བུ་མ་རུང་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་ལ་སྨན་གཞན་གང་གིས་ ཀྱང་མ་ཤི་བར། །སྒོག་པའི་རྩ་བ་བཏང་བས་ཤི་བ་ན། །དེ་ནས་བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒོག་པའི་སྨན་བྱིན་པས་རྒྱལ་པོ་ནད་ལས་གྲོལ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡི་རངས་ནས། བཙུན་མོ་ལ་ཁྱོད་ ཅི་འདོད་བདག་གིས་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙུན་མོས་སྔར་གྱི་ཀུ་ལ་ལཱའི་མཁོན་དྲན་པས། བདག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཞག་བདུན་སྩོལ་ཞེས་པས། དེ་ལྟར་བཙུན་མོ་ཞག་བདུན་རྒྱལ་སར་བཞག་པ་ན། རྡོག་ འཇོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲིངས་པ། སྭ་སྟི༑ གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ལས་མཚུངས་པ་མེད་པས་གཡུལ་ལ་དཔའ་བས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ། རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་གི་མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་ ཞིང་མི་དམན་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གྲགས་པའི་ཚོགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་དུ་གུ་ལའི་རས་དཀར་པོས་ནོར་འཛིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྙེམས་པ་བྱིན་པ། 4-1073 དགྲ་བོའི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མའི་རྩེ་དགའི་དམོད་པ་བཞིན་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཏུད་པའི་ བཞིན་གྱི་པདྨའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག བརྟུལ་ཕོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ནགས་ཚལ་ གྱི་གདོང་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། རྡོ་འཇོག་གི་དབང་པོ་དཔལ་གླང་པོའི་རྣ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། བདག་གི་བུའི་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ དགྲ་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་ངན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། མི་གཙང་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ལ་སྡང་བའི་མིག་གིས་འདབ་བརྒྱ་ཕའི་ཆུང་མ་ལ་མངོན་པར་སྲེད་པའི་དུག་གི་ སྣོད་དུ་བྱེད་པ་སྡིག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྟུལ་ཕོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་ལག་འགྲོ་ལྡེ་མིག་ནི་ནོར་བུ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་གོས་དང་ བྲལ་བར་བསྐྲད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་བདག་གིས་འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཞེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་རྡོ་འཇོག་རྒྱལ་པོས་བཀླགས་པ་ན་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་ངོ་སྨད་པའི་ཚེ། ཀུ་ལཱ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་ཚེ། 4-1074 དེ་དག་གི་ཚུལ་བཤད་པས༑ ཀུ་ལཱ་ལས་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་མིག་ཕྱུང་དུ་བཅུག་གོ ། དེ་ནས་སྐབས་དེར་ཀུ་ལཱ་ལའི་བཙུན་མོ་གསེར་ལྡན་མ་ཡང་འོངས་ པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཟས་སློང་བའི་ཕྱིར་པི་ཝང་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་ལས། ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲར་སླེབས་ཏེ་གླང་རྫི་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ན། དེར་གླང་པོ་དང་ རྨ་
【現代漢語翻譯】 她找到了一種東西，帶到僻靜處殺死，剖開肚子一看，原來是一種噁心的蟲子。任何其他藥物都無法殺死它，但當放入大蒜根時，它就死了。然後，比丘尼將大蒜藥給了國王，國王從疾病中解脫出來，非常高興，對比丘尼說：『你想要什麼，我都會為你做。』比丘尼想起了之前的庫拉拉的仇恨，說：『請賜予我七天的王位。』就這樣，比丘尼被置於王位七天。 一封信送給了Rdo-'jog國王：吉祥！從城市Dpal-pāṭaliputra（吉祥的華氏城）發出，無與倫比，以戰爭中的勇敢而真正獲得勝利。海洋的所有邊界都非常憤怒，不遜色且沒有污點的名聲集合沒有完成，Dugu la的白色亞麻布被用來享受Nor-'dzin的女兒，這給予了良好命運的自豪感。 摧毀敵人的榮耀，對於不喜歡的人來說，就像快樂女人的詛咒一樣，無瑕疵的珍寶腳凳被無數小國所敬拜，蓮花般的臉龐成爲了形象的容器。使善良功德的蓮花完全綻放的力量。擁有極大的勇氣、勤奮和熱情，森林的五張面孔，吉祥的Lha Mya-ngan-med-pa（無憂天神），讓Rdo-'jog的統治者Dpal Glang-po（吉祥的象王）的耳朵真正理解如下：我的兒子擁有可恥且邪惡行為的面孔，喜愛並完全害怕的行為。不潔凈且憎恨經文的眼睛，貪婪地渴望百葉妻子的毒藥容器，與罪惡相符的形象、青春、熱情和勇氣，許多人的手鑰匙是珍寶，被徹底取出並被剝奪衣服驅逐，我努力追求這個目標。 當Rdo-'jog國王讀到這封信時，他猶豫不決並感到羞愧。當他詢問庫拉拉這件事的原因時，他講述了所有這些情況。庫拉拉按照父親的命令執行，並讓人挖出了自己的眼睛。然後，當時庫拉拉的妻子Gser-ldan-ma（金女）也來了，並一起去乞討食物，帶著琵琶離開了。當他們到達城市Pāṭaliputra（華氏城）時，住在一個牧牛人的家中。在那裡，大象和...
【English Translation】 She found something, took it to a secluded place and killed it. Upon cutting open its stomach, it turned out to be a disgusting worm. No other medicine could kill it, but when the garlic root was put in, it died. Then, the Bhikshuni gave the garlic medicine to the king, and the king was freed from the disease and was very happy, saying to the Bhikshuni, 'Whatever you want, I will do for you.' The Bhikshuni remembered the previous hatred of Kulāla, and said, 'Please grant me the throne for seven days.' Thus, the Bhikshuni was placed on the throne for seven days. A letter was sent to the Rdo-'jog king: Svasti! From the city Dpal-pāṭaliputra (Glorious Pāṭaliputra), unparalleled, truly victorious through bravery in war. All the boundaries of the ocean are very angry, the collection of fame that is not inferior and without stain has not been accomplished, the white linen of Dugu la is used to enjoy the daughter of Nor-'dzin, which gives the pride of good fortune. Destroying the glory of enemies, for those who do not like it, like the curse of a joyful woman, the flawless jewel footstool is worshiped by countless small kingdoms, the lotus-like face has become a container for images. The power to make the lotus of good deeds fully bloom. Possessing great courage, diligence, and enthusiasm, the five faces of the forest, the auspicious Lha Mya-ngan-med-pa (God Without Sorrow), makes the ears of the ruler of Rdo-'jog, Dpal Glang-po (Glorious Elephant King), truly understand as follows: My son has the face of shameful and evil deeds, loving and completely fearing behavior. Unclean and hating the scriptures, the eyes greedily desire the poison container of the hundred-leaf wife, the image, youth, enthusiasm, and courage that conform to sin, the hand key of many people is a jewel, which is completely taken out and expelled stripped of clothes, I strive to pursue this goal. When the Rdo-'jog king read this letter, he hesitated and felt ashamed. When he asked Kulāla about the reason for this, he told all these circumstances. Kulāla followed his father's orders and had his own eyes dug out. Then, at that time, Kulāla's wife, Gser-ldan-ma (Golden Woman), also came and went together to beg for food, leaving with a lute. When they arrived at the city Pāṭaliputra (Pāṭaliputra), they stayed in the house of a cowherd. There, the elephant and...
བྱ་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་རིགས་ངོ་ཤེས་ནས་ཞེ་ས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་དེར་གནས་པས། དེའི་གླུའི་སྒྲ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གསན་ཞིང་༑ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཀུ་ ལཱ་ལ་དྲན་པ་དང་། པི་ཝང་ལེན་པའི་ལོང་བ་དེའང་འདིར་ཁུག་ཅེས་བོས་པས། རང་གི་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་བརྙེད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱུ་ཅི་ ཡིན་ཞེས་ནན་གྱིས་དྲིས་པ་ན། སྔར་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་སོགས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་བསྙད་པས། བཙུན་མོ་སྐར་རྒྱལ་གསོད་པར་བརྩོན་པ་ན། ཀུ་ལཱ་ལས་ཡབ་གཅིག་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག བདག་ལ་ནི་ཁྲོ་ བ་དང་གདུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། བདེན་པ་དེས་ནི་བདག་གི་མིག་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། མིག་གཉིས་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས་རྒྱལ་སར་བསྐོས་སོ། །དེའི་དུས་དགེ་སློང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དེས། 4-1075 སྔོན་ཀུ་ལཱ་ལ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མུག་དྷ་ཞེས་པ་བྱིས་པའི་དུས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མིག་བསུབས་ཤིང་། སླར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པས་ད་ལྟའི་སྐྱེ་ བ་འདི་ལའང་ཚུལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དེས་གསུངས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ ཀུ་ལཱ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མིག་གཉིས་དག་ལ་དགའ་བྱེད་སོགས་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། །སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོགས་ཏེ་སྡིག་པ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་ཕྱུང་ ཡང་སེམས་བཙུན་མོ་སྐར་རྒྱལ་ལ། །ཁྲོ་མེད་ཀྱི་བདེན་པའི་དཔང་པོར་སྔར་བཞིན་སྐྱོན་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བྱེད་སྟེ་སྤྱན་ཟུང་། །གྲགས་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཀུ་ལཱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཀུ་ལཱ་ལའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པའོ།། ༈ །། ༄། །ཀླུ་གཞོན་ནུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པ། སྤྱི་དོན་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ། 4-1076 འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །སྐྱབས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དང་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་ནམ་ཡང་བྱེ་ཚན་བབས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བསྲེག་པའི་མཐུ་ཡོད་མིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ནོར་ཞེས་པའི། །ཀླུ་ནི་གཉེན་
【現代漢語翻譯】 鳥類等辨認出王族，行了敬禮。之後，他彈著琵琶住在那裡。他的歌聲連國王阿育王也聽到了，以此為緣由，他想起了鳩摩羅（Kumara，王子名），並命令道：『把那個彈琵琶的瞎子也帶到這裡來。』國王認出那是自己的兒子，便昏了過去。之後，他恢復意識，再三追問：『發生這種事的原因是什麼？』那人便講述了之前送信等事情的經過。國王想要殺死王妃星光（Skar rgyal，王妃名）時，鳩摩羅說：『父王請不要這樣做。我既沒有憤怒，也沒有悲傷。以這真誠的力量，愿我的眼睛恢復如初。』說完，他的雙眼便恢復如初，國王便立他為王。當時，一位具有六神通的比丘說：『以前，這位鳩摩羅是商人的兒子，名叫穆格達（Mugda，人名）。小時候，他抹去了佛塔上佛像的眼睛，後來又用青金石重新補上。因此，今生才會發生這樣的事。』眾眷屬聽了這位具有六神通的常住比丘所說的話，都感到非常驚訝。當時的鳩摩羅就是世尊。他對他們說道：『雙眼令人愉悅，五欲圓滿，奪走心之所依，如罪惡般用劍剜出，心卻不恨王妃星光。以無嗔的真誠為證，如初般無損復生，觀看者啊，雙眼如名聲般清明，鳩摩羅。』這便是總結意義的偈頌。在《如意藤》（dpag bsam gyi 'khri shing，譬喻名）所說的國王的覺悟中，這是鳩摩羅的覺悟故事的第五十九個枝條的解釋。 關於龍族少年覺悟故事的第六十個枝條 第六十個總義也分為枝條的經文所示方式和意義解釋兩部分。首先是枝條的經文所示方式：此生，人們的身體是煩惱的集合，廣為人知。來世，也會因罪業而被無盡的地獄之火焚燒。皈依三寶的福德和獲得戒律的人們，身體永遠不會被沙礫等痛苦所焚燒。就像這樣，在海邊有一個名叫財富（Nor，龍名）的龍族少年。
【English Translation】 Birds and others recognized the royal lineage and paid their respects. Then, he stayed there playing the lute. Even King Ashoka heard the sound of his song, and because of this, he remembered Kumara (prince's name), and ordered, 'Bring that blind man who plays the lute here.' The king recognized that it was his son and fainted. After regaining consciousness, he repeatedly asked, 'What is the reason for this?' The man then recounted the events of sending the message and so on. When the king wanted to kill Queen Skar rgyal (queen's name), Kumara said, 'Father, please do not do that. I have neither anger nor sorrow. By the power of this truth, may my eyes be restored as before.' After saying this, his eyes were restored as before, and the king appointed him as king. At that time, a monk with six superknowledges said, 'In the past, this Kumara was the son of a merchant named Mugda (person's name). As a child, he wiped the eyes of the Buddha statue on the stupa, and later replaced them with lapis lazuli. Therefore, this is what happened in this life.' The assembly of attendants, hearing what the resident monk with six superknowledges said, were all very amazed. The Kumara of that time was the Bhagavan. He said to them, 'The eyes are pleasing, the five desires are complete, stealing the mind's support, like sin, they were gouged out with a sword, but the heart does not hate Queen Skar rgyal. As a witness to the truth of non-anger, they are reborn unharmed as before, the viewers, the eyes are as clear as fame, Kumara.' This is the verse summarizing the meaning. In the explanation of the king's enlightenment in 'The Wish-Fulfilling Vine' (allegory's name), this is the explanation of the fifty-ninth branch of the story of Kumara's enlightenment. The Sixtieth Branch: The Story of the Enlightenment of the Youthful Naga The sixtieth general meaning is also divided into two parts: the way the branch's text shows and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text shows: In this life, people's bodies are known as the collection of afflictions. In the next life, they will also be burned by the endless fires of hell due to sin. Those who have the merit of taking refuge and have obtained the precepts, their bodies will never be burned by the suffering of being pelted with gravel, etc. Like this, on the edge of the ocean, there is a youthful naga named Wealth (dragon's name).
མང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། །གདེངས་ཀའི་རིན་ཆེན་རབ་ ཏུ་འབར་བ་ཅན་གྱིས༑ །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྔོན་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ནི་དེ་ཡི་ཟླ་གསུམ་དུ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད། །དོ་ཤལ་གྱི་རིན་ ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་ཀུན་དགའ་ལྡན་ལ་གསུངས་པ། །གདེངས་ཅན་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གནོད་པར་མི་གཡོ། །ཆོས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་འབད་པས་གསལ་ཞིང་མཐོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར༑ །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་ བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་དག་སྐྱེ་བ་འདིར་བྱེ་ཚན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་མ་གནས་པས་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། 4-1077 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཀླུའི་ཁང་པར་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་པ་བབས་ཏེ་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན་ཀླུའི་བུ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ཞེས་པས། རང་གི་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་ གཅིག་འུ་ཅག་གཉིས་ལ་གཞན་ལ་མེད་པའི་གདུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིས་ཉེས༑ འདི་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། ཀླུའི་ཕས་སྨྲས་པ། ཀླུ་གཞན་དག་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཡིན་ལ། རང་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པས། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་མནོས་ན་བདེ་བ་ལ་ རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཀླུའི་བུས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བསླབ་པའི་གནས་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀླུའི་གནས་སུ་སྤྱན་ དྲངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བསྐུར་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་འདིས། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་ ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་ཁང་པ་བསིལ་བར་གནས་བཅས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། །འགོག་མེད་དུ་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་བབས་པས་དེ་གཞུ་བ་འདྲ་བའི་སྙིང་ངམ་སེམས༑ ། 4-1078 རྣམ་དཀར་གྱི་ལམ་དུ་དྲངས་ལ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། །བསླབ་པའི་བསིལ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཀླུ་གཞོན་ནུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་ བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཀླུ་གཞོན་ནུའི་རྟོགས་པ་བ
【現代漢語翻譯】 『當他變得富有和繁榮時，一個裝飾著閃耀珍寶的王座，用光芒創造了一個前所未有的日子。』從那裡開始，『因此，他在三個月內，供養了包括僧團在內的善逝薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）。』各種珍寶項鍊的光芒環繞著他。驚訝地，岡底斯（藏文：Gangtse，含義：雪山）對皆大歡喜（藏文：Kunga，含義：普喜）說：『這個王座即使經過一百個劫（梵文：kalpa，含義：時劫）也不會動搖。它將成為所有佛法快樂的容器。』 『然而，不僅如此，在其他生世中，通過精進努力，他將清晰地看到無上菩提（梵文：Anuttara-samyak-sambodhi，含義：無上正等正覺）。』這些都已闡明。第二部分是解釋其含義：那些在此生中因沙礫等痛苦而受折磨的人，是因為他們沒有皈依三寶（梵文：Tri-ratna，含義：佛法僧三寶）並且沒有安住于戒律中。皈依三寶並安住于戒律中則與之相反。 例如，過去在海邊，龍宮中降下沙礫之雨，遭受劇烈痛苦時，龍族青年諾布桑（藏文：Norbu Sang，含義：寶賢）對他的父親說：『父親，我們兩個為何遭受如此獨特的痛苦？有什麼方法可以補救嗎？』龍父說：『其他龍族都已皈依三寶。我們也應該去住在舍衛城的薄伽梵釋迦牟尼佛（梵文：Shakyamuni Buddha，含義：能仁寂默）那裡，皈依並接受戒律的基礎，這樣才能獲得安樂。』 龍子按照他的話，前往薄伽梵那裡，獻上鮮花並接受了戒律。然後，他邀請薄伽梵及其僧團到龍宮，變幻出許多珍寶殿宇，供養了三個月。之後，薄伽梵說：『這些龍族將因這些功德，成為佛法快樂的容器，並在來世逐漸獲得菩提。』 對他們說了這樣的話：『即使住在涼爽的海浪宮殿中，由於業力（梵文：karma，含義：行為）的影響，無法阻止的沙礫之雨降下，那顆像弓一樣彎曲的心啊。』 『引導到純凈的道路上，天中之天釋迦牟尼佛，以戒律的清涼加持，使龍族青年從痛苦中解脫。』這便是意義的總結偈。在《賢者行傳·如意藤》的意義解釋中，龍族青年的故事到此結束。
【English Translation】 'When he became wealthy and prosperous, a throne adorned with radiant jewels, created an unprecedented day with its light.' From there, 'Therefore, for three months, he offered to the Sugata Bhagavan (Bhagavan: Blessed One) along with the Sangha.' The light of various jewel necklaces surrounded him. Amazingly, Gangtse (Gangtse: Snow Mountain) said to Kunga (Kunga: All-Joyful): 'This throne will not waver even after a hundred kalpas (kalpa: eon). It will become a vessel for all the joys of Dharma.' 'However, not only that, but in other lives, through diligent effort, he will clearly see the unsurpassed Bodhi (Anuttara-samyak-sambodhi: Unsurpassed Perfect Enlightenment).' These have been elucidated. The second part is explaining its meaning: Those who suffer from the pain of gravel, etc., in this life, are because they have not taken refuge in the Three Jewels (Tri-ratna: Buddha, Dharma, Sangha) and have not abided in the precepts. Taking refuge in the Three Jewels and abiding in the precepts is the opposite of that. For example, in the past, at the edge of the ocean, in the palace of the Nagas, a rain of gravel fell, and when they were threatened by severe suffering, the Naga youth Norbu Sang (Norbu Sang: Jewel Good) said to his father: 'Father, why do we two suffer such unique suffering? What method is there to remedy this?' The Naga father said: 'The other Nagas have taken refuge in the Three Jewels. We should also go to the Bhagavan Shakyamuni Buddha (Shakyamuni Buddha: Sage of the Shakyas) who resides in Nyen Yod (Shravasti), and if we go to their presence, take refuge, and receive the basis of the precepts, we will touch happiness.' The Naga son, according to his words, went to the presence of the Bhagavan, scattered flowers, and took the precepts. Then, he invited the Bhagavan and his retinue to the Naga palace, conjured many jewel temples, and made offerings for three months. After that, the Bhagavan said: 'These Nagas, by this merit, will become vessels of the joys of Dharma and will gradually attain Bodhi in future lives.' To them, he said these words: 'Even though dwelling in the cool palace of ocean waves, due to the power of karma (karma: action), an unstoppable rain of gravel fell, that heart or mind bent like a bow.' 'Guided onto the path of purity, the God of Gods, Shakyamuni, through the power of bestowing the coolness of precepts, the Naga youth was liberated from suffering.' This is the summary verse of the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine' of the Jataka Tales of the Victorious Ones, the story of the Naga youth ends here.
རྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཞིང་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་རེ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་ འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ བ་མེད་པའི་གཞན་དུ་འགྲོ་པར་གྱུར། །རྣམ་པར་དག་པ་བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན་དག་གི་ཁྱིམ་དུ་དཔལ་ནི་རང་ཉིད་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དག་ལྷུང་ཡང་ཡིད་ ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། །དབུལ་བའི་རབ་རིབ་མི་ཟད་འཕྲོག་པའི་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བྲམ་ ཟེ་ནི། །ནོར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ། །འཚོ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བྲལ་བས་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས༑ །འབྲས་བུ་ཆུང་བར་གྱུར་བའི་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཚེ་ཉེ་དབང་དང་དབང་པོ་བཅས་པའི་ལྷས་མཆོད་པ་འི་གནས། ། 4-1079 ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་འདི། །མ་འོངས་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདག་གི་སྔོན་ནམ་མདུན་དུ་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིས་ཡང་དག་ བསྟན། །དེ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡི་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྤྱད་ཚུལ་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །བྲམ་ཟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནང་དུ་འཕོས་བཞིན་དགེ་ སློང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བས་འཁྲུགས་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་ལ་གུས་པས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དག་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དག་གིས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལན་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། བློ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དཔལ་འབྱོར་རང་དགར་འདུ་ བས་ན། བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་གཉིས་ནི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་ནོར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ ཡོད་པས༑ ནམ་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། 4-1080 དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་༑ བྲམ་ཟེ་མོས་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བས་བདག་གི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་འབྱོར་པ་ དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རང་གི་ཞིང་དུ་སོང་བ་ན་མྱུ་གུ
【現代漢語翻譯】 《講述之枝》第六十品釋。 《農夫的領悟》講述之枝第六十一品。 總義六十一品，也分爲了解枝幹之理的方式和解釋其含義兩部分。首先，瞭解枝幹之理的方式是：正如愚人手中沒有充分享用珍寶的福分，珍寶便會流向他處。清凈而有智慧、有福之人，財富自然會來到他們的家中。即使聖人的寶藏被盜，他們的內心依然清澈，具備各種美德。他們是消除貧困黑暗、帶來無盡光明的珍寶。例如，在舍衛城，從前有個名叫無財吉祥的婆羅門。他因為失去了生計，只能依靠耕種小塊土地來維持生活。從『那時，具足近侍和感官之神供養之處，成就了非常巨大的果實。未來，當釋迦牟尼在我之前或面前降生時，這位婆羅門將會成就』開始。世尊曾如此明確地開示。聽聞婆羅門行善積德的方式后，證得阿羅漢果位的婆羅門，其功德自然地轉移到了比丘的內心。他們都充滿了驚奇和喜悅，以恭敬之心讚歎良善的行為。以上講述了了解枝幹之理的方式。第二部分是解釋其含義：愚人即使得到珍寶的寶藏也會失去，而有智慧和福德的人，財富會自然地聚集到他們的家中。因此，福德和智慧是消除貧困的最佳途徑。例如，從前在舍衛城，有個名叫無財吉祥的婆羅門，他依靠耕種為生。有一次，他看到佛陀和僧眾前來，心中充滿了敬意，便對他的妻子說：『如果不能取悅佛陀，哪裡會有幸福呢？』 因此，我們應該供養善逝。』說完，婆羅門準備了食物，供養了世尊，並祈願：『愿我消除貧困的痛苦，變得富有。』不久之後，當他回到自己的田地時，他看到了嫩芽。
【English Translation】 Explanation of the Sixtieth Branch, 'Telling'. The Sixty-first Branch, 'The Farmer's Realization'. The general meaning of the sixty-first section is also divided into two parts: the way to understand the principle of the branches and the explanation of its meaning. First, the way to understand the principle of the branches is: Just as a foolish person does not have the fortune to fully enjoy the treasure, the treasure will flow elsewhere. Pure, wise, and blessed people, wealth will naturally come to their homes. Even if the treasures of the saints are stolen, their hearts are still clear and possess all kinds of virtues. They are the jewels that eliminate the darkness of poverty and bring endless light. For example, in Shravasti, there was once a Brahmin named Norme Tashi (無財吉祥). Because he lost his livelihood, he could only rely on cultivating a small piece of land to make a living. Starting from 'At that time, the place of offering by the gods with attendants and senses, achieved a very huge fruit. In the future, when Shakyamuni is born before or in front of me, this Brahmin will achieve', the Blessed One clearly taught this. After hearing how the Brahmin did good deeds and accumulated merit, the Brahmin who attained the Arhatship, his merits naturally transferred to the heart of the Bhikshu. They were all filled with surprise and joy, and praised the good deeds with reverence. The above describes the way to understand the principle of the branches. The second part is to explain its meaning: Even if a foolish person obtains a treasure, they will lose it, while wise and blessed people, wealth will naturally gather in their homes. Therefore, merit and wisdom are the best way to eliminate poverty. For example, once upon a time in Shravasti, there was a Brahmin named Norme Tashi (無財吉祥), who made a living by farming. Once, he saw the Buddha and the Sangha coming, and his heart was filled with reverence. He said to his wife: 'If we cannot please the Buddha, where will there be happiness?' 'Therefore, we should offer to the Sugata.' After saying that, the Brahmin prepared food, offered it to the Blessed One, and prayed: 'May I eliminate the suffering of poverty and become wealthy.' Not long after, when he returned to his field, he saw the sprouts.
་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སོང་བ་མཐོང་བས་འཕྲལ་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ བཏང་། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ཐོབ་པའི་བྲམ་ཟེ་དེས། སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། དེའི་མཇུག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཚུལ་དེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་རྒྱུ་ཅི་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་ཞུས་པས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འདི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོད་སྲུང་ གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ད་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན༑ དགེ་སློང་དག་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་བ་ལ་གུས་ཤིང་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1081 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་བཀུར་བསྟིའི་བསོད་ནམས་ཕྲ་མོར་ལྡན་ཡང་དེའི་ལེགས་བྱས། །རྣམ་པར་ཡངས་པའི་ཞིང་ས་གཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ ཞིང་ལ་གསེར་གྱི་ལྗང་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལོ་འབྲས་སོ་སོར་དར་བའི་དཔལ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་བྲམ་ཟེ་བཀྲ་ ཤིས་ཞེས་པ་ཞིང་པའི་སྐལ་བཟང་ཕུལ༑ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཞིང་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་སྦྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་རེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་ གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལུག་གིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོའི་ནགས་ཚལ་གནས་དག་ཏུ། །ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་ལོང་ཞིང་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་འོས་པ་ཅན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་ ཚེ། །འདུ་འཛི་དབེན་པས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞི་ཞིང་དག་པའི་སེམས་གང་ལ་རབ་བྱིན་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡ་མཚན་རང་བཞིན་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་སྔོན་ཚེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི། ། 4-1082 ཀུན་དགའ་ར་བ་མཛེས་པར་བཞུགས་པ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་ནི། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལེགས་པ་རབ་སད་ཅེས་པ་བྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་ས་བདག་ཀྲི་ཀྲི་ཞེས་ བྱ་བ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་བློ་ཡིས
【現代漢語翻譯】 當他看到一切都變成了黃金時，他立刻擺脫了貧困的痛苦。然後，那位獲得了財富寶藏的婆羅門，以各種享用供養了導師及其眷屬。之後，導師開示佛法，婆羅門獲得了入流果，並逐漸出家，最終成爲了阿羅漢。當時，比丘們向世尊請教，這種情況發生的業因是什麼？世尊回答說：『這位婆羅門過去在世尊光明佛的教法下出家，光明佛曾預言，他將因此在我的教法下證得阿羅漢果，現在正如光明佛所說的那樣實現了。』比丘們感到驚奇，對善行表示敬意，並讚歎善良的行為。 對於那些人，這樣說道：即使對導師的侍奉和尊敬的功德微小，但其善行，在廣闊的田地和眾生的土地上，共同的成就，田地上生長出金色的嫩芽，殊勝的成就，佛陀開示佛法，阿羅漢的果實各自繁榮的榮耀。擁有這一切的就是婆羅門吉祥，他獻上了農夫的幸運。』這是一個總結意義的偈頌。在《勝者的證悟故事·如意藤》的意義解釋中，這是關於農夫的證悟故事的分支，即第六十一品。 《施名的證悟故事》第六十二品 第六十二品的總義也分為以分支的經文來展示的方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文來展示的方式是：在如同充滿綿羊的生物森林中，那些因青春的肥沃而盲目，適合享受安樂的人們，當他們擁有美麗的裝飾時，遠離喧囂，對慾望沒有執著，將寂靜和清凈的心給予誰，那個人獨自在世間，以奇特的自性誕生。』也就是說，在《律藏根本》中這樣說到：『過去勝者在榕樹園林中美麗地居住時，在瓦拉納西城，有一位名叫善覺的家族首領出現。』從那裡開始，『此外，還有一位名叫克里克的統治者，他出現在世間，以廣大的信心本性展示了智慧。
【English Translation】 Seeing that everything had turned to gold, he immediately abandoned the suffering of poverty. Then, that Brahmin who had obtained the treasure of wealth, manifestly offered all enjoyments to the Teacher and his retinue. After that, the Teacher taught the Dharma, and the Brahmin attained the fruit of stream-entry, and gradually became ordained, eventually becoming an Arhat. At that time, the monks asked the Bhagavan, 'What is the cause and condition of the previous karma that caused this to happen?' The Bhagavan replied, 'This Brahmin was ordained in the past under the teaching of the Bhagavan Light-Protecting, and Light-Protecting had prophesied that he would attain Arhatship in my teaching because of that. Now it has come to pass just as Light-Protecting had said.' The monks were amazed, revered virtue, and praised good conduct. To those, it is said thus: 'Even though the merit of serving and honoring the Teacher is small, its virtuous deeds, in the vast fields and the land of sentient beings, the common accomplishment, golden sprouts grow in the field, the supreme accomplishment, the Buddha teaches the Dharma, the glory of the Arhat's fruits flourishing individually. Whoever possesses all of that is the Brahmin Tashi, who offered the farmer's good fortune.' This is a verse summarizing the meaning. In the meaning explanation of 'Victorious One's Enlightenment Stories: The Wish-Fulfilling Vine,' this is the branch of the farmer's enlightenment story, the sixty-first chapter. The Sixty-Second Branch: The Enlightenment Story of Grakjin The general meaning of the sixty-second chapter is also divided into two parts: the way of showing through the branch's scripture, and the explanation of its meaning. First, the way of showing through the branch's scripture is: 'In the forest of beings like a place filled with sheep, those who are blinded by the fat of youth, suitable for enjoying happiness, when they possess beautiful adornments, away from the hustle and bustle, without attachment to desires, to whom is given a peaceful and pure mind, that person alone in the world, is born with a wondrous nature.' That is, in the Vinaya-vastu, it is said thus: 'In the past, when the Victorious One was beautifully residing in the Nyagrodha garden, in the city of Varanasi, a householder named Legpa Rabse appeared, the chief of the lineage.' From there, 'Furthermore, a ruler named Krikri appeared in the world, with a vast nature of faith, showing wisdom.'
་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི། །འོད་སྲུང་གི་སྐུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ། ༼འོད་སྲུང་མྱང་འདས་ སྐུ་དག་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས།༽ །རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་སྔོན་ཚེ་བྱས། །དེ་ནས་ས་ཡི་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བུ། །གསུམ་པ་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དད་ཅིང་དག་པ་ཡིས། ། འོད་སྲུང་གི་ནོར་བུའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི། །གུས་པས་རིན་ཆེན་གདུགས་དག་བཀོད་ཅིང་ཕུལ་ལ། །དེ་དང་བསོད་ནམས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གདུགས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་བྱས་པ་དེ་ཡིས། །སྐྱེ་ བ་འདི་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་སྦྱིན་ནི། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །གདུགས་ཀྱིས་རང་ཆས་སུ་བརྒྱན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཞན་ལ་ལེགས་ བྱས་རྒྱས་པས་རྩ་བ་བཅིངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཅན་སྐྱེས་བུ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་འབྲས་སྨིན་འདི་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ། ། 4-1083 དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཚོགས་དེས་སེམས་ལ་ཡ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི༑ ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་ཆགས་པར་རབ་ ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པར་རབ་སད་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །ལོངས་ སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་བུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་པ་ན། དེ་ལ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་བའི་མཆོད་པའི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་ལ་མཆོད་ན་བུ་དང་ ནོར་རྣམས་གང་འདོད་སྟེར་བས་ཤིང་འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྩོམ་པ་གྱིས་ཤིག་སྨྲས་པ་ན༑ ལེགས་པར་རབ་སད་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་གསང་སྟེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་ གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྟ་གྲི་བཟུང་ནས་བདག་ལ་བུ་སྟེར་ན་ནི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྱོད་བཅད་ནས་ཆུ་ལ་སྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ པ་ན། ལྷ་དེ་སྐྲག་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་སུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། ཤིང་འདི་མེད་ན་བདག་བདེ་བ་དང་བྲལ་བས། དེ་ལ་བུ་སྟེར་བའི་ཐབས་སྩལ་དུ་གསོལ། 4-1084 དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམ་པ་ན། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་བཟང་ཞེས་པ་འཆི་འཕོ་བ་གཟིགས་ནས། བློ་བཟང་ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱི་བུར་སྐྱེ་བ་ལོངས་ཤིག བློ་བཟང་གིས་གསོལ་ བ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རྟོགས་པར་མཛད་ན་བདག་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱི་ཆུང་མའི་ད་ཀ
【現代漢語翻譯】 世尊佛陀涅槃時（如果譯為『世尊涅槃身』則更好），過去曾建造珍寶大塔。 之後，國王之子，第三位名為『具稱』者，以虔誠之心， 為世尊的寶塔敬獻珍寶傘蓋。 如同以傘為如來遮陽的功德， 使他在今生獲得名聲， 擁有盛名和閃耀的珍寶， 轉生為以傘為莊嚴之物。 如此，前世所積善業，根基穩固。 如月般皎潔，名聲光芒四射，如花般美麗的男子。 以此善業，佛法之樹得以繁榮生長，結出成熟的果實，是這樣嗎？』 聽到這些話，僧眾們心中感到驚奇。 以上是所講述的內容。第二部分是解釋其含義：即使擁有圓滿的財富，也不執著於此，出家修行寂靜的男子，在世間是極為稀有的。這是因為，過去在瓦拉納西，有一位名叫『善醒』的施主。 他擁有圓滿的財富，卻因沒有兒子而悲傷。他的親戚們對他說：『如果向城裡的尼拘陀樹祈禱，就能得到想要的兒子和財富，這棵樹能滿足願望，所以去祈禱吧。』 於是，善醒獨自偷偷地來到尼拘陀樹下，拿著斧頭說：『如果給我兒子，我就用盛大的祭祀來供奉你。否則，我就砍倒你，把你扔進水裡。』 樹神害怕了，立刻前往帝釋天處稟告：『如果沒有這棵樹，我就失去了安樂，請您賜予我一個能給他兒子的方法。』 之後，帝釋天觀察到天子『善慧』即將去世，便說：『善慧，你去投生為施主善醒的兒子吧。』善慧稟告說：『當導師釋迦牟尼轉法輪時，如果我能證悟出家，我就去。』 帝釋天答應說：『就這樣。』話音剛落，善醒的妻子達卡…
【English Translation】 When the Teacher Buddha passed into Nirvana (it would be better to translate as 'when the Teacher's Nirvana body...'), in the past, a great stupa of jewels was built. Then, the son of the king, the third one named 'Grags ldan' (Possessing Fame), with faith and purity, offered precious parasols to the precious stupa of 'Od srung' (Kasyapa). Like the merit of providing shade with a parasol for the Thus-Gone One, in this very life, he bestows fame. Possessing great fame and blazing jewels, he is born adorned with parasols as his natural adornments. Thus, the good deeds accumulated in previous lives, with roots bound and firmly established. Like the moon, white, with the rays of fame spreading, a beautiful man like a flower. With this virtue, the tree of Dharma flourishes and bears ripe fruit, is it so?' Having heard these words, the assembly of monks felt astonished in their hearts. This is what is shown up to this point. The second part is explaining its meaning: Even though possessing abundant wealth, not being attached to it, but renouncing and practicing peace, that person is extremely wondrous in the world. That is, in the past, in Varanasi, there was a householder named 'Legpar Rab Sad' (Well Awakened). Although possessing abundant wealth, he was tormented by the sorrow of having no son. Then his relatives said to him: 'If you make offerings to the Nyagrodha tree in the city, it will grant you whatever you desire, sons and wealth. This tree is said to truly grant wishes, so make the effort.' Then, Legpar Rab Sad himself secretly went alone to the Nyagrodha tree, holding an axe, and said: 'If you give me a son, then I will worship you with great offerings. Otherwise, I will cut you down and throw you into the water.' The deity was frightened and immediately went to the abode of Indra and pleaded: 'Without this tree, I am deprived of happiness, please grant me a way to give him a son.' Then Indra thought, and seeing that the son of the gods, 'Blo gros rab bzang' (Excellent Intelligence), was about to pass away, he said: 'Blo bzang (Intelligent One), take birth as the son of the householder Legpar Rab Sad. 'Blo bzang (Intelligent One) replied: 'When the Teacher Shakyamuni turns the wheel of Dharma, if you enable me to realize renunciation, then I will go.' Indra replied: 'So be it.' And immediately, the wife of Legpar Rab Sad, Daka...
ུ་རུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡོད་ཀྱི་སྟ་གོན་ གྱིས་ཤིག་སྨྲས་པ་དང་༑ ཁྱིམ་བདག་དགའ་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ན། དེའི་ཆུང་མ་རོལ་པ་མ་ལ་བུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བཙས་ ཏེ། མིང་ཡང་གྲགས་སྦྱིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཕ་ནི་ལྷའི་ཚིག་དྲན་ཏེ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དོགས་ནས་སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་ རྟ་ལ་བཞོན་ཏེ་སོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐོང་ནས་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་སོ། །སྐབས་དེར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 4-1085 ཁྱེའུ་འདི་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁྱེའུ་འོང་པའི་མདུན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་བམ་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱེའུས་ མཐོང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་རང་གི་ཁང་པར་འོང་ངོ་། །མཚན་མོ་ཁྱེའུའི་འཁོར་གྱིས་བུད་མེད་རོལ་མོ་རྩེ་བ་རྣམས་གཉིད་ལ་སོང་སྟེ་ཅི་དགར་ཉལ་ཞིང་བག་ མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐིལ་ལྷམ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་སྲུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་མ་མཐོང་བར་མཐིལ་ལྷམ་ཆུ་ལམ་དུ་དོར་ནས་རིམ་ གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྒལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་དེ་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས་ཚུར་ཤོག་གིས་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་དུ་ཕས་རིག་ནས་བུ་འཚོལ་ དུ་སོང་བ་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་མཐིལ་ལྷམ་མཐོང་ངོ་། །ཆུ་བརྒལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུས་བུ་མ་མཐོང་ངོ་༑ །དེས་ནས་ནམ་ཞིག་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གུས་པར་མཆོད་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲགས་སྦྱིན་གྲོགས་དང་བཅས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་སྦྱིན་འདི་ལྟར་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཞུས་པས། 4-1086 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲགས་སྦྱིན་འདིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་བསོད་སྙོམས་བྱོན་པ་ལ་ཉི་མའི་གདུགས་ཀྱིས་གདུང་བ་ན་གདུགས་ཀྱི་བསིལ་གྲིབ་ཕུལ། སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བས་མ་འོངས་པ་ན་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་གདུང་ གི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ། གྲགས་སྦྱིན་འདི་དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་གྲ
【現代漢語翻譯】 然後，天人回到了自己的住所，說道：『你要準備好，你將會有一個出生的兒子讓你感到高興。』家主聽后非常高興，住在自己的家中。他的妻子Roluoma生下了一個金色的兒子，頭頂上裝飾著珍貴的傘蓋，取名為Gragasbyin（名聞施）。父親記住了天人的話，擔心兒子出家，於是採取措施守護家門。後來，兒子漸漸長大，乘坐馬車去花園遊玩，看到了世尊（Bhagavan，佛的稱號）和他的隨從，於是下車，向佛陀致敬並繞行，將頭放在佛陀的腳下。當時，導師（佛陀）對格隆（比丘）Tatula說：『這個孩子不久將會出家。』說完就離開了。 後來，因陀羅（Indra，帝釋天）在孩子 आने वाला 的面前變成了一具女屍。孩子看到后，對自己的身體產生了厭惡，回到了自己的住所。晚上，孩子看到自己的僕人們和奏樂的女子都睡著了，隨意地躺著，非常不莊重，心中感到厭倦。他立刻拿著一雙珍貴的鞋子離開了，守衛們因為因陀羅的威力而沒有看到他。他把鞋子扔進水路，逐漸地渡過了河流。世尊知道后，爲了度化他，來到了河邊，伸出手說：『過來！』孩子就出家了。父親在家中發現后，去尋找兒子，看到了河邊的鞋子。他渡過河流，來到了世尊的面前，但因為佛陀的威力而沒有看到兒子。之後，有一天，導師帶著他的隨從被邀請到他家，受到了恭敬的供養。導師為他宣講佛法，Gragasbyin和他的朋友們證得了阿羅漢果。當時，格隆們問世尊，Gragasbyin是做了什麼樣的善業才會有這樣的成就？ 世尊說：『Gragasbyin過去在如來（Tathagata，佛的稱號）Rinchen Tsugtorchen（寶髻）化緣時，因為太陽的照射而感到炎熱，所以用傘蓋遮陽。後來，他在如來面前出家，如來說：『未來他將在我的教法中證得阿羅漢果。』另外，過去國王Kri Kri建造了佛陀Odsung（迦葉佛）的舍利塔，Gragasbyin當時是國王的兒子Gr。
【English Translation】 Then, the Deva (god) returned to his own abode and said, 'You should prepare yourself, for you will have a son born to you who will bring you joy.' The householder was very happy and stayed in his house. His wife, Roluoma, gave birth to a golden-colored son, adorned with a precious umbrella on his head, and he was named Gragasbyin (Famous Giver). The father remembered the words of the Deva and, fearing that his son would become a monk, took measures to guard the house. Later, as the son grew up, he went to the garden in a chariot and saw the Bhagavan (the Blessed One, a title of the Buddha) and his retinue. He got out of the chariot, paid homage to the Buddha, circumambulated him, and placed his head at the Buddha's feet. At that time, the Teacher (the Buddha) said to the Gelong (monk) Tatula, 'This child will soon become a monk.' Having said this, he departed. Later, Indra (the king of the gods) transformed himself into the corpse of a woman in front of the boy. When the boy saw it, he became disgusted with his own body and returned to his own house. At night, the boy saw his servants and the women playing music all asleep, lying carelessly, and he felt disgusted. He immediately took a pair of precious shoes and left. The guards, by the power of Indra, did not see him. He threw the shoes into the waterway and gradually crossed the river. The Bhagavan, knowing this, went to the riverbank to liberate him, stretched out his hand and said, 'Come here!' The boy became a monk. The father, having found out at home, went to look for his son and saw the shoes by the riverbank. He crossed the river and went to the Bhagavan, but by the power of the Buddha, he did not see his son. Then, one day, the Teacher, with his retinue, was invited to his house and was respectfully offered food. The Teacher taught him the Dharma, and Gragasbyin and his friends attained Arhatship. At that time, the Gelongs asked the Bhagavan what meritorious deeds Gragasbyin had done in the past to have such an achievement. The Bhagavan said, 'In the past, when the Tathagata (the Thus-Gone One, another title of the Buddha) Rinchen Tsugtorchen (Jewel Crest) was going for alms, Gragasbyin offered the shade of an umbrella because he was suffering from the sun. Later, he became a monk in front of that Tathagata, and the Tathagata said, 'In the future, he will attain Arhatship in my teachings.' Furthermore, in the past, King Kri Kri built a stupa for the relics of the Buddha Odsung (Kasyapa Buddha), and Gragasbyin was the son of that king Gr at that time.'
གས་ལྡན་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡབ་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་དད་པས་གདུགས་ཕུལ་བ་དེ་དང་བསོད་ནམས་སྔ་མ་ དེའི་མཐུ་ལས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས་དགེ་སློང་དག་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཁྱེའུས་སྙིང་སྟོབས་གྲོང་ ཁྱེར་མ་ཡི་རྐང་སྟབས་གཅིག །བསྒྱུར་བའི་མོད་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན། །གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པའི་དོག་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་པའི་མེ་ཏོག་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ནི་ཁྱིམ་ བདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱི་བུ་གྲགས་སྦྱིན་གྱི་མཐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གྲགས་སྦྱིན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1087 ༈ །། ༄། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་རེ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རླུང་ལྷ་དང་ཆུ་ལྷ་ལ་ སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཐུབ་མཆོག་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བ་གང་གི་སླད་དུ་རྣམ་འགྱུར་དུ། །འགྱུར་བའི་དྲན་བདེ་དེ་རྩྭ་ལྟར་སྤངས་ཤིང་ཆགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པཡ། ། མཚན་ ཅན་དེ་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་བོས་བྱ་ནུས་པ་མིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མ་ག་དྷ་གྲོང་ཐང་ཆེན་དུ། །སཱ་ལ་ཆེན་པོལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེའི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་རིགས་འཁྲུངས་པ། །ནྱ་གྲོ་ དྷའི་ཏོག་ཅེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི། །གཉིས་སྐྱེས་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཆེར་རྒྱས་པས། །ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་འོད་ སྲུང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ནི་འདི་ཡིས་ཐོབ་ཅིང་། །གསེར་གྱི་ཏ་ལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ད་ལྟ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་གནས་ ནི་རྣམ་པར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ཆུ་ལྷ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་འདོད་པའི་བདེ་བ་དག་ནི་རྩྭ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་རེ་རེ་ཙམ་སྟེ། 4-1088 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མ་ག་དྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཏོག་ཅེས་པ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་ཆུང་མ་གཟུགས་བཟང་མ་ལ་ཤིང་པི་པ་ལིའི་འོག་ཏུ་བུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་བཙས་ མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་དེ་ལས་གོས་བྱུང་ངོ་། །རིམ
【現代漢語翻譯】 世尊開示說：『因為他前世在名為「具財富」的地方，以虔誠之心向他父親建造的佛塔獻上寶傘，憑藉著那份功德，如今才能有這樣的成就。』眾比丘聽后都感到非常驚奇。世尊對他們說：『不貪戀輪迴安樂的王子，在「勇氣」城中邁出堅定的一步，瞬間便找到了志同道合的伴侶。那些人的智慧之樹，如同無憂樹般茂盛，綻放出無數奇妙的花朵，這都是因為居士善覺之子——名施的加持力。』 這是一首總結要義的偈頌。在《如意藤》所闡釋的佛陀本生故事中，這是關於名施本生故事的第六十二個分支。 《大迦葉本生譚》之第六十三品 第六十三品主要講述了通過分支的經文來展示的方式，以及對該經文的解釋。首先，通過分支的經文來展示的方式是：『天帝因陀羅、風神、水神等諸天，以及至尊的仙人們，爲了各自所追求的慾望之樂而不斷變化。』『能夠像捨棄草芥般拋棄這些慾望，並能無執地踐行苦行的修行者，是何等稀有！』『這樣的人無論身在何處，都極為罕見。』 比如，在摩揭陀國的廣闊平原上，有一位婆羅門，其膚色如同巨大的娑羅樹般白皙，出身高貴，名為尼拘陀樹頂。 從『他以兩次生命中所積累的功德之力，日益強大。』到『他獲得了近處的大迦葉的身體，如黃金般閃耀，並獲得了強大的力量。』『如今，他仍然持有眾多善根的果實——阿羅漢的果位。』以上經文展示了故事的內容。第二部分是對故事的解釋：天帝因陀羅、風神、水神等諸天，以及仙人等，他們所貪戀的慾望之樂如同草芥般被拋棄，能夠無執地踐行這種奇特的修行方式的人非常稀少，寥寥無幾。 例如，在摩揭陀國的一座城市裡，有一位名叫尼拘陀樹頂的婆羅門。他的妻子，一位美麗的女子，在畢缽羅樹下生下了一個兒子。孩子剛出生，那棵樹就為他提供了衣服。漸漸地...
【English Translation】 The Blessed One declared, 'Because in the past, in a place called Galdan, he offered a parasol with faith to the stupa built by his father, by the power of that merit, he has now become like this.' The monks were amazed. He said to them, 'A prince who does not cling to the pleasures of existence, takes a firm step in the city of Courage, and instantly finds companions who share his path. The minds of those who are like trees of no sorrow, with clusters of flowers blooming in wonder, are due to the power of the son of the householder Lekpar Rabse (Legs-par rab-sad) – Grags-sbyin (Name Giving).' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of the Wish-Fulfilling Vine, which expresses the enlightenment of the Victorious Ones, this is the sixty-second branch, which expresses the enlightenment of Grags-sbyin. The Sixty-Third Branch: The Jataka of Great Kashyapa The sixty-third general topic also includes how it is shown by the branch's scripture, and the explanation of its meaning. First, how it is shown by the branch's scripture: 'The gods such as Indra, the wind god, and the water god, and the supreme sages, all transform for the sake of whatever desired pleasure.' 'Abandoning that pleasant memory like grass and practicing without attachment, the conduct of that place of practice.' 'That qualified one, whoever he may be, cannot be done by ordinary beings.' Also, like this, in the great plain of Magadha, 'There was born a Brahmin of the color of a great Sala tree, born into a noble family, named Nyagrodha's Crest.' From 'By the power of the merit accumulated in two lifetimes, his strength greatly increased.' to 'This body of the Great Kashyapa of the nearby place is obtained by this, and having obtained the power to be seen like a golden tala tree.' 'Even now, the fruit of many roots of virtue, the state of an Arhat, is completely held.' The above scriptures show the content of the story. The second part is the explanation of the story: Indra, the wind god, the water god, and other gods, as well as sages and others, the pleasures of desire to which they are attached are abandoned like grass, and the person who practices this extraordinary practice without attachment is very rare, only a few. For example, in a city of Magadha, there was a Brahmin named Nyagrodha's Crest. His wife, a beautiful woman, gave birth to a son under a Pippala tree. As soon as he was born, clothes came from that tree. Gradually...
་གྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ན༑ ཕས་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་བས། བུས་གསེར་ལས་བཟོས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་བསྟན་ནས་ འདི་དང་མཚུངས་པའི་བུ་མོ་རྙེད་ན་ཁྱིམ་འཛིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཕའི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་རུ་ར་ཀ་ཞེས་པས་གསེར་གྱི་བུ་མོ་ཁྱེར་ཏེ་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲམ་ཟེས་འདི་བུ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ན། ནམ་ཞིག་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གསེར་གྱི་བུ་ མོ་ལས་འོད་ལྷག་པའི་བཟང་མོ་ཞེས་པ་མཐོང་ངོ་། །བུ་མོ་དེའང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྱིམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ལ་བཤད་པས་ལེན་པར་བརྩམས་ པ་ན། བུ་པིསྤ་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་སློང་མོ་བའི་ཆས་ཀྱིས་བུ་མོ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ན། བུ་མོ་དེའང་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ཡིད་ཕྱུང་བར་ཤེས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། ཕ་ལ་བུ་མོ་དེ་ལེན་པའི་གྲོས་བྱས་པས། 4-1089 ཕ་དགའ་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ན། དེ་གཉིས་རེག་པ་བསྲུངས་ཏེ་གཅིག་ཉལ་བའི་ཚེ་གཅིག་གིས་མེལ་ཚེ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཁྱིམ་ དུ་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་བུ་མོ་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་ཉལ་ལོ། །པིསྤ་ལི་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལག་པ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པ་ལས་བསྐྱབས་སོ། །དེར་བུ་མོ་གཉིད་སད་ནས་ ཁྱོ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱེད་དམ་ཚིག་བརྗེད་པའམ། ཇི་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། པིསྤི་ལི་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་དམ་ཚིག་རྨི་ལམ་ནའང་ བརྗེད་པ་མེད་ཀྱིས། ཁྱིམ་དུ་སྦྲུལ་ནག་ཅིག་རྒྱུ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་བདག་གིས་བསྐྱབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིའུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་འཚིར་ཞིང་བུམ་པའི་ནང་ དུ་སྲོགཆགས་མང་པོ་ཤི་བ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྐྱོ་བའི་མིག་གིས་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་བཏང་ནས༑ རིམ་གྱིས་ནོར་རྣམས་སློང་བ་ལ་བྱིན་ནས། ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་བུ་མང་ཞེས་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གཉིས་ཀས་ཞི་བ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ནོར་ཆུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། 4-1090 རྒྱལ་པོའི་བུ་བསོད་ནམས་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ལས་དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས། དབྱར་སྐྱེས་འབྲུག་དང་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་ལྟར། །ཆབས་ཅིག་ཏ
【現代漢語翻譯】 兒子長大后回到家，父親再三催促他成家。兒子拿出一個金子做的女孩，說：『如果能找到和這個一樣的女孩，我就結婚。』父親的朋友，名叫婆羅門扎茹茹卡，帶著金女去尋找。婆羅門宣稱：『這是女孩們應該崇拜的地方』，四處遊蕩。女孩們崇拜並經常觀看她。有一天，在廣嚴城，他看到一個比金女更光彩照人的美女。那個女孩也喜歡梵行，並且離家出走。然後，婆羅門告訴了他的朋友，他的朋友開始求娶那個女孩。比斯帕里之子裝扮成乞丐，去到那個女孩那裡，仔細觀察后，知道那個女孩也厭倦了家庭生活，於是返回，與父親商議娶那個女孩。父親很高興，帶著財物娶了她。之後，男孩和女孩都住在梵行中。他們守護著接觸，一個人睡覺時，另一個人就點燈。他們家裡來了一條黑蛇，女孩伸出手睡覺。比斯帕里之子用布蓋住她的手，保護她免受蛇的傷害。這時，女孩醒來，對丈夫說：『王子的兒子，你忘記誓言了嗎？為什麼表現出這樣的舉動？』比斯帕里之子說：『美麗的女子，我即使在夢中也不會忘記誓言。家裡來了一條黑蛇，所以我保護了你的手。』之後，男孩和女孩看到大象們榨油，罈子里死了許多眾生，感到悲傷，互相用悲傷的眼神告別家庭，逐漸將財物佈施給乞丐。然後在光明勝佛（梵：Kanakamuni，梵文羅馬擬音：Kanakamuni，漢語字面意思：金色仙人）的佈滿佛塔的寺廟前出家，兩人都依靠寂靜，獲得了阿羅漢果位。過去，當這位偉大的光明勝佛還是一個貧窮的人時，他也曾供養光明勝佛的佛塔。當國王的兒子轉世為善行時，他也供養了那座佛塔。由於兩世積累的功德，才有了這樣的結果。』 對於他們有這樣的描述：『如夏生之龍與年輕的孔雀一般，一同……』
【English Translation】 After the son grew up and returned home, the father repeatedly urged him to get married. The son took out a golden girl and said, 'If I can find a girl like this, I will get married.' The father's friend, a Brahmin named Tsa Ru Ru Ka, took the golden girl to search. The Brahmin proclaimed, 'This is a place where girls should worship,' and wandered around. The girls worshiped and often watched her. One day, in Vaishali, he saw a beautiful woman who was more radiant than the golden girl. That girl also liked Brahmacharya (celibacy) and had left home. Then, the Brahmin told his friend, and his friend began to court the girl. The son of Pispali, disguised as a beggar, went to the girl and, after careful observation, knew that the girl was also tired of family life, so he returned and discussed marrying the girl with his father. The father was very happy and married her with wealth. After that, both the boy and the girl lived in Brahmacharya. They guarded against contact, and when one slept, the other would light a lamp. A black snake came to their house, and the girl stretched out her hand to sleep. The son of Pispali covered her hand with cloth to protect her from the snake. At this time, the girl woke up and said to her husband, 'Son of the prince, have you forgotten your oath? Why do you show such behavior?' The son of Pispali said, 'Beautiful woman, I will not forget the oath even in my dreams. A black snake came into the house, so I protected your hand.' After that, the boy and the girl saw elephants squeezing oil and many beings dying in the jars, and they felt sad. They bid farewell to their home with sad eyes and gradually gave their wealth to beggars. Then, in front of the stupa-filled temple of the Fully Enlightened Buddha Kanakamuni (藏文：འོད་སྲུང་།，梵文天城體：कनकमुनि，梵文羅馬擬音：Kanakamuni，漢語字面意思：金色仙人), they both renounced and relied on peace, attaining the state of Arhat. In the past, when this great Kanakamuni was still a poor man, he also offered to the stupa of Kanakamuni. When the king's son was reborn as good deeds, he also offered to that stupa. Due to the merits accumulated in two lifetimes, such was the result.' Regarding them, it is described as follows: 'Like a summer-born dragon and a young peacock, together...'
ུ་གནས་པ་ལ་ལུས་ཕན་ཚུན་གྱིས་རེག་བདེ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི། །སྙིང་གཏམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་པར་མཛའ་བའི་ སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལྟར། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཐོབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་སྲིད་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ནོར་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་རེ་བཞི་པ་ལ་ ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་མངོན་པར་གསལ་པ་ལྟ་བུར་མཉེན་པར་གྱུར་ཀྱང་འགལ་ རྒྱན། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲི་མ་དག །མེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་རྙོག་པ་དག་ནི་འཕོ་བ་མིན། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། 4-1091 སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་ལྡན་ཐུབ་པ་གང་ལ་རང་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་ཡི། །གནས་རྣམས་བལྟ་བ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ ཀྱིས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནི། །གང་དང་གང་གི་ཚེ་ན་རང་གི་རྒྱལ་སར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ། །དེ་རེ་ཞིག་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པའི་བ་གམ་དུ་ སོང་ནས་བལྟ་བའི་རི་དྭགས་མིག་ཅན། །རྣ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རང་གི་མིག་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པའི། །གྲགས་འཛིན་མས་ནི་གང་ཞིག་མཛེས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ཡ་མཚན་རབ་ཏུ་འདྲི་ བའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་དང་འཁྱུད་པ་དག་གི་རེ་བ་དང་བྲལ་བའི། །མྱ་ངན་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ལུས་ཕྱོགས་འཁོར་ཞིང་། །གྲོགས་ པོ་དག་གིས་ཟློག་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བརྟན་པ་ནི། །དོར་ནས་ཁང་བཟང་དག་ལས་ལུས་རང་གི་ནི་རབ་ཏུ་འཕངས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རང་གིས་རང་ གི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ། །བཤད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། །འདོད་པ་རོ་ལྡན་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ནི། །འདབ་བརྒྱའི་རྩ་བ་སྦོམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། 4-1092 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དམ་པ་དག་ནི་ཐུགས་རྒྱུད་སེམས་ཅན་ལ་ཤིང་ཡལ་ག་གསར་པ་ལྟར་མཉེན་ཡང་། རྐྱེན་ངན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡོ་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ནི་གཞན་དུ་འཕོ་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན
【現代漢語翻譯】 雖然居住在一起，身體之間沒有互相接觸的便利，但通過佛法的聲音，以無有煩惱的語言，像善良的在家男女一樣如法友愛。 兩位大迦葉（梵文：Mahākāśyapa，含義：佛教十大弟子之一，以頭陀行著稱）在導師（佛陀）面前獲得佛法，從而得見真諦，戰勝了輪迴的敵人。 這就是總結意義的偈頌。 《如意藤》（梵文：Kalpalata，含義：一種能滿足所有願望的神樹）之義釋——《勝者之悟道故事》，其中《大迦葉悟道故事》之第六十三品釋說完畢。 《賢護悟道故事》之第六十四品 總義第六十四品 又，以品之正文所示之方式，及其意義之解釋，二者。 首先，以品之正文所示之方式： 如同樹木的枝條顯而易見般柔軟，卻又堅硬穩固如金剛。 偉丈夫們的心靈如無垢的寶珠，即使沒有貪執，也不會改變其清凈。 對此，《律藏根本》（梵文：Vinaya-vastu，含義：佛教律藏的一個重要組成部分）中如此說道： 對於一切有情充滿慈愛的導師，他的父親釋迦族（梵文：Śākya，含義：釋迦牟尼佛所屬的種族）請求他去巡視自己的領地，世尊（佛陀的尊稱）以充滿喜悅的甘露滋養著人們，如同月亮般。 無論何時他回到自己的王位，他都會暫時回到自己的住所，然後登上房屋的屋頂，觀看那些有著小鹿般眼睛的女子。 她們用耳環裝飾著自己的眼睛，使之更加美麗。 那些以美貌著稱的女子們，對世尊的出現感到驚奇。 她們渴望與他同行、擁抱，卻無法如願，只能像被悲傷的毒藥擊倒一般，無助地四處徘徊。 朋友們試圖阻止她們，但她們卻無法抑制自己的愛戀。 最終，她們從華麗的宮殿上縱身跳下。 從那以後，佛陀親自講述了他過去的故事。 比丘僧團聽聞后，認識到對慾望的貪戀才是輪迴的根源。 以上經文闡述了這一道理。 其次，解釋其意義： 聖者們的心如同樹木的新枝般柔軟，但面對惡劣的境遇，卻如金剛般堅硬穩固，毫不動搖。 然而，過去的習氣卻難以改變。 就像這樣，過去……
【English Translation】 Although dwelling together, there is no convenience of physical contact with each other, but through the sound of the Dharma, with a language free from afflictions, like virtuous lay men and women, they are friendly in accordance with the Dharma. The two great Kāśyapas (Sanskrit: Mahākāśyapa, meaning: one of the ten great disciples of Buddhism, known for his ascetic practices) attained the Dharma in the presence of the teacher (Buddha), thereby seeing the truth and overcoming the enemy of samsara. This is the verse summarizing the meaning. The explanation of meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine' (Sanskrit: Kalpalata, meaning: a divine tree that can fulfill all wishes) - 'Stories of the Victorious Ones' Realization', wherein the sixty-third chapter of 'The Great Kāśyapa's Story of Realization' is completed. The Sixty-Fourth Chapter of 'The Story of the Realization of Norzang' General Meaning Sixty-Fourth Chapter Again, the way it is shown by the text of the chapter, and the explanation of its meaning, two things. First, the way it is shown by the text of the chapter: Like the branches of a tree, soft and clearly visible, yet firm and stable like a vajra. The minds of great beings are like flawless jewels, and even without attachment, their purity does not change. Regarding this, it is said in the Vinaya-vastu (Sanskrit: Vinaya-vastu, meaning: an important component of the Buddhist Vinaya): For the teacher who is compassionate to all sentient beings, his father, the Śākya (Sanskrit: Śākya, meaning: the clan to which Śākyamuni Buddha belonged) requested him to inspect his own lands, the Blessed One (an epithet of the Buddha) nourished the people with the nectar of joy, like the moon. Whenever he returned to his own throne, he would temporarily return to his own residence, and then ascend to the roof of the house to watch those women with eyes like fawns. They adorned their eyes with earrings, making them even more beautiful. Those women known for their beauty were amazed by the appearance of the Blessed One. They longed to walk and embrace with him, but could not fulfill their wishes, and could only wander around helplessly, as if struck down by the poison of sorrow. Friends tried to stop them, but they could not restrain their love. Finally, they threw themselves from the magnificent palaces. From then on, the Buddha himself told his past stories. The Sangha of monks, having heard this, realized that attachment to desire is the root of samsara. The above scripture elucidates this principle. Secondly, explaining its meaning: The minds of the holy ones are as soft as the new branches of a tree towards sentient beings, but in the face of adverse circumstances, they are as hard and stable as a vajra, unwavering. However, past habits cannot be changed. Just like this, in the past...
་གྲོང་ཁྱེར་ཧསྟི་ན་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་ དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཡུལ་དུ་ཆར་མ་བབས་པས་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་བྱུང་། མི་ཤས་ཆེ་བ་ཧསྟི་ནའི་གྲོང་དུ་སོང་བ་ལས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གྲོས་བྱས་པས༑ བློན་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་གི་ཡུལ་ན་ཀླུ་ཆུ་མང་ཙི་ཏྲ་ཞེས་གནས་པས་དེའི་མཐུ་ལས་ཆར་དུས་སུ་འབབ་ཅིང་ལོ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ཡུལ་ དུ་འགུགས་ཐུབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་ཐབས་མཛོད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀླུ་འགུགས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་བཙལ་ཏེ་ཀླུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཀླུ་འགུགས་པའི་ ཆོ་ག་བྱས་པས་ཀླུ་རིག་ནས། རྔོན་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ཐབས་དྲིས་པས་དེས་ཁས་བླངས་སོ༑ །དེ་ནས་རྔོན་པས་མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ཏེ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པས་སྔགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མཚོ་ཁོལ་ཏེ་ཀླུ་ཁུགས་པ་ན་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྔགས་པ་བསད་དོ། ། 4-1093 དེ་ནས་རྔོན་པ་ཀླུས་བོས་ཏེ་ནོར་བུ་དོན་ཞགས་རྔོན་པས་མཐོང་ནས་ནན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བ་ལས། ནམ་ཞིག་ཕ་འདས་ཏེ་བུ་ཨུཏྤལ་ཅན་གྱིས་ནོར་བུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ སོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དྲང་སྲོང་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་པ་ན། བུང་བ་པདྨའི་ཁོངས་སུ་བསྡམས་པ་ལྟ་བུའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ལ་དྲིས་པས། འདི་དང་ཉེ་བ་ན་མིའམ་ ཅིའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས་དེའི་གླུ་ཡིན་ནོ། །རྔོན་པས་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་ཞུས་པས། དྲང་སྲོང་གིས་ནོར་བུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཡོད་ན་བླང་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ པ་དང་། རྔོན་པས་ནོར་བུ་ཁྱེར་ནས་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་ཞགས་པ་འཕངས་པ་ན། མིའམ་ཅིའི་བུད་མེད་གཞན་རྣམས་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས་ཡིད་འཕྲོག་མ་ལ་ཐེབ་ནས་ལུས་པ་ དང་། བདག་ལ་མ་རེག་པར་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་འདི་བཟུང་ལ་ཞགས་པ་ཁྲོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ནོར་བུ་བཟུང་ནས་ཞགས་པ་བཀྲོལ་ལོ། །སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་རི་དྭགས་རྔོན་པར་བྱོན་པས་ རྔོན་པས་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་མ་རྒྱལ་བུ་དང་མཇལ་ནས་མྱ་ངན་བཏང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་པ་ལ་ནོར་མང་དུ་བྱིན་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་བག་མའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། ། 4-1094 སྐབས་དེར་ཡུལ་ཀརྦ་ཊ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞེས་པ་འདུལ་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ནན་གྱིས་བརྫངས་པ་ན། རྒྱལ་བུས་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་ བུའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ནས། དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དམག་ལ་ཆས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྨི་ལམ་ལོག་པ་བྱུང་ནས་བྲམ་ཟ
【現代漢語翻譯】 在名為哈斯蒂納的城市裡，有一位名叫諾桑的國王。與他相鄰的是一位名叫旺欽德的國王。由於他的國家沒有下雨，發生了饑荒的危險。大部分人去了哈斯蒂納城。國王與大臣們商議，大臣們對國王說：『諾桑國王的國家裡住著一條名叫曼孜智達的龍，因為它的力量，雨季時會下雨，莊稼豐收。如果能把它引到我們的國家，我們這裡也會莊稼豐收，請想個辦法。』國王於是尋找引龍的咒語，然後去往龍居住的地方，舉行引龍的儀式。龍知道了這件事，向獵人白蓮花者詢問辦法，獵人答應了。然後，獵人帶著弓箭來到湖邊，看到咒師正在進行火供，湖水沸騰，龍被引來時，獵人射箭殺死了咒師。 之後，獵人被龍召喚，看到了如意寶珠，他強行索要，然後回到了自己的住處。後來，父親去世，兒子烏特帕拉堅拿著寶珠居住。後來，有一天，他去往一位修行者居住的地方，在那裡住下。他聽到像蜜蜂被困在蓮花中的美妙聲音，於是問修行者。修行者說：『這附近住著一位妙音天女的女兒，她正在洗澡，這是她的歌聲。』獵人請求得到抓住她的方法。修行者說：『如果你有如意寶珠，就能抓住她。』獵人帶著寶珠來到妙音天女的女兒洗澡的地方，射出繩索。其他的妙音天女都飛走了，繩索套住了妙音天女。她說：『不要碰我，拿著我頭上的寶珠，解開繩索。』於是她拿著寶珠，解開了繩索。這時，諾桑國王正在打獵，獵人將妙音天女獻給了國王做王后。之後，妙音天女與王子相見，悲傷地哭泣，然後一起回到了王宮。之後，獵人得到了許多賞賜，國王也舉行了盛大的婚禮。 這時，國王強烈要求王子去征服位於卡巴塔納的附屬小國。王子非常思念母親，於是將頭上的寶珠交給妻子，帶著軍隊出發了。之後，國王做了不祥的夢，於是召見了婆羅門。
【English Translation】 In the city called Hastina, there was a king named Norsang. Near him was a king named Wangchen De. Because it did not rain in his country, there was a danger of famine. Most of the people went to the city of Hastina. The king consulted with his ministers, and the ministers said to the king: 'In the country of King Norsang, there lives a Naga named Manzi Chitra, and because of its power, it rains during the rainy season and the crops are abundant. If we can attract it to our country, our country will also have a good harvest, please find a way.' The king then searched for a mantra to attract the Naga, and then went to the place where the Naga lived and performed the ritual to attract the Naga. The Naga learned of this and asked the hunter Lotus-Holder for a way, and the hunter agreed. Then, the hunter took his bow and arrow to the lake, and saw the mantra practitioner performing a fire offering, the lake boiling, and when the Naga was attracted, the hunter shot an arrow and killed the mantra practitioner. After that, the hunter was summoned by the Naga, and saw the wish-fulfilling jewel, which the hunter forcibly demanded, and then returned to his dwelling. Later, the father died, and the son Utpala-Holder lived with the jewel. Later, one day, he went to the place where a hermit lived and stayed there. He heard a beautiful sound like a bee trapped in a lotus, and asked the hermit. The hermit said: 'Near here lives the daughter of a Gandharva, who is bathing, and this is her song.' The hunter asked for a way to catch her. The hermit said: 'If you have the wish-fulfilling jewel, you can catch her.' The hunter took the jewel and went to the place where the daughter of the Gandharva was bathing, and shot a rope. The other Gandharvas flew away, and the rope caught the Gandharva's daughter. She said: 'Do not touch me, take the jewel on my head and untie the rope.' So she took the jewel and untied the rope. At this time, King Norsang was hunting, and the hunter offered the Gandharva's daughter to the king as queen. After that, the Gandharva's daughter met the prince and wept sadly, and then went to the palace together. After that, the hunter received many rewards, and the king also held a grand wedding. At this time, the king strongly urged the prince to conquer the subordinate kingdom located in Karbatana. The prince missed his mother very much, so he gave the jewel on his head to his wife and set out with his army. After that, the king had an ominous dream, so he summoned the Brahmins.
ེ་སེར་སྐྱ་ལ་དྲིས་པས༑ སེར་སྐྱས་ཀུན་སློང་གིས་བསམ་པས། རྨི་ལམ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་རྒྱལ་སྲིད་འཇིགས། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲོག་ལ་གནོད་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫིང་བུ་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་དེར་རྒྱལ་པོས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ དག་བྱེད་བྱས་པའི་མིའམ་ཅིའི་ཚིལ་བུའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངེས་པར་བཟློག་ཞེས་པ་དང་། མིའམ་ཅིའི་ཚིལ་བུ་ནི་ཕོ་བྲང་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཡོད་པས་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ དང་། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགའ་སྟེ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བསད་ན་བདག་གིས་པུ་ཏྲ་ནི་ཇི་ལྟར་འཚོ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲམ་ཟེས་ལན་མང་དུ་ཞུས་པས། ནམ་ཞིག་ཡབ་ ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོག་མ་གསོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཚུལ་རྣམས་བཙུན་མོ་ལ་བཤད་པས༑ བཙུན་མོའི་བསམ་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་དམག་ལ་འགྲོ་དུས་སྲོག་ལ་བབས་ན་མ་གཏོགས་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ལ་གཏད་པས། 4-1095 ད་ནི་སྲོག་ལ་བབས་པའི་དུས་སླེབ་བོ་སྙམ་སྟེ་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་ཡིད་འཕྲོག་ལ་གཏད་ནས། རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས་ཡིད་འཕྲོག་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཤིང་ཤུན་ ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་བདག་འཚོལ་དུ་བྱོན་ན་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བ་བྱུང་ན་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གེགས་སེལ་དེ་བཞིན་མཛོད་ལ་བྱོན་ཅིག་ཅེས་ འཕྲིན་དང་སོར་གདུབ་དྲང་སྲོང་ལ་བཞག་གོ །དེར་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་བཏུལ་ནས་རྒྱལ་བུ་ནོར་བཟང་དཔུང་དང་བཅས་ཕོ་བྲང་དུ་སླེབས་པ་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་འཚོ་འམ་ཞེས་དྲིས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ མ་ནུས་ནས། མ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་རྒྱལ་བུ་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ་སྔར་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་སར་སོང་ནས་སོར་གདུབ་འཕྲིན་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་བུས་ཇི་ སྐད་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པས་མིའམ་ཅིའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་འཁོར་དུ་སླེབས་ནས་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་འཕྲད་དེ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་ནོར་བཟང་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱས། ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་ཕེབས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ནོར་བཟང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་པས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དག་གིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩ་བར་ངེས་སོ། ། 4-1096 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགལ་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འཛིན་པར་ནུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གཟུང་དཀའི་སེམས། །དམིགས་པའི་ ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་འདོད་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་མ་སྔ་ཕྱིར་བསུས་ཤིང་། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ
【現代漢語翻譯】 當（色嘉）詢問色嘉時，色嘉用心思考道： 『這個夢非常不祥，會危及王位，或者會危害國王的性命，爲了避免這種情況，需要用血填滿祭祀的水池，國王在其中沐浴，然後將婆羅門凈化過的，人或非人的脂肪投入火中焚燒，這樣才能避免。』他還說，『人或非人的脂肪只能從王宮裡的迷人女郎那裡獲得。』 國王聽后很不高興，說：『如果我殺了迷人女郎，我的兒子普札該如何生存呢？』國王沒有同意。 之後，婆羅門多次請求，最終國王答應殺死迷人女郎，並舉行了祭祀儀式。 之後，國王向王妃講述了祭祀的方法，王妃心想：『王子出征時，曾囑咐我，除非性命攸關，否則不要交出頭飾上的寶石。』 現在我認為性命攸關的時刻到了，於是將頭飾上的寶石交給了迷人女郎，並說明了原因，迷人女郎隨即飛向天空離開了。 之後，她去了一位樹皮衣隱士那裡，告訴他：『如果王子來尋找我，路上會遇到什麼樣的危險，請您幫助他消除這些障礙。』她將信物和戒指留給了隱士。 這時，國王云除（Sprin btul）和王子諾桑（Nor bzang）帶著軍隊回到了王宮，國王問迷人女郎是否還活著，其他人都不敢回答，母親講述了事情的經過，王子聽后暈倒在地。 之後，他恢復了意識，前往之前的隱士那裡，將戒指和信物交給他，並按照王子所說的路上的情況前進，到達了人或非人的宮殿附近，與迷人女郎相遇。 父王對諾桑表示敬意，諾桑與迷人女郎一同飛向天空，回到了自己的王宮。 當時的諾桑就是世尊（bCom ldan 'das）。世尊講述了自己的前世經歷，僧眾們因此認識到，對慾望的執著是輪迴的根源。 對於他們，（世尊）這樣說道：即使以智慧能夠完全掌握三界的功德，但在過去世中形成的難以捉摸的習氣，仍然會讓心動搖，（迷人女郎）以令人愉悅的微笑先後迎接，轉輪王啊！
【English Translation】 When (Serkya) asked Serkya, Serkya thought with his mind: 'This dream is very ominous, it will endanger the throne, or it will harm the king's life. To avoid this, the sacrificial pool needs to be filled with blood, the king bathes in it, and then the fat of a human or non-human purified by the Brahmins is burned in the fire, only then can it be avoided.' He also said, 'The fat of a human or non-human can only be obtained from the charming woman in the palace.' The king was very unhappy after hearing this, and said, 'If I kill the charming woman, how will my son Putra survive?' The king did not agree. After that, the Brahmin repeatedly requested, and finally the king agreed to kill the charming woman and held a sacrificial ceremony. After that, the king told the queen about the method of sacrifice. The queen thought to herself, 'When the prince went to war, he told me not to hand over the jewel on the headdress unless it was a matter of life and death.' Now I think the moment of life and death has arrived, so I handed the jewel on the headdress to the charming woman and explained the reason. The charming woman then flew into the sky and left. After that, she went to a hermit in bark clothing and told him, 'If the prince comes to look for me, what kind of dangers will he encounter on the road, please help him eliminate these obstacles.' She left the token and ring to the hermit. At this time, King Cloud Subduer (Sprin btul) and Prince Norsang (Nor bzang) returned to the palace with their troops. The king asked if the charming woman was still alive. No one else dared to answer. The mother told the story. The prince fainted after hearing this. After that, he regained consciousness and went to the previous hermit, handed him the ring and token, and proceeded according to the road conditions the prince said, and arrived near the palace of the human or non-human, and met the charming woman. The father king showed respect to Norsang, and Norsang flew into the sky with the charming woman and returned to his own palace. The Norsang at that time was the Bhagavan (bCom ldan 'das). The Bhagavan told his past life experiences, and the Sangha realized that attachment to desire is the root of samsara. To them, (the Bhagavan) said: Even if wisdom can completely grasp the merits of the three realms, the elusive habits formed in past lives will still make the mind waver. (The charming woman) greets with a pleasant smile, welcoming the Chakravartin!
འི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནོར་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྭ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་ རེ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས༑ དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩེ་དགའ་དག་གིས་དྲི་ཡི་ ཚོགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་དྲངས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་ལྡན་སྦྲང་རྩི་འཐུང་རྣམས་སྲེད་པའི་མདུད་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཆགས་པ་གང་ གིས་འཆིང་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཞེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱུང་བག་ཆགས་རྩ་བའི་ལྷག་མ་ལས། །དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཅག་སྐྱེ་བོཚོགས་ཀྱིའི་ཡིད་འདིར་པདྨོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། 4-1097 དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས། ཤཱཀྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སྔོན། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གནས་པའི། །རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར། །དགེ་སློང་ཡང་དག་ཚོགས་པས་འདི་ སྐད་ཞུས་པ། །ཞེས་པ་ནས༑ ད་ལྟར་རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏམ་དག །རྒྱལ་བས་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་མཛད་པ་འདི། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པས་འདིར་ཡང་ཆགས་པའི་སྲད་བུས་དམ་དུ་ འཆིང་ལ། དམ་པ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ཕན་ཚུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཀ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ཤྱ་ཞེས་པ་འབྱོར་པ་ དང་ལྡན་ཡང་བུ་མེད་པར་གྱུར་ནས༑ བློན་པོ་རྣམས་ལ་གྲོས་བྱས་པ། བདག་གི་བུ་མོ་པད་ལྡན་མ་འདི་ཉིད་ལ་ཁྱོའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་ཞིག་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ངོགས་ དང་ཉེ་བ་ན་དྲང་སྲོང་ཀ་ཤྱ་ཞེས་པའི་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་དང་བཅས་པ་རི་དྭགས་ཀྱིས་འཐུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བའི་ཁྱེའུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྭ་ཅོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་ཐོས་སོ། ། 4-1098 དེ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་བློན་པོ་དང་བཅས་བགྲོས་སོ། །དེ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བཏང་སྟེ། བུའི་བསྟི་གནས་ཀྱི་མཐར་རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ། གྲུབ་པའི་བུས་མཐོང་ཚེ་ཐུབ་པའི་ བུར་འཁྲུལ་ནས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། ཀ་ཡེ་ཐུབ་པའི་སྲས་ཁྱེད་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས
【現代漢語翻譯】 獲得偉大王位的榮耀者，名為年輕的諾桑（Norzang）。』這是總結性的詩句。在《如意藤蔓：講述佛陀的故事》的釋義中，這是關於諾桑故事的第六十四個分支的詳細解釋。 第六十五個分支：獨角仙的故事 總義 第六十五個故事也分為兩個部分：分支正文的講述方式和對它的解釋。首先，分支正文的講述方式是：各種享樂的樂趣，感官被氣味所吸引，完全沉浸在身體中。有慾望的人們，像蜜蜂一樣貪婪地吮吸，慾望的紐帶緊緊地束縛著他們，他們被慾望束縛在這個輪迴中。由於前世的習慣，他們執著並深深地依戀，業力產生的習氣殘餘。即使沒有必要，我們這些人的心中，也會產生類似於蓮花的慾望。 4-1097 此外，我聽到《律藏根本》中說：『在釋迦城中，以前在尼拘律陀園中居住的世尊，被比丘僧團詢問：』從『現在自己的轉世如何變成別人的故事。』到『佛陀讚歎這件事。』聽到這些，比丘們都感到非常驚訝。 第二，對它的解釋是：普通人因為前世對慾望的貪戀，今生也被慾望的繩索緊緊束縛。即使是聖人，也因為前世的習氣，今生也會顯現出相互依戀的樣子。例如，以前在卡夏城，有一位名叫卡夏的國王，他很富有，但沒有兒子。於是他與大臣們商議：『我應該為我的女兒帕丹瑪（Padanma）尋找一個適合的丈夫。』聽說在靠近某個地方的卡夏（Kashya）仙人的尿液和精液被動物喝了之後，生下了一個金色的男孩，他有一個獨特的獨角。 4-1098 爲了得到他，國王與大臣們商議。爲了引誘他，國王派出了女兒，在她居住的地方附近進行各種玩耍。當成就之子看到她時，誤以為她是佛陀的兒子，於是合掌說道：『卡耶（Kaye），佛子，您來得好嗎？』
【English Translation】 'The one who obtained the glory of the great kingdom, named young Norzang.' This is a summary verse. In the explanation of 'The Wish-Fulfilling Vine: Narratives of the Buddha's Enlightenment,' this is the detailed explanation of the sixty-fourth branch, the story of Norzang. The Sixty-Fifth Branch: The Story of the Unicorn General Meaning The sixty-fifth story is also divided into two parts: the way the branch text is presented and the explanation of it. First, the way the branch text is presented: The pleasures of various enjoyments, the senses drawn by the collection of scents, completely immersed in the body. People with desires, greedily sucking like bees, the knot of desire tightly binds them, they are bound by desire in this cycle of existence. Due to the habits of previous lives, they are attached and deeply fond, the residual traces of karma. Even if there is no need, in the minds of us people, there will arise a desire similar to that of a lotus. 4-1097 Furthermore, I heard in the Vinaya-mula-sarvastivada: 'In the city of Shakya, formerly the World Honored One residing in the Nyagrodha Garden, was asked by the Sangha of monks:' From 'Now, how one's own rebirth becomes the story of another.' to 'The Buddha praised this matter.' Hearing this, the monks were all very surprised. Second, the explanation of it is: Ordinary people, because of their greed for desire in previous lives, are tightly bound by the rope of desire in this life as well. Even the holy ones, due to the habits of previous lives, will appear to be mutually attached in this life. For example, formerly in the city of Kashai, there was a king named Kashya, who was wealthy but had no son. So he consulted with his ministers: 'I should find a suitable husband for my daughter Padanma.' It was heard that near a certain place, after the urine and semen of the hermit Kashya were drunk by animals, a golden boy was born, who had a unique single horn. 4-1098 To obtain him, the king consulted with his ministers. To entice him, the king sent his daughter, who engaged in various games near his dwelling place. When the accomplished son saw her, he mistook her for the son of the Buddha, so he bowed and said: 'Kaye, son of the Buddha, have you come well?'
་སྨྲས་པ་དང་། བུ་མོས་ཀྱང་ལ་དུའི་སྐྱེས་ལ་བྱིན་ནས་ཕན་ཚུན་དགའ་བས་གཏམ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པའི་ བུས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནགས་མཐའ་སྟོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། །བུ་མོས་ཐུབ་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཤིང་རྟ་བསྟན་པ་དང་རི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ནས། རི་དྭགས་ཀྱི་བུ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་མ་རེག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་མཐའ་དག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཐུབ་པའི་ བུ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བས་གྲུ་བཅིངས་ནས་གྲུའི་སྟེང་དུ་བསྟི་གནས་གསར་པ་བཅོས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་མཐར་སོང་པས་ཐུབ་པ་བུ་དང་འཕྲད་པས་དགའ་བས་མཛའ་བའི་གཏམ་བྱས་པ། ཡབ་དྲང་སྲོང་ གིས་ལྡོག་ཀྱང་མ་ཐུབ་པ་རྭ་གཅིག་པ་བུ་མོའི་སར་ཕྱིན་ནས། བུ་མོས་ཀྱང་གྲུའི་བསྟི་གནས་སུ་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་རྫིང་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ཤྱ་དང་མཇལ་ནས། 4-1099 རྒྱལ་པོ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་སྟེ་བུ་མོ་སྦྱིན་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་སོ། །ནམ་ཞིག་ཐུབ་པའི་བུ་ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བས། མ་རི་དྭགས་མོ་དང་ འཕྲད་པས་རི་དྭགས་མོས་པད་ལྡན་མ་བུའི་ཆུང་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་ནས་འདི་ཅི་ཞེས་དྲི་བ་བྱས་དུས། དང་པོར་འདི་དག་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཟོལ་གྱིས་ སྨྲས་ཤིང་། དེ་ནས་རི་དྭགས་མོས་རང་གི་ཁྱོའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་དལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་ལས། རྗེས་སུ་རྭ་གཅིག་པས་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྙད་དུས་ཆུང་མ་ཡིན་པར་རིག་ ནས་དྲང་སྲོང་དང་རི་དྭགས་མོ་ཡང་ཡི་རངས་ཏེ་བག་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་། སླར་དྲང་སྲོང་རྭ་གཅིག་པ་ཁྱོ་ཤུག་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ཤྱའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་ སར་དབང་བསྐུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ཐུབ་པའི་བུ་རང་གིས་དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་སོང་བ་མ་རི་དྭགས་མོ་དང་འཕྲད་ནས་ད་དུང་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས། མ་རི་དྭགས་ མོས་ཁྱོད་ཡིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དུ་འཁྲི་ནས་འདི་ནི་ཆུང་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་གྱིས་སྨྲས་ནས། ཡབ་དྲང་སྲོང་གིས་ཀྱང་བག་མའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། ། 4-1100 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་རབས་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྭ་གཅིག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རི་ དྭགས་ཀྱི་བུ་དམན་རིགས་ཀྱི་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་མཚར་སྡུག་གི །ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་མ་སྨད་པ་སྟེ་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །པད་ལྡན་མ་དཔྱིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཆས་པ་དེ༑ །ཀ་ཤྱའི་གྲོང་ གི་སྐྱེ་བོ
【現代漢語翻譯】 說完之後，女子也給了他一些禮物，他們互相愉快地交談著。賢者的兒子對國王的女兒說：『你來指引森林的邊緣。』女子擁抱賢者，說：『跟我來。』然後她爬上樹，指給他看馬車，但賢者誤以為是鹿，說：『鹿的兒子，你的腳不要碰到鹿的背上。』國王的女兒回到宮殿，把所有的事情都告訴了國王。然後，爲了再次引誘賢者的兒子，她建造了一艘船，並在船上建造了一個新的住所，然後前往苦修的森林邊緣。賢者與兒子相遇，高興地交談著。父親聖人無法阻止獨角仙人前往女子那裡。女子悄悄地把他帶到船上的住所，挖了一個池塘，然後逐漸地前往瓦拉納西，在宮殿里見到了國王卡夏帕。國王非常高興，把女兒嫁給了他，並任命他為攝政王。有一天，賢者的兒子帶著妻子去了自己的苦修之地。母親鹿遇到了他們，不知道蓮花女是兒子的妻子，問道：『這是什麼？』起初，他假裝說：『這些是從祭祀的火焰中得到的。』然後，鹿母親悄悄地把他帶到自己丈夫苦修的森林裡。後來，當獨角仙人逐漸講述了以前的事情時，她才知道那是他的妻子。聖人和鹿母親都很高興，舉行了盛大的婚禮。後來，獨角仙人和他的妻子一起去了國王卡夏帕的宮殿，被授予王位。後來，有一天，賢者的兒子去了自己的苦修之地，遇到了鹿母親，但仍然不知道那是自己的妻子。鹿母親說：『你這個苦修者，在森林裡徘徊，要知道這是你的妻子。』父親聖人也舉行了婚禮，然後他們一起去了父親的宮殿。 世尊講述了這個本生故事後，比丘們都感到非常驚訝。當時的獨角仙人就是世尊。他對他們說：『鹿的兒子，即使出生在低賤的泥土中，也依然美麗。青春沒有衰退，如同美麗的青年蓮花。蓮花女如同春天的伴侶，是卡夏帕城的居民。』
【English Translation】 After speaking, the girl also gave him gifts, and they talked to each other happily. The son of the sage said to the king's daughter, 'You guide the edge of the forest.' The girl embraced the sage and said, 'Come with me.' Then she climbed the tree and showed him the chariot, but the sage mistook it for a deer, saying, 'Son of a deer, your feet must not touch the back of the deer.' The king's daughter returned to the palace and told the king everything. Then, to entice the sage's son again, she built a boat and constructed a new dwelling on the boat, and went to the edge of the forest of asceticism. The sage met his son, and they happily engaged in friendly conversation. The father, the ascetic, could not prevent the unicorn from going to the girl. The girl quietly led him to the dwelling on the boat, dug a pond, and gradually went to Varanasi, where she met King Kashyapa in the palace. The king was very happy, gave his daughter in marriage, and appointed him as regent. One day, the sage's son went with his wife to his place of asceticism. The mother deer met them and, not knowing that Padmadana was the son's wife, asked, 'What is this?' At first, he pretended and said, 'These were obtained from the fire of sacrifice.' Then, the deer mother quietly led him to her husband's forest of asceticism. Later, when the unicorn gradually recounted the previous events, she realized that it was his wife. The sage and the deer mother were very happy, and a grand wedding was held. Later, the unicorn and his wife went to King Kashyapa's palace and were granted the throne. Then, one day, the sage's son went to his place of asceticism and met the deer mother, but still did not know that it was his wife. The deer mother said, 'You ascetic, wandering in the forest of asceticism, know that this is your wife.' The father sage also performed the wedding rites, and then they went together to the father's palace. After the Blessed One told this Jataka tale, the monks were very surprised. The unicorn of that time was the Blessed One. He said to them, 'The son of a deer, even though born in lowly mud, is still beautiful. Youth has not faded, like a beautiful young lotus. Padmadana, like a companion of spring, is a resident of the city of Kashyapa.'
འི་ཅོད་པན་མཛེས་པའི་རྭ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཀ་ཤྱའི་བུ་གཅིག་པོའི་མིང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རྭ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གཞོན་ནུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་རེ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལེགས་ལམ་ནི་ གྲིབ་མ་བཞིན་དུ། །ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ངེས་པར་གཞན་གྱིས་མི་མཚོན་ཅིང་མི་རྟོགས་ཏེ། །ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་དེ་དག་མཐའ་མར་མི་ཕྱིན་ཅིང་ཟད་པར་མི་ནུས་ལ། ། 4-1101 མགྱོགས་པར་བྲོས་པ་དག་ལ་ཡང་ཆད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དག་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྡོ་བའི་སྒྱོགས་ འཕངས་ཏེ་དེའི་ཟེགས་མ། །ཞབས་མཐེབ་བསྣད་ནས་ཁྲག་མང་དུ་བྱུང་བའི། །རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་བཀའ་སྩལ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་ བ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཐོས་ནས། །དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བསམ་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་བཟང་ངན་གང་ཡིན་ཀྱང་ལུས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་གནས་གཞན་དུ་བྲོས་ན་ཡང་ལུས་དང་གྲིབ་ མ་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཀཾ་པི་ལྱའི་རྒྱལ་པོ་བདེན་པ་དགའ་ཞེས་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བཙུན་མོ་མཚན་ཉིད་བཟང་ཞེས་པ་བུ་མེད་པས། བུའི་དོན་དུ་ ཆོས་བཟང་མ་ཁབ་ཏུ་བླངས་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་ལྔ་ལ་བུ་བཙས་ཏེ། དེ་ནས་ནམ་ཞིག་བཙུན་མོ་ཆོས་བཟང་མ་ལ་བུ་ཆེའོ། དེའི་ཚེ་ཡབ་འདས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ན། 4-1102 ལ་ལང་རྭ་ཞེས་པ་དེའི་མཛའ་བོར་གྱུར་ནས་གནས་པའི་ཚེ། ཆོས་བཟང་མ་ལ་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བུ་འདི་ལོང་པ་ན་མི་བདག་རློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བསྐོས་པ་དང་། ཆོས་བཟང་མས་བློན་པོ་བ་ལང་རྭ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ནས་བཙུན་མོའི་བུ་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་བསྐྱལ་ཅིང་། ཉ་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 名為『頭飾莊嚴之牛王』（藏文：ཅོད་པན་མཛེས་པའི་རྭ་རྒྱལ་，漢語字面意思：頭飾莊嚴的牛王）的正直仙人迦葉唯一的兒子，他獲得了王位的授權。』這是一個總結性的詩句。在《如意藤蔓》中，對『獨角仙人本生傳』（Ekashringa Avadana）的解釋是第六十五個分支的詳細闡述。 年輕詩人的本生傳是第六十六個分支。 在第六十六個總主題中，又分為分支的文字所展示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，分支的文字所展示的方式是：世間眾生所具有的善與非善的道路，就像影子一樣，與身體一同存在，這是他人無法衡量和理解的。即使身體完全改變百次，也無法最終窮盡和耗盡這些業力，即使迅速逃離，也不會因此而減少。正如世尊在《律藏》等經中所說：『提婆達多投擲石塊，其碎片擊中佛陀的腳趾，流出大量鮮血。』因為這個原因，比丘們詢問，世尊也因此事而開示。』從那裡開始，『聽到世尊講述其他生的行為后，所有比丘都確信業的因果必須永遠受到重視。』到此為止進行了展示。第二，對該意義的解釋是：眾生所積累的業的果報，無論是好是壞，即使改變身體或逃到其他地方，也會像影子一樣跟隨。例如，過去在甘比拉城有一位名叫『真愛』的國王。他的王后名叫『妙容』，沒有兒子。爲了得到兒子，他娶了『善法』為妻。這位王后生了五個兒子。後來，『善法』王后懷孕了。相士們說：『這個孩子出生後會使國王失明。』於是國王派劊子手去殺他。『善法』向大臣牛王求助，將王后的兒子送到漁民的村莊，交給漁民撫養。
【English Translation】 The only son of the righteous sage Kashyapa, named 'Adorned with a Crown, King of Horns' (Tibetan: ཅོད་པན་མཛེས་པའི་རྭ་རྒྱལ་, Chinese literal meaning: King of Horns Adorned with a Crown), who received the empowerment of kingship.' This is a summary verse. In the 'Wish-Fulfilling Vine,' the explanation of the 'Ekashringa Avadana' is the detailed explanation of the sixty-fifth branch. The Jataka of the Young Poet is the sixty-sixth branch. In the sixty-sixth general topic, there are two parts: the way the branch's text shows it, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's text shows it is: The good and non-good paths that beings in the world have in their lineage are like shadows, existing together with the body. This cannot be measured or understood by others. Even if the body is completely transformed a hundred times, it will not ultimately exhaust or deplete these karmas, and even if one flees quickly, it will not be reduced. As the Bhagavan said in the Vinaya Sutra and other sutras: 'Devadatta threw a stone, and its fragments struck the Buddha's toe, causing a lot of blood to flow.' Because of this reason, the monks asked, and the Bhagavan also gave instructions on this matter. From there, 'After hearing the Bhagavan tell of the actions of other lives, all the monks were certain that the cause of karma must always be valued.' This is the extent of the demonstration. Second, the explanation of its meaning is: The fruits of karma accumulated by beings, whether good or bad, will follow like a shadow, even if they transform their body or flee to another place. For example, in the past, there was a king named 'True Joy' in the city of Kampilya. His queen, named 'Beautiful Qualities,' had no son. In order to have a son, he married 'Good Dharma' as his wife. This queen gave birth to five sons. Later, Queen 'Good Dharma' became pregnant. The diviners said: 'This child will cause the king to lose his sight when he is born.' So the king sent an executioner to kill him. 'Good Dharma' sought help from the minister Bull Horn and sent the queen's son to a fisherman's village to be raised by the fishermen.
ུ་མོ་ ཞིག་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་བློན་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་བསྟན་པས། མཚན་མཁན་རྣམས་མི་བདེན་པར་བྱས་སོ། །རིམ་གྱིས་བུ་ཆུང་དེ་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་གཞོན་ནུ་སྙན་ ངག་མཁན་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་མཚན་མཁན་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་བརྫངས་སོ། །དེ་བཙུན་མོ་ གཞོན་པས་རིག་ནས་བུ་ལྐོག་ཏུ་བོས་ནས་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་བྱིན་ནས་འབྲོས་སུ་བཅུག་པ་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་དེད་པས། ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་ལ་མཆོངས་སོ། །གཙུག་ རྒྱན་ནོར་བུའི་ནུས་པས་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལས། པ་ད་ཀ་ཞེས་པའི་ཉན་རྣ་བས་རིག་ནས་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་བསྐོར་ནས་ཀླུ་ལ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ན། 4-1103 ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུད་མཁན་གྱི་ཁང་པར་བསྐྱལ་བ་ལས། དེར་སླར་ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན། འཁྲུད་མཁན་གྱིས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བཏུམ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྐྱལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སྙན་ངག་མཁན་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ལ། བ་ལང་རྭ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་གོས་ཀྱི་དྲི་ཡི་ཟོལ་གྱིས་ཆོ་ངེ་དང་བཅས་པས་ ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཏོ། །ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མཆོངས་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤིང་ཞིག་ལ་ཆགས་ཤིང་། ཁྱེའུ་ལྷུང་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཨ་ཛ་ལ་ཞེས་པས་ བསྲུངས་ཏེ་ས་ལ་མ་བྲུལ། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་སོ། ། དེ་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་ཆོས་བཟང་མ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་མ་ཤི་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་སྤྲོ་བ་བསྲིངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུས་མི་ཟད་སྟག་ལྡན་ཞེས་པའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་ན། ལུས་ཀུན་བཅད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྙིང་རྗེས་དྲིས་པས། དེས་ སྨྲས་པ། འདི་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གཏུམ་པོ་པུ་དཱ་ས་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བྱེད་གནས་པ། དེ་ལ་དུང་གི་ཁ་ཞེས་པའི་ཁྱི་འཇིགས་སུ་རུང་པ་ཡོད་པས། དེ་ཡིས་བཅོམ་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པས། 4-1104 ཁྱེའུ་སྐྲག་ཅིང་བྱ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་པོ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་འཛེགས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཏུམ་པོ་ཁྱི་ཡིས་ གཙེས་པར་གྱུར་པ། ཐུབ་པ་མ་ཐ་ར་ཞེས་པའི་ལྷ་མིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཅན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་ནས་གཏུམ་པོ་དང་ ཁྱིའི་མགོ་བཅད་དེ། །ཐུབ་པས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྒྱུ་མའི་ར
【現代漢語翻譯】 取來一個女僕，讓大臣向王子展示，這使得占卜師們顯得不真實。漸漸地，這個小男孩在漁村學會了所有的工藝和藝術，成爲了一個被稱為『年輕詩人』的人。有一天，占卜師看到了他，並稟告了國王。國王命令大臣派遣劊子手到漁村去殺他。年輕的王后認出了他，偷偷地叫來兒子，給了他頭飾上的寶石，讓他逃跑。劊子手們緊追不捨，他跳進了名為瞻波迦（Campaka）的龍族居住的水域。由於頭飾寶石的力量，他沒有沉入水中，龍族們正在供奉他。帕達卡（Padaka）這個夜叉聽到了，劊子手們包圍了湖，以強硬的方式向龍族宣告。龍族們將他帶到了地上國王的洗浴房，在那裡，劊子手們再次包圍了他。洗浴者將他裹在衣服里，帶到了另一個地方。 之後，詩人住在一個陶工的家裡。當巴朗拉（Balaṅrā）等劊子手包圍他時，陶工假裝衣服有氣味，帶著哭聲將他帶到了一個地方。劊子手們又追趕他，他跳下了一個巨大的懸崖，頭飾寶石掛在了一棵樹上。當男孩掉下來時，夜叉阿扎拉（Ajala）保護了他，使他沒有摔到地上。劊子手們取走了頭飾寶石，獻給了國王，並講述了所有的故事。聽到這些，善良的王后感到悲傷，而天神們講述了他沒有死的故事，並延長了他的生命。之後，男孩進入了名為『無盡虎穴』的森林，在那裡他看到一個身體被完全肢解的人。出於同情，他詢問了情況。那人說：『不久之後，一個名叫普達薩（Pūtāsa）的殘暴者，是人們的終結者，就住在這裡。他有一隻名叫敦吉卡（Tuṅgika）的可怕的狗。它摧毀了我，所以我才落得如此下場。』 男孩感到害怕，不知所措。突然，殘暴者帶著狗出現了，他爬上了一棵余甘子的樹。他非常害怕，並受到殘暴的狗的折磨。能仁母（Thubpa Mathara）女神看到了他，她從空中顯現出一個可怕的化身，手持寶劍，砍下了殘暴者和狗的頭。能仁將國王的兒子帶回了自己的家，讓他呼吸，並創造了一個幻象。
【English Translation】 A maid was brought, and the minister showed it to the prince, which made the diviners seem untrue. Gradually, the little boy learned all the crafts and arts in the fishing village and became known as 'young poet'. One day, the diviners saw him and reported to the king. The king ordered the minister to send executioners to the fishing village to kill him. The young queen recognized him, secretly called her son, gave him the jewel from her headdress, and let him escape. The executioners chased after him, and he jumped into the water where the Nāga named Campaka lived. Due to the power of the headdress jewel, he did not sink into the water, and the Nāgas were worshiping him. Padaka, the Yaksha, heard this, and the executioners surrounded the lake, declaring to the Nāgas in a harsh manner. The Nāgas transported him to the bathing house of the king on land, where the executioners surrounded him again. The bather wrapped him in clothes and transported him to another place. After that, the poet lived in the house of a potter. When executioners such as Balangra surrounded him, the potter pretended that the clothes had a smell and took him to a place with weeping. The executioners chased after him again, and he jumped off a huge cliff, and the headdress jewel got caught on a tree. When the boy fell, the Yaksha Ajala protected him and prevented him from falling to the ground. The executioners took the headdress jewel and offered it to the king, and told all the stories. Hearing this, the virtuous queen felt sad, and the gods told the story of him not dying and prolonged his life. After that, the boy entered the forest called 'Endless Tiger Lair', where he saw a person whose body was completely dismembered. Out of compassion, he inquired about the situation. That person said: 'Not long from now, a cruel person named Pūtāsa, who is the ender of people, lives here. He has a terrible dog named Tuṅgika. It destroyed me, so I ended up like this.' The boy felt scared and helpless. Suddenly, the cruel person appeared with the dog, and he climbed up a myrobalan tree. He was very scared and tormented by the cruel dog. The goddess Thubpa Mathara saw him, and she manifested a terrifying form from the sky, holding a sword in her hand, and cut off the heads of the cruel person and the dog. Thubpa took the king's son back to her own house, let him breathe, and created an illusion.
ིག་པ་དེ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་ལེགས་པར་བསླབས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་ དུ་སོང་ནས་གར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བྱས། རིམ་གྱིས་ཀཱ་སི་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ནས་རྩེ་འཇོ་བྱས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་ཟློས་གར་སར་བལྟ་རུ་སོང་བ་ ལས། རྒྱལ་པོ་གར་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་ཏེ། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བོས་ནས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། དགའ་བའི་འགྱུར་བས་གནས་པ་ལས་གཞོན་ནུའི་བཅོས་མའི་གར་མཁན་མའི་གཟུགས་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་ སྨྲས་པ། རྒྱལ་སྲིད་འདི་ནི་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུའི་མིན་ཞིང་། ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པས་སྤུན་ཟླའི་མཛའ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆུ་གཏེར་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་འཕངས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ལ་རྡོ་འཕངས་ཏེ་བསད་ཅིང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་མཇུག་ཏུ་དམྱལ་བར་སོང་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ནས་སྡིག་པ་ཟད་པ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བསྣད་དོ། ། 4-1105 ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་སྤྱད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེན་དགའི་ བུ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བྱའི་ལས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་ཡིས། །སྲིད་པའི་གནས་འདིར་གཟུ་བོར་ཏེ་དྲང་པོར་གཡང་མེད་དུ་བལྟས་པའི་རང་གི་བགོ་སྐལ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། །མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མོང་གྱུར་གྱིས་ མཚོན་ནས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་སྙིང་པོའི་མཐའ། །འདྲེས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱལ་པོ་བདེན་དགའི་བུ་གཞོན་ནུ་སྙན་ངག་མཁན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གཞོན་ནུ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དགེ་འདུན་བུང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་ རེ་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཁོར་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ལམ་ ཆེན་དེར་ནི་རབ་མང་ཉོན་མོངས་པ་དག་པོས་གདུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་དམ་ཆོས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་རང་གི ། 4-1106 བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་གང་དག་གིས་ནི། །རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ཁྱམས་སུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་ལྟ་བུས་ཡང་ དག་རྒལ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྔགས་པར་འོས། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འད
【現代漢語翻譯】 然後，他把[統治權]給了那個人。那人受到了很好的教導，爲了獲得王位，他回到了自己的國家，並喬裝成一名舞者。他逐漸前往卡斯里城，在那裡表演舞蹈。國王聽說了這件事，於是國王帶著大臣們前去觀看演出。國王被舞者們迷住了，便邀請他們到自己的宮殿里，用各種談話和歡樂的表情來款待他們。這時，那個偽裝成舞者的年輕人脫下了偽裝，大聲說道：『這個王國不是你一個人的，你沉迷於享樂，不顧兄弟情誼，你將自己毫無保留地投入到無盡的煩惱之海中！』說完，他用石頭砸國王的頭，殺死了他，奪取了王位，最終墮入地獄。在那裡，他遭受了數千年的痛苦，當罪業消盡后，他轉世為現在的我，但我的腳趾卻受到了傷害。 世尊這樣說的時候，比丘們都確信業的果報是必然會發生的。對於他們，有這樣的偈頌：『過去行善的國王真喜之子，因其各種受報之業，如墨點般顯現。在這存在之地，他公正無私，以正直之心看待自己應得的份額，那是多麼的光明啊！』通過親身經歷，善惡業的本質，清晰地顯現出來。真喜之子，年輕的詩人啊！』這就是總結意義的偈頌。 《聖者傳記·如意藤》的意義解釋中，年輕詩人傳記的分枝，即第六十六品已經闡述完畢。 吉祥！比丘僧伽傳記的分枝，即第六十七品。 總義 第六十七品也分為通過分枝的經文來展示的方式，以及對意義的解釋兩部分。首先，通過分枝的經文來展示的方式是：『在廣闊無垠的輪迴荒野中，被無盡的煩惱所折磨。那些圓滿功德之寶，親身證悟真理，擁有無上智慧，並獲得自己上師所傳授的甚深口訣之加持的大士們。』『如同在自家門前玩耍一般，輕鬆超越輪迴的聖者們，是值得讚頌的！』世尊如是說。
【English Translation】 Then, he gave [the rule] to that person. That person was well taught, and in order to obtain the kingdom, he returned to his own country and disguised himself as a dancer. He gradually went to the city of Kasli, where he performed dances. The king heard about this, so the king, along with his ministers, went to watch the performance. The king was fascinated by the dancers, so he invited them to his own palace, entertaining them with various conversations and joyful expressions. At this point, the young man disguised as a dancer removed his disguise and exclaimed: 'This kingdom does not belong to you alone, you are addicted to pleasure, disregarding brotherly affection, you have thrown yourself unreservedly into the endless ocean of afflictions!' Having said this, he threw a stone at the king's head, killed him, seized the kingdom, and eventually fell into hell. There, he suffered for thousands of years, and when his sins were exhausted, he was reborn as me, but my toe was injured. When the Bhagavan spoke thus, the monks were convinced that the ripening of karma is certain to occur. To them, there was this verse: 'The son of King Truth-Joy, who in the past practiced virtue, his various experiences of karma appear like ink stains. In this place of existence, he is impartial, looking with uprightness at his own deserved share, how bright it is!' Through personal experience, the essence of good and evil deeds is clearly revealed. The son of Truth-Joy, the young poet!' This is the verse of summarized meaning. In the explanation of the meaning of 'The Garland of Wish-Fulfilling Vines, the Biographies of the Victorious Ones,' the branch of the biography of the young poet, that is, the sixty-sixth chapter, has been explained. Auspicious! The branch of the biography of the monastic Sangha, that is, the sixty-seventh chapter. General Meaning The sixty-seventh chapter is also divided into two parts: the way of showing through the text of the branch, and the explanation of the meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: 'In the vast and boundless wilderness of samsara, tormented by endless afflictions. Those who are the treasure of perfect merit, who personally realize the truth, possess supreme wisdom, and have obtained the power of the profound oral instructions transmitted by their own gurus.' 'Those great beings who easily transcend samsara as if playing in their own courtyard are worthy of praise!' Thus spoke the Bhagavan.
ུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེརམཉན་ཡོད་དག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདི་ལྟར། །ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ སངས་རྒྱས་བསྲུང་ཞེས་པ་བྱུང་བ། །གང་གི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་སྟུག་ནི། །སློང་བ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་བདག །ཅེས་པ་ནས། ཅེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དེ་དག་གུས་པ་དང་བཅས་པས། །དམ་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་དག །ཡིད་ནི་གཞན་དང་བྲལ་བས་རབ་ ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་དམ་པ་དག་ནི། གཞན་མྱ་ངན་གྱི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ལྟར་ ཚེགས་ཆུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་སངས་རྒྱས་སྲུང་ཞེས་པ་ལ་བུ་དགེ་འདུན་སྲུང་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། 4-1107 དེ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱོན་པ་ལ། ཕས་བུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གཏད་དེ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་དགེ་འདུན་སྲུང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོང་ པ་མང་པོ་གཟིངས་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་ནས་དགེ་འདུན་སྲུང་ལ་ལྷན་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་སྲུང་གིས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་ནས་གྲོགས་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་གཟིངས་ལ་བཞོན་ ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་གཟིངས་འགགས་པར་གྱུར་ནས་ཚོང་པའི་ཚོགས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དགེ་འདུན་སྲུང་ཆུ་ལ་མྱུར་དུ་འཕངས་པར་གྱིས་ཤིག་དེ་ནས་ཉེན་ ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐོས་ནས་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། དགེ་འདུན་བསྲུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་མཆོངས་ཏེ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་གཟིངས་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུ་གཏེར་བརྒལ་ཏེ་སོང་བ་ལས་གཞན་རྣམས་རིང་པོར་སོང་ཞིང་དགེ་འདུན་སྲུང་བྱེ་མའི་ངོགས་སུ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་བརྗེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ བསྲུང་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ནས་ཁང་བཟང་ཞིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་མང་པོ་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ལས། ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་བ་ན་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། 4-1108 དགེ་སློང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐོ་བས་མགོ་བོ་བཅོམ་ནས་ས་གཞི་ཁྲག་གིས་བྲན་པར་བྱས་ཤིང་། ཟས་ཀྱིས་དུས་ཡོལ་ནས་དེ་དག་སྔར་བཞིན་གནས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་ན། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་རྩོད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་སྲུང་སླར་དེ་ནས་སོང་བ་ལས།
【現代漢語翻譯】 在鄔波隆迦寺（Ubalon-ga Temple）的根本律典中這樣說到，在舍衛城（Shravasti）曾發生過這樣一件事：有一個名叫佛陀護（Buddha-rakshita）的戶主，他家裡的財富非常豐厚，能夠滿足所有乞討者的需求。像這樣的戶主…… 如來（Tathagata）這樣說過之後，比丘（bhikshu）僧團恭敬地讚歎那位具有聖潔心靈的人的行為，他們的心遠離了其他念頭。 第二部分是解釋它的意義：那些捨棄輪迴的聖者們，即使其他人因煩惱而在痛苦的道路上掙扎，他們也能像對待自己一樣，以微小的努力獲得成果，並將其他人也引向成果。例如，過去在舍衛城，戶主佛陀護有一個兒子名叫僧伽護（Sangha-rakshita）。 後來，夏利子（Shariputra）來到他家，父親將兒子託付給夏利子，僧伽護跟隨夏利子出家了。之後，有一天，僧伽護的許多商人朋友準備乘船出海，他們請求僧伽護一同前往。僧伽護也稟告了他的堪布（Khenpo），然後與朋友們一同上了船。 之後，船在海洋中央擱淺，商人們都非常害怕。這時，他們聽到一個聲音說：『迅速將僧伽護投入海中，這樣才能從危險中解脫。』大家都猶豫不決。僧伽護自己跳入海中，去了龍族（Naga）的領地，向龍族宣講佛法，想要離開時，龍族又把他送回了船上。 之後，船隻渡過海洋繼續航行，其他人走了很長時間，而僧伽護在沙灘上睡著了，忘記了這件事。之後，僧伽護和一些人一同前行，來到一片森林，看到一座高樓大廈里住著許多僧人。到了吃飯的時候，他們像往常一樣拿著缽，但缽卻變成了巨大的鐵錘，寺廟也消失了。 那些比丘互相用鐵錘擊打頭部，地面被鮮血染紅。過了吃飯的時間，他們又恢復了原狀。僧伽護向他們詢問原因，他們說：『這是因為前世吃飯時爭吵而受到的果報。』聽到這些后，僧伽護又從那裡離開了。
【English Translation】 It is said in the root text of the Ubalon-ga Temple that in Shravasti there was a householder named Buddha-rakshita. The wealth of his household was so abundant that it could fulfill the desires of all beggars. Such a householder... After the Tathagata said this, the sangha of bhikshus respectfully praised the conduct of that holy-minded one, whose mind was completely free from other thoughts. The second part is the explanation of its meaning: Those holy ones who have abandoned samsara, even when others are suffering on the path of misery due to afflictions, they can obtain results with minimal effort as if it were for themselves, and lead others to the results as well. For example, in the past in Shravasti, the householder Buddha-rakshita had a son named Sangha-rakshita. Later, Shariputra came to his house, and the father entrusted his son to Shariputra, and Sangha-rakshita followed Shariputra and became a monk. Then, one day, many merchant friends of Sangha-rakshita prepared to go on a ship, and they requested Sangha-rakshita to go with them. Sangha-rakshita also reported to his Khenpo, and then boarded the ship with his friends. After that, the ship ran aground in the middle of the ocean, and the merchants were very frightened. At this time, they heard a voice saying, 'Quickly throw Sangha-rakshita into the sea, and then you will be freed from danger.' Everyone was hesitant. Sangha-rakshita himself jumped into the sea and went to the land of the Nagas, preached the Dharma to the Nagas, and when he wanted to leave, the Nagas sent him back to the ship. After that, the ship crossed the ocean and continued to sail, and the others went for a long time, while Sangha-rakshita fell asleep on the beach and forgot about it. After that, Sangha-rakshita and some people went together and came to a forest, and saw many monks living in a tall building. When it was time for the meal, they held out their bowls as usual, but the bowls turned into huge iron hammers, and the temple disappeared. Those bhikshus hit each other's heads with iron hammers, and the ground was stained with blood. After the meal time passed, they returned to their original state. Sangha-rakshita asked them the reason, and they said, 'This is the result of arguing during mealtime in a previous life.' After hearing this, Sangha-rakshita left from there again.
གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ མཐོང་ནས་དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་གདུགས་ཚོད་ཞུ་བའི་ཚེ་ཟས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་དེ་རྣམས་ན་རེ། སྔོན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་ཟས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པས་ འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་དེ་ཐོས་ནས་སླར་དེ་ནས་སོང་བ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་པ་མཐོང་ནས་ཕྱིན་པས་དེར་ཡང་སྔར་བཞིན་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་དགེ་འདུན་སྲུང་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ནས་ དཀའ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་སླེབ་བོ། །ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྲུང་མཐོང་ནས་དེ་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བའི་གྲོས་བྱས་ནས་གནས་པ་ལས། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་བསྲུང་ ལ་གནས་མལ་མ་བྱིན་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ། ཐུབ་པ་ཞིག་གི་ཁྱེད་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟི་གནས་སྟོང་པ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་ན་གནས་དེའི་ལྷ་འོངས་ཏེ་དམ་པ་བཞེངས་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པས། 4-1109 དགེ་འདུན་སྲུང་གིས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག་བདག་གིས་གནས་འདིར་མི་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་ལྷས་དེ་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་སྲུང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཁ་ཅིག་སྨྲས་པས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་རིམ་གྱིས་དགེ་འདུན་སྲུང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་སྲུང་གིས་སྐད་ཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྲུང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་ཅག་རབ་བྱུང་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས། དྲང་སྲོང་རྣམས་དགེ་འདུན་སྲུང་གི་ ཆོས་གོས་ལ་འཆང་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་མཚན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་འདུན་སྲུང་ཞལ་ལྟའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ དེ་དག་གི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། 4-1110 དོན་མཐུན་ཏེ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱའི་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་སྲོག་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ནས། གདོན་ཕྱིར་ཐར་པའི་སྡེར་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་ཀླུས་མཆོད་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སླར། །དྲང་སྲོང་བརྒྱ་ ཕྲག་ལྔ་ལྡན་ཡང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་བཏགས་པས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དེ་འཕགས་ལམ་དུ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ས་མཁན་ཁྱིམ་བདག་སངས་རྒྱས་སྲུང་གི་བུ་དགེ་འདུན་སྲུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚི
【現代漢語翻譯】 又見到另一座寺廟，當僧眾在那裡請求佈施時，所有的食物都變成了鐵水。詢問他們后，他們說：『以前我們阻礙了供養僧眾的食物，所以現在遭受這樣的果報。』聽到這些后，他又離開了那裡，見到第三座寺廟，去到那裡也看到了同樣的情景。 之後，Dge-'dun Srung（僧眾守護）逐漸前行，到達了五百苦行者居住的修行地。那些苦行者見到Dge-'dun Srung（僧眾守護）后，商議決定不與他說話。由於他們沒有給Dge-'dun Srung（僧眾守護）提供住處，所以在日落時，一位苦行者說：『你不應該說話。』然後給了他一個空曠的修行地。一天晚上，那地方的神來了，說：『聖者，請您起身宣講神聖的佛法。』 Dge-'dun Srung（僧眾守護）說：『不要這樣說，我已經向苦行者承諾過不在這裡說話。』神再次懇求他，Dge-'dun Srung（僧眾守護）說了一些偈頌，那些苦行者逐漸來到Dge-'dun Srung（僧眾守護）附近聽法。那時，Dge-'dun Srung（僧眾守護）瞬間證得了阿羅漢果。 之後，那些苦行者祈請Dge-'dun Srung（僧眾守護）說：『請您帶我們去釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha）的住所，我們想要出家。』說完，那些苦行者抓住Dge-'dun Srung（僧眾守護）的法衣，通過神通力飛向天空，到達佛陀面前，講述了之前發生的一切。世尊（Bhagavan）為他們開示佛法，五百苦行者證得了阿羅漢果。 之後，他們向世尊（Bhagavan）詢問了善行的因緣。世尊（Bhagavan）說：『過去在燃燈佛（Buddha Dipankara）的教法時期，Dge-'dun Srung（僧眾守護）是負責分配食物的人，而這些苦行者是他的朋友，這是他們當時發願的結果。』世尊（Bhagavan）讚歎了這種行為。世尊（Bhagavan）對他們說： 如同五百商人從危害的恐懼和生命之海的恐懼中，像從惡魔手中獲得解脫一樣，跳入大海，向龍族供奉並宣講佛法。又如帶領五百位穿著法衣的苦行者，將他們帶到導師面前，引導他們走上神聖的道路。這位引導者就是建築師之子、居士桑吉桑（Sangs-rgyas Srung，佛陀守護）之子，Dge-'dun Srung（僧眾守護）。』這就是故事的梗概。
【English Translation】 Again, he saw another monastery, and when the Sangha (community of monks) were requesting alms there, all the food turned into molten iron. Upon asking them, they said, 'In the past, we obstructed the food offered to the Sangha, so we are experiencing such a result.' Hearing this, he left there again and saw a third monastery, and when he went there, he saw the same thing as before. After that, Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) gradually went on and reached a hermitage where five hundred ascetics resided. When those ascetics saw Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha), they made a pact not to speak to him. Since they did not give Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) a place to stay, at sunset, one ascetic said, 'You should not speak.' Then he gave him an empty hermitage. One night, the deity of that place came and said, 'Holy one, please arise and teach the sacred Dharma.' Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) said, 'Do not say that, I have made a vow to the ascetics not to speak in this place.' Again, the deity urged him earnestly, and Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) spoke some verses, and those hermits gradually came near Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) to listen to the Dharma. At that moment, Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) instantly manifested as an Arhat. Then, those hermits requested Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha), saying, 'Please lead us to the place of Shakyamuni Buddha, and we will seek ordination.' Having said that, the hermits held onto the robes of Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha), flew into the sky by means of miraculous powers, went to the presence of the Teacher, and related all that had happened before. The Bhagavan (Blessed One) taught the Dharma, and the five hundred hermits attained Arhatship. Then, they asked the Bhagavan (Blessed One) about the cause of their virtues. The Bhagavan (Blessed One) said, 'In the past, during the teachings of Buddha Dipankara, Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha) was the one who worked as the distributor of food, and these hermits were his friends. This is the result of the prayers they made at the end of their actions.' When he had spoken, praise was given to such conduct. The Bhagavan (Blessed One) said to them: Like five hundred merchants from the fear of harm and the fear of the ocean of life, like liberation from the demons, they jumped into the ocean, offered to the Nagas, and taught the Dharma. Also, leading five hundred hermits wearing Dharma robes, bringing them before the Teacher, and guiding them on the noble path. This guide is the son of the architect, the householder Sangs-rgyas Srung (Protected by Buddha), Dge-'dun Srung (Guardian of the Sangha).' This is the summary of the story.
གས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དགེ་འདུན་བུང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །པདྨ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་རེ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཕན་པ་དགེ་བ་དང་མི་ ཕན་པ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དུས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ལུས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དག །རབ་རྒྱས་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ བཟང་མཚུངས་པས་ཏིལ་རྣམས་དག་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་ཟེར་དེ་ཉིད། ། 4-1111 རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅིངས་ཏེ་མཉམ་བཞག་ལས་བཞེངས་པའི་ཚེ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་གིས། །ཐོབ་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུས། །ཞེས་པ་ ནས། རེ་ཞིག་བཏང་ཡང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་ལས་ངེས་པར་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དེས། །རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་རྩེ་དགའི་པདྨ་དག །ཕུལ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་བླངས་ནས་སླར་ཡང་ རང་གི་པདྨ་དེ་ཡིས་ནི། །མཛེས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཕུལ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་པདྨ་ཕུལ་བའི་དགེ་བས་འདི་ཡི་རྐང་པ་ནི། །གང་བཀོད་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་འཁྲུངས་ པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་པདྨ་དེར་སླར་ཡང་རང་གིས། །བླངས་པའི་སྐྱོན་ལས་དུས་སུ་རྐང་རྗེས་ལས་པདྨ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །སླར་ཡང་པདྨ་ཕུལ་བས་སླར་ཡང་དེའི་རྐང་རྗེས་ལས་པདྨ་འབྱུང་ བར་གྱུར། །དེ་ན་པདྨ་བྱིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ལེན་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འཁྲུངས་གྱུར་པ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་རྨིས་པ་ཡིས་དེ་ཡིས་སྐྱོན་རྣམས་ལ་རྟེན་ནས། །པདྨོ་ཅན་ ནི་རྒྱལ་པོའི་གསོད་པའི་གནས་བཏང་སྟེ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་དུས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡང་གྲགས་འཛིན་མར་ཡང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་བཀྲ་བ་ཞིང་ངོ་མཚར་དེ། ། 4-1112 དེ་སྐད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་རྣམས་ཐོས་གྱུར་ནས། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ངོ་མཚར་གྱི་རི་མོ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱི་ མ་བག་ཆགས་འཇོག་བྱེད་དེ། དེ
【現代漢語翻譯】 這是對《分別部》的總結。在《如意藤蔓》中，關於佛陀覺悟的故事的解釋中，這是關於僧眾蜜蜂覺悟故事的第六十七個分支的詳細解釋。 蓮花女覺悟故事的第六十八個分支 在第六十八個總主題中，又分為分支的文字如何展示，以及對該意義的解釋兩部分。首先，分支的文字如何展示：利益的善行和無益的惡行，都是先前所做的。 享受的眾生，時間已經過去很久，身體已經衰弱。如同用盛開鮮花的香味來比喻，告誡芝麻一樣。 在眾生的心中留下自己的習氣后離去。坐在金剛座上的佛陀，甘露的光芒。 結金剛定，從禪定中起身之時。極度燃燒的智慧增長，苦行六年。 獲得之後，比丘僧團請教。從『暫時放下，但未來的出生，前世的蓮花女必定會。 向一位獨覺佛獻上嬉戲的蓮花。因為貪戀他的外貌而取走，然後又用自己的蓮花。 美麗地裝飾后再次獻上。因為向獨覺佛獻蓮花的善行，她的腳。 無論放在哪裡，都會生出蓮花，因為再次取回蓮花的過失，有時腳印不會生出蓮花。 再次獻上蓮花，所以她的腳印又會生出蓮花。因此，獻蓮花和取回蓮花的過失和功德。 都是由自己的業力所致，因為看到過失，蓮花女被國王判處死刑。 與此相似，直到現在仍然被稱為『持名』。國王凈飯王開始殺戮，這是業力成熟的奇妙景象。 聽到佛陀所說的一切后。所有比丘都感到非常驚訝。 就像畫出驚歎的圖畫一樣。』到此為止是展示的部分。第二部分是對意義的解釋：今生所經歷的快樂和痛苦，都是過去善惡業的結果。現在所做的善惡，也會在未來留下習氣。 因此，
【English Translation】 This concludes the section. In the explanation of the 'Pagsam Tree,' a narrative of the Buddha's enlightenment, this is the detailed explanation of the sixty-seventh branch, the narrative of the Sangha Bee's enlightenment. The sixty-eighth branch, the narrative of Padma Ldan's enlightenment. In the sixty-eighth general topic, there are two parts: how the branch's text presents it, and the explanation of its meaning. First, how the branch's text presents it: Virtuous actions that benefit and non-virtuous actions that harm are those that were previously performed. The beings who enjoy them, time has passed greatly, and their bodies have become weakened. Like comparing the good fragrance of fully bloomed flowers, as if instructing sesame seeds. Having left their own imprints on the minds of living beings, they depart. The Buddha seated on the Vajra Throne, the nectar's rays themselves. Binding the Vajra Samadhi, when arising from meditative equipoise. The expanding wisdom that blazes forth, through six years of ascetic practice. Having attained that, the assembly of monks inquired. From 'Even if temporarily released, the future birth, the former Padma girl will certainly. Offer playful lotuses to a Pratyekabuddha. Because of attachment to his form, she took them back and again with her own lotuses. Adorned them beautifully and offered them again. Because of the merit of offering lotuses to the Pratyekabuddha, wherever her feet. Were placed, lotuses would be born, but because of the fault of taking back the lotuses, lotuses would not appear in her footprints at times. Having offered lotuses again, lotuses would again appear in her footprints. Therefore, the faults and virtues of giving lotuses and taking them back. Were born from the fruits of her own actions, and because of seeing those faults in dreams, Padma Ldan was sent to the king's execution ground. Similar to that time, she is still known as 'Grakdzinma' even now. The wondrous nature of the flourishing results of King Zangs-tsang's attempt to kill her. Having heard all that the Victorious One spoke. All those monks were amazed in their minds. Having become completely filled with wonder, they were like drawing a picture of wonder. ' That is the presentation. The second part is the explanation of the meaning: The experience of happiness and suffering in this life is the result of past virtuous and non-virtuous actions. Doing virtuous and non-virtuous actions now also leaves imprints for the future. Therefore,
་ཡང་འདི་ལྟར། སྟོན་པས་ལོ་དྲུག་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་དུས་སུ་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བལྟམས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་ཆད་པ་དྲག་པོ་གཅོད་པར་བསྒོ་བ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཅིའི་རྣམ་སྨིན་ལགས་གསོལ་པ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཀམ་པི་ལྱ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་ ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེས་ནགས་སུ་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་ཕྱིན་པས། དེ་ན་ཐུབ་པ་ཤཾ་ཊི་ལྱ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དང་འཕྲད་པ། ཕན་ཚུན་མཛའ་བར་གྱུར་ པ་ན་རྒྱལ་པོས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་སར་ཁྲིད་ནས་བཙུན་མོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་བོ། །དེ་ནས་དེ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་བཙའ་ལུགས་བྱེད་དགོས་ཞེས་དེའི་མིག་བསྡམས་ནས་བཙར་བཅུག་པས། 4-1113 ཁྱེའུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྒྲོལ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་། བཙུན་མོའི་གདོང་ལ་ཁྲག་བྱུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྦྲན་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱེའུ་མཛེས་པ་གཉིས་བཙས་པ་སྐྱེས་ མ་ཐག་འདིས་ཟོས་སོ། །འདི་ནི་སྲིན་མོ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོས་བཞིན་ཁྲག་གིས་གོས་པ་མཐོང་བས་བདེན་པར་བསམས་ཏེ་གསོད་པའི་སར་སྤྱུགས་སོ། །དེའི་བློན་པོ་བློ་གྲོས་རིང་ཞེས་པས་ དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་པདྨ་ལྡན་རང་གི་ཁང་པར་སྦས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བསྟི་གནས་ཀྱི་ལྷས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བུད་མེད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའི་བུ་ མོ་གསོད་པར་བཏང་ངོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། རྒྱལ་པོ་འདོད་པས་གདུང་བའི་ཚེ་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་སྒྲོལ་རྙེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལས་སྲས་མཛེས་པ་གཉིས་རྒྱལ་པོས་པང་དུ་ བཟུང་ཞིང་། བཙུན་མོ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་བྱས་པས། བློན་དཔོན་ནས་ཀྱང་བཙུན་མོ་རང་གི་ཁང་པར་ཡོད་ཅེས་ངལ་བསོས། དེ་ནས་པདྨ་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ རང་གི་ཡབ་མཇལ་བར་ནགས་སུ་སོང་བ་ན། དྲང་སྲོང་མི་འཚོ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་འཁྱམས་ཏེ། ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། 4-1114 དེ་ནས་སླར་བོས་ནས་མཛའ་བར་བྱས་ཤིང་༑ དེའི་རྐང་པའི་པདྨ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་སླར་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མེ་ ཏོག་ཕུལ་ཞིང་བླངས། དེའི་དུས་ཀྱི་པདྨ་ལྡན་ནི་ད་ལྟ་གྲགས་འཛིན་མ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་ སྲིད་པ་མེད་པའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར
【現代漢語翻譯】 再者，正如這樣，當導師（釋迦牟尼佛）六年苦行之時，གྲགས་འཛིན་མ་（Grak 'dzin ma，持名母）生育སྒྲ་གཅན་འཛིན་（Sgra gcan 'dzin，羅睺羅）時，凈飯王認為菩薩（釋迦牟尼佛）之子不是他的兒子，於是命令嚴懲གྲགས་འཛིན་མ་（Grak 'dzin ma，持名母）。比丘們請問：『這是什麼業報呢？』 過去，在一個名為ཀམ་པི་ལྱ་（Kam pi lya，劫比羅）的城市裡，有一位名為ཚངས་སྦྱིན་（Tshangs sbyin，梵施）的國王。他去森林裡打獵，遇到了苦行者ཤཾ་ཊི་ལྱ་（Sham Ti lya，寂天）。他們彼此交好，國王便邀請他騎上馬，帶回自己的王宮，授予他王妃的地位，並舉行盛大的慶典。 之後，她懷有身孕，其他的妃子們出於嫉妒，說：『你的國王將來會像分娩一樣被拋棄。』於是她們蒙上她的眼睛，強迫她生產。她生下了兩個金色面板的男孩，她們把他們丟棄，扔進水裡，並在王妃的臉上塗上血。 然後她們欺騙國王說：『她生了兩個漂亮的男孩，但一生下來就被她吃掉了。她是個羅剎女！』國王看到她臉上沾滿鮮血，信以為真，便把她扔到刑場。一位名叫བློ་གྲོས་རིང་（Blo gros ring，長慧）的大臣知道她是無辜的，便把她藏在自己的蓮花宮殿里。 當時，從天空中傳來天居神的聲音：『國王啊，你被女人欺騙了，要殺死無辜的女子！』國王因慾望而痛苦不堪，漁夫們把在河裡撈到的孩子獻給國王。國王抱著這兩個俊美的兒子，為失去王妃而悲傷。大臣們安慰他說，王妃就在他自己的宮殿里。之後，པདྨ་ལྡན་（Padma ldan，蓮花）暫時假裝不認識國王，去森林裡拜見自己的父親。他非常厭世，四處遊蕩，被瓦拉納西的國王ཀྲི་ཀི་（Kri ki，格日格）抓獲。ཚངས་སྦྱིན་（Tshangs sbyin，梵施）國王聽說了這件事，再次召見他，與他和好。他腳上的蓮花在與國王分離時沒有出現，但後來又出現了。 他們曾向一位獨覺佛獻花並取回。當時的པདྨ་ལྡན་（Padma ldan，蓮花）就是現在的གྲགས་འཛིན་མ་（Grak 'dzin ma，持名母）。』佛陀這樣說的時候，比丘們都感到非常驚奇。對他們說：『過去，在沒有統治者的春天裡……』
【English Translation】 Furthermore, in this way, when the Teacher (Shakyamuni Buddha) was practicing austerities for six years, and when Grak 'dzin ma (གྲགས་འཛིན་མ་, Holder of Fame) gave birth to Sgra gcan 'dzin (སྒྲ་གཅན་འཛིན་, Rahula), King Zasak (ཟས་གཙང་མས་) thought that the Bodhisattva's (Shakyamuni Buddha's) son was not his own, so he ordered Grak 'dzin ma (གྲགས་འཛིན་མ་) to be severely punished. The monks asked, 'What is the karmic result of this?' In the past, in a city called Kam pi lya (ཀམ་པི་ལྱ་), there was a king named Tshangs sbyin (ཚངས་སྦྱིན་, Brahma-given). He went hunting in the forest and met a hermit named Sham Ti lya (ཤཾ་ཊི་ལྱ་, Peaceful One). They became friends, and the king invited him to ride on a horse, took him back to his palace, gave him the position of queen, and held a grand celebration. After that, she became pregnant, and the other queens, out of jealousy, said, 'Your king will be abandoned like childbirth in the future.' So they blindfolded her and forced her to give birth. She gave birth to two golden-skinned boys, and they abandoned them, threw them into the water, and smeared blood on the queen's face. Then they deceived the king, saying, 'She gave birth to two beautiful boys, but she ate them as soon as they were born. She is a Rakshasa!' The king saw her face covered in blood and believed it to be true, so he threw her to the execution ground. A minister named Blo gros ring (བློ་གྲོས་རིང་, Long Intelligence) knew that she was innocent, so he hid her in his own lotus palace. At that time, a voice from the sky said, 'King, you have been deceived by a woman and are going to kill an innocent girl!' The king was suffering from desire, and the fishermen offered the king the children they had found in the river. The king held the two beautiful sons in his arms and grieved for the loss of the queen. The ministers comforted him, saying that the queen was in his own palace. After that, Padma ldan (པདྨ་ལྡན་, Lotus) pretended not to recognize the king for a while and went to the forest to see his father. He was very disillusioned and wandered around, and was captured by King Kri ki (ཀྲི་ཀི་) of Varanasi. King Tshangs sbyin (ཚངས་སྦྱིན་) heard about this, summoned him again, and reconciled with him. The lotus on his foot did not appear when he was separated from the king, but it appeared again later. They had offered and taken back flowers to a Pratyekabuddha. The Padma ldan (པདྨ་ལྡན་) of that time is now this Grak 'dzin ma (གྲགས་འཛིན་མ་).' When the Buddha said this, the monks were very surprised. He said to them, 'In the past, in the spring without a ruler...'
་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བ་མཛེས་མའི་རྐང་པ་གང་དུ་བཀོད་པར་པདྨ་རེ་གསར་པ་སྐྱེས་པས། །རྩེ་དགའི་མེ་ཏོག་དུས་བཞིར་བསྐྲུན་པའི་འཛུམ། །མི་བདག་ ཚངས་སྦྱིན་ཉིད་འཆིང་པ་ལ་འདོད་ལྷའི་དེ་ཡིད་སྲུབ་ཀྱི་ཞགས་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་གི་བུ་ལ་པདྨ་ལྡན་དེ་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་ཕྲག་དོག་གི་རྐྱེན་བརྒྱས་རྫི་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་པདྨ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་རེ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི༑ གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རླབས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ། 4-1115 ལེགས་བྱས་དགེ་བ་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་ནོར་འཛིན་མས་ཏེ་ས་ཡིས་སྨྲ་ཞིང་གསལ་བྱེད་པ། །མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་གནས་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ དང་སྐྱེས་བ་ཕྱི་མ་གཞན་ཡང་དག་ཅིང་བདེ་བ་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལི་པཱུ་ཏྲར་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ། །གང་གིས་ཡང་དག་བསྐྱངས་ཤིང་བསྲུངས་པས། །འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། །ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཐོས་ནས་མི་བདག་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་དེ་ཡི་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ ལ་ལྷག་པར་གུས་པར་གྱུར་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དགའ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་གུས་པ་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་གནས་ན་དེ་ ཉིད་དེའི་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་སྐལ་བཟང་བདེན་པར་སྨྲས་བ་སྤྱོད་ན་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་དམ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་གང་དང་གང་གིས་མཐར་ཐུག་བཟང་ངན་སེམས་པར་བྱེད་ན་དེ་ ཉིད་བློ་གྲོས་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་དཔལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་དེས་ལེགས་བྱས་ནི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། 4-1116 དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚུལ་དེ་ལས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡང་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཞེས་པར། ས་ བདག་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱོར་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཁྱད་པར་
【現代漢語翻譯】 由於她功德的力量，美人的腳踩在哪裡，哪裡就會長出新的蓮花。她綻放著四季常開的喜悅之花，如同束縛著人主梵施（Tshangs sbyin，梵天的佈施）的愛神之箭，又如攪動人心的繩索。蓮花女（Padma ldan）作為賢者之子，免受大妃嫉妒之箭的傷害。這就是總結的偈頌之意。 《聖者傳記·如意藤》的釋義中，蓮花女傳記的第六十八個枝條的解釋完畢。 法王聖居（Rab gnas）傳記的第六十九個枝條。 第六十九個總義也分為枝條的經文所示之法和意義解釋兩部分。首先，枝條的經文所示之法是：無論何人，以其行為的殊勝和崇高的品性，所行之善，都會被視為具有佛塔的土地所宣說和闡明。所有眾生都將善愿寄託於此，他們在此世和來世都將獲得安樂。 例如，在名為巴特利普特拉（Pāṭalipūtra）的城市裡，國王以正法統治和守護，使整個世界遠離痛苦和悲傷，因此被稱為無憂王（Mya ngan med）。從那裡開始，國王聽到后，對那位比丘的神通更加敬佩，更加熱衷於供養三寶，更加喜愛功德的喜悅花園。 如果虔誠只在于佛法，那就是他的生命；如果幸運者說真話，那就是神聖的言語；如果所作所為都考慮到最終的善惡，那就是智慧；如果所有的享受都用於行佈施，那就是神聖的財富。以上經文所示之法。 第二部分是意義解釋：無論何人，行持廣大的善行，其善舉都會顯現出來，那是眾人祈願之處，由此必定能獲得今生來世的安樂。例如，過去在名為巴特利普特拉的城市裡，無憂王以其財富和功德，精勤地侍奉僧眾，特別是
【English Translation】 Due to the power of her merit, wherever the feet of the beauty stepped, a new lotus would grow. She bloomed with the joyous flowers of all seasons, like the arrow of the god of love binding the lord of men, Tshangs sbyin (Brahmā's alms), and like a rope stirring the heart. Padma ldan, as the son of a sage, was unharmed by the arrows of jealousy from the great queen. This is the meaning of the summarized verse. In the explanation of 'The Garland of Wish-Fulfilling Vines: A Biography of the Victorious Ones,' the explanation of the sixty-eighth branch, the biography of Padma ldan, is complete. The sixty-ninth branch of the biography of the Dharma King Rab gnas. The sixty-ninth general meaning is also divided into how the branch's scripture shows the way and the explanation of its meaning. First, how the branch's scripture shows the way: Whoever, with the distinction of their conduct and the characteristics of being lofty, performs virtuous deeds, will be spoken and clarified by the earth, which possesses stupas. All beings will place their good wishes there, and they will surely have peace in this world and the next. For example, in the city called Pāṭalipūtra, the king ruled and protected with righteousness, making the whole world free from suffering and sorrow, so he was called King Ashoka (Mya ngan med). From there, after hearing that, the lord of men, the king, became even more respectful of the monk's magical powers, more enthusiastic about offering to the Three Jewels, and more delighted in the joyous garden of merit. If devotion resides only in the Dharma, that is his life; if the fortunate one speaks the truth, that is sacred speech; if whatever actions are taken, the ultimate good and bad are considered, that is wisdom; if all enjoyments are used to perform the act of giving, that is sacred wealth. The above is how the scripture shows the way. The second part is the explanation of the meaning: Whoever performs vast virtuous deeds, their good deeds will be revealed, that is the place where all pray, and from that, peace will surely come in this life and the next. For example, in the past, in the city called Pāṭalipūtra, King Ashoka, with his wealth and merit, diligently served the Sangha, especially
ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ཏེ་ མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེའི་མཆོད་གནས་ལ་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་སླད་དུ་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོང་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་མས་ས་གཞི་ཁེབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་རང་བྱུང་རྒན་པོ་ཞིག་འོང་པ་ན། ས་བདག་གིས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གནས་ པའི་ཚེ་དེར་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༑ ཁྱོད་ལ་ཟས་འདི་རྣམས་སྟེར་བ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན་རང་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ ཞེས་སྨྲས་པས། རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་གདུང་སྟེ་བདག་གིས་ཟས་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཟོས། རང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་ཆ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་སྨྲས་པ། 4-1117 ཁྱོད་ལ་ནམ་རྒྱལ་པོས་ཉན་པའི་ཚེ་ཁྱོད་འདི་སྨྲ་བར་བྱོས་ཞེས་འདི་གདམས་སོ། །ནོར་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད། །སྲོག་གིས་ཟུངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཆུང་ཞིང་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མིག་དག་གཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ནི། །ཉེར་མཁོ་ལྷག་མ་བཏང་ནས་ལུས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྩོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར༑ །ཞེས་ པ་བསླབས་ཤིང་སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་རྣམས་བསྟན་པས་ཡི་རངས་ཏེ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལྷ་མོས་བསམ་གཏན་ལ་བསྐུལ་བའི་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འགྲོ་བ་བདེན་པས་འཕོངས་པའི་སྐྱབས་གཅིག་ཐུབ་པའི་བསྟན་དེ་འཛིན་མཁན་གུས་པས་སྤྱི་བོར། །མཆོད་དེ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་དགེ་བ་རྣམ་ དཀར་གྱིས། །སྤུངས་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་གྲངས་དུ་མ་ནུབ་གཅིག་ལ། །ལེགས་བསྒྲུབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གནས་དག་ཅེས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1118 ༈ །། ༄། །ཉི་མ་གུང་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པ། སྤྱི་དོན་བདུན་ཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་གང་གི་གྲགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིས་གཞན་གྱི་སེམས་དད་པས་དྲངས་ཏེ། །ས་གཞི་
【現代漢語翻譯】 從龍的世界裡取出了無數的如來舍利，建造了八萬四千座佛塔。那裡的供養處有一位名叫『གྲགས་པ་』（梵文：Kīrti，名聲）的常住者。爲了佛塔的開光，常住者及其眷屬升到空中，用袈裟的陰影覆蓋了大地。當時，來了一位名叫རང་བྱུང་རྒན་པོ་（自然老人）的人，土地神用適合國王的各種食物供養他。當時，其他的比丘說：『你知道為什麼要給你這些食物嗎？如果國王是爲了佛法而努力，你能向他展示什麼嗎？』 老人非常悲傷，心想：『我爲了什麼而吃這些食物呢？我連四句偈語都說不出來。』當他內心感到沮喪時，一位信仰佛陀的天神顯現並說道：『當國王聽你說話時，你應該這樣說。』他教導說：『財富只能提供少許幫助，作用非常小。生命的支援非常微弱，即使是不求回報的食物。眼睛被睡眠控制，即使只是一瞬間，也是如此。總是需要放棄多餘的需求，眾生才會開始追求更廣闊的享受。』 他教導了這些，然後向國王展示了這些，國王非常高興，並獻上了用黃金裝飾的袈裟。之後，那位比丘在天女鼓勵禪定的努力下，獲得了阿羅漢的果位。對於他們，這樣說道：『以真理之路引導眾生的唯一怙主，釋迦牟尼的教法，我以恭敬之心頂戴。在一切存在中，以清凈的善行顯現，如同堆積起來的無數佛塔，一夜之間圓滿完成，被譽為『法的國王開光』，這是無憂的。』 這是意義簡要的偈頌。《聖者傳記·如意藤》的意義闡釋中，關於『法的國王開光』的傳記的第六十九個分支的解釋。 《正午太陽的傳記》第七十個分支。 第七十個總義也分為分支的經文所展示的方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，分支的經文所展示的方式是：以對聖者名聲特徵的詳細描述，引導他人心中產生信仰。大地……
【English Translation】 Having taken countless relics of the Tathagata from the world of the Nagas, eighty-four thousand stupas were built. There was a permanent resident named 'གྲགས་པ་' (Sanskrit: Kīrti, meaning 'fame') at the place of offering. For the consecration of the stupas, the permanent resident and his entourage went into the sky, and the shadow of the robes covered the earth. At that time, an old man named རང་བྱུང་རྒན་པོ་ (Natural Old Man) came, and the earth lord offered him various foods suitable for a king. At that time, other monks said: 'Do you know why these foods are given to you? If the king is striving for the Dharma, do you have anything to show him?' The old man was very sad, thinking: 'Why did I eat these foods? I cannot even recite a quarter of a verse.' When he was disheartened, a deity who believed in the Buddha appeared and said: 'When the king listens to you, you should say this.' He taught: 'Wealth can only provide a little help, and its effect is very small. The support of life is very weak, even with food that is free from expectations. The eyes are controlled by sleep, even for a moment. It is always necessary to abandon excessive needs, and beings will begin to pursue broader enjoyments.' He taught these, and then showed them to the king, who was very pleased and offered robes decorated with gold. Then, that monk, through the diligence of a goddess encouraging meditation, attained the state of an Arhat. To them, it is said: 'The sole protector who guides beings with the path of truth, the teachings of Shakyamuni, I respectfully place on my head. In all existence, manifested with pure virtuous deeds, like countless stupas piled up, perfectly completed in one night, known as the 'Consecration of the King of Dharma,' which is without sorrow.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine of the Biographies of the Saints,' the explanation of the sixty-ninth branch of the biography of the 'Consecration of the King of Dharma.' The Seventieth Branch: The Biography of the Midday Sun. The seventieth general meaning is also divided into the way the branch scriptures are presented, and the explanation of its meaning. First, the way the branch scriptures are presented is: by elaborating on the characteristics of the fame of a noble person, leading others to generate faith in their hearts. The earth...
འདིར་བསོད་ནམས་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཉེར་བསྐྲུན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གུས་པ་རབ་ ཏུ་སྒྲུབ་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་དེ་དག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ ཆུ་བོ་གངྒཱའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་གུང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཆུ་དབུས་པ་དགེ་སློང་ཉི་མ་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་རང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཐ་མའི་ཚིག་གི་ནི། །ཁ་ཆེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནི་གནས་མལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལ་དེར་ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་དགེ་སློང་ཉི་མ་གུང་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་ཆེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ ལུནྟ་བཏུལ་ནས་བསྟན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ལ་བསྟན་པ་རྒྱ་པར་བགྱིས་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དེར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་སོང་། །ཞེས་པ་ནས། དེར་ནིགནས་བརྟན་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ། 4-1119 གྲོང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་དག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས། །དེར་ནི་ཀུན་ནས་མི་ཟད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ པའི་ཆོས་དག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཀོད་བྱས་ནས། །ས་ཕྱོགས་མཛེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་དག་གི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་འཛིན་བྱེད་པ་དེ། །ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དེར་མའི་སླད་དུ་རི་བོ་ སྤོས་ངད་ལྡང་གི་ངོས་ལས་གུར་གུམ་གྱི་ས་བོན་བླངས་ཤིང་སྙིང་པོ་ཐོབ་གྱུར་པ། །གུར་གུམ་གསར་པའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཁྱབ་པར་བྱས། །དེ་ཡང་རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་ལ་གུར་གུམ་ ལེན་དུ་སོང་བ་ན་དེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པས་དེ་དག་ཀྱང་དུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཆེའི་གཞི་ལ་གུར་གུམ་འབྱུང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གིས་ལེགས་བྱས་ཀྱི་གྲགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་དྭང་བར་བྱས་པ་དང་། ས་གཞི་གུར་གུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ བའམ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མཆོད་པར་འོས་སོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉི་མ་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བླ་མ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། 4-1120 ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིག་པར་བརྩམས་པ་ན། ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མ་བཟོད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ མཚོན་ཆ་ཇི་སྙེད་དང་མེའི་ཆར་པ་དུ་མ་ཕབ་པས། དགེ་སློང་ཉི་མ་གུང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་གྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་བབས་ཤིང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ཙམ་ཡང་ བསྒུལ་བར་མ་ནུས་སོ།
【現代漢語翻譯】 此處積聚了殊勝功德的福報，並培養了對勝者佛陀極大的恭敬之習氣。愿這些眾生所希求的善行和功德，以及圓滿的修行都能成就！ 根據《毗奈耶·小事部》記載，在恒河中央，有一位名叫持日（梵文：Divākara，梵文羅馬擬音：Divākara，漢語字面意思：太陽）的比丘，于正午受具足戒，被稱為『水中持日』或『正午持日』。 他聽從了自己的上師阿難（梵文：Ānanda，梵文羅馬擬音：Ānanda，漢語字面意思：歡喜）的遺言：『在克什米爾（梵文：Kāśmīra，梵文羅馬擬音：Kāśmīra，漢語字面意思：地名）的壇城中，世尊曾說克什米爾是最佳的住所，我涅槃后一百年，會出現一位名叫持日的比丘，他將降伏克什米爾的龍王呼倫達（梵文：Hūlunta，梵文羅馬擬音：Hūlunta，漢語字面意思：龍王名），並建立佛法。』因此，他建造了寺廟，廣弘佛法。 如經文所說：『爲了守護佛陀的教法，他前往了克什米爾。』 經文中沒有記載那位尊者的城市和鄉村的特殊之處。 他與五百阿羅漢眷屬一同居住在那裡。 在那裡，他廣泛地闡述了世尊無盡的教法，並以眾多裝飾精美的寺廟來莊嚴這片土地。 當時，有一個人爲了母親的緣故，從檀香山（梵文：Gandhamādana，梵文羅馬擬音：Gandhamādana，漢語字面意思：檀香醉人）的山坡上取藏紅花（梵文：Kesar，梵文羅馬擬音：Kesara，漢語字面意思：藏紅花）的種子，並獲得了精華。 他用新鮮的藏紅花根莖覆蓋了整個區域。 當他去檀香山採摘藏紅花時，遭到了龍族的阻攔，但他降伏了它們，並使克什米爾的土地上能夠生長藏紅花，直到佛法存在的那一天。 以上是經文所講述的內容。第二部分是解釋其意義： 任何以善行之名聲使他人心生歡喜的聖者，以及用藏紅花覆蓋大地等行為，都值得供養。 這種行為是怎樣的呢？ 一位名叫持日的比丘，在自己的上師聖者阿難的勸導下，爲了在克什米爾弘揚佛法，開始建造一座大寺廟。 當時，居住在那片土地上的惡龍無法忍受，便以各種神通變化出無數的武器和降下猛烈的火雨。 然而，持日比丘以跏趺坐的姿勢安住，從天而降的武器都變成了蓮花和烏 উৎপala（梵文，utpala，梵文羅馬擬音，utpala，漢語字面意思：青蓮花）的花環，落在他頭頂，甚至連他的袈裟的一角都未能撼動。
【English Translation】 Here, may the accumulation of supreme merit be fully accomplished, and may the habit of profound reverence for the Victorious Buddha be cultivated. May the aspirations of these beings, their virtuous deeds, and their perfect practice be victorious! According to the Vinaya-Kṣudrakavastu, in the middle of the Ganges River, there was a fully ordained monk named Divākara (梵文，Divākara，梵文羅馬擬音：Divākara，meaning: Sun), who was ordained at noon, and was called 'Divākara in the Water' or 'Noon Divākara'. He followed the last words of his master, Ānanda (梵文，Ānanda，梵文羅馬擬音：Ānanda，meaning: Bliss): 'In the mandalas of Kashmir (梵文：Kāśmīra，梵文羅馬擬音：Kāśmīra，meaning: Place name), the Blessed One said that Kashmir is the best dwelling place, and a hundred years after my passing, a monk named Divākara will appear, who will subdue the Naga king Hūlunta (梵文：Hūlunta，梵文羅馬擬音：Hūlunta，meaning: Name of a Naga king) in Kashmir and establish the Dharma.' Therefore, he built monasteries and widely propagated the Dharma. As the scripture says: 'He went to uphold the Buddha's teachings.' The scripture does not record the specifics of that venerable one's city and village. He dwelt there together with five hundred Arhats. There, he extensively expounded the inexhaustible teachings of the Blessed One, and adorned the land with many beautifully decorated monasteries. At that time, a person, for the sake of his mother, took saffron (梵文：Kesar，梵文羅馬擬音：Kesara，meaning: Saffron) seeds from the slopes of Gandhamādana (梵文：Gandhamādana，梵文羅馬擬音：Gandhamādana，meaning: Fragrant mountain) and obtained the essence. He covered the entire area with fresh saffron roots. When he went to Gandhamādana to collect saffron, he was blocked by the Nagas, but he subdued them and caused saffron to grow in the land of Kashmir until the Dharma exists. The above is what the scripture narrates. The second part is to explain its meaning: Any noble being who gladdens the hearts of others with the fame of good deeds, and the act of covering the earth with saffron, etc., are worthy of offering. What is this act like? A monk named Divākara, under the encouragement of his master, the noble Ānanda, began to build a great monastery in order to uphold the Buddha's teachings in the land of Kashmir. At that time, the malicious Nagas dwelling in that region could not bear it, and with various magical powers, they manifested countless weapons and rained down fierce fire. However, the monk Divākara remained steadfast in the lotus position, and the weapons that fell from the sky turned into garlands of lotuses and utpalas (梵文，utpala，梵文羅馬擬音，utpala，meaning: Blue lotus), landing on his head, and not even the corner of his robe was moved.
།དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ལ་ངོ་མཚར་བས་དགེ་སློང་ལ་དང་བར་བྱས་ཤིང་། ཁྱོད་གནས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་མཛད་པར་བཞེད་ན། ཁྱོད་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་རྒྱ་ ཁྱོན་ཙམ་ཞིག་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས། དགེ་སློང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་དགུའི་བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་མཐའ་ཡས་པ་བྱས་ཤིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མང་ དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་ནས་གུར་གུམ་གྱི་ས་བོན་བླངས་ཏེ་ཁ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་བཏབ་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་ཕྱོགས་དེར་གུར་གུམ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁ་ཆེའི་ས་ཆེན་ལུང་པ་དགུའི་མདོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གོམས་པའམ་གོ་ས་གཅིག་གིས། །ལྷག་མེད་དུ་གཞལ་བ་སྟེ་ཁེབས་ཚེ་མི་སྲུན་པའི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྟོབས་ལྡན་ས་འོག་ཏུ། ། 4-1121 རྣམ་པར་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །བཀྲ་ཤིས་གུར་གུམ་གྱི་ཚལ་བཟང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པས་བསྐྲུན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་ བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཉི་མ་གུང་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཤཱ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་དོན་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཞི་བ་མྱང་འདས་ལ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པ་དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ པའི་རས་དཀར་གྱི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །མཛེས་པས་བསྟེན་ཅིང་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་རྒྱན་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ལ། །དར་གོས་དག་དང་ཤཱ་ནའི་སྲས་ཀྱི་གོས་ ཧྲུལ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །རིམ་པ་ལྟར་དར་གོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་སྐྱེད་མིན་ལ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའང་མིན། །གོས་དེ་ཡང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ཞེས་པའི་དགེ་ སློང་སྔོན་བྱུང་བ་ནི། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བཀས། །ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླགས་ཅེས་པ་དག་ཏུ་བཞུགས། ། 4-1122 ཞེས་པ་ནས། ཚེ་འདིར་མངལ་ཉིད་ནས་ཤཱ་ནའི་གོས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས། །ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ཞེས་སུ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་བཅོམ་བརླག་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཅིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེས། །མགོ་ཆེན་ཞེས་ པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ལ། །རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་འཛེགས་དེ་ནས། །དེར་ནི་ས་གཞི་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདར་བྱེད་པས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 那些人對這種神力感到驚奇，便對那位比丘心生敬意，說道：『如果您想在這裡建造一座寺廟，我們將獻出您禪坐範圍內的土地。』於是，那位比丘以神通力結跏趺坐，其禪坐範圍遍及九個地區。他在那裡建造了無邊無際的寺廟，並讓許多阿羅漢（梵文：Arhat，已斷除煩惱，證得涅槃的修行者）安住於此。他還從香醉山取來藏紅花的種子，種植在克什米爾的土地上，並加持說：『只要佛法存在，這個地方就會生長藏紅花。』 他們（對他說）：『克什米爾的廣闊土地，九個山谷的交匯處，被神通所及的禪坐範圍所覆蓋。』當無餘地衡量它時，不馴服的阿修羅（梵文：Asura，非天，一種神道生物）之王，強大的（阿修羅之王）與（土地）一起進入地下。 伴隨著完全的進入，勝利的教義，吉祥的藏紅花花園，由阿羅漢尼瑪貢巴（藏文：ཉི་མ་གུང་པ，人名）所創造。』這是一首總結意義的詩。在《勝者證悟之語·如意藤》的釋義中，這是尼瑪貢巴證悟之語的第七十個分支的解釋。 ༄། །夏納（藏文：ཤཱ་ན，人名）證悟之語的第七十一分支。 總的來說，對於同一主題，有分支文字的呈現方式和對其的解釋這兩種方式。首先，分支文字的呈現方式是：寂靜的涅槃（梵文：Nirvana，滅盡，佛教術語，指解脫生死輪迴的境界）所觸及和獲得的，無垢戒律完全清凈的白布頂端所喜愛的。 以美麗來侍奉，對於那些遠離慾望的對象、裝飾品和衣服等事物的高尚之人。絲綢和夏納之子的破舊污穢的衣服。 依次地，絲綢不會產生滿足感，而夏納的衣服也不會證明其高尚。那件衣服，也就是被稱為夏納衣者的前世比丘。 根據具功德的上師，聖者根敦嘉措（藏文：ཀུན་དགའ་བོ，人名）等的預言。爲了守護勝利者的教義。 住在被稱為被摧毀的城市裡。』 從『今生從子宮裡就穿著夏納的衣服出生。被稱為夏納衣者。』到『在被摧毀的城市裡。』 去往並緩慢行走的那位，對於被稱為大頭的大山。 以巨大的努力攀登，然後。在那裡，大地因地震等神變而震動。 結跏趺坐並靠近。
【English Translation】 Those people, marveling at such power, developed faith in the monk and said, 'If you wish to build a monastery in this place, we will offer you the extent of your meditative posture.' Then, the monk, through his miraculous power, sat in meditative posture, and his meditative range covered nine regions. There, he built limitless monasteries and caused many Arhats (Sanskrit: Arhat, a perfected person who has attained nirvana) to reside there. He also took saffron seeds from the Fragrant Mountain and planted them on the land of Kashmir, and blessed it, saying, 'As long as the teachings remain, saffron will grow in that direction.' They (said to him): 'The vast land of Kashmir, the confluence of nine valleys, is covered by the meditative range reached by miraculous power.' When immeasurably measuring it, the unsubdued lord of the Asuras (Sanskrit: Asura, a type of deity or demon in Buddhist cosmology), the powerful one, along with (the land), entered underground. 'Along with the complete entry, the victorious doctrine, the auspicious saffron garden, was created by the Arhat Nyimagungpa (Tibetan: ཉི་མ་གུང་པ).』 This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'The Words of Realization of the Victorious One, the Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the seventieth branch of the Words of Realization of Nyimagungpa. ༄། །The Seventy-First Branch of the Words of Realization of Shana (Tibetan: ཤཱ་ན). In general, for the same topic, there are two ways of presenting the branch text and explaining it. First, the way the branch text is presented is: Touched and attained by the peaceful Nirvana (Sanskrit: Nirvana, the ultimate goal of Buddhism, liberation from the cycle of rebirth), loved by the top of the immaculate discipline of completely pure white cloth. Serving with beauty, for those noble ones who turn away from objects of desire, ornaments, and clothes, etc. Silk and the torn and stained clothes of the son of Shana. In order, silk does not generate satisfaction, nor does the clothes of Shana prove its nobility. That garment, that is, the former monk called the one with the clothes of Shana. According to the prophecy of the virtuous lama, the noble Kungawo (Tibetan: ཀུན་དགའ་བོ), etc. In order to uphold the teachings of the Victorious One. Residing in the city called the destroyed one.』 From 'In this life, born from the womb wearing the clothes of Shana. Known as the one with the clothes of Shana.' to 'In the destroyed city.』 That one who went and walked slowly, towards the great mountain called Big Head. Climbing with great effort, and then. There, the earth trembled with miraculous transformations such as earthquakes. Sitting in meditative posture and drawing near.
། ། ཆར་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་འབེབས་པའི་ཀླུ་དག་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་ཀྱིས། །གེགས་ལ་ཆས་པ་རྣམས་བྱམས་པས་རྣམ་པར་བཏུལ་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར། །བཅོམ་བརླག་ལ་གནས་པའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ། །ན་ཌ་བྷཊྚ་ཞེས་ བྱ་བ་གཉིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི། །གྲོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སློབ་མར་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཆེན་པོ་བརྩིགས་ཏེ་སྤྲུལ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེལ་ དང་གསེར་གྱི་བ་གམ་དག་དང་ལྡན། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མལ་སྟན་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྤྲས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། །མཐོ་རིས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་སྐལ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བྱས་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་པ་དེ་ནི་ན་ཌ་བྷཊྚ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོའི་མིང་གིས་གྲགས་པར་གྱུར། ། 4-1123 ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཞི་བ་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་དག་ནི་དར་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་ལས་ཤཱ་ནའི་གོས་མཆོག་ ཏུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་དགེ་སློང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བྱོན་པ་ན། དེ་བགྲོད་པའི་ལམ་ན་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ སྨྲ་བ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་། ཐོས་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ས་གཞི་ལ་གྲགས་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་འདྲ་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་བློ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཐུབ་པ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་བསྔགས་པར་གྲག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དགེ་སློང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལ་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གཞན་གྱི་ནད་གསོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ན། 4-1124 ནམ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་སྙིང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་པ་གསོས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤཱ་ནའི་གོས་རྙིང་པ་དག་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་མཛེས་པ་ཞིག་ཕུལ་བས་དེས་སྨྲས་ པ། གྲོགས་དག་མཛེས་པའི་གོས་ལ་སྲེད་པ་མེད། ཤཱ་ནའི་གོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་པས་བདག་ཀྱང་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ གྱུར་ལ། དུས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ། དེའི་གདུང་ལ་ཙནྡན་གྱི་བཞུ་ཕུལ་ནས་བཀུར་བསྟི་བྱས་ཤིང་། བདག་ཀྱང་ཞི་བ་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུར་
【現代漢語翻譯】 那些降下大雨的龍族，通過禪定，以慈悲調伏了前來製造障礙者，並且爲了朋友的緣故，將那兩個在城市被摧毀中倖存的商人兒子，名叫納達巴塔（Nāda-bhaṭṭa），收為弟子，傳播教義。 他（納達巴塔）在那裡建造了一座巨大的寺廟，那寺廟閃耀著珍寶的光芒，擁有水晶和黃金製成的屋頂。它裝飾著各種各樣的床榻、坐墊和墊子，令人心生喜悅。 它就像天界的宮殿一樣，是一座擁有無盡福祉的寶藏寺廟。這座成為功德之地的寺廟，以建造者納達巴塔的名字而聞名。 以上經文通過4-1123節進行了闡述。接下來是第二部分的意義解釋：那些追求寂靜涅槃、持有戒律的聖者們，將粗布衣視為比絲綢衣更好的選擇。這是因為： 過去，有一位名叫夏納衣比丘（Śāna-ī），他不執著于享樂，擁有極度寂靜的行為，他遵照阿難陀（Ārya Kunda-bho）等人的教導，爲了守護佛陀的教義而前往被摧毀的城市。 在他行進的路上，有兩個善良的兄弟互相交談。他們說，那位安住于無垢戒律，擁有博聞之眼，身披忍辱鎧甲的人，就是現在大地上廣為人知的夏納衣比丘。 他們接著說，『看起來你們對他深信不疑，那麼，為什麼賢善的夏納衣，會被那些宣揚佛陀神聖教義的人們所讚揚呢？』夏納衣比丘回答說： 『我前世是一位醫生，致力於醫治他人的疾病。』 『有一次，我治癒了一位被心臟病折磨的獨覺佛，並看到他穿著破舊的粗布衣。我便獻上了一件適合國王穿著的華麗衣服，但他卻說：』 『朋友，我不貪戀華麗的衣服。粗布衣是獲得寂靜涅槃的原因。』聽到這些話后，我也變得不執著於美好的衣服。 當那位獨覺佛圓寂后，我用檀香火焚燒並尊敬了他的遺體。爲了追求寂靜，我也像你們一樣成爲了聖者。
【English Translation】 Those Nāgas (dragons) who send down heavy rain, through their meditation, tamed those who came to create obstacles with compassion, and for the sake of a friend, took those two merchant sons who survived in the destroyed city, named Nāda-bhaṭṭa, as disciples to spread the teachings. He (Nāda-bhaṭṭa) built a great monastery there, which shone with the light of jewels, and had roofs made of crystal and gold. It was adorned with various kinds of beds, cushions, and mats, making it exceedingly delightful. It was like a palace of the gods in the heavens, a treasure monastery where inexhaustible good fortune arises. That monastery, which became a place of merit, became famous by the name of its builder, Nāda-bhaṭṭa. The above verses are explained through section 4-1123. Next is the explanation of the meaning of the second part: Those holy ones who seek peaceful Nirvāṇa and possess discipline, consider coarse cloth robes to be superior to silk garments. This is because: In the past, there was a Bhikṣu (monk) named Śāna-ī, who was detached from enjoyment and possessed extremely peaceful conduct. He followed the teachings of Ārya Kunda-bho and others, and went to the destroyed city to uphold the Buddha's teachings. On his way, two virtuous brothers were talking to each other. They said, 'The one who abides in immaculate discipline, possesses the eye of learning, and wears the armor of patience, is none other than the Bhikṣu Śāna-ī, who is now famous on earth.' They continued, 'It seems that you have no doubt that it is him, so why is the virtuous Śāna-ī praised by those who proclaim the sacred Dharma of the Buddha?' The Bhikṣu Śāna-ī replied: 'In my previous life, I was a doctor, dedicated to healing the illnesses of others.' 'Once, I healed a Pratyekabuddha (Solitary Buddha) who was afflicted with heart disease, and I saw him wearing old coarse cloth robes. I offered him a beautiful garment fit for a king, but he said:' 'Friend, I do not crave beautiful clothes. Coarse cloth is the cause of attaining peaceful Nirvāṇa.' Hearing these words, I too became detached from fine clothes. When that Pratyekabuddha passed away, I burned and honored his remains with sandalwood fire. In order to pursue peace, I also became a holy one like you.'
གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བདག་འདི་ལྟ་བུར་གྲགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ནས་བཅོམ་བརླག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མགོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ས་གཞི་འདར་བ་ལ་ སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། དེར་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཏུལ་ཅིང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནཌ་བྷཊྚ་ཞེས་པ་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ལ། དེར་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་ མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འོད་དུ་འབར་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ། །ལེགས་པར་དྲངས་པ་དེ་ཚོ་སྭསྟི་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ས་གཞི་ཁེངས་ནས་མཁའ་ཀློང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དོག་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ་མངའ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས། ། 4-1125 ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་བྱར་འོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཤཱ་ ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་དོན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་བློའི་མིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཀུན། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སར་འགྱུར་ བའི་ཡུལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་གོས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཙང་ཞིང་དག་པ་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཆགས་བྲལ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡང་ མཛངས་བླུན་ཞེས་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་དག་ན་གནས་པ་སྔོན། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤོས་ཚོང་ཞིག་གི །བུ་ནི་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དག །མིང་ཉེར་སྦས་ཞེས་ པ་གྲགས་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་བོས་པ་ཡིས་སྒོ་ནས། །གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས། །ཉན་དུ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པས། ། 4-1126 དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཏམ་གྱིས་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དགའ་བ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་འབུམ་ཕྲག་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དག་ཐོབ། །དེ་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་མཐའ་དག་དགེ་བའི་ལམ་དག་གིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་ལ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཟག་པ་ མེད་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 他說道，'我發願如此，所以我才有了這樣的名聲。' 然後，他前往被摧毀的城市，登上名為'大頭'的山，通過震撼大地等神變，結跏趺坐。他徹底降伏了那裡的龍族，並與商人兒子納德巴塔結為朋友，建造了一座寺廟，並以建造者的名字命名。對於他們，他這樣說道：'在無二佛陀的教言傳承如光般閃耀的修學基礎上，那些被善巧引導的人們，憑藉吉祥的景象，使大地充滿，甚至使天空也變得狹窄。與擁有強大力量的阿羅漢夏納衣者一同誕生，' 這位名為夏納衣者的人值得敬拜。' 這是一段總結性的詩句。在《勝者的證悟故事·如意藤》的釋義中，這是關於夏納證悟故事的第七十一支。 這是關於尼爾巴證悟故事的第七十二支。 第二個總義部分也包括了樹枝的論述方式和對它的解釋。首先，樹枝的論述方式是：'眾生因慾望的塵埃而使智慧之眼完全受損，無論何處，只要是他們想要顯現的地方，都變成了慾望的對象。' 那些不被其沾染，完全純凈和清凈的福德所依，他們的心完全平息了煩惱，並具有無染的特質。' 在名為《賢愚經》的經中，這樣說道：'過去住在被摧毀的城市裡，有一個名叫尼爾巴的香料商人，他的兒子具有善良的光輝，名叫尼爾巴，名聲遠揚。' 從那以後，他以真正痛苦的呼喚，讓城市裡所有的人都來到尼爾巴面前聽聞神聖的佛法，併爲他們說法。' 通過他的佛法教誨之語，他們證悟了真諦，獲得了果位，感到歡喜。城市裡有十八萬居民，都獲得了阿羅漢果位。' 就這樣，他以善良的道路照亮了整個世界，奪走了煩惱的昏暗，廣泛地實踐了佛法之路的教誨。通過廣大的善根，獲得了無漏的福德增長，成爲了聖者。
【English Translation】 He said, 'I made a prayer like that, so I am known as such.' Then, he went to the destroyed city, climbed the mountain called 'Big Head,' and, through miracles such as shaking the earth, sat in the lotus position. He thoroughly subdued the nagas residing there and, having befriended the merchant's son Nadabhatta, built a temple and named it after the builder. To them, he said: 'On the basis of the teaching where the lineage of the non-dual Buddha's speech blazes like light, those who are well-guided, with the appearance of auspiciousness, fill the earth and even make the sky very narrow. Born together with the Arhat Shana's Robes, who possesses great power,' 'That one known as Shana's Robes is worthy of worship.' This is a verse of summarized meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine, Stories of the Victorious Ones' Realizations,' this is the seventy-first branch, the explanation of Shana's story of realization. This is the seventy-second branch, the story of Nyershe's realization. The second general meaning also includes how the branch's text is presented and its explanation. First, the way the branch's text is presented is: 'The minds of all beings whose eyes of intelligence are completely impaired by the dust of desire for objects of desire, whatever places they manifestly desire become objects of desire.' 'Those who are not stained by it, whose merit is completely pure and clean, their minds are completely pacified from afflictions and are endowed with detachment.' It is also said in the sutra called 'Wise and Foolish': 'In the past, living in the destroyed city, there was a spice merchant named Nyershe, whose son had the splendor of virtue, and his name was known as Nyershe.' 'From then on, through truly sorrowful cries, all the city dwellers came to Nyershe to hear the holy Dharma, and he taught them the Dharma.' 'Through the words of his Dharma instructions, they saw the truth and attained the fruit, and were joyful. Eighteen hundred thousand residents of the city attained the state of Arhat.' 'Thus, illuminating the entire world with paths of virtue, and taking away the darkness of afflictions, he widely accomplished the instructions of the path of Dharma. Through the vast roots of virtue, he obtained the increase of uncontaminated merit, becoming a noble being.'
ས་ཀྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གང་དེས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་ བོ་འདོད་པའི་ཆགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་དམ་པ་བསྟེན་ན་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་བརླག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྦས་འཚོང་བྷས་པ་ཞེས་ པ་ལ་བུ་ཉེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཕས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲོངས་ཞེས་བཏང་ཞིང་། ནམ་ཞིག་ཉེར་སྦས་སྤོས་འཚོང་བ་ལ་སོང་བ་ ན། སྨད་འཚོང་མ་ནོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྤོས་ཉོར་བཏང་པས་སྤོས་མང་དུ་ཐོབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་ཏེ། འབངས་མོ་ནང་དུ་འགུགས་སུ་བཏང་པས། ཉེར་སྦས་ཀྱིས་རིགས་པ་མིན་པར་བསམ་པས་སྨད་འཚོང་མ་རེ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1127 དེ་ནས་དེའི་ཁྱིམ་ན་ཚོང་པ་ཞིག་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པ་གནས་པའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གཞན་པ་ནོར་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་སོ་ཞེས་འཕྲིན་བསྐུར་བས། སྔ་མ་དེ་འདོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ པར་བསམ་ནས་དུག་གིས་སྦྱོར་བས་བསད་ཅིང་རོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྦས་སོ། །དེའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བས་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྲན་པས་ཆད་པ་དྲག་པོ་བཅད་དེ་མྱ་ངན་བྱེད་ ཅིང་གནས་པའི་ཚེ། ཉེར་སྦས་བྱོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉེར་བར་འཚོ་བར་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྦས་དགེ་སློང་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་གནས་པ་ན། དེར་བདུད་ཀྱིས་གར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པས། ཉེར་སྦས་ ཀྱིས་གར་ལེགས་སོ་འདིས་ལན་གྱིས་ཞེས་མི་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པས། བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་མགྲིན་པར་སྦྲུལ་མི་དང་ཁྱིའི་རོ་ཆགས་སོ། །དེར་བདུད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་ཉེར་སྦས་ལ་སྐྱབས་སུ་ སོང་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའང་མཐོ་འཚམས་པ་ཇི་ཙམ་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཡང་ཕྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། དམ་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པས། 4-1128 ཉེར་སྦས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཐོང་ངམ། སྐུ་བྱད་ཉིད་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བརྣག་པར་སྤྲུལ་ཅིག དེ་ནས་རོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུའི་དབྱིབས་སྤྲུལ་པས། བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ནི་མཛེས་པ་དེ། །མཐོང་ནས་ཉེར་སྦས་མཆི་མ་དང་། །བཅས་ཤིང་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་དག་བྱས། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་རང་གི་ གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མིན་ནོ་ཞེས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 地的部分，以『神通廣大的他，是爲了利益他人』來展示。第二部分解釋其含義： 即使那些因貪慾而視力受損的人，如果依止聖者，也會變得平靜和馴服。例如：以前在被摧毀的城市裡，有一個名叫斯巴松巴（Spas 'Tshong Bhas Pa，隱蔽商人）的人，他有一個兒子叫尼爾斯巴（Nyer Sbas，近處隱藏）。父親說：『你應該跟隨穿著袈裟的比丘夏納（Sha Na）。』有一次，尼爾斯巴去賣香，一個名叫諾拉杰因（Nor Lhas Byin，財富天女施予）的妓女派人來買香，他得到了很多香。他迷戀上了她的天性和美麗，派女僕去引誘她。尼爾斯巴認為這不合情理，讓妓女失去了希望。 之後，在他的家裡，一個商人爲了追求慾望而居住。有人送信說，另一個商人帶著財富來了。前者認為這是慾望的障礙，就用毒藥殺了他，把屍體藏在垃圾堆里。他的親戚們尋找后找到了屍體，並向國王報告，國王處以嚴厲的懲罰，他們悲傷地居住著。尼爾斯巴來了，用佛法的方式來供養他們，使他們獲得了預流果，然後去世了。之後，尼爾斯巴在比丘夏納那裡受了具足戒，獲得了阿羅漢果，並向他的眷屬們宣講佛法。這時，魔鬼化現出各種各樣的舞蹈來製造佛法的障礙。尼爾斯巴說：『這個舞蹈很好，用這個來回報。』然後向他獻上花環，結果魔鬼的頭和脖子上出現了蛇、人和狗的屍體。 這時，魔鬼帶著悔恨向尼爾斯巴尋求庇護，說道：『以前我曾多次冒犯世尊，但他連看都不看一眼。聖者們不應該製造這樣的痛苦之源。』 尼爾斯巴說：『你見過我們的導師嗎？在你的心中塑造他的形象，然後我才能解除這些屍體。』魔鬼化現出如來（Tathāgata）的身形。 『世尊的身體是如此美麗， 看到后尼爾斯巴流著眼淚， 毛髮豎立， 向他的腳下頂禮。』 之後，魔鬼恢復了自己的形象，說道：『我不值得被頂禮。』然後尋求庇護，他讓城市裡的人們…
【English Translation】 The part of the earth is shown by 'The great magical power of him is for the benefit of others.' The second part explains its meaning: Even those whose eyes of wisdom are dimmed by desire will become peaceful and tamed if they rely on the holy ones. For example: Once upon a time, in the city of being destroyed, there was a person named Spas 'Tshong Bhas Pa (Hidden Merchant), who had a son named Nyer Sbas (Near Hidden). The father said, 'You should follow the monk Sha Na who wears robes.' Once, when Nyer Sbas went to sell incense, a prostitute named Nor Lhas Byin (Wealth Goddess Given) sent someone to buy incense, and he obtained a lot of incense. He became infatuated with her nature and beauty, and sent a maidservant to entice her. Nyer Sbas thought it was unreasonable, and the prostitute lost hope. After that, in his house, a merchant lived pursuing desire. A message was sent saying that another merchant had come with wealth. The former thought that this was an obstacle to desire, so he killed him with poison and hid the body in the garbage heap. His relatives searched and found the body, and reported it to the king, who imposed a severe punishment, and they lived in sorrow. Nyer Sbas came and supported them with the path of Dharma, enabling them to obtain the fruit of stream-entry, and then he died. After that, Nyer Sbas took full ordination from the monk Sha Na, obtained the Arhatship, and taught the Dharma to his retinue. At that time, the demon manifested various kinds of dances to create obstacles to the Dharma. Nyer Sbas said, 'This dance is good, repay it with this.' Then he offered a garland, and as a result, the demon's head and neck were covered with corpses of snakes, people, and dogs. At that time, the demon, with remorse, sought refuge in Nyer Sbas, saying, 'In the past, I had offended the Blessed One many times, but he did not even glance at me. Holy ones should not create such a cause of suffering.' Nyer Sbas said, 'Have you seen our teacher? Visualize his image in your mind, and then I will release these corpses.' The demon manifested the form of the Tathāgata. 'The body of the Blessed One is so beautiful, Seeing it, Nyer Sbas shed tears, His hair stood on end, And he prostrated at his feet.' After that, the demon transformed into his own form and said, 'I am not worthy of being prostrated to.' Then he sought refuge, and he let the people of the city...
སེམས་གཡོ་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་སྦས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ། །བདུད་ཀྱི་དོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདར་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་ པས། །བར་གཅོད་པ་རྩོམ་པའི་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུར། །སྒྱུར་བྱེད་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་དེའི་ཚོགས་གཉིས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཀླུ་ལ་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲིངས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་དོན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། 4-1129 དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དགེ་བ་ཉམས་པ་མེད་པའི་བཀའ་དང་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་དཔལ། །གྲགས་པ་བསིལ་ཟེར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཚོགས་པ་ ལྟར་དཀར་བ་ཅན། །ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱོད་པས་མཛེས་པའི་མཐུ་དག་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆ་ཤས་ཡིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཊ་ ཞེས་པར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པ། །བྱུང་སྟེ་དེ་འདྲ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་དོན། །ལ་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་དབུལ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་ པོ་དེ་ནམ་ཞིག་འདུན་སར་འཁོད་དེ་ལ། །ཚོང་པ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་པོ། །ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ན། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་གིས་གྲུ་ཞིག་སྟེ་ནོར་ཐམས་ཅད་ཤོར་ ལ་ཚོང་པ་རྣམས་གྲུའི་ཚལ་པ་ལ་འཇུས་པས་སྐམ་ལ་ཐོན་ཏེ། བདོག་པ་ནི་ཀུན་ཉམས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས། །གཟིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་རིང་ལྡན་པས་ཞུས་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི། །ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དམ་ཆོས་དགེ་བ་རྒྱས་པ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ནི། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མཆོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་གྲོགས་དཔུང་གཉེན་དག་ཏུ་གྱུར། ། 4-1130 དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པས་ས་ཡི་བདག་པོ་དག །འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་དར་བ་དང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །བཀའ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྩེ་དགའ་དག ། དུག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྤྲིངས་ཡིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལེན་ནུས་ཤིང་བླངས་པ་དེས་གཞན་ཚིམ་ པར་མཛད་པ་སོ
【現代漢語翻譯】 心被感動，十八俱胝（藏文：འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་，含義：一億八千萬）人聚集在內眷（藏文：ཉེར་སྦས་，含義：親近者）的眷屬中，獲得了阿羅漢果。對他們說：『輪迴的痛苦止息，弘揚佛法的利生事業極其廣大，具有魔眾畏懼、幡然倒下的征相，能將製造違緣的魔敵，也轉變為勝利者的形象。』內眷聖眾的福德和智慧二資糧，是不可思議的！』這是總結意義的偈頌。在闡釋《勝者的證悟——如意藤》中，關於內眷的證悟之枝，即第七十二品，的闡釋完畢。 向龍族寄信的證悟之枝，即第七十三品。 總義分為三，也通過枝蔓的經文來展示方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，通過枝蔓的經文來展示方式是：『不退轉善法的教令和極其廣大的榮耀，如清涼散佈光芒的百月般潔白的名聲，以奇妙的行為所莊嚴的力量，是供養善逝薄伽梵的異熟果的部分。』 例如，在名為巴連弗邑（梵文：Pāṭaliputra，含義：古印度城市）的城市裡，出現了一位名為吉祥無憂（梵文：Aśoka，含義：孔雀王朝國王）的法王。像他那樣，任何佈施都無法衡量其價值，數量的詞語也難以形容其殊勝。國王在某時安坐于朝堂之上，一些前往海洋洲渚的商人，因為遇到了不合時宜的暴風，船隻傾覆，所有財物盡失，商人們抓住船的殘骸，才得以登上陸地。他們被失去所有財產的悲傷所折磨，發出痛苦的嘆息，說道：『像您這樣的…』 迎請並款待后，圓滿具足善妙佛法的教誨，完全是通過國王供養的力量而獲得的。因此，三寶（佛、法、僧）常常是國王的朋友、軍隊和親屬。』 如此，憶念勝者薄伽梵，地上的君主們財富日益增長，福德日益興盛，吉祥的教令如花鬘般，甚至連毒蛇之首也能獲得。』以上經文展示了（通過枝蔓的經文來展示方式）。第二，解釋其意義是：僅僅通過送信，也能從龍族那裡獲得財富，並且用獲得的財富使他人滿足等。
【English Translation】 Having moved the mind, eighteen kotis (藏文：འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་, meaning: one hundred and eighty million) of people gathered in the retinue of Nyer-bas (藏文：ཉེར་སྦས་, meaning: intimate ones), and attained Arhatship. To them, he said: 'The suffering of samsara is exhausted, the enlightened activity of Dharma is greatly expanded, possessing the signs of the trembling banner of the maras' fear, transforming even the enemy of the maras who create obstacles into the form of the victorious one. The two accumulations of merit and wisdom of the noble Nyer-bas are inconceivable!' This is a verse summarizing the meaning. The explanation of the branch of Nyer-bas's realization from the explanation of the meaning of 'The Realization of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine', the seventy-second chapter, is complete. The seventy-third branch, which is the realization of sending letters to the Nagas. The general meaning is threefold, and the way of showing it through the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way of showing it through the text of the branch is: 'The decree of undiminished virtue and the vast glory, the fame that cools like the moon gathering hundreds of clusters, the power adorned with wonderful conduct, are part of the ripening fruit of offering to the Sugata Bhagavan.' For example, in the city called Pataliputra (梵文：Pāṭaliputra, meaning: ancient Indian city), there arose a Dharma king named Glorious Ashoka (梵文：Aśoka, meaning: Mauryan dynasty king). Like him, no amount of giving could be measured, and words of number could not adorn his excellence. One day, the king was seated in the assembly hall, and some merchants who were going to the ocean islands, because of an untimely storm, the ship was overturned, and all the wealth was lost, and the merchants grabbed the wreckage of the ship, and were able to land on the shore. They were tormented by the sorrow of losing all their possessions, and with long sighs of suffering, they said, 'Like you...' Having invited and honored him, the complete teachings of the virtuous Dharma were obtained through the power of the king's offerings. Therefore, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) are always the king's friends, army, and relatives.' Thus, by remembering the Victorious Bhagavan, the lords of the earth increase their wealth, their merit flourishes, and the auspicious decrees are like garlands of flowers, and even the heads of venomous snakes are obtained.' The above text shows (the way of showing it through the text of the branch). Second, the explanation of its meaning is: even by simply sending a letter, one can obtain wealth from the Nagas, and with the wealth obtained, one can satisfy others, etc.
གས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། ནམ་ཞིག་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་ནོར་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནོར་རྒྱ་མཚོར་སོང་བས་ད་ ནི་དབུལ་ཞིང་འཕོངས་པས། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་རྣམས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བཀའ་ཡིག་སྤྲིངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ཟངས་ཀྱི་ གླེགས་བུ་ལ་འཕྲིན་བྲིས་ཏེ་ཀླུ་ལ་སྤྲིངས་ན་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཀླུའི་ནོར་མ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། 4-1131 ནམ་མཁའི་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ས་སྐྱོང་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་མྱ་ངན་བྱ་བར་མི་འོས་སོ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡིད་ལ་རེ་བ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་ པས། རྒྱལ་པོ་ཡི་རངས་ཏེ་སྔ་བར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་བསྟན་ཅིང་། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་དེས་བདག་གི་རེ་བ་ བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། སྐབས་དེར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་དབང་པོ་ཞེས་པས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་ དང་། ཀླུའི་གཟུགས་དག་བྱོས་ཤིག དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཇི་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་མཐོ་ཞིང་ཀླུའི་གཟུགས་དམའ་བར་གྱུར་པ། སླར་སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཁོ་ ན་བཞིན་བགྱིས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པའི་ནོར་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཕྲག་པ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྔར་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིང་། བསྟན་པ་ལ་ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བསྒྲུབས་སོ། ། དེ་ནས་ས་སྐྱོང་དེ་སངས་རྒྱས་བལྟ་བུ་ལ་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། 4-1132 དེ་དང་མཚུངས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས། མགོ་ཅན་གྱི་རི་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྟག་ཏུ་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་མཉེས་པར་མཛད་པའི་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །ལྷ་མི་ཀླུ་སོགས་འགྲོ་བ་གང་ལ་སྤྲིངས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དང་ལས་དཀར་གྱི་མཐུས། །གདེངས་ཅན་མགྲིན་པ་སྟེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་
【現代漢語翻譯】 令人驚歎的行為也源於供養三寶。例如，在名為巴連弗邑（Pāṭalipūtra，古印度城市名）的城市裡，有一位名叫阿育王（Aśoka，孔雀王朝國王）的統治者，他樂善好施。一次，一些商人因海難而損失了所有財產，他們向國王稟告：『我們的財產都沉入大海了，現在我們一貧如洗，請您給龍族（Nāga，蛇神）發一道命令，讓他們歸還我們的財產。』國王猶豫不決。這時，一位具有神通的比丘（bhikṣu，佛教僧侶）說：『如果在一塊銅板上寫一封信給龍族，他們就會遵照您的命令。』國王照做了，但龍族的財產遲遲沒有出現，國王感到沮喪。 這時，一位天神顯現並說道：『統治者不應悲傷，總會有辦法的。如果供養三寶並祈禱，願望就會實現。』國王很高興，立刻準備了各種供品，並祈禱道：『這棵如意樹（Kalpavriksha，能實現願望的神樹），它能幫助那些因國家災難而流離失所的人，也能幫助其他有權勢的人，請實現我的願望吧！』這時，六萬阿羅漢（Arhat，已證悟的聖人）從四面八方趕來，他們的首領，一位名叫自在（Vaṃga）的比丘說：『製作一個金色的國王和龍的雕像。然後，盡力供養三寶，國王的雕像要高，龍的雕像要矮。再次像以前一樣寫信。』國王照做了，龍族將商人所有的財產都放在肩膀上，獻給了國王。國王將所有財產歸還給以前的商人，併爲了佛教的弘揚，用適合國王的供品供養了阿羅漢們。此後，這位統治者對佛陀（Buddha，覺悟者）產生了極大的敬仰，當世尊（Sugata，佛陀的稱號）涅槃（nirvāṇa，證悟者死後的境界）時，他心想：『阿羅漢也像佛陀一樣入滅了嗎？』於是，他從頭頂上的山（Mūrdhaja Hill）迎請阿羅漢們，給予他們供養和尊敬。他對他們說：『這是永遠取悅三寶的阿育王（Aśoka）的旨意。無論傳遞給天神、人類、龍族等任何眾生，憑藉功德的力量，它都像不可阻擋的金剛（vajra，一種堅不可摧的武器）一樣強大。這是三寶的加持和善業的力量。』這是龍王（Nāgarāja，龍族的首領）的喉嚨……』
【English Translation】 Amazing deeds also arise from offering to the Three Jewels (Triratna). For example, in the city called Pāṭalipūtra, there was a ruler named Aśoka who loved giving. Once, some merchants lost all their wealth in a shipwreck, and they pleaded with the king: 'Our wealth has gone into the ocean, and now we are poor and destitute. Please send a decree to the Nāgas (serpent deities) to return our wealth.' The king was hesitant. Then, a bhikṣu (Buddhist monk) with clairvoyance said: 'If you write a letter on a copper plate to the Nāgas, they will fulfill your command.' The king did so, but the Nāgas' wealth did not appear for some time, and the king became weary. Then, a celestial deity appeared and said: 'The ruler should not grieve, there is always a way. If you make offerings to the Three Jewels and pray, your wishes will be fulfilled.' The king was delighted and immediately prepared various offerings, praying: 'This wish-fulfilling tree (Kalpavriksha), which benefits those who have been displaced by national disasters and helps other powerful beings, please fulfill my wish!' At that moment, sixty thousand Arhats (enlightened beings) arrived from all directions, led by a bhikṣu named Vaṃga, who said: 'Make golden statues of the king and the Nāgas. Then, diligently make offerings to the Three Jewels, with the king's statue being tall and the Nāgas' statue being short. Send the letter again as before.' The king did so, and the Nāgas carried all the merchants' wealth on their shoulders and presented it to the king. The king gave all of it back to the former merchants and, for the sake of the teachings, made offerings to the Arhats with royal provisions. Thereafter, the ruler became intoxicated with devotion to the Buddha (the awakened one), and when the Sugata (Buddha's title) passed into nirvāṇa (liberation from suffering), he thought: 'Have the Arhats also passed away like the Buddha?' So, he invited them from Mūrdhaja Hill, offering them gain, respect, and service. He said to them: 'This is the decree of Aśoka, the Dharma king, who always pleases the Three Jewels. Whether sent to gods, humans, Nāgas, or any beings, by the power of merit, it is like an unstoppable vajra (a diamond or thunderbolt weapon). This is due to the blessings of the Three Jewels and the power of white karma. This is the throat of the Nāgarāja (king of the Nāgas)……'
གཙུག་ཏུ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ། །ནོར་བུའི་འབུལ་སྐྱེས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཀླུ་ལ་ལེགས་པར་སྤྲིངས་ཡིག་ བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཀླུ་ལ་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲིངས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་ སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ས་གཞི་ཕུལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་དོན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཕྲལ་ལ་དགའ་བ་གླང་ཆེན་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་རྒྱས་ལ་རྒྱ་ཆེ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ག་དྷའི། །ས་ནི་རང་གི་མཉེས་ཤིན་ཉེ་དུ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ། ། 4-1133 དེ་དག་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་སྨིན་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད། །སྦྱིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་གོམས་པས། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱོགས་ ནས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་བསྒྲུབ་པསདཔག་བསམ་ཤིང་ཉིད་དག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་གསེར་སྲང་ནི་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དྲུག་བྱིན་པར་རབ་གྲགས་པ། །མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ སྟེ་གྲོངས་པའི་ཚེ་དེ་ཡི་ཚ་བོ་ཡི། །ས་གཞི་དེར་གསེར་གྱི་ལྷག་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་འདུན་ལ་རང་གི་བློན་པོའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་དྲན་བསྐུལ་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་ མྱོས་ཏེ་བླངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བུ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ས་གཞི་ཉེ་དུ་དང་བཅས་པ་གཞན་ལ་འབུལ་བ་ལ་ནི་ བསོད་ནམས་སྨིན་པའམ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ས་བདག་མྱ་ངན་མེད་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བྱ་གག་གི་ཀུན་དགའ་ ར་བར་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་ནོར་བུ་དབུལ་བར་བརྩོན་པའི་ཚེ། དེའི་ཚ་བོ་ཕུན་ཚོགས་ཅན་ཞེས་པས་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་བཀག་པ་ན། རང་གི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་སྐྱུ་རུ་ར་ཕྱེད་ཕུལ་ཅིང་། 4-1134 དེ་ནས་བློན་པོ་མགུ་བྱེད་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གྲོགས་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལ་ས་གཞི་འདི་ཕུལ་བས་ཕྱིས་ནོར་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ བགྲོས་པས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་སོ། །གངྒཱའི་ཆུ་ཡི་དོ་ཤལ་མཛེས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ནི། །རྦ་རླབས་སྐེ་རགས་ཡངས་ཤིང་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྣ་རྒྱན་ཅན། །ནོར་འཛིན་མ་ཉིད་མ་ ལུས་བྱིན་ནས་ཕན་པའི་སླད་དུ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚད་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 將之置於頂上，如同收取寶石供養的稅款一般，向龍族發送友好的信函。這被稱為意義簡明的偈頌。在《國王的覺悟故事·如意藤》的意義解釋中，這是關於向龍族發送書信的覺悟故事的枝條，即第七十三部分的詳細解釋。 土地供養的覺悟故事的枝條，即第七十四部分。 總義第四部分也分為枝條的經文所示方式和意義解釋兩部分。首先，枝條的經文所示方式是：任何勤于佈施，像大象一樣立即感到快樂的人，四肢圓滿，美麗繁榮，廣闊的中央地區摩揭陀的土地，連同自己的喜悅親屬，完全給予一切的聖人，那些人如何不走上功德圓滿的道路呢？他們會走的。然後，土地之王阿育王，非常習慣於佈施，滿足了從各方前來乞討者的願望，成爲了如意樹本身。從『然後，廣為人知的是，他佈施了九十六億金幣。』到『人主昇天去世時，他的侄子用剩下的四千萬金幣，在自己大臣的勸說下，清醒地回憶起，並欣然接受。』 以上是經文所示。第二，意義解釋是：任何勤于佈施的人，將包括親屬在內的土地供養給他人，都會獲得功德圓滿或巨大的功德。例如，過去有一位名叫阿育王的土地之王，他習慣於佈施。當他在雞園寺向僧眾供養寶物時，他的侄子名叫圓滿者，負責守護寶庫，阻止佈施的機會。於是，他供養了自己一半的食物份額——余甘子。然後，在名叫悅意的隱藏大臣的幫助下，商議說：『如果偉大的國王阻止財物的佈施，那麼將這片土地供養給僧眾，以後就可以供養財物了。』國王就照此辦理了。擁有恒河水項鍊，美麗，擁有四大海的波浪腰帶，廣闊，擁有馬拉雅山的耳環，將整個大地母親給予他人，爲了利益，功德的程度……
【English Translation】 Having placed it on the crown of the head, like collecting taxes for the offering of jewels, a friendly letter was sent to the Nagas. This is called a concise verse of meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine: Stories of the King's Enlightenment,' this is the branch of the enlightenment story of sending a letter to the Nagas, the detailed explanation of the seventy-third part. The branch of the enlightenment story of offering the earth, the seventy-fourth part. The fourth general meaning also has two parts: the way the branch's scripture shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's scripture shows is: Whoever is diligent in giving, like an elephant immediately feeling joy, with complete limbs, beautiful and prosperous, the vast central region of Magadha's land, together with one's own joyful relatives, a noble person who completely gives everything, how could those not go on the path of fully ripening merit? They will go. Then, the land owner King Ashoka, being very accustomed to giving, fulfilling the desires of those who came from all directions to beg, became the wish-fulfilling tree itself. From 'Then, it is widely known that he gave ninety-six billion gold coins,' to 'When the lord of men ascended to heaven and passed away, his nephew, with the remaining four billion gold coins, under the urging of his minister, clearly remembered and joyfully accepted.' The above is what the scripture shows. Second, the explanation of the meaning is: Whoever is diligent in giving, offering the land including relatives to others, will attain fully ripened merit or great merit. For example, in the past there was a land owner named Ashoka, who was accustomed to giving. When he was diligently offering jewels to the Sangha at the Kukutarama Monastery, his nephew named Endowed, guarding the treasury, blocked the opportunity for giving. So, he offered half of his own food portion—myrobalan. Then, with the help of a hidden minister named Magubya, they conspired, saying, 'If the great king prevents the giving of wealth, then offering this land to the Sangha will allow for the offering of wealth later.' The king did just that. Possessing a necklace of Ganges water, beautiful, possessing a belt of waves from the four great oceans, vast, possessing earrings of Mount Malaya, having given the entire earth mother to others, for the sake of benefit, the extent of merit...
ི་དཔག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་ཡང་དག་ཐོབ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ བའི་ཚེ། ཚ་བོས་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷག་མ་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་པ་བཞི་ཉོས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་སྲིད་ ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་སྒོར། །གསལ་བའི་གྲགས་དཀར་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཀླུབས་པའི་གོས་གྱོན་པའི་ནོར་འཛིན་མ་སྟེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད། །མྱ་ངན་མེད་རང་ ཚོགས་གཉིས་གོམས་པས་མཐོ་རིས་སུ་འཛེག་པའི། །རྐང་སྟེགས་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་མཆོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཕུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1135 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ས་གཞི་ཕུལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་དོན་ལྔ་པ་ ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡི་རྩ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ། འཁོར་བའི་ལྗོན་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཀྲ་བ་འདི་ཀུན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་དང་བརྗོད་དང་རྩ་བ་ནས་གཞོམ་པར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡི་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་ སོ། །དེ་ཡང་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་སྔོན། །བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་ལེགས་ཅན། །ཤེས་བྱམ་ལུས་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་ པ་ནས། མ་རིག་པས་དྲངས་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ལུས་མང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གནས་འདི་ནི། །འདུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་ཞི་ཚུལ་བ་ཁྱེད་ རྣམས་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་ཕྲ་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཟློག་པར་གྱུར། ། 4-1136 ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། གཞོམ་ པའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲི་མེད་
【現代漢語翻譯】 遠離思慮的聖者證悟了真諦。此後，無憂王（Ashoka，印度孔雀王朝的國王）去世，他的身體升入天界。他的孫子用剩餘的九十六億金幣，又買了四千萬金幣的物品，供養了僧團。他對他們說：『以享用王位的榮耀，一切無常的供養之門。以清凈的名聲永遠覆蓋的大地。無憂王及其眷屬通過修行升入天界。如同階梯一般，將贍部洲（Jambudvipa，指地球）的一切土地，爲了導師的供養和僧團的利益而完全奉獻。』這是總結意義的偈頌。 《如意藤》（Kalpalata，譬喻故事集）中，關於奉獻大地的譬喻故事，是第七十四個分支的解釋。 關聯產生的譬喻故事，是第七十五個分支。 第五個總義，也通過分支的論述方式來展示。分為分支的論述方式和意義解釋兩部分。首先是分支的論述方式：『由無明產生的根本。輪迴之樹上綻放的各種色彩。如實知曉、宣說並從根摧毀。除了遍知佛陀，誰有能力做到？』那時，在舍衛城（Shravasti，古印度城市）的祇陀林（Jetavana，祇樹給孤獨園），過去。世尊（Bhagavan，佛的稱號）吉祥者。以智慧之身觀照的世尊。對僧團開示道：『從無明生起的眾多身體，一切煩惱的關聯產生之處。遠離喧囂的寂靜之地，安住于寂靜的你們。應當思維關聯，那些關聯在空性中。完全了知后，在時間上變得微小而力量薄弱。證悟微小，就能輕易地逆轉。』 以上是論述。第二部分是意義的解釋：從無明產生的輪迴的各種狀態，如實知曉並向他人展示，以及摧毀的力量，只有佛陀擁有，其他人不具備。例如，過去世尊在舍衛城祇陀林時，對僧團開示道：智慧的光芒，沒有污垢。
【English Translation】 The one who is free from thought attained the true realization. Then, when King Ashoka (Ashoka, king of the Indian Maurya Dynasty) passed away, his body ascended to the heavens. His grandson used the remaining ninety-six billion gold coins and bought another forty million gold coins' worth of items, offering them to the Sangha (Buddhist monastic order). He said to them: 'Enjoying the glory of kingship, all impermanent doors of offering. The earth, always covered with a clear reputation. Ashoka and his retinue ascended to the heavens through practice. Like a ladder, all the lands of Jambudvipa (referring to the Earth) are completely dedicated to the offerings of the teacher and the benefit of the Sangha.' This is a verse summarizing the meaning. In the Kalpalata (wish-fulfilling vine, a collection of parables), the parable about dedicating the earth is the explanation of the seventy-fourth branch. The parable of dependent arising is the seventy-fifth branch. The fifth general meaning is also shown through the way of discussing branches. It is divided into two parts: the way of discussing branches and the explanation of meaning. First, the way of discussing branches: 'The root arising from ignorance. All the various colors blooming on the tree of Samsara (cyclic existence). To truly know, speak, and destroy from the root. Who has the ability to do this except for the all-knowing Buddha?' At that time, in Jetavana (Jeta Grove) in Shravasti (ancient Indian city), in the past. The Bhagavan (Buddha's title) who is auspicious. The Bhagavan who sees with the body of wisdom. Spoke to the Sangha: 'The many bodies arising from ignorance, all the places of dependent arising of afflictions. A quiet place away from noise, you who dwell in peace. You should contemplate the connections, those connections in emptiness. Having fully understood, they become small and weak in time. Attaining smallness, it becomes easy to reverse.' The above is the discussion. The second part is the explanation of the meaning: All the states of Samsara arising from ignorance, to truly know and show to others, and the power to destroy, only the Buddha possesses, others do not. For example, in the past when the Bhagavan was in Jetavana in Shravasti, he spoke to the Sangha: The light of wisdom, without defilement.
ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཉོན་ཅིག རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་འདི་འཁོར་བ་དུག་གི་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མ་ རིག་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲུན་པ་ན་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་དང་། དབང་པོ་དག་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་མིང་དང་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་གཟུགས་འདི་ལས་དྲུག་པ་ཡིད་དག་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། 4-1137 དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ལས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རེག་པ་དྲུག་གི་རྐྱེན་ལས་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཡུལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་ཤེས་དེས་ཆགས་སྲེད་རབ་ཏུ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ལེན་པ་སོགས་ལས་འདོད་པའི་ཡུལ་སོགས་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་གནས་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་ སོགས་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་ རིག་པས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་འདི་ནི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་བསམ་པར་བྱ། རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ངེས་པར་ཕྲ་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། 4-1138 དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་ན་སྤངས་སླ་བས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་རྩ་བ་ནས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་ པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཡི་གར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་སྣང་བཞིན་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་རྩེད་ཡང་འཆར་བ་ རྩེད་མཁན། །ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རོ་གཅིག་པའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབ
【現代漢語翻譯】 有緣之士，爲了你們的福祉增長，請諦聽！我將為你們依次講述緣起之法。 從無明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無知）產生的習氣，如同輪迴的毒樹，是增長巨大痛苦之根源，它束縛著我們。由於無明的緣故，產生各種各樣的業（藏文：ལས་，梵文天城體：कर्म，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：行為），即身、語、意之業。當這些業顯現時，便產生識（藏文：རྣམ་ཤེས་，梵文天城體：विज्ञान，梵文羅馬擬音：vijñāna，漢語字面意思：意識）、意和諸根。由於識的緣故，產生名色（藏文：མིང་དང་གཟུགས་，梵文天城體：नामरूप，梵文羅馬擬音：nāmarūpa，漢語字面意思：名稱和形式），即五蘊。這些被稱作『名』和『可見之物』。從名色中也產生第六意識。 如此，根（藏文：དབང་པོ་，梵文天城體：इन्द्रिय，梵文羅馬擬音：indriya，漢語字面意思：感官）的六處和境（藏文：ཡུལ་，梵文天城體：विषय，梵文羅馬擬音：viṣaya，漢語字面意思：對像）的六處相互結合，產生三者和合的觸（藏文：རེག་པ་，梵文天城體：स्पर्श，梵文羅馬擬音：sparśa，漢語字面意思：接觸）。從六觸的緣故，產生對痛苦等的體驗，這被稱為受（藏文：ཚོར་བ་，梵文天城體：वेदना，梵文羅馬擬音：vedanā，漢語字面意思：感覺）。由於對可憎之境的執著而產生的煩惱妄識，會強烈地滋生貪愛（藏文：ཆགས་སྲེད་，梵文天城體：तृष्णा，梵文羅馬擬音：tṛṣṇā，漢語字面意思：渴愛）。從貪愛產生對轉生之處的執取等，從而趨入所欲之境。從執取轉生之處產生渴愛，這渴愛有欲愛、色愛和無色愛三種。 由於渴愛，通過各種各樣的業而趨入轉生之處，從而產生生（藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：जाति，梵文羅馬擬音：jāti，漢語字面意思：出生）。一切的衰老、死亡、悲傷、哀嚎等都依賴於生。由於無明等前前之因的止息，衰老、死亡等果也會依次平息。由無明所引導和產生的煩惱緣起之境，你們應當以寂靜的方式思維這遠離喧囂之處。如果能完全了知這些緣起是空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空虛），那麼它們必定會變得微弱而無力。 如此變得微弱之後，如果獲得正見，就容易斷除，從而輕易地從根本上斷除。如是說。對此有如下偈頌： 三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：三個領域）迷亂的輪轉之根，唯是無明，卻幻化為十二支。輪迴的顯現看似真實卻非真，如幻術之網的嬉戲，亦如幻術師。 于遠離邊見的（藏文：མཐའ་དང་བྲལ་བའི་，梵文天城體：अन्तविरहित，梵文羅馬擬音：antavirahita，漢語字面意思：沒有盡頭）中道（藏文：དབུ་མའི་ལམ་，梵文天城體：मध्यमा प्रतिपदा，梵文羅馬擬音：madhyamā pratipadā，漢語字面意思：中間道路）中，與真實空性（藏文：ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城體：परमार्थशून्यता，梵文羅馬擬音：paramārthaśūnyatā，漢語字面意思：終極空虛）成為一體的緣起……
【English Translation】 Listen, you fortunate ones, for the sake of increasing your well-being! I shall explain to you the principles of dependent origination in order. The habitual tendencies arising from ignorance (Sanskrit: avidya) are like a poisonous tree of samsara, the root of increasing great masses of suffering, binding us. Due to ignorance, various actions (karma) arise, namely actions of body, speech, and mind. When these actions manifest, consciousness (vijnana), mind, and the senses arise. Due to consciousness, name and form (namarupa), the five aggregates, arise. These are referred to as 'name' and 'visible form'. From name and form, the sixth consciousness also arises. Thus, the six sense bases of the senses and the six sense bases of the objects, when properly joined, give rise to contact (sparsha), which is the union of the three. From the six contacts arises the experience of suffering, etc., which is widely known as feeling (vedana). The afflicted wrong knowledge arising from attachment to undesirable objects strongly cultivates craving (trishna). From craving arises grasping at birth places, etc., thus entering into desired objects. Craving arises from grasping at birth places, and this craving is of three kinds: desire realm craving, form realm craving, and formless realm craving. Due to craving, one enters into birth places through various actions, thus giving rise to birth (jati). All of aging, death, sorrow, lamentation, etc., depend on birth. Due to the cessation of the preceding causes such as ignorance, the results such as aging and death will gradually subside. You should contemplate in a peaceful manner, in this place devoid of busyness, on the dependent origination of afflictions, which is led and produced by ignorance. If you fully understand that these dependent originations are emptiness (shunyata), then they will surely become subtle and weak. Having become so subtle, if one attains the correct view, it is easy to abandon them, and thus they can be easily eradicated from the root. Thus it is said. Regarding this, there are the following verses: The root that generates the wheel of delusion of the three realms is only ignorance, yet it transforms into twelve branches. The appearance of samsara seems real but is not true, like the play of a network of illusions, also like a magician. In the Middle Way (madhyama pratipada) that is free from extremes, the ultimate emptiness (paramarthashunyata) becomes one taste with dependent origination...
ྱུང་གི་གསང་བ་འདི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཉིད་དོ། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་ རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བི་དུ་རའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་དོན་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འབྱོར་ པ་དང་དྲེགས་པའི་འདོད་ལྡན་འདོད་པས་རབ་གདུང་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། །ཁྲོ་བས་ཤེས་མིག་ལོང་བཞིན་བློ་གྲོས་ཉམས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་རབ་རིབ་གཡང་སར་རྣམ་པར་ལྷུང་སྟེ། ། 4-1139 དེར་ནི་རབ་དྲག་རྣམ་པ་མང་པོའི་དམྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཚ་བས་ཉམ་ཐག་པའི་རྨོངས་པ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་སྤུ་གྲིའི་མལ་སྟན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་ བརྟགས་པར་བྱས་ཏེ་དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ས་གཞིས་མ་ཆགས་པ། །བཅོས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི། །ཆུ་ཀླུང་ཁྱམས་ལྡན་ཞེས་པར་ནི། །བྱོན་པས་ དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེ་ཞིང་མི་སྡུག་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ལུས་སྨད་དུ་མ་ལས་སྲིན་བུའི་རིགས་དུ་མས་ཟོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་གཟིགས་ཤིང་འདུག་དེའི་ལས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྗེས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ། །མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་གསུང་ཐོས་ དེ་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ལྡན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེར་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་གསུངས་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་རྫོགས་པས། །ཡིད་ཕྱུང་བའི་སྒོ་ ནས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས་གཟིར་བ་དེ་དག་རྣམས། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་དགེ་བའི་ཆུ་ཡིས་རང་གི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིང་། ། 4-1140 རབ་ཞི་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་བསྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ག་ཤེད་སོང་སྟེ་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ ནི། སྐྱེས་བུ་འདོད་པས་གདུང་ལྡན་དག་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་དང་དེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ། ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ་དྲག་པ་ཡུན་རིང་དུ་ མྱོང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉ
【現代漢語翻譯】 此乃諸佛如來心髓之密意。此為總結之偈頌。在《如意藤》所說的佛陀證悟之語中，這是關於緣起證悟之語的第七十五個枝蔓的解釋。 《毗杜羅本生傳》第七十六個枝蔓 總義第六個意義也分爲了枝蔓的經文所示之方式和意義解釋兩部分。首先，枝蔓的經文所示之方式是：擁有財富和傲慢的貪慾之人，被慾望所折磨，心中充滿嫉妒，被憤怒所控制。憤怒使智慧之眼失明，使智慧衰退，這些人會墮入無盡痛苦的深淵。在那裡，他們會因各種猛烈地獄之苦的折磨而感到痛苦，並依賴於愚昧。他們必須在漫長的劫數中，在利刃床上感受痛苦。因此，不應貪戀世俗之地，否則一切努力都將化為烏有。從前，世尊如來在舍衛城的蓮花池邊時，看到一個身體巨大、醜陋、恐怖的眾生，下半身被許多蟲子啃食，痛苦不堪，神情扭曲，被許多人圍觀。從『他的業力』開始，到『此後，此人的痛苦之火將不會熄滅，痛苦將會減少，他將證悟真理』。聽到導師的教誨后，所有人都對輪迴感到厭倦，並獲得了無貪的境界。之後，導師所說的佛法，如甘露般圓滿。通過厭離之心，他們擺脫了對輪迴的恐懼和痛苦的折磨。他們喜愛佛法，用善行的水來圓滿自己的心願。他們走上了解脫的道路，在佛陀的喜悅花園中，所有的痛苦都消失了，被幸福所籠罩。以上是經文所示之方式。第二部分是意義解釋：被慾望所折磨的人，會因慾望而產生嫉妒，因嫉妒而產生憤怒。因憤怒而必須長期忍受地獄等諸多劇烈的痛苦。就像這樣，從前世尊在...
【English Translation】 This secret of the young is the essence of the enlightened ones' thoughts. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the 'Tree of Wish-Fulfillment,' which speaks of the Buddha's realization, this is the explanation of the seventy-fifth branch, which speaks of the realization of dependent origination. The Seventy-Sixth Branch: The Jataka of Vidura The sixth general meaning is also divided into how the branch's scripture shows it and the explanation of its meaning. First, how the branch's scripture shows it is: Those who possess wealth and are arrogant, those who are tormented by desire, those whose minds are full of jealousy, and those who are close to anger due to the power of jealousy. Anger blinds the eye of knowledge, and those whose intelligence diminishes fall into an abyss of endless suffering. There, they rely on ignorance, tormented by the heat of many fierce hells. They must experience suffering on a bed of razors for a long time, even for eons. Therefore, one should not cling to worldly lands, for all efforts will be in vain. Once, the Bhagavan, the Victorious One, was in Jetavana. He saw a being with a large, ugly, and terrifying body, whose lower body was eaten by many kinds of worms, suffering greatly and with a distorted expression, surrounded by many people. From 'his karma' to 'after this, the fire of this person's suffering will not be extinguished, the suffering will be reduced, and he will see the truth.' Hearing the Teacher's words, all became disillusioned with samsara and attained detachment. Then, the nature of the Teacher's Dharma, like a stream of nectar, was perfected. Through the gate of disillusionment, those who were tormented by the fears and sufferings of samsara became detached. They delighted in the Dharma and perfected their minds with the water of virtue. They walked the path of liberation, and in the joyful garden of the Victorious One, all their suffering vanished and they were filled with happiness. The above is how the scripture shows it. The second part is the explanation of the meaning: Those who are tormented by desire give rise to jealousy due to desire, and anger arises due to jealousy. Due to anger, one must endure many fierce sufferings such as hell for a long time. It is like this: Once, the Bhagavan was in...
ན་ཡོད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཁྱམས་ལྡན་ཞེས་པའི་ངོགས་སུ་བྱོན་པ་ན། དེར་སེམས་ཅན་མ་ཧེ་ལྟ་བུ་ལུས་ཆེ་ཞིང་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་ སུ་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྨ་དུ་མ་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཞིང་གདུང་བའི་ཆོ་ངེ་དྲག་པོས་དམྱལ་བ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྩེ་བའི་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བི་དུ་ར་ཁྱོད་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་ནམ་ ཞེས་གསུངས་པས། དེས་མིའི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། 4-1141 སྔོན་འཕགས་རྒྱལ་དུ་ས་བདག་བི་དུ་ར་ཞེས་པའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་སུ་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་ལ་སོང་བ་ན། དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལ་ དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ལ་བཀུར་བསྟི་བྱེད་ཀྱིན་གནས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དུམ་བུར་གཅོད་པའི་གཤེད་མ་བསྐོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་ བུར་གྱུར་ཅིང་། བསྐལ་པའི་མཐར་སླར་ཡང་གཏུམ་པོའི་ཚལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལུས་དཔག་ཚད་དུ་མའི་དམྱལ་བ་མྱོང་ཞིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་ ལས་འདས་པ་ན་མིར་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པ་ཨུ་ཏ་ར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པས་ལུས་དུམ་བུར་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ལས་རིམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཟོད་དཀའི་དམྱལ་བ་ལས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འབར་བའི་མཛའ་མོ་ནི། །དུ་ཁ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ བའི་རོ་ལ་སྲེད་བཞིན་དུ་ངལ་བསོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཟུག་རྔུས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་བཏང་མི་བྲ་བའི་ཚུལ་དུ་ལུས་ལ་རྨ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཏོད་པ་ལ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་ཚུལ། ། 4-1142 ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་ནི་བཟློག་མེད་བི་དུ་རའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བི་དུ་རའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཀེ་ན་ཡ་ཀའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་དོན་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མི་བསྲུན་པའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་
【現代漢語翻譯】 當他（佛陀）來到名為『那友德』的河流岸邊時，他看到一個生物，它像水牛一樣巨大，醜陋不堪，令人恐懼。它的身體上有許多傷口，各種各樣的蟲子在啃食它，它發出劇烈的痛苦哀嚎，清晰地展現了地獄中的苦難。它被人群包圍著。佛陀以充滿慈悲的目光注視著它，對那個生物說：『毗杜羅（Vidura，人名），你正在承受惡業的果報嗎？你還記得你造下如此惡業的那一生嗎？』 那生物用人類的語言回答說：『我記得那一生，那惡業的果報是不會耗盡的。』阿難（Kungawo，佛陀弟子）請求佛陀講述那生物的生世因緣。佛陀開示說： 『在過去，在阿帕克嘉（Aphakgyal，地名），有一位名叫毗杜羅（Vidura，人名）的統治者。他的妃子們去森林裡採摘鮮花。在那裡，她們對一些以極其平和的方式安住的獨覺佛（Pratyekabuddha）生起了信心，並供養他們。國王生起了嫉妒心，並命令劊子手將他們肢解。』 『這就是它遭受如此果報的原因。在劫末，它將再次出生在『圖姆波』的樹林中，並殺害獨覺佛。由於那樣的惡業，它將經歷無數身體大小的地獄之苦。在那之後，經過無數劫，它將轉生為人，並在鄔達拉（Uttara，人名）導師那裡出家。迦尸（Kashi，地名）國王的妃子將會供養他，國王會因此憤怒，並將他肢解。然後，它的業力將會逐漸凈除。』 佛陀對他們說：『難以忍受的地獄，是惡業緊隨其後的燃燒的愛人。杜卡（Dukha，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，苦，痛苦）——它渴望痛苦的滋味，即使在休息時也感到痛苦。它緊緊地擁抱著痛苦的刺痛，無法擺脫，就像在身體上造成巨大的傷口，形成一個巨大的食人魔之城。』 『即使是佛陀的慈悲也無法逆轉毗杜羅（Vidura，人名）的命運。』這是一個總結性的詩句。 這是《賢者傳·如意藤》的釋義，即《毗杜羅（Vidura，人名）賢者傳》的第七十六個分支。 《凱那亞嘎（Kenayaka，人名）賢者傳》的第七十七個分支。 在第七個共同主題中，也通過分支的文字來展示方式，以及對它的解釋。首先，通過分支的文字來展示方式：通過不馴服的行為的極大擴張，所有眾生……
【English Translation】 When he (the Buddha) arrived at the bank of the river named 'Na Yode Kyi Chu Klung Khyam Den', he saw a creature that was as large as a buffalo, ugly, and terrifying. It had many wounds on its body, and various kinds of worms were eating it. It emitted a loud cry of suffering, clearly demonstrating the suffering of hell. It was surrounded by a crowd of people. The Buddha looked at it with eyes full of compassion and said to that creature: 'Vidura, are you experiencing the result of your bad karma? Do you remember the life in which you committed such evil deeds?' The creature answered in human language: 'I remember that life, and the result of that evil karma will not be exhausted.' Kungawo (Ananda, Buddha's disciple) requested the Buddha to tell the story of that creature's birth. The Buddha said: 'In the past, in Aphakgyal, there was a ruler named Vidura. His consorts went to the forest to pick flowers. There, they developed faith in some Pratyekabuddhas who were abiding in a very peaceful manner, and they made offerings to them. The king became jealous and ordered the executioners to dismember them.' 'That is why it is suffering such a result. At the end of the kalpa, it will be born again in the forest of 'Tumpo' and kill Pratyekabuddhas. Due to that evil karma, it will experience hellish suffering of countless body sizes. After that, after countless kalpas, it will be reborn as a human and will ordain under the teacher Uttara. The consort of the Kashi king will make offerings to him, and the king will be angry and dismember him. Then, its karma will gradually be purified.' The Buddha said to them: 'The unbearable hell is the burning lover that follows bad karma closely. Dukha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，suffering, pain) - it craves the taste of suffering, and even in rest, it feels pain. It tightly embraces the sting of pain and cannot be shaken off, like creating huge wounds on the body, forming a huge city of ogres.' 'Even the Buddha's compassion cannot reverse the fate of Vidura.' This is a summary verse. This is the commentary on the 'Jataka of the Wise - Wish-Fulfilling Vine', the seventy-sixth branch of the 'Jataka of Vidura'. The seventy-seventh branch of the 'Jataka of Kenayaka'. In the seventh common theme, the way of showing is also shown through the text of the branch, and the explanation of it. First, the way of showing through the text of the branch: Through the great expansion of untamed behavior, all beings...
གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་མཐུ་ཡིས་ ནི། །མངོན་པར་དར་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ཏྲ་མཱ་ཡཱའི་ནགས་ཀྱི་མཐར། །འབྱུང་པོའི་ཁང་པ་ཕུག་ནང་ཞེས་ པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་གནས། །ཞེས་པ་ནས། གྲོར་ཁྱེར་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །ཨང་ག་དང་ཨང་ག་ན་ཞེས་ པ་ཕན་ཚུན། །གྲོགས་པོ་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་དེ་གཉིས། །འདིར་མདོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་ལ་གཏད་པས་ཀ་པི་ནའི་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། 4-1143 ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཙམ་ཐོབ་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་གི འདི་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་ལ་གཏད་ཅེས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དྲུང་དུ་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དེ་དག་གིས། །མཐར་ ཐུག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་མཐུ་ དག་གིས་ནི། །ང་ཡི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ད་ལྟ་རབ་ཏུ་ཞི་ཉིད་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་སྨོན་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་དག་ནི་ ཐོས་གྱུར་ནས། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རིགས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་བའི་ལག་འགྲོ་ཀླུ་ནི། །ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་མི་བསྲུན་པའི་སྤྱོད་པས་ནི་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དམ་པའི་སྤྱོད་པའམ་མཐུ་ཡིག་ནི་ཀུན་འདར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། 4-1144 སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨཱ་ཊ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ནགས་མཐར་འབྱུང་པོའི་ཕུག་ཅེས་པ་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མི་ཟད་པའི་ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པས་ཞིང་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་དག་བཅོམ་ པ་ན། སྟོན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཡང་གསན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་རྫིང་བུ་དལ་འབབ་ཀྱི་ངོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཀེ་ན་ཀ་ཡ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཆོས་མཉན་དུ་འོང་ན་ཅི་མ་རུང་དགོངས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་ལྷགས་ཤིང་འཁོད་པ་ལ་རང་རང་གི་སྐད་ དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་འཁ
【現代漢語翻譯】 會使功德衰退。而偉大聖者的力量，會使其顯著增長和普及。世尊在《律藏根本》中這樣說到：在阿吒摩耶（Āṭa-māyā，森林名）森林的盡頭，有一個叫做『鬼屋洞』的地方，世尊善逝（Sugata）過去曾在此修習禪定。從那裡開始，在瓦拉納西（Vārāṇasī）的郊外，有兩個居士，名叫昂嘎（Aṅga）和昂嘎那（Aṅgana），他們彼此是喜歡佛法的道友。經中說，那些出家者被世尊交給各自的導師，卡比那（Kapina）的五百名弟子證得了阿羅漢果（Arhat）。 舍利弗（Śāriputra）和目犍連（Maudgalyāyana）的弟子們只證得了不還果（Anāgāmin）和預流果（Srotaāpanna）。其原因也是因為往昔的因緣。經中詳細記載了這些，但並非如這裡所說，先證得阿羅漢果等，然後才交給導師僧伽（Siṃha）。在喇嘛（blama，上師）桑結俄松（sangs rgyas 'od srung，佛護）尊前，那些梵行者修習梵行后，最終發願，以此善根，愿婆羅門（brāhmaṇa）之子喇嘛未來成佛時，能在其座前修習梵行並獲得果位。憑藉這些力量，在我座前修習梵行，現在獲得寂滅。如是，聽聞了導師（thub mchog，能勝）由福德和願力所生的方式，以及如來（Tathāgata）的講述后，爲了以寂滅的智慧壓制輪迴的業力之龍，所有比丘僧團都一心專注於三摩地（samādhi）。以上是第一個部分所表達的內容。第二部分是解釋其含義：不馴服之人的行為會使一切功德衰退，而聖者的行為或力量會使一切增長。例如： 過去，世尊在阿吒摩耶（Āṭa-māyā）森林的盡頭，在被稱為鬼洞的地方禪定時，由於無盡的口水滴落的恐懼，摧毀了農夫的牛群。導師專注于禪定，甚至沒有聽到云的聲音。之後，他來到一個水池邊，心想：爲了調伏正士（drang srong，ṛṣi）凱那嘎亞（kena ka ya），四大天王（四大天王）來聽法，為何不好呢？隨即，四大天王帶著各自的眷屬前來聽法並安坐，導師用各自的語言為他們說法。此外，在邊境地區……
【English Translation】 It diminishes the qualities of virtue. However, the power of a great and holy being will cause it to flourish and spread. The Blessed One (Bhagavan) said this in the Vinaya-vastu (『Dul ba lung gzhi): At the end of the Āṭa-māyā forest, there is a place called 『Demon House Cave,』 where the Blessed One, the Sugata (one who has gone to bliss), used to practice meditation. From there, in the outskirts of Vārāṇasī, there were two householders named Aṅga and Aṅgana, who were friends who loved the Dharma. The Sutra says that those who had gone forth were entrusted by the Blessed One to their respective teachers, and five hundred disciples of Kapina attained Arhatship. The disciples of Śāriputra and Maudgalyāyana only attained the state of Non-Returner (Anāgāmin) and Stream-Enterer (Srotaāpanna). The reason for this was due to past connections. This is described in detail in the Sutra, but it is not as it is stated here, that they first attained Arhatship and then were entrusted to the teacher Siṃha. In the presence of the Lama Sangye Ösung (sangs rgyas 'od srung, Buddha Protected by Light), those who practiced celibacy made a final aspiration: 『By this root of virtue, may the Brahmin boy Lama, who will become a Buddha in the future, practice celibacy in his presence and attain the fruit.』 By the power of these aspirations, 『Having practiced celibacy in my presence, they now attain perfect peace.』 Thus, having heard how the Supreme Sage (thub mchog, Mighty Sage) arises from merit and aspiration, and the Tathāgata's (Thus Gone One) teachings, in order to subdue the naga (klu, serpent) of karmic activity in samsara (cyclic existence) with the wisdom of perfect peace, all the Bhikṣu Sangha (community of monks) became single-pointedly focused on samādhi (meditative absorption). The above is what is shown in the first part. The second part is an explanation of its meaning: The behavior of unruly people diminishes all virtues, while the behavior or power of holy people causes all to increase. For example: In the past, when the Blessed One was meditating at the end of the Āṭa-māyā forest, in a place called the Ghost Cave, the fear of endless drooling destroyed the farmer's herd of cows. The Teacher was absorbed in meditation and did not even hear the sound of the clouds. Then, he went to the bank of a slow-flowing pond and thought: 『Why wouldn't the Four Great Kings come to listen to the Dharma in order to subdue the ṛṣi (sage) Kenakaya?』 Immediately, the Four Great Kings, along with their retinues, came to listen to the Dharma and sat down, and the Teacher taught them the Dharma in their respective languages. Furthermore, in the border regions…
ོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དབུས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་མཐའ་འཁོབ་པ་གདུག་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་ མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཀླུ་དབུགས་ཆུང་དབུགས་ཆེན་གཉིས་ལ། དགྲ་མཁའ་ལྡིང་གཙུག་ལྡན་དང་། མི་ཊའི་དབྱངས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བར་གྱུར་པ་ན། ཀླུ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། འདབ་བཟང་གིས་རྫི་བར་མ་ནུས་པ་ན། མཁའ་ལྡིང་གཉིས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཞིང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། ཀླུ་གཉིས་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། 4-1145 འདབ་བཟང་གཉིས་ནི་གདུག་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཀེ་ན་ཡ་ཀ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ པ་ཐོབ་ལ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཤེ་ལ་ཡང་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་འཁོར་ལྷག་མ་རྣམས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽའུ་འགལ་བུ་ལ་གཏད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ སོ། །དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་མཚན་ཡང་དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་ཁྱིམ་བདག་ཨང་ག་དང་ཨང་ག་ན་བྱ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་ དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་ བ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཙནྡན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བསླབ་པའི་དྲི་བཟང་པོ་འགོས་པ་ཕ་སྟེ་སྔོན་ མེད་ཀྱི། །བསིལ་བས་ཞར་ལ་ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཡངས་པོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཐུབ་པ་ཀེ་ན་ཡ་ཀ་འཁོར་བཅས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཀེ་ན་ཡ་ཀའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1146 ༈ །། ༄། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་དོན་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བོ་གང་གི་མིག་ནི་ཞི་བ་མིན་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལ་དཔའ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷུང་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ། །ཆེན་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཆེར་འོས་ཤིང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཡང་ཡ
【現代漢語翻譯】 Orsrung（人名）和Phagskyepo（人名）兩人是來自中央地區的高貴種姓，另外兩人是來自邊遠地區的殘暴種姓。眾比丘詢問他們這樣區分的原因，如來開示說：『過去有兩條龍，名為小氣息和大氣息，空行母Gtsugldan（人名，持頂）和Mitai Dbyangs（人名，蜜音）加害於它們。』 『龍族向佛陀Orsrung（人名，光護）尋求庇護，但Adabzang（人名，善翼）未能保護它們。空行母因嫉妒和競爭，也向Orsrung（人名，光護）尋求庇護。因此，兩條龍是高貴種姓，而兩條Adabzang（人名，善翼）是殘暴種姓。』 當時，賢者Kenayaka（人名）感到驚奇，來到世尊面前尋求庇護，證得不還果。同時，賢者Shela（人名）也依靠調伏而證悟真諦，將剩餘的眷屬託付給Sharipu（人名，舍利子）和Maudgalaputra（人名，目犍連），最終證得阿羅漢果。 眾比丘也詢問了他們前世的善行，世尊開示說：『過去有兩位施主，名為Angga（人名）和Anggana（人名），他們互為朋友，在佛陀Orsrung（人名，光護）面前出家，並在婆羅門童子成佛時發願，希望獲得果位，因此才有這樣的結果。』比丘們爲了平息輪迴，一心專注于禪定。 對於他們，有這樣的偈頌：『善說旃檀勝四王，學處妙香昔未有，清涼離貪智慧眼，賢者Kenayaka（人名）及其眷，親證解脫。』這是總結意義的偈頌。在《勝者悟道傳·如意藤釋》中，《Kenayaka（人名）悟道傳》的第七十七個分支的解釋。 《百施墮落悟道傳》的第七十八個分支。 總義第八個意義，也通過分支的論述方式來展示，以及對其意義的解釋。首先，通過分支的論述方式來展示：對於哪位在三界自在的天神百施，也懷有慈悲心。 哪位眼睛不平靜之人，以勇敢平息輪迴痛苦的方式，墮落於一切眾生的聖者。那些偉大之人的力量非常值得稱讚，而且他們本身就是偉大的。
【English Translation】 Orsrung (name) and Phagskyepo (name) were of noble lineage from the central region, while the other two were of cruel lineage from the border regions. The monks asked the reason for this distinction, and the Tathagata declared: 'In the past, there were two dragons, named Small Breath and Great Breath, who were harmed by the Garuda Gtsugldan (name, Crowned) and Mitai Dbyangs (name, Honey Voice).' 'The dragons sought refuge in the Buddha Orsrung (name, Light Protector), but Adabzang (name, Good Wings) could not protect them. The Garudas, out of jealousy and competition, also sought refuge in Orsrung (name, Light Protector). Therefore, the two dragons are of noble lineage, while the two Adabzang (name, Good Wings) are of cruel lineage.' At that time, the sage Kenayaka (name) was amazed and came before the Blessed One to seek refuge, attaining the state of non-return. At the same time, the sage Shela (name) also realized the truth through discipline, entrusting the remaining retinue to Sharipu (name, Shariputra) and Maudgalaputra (name, Maudgalyayana), and ultimately attained the state of Arhat. The monks also inquired about their past virtues, and the Blessed One declared: 'In the past, there were two patrons, named Angga (name) and Anggana (name), who were friends to each other, and ordained in the presence of the Buddha Orsrung (name, Light Protector), and made a vow when the Brahmin boy became enlightened, hoping to attain the fruit, and therefore this is the result.' The monks, in order to pacify samsara, focused single-mindedly on samadhi. For them, there is this verse: 'Well-spoken sandalwood surpasses the four kings, the fragrance of discipline was never before, cool detachment wisdom eye, the sage Kenayaka (name) and his retinue, personally attained liberation.' This is a verse summarizing the meaning. In the Explanation of the Meaning of the Tree of Wish-Fulfillment in the Biographies of the Victors, the explanation of the seventy-seventh branch of the Biography of Kenayaka (name). The seventy-eighth branch of the Biography of the Fall of Hundredfold Giving. The eighth meaning of the general meaning is also shown through the way the branches are discussed, as well as the explanation of its meaning. First, the way it is shown through the branches is: For which god, the lord of the three realms, Hundredfold Giving, also has compassion. Which person whose eyes are not peaceful, in a way that bravely pacifies the suffering of samsara, falls upon all sentient beings, the holy person. The power of those great ones is very worthy of praise, and they themselves are great.
ོན་ཏན་དུ་མའི། །དགེ་མཚན་གྱིས་ནི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དག་ཏུ་འཛེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ རྣམས་ལ་ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་ཤིང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་ འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་རང་གི་མདུན་སར་འཁོར་པར་སྔོན་དེ་ཉིད། །མཐོ་རིས་ནས་ལྷུང་ཞིང་འཆི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱིས། །རེག་ཅིང་དེའི་ཚེ་རང་གི་སེང་གེའི་གདན་ སྟེང་དུ། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་མ་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་ལྡན་ཞེས་པ་དག་ཏུ་སྔོན། །ས་ཡི་བདག་པོ་སྐལ་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི། ། 4-1147 སྐུ་ཡི་སྟེ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པས། །རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། །འབྱོར་ པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུས་ཡང་ཆོས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འཛིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ ཞིག་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བརྩེ་ལྡན་དག་གི་མཐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་འཆི་ལྟས་ལས་སྟོན་པས་བསྐྱབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྔོན་ལྷའི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལྟུང་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་ན། ལྷ་མོ་བདེ་སོགས་མས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྐུལ་བ་ན་རིགས་པར་བསམས་ཏེ་འཛམ་ བུ་གླིང་དུ་བབས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས། དགེ་སློང་དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པར་གྱུར་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམ་པས། རང་ཉིད་ ལ་འདུད་པར་བྱེད་ན་སྐྱོབ་པར་ཅི་འཚལ་སྙམ་སྟེ་རང་གནས་སུ་ལོག སླར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་ཤེས་ནས་ལྷའི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་ཏེ་འོངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོའི་ཕྲེང་བའི་ཕུག་ཅེས་པ་ན་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདེ་སོགས་བདག་པོས་དྲི་ཟའི་བུ་ལྔ་པ་ལ་སྨྲས་པ། 4-1148 བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མང་གི་སྒྲས་སད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སད་དེ་བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས་བལྟ་བའི་གོ་སྐབས་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །མགོ་བོའི་མནྡ་ར་བ་རྙིང་པ་དེས་ཞབས་སེན་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱིས་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་ བྲལ་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 以多種功德，憑藉善妙的品性，攀登到極其高尚的頂峰啊！ 其中，諸天具有五種必然出現的死亡預兆：身體的顏色變得醜陋，不喜坐墊，花鬘凋謝，衣服沾染污垢，身體上出現前所未有的汗水，這就是（死亡的預兆）。』 如是說。帝釋天（梵文：Śakra，梵文天城體：शक्र，梵文羅馬擬音：Śakra，漢語字面意思：能者）因為自己的眷屬先前從天界墮落，並且被死亡的徵兆所觸及，預示著死亡和轉生，那時他對自己獅子座的寶座，沒有獲得極大的喜悅。 從『在名為莊嚴的城市中』開始，先前有一位名為吉祥的地主，他對導師（佛陀）產生了錯誤的信仰，爲了消除這種信仰，他建造了一座佛陀的舍利塔。 憑藉那座舍利塔的功德和祈願的力量圓滿，那位國王獲得了天神之王的地位，並且憑藉巨大的財富果報，也被佛法所束縛。』說完之後，世尊的教誨才得以平息。 以上經文闡述了第一個故事。第二個故事解釋了它的含義：無論哪個眾生，即使是天神之王，慈悲者們的力量也能從痛苦中拯救他們，例如帝釋天從死亡預兆中被導師所救的故事。 事情是這樣的：先前，天神之王帝釋天出現了五種墮落的徵兆，他被極度的憂傷所壓倒。天女們勸他尋求從恐懼中解脫的方法，他經過思考，降臨到閻浮提（Jambudvīpa，梵文：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）。 他向比丘們陳述了原因，那些比丘無法承受帝釋天的光輝，向他頂禮膜拜。帝釋天心想：『如果他們向我頂禮，我如何才能拯救他們呢？』於是返回了自己的住所。後來，他知道只有善逝（佛陀）才能完全拯救他，於是帶著天界的隨從前來。 世尊在名為『帝釋天的花環洞』的地方，正處於火的等持（梵文：samādhi，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）之中。當時，天后勸告樂乾闥婆（Gandharva，梵文：गन्धर्व，梵文羅馬擬音：Gandharva，漢語字面意思：尋香）的第五個兒子： 『善逝正在入定，用你那根持有琉璃手杖的琵琶之聲喚醒他。』他照做了，等持被喚醒，帝釋天得以有機會瞻仰佛陀。 他用舊的曼陀羅花擦拭佛陀的腳趾甲，然後尋求庇護，佛陀以佛法滿足了他，使他脫離了墮落的恐懼，並且見證了真諦。因此，帝釋天對善逝（佛陀）...
【English Translation】 With various merits, through the virtues of goodness, ascending to the exceedingly high peaks! Among them, the gods have five definite signs of death: the color of the body becomes unsightly, dislike for the seat, the flower garlands wither, the clothes become stained, and the body experiences unprecedented sweating, these are (the signs of death).' Thus it is said. Śakra (Sanskrit: Śakra, Devanagari: शक्र, Roman transliteration: Śakra, literal meaning: capable one), because his retinue had previously fallen from the heavens and was touched by the signs of death, foreshadowing death and rebirth, at that time he did not obtain great joy on his lion throne. Starting from 'In the city called Splendid,' previously there was a landowner named Auspicious, who had a mistaken faith in the Teacher (Buddha), and in order to dispel this faith, he built a stupa for the Buddha's relics. Through the perfection of the merit and aspiration of that stupa, that king obtained the status of the lord of the gods, and through the fruit of great wealth, he was also bound by the Dharma.' After saying this, the Blessed One's teachings were pacified. The above scriptures explain the first story. The second story explains its meaning: No matter which being, even the lord of the gods, the power of the compassionate ones can save them from suffering, such as the story of Śakra being saved from the signs of death by the Teacher. The matter is this: Previously, the lord of the gods, Śakra, appeared with five signs of decline, and he was overwhelmed by extreme sorrow. The goddesses urged him to seek a way to be freed from fear, and after thinking it over, he descended to Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa, Devanagari: जम्बुद्वीप, Roman transliteration: Jambudvīpa, literal meaning: Rose-apple Island). He stated the reason to the monks, and those monks could not bear Śakra's radiance and prostrated to him. Śakra thought: 'If they prostrate to me, how can I save them?' So he returned to his own abode. Later, he knew that only the Sugata (Buddha) could completely save him, so he came with his heavenly retinue. The Blessed One was in the cave called 'Indra's Garland,' in the state of the samādhi (Sanskrit: samādhi, Devanagari: समाधि, Roman transliteration: samādhi, literal meaning: concentration) of fire. At that time, the queen advised the fifth son of the Gandharva (Sanskrit: Gandharva, Devanagari: गन्धर्व, Roman transliteration: Gandharva, literal meaning: scent-seeker): 'The Sugata is in meditation, awaken him with the sound of your lute that holds a lapis lazuli staff.' He did as he was told, the samādhi was awakened, and Śakra was able to have the opportunity to behold the Buddha. He wiped the Buddha's toenails with an old mandara flower, and then sought refuge, the Buddha satisfied him with the Dharma, freeing him from the fear of falling, and he witnessed the truth. Therefore, Śakra to the Sugata (Buddha)...
དག་ཅག་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་རོ་ཞེས་ལེགས་སོ་བརྗོད་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་ལ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་དྲིན་ལན་དུ། །ཏུམྦུ་རུ་ཡི་བུ་ མོ་མཛེས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལ་དེས་བྱིན་ནས། །དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕན་པའི་ཆད། །བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ ན། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་མི་བདག་སྐལ་བཟང་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། མི་བདག་དེ་ཉིད་ལྷའི་དབང་པོ་ འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དུས་འཛིན་སྟེ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཆུད་པ་ཡི། །སྤྲིངས་ཡིག་ལག་པར་ཐོགས་པ་ལྟ་བུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་སོགས་ལྷའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྔ། ། 4-1149 རྣམ་པར་མཐོང་པ་དེ་ཚེ་དམྱལ་བའི་མེར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ། །སྟོན་པས་བརྒྱ་བྱིན་དུཿསྟེ་འཆི་བདག་གི་ཁར་ལྟུང་བ་ལས་བསྐྱབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྟུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དབང་ཆེན་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་དོན་དགུ་པ་ལ་ཡང་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། །བུད་མེད་བློ་ཡི་སྲིན་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་རང་གི་བློ་གྲོས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཤིང་། །རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཞི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་ ཞི་བར་མི་བགྲོད་པ། །དེ་དེ་ངེས་པར་འཕྲལ་ལ་ཉོན་མོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ལ་འདོད་པའི། །གང་གི་ན་ཚོད་དེའི་ཚེ་ཕྱེད་དག་ནི། །ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཚངས་ སྤྱོད་སྤྱད། །བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་བདེ་ཞེས་པ། །མཉན་ཡོད་དུ་ནི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་མི་ཡི་བདག་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ང་ཉིད་དེ། །གང་འདིས་སློང་བ་ཀོ་འུ་ཤི་ཀའི་ནོར་བདག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། ། 4-1150 སླར་ཡང་ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཚོ་བ་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་རང་ལ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བུད་མེད་ངན་པའི་བློ་ནི་སྐྱེ་བུ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པས་ནི་ཞི་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདི
【現代漢語翻譯】 他們說'我們從恐懼中解脫了'，然後升入天堂，爲了報答五髻仙人：'圖姆布魯（Tumburu）美麗的女兒，她給了五髻仙人，聖者們認為這是有益的，就像償還債務一樣。'就像這樣。帝釋天（釋提桓因，Śakra，Śakra-devānām-Indra，諸天之王）如此奇妙，眾比丘問他：'過去在一個名為美麗城市的城市裡，一位名叫吉祥的人主為外道導師的遺體建造了一座佛塔並祈禱。'佛陀回答說：'那位人主就是這位天神之王。' 對於他們，這樣說：'被時魔（死神，梵文：Māra，Mṛtyu，死亡）的命令所俘獲，就像拿著一封信，舊花環等是天神死亡預兆的五個使者。看到這些，就能從墮入地獄之火的恐懼中解脫出來，成為救星。'佛陀將帝釋天從墮入死神之口中拯救出來。'這是總結的詩句。在《賢劫經·如意藤》的釋義中，這是關於帝釋天墮落的第七十八個故事的解釋。 《大權眷屬本生經》第七十九品 第九十九個共同主題也通過品的故事來展示。分為品的故事的展示方式和對故事的解釋兩部分。首先，品的故事的展示方式是：'惡女們用她們的心智迷惑男人，她們的心只想著追求快樂和財富。任何不追求寂靜涅槃之路的人，都不會走向寂靜。這樣的人一定會立即墮入煩惱的痛苦之中。'在他們的青年時代，一半的時間都用來學習和實踐梵行。'婆羅門的生活是快樂的'，這發生在古時候的舍衛城。'過去的人主大權眷屬就是我，他爲了考夏卡的財富而乞討。'考夏卡再次說：'生活是快樂的。'佛陀用這個例子來描述自己。'這是故事的展示方式。第二部分是對故事的解釋： 惡女的心智會削弱男人的智慧，她們的本性是追求快樂和財富，因此沒有寂靜，只有痛苦。這也是
【English Translation】 They said, 'We are liberated from fear,' and ascended to heaven, in gratitude to Pañcaśikha: 'The beautiful daughter of Tumburu, she gave to Pañcaśikha, the holy ones consider it beneficial, like repaying a debt.' Like that. When Śakra (Indra, Śakra-devānām-Indra, King of the Gods) was so amazed, the monks asked him: 'In the past, in a city called Beautiful City, a lord of men named Auspicious built a stupa for the remains of a heretical teacher and prayed.' The Buddha replied, 'That lord of men is this very King of the Gods.' To them, it is said: 'Captured by the command of the Lord of Time (Death, Sanskrit: Māra, Mṛtyu, Death), like holding a letter, old garlands, etc., are the five messengers of the omens of the gods' death. Seeing these, one is freed from the fear of falling into the fire of hell, becoming a savior.' The Buddha saved Śakra from falling into the mouth of Death.' This is a summary verse. In the explanation of the Jātakamālā Wish-Fulfilling Vine, this is the explanation of the seventy-eighth branch, the Jātaka of Śakra's Fall. The Seventy-Ninth Branch, the Jātaka of Mahādeva. The ninety-ninth common theme is also shown by the story of the branch. It is divided into two parts: the way the story of the branch is shown and the explanation of the story. First, the way the story of the branch is shown is: 'Wicked women delude men with their minds, their minds only think of pursuing pleasure and wealth. Anyone who does not pursue the path of peaceful Nirvana will not go to peace. Such a person will surely fall into the suffering of afflictions immediately.' In their youth, half of their time is spent learning and practicing Brahmacharya. 'The life of a Brahmin is happy,' this happened in ancient times in Śrāvastī. 'The former lord of men, Mahādeva, was myself, who begged for the wealth of Kauśika.' Kauśika said again: 'Life is happy.' The Buddha used this example to describe himself.' This is the way the story is shown. The second part is the explanation of the story: The mind of a wicked woman weakens a man's wisdom, their nature is to pursue pleasure and wealth, so there is no peace, only suffering. This is also
་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་བདེ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་ལེན་པར་བསྐུལ་བ་ན། གཡོ་ལྡན་མ་ ཞེས་བུད་མེད་ཅིག་བླངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་ཏེ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་བུད་མེད་དེ་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་སྐྲ་དང་སྨ་ར་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བས། གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་ན་ཁྱིམ་ན་ནོར་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཁྱིམ་ན་བདེ་བ་མེད་ཅེས་བསྐུལ་བས། དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ བྲམ་ཟེས་ནོར་བསྒྲུབ་པར་ཕྱིན། ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་ན། ནགས་མཐར་ཆོམ་རྐུན་པས་ནོར་དང་འཕྲལ་ཞིང་བཅོམ་པ་ལས། བྲམ་ཟེས་བསམས་པ། ནོར་མེད་དུ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ལས་ཤི་བ་བླ་སྙམ་ནས་འཁྲི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་མགྲིན་པར་བཀོད་དེ་འཆི་བར་བརྩམས་པ་ལས། 4-1151 སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱོན་ཏེ། ཉེ་བར་འདོད་པའི་ནོར་བུ་བྱིན་ནས་དབུགས་ཕྱུང་བས། ནོར་རྣམས་བླངས་ཏེ་ཆུང་མ་ལ་གཏད་པ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་རངས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ པས། བྲམ་ཟེ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་སྐྱོ་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། སྔོན་ཝ་ རཱ་ཎ་སཱིར་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་ཏེ། དབང་ཆེན་སྡེས་ཞི་བའི་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཞེས་ པས་དེར་འོངས་པ་ན། ས་བདག་གིས་ཅི་དོན་དུ་གཉེར། དེས་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྡེ་ལ་སློང་མོའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོས་དབང་ཆེན་སྡེ་ང་ཉིད་ཅེས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ བྲམ་ཟེ་རེ་བ་ཆད་ནས་འཁྲི་ཤིང་སྐེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་འཆི་བར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེའི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཐབས་སྨྲས་པ། བདག་འཆིང་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་སར་འཁྲིད་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་དུས། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ནས་བྲམ་ཟེ་ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། དབང་ཆེན་སྡེ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་དོ། ། 4-1152 དེའི་དུས་ཀྱི་དབང་ཆེན་སྡེ་ནི་ང་ཉིད། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ནི་འཚོ་བ་བདེ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཕ་རོལ་འགྲན་འདོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དྲེགས་པ་ གཞོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་བཀྲེན་འཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །རྒུད་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སླར་ཡང་། །དབང་བསྒྱུར་བས་ཅོད་པན་འཆིང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་ པའི་སྒོ་གསུམ། །ཝ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡ
【現代漢語翻譯】 據說，在古時候的舍衛城（梵文：Śrāvastī，城市名，釋迦牟尼傳教的主要地點），有一個名叫『生活安逸』的婆羅門。爲了延續血脈，親戚們極力勸他娶妻。於是，他娶了一個名叫『狡猾女』的女子，舉行了盛大的婚禮，兩人恩愛有加。但過了一段時間，這女子開始厭倦年老色衰、頭髮鬍鬚都變白的婆羅門。她用計說道：『家裡沒有財產，丈夫又不能掙錢養家，這樣的家庭毫無幸福可言。』婆羅門聽后，便外出尋寶。當他找到一些財物返回時，在森林邊緣被強盜搶走了所有東西。婆羅門心想：『與其空手回家，不如死了算了。』於是他把藤蔓套在脖子上，準備自盡。 就在這時，世尊（梵文：Bhagavān，對佛的尊稱）以大慈悲心顯現，賜予他如意寶珠，救了他一命。婆羅門拿著財物回到家中，交給妻子，但妻子卻惡語相向。婆羅門心灰意冷，悲傷地來到祇陀林（梵文：Jetavana，釋迦牟尼講經場所），向佛陀頂禮，請求出家，最終證得阿羅漢果（梵文：Arhat，小乘佛教的最高果位）。佛陀開示了他證得果位的因緣：過去在波羅奈斯（梵文：Varanasi，古印度城市名），有一位名叫『大權』的國王。他的王位被其他小國奪走，大權便隱居在寂靜的森林中。一位名叫考希卡的婆羅門來到他的住處。國王問他有何貴幹。婆羅門說，他想向大權國王乞討。國王便告訴他自己就是大權國王，並講述了自己的遭遇。婆羅門聽后，絕望地把藤蔓纏在脖子上，準備自盡。國王救了他，並告訴他：『你把我綁起來，帶到那個小國去，你的願望就能實現了。』他們照此行事，當國王講述了自己的遭遇時，那個小國國王非常驚訝，便賞賜給婆羅門許多財物，並恢復了大權的王位。 『當時的大權國王就是現在的我，考希卡就是現在的生活安逸。』佛陀如是開示道。因此說：摧毀敵對國王的驕傲，消除眾生的貧困，重新掌握自己的王權，獲得加冕的王位，這便是無上享受的三種途徑。波羅奈斯的大權國王。
【English Translation】 It is said that in the ancient city of Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, name of a city, the main place where Shakyamuni preached), there was a Brahmin named 'Comfortable Life'. In order to continue the lineage, relatives urged him to marry. So, he married a woman named 'Deceitful Woman', held a grand wedding, and the two were very affectionate. But after a while, the woman began to tire of the old and fading Brahmin, whose hair and beard had turned white. She cunningly said, 'There is no wealth in the family, and the husband cannot earn a living. There is no happiness in such a family.' After hearing this, the Brahmin went out to seek treasure. When he found some wealth and returned, he was robbed of everything by bandits on the edge of the forest. The Brahmin thought, 'Rather than returning home empty-handed, it would be better to die.' So he put a vine around his neck and prepared to commit suicide. At that moment, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, a term of respect for the Buddha) appeared with great compassion, bestowed a wish-fulfilling jewel, and saved his life. The Brahmin took the wealth back home and gave it to his wife, but the wife spoke harshly. The Brahmin was disheartened and sadly came to Jetavana (Sanskrit: Jetavana, the place where Shakyamuni lectured), prostrated to the Buddha, and requested to be ordained, eventually attaining the Arhatship (Sanskrit: Arhat, the highest fruit of Theravada Buddhism). The Buddha explained the cause of his attainment: In the past, in Varanasi (Sanskrit: Varanasi, name of an ancient Indian city), there was a king named 'Great Power'. His throne was taken by other small countries, and Great Power lived in a quiet forest. A Brahmin named Kausika came to his residence. The king asked him what he wanted. The Brahmin said that he wanted to beg from King Great Power. The king then told him that he was King Great Power and recounted his experiences. After hearing this, the Brahmin desperately wrapped a vine around his neck and prepared to commit suicide. The king saved him and told him, 'If you tie me up and take me to that small country, your wish will be fulfilled.' They did so, and when the king recounted his experiences, the king of that small country was very surprised, so he rewarded the Brahmin with a lot of wealth and restored Great Power to the throne. 'The Great Power King at that time was me, and Kausika is the current Comfortable Life.' The Buddha taught in this way. Therefore, it is said: Destroying the pride of rival kings, eliminating the poverty of sentient beings, regaining one's own kingship, and obtaining the crowned throne are the three paths to supreme enjoyment. King Great Power of Varanasi.
ེ་ཡི་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུས་འབད་མེད་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དབང་ཆེན་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རབ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དམ་པ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི། ། བསླབ་པ་བཟུང་བ་ཡིས་གཞན་ལ་ཀྱང་ཕན་པར་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཆེར་ཞུགས་པ། །ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་མཆོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟོད་པར་ནུས་པའོ། ། 4-1153 སྔོན་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལྡན་འབྱེར་འཇིག་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་དེར་འདོད་པས་དགའ་བ་ཡིས། །གྲོགས་པོ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རབ་དགའ་ཞེས་པ་དག་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་པ་ ན་དྲི་ཟ། །ཞེས་པ་ནས། མི་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་ལ་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསམ་གཏན་ ལ་ཆགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གྱུར་སྤྱན་ཟིམ་བུར། །འཕྲལ་ལ་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་བསྐྱོད་པས་བསྲུབས་པའི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མ་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་ དེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཆེན་པོས་བཟོད་པར་བྱེད་ནུས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལྡན་གཞོན་ནུ་ དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མེད་དེ། །གཞན་ཕན་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་ཆས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདུང་བ་དག་ ཀྱང་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དམ་པ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གདུང་བ་དང་ལྡན་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པས་ན་རང་གི་གདུང་པ་ཡང་བཟོད་ཅིང་ཞི་བར་ནུས་པ་སྟེ། 4-1154 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་བཞིན་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ཅིང་། རབ་ ཞི་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་ན། འུ་ཅག་ལའང་མཛད་པར་འགྱུར་བས། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འདོང་ཞེས་ལན་གཉིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱད་མང་གི་གླུ་དབྱངས་ལ་ཆགས་པས་འགྲོར་ མ་ཆས་ཏེ། སེམས་ནི་ཡ
【現代漢語翻譯】 僅以慈悲之心，毫不費力地圓滿成就。』這是總結意義的偈頌。從《勝者之悟道故事·如意藤》的意義闡釋中，講述大權眾的故事之枝葉，即第七十九品的闡述。 《極善之悟道故事》之枝葉，即第八十品。 第八十品總義也分為枝葉之經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先是枝葉之經文所示之方式：無論何等聖者，即使為痛苦所折磨，也不會變得沮喪，而是以善良的戒律，通過反覆講述利益他人，從而積極參與利益他人的事業。這樣的聖者能夠極大地忍受自身的痛苦。 昔日天界之主帝釋天，名為吉祥生樂者，在名為喜悅的地方，因渴望而心生喜悅。前往朋友樂乾闥婆之王的極喜之住所時，從『樂』開始，到『人主極勝者』，即是他。對於成辦他人的利益，心中從不感到痛苦。』說完之後，世尊如同一位沉浸在禪定中的人，雙眼半閉。立即爲了他人的利益而獻出身體等，如同搖動山嶽般，驅散煩惱，即痛苦的射線化為有形之物。他們爲了憐憫天眾，能夠以甘露之水藏，以佛陀之海的慈悲之心忍受。擁有無垢之心的年輕人，即使自己的身體受到痛苦的損害，也不會有煩惱的表情。對於那些一心致力於利益他人的菩薩們來說，痛苦也能轉化為快樂並欣然接受。 以上闡述了經文所示之方式。第二部分是對意義的解釋：聖者們即使自身充滿痛苦，也僅僅專注于利益他人，因此能夠忍受並平息自身的痛苦。 事情是這樣的：過去，天界之主帝釋天非常高興地對乾闥婆之王極喜說：『朋友，您以巨大的福德轉世為凈飯王的兒子，以極度寂靜的甘露使眾生感到滿足，也會讓我們感到滿足的。』因此，兩次勸說前往贍部洲，但他沉迷於眾多的琴聲，沒有動身。他的心是……
【English Translation】 Accomplished perfectly without effort, solely through compassion. 'This is a verse summarizing the meaning.' From the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine, a Narrative of the Victorious Ones' Realizations,' the seventieth-ninth chapter, which is the branch narrating the realizations of the Powerful Host, is explained. The Eightieth Branch, Narrating the Realizations of Rabsang. The Eightieth General Meaning also has two parts: the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch: Whatever noble being, even if afflicted by suffering, does not become discouraged, but with virtuous discipline, through repeatedly speaking of benefiting others, greatly engages in activities that benefit others. Such a noble person is able to supremely endure his own suffering. In the past, the lord of the gods, Indra, the glorious 'Emerging Destroyer,' in the place called 'Joyful,' with desire, with joy. When going to the house of the friend, the king of the Gandharvas, 'Rabga,' from 'Gandharva,' to 'Victorious Lord of Men,' that is he. He never has suffering in mind when accomplishing the benefit of others. ' Having said that, the Bhagavan, like one with eyes attached to meditative absorption, with eyes half-closed. Immediately, for the sake of others, giving up the body and so forth, like shaking a mountain, the disturbing emotions that have been stirred up, that is, the rays of suffering transformed into a tangible form, that and that. Those ones are able to endure with great compassion, with the ocean of the Buddhas, the treasure of nectar, for the sake of cherishing the assembly of gods. The youth with an immaculate mind, even when his own body is harmed by suffering, has no expression of disturbing emotions. For those Bodhisattvas who are intent on accomplishing only the benefit of others, sufferings are also enjoyed as happiness and accepted willingly. That is shown up to that point. The second is the explanation of its meaning: Noble beings, even though they themselves are filled with suffering, are only engaged in benefiting others, and therefore are able to endure and pacify their own suffering. And that is like this: In the past, the lord of the gods, Indra, was very pleased with the king of the Gandharvas, Rabga, and said: 'Friend, you have been born as the son of Shuddhodana through great merit, and you satisfy beings with the nectar of supreme peace, and you will also satisfy us.' Therefore, even though he was urged twice to go to Jambudvipa, he was attached to the many songs of the lute and did not set out. His mind is...
ུལ་ལ་ཆགས་རྣམས་ལ། །དགེ་ལ་མངོན་དགའ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །སྐབས་དེར་སྡོམ་བརྩོན་རབ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀུ་ཤཱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཚོ་འགྲམ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་བསམས་པ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་མའི་གཟིམ་མལ་ལ་ བཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ན། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་རབ་བཟང་དང་རབ་དགའ་དག་མཆིས་སོ་དགོངས་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་དུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ ཏེ་རྒྱུད་མང་གི་གླུ་དབྱངས་འགྲན་པས་རབ་དགའ་དང་གཞན་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཅད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་ཞིང་། རབ་དགས་དེ་མ་ཐུབ་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ཁེངས་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། 4-1155 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ནས་དྲི་ཟ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཨུ་དུམ་ཝ་ རའི་མེ་ཏོག་ཅུང་ཞིག་ཉམས་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པས། རབ་བཟང་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ནགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྨྲས་ པ། ཁྱེད་རང་གདུང་བ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ན་ཁ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པའི་ དུས་རྙིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས། རབ་བཟང་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པ་ན། ཞལ་ཏ་བ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་བཟང་བདག་གི་མདུན་དུ་ཐོངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས། རབ་ བཟང་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་ན་བདག་དེའི་སྔོན་དུ་ལུས་འདོར་བ་དང་། དོར་ནས་ཀྱང་བདག་གི་གདུང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཁྱོགས་པ་དང་། མེས་སྦྱངས་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་དང་། 4-1156 གྲོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་བཟང་བདེན་ པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་ལ་ལུས་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་མཚན་རིམ་པར་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཐུབ་པའི་ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གཟིམ་ཁྲིར། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྱེད་ནི་འཛུམ
【現代漢語翻譯】 『在世間安樂的事物中，有什麼比得上對善行的喜悅呢？』 當時，有一位名叫斷行賢（Sdom brtson rab bzang，持戒精進的賢者）的人，居住在拘尸那揭羅（Ku shA'i grong khyer，地名，意為'吉祥草城'）城的烏曇婆羅（u dum wa ra'i，梵文：udumbara，意為'優曇婆羅'）樹林海邊。當烏曇婆羅花盛開時，他心想：『這花開是我的福報啊！』 這時，世尊（bCom ldan 'das，佛的尊稱，具'有薄伽梵'等多種含義）正處於最後的臥榻之上，打算入滅（mya ngan las 'da' bar bzhed pa，意為'進入涅槃'），心想：『還有應被調伏的斷行賢和斷行喜（rab dga'，意為'極喜'）二人。』於是化現為樂神（dri za，梵文：gandharva，意為'乾闥婆'）之城中的另一位樂神之王，以琴聲與斷行喜競賽，雖然斷行喜與其他樂神沒有差別，但他所有的琴絃都被斬斷了。世尊的琴聲卻連綿不斷。斷行喜無法勝過，於是斷除了傲慢和自負。 世尊也變回自己的身形，摧毀了以壞聚見山（'jig tshogs la lta ba'i ri bo，五蘊山）為首的各種煩惱，使斷行喜獲得了入流果（dri za rgyun du zhugs pa'i 'bras bu，須陀洹果）。之後，烏曇婆羅花漸漸凋謝，斷行賢心想：『我的福報衰退了！』於是感到憂傷。這時，居住在那片樹林中的天神顯現，說道：『您不應該悲傷。這烏曇婆羅花是在世間有佛出世時才開放，在佛陀打算入滅時凋謝的。』 斷行賢聽后，生起了極大的信心，前往世尊在拘尸那揭羅城居住的地方。侍者阿難陀（zhal ta ba kun dga' bo，佛陀十大弟子之一）沒有為他通報。世尊知道后，說：『讓斷行賢到我面前來。』斷行賢進入后，流著眼淚，頂禮佛足，皈依了佛陀，佛陀為他開示佛法，斷行賢證得了真諦（rab bzang bden pa mthong zhing）。斷行賢說：『世尊如果打算入滅，我願在您之前捨棄身體，即使捨棄了，也愿我的遺骸不被外道（mu stegs byed，指非佛教的修行者）所移動，不被火所焚燒，而我的清凈梵行（tshangs par spyod pa，指佛教的修行生活）道友們能夠如法處理。』 他發願后就去世了。之後，比丘們向如來（de bzhin gshegs pa，佛的稱號之一，意為'如實而來者'）詢問斷行賢證得真諦，以及在如來之前捨棄身體的原因，以及他過去功德的次第。如來為他們一一開示。 對於這些，（經中）這樣說道：『導師（thub pa，釋迦牟尼佛的稱號之一，意為'能者'）以色身（gzugs sku，佛的化身）為眾生說法，在最後的臥榻上，趨向不住涅槃（mi gnas pa'i myang 'das，無住涅槃），半含微笑。』
【English Translation】 『Among the pleasures in the world, what compares to the joy of virtue?』 At that time, there was one named Sdom brtson rab bzang (The Diligent and Excellent Ascetic), dwelling in the Udumbara (u dum wa ra'i, Sanskrit: udumbara) forest by the sea in the city of Kushinagar (Ku shA'i grong khyer). When the Udumbara flowers bloomed, he thought, 『This blooming is my merit!』 At that time, the Bhagavan (bCom ldan 'das, a title of the Buddha) was on his final resting place, intending to enter Parinirvana (mya ngan las 'da' bar bzhed pa, meaning 'to pass into Nirvana'), thinking, 『There are still Rab-bzang and Rab-dga' (rab dga', meaning 'Great Joy') to be tamed.』 So he transformed into another king of the Gandharvas (dri za, Sanskrit: gandharva) in the city of the Gandharvas, competing with Rab-dga' in playing the lute. Although Rab-dga' was no different from other Gandharvas, all his strings were cut. The Bhagavan's music continued uninterrupted. Rab-dga' could not overcome this, and his arrogance and pride were dispelled. The Bhagavan also transformed back into his own form, destroying the mountain of the view of the aggregates ( 'jig tshogs la lta ba'i ri bo, the mountain of the five aggregates) and other afflictions, causing Rab-dga' to attain the fruit of entering the stream (dri za rgyun du zhugs pa'i 'bras bu, the Sotapanna fruit). Then, as the Udumbara flowers began to wither, Rab-bzang thought, 『My merit is declining!』 and became sorrowful. At that time, the deity dwelling in that forest appeared and said, 『You should not grieve. These Udumbara flowers bloom when a Buddha appears in the world and wither when the Buddha intends to enter Parinirvana.』 Upon hearing this, Rab-bzang developed great faith and went to where the Bhagavan was staying in the city of Kushinagar. The attendant Ananda (zhal ta ba kun dga' bo, one of the Buddha's ten great disciples) did not announce him. The Bhagavan, knowing this, said, 『Let Rab-bzang come before me.』 Rab-bzang entered, and with tears, prostrated at the Buddha's feet, took refuge, and the Buddha taught him the Dharma. Rab-bzang saw the truth (rab bzang bden pa mthong zhing). Rab-bzang said, 『If the Bhagavan intends to enter Parinirvana, I wish to abandon my body before you. Even after abandoning it, may my remains not be moved by the heretics (mu stegs byed, referring to non-Buddhist practitioners) or burned by fire, and may my pure Brahmacharya (tshangs par spyod pa, referring to the Buddhist monastic life) companions be able to handle them properly.』 After making this aspiration, he passed away. Then, the monks asked the Tathagata (de bzhin gshegs pa, a title of the Buddha, meaning 'one who has thus gone') about Rab-bzang's attainment of truth and the reason for abandoning his body before the Tathagata, as well as the sequence of his past merits. The Tathagata explained everything to them. Regarding these, it is said: 『The Teacher (thub pa, one of Shakyamuni Buddha's titles, meaning 'the Able One') teaches the Dharma to beings with his physical form (gzugs sku, the Buddha's form body), on the final resting place, heading towards non-abiding Nirvana (mi gnas pa'i myang 'das, non-abiding Nirvana), with a half-smile.』
་པ་སྟེ་ཟིམ་བུའི་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ལམ་དུ་གསུང་གི་ཐ་མས་ ཆོས་སྟོན་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ལེགས་བྱས་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རབ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱུའི་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལེགས་པར་རྨོས་པའི་ཞིང་ལ་རབ་ཉུང་ས་བོན་གང་བཏབ་དང་། །བྱས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཕན་པ་གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། ། 4-1157 ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དག་ལ་གང་བྱིན་པ། །རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ནི་ལོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་ལྡན་མཉན་ཡོད་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བས་སྔོན། །གཏམ་གྱི་ཞར་ལ་ཉེར་འདུས་པའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཙནྡན་ཤིང་། །ཡངས་པ་ ཡི་ནི་རྩ་བར་འདི། །མ་འོང་པ་ན་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས། །དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་དེ་ལྟར། །གསུངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཆ་ཤས་མྱུ་གུ་གཟུགས་ཅན་ལོ་འདབ་བརྒྱ་ ཡིས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡུལ། །དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ལ་ཡང་དག་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །གང་ལ་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་བདག་པོ་དྲི་ མེད་གདུགས་ཅན་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་བསོད་ནམས་དྲི་ཡིས་རྒྱགས་ཤིང་། །རབ་དགའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདི་དག་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྔར་ལྟས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། 4-1158 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལེགས་པར་རྨོ་བ་བྱས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། བྱས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྤྱད་པ་ནི་དོན་དང་བྲལ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ
【現代漢語翻譯】 ་པ་སྟེ་ཟིམ་བུའི་སྤྱན། (pa ste zim bu'i spyan)（眼睛像睡蓮花瓣一樣的人）ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ལམ་དུ་གསུང་གི་ཐ་མས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ལེགས་བྱས་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །（因為在智慧的觀察之道上，通過最後的言語獲得了教法的開示而解脫，到處遊行者Ra-bzang（賢善）和樂神的國王Ra-dga（極喜）的善行真是太奇妙了！）ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །（這叫做意義簡略的偈頌。）རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རབ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།（這是《聖者行傳·如意藤》釋義中賢善行傳的第八十品。） ༄། །རྒྱུའི་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ།（第八十一品：因之殊勝行傳。）སྤྱི་དོན་གྱ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལེགས་པར་རྨོས་པའི་ཞིང་ལ་རབ་ཉུང་ས་བོན་གང་བཏབ་དང་། །བྱས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཕན་པ་གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། །（總的來說，第八十一品分為兩個方面：首先，樹枝的正文所顯示的方式；其次，對該意義的解釋。第一，樹枝的正文所顯示的方式：在耕耘良好的田地裡，無論播下多麼微小的種子；對於那些具有知恩圖報之心的人，無論給予多麼微小的幫助；） ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དག་ལ་གང་བྱིན་པ། །རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ནི་ལོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །（對於那些以戒律等功德而顯赫高貴的人，無論給予什麼，其成熟的果報都會在一年內增長成千上萬倍。）དེ་ཡང་ལེགས་ལྡན་མཉན་ཡོད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བས་སྔོན། །གཏམ་གྱི་ཞར་ལ་ཉེར་འདུས་པའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །（那時，世尊在善妙具足的舍衛城祇陀林中，在談話之際，對聚集的比丘僧眾如此開示：）ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཙནྡན་ཤིང་། །ཡངས་པ་ཡི་ནི་རྩ་བར་འདི། །མ་འོང་པ་ན་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས། །（從『積累廣大福德的旃檀樹，其廣闊的根基在此，未來將被稱為旃檀吉祥者，他將成為如來』開始。）དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གསུངས་སོ། །（世尊，因之殊勝者，以智慧之眼如此宣說。） ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་དེ་ལྟར། །གསུངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །（當釋迦牟尼如此宣說時，所有比丘都感到驚奇。）ལེགས་བྱས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཆ་ཤས་མྱུ་གུ་གཟུགས་ཅན་ལོ་འདབ་བརྒྱ་ཡིས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡུལ། །དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ལ་ཡང་དག་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །（善行，即行善者的信心佈施的一部分，其萌芽以百葉的形式增長，在阿羅漢的福田中正確播種，當果實完全成熟時，無有貪慾的圓滿果實是：）གང་ལ་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་བདག་པོ་དྲི་མེད་གདུགས་ཅན་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་བསོད་ནམས་དྲི་ཡིས་རྒྱགས་ཤིང་། །རབ་དགའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདི་དག་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྔར་ལྟས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །（對於那些三界之主，無垢傘蓋者，財富興盛，福德之香充滿，成為極喜的朋友的圓滿，這些都是善果產生的先兆，如新花般盛開。） ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལེགས་པར་རྨོ་བ་བྱས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། བྱས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།（以上顯示了這一點。第二，對該意義的解釋是：在耕耘良好的田地裡播種，對具有知恩圖報之心的人施以恩惠，對具有戒律的人進行佈施，這些行為雖然微小，但果報必定是巨大的。例如，以前世尊住在祇陀林時，對比丘們開示說：） གང་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྤྱད་པ་ནི་དོན་དང་བྲལ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ（那些將享樂的財富用於自己的人是沒有意義的，而對於阿羅漢……）
【English Translation】 ་པ་སྟེ་ཟིམ་བུའི་སྤྱན། (pa ste zim bu'i spyan) (One whose eyes are like the petals of a sleeping lotus.) Because on the path of wisdom's vision, through the final words, the teaching of the Dharma was obtained and liberated, the good deeds of the wandering Ra-bzang (Good Excellent) and the king of the Gandharvas, Ra-dga (Very Joyful), are truly wonderful! This is called a verse of condensed meaning. This is the explanation of the eightieth chapter, the branch of the biography of Ra-bzang, from the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine' which expresses the realization of the Victorious Ones. The Eighty-First Chapter: The Biography of the Supreme Cause. Generally, the eighty-first chapter is divided into two aspects: first, the way in which the text of the branch shows; second, the explanation of that meaning. First, the way in which the text of the branch shows: Whatever small seeds are sown in a well-cultivated field; whatever small help is given to those who have gratitude; Whatever is given to those who are manifestly high with qualities such as discipline, the fully ripened result will increase by thousands in a year. At that time, the Blessed One, in the grove of Jeta in Shravasti, previously, in the course of conversation, spoke thus to the assembled Sangha of monks: From 'The sandalwood tree of great merit, its wide roots are here, in the future it will be known as Sandalwood Glory, he will become the Tathagata.' The Blessed One, the Supreme Cause, spoke thus with the eye of wisdom. When Shakyamuni spoke thus, all the monks were amazed. The part of the offering of faith of the one who performs good deeds, the sprout with a hundred leaves, increases, and when it is properly planted in the field of the Arhat, when the fruit is fully ripe, the perfect fruit free from attachment is: For those lords of the three realms, the immaculate parasol, wealth flourishes, the fragrance of merit is abundant, and the perfection of becoming a friend of Rab-dga, these are the harbingers of the arising of virtuous fruit, flourishing like new flowers. That is what is shown up to that point. Secondly, the explanation of its meaning is: sowing seeds in a well-cultivated field, bestowing benefits on those who have gratitude, and giving to those who have discipline, although small, the results are certain to be great. For example, when the Blessed One was residing in Jeta Grove, he said to the monks: Those who use the collections of enjoyments for themselves are meaningless, but for the Arhat...
་ལ་ཕུལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཞེས་པར་ཚོང་ པ་ཙནྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གཟིངས་བཅས་ནས་ཙནྡན་ས་མཆོག་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་ན། ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་གཟིངས་བསྡམས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དོན་མཐུན་རྣམས་ སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་གྱུར་པ་ན། དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེ་ཞེས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །དགེ་བ་ཡི་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་བདེ་ མཛད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ལ་བསྔགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་འོངས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ལ་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བའི་ལྷག་མས་ཅུང་ཞིག་བསྙུན་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1159 དེ་ལ་ཙནྡན་ས་མཆོག་ཕན་ནོ་ཞེས་པ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་པས་གསེར་སྲང་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཙནྡན་སྲང་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱུག་པས་དེའི་སྐུ་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཙནྡན་ཐམས་ཅད་དེད་དཔོན་གྱི་ཁྲོན་པ་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ དེ་དག་གིས་དགེ་མཚན་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་དེད་དཔོན་འདིས་ང་ལ་ཙནྡན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ། འདིས་མཚོན་ནས་མ་འོངས་པ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རབ་བཏགས་དོན་མཐུན་ཏེ་ཙནྡན་ལེན་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཆུ་གཏེར་དུ་གཟིངས་ཞིག་པའི་འཇིགས་ པ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱལ་རྒྱུའི་མཆོག་དེའི་སྐུར། །དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུག་པ་ཕུལ་བའི་མདངས་དཀར་པོ་དེས། །དེད་དཔོན་རང་གི་ལུས་ལ་མཛེས་པ་བཞིན་དུ། །དེད་དཔོན་དེ་ ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་དེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རྒྱུའི་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1160 ༈ །། ༄། །དམྱལ་བ་སྔོན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བར་འདོད་པའི་ བློ་ལྡན་དེ་དག་དོན་མེད་བུ་ལ་ཆགས་པ་ཅི་སླད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ
【現代漢語翻譯】 供養果實，從前在名為華氏城（Pāṭaliputra）的城市裡，一些尋找旃檀的商人帶著船隻，取了上等的旃檀木回來。在海中央，不悅之風束縛了船隻，使其分離。爲了拯救志同道合的人，他們各自讚頌自己的神。一位名叫船長福德（bsod nams sde）的人說：『圓滿正等覺是因之殊勝，是善行的如意樹，使一切煩惱者安樂，向偉大的阿羅漢敬禮讚頌。』這樣讚頌了因之殊勝，立刻海神降臨，將商人們救到了海邊。之後，世尊有一次因因之殊勝的細微業力殘餘而略感不適。 有人說上等旃檀木有益。月亮國王（རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་）用千百萬金幣也無法得到一兩旃檀木。船長福德用旃檀木的木屑塗抹如來，使他的身體恢復正常。憑藉他的福德力，商人們的所有珍寶和旃檀木都從船長的井裡涌出。當時，他們向如來詢問這是什麼吉兆。佛陀開示說：『這是因為這位船長用旃檀木侍奉我的福德。以此為證，未來他將成為旃檀吉祥如來（de bzhin gshegs pa tsandan dpal）。』這樣作了授記。對他們說：『假設許多采辦旃檀的商人，從大海中船隻傾覆的巨大恐懼中被救度，船長福德以旃檀木屑塗抹供養，那潔白的光彩，如同裝飾船長自己的身體一般。』船長因此被授記為旃檀吉祥如來，這是因之殊勝所說。』這就是意義概括的偈頌。在《如意藤蔓——講述佛陀的證悟》的意義解釋中，這是第八十一個關於因之殊勝的證悟講述的解釋。 這是第八十二個關於惡趣先兆的證悟講述的枝葉。 總義第八十二也有枝葉的經文所示方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先是枝葉的經文所示方式：那些希望來世安樂的智者，為何要追求毫無意義的子嗣呢？
【English Translation】 Offering with fruits, once in the city called Pāṭaliputra, some merchants seeking sandalwood took ships and brought back excellent sandalwood. In the middle of the ocean, an unfavorable wind bound the ships, causing them to separate. To save those of like mind, they each praised their own gods. A captain named Fortune (bsod nams sde) said: 'The perfect Buddha is the supreme cause, the wish-fulfilling tree of virtue, making all afflicted ones happy, I prostrate and praise the great Arhat.' Thus praising the supreme cause, immediately the ocean god came and rescued the merchants to the shore. Then, the Bhagavan once became slightly ill due to a small remainder of the karma of the supreme cause. It was said that excellent sandalwood was beneficial. King Moon (རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་) could not obtain even an ounce of sandalwood for hundreds of thousands of gold coins. Captain Fortune anointed the Tathagata with sandalwood shavings, and his body returned to normal. Through the power of his merit, all the jewels and sandalwood of the merchants came from the captain's well. At that time, they asked the Tathagata what auspicious sign this was. The Buddha taught: 'This is the merit of this captain serving me with sandalwood. As evidenced by this, in the future he will become the Tathagata Sandalwood Glory (de bzhin gshegs pa tsandan dpal).' Thus he prophesied. To them he said: 'Suppose many merchants buying sandalwood are saved from the great fear of ships capsizing in the ocean, Captain Fortune offers sandalwood shavings, that white radiance, like adorning the captain's own body.' The captain was thus prophesied to be the Sandalwood Glory Buddha, this was spoken by the supreme cause.' This is the verse summarizing the meaning. In the meaning explanation of 'The Wish-Fulfilling Vine - Narrating the Enlightenment of the Buddha,' this is the eighty-first explanation of the enlightenment narration of the supreme cause. This is the eighty-second branch of the Jataka of Hellish Omens. The eighty-second general meaning also has two parts: the way the branch is shown by the scriptures, and the explanation of its meaning. First, the way the branch is shown by the scriptures: Those wise people who desire happiness in the next world, why should they pursue meaningless offspring?
་བྱ་བར་མི་རིགས་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་རིགས་པ་དེ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཏེ་གཞན་ གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤྱོད་མ་ཡིན། །གང་གི་སྡིག་པའི་ལས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པ་མ་ལུས་རིགས་ནི་རྣམ་པར་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དམན་པ་དང་བདེ་བ་ཉམས་བྱེད་པ་ དེ་འདྲའི་སྡིག་ལས། །དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་མེད་གདུག་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་བུ་ནི་འགའ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་དེས་ན་བུ་ལ་ཆགས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ། །ཐོས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆུང་མ་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པ་ལ་བུ། །སྲིད་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ ནས། དེ་ནས་དེ་ནི་སྔར་རབ་བྱུང་བྱས་པ་དག་གིས། །མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སུ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐྱེས། །དེ་ནས་དྲི་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་ཅོད་པན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ལས། ། 4-1161 རབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་དཔལ་ནི་འདྲི་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་ཡིས་བསྟེན་བྱ་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་འོད་ཀྱིས་རབ་མཛེས་ཟླ་བ་ལྟར། །མཛེས་ པ་དེ་ནི་ལྷར་སྐྱེས་མ་ཐག་བདག་གང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས། གང་དུ་སྐྱེས་པ། གང་གི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲིན་གྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་སོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཟུང་དག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་འཕེལ་ཞིང་མཛེས་པའི་བཞིན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་ ཆོས། །སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་གཏམ་གྱིས་དེ་ནི་མྱུར་ཉིད་དུ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་ནི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སྡིག་པ་མཚན་མོའི་རབ་རིབ་ཉེ་བར་ ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྔ་དྲོའི་དུས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་ཡི། །དགེ་ བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་གསག་པར་བྱ་ཡི། 4-1162 བུ་ངན་པ་ལ་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པས་རང་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཐོས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ལ་བུ་སྲིད་ པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཕ་ཚེའི་དུས་བྱས་ཤིང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། ནམ་ཞིག་བུ་དེ་འདོད་པས་དྲངས་ཏ
【現代漢語翻譯】 不適合執著于惡行。任何有益的行為都只能由自己享受，他人所為只能由他人享受，自己無法享受。所有邪惡的行為都會導致墮落和痛苦，減少快樂。因此，不應執著于邪惡的行為。有些人擅長從事邪惡的行為，所以不應該對孩子產生執著。 正如《律藏根本論》中所說：在舍衛城，從前有個名叫『聽聞鎧甲』的戶主，他有個兒子名叫『有鎧甲』。從那以後，那些曾經出家的人，憑藉他們的力量，轉生到四大天王天，成為裝飾著天神飾品的眾神。然後，他變成了一個無垢的珍寶串，從頭飾、臂環和項鍊上散發出光芒，奇妙的光芒網路令人驚歎。眾神侍奉他，追隨他的光芒，像月亮一樣美麗。當這位美麗的天神誕生時，他立刻想到自己是因何業而生，生於何處，以及憑藉何種力量而生。他意識到這是由於如來和出家人的恩德，於是前去禮拜善逝。他以恭敬之心頂禮世尊的蓮足，心中的喜悅增長，美麗的蓮花面容完全綻放。他迅速地通過講述佛法的訣竅，證得了聖諦，心中的污垢被徹底清除。在罪惡的夜晚消退之時，對於那些長期遭受痛苦的人們，善良的行為，如清晨的陽光般純凈無瑕，會帶來卓越的幸福之光，並普遍增長。 以上經文說明，想要來世幸福的人應該積累功德，不應該執著于惡子，因為執著于惡子會導致自身的墮落。正如從前在舍衛城，戶主『聽聞鎧甲』有個兒子名叫『有鎧甲』。這個兒子長大后，父親去世，他和母親住在一起。有一天，這個兒子被慾望所驅使。
【English Translation】 It is not appropriate to be attached to evil deeds. Whatever meritorious deeds are done, only oneself enjoys them; what others do, others enjoy, and oneself does not enjoy. All evil deeds lead to downfall and suffering, diminishing happiness. Therefore, one should not be attached to evil deeds. Some are skilled in performing evil deeds, so one should not be attached to children. As stated in the Vinaya-vastu: In Shravasti, there was once a householder named 『Armor of Hearing,』 who had a son named 『Having Armor.』 From then on, those who had previously renounced, through their power, were born in the Four Great Kings Heaven, becoming gods adorned with divine ornaments. Then, he became a flawless jewel garland, radiating light from the diadem, armlets, and necklaces, a wondrous network of light that was amazing. The gods served him, following his light, beautiful like the moon. When this beautiful god was born, he immediately thought about what karma he was born from, where he was born, and by what power he was born. He realized that it was due to the kindness of the Tathagata and the renunciates, so he went to pay homage to the Sugata. He respectfully prostrated at the lotus feet of the Bhagavan, his heart's joy increasing, and his beautiful lotus face fully blooming. He quickly attained the noble truths through the teachings of the Dharma, and the defilements of his mind were completely cleansed. As the darkness of sinful night subsides, for those who have long suffered, virtuous deeds, like the pure morning sun, bring forth the light of excellent happiness and universally increase. The above scriptures explain that those who desire happiness in the next life should accumulate merit and should not be attached to evil sons, because attachment to evil sons leads to one's own downfall. Just as in Shravasti, the householder 『Armor of Hearing』 had a son named 『Having Armor.』 After this son grew up, his father passed away, and he lived with his mother. One day, this son was driven by desire.
ེ་ཁྱིམ་མཚེས་བུད་མེད་ཅིག་དང་འགྲོགས་པའི་ ལྷའི་མེ་ཏོག་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་དེའི་གྲོགས་པོས་ཚོར་ནས་མི་རིགས་པར་བསམས་ནས། ཁོ་རང་གི་མ་ལ་སྦྲན་ཏེ་མཚན་མོ་སྲུངས་ཤིག་པར་བསྒོའོ། །དེར་མས་སྒོ་དྲུང་དུ་ ཉལ་བ་ན། ཆུ་འདོར་བའི་ཟོལ་གྱིས་མ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཀྱང་སྐབས་མ་བྱིན་པས། འདོད་པས་མྱོས་ཏེ་ད་ནི་མཚན་མོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཟད་ནས་འདི་ལ་འགོམས་ཕྱིན་ན་འཐབ་མོའི་སྒྲས་གཞན་ དག་སྦྲོན་པར་འགྱུར་རོ་བསམས་ནས། རལ་གྲིས་མའི་མགོ་བཅད་དེ་བུད་མེད་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། བུད་མེད་དེའང་རིགས་པར་མིན་པར་བསམས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཡིད་ དང་བྲལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཡང་ཐོག་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ན། སྲིད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས། ཁང་ཐོག་ནས་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གི་མ་བསད་དོ་ཞེས་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་བཏོན་ནོ། ། 4-1163 དེ་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་མ་བསད་པའི་ལས་འདག་པའི་ཐབས་དྲིས་ཤིང་། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་ ལ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྡིག་ཅན་འདི་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱིན། འདི་ནི་མ་བསད་པའི་སྡིག་པས་མྱུར་དུ་མི་ ཟད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ལས་བྱང་བ་ན། རབ་བྱུང་བྱས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་ཆེན་ བཞི་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཤིང་། དེར་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཛེས་མ་ཞེས་པའི་བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བརྡར་བ་ལྟ་བུའི་རྣོ་ལྡན་གྱི་རལ་གྲིས། །ཚུལ་མིན་ལ་བཟློག་པས་མ་ ཅིག་མགོ་བོ་བཅད་པའི་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཕྲ་ཡང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་སྲིད་པའི་གོ་ཆ་དེ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་སྟེ་མདུན་དུ་ལྡན་བཞིན་པ་ལས་ཐོན་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ན་བདེན་པ་མཐོང་། ། 4-1164 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་སྔོན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅ
【現代漢語翻譯】 當他和一位鄰居婦女交往，並向她投擲鮮花等物時，那位婦女的朋友察覺到了，認為這不合規矩，於是告訴了他的母親，讓她晚上守著門。他母親在門邊睡覺時，他假裝要小便，請求母親允許，但沒有得到允許。他因慾望而瘋狂，心想現在夜晚已經過去大半，如果我再耽擱下去，打鬥的聲音會驚動其他人。於是他用劍砍下了母親的頭，然後去到那位婦女那裡，恭敬地講述了事情的經過。那位婦女也認為這不合規矩，斷絕了愛慾之心。他從自己的屋頂上大喊『有強盜！』。希達爾塔（Siddhartha）也感到恐懼，回到了自己的家中，從屋頂上大聲哭喊『強盜殺死了我的母親！』。 之後，他為自己的不當行為感到深深的後悔，詢問消除殺母罪業的方法。他在逝逝達瓦那（Jetavana）的僧團中出家，並努力學習佛法。當時，世尊（Bhagavan）對僧團說：『為什麼允許這個罪人出家？他會因為殺母的罪業而迅速墮入無法解脫的地獄。』 最終，他墮入了可怕的地獄。當他的業力消盡后，由於出家的功德，他轉生為四大天王（Four Great Kings）之一的天神。他意識到自己能轉生到那裡是佛陀（Buddha）的力量，爲了報答佛陀的恩德，他前去頂禮膜拜。導師（Teacher）向他展示了佛法，使他證悟了真諦。 關於這些，有這樣的詩句：『貪戀美貌女子，如利劍般斬斷情慾；違背倫理，砍下親生母親的頭顱，懺悔罪業而入佛門；即使是微小的善行，也使希達爾塔從地獄的痛苦中解脫，轉生為四大天王之一的天神，聽聞佛法后證悟真諦。』 以上是以簡潔的方式總結的意義。在《賢者行傳——如意藤》的註釋中，這是關於『先墮地獄』的賢者行傳的第八十二個分支的解釋。 以下是關於食日者（Rāhu）前世業力的賢者行傳的第八十
【English Translation】 When he associated with a neighboring woman and threw flowers at her, the woman's friend noticed and thought it was inappropriate. So she told his mother to guard the door at night. When his mother was sleeping by the door, he pretended to urinate and asked his mother for permission, but was not allowed. He was maddened by desire and thought that now that most of the night had passed, if he delayed any longer, the sound of fighting would startle others. So he cut off his mother's head with a sword, went to the woman, and respectfully told her the story. The woman also thought it was inappropriate and abandoned her lustful thoughts. He shouted from his roof, 'There are robbers!' Siddhartha (Siddhartha) was also frightened and went back to his house, shouting loudly from the roof, 'Robbers killed my mother!' Afterwards, he felt deep remorse for his inappropriate behavior and asked how to eliminate the sin of killing his mother. He became a monk in the Jetavana monastery and diligently studied the Dharma. At that time, the Bhagavan said to the Sangha, 'Why did you allow this sinner to become a monk? He will quickly fall into an inescapable hell because of the sin of killing his mother.' Eventually, he fell into a terrible hell. When his karma was exhausted, due to the merit of becoming a monk, he was reborn as a deity of the Four Great Kings. He realized that his rebirth there was due to the power of the Buddha, and to repay the Buddha's kindness, he went to prostrate himself. The Teacher showed him the Dharma, and he realized the truth. Regarding these, there are such verses: 'Lust for a beautiful woman, like a sharp sword cutting off desire; violating ethics, cutting off the head of one's own mother, repenting of sins and entering the Buddhist order; even a small act of virtue freed Siddhartha from the suffering of hell, reborn as a deity of the Four Great Kings, and realized the truth after hearing the Dharma.' The above is a summary of the meaning in a concise way. In the commentary on 'Jataka - Wish-Fulfilling Vine', this is the explanation of the eighty-second branch of the Jataka of 'Previously Fallen into Hell'. The following is the eightieth
ུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མངལ་ དུ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ནས་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དག་དང་ནི། །དར་ལ་བབས་པ་དང་དེ་ནས་དལ་གྱིས་རྒན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཚོད་ལ་རྟེན་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚུངས་མེད་དུས་ ཀྱི་གླང་པོས་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་དག་གི་ནི། །ལས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུད་པ་འདི་ནི་པད་མའི་སྐུད་པའི་ཚོགས་བུ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་གཡོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ ལུང་ལས་འདི་ལྟར། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ནི་གུས་པས་སྔོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གདུགས་ཚོད་དྲངས་པ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཟས་ གཙང་དེ་ཡི་ཟས་ནི་རབ་བཞེས་མཛད་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་སྔོན་གྱི་ལེགས་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས། །ངོ་མཚར་གཏམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དག །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ། 4-1165 སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཡ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་དང་པོར་མངལ་དུ་གནས་པས། དེ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་བབ་དང་། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བྱིས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དུས་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་གནས་ཤིང་། གྲགས་འཛིན་མས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀུ་རུ་མངལ་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་འཕགས་ཡུལ་མི་ཐི་ལར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ལྷ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། ནམ་ཞིག་ཡབ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཉི་ མས་འདི་རྟག་རྒྱུར་མི་འདུག་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས་ནགས་ལ་དབེན་པ་བསྟེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་མང་དུ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཤིང་གདུང་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག་ནས་མ་བླངས་པར་ཆུ་འཐུང་པ་ན། 4-1166 ནམ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ཆུ་འཐུང་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་བདག་གི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྡིག་པ་སྨྲས་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་སྡིག་པ་བྱང་བར་བྱའོ་ སྙམ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པ
【現代漢語翻譯】 第三十三品 關於第三十三品，又分為以分支論典所示之方式和解釋其意義兩部分。首先，以分支論典所示之方式為：從在母胎中孕育，到出生，再到孩童時期，以及成年，然後逐漸衰老，依賴於年邁的階段。眾生如同被無與倫比的時間巨象逐漸拉扯，各種善惡業力的絲線，如同蓮花的絲線般緊密相連，必定不會改變。 這在《律藏》中也有記載：國王凈飯王恭敬地邀請世尊和僧眾作為客人，並準備了傘蓋等供養。國王凈飯王為比丘僧眾準備了豐盛的食物。 從『如是，持聲（梵文：Sgra gra can 'dzin，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：持聲）以昔日之善行』開始，到『如來所說之奇妙故事』，『銘記於心，與比丘僧眾、護佑大地的凈飯王，以及眾多民眾一同，驚歎不已』為止。其次，解釋其意義為：眾生最初在母胎中孕育，然後經歷出生、孩童、成年和老年等階段，各種業力的果報必定成熟，不會改變。也就是說，世尊在說法之後，孩童持聲供養世尊。比丘們看到孩童如此恭敬世尊，便向世尊請教：持聲在母胎中六年，其母聲持母（梵文：grags 'dzin ma，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：持聲母）也六年懷胎的原因。世尊開示道：在身勝國彌梯羅（梵文：mi thi la，梵文天城體：मिथिला，梵文羅馬擬音：mithilā，漢語字面意思：彌梯羅）有一位國王名為鮮花天（梵文：me tog lha，梵文天城體：मे तोग ल्हा，梵文羅馬擬音：me tog lha，漢語字面意思：鮮花天），他有兩個兒子，名為太陽和月亮。當老國王去世時，太陽心想：『這並非永恒，我將王位交給弟弟月亮，然後隱居山林。』 之後，他多年苦修，變得虛弱，將修行用的土丸（梵文：thub pa'i ril ba，梵文天城體：थुब प'इ रिल् ब，梵文羅馬擬音：thub pa'i ril ba，漢語字面意思：土丸）倒入水中，卻忘記取出，直接喝了水。後來，他想起自己未經允許便喝了水，心中懊悔，心想：『我應該去國王那裡坦白我偷水的罪過，讓國王下令消除我的罪業。』於是他對弟弟月亮說：『國王啊……』
【English Translation】 Chapter Thirty-Three Regarding the Thirty-Third Chapter, it is divided into two parts: the way it is shown by the branch treatises and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch treatises is: From dwelling in the womb, to birth, then to the stage of childhood, and adulthood, then gradually aging, relying on the stage of old age. Beings are gradually pulled by the unparalleled elephant of time, and the threads of various good and bad karmas are tightly connected like the threads of a lotus, and will definitely not change. This is also recorded in the Vinaya Pitaka: King Śuddhodana respectfully invited the Blessed One and the Sangha as guests, and prepared umbrellas and other offerings. King Śuddhodana prepared abundant food for the Bhikshu Sangha. From 'Thus, Sgra gra can 'dzin (藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：Holder of Sound) with the good deeds of the past' to 'The wonderful stories spoken by the Tathagata', 'Remembering in mind, together with the Bhikshu Sangha, the king Śuddhodana who protects the earth, and many people, became extremely amazed'. Secondly, the explanation of its meaning is: Beings initially dwell in the womb, then experience birth, childhood, adulthood, and old age, and the fruits of various karmas will definitely ripen and will not change. That is to say, after the Blessed One taught the Dharma, the child Sgra gra can 'dzin (藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：Holder of Sound) made offerings to the Blessed One. The Bhikshus saw the child so respectful to the Blessed One, and asked the Blessed One: Sgra gra can 'dzin (藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：Holder of Sound) stayed in the womb for six years, and his mother Grags 'dzin ma (藏文：གྲགས་འཛིན་མ་，梵文天城體：ग्रहगृहन，梵文羅馬擬音：graha gṛhna，漢語字面意思：Holder of Sound Mother) also had to carry the pregnancy in her womb for six years. The Blessed One taught: In the country of Shengshen, Mithila (藏文：མི་ཐི་ལ，梵文天城體：मिथिला，梵文羅馬擬音：mithilā，漢語字面意思：彌梯羅) there was a king named Flower God (藏文：མེ་ཏོག་ལྷ，梵文天城體：मे तोग ल्हा，梵文羅馬擬音：me tog lha，漢語字面意思：鮮花天), he had two sons named Sun and Moon. When the old king died, Sun thought: 'This is not eternal, I will hand over the throne to my younger brother Moon, and then live in seclusion in the mountains.' After that, he practiced asceticism for many years, became weak, poured the clay pills (藏文：ཐུབ་པ'འི རིལ བ，梵文天城體：थुब प'इ रिल् ब，梵文羅馬擬音：thub pa'i ril ba，漢語字面意思：土丸) used for practice into the water, but forgot to take them out, and drank the water directly. Later, he remembered that he had drunk the water without permission, and felt remorse in his heart, thinking: 'I should go to the king and confess my sin of stealing water, and let the king order to eliminate my sin.' So he said to his younger brother Moon: 'King...'
ོ་བདག་ལ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག ནུ་བོ་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ནངས་པར་གང་བཟོད་པ་བགྱིད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་བརྗེད་ནས་ཉི་མ་དྲུག་ན་འོངས་པ་ན། དྲང་སྲོང་ཉི་མ་རིད་ཅིང་བཀྲེས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་དང་བར་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ བཅས་པས་དེའི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཉི་མ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲང་ སྲོང་ཉིན་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་མའི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་དགོན་པ་ཞིག་ནས་བ་རྫི་མ་རྒན་མོ་དང་། བུ་མོ་རི་དྭགས་མོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་ལ་ དར་བ་འཚོང་དུ་སོང་བ་ན། བུ་མོ་རི་དྭགས་མས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་རྒན་མོ་ལ་བསྐུར་ཅིང་། བུམ་པ་ཡང་བ་རང་གིས་ཁུར་ནས་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་གི་སའི་གྲོང་དུ་སླེབ་ཅིང་རྒན་མོ་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1167 གྲགས་འཛིན་མ་ནི་བ་རྫི་མའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ། མ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པའི་མངལ་འཁུར་བར་བྱས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། ས་སྐྱོང་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད། ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཡུམ་ཞིག་གྲགས་འཛིན་དཀུ་ནང་དུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྔོན་སྤྱད་ པའི་ལས་སྐུད་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཏུ། །དམ་པོར་བཙེམས་པ་ལྟ་བུའི་མངལ་ལས་མ་གྲོལ་བའི། །སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་ལས་ཡབ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ གི་ལེགས་པ་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་དགའ་དག་འདིས་གཉེན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་ལ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་མུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། ། 4-1168 གང་གི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པས་ན་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བགྲང་བའི་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཐུལ་བའི་མགོན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞན་ལས་ མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་
【現代漢語翻譯】 『請寬恕我。』王子說道：『明天我會盡力去做。暫時先待在這個花園裡吧。』說完就回宮了。之後，國王月亮忘記了這件事，六天後才來，看到苦行者太陽又瘦又餓。國王月亮對他表示歉意，並與婆羅門一起凈化了他的罪業，然後讓他離開了。當時，那個時候的苦行者太陽就是我，而國王月亮就是這個孩子。苦行者被折磨了六天，因此在這一生中，他在母親的子宮裡待了六年。 又一次，一個商人帶著布匹去一個村莊賣，那裡住著一個老牧羊女和她的女兒鹿女。鹿女讓老婦人背一個非常重的罐子，自己揹著一個輕的罐子，走了六由旬（藏語：རྒྱང་གྲགས་，梵文：yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：由旬）的路程才到達村莊，老婦人非常疲憊。 持聲母（藏語：གྲགས་འཛིན་མ་，含義：持聲母）是牧羊女的女兒，由於讓母親受苦的業力，導致她今生需要懷胎六由旬那麼久。』 世尊如此說道，比丘、統治者和所有人都感到驚奇。對他們說：『一位母親，持聲母，在子宮裡，羅睺羅（藏語：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，梵文：rāhula，梵文羅馬擬音：羅睺羅，漢語字面意思：羅睺羅）自己，前世所造的業力之線非常堅固，像被緊緊縫合了六年一樣，無法從子宮裡出來。』這是佛陀講述的羅睺羅前世的業力。 這是《賢者行傳·如意藤》的釋義，講述了羅睺羅前世業力的第八十三品。 《蜜蜂之歌·賢者行傳》第一百零四品。 第一百八十四品的總義，分為以品的方式講述和解釋其含義兩部分。首先，以品的方式講述： 任何聖人的善行都能讓有情眾生的心生起喜悅，並與之親近和理解。憑藉他的力量，能平息那些惡毒之人心中長期積累的黑暗。他的無量功德無法用數字來衡量。調伏眾生的怙主，擁有增長的力量，他是唯一超越其他一切的。這也是經部所說的。
【English Translation】 'Please forgive me.' The prince said, 'Tomorrow I will do my best. Stay in this garden for a while.' Then he went to the palace. After that, King Moon forgot about it and came after six days. Seeing the ascetic Sun thin and hungry, King Moon apologized to him, and together with the Brahmins, purified his sins and then let him leave. At that time, the ascetic Sun at that time was me, and King Moon was this child. The ascetic was tormented for six days, so in this life, he stayed in his mother's womb for six years. Again, a merchant went to a village to sell cloth, where an old shepherdess and her daughter Deer Woman lived. Deer Woman had the old woman carry a very heavy pot, while she carried a light pot herself, and walked six yojanas (藏文：རྒྱང་གྲགས་，梵文：yojana，梵文羅馬擬音：yojana，漢語字面意思：yojana) to reach the village, and the old woman became very tired. Holder of Sound (藏文：གྲགས་འཛིན་མ་，含義：Holder of Sound) is the daughter of the shepherdess, and due to the karma of causing her mother suffering, she had to carry a pregnancy equivalent to six yojanas in this life.' Thus spoke the Bhagavan, and the monks, rulers, and all people were amazed. To them he said: 'A mother, Holder of Sound, in the womb, Rahula (藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，梵文：rāhula，梵文羅馬擬音：rāhula，漢語字面意思：rāhula) himself, the thread of karma created in a previous life was very strong, like being tightly sewn for six years, unable to be released from the womb.' This is the Buddha's account of Rahula's past karma. This is the explanation of the Jataka-Kalpalata, relating the eighty-third chapter of Rahula's previous karma. The Jataka-Madhu-Svara, the one hundred and fourth chapter. The general meaning of the one hundred and eighty-fourth chapter, divided into two parts: the way it is taught through the verses of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is taught through the verses of the chapter: The goodness of any holy person brings joy to the minds of sentient beings, and brings them closer and understanding. By his power, he can pacify the darkness that has accumulated for a long time in the hearts of those who are evil. His immeasurable merits cannot be measured by numbers. The protector who subdues beings, possessing increasing power, he alone is superior to all others. This is also what the Sutra says.
མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག །དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཆུང་མ་མིག་བཟང་མ་དག་ལ། །འདོད་པའི་བུ་ནི་ བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་པ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེ་ཡིས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་ནི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་བརྟག་པ་ཡིས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས། ། ཡིད་ལ་རེ་བ་བཟུང་བར་འགྱུར། །གུས་པ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུས་ནི་སྲིད་པ་འབིགས་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཡིས། །ཞབས་ནི་ལེགས་བྱས་དང་ལྡན་པ་གང་གི་མགོ་ ལ་གུས་པས་བདེ་ལེགས་བྱས་པར་བཟུང་བྱས་པ་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ཡི་ཕང་དུ་འདུག་ནས་ཚིམ་སྦྱོར་ནུ་མའི་འོ་མ་ལ། །གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཞིང་སོ་ཡི་སྟོང་པ་ སྟེ་སོ་མེད་པའི་བཞིན་ནི་བླུན་པོའི་འཛུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའམ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལེགས་པ་བགྱིད་པའི་ཡིད་ཅན་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་གདུག་ཅན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སེལ་ཞིང་། 4-1169 དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་ཅེས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ ཆུང་མ་མིག་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། མཁའ་ལས་སྦྲང་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཆར་བབས་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེའི་མིང་ཡང་སྦྲང་རྩི་དབྱངས་ཞེས་པར་བཏགས་སོ། །ནམ་ཞིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བྱོན་པ་ན། ཡབ་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཅན་འདི་སུ། བདག་གི་ཡིད་དྭངས་ པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ན། ཕས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག བུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེས་ ཏེ། རིངས་པར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེ་ བར་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དབྱངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཡང་བཏང་སྟེ་རི་བྲག་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཤིང་། 4-1170 དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བྱིན་ཏེ་འཁོད་པ་ན། གནས་སྐབས་དེར་ནགས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་དུར་གའི་ཡས་སྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་འཚོལ་དུ་འོངས་སོ་ ཞེས་གླེ
【現代漢語翻譯】 在舍衛城，以前住在家裡的居士，名叫吉祥極堅者，他的妻子名叫美目母，生了一個可愛的兒子。 從這裡開始，一直到『全知者，真理的見證者，當他說這些話時，居士極堅者，通過考察眾生的善行而成為安住者，心中懷有希望。恭敬能增長福德，頂禮之時，摧毀輪迴的薄伽梵導師，他的雙足具備一切功德，誰能恭敬地以頭頂禮？那些從母親的懷抱中得到滿足，吮吸乳汁，仰臥著，露出無齒的笑容，像愚人一樣的人，不會再有這樣的輪迴。』 以上描述了第一部分，第二部分解釋了它的含義：那些心中想著利益眾生的人，以意念的力量消除惡語的障礙，他們的福德無法衡量，所以這個人具有調伏眾生的力量。例如，以前在舍衛城，居士極堅者的妻子美目母生了一個兒子，剛出生時，就以各種天界的特徵裝飾自己，從天空中降下蜂蜜和各種珍寶的雨。 他的名字被命名為蜜音。有一次，當聖者阿難陀來到他家時，父親說：『這位無垢的善者是誰？他使我的心清凈。』父親說：『他是薄伽梵佛陀的聲聞弟子，聖者阿難陀。』兒子一聽到佛陀的名號，就生起了信心，立即與阿難陀一起去到薄伽梵的住所，恭敬地祈請，邀請他到自己的家中應供，並與眷屬一起接受了盛大的供養和佈施。 之後，薄伽梵前往逝多林，蜜音也出家了，以極其調伏的苦行，離開了逝多林，在偏僻的山巖中建造了一座寺廟，在那裡教導人們，並安住下來。當時，住在森林邊緣的盜賊爲了尋找尸陀林的標誌而來到這裡。
【English Translation】 In Shravasti, there once lived a householder named Palden Shintu Tenda (Glorious Extremely Steadfast), whose wife, Migzangma (Beautiful Eyes), gave birth to a beloved son. From here, it continues to: 'The all-knowing one, the seer of truth, when he speaks these words, the householder Shintu Tenda, through examining the virtues of beings, becomes an abiding one, holding hope in his heart. Reverence increases merit, and at the time of prostration, the Bhagavan teacher who destroys existence, whose feet are endowed with all virtues, who reverently holds his head in well-being. Those who are satisfied in their mother's embrace, nourished by milk, lying supine, with toothless smiles like fools, will not take such a birth again.' The above describes the first part, and the second part explains its meaning: Those who have minds that benefit all beings, by the power of their minds, eliminate the obscuration of harsh speech, and the measure of their merit is immeasurable, so that person has the power to subdue beings. For example, once in the city of Shravasti, the wife of the householder Shintu Tenda, Migzangma, gave birth to a son, and as soon as he was born, he adorned himself with various divine characteristics, and a rain of honey and various jewels fell from the sky. His name was named Drangtsi Yang (Honey Sound). One day, when the venerable Ananda came to his house, the father said, 'Who is this immaculate virtuous one? He has purified my mind.' The father said, 'He is the Shravaka disciple of the Bhagavan Buddha, the venerable Ananda.' As soon as the son heard the name of the Buddha, he developed faith and immediately went with Ananda to the presence of the Bhagavan, respectfully requested him, invited him to his house for a meal, and received great offerings and donations with his entourage. After that, the Bhagavan went to Jeta Grove, and Drangtsi Yang also renounced the world, and with extremely disciplined asceticism, left Jeta Grove and built a temple in a secluded mountain rock, where he taught people and resided. At that time, thieves living on the edge of the forest came to search for the signs of the charnel ground.
ང་པའི་ཚེ་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཐོངས་ལ་བདག་མཆིའོ་ཞེས་པས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁྲིད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུར་གའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ན། མ་ཧེ་བསྲེ་བོ་ དག་གི་ལྟག་པར་ཡས་སྟགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཚེ་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོར་གསོད་རྟགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་བརྒྱ་པོས་མཚོན་བསྣུན་པ་ན། དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། མཚོན་ལྷུང་བ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བབས་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་སོ། །དེ་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་ཤིང་། ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཚོར་ཏེ་གསེར་གྱི་པདྨ་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་མ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། 4-1171 དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་གུས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་མའི་པང་དུ་གན་རྐྱལ་ཉལ་ཏེ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ། སོ་མེད་པར་འཛུམ་བྱེད་པའི་བླུན་པོའི་རྫུན་ལྟ་བུ་ དེ་འདྲ་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འོད་ ཀྱིས་བསུས། །སྤྲིན་གྱི་དབུས་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་རོ་མངར་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡང་རིང་ཞིག་འདར་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ལྡན་གྱི་བུ། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་དེས་ རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་རང་ལ་འཚེ་བྱེད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་ འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གི་མིག་གིས་གཟུགས་མཛེས་པར་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡུལ་ལས་ཆགས་པའི་ནད་དང་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། ། 4-1172 སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཅན་སྡིག་པའི་མཛེས་མི་ད
【現代漢語翻譯】 之後，『蜜音』以『請放過其他人，我自願被抓』之語，被盜匪們捆綁並帶走。之後，當他身處墓地時，他看到水牛的後頸上佈滿了刑具，並且在進行著各種無盡的罪惡行徑。當時，『蜜音』生起了強烈的慈悲心，從而證得了阿羅漢果位。 之後，他們在他的頭頂放上處決的標記，然後五百名盜匪向他投擲武器。這時，居住在那裡的天女們使盜匪們動彈不得，掉落的武器變成了花雨。『蜜音』以神通飛向天空。之後，盜匪們充滿悔恨，接受了出家。所有人都前往世尊處。『甚堅』感知到后，手持金蓮花獻給世尊，世尊授記說：『你未來將成為如來，名為蓮花者。』 因此，對於那些將導師的足置於頭頂，恭敬頂禮的人來說，像嬰兒躺在母親的懷裡吃奶，無齒而笑的愚人的謊言一樣的事情，以後不會再發生，也就是說不會再有來世。對於他們，這樣說道：『剛從母親的子宮裡出生，就受到自然形成的珍寶寶座的光芒迎接。從雲中降下蜜雨，作為美味的供品。慷慨佈施的如意樹也長久地存在，顫抖著，你是富裕家庭的光榮之子。』『蜜音』不僅獲得了阿羅漢果位，還向傷害自己的五百名盜匪宣講佛法，使他們得以解脫。』這些是意義簡略的偈頌。 《賢劫經》中，講述『蜜音』的故事，是第一百一十四個樹枝的解說。 《益尋經》第八十五個樹枝。 第八十五個總義也分為樹枝的經文所示之方式和意義的解釋兩部分。首先，樹枝的經文所示之方式是：任何人的眼睛看到美麗的形象，隨之而來的便是因貪戀外境而產生的疾病和傷害等等。 嗔恨的痛苦深深地紮根於心中，遍佈身語意三門，罪惡的醜陋之人啊。
【English Translation】 Then, 'Honey Sound' said, 'Please let the others go, I volunteer to be captured,' and was bound and taken away by the bandits. Then, when he was in the cemetery, he saw the necks of the buffaloes were covered with instruments of torture, and all kinds of endless evil deeds were being carried out. At that time, 'Honey Sound' gave rise to strong compassion, and thus attained the state of Arhat. After that, they put the mark of execution on his head, and then five hundred bandits threw weapons at him. At this time, the goddesses living there made the bandits unable to move, and the falling weapons turned into a rain of flowers. 'Honey Sound' flew into the sky by means of supernatural powers. After that, the bandits were filled with remorse and took ordination. All of them went to the Blessed One. 'Shin Ten' sensed this and offered a golden lotus to the Blessed One, who prophesied, 'You will become a Tathagata in the future, named Lotus.' Therefore, for those who place the feet of the teacher on their heads and prostrate respectfully, things like a baby lying in its mother's arms drinking milk, the lies of a toothless smiling fool, will not happen again in the future, that is, there will be no more rebirths. To them, it is said: 'As soon as you are born from your mother's womb, you are greeted by the light of a naturally formed jewel throne. Honey rain falls from the clouds, offered as a delicious offering. The wish-fulfilling tree of great generosity also exists for a long time, trembling, you are the glorious son of a wealthy family.' 'Honey Sound' not only attained the state of Arhat, but also preached the Dharma to the five hundred bandits who harmed him, enabling them to be liberated.' These are verses with concise meanings. In the 'Kalpa Sutra', the story of 'Honey Sound' is the explanation of the one hundred and fourteenth branch. The eighty-fifth branch of the 'Benefit Seeking Sutra'. The eighty-fifth general meaning is also divided into two parts: the way shown by the scriptures of the branches and the explanation of the meaning. First, the way shown by the scriptures of the branches is: when anyone's eyes see a beautiful image, what follows is diseases and harms caused by attachment to external objects, etc. The pain of hatred is deeply rooted in the heart, spreading throughout the three doors of body, speech, and mind, oh, ugly person of sin.
གེ་བ་ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད། །འཕྲོག་བྱེད་སྨན་པའི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་མཐར་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས། །སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་གཏམ་གྱི་དགེ་མཚན་དག་གི་བསྐུལ་བས་སླར་ཡང་དྲིས། །ཞེས་པ་ནས། ཞེས་བྱ་སྨྲ་བ་ཅན་རྒྱལ་བུ་དེ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །མདུན་ན་འདོན་ གྱི་བུ་དེ་ཡང་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པས། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་བདག་ཀྱང་ནི་འདིར། །ངན་གཡོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པའི་རིམས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་སླར་གསོས་པར་བགྱིའམ་ཞེས་ཟེར་ བ་ལ་དེས་སྨྲས་པ་གསོས་པར་གྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས། །སླར་མདུན་ན་འདོན་ཡང་དེ་ཡི་སྨན་གྱི་རྫས་སྦྱོར་གྱིས། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་ཐུ་བོ་བུ་དེ་གསོས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལྟར། །གསོས་པའི་ ཕུ་བོ་དེ་ལ་རང་གི་ནི། །རྒྱལ་སྲིད་ནུ་བོ་དེས་ཀྱང་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་ཉེར་དགའ་དང་། །མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེས་ཀྱང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ། 4-1173 བདག་ཅག་གིས་ཡོན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་མཐུས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ཞོ་བར་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ལུས་ ཀྱི་མཐའ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པའི་མཐུས་ས་བདག་ནི། །ཤི་པིའི་ཞེས་པ་བུ་དེ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །སྔར་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེ་ཡང་། ། དགེ་བ་དེ་ཡི་མཐུས་ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་སྦས་ཤིང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དེས། །མཚུངས་པར་ནད་རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེབས་ གྱུར་ཅིང་། །སླར་ཡང་དེ་གཉིས་ཕུ་བོའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་གསོ་བྱས་པས། །ཕྱིས་རྒྱལ་བུ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉམ་དུ་གསོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་ པས་གཟིར་བ་དག་སྐྱོབ་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། །འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྔ་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་དེ་ཐོས་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ། །མགུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་གི་མིག་གིས་དགྲ་གཉེན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་སྡང་གི་ནད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་། 4-1174 ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྡིག་པའི་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ནུས་པའི་སྨན་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་པའོ། ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ནམ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་མཐ
【現代漢語翻譯】 向摧毀疾病等一切裝飾的，最勝醫師佛陀敬禮！此後，如來在講述各種故事之後，居住於苦行林盡頭的，佛陀，具備無垢之心的佛陀。比丘們，受到導師前世故事功德的激勵，再次提問。 從『聽到名叫能言的王子的話后，侍從之子也生起了後悔，對他說：我也在這裡，以惡行所致，國王染上了後悔之病，我能再次醫治嗎？』之語，那人回答說：『醫治吧』。 此後，侍從再次以藥物配方，醫治了國王的愛子，就這樣，被醫好的哥哥，也將自己的王位給予了弟弟。因此，時王子近喜和侍從之子，在供養一位獨覺佛后，祈願道：『我們以對如此功德之田行事的功德，愿能生於富裕之家，且不遭受以惡行所致的痛苦果報』。 獲得圓滿身體的王子，以行善的功德，獲得了名為尸毗的兒子。之前的侍從之子，也以那善行的功德，後來獲得了獨覺佛的果位。他們以隱秘的方式，因之前所造的罪業，同樣遭受了疾病的折磨。之後，兩人醫治了哥哥殘缺的肢體，後來王子和獨覺佛一同被治癒。戰勝者圓滿正等覺，成爲了救護被貧困折磨眾生的親友。他以對眾生恒常的慈悲行為，是偉大的。聽聞與過去世眾生相關的故事後，菩薩的行為，令那些滿足的比丘們獲得了安樂。』以上是所要闡述的內容。第二部分是解釋其含義：眾生因眼睛看到敵友之形而生起貪嗔之病， 以及能夠平息遍佈身語意三門的一切罪惡疾病的醫師，即是導師，理應向他敬禮。其方式是：何時，世尊在森林的盡頭
【English Translation】 I prostrate to the Buddha, the supreme physician, who destroys all ornaments such as severe diseases! Then, after the Thus-Gone-One told various stories, the Buddha, dwelling at the edge of the ascetic forest, the Buddha, possessing a mind free from the stain of faults. The monks, inspired by the merits of the Teacher's previous life stories, asked again. From 'Hearing the words of the prince named Able to Speak, the son of the attendant also felt regret, and said to him: I too am here, because of the evil deeds, the king is afflicted with the disease of regret, can I heal him again?' The man replied: 'Heal him'. Thereafter, the attendant again healed the king's beloved son with a medicinal formula, and thus, the healed elder brother also gave his kingdom to his younger brother. Therefore, the Prince Near Delight of the Time and the son of the attendant, after making offerings to a Solitary Buddha, prayed: 'By the merit of acting towards such a field of merit, may we be born into wealthy families and not experience the painful consequences caused by evil deeds'. The prince who attained a perfect body, through the merit of doing good deeds, obtained a son named Shibi. The previous attendant's son also, through the merit of that good deed, later attained the state of a Solitary Buddha. They secretly, because of the sins committed before, were afflicted by the same kind of disease. Later, the two healed the broken limbs of the elder brother, and later the prince and the Solitary Buddha were healed together. The Victorious, Perfectly Enlightened One, became a friend who protects beings afflicted by poverty. His actions of constant compassion towards sentient beings are great. Hearing the stories related to the beings of past lives, the Bodhisattva's actions brought happiness to those satisfied monks.' The above is what is to be explained. The second part is to explain its meaning: Beings, because their eyes see the forms of enemies and friends, give rise to the disease of attachment and aversion, and the physician who can pacify all the diseases of sin that pervade body, speech, and mind, is the Teacher, and it is proper to pay homage to him. The way of it is: When, the Bhagavan at the edge of the forest
ར་ བཞུགས་ཤིང་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ གྲོང་ཁྱེར་ཤེས་སའི་དབྱངས་ཞེས་པར་མི་བདག་ཤི་སའི་བུ་ཕན་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་པ་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལ་ནད་ཡམ་ཡུན་རིང་ བ་བྱུང་བས། ས་སྐྱོང་གིས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བྱེད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ནད་གསོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྙེད་དཀའ་སྟེ་ནམ་སྐྱེས་ པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྲག་གི་གསོ་བར་ནུས་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་བས་བདག་གིས་བསྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟློགས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ནད་པ་རྣམས་གསོས་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོའང་ཤིན་ཏུ་རིད་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འཚོལ་བ་དེ་ལ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པའི་ནད་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པས་དེ་གསོ་བའི་ཐབས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་ན། 4-1175 གསོལ་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར། བྱ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུས་ཐང་བྱས་ཏེ་བསྟེན་ན་ཕན་ཞེས་པ་ན། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨན་གསོལ་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་ ནད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བསླངས་པ་ཀུན་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པས་རང་སངས་རྒྱས་ནད་ལས་གྲོལ་ཅིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ ནད་ལས་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཕན་པ་འཚོལ་བ་ནི་ང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་ བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ལ་བུ་དགའ་བོ་དང་། ཉེར་དགའ་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ ཚེ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ལའང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཉེར་དགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཞོན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཕུ་བོ་དགའ་བོས་ཐོབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོས་ ཐོབ་ན་ངེད་རང་གཉིས་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུས་དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པའི་རྫས་སྦྱོར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཉེར་དགས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། ། 4-1176 ནམ་ཞིག་ན་ཕུ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྐམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་མ་བཟོད་ཅིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཞོན་པ་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་གདུང་བ་བྱ་མི་དགོས་གསོས་པའི་ ཐ
【現代漢語翻譯】 當（佛陀）安住並對病人極為慈愛之時，比丘僧團讚歎道：『如此解脫真是稀有啊！』世尊開示說：『過去，在名為識聲城（含義：knowing sound city）的地方，有一位名為施益（含義：benefiting others）的國王，他對醫生們極為慈愛。當時，城中百姓長期遭受瘟疫。國王問醫生們：『有什麼方法可以消除這種瘟疫？』醫生們回答說：『這種治療疾病的藥物很難找到，只有用從出生到死亡都遠離嗔怒之人的鮮血才能治癒。』國王心想：『我從未生過嗔怒，我來獻出鮮血吧。』雖然侍從們勸阻，但他以大慈悲心從自己的額頭取出鮮血，用以治療病人長達六個月，國王也因此變得非常虛弱。』 『後來，施益國王患上了半身不遂的疾病，病情非常危急，他向醫生們詢問治療方法。醫生們回答說：『如果能用精心炮製的藥油，再用鳥（梵文，羅馬擬音，漢語字面意思）洗過的水煎服，就能痊癒。』於是，人們開始準備藥物並進行治療。當時，一位患有同樣疾病的獨覺佛（Pratyekabuddha）顯現並前來乞食，眾人勸阻國王不要佈施，但國王以慈悲心施捨了食物，獨覺佛因此擺脫了疾病。獨覺佛也為國王祈願，祝願他擺脫疾病，國王因此痊癒。』 『當時的施益國王就是我（釋迦牟尼佛）自己，我天性就喜歡平息病人們的痛苦。』世尊如此開示。弟子們再次請問：『這是什麼緣故呢？』世尊開示說：『過去，在瓦拉納西（Varanasi）城，梵施（Brahmadatta）國王有兩個兒子，名為喜（Nanda）和近喜（Upananda）。當時，一位婆羅門祭司也有兩個兒子。近喜對婆羅門的小兒子說：『我們的王位將由喜繼承，你的祭司之位也將由你的哥哥繼承，我們該怎麼辦呢？』於是發出了嘆息。婆羅門的兒子回答說：『我有辦法，我可以調製一種使你的哥哥患上半身不遂的藥物，這樣近喜你就能獲得王位了。』 『後來，近喜看到哥哥因半身不遂而痛苦不堪，心中不忍，感到後悔，於是向婆羅門的小兒子傾訴。婆羅門的兒子說：『不必如此悲傷，有治療的方法…』
【English Translation】 When (the Buddha) was dwelling and extremely loving towards the sick, the assembly of monks praised, 'Such liberation is wondrous!' The Blessed One said, 'In the past, in a city called Knowing Sound City, there was a king named Benefiting Others, who was extremely loving towards doctors. At that time, the people of the city suffered from a long-lasting epidemic. The ruler asked the doctors, 'What is the remedy for this?' The doctors replied, 'It is difficult to find a medicine to cure this disease; only the blood of a person who is free from anger from birth to death can cure it.' The king thought, 'I have never been angry, I will give my blood.' Although the attendants dissuaded him, he drew blood from his forehead with great compassion and used it to treat the sick for six months, and the king became very weak. Later, King Benefiting Others developed hemiplegia and was in great danger. He asked the doctors for a way to cure it. They replied, 'If you take well-prepared medicinal oil, decocted with water washed by the bird (藏文：ཤང་ཤང་།，梵文天城體：śāṅ śāṅ，梵文羅馬擬音：shang shang，漢語字面意思：鳥), it will be beneficial.' So, they began to prepare the medicine and treat him. At that time, a Pratyekabuddha (獨覺佛) with the same disease appeared and begged for alms. Although everyone dissuaded him, the king, out of love for others, gave alms, and the Pratyekabuddha was freed from the disease. The Pratyekabuddha also prayed for the king to be freed from the disease, and he was cured. 'The Benefiting Others of that time was myself. By nature, I am happy to pacify the suffering of the sick.' The Blessed One said. Again, they asked, 'What is the reason for this?' He said, 'In the past, in Varanasi, King Brahmadatta had two sons, named Nanda and Upananda. At that time, a Brahmin priest also had two sons. Upananda said to the younger son of the Brahmin, 'Our kingdom will be inherited by Nanda, and your priesthood will be inherited by your brother. What shall we do?' And he sighed. The Brahmin's son replied, 'There is a way. I can prepare a substance that will cause your brother to have hemiplegia, and then you, Upananda, will get the kingdom.' 'Later, Upananda could not bear to see his brother suffering from hemiplegia and felt remorse. He lamented to the younger son of the Brahmin. The Brahmin's son said, 'There is no need to grieve so much, there is a way to cure it...'
བས་བྱའོ་ཞེས་སླར་རྫས་སྦྱོར་བྱས་པས་ལུས་རྣལ་དུ་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་སར་ཡང་བསྐོས་སོ། །ཉེར་དགའ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བགྱིས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་ཕན་ པ་འཚོལ་བ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་མགུ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ཕན་གྱིས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་ཀུན་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་གི་སྲོག་འཚོ་བའི་སྨན་མཆོག་རྙེད་པ་དག་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་སྙུན་གྱིས་བཏབ་ པ་ལ་སྦྱིན་ཚེ་རང་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་ནད། །ཅིག་ཅར་ཞི་བ་དང་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་བཅོམ་པའི་ཤི་པིའི་རྒྱལ་པོ། །ཕན་པ་འཚོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1177 ༈ །། ༄། །བྱ་སྲེག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་དྲུག་པ་ལ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་ པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གང་གི་མཆོད་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་དང་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་བར་རྒན་རིམ་གྱིས། །མཆོད་བྱའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདུ་ཞིང་འདུལ་བས་ཕྱག་བྱེད་ པ་དེ་དག་ཆེས་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །དྲེགས་པས་འགྱིང་ཞིང་འཕྱར་བ་ལས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་མ་བསྡམས་ཏེ་བག་མེད་པ་རྨོངས་ལས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ན་འོག་ཏུ་ངན་ སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། །རྒན་རིམ་ལ་བཀུར་བའི་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ བཅས་པར་གྱུར་པ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །རྒན་པོ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་སླར། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་ལས་བཀུར་ བསྟི་བྱས་པའི་ཚུལ་དྲིས་པ་དག །རྒན་པོ་བཀུར་བ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སླར་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་རྒན་པ་བཀུར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཉོན་ཅིག ། 4-1178 ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་སྔོན། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང་། །འགྲོ་བ་གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། སྟོན་པའི་འདུལ་ བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉེར་བསྟན་དེ་ཐ
【現代漢語翻譯】 於是，再次混合藥物，他的身體恢復正常，並被重新任命為國王。尼爾嘎（Nyerga）和婆羅門之子也向自生佛（Pratyekabuddha）獻上了供養。因此，國王的兒子是尋找利益者，而那位顧問的兒子就是那位自生佛。'佛陀如是說，比丘們對菩薩的行為感到滿意和快樂。對於他們，這樣說道：通過利他主義，純潔的意圖，沒有什麼願望是不能實現的，無論是爲了自己還是他人。那些找到維持生命的珍貴藥物的人，當他們將藥物給予被疾病折磨的自生佛時，自己和他人的疾病都會立即平息，煩惱也會被徹底摧毀，就像希比國王（Śibi）一樣。被稱為'尋找利益者'，他的名字名副其實。'這是一個總結意義的詩句。在《賢者本生傳——如意藤》的意義解釋中，這是第八十五個故事，即《尋找利益者本生傳》的枝條的解釋。 第八十六個故事：鳥焚本生傳的枝條 總義第八十六個故事包括枝條的文字所顯示的方式，以及對該意義的解釋。首先，枝條的文字所顯示的方式是：如同尊重長者等佛法的教導一樣，無論哪種智慧，都應以功德、教導和種姓來尊敬年長者，按照年長者的順序來調伏自己。對於那些應該尊敬的人們，要完全地聚集和調伏自己，通過頂禮來侍奉他們，那些人將獲得最高的地位。如果傲慢自大，不約束自己的智慧，放縱自己，愚昧地行事，那就會墮入惡道。那些違背了尊敬長者的教導的人，無論是在今生還是來世，都不會具備高尚的品德，他們的來世也將永遠充滿悲傷。正如薄伽梵（Bhagavan）在《律藏根本論》（Vinaya-vastu）中所說：在講述了供養長者的巨大利益之後，再次，比丘們詢問了如何尊敬和侍奉年長者。薄伽梵，全知者，再次講述瞭如何如法地尊敬長者。聽著，三十三天的神是如何尊敬長者的。 從前在瓦拉納西（Vārāṇasī），有一位名叫梵授（Brahmadatta）的國王。憑藉眾生的功德，那個地方變成了佛法的喜悅花園。'從那裡開始，導師的調伏，神聖的佛法，被充分地展示出來。
【English Translation】 Then, by compounding the medicine again, his body became normal and he was re-appointed as king. Nyerga and the Brahmin's son also made offerings to the Pratyekabuddha. Therefore, 'the king's son was the one who sought benefit, and that advisor's son was that very Pratyekabuddha.' Thus he spoke, and the monks were delighted and happy with the conduct of the Bodhisattva. To those, he said this: 'Through altruism, pure intention, there is nothing that cannot be accomplished, whether for oneself or others. Those who find the precious medicine to sustain life, when they give the medicine to the Pratyekabuddha afflicted by illness, both their own and others' illnesses are immediately pacified, and afflictions are completely destroyed, like King Śibi. Called 'seeking benefit,' his name is true to its meaning.' This is a verse summarizing the meaning. In the meaning explanation of the Jataka Tales of the Victorious Ones—The Wish-Fulfilling Vine, this is the explanation of the eighty-fifth branch, the Jataka Tale of Seeking Benefit. The Eighty-Sixth Branch: The Jataka Tale of the Bird-Burning The general meaning of the eighty-sixth includes the way the branch's text shows, and the explanation of that meaning. First, the way the branch's text shows is: Just as the teachings of the Dharma, such as respecting elders, whatever wisdom there is, one should respect those who are older in merit, teaching, and lineage, and discipline oneself according to the order of seniority. To those who should be revered, one should fully gather and discipline oneself, and by prostrating, serve them, those will attain the highest position. If one is arrogant and haughty, and does not restrain one's wisdom, and is reckless, acting improperly out of ignorance, then one will go down into the lower realms. Those who transgress the teachings of respecting elders, whether in this life or the next, will not possess noble qualities, and their future life will always be filled with sorrow. As the Bhagavan said in the Vinaya-vastu: After speaking of the great benefits of honoring elders, again, the monks asked how to respect and serve elders. The Bhagavan, the all-knowing one, again spoke of how to respect elders properly. Listen, how the gods of the Thirty-Three Heavens respect elders. In Vārāṇasī in the past, there was a king named Brahmadatta. By the power of the merit of beings, that place became a joyful garden of Dharma. 'From there, the Teacher's discipline, the sacred Dharma, was fully revealed.'
ོས་ནས། །རྒན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་ནས། །ཇི་ལྟར་རྒན་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས། །ཞེ་ སར་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དག་འདུན་པར་རྒན་རིམ་རྣམས་ལ་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་རིགས་ལ་ སོགས་པའི་རྒན་རིམ་གྱིས་མཆོད་བྱ་དག་ལ་སོ་སོའི་རིམ་པས་འདུད་པ་བྱས་ན་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ཐོབ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དྲེགས་པར་གྱུར་ན། གོ་འཕང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བས་ན་མཆོད་འོས་དག་ནི་ཀུན་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ན། དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ས་བདག་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་དུས་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་བསགས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། 4-1179 མིའི་སྨྲ་བརྗོད་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་བྱ་སྲེག་པ་རི་བོང་སྤྲེའུ་གླང་པོ་དང་བཞི་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེ་བས་འུ་ཅག་རྣམས་རྒན་རིམ་དང་ལྡན་པའི་བཀུར་བསྟི་དང་ཞེ་སར་བྱས་ ན་དགེ་ལེགས་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། རྒན་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྟག་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་ཐབས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་གླང་པོས་བརྗོད་པ། ད་ ལྟ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ང་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པར་མཐོང་ཞེས་པ་དང་། སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། བདག་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་ པར་མཐོང་ཞེས་བརྗོད། རི་བོང་གིས་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་སོར་ལྔ་པ་འདབ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཟིལ་ཐིགས་བདག་གིས་མྱང་ཞེས་བརྗོད། བྱ་སྲེག་པས་བདག་གི་གཅི་བ་ལྷུང་བའི་ནང་གི་ས་བོན་ ལ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རྒན་རིམ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པས་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་གོ་རིམ་མ་འཛོལ་བ་བགྱིས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལའང་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པས། དེ་ཉིད་ ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་བྱར་གྱུར་པའི་འབྲུ་བཅུད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ས་སྐྱོང་ཚངས་བྱིན་གྱིས་དགེ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ན། 4-1180 དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་མ་ཡིན་གྱི། ནགས་གསེབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞུགས་པ་དེ་ དག་ག
【現代漢語翻譯】 然後，聽聞了以如法供養長者之苦行和行為的差別后，那些比丘們如何以恭敬的供養和尊重來對待年長的僧人。以上說明了這一點。第二部分是解釋其含義：如果有人以功德、學識、種姓等長幼次序來恭敬應供養者，就能獲得崇高的地位；反之，如果變得傲慢，地位就會下降，來世也會被悲傷所壓倒。因此，所有人都應該供養應供養者。例如，過去世尊曾說要侍奉那些值得尊敬的長者，比丘們詢問這樣做的原因，世尊回答說：在瓦拉納西城，有一位名叫梵施的統治者。當時，在森林中央，由於積累了過去的善行，出現了四種能說話的動物：鳥、野兔、猴子和大象。它們彼此相愛，心想：如果我們按照長幼次序互相尊重和供養，就會吉祥如意。因此，必須確定長幼次序。確定方法是觀察這棵榕樹。大象說：現在這棵榕樹已經長大了，我出生的時候，它只有我的身體那麼大。猴子說：我年輕的時候，它也只有我的身體那麼大。野兔說：我曾經舔過這棵榕樹上帶有五根樹枝和兩片葉子的露珠。鳥說：它是我排泄的糞便中的種子長出來的。因此確定了長幼次序。它們彼此恭敬尊重，按照順序侍奉，並認真遵守五戒。因此，那個地方的糧食作物非常豐收，人們都感到快樂和富足。當時，統治者梵施心想：擁有如此吉祥的景象，真是我的福報啊！他生起了傲慢心。 當時，具有神通的聖者說：這不是國王你的功德，而是因為森林裡住著四位菩薩的化身，分別是鳥等。
【English Translation】 Then, having heard the distinctions of asceticism and conduct in properly honoring the elders, how those monks, with reverence, made offerings and showed respect to the elders according to their seniority. This is what is shown up to that point. The second part is explaining its meaning: If someone reveres those who are worthy of offerings with seniority of merit, learning, lineage, etc., they will attain a high position; conversely, if they become arrogant, their position will decline, and they will be overwhelmed by sorrow in the next world as well. Therefore, all should offer to those who are worthy of offerings. For example, in the past, the Bhagavan said to serve the elders who are worthy of veneration. When the monks asked the reason for doing so, he replied: In the city of Varanasi, there was a ruler named Brahma-datta. At that time, in the middle of the forest, due to accumulated past merits, there appeared four speaking animals: a bird, a hare, a monkey, and an elephant. They loved each other and thought: If we respect and honor each other according to seniority, we will be auspicious and prosperous. Therefore, it is necessary to determine the seniority. The way to determine it is by observing this Nyagrodha tree. The elephant said: Now that this Nyagrodha has grown so big, when I was born, it was only as big as my body. The monkey said: When I was young, it was also only as big as my body. The hare said: I licked the dewdrop on this Nyagrodha with five branches and two leaves. The bird said: It grew from the seed in my droppings. Thus, the seniority was determined. They respected and honored each other, served in order, and diligently observed the five precepts. Therefore, the crops in that area became very abundant, and the people were happy and prosperous. At that time, the ruler Brahma-datta thought: Having such an auspicious sight, it is the power of my merit! He became arrogant. At that time, the omniscient Thubpa (Buddha) said: These are not the merits of you, the king, but because in the forest dwell four emanations of Bodhisattvas, namely the bird and others.
ིས་རྒན་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྱ་སྲེག་པ་དེ་ནི་ང་། རི་བོང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། སྤྲེའུ་ནི་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ། གླང་པོ་ནི་ཀུན་ དགའ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཞིང་རྒན་རིམ་ལ་ཞེ་ས་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཐོ་བཀུར་ལོག་པར་ སྤྱོད་པ་ལས་མི་སྤྱོད་པའི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །དམ་པ་ཡ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀུར་འོས་གོང་དུ་བཀུར་བ་དེ་དག་གང་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ། །བཀུར་བསྟི་དང་ཕུ་དུད་འཆོལ་པ་མེད་པར་ བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཀུན་ལོ་ལེགས་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་སྣང་བས། །རྒྱས་པར་འགེངས་བྱ་སྲེག་དང་སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་དང་གླང་པོ་སོགས་མཛའ་མ་ཤེས་མཆེད་བཞིར་བཅས་པའོ། །ཞེས་བྱ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1181 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྱ་སྲེག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བདུན་པ་ ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་གཡོ་བའི་དུག་དང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་དྲེགས་པ་མི་ཟད་ པ་ཅན་གང་ཡང་གདུག་པའི་དུག་གི་རྣམ་པ་བཅས་པ་དང་། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རབ་དྲག་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩོམ་པ་ཆེར་གནས་པར་བྱེད་ལ་བརྟན་པའི་དུག་དང་། ། གང་དག་གཞན་ཡང་བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཚིག་རྩུབ་རྣོ་བ་ཉིད་ལ་ཆ་དང་དཔེར་ཡང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ བདག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དག་མཉན་ཡོད་དུ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་འོད་དང་མཚུངས་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་པདྨ་ཅན། ། ཞེས་པ་དེ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་འོད་མཚུངས་པའི་ལུས་ཅན་འདི། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེའི་དྲི་བཟང་ཅན། །བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་འོས་འགྱུར། །གཟུགས་མཛེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་གྲགས་པ་གཙང་ཞིང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་རིགས། ། 4-1182 སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡོངས་སྨིན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འཁོར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་གྱུར་པ། །འདི་དག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེར་དར་བའི་
【現代漢語翻譯】 像對待長者一樣尊敬他們，並強調五學處的力量和榮耀。國王、大臣和所有臣民都致力於五學處。當時，那隻鳥是現在的我，兔子是舍利弗（Śāriputra，梵文：Śāriputra，舍利弗，智慧第一），猴子是目犍連（Maudgalyāyana，梵文：Maudgalyāyana，目犍連，神通第一），大象是阿難陀（Ānanda，梵文：Ānanda，阿難陀，多聞第一）。佛陀開示后，大家都感到驚奇，尊重長者，並努力實踐五學處。 關於這些，有這樣的詩句：'與其錯誤地尊敬高位者，不如尊敬那些不那樣做的人。無論賢德之人出生在哪裡，都應以高尚的方式尊敬他們。以智慧實現對長者的尊重和奉獻，使整個國家充滿豐收和福祉。鳥、猴子、兔子和大象等，都是有愛的知識淵博的四位兄弟。' 這就是總結意義的詩句。 《賢者行傳·如意藤》的釋義中，關於鳥的行傳的第八十六個分支的解釋。 蓮花者的行傳的第八十七個分支。 第八十七個總義 關於分支的文字所展示的方式，以及對其意義的解釋。首先，關於分支的文字所展示的方式：'任何充滿動盪的毒藥，遍佈各處且傲慢無盡，以及任何帶有殘酷毒藥形態的東西；任何極度猛烈的黑色毒藥堆積等，都會導致痛苦的巨大產生和持久的毒藥；以及任何其他難以忍受的毒藥，所有這些都被清楚地結合在一起，即使是它們，也無法與粗糙言語的鋒利程度相提並論。' 就像這樣，在舍衛城，一位名叫益西（Yixi，意為『心』）的居士之子，具有各種美德，名叫蓮花者（Padmacana，梵文：Padmacana，蓮花者，具有蓮花的），擁有與蓮花精華之光芒相似的光輝。 從'通過那份功德，蓮花者'開始，到'蓮花者'結束。這個擁有與蓮花精華之光芒相似身體的人，擁有廣闊善行的美好香氣，將成為我教法的應供者。美麗的形體以戒律裝飾，名聲純潔如月亮般潔白。心是隱居的，完全成熟，極其純潔，是輪迴的左側，所有過失都已平息。這些是智者們功德增長的標誌。
【English Translation】 They revered them as befitting elders, and extolled the power and glory of diligently practicing the five precepts. The king, ministers, and all the subjects became devoted to the five precepts. At that time, that bird was me, the rabbit was Śāriputra, the monkey was Maudgalyāyana, and the elephant was Ānanda. After the Buddha's teachings, everyone was amazed, respected the elders, and diligently strived to practice the five precepts. Regarding these, there is this verse: 'Rather than wrongly honoring those in high positions, honor those who do not do so. Wherever virtuous ones are born, they should be honored in a noble manner. With wisdom, fulfill the respect and devotion to elders, filling the entire country with prosperity and well-being. The bird, monkey, rabbit, and elephant, etc., are the four loving and knowledgeable brothers.' This is the verse summarizing the meaning. In the commentary on the Jataka of the Wise, the explanation of the eighty-sixth branch concerning the Jataka of the Bird. The eighty-seventh branch of the Jataka of the Lotus One. The eighty-seventh General Meaning Regarding the way the branch's text presents it, and the explanation of its meaning. First, regarding the way the branch's text presents it: 'Any poison filled with turbulence, pervading everywhere and endlessly arrogant, and anything with the form of cruel poison; any extremely fierce accumulation of black poison, etc., will cause the great arising and enduring of suffering; and any other unbearable poisons, all of which are clearly combined, even they cannot be compared to the sharpness of harsh words.' Like this, in Shravasti, a householder's son named Yixi (meaning 'mind'), possessing various virtues, named Padmacana (Lotus One), possessed a radiance similar to the light of the essence of a lotus. Starting from 'Through that merit, Padmacana' and ending with 'Padmacana.' This one with a body similar to the light of the essence of a lotus, possessing the beautiful fragrance of vast good deeds, will become worthy of offerings to my teachings. The beautiful form is adorned with discipline, the reputation is pure and white like the moon. The mind is secluded, fully matured, extremely pure, the left side of samsara, all faults have been pacified. These are the signs of the great flourishing of merit of the wise.
མཚན་ཉིད་དམ་པས་ལྟ་བུར་བཟོད་པ་ཡིན་ གྱི། །ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་འོས་རིགས་དང་ཡིད་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མི་རྣམས་ལས་ངན་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་པ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ སྨིན་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་དག་གིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཡིས། །རེག་ཅིང་ཡ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གཡོ་བའི་དུག་དང་། བརྟན་པའི་དུག་དང་། གཞན་ཡང་བཟོད་དཀའ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་ཉིད་སྡིག་པ་ལྕི་བས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་ ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས། དགེ་སློང་ཉེ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་ཏུ་སོང་བ་ན། གསར་བུར་གྱུར་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྨད་འཚོང་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་པས། 4-1183 བུད་མེད་དེ་པདྨ་ཅན་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས། གཡོ་སྒྱུའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛའ་བར་འོས་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་པར་གྱུར་ཀྱང་། པདྨ་ཅན་དེ་ཉིད་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་ ལ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་མྱུར་བར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་སྨད་འཚོང་མས་གཏུམ་མོ་ཞེས་པའི་འགུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་བོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆགས་པས་གཟིར་བའི་འདོད་ པ་བསྙད་ཅིང་། ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་པདྨ་ཅན་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གདམས་སོ། །གཏུམ་མོ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས། དེའི་མཐུས་པདྨ་ཅན་དེ་དག་གིས་མདུན་དུ་འོངས་ ནས་བདག་གི་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། གཏུམ་མོས་སྔར་གྱི་སྨད་འཚོང་མ་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་མཛེས་མ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛའ་བར་འོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ལ་འཇུག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པས། པདྨ་ཅན་བསླབ་པས་བསྡམས་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས། གཙང་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལ་བདག་འཇུག་གི མི་གཙང་ཆགས་པའི་མེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་ཞེས་ཆོས་གོས་ ཕུད་དེ་མེ་ལ་མཆོང་བར་བརྩམས་པ་ན་གཏུམ་མོ་རེ་བ་ཉམས་ཤིང་། དེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བརྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨད་འཚོང་མའང་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། དེ་དག་པདྨ་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1184 པདྨ་ཅན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་ཞིང་། སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྔོན་ བྱུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསོལ་བ་ན།
【現代漢語翻譯】 那些具有高尚品格的人能夠忍受類似的情況。那些極度卑劣、心懷邪念的人，是人們不幸的標誌。大家都說得很好。聽到如此奇妙的業力成熟的故事，比丘們都心生歡喜，感到驚奇和喜悅。以上講述了這些內容。第二部分是解釋其含義： 比一切流動的毒藥、固定的毒藥以及其他難以忍受的毒藥加在一起，惡語的罪過更為嚴重。惡語所帶來的果報是這樣的：從前，在舍衛城（梵文：Śrāvastī，意義：豐德），有一位名叫『意』的居士，他有一個兒子名叫『蓮花』，年輕英俊，不執著于輪迴的世俗。他從一位名叫『近裔』的比丘那裡出家。有一天，他拿著缽去舍衛城乞食。因為他剛出家，人們不認識他，他走到一位名叫『月面』的妓女的家。 那位婦女特別迷戀蓮花的英俊。她用各種虛偽的言語和友好的話語來引誘他。但是，蓮花珍視自己的戒律，迅速地拿著空缽離開了。當時，那位妓女叫來一個名叫『兇暴』的引誘者，向她傾訴自己被慾望折磨的痛苦，用財物滿足了她，並指示她去引誘蓮花。那個引誘者也努力施展她的伎倆。通過她的努力，蓮花來到了她的面前，問『我該做什麼？』引誘者帶著之前的妓女來，說：『你應該和這位美人友好相處。如果你不這樣做，就跳進這堆大火里。』 蓮花被戒律束縛，毫不動搖。他說：『我寧願跳進潔凈的火里，也不願跳進不潔慾望的火里。』說完，他脫下袈裟，準備跳進火里。引誘者失去了希望，敬佩和讚歎他的意志堅定。妓女也一樣。他們都對蓮花的袈裟感到滿足，兩人都成了阿羅漢（梵文：Arhat，意義：應供）。 蓮花也以阿羅漢的身份前往舍衛城，向世尊（梵文：Bhagavan，意義：薄伽梵）致敬。他向比丘們講述了自己過去的經歷。比丘們問他：『他們過去是什麼樣的？』
【English Translation】 Those with noble qualities are able to endure such situations. Those who are extremely vile and have minds tainted with sin are signs of people's misfortune. Everyone has spoken well. Upon hearing such a wonderful story of the maturation of karma, the monks were delighted, feeling amazed and joyful. The above describes these events. The second part is to explain its meaning: More severe than all the combined flowing poisons, fixed poisons, and other unbearable poisons is the sin of harsh speech. The karmic result of speaking harshly is as follows: Once, in Śrāvastī (梵文：Śrāvastī, Devanagari: श्रावस्ती, Romanization: Śrāvastī, Meaning: Abundance of Merit), there was a householder named 『Mind,』 who had a son named 『Lotus,』 who was young and handsome, and detached from the worldly dharmas of samsara. He became a monk under a monk named 『Near Kin.』 One day, he went to the city of Vijayapura to beg for alms with his bowl. Because he was newly ordained, people did not recognize him, and he went to the house of a prostitute named 『Moon Face.』 That woman was particularly infatuated with Lotus's handsomeness. She used various deceitful words and friendly language to seduce him. However, Lotus cherished his precepts and quickly left with his empty bowl. At that time, the prostitute called a temptress named 『Fierce,』 and confided in her the desire that tormented her, satisfied her with wealth, and instructed her to seduce Lotus. That temptress also worked hard to use her tricks. Through her efforts, Lotus came before her and asked, 『What should I do?』 The temptress brought the previous prostitute and said, 『You should be friendly with this beautiful woman. If you do not, then jump into this large fire.』 Lotus, bound by his precepts, remained unmoved. He said, 『I would rather jump into the fire of purification than jump into the fire of impure desire.』 Having said this, he took off his robes and prepared to jump into the fire. The temptress lost hope, admiring and praising the steadfastness of his mind. The prostitute was the same. They were both satisfied with Lotus's robes, and both became Arhats (梵文：Arhat, Devanagari: अर्हत्, Romanization: Arhat, Meaning: Worthy One). Lotus also went to Śrāvastī as an Arhat to pay homage to the Bhagavan (梵文：Bhagavan, Devanagari: भगवान्, Romanization: Bhagavan, Meaning: Blessed One). He told the monks about his past experiences. The monks asked him, 『What were they like in the past?』
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ཁྱིམ་བདག་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཆུང་མ་དགའ་མོ་དང་རབ་དགའ་མོ་ གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཅིག་གིས་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། ཅིག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་སྨད་པར་གྱུར་ པས། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་བཤེས་གཉེན་ནི་པདྨ་ཅན་འདི་ཉིད་དོ། །དགའ་མོ་དང་། རབ་དགའ་མོ་ཡང་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་དབང་གིས་གཏུམ་ མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་འདི་དག་ཡིན་ལ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྩལ་པས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ལུས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟླ་ ལྟར་དཀར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིད་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ནི་སྔོན་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་སྨད་འཚོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡིད་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུའོ། ། 4-1185 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཆགས་པས་ཡིད་མེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྐལ་བརྒྱར་དམྱལ་བར་སྲེག་བྱེད་མེར་འཇུག་པ་ལས་དེ། །ཞི་བྱེད་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་འདྲའི་ དངོས་པོ་སྨད་འཚོང་མས་སྡིངས་པའི། །མེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ཕུད་དེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་འདོད་མཐོང་བས་ལུས་འཚོང་མ། །འཁོར་བཅས་དེ་ཡང་འགྱོད་དེ་ཆགས་བྲལ་ དུ་བསིལ་བར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ནག་པ་གླང་པོ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་ འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་དབང་པོ་འདུལ་བ་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་འཕྲོག་ཅིང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བློས་བཟོད་པར་མི་བྱེད། །མྱུར་བར་ཡིད་དགའ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་ བརྟན་པ་མེད་པས་ཁ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་དང་པོ་སིལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་བསྲེག་པར་བཟོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་ཅིང་། བྱ་བ་མིན་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པ་བཏང་ཡིད་དགེ་བ་ལ་བློ་གྲོས་རབ་འཇུག་འཁོར་བའི་གྲོགས་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས། ། 4-1186 རྨི་ལམ་དག་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེས་པ་སྐྱེ་བའི་ལས་མི་ཟད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཛིན། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡ
【現代漢語翻譯】 世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan）過去名為居士善友（khyim bdag bshes gnyen），在佛陀迦葉佛（sangs rgyas 'od srung）的教法下出家。他的妻子樂意（dga' mo）和極樂意（rab dga' mo）也出家並在寺院居住。某日，二人因惡語爭吵，一個罵對方為潑婦（gtum mo），一個罵對方為妓女（smad 'tshong ma），令比丘尼僧團心生厭煩。當時，那時的居士善友就是蓮花者（padma can）本人。樂意和極樂意也因惡語而成為潑婦和妓女，但因過去出家的力量，她們證得了阿羅漢果位（dgra bcom pa）。』世尊如此宣說，眾人皆大歡喜。 因此，身體具足戒律，如月般潔白，出生于高貴種姓，沒有心意過失污垢的人，是過去積累善業的象徵；身體出生于妓女之家，但心意沒有罪惡污垢的人，是過去惡業的果報。 對這些人說：『剎那間的貪戀，以心意之火的異熟果，會導致在數劫中於地獄被焚燒。相比之下，如同修習寂滅滅盡之火三摩地（zhi byed zad par me'i ting 'dzin）的事物，妓女所處的火中，因歡喜和貪戀進入其中，脫下袈裟毫不猶豫地想要進入，看到此景，賣身者（lus 'tshong ma）及其眷屬都後悔了，蓮花者比丘（dge slong padma can）使他們脫離貪戀而獲得清涼。』這是總結意義的偈頌。 《如意藤》（dpag bsam gyi 'khri shing）所詮釋的《本生傳》（rtogs pa brjod pa）中，蓮花者本生傳的第八十七品解說完畢。 黑象（nag pa glang po）本生傳的第八十八品。 第八十八品的總義也分為以品本身來展示的方式和對意義的解釋兩部分。首先，以品本身來展示的方式是：見到極其強烈的調伏者，不會奪取功德，也不會以智慧來忍受寂靜的功德。雖然迅速地令人心生歡喜，但內心沒有堅定，如同雪一般，起初是涼爽的，但最終卻能忍受焚燒的行為。對於不應做的事情感到恐懼，捨棄美貌，內心全神貫注于善法，輪迴的伴侶——女人。 如同夢境一般的幻化，必定會執著于產生罪過的無盡行為。人主有心國王（mi bdag rgyal po gzugs can snying po）啊！'
【English Translation】 The Bhagavan, in the past, was named Friend the Householder (khyim bdag bshes gnyen), and he took ordination under the teachings of Buddha Kashyapa (sangs rgyas 'od srung). His wives, Delightful (dga' mo) and Very Delightful (rab dga' mo), also took ordination and resided in the monastery. One day, the two quarreled with harsh words, one calling the other a shrew (gtum mo), and the other calling the other a prostitute (smad 'tshong ma), causing the community of bhikshunis to become disgusted. At that time, Friend the Householder was none other than Padmacan (padma can) himself. Delightful and Very Delightful, due to harsh words, became shrews and prostitutes, but through the power of their past ordination, they attained the state of Arhats (dgra bcom pa).』 Thus the Bhagavan declared, and everyone rejoiced. Therefore, those who possess bodies endowed with morality, are as white as the moon, are born into noble families, and are without the defilement of mental faults, are signs of having accumulated good deeds in the past; those who are born into the families of prostitutes, but whose minds are without the defilement of sin, are the fruits of past evil deeds. To these, it is said: 『A moment's attachment, with the ripening of the fire of the mind, will cause one to be burned in hell for eons. Compared to that, like practicing the samadhi of the fire of pacification and cessation (zhi byed zad par me'i ting 'dzin), in the fire where a prostitute stands, delighting and clinging to entering it, taking off the monastic robes and wanting to enter without hesitation, seeing this, the prostitute (lus 'tshong ma) and her retinue regretted it, and the bhikshu Padmacan (dge slong padma can) cooled them by freeing them from attachment.』 This is a verse of summarized meaning. The explanation of the eighty-seventh branch of the Padmacan Jataka from the Meaning Commentary on the Wish-Fulfilling Vine (dpag bsam gyi 'khri shing) of the Jataka Tales (rtogs pa brjod pa) of the Victorious Ones is complete. The eighty-eighth branch, the Jataka of the Black Elephant (nag pa glang po). The general meaning of the eighty-eighth is also divided into two parts: the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch: Seeing the extremely powerful tamer, one does not seize virtues, nor does one endure the virtues of peace with certainty through intelligence. Although quickly making the mind happy, there is no steadfastness in the mind, like snow, initially cool, but ultimately able to endure burning actions. Fearing things that should not be done, abandoning beauty, the mind fully engages in virtue, the companion of samsara—woman. Like illusions similar to dreams, one will certainly grasp all these endless actions that give rise to faults. O Lord of Men, King Embodied Essence (mi bdag rgyal po gzugs can snying po)!
ི། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན་བྱུང་། ། ནག་པ་ཞེས་པ་གླང་སྡེའི་བདག་པོ། །གླང་ཆེན་རྟེན་གྱི་བུ་རུ་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ང་ཉིད་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་པ་བུ་ཡི་མིང་ཅན་དེ། །ནག་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག་ བྱེད་རྩེ་ཞེས་པའོ། །ཆུང་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་གྱུར་དེའོ། །དེ་སྐད་དེར་ནི་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་རབ་གྲགས་པའི། །རང་གི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་གྱུར་ཏེ། ། གང་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་འདོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅི་ཡང་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ ནི། སྐྱེ་བུ་གང་དག་ཆགས་བྲལ་བ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཁ་བ་བསིལ་ཡང་མེས་ཞུ་ཞིང་སྐོལ་བ་ན་གཞན་སྲེག་པ་ལྟར་བུད་མེད་ངན་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཆགས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་བདག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གླང་ཆེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནག་པ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཡང་། 4-1187 དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་ཆུང་མ་དབྱངས་ཤེས་པ་བདག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ ན་ནག་པ་ཞེས་པ་མཐའ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་ན། ཆུང་མས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བ་དངོས་ཡིན་ན་ཁྱིམ་དུ་འོངས་དོན་མེད་ཅིང་། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སླར་འོངས་ཚུལ་འདིས་སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་གཡོ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་སེམས་བྲིད་ཅིང་བདག་པོ་ཁྱོད་ མེད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་འབངས་ཕྲུག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། འཁོར་ལ་བརྡ་བྱས་པས། བྱིས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐྲ་ནས་འབལ་ཞིང་འཚོག་པར་བརྩམས་པ་ན། ནག་པ་ རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚོན་བླངས་ཏེ་བསྣུན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཆུང་མས་དེ་ལ་ལྡོག་པར་བྱས་ཤིང་། སླར་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གླང་རྫིའི་གོ་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པའི་ཚེ། ནག་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བས། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནག་པའི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བར་བྱོན་ཏེ་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་ནག་པས་ཀྱང་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ན། 4-1188 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་པས་རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་སླར་ཡང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པས་དགྲ་
【現代漢語翻譯】 在王舍城曾發生過這樣一件事： 有一個名叫納嘎（黑天）的人，是牧牛人（Glang sde』i bdag po）。他轉世為一頭名叫大象支撐（Glang chen rten）的公牛之子。』 那時，我（佛陀）的名字叫做搶奪（』Phrog byed），是（納嘎）的兒子。納嘎也被稱為搶奪之巔（』Phrog byed rtse）。他的妻子是國王的女兒。 如是說，這並非不真實，而是廣為人知的。世尊講述了他自己的前世故事。 無論輪迴的哪個領域，都充滿了瑕疵。比丘僧團沒有產生任何渴望的智慧。 以上經文揭示了這一點。第二部分是意義的解釋： 如果一個人沒有獲得對慾望的堅定解脫，那麼就像冰冷的雪被火融化，沸騰的水會燒傷他人一樣，他會被邪惡女人的詭計所束縛。事情是這樣的： 過去，在名為王舍城的城市裡，有一位名叫有形精華（gzugs can snying po）的地主。他有一位名叫納嘎的牧像人，雖然擁有豐富的財富， 但他已經從對這些財富的慾望中解脫出來，並出家了。那時，他的妻子名叫悅耳（dbyangs shes），因為失去了丈夫的財富而感到非常沮喪和悲傷。 有一天，納嘎四處遊蕩，然後回到了自己的家。他的妻子用各種食物招待他，心想：『如果他真的從對財富的慾望中解脫出來，他就不會回家了。他回到自己家裡的方式表明他並沒有獲得內心的堅定。』她用各種花言巧語引誘他，並說：『因為沒有你，甚至我的僕人也鄙視我。』她向隨從示意，一個孩子開始拉扯和抓撓他的頭髮。納嘎非常生氣，拿起武器準備攻擊，但他的妻子阻止了他，他又回到了家裡。國王也恢復了他以前的牧牛人職位。' 後來，當比丘們前來托缽乞食時，他們看到納嘎和他的妻子住在一起。他們將此事稟告了世尊。世尊來到納嘎的家附近，用他的光芒照亮了整個房子。納嘎也向他致敬並供養。世尊巧妙地將他帶回了自己的住所，並再次以恭敬之心讓他出家，並向他講法，使他降伏了敵人（煩惱）。
【English Translation】 Thus it happened once in the city of Rajagriha: There was a man named Nagga (Black), who was the owner of a cattle farm (Glang sde』i bdag po). He was reborn as the son of a bull named Elephant Support (Glang chen rten).』 At that time, my (Buddha's) name was Robber (』Phrog byed), the son of (Nagga). Nagga was also called Robber Peak (』Phrog byed rtse). His wife was the daughter of a king. Thus it is said, this is not untrue, but widely known. The Sugata (Tathagata) told his own past story. Whatever realm of existence in samsara is entirely of the nature of flaws. The Sangha of monks did not engage in any wisdom of desire. The above verses reveal this. The second part is the explanation of the meaning: If a person has not gained steadfast detachment from desire, then just as cold snow melts in fire and boiling water burns others, he will be bound by the tricks of an evil woman. It is like this: In the past, in the city called Rajagriha, there was a landowner named Embodied Essence (gzugs can snying po). He had an elephant keeper named Nagga, who, although possessing abundant wealth, had become detached from desire for those possessions and had renounced the world. At that time, his wife, named Melodious (dbyangs shes), felt very distressed and sad because she had lost her husband's wealth. One day, Nagga wandered around and then returned to his own home. His wife entertained him with various foods, thinking: 'If he were truly detached from desire for wealth, he would not have come home. The way he has returned to his own home shows that he has not gained inner steadfastness.' She seduced him with various flattering words, saying: 'Because you are not here, even my servants despise me.' She signaled to her attendants, and a child began to pull and scratch his hair. Nagga became very angry and picked up a weapon to attack, but his wife stopped him, and he returned home. The king also restored him to his former position as an elephant keeper. Later, when the monks came to beg for alms, they saw Nagga living with his wife. They reported this matter to the Bhagavan (Blessed One). The Bhagavan came near Nagga's house and illuminated the entire house with his light. Nagga also paid homage and made offerings to him. The Bhagavan skillfully led him back to his own abode and again, with reverence, had him renounce the world and taught him the Dharma, enabling him to subdue the enemy (afflictions).
བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་དག་གིས་སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འདི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལུས་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་ལས་གྲོལ་ཀྱང་སེམས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ནང་གི་ཞེན་ཡུལ་གྱིས། །འཆིང་བ་མི་ལྷོད་པ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་ཞགས་པའི་སྡེ། །བུད་ མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་རོལ་པས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དུ་ཚུད་པ་ཡང་སྟོན་པས་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སླར། །ནག་པ་རྒྱལ་པོའི་གླང་རྫིའི་བུ་གླང་པོ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་གཟེབ་ ལས་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནག་པ་གླང་པོ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1189 ༈ །། ༄། །ཆོས་སྲེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཇིགས་རུང་སྟུག་པོའི་རླུང་དྲག་པོ་དག་ གིས་རབ་བསླངས་རྦ་རླབས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་འགེངས་པར་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཟློག་དཀའ་ཆུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྒྱལ་མཚོའི་རླབས་ དེ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པའི་མི་རྣམས་དག་ལ་གནོད་པ་ཞི་བའི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་མཉན་ཡོད་ཀྱི། །རྒྱལ་ བྱེད་ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་སྔོན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཡངས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཡིས་ནི་ཕན་ཚུན་དུས་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་མང་པོ་ཆུ་གཏེར་ཆེ་འགྲམ་ཕྱིན། །ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བཞུགས། །རྦ་རླབས་ལྟར་བ་རང་གིས་གཡོ་མ་ཡི་རླུང་འཚུབ་དག་ ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །དར་བ་ཐོབ་ནས་ཕ་ནི་གཟི་བྱིན་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་དེ་བསད་ནས་སྣང་བ་མིན་པ་དག་ཏུ་བཀོད། །དགྲ་བཅོམ་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་གནས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པ་ཅན་ཡང་རིམ་པས་བཅོམ་ཞིང་གྲོང་། ། 4-
【現代漢語翻譯】 獲得阿羅漢果位。比丘們請問他們獲得果位的原因，世尊開示說：『這些人先前曾對一位獨覺佛作盛大供養，後來又建造了一座巨大的佛塔，以此功德，他們在我的教法中出家，並獲得了阿羅漢的果位。』世尊又講述了他們前世的行為，比丘們因此認識到輪迴的本質就是過患。世尊對他們說：『身體雖然一同脫離了家庭，但內心卻貪戀女色，內心的執著無法解脫，這是因為強烈的貪慾之索。沉溺於女色的美妙，就像被囚禁在家庭中一樣，即使導師來到家中說法，也無濟於事。』黑王（Nagapa）的牧童之子象（Glangpo）是輪迴中的阿羅漢，最終從牢籠中解脫。』這是總結性的偈頌。 《聖者傳記·如意藤》的釋義中，關於黑王象（Nagapa Glangpo）的傳記，是第八十八個枝條的詳細解釋。 第八十九、貪法傳之枝條 總義第八十九也分為枝條經文所示之方式，及其意義解釋二者。首先是枝條經文所示之方式：『恐怖的濃密狂風猛烈掀起，波濤洶涌，幻化萬千，充滿四面八方，伴隨著強烈的聲音。海中生物的來源——大海的波濤難以阻擋，變化莫測。』 那海洋的波濤，憶念如來世尊的人們，其損害將轉化為寂靜的終點。』 勝者佛陀爲了眾生的安樂，恒常精進，在舍衛城的祇陀林給孤獨園的精舍中，當世尊安住于彼時，爲了前往廣闊的海洋洲，大家歡喜地約定時間，爲了珍寶而努力的商人們，許多志同道合者來到了大海邊。 從『...』到『...』，說完之後，世尊如來安住於此。如波濤般，他們毫不畏懼狂風的襲擊，勇敢地前進。獲得興盛之後，父親如同光輝的寶藏，被殺害並被置於黑暗之中。那些阿羅漢們，眾生的處所，以清明的智慧之力，逐漸征服並摧毀了城市。
【English Translation】 Achieved the state of Arhat. When the monks asked about the reason for their attainment, the Blessed One revealed: 'These individuals had previously made grand offerings to a Pratyekabuddha (Solitary Buddha) and later constructed a great stupa. Through the merit of these actions, they renounced the world in my teachings and attained the state of Arhat.' The Blessed One further recounted their past lives' conduct, leading the monks to realize that the nature of samsara (cyclic existence) is inherently flawed. The Blessed One said to them: 'Though the body may leave the household together, the mind remains attached to women. The inner clinging cannot be loosened due to the strong noose of desire. Immersed in the beauty of women, it is as if one is imprisoned in a home, even if the teacher comes to the house to teach the Dharma, it is in vain.' Nagapa (Black King)'s cowherd son, Elephant (Glangpo), is an Arhat in samsara, who is finally liberated from the cage.' This is the summary verse. In the commentary on 'The Garland of Jataka Tales,' the story of Nagapa Glangpo (Black King Elephant) is the detailed explanation of the eighty-eighth branch. The Eighty-Ninth Branch: The Jataka Tale of Dharma Craving The eighty-ninth general meaning is also divided into two aspects: the way the branch scripture shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch scripture shows: 'Terrible dense storms violently stir up, the waves are turbulent and ever-changing, filling all directions, accompanied by strong sounds. The source of sea creatures—the waves of the ocean are difficult to resist, with unpredictable changes.' Those ocean waves, for those who remember the Tathagata Blessed One, their harm will turn into the end of peace.' The Victorious Buddha, for the well-being of all beings, constantly strives, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden in Shravasti, when the Blessed One resided there, in order to go to the vast ocean continent, everyone joyfully agreed on a time, the merchants who worked hard for the sake of treasures, many like-minded people came to the shore of the great ocean. From '...' to '...', after saying that, the Blessed One, the Tathagata, abides here. Like waves, they fearlessly brave the storms, advancing bravely. After gaining prosperity, the father, like a treasure of splendor, was killed and placed in darkness. Those Arhats, the dwelling place of beings, with the power of clear wisdom, gradually conquered and destroyed the city.
1190 དུ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ཉེས་བྱས་བཀྲོང་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་དང་ཅི་མ་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། རླུང་དྲག་པོས་སྐྱོད་པའི་རྒྱ་ མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཟློག་པར་དཀའ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་མང་པོས་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་ན། ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ཅེས་པ་མིག་གཉིས་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་རྩོམ་པའི་ ཚེ་ཉི་མ་ཟུང་དག་ཤར་བ་བཞིན་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྤྲིན་དཀར་པོས་དཀྲིས་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པ་ ན་རྣ་བ་འཛིན་པས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཐོས་ནས་དལ་ བུས་ཁ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རང་གནས་སུ་སླེབས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1191 དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རོ་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འཕངས་སོ། །རོ་དེ་ཉིད་རུས་པའི་གོང་བུ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ལ། ཆུ་སྲིན་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་སུ་མནྟུའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། མིང་ཆོས་སྲེད་ཅེས་པ་བཏགས་སོ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པ་ན། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་གྲོང་གཞན་དུ་གསོལ་བ་ལ་གཤེགས་པའི་ ཚེ། ཆོས་སྲེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་། ཁྱིམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུས་ཟོས་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྐྲག་ནས་འདི་ ནི་གནོད་སྦྱིན་ནམ་སྲིན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་སྟེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཕྱི་མིག་བལྟ་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཀྱང་མིན་ལ་སྲིན་པོའང་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་སྲེད་འདི་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་ཆོས་སྲེད་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་རང་གི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། ། 4-1192 དེ་ནས་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་ཆོས་སྲེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བའ
【現代漢語翻譯】 1190 通過極度污穢的煙霧，什麼惡行沒有被用來殺死最勝者？』 這句話表明了這一點。第二部分解釋了它的含義：被強風驅動的海洋波濤所產生的、難以抵擋的摩羯魚的恐懼，僅僅通過憶念佛陀就能平息。這是這樣的：當世尊住在逝多林的給孤獨園時，許多商人乘船航行於大海。當被稱為『吞魚摩羯』的生物，從雙眼中開始放射出十二個太陽時，就像同時升起兩顆太陽一樣；它的牙齒排列就像白色雲朵環繞堆砌的山頂一樣，令人恐懼。然後，當所有人都感到害怕時，一位持戒者對商人們說：『憶念佛陀！』 所有人都在高呼『向佛陀頂禮！』 摩羯魚聽到后，慢慢地閉上了嘴。商人們也逐漸安全返回，前往逝多林世尊的住所，出家並獲得了阿羅漢果位。 4-1191 之後，當摩羯魚死去時，龍族將它不潔且惡臭的屍體逐漸拋到海邊。那具屍體變成了像雪山堆積一樣的骨堆，令人恐懼。摩羯魚轉世在舍衛城，成為婆羅門蘇曼圖之子，並在逝多林出家，取名為『法愛』。由於前世的習氣，無論吃多少都無法滿足。當時，一位名叫『施予苦行』的施主邀請僧眾應供，僧眾前往其他村莊應供時，法愛獨自吃光了所有的遮陽傘等用具。其他人家也給了他食物。當他獨自吃光所有的食物時，施主感到害怕，心想：『這一定是夜叉或羅剎。』 於是供養了他，然後回頭看著，前往舍衛城，向世尊稟告了所有情況。世尊說：『他既不是夜叉也不是羅剎。這位比丘法愛將會成為阿羅漢。』 導師通過神變將法愛帶到空中，向他展示了他自己的骨堆。 4-1192 然後法愛問道：『這是什麼？』 世尊回答說：『這是令人恐懼的摩羯魚的骨堆。』 法愛看到后，對輪迴感到厭惡，並獲得了阿羅漢果位。
【English Translation】 1190 What evil deeds were not done to kill the supreme one with extremely filthy smoke?』 This indicates that. The second part explains its meaning: The fear of the Makara (sea monster) that is difficult to resist, arising from the wonders of the ocean waves driven by strong winds, is pacified by merely remembering the Buddha. It is like this: When the Bhagavan (Blessed One) was residing in the Jeta Grove in Anathapindika's Park, many merchants embarked on a ship to travel the ocean. When a creature called 'Fish-Swallowing Makara' began to emit twelve suns from its two eyes, as if two suns were rising simultaneously; its row of teeth was like a mountain peak piled up and entwined with white clouds, a terrifying sight. Then, when everyone was frightened, a holder of vows said to the merchants: 'Remember the Buddha!' Everyone shouted 'We pay homage to the Buddha!' The Makara heard this and slowly closed its mouth. The merchants also gradually returned safely to their homes, went to the presence of the Bhagavan in Jeta Grove, took ordination, and attained Arhatship. 4-1191 Then, when the Makara died, the Nagas (serpent deities) gradually threw its impure and foul-smelling corpse to the edge of the ocean. That corpse became a heap of bones like a pile of snow mountains, a terrifying sight. The Makara was reborn in Shravasti as the son of the Brahmin Sumantu, and took ordination in Jeta Grove, and was named 'Dharma-love'. Due to past habits, he was never satisfied no matter how much he ate. At that time, a householder named 'Practice of Giving' invited the Sangha (community of monks) for a meal. When the Sangha went to another village for alms, Dharma-love alone ate all the parasols and other utensils. Other families also gave him food. When he alone ate all the piles of food, the householder was frightened and thought: 'This must be a Yaksha (nature spirit) or a Rakshasa (demon).' So he offered him gifts, then looked back and went to Shravasti, and reported all the circumstances to the Bhagavan. The Bhagavan said: 'He is neither a Yaksha nor a Rakshasa. This Bhikshu (monk) Dharma-love will become an Arhat.' The Teacher, through miraculous power, led Dharma-love into the sky and showed him his own heap of bones. 4-1192 Then Dharma-love asked: 'What is this?' The Bhagavan replied: 'This is the heap of bones of the terrifying Makara.' Having seen this, Dharma-love became disgusted with Samsara (cyclic existence) and attained Arhatship.
ི་ལུས་འདི་ནི། །སྐམ་ཞིང་རགས་པ་རུས་པའི་གཟེབ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་རུས་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། །རགས་པ་འདི་ནི་ ཁྱོད་ཀྱི་རུས། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་རབ་ཐོང་ལས། །ཆོས་སྲེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེན། །གསུངས་མ་ཐག་ཆོས་སྲེད་སྐྱོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲིད་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ནས་ཆོས་སྲེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཐུབ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་བློ་གྲོས་དང་། རྟས་བྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རང་གི་སྲོག་ཚེ་སྔ་མ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལུས་རྟེན་ལྷག །རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རི་བོ་ལྟར་མཐོན་པོའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པ་དེ་འཁོར་བ་ལ། །འཕྱ་ཞིང་ཁྲེལ་བའི་རྒོད་ པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རུས་ཕུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་མ་ཐག །བྲམ་ཟེ་པུ་ཅན་གྱི་བུ་སྟེ་ཆོས་སྲེད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་རྡུལ་དང་བྲལ་དགྲ་ བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཆོས་སྲེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1193 ༈ །། ༄། །ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པ། སྤྱི་དོན་དགུ་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ ཅན་དུ་གྱུར་པའི། །སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡིས་ཀྱང་། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཕུན་ཚོགས་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི། །གཞན་གྱིས་བརྟག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བྲྀ་ཛིའི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྔོན། །སྤྲེ་འུའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱའི་འགྲམ་གྱི། །ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ བཞུགས་པའི་ཚེ། །འབྱོར་ཞིང་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། །ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །ནོར་ཅན་ཞེས་པ་ཡངས་པ་ ཅན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས། །ཀུན་ཚོགས་ནས་གཙང་ཞིང་གསོ་བའི་ཟས་དག་གིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ གྱུར། །དགེ་སློང་དམན་བྱིན་པ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་ནོར་ནི་རྩྭ་ཡི་རྩེ། །སྦྱིན་པ་ལྟར་ཆུང་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་རྩྭ་རྩེ་ཡང་རིན་ཐང་མེད་ཆེན་པོར་རོ། །ལུས་མཛེས་པ་དུ་མའི་ཉམས་མྱོང་ནོར་མིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། ། 4-1194 དགེ་བ་འབྱུང་བའི
【現代漢語翻譯】 這個身體是：乾枯而粗糙，是骨頭的容器，背部的骨節如同鐵鎖。這個粗糙的身體就是你的骨頭，放下對事物的執著，依止對佛法的強烈渴求。』剛說完，求法者對佛法感到厭倦，對輪迴感到厭惡，證得了阿羅漢果。然後，他以神通將他們帶到空中，飛往舍衛城，講述了求法者前世為Stongthub、婆羅門之子Blodros和Rtasbyin的故事。對他們說： 『你自己的生命，以前所依賴和居住的鱷魚的殘餘身體，巨大的骨堆像山一樣高聳，露出白色的微笑，那是在輪迴中。像嘲笑和羞辱的禿鷲一樣，向他們展示那就是你的骨堆。』剛說完，婆羅門Pujan之子，也就是被求法之心緊緊纏繞的煩惱，脫離了塵垢，成爲了阿羅漢。』這些是總結性的偈頌。在《聖者行傳·如意藤》的釋義中，這是關於求法者行傳的第八十九個枝條的解釋。 第九十個枝條：諾堅的行傳 第九十個總義也分為枝條的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，枝條的經文所示之方式是：『心是極其清凈的成就者。即使是很小的佈施，也能讓有毅力的人獲得許多圓滿，這是他人通過觀察所無法理解的。』 正如《律藏》中所說：『過去在Vrijis的廣闊城市中，在名為Spre'u的池塘邊。在建造房屋的住所里，當世尊（Bhagavan，具有財富者）居住時。具備財富、調伏等一切功德。成為最殊勝的人。被財富的光輝所環繞的家主，被稱為諾堅，出生在廣闊的城市中。』 從『那時，那些婆羅門們。聚集在一起，用乾淨和滋養的食物。供養世尊，從而。善業極其熾盛。』到『比丘Dmanbyin，用珍貴的財物，像草尖一樣。佈施雖小，但以信心佈施的草尖也價值連城。體驗眾多美麗的身體不是財富，而是佈施等。善業的來源。』
【English Translation】 This body is: withered and coarse, a container of bones, the joints of the back like iron locks. This coarse body is your bones, abandon attachment to things, and rely on the intense desire for the Dharma.』 As soon as he said this, the Dharma seeker became weary of the Dharma and disgusted with samsara, and attained the Arhatship. Then, with his miraculous powers, he took them into the sky and flew to Shravasti, where he told the stories of the Dharma seeker's previous lives as Stongthub, the Brahmin's son Blodros, and Rtasbyin. He said to them: 'Your own life, the remaining body of the crocodile that you previously relied on and inhabited, the huge pile of bones towering like a mountain, showing a white smile, that is in samsara. Like a vulture mocking and shaming, showing them that is your pile of bones.』 As soon as he said this, the Brahmin Pujan's son, that is, the afflictions tightly纏繞by the mind of seeking the Dharma, was freed from defilements and became an Arhat.』 These are the summarizing verses. In the commentary on The Deeds of the Victorious Ones: The Wish-Fulfilling Vine, this is the explanation of the eighty-ninth branch concerning the deeds of the Dharma seeker. The Ninetieth Branch: The Deeds of Norgen The ninetieth general meaning is also divided into the way shown by the branch's scripture, and the explanation of its meaning. First, the way shown by the branch's scripture is: 'The mind is an extremely pure achiever. Even a very small almsgiving can bring many perfections to a person with perseverance, which cannot be understood by others through observation.』 As it is said in the Vinaya Sutra: 'In the past, in the vast city of the Vrijis, by the pond called Spre'u. In the dwelling where houses were built, when the Bhagavan (the one with fortune) resided. Possessing all qualities such as wealth and discipline. Becoming the most excellent person. The householder surrounded by the splendor of wealth, called Norgen, was born in the vast city.』 From 'Then, those Brahmins. Gathering together, with clean and nourishing food. Offered to the Bhagavan, thereby. Virtuous deeds became extremely blazing.』 to 'The Bhikshu Dmanbyin, with precious wealth, like a tip of grass. Although the almsgiving is small, the tip of grass given with faith is also priceless. Experiencing many beautiful bodies is not wealth, but almsgiving and so on. The source of virtuous deeds.』
་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་གཏོང་བ་པོ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲྀ་ཛིའི་ཡུལ་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་ བརྩེགས་པའི་ཁྱིམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་ཤིང་དཔལ་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཞུ་བ་དེ་སྲིད་ཞུ་བ་དེའི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ན་དེ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་སོ། ། དེའི་ངེས་པ་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞལ་ལྟ་ཞུས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ ཞུས་སོ། །དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་དུ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནོར་ཅན་གྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་ཞིང་། ནོར་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་བསྟི་གྱ་ནོམ་པས་མཆོད་དོ། ། 4-1195 དེ་ནས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཕུལ་བས། ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་སྐབས་མ་ཐོབ་ནས། ནོར་ཅན་ལ་ཁྲོས་ཏེ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་ བརྩམས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་འདུན་པར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཅན་ལས་ཅིས་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་པདྨ་ཅན་ཞེས་པའི་ཕྲེང་ བརྒྱུད་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པས་མུ་གེས་ཉེན་དུས་སུ་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་གོས་དང་མེ་ཏོག་རེ་མོས་ཀྱིས་ཕུལ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕྲེང་རྒྱུན་མཁན་བུ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ནོར་ ཅན་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་སེམས་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ལ་དགེ་བའི་བློ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས། ནོར་གྱིས་འཕོངས་པའི་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡང་བློའི་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པ། །དད་འདུན་ཡངས་པའི་དགེ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །རས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ཚེ་སྔོན་བྱིན་པའི་ འབྲས་བུའི་དཔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག རྒྱས་འབྱོར་ནོར་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1196 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་
【現代漢語翻譯】 意思是說，心性本身就是原因。第二部分解釋了它的含義：對於那些有勇氣的人來說，即使是微小的佈施也能產生豐碩的成果，這證明了佈施者意念的純潔。例如，世尊（Bhagavan，佛的稱號）住在Vriji（跋耆）國Spre'u Rdzing（猴池）旁邊的多層樓房裡。當時，一位名叫Norcan（財施）的戶主，與他的兒子和妻子一起，享受著繁榮。那時，Vaisali（吠舍離）的婆羅門們商議決定：只要我們婆羅門還在為世尊提供服務，如果其他人邀請佛陀，我們就要把他趕走。戶主Norcan不知道這個規定，請求世尊接受他的供養。婆羅門們準備好用品，去見世尊並提出請求。世尊回答說：『之前Norcan已經邀請了僧團。』於是婆羅門們回到了自己的住所。Norcan用豐盛的供品供養了佛陀。 然後，他的兒子和妻子連續四天提供佛法開示，Vaisali的人們沒有機會供養佛陀，他們對Norcan感到憤怒，並開始驅逐他。但世尊阻止了他們。比丘（bhikshu，佛教僧侶）們問世尊，Norcan是如何變得如此富有的。世尊回答說：『在瓦拉納西（Varanasi）國，有一個名叫Padmacan（蓮花）的家族，包括他的兒子和妻子，在饑荒時期，他們輪流向一位Pratyekabuddha（辟支佛）供養衣服和鮮花。由於這個功德，Padmacan家族，包括他的兒子和妻子，轉世為Norcan家族，包括他的兒子和妻子。』世尊的回答使比丘們對純潔的佈施等善行產生了強烈的興趣。因此，有人這樣說：即使是微薄的財富佈施，如果伴隨著純潔的意念，以及廣闊的信仰和願望，其功德也是無與倫比的。僅僅因為前世佈施了一小塊白布，就獲得了無法估量的繁榮。財施的主人Norcan和他的家人，通過供養佛陀並接受佛法開示，獲得了入流果（Sotapanna，佛教果位之一）。』這是對故事的總結。 《賢者行傳·如意藤》中對Norcan的故事的解釋。
【English Translation】 It means that mind itself is the cause. The second part explains its meaning: For those who have courage, even a small almsgiving can produce abundant results, which proves the purity of the almsgiver's intention. For example, the Bhagavan (title of Buddha) was staying in Vriji (跋耆) country in a multi-story house next to Spre'u Rdzing (猴池). At that time, a householder named Norcan (財施), together with his son and wife, enjoyed prosperity. At that time, the Brahmins of Vaisali (吠舍離) discussed and decided: As long as we Brahmins are serving the Bhagavan, if others invite the Buddha, we will drive him away. The householder Norcan did not know this rule and requested the Bhagavan to accept his offerings. The Brahmins prepared the supplies and went to see the Bhagavan and made a request. The Bhagavan replied: 'Norcan has already invited the Sangha (僧團) before.' So the Brahmins returned to their residences. Norcan offered abundant offerings to the Buddha. Then, his son and wife offered Dharma teachings for four consecutive days, and the people of Vaisali did not have the opportunity to offer to the Buddha. They were angry with Norcan and began to expel him. But the Bhagavan stopped them. The bhikshus (佛教僧侶) asked the Bhagavan how Norcan became so wealthy. The Bhagavan replied: 'In the country of Varanasi (瓦拉納西), there was a family named Padmacan (蓮花), including his son and wife, who took turns offering clothes and flowers to a Pratyekabuddha (辟支佛) during the famine. Because of this merit, the Padmacan family, including his son and wife, was reborn as the Norcan family, including his son and wife.' The Bhagavan's answer made the bhikshus have a strong interest in pure almsgiving and other good deeds. Therefore, it is said: Even a small almsgiving of wealth, if accompanied by pure intention, and broad faith and wishes, its merit is unparalleled. Just because a small piece of white cloth was given in a previous life, immeasurable prosperity was obtained. The master of almsgiving, Norcan, and his family, by offering to the Buddha and receiving Dharma teachings, obtained the Sotapanna (佛教果位之一).' This is a summary of the story. Explanation of the story of Norcan in Avadana Kalpalata.
པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཤི་བིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྒྲོན་མ་དེ་དག་གིས་གསལ་ བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་ནི་ འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པ་སྤྱད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་གྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚོལ་བས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་མང་པོ། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བཀོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙན་པར་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ དགེ་སློང་རྣམས་དག་གིས། །ལེགས་བཤད་བརྗོད་པ་དག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་རང་གིས་གསན་པ་ན་སྟོན་པ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལེགས་བཤད་ལ་བཅགས་ཤིང་མཉེས་པ། ། 4-1197 དེ་མཐོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཉིད། །ངེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་ཏེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལ་དགྱེས་པ་མི་རིགས་ སོ། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཏམ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་ དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅིང་། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ལེགས་པར་ཉམས་ མྱོང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས་ལ། །ལེགས་བཤད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གི་ལེགས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དག་ཀྱང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དེ་སླད་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་པའི་དགའ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འོད་མེད་པའི་སྒྲོན་མེས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཀྱང་བདེན་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གུ་ཤིའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་འཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ན། 4-1198 དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེགས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་
【現代漢語翻譯】 འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།（這是第九十個分支的解釋。） ༄། །ཤི་བིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ།（這是關於希毗王善說故事的第九十一個分支。） 總義，在第一點上，又分為分支的文字所展示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，分支的文字所展示的方式是：『如同在沒有光芒的地方，燈能照亮一切；同樣，善說也能清晰地揭示真理之路。』因此，對於那些總是需要各種必需品的人來說，那些偉大的人喜歡遠離喧囂，享受寂靜。 此外，世尊在《律藏·小事》中這樣說道：『當世尊在拘舍城的巨人居住之地時，爲了尋求廣大的善，許多比丘聚集在一起，安住在阿羅漢的境界。那時，比丘們互相愉快地談論各種佛法，世尊以喜悅的心情親自聆聽他們的善說。』 『看到世尊對善說如此喜愛和滿意，比丘們向世尊祈請道：『全知者，您如此喜愛我們的善說之語，難道您也喜歡像我們這樣的人所說的話嗎？』當比丘僧團這樣說時，世尊回答說：』 從『自己的前世和其他的故事，如來所說的話，聽到後心中充滿驚奇的比丘們都讚歎不已。』到『無論是可見的還是不可見的安樂之路，都像燈一樣被善說照亮。』 『善說的甘露之味，能帶來極大的喜悅，如同降下甘露之雨。那些尋求善說意義的人，以及那些已經成就善說的人，甚至連全知者也成為尋求善說意義的人。』 『因此，對於高尚的人來說，沒有什麼快樂能與善說相比。』以上是分支的文字所展示的方式。第二部分是對該意義的解釋：如同燈能照亮沒有光芒的地方一樣，善說也能清晰地揭示真理之路。例如，過去在拘舍城，當世尊親自將尋求善的比丘僧團安置在阿羅漢的境界時， 那些互相談論佛法的比丘們的善說，讓如來心生喜悅。
【English Translation】 This is the explanation of the ninetieth branch. This is the ninety-first branch, which speaks of the realization of Shibi's excellent teachings. In the general meaning, there are two aspects: how the branch's text shows it, and the explanation of its meaning. First, how the branch's text shows it: 'Just as lamps illuminate places without light, so too do excellent teachings clearly reveal the path of truth.' Therefore, for those who always need necessities, great beings enjoy solitude away from the hustle and bustle. Moreover, the Bhagavan said this in the Vinaya Kshudraka: 'When the Bhagavan was in the land of giants in the city of Kusha, many monks gathered together seeking great virtue, and were established in the state of Arhats. At that time, the monks spoke pleasantly to each other about various Dharmas, and the Bhagavan listened to their excellent teachings with a joyful heart.' 'Seeing that the Bhagavan was so fond of and pleased with the excellent teachings, the monks requested the Bhagavan: 'All-knowing one, how do you enjoy our words of excellent teachings? Is it appropriate for you to enjoy the words of people like us?' When the Sangha of monks said this, the Bhagavan replied:' From 'Hearing the Tathagata's words about his own past lives and other stories, all the monks were amazed and praised him.' to 'Whether visible or invisible, the path to happiness is illuminated by excellent teachings like a lamp.' 'The taste of the nectar of excellent teachings brings great joy, like a rain of nectar. Those who seek the meaning of excellent teachings, and those who have achieved excellent teachings, even the all-knowing ones become seekers of the meaning of excellent teachings.' 'Therefore, for noble beings, there is no joy comparable to excellent teachings.' The above is how the branch's text shows it. The second part is the explanation of its meaning: Just as lamps illuminate places without light, so too do excellent teachings clearly reveal the path of truth. For example, in the past in the city of Kusha, when the Bhagavan himself established the Sangha of monks seeking virtue in the state of Arhats, The excellent teachings of those monks who spoke to each other about the Dharma pleased the Tathagata.
དགྱེས་པ་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་བ། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་ ལེགས་བཤད་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་ལྡན་ཞེས་པར་མི་བདག་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དབང་ སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེ་མོར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤི་བའི་ཕོ་བྲང་གི་བ་གམ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ གློག་རབ་མཛེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆགས། ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྱེད་བརྗོད་ནས་སྲིན་པོ་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ། །དེར་མི་བདག་གིས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྷག་མ་གསུང་བར་མཛོད་ཅིག སློབ་མར་གྱུར་ནས་བདག་ཉན་ནོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སློབ་མས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། བཀྲེས་པ་དང་ སྐོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་གཟིར་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ལྷག་མ་གནང་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་བསད་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བདག་ཚིམས་ན་ཡང་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། ། 4-1199 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། དམ་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད་ཅིག འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་ གཡོ་བའི་གློག་རབ་མཛེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆགས། །དེས་བསྐྱེད་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྲོག་ཆགས་དག་ནི་དབང་བྲལ་ཞིང་། །ངལ་ དུབ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཉེར་ཞི་འགོག་པས་ངལ་གསོ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་དང་མགུ་བས་རང་གིས་ལུས་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་དེ་བྱིན་པ་ན། མིའི་བདག་པོ་ རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་དགྱེས་པའི་ངང་ཚུལ་སྲིན་པོས་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཤི་བིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ ལུས་བསྣད་པར་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་རྣམས་འགྱུར་ཕོད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལུས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ ན་བདག་གི་ལུས་རྨ་མེད་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་བཏང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། ། 4-1200 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས
【現代漢語翻譯】 當歡喜的比丘眾見到后，詢問其緣由，佛陀開示說：『我于其他生世中，也極喜聽聞善說。往昔在名為喜樂的城市中，有一位名為施主的國王，他慷慨大方。爲了檢驗他的教法，天神化作羅剎的形象，來到王宮頂端，坐在國王施主王宮的屋檐上，說道：『諸行無常，猶如閃電般瞬息萬變，貪戀于不斷生滅、令人恐懼的變遷。』說完這句善說的前半部分，羅剎便不再說話。 當時，國王合掌說道：『請說出善說的後半部分，我願做您的學生，聆聽教誨。』羅剎說：『我不需要國王做我的學生，我因飢渴所困，無法說出善說的後半部分。即使你能立即提供血肉來滿足我，對你來說也極其困難。』 於是，國王恭敬地說：『我願意佈施自己身體的血肉。』羅剎說：『請實踐您的承諾。』『諸行無常，猶如閃電般瞬息萬變，貪戀于不斷生滅、令人恐懼的變遷。它驅動輪迴，使眾生無助，通過止息疲憊，為疲勞者帶來安寧。』說完之後，國王歡喜地割下自己的血肉佈施給羅剎。見到國王施主面無懼色、歡喜的神情，羅剎感到非常驚訝。國王施主也發願要救度一切眾生。 之後，羅剎問道：『你被割傷身體，難道沒有絲毫憤怒嗎？』國王說：『我為利益他人而佈施身體，沒有絲毫的不悅。如果我沒有絲毫的嗔恨，愿我的身體恢復如初。』話音剛落，他的身體立刻恢復如初。這時，天人們紛紛散花，帝釋天也解除羅剎的化身，特意讚歎國王，然後返回自己的住所。 當時的那位施主國王，就是如今的世尊。』如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）說道。
【English Translation】 When the joyful Sangha of monks saw this, they asked the reason. The Buddha replied, 'In other lives, I also greatly rejoiced in good teachings. In the past, in a city called Joyful, there was a king named Shibi (梵文：Śibi，梵文羅馬擬音：Śibi，漢語字面意思：施主), who was generous and giving. To test his teachings, the Lord of the Gods transformed into the form of a Rakshasa (梵文：Rākṣasa，梵文羅馬擬音：Rākṣasa，漢語字面意思：羅剎) and came to the top of the palace. Sitting on the eaves of King Shibi's palace, he said, 'All conditioned things are impermanent, like beautiful flashes of lightning. They are attached to the ever-changing and terrifying transformations of birth and death.' After uttering half of this good saying, the Rakshasa remained silent. Then, the king, with his palms joined, said, 'Please speak the rest of the good saying. I will become your student and listen.' The Rakshasa said, 'I have no need for the king to be my student. I am weakened and tormented by hunger and thirst, and I cannot give the rest of the good saying. Even if you could immediately satisfy me with freshly killed flesh and blood, it would be very difficult for you to obtain.' Then the king, with reverence, said, 'I will give the flesh and blood from my own body.' The Rakshasa said, 'Fulfill your vow. 'All conditioned things are impermanent, like beautiful flashes of lightning. They are attached to the ever-changing and terrifying transformations of birth and death. It drives the wheel of existence, making sentient beings helpless, and by ceasing weariness, it gives rest to the weary.' Thus he spoke. Then the king, joyful and pleased, gave the flesh and blood cut from his own body. Seeing the unwavering and joyful demeanor of the lord of men, the Rakshasa was amazed. King Shibi also made the aspiration to liberate all sentient beings. After that, the Rakshasa asked, 'Do you dare to show any anger at having your body harmed?' The king said, 'I have given my body to benefit others, and I have no displeasure at all. If I have no anger, may my body be restored to its former unblemished state.' As soon as he spoke, his body was immediately restored to its former state. Then the gods scattered flowers, and Indra (梵文：Indra，梵文羅馬擬音：Indra，漢語字面意思：帝釋天) also relinquished the form of the Rakshasa, specially praised the king, and returned to his own abode. 'At that time, that King Shibi was none other than the Bhagavan (梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊) himself,' said the Tathagata (梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來).
་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན། དགེ་སློང་ཀུན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་ བསྔགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལེགས་པར་བཤད་པ་མཛེས་མའི་ཁའི་འགྲམ་ཆང་མངར་པོ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དད་ཅིང་དང་བའི། །ཀུན་དགའ་ཁོང་ནས་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་ཤ་བཅད་ པའི་ལུས་ཀྱི། །དུམ་བུའི་གེ་སར་གྱི་རྡུལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྲིན་པོ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡོན་དུ་འཕང་མེད་དུ་སྟེར་ཤིང་བ་ཀུ་ལའི། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོ་མེ་ ཏོག་བུད་མེད་ཀྱི་ཆང་གིས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་འབྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤི་བིའི་ངོ་མཚར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཤི་བིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བཀུར་འོས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དག་ཏུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླ་མའི་གནས་སུ་ཆེ་བའི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ། ། 4-1201 འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་འཛིན་བྱེད་མཐའ་དག་རོ་ཡི་སྙིང་པོ་མངལ་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ། །ལུས་ནི་སྦྱར་བའི་རྒྱན་མཛའ་གཅུགས་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་རྒྱས་བྱེད་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་ཆུ་བོ་གཙང་ མའི་ལུས། །དང་ལྡན་ལ་རང་རང་གི་མ་དེ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་མཆོད་བྱ་ཡིན་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་འཛིན་ས་གཞི་འདི་ནི་ དེ་ལྟར་བྱ་བ་མིན། །མཉན་ཡོད་དག་གི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི། །ཀུན་དགའ་ར་བར་རྒྱལ་བས་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །སླར་ཡང་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡང་ཀརྴ་པ་ཎ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མ་ལ་ནི། །མཆོད་པའི་སྔར་གྱི་ལྷ་མོའི་གནས་སུ་བདེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་མ་ཡི་སྲིད་ཞུ་ ནི། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་གསུངས། །མ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་ནི་མཉེས་གཤིན་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་ཏེ། །དེ་དག་དགེས་ པའི་སླད་གང་གི་སྤྱི་བོར་ཕ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་པ་དེ་ལ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགོངས་པར་བརྩོན་པའི་གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དགའ་སྟོན་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱན་ལྡན་དེ་དག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། ། 4-1202 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་ད
【現代漢語翻譯】 當聽聞佛陀所說之語后，眾比丘皆感驚奇並讚歎不已。佛陀對他們說道：『爲了獲得善說美人口中的甘甜美酒，虔誠而歡喜的，貢迦（Kunga，阿難的藏文名）從內心歡快地與老鷹一同割下自己的血肉之軀，將肉塊的花蕊之粉，毫不吝惜地獻給帝釋天所變的羅剎，作為善說的供養，並將婆求羅（Bakula，樹名）的花鬘之美，與國王以花朵之酒潤濕嘴唇開啟相連。』希毗王（Shibi）的奇妙行持！此乃意義精煉之偈頌。在《聖者傳記·如意藤》的釋義中，這是希毗王善說傳記的分支，即第九十一品的闡釋。 第二部分是關於友愛之女的故事，即第九十二品。 總的來說，第二部分也通過分支的文字來展示其方式和意義的解釋。首先，通過分支的文字來展示其方式：在值得尊敬的上師們面前，那些極為尊貴，成為功德之源的，一切有情眾生，執持萬物，以精華滋養，孕育胎兒之身。身體是結合的裝飾，如親密的擁抱般更加繁榮，三界如同天河般清凈的身體。與其自身相應的母親，永遠是智者所應敬奉的，即使擁有執持眾生等功德，但大地並非如此。在舍衛城（Nyen Yod）的祇陀林（Gyal Byed Kyi Tshal）的，祇陀園（Kunga Ra War）中，佛陀廣說了許多深奧的佛法，簡而言之，再次對比丘僧團如此說道：從用迦爾沙波拏（Karsha Pana）四枚等來供養，到女神昔日的住所，也獲得了那些快樂。如是說，侍奉母親，是佛陀在那時所說的最殊勝的佛法。母親是吉祥的花鬘，具足功德，父親如賢善者的華冠。爲了使他們高興，誰將父母的雙足蓮花置於頭頂，那人，其名聲將傳遍四方，光輝燦爛，並且，那些總是擁有喜慶功德裝飾的人，將成為眾多眾生敬奉的對象。 以上是所展示的內容。第二部分是關於它的意義的解釋。
【English Translation】 When the assembly heard the words spoken by the Buddha, the monks were amazed and full of praise. To them, the Buddha said: 'To obtain the sweet nectar of the well-spoken beauty's mouth, Kunga (Ananda's Tibetan name), faithful and joyful, cheerfully cut off his own flesh and blood with an eagle, offering the pollen of the flesh pieces to the Rakshasa transformed by Indra without hesitation, as an offering for the well-spoken words, and connecting the beauty of the Bakula (tree name) flower garland with the king opening his lips with flower wine. The wondrous deeds of King Shibi! This is a concise verse of meaning. In the commentary on 'The Jataka Stories, the Wish-Fulfilling Vine,' this is the branch of the Shibi King's well-spoken Jataka, the explanation of the ninety-first chapter.' The second part is about the story of the Friendly Maiden, the ninety-second chapter. In general, the second part also demonstrates the way and explanation of its meaning through the text of the branch. First, the way of demonstrating through the text of the branch: In front of the venerable lamas, those who are extremely venerable, becoming the source of merit, all sentient beings, holding all things, nourishing with essence, creating the body of the fetus. The body is the ornament of union, more prosperous like an intimate embrace, the three realms are like the pure body of the heavenly river. The mother corresponding to oneself is always to be revered by the wise, even if she possesses the merits of holding beings, but the earth is not so. In the Jeta Grove (Gyal Byed Kyi Tshal) of Sravasti (Nyen Yod), in the Jetavana (Kunga Ra War), the Buddha extensively taught many profound Dharmas, in short, again said to the Sangha of monks: From offering with four Karsha Panas (Karsha Pana) and so on, to the former abode of the goddess, they also obtained those pleasures. Thus it is said that serving the mother is the most excellent Dharma spoken by the Buddha at that time. The mother is an auspicious garland, full of virtues, and the father is like a crown of the virtuous. To make them happy, whoever places the lotus feet of his parents on his head, that person, his fame will spread in all directions, shining brightly, and those who always possess the adornment of joyous merits will become the object of reverence for many beings. The above is what is shown. The second part is about the explanation of its meaning.
ོན་བཤད་པ་ནི། ཀུན་གྱི་བླ་མའམ་བཀུར་འོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་རང་ལུས་སྐྱེད་པའི་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་གཞི་ནི་ ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་མཁས་པ་དག་གི་བཀུར་འོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་མཛའ་བོ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེའི་ཆུང་མ་ནོར་འཛིན་མ་ཞེས་ པ་ལ་བུ་རྣམས་གསོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མཐར་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཤིང་། སྔོན་ཕ་ནི་རྒྱ་མཚོར་ སོང་ནས་ཤི་བ་དེའི་འཇིགས་པས་མས་བུ་དང་གཏེར་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་ནས། དེའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ན། དང་པོར་ཚོང་ལས་ བྱུང་བའི་ཀརྴ་པ་ན་ཡ་བཞི་དང་། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཉིས་འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་དང་བརྒྱད་འགྱུར་རྙེད་པ་ན་རིམ་གྱིས་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལ་ ཆས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིས་མ་བཟོད་པར་བཟུང་བ་མ་ལ་རྐང་པས་བསྣུན་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ལས་རེ་ཞིག་ན་ཆུ་སྲིན་དང་འཕྲད་དེ་དེའི་སྡེར་མོ་སོག་ལེ་ལྟ་བུས་དྲལ་བར་བྱས་ཏེ་གཟིངས་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1203 སྐབས་དེར་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་དལ་བུས་ཆུ་གཏེར་གྱི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་རྩེ་དགའ་ཞེས་པ་མཐོང་བས་དེར་ ཞུགས་སོ། །དེར་ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་བཞིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷོའི་ནགས་སུ་སོང་བ་ལས་རྟག་ཏུ་མྱོས་ཞེས་པའི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེར་ཡང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུན་ རིང་དུ་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་སོང་བ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བྱེད་ཅེས་པར་སླེབས་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྙེན་ཏོ། །དེ་ དག་གིས་བཀག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ན་ཁང་བཟང་ཚངས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སླེབས་ནས་དེར་ཡང་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་ཏོ། །སྔར་མ་ལ་ཀརྴ་པ་ན་ ཇི་སྙེད་ཕུལ་བའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིན་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩུབ་མོ་མཐོང་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་སྒོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ དམ་པར་གྱུར་པ་ན། ནང་ཀུན་བལྟས་པ་ན། མི་ཞིག་བཅིངས་ཤིང་གཅིག་པུར་འཁོར་ལོ་རྣོན་པོས་མགོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བས་རང་གི་མགོ་ལས་ཟེགས་པའི་རྣག་ཁྲག་གིས་ཟས་སྒྲུབ་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། 4-1204 ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མྱོང་བ་ཅིས་ཉེས། མི་དེས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དོག
【現代漢語翻譯】 關於尊敬之人的講述：在所有上師或值得尊敬的人當中，最至高無上的是養育自己身體的母親。雖然大地是萬物的依託，但它不值得智者尊敬。事情是這樣的： 從前在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市名）有一個名叫友好的戶主。他的妻子名叫諾增瑪（Norzinma，意為『財富持有者』），雖然她沒有養育兒子們，但在晚年，她生了一個有福氣的兒子。由於死亡的恐懼，她給兒子取名為友好的女兒。因為之前父親出海後去世，母親像保護珍寶一樣保護兒子，並巧妙地阻止他出海，教他在自己的土地上生活的方法。最初，他通過貿易賺了四個喀爾沙巴拿（Karshapana，古印度貨幣單位），然後在其他日子裡賺到兩倍、四倍和八倍，並逐漸將這些獻給母親。長大后，他準備並努力出海，母親無法忍受，便抓住他不放，但他用腳踢了母親，然後出海了。不久之後，他遇到了一條鱷魚，鱷魚用鋸齒狀的爪子撕裂了他的船，船就毀壞了。 那時，友好的女兒抓住了一塊木頭，慢慢地漂到海邊。他進入一片茂密的森林，看到一座名叫頂峰喜悅（Tsedga）的城市，便走了進去。在那裡，四個美麗的女神迎接並供養了他。之後，他去了南方的森林，到達了另一座名叫常醉（Tagtu Myos）的城市。在那裡，八位女神長期款待並尊敬他。之後，友好的女兒繼續前行，到達了名叫快樂製造者（Gagyed）的城市，十六位女神供養並長期侍奉他。儘管她們挽留他，但他還是逐漸前行，到達了名叫純潔之頂（Khangzang Tsangpai Chog）的宮殿，在那裡，三十二位女神也很好地供養並尊敬他。他獲得了與之前獻給母親的喀爾沙巴拿數量相等的女神的供養和尊敬。之後，他繼續前行，看到一座粗糙的鐵城，進入后，門自然關閉了。當他向內看時，看到一個人被綁著，獨自一人，一個鋒利的輪子在他的頭上旋轉，他用從自己頭上滴下的膿血充飢。他嚇壞了，對那個人說： 『你遭受如此痛苦的業報，是因何罪？』那人對友好的女兒說：『我因為傷害了母親，所以遭受這樣的痛苦。』然後，友好的女兒感到害怕。
【English Translation】 The Discourse on Respectful Ones: Among all gurus or those worthy of respect, the most supreme is one's own mother who nurtures one's body. Although the earth is the support of all, it is not worthy of respect by the wise. It is like this: Once in Varanasi (Varanasi, name of an ancient Indian city) there was a householder named Friendly. His wife, named Norzinma (Norzinma, meaning 'Wealth Holder'), although she did not raise sons, in her old age, she gave birth to a blessed son. Due to the fear of death, she named her son Friendly's Daughter. Because previously the father had gone to sea and died, the mother protected her son like a treasure, and skillfully prevented him from going to sea, teaching him how to live in his own land. Initially, he earned four Karshapanas (Karshapana, ancient Indian currency unit) through trade, and then on other days earned two, four, and eight times as much, and gradually offered these to his mother. When he grew up, he prepared and strived to go to sea, but the mother could not bear it, so she grabbed him, but he kicked his mother and went to sea. Soon after, he encountered a crocodile, and the crocodile tore his boat with its serrated claws, and the boat was destroyed. At that time, Friendly's Daughter grabbed a piece of wood and slowly drifted to the shore. He entered a dense forest and saw a city called Peak Delight (Tsedga), so he went in. There, four beautiful goddesses greeted and offered to him. After that, he went to the southern forest and reached another city called Always Drunk (Tagtu Myos). There, eight goddesses entertained and respected him for a long time. After that, Friendly's Daughter continued on and reached the city called Joy Maker (Gagyed), and sixteen goddesses offered and served him for a long time. Although they held him back, he gradually went on and reached the palace called Top of Purity (Khangzang Tsangpai Chog), where thirty-two goddesses also offered and respected him well. He received offerings and respect from as many goddesses as the number of Karshapanas he had previously offered to his mother. After that, he continued on and saw a rough iron city, and when he entered, the doors closed naturally. When he looked inside, he saw a man tied up, alone, with a sharp wheel spinning on his head, and he nourished himself with the pus and blood dripping from his head. He was frightened and said to the man: 'What crime did you commit to experience such suffering karma?' The man said to Friendly's Daughter: 'I suffer such pain because I harmed my mother.' Then, Friendly's Daughter was afraid.
ས་ཤིང་ སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཡུན་རིང་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་བ་གསར་དུ་འོངས་པ་དམ་དུ་འཆིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་པ་ན། འཁོར་ལོ་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་མགོ་ལ་འཕོས་ཤིང་ འཁོར་རོ། །དེ་ནས་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་བདག་ལྟ་བུར་འདིར་འོང་ངམ། མི་དེས་སྨྲས་པ། ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ པ་གཞན་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་མྱོང་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་དང་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་སྨོན་ལམ་ འདི་ལྟར་བཏབ་བོ། །འདི་ལྟའི་གདུང་བ་དྲག་ཅིང་རིང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གདུང་གྱུར་ལ། །ཐམས་ཅད་གདུང་མེད་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་དམ་པའི་ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པའི་མཐུས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཀར་ཤ་པ་ཎིས་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་མའི་མགོ་ལ་རྐང་པ་བསྣུན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། 4-1205 དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་བཀུར་འོས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐྱེ་ཁུར་སོགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དྲིན་གྱིས་ལྕི་བའི་མ་ཡི་མགོར། །རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ བ་བཀག་པ་ལ་མ་ཉན་པའི་ཐུབ་སྤྱོད་རྐང་རྡུལ་བཀོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཉེ་ཚེའི་དམྱལ་བར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགོར་ལྷུང་བ་ལ། །གཞུང་ཞིང་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཆུས་སྡིག་པ་བཀྲུས་ནས། །དགའ་ལྡན་ དུ་གཤེགས་པ་དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོར་གྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མཛའ་བོའི་བུ་ མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གི་མཆོད་འོས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཏེ། ། སེམས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེར་འོས་པའི་སེམས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་ཤིང་དེས་ན། ། 4-1206 དད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་རྩི
【現代漢語翻譯】 當大地顫抖時，從天空中傳來聲音，說：『長期束縛的將被釋放，新來的將被緊緊束縛。』然後，輪寶轉移到了朋友之女（Mitra's daughter）的頭上並旋轉。之後，朋友之女對那個人說：『像我這樣因傷害美貌女子而遭受痛苦的人，還會來到這裡嗎？』那人說：『做了那樣惡業的人還會來，我已經受了六十個百年的折磨，像你這樣的人還有很多。』聽到這些，朋友之女發願道：『如此劇烈而漫長的痛苦，他們將如何忍受？愿我獨自承受痛苦，愿所有眾生都能擺脫痛苦。』話音剛落，憑藉聖者的徹底覺悟之力，輪寶升入天空，脫離痛苦，身體完全釋放，升入天界。』 像這樣的朋友之女，是因為迦爾沙巴尼斯（Karshapani，一種錢幣）的供養，被天女們供養，以及用腳踩母親的頭，而遭受如此痛苦。之所以會這樣，是因為父母等是至高無上的尊敬對象。對他們這樣說：『揹負著生育等無法估量的恩情重擔的母親的頭上，因為不聽勸阻去往大海，將圖布（Thub，佛陀的尊稱）的行為足塵放置其上，導致成熟的業果顯現，鐵輪降臨到頭上，墮入近衰地獄。用利他之心的水清洗罪惡，前往兜率天，被稱為領航員朋友之女。』這是意義簡要的偈頌。在《如意藤蔓》所闡釋的《國王的證悟故事》中，這是關於朋友之女證悟故事的第九十二個分支的解釋。 瑪嘎達賢女（Magadha Good Woman）證悟故事的第九十三個分支。 第三個總義是，通過分支的文字來展示的方式，以及對該意義的解釋。首先，通過分支的文字來展示的方式是：對於那些應該供養的人，如佛陀，用鮮花和焚香等與所表達的內容相符的吉祥之語來供養。無情之物也會在當時變得像具有與之相符的虔誠之心一樣。對於那些展示了對勝利者佛陀的敬意的特殊功德傳承的人，應該給予極大的讚揚，因此，虔誠之心極度增長的甘露。
【English Translation】 When the earth trembled, a voice came from the sky, saying, 'Those who have been bound for a long time will be released, and those who are newly arrived will be tightly bound.' Then, the wheel transferred to the head of Mitra's daughter and spun. After that, Mitra's daughter said to that person, 'Will others like me, who have suffered for harming beautiful women, come here?' That person said, 'Others who have done such deeds will come, and I have suffered this affliction for sixty hundred years, and there are many others like you.' Hearing this, Mitra's daughter made a vow, 'How will they endure such intense and long suffering? May I alone bear the suffering, and may all beings be free from suffering.' As soon as she spoke, by the power of the holy complete realization, the wheel went into the sky, freed from suffering, and her body was completely released, and she went to the realm of the gods.' Such a Mitra's daughter, because of the offering of Karshapani (a type of coin), was offered by the goddesses, and because she stepped on her mother's head with her foot, she suffered such suffering. The reason for this is that parents and others are supreme objects of respect. To them, it is said: 'On the head of the mother, who bears the heavy burden of immeasurable kindness such as giving birth, because she did not listen to the prohibition of going to the ocean, placing the dust of Thub's (an epithet of the Buddha) actions on it, the ripening of karma manifested, and the iron wheel fell on her head, causing her to fall into the near-decay hell. Washing away sins with the water of altruistic mind, she went to Tushita Heaven and is known as the navigator Mitra's daughter.' This is a verse summarizing the meaning. In the 'Wish-Fulfilling Vine' which explains the 'Stories of the King's Enlightenment,' this is the explanation of the ninety-second branch of the story of Mitra's daughter's enlightenment. The ninety-third branch of the story of the Magadha Good Woman's enlightenment. The third general meaning is the way of showing through the text of the branch, and the explanation of that meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: For those who should be offered, such as the Buddhas, offering with flowers and incense, etc., with auspicious words that match the content expressed. Even inanimate objects will become like having a corresponding devout mind at that time. For those who show the lineage of the special qualities of reverence for the victorious Buddha, they should be greatly praised, and therefore, the nectar of extremely increasing devotion.
འི་རྒྱུན་ཐིགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། མཉན་ ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྔོན། །དབྱར་གནས་པས་དབེན་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་ཆེར་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་གྲགས་པ་དག་གིས་མཚན་པ་ཅན། །བདག་གི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ། །བཟང་ མོ་འདི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི། །ཚོང་དཔོན་དཔལ་ལྡན་དོན་མཐུན་མཐོང་པའི་མགོན་པོའི་དེད་དཔོན་བུ་ཞེས་པ། །ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། །མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དེ་ཡི་ལག་པ་འཛིན་ཞིང་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་ལེན་པར་འདོད། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་གལ་ཏེ་བཟོད་ན་བདག །བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱིན་དེ་ལ་ སྟེར་བར་འདོད་མོད་འོན་ཀྱང་། །ནོར་དང་སྲོག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་སྐད་འདི་གསོལ་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། 4-1207 སྐྱོན་གྱི་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་གསུངས་པས། །ཅི་སྐྱོན་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་དེ་ལ་ནི། །སྦྱིན་པར་ མཛོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས། མ་ག་དྷ་ནི་བཟང་མོ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་འདི། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ ནི། །དེ་རིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཅེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་བཅས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ འགེངས་བྱེད་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ལྡན་བུ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ ཉིད། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཉམས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །སྟེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་གང་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ ཡིས་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདག་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བཞིན་དུ། །བུ་དང་བུ་མོའི་རིགས་ཟུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྒྲོལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། ། 4-1208 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སོགས་མཆོད་
【現代漢語翻譯】 愿那些以永恒甘露點綴的美好事物成為勝利者！此外，世尊在《賢善女摩揭陀傳》中如是說：在舍衛城的祇陀林中，往昔，世尊在夏季安居期間獨自居住。施主給孤獨長者面向法王（佛陀）說道：『世尊，如同我敬重您的功德一樣，我那以眾多功德和名聲著稱，值得一切人敬重的女兒摩揭陀賢善女，如今已值妙齡。布拉瑪那城的商人吉祥賢善，與義相合，眾人敬仰的商主之子，名為勝群者，想要迎娶摩揭陀賢善女為妻。因此，世尊，如果可以的話，我想將女兒嫁給勝群，但我的一切財富和生命都屬於您，我將遵從您的旨意行事。』當他說這番話時，世尊以毫無瑕疵，且對一切眾生懷有慈愛之心的言語說道：『那就將女兒摩揭陀賢善女嫁給勝群吧！』 從『摩揭陀成為賢善女』開始，憑藉她和其他人的巨大福德力量，成爲了真正的善德之橋，今天所有這些聚會的人們都獲得了。』說完，世尊與眾比丘一同，以光明照亮四方，從天空中以神變降臨到祇陀林。爲了使人們的種姓興旺，對有權勢的兒子特別執著是虛假的。然而，如果兒子沒有任何功德，那麼所有種姓都不會衰敗嗎？也就是說，對於轉變，憑藉摩揭陀賢善女的福德力量，如同渡過輪迴苦海的船隻一樣，兒子和女兒的種姓都能被真正救度，那些具備眾多功德的女兒也必然會出現。 以上經文已經闡述。第二部分是解釋其含義：無論誰供養佛陀等...
【English Translation】 May those beauties adorned with the ever-flowing nectar become victorious! Furthermore, the Blessed One spoke thus in the Sutra of the Biography of the Excellent Magadha Woman: In the Jeta Grove of Shravasti, in the past, the Blessed One resided alone during the summer retreat. The householder Anathapindika, facing the Dharma King (Buddha), said: 'Blessed One, just as I respect your virtues, my daughter Magadha, who is known for her many virtues and fame, and worthy of all respect, has now reached the prime of her youth. The merchant of the great city of Puranas, the auspicious and virtuous, the son of the merchant chief revered by all, named Khuyuchokjin, wishes to take Magadha as his wife and bring her into his household. Therefore, Blessed One, if it is permissible, I wish to give my daughter to Khuyuchokjin, but all my wealth and life belong to you, and I will follow your commands.' When he said this, the Blessed One, with words free from the defilement of faults and full of loving-kindness for all beings, said: 'Then give your daughter Magadha to Khuyuchokjin!' From 'Magadha became the Excellent Woman,' by the power of her and others' great merit, she became a true bridge of virtue, which all these assembled people have obtained today.' Having said this, the Blessed One, together with the monks, illuminated all directions with light, and descended from the sky by miraculous power into the Jeta Grove. To be particularly attached to a powerful son for the sake of increasing the lineage of men is false. However, if the son has no virtues, will not all lineages decline? That is to say, for transformation, by the power of Magadha's merit, like a boat crossing the great river of samsara, the lineages of both sons and daughters can be truly saved, and those daughters with many virtues will surely appear. The above scriptures have been explained. The second part is to explain its meaning: Whoever makes offerings to the Buddha, etc...
འོས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་སོགས་སེམས་མེད་དག་ཀྱང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱལ་བར་གུས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གུས་པ་བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར་པས། གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་ དོན་མཐུན་མགོན་པོའི་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་དེ་ལ་སྟེར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་དེ་ནི་དེ་ལ་བྱིན་ཅེས་གནང་ངོ་། །མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་སྟོན་པའི་བཀའ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྐབས་དེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ནས་ ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་སློང་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཟས་བླངས་ཤིང་བརྟག་པ་བྱས་སོ། །དེ་ན་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྟར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་བཞིན་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་སླེབས་ཏེ་དགའ་སྟོན་ལ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1209 དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྒྱུག་མོས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཟས་ཀྱི་སྟ་གོན་མཛོད་ཅིག འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཟད་བྱེད་རྣམས་ནངས་པར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ པས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཕེབས་པར་ཤེས་ནས་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་སོ། །སང་ནངས་པར་རྒྱུག་མོ་དང་ལྷན་དུ་མཆོད་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྲ་དང་སྨ་ ར་འབལ་ཞིང་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་ན། མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ངོ་ཚ་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་གདོང་གོས་ཀྱིས་སྒྲིབས་ཏེ་སྒྱུག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུ་ མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་སུ་ཡིན། སྒྱུག་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སུ། མ་ག་དྷ་བཟང་མོས། བདག་གི་ཡུལ་ན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བྱེད་ དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒྱུག་མོས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ། བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ཏེ་ དེའི་ནུབ་ཁང་བཟང་གི་རྩེར་འཛེགས་ནས། རྒྱལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་མེ་ཏོག་སྙིམ་པས་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། འབངས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་གི་དེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། 4-1210 ནངས་པར་བྱོན་ལ་བདག་གི་ནི། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐ
【現代漢語翻譯】 如果能好好地供養，那麼即使是花朵等無情之物，也會變得像具有信仰一樣，因此勸勉要恭敬佛陀。而恭敬佛陀的人也值得供養，就像這樣：當世尊（Bhagavan）住在勝林（Jeta Grove）時，屋主給孤獨（Anathapindika）前往世尊處，稟告說：『我的女兒瑪嘎達桑莫（Magadha Bhadra），已經到了出嫁的年齡，如果嫁給布拉瑪辛哈帕（Brahmanasinghapura）城裡有錢的貢波（Gonpo）的兒子丘喬晉（Khyuchok Jin），怎麼樣？如果世尊您允許，我就把她嫁給他，我會遵從您的旨意。』世尊回答說：『把女兒嫁給他吧。』給孤獨領受了世尊的教誨，回到了自己的家。當時，丘喬晉從布拉瑪辛哈帕出發，帶著求婚的隊伍，來到了瑪嘎達桑莫的家門口，取了食物並進行了觀察。 那時，瑪嘎達桑莫陳列著珠寶和衣服等物品，憶念著世尊的足跡，含著眼淚，在布拉瑪辛哈帕城住了很久，並參加了慶祝活動。 之後，有一天，繼母對瑪嘎達桑莫說：『桑莫，準備食物吧！明天，那些值得供養的滅盡者（ascetics）會到我們家來。』得知比丘們要來，她便準備了食物。第二天早上，她和繼母一起去供養的地方，看到那些滅盡者蓬頭垢面，赤身裸體，以苦行來觀察煩惱。瑪嘎達桑莫感到羞愧和厭惡，用面紗遮住臉，對繼母說：『如果這樣的人值得供養，那麼什麼人應該拋棄呢？』繼母問：『在你的國家，誰值得供養？』瑪嘎達桑莫回答說：『在我的國家，導師（Teacher），勝者（Victorious One）值得供養。』繼母聽后非常高興，說：『美麗的女子，你能告訴我如何見到他嗎？』瑪嘎達桑莫說：『我可以告訴你。』於是，她陳列好物品，在那天晚上登上樓房的頂端，面向佛陀居住的方向，用雙手捧著鮮花撒去，並祈禱說：『我的女兒，我，今天，邀請世尊您來做客。明天請光臨，愿您圓滿我的心願。』她這樣祈禱之後...
【English Translation】 If one offers excellently, then even inanimate things like flowers will become as if endowed with faith, therefore encouraging reverence for the Victorious One (Buddha). And those who show reverence are also worthy of offerings, like this: When the Bhagavan (Blessed One) was residing in Jeta Grove, the householder Anathapindika (Giver of Food to the Helpless) went to the Bhagavan and said: 'My daughter Magadha Bhadra (Auspicious One of Magadha) has reached the age of marriage. What would be the outcome if she were given to Khyuchok Jin (Superior Gift) , the son of the wealthy Gonpo (Protector) of Brahmanasinghapura (City of the Ascetic Tree)? If the Bhagavan approves, I will give her to him, and I will follow your command.' Upon saying this, the Bhagavan replied: 'Give the daughter to him.' Anathapindika, having taken the Teacher's command to heart, returned to his own home. At that time, Khyuchok Jin, having set out from Brahmanasinghapura with a marriage proposal, went to the doorstep of Magadha Bhadra, took food, and made observations. Then, Magadha Bhadra, displaying precious jewels and clothes, remembering the feet of the Bhagavan, with tears in her eyes, arrived in the city of Brahmanasinghapura after a long time and gathered for the celebration. Then one day, the stepmother said to Magadha Bhadra: 'Bhadra, prepare the food! Tomorrow, those who are worthy of offerings, the Exhausters (ascetics), will come to our house.' Knowing that the monks were coming, she prepared the food. The next morning, she went with her stepmother to the place of offering, and saw that the Exhausters were with disheveled hair and beards, naked, and observing afflictions through asceticism. Magadha Bhadra, feeling ashamed and disgusted, covered her face with a veil and said to her stepmother: 'If such people are worthy of offerings, then who should be abandoned?' The stepmother asked: 'In your country, who is worthy of offerings?' Magadha Bhadra replied: 'In my country, the Teacher, the Victorious One, is worthy of offerings.' The stepmother, greatly pleased, said: 'Beautiful one, is there a way for you to show him to me?' Magadha Bhadra said: 'I can show you.' Then, having arranged the items, that night she climbed to the top of the excellent building, faced the direction where the Victorious One resided, scattered flowers with her hands, and prayed: 'My daughter, I, today, invite the Bhagavan to be a guest. Please come tomorrow and fulfill my wishes.' After she had spoken thus...
ག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ལ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྟོན་པའི་ཞབས་པད་ ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་སང་ ནངས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ལམ་ཡོད་པས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚུལ་ཤིང་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་བྱིན་པ་ ན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་པོ་བུམ་པར་སྔས་བྱ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ འགྲོ་ཞེས་ཚུལ་ཤིང་མ་བྱིན་པ་དང་། གང་པོ་སྐྱེངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། དེ་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་ཁང་བཟང་གི་རྩེར་མ་ག་ དྷ་བཟང་མོ། སྒྱུག་མོ། གྱོས་པོ། ཁྱོ་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འཛེགས་སོ། །དེར་ནམ་མཁའ་ལས་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ན་གྱོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བས། 4-1211 མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་མིན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཀོ་ཌི་ནྱ་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་ གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱོན་པ་ན་འདི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མ་ག་དྷ་བཟང་པོ་རིམ་པར་བཤད་པ་ན། དེ་རྗེས་རིའི་རྩེ་ལ་བཞོན་ནས་འབྱོན་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ ཡིན་ནོ། སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ་ནི་ཤ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོའི་སྟེང་ན་གནས་ནས་འབྱོན་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ། གསེར་གྱི་པདྨ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་གནས་པ་ ནི་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ། མཁའ་ལྡིང་བཞོན་ཏེ་འོང་བའི་དགེ་སློང་བྱམས་པའི་བུ་གང་པོ། འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱོན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ། གསེར་གྱི་རྟ་ལིའི་འཁྲི་ ཤིང་ལ་བཞོན་ནས་འོང་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་བ་འཁོར་རོ། །བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁང་པར་གནས་ཏེ་བྱོན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་བྱོན་པ་ འདི་སྟོན་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞབས་བཏེག་ཅིང་ལྷའི་བུ་མང་པོས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 4-1212 དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁང་བཟང་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཕེབས་ནས་གུང་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དེ་ལྟར་འབ
【現代漢語翻譯】 當花環從空中飄落時，頃刻間便落在了世尊（Bhagavan，通常指佛陀）在王舍城（Rajagrha）的竹林精舍（Venuvana）的雙足上。然後，世尊告訴阿難陀（Ananda，佛陀的十大弟子之一）：『在瞻波城（Campā，古印度城市）的摩揭陀（Magadha，古印度王國）賢女（Bhadra）爲了供養僧團（Sangha，佛教僧侶團體）而努力，所以明天早上我們應該去那裡。即使有六十逾百由旬（Yojana，古印度長度單位）的路程，有神通（Abhijñā，超自然能力）的人也應該拿取籌碼。』然後，當籌碼被給予時，即使是沒有神通的人，如貧窮的比丘（Bhiksu，佛教出家男眾）甘坡（Gampo），也拿取了籌碼。 對此，阿難陀說道：『籌碼是給那些有神通的人的，你如何前往？』沒有給他籌碼。甘坡感到羞愧，併發奮努力，當晚就獲得了神通。然後，在瞻波城的宮殿頂端，摩揭陀賢女與她的婆婆、公公和丈夫一起拿著鮮花攀登。在那裡，當他們從空中看到乘坐馬車並具有神通的比丘時，公公等人高興地對摩揭陀賢女說：『這是世尊嗎？』賢女說：『這不是世尊。這位是比丘拘鄰若（Kaundinya，佛教最早的五比丘之一），是導師的聲聞（Śrāvaka，聽聞佛法者）。』 然後，當偉大的聲聞們依次到來時，他們詢問這是誰。摩揭陀賢女依次解釋說：『隨後，騎在山頂上到來的是比丘大迦葉（Mahakasyapa，佛教早期重要弟子）。騎在獅子上的是舍利弗（Sariputra，智慧第一的佛陀弟子）。』騎在大象上到來的是比丘目犍連（Maudgalyayana，神通第一的佛陀弟子）。坐在以金蓮花為莖的琉璃（Vaiḍūrya）蓮花上的是比丘無滅（Aniruddha，天眼第一的佛陀弟子）。騎著鵬鳥（Kha-lding）飛來的是比丘慈氏子甘坡。散發光芒照亮四方而來的是比丘馬勝（Asvajit，佛教早期著名比丘）。騎在金藤蔓上而來的是比丘阿難陀。』 『住在琉璃宮殿里到來的是比丘耳生（Rnabya，佛教早期比丘）。以轉輪王（Chakravartin，統治世界的理想君主）的裝束到來的是導師之子羅睺羅（Rāhula，佛陀的兒子）。』然後，他們說道：『這位散發著百日般光芒，梵天（Brahmā，印度教的創造神）和帝釋天（Indra，佛教的護法神）抬著他的腳，眾多天子（Devaputra，天神之子）降下花雨，這位就是圓滿正等覺的佛陀。』 然後，導師依次進入宮殿，在正午時分就座。所有人都供養、頂禮並坐下。比丘們讚歎摩揭陀賢女如此慷慨。
【English Translation】 As the garland of flowers floated in the sky, it instantly fell upon the feet of the Teacher (Bhagavan) at Venuvana in Rajagrha. Then, the Blessed One (Bhagavan) said to Ananda: 'Bhadra of Magadha in the city of Campā is striving for the sake of offering to the Sangha, so tomorrow morning we should go there. Even though there is a path of sixty-plus hundred yojanas, those with magical powers should take a token.' Then, when the tokens were given, even those without magical powers, such as the poor Bhiksu Gampo, took a token. To this, Ananda said: 'The tokens are for those with magical powers, how will you go?' He did not give him a token. Gampo felt ashamed and exerted effort, and that very night he gained magical powers. Then, at the top of the palace in Campā, Bhadra of Magadha, together with her mother-in-law, father-in-law, and husband, climbed up holding flowers. There, when they saw the Bhiksus riding in chariots in the sky and possessing magical powers, the father-in-law and others rejoiced and said to Bhadra of Magadha: 'Is this the Blessed One?' Bhadra said: 'This is not the Blessed One. This is the Bhiksu Kaundinya, a Śrāvaka of the Teacher.' Then, as the great Śrāvakas arrived in order, they asked who this was. Bhadra of Magadha explained in order: 'Following that, the one riding on the peak of the mountain is the Bhiksu Mahakasyapa. The one riding on the lion is called Sariputra.' The one arriving seated on the elephant is the Bhiksu Maudgalyayana. The one seated on a beryl (Vaiḍūrya) lotus with a golden lotus stalk is the Bhiksu Aniruddha. The Bhiksu Maitreyaputra Gampo is coming riding a Garuda (Kha-lding). The one who comes filling all directions with light is the Bhiksu Asvajit. The one who comes riding on a golden vine is the Bhiksu Ananda.' 'The one who comes dwelling in a beryl palace is the Bhiksu Rnabya. The one who comes dressed as a Chakravartin is the son of the Teacher, Rāhula.' Then, they said: 'The one radiating light like a hundred suns, with Brahma and Indra holding his feet, and many Devaputras showering flowers, this is the perfectly enlightened Buddha.' Then, the Teacher gradually entered the palace and sat down at noon. Everyone made offerings, prostrated, and sat down. The Bhiksus praised Bhadra of Magadha for being so generous.
ྱུང་བའི་རྒྱུ་ ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བུ་མོ་གསེར་ཕྲེང་ཅན་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཡབ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ བཅོ་བརྒྱད་རྨིས་པས། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བུ་མོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིག་པར་བསྒོས་པ་བཞིན་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་ཚུལ་ གསུངས་པ་དག་དང་། བུ་མོ་དེ་ཉིད་གསེར་ཕྲེང་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སོགས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་སྟོན་པས་ཆོས་གསུངས་པས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ གྱོས་པོ་གཉེན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། སླར་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཟང་པོ། །གཅེར་བུ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ངན་པ་དེ་སྦྱངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ། ། 4-1213 ལེགས་པར་སྒྱུར་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐལ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །གཏིང་ཟབ་མོའི་ ཆུ་ལྡན་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་འཁོར་བའི་གནས་ལ། །ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ཆུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྲེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ནི་ཁྱིམ་གྱིས་བདག་བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་དག་གི་བུ་ཞེས་པ་བྱུང་བ། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས་ཁྱེའུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐན་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དེའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་དེ་ཡི་མིང་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བཏགས་པའོ། ། 4-1214 དེ་ལྟར།
【現代漢語翻譯】 緣起 阿難請問，世尊開示說：往昔在佛陀迦葉佛（Buddha Kāśyapa）時期，有一位名叫克里吉（Kriki）的國王，他有一個女兒名叫金鬘（Golden Garland）。國王做了十八個不同的夢，心中充滿疑惑。女兒建議他去請教佛陀。正如女兒所說，國王去請教了佛陀迦葉佛，佛陀講述了與國王夢境相符的未來將要發生的事情，以及女兒金鬘出生的緣由，以及她成為摩揭陀賢女（Magadha good woman）的經過等等。佛陀開示佛法，摩揭陀賢女及其丈夫、親屬都見證了真諦。之後，導師佛陀及其眷屬返回了勝利林（Jeta Grove）。 對於這些，有這樣的偈頌：導師及其眷屬被迎請到信仰和功德的福田，以慈悲的金鍊金術使其變得美好。 供養裸體外道，堅持其不正當行為的有害鐵礦被凈化，佛陀無垢的教義轉化為黃金的本質。 將這一切善妙轉化的，就是給孤獨（Anāthapiṇḍada）長者的女兒，摩揭陀賢女。 以上是意義簡略的偈頌。在《賢劫經》（Fortunate Aeon）中，關於佛陀的證悟的描述中，這是摩揭陀賢女的證悟故事，是第九十三片樹葉的解釋。 著名的善知識的證悟故事，是第九十四片樹葉。 關於第四個總主題，也通過樹葉的文字來展示方式，以及對其意義的解釋，分為兩個部分。首先，通過樹葉的文字來展示方式： 有些福德衰退的眾生，會產生劇烈動盪的波浪，在深邃的輪迴苦海中承受煩惱的折磨。 而有些福德增長的聖人，則以與生俱來的出離心之水，在被強烈痛苦徹底折磨的輪迴之地，捨棄永無止境的貪慾。 對此，世尊在《一百本生經》（Hundred Jataka Tales）中這樣說道：在舍衛城（Śrāvastī），有一個名叫功德善知識之子的家庭，被稱為著名的善知識。 由於舍衛城發生了大旱，這個男孩出生后旱情就結束了，因此他的名聲傳遍四方，所以這個男孩的名字被命名為著名的善知識。
【English Translation】 The Cause of Origin When asked, the Blessed One (Bhagavan) said: In the time of the Buddha Kāśyapa, there was a king named Kriki, and he had a daughter named Golden Garland. The father had eighteen different dreams, which made him doubtful. The daughter instructed him to ask the Buddha. As instructed, he asked the Buddha Kāśyapa, who spoke of the future events that matched the king's dreams, the cause of the daughter's birth as Golden Garland, and how she became the Magadha good woman, etc. The Buddha taught the Dharma, and the Magadha good woman, along with her husband and relatives, saw the truth. Then, the teacher, along with his retinue, went to Jeta Grove. Regarding these, it is said: The Victorious One (Jina) with his retinue, invited to the field of faith and merit, made it good with the golden alchemy of compassion. Offering to the naked ones and purifying the bad iron ore of improper conduct that upholds their doctrine, transforming the stainless doctrine of the Buddha into the nature of gold. The one who excellently transforms all this is the daughter of Anāthapiṇḍada, the Magadha good woman. This is a verse summarizing the meaning. In the Explanation of the Meaning of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka of the Victorious One, this is the explanation of the ninety-third branch, the Jataka of the Magadha good woman. The Jataka of the Renowned Spiritual Friend, the ninety-fourth branch. Regarding the fourth general topic, the way it is shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning, are in two parts. First, the way it is shown by the text of the branch: Some beings whose fortune has declined generate waves of great agitation, holding the suffering of afflictions in the deep ocean of samsara. While some noble beings whose merit has increased, in the place of samsara utterly tormented by intense sorrow, abandon endless craving with a collection of innate renunciation water. Also, the Blessed One said this in the Hundred Jataka Tales, such as the Gangpo Jataka: In the city of Śrāvastī, there was a son of a family named Merit Spiritual Friend, who was called the Renowned Spiritual Friend. Because a great drought occurred in Śrāvastī, and the drought ceased when the boy was born, his fame spread in all directions, therefore the boy's name was given as Renowned Spiritual Friend.
གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་གྱུར་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་ལ་ཆུ་ཚོགས་བྱིན་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དེ་ལྟར་གསུངས་ཐོས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ པ་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུས་གང་བའི་ཞི་བ་རྣམས་ནི། །ཞི་བའི་རིགས་ལ་ཁ་བའི་རླབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བསྟེན་ པ་དགེ །ཐོས་ནས་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་འཁྱམས་སྲིད་པའི་གདུང་བ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཉམས་པའི་སྐྱེས་ བུ་དག་ནི་གཏིང་ཟབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ལ་སྲེད། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་ལྡན་ལ་སྲེད་ པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཆུ་ཆར་གྱི་རྒུད་པ་ ཞི་བ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་རང་གི་མཆེ་བ་དག་ལས་ཆུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་འཛག་པས་ཟས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། 4-1215 དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཀ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཛེས་པ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ གིས་ཆུའི་སྣོད་གཏད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཆུ་བྲིམས་སོ། །དེའི་མཐུ་ལས་ད་ལྟ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆེ་བ་དག་ལས་ཆུ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་དགེ་འདུན་ལ་རིལ་བ་བསྒྲེངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆུ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་འདིར་མཆེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོན་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འབབ་པའི། །ཁྱིམ་བདག་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་ བྱུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྟག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་གོ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས
【現代漢語翻譯】 『因具名聲而成為量』。如是，具名聲的善知識，在前世向僧眾佈施水，聽聞如來如此宣說后，以恭敬心行善，眾比丘感到稀有。充滿無垢安樂之水，寂靜者，侍奉具有寂靜種姓、雪浪般的勝者（佛陀），是吉祥的。聽聞后，能從輪迴的苦難荒野中，解脫漂泊的痛苦。以上經文是第一部分，講述了故事的緣起。 第二部分解釋其含義：福德衰敗之人，貪戀具有深重苦難之水的輪迴；具有福德之人，因具有出離之水，而捨棄對充滿苦難之水的輪迴的貪戀。具體如下：在舍衛城，一位名叫『福德友』的施主，生了一個名叫『名聲友』的兒子時，止息了雨水的災害。他逐漸長大后，前往祇陀林出家，證得阿羅漢果。他總是從自己的牙齒中流出美味的甘露，因此不再貪戀食物。 因此，眾比丘向世尊請教此事。世尊開示說：『過去在迦尸城，有一位名叫『美貌』的人，在導師光藏佛前出家。導師光藏佛讓他掌管水具，長期為僧眾分水。以此功德，如今名聲友的牙齒中才會流出水。』聽聞佛陀的開示后，眾比丘感到稀有。 對於他們，世尊如此說道：『往昔在僧眾中豎立水瓶的善行之水，今生從牙齒的寶瓶中，自然涌出甘露之味。如解脫道上的資糧般恒常流淌。』施主圓知的兒子名聲友，在導師（佛陀）面前出家，從有海中解脫。 以上是總結意義的偈頌。在《如意藤》所詮釋的《本生傳·國王篇》中，第九十四品講述了名聲友的本生傳。 ༄། །第九十五品 虎女本生傳 第五總義，也通過本生傳的經文來展示講述方式，以及對其含義的解釋兩部分。
【English Translation】 'Having fame, he became a measure.' Thus, the virtuous friend with fame, in a previous life, gave water to the Sangha (community of monks). Having heard the Victorious One (Buddha) speak thus, with reverence for performing virtuous deeds, the monks were amazed. Those who are peaceful, filled with pure bliss and water, rely on the Victorious Buddha, who possesses the lineage of peace and waves of snow, which is virtuous. Having heard this, one abandons the suffering of wandering in the desolate plains of samsara (cyclic existence). The above verses indicate the beginning of the story. The second part explains its meaning: Those whose merit has declined crave samsara, which is filled with deep suffering and water. Those who possess merit, with the water of renunciation, abandon craving for samsara, which is filled with suffering and water. Specifically, in the city of Shravasti, when a householder named 'Virtuous Friend' had a son named 'Fame Friend,' it pacified the calamities of rain. As he gradually grew up, he went to Jeta Grove, became a monk under the Teacher (Buddha), and attained Arhatship (liberation). Because sweet nectar constantly dripped from his teeth, he became free from craving for food. Therefore, the monks asked the Teacher (Buddha) about this. The Teacher replied, 'In the past, in the city of Kashi, a person named 'Beautiful' became a monk under the Teacher Light Protector (Buddha). The Teacher Light Protector entrusted him with water vessels and had him distribute water to the Sangha for a long time. By the power of that, now water drips from the teeth of Fame Friend.' Having heard the words of the Victorious One (Buddha), the monks were amazed. To them, the Buddha said, 'The water of good deeds, erecting a water pot for the Sangha in a previous life, in this life, the taste of nectar naturally emerges from the vase of the teeth. Like provisions on the path to liberation, it constantly flows. The son of the householder, all-knowing, Fame Friend, became a monk in the presence of the Teacher (Buddha) and was liberated from the ocean of existence.' This is a verse summarizing the meaning. In the 'Garland of Wish-Fulfilling Trees,' which explains the Jataka tales of the Victorious One (Buddha), the ninety-fourth chapter explains the Jataka tale of Fame Friend. ༄། །The Ninety-Fifth Chapter: The Jataka Tale of the Tigress The fifth general meaning also shows the way of teaching through the text of the branch, and the explanation of its meaning in two parts.
་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། 4-1216 རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡིག་པའི་མུན་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། །འཕྲལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ དང་ཉེས་པ་མང་པོས་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལྡན་མིན་དག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་འོད་སྟོང་ལྡན་པས་ཉི་མས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ མཛངས་བླུན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པ་ན་སྔོན། །བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བཞུགས་ པའི་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་དེད་དཔོན་ནོར་བྱིན་ཞེས་པ་ཉིད་གྱི། །ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ཞེས་པ་ལ། །བུ་གཉིས་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ། །མཚེ་མ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི། ། ཅེས་པ་ནས། ཞེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ། །དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དག །རྒྱལ་ བྱེད་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར། །བདུད་རྩི་རོ་ཡི་ཆར་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྤེལ། །འདོད་པ་དམ་པའི་རྒྱན་གྱི་གཟིགས་པ་གང་ལྷུང་བས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི། ། 4-1217 བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འོས་པ་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྡིག་པའི་མུན་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་ རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་གདུང་བ་དག་མེད་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེས་ནི་དམ་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེད་དཔོན་དོན་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ཞེས་པ་ལ་བུ་གཉིས་མཚེ་མར་སྐྱེས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཕ་འདས་ནས་ནོར་རྣམས་ཟད་པ་ན། བུ་རྣམས་མའི་ཚིག་གིས་ཚོམ་རྐུན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་དག་འཆོམ་རྐུན་དར་བབས་སུ་གྱུར་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནོར་དང་ཕྱུགས་ རྣམས་བརྐུས་ཤིང་མ་རུང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉན་རྣ་བས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་དེ་དག་མ་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་གསོད་པར་སྤྲིངས་སོ། །དེ་དག་མགོ་ལ་ མེ་ཏོག་གིས་མཚན་ཞིང་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན། སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་བཀའ་ཡིས་དེ་དག་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་དགྲ་བཅོ
【現代漢語翻譯】 從第一，樹葉的結構所展示的方式是： 那些沉浸在廣闊的罪惡黑暗中的人，徹底遠離了墮入惡道的深淵， 立即以慈悲光芒的照耀，極大地擴充套件， 消除輪迴的過患，並奪走那些絲毫沒有被眾多罪過所折磨的人。 擁有無量光芒的佛陀，如太陽般照亮聖賢之路。 正如在《賢愚經》中所說：在王舍城， 昔日，在卡蘭達卡鳥的居所，光明園林中，世尊， 如來安住之時，城中一位名叫諾布堅的商隊首領， 他的妻子名叫仁莫， 同時生下了兩個兒子， 是一對雙胞胎。從『他們的』開始， 到『說』結束。世尊以無盡的慈悲， 關懷著如海洋般的眾生， 因此，他和比丘僧團一起， 來到了勝林。如同甘露雨般，增添不悅的痛苦， 當神聖願望的裝飾品降臨時， 那些墮入痛苦深淵的人，也因功德而顯赫。 值得讚頌的世尊，愿他勝利！以上是經文的含義。第二，解釋其意義：那些沉浸在罪惡黑暗中的人，被慈悲的光芒照亮，消除一切痛苦的過患，並消除折磨。如太陽般的佛陀，指引著聖賢之路。就像這樣： 從前，在王舍城的卡蘭達卡居所，光明園林中，世尊安住。當時，商隊首領頓云的妻子仁莫生下了一對雙胞胎兒子。 當時，父親去世后，財富耗盡，兒子們聽從母親的話，開始行竊，逐漸成為大盜。他們偷竊城市的財富和牲畜，變得非常邪惡，被耳報神告知了未生怨王。 於是國王下令逮捕他們和他們的母親，並處以死刑。當他們在頭上戴著花環，被人群包圍著準備處決時， 這時，世尊瞬間帶著眷屬出現在空中，用佛法使他們從罪惡中解脫，成爲了阿羅漢。
【English Translation】 Firstly, the way the structure of the branches shows is: Those who enter the vast darkness of sin, completely abandoning falling into the abyss of evil destinies, Immediately with the radiance of compassion's light, greatly expanding, Eliminating the faults of samsara, and also taking away those who are not at all afflicted by many faults. The Buddha, possessing a thousand lights, like the sun, shows the path of the noble person. As it is said in the Sutra of the Wise and the Foolish: In the city of Rajagriha, In the past, in the abode of the Kalantaka bird, in the grove of Light, the Bhagavan, When the Tathagata was dwelling, in that city, a caravan leader named Norbu Jin, His wife named Rönmo, Gave birth to two sons at the same time, As twins. From 'their' onwards, To 'said' ends. The Bhagavan, with inexhaustible compassion, Caring for sentient beings like the ocean, Therefore, he and the Sangha of monks, Went to the Victorious Grove. Like a rain of nectar, increasing unwanted suffering, When the adornment of holy desire falls, Those who have fallen into the abyss of suffering are also exalted by merit. The Bhagavan, who is worthy of praise, may he be victorious! This is the meaning of the sutra. Secondly, explaining its meaning: Those who enter the darkness of sin are illuminated by the light of compassion, eliminating all the faults of suffering and removing afflictions. The Buddha, like the sun, shows the path of the noble. Like this: In the past, in the Kalantaka abode of Rajagriha, in the grove of Light, the Bhagavan dwelt. At that time, the wife of the caravan leader Donyin, named Rönmo, gave birth to twin sons. At that time, after the father died and the wealth was exhausted, the sons, following the mother's words, began to steal, gradually becoming great thieves. They stole the city's wealth and livestock, becoming very evil, and were reported to King Ajatashatru by an informant. Then the king ordered them and their mother to be arrested and executed. When they were wearing flower garlands on their heads, surrounded by people, and about to be executed, At that moment, the Bhagavan instantly appeared in the sky with his retinue, and through the Dharma, he liberated them from their sins and they became Arhats.
མ་པ་ཐོབ་བོ། ། 4-1218 དེ་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཏེ། མ་འདི་ཉིད་སྟག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཀྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་བཟའ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་སྟག་མོ་ལ་བྱིན་ནས་སྲོག་ལས་བསྐྱབས་སོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ ད་ལྟའང་འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། སྟག་མོ་དེ་ནི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཆགས་པས་སྡུག་ བསྔལ་སྤེལ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དག་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་འོས་སུ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་ བ་ལ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྤུ་ཡང་ལོང་གིས། །བཀླུབས་པའི་སྤུ་ཁའི་རི་མོས་སྟག་མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུས་ཟོལ་བཟུང་ནས། །རང་བུ་བཟའ་འདོད་ཀྱི་སྟག་མོས་བློ་བྲིད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་དེ་ཡིས། །སྟག་མོ་རང་བུ་བཟའ་ཉེ་བར་རང་ལུས་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྟག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1219 ༈ །། ༄། །གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་གོ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཟླ་བའི་ཀུན་དགའ་དང་ཉི་མའི་འོད་ རབ་གསལ་དང་། །མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་རླུང་གི་གཡོ་ཞིང་མགྱོགས་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྡན་པར་སྐྱེས་སམ་ དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་རྒྱལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྔོན། །རྒྱལ་ པོ་དཔལ་ལྡན་འཆར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། །ལྷག་པར་རྩེ་དགའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག །བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ། རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གཤེགས། །སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་དགེ་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ བ་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་དང་། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་མ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེ
【現代漢語翻譯】 他們問了原因。世尊說：『在過去世中，我也是這樣守護著他們。這個母親是一隻可怕的、飢餓和痛苦的母老虎，正要吃掉自己的孩子。我變成了名為慈悲塵（藏文：སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：慈悲的微塵）的國王，將自己的身體獻給母老虎，救了他們的性命。』由於那業力的殘餘，現在他們仍然是盜賊。那隻母老虎就是這個母親。』說完，世尊和他的眷屬前往勝利園林（རྒྱལ་བྱེད་ཚལ།）。像這樣，那些因貪慾而增長痛苦，並墜入痛苦深淵的人們，僅僅看一眼就能讚歎的勝者，愿他成為勝利者！對他們這樣說：『喜歡守護他人生命的身體，即使是一根毫毛，也能被利用。』被毛髮的紋路所欺騙，母老虎偽裝成自己的孩子。像母老虎想要吃掉自己的孩子一樣，國王慈悲塵將自己的身體獻給了即將吃掉自己孩子的母老虎。 以上是總結的詩句。在《勝者本生傳·如意藤》的釋義中，這是第九十五個關於母老虎本生故事的分支的解釋。 這是第九十六個關於象本生故事的分支。 在第六個總義中，也有通過分支的文字來展示的方式，以及對它的意義的解釋。首先，通過分支的文字來展示的方式是：月亮的喜悅和太陽的光芒，火焰的熱度和風的搖動和快速，以及其他的意義安排，喜歡慈悲的偉大聖者們，要麼是具有利益他人的事業而生，要麼就是那樣或那樣的自性。這首詩是比喻的修辭。世尊在《律藏根本》中這樣說：『在聖潔的增長園林中，以前，名為吉祥光輝的國王，特別沉迷於嬉戲的樂趣，和他的妃嬪們一起居住。』從那裡開始，『被能仁的僧團所敬奉，前往他苦行的森林。』導師的慈悲甘露之河是圓滿的，是所有眾生的安樂和善行的使者，是消除存在之苦的陰涼，像母親一樣養育一切。
【English Translation】 They asked for the reason. The Blessed One said, 'In past lives, I also protected them in this way. This mother was a terrible, hungry, and afflicted tigress, about to eat her own children. I became a king named Compassion Dust (藏文：སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Dust of Compassion), and gave my own body to the tigress, saving their lives.' Due to the residue of that karma, they are still thieves now. That tigress is this very mother.' Having said this, the Blessed One and his retinue went to the Victory Grove (རྒྱལ་བྱེད་ཚལ།). Like this, those who increase suffering due to desire, and fall into the abyss of suffering, the Victor who is worthy of praise with just a glance, may he become victorious! To them, say this: 'The body that delights in protecting the lives of others, even a hair can be used.' Deceived by the patterns of the hair, the tigress disguised herself as her own child. Like the tigress wanting to eat her own child, King Compassion Dust gave his own body to the tigress who was about to eat her own child. The above is a summary verse. In the explanation of the 'Jataka of the Victorious One, the Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the ninety-fifth branch, the Jataka of the Tigress. This is the ninety-sixth branch, the Jataka of the Elephant. In the sixth general meaning, there is also the way of showing through the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: The joy of the moon and the light of the sun, the heat of the fire and the shaking and swiftness of the wind, and other arrangements of meaning, great holy beings who love compassion, either are born with the activity of benefiting others, or are of that or that nature. This verse is a simile rhetoric. The Blessed One said this in the Vinaya-vastu: 'In the holy Growing Grove, formerly, a king named Auspicious Splendor, especially attached to the pleasure of play, resided with his consorts.' From there, 'Being revered by the assembly of the Sage, he went to his forest of asceticism.' The river of nectar of the Teacher's compassion is complete, it is the messenger of the well-being and virtue of all beings, it is the shade that removes the suffering of existence, and it nurtures all like a mother.
ད་པའི་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། 4-1220 ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་ཀུན་དགའ་བ་དང་། ཉི་མས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཚ་བར་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་གཡོ་ཞིང་མགྱོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གཞན་ལ་ཕན་ པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། འཕགས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྩེ་དགས་རོལ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། བཙུན་ མོ་རྣམས་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་བྱེར་བ་ན། དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་རང་དགར་འོངས་པ་དང་འཕྲད་པ་ན་མེ་ཏོག་བླངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཕྲག་དོག་གིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཡན་ལག་བཅད་ཅིང་ཁྲག་གི་འདམ་ལ་ཉལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ངེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཕེབས་ཏེ། དེའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ལྟ་བུས་དེ་དག་གིས་སྲོག་ བཟུང་ཞིང་ཡན་ལག་འབྱར་ནས་གསོས་སོ། །སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཡང་འདི་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་སྡིག་པ་ཅན་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་སོས་ཀ་གྲིབ་མ་དང་ཆུ་མེད་པས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གླང་པོས་མཐོང་ནས། 4-1221 རིང་པོ་ནས་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆུ་བྱིན་ཞིང་སྲོག་བཟུང་ངོ་། །མཐར་རང་གི་ལུས་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ཤ་ཡིས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་སྦྱངས་ ནས་ལྷ་ལ་འོས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་ ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདེ་དགེར་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་དེ་ལྟར་མངའ་བའི་སྟོན་པ་ཕན་བདེ་ སྐྱེད་པའི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཡོངས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱན། མ་རོའི་སྟེ་ཆུ་མེད་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ལྔ་བརྒྱའི་མགྲོན། །དེ་ཀུན་ གདུང་བ་དྲག་པོ་རང་གི་སྙིང་ལ་བྱིན་པ་སྟེ་ལོ་མང་པའི་ལན། །རང་ལུས་གཅེས་པར་མིན་པར་རིའི་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ་ཤས་ལམ་རྒྱགས་དང་རྒྱུ་མ་ཆུ་སྣོད་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་མཁན། །བྱང་ སེམས་གླང་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་གྲུ་གུའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཅེས་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 如前文所說，'愿彼勝者，即為能仁'，以上述內容進行了闡述。第二部分是解釋其含義： 如同月亮升起時帶來喜悅，太陽照耀時帶來光明，火帶來溫暖，風帶來動盪和迅速，慈悲之人利益他人一樣，這些都是各自的本性。例如，在聖地的花園裡，國王帶著王妃們嬉戲遊玩時，王妃們四處散開採摘鮮花，遇到了五百位自在的仙人，並拿走了鮮花。國王因嫉妒而砍斷了所有仙人的肢體，使他們躺在血泊中。世尊觀察到這種痛苦，立即前往，以甘露般的目光使他們恢復了生命，肢體也重新連線並痊癒。當時，世尊宣說了佛法，他們也獲得了不退轉的果位。這時，比丘們問道，世尊回答說：'過去我也曾救護過他們。在瓦拉納西，梵施國王驅逐了五百名邪惡的臣子。他們因害怕國王而逃到荒野，因沒有陰涼和水而感到痛苦。一頭名叫善妙的大象看到了他們，用長長的鼻子取水給他們喝，救了他們的性命。最後，它跳下懸崖，用自己的肉使客人們飽腹。他們焚燒了它的屍體，並進行了適合天神的供養。'當時的大象就是我，那五百名臣子就是這些仙人。因此，導師的慈悲就像是將一切眾生引向安樂的使者，又像是從痛苦的烈日下拯救眾生的陰涼。愿具有如此慈悲的導師，帶來利益和安樂的母親，獲得勝利！' 對於他們，這樣說道：圓滿的莊嚴。在荒無人煙的曠野上，飢渴交迫的五百位客人，他們所受的劇烈痛苦都施與我心，這是多年來的回報。不愛惜自己的身體，從山上跳下，用肉作為路上的乾糧，用腸子作為水袋。菩薩善妙象的行為，是船伕之行的無邊無際啊！
【English Translation】 As mentioned earlier, 'May that Victorious One, the Able One, prevail,' is explained by the above content. The second part is to explain its meaning: Just as the rising moon brings joy, the sun illuminates everything, fire brings warmth, wind brings movement and speed, and compassionate beings benefit others, these are their respective natures. For example, in the garden of the holy land, when the king was playing and enjoying himself with his queens, the queens scattered to pick flowers and encountered five hundred free-spirited sages, and took the flowers. The king, out of jealousy, cut off all the limbs of the sages, causing them to lie in a pool of blood. The Bhagavan, observing this suffering, immediately went and restored their lives with a nectar-like gaze, and their limbs reconnected and healed. At that time, the Bhagavan preached the Dharma, and they also attained the fruit of non-return. Then, the monks asked, and the Bhagavan replied: 'In the past, I also protected them. In Varanasi, King Brahmadatta banished five hundred evil ministers. Fearing the king, they fled to the wilderness, suffering from the lack of shade and water. An elephant named Good saw them and used its long trunk to draw water and give it to them, saving their lives. Finally, it jumped off a cliff and satisfied the guests with its flesh. They burned its body and made offerings suitable for the gods.' The elephant at that time was me, and those five hundred ministers were these sages. Therefore, the compassion of the teacher is like a messenger leading all beings to happiness, and like a shade saving beings from the scorching sun of suffering. May the teacher with such compassion, the mother who brings benefit and happiness, be victorious! To them, it is said: The perfect adornment. In the desolate wilderness, five hundred guests, exhausted by hunger and thirst, the intense suffering they endured is given to my heart, this is the reward for many years. Not cherishing one's own body, jumping from the mountain, using flesh as provisions for the road, and intestines as water bags. The actions of the Bodhisattva Good Elephant are the boundless actions of a ferryman!
་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1222 ༈ །། ༄། །རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་སྡང་པའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་གིས་ གང་གི་ཡིད་ནི་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་རབ་རྣོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ དམ་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར། །གྱུར་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་བ་འདིར་སུ་ཞིག་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ རྒྱལ་བྱེད་ཁབ་དང་ཉེ། །འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ན་རྒྱུ་བ་ན། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་སྡང་བས་སྔོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཞིག་ལྷས་བྱིན་ དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པ་ཅན། །ཁྲོ་གཉེར་གྱི་སྨིན་མ་འཁྱོགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བཞིན་ལྷག་པར། །ཁྲོ་བས་སེམས་ཀྱི་དུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་ པར་གཙེས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་བཟོད་པ་ནི་ས་གཞི་བཞིན་དུ་གནས་པས། །ཁུར་དག་བཟོད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། 4-1223 གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསིལ་བའི་ཆུ་ལྡན་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། །འཁོན་གྱི་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དག་པར་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་ཆུ་བོ་སེམས་ལ་རྟག་ ཏུ་གནས་པ། །དེ་དག་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ཡི་གནོད་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བསླད་པའང་། །སྲིད་པར་བསྲེག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བས་ཡོངས་ སུ་འདྲིས་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་ པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དམ་པ་དག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན། བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་གནོད་སེམས་སྤོང་རིགས་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྡང་བས་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་སྨིན
【現代漢語翻譯】 這是總結意義的詩句。在講述勝者覺悟的《如意藤》的意義解釋中，關於象的覺悟講述的分支，即第九十六品的詳細解釋。 這是關於龜的覺悟講述的分支，即第九十七品。 關於第七個總主題，也通過分支的文字來展示方式，以及對該意義的解釋兩部分。首先，通過分支的文字來展示的方式是：充滿憎恨之過失毒藥，那些心中充滿煩惱的人們，對於聖者我，致力於造成損害的行為，無論多麼努力和勤奮，如果他們能夠效仿那位聖者閃耀的美德，那麼在這個輪迴中，誰會變得更加有害而不改變呢？勝者佛陀，在王舍城附近，光明園林卡蘭達卡的地方游化時，提婆達多因為憎恨，爲了殺死世尊，極力唆使苦行者。那個提婆達多給予的武器，手持武器，憤怒地皺著眉頭，面容可怖，因憤怒而失去內心的平靜，以巨大的努力公開地折磨他。從『這樣』開始，如來如此說，聽到這些，比丘們讚歎道：『能仁的忍耐如同大地一般堅固，所以忍耐是值得讚美的。』 誰以無垢戒律清涼之水，使眾生的心意得到舒緩，消除怨恨的塵埃，忍耐之河流淌在心中，那些難以抵擋的，被敵人的傷害和憤怒的火焰所玷污的，即使在輪迴中被焚燒，被巨大的痛苦所折磨，也不會變成憤怒的表情。』到這裡為止進行了展示。第二，解釋其意義是：惡人因憎恨而傷害聖者，這種努力只會成為自己痛苦的原因，而對於聖者來說，卻成為增長功德的助緣。因此，渴望幸福的人們應該放棄害人之心。例如，過去勝者住在王舍城附近的光明園林時，提婆達多因憎恨而唆使的苦行者，給予了他武器，眉毛...
【English Translation】 This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine,' which narrates the enlightenment of the Victorious One, it is a detailed explanation of the ninety-sixth branch, which narrates the enlightenment of the elephant. This is the ninety-seventh branch, which narrates the enlightenment of the turtle. Regarding the seventh general topic, the way it is shown through the branch text, and the explanation of its meaning, are presented in two parts. First, the way it is shown through the branch text is: 'Those whose minds are disturbed by the poison of hateful faults, whatever effort and diligence they exert to harm the noble being, if they follow the greatly blazing virtues of that noble being, who in this cycle of existence will become greatly harmful to others and not change? The Victorious Buddha, near Rajagriha, while wandering in the Light Garden of Kalandaka, Devadatta, out of hatred, previously incited an ascetic to kill the Bhagavan. That ascetic, armed with a weapon given by Devadatta, with furrowed brows of anger and a particularly terrifying face, his mind's tranquility diminished by anger, with great effort, openly tormented him.' Starting from 'Thus,' the Tathagata spoke thus, and upon hearing this, the monks praised, 'The endurance of the Thuba (Sage) is as steadfast as the earth, therefore endurance is greatly praised.' 'Whoever, with the cool water of stainless morality, refreshes the minds of beings, purifies the dust of enmity, and the river of patience always abides in the mind, those who are difficult to turn back, even if defiled by the enemy's harm and the blazing garland of anger, even if kindled to burn in existence and intimately acquainted with great suffering, will not transform into expressions of anger.' This is how it is shown up to this point. Second, the explanation of its meaning is: The efforts of evil people to harm noble beings out of hatred only become the cause of their own suffering, while for the noble beings, it becomes a condition for increasing merit. Therefore, those who desire happiness should abandon the intention to harm. For example, in the past, when the Victorious One was residing in the Light Garden near Rajagriha, the ascetic incited by Devadatta out of hatred gave him a weapon, eyebrows...
་མ་ འཁྱོག་ཅིང་ཁྲོ་བས་དུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་ན། མཚོན་ཆ་རྣམས་པདྨ་དང་ཨུཏྤལར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣོན་པོ་ཡི། ། 4-1224 མཚོན་ཡང་འཇམ་པ་སྟེན་བྱེད་དེ། །སྡང་བའི་དུག་གིས་བྱུགས་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མིན། །སྟོན་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའི་འོད་ཅན་ཡང་ གྲུབ་པར་གྱུར་པས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ངོ་ཚ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པས་སྟོན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་དེར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཤའི་ཡུལ་ནས་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་ མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་གཟིངས་ཞིག་ནས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན་བདག་རུས་སྦལ་དུ་སྐྱེས་པས། དེ་དག་མ་བཟོད་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་ ཏོ། །དེ་དག་བསྒྲལ་པས་ངལ་ཏེ་རུས་སྦལ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། དེ་དག་ལྟོགས་པས་རུས་སྦལ་བཟའ་བར་འདོད་ནས་རྡོ་འཕངས་པས་དེའི་ཁོག་པ་ཞིག་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏང་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། ཚོང་པ་དེ་དག་སྔོན་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུས་ད་ལྟ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། ། 4-1225 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རུས་སྦལ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ ཕན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་མུན་ལས། །བསྒྲལ་མཐར་དྲིན་ལོག་འཇལ་གྱིས་ཤ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་གསོད་འདོད་པའི་མི་བསྲུན་པའི་ཕྱེ་ལེབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ གཤོག་པའི་ཤུགས། །བསྣུན་པས་མ་ནོངས་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྟེར་བའི་སྙིང་རྗེའི་འཐོར་རླུང་གིས། །རུས་སྦལ་སྲོག་གི་མར་མེ་དེ་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རིགས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི
【現代漢語翻譯】 當五百個心懷邪念、充滿憤怒，喪失了調伏之心的人們，投擲武器時，那些武器都變成了蓮花和烏 উৎপala（梵文，utpala，睡蓮），沒有對佛陀的身體造成傷害。對於聖者來說，鋒利的武器也變得柔和，因為他們心中沒有憎恨的毒藥，沒有罪惡之人的心。 即使是用來遮蔽導師身體的珍寶之屋，也變成了充滿天空光芒的寶物。苦行者們感到羞愧，跪拜在世尊的腳下，導師為他們宣講佛法，使他們出家並證得阿羅漢果。當時，比丘們請問其中的緣由，世尊開示說：『我過去生中也曾幫助過他們。在嘎夏國，許多商人前往大海去取寶，當船隻沉沒，生命危在旦夕時，我轉生為一隻烏龜。我不忍心看到他們受苦，便揹負著他們，將他們全部救起。』 『救起他們后，我疲憊地睡著了。他們因為飢餓，想要吃烏龜，便投擲石頭，但無法打破我的殼。於是，烏龜捨棄了自己的身體，使他們擺脫了飢餓。那些商人過去在導師迦葉佛的教法下出家，因此，以那樣的果報，現在轉生為有福之人。』 『那時，那時的那隻烏龜就是我，世尊。』這樣對比丘們開示后，比丘們也心生歡喜。對於他們，這樣說道：以利他之心的光芒，將嘎夏國的五百名商人從大海的恐懼黑暗中拯救出來。最終，以怨報德，想要吃肉而殺害的那些不馴服的飛蛾的翅膀的力量。 拍打併沒有錯，而是以將自己的身體給予他們的慈悲之風，烏龜生命的燈火被那些商人爲了食物而熄滅。』這便是意義的總結偈。在《如意藤》的釋義中，這是關於烏龜本生故事的第九十七個枝葉的解釋。 第九十八個枝葉：苦行者的本生故事 在第八個總義中，也分為枝葉的經文所展示的方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，枝葉的經文所展示的方式是：善良家族的...
【English Translation】 When five hundred people with twisted minds, full of anger, and devoid of taming their minds threw weapons, the weapons turned into lotuses and utpalas (Sanskrit, উৎপala, utpala, blue lotus), and did not harm the Buddha's body. For the holy ones, sharp weapons also become gentle, because they do not have the poison of hatred in their hearts, not the minds of sinful people. Even the jewel house that was meant to obscure the Teacher's body became a treasure filled with the light of the sky. The ascetics felt ashamed and knelt at the feet of the Blessed One, and the Teacher taught them the Dharma, causing them to renounce and attain Arhatship. At that time, the monks asked for the reason, and the Blessed One said: 'In my past life, I also helped them. In the country of Kashi, many merchants went to the ocean to collect jewels, and when the ship sank and their lives were in danger, I was born as a turtle. I could not bear to see them suffer, so I carried them on my back and rescued them all.' 'After rescuing them, I fell asleep exhausted. Because they were hungry, they wanted to eat the turtle, so they threw stones, but could not break my shell. Then, the turtle gave up its own body, freeing them from hunger. Those merchants had previously renounced under the teachings of the Teacher Kashyapa Buddha, and therefore, with that karmic result, they are now born as fortunate ones.' 'At that time, that turtle was myself, the Blessed One.' After teaching the monks in this way, the monks also rejoiced. To them, it was said: With the light of altruistic courage, the five hundred merchants of Kashi were rescued from the dark fear of the ocean. In the end, repaying kindness with malice, the strength of the wings of those untamed moths who wanted to kill for meat. The flapping was not wrong, but with the wind of compassion that gave their own bodies to them, the lamp of the turtle's life was extinguished by those merchants for food.' This is the summary verse of the meaning. In the explanation of the Wish-Fulfilling Vine, this is the explanation of the ninety-seventh branch of the Jataka of the Turtle. The Ninety-eighth Branch: The Jataka of the Ascetic In the eighth general meaning, there are also two parts: the way in which the branch scriptures are presented, and the explanation of their meaning. First, the way in which the branch scriptures are presented is: The good family of...
་ བོ་དག་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་གཟུགས་ཅན་དང་། །རིགས་དམའ་ཞིང་མི་གཙང་ཚོགས་དང་སྨད་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་། །ཉིན་མོ་འདྲེན་པའི་ཉི་མ་སྣང་བ་མཚུངས་པར་འབར་ཞིང་ཕན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། ། 4-1226 འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁྱབ་པར་འཇུག་པར་ངེས་པར་བབས་པ་ཉིད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན། །འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ། མུ་གེ་ བྱུང་བའི་ཆེ་ན་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཉེན་པའི་གྱད་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེའི་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་རྒྱན། སངས་རྒྱས་ས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་དག་དེ་རྣམས་ ལ་བྱིན་ནས། །གནས་སྐབས་ངན་པ་མུ་སྟེགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་སླད་དུ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པ་གྱད་རྣམས་དག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྔར་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །གཟའ་ཡི་བདག་པོས་སྣང་བས་རྗེས་བཟུང་བས། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟུམ་པར་གྱུར་པའི། །འདམ་ སྐྱེས་པདྨ་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་ཤིན་དུ་མཐོ་ཞིང་གཙང་བ་ དང་། ཤིན་ཏུ་དམའ་ཞིང་མི་གཙང་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ཉི་མས་མཉམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་རིགས་མཐོ་བ་དང་། རིགས་དམའ་སླ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། 4-1227 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མུ་གེས་བཀྲེས་པའི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ ཞི་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཕྲག་དོག་གིས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་འོས་པ་མིན་པའི་ཀླ་ཀློའི་ གྱད་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་དེ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མཁའ་ལས་འགྲོ་འོངས་བྱས་པ་དང་། དེ་རྣམས་མི་བདག་སྐྱེ་ བོ་གྲོང་པར་བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ ཀ་ཤའི་གྲོང་གི་མཐའི་ནགས་ཚལ་དུ་བདག་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གྱད་འདི་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ པས་དེ་དག་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་བསོད་ནམས་བ
【現代漢語翻譯】 如同高聳入雲的山峰，以及低賤污穢之地，太陽同樣照耀，利益眾生。 這必然是無差別地普及一切。過去在王舍城（Rajagrha，城市名）的竹林精舍（Venuvana，竹林）中，當釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha，佛名）住在卡蘭達卡（Kalandaka，鳥名）的住所時，由於饑荒，許多夜叉（Yaksa，一種神）前來尋求庇護。那時，慈悲的佛陀賜予他們所需的食物，爲了平息他們暫時的痛苦，佛陀為他們宣講佛法。從那時起，夜叉們前世的業力被世尊（Bhagavan，佛的稱號，意為『有福者』）所知曉並宣說，所有的比丘（Bhikkhu，佛教僧侶）都感到驚奇。如同星宿之主（月亮）的光芒照耀，驅散黑暗，蓮花（Padma，花名）與水一同綻放，堪為智者之冠冕。以上是第一個比喻所要表達的內容。第二個是解釋其含義：例如，太陽平等地照耀著高聳潔凈的山峰和低賤污穢的土地，同樣，佛陀的慈悲也普及於高低貴賤的一切眾生。 事情是這樣的：過去在王舍城，當佛陀居住時，遭受饑荒的夜叉們前來尋求世尊的庇護，佛陀賜予他們所需的食物，爲了平息他們的痛苦，佛陀為他們宣講佛法，使他們證得阿羅漢果（Arhat，佛教修行者所能達到的最高境界）。當時，城裡的人們嫉妒地說：『哎呀！佛陀竟然為不適合接受佛法的野蠻夜叉們宣講阿羅漢之道！』然後，國王下令讓他們以神通在空中發出不悅耳的聲音，來回飛行。那些人和村民們都供養他們。比丘們向世尊詢問了他們卓越的功德之因。世尊回答說：『過去在卡夏（Kasi，地名）城郊的森林裡，我是一位具有五神通的苦行者，被稱為善行者。當時，我向這些能夠忍受苦行的夜叉們宣講佛法，使他們獲得了神通。』這就是他們的功德。
【English Translation】 Like the summit of a very high mountain and a low, impure place, the sun shines equally, benefiting all beings. This must be universally applied without discrimination. In the past, when the Victorious One (Jina, epithet of Buddha) was residing in Rajagrha (city name) in the Bamboo Grove (Venuvana, bamboo forest) at the Kalandaka (bird name) residence, when many Yakshas (Yaksa, a type of deity) came seeking refuge due to famine, the Compassionate One (Buddha) gave them the food they desired, and in order to pacify their temporary suffering, taught them the Dharma. From then on, the past deeds of the Yakshas were known and spoken by the Blessed One (Bhagavan, epithet of Buddha), and all the monks (Bhikkhu, Buddhist monks) were amazed. Like the light of the lord of stars (moon) following the light, dispelling the darkness, the lotus (Padma, flower name) arising from the mud with water is also worthy of being the crown of the wise. This is what the first analogy illustrates. The second is to explain its meaning: For example, just as the sun equally illuminates the very high and clean mountains and the very low and impure lands, so too does the compassion of the Buddha universally extend to all beings, high and low. It is like this: In the past, when the Victorious One was residing in Rajagrha, when the Yakshas suffering from famine sought refuge in the Blessed One, he gave them the food they desired, and in order to pacify them, he taught them the Dharma, and they attained Arhatship (Arhat, the highest state attainable by Buddhist practitioners). At that time, the people of the city, out of jealousy, said, 'Alas! The Buddha has taught the path of Arhatship to the barbarian Yakshas who are not worthy of the teachings!' Then, by the king's decree, they flew back and forth in the sky, making unpleasant sounds with their miraculous powers. Those people, including the villagers, made offerings to them. The monks asked the Blessed One about the cause of their supreme merit. The Blessed One replied, 'In the past, in the forest on the outskirts of Kasi (place name) city, I was an ascetic with five supernormal powers, known as the Virtuous One. At that time, I taught the Dharma to these Yakshas who were able to endure hardship, and they attained supernormal powers.' That is the cause of their merit.
ག་ཆགས་གོམས་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །གཞན་སྔོན་འདི་དག་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ད་ལྟ་གྱད་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། 4-1228 དེ་བས་ན་ཉི་མས་སྣང་བར་བྱས་པ་ན་པདྨ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡང་མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། སྡིག་ཅན་གྱི་ཀླ་ཀློ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀླ་ཀློའི་གྱད་རྣམས་ཚེ་སྔོན་མ་དྲང་སྲོང་དུ་སྐྱེས་པའི་བློའམ་བག་ཆགས་བཟང་པོ། ཆོས་གསུངས་པའི་ཐིགས་པས་བྲན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གཙང་མར། ། ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ། ལྷའི་སྙན། གཞན་སེམས་ཤེས་པ། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅང་ཤེས་རྟའི་འགྲོས་མྱུར་པོ་དག་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི། །དཀའ་ཐུབ་པ་ དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། 4-1149 རྣམ་པར་མཐོང་པ་དེ་ཚེ་དམྱལ་བའི་མེར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ། །སྟོན་པས་བརྒྱ་བྱིན་དུཿསྟེ་འཆི་བདག་གི་ཁར་ལྟུང་བ་ལས་བསྐྱབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྟུང་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དབང་ཆེན་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་དོན་དགུ་པ་ལ་ཡང་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། །བུད་མེད་བློ་ཡི་སྲིན་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་རང་གི་བློ་གྲོས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཤིང་། །རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རབ་ཞི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་ ཞི་བར་མི་བགྲོད་པ། །དེ་དེ་ངེས་པར་འཕྲལ་ལ་ཉོན་མོངས་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ལ་འདོད་པའི། །གང་གི་ན་ཚོད་དེའི་ཚེ་ཕྱེད་དག་ནི། །ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཚངས་ སྤྱོད་སྤྱད། །བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་བདེ་ཞེས་པ། །མཉན་ཡོད་དུ་ནི་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་མི་ཡི་བདག་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ང་ཉིད་དེ། །གང་འདིས་སློང་བ་ཀོ་འུ་ཤི་ཀའི་ནོར་བདག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། ། 4-1150 སླར་ཡང་ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཚོ་བ་བདེ་བའོ
【現代漢語翻譯】 因業力習氣，今生我也從中解脫了煩惱。其他以前這些人曾在導師光守護（持光）面前出家，住在王位上，所以現在變成了巨人。 因此，當太陽照耀時，蓮花與水一起也變成了智者的頭飾一樣。罪惡的野蠻人也因世尊的力量而從煩惱中解脫出來。對他們說：野蠻人的巨人們，前世生為苦行者的智慧或善良的習氣，被說法之滴所浸潤，走上了清凈的正道。 天眼、天耳、他心通、宿命通，這五種神通的功德，如駿馬般迅疾，清凈的姿態。苦行者以慈悲的鞭子策勵他們。』這是總結的偈頌。在《勝者之悟道故事·如意藤》的釋義中，這是關於苦行者悟道故事的分枝，即第九十八個故事的詳細解釋。 完全的覺悟者在那時成了從墮入地獄之火的恐懼中解脫出來的劊子手。導師從帝釋天（因陀羅）墮入死亡之口中救了出來。』這是總結的偈頌。在《勝者之悟道故事·如意藤》的釋義中，這是關於帝釋天墮落的故事的分枝，即第七十八個故事的詳細解釋。 《大自在部悟道故事》的分枝，即第七十九個故事。 總義第九個故事中，也包括了分枝的經文所展示的方式，以及對其意義的解釋。首先，分枝的經文所展示的方式是：『女人的心如羅剎女，使自己的智慧變得愚昧。僅僅因為自己想要快樂，心就投入到追求財富中。任何遠離寂靜涅槃之路的人，不走向寂靜的人，那個人必定會立刻墮入煩惱的痛苦之中，並且渴望著。 在那樣的年紀里，一半的時間都用來聽聞和持戒，過著梵行的生活。婆羅門的生活是快樂的。』這發生在以前的舍衛城。 『以前的人主大自在部（摩醯首羅）就是我，他追求了考烏希卡的財富。』 再次，考烏希卡本人才是快樂的生活。
【English Translation】 By the force of habit, in this life too, I have delivered myself from afflictions. Others, formerly, these ones, having become ordained in the presence of the Teacher Light Protector (Holder of Light), having dwelt in the state of kings, have now become giants. Therefore, just as when the sun illuminates, the lotus together with the water also becomes the crest jewel of the wise, likewise, even sinful barbarians have become liberated from afflictions through the power of the Blessed One. To them, it is said: 'O giants of the barbarians, in previous lives, the wisdom or good predispositions of those born as hermits, having been moistened by the drops of the Dharma, are on the pure, correct path. The divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering previous existences—these five kinds of super-knowledge, like the swift gait of a fine horse, are in a state of purity.' The ascetic urges them on with the whip of compassion. This is a summary verse. In the explanation of the Meaning of the Vine of Wish-Fulfillment, the Jataka of the Conquerors, this is the detailed explanation of the branch of the Jataka of the Ascetic, the ninety-eighth. The one who sees completely at that time becomes the executioner who liberates from the fear of falling into the fire of hell. The Teacher saved Indra from falling into the mouth of death.' This is a summary verse. In the explanation of the Meaning of the Vine of Wish-Fulfillment, the Jataka of the Conquerors, this is the detailed explanation of the branch of the Jataka of Indra's Fall, the seventy-eighth. The branch of the Jataka of the Great Powerful One, the seventy-ninth. In the ninth general meaning, there are also two aspects: the way in which the branch's text shows, and the explanation of its meaning. First, the way in which the branch's text shows is: 'The ogresses of women's minds make their own intelligence foolish. Merely desiring their own happiness, their minds are engaged in accumulating wealth. Whoever is separated from the path of perfect peace and nirvana, not going to peace, that one will surely fall immediately into the suffering of afflictions and desire. In that time of life, half of it is said to be spent in hearing and upholding, practicing celibacy. The life of a Brahmin is said to be happy.' This happened in Shravasti in the past. 'The former lord of men, the Great Powerful One (Maheshvara), was myself, who pursued the wealth of Kausika.' Again, Kausika himself is the happy life.
་ཞེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བས་རང་ལ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བུད་མེད་ངན་པའི་བློ་ནི་སྐྱེ་བུ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པས་ནི་ཞི་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་བདེ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་ལེན་པར་བསྐུལ་བ་ན། གཡོ་ལྡན་མ་ ཞེས་བུད་མེད་ཅིག་བླངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་ཏེ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་བུད་མེད་དེ་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་སྐྲ་དང་སྨ་ར་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་ དང་བྲལ་བས། གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་ན་ཁྱིམ་ན་ནོར་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཁྱིམ་ན་བདེ་བ་མེད་ཅེས་བསྐུལ་བས། དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ བྲམ་ཟེས་ནོར་བསྒྲུབ་པར་ཕྱིན། ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་ན། ནགས་མཐར་ཆོམ་རྐུན་པས་ནོར་དང་འཕྲལ་ཞིང་བཅོམ་པ་ལས། བྲམ་ཟེས་བསམས་པ། ནོར་མེད་དུ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ལས་ཤི་བ་བླ་སྙམ་ནས་འཁྲི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་མགྲིན་པར་བཀོད་དེ་འཆི་བར་བརྩམས་པ་ལས། 4-1151 སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱོན་ཏེ། ཉེ་བར་འདོད་པའི་ནོར་བུ་བྱིན་ནས་དབུགས་ཕྱུང་བས། ནོར་རྣམས་བླངས་ཏེ་ཆུང་མ་ལ་གཏད་པ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་རངས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ པས། བྲམ་ཟེ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་སྐྱོ་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། སྔོན་ཝ་ རཱ་ཎ་སཱིར་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་གྱིས་འཕྲོགས་ཏེ། དབང་ཆེན་སྡེས་ཞི་བའི་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཞེས་ པས་དེར་འོངས་པ་ན། ས་བདག་གིས་ཅི་དོན་དུ་གཉེར། དེས་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྡེ་ལ་སློང་མོའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོས་དབང་ཆེན་སྡེ་ང་ཉིད་ཅེས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ བྲམ་ཟེ་རེ་བ་ཆད་ནས་འཁྲི་ཤིང་སྐེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་འཆི་བར་བརྩམས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེའི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཐབས་སྨྲས་པ། བདག་འཆིང་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་སར་འཁྲིད་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་དུས། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ནས་བྲམ་ཟེ་ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། དབང་ཆེན་སྡེ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་དོ། ། 4-1152 དེའི་དུས་ཀྱི་དབང་ཆེན་སྡེ་ནི་ང་ཉིད། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ནི་འཚོ་བ་བདེ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འད
【現代漢語翻譯】 意思是說，佛陀以自己的行為作為榜樣來教導。以上解釋了經文的含義。第二部分是解釋其意義： 惡劣的女人會使男人失去智慧。如果男人爲了追求快樂而積累財富，那將導致無盡的痛苦。例如： 過去，在舍衛城（梵文：Śrāvastī，巴利文：Sāvatthi，意為『豐饒』），有一個名叫『生活舒適』的婆羅門。爲了延續血脈，他的親戚們強烈要求他成家。他娶了一個名叫『狡猾』的女人，舉行了盛大的婚禮，並對她非常寵愛。但過了一段時間，當婆羅門年老，頭髮和鬍鬚都變白時，那個女人對他失去了興趣，並用詭計說：『如果家裡沒有財富，而男人又不能努力工作來維持生計，那麼家裡就不會有幸福。』因此，婆羅門決定去掙錢。 他掙了一些錢后返回，但在森林邊緣，他被強盜搶走了所有的錢。婆羅門心想：『與其空手回家，不如死了算了。』於是他把一根藤蔓套在脖子上，準備自殺。 這時，世尊（梵文：Bhagavān，意為『擁有財富者』），以其偉大的慈悲心降臨，賜予了他一顆如意寶珠，救了他的命。婆羅門拿了錢，交給了他的妻子，但她卻說了非常難聽的話。婆羅門感到非常失望，於是前往祇陀林（梵文：Jetavana，意為『勝林』），向佛陀頂禮，並出家證得了阿羅漢（梵文：Arhat，意為『值得尊敬的人』）。世尊解釋了其中的原因：過去，在波羅奈斯（梵文：Vārāṇasī，意為『光明之城』），有一個名叫『大權』的國王。他的王國被另一個小國奪走了。大權在寂靜的森林裡生活時，一個名叫考希卡（梵文：Kauśika）的婆羅門來到了那裡。國王問他有什麼事。婆羅門說他來乞討。國王說他就是大權，並講述了他過去的經歷。婆羅門感到絕望，於是把藤蔓纏在脖子上，準備自殺。國王救了他，並告訴他一個方法：『你把我帶到那個小國的國王那裡，你的願望就會實現。』 他們這樣做了，並講述了過去的故事。小國國王感到非常驚訝，給了婆羅門很多錢，並讓大權重新當了國王。 世尊說：『當時的大權就是我，考希卡就是現在的生活舒適。』以上就是這些故事的意義。
【English Translation】 It means that the Buddha taught by using his own actions as an example. The above explains the meaning of the text. The second part is to explain its significance: A bad woman diminishes a man's wisdom. If a man accumulates wealth in pursuit of pleasure, it will lead to endless suffering. For example: In the past, in Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, meaning 'abundance'), there was a Brahmin named 'Comfortable Life'. To continue the lineage, his relatives strongly urged him to marry. He married a woman named 'Cunning', held a grand wedding, and became very fond of her. But after some time, when the Brahmin grew old and his hair and beard turned white, the woman lost interest in him and cunningly said, 'If there is no wealth in the house, and the man cannot work hard to make a living, then there will be no happiness in the house.' Therefore, the Brahmin decided to go and earn money. He earned some money and returned, but at the edge of the forest, he was robbed of all his money by bandits. The Brahmin thought, 'Rather than returning home empty-handed, I would rather die.' So he put a vine around his neck and prepared to commit suicide. At this time, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, meaning 'the one who possesses fortune'), with his great compassion, descended and gave him a wish-fulfilling jewel, saving his life. The Brahmin took the money and gave it to his wife, but she said very unpleasant words. The Brahmin felt very disappointed, so he went to Jetavana (Sanskrit: Jetavana, meaning 'Victory Grove'), prostrated to the Buddha, and became a monk, attaining Arhatship (Sanskrit: Arhat, meaning 'worthy of respect'). The Bhagavan explained the reason: In the past, in Vārāṇasī (Sanskrit: Vārāṇasī, meaning 'City of Light'), there was a king named 'Great Power'. His kingdom was taken by another small country. When Great Power was living in a quiet forest, a Brahmin named Kauśika came there. The king asked him what he wanted. The Brahmin said he came to beg. The king said that he was Great Power and told his past experiences. The Brahmin felt hopeless, so he wrapped a vine around his neck and prepared to commit suicide. The king saved him and told him a method: 'If you take me to the king of that small country, your wish will be fulfilled.' They did so and told the past story. The king of the small country was very surprised, gave the Brahmin a lot of money, and made Great Power the king again. The Bhagavan said, 'The Great Power at that time was me, and Kauśika is the current Comfortable Life.' The above is the meaning of these stories.
ི་སྐད་ཅེས། ཕ་རོལ་འགྲན་འདོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དྲེགས་པ་ གཞོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་བཀྲེན་འཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །རྒུད་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སླར་ཡང་། །དབང་བསྒྱུར་བས་ཅོད་པན་འཆིང་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཐོབ་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་ པའི་སྒོ་གསུམ། །ཝ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཡི་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུས་འབད་མེད་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དབང་ཆེན་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བདུན་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རབ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དམ་པ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི། ། བསླབ་པ་བཟུང་བ་ཡིས་གཞན་ལ་ཀྱང་ཕན་པར་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཆེར་ཞུགས་པ། །ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་མཆོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟོད་པར་ནུས་པའོ། ། 4-1153 སྔོན་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལྡན་འབྱེར་འཇིག་ནི། །དགའ་བ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་དེར་འདོད་པས་དགའ་བ་ཡིས། །གྲོགས་པོ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རབ་དགའ་ཞེས་པ་དག་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་པ་ ན་དྲི་ཟ། །ཞེས་པ་ནས། མི་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་ལ་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བསམ་གཏན་ ལ་ཆགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གྱུར་སྤྱན་ཟིམ་བུར། །འཕྲལ་ལ་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་བསྐྱོད་པས་བསྲུབས་པའི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མ་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་ དེ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཆེན་པོས་བཟོད་པར་བྱེད་ནུས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལྡན་གཞོན་ནུ་ དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མེད་དེ། །གཞན་ཕན་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་ཆས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདུང་བ་དག་ ཀྱང་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དམ་པ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གདུང་བ་དང་ལྡན་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པས་ན་རང་གི་གདུང་པ་ཡང་བཟོད་ཅིང་ཞི་བར་ནུས་པ་སྟེ། 4-1154 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་ལ་ཤིན་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 所謂『語』，即爲了摧毀其他好戰國王的傲慢，消除眾生的貧困，並重新統治自己的王國，從而獲得加冕的統治權，這是至高無上的享樂之三門。瓦拉納西的國王大權部憑藉其唯一的慈悲之心，毫不費力地圓滿完成了這些事業。』這是總結意義的詩句。在《如意藤蔓——諸佛功德述說》的意義闡釋中，這是關於大權部功德述說的第七十九個分支的詳細解釋。 第八十個分支：極善功德述說 第八十個總義也分為以分支的經文來展示的方式和對意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文來展示的方式是：無論聖者遭受何種痛苦，都不會變得沮喪，而是通過接受善的教導，反覆地以利益他人為目的，積極地參與到利益他人的事業中。這樣的人才能最好地忍受自身的痛苦。 過去，天界之主帝釋天，吉祥的摧毀者，在名為『喜悅』的地方，因渴望而感到喜悅。他前往朋友乾闥婆之王極喜的住所。從『乾闥婆』到『勝利者』，指的就是他。爲了成辦他人的利益，他心中從未感到痛苦。』說完這些，世尊就像一位沉浸在禪定中的人，眼神平靜。即使是那些因搖動山脈而產生的煩惱，即痛苦的射線，以及那些爲了眾神的利益，以甘露之水庫、佛陀之海的慈悲之心所能忍受的，以及那些純潔的年輕人，即使自己的身體受到痛苦的折磨，也不會有任何煩惱的表現。對於那些一心想要利益他人的菩薩來說，痛苦也會變成快樂和接受。』以上是經文的展示。第二部分是對意義的解釋：聖者們即使自身充滿痛苦，也只專注于利益他人，因此能夠忍受和消除自身的痛苦。 就像這樣，過去天界之主帝釋天對乾闥婆之王極喜非常……
【English Translation】 『Speech』 means to crush the arrogance of other rival kings, to eliminate the poverty of sentient beings, and to regain control over one's own kingdom, thus obtaining the means to be crowned, which are the three gates of supreme enjoyment. These were perfectly accomplished effortlessly by the sole compassion of the King Great Power Group of Varanasi.』 This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 『The Wish-Fulfilling Vine – Narrations of the Virtues of the Buddhas,』 this is the detailed explanation of the seventy-ninth branch, which is the narration of the virtues of the Great Power Group. The Eightieth Branch: Narration of the Virtues of the Utmost Good The eightieth general meaning is also divided into the way of showing by the text of the branch and the explanation of the meaning. First, the way of showing by the text of the branch is: No matter what suffering a holy person endures, they will not become discouraged, but by accepting the teachings of virtue, they repeatedly aim to benefit others, and actively engage in activities that benefit others. Such a person can best endure their own suffering. In the past, the Lord of the Gods, Indra, the auspicious Destroyer, in a place called 『Joy,』 felt joy because of desire. He went to the abode of his friend, the King of the Gandharvas, Extremely Joyful. From 『Gandharva』 to 『Victorious One,』 that is who he was. He never felt pain in his heart for accomplishing the benefit of others.』 Having said this, the Bhagavan, like one absorbed in meditation, with calm eyes. Even those afflictions caused by shaking the mountains, that is, the rays of suffering, and those that can be endured by the compassionate heart of the nectar-water reservoir, the ocean of Buddhas, for the sake of the assembly of gods, and those pure youths, even when their own bodies are tormented by suffering, do not show any signs of affliction. For those Bodhisattvas who are determined to benefit others, suffering also becomes joy and acceptance.』 The above is the presentation of the text. The second part is the explanation of the meaning: Holy people, even though they are full of suffering, only focus on benefiting others, therefore they are able to endure and eliminate their own suffering. Like this, in the past, the Lord of the Gods, Indra, was very… to the King of the Gandharvas, Extremely Joyful.
མཉེས་བཞིན་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་སུ་གྱུར་ཅིང་། རབ་ ཞི་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་ན། འུ་ཅག་ལའང་མཛད་པར་འགྱུར་བས། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འདོང་ཞེས་ལན་གཉིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱད་མང་གི་གླུ་དབྱངས་ལ་ཆགས་པས་འགྲོར་ མ་ཆས་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་རྣམས་ལ། །དགེ་ལ་མངོན་དགའ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །སྐབས་དེར་སྡོམ་བརྩོན་རབ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀུ་ཤཱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཚོ་འགྲམ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་བསམས་པ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཞེས་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་མའི་གཟིམ་མལ་ལ་ བཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ན། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་རབ་བཟང་དང་རབ་དགའ་དག་མཆིས་སོ་དགོངས་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་དུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ ཏེ་རྒྱུད་མང་གི་གླུ་དབྱངས་འགྲན་པས་རབ་དགའ་དང་གཞན་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཅད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླུ་དབྱངས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱུང་ཞིང་། རབ་དགས་དེ་མ་ཐུབ་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ཁེངས་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། 4-1155 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ནས་དྲི་ཟ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཨུ་དུམ་ཝ་ རའི་མེ་ཏོག་ཅུང་ཞིག་ཉམས་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པས། རབ་བཟང་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེའི་ནགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སྨྲས་ པ། ཁྱེད་རང་གདུང་བ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ན་ཁ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པའི་ དུས་རྙིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས། རབ་བཟང་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པ་ན། ཞལ་ཏ་བ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་ཏེ། རབ་བཟང་བདག་གི་མདུན་དུ་ཐོངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས། རབ་ བཟང་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་ན་བདག་དེའི་སྔོན་དུ་ལུས་འདོར་བ་དང་། དོར་ནས་ཀྱང་བདག་གི་གདུང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཁྱོགས་པ་དང་། མེས་སྦྱངས་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་དང་། 4-1156 གྲོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་བཟང་བད
【現代漢語翻譯】 Mnyes-bzhin 說道：『朋友們，如果大福德者能成為凈飯王的兒子，並使寂靜殊勝的甘露行者們感到滿足，那麼他也會對我們這樣做。』他兩次催促說：『去 Jambudvipa（藏文：འཛམ་བུ་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）吧！』但他沉迷於豎琴的歌聲，沒有動身。因為心沉迷於世俗之人，哪裡會有對善行的真正喜悅呢？』 當時，一位名叫 Sdom-brtson Rab-bzang 的人住在 Kusha 城的 Udumwara 森林的湖邊。當 Udumwara 花盛開時，他心想：『這花朵的盛開是我的福報啊！』 這時，Bhagavan（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavān，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）正處於最後的臥榻之上，想要涅槃。他心想：『還有 Rab-bzang 和 Rab-dgah 尚未被調伏。』於是他化身為樂神的國王，來到樂神的城市，與 Rab-dgah 比試豎琴的歌聲。雖然 Rab-dgah 與其他人沒有什麼不同，但他所有的琴絃都被切斷了。Bhagavan 的歌聲沒有中斷。Rab-dgah 無法忍受，他的傲慢和自負消失了。 Bhagavan 也變回了自己的身形，摧毀了以『觀察聚集』為首的山峰，使他獲得了進入樂神之流的果實。之後，當 Udumwara 花開始凋謝時，Rab-bzang 心想：『我的福報正在衰退。』他感到悲傷。這時，住在森林裡的神靈顯現並說道：『你不應該悲傷。Udumwara 花只有在世間有佛陀出現時才會開放，並在他想要涅槃時凋謝。』 聽到這些話，Rab-bzang 生起了極大的信心。當 Bhagavan 住在 Kusha 城時，他前去拜見，但侍者 Kundga'-bos 沒有讓他進去。Bhagavan 知道后，說：『讓 Rab-bzang 到我面前來。』他進入后，含著眼淚跪拜在 Bhagavan 的腳下，尋求庇護。Bhagavan 為他開示了佛法，Rab-bzang 證悟了真諦。 Rab-bzang 說：『如果 Bhagavan 想要涅槃，我願意在他之前捨棄身體，即使捨棄了身體，也希望我的遺骸不會被外道所動搖，也不會被火焚燒。』 『希望我的梵行同伴們能夠以同樣的方式做到這些。』他發願后就去世了。之後，比丘們問 Tathagata（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來），Rab-bzang 的情況如何？
【English Translation】 Mnyes-bzhin said, 'Friends, if the greatly meritorious one can become the son of King Śuddhodana and satisfy the beings who partake of the nectar of perfect peace, then he will do the same for us.' He urged twice, 'Let's go to Jambudvīpa!' But he was attached to the music of the lute and did not set out. For those whose minds are attached to worldly things, where is the true joy in virtue? At that time, a person named Sdom-brtson Rab-bzang was living by the lake in the Udumwara forest of the city of Kusha. When the Udumwara flowers bloomed, he thought, 'The blooming of these flowers is my merit!' At this time, the Bhagavan was on his final resting place, intending to pass into Nirvana. He thought, 'There are still Rab-bzang and Rab-dgah who have not been tamed.' So he transformed himself into a king of the Gandharvas and came to the city of the Gandharvas, competing with Rab-dgah in the music of the lute. Although Rab-dgah was no different from others, all his strings were cut. The Bhagavan's music did not cease. Rab-dgah could not bear it, and his arrogance and pride disappeared. The Bhagavan also transformed back into his own form, destroying the mountains headed by 'viewing the aggregates,' and caused him to obtain the fruit of entering the stream of the Gandharvas. Afterwards, when the Udumwara flowers began to wither, Rab-bzang thought, 'My merit is declining.' He felt sadness. At this time, the deity living in the forest appeared and said, 'You should not be sad. These Udumwara flowers only bloom when a Buddha appears in the world, and they wither when he intends to pass into Nirvana.' Hearing these words, Rab-bzang generated great faith. When the Bhagavan was living in the city of Kusha, he went to see him, but the attendant Kundga'-bos did not let him in. The Bhagavan knew this and said, 'Let Rab-bzang come before me.' He entered, and with tears in his eyes, prostrated at the Bhagavan's feet, seeking refuge. The Bhagavan taught him the Dharma, and Rab-bzang realized the truth. Rab-bzang said, 'If the Bhagavan intends to pass into Nirvana, I wish to abandon my body before him, and even if I abandon my body, I hope that my remains will not be shaken by the heretics, nor will they be burned by fire.' 'May my companions in pure conduct be able to do these things in the same way.' After making this aspiration, he passed away. Afterwards, the monks asked the Tathagata, what was the situation of Rab-bzang?
ེན་ པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་ལ་ལུས་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་མཚན་རིམ་པར་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཐུབ་པའི་ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གཟིམ་ཁྲིར། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྱེད་ནི་འཛུམ་པ་སྟེ་ཟིམ་བུའི་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ལམ་དུ་གསུང་གི་ཐ་མས་ ཆོས་སྟོན་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་དང་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ལེགས་བྱས་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རབ་བཟང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྒྱུའི་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལེགས་པར་རྨོས་པའི་ཞིང་ལ་རབ་ཉུང་ས་བོན་གང་བཏབ་དང་། །བྱས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཕན་པ་གང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་དང་། ། 4-1157 ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དག་ལ་གང་བྱིན་པ། །རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ནི་ལོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་ལྡན་མཉན་ཡོད་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི། །ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བས་སྔོན། །གཏམ་གྱི་ཞར་ལ་ཉེར་འདུས་པའི། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཙནྡན་ཤིང་། །ཡངས་པ་ ཡི་ནི་རྩ་བར་འདི། །མ་འོང་པ་ན་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའོ་ཞེས། །དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་དེ་ལྟར། །གསུངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཅན་གྱི་དད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཆ་ཤས་མྱུ་གུ་གཟུགས་ཅན་ལོ་འདབ་བརྒྱ་ ཡིས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡུལ། །དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ལ་ཡང་དག་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །གང་ལ་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་བདག་པོ་དྲི་ མེད་གདུགས་ཅན་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་བསོད་ནམས་དྲི་ཡིས་རྒྱགས་ཤིང་། །རབ་དགའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུན་ཚོགས་འདི་དག་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་སྔར་ལྟས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། 4-1158 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལེགས་པར་རྨོ་བ་བྱས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། བྱས་ཤེས་དང་ལྡ
【現代漢語翻譯】 看到死亡，以及詢問如來過去捨身的原因，並講述了他們過去功德的次第。對於他們，這樣說道：導師（Thubpa）的色身（gzugs sku）為眾生說法，這是最後的臥榻。不住于涅槃（myang 'das），趨向寂滅，一半是微笑，即閉目的雙眼。以智慧之眼觀察，以最後的言語說法，獲得解脫。善行者（kun du rgyu rab bzang）和樂神之王（dri za'i rgyal po rab dga'）的善行是如此奇妙。這是總結意義的偈頌。在《如來功德述說——如意藤》的釋義中，這是善行者的功德述說之第八十品。 第八十一品：殊勝因緣的功德述說。 第八十一品總義也分為以品之正文所示之方式，及其意義之解釋兩部分。首先，以品之正文所示之方式是：在良田里播下極少的種子，對於知恩圖報者給予些微的幫助，以戒律等功德而顯赫者給予佈施，其成熟的果報將在千年中增長。那時，具足善德的導師（bcom ldan）在善妙的勝林（mnyan yod rgyal byed kyi tshal）中，世尊（rgyal ba）在昔日談話之際，對聚集的比丘僧眾如此說道：從那積累廣大福德的旃檀樹，在這廣闊的根基處，未來將有名為旃檀吉祥（tsandan dpal）者，他將成為如來。如是，具足智慧之眼的世尊（bcom ldan）殊勝因緣，如是宣說。釋迦牟尼佛（shakya thubpa）如此宣說之時，所有比丘都感到驚奇。善行功德者的信心佈施之部分，如具形之苗芽般，以百葉增長，在應調伏的福田中如法播種，當果實完全成熟之時，遠離貪慾，圓滿的果實是：於三界自在的天主（lha'i bdag po），無垢之傘蓋者，財富興盛，福德之香滋養，成為歡喜者的朋友，這些圓滿的功德，是善果生起之前的預兆之新花盛開。 以上是正文所示。第二部分，解釋其意義：在良田里播種，對於知恩圖報者給予幫助。
【English Translation】 Seeing death, and asking the reasons for the Tathagata's past self-sacrifice, and recounting the order of their past merits. To them, it is said: The Teacher's (Thubpa) form (gzugs sku) teaches the Dharma to beings, this is the final resting place. Not abiding in Nirvana (myang 'das), heading towards cessation, half is a smile, that is, closed eyes. Observing with the eye of wisdom, teaching the Dharma with the final words, attaining liberation. The good deeds of the virtuous one (kun du rgyu rab bzang) and the king of the Gandharvas (dri za'i rgyal po rab dga') are so wonderful. This is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Jataka-Tales of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the eightieth chapter, the Jataka-Tales of the Virtuous One. Chapter Eighty-One: The Jataka-Tales of the Supreme Cause. The general meaning of the eighty-first chapter is also divided into two parts: the way it is shown by the text of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the chapter is: In a well-plowed field, whatever small seed is sown, whatever small help is given to those who are grateful, whatever is given to those who are eminent with virtues such as discipline, its ripening fruit will increase by thousands in a year. At that time, the Blessed One (bcom ldan) with good qualities, in the auspicious grove (mnyan yod rgyal byed kyi tshal), the Victorious One (rgyal ba), in the course of a past conversation, said this to the assembled Sangha of monks: From that sandalwood tree of vast merit, at this wide base, in the future there will be one named Sandalwood Auspiciousness (tsandan dpal), he will become a Tathagata. Thus, the Blessed One (bcom ldan), the Supreme Cause, endowed with the eye of wisdom, spoke thus. When Shakyamuni Buddha (shakya thubpa) spoke thus, all the monks were amazed. The part of the faithful giving of the virtuous deeds, like a sprout with form, increases with a hundred leaves, properly sown in the field of those to be tamed, when the fruit is fully ripe, free from attachment, the perfect fruit is: the lord of the gods (lha'i bdag po) in the three realms, the one with the stainless umbrella, wealth flourishing, nourished by the fragrance of merit, becoming a friend of the joyful one, these perfect merits are the new flowers of the omen before the arising of good fruit blooming. The above is what is shown by the text. The second part, explaining its meaning: Sowing seeds in a well-plowed field, giving help to those who are grateful.
ན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྤྱད་པ་ནི་དོན་དང་བྲལ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕུལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་ཞེས་པར་ཚོང་ པ་ཙནྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གཟིངས་བཅས་ནས་ཙནྡན་ས་མཆོག་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་ན། ཆུ་གཏེར་གྱི་དབུས་སུ་མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་གཟིངས་བསྡམས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དོན་མཐུན་རྣམས་ སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་གྱུར་པ་ན། དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེ་ཞེས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །དགེ་བ་ཡི་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་བདེ་ མཛད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ལ་བསྔགས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་འོངས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་ཆུ་གཏེར་ངོགས་སུ་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ལ་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བའི་ལྷག་མས་ཅུང་ཞིག་བསྙུན་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1159 དེ་ལ་ཙནྡན་ས་མཆོག་ཕན་ནོ་ཞེས་པ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་པས་གསེར་སྲང་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཙནྡན་སྲང་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱུག་པས་དེའི་སྐུ་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཙནྡན་ཐམས་ཅད་དེད་དཔོན་གྱི་ཁྲོན་པ་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ དེ་དག་གིས་དགེ་མཚན་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་དེད་དཔོན་འདིས་ང་ལ་ཙནྡན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ། འདིས་མཚོན་ནས་མ་འོངས་པ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རབ་བཏགས་དོན་མཐུན་ཏེ་ཙནྡན་ལེན་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཆུ་གཏེར་དུ་གཟིངས་ཞིག་པའི་འཇིགས་ པ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱལ་རྒྱུའི་མཆོག་དེའི་སྐུར། །དེད་དཔོན་བསོད་ནམས་སྡེས་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུག་པ་ཕུལ་བའི་མདངས་དཀར་པོ་དེས། །དེད་དཔོན་རང་གི་ལུས་ལ་མཛེས་པ་བཞིན་དུ། །དེད་དཔོན་དེ་ ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་དེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རྒྱུའི་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1160 ༈ །། ༄། །དམྱལ་བ་སྔོན་
【現代漢語翻譯】 對有恩惠的人給予幫助，對具有戒律者佈施，即使是微小的善行，也必定會產生巨大的果報。例如，過去世尊（梵文：Bhagavan，含義：擁有財富、名譽、力量、智慧、美貌和解脫六種吉祥）居住在給孤獨園（梵文：Jetavana，含義：祇陀林），那時他對眾比丘開示說： 『有些人將自己的財物用於享樂是毫無意義的，但供養阿羅漢（梵文：Arhat，含義：斷盡煩惱，證得無生）卻能帶來豐碩的果報。』 過去，在名為華氏城（梵文：Pataliputra，含義：古代印度城市）的城市裡，一些商人爲了尋找旃檀木（梵文：Chandana，含義：一種香木）而乘船前往，並裝載了上等的旃檀木返回。在海洋的中央，他們遇到了逆風，船隻即將傾覆。爲了尋求庇護，每個人都開始向自己信仰的神祈禱。這時，一位名叫福德軍（梵文：Sonam De，含義：積累福德的軍隊）的船長說道：『圓滿正等覺佛陀（梵文：Samyak-sambuddha，含義：完全覺悟的佛陀）是善因之源，是功德的如意樹（梵文：Kalpavriksha，含義：能滿足一切願望的樹），能使一切煩惱眾生獲得安樂，我向偉大的阿羅漢頂禮讚頌！』 他如此讚頌善因之源的佛陀后，海神立刻顯現，並將商人們救到了岸邊。之後，不知何時，世尊因過去世細微業力的殘餘而略感不適。 有人說上等旃檀木對此有效。國王月亮（梵文：Chandra，含義：月亮）花費了數百萬金幣，卻連一兩旃檀木都無法找到。這時，福德軍船長用旃檀木的香膏塗抹在如來（梵文：Tathagata，含義：如實而來者）身上，世尊的身體立刻恢復了健康。由於他的福德力，所有商人的珍寶和旃檀木都從船長的井中涌出。當時，他們向如來請教這是什麼吉兆。世尊開示說：『這是因為這位船長用旃檀木供養我的福德。以此為緣起，未來他將被稱為旃檀吉祥如來（梵文：Chandana Shri Tathagata，含義：擁有旃檀木般吉祥的如來）。』 世尊如此授記。 對於這些，有這樣的總結：許多爲了獲取旃檀木而同行的商人們，從船隻在海洋中沉沒的巨大恐懼中被救脫，船長福德軍以旃檀木香膏塗抹于佛陀身，那潔白的光芒，如同裝飾船長自己的身體一般。那位船長被善因之源的佛陀授記為旃檀吉祥如來。這是總結的偈頌之義。 這是講述佛陀本生故事的《如意藤》（梵文：Kalpalata，含義：如意藤）的釋義，其中第八十一個枝條講述了善因之源的本生故事。
【English Translation】 Helping those who have been kind and giving to those who uphold morality, even small acts of virtue are certain to bring great results. For example, in the past, when the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: Possessing wealth, fame, power, wisdom, beauty, and liberation) was residing in Jeta Grove (Sanskrit: Jetavana, meaning: Jeta's Grove), he addressed the monks, saying: 'Those who use their wealth for their own enjoyment is meaningless, but offering to Arhats (Sanskrit: Arhat, meaning: One who has extinguished all defilements and attained non-birth) brings fruitful results.' In the past, in a city called Pataliputra (Sanskrit: Pataliputra, meaning: Ancient Indian city), some merchants went by ship to seek sandalwood (Sanskrit: Chandana, meaning: Aromatic wood) and returned with the finest sandalwood. In the middle of the ocean, they encountered unfavorable winds, and the ship was about to capsize. To seek refuge, everyone began to pray to their respective deities. At that time, a captain named Sonam De (Sanskrit: Sonam De, meaning: Army of Merit) said, 'The Fully Enlightened Buddha (Sanskrit: Samyak-sambuddha, meaning: Fully enlightened Buddha) is the source of good causes, the wish-fulfilling tree (Sanskrit: Kalpavriksha, meaning: Tree that fulfills all wishes) of merit, bringing happiness to all afflicted beings. I prostrate and praise the great Arhat!' After praising the Buddha, the source of good causes, in this way, the ocean deity immediately appeared and rescued the merchants to the shore. Later, at some point, the Bhagavan felt slightly unwell due to the residual effects of subtle karmic forces from past lives. It was said that the finest sandalwood would be effective. King Chandra (Sanskrit: Chandra, meaning: Moon) spent millions of gold coins but could not find even one ounce of sandalwood. At that time, Captain Sonam De applied sandalwood paste to the Tathagata (Sanskrit: Tathagata, meaning: One who has come thus), and the Lord's body immediately recovered. Due to his merit, all the jewels and sandalwood of the merchants sprang forth from the captain's well. Then, they asked the Tathagata what auspicious sign this was. The Bhagavan taught, 'This is the merit of this captain offering sandalwood to me. Based on this, in the future, he will become the Chandana Shri Tathagata (Sanskrit: Chandana Shri Tathagata, meaning: Tathagata with the auspiciousness of sandalwood).' Thus, he prophesied. Regarding these, there is this summary: Many merchants who went together to obtain sandalwood were rescued from the great fear of their ship sinking in the ocean. Captain Sonam De offered sandalwood paste to the Buddha's body, and that white radiance, like adorning the captain's own body. That captain was prophesied by the Buddha, the source of good causes, to become the Chandana Shri Tathagata. This is the meaning of the summarized verses. This is the explanation of the Kalpalata (Sanskrit: Kalpalata, meaning: Wish-fulfilling vine), which narrates the Buddha's previous lives, in which the eighty-first branch tells the story of the source of good causes.
ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བར་འདོད་པའི་ བློ་ལྡན་དེ་དག་དོན་མེད་བུ་ལ་ཆགས་པ་ཅི་སླད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བྱ་བར་མི་རིགས་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་རིགས་པ་དེ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཏེ་གཞན་ གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གིས་སྤྱོད་མ་ཡིན། །གང་གི་སྡིག་པའི་ལས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པ་མ་ལུས་རིགས་ནི་རྣམ་པར་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དམན་པ་དང་བདེ་བ་ཉམས་བྱེད་པ་ དེ་འདྲའི་སྡིག་ལས། །དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་མེད་གདུག་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་བུ་ནི་འགའ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་དེས་ན་བུ་ལ་ཆགས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ། །ཐོས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆུང་མ་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པ་ལ་བུ། །སྲིད་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ ནས། དེ་ནས་དེ་ནི་སྔར་རབ་བྱུང་བྱས་པ་དག་གིས། །མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སུ། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐྱེས། །དེ་ནས་དྲི་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་ཅོད་པན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ལས། ། 4-1161 རབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་དཔལ་ནི་འདྲི་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་ཡིས་བསྟེན་བྱ་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་འོད་ཀྱིས་རབ་མཛེས་ཟླ་བ་ལྟར། །མཛེས་ པ་དེ་ནི་ལྷར་སྐྱེས་མ་ཐག་བདག་གང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས། གང་དུ་སྐྱེས་པ། གང་གི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲིན་གྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་སོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཟུང་དག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་འཕེལ་ཞིང་མཛེས་པའི་བཞིན་གྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པས་ ཆོས། །སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་གཏམ་གྱིས་དེ་ནི་མྱུར་ཉིད་དུ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་ནི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སྡིག་པ་མཚན་མོའི་རབ་རིབ་ཉེ་བར་ ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་སྔ་དྲོའི་དུས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་ཡི། །དགེ་ བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་གསག་པར་བྱ་
【現代漢語翻譯】 第八十二品：講述覺悟的枝葉 關於第八十二品，又分為以枝葉之理講述的方式和解釋其含義兩部分。首先，以枝葉之理講述的方式是： 那些希望來世獲得幸福的有智慧之人，為何要徒勞地執著于子女呢？不應該爲了子女而努力，因為不值得這樣做！ 無論積累何種福德，都只能由自己享用；他人所造的業，只能由他人享用，自己無法享用。 無論造下何等巨大的罪業，都會徹底墮落，遭受痛苦，損減幸福。因此，要遠離這樣的罪業！ 即使有人精通無與倫比的殘暴行為，也不應該爲了子女而努力，所以不應該執著于子女！ 此外，《律藏·根本律》中這樣說道：在舍衛城，從前有位施主名叫『聽聞鎧甲』，他的妻子名叫『勝軍』，生了一個兒子名叫『有鎧甲』。 從那以後，那些曾經出家的人，憑藉神通，將偉大的國王們，變成了第四天界的諸神，用天界的裝飾品來莊嚴他們。 然後，他變成了無垢的珍寶串，從頭飾、臂釧和項鍊上，散發出奇妙的光芒，光芒之網令人驚歎。 像月亮一樣美麗，被天人侍奉，追隨在他身後。這位美麗的天人剛一出生，就思考自己因何業而生，生於何處，憑藉何種力量而生。他意識到這是如來和出家人的恩德， 於是前去頂禮世尊。他恭敬地頂禮世尊的足蓮，心中充滿喜悅，美麗的容顏如蓮花般綻放， 迅速地從宣說佛法的開示中，證得了聖諦，心中的污垢也徹底清除。在罪惡的夜晚消散之際， 對於那些長期遭受痛苦折磨的人們來說，行善的清晨是無垢且清凈的。 殊勝的善行之光將會如此普遍地增長。 以上是經文的講述。第二部分是解釋其含義：那些希望來世獲得幸福的人，應該積累福德。
【English Translation】 The Eighty-Second Branch: Explaining the Understanding of Realization Regarding the eighty-second topic, there are two parts: the way it is taught through the principles of the branches, and the explanation of its meaning. First, the way it is taught through the principles of the branches is: Those wise individuals who desire happiness in the next world, why do they pointlessly cling to children? It is not appropriate to strive for children, as it is not worth doing! Whatever merit one accumulates, only oneself can enjoy it; what others have done, others will enjoy, not oneself. Whatever great sins one commits, one will completely fall, experience suffering, and diminish happiness. Therefore, one should turn away from such sins! Even if someone is skilled in unparalleled cruel actions, one should not strive for children, so it is not appropriate to cling to children! Furthermore, in the Vinaya-mūla, it is said: In Śrāvastī, there was once a householder named 『Armor of Hearing.』 His wife, named 『Army of Victory,』 gave birth to a son named 『Armor of Existence.』 From then on, those who had previously renounced, through their power, transformed the great kings into gods of the Fourth Heaven, adorning them with divine ornaments. Then, he became a string of stainless jewels, radiating wondrous light from the diadem, armlets, and necklaces, a network of light that was astonishing. Beautiful as the moon, served by gods, following in his footsteps. As soon as this beautiful god was born, he wondered what karma he was born from, where he was born, and by what power he was born. He realized that it was through the kindness of the Tathāgata and the renunciates, So he went to prostrate before the Blessed One. He respectfully prostrated at the lotus feet of the Blessed One, his heart filled with joy, his beautiful face blooming like a lotus, Quickly, from the teachings of the Dharma, he saw the noble truths, and the defilements of his mind were completely cleansed. As the darkness of sin subsided, For those who have long suffered, the morning of virtuous deeds is stainless and pure. The light of excellent virtue will thus universally increase. The above is the teaching of the text. The second part is the explanation of its meaning: Those who desire happiness in the next world should accumulate merit.
ཡི། 4-1162 བུ་ངན་པ་ལ་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པས་རང་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཐོས་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ལ་བུ་སྲིད་ པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཕ་ཚེའི་དུས་བྱས་ཤིང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། ནམ་ཞིག་བུ་དེ་འདོད་པས་དྲངས་ཏེ་ཁྱིམ་མཚེས་བུད་མེད་ཅིག་དང་འགྲོགས་པའི་ ལྷའི་མེ་ཏོག་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་དེའི་གྲོགས་པོས་ཚོར་ནས་མི་རིགས་པར་བསམས་ནས། ཁོ་རང་གི་མ་ལ་སྦྲན་ཏེ་མཚན་མོ་སྲུངས་ཤིག་པར་བསྒོའོ། །དེར་མས་སྒོ་དྲུང་དུ་ ཉལ་བ་ན། ཆུ་འདོར་བའི་ཟོལ་གྱིས་མ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཀྱང་སྐབས་མ་བྱིན་པས། འདོད་པས་མྱོས་ཏེ་ད་ནི་མཚན་མོ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཟད་ནས་འདི་ལ་འགོམས་ཕྱིན་ན་འཐབ་མོའི་སྒྲས་གཞན་ དག་སྦྲོན་པར་འགྱུར་རོ་བསམས་ནས། རལ་གྲིས་མའི་མགོ་བཅད་དེ་བུད་མེད་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཞིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས། བུད་མེད་དེའང་རིགས་པར་མིན་པར་བསམས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཡིད་ དང་བྲལ་བར་གྱུར། རང་གི་ཡང་ཐོག་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ན། སྲིད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས། ཁང་ཐོག་ནས་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གི་མ་བསད་དོ་ཞེས་ཆོ་ངེ་དྲག་པོ་བཏོན་ནོ། ། 4-1163 དེ་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་མ་བསད་པའི་ལས་འདག་པའི་ཐབས་དྲིས་ཤིང་། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་ ལ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྡིག་ཅན་འདི་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱིན། འདི་ནི་མ་བསད་པའི་སྡིག་པས་མྱུར་དུ་མི་ ཟད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ལས་བྱང་བ་ན། རབ་བྱུང་བྱས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་ཆེན་ བཞི་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཤིང་། དེར་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཛེས་མ་ཞེས་པའི་བུད་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བརྡར་བ་ལྟ་བུའི་རྣོ་ལྡན་གྱི་རལ་གྲིས། །ཚུལ་མིན་ལ་བཟློག་པས་མ་ ཅིག་མགོ་བོ་བཅད་པའི་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཕྲ་ཡང་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་སྲིད་པའི་གོ་ཆ་དེ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་སྟེ་མདུན་དུ་ལྡན་བཞིན་པ་ལས་ཐོན་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ན་བདེན་པ་མཐོང་། ། 4-1164 ཞེས་བྱ་བ་ན
【現代漢語翻譯】 不應該對惡子產生貪戀，因為貪戀會使自己墮落。例如，從前在舍衛城，一位名叫『聽聞鎧甲』的施主，生了一個名叫『有鎧甲』的兒子。這個兒子長大后，父親去世，他和母親住在一起。後來，這個兒子被慾望驅使，與一位鄰居婦女交往，向她投擲鮮花等等。這件事被那婦女的朋友察覺，覺得不妥，就告訴了他的母親，讓她晚上守著。於是，母親睡在門口。兒子假裝要小便，請求母親允許，但母親沒有同意。他被慾望衝昏頭腦，心想現在晚上已經快過去了，如果我再拖延下去，打鬥的聲音會驚動其他人。於是，他用劍砍下了母親的頭，然後去到那個婦女那裡，恭敬地講述了事情的經過。那個婦女也覺得不妥，斷絕了愛慾之心。她從自己的屋頂上喊道：『有強盜！』『有鎧甲』也感到害怕，跑回自己的家，從屋頂上大聲哭喊：『強盜殺死了我的母親！』 之後，他對自己的不當行為感到非常後悔，詢問消除殺母罪業的方法。他在祇陀林出家為僧，努力學習佛法。當時，世尊對僧眾說：『為什麼允許這個罪人出家？他殺母的罪業會讓他迅速墮入無法解脫的地獄。』果然，最終他墮入了可怕的地獄。之後，當罪業消盡時，因為出家的功德，他轉生為四大天王中的天神。他知道自己能轉生為天神是佛陀的加持，爲了報答佛陀的恩德，他向佛陀頂禮膜拜等等。佛陀為他開示佛法，使他證悟了真理。』 對於這些，有這樣的偈頌：猶如用愛慾磨礪的利劍，砍下母親的頭顱，因悔恨而入佛門，即使是微小的善行，舍衛城施主的兒子『有鎧甲』，從地獄的痛苦中解脫，轉生為四大天王的天神，聽聞佛法后證悟真理。
【English Translation】 One should not be attached to a bad son, for attachment to him will cause one's own downfall. For example, once in Shravasti, a householder named 'Armor of Hearing' had a son named 'Armor of Existence'. When the son grew up, the father passed away, and he lived with his mother. One day, driven by desire, the son associated with a neighbor woman, throwing flowers of the gods, and so on. When this was noticed by the woman's friend, she thought it was inappropriate and told his mother to guard him at night. So the mother slept at the door. The son, feigning to urinate, asked his mother for permission, but she did not grant it. Intoxicated by desire, he thought, 'Now that most of the night has passed, if I delay any longer, the sound of fighting will alert others.' So he cut off his mother's head with a sword and went to the woman, respectfully recounting the story. The woman also thought it was inappropriate and became detached from desire. She proclaimed from her rooftop that robbers had come. 'Armor of Existence', also frightened, went to his own house and cried loudly from the rooftop, 'Robbers have killed my mother!' Then, he felt great remorse for his improper conduct and asked how to purify the karma of killing his mother. He became a monk in Jeta Grove and diligently engaged in reciting the Dharma. At that time, the Blessed One said to the assembly of monks, 'Why was ordination given to this wicked one? The sin of killing his mother will quickly lead him to an inexhaustible hell.' And indeed, in the end, he fell into a terrible hell. Then, when his karma was exhausted, through the virtue of his ordination, he was born as a deity of the Four Great Kings. Knowing that his birth there was due to the power of the Buddha, he paid homage to the Sugata as a form of gratitude, and so on. The Teacher revealed the Dharma, and he attained the truth. Regarding these, it is said: 'With a sharp sword, as if sharpened by intense desire for a beautiful woman, severing the head of one's own mother due to improper conduct, entering the teachings out of remorse, even the slightest virtue of the son of the householder of Shravasti, 'Armor of Existence', having previously endured the suffering of hell, was born as a deity of the Four Great Kings, and upon receiving the Dharma from the Teacher, he saw the truth.'
ི་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དམྱལ་བ་སྔོན་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། མངལ་ དུ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ནས་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དག་དང་ནི། །དར་ལ་བབས་པ་དང་དེ་ནས་དལ་གྱིས་རྒན་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་ཚོད་ལ་རྟེན་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚུངས་མེད་དུས་ ཀྱི་གླང་པོས་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་དག་གི་ནི། །ལས་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུད་པ་འདི་ནི་པད་མའི་སྐུད་པའི་ཚོགས་བུ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་གཡོ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ ལུང་ལས་འདི་ལྟར། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ནི་གུས་པས་སྔོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གདུགས་ཚོད་དྲངས་པ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཟས་ གཙང་དེ་ཡི་ཟས་ནི་རབ་བཞེས་མཛད་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་སྔོན་གྱི་ལེགས་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས། །ངོ་མཚར་གཏམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དག །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་། ། 4-1165 སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཡ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་དང་པོར་མངལ་དུ་གནས་པས། དེ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་། དར་བབ་དང་། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བྱིས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དུས་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་གནས་ཤིང་། གྲགས་འཛིན་མས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀུ་རུ་མངལ་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་འཕགས་ཡུལ་མི་ཐི་ལར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ལྷ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། ནམ་ཞིག་ཡབ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཉི་ མས་འདི་རྟག་རྒྱུར་མི་འདུག་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ་གཏད་ནས་ནགས་ལ་དབེན་པ་བསྟེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་མང་དུ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཤིང
【現代漢語翻譯】 這些是總結意義的詩句。 《聖者的證悟——如意藤》的意義闡釋，即關於先有地獄的證悟之枝，第八十二品的詳細解釋。 《羅睺羅過去業的證悟》之枝，第八十三品。 總義第八十三品也分為樹枝的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，樹枝的經文所示之方式是：處於胎中、出生，以及之後的孩童時期等；成年，以及之後逐漸衰老的年齡所依賴的；眾生被無與倫比的時間大象逐漸拉扯；各種善惡業的絲線，如同蓮花的絲線般，必定不會動搖。 此外，在《律藏》中這樣記載：凈飯王以恭敬之心，事先邀請世尊及其僧團作為客人，並舉起傘蓋；與眾比丘一起；凈飯王享用了他的食物；從那裡開始，羅睺羅以過去的美好品行，如來所說的奇妙故事；牢記在心，與比丘僧團、護地的凈飯王，以及眾多民眾一起，驚歎不已。 第二部分，對其意義的解釋是：眾生最初處於胎中，然後出生、孩童、成年和老年等階段依次發生，這些業的果報不會改變，一定會成熟。例如，世尊說法之後，孩童羅睺羅供養世尊。比丘們看到孩童恭敬世尊，便向世尊請教：羅睺羅在母親的子宮中待了六年，耶輸陀羅也必須懷胎六年，這是什麼原因？世尊回答說：在身體優越的彌提羅國，有一位名叫鮮花天王的國王，他有兩個兒子，分別叫太陽和月亮。當父親去世時，太陽認為這不會長久，便將王位傳給弟弟月亮，自己則前往森林隱居。之後多年進行苦修。
【English Translation】 These are verses summarizing the meaning. The meaning explanation of 'Realization of the Victorious One - Wish-Fulfilling Vine', namely the detailed explanation of the eighty-second branch, which is the realization of the pre-existing hell. The eighty-third branch, 'Realization of Rahula's Past Deeds'. The eighty-third general meaning is also divided into two parts: the way the branch's scripture shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's scripture shows is: being in the womb, being born, and then the stages of childhood, etc.; adulthood, and then gradually relying on the age of old age; beings are gradually pulled by the unparalleled elephant of time; the various threads of good and bad karma, like the threads of a lotus, will surely not waver. Furthermore, it is recorded in the 'Vinaya Pitaka' as follows: King Suddhodana respectfully invited the Blessed One and his Sangha as guests in advance, and raised the umbrella; together with the monks; King Suddhodana enjoyed his food; from there, Rahula, with his past good conduct, the wonderful stories spoken by the Tathagata; keeping them in mind, together with the Sangha of monks, King Suddhodana, the protector of the land, and many people, were amazed. The second part, the explanation of its meaning is: beings are initially in the womb, and then the stages of birth, childhood, adulthood, and old age occur in sequence, and the fruits of these karmas will not change and will surely ripen. For example, after the Blessed One taught the Dharma, the child Rahula made offerings to the Blessed One. When the monks saw the child respectfully honoring the Blessed One, they asked the Blessed One: Rahula stayed in his mother's womb for six years, and Yashodhara also had to conceive for six years, what is the reason for this? The Blessed One replied: In the superior land of Mithila, there was a king named Flower God, who had two sons named Sun and Moon. When the father passed away, Sun thought that this would not last, so he handed over the throne to his younger brother Moon, and he went to the forest to live in seclusion. After many years of ascetic practice.
་གདུང་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག་ནས་མ་བླངས་པར་ཆུ་འཐུང་པ་ན། 4-1166 ནམ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ཆུ་འཐུང་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་བདག་གི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྡིག་པ་སྨྲས་ལ། རྒྱལ་པོའི་བཀས་སྡིག་པ་བྱང་བར་བྱའོ་ སྙམ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག ནུ་བོ་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ནངས་པར་གང་བཟོད་པ་བགྱིད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་བརྗེད་ནས་ཉི་མ་དྲུག་ན་འོངས་པ་ན། དྲང་སྲོང་ཉི་མ་རིད་ཅིང་བཀྲེས་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་དང་བར་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ བཅས་པས་དེའི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཉི་མ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲང་ སྲོང་ཉིན་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་མའི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་དགོན་པ་ཞིག་ནས་བ་རྫི་མ་རྒན་མོ་དང་། བུ་མོ་རི་དྭགས་མོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་ལ་ དར་བ་འཚོང་དུ་སོང་བ་ན། བུ་མོ་རི་དྭགས་མས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་རྒན་མོ་ལ་བསྐུར་ཅིང་། བུམ་པ་ཡང་བ་རང་གིས་ཁུར་ནས་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་གི་སའི་གྲོང་དུ་སླེབ་ཅིང་རྒན་མོ་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1167 གྲགས་འཛིན་མ་ནི་བ་རྫི་མའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ། མ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་དང་མཚུངས་པའི་མངལ་འཁུར་བར་བྱས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། ས་སྐྱོང་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད། ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཡུམ་ཞིག་གྲགས་འཛིན་དཀུ་ནང་དུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྔོན་སྤྱད་ པའི་ལས་སྐུད་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཡང་ལོ་དྲུག་ཏུ། །དམ་པོར་བཙེམས་པ་ལྟ་བུའི་མངལ་ལས་མ་གྲོལ་བའི། །སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་ལས་ཡབ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ གི་ལེགས་པ་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་དགའ་དག་འདིས་གཉེན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་ལ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒ
【現代漢語翻譯】 如果因為飢渴而喝了不給予的水，想起此事後深感後悔。 心想：『我應該去國王那裡坦白自己不予而取的罪過，請求國王下令消除我的罪業。』 於是對月亮王子說：『國王啊，請您懲罰我吧！』弟弟王子說：『明天我會盡力而為的，暫時先待在這個花園裡吧。』說完就回宮了。 之後，月亮國王忘記了此事，六天後才來。他看到太陽苦行者又瘦又餓，心生憐憫，於是與婆羅門一起為他消除罪業，然後讓他離開了。當時，那時的太陽苦行者就是我，而月亮國王就是這個孩子。 因為苦行者被折磨了六天，所以今生在母親的子宮裡待了六年。 還有一次，從一個寺院裡，一個老牧羊女和她的女兒瑞瓦蒂（Nakshatra，星宿名）去村子裡賣布。女兒瑞瓦蒂讓老婦人背一個很重的瓶子，自己背一個輕的，走了六由旬（Yojana，古印度長度單位）的路程才到村子，老婦人非常疲憊。 格拉哈扎瑪（Grahajama，গ্রহজাম）是牧羊女的女兒，因為沒有折磨母親的業力成熟，所以今生需要在子宮裡待相當於六由旬的時間。 世尊如此開示后，比丘、國王和所有人都感到驚奇。於是他們說：『一位母親在格拉哈扎瑪的子宮裡，如同羅睺（Rahu， గ్రహ）自己。前世所造的業力之線非常堅固，如同被緊緊縫合了六年，無法從中解脫。』佛陀講述了兒子羅睺的前世因緣。 以上是總結的偈頌。在《如意藤蔓》的國王本生故事釋義中，這是關於羅睺前世業力的本生故事的第八十三品。 《蜜蜂之歌》本生故事第一百零四品。 第一百零四品總義分為：通過本生故事的經文來展示的方式，以及對意義的解釋。首先，通過本生故事的經文來展示的方式是： 哪位聖人的善行能讓有情眾生的心都感到歡喜，並具有親和力和智慧？憑藉他的力量，那些兇惡之人會反駁他人的觀點。
【English Translation】 If one drinks water that is not given due to hunger and thirst, and then remembers this and feels deeply regretful. Thinking, 'I should go to the king and confess my sin of taking what was not given, and ask the king to order the elimination of my sin.' Then he said to the Moon Prince, 'O King, please punish me!' The younger brother, the prince, said, 'Tomorrow I will do what I can. For now, stay in this garden.' Having said this, he went to the palace. After that, King Moon forgot and came after six days. Seeing the ascetic Sun emaciated and hungry, he felt compassion. Together with the Brahmins, he purified his sin and then he left. At that time, that ascetic Sun was me, and that King Moon was this child. Because the ascetic was tormented for six days, in this life he stayed in his mother's womb for six years. Also, once, from a monastery, an old shepherdess and her daughter Revati went to a village to sell cloth. The daughter Revati made the old woman carry a very heavy pot, while she herself carried a light one, and they reached a village six yojanas (Yojana, ancient Indian unit of distance) away, and the old woman became very tired. Grahajama is the daughter of the shepherdess, and because the ripening of the karma of not tormenting her mother, in this life she had to carry a womb equivalent to six yojanas. Thus, when the Blessed One spoke, the monks, the king, and all the people were amazed. Then they said, 'A mother in Grahajama's womb is like Rahu ( గ్రహ) himself. The thread of karma from previous deeds is very strong, like being tightly sewn for six years, unable to be freed from the womb. The father, the Buddha, spoke of the previous deeds of his son Rahu.' This is a summary verse. In the explanation of the meaning of the King's Jataka, the Wish-Fulfilling Vine, this is the eighty-third chapter, the Jataka of Rahu's previous deeds. The Hundred and Fourth Chapter: The Jataka of the Song of Honeybees. The general meaning of the hundred and fourth chapter is divided into two parts: the way it is shown by the text of the Jataka, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the Jataka is: Whose virtuous deeds make the minds of sentient beings rejoice, and who possesses friendliness and wisdom? By his power, those who are wicked refute the views of others.
ྱུད་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་མུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། ། 4-1168 གང་གི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པས་ན་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བགྲང་བའི་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཐུལ་བའི་མགོན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞན་ལས་ མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག །དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཆུང་མ་མིག་བཟང་མ་དག་ལ། །འདོད་པའི་བུ་ནི་ བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་པ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེ་ཡིས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་ནི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་བརྟག་པ་ཡིས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས། ། ཡིད་ལ་རེ་བ་བཟུང་བར་འགྱུར། །གུས་པ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དུས་ནི་སྲིད་པ་འབིགས་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཡིས། །ཞབས་ནི་ལེགས་བྱས་དང་ལྡན་པ་གང་གི་མགོ་ ལ་གུས་པས་བདེ་ལེགས་བྱས་པར་བཟུང་བྱས་པ་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ཡི་ཕང་དུ་འདུག་ནས་ཚིམ་སྦྱོར་ནུ་མའི་འོ་མ་ལ། །གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཞིང་སོ་ཡི་སྟོང་པ་ སྟེ་སོ་མེད་པའི་བཞིན་ནི་བླུན་པོའི་འཛུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའམ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལེགས་པ་བགྱིད་པའི་ཡིད་ཅན་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་གདུག་ཅན་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སེལ་ཞིང་། 4-1169 དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་ཅེས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ ཆུང་མ་མིག་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། མཁའ་ལས་སྦྲང་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཆར་བབས་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེའི་མིང་ཡང་སྦྲང་རྩི་དབྱངས་ཞེས་པར་བཏགས་སོ། །ནམ་ཞིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བྱོན་པ་ན། ཡབ་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཅན་འདི་སུ། བདག་གི་ཡིད་དྭངས་ པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ན། ཕས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག བུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེས་ ཏེ། རིངས་པར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེ་ བར་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དབྱངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ཤིང་། ཤ
【現代漢語翻譯】 能平息長久以來就已熟悉的黑暗。 由於他的無量功德，無法用數字來衡量。調伏眾生的怙主，擁有極度增長的力量，他是唯一超越其他一切的存在。正如經中所說，在舍衛城，以前住在家中的居士，名叫吉祥極堅者，他的妻子名叫美目母，生了一個可愛的兒子。從『全知者，見真諦者，當他說此話時，居士極堅者，以觀察眾生的善行而成為安住之佛，心中懷有希望。恭敬能增長功德，頂禮之時，能穿透輪迴的薄伽梵導師，以善妙的足，恭敬地安放在頭上，那些從母親的懷抱中出來，滿足地吮吸乳汁，仰臥著，露出無齒的笑容，像愚人一樣微笑的人，不會再有這樣的轉生』等等。第二部分解釋其含義：那些以善良之心對待一切眾生的人，能以意念的力量消除惡語的障礙， 他的功德也無法衡量，所以這個人具有調伏眾生的力量。例如，以前在舍衛城，居士極堅者的妻子美目母生了一個兒子，剛出生就裝飾著各種天神的特徵，從天空中降下蜂蜜和各種珍寶的雨。他的名字也被命名為蜂蜜音。當聖者阿難陀來到他家時，他說：『這位父親，具有無垢的善行，是誰？使我的心清凈。』父親說：『是佛陀薄伽梵的聲聞弟子聖者阿難陀。』兒子一聽到佛陀的名號，就生起了信心，立即與阿難陀一起去到薄伽梵面前，恭敬地祈請，邀請到自己家中應供，並對眷屬們進行了廣大的供養和佈施。之後，薄伽梵前往祇陀林后，蜂蜜音出家，成為一位比丘。
【English Translation】 Which pacifies the darkness that has long been familiar. Whose merits are immeasurable, so much so that they cannot be measured by numerical terms. The protector who tames beings, possessing exceedingly great power, is the one and only supreme being. As it is said in the Sutra, in Shravasti, formerly a householder living at home, named Shri Drdha, whose wife was named Su-netra, gave birth to a desirable son. From 'The all-knowing one, the seer of truth, when he spoke these words, the householder Shri Drdha, having become a Buddha abiding by examining the virtues of beings, holds hope in his mind. Reverence increases merit, and at the time of prostration, the Bhagavan teacher who pierces through existence, whose feet are well-made, whoever has respectfully placed them on his head with auspiciousness, those who come out from the mother's womb, contentedly suckling milk, lying supine, showing a toothless smile, smiling like a fool, will not take such a birth again,' and so on. The second part explains its meaning: Those who treat all beings with a good mind, can eliminate the obscurations of evil speech through the power of their minds, His merits are also immeasurable, so that person has the power to subdue beings. For example, formerly in the city of Shravasti, the wife of the householder Shri Drdha, named Su-netra, gave birth to a son, who from birth was adorned with various divine characteristics, and a rain of honey and various jewels fell from the sky. His name was also named Honey Sound. When the venerable Ananda came to his house, he said, 'This father, possessing immaculate virtue, who is he? He has purified my mind.' The father said, 'He is the Shravaka disciple of the Buddha Bhagavan, the venerable Ananda.' As soon as the son heard the name of the Buddha, he developed faith, and immediately went with Ananda to the presence of the Bhagavan, respectfully requested him, invited him to his house for alms, and made extensive offerings and donations to the retinue. Afterwards, after the Bhagavan departed to Jeta Grove, Honey Sound renounced and became a Bhikshu.
ིན་ཏུ་དུལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཡང་བཏང་སྟེ་རི་བྲག་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཤིང་། 4-1170 དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གནས་སུ་བྱིན་ཏེ་འཁོད་པ་ན། གནས་སྐབས་དེར་ནགས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་དུར་གའི་ཡས་སྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་འཚོལ་དུ་འོངས་སོ་ ཞེས་གླེང་པའི་ཚེ་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཐོངས་ལ་བདག་མཆིའོ་ཞེས་པས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་ཁྲིད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུར་གའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ན། མ་ཧེ་བསྲེ་བོ་ དག་གི་ལྟག་པར་ཡས་སྟགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཚེ་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་སྤྱི་བོར་གསོད་རྟགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་བརྒྱ་པོས་མཚོན་བསྣུན་པ་ན། དེར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། མཚོན་ལྷུང་བ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བབས་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་སོ། །དེ་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླངས་ཤིང་། ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཚོར་ཏེ་གསེར་གྱི་པདྨ་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་མ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། 4-1171 དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་གུས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་མའི་པང་དུ་གན་རྐྱལ་ཉལ་ཏེ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ། སོ་མེད་པར་འཛུམ་བྱེད་པའི་བླུན་པོའི་རྫུན་ལྟ་བུ་ དེ་འདྲ་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་སྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འོད་ ཀྱིས་བསུས། །སྤྲིན་གྱི་དབུས་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཆར་བབས་པ་རོ་མངར་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡང་རིང་ཞིག་འདར་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ལྡན་གྱི་བུ། །སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་དེས་ རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་རང་ལ་འཚེ་བྱེད་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་ བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྦྲང་རྩིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་ འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་ག
【現代漢語翻譯】 以極其調伏的苦行，他放棄了王宮，在一處偏僻的山巖中建造了寺廟。 4-1170 之後，他作為人們學習的場所安住於此。當時，住在森林邊緣的盜賊爲了尋找墳墓上的財物而來， 當他們議論時，『蜜音』說：『放過其他人，我跟你們走。』於是盜賊們將他捆綁並帶走了。之後，當他身處墳墓時， 他看到水牛的背上堆滿了墳墓上的財物，以及無盡的各種惡行。那時，『蜜音』生起了強烈的慈悲心，證得了阿羅漢果。 之後，他們在他的頭頂放上處決的標記，然後五百名盜賊用武器刺向他。這時，住在那裡的天女們使盜賊們動彈不得， 落下的武器變成了花雨，『蜜音』以神變升到空中。之後，盜賊們生起後悔之心，接受了出家， 所有人都來到世尊面前。極其堅定者感知到后，拿著金蓮花獻給世尊，世尊授記說：『你未來將成為如來，名為蓮花者。』 4-1171 因此，對於那些將導師的足放在頭頂，恭敬地頂禮的人來說，像嬰兒一樣躺在母親的懷裡吃奶， 像無齒之人一樣傻笑的愚蠢謊言，那樣的事情以後不會再發生，即不再受生。對於他們，這樣說：剛從母親的子宮裡出生，自然出現的珍寶寶座以光芒迎接。 從雲中降下蜂蜜之雨，作為美味的食物供養。慷慨佈施的如意樹也長久地搖曳，你是富裕家庭的吉祥之子。 『蜜音』不僅自己獲得了阿羅漢果位，還向傷害自己的五百名盜賊宣講佛法，使他們獲得解脫。』這是意義簡略的偈頌。 《勝者傳記·如意藤》之義釋中，『蜜音』傳之枝，第一百一十四品釋竟。 ༈ །། ༄། །尋找利益傳之枝，第八十五品。 總義第八十五品，也以枝幹之論述方式來講述，以及對其意義的解釋。
【English Translation】 With extremely tamed ascetic practices, he abandoned the royal garden and built a monastery in a secluded mountain rock. 4-1170 Then, he settled there as a place of learning for the people. At that time, when it was discussed that thieves living at the edge of the forest had come to search for the treasures on the tombs, 'Honey Voice' said in a sweet tone, 'Release the others and I will go with you.' So the thieves bound him and led him away. Then, as he stayed in the graveyard, he saw buffaloes loaded with treasures from the tombs on their backs, and endless various misdeeds being committed. At that time, 'Honey Voice' developed intense compassion and manifested as an Arhat. Then, they placed the mark of execution on his head, and then five hundred thieves thrust weapons at him. There, the goddesses residing there rendered the thieves motionless, and the falling weapons rained down as flowers, and 'Honey Voice' rose into the sky by means of miraculous powers. Then, the thieves, filled with remorse, took ordination, and all of them went to the presence of the Blessed One. The exceedingly steadfast one perceived this, and carrying a golden lotus, offered it to the Blessed One. The Blessed One prophesied, 'In the future, you will become a Tathagata named Lotus.' 4-1171 Therefore, for those who place the feet of the Teacher on their heads and respectfully prostrate, such things as lying on their back in their mother's lap, drinking milk, and the foolish lies of smiling without teeth will not happen in the future, that is, they will not take another birth. To them, it is said: 'Immediately after being born from the mother's womb, a spontaneously appearing jeweled throne welcomes them with light. Rain of honey falls from the clouds, offered as sweet nourishment. The wish-fulfilling tree of great generosity also sways for a long time, you are the auspicious son of a wealthy family. 'Honey Voice' not only attained Arhatship himself, but also taught the Dharma to the five hundred thieves who harmed him, liberating them.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Garland of Wish-Fulfilling Vines, the Biographies of the Victors,' the branch of the biography of 'Honey Voice,' the one hundred and fourteenth chapter, is completed. ༈ །། ༄། །The branch of the biography of seeking benefit, the eighty-fifth chapter. The general meaning of the eighty-fifth chapter is also explained in the manner of the treatise of the branches, as well as the explanation of its meaning.
ཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གི་མིག་གིས་གཟུགས་མཛེས་པར་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡུལ་ལས་ཆགས་པའི་ནད་དང་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ། ། 4-1172 སྡང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཅན་སྡིག་པའི་མཛེས་མི་དགེ་བ་ནད་དྲག་པོ་ལ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད། །འཕྲོག་བྱེད་སྨན་པའི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་མཐར་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས། །སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་གཏམ་གྱི་དགེ་མཚན་དག་གི་བསྐུལ་བས་སླར་ཡང་དྲིས། །ཞེས་པ་ནས། ཞེས་བྱ་སྨྲ་བ་ཅན་རྒྱལ་བུ་དེ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། །མདུན་ན་འདོན་ གྱི་བུ་དེ་ཡང་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པས། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་བདག་ཀྱང་ནི་འདིར། །ངན་གཡོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པའི་རིམས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་སླར་གསོས་པར་བགྱིའམ་ཞེས་ཟེར་ བ་ལ་དེས་སྨྲས་པ་གསོས་པར་གྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས། །སླར་མདུན་ན་འདོན་ཡང་དེ་ཡི་སྨན་གྱི་རྫས་སྦྱོར་གྱིས། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་ཐུ་བོ་བུ་དེ་གསོས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལྟར། །གསོས་པའི་ ཕུ་བོ་དེ་ལ་རང་གི་ནི། །རྒྱལ་སྲིད་ནུ་བོ་དེས་ཀྱང་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་ཉེར་དགའ་དང་། །མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེས་ཀྱང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ། 4-1173 བདག་ཅག་གིས་ཡོན་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་མཐུས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་ཞོ་བར་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ལུས་ ཀྱི་མཐའ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པའི་མཐུས་ས་བདག་ནི། །ཤི་པིའི་ཞེས་པ་བུ་དེ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །སྔར་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེ་ཡང་། ། དགེ་བ་དེ་ཡི་མཐུས་ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་སྦས་ཤིང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དེས། །མཚུངས་པར་ནད་རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེབས་ གྱུར་ཅིང་། །སླར་ཡང་དེ་གཉིས་ཕུ་བོའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་གསོ་བྱས་པས། །ཕྱིས་རྒྱལ་བུ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཉམ་དུ་གསོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་ པས་གཟིར་བ་དག་སྐྱོབ་པའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ། །འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྔ་མ་རྣམས་དང་འབྲེལ་དེ་ཐོས་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ། །མགུ་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་བདེ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི
【現代漢語翻譯】 第二，關於樹枝的教義是：任何人的眼睛看到美麗的形象，隨之而來的便是由外境引起的疾病和傷害等。 貪戀的毒刺深深紮根於心中，遍佈身、語、意三門，罪惡的裝飾，不善的重病等一切，奪走這一切的至上醫者，我向佛陀頂禮。之後，在各種談話結束時，如來（Tathagata，佛陀的稱號），居住在苦行林盡頭的，擁有無垢之心的佛陀，比丘們，受到導師前世故事功德的激勵，再次提問。從『擁有如此名號的王子聽到這些話后，侍從之子也生起了後悔之心。』開始，他說道：『我也在這裡，因惡行而生的國王，充滿了悔恨的疾病，我是否應該再次醫治他？』那人回答說：『醫治吧。』 之後，侍從再次用他的藥物配方，醫治了國王的兒子，就這樣，被醫治好的哥哥，也將自己的王位給予了弟弟。因此，時王子近喜（Nyerga）和侍從之子，在供養了一位自生佛（Pratyekabuddha，辟支佛）后，祈願道：『愿我們以供養如此功德之田的力量，生於富裕之家，且不遭受因作惡而產生的痛苦果報。』 國王的兒子最終獲得了身體的究竟，他因行善的力量，成爲了尸毗王（Shibi，人名）。而之前的侍從之子，也因那善行的力量，最終獲得了自生佛的果位。他們以隱藏和秘密的方式，因之前所造的罪業，同樣遭受了疾病的折磨。之後，他們兩人醫治了哥哥殘缺的肢體，最終王子和自生佛一同被治癒。戰勝者圓滿正等覺佛陀，是拯救被貧困折磨眾生的怙主，他以對眾生永恒的慈悲行為，是偉大的。聽聞了與過去世眾生相關的故事後，渴望菩薩行（Bodhisattva，菩薩）的比丘們獲得了安樂。』以上是（樹枝的教義）所闡述的內容。第二部分是……
【English Translation】 Secondly, the way the branch's teachings are presented is: Whatever person's eyes see a beautiful form, and consequently, diseases and harms arise from external objects. The thorn of hatred is deeply rooted in the heart, pervading all aspects of body, speech, and mind. The adornment of sin, the severe illness of non-virtue, and all such things. The supreme physician who takes away all these, I prostrate to the Buddha. Then, at the end of various talks, the Tathagata (title of Buddha), dwelling at the end of the forest of asceticism, the Buddha with a mind free from the stain of faults, the monks, urged by the merits of the Teacher's previous life stories, asked again. From 'Having heard the words of that prince named so-and-so, the son of the attendant also felt regret.' He said, 'I am also here, the king born of evil deeds, filled with the disease of regret, should I heal him again?' That person replied, 'Heal him.' Then, the attendant again healed the king's son with his medicinal compound, and thus, the healed elder brother also gave his kingdom to the younger brother. Therefore, the prince Nyerga (Nyerga) and the son of the attendant, after making offerings to a Pratyekabuddha (Pratyekabuddha), prayed: 'May we, by the power of having acted towards such a field of merit, be born into wealthy families and not experience the painful consequences of having committed sins.' The king's son ultimately attained the perfection of the body, and by the power of his virtuous deeds, he became King Shibi (Shibi). And the previous attendant's son, by the power of that virtue, later attained the state of a Pratyekabuddha himself. They, in a hidden and secret manner, were afflicted by similar kinds of diseases due to the sins they had committed in the past. Later, the two of them healed the damaged limbs of the elder brother, and eventually, the prince and the Pratyekabuddha were healed together. The Victorious, Fully Enlightened Buddha, is the protector who saves beings afflicted by poverty, and his compassionate actions towards sentient beings are always vast. Having heard the stories related to beings of past lives, those monks who aspired to the Bodhisattva path attained happiness.' This is what is explained by (the branch's teachings). The second part is...
་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དག་གི་མིག་གིས་དགྲ་གཉེན་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་ཆགས་སྡང་གི་ནད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་། 4-1174 ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྡིག་པའི་ནད་ཀུན་ཞི་བར་ནུས་པའི་སྨན་པ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་པའོ། ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ནམ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་མཐར་ བཞུགས་ཤིང་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ གྲོང་ཁྱེར་ཤེས་སའི་དབྱངས་ཞེས་པར་མི་བདག་ཤི་སའི་བུ་ཕན་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་པ་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལ་ནད་ཡམ་ཡུན་རིང་ བ་བྱུང་བས། ས་སྐྱོང་གིས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བྱེད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ནད་གསོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྙེད་དཀའ་སྟེ་ནམ་སྐྱེས་ པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྲག་གི་གསོ་བར་ནུས་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཁྲོ་མ་མྱོང་བས་བདག་གིས་བསྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཟློགས་ཀྱང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་ནད་པ་རྣམས་གསོས་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོའང་ཤིན་ཏུ་རིད་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འཚོལ་བ་དེ་ལ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པའི་ནད་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པས་དེ་གསོ་བའི་ཐབས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བསྙད་པ་ན། 4-1175 གསོལ་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་མར། བྱ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུས་ཐང་བྱས་ཏེ་བསྟེན་ན་ཕན་ཞེས་པ་ན། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨན་གསོལ་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་ ནད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བསླངས་པ་ཀུན་གྱིས་ལྡོག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པས་རང་སངས་རྒྱས་ནད་ལས་གྲོལ་ཅིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ ནད་ལས་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཕན་པ་འཚོལ་བ་ནི་ང་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་ བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་གསོལ་བས། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ལ་བུ་དགའ་བོ་དང་། ཉེར་དགའ་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ ཚེ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ལའང་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཉེར་དགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཞོན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཕུ་བོ་དགའ་བོས་ཐོབ་ཅིང་། མདུན་ན་འདོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོས་ ཐོབ་ན་ངེད་རང་གཉིས་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུས་དེ་ལ་ཐབས་ཡ
【現代漢語翻譯】 現在解釋其含義：眾生的眼睛看到敵友的形象，由此產生貪嗔之病。 能平息遍佈身語意三門的一切罪惡疾病的醫生就是導師，理應向他致敬。具體情況是：某時，世尊（Bhagavan，具有財富、名望、力量、美麗、智慧和精進六種功德的人）住在森林邊，對病人非常慈悲。當時，比丘僧團讚歎說，這樣的解脫真是太稀奇了。世尊開示說：過去在名為『知識之聲』的城市裡，有一位名為『利益尋者』的國王，他對醫生們非常慈悲。當時，城市裡爆發了長期的瘟疫。國王問醫生們，有什麼方法可以消除這種瘟疫。醫生們回答說：『這種病的治療方法很難找到，只有用從出生到死亡都遠離憤怒的人的血才能治癒。』國王心想：『我從未發過脾氣，我來獻血吧。』雖然侍從們勸阻，但他還是以大慈悲心從自己的額頭上取血，用六個月的時間治癒了病人，國王也變得非常虛弱。後來，『利益尋者』國王得了半身不遂的病，非常危險，他向醫生們詢問治療方法。 醫生們回答說：『用精心製作的藥油，加上用迦樓羅鳥（鳥名）洗過的水來泡澡，就會有幫助。』於是，他按照醫囑開始治療。當時，一位患有同樣疾病的獨覺佛（Pratyekabuddha，獨自證悟的聖者）前來乞食，雖然所有人都勸阻，但國王還是以慈悲心佈施，獨覺佛的疾病痊癒了。獨覺佛也為國王祈禱，祝願他擺脫疾病，國王也因此痊癒了。當時的『利益尋者』就是我，我天生就喜歡平息病人的痛苦。』世尊如此開示。然後，他們又問：『這是什麼原因呢？』世尊開示說：『過去在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市名），國王梵施（Brahmadatta，國王名）有兩個兒子，名為喜（Nanda，人名）和近喜（Upananda，人名）。當時，一位婆羅門（Brahmin，印度教祭司）祭司也有兩個兒子。近喜對婆羅門的小兒子說：『我們的王位由哥哥喜繼承，你的祭司之位由你的哥哥繼承，我們該怎麼辦呢？』於是發出了悲嘆。婆羅門之子對他說，有一個方法……』
【English Translation】 Now, explaining its meaning: The eyes of beings see the forms of enemies and friends, from which the disease of attachment and aversion arises. The doctor who can pacify all the diseases of sin that pervade body, speech, and mind is the Teacher, and it is appropriate to pay homage to him. The manner of this is as follows: Once, the Bhagavan (One endowed with fortune, fame, power, beauty, wisdom, and effort) was dwelling in the forest and was very compassionate towards the sick. At that time, the assembly of monks praised, 'Such liberation is truly wonderful!' The Bhagavan then spoke, 'In the past, in the city called 'Voice of Knowledge,' there was a king named 'Seeker of Benefit' who was very compassionate towards doctors. At that time, a long-lasting epidemic broke out in the city. The ruler asked the doctors, 'What is the remedy for this?' The doctors replied, 'It is difficult to find a cure for this disease; only the blood of a person who is free from anger from birth until death can cure it.' The king thought, 'I have never been angry, I will give my blood.' Although the attendants dissuaded him, he drew blood from his forehead with great compassion and healed the sick for six months, and the king became very weak. Later, the king 'Seeker of Benefit' developed hemiplegia, which was very dangerous, and he asked the doctors for a way to cure it. The doctors replied, 'If you use carefully prepared medicated oil and bathe in water washed by the Garuda bird (a mythical bird), it will help.' So, he began to take the medicine as instructed. At that time, a Pratyekabuddha (a solitary enlightened being) with the same disease came to beg for alms, and although everyone dissuaded him, the king gave alms with compassion, and the Pratyekabuddha's disease was cured. The Pratyekabuddha also prayed for the king to be freed from his illness, and the king was healed. The 'Seeker of Benefit' at that time was myself, and I naturally delight in pacifying the suffering of the sick.' The Bhagavan spoke thus. Then, they asked again, 'What is the reason for this?' The Bhagavan spoke, 'In the past, in Varanasi (an ancient Indian city), King Brahmadatta (a king's name) had two sons named Nanda (a person's name) and Upananda (a person's name). At that time, a Brahmin (a Hindu priest) also had two sons. Upananda said to the younger son of the Brahmin, 'Our kingdom will be inherited by our elder brother Nanda, and your priesthood will be inherited by your elder brother, what shall we do?' And he lamented. The Brahmin's son said to him, 'There is a way...'
ོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པའི་རྫས་སྦྱོར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཉེར་དགས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། ། 4-1176 ནམ་ཞིག་ན་ཕུ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྐམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་མ་བཟོད་ཅིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཞོན་པ་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་གདུང་བ་བྱ་མི་དགོས་གསོས་པའི་ ཐབས་བྱའོ་ཞེས་སླར་རྫས་སྦྱོར་བྱས་པས་ལུས་རྣལ་དུ་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་སར་ཡང་བསྐོས་སོ། །ཉེར་དགའ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་བགྱིས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་ཕན་ པ་འཚོལ་བ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་དེ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་མགུ་ཞིང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ཕན་གྱིས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་ཀུན་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་གི་སྲོག་འཚོ་བའི་སྨན་མཆོག་རྙེད་པ་དག་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་སྙུན་གྱིས་བཏབ་ པ་ལ་སྦྱིན་ཚེ་རང་གཞན་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་ནད། །ཅིག་ཅར་ཞི་བ་དང་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་བཅོམ་པའི་ཤི་པིའི་རྒྱལ་པོ། །ཕན་པ་འཚོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཕན་པ་འཚོལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1177 ༈ །། ༄། །བྱ་སྲེག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་དྲུག་པ་ལ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་ པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གང་གི་མཆོད་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་དང་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་བར་རྒན་རིམ་གྱིས། །མཆོད་བྱའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འདུ་ཞིང་འདུལ་བས་ཕྱག་བྱེད་ པ་དེ་དག་ཆེས་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །དྲེགས་པས་འགྱིང་ཞིང་འཕྱར་བ་ལས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་མ་བསྡམས་ཏེ་བག་མེད་པ་རྨོངས་ལས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ན་འོག་ཏུ་ངན་ སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། །རྒན་རིམ་ལ་བཀུར་བའི་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ བཅས་པར་གྱུར་པ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །རྒན་པོ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་སླར། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་ལས་བཀུར་ བསྟི་བྱས་པའི་ཚུལ་དྲིས་པ་དག །རྒན་པོ་བཀུར་བ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སླར་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
【現代漢語翻譯】 哥哥用半乾的藥劑進行煉製，結果變成了那樣，尼爾達獲得了王位。 4-1176 後來，哥哥看到身體半乾的痛苦，無法忍受，產生了後悔，於是對年輕的婆羅門之子說：『不必如此悲傷，我會想辦法醫治。』於是再次煉製藥劑，身體恢復如初，也被任命為國王。尼爾達和婆羅門之子也向獨覺佛供奉。因此，國王的兒子是尋找利益的人，而侍從的兒子就是那位獨覺佛。』這樣說完，比丘們對菩薩的行為感到滿意和快樂。對於他們，這樣說道：以利他之心，純潔的意願，沒有什麼自他的願望不能實現。那些找到維持自己生命的妙藥的人，當他們將藥物佈施給患病的獨覺佛時，自己和獨覺佛的疾病都會立刻痊癒，煩惱也會徹底斷除，就像希毗國王一樣。被稱為『尋找利益』，名副其實。』 這是一首總結意義的詩。 《本生傳·如意藤》的意義解釋中，第八十五個故事是《尋找利益本生傳》的枝條的解釋。 4-1177 ༈ །། ༄། །第八十六個故事是《鳥焚本生傳》的枝條。 第八十六個總義包括枝條的經文所顯示的方式，以及對它的意義的解釋。首先，枝條的經文所顯示的方式是：像尊敬長者等佛法的教導一樣，無論哪種智慧，對於應該供養的、具有功德和教導的、以及種姓年長的那些人，都要按照長幼順序來調伏。對於那些應該供養的群體，要完全地融入和調伏，那些行禮的人將會獲得最高的地位。如果傲慢自大，心懷驕傲，不約束智慧，放縱無度，愚昧地做不正當的事情，就會墮入惡道。那些違背尊敬長者的教導的人，無論在今生還是來世，當他們具備高尚的品德時，來世也總是充滿悲傷。對此，世尊在《律藏根本》中這樣說道：在講述供養長者的巨大利益時，又問：『比丘們如何尊敬長者？』又一次，世尊詳細地講述瞭如何如法地尊敬長者，世尊是全知者。
【English Translation】 The elder brother compounded a half-dry substance and became like that, and Nyerdak (Near Joy) obtained the kingdom. 4-1176 Later, the elder brother, seeing the suffering of his body being half-dry, could not bear it and felt remorse. He said to the young Brahmin boy, 'There is no need to grieve so. I will find a way to heal you.' So he compounded the substance again, and his body returned to normal, and he was also appointed as king. Nyerdak and the Brahmin boy also made offerings to the Pratyekabuddha (Solitary Buddha). Therefore, the king's son is the one who seeks benefit, and the son of the attendant is that very Pratyekabuddha.' Having said this, the monks were pleased and happy with the conduct of the Bodhisattva. To them, it was said: With altruistic and pure intentions, there is nothing that the wishes of oneself and others cannot be fulfilled. Those who find the supreme medicine to sustain their own lives, when they give medicine to a sick Pratyekabuddha, both their own and the Pratyekabuddha's illnesses will be immediately healed, and afflictions will be completely destroyed, like King Shibi. He who is called 'seeking benefit' is true to his name. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of the Jataka (Birth Story) 'Wish-fulfilling Vine', the eighty-fifth story is the explanation of the branch of the 'Seeking Benefit Jataka'. 4-1177 ༈ །། ༄། །The eighty-sixth story is the branch of the 'Bird Burning Jataka'. The eighty-sixth general meaning includes the way the branch's scripture shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's scripture shows is: like the teachings of the Dharma such as respecting elders, whatever wisdom, for those who should be venerated, who have merit and teachings, and who are old in lineage, one should subdue them according to seniority. For those groups that should be venerated, one should completely integrate and subdue them, and those who prostrate will attain the highest position. If one is arrogant and proud, does not restrain wisdom, is unrestrained, and foolishly does improper things, one will fall into the lower realms. Those who transgress the teachings of respecting elders, whether in this life or the next, when they possess noble qualities, the next life will always be filled with sorrow. Regarding this, the Bhagavan (Blessed One) said in the Vinaya-vastu (Foundation of the Discipline): While speaking of the great benefits of venerating elders, he further asked: 'How do the monks respect elders?' Again, the Bhagavan explained in detail how to properly respect elders, the Bhagavan is all-knowing.
པས་གསུངས་པ་རྒན་པ་བཀུར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཉོན་ཅིག ། 4-1178 ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་དག་ཏུ་སྔོན། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང་། །འགྲོ་བ་གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། སྟོན་པའི་འདུལ་ བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉེར་བསྟན་དེ་ཐོས་ནས། །རྒན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་ནས། །ཇི་ལྟར་རྒན་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས། །ཞེ་ སར་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དག་འདུན་པར་རྒན་རིམ་རྣམས་ལ་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་རིགས་ལ་ སོགས་པའི་རྒན་རིམ་གྱིས་མཆོད་བྱ་དག་ལ་སོ་སོའི་རིམ་པས་འདུད་པ་བྱས་ན་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ཐོབ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དྲེགས་པར་གྱུར་ན། གོ་འཕང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བས་ན་མཆོད་འོས་དག་ནི་ཀུན་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ན། དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ས་བདག་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་དུས་ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་བསགས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། 4-1179 མིའི་སྨྲ་བརྗོད་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་བྱ་སྲེག་པ་རི་བོང་སྤྲེའུ་གླང་པོ་དང་བཞི་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩེ་བས་འུ་ཅག་རྣམས་རྒན་རིམ་དང་ལྡན་པའི་བཀུར་བསྟི་དང་ཞེ་སར་བྱས་ ན་དགེ་ལེགས་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། རྒན་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བརྟག་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་ཐབས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་གླང་པོས་བརྗོད་པ། ད་ ལྟ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ང་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པར་མཐོང་ཞེས་པ་དང་། སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། བདག་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་ པར་མཐོང་ཞེས་བརྗོད། རི་བོང་གིས་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་སོར་ལྔ་པ་འདབ་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཟིལ་ཐིགས་བདག་གིས་མྱང་ཞེས་བརྗོད། བྱ་སྲེག་པས་བདག་གི་གཅི་བ་ལྷུང་བའི་ནང་གི་ས་བོན་ ལ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པས་རྒན་རིམ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པས་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་གོ་རིམ་མ་འཛོལ་བ་བགྱིས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལའང་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པས། དེ་ཉིད་ ཀྱི་མཐུས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་བྱར་གྱུར་པའི་འབྲུ་བཅུད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ས་སྐྱོང་ཚང
【現代漢語翻譯】 聽聞世尊所說，關於三十三天如何尊敬長者的故事。 4-1178 很久以前，在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市名）有一位名叫梵施（Brahmadatta，人名，意為梵天所賜）的國王。由於他的福德力，那個地方成爲了佛法的樂園。從那裡開始，聽聞了世尊的調伏，以及對神聖佛法的開示，聽聞了以如法的方式侍奉長者所帶來的苦行和戒律的殊勝之處。比丘們按照長幼次序，以恭敬的態度侍奉和尊敬年長的僧侶。以上描述了尊敬長者的行為。第二部分解釋了它的意義：如果有人以功德、學識、種姓等長幼次序來尊敬那些值得尊敬的人，他將獲得崇高的地位；反之，如果變得傲慢，他的地位將會下降，來世也會被悲傷所壓倒。因此，所有人都應該尊敬那些值得尊敬的人。例如，過去世尊開示要侍奉那些應該受到尊敬的長者，比丘們詢問這樣做的原因。世尊回答說：『在瓦拉納西城有一位名叫梵施的國王。當時，在森林的中央，由於過去積累的善行，出現了四種有語言能力的動物：鳥、野兔、猴子和大象。它們彼此相愛，心想如果我們能夠按照長幼次序互相尊敬，將會帶來吉祥。因此，我們需要確定長幼次序，而通過觀察這棵榕樹（Nyagrodha，樹名）就可以知道。』 4-1179 當時大象說：『現在這棵巨大的榕樹，在我出生的時候，我看到它和我自己的身體一樣大。』猴子說：『當我年輕的時候，我也看到它和我自己的身體一樣大。』野兔說：『我曾經舔過這棵榕樹，它只有五指大小，有兩片葉子的露珠。』鳥說：『這棵樹是從我排泄的糞便中的種子生長出來的。』因此，它們知道了長幼次序。它們彼此恭敬，按照正確的順序進行尊敬和侍奉，並且認真地遵守五戒。由於這個原因，那個地方的食物和營養變得非常豐富，眾生都感到快樂和滿足。』國王梵施
【English Translation】 Listen to the words of the Blessed One, regarding how the thirty-three gods honor the elders. 4-1178 Long ago, in Varanasi (Varanasi, name of an ancient Indian city), there was a king named Brahmadatta (Brahmadatta, a personal name, meaning given by Brahma). Due to the power of his merit, that place became a delightful garden of Dharma. From there, having heard the Blessed One's discipline and the exposition of the sacred Dharma, having heard the distinction of asceticism and vows in properly serving the elders, the monks, according to the order of seniority, with reverence, served and honored the elder monks. The above describes the act of respecting elders. The second part explains its meaning: If someone respects those who are worthy of respect according to the order of seniority in merit, learning, caste, etc., he will attain a high position; conversely, if he becomes arrogant, his position will decline, and he will be overwhelmed by sorrow in the next life as well. Therefore, all should respect those who are worthy of respect. For example, in the past, when the Blessed One taught to serve the elders who are worthy of veneration, the monks asked for the reason for doing so. The Blessed One replied: 'In the city of Varanasi, there was a king named Brahmadatta. At that time, in the middle of the forest, due to the accumulation of past merits, four kinds of speaking animals appeared: a bird, a hare, a monkey, and an elephant. They loved each other and thought, 'If we can respect each other according to the order of seniority, it will bring auspiciousness. Therefore, we need to determine the order of seniority, and it can be known by observing this banyan tree (Nyagrodha, name of a tree).' 4-1179 At that time, the elephant said, 'Now this huge banyan tree, when I was born, I saw it as big as my own body.' The monkey said, 'When I was young, I also saw it as big as my own body.' The hare said, 'I once licked this banyan tree, which was only five fingers in size, with dew drops on two leaves.' The bird said, 'This tree grew from the seed in my dropped excrement.' Therefore, they knew the order of seniority. They respected each other with reverence, served and honored in the correct order, and diligently observed the five precepts. Because of this, the food and nutrition in that place became very abundant, and all beings felt happy and satisfied.' King Brahmadatta
ས་བྱིན་གྱིས་དགེ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་ལོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ན། 4-1180 དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་མ་ཡིན་གྱི། ནགས་གསེབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞུགས་པ་དེ་ དག་གིས་རྒན་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྱ་སྲེག་པ་དེ་ནི་ང་། རི་བོང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། སྤྲེའུ་ནི་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ། གླང་པོ་ནི་ཀུན་ དགའ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཞིང་རྒན་རིམ་ལ་ཞེ་ས་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། མཐོ་བཀུར་ལོག་པར་ སྤྱོད་པ་ལས་མི་སྤྱོད་པའི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །དམ་པ་ཡ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀུར་འོས་གོང་དུ་བཀུར་བ་དེ་དག་གང་དུ་འཁྲུངས་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ། །བཀུར་བསྟི་དང་ཕུ་དུད་འཆོལ་པ་མེད་པར་ བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཀུན་ལོ་ལེགས་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་སྣང་བས། །རྒྱས་པར་འགེངས་བྱ་སྲེག་དང་སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་དང་གླང་པོ་སོགས་མཛའ་མ་ཤེས་མཆེད་བཞིར་བཅས་པའོ། །ཞེས་བྱ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1181 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བྱ་སྲེག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བདུན་པ་ ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་གཡོ་བའི་དུག་དང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་དྲེགས་པ་མི་ཟད་ པ་ཅན་གང་ཡང་གདུག་པའི་དུག་གི་རྣམ་པ་བཅས་པ་དང་། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རབ་དྲག་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩོམ་པ་ཆེར་གནས་པར་བྱེད་ལ་བརྟན་པའི་དུག་དང་། ། གང་དག་གཞན་ཡང་བཟོད་དཀའི་དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཚིག་རྩུབ་རྣོ་བ་ཉིད་ལ་ཆ་དང་དཔེར་ཡང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ བདག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དག་མཉན་ཡོད་དུ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་འོད་དང་མཚུངས་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་པདྨ་ཅན། ། ཞེས་པ་དེ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་འོད་མཚུངས་པའི་ལུས་ཅན་འདི། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེའི་ད
【現代漢語翻譯】 當薩臣（ས་བྱིན་，Earth Giver）具備如此功德，我生起傲慢，心想這是我的福德威力的結果。 4-1180 那時，具神通的能仁（ཐུབ་པ་，The Capable One，釋迦牟尼佛）說道：『這些不是國王您的威德之力，而是因為森林裡有四位菩薩的化身，分別是鳥（བྱ་སྲེག་པ་，bird）、兔子（རི་བོང་，rabbit）、猴子（སྤྲེའུ་，monkey）和大象（གླང་པོ་，elephant），您按照他們的年齡順序進行侍奉，並且努力奉行五戒的威德之力。』聽到這些話，國王、大臣和所有臣民都努力奉行五戒。 當時，那時的鳥就是我（佛陀），兔子是舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ，Śāriputra），猴子是目犍連（མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ，Maudgalyāyana），大象是阿難（ཀུན་དགའ་བོ་，Ānanda）。』佛陀如此開示后，所有人都感到驚奇，更加尊敬長者，並努力奉行五戒。 對於他們，有這樣的偈頌：『寧捨棄高位而行邪道， 亦莫捨棄正道而行不義。 無論轉生何處， 皆應以賢善之行尊敬長者。 以恭敬和愛戴之心， 不雜染地行事， 以智慧充滿整個地區， 帶來豐收和福祉。 鳥、猴、兔、象等四位摯友。』這是總結意義的偈頌。 4-1181 《聖者傳記·如意藤》之義釋中，鳥的故事的枝葉，即第八十六品的解說完畢。 蓮花者的故事的枝葉，即第八十七品。 第八十七品總義 其中，又分為枝葉的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先是枝葉的經文所示之方式：無論何種搖擺不定的毒藥，無論何種充滿傲慢且永不滿足的毒藥，無論何種具有殘暴毒性的毒藥；無論何種極其猛烈的黑色毒藥的堆積，無論何種帶來巨大痛苦的根源的堅固毒藥； 無論何種其他難以忍受的毒藥，即使將所有這些毒藥全部彙集在一起，也無法與粗暴惡語的鋒利程度相提並論。事情是這樣的，在舍衛城（མཉན་ཡོད་དུ，Śrāvastī），一位名叫『益西』（ཡིད་ཅེས་，Yidches）的居士之子，具有種種功德，他擁有如同蓮花精華之光芒般的光輝，被稱為『蓮花者』（པདྨོ་ཅན་，Padmacana）。從『以其福德，蓮花者』開始， 到『此身如同蓮花精華之光芒，廣行善業』。
【English Translation】 When Sachen (ས་བྱིན་，Earth Giver) possessed such merits, I became arrogant, thinking that it was the result of my meritorious power. 4-1180 At that time, the Capable One (ཐུབ་པ་，The Capable One, Shakyamuni Buddha), who possessed clairvoyance, said: 'These are not the result of your majesty, O King, but the power of the four Bodhisattva emanations in the forest, namely the bird (བྱ་སྲེག་པ་，bird), the rabbit (རི་བོང་，rabbit), the monkey (སྤྲེའུ་，monkey), and the elephant (གླང་པོ་，elephant), whom you served according to their seniority, and who diligently practiced the five precepts.' Hearing these words, the king, ministers, and all the subjects diligently practiced the five precepts. At that time, that bird was me (the Buddha), the rabbit was Śāriputra (ཤཱ་རིའི་བུ，Śāriputra), the monkey was Maudgalyāyana (མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ，Maudgalyāyana), and the elephant was Ānanda (ཀུན་དགའ་བོ་，Ānanda).' After the Buddha spoke these words, everyone was amazed, respected the elders even more, and diligently practiced the five precepts. Regarding them, there is this verse: 'Rather abandon high position and walk the wrong path, Than abandon the right path and act unjustly. Wherever they are reborn, They should respect the elders with virtuous conduct. With respect and affection, Acting without defilement, Filling the entire region with wisdom, Bringing abundance and well-being. The bird, monkey, rabbit, and elephant, the four dear friends.' This is a verse summarizing the meaning. 4-1181 In the explanation of the meaning of 'Jataka Garland of Wish-Fulfilling Vines', the branch of the story of the bird, the explanation of the eighty-sixth chapter, is completed. The branch of the story of Padmacana, the eighty-seventh chapter. General Meaning of the Eighty-seventh Chapter Among these, there are two parts: the way shown by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way shown by the text of the branch: Whatever wavering poison, whatever poison that is pervasive and full of inexhaustible arrogance, whatever poison that possesses the nature of cruelty; whatever accumulation of extremely fierce black poison, whatever firm poison that causes the great origin of suffering; Whatever other unbearable poisons, even if all these poisons are clearly gathered together, they cannot be compared to the sharpness of harsh words. It is like this: In Śrāvastī (མཉན་ཡོད་དུ，Śrāvastī), the son of a householder named 'Yidches' (ཡིད་ཅེས་，Yidches), who possessed various qualities, had a radiance like the essence of a lotus, and was called 'Padmacana' (པདྨོ་ཅན་，Padmacana). Starting from 'By that merit, Padmacana', To 'This body is like the light of the essence of a lotus, extensively performing virtuous deeds'.
ྲི་བཟང་ཅན། །བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་འོས་འགྱུར། །གཟུགས་མཛེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་གྲགས་པ་གཙང་ཞིང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་རིགས། ། 4-1182 སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡོངས་སྨིན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འཁོར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་གྱུར་པ། །འདི་དག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེར་དར་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་པས་ལྟ་བུར་བཟོད་པ་ཡིན་ གྱི། །ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་འོས་རིགས་དང་ཡིད་ནི་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མི་རྣམས་ལས་ངན་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་པ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ སྨིན་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་དག་གིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཡིས། །རེག་ཅིང་ཡ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། གཡོ་བའི་དུག་དང་། བརྟན་པའི་དུག་དང་། གཞན་ཡང་བཟོད་དཀའ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་ཉིད་སྡིག་པ་ལྕི་བས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་མཉན་ཡོད་དུ་ ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་པདྨ་ཅན་ཞེས་པ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས། དགེ་སློང་ཉེ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་བརླག་ཏུ་སོང་བ་ན། གསར་བུར་གྱུར་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྨད་འཚོང་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་པས། 4-1183 བུད་མེད་དེ་པདྨ་ཅན་གྱི་ལང་ཚོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས། གཡོ་སྒྱུའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛའ་བར་འོས་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་པར་གྱུར་ཀྱང་། པདྨ་ཅན་དེ་ཉིད་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་ ལ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་མྱུར་བར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་སྨད་འཚོང་མས་གཏུམ་མོ་ཞེས་པའི་འགུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་བོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆགས་པས་གཟིར་བའི་འདོད་ པ་བསྙད་ཅིང་། ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་པདྨ་ཅན་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གདམས་སོ། །གཏུམ་མོ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས། དེའི་མཐུས་པདྨ་ཅན་དེ་དག་གིས་མདུན་དུ་འོངས་ ནས་བདག་གི་ཅི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། གཏུམ་མོས་སྔར་གྱི་སྨད་འཚོང་མ་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་མཛེས་མ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛའ་བར་འོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ འདི་ལ་འཇུག་གམ་ཞེས་སྨྲས་པས། པདྨ་ཅན་བསླབ་པས་བསྡམས་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པས། གཙང་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལ་བདག་འཇུག་གི མི་གཙང་ཆགས་པའི་མེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་ཞེས་ཆོས་གོས་ ཕུད་དེ་མེ་ལ་མཆོང་བར་བརྩམས་པ་ན་གཏུམ་མོ་རེ་བ་ཉམས་ཤིང་། དེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བརྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨད་འཚོང་མའང་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། དེ་དག་པད
【現代漢語翻譯】 瑞賢！於我教法中，堪受供養者，乃是形貌端莊，以戒律莊嚴，聲譽清凈如月般皎潔之族。 心離喧囂，完全成熟，極其無垢，遠離輪迴之過患，諸惡寂滅。此乃智者福德增長之殊勝特徵，如忍辱般可貴。 極其應受呵責之族，心懷罪惡之念者，乃是眾人中惡劣之象徵。』此乃眾人所稱讚之善說。 聽聞此奇妙之業果成熟之語者，眾比丘心生歡喜，身心觸動，驚歎不已。』以上偈頌闡述了此理。第二部分解釋其含義： 比一切動搖之毒、堅固之毒，以及其他難以忍受之毒加在一起，還要罪惡深重的便是惡語。惡語之果報如下：昔日，在舍衛城，有一施主名為意，其子蓮花童子，年輕貌美，不染輪迴之法，于近護比丘處出家。某日，為乞食故，手持缽盂前往摧毀城。因其新出家，無人識得，遂至妓女月面家。 彼妓女對蓮花童子之美貌生起極大貪戀，以種種諂媚之語，誘以親昵之詞。然蓮花童子珍視戒律，堅守誓言，迅速空缽而返。當時，妓女喚來一名引誘者，名為暴女，訴說自己為愛所困之苦，以財物相贈，囑其引誘蓮花童子。暴女竭力施展種種手段，終使蓮花童子來到其面前，問曰：『有何吩咐？』暴女遂將先前之妓女帶至，說道：『你應與此美人親近，若不如此，便投入這熊熊烈火之中！』蓮花童子為戒律所束縛，毫不動搖，說道：『我寧入清凈之火，亦不入污穢之慾火！』遂脫下袈裟，欲投身火中。暴女見狀，頓失所望，轉而敬佩其心智之堅定。妓女亦深受感動，幡然醒悟。
【English Translation】 'Noble Wisdom! Those worthy of offerings in my teachings are those of beautiful form, adorned with discipline, whose fame is pure and white like the moon.' 'The mind is secluded, fully matured, utterly immaculate, free from the faults of samsara, where all evils are pacified. This is the noble characteristic of the wise, whose merit flourishes greatly, like patience.' 'Those of a race that is utterly deserving of contempt, whose minds are stained with the defilements of sin, are the signs of evil people.' This is the well-spoken statement praised by all. 'Those who hear the words of the ripening of this wondrous karma, the monks are filled with joy, touched and amazed.' The verses above explain this. The second part explains its meaning: The sin of harsh words is heavier than all the combined poisons of wavering, steadfastness, and other unbearable poisons. The karmic result of speaking harsh words is as follows: In the past, in Shravasti (舍衛城), there was a householder named Intent, whose son, Lotus Child, was young and handsome, detached from the laws of samsara, and ordained by the monk Near-Guard. One day, to beg for alms, he went to the Destroyed City (摧毀城) carrying a bowl. Because he was newly ordained, no one recognized him, so he went to the house of the prostitute Moonface. The prostitute became particularly enamored with the beauty of Lotus Child, and with various flattering words, she seduced him with affectionate words. However, Lotus Child cherished the precepts and held fast to his vows, quickly returning with an empty bowl. At that time, the prostitute called a seductress named Fierce Woman, told her of the suffering she was tormented by love, and gave her wealth to instruct her to seduce Lotus Child. Fierce Woman worked hard at those tricks, and through that power, Lotus Child came before them and said, 'What should I do?' Fierce Woman then led the former prostitute and said, 'You should be intimate with this beautiful woman, and if you do not, you will enter this great pile of fire!' Lotus Child, bound by the precepts, remained unmoved, saying, 'I would rather enter the fire of purification than the fire of impure attachment!' He took off his robes and began to jump into the fire, but Fierce Woman lost hope and became faithful and pleased with the steadfastness of his wisdom. The prostitute was also moved in the same way and awakened.
ྨ་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1184 པདྨ་ཅན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་ཞིང་། སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྔོན་ བྱུང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ཁྱིམ་བདག་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཆུང་མ་དགའ་མོ་དང་རབ་དགའ་མོ་ གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཅིག་གིས་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། ཅིག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་སྨད་པར་གྱུར་ པས། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་བཤེས་གཉེན་ནི་པདྨ་ཅན་འདི་ཉིད་དོ། །དགའ་མོ་དང་། རབ་དགའ་མོ་ཡང་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་དབང་གིས་གཏུམ་ མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་འདི་དག་ཡིན་ལ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྩལ་པས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ལུས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟླ་ ལྟར་དཀར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིད་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ནི་སྔོན་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་སྨད་འཚོང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡིད་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུའོ། ། 4-1185 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཆགས་པས་ཡིད་མེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྐལ་བརྒྱར་དམྱལ་བར་སྲེག་བྱེད་མེར་འཇུག་པ་ལས་དེ། །ཞི་བྱེད་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་འདྲའི་ དངོས་པོ་སྨད་འཚོང་མས་སྡིངས་པའི། །མེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ཕུད་དེ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་འདོད་མཐོང་བས་ལུས་འཚོང་མ། །འཁོར་བཅས་དེ་ཡང་འགྱོད་དེ་ཆགས་བྲལ་ དུ་བསིལ་བར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ནག་པ་གླང་པོ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་ འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་དབང་པོ་འདུལ་བ་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་འཕྲོག་ཅིང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བློས་བཟོད་པར་མི་བྱེད། །མྱུར་བར་ཡིད་དགའ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་ བརྟན་པ་མེད་པས་ཁ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་དང་པོ་སིལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་བསྲེག་
【現代漢語翻譯】 帕德瑪燦（蓮花色）用袈裟感到滿足，兩人都成了阿羅漢。 帕德瑪燦也在阿羅漢的狀態下前往舍衛城，爲了向薄伽梵（世尊）致敬。他向比丘們講述了自己過去的經歷，比丘們問起這些經歷的來龍去脈。薄伽梵說：『過去，一位名叫賢友的居士在正覺佛的教法下出家，他的妻子歡喜和極喜也出家了，住在寺院裡。有一次，她們兩人惡語相向，一個罵對方是潑婦，一個罵對方是妓女，這讓比丘尼僧團感到厭煩。』當時的那位居士賢友就是現在的帕德瑪燦。歡喜和極喜就是因為惡語而轉生的潑婦和妓女。她們憑藉著過去出家的力量，成爲了阿羅漢。 世尊說，『因此，身體具足戒律，像月亮一樣潔白，出生于高貴種姓，沒有心智缺陷的人，是積累善業的象徵；而身體出生于妓女之家，內心沒有罪惡的人，是過去惡業的結果。』 對他們這樣說：『僅僅一瞬間的貪慾，就會因心識之火的成熟，而在地獄中焚燒無數劫。』相比之下，那些類似於通過修習寂滅之火三摩地而證得寂滅的妓女，她們喜歡進入火中，因為貪戀而脫下袈裟，毫不猶豫地想要進入火中，看到這一幕，妓女（及其隨從）也感到後悔，帕德瑪燦比丘讓他們脫離貪慾，獲得清涼。 這就是總結性的偈頌。在《賢劫經·如意藤》中，關於帕德瑪燦的傳記，是第八十七個分支的解釋。 黑象具足的傳記，是第八十八個分支。 第八十八個總義也分為以分支的經文來展示的方式，以及對經文的意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文來展示的方式是：看到極其勇猛的調御者調伏，不會奪取功德，也不會真正容忍寂靜的功德。雖然迅速地令人心生歡喜，但內心沒有依靠，就像雪一樣，開始時是涼爽的，最終卻會焚燒。
【English Translation】 Padma-can (Lotus Color) was satisfied with the robes, and both became Arhats. Padma-can, also in the state of an Arhat, went to Shravasti to pay homage to the Bhagavan (Blessed One). He recounted his past experiences to the monks, who inquired about the details of those events. The Bhagavan said, 'In the past, a householder named Friend of Virtue ordained in the teachings of Buddha Light-Protect, and his wives, Joyful and Very Joyful, also ordained and resided in the monastery. Once, the two of them quarreled with harsh words, one calling the other a shrew, and the other calling the other a prostitute, which caused the community of nuns to be annoyed.' That householder Friend of Virtue at that time is now Padma-can. Joyful and Very Joyful are these shrews and prostitutes who were born due to harsh words. By the power of their past ordination, they became Arhats. The Bhagavan said, 'Therefore, those whose bodies are endowed with discipline, who are as white as the moon, and who are born into noble families without mental defects, are signs of accumulating good deeds; while those whose bodies are born into the family of prostitutes and whose minds are without the defilement of sin are the fruits of past evil deeds.' To them, it is said: 'A moment of attachment causes the ripening of the mind's fire to burn in hell for hundreds of kalpas.' In contrast, those prostitutes who are similar to attaining cessation through the practice of the Samadhi of the fire of pacification, they enjoy entering the fire, and because of attachment, they take off their robes and want to enter without hesitation. Seeing this, the prostitute (and her entourage) also regretted it, and the monk Padma-can cooled them by freeing them from attachment. This is the summary verse. In the Garland of Wish-Fulfilling Tree from Jataka Tales of the Victorious Ones, the biography of Padma-can is the explanation of the eighty-seventh branch. The biography of Black Elephant Endowed is the eighty-eighth branch. The eighty-eighth general meaning is also divided into the way of showing by the text of the branch, and the explanation of the meaning of the text. First, the way of showing by the text of the branch is: Seeing the extremely fierce tamer subduing, one does not seize the merits, nor does one truly tolerate the merits of peace. Although it quickly makes the mind happy, there is no reliance in the mind, like snow, which is cool at first but burns in the end.
པར་བཟོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་ཅིང་། བྱ་བ་མིན་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་འཇིགས་ཤིང་མཛེས་པ་བཏང་ཡིད་དགེ་བ་ལ་བློ་གྲོས་རབ་འཇུག་འཁོར་བའི་གྲོགས་མོ་བུད་མེད་ཀྱིས། ། 4-1186 རྨི་ལམ་དག་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེས་པ་སྐྱེ་བའི་ལས་མི་ཟད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཛིན། །མི་བདག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན་བྱུང་། ། ནག་པ་ཞེས་པ་གླང་སྡེའི་བདག་པོ། །གླང་ཆེན་རྟེན་གྱི་བུ་རུ་གྱུར་ཏེ། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ང་ཉིད་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་པ་བུ་ཡི་མིང་ཅན་དེ། །ནག་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག་ བྱེད་རྩེ་ཞེས་པའོ། །ཆུང་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོར་གྱུར་དེའོ། །དེ་སྐད་དེར་ནི་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་རབ་གྲགས་པའི། །རང་གི་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་གྱུར་ཏེ། ། གང་གི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་འདོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅི་ཡང་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ ནི། སྐྱེ་བུ་གང་དག་ཆགས་བྲལ་བ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཁ་བ་བསིལ་ཡང་མེས་ཞུ་ཞིང་སྐོལ་བ་ན་གཞན་སྲེག་པ་ལྟར་བུད་མེད་ངན་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཆགས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་བདག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་གླང་ཆེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནག་པ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཡང་། 4-1187 དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་ཆུང་མ་དབྱངས་ཤེས་པ་བདག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ ན་ནག་པ་ཞེས་པ་མཐའ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་ན། ཆུང་མས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ་བསམ་པ་འདི་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བ་དངོས་ཡིན་ན་ཁྱིམ་དུ་འོངས་དོན་མེད་ཅིང་། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སླར་འོངས་ཚུལ་འདིས་སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་གཡོ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་སེམས་བྲིད་ཅིང་བདག་པོ་ཁྱོད་ མེད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་འབངས་ཕྲུག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། འཁོར་ལ་བརྡ་བྱས་པས། བྱིས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐྲ་ནས་འབལ་ཞིང་འཚོག་པར་བརྩམས་པ་ན། ནག་པ་ རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚོན་བླངས་ཏེ་བསྣུན་པར་བརྩམས་པ་ན། ཆུང་མས་དེ་ལ་ལྡོག་པར་བྱས་ཤིང་། སླར་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གླང་རྫིའི་གོ་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འོངས་པའི་ཚེ། ནག་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བས། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་བཅོམ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 行持堪忍之事，畏懼不應為之事，捨棄美妙之物，心懷善念，智慧深邃，輪迴之友乃是女子。 如同夢境般的幻化，產生罪惡之事，此等無盡之業，務必牢記。人主具形心要（Gzugs can snying po），于王舍城（rgyal po'i khab）中，昔日曾有。 名曰黑者（nag pa），乃牛群之主。化為象奴之子。 如是說，彼時我自身，名為奪取者（'phrog byed）之子。黑者亦名奪取嬉戲（'phrog byed rtse）。彼妻乃國王之女。 如是之語，並非虛妄，廣為人知。此乃如來所說自身前世之故事。 無論何種輪迴，皆具過患之自性。比丘僧眾，未曾生起絲毫希求之念。如是宣說。第二，解釋其義。 若有眾生，未能獲得離欲之堅定，則如雪遇火融，如薪遇火焚，惡劣女子之幻術，能使人染上貪慾。此事如下：昔日王舍城中，有一地主名為具形心要。其象奴名為黑者，雖具豐厚之財富， 然已遠離對財富之貪戀，出家修行。彼時，其妻因失去主人之供養，內心極度煩亂，鬱鬱寡歡。某日，黑者四處遊蕩后回到家中，其妻以各種美食款待，心中暗想：若其真已遠離對享樂之貪戀，則無必要歸家。如今重返家園，似是內心尚未堅定。於是，她以各種花言巧語迷惑其心，說道：主人您不在時，就連家中的奴僕也敢輕視我。隨即向侍從示意，一孩童便上前拉扯其頭髮。黑者勃然大怒，欲拔劍斬殺，其妻連忙勸阻，使其回心轉意。黑者遂重返家園，國王也恢復了他之前的象奴之職。之後，眾比丘前來乞食，見黑者與其妻同處家中，便向世尊詢問緣由。
【English Translation】 Performing deeds of patience, fearing what should not be done, abandoning beauty, with a mind of virtue, profound wisdom, the companion of samsara is a woman. Like illusions akin to dreams, actions that give rise to faults, all these inexhaustible deeds must be firmly grasped. The lord of men, the embodiment of essence (Gzugs can snying po), in the city of Royal Abode (rgyal po'i khab), in the past there was. One named Black (nag pa), the master of the herd of cattle. He became the son of an elephant keeper. Thus it is said, at that time I myself, was named the son of the Robber ( 'phrog byed). Black was also named Robber Play ( 'phrog byed rtse). That wife was the daughter of a king. Such words are not untrue, widely known. This is the story of his own past life told by the Sugata. Whatever existence, all of samsara, is of the nature of faults. The assembly of monks, did not have any desire enter their minds. Thus it is shown. Secondly, explaining the meaning. If a person does not obtain steadfastness in detachment, then like snow melts in fire, and like firewood burns when boiled, the illusion of a bad woman can cause attachment. It is like this: In the past, in the city called Royal Abode, there was a lord of the earth named Embodiment of Essence. His elephant keeper, named Black, although possessing abundant wealth, was detached from those things and became a renunciate. At that time, his wife, named Melodious Knowledge, was greatly disturbed and saddened by the loss of her master's possessions. One day, Black, wandering everywhere, came back to his own house. His wife entertained him with various foods, thinking to herself: 'If he is truly detached from enjoyment, there is no reason to come home. The way he has returned to his own house seems like he has not gained steadfastness in his mind.' So, with various deceptive words, she seduced his mind, saying, 'Because you, master, are not here, even my own servants despise me.' Then, she signaled to the attendants, and a child began to pull and grab his hair. Black became very agitated and tried to draw his sword to strike, but his wife stopped him and he returned to the house. The king also reinstated him to his former position as an elephant keeper. Then, when the monks came for alms, they saw Black sitting with his wife in his own house, and they asked the Blessed One the reason.
འདས་ལ་གསོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནག་པའི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བར་བྱོན་ཏེ་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་ནག་པས་ཀྱང་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ན། 4-1188 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་པས་རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་སླར་ཡང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་དག་གིས་སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འདི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་ པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལུས་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་ལས་གྲོལ་ཀྱང་སེམས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ནང་གི་ཞེན་ཡུལ་གྱིས། །འཆིང་བ་མི་ལྷོད་པ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་ཞགས་པའི་སྡེ། །བུད་ མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་རོལ་པས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དུ་ཚུད་པ་ཡང་སྟོན་པས་ཁྱིམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སླར། །ནག་པ་རྒྱལ་པོའི་གླང་རྫིའི་བུ་གླང་པོ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་གཟེབ་ ལས་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནག་པ་གླང་པོ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1189 ༈ །། ༄། །ཆོས་སྲེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། སྤྱི་དོན་གྱ་དགུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གི་བསྟན་ཚུལ་ནི། འཇིགས་རུང་སྟུག་པོའི་རླུང་དྲག་པོ་དག་ གིས་རབ་བསླངས་རྦ་རླབས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་འགེངས་པར་དྲག་པོའི་སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཟློག་དཀའ་ཆུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྒྱལ་མཚོའི་རླབས་ དེ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པའི་མི་རྣམས་དག་ལ་གནོད་པ་ཞི་བའི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་མཉན་ཡོད་ཀྱི། །རྒྱལ་ བྱེད་ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་སྔོན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཡངས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཡིས་ནི་ཕན་ཚུན་དུས་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ པ་ཡིས། །དོན་མཐུན་མང་པོ་ཆུ་གཏེར་ཆེ་འགྲམ་ཕྱིན། །ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བ
【現代漢語翻譯】 祈請過去佛陀：世尊接近Naga（龍）的住所，以其身光照亮整個住所，Naga也向佛陀致敬並供養。 世尊巧妙地將Naga帶到自己的住所，再次以恭敬之心為Naga剃度並講授佛法，使之證得阿羅漢果。眾比丘詢問證得阿羅漢果的原因，世尊回答說：『這些人過去曾盛大地供養一位獨覺佛，並在最後建造了一座巨大的佛塔，憑藉此功德，他們在我的教法中出家並證得阿羅漢果。』 當佛陀講述他們前世的行為時，比丘們認識到輪迴的本質就是過患。佛陀對他們說：『即使身體離開了家庭，內心仍然執著于女性，內心的貪戀之繩無法鬆開，這是強烈的慾望之網。沉溺於女性的美色，就像被困在家裡一樣。』因此，佛陀來到Naga的住所並講授佛法之後，Naga國王的牧童之子，即Glango（牛）擺脫了輪迴，證得了阿羅漢果，從痛苦中解脫出來。 以上是總結性的偈頌。在《賢劫經·如意藤釋》中，這是關於Naga Glango的傳記，即第八十八個分支的解釋。 這是關於Chösred（貪法）的傳記，即第八十九個分支。 第八十九個總主題也分為兩個部分：通過分支的文字來展示的方式，以及對該意義的解釋。首先，通過分支的文字來展示的方式是：『可怕的強烈風暴掀起巨浪，完全充滿各個方向，伴隨著強烈的聲音。海洋中生物的來源，難以阻擋的海洋波浪，是水的各種變化。』 那海洋的波浪，憶念著逝去的世尊，對於那些人來說，會轉變為寂靜的終結。戰勝者佛陀總是爲了眾生的福祉而努力，在Sravasti（舍衛城）的Jetavana（祇樹給孤獨園）的寺院中，當佛陀住在那裡時，爲了前往廣闊的海洋島嶼，他們互相約定時間。爲了珍寶的緣故，許多志同道合的商人來到了大海邊。 從『...』開始，說到『...』，世尊，如來...
【English Translation】 Having requested the past Buddhas: The Blessed One approached the residence of Naga (dragon), and with the rays of his body illuminated the entire residence, and Naga also paid homage and offerings to the Buddha. The Blessed One skillfully led Naga to his own residence, and again with reverence ordained Naga and taught the Dharma, causing him to attain the state of Arhat. When the monks asked the reason for attaining the state of Arhat, the Blessed One replied: 'These individuals in the past had offered great worship to a Pratyekabuddha (Solitary Buddha), and at the end constructed a great stupa, and by the merit of that, they were ordained in my teachings and attained the state of Arhat.' When the Buddha recounted their past lives' behaviors, the monks realized that the nature of samsara (cyclic existence) is solely fault. The Buddha said to them: 'Even though the body has left the household, the mind is still attached to women, and the inner attachment rope cannot be loosened, this is the net of strong desire. Indulging in the beauty of women is like being trapped at home.' Therefore, after the Buddha came to Naga's residence and taught the Dharma, the son of the cowherd of Naga King, namely Glango (Cow), escaped from samsara, attained the state of Arhat, and was liberated from suffering. The above is a summary verse. In the Garland of Birth Stories: Explanation of the Wish-Fulfilling Vine, this is the biography of Naga Glango, that is, the explanation of the eighty-eighth branch. This is the biography of Chösred (Greed for Dharma), that is, the eighty-ninth branch. The eighty-ninth general topic is also divided into two parts: the way of showing through the text of the branch, and the explanation of that meaning. First, the way of showing through the text of the branch is: 'Terrible strong storms stir up huge waves, completely filling all directions, accompanied by strong sounds. The source of creatures in the ocean, the ocean waves that are difficult to resist, are various changes of water.' Those ocean waves, remembering the departed Blessed One, will turn into the end of peace for those people. The Victorious Buddha always strives for the well-being of all beings, and in the monastery of Jetavana in Sravasti (舍衛城), when the Buddha lived there, in order to go to the vast ocean island, they agreed on a time with each other. For the sake of treasures, many like-minded merchants went to the edge of the great ocean. Starting from '...' and saying '...', the Blessed One, the Tathagata...
ཞུགས། །རྦ་རླབས་ལྟར་བ་རང་གིས་གཡོ་མ་ཡི་རླུང་འཚུབ་དག་ ལ་དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །དར་བ་ཐོབ་ནས་ཕ་ནི་གཟི་བྱིན་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་དེ་བསད་ནས་སྣང་བ་མིན་པ་དག་ཏུ་བཀོད། །དགྲ་བཅོམ་པ་གང་དག་སེམས་ཅན་གནས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པ་ཅན་ཡང་རིམ་པས་བཅོམ་ཞིང་གྲོང་། ། 4-1190 དུ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ཉེས་བྱས་བཀྲོང་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་དང་ཅི་མ་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། རླུང་དྲག་པོས་སྐྱོད་པའི་རྒྱ་ མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཟློག་པར་དཀའ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ ཚལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་མང་པོས་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་བགྲོད་པ་ན། ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ཅེས་པ་མིག་གཉིས་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་རྩོམ་པའི་ ཚེ་ཉི་མ་ཟུང་དག་ཤར་བ་བཞིན་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་ནི་སྤྲིན་དཀར་པོས་དཀྲིས་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པ་ ན་རྣ་བ་འཛིན་པས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཐོས་ནས་དལ་ བུས་ཁ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རང་གནས་སུ་སླེབས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1191 དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རོ་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འཕངས་སོ། །རོ་དེ་ཉིད་རུས་པའི་གོང་བུ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ལ། ཆུ་སྲིན་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་སུ་མནྟུའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། མིང་ཆོས་སྲེད་ཅེས་པ་བཏགས་སོ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པ་ན། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་གྲོང་གཞན་དུ་གསོལ་བ་ལ་གཤེགས་པའི་ ཚེ། ཆོས་སྲེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་། ཁྱིམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུས་ཟོས་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྐྲག་ནས་འདི་ ནི་གནོད་སྦྱིན་ནམ་སྲིན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་སྟེ་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཕྱི་མིག་བལྟ་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། འད
【現代漢語翻譯】 進入！像海浪一樣，毫不猶豫地擁抱那些被自身搖曳的風暴。獲得榮耀后，殺死如父親般光輝的寶藏，並將之置於非存在之中。那些阿羅漢（梵文：Arhat，梵文羅馬擬音：Arhat，漢語字面意思：應供）們，即使擁有無盡的智慧財富，也能逐漸摧毀和征服眾生所處的境地。 用極其污穢的煙霧，做了什麼和沒做什麼來殺死罪惡？以上揭示了這一點。第二部分解釋了它的含義：即使是因強風驅動的海洋波濤所產生的難以逆轉的鱷魚的恐懼，也能通過憶念佛陀來平息。例如，當世尊住在祇園精舍（梵文：Jetavana-vihara，梵文羅馬擬音：Jetavana-vihara，漢語字面意思：勝林精舍）時，許多商人乘船航行於大海。當被稱為「吞魚鱷魚」的生物從雙眼中開始放射出十二個太陽時，就像升起了雙日一樣。它的牙齒排列得像白色雲朵環繞的山峰，令人恐懼。然後，當所有人都害怕時，一個抓住耳朵的人對商人們說：『憶念佛陀！』當所有人都發出『向佛陀致敬』的哭喊聲時，鱷魚聽到了，慢慢地閉上了嘴。商人們也逐漸安全返回，前往祇園精舍，在世尊面前出家，獲得了阿羅漢果。 然後，當鱷魚死去時，龍族逐漸將它不潔且惡臭的屍體拋向大海的邊緣。那具屍體變成了像雪山堆積般的骨堆，令人恐懼。那條鱷魚轉世為舍衛城（梵文：Śrāvastī，梵文羅馬擬音：Śrāvastī，漢語字面意思：聞者城）中婆羅門蘇曼圖的兒子，並在祇園精舍出家，取名為「貪慾」。由於前世的習氣，無論他吃多少都無法滿足。當時，一位名叫施予的居士邀請僧眾赴齋。當僧眾前往其他村莊應供時，貪慾吃掉了所有的遮陽傘，其他家庭也給了他食物。當他獨自吃光所有的食物時，居士害怕了，心想這一定是夜叉（梵文：Yaksa，梵文羅馬擬音：Yaksa，漢語字面意思：能咬者）或羅剎（梵文：Rakshasa，梵文羅馬擬音：Rakshasa，漢語字面意思：護者），於是供養了他，回頭看著他，然後前往舍衛城，向世尊講述了所有的情況。世尊開示說：
【English Translation】 Enter! Like waves, embrace without hesitation those storms swayed by themselves. Having gained glory, kill the treasure of splendor like a father, and place it in non-existence. Those Arhats, even with inexhaustible wealth of wisdom that clearly illuminates the state of sentient beings, gradually destroy and conquer. With extremely foul smoke, what has been done and not done to kill the offense? The above reveals this. The second part explains its meaning: Even the fear of the Makara (sea monster) that is difficult to reverse, arising from the magic of the ocean waves driven by strong winds, is pacified by merely remembering the Buddha. For example, when the Blessed One was residing in the Jetavana-vihara, many merchants embarked on a ship and sailed the ocean. When a creature called 'fish-swallowing Makara' began to emit twelve suns from its two eyes, it was as if twin suns had risen. Its row of teeth was like a mountain peak piled up and entwined with white clouds, a terrifying sight. Then, when everyone was frightened, one who held his ears said to the merchants, 'Remember the Buddha!' When everyone cried out 'Homage to the Buddha,' the Makara heard it and slowly closed its mouth. The merchants also gradually returned safely to their homes, went to the Jetavana-vihara, took ordination before the Blessed One, and attained Arhatship. Then, when the Makara died, the Nagas gradually threw its unclean and foul-smelling corpse to the edge of the ocean. That corpse became a heap of bones like a pile of snow mountains, a terrifying sight. That Makara was reborn as the son of the Brahmin Sumantu in Shravasti, and took ordination in the Jetavana-vihara, and was named 'Craving for Dharma'. Due to the habits of his previous life, he was never satisfied no matter how much he ate. At that time, a householder named 'Generosity' invited the Sangha for a meal. When the Sangha went to other villages for alms, Craving for Dharma ate all the parasols, and other families also gave him food. When he alone ate all the food, the householder was frightened, thinking that this must be a Yaksha or Rakshasa, so he offered him gifts, looked back at him, and went to Shravasti, and told the Blessed One all the reasons. The Blessed One said:
ི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཀྱང་མིན་ལ་སྲིན་པོའང་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཆོས་སྲེད་འདི་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་ཆོས་སྲེད་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་རང་གི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། ། 4-1192 དེ་ནས་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་ཆོས་སྲེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས་འདི་ནི། །སྐམ་ཞིང་རགས་པ་རུས་པའི་གཟེབ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་རུས་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། །རགས་པ་འདི་ནི་ ཁྱོད་ཀྱི་རུས། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་རབ་ཐོང་ལས། །ཆོས་སྲེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེན། །གསུངས་མ་ཐག་ཆོས་སྲེད་སྐྱོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲིད་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ནས་ཆོས་སྲེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཐུབ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་བློ་གྲོས་དང་། རྟས་བྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རང་གི་སྲོག་ཚེ་སྔ་མ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལུས་རྟེན་ལྷག །རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རི་བོ་ལྟར་མཐོན་པོའི་འཛུམ་དཀར་སྟོན་པ་དེ་འཁོར་བ་ལ། །འཕྱ་ཞིང་ཁྲེལ་བའི་རྒོད་ པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རུས་ཕུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་མ་ཐག །བྲམ་ཟེ་པུ་ཅན་གྱི་བུ་སྟེ་ཆོས་སྲེད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་རྡུལ་དང་བྲལ་དགྲ་ བཅོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཆོས་སྲེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1193 ༈ །། ༄། །ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པ། སྤྱི་དོན་དགུ་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ ཅན་དུ་གྱུར་པའི། །སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཡིས་ཀྱང་། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཕུན་ཚོགས་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི། །གཞན་གྱིས་བརྟག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བྲྀ་ཛིའི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྔོན། །སྤྲེ་འུའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱའི་འགྲམ་གྱི། །ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ བཞུགས་པའི་ཚེ། །འབྱོར་ཞིང་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། །ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །ནོར་ཅན་ཞེས་པ་ཡངས་པ་ ཅན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམས། །ཀུན་ཚོགས་ནས་གཙང་ཞིང་གསོ་བའི་ཟས་དག་གིས། །
【現代漢語翻譯】 既非夜叉亦非羅剎。佛陀說，這位貪戀佛法的比丘將會成為阿羅漢。然後，佛陀以神通將貪戀佛法者帶到空中，並展示了他自己的骨骸。 然後，貪戀佛法者問道：『這是什麼？』佛陀回答說：『這令人恐懼的身體，乾燥而粗糙，是骨頭的容器。背部的骨節如同鐵鎖。這粗糙之物，是你的骨骸。徹底放下對實體的執著，貪戀佛法者，安住于寂靜。』話音剛落，貪戀佛法者感到厭倦，對輪迴生起厭離心，證得阿羅漢果。然後，佛陀以神通將他帶到空中，前往舍衛城，講述了貪戀佛法者前世為千力，以及婆羅門之子慧和馬施的前世。 對於他們，佛陀這樣說道：『先前依附和居住的鱷魚之身，巨大的骨骸如山般高聳，露出白色的微笑，那嘲笑和厭惡輪迴的禿鷲，世尊立即指著它說，那是你的骨骸。』婆羅門布堅之子，即貪戀佛法者，所有的煩惱都被清除，遠離塵垢，成為阿羅漢。 這是總結的偈頌。在《賢劫經》的譬喻之蔓中，這是第八十九個關於貪戀佛法者的譬喻的解釋。 第九十 諾堅的譬喻 第九十個譬喻包括以譬喻的經文來展示的方式，以及對其意義的解釋。首先，以譬喻的經文來展示的方式是：『心意極為清凈的成就者，即使是極小的佈施，也能使有毅力的人獲得諸多圓滿，這是他人通過觀察所無法理解的。』 《律藏》中這樣說道：『過去在跋耆的廣嚴城中，在名為猴子池塘的岸邊，在房屋建造的住所，世尊住在那時，具足財富、調伏等一切功德，成為最殊勝的人，被財富的光輝所環繞的屋主，名為諾堅，出現在廣嚴城中。』 從『然後那些婆羅門』開始，『聚集在一起，用乾淨和滋養的食物』。
【English Translation】 He is neither a yaksha nor a rakshasa. The Buddha said, 'This Dharma-craving monk will become an arhat.' Then, the Buddha used his miraculous power to take the Dharma-craving one into the sky and showed him his own skeleton. Then, the Dharma-craving one asked, 'What is this?' The Buddha replied, 'This terrifying body, dry and coarse, is a container of bones. The vertebrae of the back are like iron locks. This coarse thing is your skeleton. Completely abandon the attachment to entities, Dharma-craving one, abide in peace.' As soon as he spoke, the Dharma-craving one felt weary, developed aversion to samsara, and attained the state of an arhat. Then, using his miraculous power, the Buddha took him into the sky and went to Shravasti, and told of the previous lives of the Dharma-craving one as Thousand Strength, and of the Brahmin's son Wisdom and Horse-given. To them, the Buddha said, 'The crocodile body that you previously relied on and inhabited, the huge skeleton towering like a mountain, showing a white smile, that vulture mocking and despising samsara, the Teacher immediately pointed to it and said, 'That is your skeleton.' The son of the Brahmin Pujana, that is, the Dharma-craving one, all defilements were cleared away, free from dust, he became an arhat. This is the summarized verse. In the Explanation of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales of the Victorious Ones, this is the explanation of the eighty-ninth branch, the Jataka Tale of Dharma-craving. The Ninetieth Jataka of Norcan The ninetieth general topic also includes the way it is shown by the branch scripture, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch scripture is: 'Even a very small offering by someone whose mind has become a means of very pure accomplishment, many perfections arise for courageous beings, which cannot be contemplated by others through examination.' It is also said in the Vinaya Sutra: 'In the past, in the city of Vaishali in Vriji, on the bank of a place called Monkey Pond, in the dwelling of a house built, when the Bhagavan Victorious One was residing, endowed with all qualities such as wealth and discipline, having become the most excellent person, the householder surrounded by the glory of wealth, named Norcan, appeared in Vaishali.' Starting from 'Then those Brahmins,' 'gathered together, with clean and nourishing food.'
བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ གྱུར། །དགེ་སློང་དམན་བྱིན་པ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་ནོར་ནི་རྩྭ་ཡི་རྩེ། །སྦྱིན་པ་ལྟར་ཆུང་ལ་དད་པས་བྱིན་པའི་རྩྭ་རྩེ་ཡང་རིན་ཐང་མེད་ཆེན་པོར་རོ། །ལུས་མཛེས་པ་དུ་མའི་ཉམས་མྱོང་ནོར་མིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། ། 4-1194 དགེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་གཏོང་བ་པོ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲྀ་ཛིའི་ཡུལ་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་ བརྩེགས་པའི་ཁྱིམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་ཤིང་དཔལ་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཞུ་བ་དེ་སྲིད་ཞུ་བ་དེའི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་རྒྱལ་བ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ན་དེ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་སོ། ། དེའི་ངེས་པ་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞལ་ལྟ་ཞུས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ ཞུས་སོ། །དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་དུ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནོར་ཅན་གྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་པས་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་ཞིང་། ནོར་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྟོན་པ་ལ་བཀུར་བསྟི་གྱ་ནོམ་པས་མཆོད་དོ། ། 4-1195 དེ་ནས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཕུལ་བས། ཡངས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་སྐབས་མ་ཐོབ་ནས། ནོར་ཅན་ལ་ཁྲོས་ཏེ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་ བརྩམས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་འདུན་པར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཅན་ལས་ཅིས་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་པདྨ་ཅན་ཞེས་པའི་ཕྲེང་ བརྒྱུད་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པས་མུ་གེས་ཉེན་དུས་སུ་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་གོས་དང་མེ་ཏོག་རེ་མོས་ཀྱིས་ཕུལ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕྲེང་རྒྱུན་མཁན་བུ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ནོར་ ཅན་བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་སེམས་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ལ་དགེ་བའི་བློ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས། ནོར་གྱིས་འཕོངས་པའི་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཡང་བློའི་ལྷག་བསམ་དང་ལྡན་པ། །དད་འདུན་ཡངས་པའི་དགེ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །རས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ཚེ་སྔོན་བྱིན་པའི་ འ
【現代漢語翻譯】 世尊受到如法的供養，善行因而興盛熾燃。比丘們啊，以低劣之心施捨的珍寶之財，如同草葉上的露珠。以微小的佈施和虔誠之心施捨的草葉，也具有無可估量的價值。身體的美好體驗並非財富，而是佈施等善行。 4-1194 善行的根源在於心。』以上經文闡述了這一點。第二部分解釋其含義：對於有勇氣的人來說，即使是微小的佈施也能產生豐碩的果報，這是因為施捨者的意念非常純凈，是其成就的證明或標誌。例如，世尊住在弗栗恃（Vriji，古代印度的一個地區）的獼猴池畔的樓閣中。 當時，一位名叫財主的居士，與他的兒子和妻子一同，被財富所圍繞。那時，毗舍離（Vaishali，古印度城市）的婆羅門們商議說：『我們婆羅門應該儘可能地侍奉世尊，如果在我們侍奉期間，其他人邀請佛陀應供，我們就把他趕出去。』他們制定了這樣的規矩。 財主居士並不知道這個規定，於是請求世尊接受供養。婆羅門們也準備了供品，來到世尊面前稟告。世尊回答說：『財主已經先邀請了我和僧眾應供。』於是婆羅門們回到了自己的住所。財主在家中以豐盛的供品供養了佛陀。 4-1195 之後，他的兒子和妻子連續四天供養佛陀說法。毗舍離人沒有機會供養佛陀，於是對財主感到憤怒，開始試圖把他趕出去。世尊以神通力阻止了他們。比丘們問世尊，財主是因為什麼因緣而變得如此富有的。世尊回答說：在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市），有一個名叫蓮花（Padma）的家族，包括兒子和妻子，在饑荒時期，他們輪流向一位獨覺佛（Pratyekabuddha，獨自覺悟者）供養衣服和鮮花。憑藉著供養的功德，蓮花家族，包括兒子和妻子，轉世為現在的財主和他的家人。』世尊說完這些話后，比丘們對於以清凈心行佈施等善行，生起了更加強烈的善意。對於他們，世尊這樣說道：即使是貧窮之人所作的微小布施，如果具備真誠的意願，以及廣大的信心和願望，其功德也是無與倫比的。僅僅因為前世施捨了一塊白布……'
【English Translation】 The Bhagavan (Blessed One) was duly worshipped, and virtue blazed forth exceedingly. O monks, the wealth of jewels given with a base mind is like dew on a blade of grass. A blade of grass given with a small offering and faith is of immense value. The experience of many beautiful bodies is not wealth, but giving and other virtues. 4-1194 The cause of virtue is the mind itself.』 This is what is shown up to this point. The second part explains its meaning: For courageous beings, even a small gift yields abundant fruit, which is a proof or sign that the giver's intention is exceedingly pure. It is like this: The Bhagavan was dwelling in the country of Vriji (ancient Indian region), in a house with stacked rooms near the Monkey Pond. At that time, a householder named Norchan (Wealthy One), together with his son and wife, was surrounded by glory. At that time, the Brahmins of Vaishali (ancient Indian city) deliberated and said, 'We Brahmins should attend to the Bhagavan as long as we are able to serve. If anyone else invites the Victorious One as a guest during that time, we will expel him from the place.' They made this rule. Norchan (Wealthy One) did not know this determination, and requested the Bhagavan to accept his offerings. The Brahmins also prepared offerings and went to the presence of the Bhagavan and requested. To them, he replied, 'Norchan (Wealthy One) has already invited me and the Sangha (community of monks) as guests.' Then the Brahmins went back to their own places. In Norchan's house, the Teacher was honored with lavish reverence. 4-1195 Then, his son and wife offered teachings for four days. The people of Vaishali did not get the opportunity to worship the Victorious One, and became angry with Norchan and began to try to expel him from the place. The Bhagavan prevented them with his command. The monks asked Norchan how he had become so wealthy. He replied, 'In the country of Varanasi (ancient Indian city), there was a family named Padma (Lotus), including the son and wife, who, during a time of famine, offered clothes and flowers in turn to a Pratyekabuddha (Solitary Buddha). By the merit of that offering, the lineage of Padma, including the son and wife, became Norchan, including the son and wife.' When he had spoken these words, the monks became exceedingly ablaze with virtuous thoughts to engage in giving and other virtues with pure minds. To them, he said this: 'Even a very small offering made by the poor, if it is endowed with sincere intention, and vast faith and aspiration, is unsurpassed. Just by giving a piece of white cloth in a previous life...'
བྲས་བུའི་དཔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག རྒྱས་འབྱོར་ནོར་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། 4-1196 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ནོར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཤི་བིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་སྒྲོན་མ་དེ་དག་གིས་གསལ་ བར་བྱེད་པ་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་ནི་ འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པ་སྤྱད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་གྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡུལ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་ དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚོལ་བས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་མང་པོ། །དགྲ་བཅོམ་གནས་ལ་བཀོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙན་པར་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ དགེ་སློང་རྣམས་དག་གིས། །ལེགས་བཤད་བརྗོད་པ་དག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐུགས་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་རང་གིས་གསན་པ་ན་སྟོན་པ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལེགས་བཤད་ལ་བཅགས་ཤིང་མཉེས་པ། ། 4-1197 དེ་མཐོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཉིད། །ངེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཚིག་ལ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་ཏེ་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལ་དགྱེས་པ་མི་རིགས་ སོ། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། རང་གི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་གཏམ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་ དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅིང་། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ལེགས་པར་ཉམས་ མྱོང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས་ལ། །ལེགས་བཤད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གི་ལེགས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དག་ཀྱང་ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དེ་སླད་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་པའི་དགའ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འོད་མེད་པའི་སྒྲོན་
【現代漢語翻譯】 果實的榮耀不可估量，成為施主，擁有財富和眷屬的導師，通過供養和講法而證得入流果。這是總結意義的偈頌。 《如意藤》中講述的諸佛之證悟，是關於財施者證悟的第九十個樹枝的解釋。 《希毗王善說》的證悟故事，是第九十一個樹枝。 總義，第一部分也包括樹枝的經文所展示的方式，以及對其意義的解釋。首先，樹枝的經文所展示的方式是：'如同燈在沒有光亮的地方照亮一切，善說也能極大地照亮真理之路。'因此，對於那些總是需要幫助的人來說，偉人們遠離喧囂，享受寂靜之處，這是令人愉悅的。 此外，世尊在《律藏小品》中這樣說道：'當強大的偉人所居住的地方，在拘舍城，世尊以尋求廣大的善行，安置了眾多的比丘，證得阿羅漢果位。'那時，比丘們互相愉快地談論各種佛法，世尊以喜悅的心情親自聆聽他們所說的善說。他的心因善說而感到滿足和喜悅。 看到這些，比丘們向世尊祈請：'全知者，您如此喜愛我們的善說之語，難道您不應該喜歡像我們這樣的人所說的話嗎？'當比丘僧團這樣說時，世尊說道：'從我自己的前世故事中，如來所說的話，聽後心中充滿驚奇的比丘們都讚歎不已。'無論看到或看不到，通往安樂的道路都像燈一樣被善說照亮。品嚐善說甘露的滋味，降下極大的喜悅之雨。那些尋求善說意義的人，以及那些成就善行的人，甚至全知者也會成為尋求善說意義的人。 因此，對於高尚的人來說，沒有什麼比得上善說所帶來的喜悅。'以上經文展示了這一點。第二部分是對其意義的解釋：沒有光亮的燈……
【English Translation】 The glory of the fruit is immeasurable, becoming a benefactor, a teacher with wealth and retinue, attaining the Sotapanna-ship (stream-enterer) through offering and teaching the Dharma. This is a verse summarizing the meaning. From the explanation of the 'Wish-Fulfilling Vine' which expresses the enlightenment of the Buddhas, this is the ninetieth branch explaining the enlightenment of the wealthy one. The 'Excellent Speech of Shibi' enlightenment story is the ninety-first branch. The general meaning, the first part also includes how the branch's scripture shows, and the explanation of its meaning. First, the way the branch's scripture shows is: 'Just as lamps illuminate all places where there is no light, excellent speech also greatly illuminates the path of truth.' Therefore, for those who always need help, great beings renounce bustle and practice in secluded places, which is pleasing. Moreover, the Blessed One said in the Vinaya-ksudraka: 'When the place where the powerful great man dwelt, in the city of Kusha, the Blessed One, seeking vast merit, placed many monks, who had attained Arhatship.' At that time, the monks joyfully spoke various Dharmas to each other, and the Blessed One listened to their excellent speech with a joyful heart. His heart was satisfied and pleased by the excellent speech. Seeing this, the monks requested the Blessed One: 'Omniscient One, you are so fond of our words of excellent speech, shouldn't you like the words of people like us?' When the Sangha of monks said this, the Blessed One said: 'From my own previous life stories, the words spoken by the Tathagata, after hearing them, the monks, filled with wonder, praised them greatly.' Whether seen or unseen, the path to happiness is illuminated by excellent speech like a lamp. Tasting the nectar of excellent speech, it rains down great joy. Those who seek the meaning of excellent speech, and those who accomplish good deeds, even the omniscient ones will become seekers of the meaning of excellent speech. Therefore, for noble people, there is nothing equal to the joy brought by excellent speech.' The above scripture shows this. The second part is the explanation of its meaning: Lamps without light...
མེས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཀྱང་བདེན་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གུ་ཤིའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་འཚོལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པ་ན། 4-1198 དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེགས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་དགྱེས་པ་དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་བ། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་ ལེགས་བཤད་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་ལྡན་ཞེས་པར་མི་བདག་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དབང་ སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེ་མོར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤི་བའི་ཕོ་བྲང་གི་བ་གམ་གྱི་སྟེང་ན་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ གློག་རབ་མཛེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆགས། ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ཕྱེད་བརྗོད་ནས་སྲིན་པོ་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ། །དེར་མི་བདག་གིས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྷག་མ་གསུང་བར་མཛོད་ཅིག སློབ་མར་གྱུར་ནས་བདག་ཉན་ནོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སློབ་མས་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། བཀྲེས་པ་དང་ སྐོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་གཟིར་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ལྷག་མ་གནང་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་བསད་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བདག་ཚིམས་ན་ཡང་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། ། 4-1199 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། དམ་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་མཛོད་ཅིག འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཤིན་ཏུ་ གཡོ་བའི་གློག་རབ་མཛེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆགས། །དེས་བསྐྱེད་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྲོག་ཆགས་དག་ནི་དབང་བྲལ་ཞིང་། །ངལ་ དུབ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཉེར་ཞི་འགོག་པས་ངལ་གསོ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་དང་མགུ་བས་རང་གིས་ལུས་བཅད་པའི་ཤ་ཁྲག་དེ་བྱིན་པ་ན། མིའི་བདག་པོ་ རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་དགྱེས་པའི་ངང་ཚུལ་སྲིན་པོས་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཤི་བིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ ལུས་བསྣད་པར་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་རྣམས་འགྱུར་ཕོད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལུས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ ན་བདག་གི་ལུས་རྨ་མེད་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད
【現代漢語翻譯】 就像用燈火照明一樣，善說也能照亮真理之路。事情是這樣的：過去在拘尸那揭羅城（Kuśinagara，地名，意為茅草城）中，世尊親自將尋求善法的比丘僧團安置在阿羅漢的果位上。 當他們互相講述佛法時，如來（Tathāgata）看到比丘僧團非常高興，詢問原因后，佛陀開示說：『我過去生中也特別喜歡善說。』過去在名為希拉丹（Śīladāna，地名，意為戒施）的城市裡，有一位名叫希毗（Śibi，人名，意為施主）的國王，他非常慷慨。爲了考驗他的教義，天神因陀羅化作羅剎的形象，來到王宮頂上，坐在希毗國王宮殿的屋檐上，說道：『諸行無常，猶如閃電般瞬息萬變，令人驚歎！眾生貪戀于生滅和恐懼的變遷。』說完這半句善說后，羅剎便不再說話。 這時，國王希毗合掌說道：『請說完剩下的善說，我願做您的學生，聆聽教誨。』羅剎回答說：『我不需要國王做我的學生。我因飢渴而衰弱，無法繼續說出剩下的善說。即使你能立即提供血肉來滿足我，對你來說也是極其困難的。』 於是，國王恭敬地說道：『我願意佈施自己身體的血肉。』羅剎說：『請實踐您的誓言吧！諸行無常，猶如閃電般瞬息萬變，令人驚歎！眾生貪戀于生滅和恐懼的變遷。因其生滅流轉，眾生無能為力，對於疲憊者，寂滅能帶來安寧和休息。』 說完后，國王欣喜若狂，割下自己的血肉佈施給羅剎。羅剎看到國王面無懼色，反而非常高興，感到非常驚訝。希毗國王也發願要救度一切眾生。然後，羅剎問道：『你身體受到傷害，難道沒有絲毫憤怒嗎？』國王回答說：『我的身體能利益他人，我沒有絲毫的不悅。如果我真的沒有絲毫的憤怒，愿我的身體恢復如初。』
【English Translation】 Just as a lamp illuminates, so too does good speech illuminate the path of truth. It happened like this: Once in the city of Kuśinagara, the Blessed One himself placed the assembly of monks seeking virtue in the state of Arhat. When they were speaking Dharma to each other, the Tathāgata saw that the assembly of monks was very pleased. Upon inquiring about the reason, the Victorious One said: 'In another life, I was also very fond of good speech.' Once in the city called Śīladāna, there was a generous king named Śibi. To test his teachings, the lord of gods transformed into the form of a Rakshasa and came to the top of the palace. Sitting on the eaves of King Śibi's palace, he said: 'All conditioned things are impermanent, like the dazzling beauty of lightning, extremely fleeting! Be attached to the transformations of birth, arising, and fear.' After uttering half of this good speech, the Rakshasa remained silent. Then the king, with folded hands, said: 'Please speak the rest of the good speech. I will become your student and listen.' The Rakshasa said: 'I have no need for the king to be my student. I am weakened and tormented by hunger and thirst, and I cannot give the rest of the good speech. Even if you could immediately satisfy me with freshly killed flesh and blood, it would be very difficult for you to obtain.' Then the king said with reverence: 'I will give the flesh and blood from my own body.' The Rakshasa said: 'Fulfill your vow! All conditioned things are impermanent, like the dazzling beauty of lightning, extremely fleeting! Be attached to the transformations of birth, arising, and fear. Because of its creation, cycling, and transformation, sentient beings are powerless. For those who are weary, cessation brings peace and rest.' Then the king, delighted and pleased, gave the flesh and blood cut from his own body. The Rakshasa, seeing that the lord of men had no change of expression and was in a state of joy, was amazed. King Śibi also made the aspiration to liberate all sentient beings. Then the Rakshasa said: 'Do you dare to show an expression of anger at having your body harmed?' The king said: 'There is no displeasure at all in having my body benefit others. If I truly have no change of expression, may my body be healed as before without any wounds.'
་མ་ཐག་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྲིན་པོའི་གཟུགས་བཏང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། ། 4-1200 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན། དགེ་སློང་ཀུན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་ བསྔགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལེགས་པར་བཤད་པ་མཛེས་མའི་ཁའི་འགྲམ་ཆང་མངར་པོ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དད་ཅིང་དང་བའི། །ཀུན་དགའ་ཁོང་ནས་རྒོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་ཤ་བཅད་ པའི་ལུས་ཀྱི། །དུམ་བུའི་གེ་སར་གྱི་རྡུལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྲིན་པོ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཡོན་དུ་འཕང་མེད་དུ་སྟེར་ཤིང་བ་ཀུ་ལའི། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོ་མེ་ ཏོག་བུད་མེད་ཀྱི་ཆང་གིས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་འབྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤི་བིའི་ངོ་མཚར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཤི་བིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བཀུར་འོས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དག་ཏུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླ་མའི་གནས་སུ་ཆེ་བའི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ། ། 4-1201 འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་འཛིན་བྱེད་མཐའ་དག་རོ་ཡི་སྙིང་པོ་མངལ་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པ། །ལུས་ནི་སྦྱར་བའི་རྒྱན་མཛའ་གཅུགས་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་རྒྱས་བྱེད་སྐབས་གསུམ་ལྷའི་ཆུ་བོ་གཙང་ མའི་ལུས། །དང་ལྡན་ལ་རང་རང་གི་མ་དེ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་མཆོད་བྱ་ཡིན་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་འཛིན་ས་གཞི་འདི་ནི་ དེ་ལྟར་བྱ་བ་མིན། །མཉན་ཡོད་དག་གི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི། །ཀུན་དགའ་ར་བར་རྒྱལ་བས་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས། །མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །སླར་ཡང་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་ གསུངས་པ་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡང་ཀརྴ་པ་ཎ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མ་ལ་ནི། །མཆོད་པའི་སྔར་གྱི་ལྷ་མོའི་གནས་སུ་བདེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་མ་ཡི་སྲིད་ཞུ་ ནི། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་གསུངས། །མ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་ནི་མཉེས་གཤིན་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་ཏེ། །དེ་དག་དགེས་ པའི་སླད་གང་གི་སྤྱི་
【現代漢語翻譯】 隨即立刻恢復如初。然後，天人們散花，帝釋天也變回原形，特意讚美國王，然後返回自己的住所。 當時，那個時代的國王希毗（Śibi，尸毗王）就是世尊本人。』當如來這樣說時，在場的眾人都聽到了，比丘們都感到驚奇，並極力讚歎。對他們說：『爲了獲得善說之美人口中的甘甜美酒，虔誠而歡喜的，貢迦（Kunga）從內心深處與老鷹一同割下自己的肉身，將肉身碎片的雄蕊花粉，毫不吝惜地獻給帝釋天所變的羅剎，作為善說的報酬，並將婆古拉（Bakula）的美麗花環，與國王用鮮花美人之酒潤濕嘴唇的行為聯繫起來。希毗（Śibi）的奇妙行為。』這就是總結性的偈頌。在《賢劫經》（རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་，rgyal ba'i rtogs pa brjod pa dpag bsam gyi 'khri shing，The Wish-Fulfilling Vine of Jataka Tales）的釋義中，關於希毗（Śibi）善說的本生故事的枝條，即第九十一品的解釋。 朋友之女的本生故事的枝條，即第九十二品。 在第二個總義中，也分為枝條的經文所展示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，枝條的經文所展示的方式是：在值得尊敬的上師們面前，也是極其尊貴之處，成為功德之源的， 一切有情眾生都是執持者，是精華的根本，是孕育身體的，身體是結合的裝飾，如同親密的擁抱一樣，更加興盛，三時之中，是天河清凈的身體，具有各自的母親，那本身就是智者們應該永遠供養的，即使具有執持眾生等意義，但大地並非如此。在舍衛城（mNyan yod，Śrāvastī）的祇陀林（rGyal byed kyi tshal，Jetavana）的，給孤獨園（Kun dga' ra ba，Anāthapiṇḍada-ārāma）中，勝者廣弘佛法，簡而言之，再次對比丘僧團這樣說道， 從『還有迦爾沙波拿（Karsha pana）四枚等等，瑪拉尼（Mālani）』，到『也獲得了供養的昔日女神的安樂。』如是說，侍奉母親，是佛陀當時所說的最殊勝的法。母親是吉祥的花環，具足功德，父親是令喜悅者的頂飾。爲了讓他們高興，誰的共同……
【English Translation】 Immediately, he was restored to his original state. Then, the gods scattered flowers, and Indra also transformed back to his original form, specially praised the king, and then returned to his own abode. At that time, the king Śibi (Śibi, 尸毗王) of that era was none other than the Blessed One himself.' When the Tathagata said this, everyone present heard it, and the monks were amazed and praised him greatly. He said to them: 'To obtain the sweet wine from the mouth of the well-spoken beauty, the devoted and joyful Kunga (Kunga) cut off his own body from the depths of his heart along with the eagle, and unreservedly offered the stamen pollen of the body fragments to the Rakshasa transformed by Indra as a reward for the well-spoken words, and connected the beautiful garland of Bakula (Bakula) with the king's act of moistening his lips with the wine of flowery beauties. The wonderful deeds of Śibi (Śibi).' This is the summary verse. In the explanation of The Wish-Fulfilling Vine of Jataka Tales (རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་), the branch of the Jataka tale of Śibi's (Śibi) well-spoken words, that is, the explanation of the ninety-first chapter. The branch of the Jataka tale of the friend's daughter, that is, the ninety-second chapter. In the second general meaning, there are also two parts: the way in which the text of the branch is presented and the explanation of that meaning. First, the way in which the text of the branch is presented is: in front of the venerable gurus, also in the most venerable place, becoming the source of merit, All sentient beings are holders, the root of essence, those who conceive the body, the body is the ornament of union, like an intimate embrace, even more prosperous, in the three times, it is the pure body of the heavenly river, possessing their own mothers, that itself is what the wise should always offer, even if it has the meaning of holding sentient beings, but the earth is not like that. In the Jetavana (rGyal byed kyi tshal) of Śrāvastī (mNyan yod) , in the Anāthapiṇḍada-ārāma (Kun dga' ra ba), the Victorious One widely propagated the Dharma, in short, again said this to the Sangha of monks, From 'Also Karsha pana (Karsha pana) four pieces and so on, Mālani (Mālani)', to 'Also obtained the happiness of the former goddess of offering.' Thus it is said, serving the mother, is the most excellent Dharma that the Buddha spoke at that time. The mother is a garland of auspiciousness, possessing virtues, the father is like a crest of those who please. For the sake of making them happy, whose common...
བོར་ཕ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རབ་ཏུ་འགོད་བྱེད་པ་དེ་ལ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགོངས་པར་བརྩོན་པའི་གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དགའ་སྟོན་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱན་ལྡན་དེ་དག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། ། 4-1202 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཀུན་གྱི་བླ་མའམ་བཀུར་འོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་རང་ལུས་སྐྱེད་པའི་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་གཞི་ནི་ ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་མཁས་པ་དག་གི་བཀུར་འོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་མཛའ་བོ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེའི་ཆུང་མ་ནོར་འཛིན་མ་ཞེས་ པ་ལ་བུ་རྣམས་གསོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མཐར་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཤིང་། སྔོན་ཕ་ནི་རྒྱ་མཚོར་ སོང་ནས་ཤི་བ་དེའི་འཇིགས་པས་མས་བུ་དང་གཏེར་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་ནས། དེའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ན། དང་པོར་ཚོང་ལས་ བྱུང་བའི་ཀརྴ་པ་ན་ཡ་བཞི་དང་། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཉིས་འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་དང་བརྒྱད་འགྱུར་རྙེད་པ་ན་རིམ་གྱིས་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལ་ ཆས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིས་མ་བཟོད་པར་བཟུང་བ་མ་ལ་རྐང་པས་བསྣུན་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ལས་རེ་ཞིག་ན་ཆུ་སྲིན་དང་འཕྲད་དེ་དེའི་སྡེར་མོ་སོག་ལེ་ལྟ་བུས་དྲལ་བར་བྱས་ཏེ་གཟིངས་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1203 སྐབས་དེར་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་དལ་བུས་ཆུ་གཏེར་གྱི་ངོགས་སུ་སོང་ནས། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་རྩེ་དགའ་ཞེས་པ་མཐོང་བས་དེར་ ཞུགས་སོ། །དེར་ལྷའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་བཞིས་མངོན་པར་མཆོད་ཅིང་། དེ་ནས་ལྷོའི་ནགས་སུ་སོང་བ་ལས་རྟག་ཏུ་མྱོས་ཞེས་པའི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེར་ཡང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུན་ རིང་དུ་བཀུར་བསྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་སོང་བ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བྱེད་ཅེས་པར་སླེབས་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྙེན་ཏོ། །དེ་ དག་གིས་བཀག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སོང་བ་ན་ཁང་བཟང་ཚངས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སླེབས་ནས་དེར་ཡང་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་བཀུར་ཏོ། །སྔར་མ་ལ་ཀརྴ་པ་ན་ ཇི་སྙེད་ཕུལ་བའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིན་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྩུབ་མོ་མཐོང་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་སྒོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ དམ་པར་གྱུར་པ་ན། ནང་ཀུན་བལྟས་པ་ན། མི་ཞིག་བཅིངས་ཤིང་གཅིག་པུར
【現代漢語翻譯】 拋棄父母之足蓮，盡力遍佈四方，名聲顯赫，常以喜慶功德為飾，他們將成為眾多眾生的供養處。 4-1202 以上闡述了這一點。第二部分解釋其含義：在所有上師或值得尊敬的人中，最至高無上的是養育自身之母。大地雖然是萬物之基，但智者不應尊敬它。這是因為，從前在瓦拉納西，有一位名叫『友善』的戶主。他的妻子名叫『持財』，雖然沒有養育兒子，但在晚年卻生下了一個有福氣的兒子。因為害怕死亡的威脅，所以給他取名為『友善之女』。之前，他的父親出海而死，母親害怕同樣的命運，像保護珍寶一樣保護著兒子，並巧妙地阻止他出海，教他在自己的土地上生存的方法。最初，他通過貿易賺取了四個卡爾沙巴拿，然後在其他日子裡，他賺取的利潤依次翻倍、四倍、八倍，並將這些都獻給了母親。後來，當他長大並準備出海時，母親無法忍受，便阻止了他。但他用腳踢了母親，還是出海了。不久之後，他遇到了一條鱷魚，鱷魚用像鋸子一樣的爪子撕裂了他的船。 4-1203 當時，『友善之女』抓住了一塊木頭，慢慢地漂到水邊的岸上，進入了一片茂密的森林。他看到了一座名叫『歡喜頂』的城市，便走了進去。在那裡，四位美麗的女神迎接並供養了他。之後，他進入南方森林，到達了另一座名叫『常醉』的城市。在那裡，八位女神長期款待並服侍了他。之後，『友善之女』繼續前行，到達了一座名叫『快樂行』的城市，十六位女神供養並長期侍奉了他。儘管她們阻止他，但他還是繼續前行，到達了一座名叫『梵天妙宮』的宮殿，在那裡，三十二位女神也很好地供養並尊敬了他。他獲得了與之前獻給母親的卡爾沙巴拿數量相同的女神的供養和尊敬。之後，他繼續前行，看到了一座粗糙的鐵城，進入后，城門自然關閉。當他環顧四周時，看到一個人被束縛著，孤零零地待在那裡。
【English Translation】 Those who diligently place the lotus feet of their parents upon their heads, striving to spread their fame in all directions, adorned with the merits of constant celebrations, will become objects of worship for many beings. 4-1202 The above illustrates this point. The second part explains its meaning: Among all gurus or those worthy of respect, the most supreme is one's own mother who gave birth to oneself. Although the earth is the foundation of all things, it is not worthy of respect by the wise. This is because, once upon a time in Varanasi, there was a householder named 'Friendly'. His wife, named 'Holder of Wealth', although she did not raise sons, gave birth to a blessed son in her old age. Because of the fear of death, he was named 'Friendly's Daughter'. Previously, his father had died at sea, and the mother, fearing the same fate, protected her son like a treasure, and skillfully prevented him from going to sea, teaching him how to survive in his own land. Initially, he earned four karshapanas through trade, and then on other days, he earned profits that doubled, quadrupled, and octupled in succession, and offered all of these to his mother. Later, when he grew up and prepared to go to sea, the mother could not bear it and stopped him. But he kicked his mother with his foot and still went to sea. Soon after, he encountered a crocodile, which tore his ship apart with its saw-like claws. 4-1203 At that time, 'Friendly's Daughter' grabbed a piece of wood and slowly drifted to the shore by the water, entering a dense forest. He saw a city called 'Joyful Peak' and went inside. There, four beautiful goddesses greeted and offered him worship. After that, he entered the southern forest and reached another city called 'Always Drunk'. There, eight goddesses entertained and served him for a long time. After that, 'Friendly's Daughter' continued on and reached a city called 'Happy Conduct', where sixteen goddesses offered worship and served him for a long time. Although they stopped him, he continued on and reached a palace called 'Supreme Abode of Brahma', where thirty-two goddesses also offered him good worship and respect. He received the worship and respect of as many goddesses as the number of karshapanas he had previously offered to his mother. After that, he continued on and saw a rough iron city, and after entering, the gates closed naturally. When he looked around, he saw a person bound and alone.
་འཁོར་ལོ་རྣོན་པོས་མགོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བས་རང་གི་མགོ་ལས་ཟེགས་པའི་རྣག་ཁྲག་གིས་ཟས་སྒྲུབ་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། 4-1204 ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མྱོང་བ་ཅིས་ཉེས། མི་དེས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་དོགས་ཤིང་ སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཡུན་རིང་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་བ་གསར་དུ་འོངས་པ་དམ་དུ་འཆིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་པ་ན། འཁོར་ལོ་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་མགོ་ལ་འཕོས་ཤིང་ འཁོར་རོ། །དེ་ནས་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་བདག་ལྟ་བུར་འདིར་འོང་ངམ། མི་དེས་སྨྲས་པ། ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ པ་གཞན་ཡང་འོང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་མྱོང་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་དང་མཛའ་བོའི་བུ་མོས་སྨོན་ལམ་ འདི་ལྟར་བཏབ་བོ། །འདི་ལྟའི་གདུང་བ་དྲག་ཅིང་རིང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གདུང་གྱུར་ལ། །ཐམས་ཅད་གདུང་མེད་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་དམ་པའི་ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པའི་མཐུས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཀར་ཤ་པ་ཎིས་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་མའི་མགོ་ལ་རྐང་པ་བསྣུན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། 4-1205 དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་བཀུར་འོས་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྐྱེ་ཁུར་སོགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དྲིན་གྱིས་ལྕི་བའི་མ་ཡི་མགོར། །རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ བ་བཀག་པ་ལ་མ་ཉན་པའི་ཐུབ་སྤྱོད་རྐང་རྡུལ་བཀོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཉེ་ཚེའི་དམྱལ་བར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགོར་ལྷུང་བ་ལ། །གཞུང་ཞིང་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཆུས་སྡིག་པ་བཀྲུས་ནས། །དགའ་ལྡན་ དུ་གཤེགས་པ་དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོར་གྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མཛའ་བོའི་བུ་ མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་གོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གི་མཆོད་འོས་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་ལ་བརྗ
【現代漢語翻譯】 當一個鋒利的輪子完全在頭上旋轉，看到自己頭上滴下的膿血在供養食物時，她感到害怕，便對那個人說： 『你遭受如此痛苦的業報，是因何罪？』那人對朋友的女兒說：『我因傷害了母親而遭受如此痛苦。』然後，朋友的女兒變得疑慮和害怕。 這時，從天空中傳來聲音：『長期束縛的解脫，新來的將被緊緊束縛。』聲音傳來時，輪子轉移到朋友的女兒的頭上並開始旋轉。 然後，朋友的女兒對那個人說：『像我這樣傷害母親的人，也會來到這裡嗎？』那人說：『做了那樣惡業的人也會來，我已經受了六十百年的痛苦，像我這樣的人還有很多。』聽到這些，朋友的女兒發願道： 『如此劇烈而漫長的痛苦，他們將如何忍受？愿我獨自承受痛苦，愿所有眾生都能從痛苦中解脫！』剛說完，憑藉聖者的加持力，輪子升到空中，脫離痛苦，身體完全釋放，升到天界。 如此這般的這位朋友的女兒，就是世尊（Bhagavan，梵文， भगवान्，bhagavān，有福者）用金幣供養，因天女們的供養和用腳踩母親的頭而遭受如此痛苦，佛陀如是說。 如此這般顯現，也是因為父母等是至高無上的恭敬之處。對於他們，這樣說道：揹負生育重擔，難以衡量恩情的母親頭上，違抗阻止前往大海，不聽勸阻的愚蠢行為，腳踩母親頭頂的業報成熟，近壽的地獄中鐵輪降臨。用利他的心田灌溉，洗滌罪惡。前往兜率天（Tushita，梵文，तुषित，tuṣita，知足天）的導師被稱為朋友的女兒。 以上是意義簡略的偈頌。在《勝者的證悟——如意藤》的釋義中，這是關於朋友的女兒的證悟故事的第九十二個章節的解釋。 《瑪嘎達賢女的證悟故事》的第九十三個章節。 總義的第三部分，也包括通過章節的文字來展示的方式，以及對它的意義的解釋，分為兩個部分。第一部分是通過章節的文字來展示的方式：對於那些想要供養如佛陀一般值得供養的聖者的人們，首先要準備鮮花和焚香。
【English Translation】 As a sharp wheel spun completely on her head, seeing the pus and blood dripping from her head being used to sustain life, she became frightened and said to the man: 'What is the offense for which you experience such suffering?' The man said to the friend's daughter, 'I experience this because I harmed my mother.' Then, the friend's daughter became doubtful and frightened. At that moment, a sound came from the sky: 'The release of those bound for a long time, the newly arrived will be tightly bound.' As the sound came, the wheel moved to the friend's daughter's head and began to spin. Then, the friend's daughter said to the man, 'Will others who have harmed their mothers like me also come here?' The man said, 'Others who have committed such actions will also come, and I have been experiencing this suffering for sixty hundred years, and there are many others like me.' Hearing this, the friend's daughter made this aspiration: 'How will they endure such intense and prolonged suffering? May I alone bear the suffering, and may all beings be liberated from suffering!' As soon as she spoke, through the power of the holy realization, the wheel rose into the sky, freed from suffering, her body completely released, and she ascended to the realm of the gods. Such was the friend's daughter, who, as the Bhagavan (Bhagavan, Sanskrit, भगवान्, bhagavān, 'Blessed One') said, was one who offered gold coins and suffered such pain because of the offerings of the goddesses and stepping on her mother's head. Such occurrences also arise because parents and others are supreme objects of veneration. To them, it is said: On the head of the mother who bears the burden of birth, whose kindness is immeasurable, the ripening karma of placing the dust of feet, a foolish act of disobeying the prohibition of going to the ocean, results in an iron wheel falling on the head in the hell of near life. Having washed away sins with the water of an altruistic mind. The guide who went to Tushita (Tushita, Sanskrit, तुषित, tuṣita, 'Contented') is known as the friend's daughter. The above is a verse summarizing the meaning. In the explanation of 'The Victor's Realization - The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the ninety-second chapter, the story of the friend's daughter's realization. The Ninety-Third Chapter: The Story of Magadha's Virtuous Woman. The third part of the general meaning also includes the way it is shown by the text of the chapter, and the explanation of its meaning, in two parts. The first part is the way it is shown by the text of the chapter: For those who want to offer to venerable beings like the Buddha, they must first prepare flowers and incense.
ོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཏེ། ། སེམས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེར་འོས་པའི་སེམས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་ཤིང་དེས་ན། ། 4-1206 དད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། མཉན་ ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྔོན། །དབྱར་གནས་པས་དབེན་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་ཆེར་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་གྲགས་པ་དག་གིས་མཚན་པ་ཅན། །བདག་གི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ། །བཟང་ མོ་འདི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི། །ཚོང་དཔོན་དཔལ་ལྡན་དོན་མཐུན་མཐོང་པའི་མགོན་པོའི་དེད་དཔོན་བུ་ཞེས་པ། །ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། །མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དེ་ཡི་ལག་པ་འཛིན་ཞིང་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་ལེན་པར་འདོད། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་གལ་ཏེ་བཟོད་ན་བདག །བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱིན་དེ་ལ་ སྟེར་བར་འདོད་མོད་འོན་ཀྱང་། །ནོར་དང་སྲོག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་སྐད་འདི་གསོལ་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། 4-1207 སྐྱོན་གྱི་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་གསུངས་པས། །ཅི་སྐྱོན་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་དེ་ལ་ནི། །སྦྱིན་པར་ མཛོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས། མ་ག་དྷ་ནི་བཟང་མོ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་འདི། །དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ ནི། །དེ་རིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཅེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་བཅས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ འགེངས་བྱེད་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ལྡན་བུ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ ཉིད། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཉམས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །སྟེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་གང་གི་བསོད་ནམས་མཐ
【現代漢語翻譯】 如同鳥類的鳴叫般表達吉祥的祝願等。即使是無情之物，在那個時刻也會變得像是具有虔誠的信仰一般。對那些傳承了對勝利者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）佛陀（སངས་རྒྱས་，Sangsgyas，佛陀）的尊敬之殊勝功德的教法，應當極力讚歎，因此： 愿那些因信仰極度增長，被甘露（བདུད་རྩི་，Dutsi，甘露）的涓滴所點綴的人們成為國王！正如薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Chomdendé，薄伽梵）在《摩揭陀賢女經》中所說：在舍衛城（མཉན་ཡོད་，Nyenyö，舍衛城）的祇陀林（རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་，Gyaljekyi Tsal，祇陀林），往昔夏季安居時，遠離喧囂而住的佛陀薄伽梵，面對著正法的國王（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་，Chökyi Gyalwa，正法之王），施主（ཁྱིམ་བདག，Khyimdak，施主）給孤獨（མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་，Gönmé Zesjin，給孤獨）這樣稟告道：『薄伽梵，如同您對功德的尊敬一樣，到處都充滿了眾多值得稱讚的功德和名聲。我的女兒摩揭陀（མ་ག་དྷ་，Magadha，摩揭陀）賢女（བཟང་མོ་，Zangmo，賢女）正值青春年華，布拉瑪那（བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་，Buramshing Phel，布拉瑪那）大城市的商人（ཚོང་དཔོན་，Tshongpön，商人）達那米特拉（དཔལ་ལྡན་དོན་མཐུན་，Paldän Döndün，達那米特拉）的兒子，名叫護財（མཐོང་པའི་མགོན་པོའི་དེད་དཔོན་བུ་，Thongpé Gönpöi Dépön Bu，護財），又名勝施（ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་，Khyuchok Jin，勝施），想要迎娶摩揭陀賢女為妻。因此，薄伽梵，如果可以的話，我想把女兒嫁給勝施，雖然我的財富和生命都屬於您，但我會遵從您的旨意，按照您所說的去做。』當他這樣稟告時，薄伽梵， 以無垢的清凈之心和對一切眾生的慈愛之心說道：『可以，把女兒摩揭陀賢女嫁給勝施吧！』從『摩揭陀被稱為賢女』開始，憑藉她以及其他人的巨大福德之力，成爲了通往正道的橋樑，今天在座的各位都獲得了這份福報。』說完，薄伽梵勝利者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）與眾比丘（དགེ་སློང་，Gelong，比丘）一同，以光芒照亮四方，從虛空中以神變（རྫུ་འཕྲུལ་，Dzutrul，神變）降臨到祇陀林。』人們爲了家族的繁榮而特別執著于有權勢的兒子，這實在是虛妄。然而，如果兒子沒有任何功德，那麼所有家族的血統豈不是都會衰敗嗎？』也就是說，會發生變化，而摩揭陀賢女的福德之力……
【English Translation】 Expressing auspicious wishes in accordance with the sounds of birds, etc. Even inanimate objects become as if possessing devout faith at that moment. Those teachings that transmit the qualities of special reverence for the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Victorious One, referring to the Buddha) Buddha (སངས་རྒྱས་, Sangsgyas, Buddha) are highly praiseworthy, and therefore: May those adorned with the dripping nectar (བདུད་རྩི་, Dutsi, nectar) of exceedingly increasing faith become kings! As it is said in the Sutra of the Explanation of Magadha the Good Woman by the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Chomdendé, Bhagavan): In the Jeta Grove (རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་, Gyaljekyi Tsal, Jeta Grove) of Shravasti (མཉན་ཡོད་, Nyenyö, Shravasti), formerly during the summer retreat, the Buddha Bhagavan, dwelling in solitude, facing the King of Dharma (ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་, Chökyi Gyalwa, King of Dharma), the householder (ཁྱིམ་བདག, Khyimdak, householder) Anathapindika (མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་, Gönmé Zesjin, Anathapindika) entreated thus: 'Bhagavan, just as your reverence for merit, everywhere is filled with numerous praiseworthy qualities and fame. My daughter Magadha (མ་ག་དྷ་, Magadha, Magadha) the Good Woman (བཟང་མོ་, Zangmo, Good Woman) has come of age, and the son of the merchant (ཚོང་དཔོན་, Tshongpön, merchant) Dhanamitara (དཔལ་ལྡན་དོན་མཐུན་, Paldän Döndün, Dhanamitara) of the great city of Brahman (བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་, Buramshing Phel, Brahman), named Protector of Wealth (མཐོང་པའི་མགོན་པོའི་དེད་དཔོན་བུ་, Thongpé Gönpöi Dépön Bu, Protector of Wealth), also known as Bestower of Excellence (ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་, Khyuchok Jin, Bestower of Excellence), desires to take Magadha the Good Woman as his wife. Therefore, Bhagavan, if it is permissible, I wish to give my daughter to Bestower of Excellence, although all my wealth and life belong to you, I will follow your command and do as you say.' When he entreated thus, the Bhagavan, speaking with a mind free from the defilement of faults and filled with loving-kindness for all sentient beings, said: 'It is good, give your daughter Magadha the Good Woman to Bestower of Excellence!' From 'Magadha became known as the Good Woman,' through the great power of merit of herself and others, she became a bridge to the right path, which all of you assembled here today have attained.' Having said this, the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, Victorious One, referring to the Buddha) Bhagavan, together with the monks (དགེ་སློང་, Gelong, monks), filling the directions with light, descended from the sky by means of miraculous power (རྫུ་འཕྲུལ་, Dzutrul, miraculous power) to the Jeta Grove. 'The attachment of men to powerful sons for the sake of the prosperity of their lineage is indeed false. However, if a son has no qualities whatsoever, will not the lineage of all be ruined?' That is to say, it will change, and the power of merit of Magadha the Good Woman...
ུ་ ཡིས་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདག་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བཞིན་དུ། །བུ་དང་བུ་མོའི་རིགས་ཟུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྒྲོལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། ། 4-1208 ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སོགས་མཆོད་འོས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་སོགས་སེམས་མེད་དག་ཀྱང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱལ་བར་གུས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། གུས་པ་བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་མཆོད་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར་པས། གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་ དོན་མཐུན་མགོན་པོའི་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ན་དེ་ལ་སྟེར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་མོ་དེ་ནི་དེ་ལ་བྱིན་ཅེས་གནང་ངོ་། །མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་སྟོན་པའི་བཀའ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྐབས་དེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ནས་ ཁྱུ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་སློང་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས། མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཟས་བླངས་ཤིང་བརྟག་པ་བྱས་སོ། །དེ་ན་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྟར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་བཞིན་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་སླེབས་ཏེ་དགའ་སྟོན་ལ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1209 དེ་ནས་ནམ་ཞིག་སྒྱུག་མོས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཟས་ཀྱི་སྟ་གོན་མཛོད་ཅིག འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཟད་བྱེད་རྣམས་ནངས་པར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ པས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཕེབས་པར་ཤེས་ནས་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་སོ། །སང་ནངས་པར་རྒྱུག་མོ་དང་ལྷན་དུ་མཆོད་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྲ་དང་སྨ་ ར་འབལ་ཞིང་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་ན། མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ངོ་ཚ་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་གདོང་གོས་ཀྱིས་སྒྲིབས་ཏེ་སྒྱུག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུ་ མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་སུ་ཡིན། སྒྱུག་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སུ། མ་ག་དྷ་བཟང་མོས། བདག་གི་ཡུལ་ན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པར་བྱེད་ དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྒྱུག་མོས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ། བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཡོ་བྱ
【現代漢語翻譯】 猶如船隻，能載領有情眾，渡越輪迴大苦海。一切具足功德之女，皆由彼等子與女之族而出也。 4-1208 以上經文闡述了第一層含義。第二層含義解釋如下：如果有人以鮮花等供品，虔誠供養佛陀等應供之境，那麼無情之物也會變得如同具有信仰一般，因此應當勸勉人們恭敬佛陀。而恭敬佛陀之人，也值得我們去尊敬。例如： 世尊（Bhagavan）住在祇樹給孤獨園（Jetavana Vihara）時，給孤獨長者（Anathapindada）前去拜見世尊，稟告說：『我的女兒摩揭陀賢女（Magadha-bhadra）已經到了出嫁的年齡，如果將她嫁給舍衛城（Shravasti）中，與我關係親密的護者（善友）之子，名喚護增（Khuyuchok-byin）之人，您覺得如何？如果世尊您允許，我就將她嫁給他，一切都遵從您的旨意。』 世尊開示道：『將女兒嫁給他吧。』給孤獨長者謹遵佛陀的教誨，返回家中。當時，護增從舍衛城出發，帶著求婚的隊伍，來到了摩揭陀賢女的家門前，開始準備飲食並進行觀察。 摩揭陀賢女用珍寶和絲綢等裝飾自己，憶念著世尊，含著眼淚，經過漫長的時間，最終到達了舍衛城，並參加了婚禮慶典。 4-1209 之後，有一天，婆婆對摩揭陀賢女說：『賢女，準備食物吧！那些值得供養的苦行外道，明天會到我們家來。』 得知外道即將到來，摩揭陀賢女便準備了食物。第二天早上，她與婆婆一同前往供養之處，卻看到那些外道蓬頭垢面，赤身裸體，以苦行來折磨自己。摩揭陀賢女感到羞愧和厭惡，用面紗遮住臉，對婆婆說：『如果這些人是值得供養的，那麼誰是應該捨棄的呢？』 婆婆問道：『在你的家鄉，誰是值得供養的呢？』摩揭陀賢女回答說：『在我的家鄉，導師佛陀是值得供養的。』婆婆聽后，非常高興地說：『善良的女子，你有什麼辦法能讓我見到他嗎？』摩揭陀賢女說：『我可以讓你見到他。』於是，她開始準備...
【English Translation】 Like a boat that carries sentient beings across the great ocean of samsara, all virtuous daughters arise from the lineage of those sons and daughters. 4-1208 The above verses explain the first meaning. The second meaning is explained as follows: If someone offers flowers and other offerings with devotion to the objects of offering such as the Buddha, then even inanimate objects become as if they have faith. Therefore, people should be encouraged to respect the Buddha. And those who respect the Buddha are also worthy of our respect. For example: When the Bhagavan (Lord) was residing in Jetavana Vihara (Grove of Jeta), Anathapindada (the benefactor of the helpless) went to see the Bhagavan and reported: 'My daughter Magadha-bhadra (Auspicious woman of Magadha) has reached the age of marriage. What do you think if I marry her to Khuyuchok-byin (Superior Gift of Protection), the son of my close protector (good friend) in Shravasti (City of Sravasti)? If the Bhagavan allows, I will marry her to him, and I will follow your instructions in everything.' The Bhagavan replied: 'Marry the daughter to him.' Anathapindada carefully followed the Buddha's teachings and returned home. At that time, Khuyuchok-byin set out from Shravasti with a marriage proposal team, arrived at the gate of Magadha-bhadra's house, and began to prepare food and observe. Magadha-bhadra adorned herself with jewels and silks, remembering the Bhagavan, with tears in her eyes, and after a long time, finally arrived in Shravasti and participated in the wedding celebration. 4-1209 Then, one day, the mother-in-law said to Magadha-bhadra: 'Auspicious woman, prepare food! Those ascetic heretics who are worthy of offering will come to our house tomorrow.' Knowing that the heretics were about to arrive, Magadha-bhadra prepared the food. The next morning, she went with her mother-in-law to the place of offering, but saw those heretics with disheveled hair and beards, naked, tormenting themselves with asceticism. Magadha-bhadra felt ashamed and disgusted, covered her face with a veil, and said to her mother-in-law: 'If these people are worthy of offering, then who should be abandoned?' The mother-in-law asked: 'In your hometown, who is worthy of offering?' Magadha-bhadra replied: 'In my hometown, the teacher Buddha is worthy of offering.' The mother-in-law was very happy to hear this and said: 'Good woman, do you have any way to let me see him?' Magadha-bhadra said: 'I can let you see him.' So, she began to prepare...
ད་རྣམས་བསྟར་ཏེ་ དེའི་ནུབ་ཁང་བཟང་གི་རྩེར་འཛེགས་ནས། རྒྱལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་མེ་ཏོག་སྙིམ་པས་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། འབངས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་གི་དེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། 4-1210 ནངས་པར་བྱོན་ལ་བདག་གི་ནི། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ལ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྟོན་པའི་ཞབས་པད་ ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་དུ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་སང་ ནངས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ལམ་ཡོད་པས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚུལ་ཤིང་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཤིང་བྱིན་པ་ ན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་པོ་བུམ་པར་སྔས་བྱ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ འགྲོ་ཞེས་ཚུལ་ཤིང་མ་བྱིན་པ་དང་། གང་པོ་སྐྱེངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། དེ་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་གྱི་ཁང་བཟང་གི་རྩེར་མ་ག་ དྷ་བཟང་མོ། སྒྱུག་མོ། གྱོས་པོ། ཁྱོ་དང་བཅས་པ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འཛེགས་སོ། །དེར་ནམ་མཁའ་ལས་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་བ་ན་གྱོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བས། 4-1211 མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནམ། བཟང་མོས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་མིན། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཀོ་ཌི་ནྱ་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་ གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱོན་པ་ན་འདི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མ་ག་དྷ་བཟང་པོ་རིམ་པར་བཤད་པ་ན། དེ་རྗེས་རིའི་རྩེ་ལ་བཞོན་ནས་འབྱོན་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ ཡིན་ནོ། སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ་ནི་ཤ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོའི་སྟེང་ན་གནས་ནས་འབྱོན་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ། གསེར་གྱི་པདྨ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་གནས་པ་ ནི་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ། མཁའ་ལྡིང་བཞོན་ཏེ་འོང་བའི་དགེ་སློང་བྱམས་པའི་བུ་གང་པོ། འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་བྱོན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ། གསེར་གྱི་རྟ་ལིའི་འཁྲི་ ཤིང་ལ་བཞོན་ནས་འོང་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཉེ་བ་འཁོར་རོ། །བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁང་པར་གནས་ཏེ་བྱོན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་བྱོན་པ་ འདི་སྟོན་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱ
【現代漢語翻譯】 然後，他們依次登上豪宅的頂樓，面向國王居住的方向，用手中的鮮花撒向空中，並祈禱說：『臣民之女我今日，恭請世尊您為客。』 『明日請降臨，愿您使我的心願完全滿足。』話音剛落，花環便飛向空中，頃刻間落在了祇園精舍中世尊的蓮足上。 之後，世尊告訴阿難陀：『在布拉姆辛格赫爾城，瑪嘎達善女爲了供養僧團，邀請我們前去，所以明天早上我們應該去那裡。』 『那裡有超過六十由旬的路程，具有神通的人應該領取籌碼。』然後，當分發籌碼時，即使是沒有神通的比丘普納瓦蘇也拿了籌碼。 阿難陀說：『這是給那些有神通的人的，你如何去呢？』沒有給他籌碼。普納瓦蘇感到羞愧，併發奮努力，當天晚上就獲得了神通。 之後，在布拉姆辛格赫爾的豪宅頂樓，瑪嘎達善女與她的婆婆、公公和丈夫一起拿著鮮花登了上去。在那裡，他們看到從天空中乘坐馬車而來的、具有神通的比丘，公公等人非常高興， 對瑪嘎達善女說：『這是世尊嗎？』善女說：『這不是世尊。這是比丘考迪尼雅，是導師的聲聞弟子。』然後，當偉大的聲聞弟子們依次到來時，他們問這是什麼，瑪嘎達善女依次解釋說：『在那之後，騎在山頂上到來的是比丘瑪哈卡葉波。 騎在獅子上的是舍利弗。』騎在大象上到來的是比丘摩訶目犍連之子。』坐在以金蓮花為莖的琉璃蓮花上的是比丘阿尼律陀。 乘坐金翅鳥而來的是比丘愛友之子普納瓦蘇。』用光芒照亮四方而來的是比丘阿濕貝。』乘坐金色的蔓藤而來的是比丘阿難陀。 住在琉璃宮殿里到來的是比丘卡提拉瓦那。』以轉輪王的裝束到來的是導師之子羅睺羅。』然後，像一百個太陽一樣散發著光芒，與梵天和帝釋天
【English Translation】 Then, they ascended to the top of the mansion in succession, and facing the direction where the king resided, they scattered flowers from their hands into the air and prayed: 'The daughter of the subject, I, today, invite the Blessed One as a guest.' 'Please descend tomorrow, may you completely fulfill my wish.' As soon as the words were spoken, the garland of flowers flew into the sky and instantly fell on the lotus feet of the Blessed One in Jetavana Grove. After that, the Blessed One told Ananda: 'In the city of Buramshinghel, Magadha Good Woman has invited us for the purpose of offering to the Sangha, so tomorrow morning we should go there.' 'There are more than sixty yojanas of road, those with supernatural powers should take a token.' Then, when the tokens were distributed, even the monk Purnavasu, who did not have supernatural powers, took a token. Ananda said: 'This is for those who have supernatural powers, how will you go?' He did not give him a token. Purnavasu felt ashamed and made diligent efforts, and on that very night he obtained supernatural powers. After that, on the top floor of the mansion in Buramshinghel, Magadha Good Woman, together with her mother-in-law, father-in-law, and husband, ascended with flowers in their hands. There, they saw monks with supernatural powers coming from the sky in chariots, and the father-in-law and others were very happy, said to Magadha Good Woman: 'Is this the Blessed One?' Good Woman said: 'This is not the Blessed One. This is the monk Kaundinya, a Shravaka disciple of the teacher.' Then, as the great Shravaka disciples arrived in succession, they asked what this was, and Magadha Good Woman explained in order: 'After that, the one riding on the top of the mountain is the monk Mahakashyapa. The one riding on the lion is Shariputra.' The one coming on the elephant is the son of the monk Maha Maudgalyayana.' The one sitting on a lapis lazuli lotus with a golden lotus stem is the monk Anuruddha. The monk Purnavasu, the son of Loving Friend, is coming riding on a Garuda.' The one who illuminates all directions with light is the monk Ashvajit.' The one coming riding on a golden vine is the monk Ananda. The one coming residing in a lapis lazuli palace is the monk Katiravana.' The one coming in the attire of a Chakravartin is the son of the teacher, Rahula.' Then, radiating light like a hundred suns, with Brahma and Indra
ིན་གྱིས་ཞབས་བཏེག་ཅིང་ལྷའི་བུ་མང་པོས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 4-1212 དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁང་བཟང་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཕེབས་ནས་གུང་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་བུ་མོ་གསེར་ཕྲེང་ཅན་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཡབ་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ བཅོ་བརྒྱད་རྨིས་པས། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བུ་མོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིག་པར་བསྒོས་པ་བཞིན་ཞུས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་ཚུལ་ གསུངས་པ་དག་དང་། བུ་མོ་དེ་ཉིད་གསེར་ཕྲེང་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སོགས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་སྟོན་པས་ཆོས་གསུངས་པས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོ་ གྱོས་པོ་གཉེན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། སླར་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཟང་པོ། །གཅེར་བུ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ངན་པ་དེ་སྦྱངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ། ། 4-1213 ལེགས་པར་སྒྱུར་བྱེད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ གི་དོན་འགྲེལ་ལས་མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐལ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །གཏིང་ཟབ་མོའི་ ཆུ་ལྡན་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཉིད་འཛིན་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་འཁོར་བའི་གནས་ལ། །ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ཆུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་སྲེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པའི་མདོར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ནི
【現代漢語翻譯】 他們以尊敬的姿態抬起雙腳，許多天人散下花雨，並說道：『這是圓滿正等覺的佛陀！』 然後，導師逐漸進入樓閣，中午時分安坐其中，所有人都供養、頂禮並就座。眾比丘詢問世尊：『瑪嘎達善女如此出現的因緣是什麼？』 世尊說：『過去在燃燈佛時期，有一位名叫克里克的國王，他有一位名叫金鬘的女兒。國王做了十八個不同的夢，心生疑惑，便讓女兒去請問佛陀。女兒按照吩咐去請教，燃燈佛講述了與國王夢境相符的未來將要發生的事情，以及這位女兒成為金鬘的因緣，以及她成為瑪嘎達善女的經過等等。』導師說法后，瑪嘎達善女與她的丈夫、親屬一同見證了真諦。之後，導師與眷屬一同前往逝多林園。對於他們，有這樣的讚頌：將具足眷屬的勝者迎請到信仰和福德的田地裡，以慈悲的金子般的算計。 將供養裸體外道並執持其邪道的惡劣鐵礦冶煉，將佛陀無垢的教法轉化為黃金的自性，是屋主給孤獨的女兒瑪嘎達善女啊！』這便是總結意義的偈頌。在《勝者本生傳·如意藤》的義疏中，這是瑪嘎達善女本生傳的第九十三品之解釋。 གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 關於第四類總義，也通過本生傳的支分來展示方式，以及對它的意義的解釋這兩方面來闡述。首先，通過本生傳的支分來展示的方式是：有些福德衰敗的眾生，會因劇烈搖動的波濤而生起，在深邃的輪迴苦海中執持著煩惱的痛苦。有些福德增長的殊勝之人，對於被強烈悲傷所煎熬的輪迴之處，以與生俱來的出離心之水，捨棄無盡的貪慾。』 世尊在《百本生經》中，對甘波等本生故事是這樣說的：『在舍衛城中……』
【English Translation】 They raised their feet with respect, and many gods rained down flowers, saying, 'This is the perfectly complete Buddha!' Then, the teacher gradually entered the mansion, and at noon, sat down in it. Everyone made offerings, prostrated, and sat down. The monks asked the Blessed One, 'What is the cause of Magadha's good woman appearing in this way?' The Blessed One said, 'In the past, during the time of the Buddha Kashyapa, there was a king named Krikri, and he had a daughter named Golden Garland. The king had eighteen different dreams, and he became doubtful, so he told his daughter to ask the Buddha. As she was told, she asked, and the Buddha Kashyapa told of the future events that would match the king's dreams, as well as the cause of that daughter becoming Golden Garland, and how she became Magadha's good woman, and so on.' After the teacher taught the Dharma, Magadha's good woman, along with her husband and relatives, saw the truth. Afterwards, the teacher and his retinue went to Jeta Grove. To them, there is this praise: 'Inviting the Victorious One with his retinue to the field of faith and merit, with the compassionate golden calculation. Refining the bad iron ore of offering to the naked ones and holding their improper ways, transforming the stainless teachings of the Buddha into the nature of gold, is Magadha's good woman, the daughter of the householder Anathapindika!' This is the verse summarizing the meaning. In the commentary on the 'Victorious One's Jataka: The Wish-Fulfilling Vine,' this is the explanation of the ninety-third chapter, the branch of Magadha's good woman's Jataka. གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། (The Ninety-Fourth Branch: The Jataka of the Famous Spiritual Friend) Regarding the fourth general meaning, the way it is shown through the branch of the Jataka, and the explanation of its meaning, are explained in two ways. First, the way it is shown through the branch of the Jataka is: 'Some beings whose merit has declined, generate waves that shake violently, holding the suffering of afflictions in the deep ocean of samsara. Some noble beings whose merit has increased, for the place of samsara tormented by intense sorrow, abandon endless craving with the innate collection of waters of renunciation.' The Blessed One said this in the 'Hundred Jataka Sutra' about the Jatakas of Gambo and others: 'In Shravasti...'
་ཁྱིམ་གྱིས་བདག་བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་དག་གི་བུ་ཞེས་པ་བྱུང་བ། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཐན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལས་ཁྱེའུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐན་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དེའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་དེ་ཡི་མིང་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བཏགས་པའོ། ། 4-1214 དེ་ལྟར། གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ཚད་གྱུར་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་ལ་ཆུ་ཚོགས་བྱིན་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དེ་ལྟར་གསུངས་ཐོས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ པ་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཡ་མཚན་གྱུར། །བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུས་གང་བའི་ཞི་བ་རྣམས་ནི། །ཞི་བའི་རིགས་ལ་ཁ་བའི་རླབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བསྟེན་ པ་དགེ །ཐོས་ནས་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་འཁྱམས་སྲིད་པའི་གདུང་བ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཉམས་པའི་སྐྱེས་ བུ་དག་ནི་གཏིང་ཟབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ལ་སྲེད། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ངེས་འབྱུང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་ལྡན་ལ་སྲེད་ པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཆུ་ཆར་གྱི་རྒུད་པ་ ཞི་བ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་རང་གི་མཆེ་བ་དག་ལས་ཆུ་རོ་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་འཛག་པས་ཟས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། 4-1215 དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཀ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཛེས་པ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ གིས་ཆུའི་སྣོད་གཏད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཆུ་བྲིམས་སོ། །དེའི་མཐུ་ལས་ད་ལྟ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆེ་བ་དག་ལས་ཆུ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཐོས་ པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་དགེ་འདུན་ལ་རིལ་བ་བསྒྲེངས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཆུ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་འདིར་མཆེ་བའི་བུམ་པ་ལས་ རང་འཁྲུངས་སུ་ཐོན་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་རྒྱགས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འབབ་པའི། །ཁྱིམ་བདག་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་ བྱུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔ
【現代漢語翻譯】 據說，他（指གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་，名聞善友）是居士བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་（福德善友）之子。他被稱為གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་（名聞善友）。在舍衛城發生大旱，他出生后旱情消失，他的名聲傳遍四方，因此這個孩子被命名為གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་（名聞善友）。 如是，成就名聞者。從『如是，名聞善友』開始，名聞善友在前世佈施水，聽聞如來之語后，以恭敬心行善，比丘們感到驚奇。充滿無垢安樂之水，寂靜之族依止具有雪浪的寂靜之王（佛陀）是善的。聽聞后，在輪迴的苦難荒原上，能捨棄流浪的痛苦。以上闡述了這一點。第二部分解釋其含義：福德衰敗之人貪戀具有深重苦難之水的輪迴；具有福德之人，因具有出離之水，捨棄對充滿苦難之水的輪迴的貪戀。例如，在舍衛城，居士བསོད་ནམས་བཤེས་གཉེན་（福德善友）之子གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་（名聞善友）出生時，旱災平息。他逐漸長大，前往逝多林出家，證得阿羅漢果。他的牙齒中 постоянно 流出美味的甘露，因此他不再貪戀食物。 因此，比丘們向導師（佛陀）請教。導師開示說：過去在迦尸城，名為མཛེས་པ་（美貌）者在導師འོད་སྲུང་（光護）處出家。導師འོད་སྲུང་（光護）讓他掌管水具，長期為僧眾分水。以此功德，如今གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་（名聞善友）的牙齒中流出水。聽聞佛陀的開示，比丘們感到驚奇。對他們說：前世為僧眾奉獻水，今生從牙齒的寶瓶中，涌出自然產生的甘露。如同通往解脫之路的乾糧般 постоянно 流淌。居士ཡོངས་ཤེས་（普知）之子གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་（名聞善友）在導師面前出家，從輪迴的束縛中解脫。這是總結的偈頌。佛陀的本生故事。
【English Translation】 It is said that he (referring to Grakpa Shenyen) was the son of the householder Sonam Shenyen (Meritorious Friend). He was called Grakpai Shenyen (Famous Friend). In Shravasti, there was a great drought, and when he was born, the drought disappeared. His fame spread in all directions, so the child was named Grakpa Shenyen (Famous Friend). Thus, one who achieves fame. Starting from 'Thus, the famous friend,' Grakpa Shenyen gave water in a previous life. After hearing the words of the Tathagata, he performed virtuous deeds with reverence, and the monks were amazed. Abiding by the King of Peace (Buddha), who is full of immaculate bliss and water, and whose lineage is peaceful and possesses snow waves, is good. After hearing this, one can abandon the suffering of wandering in the desolate wilderness of samsara. The above explains this. The second part explains its meaning: Those whose merit has declined crave samsara, which is full of deep suffering water; those who possess merit, because they possess the water of renunciation, abandon their craving for samsara, which is full of suffering water. For example, in Shravasti, when Grakpai Shenyen (Famous Friend), the son of the householder Sonam Shenyen (Meritorious Friend), was born, the drought subsided. He gradually grew up, went to Jeta Grove, became a monk, and attained Arhatship. Delicious nectar constantly flowed from his teeth, so he no longer craved food. Therefore, the monks asked the teacher (Buddha). The teacher said: In the past, in the city of Kashi, one named Dze Pa (Beautiful) became a monk under the teacher Od Sung (Light Protector). The teacher Od Sung (Light Protector) entrusted him with the water vessel and distributed water to the Sangha for a long time. By the power of this merit, water now flows from the teeth of Grakpai Shenyen (Famous Friend). Hearing the Buddha's teachings, the monks were amazed. To them, he said: In a previous life, he offered water to the Sangha, and in this life, naturally produced nectar gushes forth from the vase of his teeth. Like provisions on the path to liberation, it flows constantly. Grakpai Shenyen (Famous Friend), the son of the householder Yong She (Omniscient), became a monk in front of the teacher and was liberated from the bonds of samsara. This is the summarized verse. The Jataka tales of the Buddha.
ག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་ པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སྟག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་གོ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། 4-1216 རྒྱ་ཆེ་བའི་སྡིག་པའི་མུན་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། །འཕྲལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ དང་ཉེས་པ་མང་པོས་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལྡན་མིན་དག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་འོད་སྟོང་ལྡན་པས་ཉི་མས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ མཛངས་བླུན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་པ་ན་སྔོན། །བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ཞེས་པ། །འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བཞུགས་ པའི་ཚེ། །གྲོང་ཁྱེར་དེར་དེད་དཔོན་ནོར་བྱིན་ཞེས་པ་ཉིད་གྱི། །ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ཞེས་པ་ལ། །བུ་གཉིས་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ། །མཚེ་མ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི། ། ཅེས་པ་ནས། ཞེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ། །དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དག །རྒྱལ་ བྱེད་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར། །བདུད་རྩི་རོ་ཡི་ཆར་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྤེལ། །འདོད་པ་དམ་པའི་རྒྱན་གྱི་གཟིགས་པ་གང་ལྷུང་བས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི། ། 4-1217 བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འོས་པ་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་སྡིག་པའི་མུན་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་ རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་གདུང་བ་དག་མེད་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེས་ནི་དམ་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེད་དཔོན་དོན་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་རྣོན་མོ་ཞེས་པ་ལ་བུ་གཉིས་མཚེ་མར་སྐྱེས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཕ་འདས་ནས་ནོར་རྣམས་ཟད་པ་ན། བུ་རྣམས་མའི་ཚིག་གིས་ཚོམ་རྐུན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་དག་འཆོམ་རྐུན་དར་བབས་སུ་གྱུར་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནོར་དང་ཕྱུགས་ རྣམས་བརྐུས་ཤིང་མ་རུང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉན་རྣ་བས་རྒྱལ་པོ
【現代漢語翻譯】 《正思維蔓》釋義之聞名導師證悟語第九十四品釋竟。 《虎女證悟語》第九十五品 總義第五品中，又分以品之體裁所示之方式，以及對該意義的解釋兩部分。首先，以品之體裁所示之方式為： 沉溺於廣闊罪惡黑暗中的眾生，徹底遠離墮入惡趣深淵之路！剎那間，慈悲的光芒普照，消除輪迴的過患，驅散諸多痛苦的折磨。具足無量光明的佛陀，如太陽般照亮聖賢之路！正如《賢愚經》所說，昔日于王舍城，迦蘭陀竹園光明苑中，世尊如來安住之時，城中有一商主名曰財施，其妻名曰聰敏，一時生下雙生子。從『那兩個』開始，世尊以無盡的慈悲，憐憫大海般的眾生。如同甘露般的法雨，驅散不悅意的痛苦，以殊勝的珍寶莊嚴所喜悅之境。那些墮入痛苦深淵的眾生，也因福德而高昇，世尊的功德值得讚頌！愿世尊獲得勝利！』以上經文闡述了此理。其次，解釋其意義：將沉溺於罪惡深淵的眾生，以慈悲之光照亮，消除一切痛苦的過患，驅散一切折磨的佛陀，是指引聖賢之路的導師。例如，過去在王舍城迦蘭陀竹園光明苑，世尊安住于彼。當時，商主財施之妻聰敏，生下雙生子。父親去世后，家財耗盡，兒子們聽從母親的話，開始行竊，逐漸成為盜賊首領，偷盜城中的財物和牲畜，無惡不作，惡名傳到了國王的耳中。
【English Translation】 The explanation of 'The Garland of Right Thought': Chapter Ninety-Four, which narrates the realization of the renowned spiritual friend, is completed. Chapter Ninety-Five: The Tale of the Tigress In the fifth general topic, there are two parts: the way it is shown by the text of the chapter, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the chapter is: Those who enter the vast darkness of sin, completely abandon going to the abyss of evil destinies! Instantly, the light of compassion radiates, eliminating the faults of samsara, and also takes away those who are not at all afflicted by many faults. The Buddha, endowed with a thousand lights, shows the path of the noble being like the sun! Furthermore, it is said in the Sutra of the Wise and the Foolish: 'In the past, in the city of Rajagriha, in the Bamboo Grove of Kalandaka, in the Garden of Light, the Bhagavan, the Tathagata, resided. At that time, in that city, there was a merchant named Norbyin (wealth giver), whose wife, named Rnonmo (sharp one), gave birth to two sons at the same time, as twins.' From 'those two' onwards, the Bhagavan, with inexhaustible compassion, cherished compassion for sentient beings like the ocean. Like a rain of nectar, it dispels unwanted suffering, and adorns what is desired with the ornaments of virtue. Those who have fallen into the abyss of suffering are also elevated by merit. May that Bhagavan, who is worthy of praise, be victorious!' The above verses illustrate this. Secondly, the explanation of its meaning: The Buddha, who illuminates those who enter the darkness of sin with the light of compassion, eliminates all the faults of suffering, and removes all afflictions, is the one who shows the path of the noble ones. It is like this: In the past, in the Bamboo Grove of Kalandaka in the Garden of Light in Rajagriha, the Bhagavan resided. At that time, the wife of the merchant Donyin (meaningful giver), named Rnonmo (sharp one), gave birth to twin sons. When the father died and the wealth was exhausted, the sons, following the mother's words, engaged in theft and gradually became leaders of thieves, stealing the city's wealth and livestock, and becoming evil. The ears of the king heard of this.
་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་དེ་དག་མ་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་གསོད་པར་སྤྲིངས་སོ། །དེ་དག་མགོ་ལ་ མེ་ཏོག་གིས་མཚན་ཞིང་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན། སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་བཀའ་ཡིས་དེ་དག་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། ། 4-1218 དེ་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཏེ། མ་འདི་ཉིད་སྟག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཀྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ཕྲུ་གུ་བཟའ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་སྟག་མོ་ལ་བྱིན་ནས་སྲོག་ལས་བསྐྱབས་སོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས་ ད་ལྟའང་འདི་དག་ཆོམ་རྐུན་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། སྟག་མོ་དེ་ནི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཆགས་པས་སྡུག་ བསྔལ་སྤེལ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དག་ཀྱང་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྔགས་འོས་སུ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་ བ་ལ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྤུ་ཡང་ལོང་གིས། །བཀླུབས་པའི་སྤུ་ཁའི་རི་མོས་སྟག་མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུས་ཟོལ་བཟུང་ནས། །རང་བུ་བཟའ་འདོད་ཀྱི་སྟག་མོས་བློ་བྲིད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་སྙིང་རྗེའི་རྡུལ་དེ་ཡིས། །སྟག་མོ་རང་བུ་བཟའ་ཉེ་བར་རང་ལུས་རབ་ཏུ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྟག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1219 ༈ །། ༄། །གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་གོ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཟླ་བའི་ཀུན་དགའ་དང་ཉི་མའི་འོད་ རབ་གསལ་དང་། །མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་རླུང་གི་གཡོ་ཞིང་མགྱོགས་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྡན་པར་སྐྱེས་སམ་ དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་རྒྱལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྔོན། །རྒྱལ་ པོ་དཔལ་ལྡན་འཆར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། །ལྷག་པར་རྩེ་དགའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག །བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པའི་ཚོ
【現代漢語翻譯】 他向未生怨（梵文：Ajātaśatru，未生怨）國王稟告此事。國王隨即下令逮捕並處決包括其母親在內的所有人。這些人頭上戴著鮮花，被人群包圍著準備處決時，世尊（梵文：Bhagavān，薄伽梵）立即帶著他的眷屬出現在天空中，通過他的教誨，這些人從罪業中解脫，證得了阿羅漢果位（梵文：Arhat，阿羅漢）。 他們詢問了其中的緣由。世尊開示說：『在過去世中，我也曾守護過這些人。那時，這位母親變成了一隻可怕的、飢餓且充滿煩惱的母老虎，正要吃掉自己的孩子。我當時是名為慈悲塵（梵文：Dayā-rajas）的國王，我將自己的身體獻給了母老虎，從而救了他們的性命。由於那業力的殘餘，現在他們仍然淪為盜賊。而那隻母老虎就是現在的這位母親。』說完，世尊帶著他的眷屬返回了勝林園（梵文：Jetavana）。就這樣，那些因貪慾而滋生痛苦，並因此墮入痛苦深淵的人們，僅僅是被他看了一眼，就變得值得讚頌，愿那位勝利者獲得勝利！對於他們，這樣說道：即使是喜歡守護他人生命的身體的一部分——毛髮，也被遮蔽了。被毛髮的紋路所欺騙，母老虎偽裝成自己的孩子。想要吃掉自己孩子的母老虎被國王慈悲塵所迷惑。慈悲塵將自己的身體獻給了那隻想要吃掉自己孩子的母老虎。 這便是總結性的偈頌。在《如意藤釋·國王本生傳》中，關於母老虎本生故事的分支，即第九十五品，的闡釋完畢。 總義第六也分為以支分之經文所示之方式和對該意義的解釋兩部分。首先，以支分之經文所示之方式是：如月亮般令人喜悅，如太陽般光芒四射，如火焰般熾熱，如風般搖曳迅疾，以及其他各種意義的安排，喜愛慈悲的偉大聖者們，是天生就具有利益他人的事業，還是僅僅具有那樣的本性呢？這首詩具有比喻的修辭。世尊在《律藏根本論》中這樣說道：『過去在聖悅花園（梵文：Ārya-krīḍodyāna），有一位名叫吉祥光輝（梵文：Śrītejas）的國王，他特別沉迷於享樂，與他的妃嬪們一起居住在那裡。』等等。直到：『佛陀的眷屬……』
【English Translation】 He reported this to King Ajātaśatru (Sanskrit: Ajātaśatru, 'Unborn Enemy'). There, the king, having seized those together with their mothers, sent them to be killed. As those ones, their heads marked with flowers and surrounded by people, were about to be killed, at that moment the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, 'Blessed One') instantly went into the sky with his retinue, and by his command, those ones were freed from their offenses and attained Arhatship (Sanskrit: Arhat, 'Worthy One'). Those ones inquired about the reason. The Bhagavan spoke, 'In past lives also, I had protected these ones. At that time, this mother had become a terrifying tigress, hungry and afflicted, and was about to eat her own cubs. I myself, having become a king named Compassion-Dust (Sanskrit: Dayā-rajas), gave my own body to the tigress and saved them from death. From the remainder of that karma, even now these ones have become thieves. And that tigress is this very mother.' Having said this, the Bhagavan, with his retinue, departed to Jeta Grove (Sanskrit: Jetavana). Thus, those who increase suffering by desire, and who fall into the abyss of suffering, even by merely looking at them, the Victorious One made them worthy of praise. May that Victorious One be victorious! To those ones, it is said thus: Even a part of the body, the hair, which delights in protecting the lives of others, is covered. Deceived by the lines of the hair, the tigress disguised herself as her own cub. The tigress who wanted to eat her own cub was deceived by the king Compassion-Dust. Compassion-Dust gave his own body to the tigress who was about to eat her own cub. This is the summary verse. In the Explanation of the Meaning of the Wish-Fulfilling Vine of the Jataka Tales of the Victorious Ones, the branch of the Jataka Tale of the Tigress, the Ninety-Fifth Chapter, is completed. The sixth general topic is also divided into two parts: the way it is shown by the branch text, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch text is: Like the moon, delightful and all-pleasing, like the sun, radiant with light, like fire, hot, and like the wind, moving and swift, and other arrangements of meaning, are the great noble beings who delight in compassion born with deeds that benefit others, or are they merely of that nature? This verse has the ornament of comparison. The Bhagavan said thus in the Vinaya-vastu: 'In the past, in the Ārya-krīḍodyāna, there was a king named Śrītejas, who was especially attached to the taste of pleasure, and resided there with his consorts.' And so on. Until: 'The retinue of the Buddha...'
གས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ། རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གཤེགས། །སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་དགེ་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ བ་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་དང་། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་མ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། 4-1220 ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་ཀུན་དགའ་བ་དང་། ཉི་མས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཚ་བར་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་གཡོ་ཞིང་མགྱོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་གཞན་ལ་ཕན་ པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། འཕགས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་རྩེ་དགས་རོལ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། བཙུན་ མོ་རྣམས་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་བྱེར་བ་ན། དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་རང་དགར་འོངས་པ་དང་འཕྲད་པ་ན་མེ་ཏོག་བླངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཕྲག་དོག་གིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཡན་ལག་བཅད་ཅིང་ཁྲག་གི་འདམ་ལ་ཉལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ངེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཕེབས་ཏེ། དེའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ལྟ་བུས་དེ་དག་གིས་སྲོག་ བཟུང་ཞིང་ཡན་ལག་འབྱར་ནས་གསོས་སོ། །སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཡང་འདི་དག་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་སྡིག་པ་ཅན་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་སོས་ཀ་གྲིབ་མ་དང་ཆུ་མེད་པས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་གླང་པོས་མཐོང་ནས། 4-1221 རིང་པོ་ནས་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆུ་བྱིན་ཞིང་སྲོག་བཟུང་ངོ་། །མཐར་རང་གི་ལུས་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ཤ་ཡིས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་སྦྱངས་ ནས་ལྷ་ལ་འོས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གླང་པོ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་ ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདེ་དགེར་སྦྱོར་བའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚ་གདུང་ལས་སྐྱོབ་པའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཐུགས་རྗེ་དེ་ལྟར་མངའ་བའི་སྟོན་པ་ཕན་བདེ་ སྐྱེད་པའི་མ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཡོངས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱན། མ་རོའི་སྟེ་ཆུ་མེད་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 以一切來供養，前往自己的苦行林。導師的慈悲甘露之河，圓滿具足，是所有眾生的安樂與善妙的使者，是救脫輪迴痛苦的蔭涼，如慈母般利益一切眾生的導師，愿其勝利！以上偈頌闡述了此意，第二部分解釋其含義： 月亮升起時，帶來喜悅；太陽使一切明亮；火帶來溫暖；風搖動且迅速；慈悲之人的行為利益他人，這些都是各自的本性。例如，在聖地的花園裡，國王與王妃一同嬉戲遊玩時，王妃們四處散開採摘鮮花，遇到了五百位自在而來的仙人，並取走了鮮花。國王因嫉妒，將所有仙人的肢體砍斷，讓他們躺在血泊中。世尊（梵文：Bhagavan，含義：薄伽梵）觀察到這悲慘的情景，立即前來，以如甘露般的目光滋養他們，使他們恢復了生命，肢體也重新連線。當時，世尊宣說了佛法，他們也獲得了不退轉的果位。這時，比丘們請教，世尊開示說：『過去我也曾救護過他們。在瓦拉納西（梵文：Varanasi，含義：波羅奈），梵施國王驅逐了五百名邪惡的臣子。他們因害怕國王，在荒涼的曠野中，沒有陰涼和水，備受煎熬。』一頭名叫善妙（梵文：Bhadra，含義：賢善）的象看到了他們， 長久地用鼻子汲水，給他們水喝，救了他們的性命。最後，它跳下懸崖，用自己的肉使客人們飽餐一頓。他們焚燒了象的屍體，並進行了適合天神的供養。當時的象就是我，那五百名臣子就是這些仙人。』因此，導師的慈悲如同使所有眾生獲得安樂與善妙的使者，如同從痛苦的酷熱中拯救出來的蔭涼。愿具有如此慈悲的導師，如同帶來利益與安樂的慈母一般，獲得勝利！對他們說：『圓滿的莊嚴，在沒有水的荒涼曠野中，飢渴交迫……』
【English Translation】 Offering with all, he went to his forest of asceticism. The river of nectar of the Teacher's compassion, perfectly complete, is the messenger of happiness and virtue for all beings, the shade that relieves the suffering of existence, and the capable one who nurtures all like a mother, may that one be victorious! The above verses explain this meaning, and the second part explains its meaning: When the moon rises, it brings joy; the sun makes everything bright; fire brings warmth; the wind shakes and is swift; the actions of compassionate people benefit others, these are the respective natures of each. For example, in the garden of the sacred land, when the king and queen were playing and strolling together, the queens scattered to pick flowers, and encountered five hundred freely arriving hermits, and took the flowers. The king, out of jealousy, cut off the limbs of all the hermits, leaving them lying in a pool of blood. The Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Meaning: The Blessed One), observing this tragic scene, immediately came and nourished them with nectar-like sight, restoring their lives and reconnecting their limbs. At that time, the Bhagavan taught the Dharma, and they also attained the fruit of non-retrogression. Then, the monks inquired, and the Bhagavan taught: 'In the past, I also protected them. In Varanasi (Sanskrit: Varanasi, Meaning: Benares), King Brahmadatta banished five hundred wicked ministers. Then, fearing the king, they suffered in the desolate wilderness, without shade or water.' An elephant named Bhadra (Sanskrit: Bhadra, Meaning: Auspicious), seeing them, for a long time drew water with its trunk and gave them water, saving their lives. Finally, it jumped off a cliff, satisfying the guests with its flesh. They cremated the elephant's body and made offerings suitable for the gods. At that time, the elephant was me, and those five hundred ministers were these hermits.' Therefore, the Teacher's compassion is like a messenger bringing happiness and virtue to all beings, like a shade saving them from the heat of suffering. May the Teacher with such compassion, like a mother bringing benefit and happiness, be victorious! To them he said: 'The ornament of completeness, in the desolate wilderness without water, suffering from hunger and thirst...'
ཉམ་ཐག་ལྔ་བརྒྱའི་མགྲོན། །དེ་ཀུན་ གདུང་བ་དྲག་པོ་རང་གི་སྙིང་ལ་བྱིན་པ་སྟེ་ལོ་མང་པའི་ལན། །རང་ལུས་གཅེས་པར་མིན་པར་རིའི་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ་ཤས་ལམ་རྒྱགས་དང་རྒྱུ་མ་ཆུ་སྣོད་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་མཁན། །བྱང་ སེམས་གླང་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་གྲུ་གུའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1222 ༈ །། ༄། །རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་སྡང་པའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་གིས་ གང་གི་ཡིད་ནི་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་རབ་རྣོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ དམ་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར། །གྱུར་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་བ་འདིར་སུ་ཞིག་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ རྒྱལ་བྱེད་ཁབ་དང་ཉེ། །འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ན་རྒྱུ་བ་ན། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་སྡང་བས་སྔོན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཞིག་ལྷས་བྱིན་ དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས་པ་ཅན། །ཁྲོ་གཉེར་གྱི་སྨིན་མ་འཁྱོགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་བཞིན་ལྷག་པར། །ཁྲོ་བས་སེམས་ཀྱི་དུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི། །རྩོམ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་ པར་གཙེས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་བཟོད་པ་ནི་ས་གཞི་བཞིན་དུ་གནས་པས། །ཁུར་དག་བཟོད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། 4-1223 གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་བསིལ་བའི་ཆུ་ལྡན་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། །འཁོན་གྱི་རྡུལ་ནི་རབ་ཏུ་དག་པར་བྱེད་པ་བཟོད་པའི་ཆུ་བོ་སེམས་ལ་རྟག་ ཏུ་གནས་པ། །དེ་དག་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ཡི་གནོད་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བསླད་པའང་། །སྲིད་པར་བསྲེག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱ་ཆེར་གདུང་བས་ཡོངས་ སུ་འདྲིས་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་ པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 五百貧困的客人啊！他們都將強烈的痛苦施加於自己的內心，這是多年來的回報。 不愛惜自己的身體，從山上跳下，將肉、內臟和腸子作為食物和飲水給予他人。 菩薩象王的美好行為，其邊際是不可思議的！』這是總結意義的偈頌。 《聖王的本生傳·如意藤》的意義闡釋中，像本生傳的分支，即第九十六品的解釋。 《龜本生傳》的分支，即第九十七品。 總義第七，也分為以分支的經文顯示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文顯示的方式是： 『那些心中充滿怨恨之毒的人，竭盡全力去傷害高尚的人，' 『如果他們能效仿那位高尚之人那光芒四射的功德，' 『那麼，在這輪迴中，誰還會變得如此有害於他人而不改變呢？』 『勝者佛陀，如國王般勝利，接近於針。』 『當他在光輝的卡蘭達卡花園中行走時，' 『提婆達多因憎恨而先發制人。』 『爲了殺死世尊，他極力唆使苦行者。』 『提婆達多手持武器，' 『皺著眉頭，面容可怖，' 『憤怒使他的內心平靜蕩然無存，' 『以巨大的努力進行明顯的傷害。』 從『如來如此宣說』開始，『聽到這些，比丘們讚歎道：' 『導師的忍耐如大地般堅固，因此忍耐是值得讚揚的。』 『誰以無垢戒律的清涼之水，使眾生的心得以喘息，' 『消除怨恨的塵埃，忍耐之河流淌在心中，' 『即使被難以抵擋的敵人的傷害所玷污，被憤怒的火焰所焚燒，' 『即使在輪迴中被焚燒，被巨大的痛苦所折磨，也不會變成憤怒的表情。』 以上是經文的顯示。第二部分是對意義的解釋：惡人因憎恨而努力傷害高尚的人，這實際上是他們自己痛苦的根源。
【English Translation】 Oh, five hundred destitute guests! All of them inflict intense suffering upon their own hearts, which is the reward for many years. Not cherishing their own bodies, they leap from the mountain, giving flesh, entrails, and intestines as food and drink. The noble conduct of the Bodhisattva Elephant King, its limits are inconceivable!' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The Jataka Tales of the Kings, the Wish-Fulfilling Vine,' the branch of the Elephant Jataka, which is the explanation of the ninety-sixth chapter. The branch of the Turtle Jataka, which is the ninety-seventh chapter. The seventh general meaning is also divided into two parts: the way the branch scripture shows and the explanation of its meaning. First, the way the branch scripture shows is: 'Those whose minds are filled with the poison of intense hatred, exert all their efforts to harm noble beings,' 'If they could emulate the radiant qualities of that noble being,' 'Then, in this cycle of existence, who would become so harmful to others without changing?' 'The Victorious Buddha, victorious like a king, is close to the needle.' 'When he walks in the radiant Kalandaka garden,' 'Devadatta preemptively out of hatred.' 'To kill the Bhagavan, he vehemently urged the ascetic.' 'Devadatta, holding a weapon in his hand,' 'With furrowed brows and a terrifying face,' 'Anger caused the loss of his inner peace,' 'Engaged in obvious harm with great effort.' Starting from 'Thus spoke the Tathagata,' 'Having heard these, the monks praised:' 'The patience of the Thubpa is as firm as the earth, therefore patience is highly praised.' 'Who, with the cool water of immaculate morality, allows the minds of beings to breathe,' 'Purifying the dust of resentment, the river of patience always resides in the heart,' 'Even if defiled by the harm of an insurmountable enemy, scorched by a blazing garland of anger,' 'Even if burned in existence, tormented by great suffering, they will not turn into expressions of anger.' The above is the display of the scripture. The second part is the explanation of the meaning: Evil people strive to harm noble beings out of hatred, which is actually the cause of their own suffering.
ུར་གྱི་དམ་པ་དག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན། བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་གནོད་སེམས་སྤོང་རིགས་པ་ སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྡང་བས་བསྐུལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་བྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་སྨིན་མ་ འཁྱོག་ཅིང་ཁྲོ་བས་དུལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་ན། མཚོན་ཆ་རྣམས་པདྨ་དང་ཨུཏྤལར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་རྣོན་པོ་ཡི། ། 4-1224 མཚོན་ཡང་འཇམ་པ་སྟེན་བྱེད་དེ། །སྡང་བའི་དུག་གིས་བྱུགས་གྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་མིན། །སྟོན་པའི་སྐུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའི་འོད་ཅན་ཡང་ གྲུབ་པར་གྱུར་པས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ངོ་ཚ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པས་སྟོན་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་དེར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཤའི་ཡུལ་ནས་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་ མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་གཟིངས་ཞིག་ནས་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ན་བདག་རུས་སྦལ་དུ་སྐྱེས་པས། དེ་དག་མ་བཟོད་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་ ཏོ། །དེ་དག་བསྒྲལ་པས་ངལ་ཏེ་རུས་སྦལ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། དེ་དག་ལྟོགས་པས་རུས་སྦལ་བཟའ་བར་འདོད་ནས་རྡོ་འཕངས་པས་དེའི་ཁོག་པ་ཞིག་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རུས་སྦལ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏང་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། ཚོང་པ་དེ་དག་སྔོན་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུས་ད་ལྟ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། ། 4-1225 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རུས་སྦལ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ ཕན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་མུན་ལས། །བསྒྲལ་མཐར་དྲིན་ལོག་འཇལ་གྱིས་ཤ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་གསོད་འདོད་པའི་མི་བསྲུན་པའི་ཕྱེ་ལེབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ གཤོག་པའི་ཤུགས། །བསྣུན་པས་མ་ནོངས་ཀྱི། དེ་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྟེར་བའི་སྙིང་རྗེའི་འཐོར་རླུང་གིས། །རུས་སྦལ་སྲོག་གི་མར་མེ་དེ་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རུས་སྦལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡ
【現代漢語翻譯】 對於那些神聖的聖徒來說，爲了幫助他們增長功德，那些渴望幸福的人應該避免有害的想法。例如，過去，當勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，勝利者，指佛陀）住在靠近王舍城的竹林精舍時，提婆達多（ལྷས་བྱིན་，Lhas Byin，天授）因憎恨而唆使的五百個苦行者，他們面容扭曲，因憤怒而失去了調伏，手持武器前來。當他們投擲武器時，這些武器變成了蓮花和烏 উৎপལ，並沒有傷害到佛陀的身體。 對於聖者來說，鋒利的武器也變得柔和。懷有憎恨之毒的人，內心並非聖潔。一個由珍寶組成的、能遮蔽導師身體的、具有天空般光芒的房屋也顯現出來。苦行者們感到羞愧，跪拜在世尊的腳下。導師為他們宣講佛法，他們都出家並證得了阿羅漢果。當時，比丘們詢問其中的緣由，世尊開示說：『我在過去世也曾幫助過他們。在迦尸國（ཀ་ཤའི་ཡུལ་，Ka Shi'i Yul，Kashi）有許多商人去海里取寶，他們的船隻沉沒，生命危在旦夕。我轉生為一隻烏龜，不忍心看到他們受苦，便揹負著他們，將他們全部救起。』 『救起他們后，我感到疲憊，便睡著了。他們因為飢餓，想要吃烏龜肉，便向我投擲石頭，但無法擊破我的殼。於是，烏龜我主動獻出自己的身體，讓他們擺脫了飢餓。』這些商人過去在佛陀迦葉佛（སྟོན་པ་འོད་སྲུང་，ston pa 'od srung，導師飲光）的教法下出家，因為這個果報，現在轉生為有福之人。』 當時，那個時代的烏龜就是我，世尊本人。』世尊對比丘們開示道，比丘們都心生歡喜。對於他們，有這樣的總結偈頌：憑藉利他之心的光明，從迦尸國的五百商人于大海的黑暗中被救度，最終卻恩將仇報，想要吃肉而殺害烏龜，這些不馴服的飛蛾的翅膀的力量，並沒有得逞。但是，憑藉著將自身施予他人的慈悲之風，烏龜生命的燈火被那些商人爲了食物而熄滅。 這是總結意義的偈頌。在《勝者的本生傳·如意藤》的意義解釋中，關於烏龜的本生故事結束。
【English Translation】 For those sacred saints, in order to help them increase their merits, those who desire happiness should avoid harmful thoughts. For example, in the past, when the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, the Victorious One, referring to the Buddha) was residing in the Bamboo Grove near Rajagriha, five hundred ascetics instigated by Devadatta (ལྷས་བྱིན་, Lhas Byin, God-given) out of hatred, with distorted faces, having lost their taming due to anger, and wielding weapons, came forth. When they threw their weapons, these weapons turned into lotuses and utpalas, and did not harm the Buddha's body. For the saints, even sharp weapons become gentle. Those who are smeared with the poison of hatred, their hearts are not holy. A house made of jewels, capable of obscuring the Teacher's body, possessing the light of the sky, also manifested. The ascetics felt ashamed and prostrated at the feet of the Blessed One. The Teacher preached the Dharma to them, and they all renounced and attained Arhatship. At that time, the monks inquired about the reason, and the Blessed One taught: 'In my past life, I also helped them. In the country of Kashi (ཀ་ཤའི་ཡུལ་, Ka Shi'i Yul, Kashi), many merchants went to the sea to collect treasures, and their ships sank, and their lives were in danger. I was born as a turtle, and unable to bear seeing their suffering, I carried them on my back and rescued them all.' 'After rescuing them, I felt tired and fell asleep. Because they were hungry, they wanted to eat the turtle's meat, so they threw stones at me, but they could not break my shell. Therefore, I, the turtle, voluntarily offered my body, allowing them to escape from hunger.' Those merchants had renounced under the teachings of the Buddha Kashyapa (སྟོན་པ་འོད་སྲུང་, ston pa 'od srung, Teacher Protector of Light) in the past, and because of this result, they are now born as fortunate beings.' 'At that time, that turtle of that era was myself, the Blessed One.' The Blessed One taught the monks, and the monks were delighted. For them, there is this summary verse: By the light of the spirit of altruism, the five hundred merchants from Kashi were rescued from the darkness of the ocean, but in the end, they repaid kindness with malice, wanting to kill the turtle to eat its meat, the strength of the wings of those untamed moths did not succeed. However, by the wind of compassion that gave their own body to others, the turtle's life lamp was extinguished by those merchants for food. This is the verse of summarized meaning. In the meaning explanation of 'The Jataka Tales of the Victorious One: The Wish-Fulfilling Vine,' the Jataka tale of the Turtle ends.
ལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་ བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་གོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། རིགས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་ བོ་དག་གི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་གཟུགས་ཅན་དང་། །རིགས་དམའ་ཞིང་མི་གཙང་ཚོགས་དང་སྨད་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་། །ཉིན་མོ་འདྲེན་པའི་ཉི་མ་སྣང་བ་མཚུངས་པར་འབར་ཞིང་ཕན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། ། 4-1226 འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁྱབ་པར་འཇུག་པར་ངེས་པར་བབས་པ་ཉིད། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྔོན། །འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ། མུ་གེ་ བྱུང་བའི་ཆེ་ན་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཉེན་པའི་གྱད་རྣམས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེའི་དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་གི་གཟུགས་ཅན་རྒྱན། སངས་རྒྱས་ས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་དག་དེ་རྣམས་ ལ་བྱིན་ནས། །གནས་སྐབས་ངན་པ་མུ་སྟེགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་སླད་དུ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། ཞེས་པ་གྱད་རྣམས་དག་གི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྔར་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །གཟའ་ཡི་བདག་པོས་སྣང་བས་རྗེས་བཟུང་བས། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཟུམ་པར་གྱུར་པའི། །འདམ་ སྐྱེས་པདྨ་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་ཤིན་དུ་མཐོ་ཞིང་གཙང་བ་ དང་། ཤིན་ཏུ་དམའ་ཞིང་མི་གཙང་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ཉི་མས་མཉམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་རིགས་མཐོ་བ་དང་། རིགས་དམའ་སླ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། 4-1227 དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མུ་གེས་བཀྲེས་པའི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཟས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ ཞི་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཕྲག་དོག་གིས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་འོས་པ་མིན་པའི་ཀླ་ཀློའི་ གྱད་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་དེ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་མཁའ་ལས་འགྲོ་འོངས་བྱས་པ་དང་། དེ་རྣམས་མི་བདག་སྐྱེ་ བོ་གྲོང་པར་བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ
【現代漢語翻譯】 這是第九十七個分支的解釋。 這是講述苦行者證悟的第九十八個分支。 在第八個總主題中，又分為以分支的文字來展示的方式和解釋其含義兩部分。首先，以分支的文字來展示的方式是：如同高貴的種姓的山峰極其高聳且有形，低賤且不潔的群體以及充滿污穢的掃帚堆，白天的太陽同樣照耀，發出光芒並利益眾生一樣，這必定會毫無差別地普遍照耀。過去在王舍城，當世尊（佛陀的尊稱）住在竹林精舍時，發生饑荒，飢餓的巨人前來尋求庇護。那時，慈悲的如意寶般的佛陀，將他們想要的所有食物都給予了他們，爲了平息那惡劣的境況和外道的痛苦，為他們宣說了佛法。從『巨人』那裡開始，世尊以全知之智講述了他們前世的業力，聽后所有比丘都感到驚訝。如同星宿之主（月亮）被光明所照耀，黑暗被驅散，從污泥中生出的蓮花也變得純潔，值得成為智者的頂飾一樣。以上是文字的展示方式。第二部分是解釋其含義：例如，太陽平等地照亮極其高聳且潔凈的山，以及極其低矮且不潔凈的地面一樣，佛陀的慈悲也同樣遍及高貴的種姓和低賤的種姓。這也是如此，過去在王舍城，當佛陀居住在那裡時，飢餓的巨人前來尋求世尊的庇護，佛陀給予了他們想要的所有食物，爲了平息他們的痛苦而宣說了佛法，他們因此獲得了阿羅漢果位。那時，城裡的人們嫉妒地說：『唉！佛陀竟然為不適合佛法的野蠻巨人宣說了阿羅漢之道！』然後，國王下令讓他們以神通在空中發出難聽的聲音來往。那些人以及包括村民在內的民眾都對他們進行了供養，比丘們也讚歎他們殊勝的功德。
【English Translation】 This is the explanation of the ninety-seventh branch. This is the ninety-eighth branch, which speaks of the realization of the ascetic. In the eighth general topic, there are two parts: the way of showing by the text of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way of showing by the text of the branch is: Like the peaks of the mountains of noble families are extremely high and have form, and the low and impure groups and the heaps of dirty brooms are filled with dirt, the sun that leads the day shines equally, blazing and benefiting beings. This is bound to spread without distinction. In the past, in the city of Rajagriha, when the Victorious One (another name for Buddha) was residing in the Bamboo Grove, when there was a famine and the giants were threatened by hunger, they went to seek refuge. At that time, the Buddha, like a wish-fulfilling jewel of compassion, gave them the food they desired, and in order to pacify the bad situation and the suffering of the heretics, he taught them the Dharma. Starting from 'giants', the Blessed One (Bhagavan, another name for Buddha) spoke of their past karmas with his all-knowing wisdom. After hearing this, all the monks were amazed. Like the lord of the stars (moon) is followed by light, the darkness is dispelled, and the lotus born from the mud is pure and worthy of being the crown of the wise. The above is the way of showing the text. The second part is the explanation of its meaning: For example, just as the sun equally illuminates the extremely high and clean mountains and the extremely low and unclean ground, the compassion of the Buddha also extends to all, high and low. This is also the case. In the past, in the city of Rajagriha, when the Victorious One was residing there, the hungry giants came to seek refuge in the Blessed One, and the Buddha gave them the food they desired, and in order to pacify their suffering, he taught them the Dharma, and they attained the state of Arhat. At that time, the people of the city jealously said: 'Alas! The Buddha has taught the path of Arhat to the barbarian giants who are not suitable for the Buddha's teachings!' Then, by the king's order, they traveled back and forth in the sky with unpleasant sounds by means of miraculous powers. Those people, including the villagers, made offerings to them, and the monks praised their supreme merit.
་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ ཀ་ཤའི་གྲོང་གི་མཐའི་ནགས་ཚལ་དུ་བདག་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གྱད་འདི་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ པས་དེ་དག་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་བསོད་ནམས་བག་ཆགས་གོམས་པས། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །གཞན་སྔོན་འདི་དག་སྟོན་པ་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ད་ལྟ་གྱད་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། 4-1228 དེ་བས་ན་ཉི་མས་སྣང་བར་བྱས་པ་ན་པདྨ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡང་མཁས་པའི་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། སྡིག་ཅན་གྱི་ཀླ་ཀློ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀླ་ཀློའི་གྱད་རྣམས་ཚེ་སྔོན་མ་དྲང་སྲོང་དུ་སྐྱེས་པའི་བློའམ་བག་ཆགས་བཟང་པོ། ཆོས་གསུངས་པའི་ཐིགས་པས་བྲན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གཙང་མར། ། ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ། ལྷའི་སྙན། གཞན་སེམས་ཤེས་པ། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅང་ཤེས་རྟའི་འགྲོས་མྱུར་པོ་དག་པའི་ངང་ཚུལ་ཞེས་པའི། །དཀའ་ཐུབ་པ་ དེའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། 4-1229 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་དང་། །དགེ་སློང་ནད་པའི་ ཚོགས་ཀྱང་གསོས་པར་མཛད་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསྐྱབས་པ་དེས་ནི། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ནད་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་ནད་ཀྱི་ནི། །སྨན་ པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དག །དགེ་སློང་གསོས་པ་དེ་དག་གིས། །ཐོས་ནས་དགའ་མགུ་ཞིང་ཡི་རངས་པར་ཐོབ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྩྭ་དང་མཚུངས་པ་ཡིས་ཀྱང་། །ལུས་དང་བྱིན་པ་གང་ལ་རྩེ་དགའ་ ཅན། །གཞན་ཕན་ཡིད་དང་བྲལ་བ་མིན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་སྟོབས་དང་བཅས་ཅི་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ཅན་ ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཆེན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུའང་གཉེན་དང་མཚུངས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་
【現代漢語翻譯】 我向薄伽梵（梵文，Bhagavan，梵文羅馬擬音，Bhagavan，有德者）請教。當時，薄伽梵開示說：『過去在迦尸城郊外的森林裡，我是一位具有五種神通的苦行者，名為善性。當時，這些巨人能夠被調伏，我為他們宣說了佛法，使他們獲得了神通。憑藉著這種功德和習氣，即使在今生，我也能將他們從煩惱中解脫出來。此外，這些人過去曾在迦葉佛（梵文，Kasyapa，梵文羅馬擬音，Kasyapa，飲光佛）座下出家，住在王宮裡，所以現在才變成了巨人。 因此，正如太陽照耀下的蓮花和水也能成為智者的頭飾一樣，罪惡的野蠻人也能憑藉薄伽梵的力量從煩惱中解脫出來。』對他們這樣說：『野蠻的巨人們，前世曾是苦行者，擁有善良的智慧或習氣。佛法甘露的滴水滋潤了他們，使他們走上了清凈的正道。 天眼、天耳、他心通、宿命通，這五種神通的功德，就像良馬一樣奔馳迅速，名為善性。苦行者的慈悲鞭策著他們。』這就是意義簡略的偈頌。在《如意藤》所闡釋的《佛陀本生傳》中，這是第九十八個關於苦行者本生故事的解釋。 佛陀薄伽梵是甘露的寶藏。過去在舍衛城，薄伽梵以慈悲的目光和甘露，醫治了被疾病折磨的人們和生病的僧眾，充滿了慈愛。從『保護眾生的疾病』到『我總是遠離疾病』。善逝薄伽梵是輪迴疾病的醫生，他這樣說。聽聞這些話后，被醫治的僧人們感到歡喜和滿足。即使是極小的草，也能使身體和四肢感到愉悅。那些不求回報、一心利他的聖者們，他們的勇氣和一切都顯得清晰而廣大。 以上闡述了第一部分，第二部分是對其意義的解釋：能夠消除一切眾生的身體疾病和精神痛苦的，唯有佛陀。因此，佛陀對於世間和出世間的一切眾生來說，都是親人。就像過去，薄伽梵...
【English Translation】 I asked the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavan, meaning 'The Blessed One'). Then the Bhagavan said: 'In the past, in the forest on the outskirts of the city of Kashi, I was an ascetic with five superknowledges, known as Virtue. At that time, I taught the Dharma to these giants who were able to be subdued, and they became endowed with superknowledge. Because of the merit and habitual tendencies from that, even in this life, I liberated them from afflictions. Furthermore, these individuals had previously ordained under the Buddha Kashyapa (Tibetan: འོད་སྲུང་།, Sanskrit: Kasyapa, Romanized Sanskrit: Kasyapa, meaning 'Drinking Light') and resided in the royal palace, which is why they are now giants. Therefore, just as a lotus with water illuminated by the sun can become an ornament for the wise, even sinful barbarians can be liberated from afflictions through the power of the Bhagavan.' To them, he said: 'O barbarian giants, in previous lives, you were born as hermits with good minds or habitual tendencies. Sprinkled by the drops of Dharma, you have walked on the pure and correct path. Divine eye, divine ear, mind-reading, recollection of past lives—the merits of these five superknowledges, like the swift gait of a fine horse, are called Virtue. The compassion of that ascetic urges them on.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the 'Wish-Fulfilling Vine' of the Buddha's Jataka tales, this is the ninety-eighth branch, the explanation of the ascetic's Jataka. The Buddha Bhagavan is the treasure of nectar. In the past, in Shravasti, the Bhagavan, with compassionate gaze and nectar, healed those afflicted by disease and the assembly of sick monks, filled with love. From 'protecting the diseases of sentient beings' to 'I am always free from disease.' The Sugata Bhagavan is the doctor of the diseases of samsara, so he said. Having heard these words, the healed monks felt joy and satisfaction. Even the smallest blade of grass can bring joy to the body and limbs. Those noble ones who are selfless and dedicated to the benefit of others, their courage and everything else are clear and vast. The above explains the first part, and the second part is the explanation of its meaning: The one who removes the physical diseases and mental suffering of all embodied beings is the Victorious One. Therefore, he is like a relative to all beings in this world and beyond. It was like this in the past: the Bhagavan...
མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བའི་གཟིགས་པ་བདུད་རྩིས་སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་མང་པོ་གསོས་པར་མཛད་དེ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། 4-1230 ནད་པ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡང་གསོས་པར་བྱས་ཏེ། བདག་སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་པ་གནམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི་ ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཤིས་པའི་ཐབས་གང་གིས་ཕན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཉ་རོ་ ཧི་ཏ་ཞེས་པའི་ཤ་རྙེད་ན་ནད་པ་འཚོའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཉ་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ནས་ཀུན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་ པོས་མ་བཟོད་ནས། ནད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉ་རོ་ཧི་ཏར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བ་གམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལུས་འཕངས་སོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཆུ་བོ་བཱ་རའི་ ཆུར་ཉ་རོ་ཧི་ཏར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་དེའི་ཤ་ཡིས་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ནད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཅན་དེ་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིད་རང་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཆུང་ངུ་དག་གི་ལུས་དང་། དེའི་ཆ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ན་དེ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ཕན་གྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་གྱི་ནད་ཀྱང་སེལ་ནུས་པའོ། ། 4-1231 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ཕན་གྱི་སྒོ་གཅིག་ལ་རང་རྒྱལ་པོ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏའི་ལུས་གཉིས་བཏང་བའི་ཕངས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། །ཕུང་པོ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ་རོ་ཧི་ ཏ་སྟེ་འཕེལ་བ་ཞེས་པའི། །ཤ་ཁྲག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བདའ་བས་ཏེ་ཞིང་ངམ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། གྲོང་ཁྱེར་ནད་ཀུན་འཕྲོག་མཛད་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་པདྨ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཐུབ་པ་གང་གི་བསམ་པར་ཐོག་མ་ཉིད་ དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཕོ་ཉ་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཟླ་ཚེས་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གསར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ པ། །སྙ
【現代漢語翻譯】 在舍衛城居住期間，佛陀以甘露般的目光，醫治了受疾病折磨的眾生，並治癒了許多生病的僧侶。當時，佛陀對僧侶們說： 『這些病人，我也曾在前世醫治過他們。過去，我曾是瓦拉納西的蓮花王（Padma-can，蓮花王），當時由於天災，城裡的人們遭受了難以忍受的疾病折磨。醫生們用盡了各種藥物、治療和祈福的方法，都無濟於事。當時，一位醫術高明的醫生說，如果能找到羅希塔魚（Rohita，赤鯉魚）的肉，就能治好病人。但是，漁民們找不到這種魚，所有人都被疾病折磨，生命危在旦夕。國王我不忍心看到這種情況，於是發願說：爲了這些病人，我願變成羅希塔魚！』說完，便從宮殿的屋頂跳了下去。不久之後，我在巴拉河（Bara，名稱待考）中轉生為羅希塔魚，用我的肉使城裡的人們擺脫了疾病。 『當時的那些病人就是你們這些僧侶，而蓮花王就是我，如來。』佛陀說完，僧侶們都非常高興。因此，即使是對於微小的眾生，當他們的身體和肢體受到疾病折磨時，那些具有利他之心，希望他們擺脫痛苦的人，也能以他們的勇氣治癒所有人的疾病。 對於他們，可以這樣說：憑藉利他這一途徑，國王放棄了自己和羅希塔魚的身體，毫不吝惜。 將身體變得有意義，被稱為羅希塔，即增長。 通過追逐不死的甘露之味，即田地或具有田地能力。 蓮花王（Padma-can，蓮花王）消除了城市的所有疾病。這是一首總結意義的詩。 在《如來本生傳·如意藤》（rgyal ba'i rtogs brjod pa dpag bsam gyi 'khri shing，如來本生傳·如意藤）的意義解釋中，這是蓮花王本生故事的分支，即第九十九個故事的詳細解釋。 吉祥圓滿！ 《福德光明本生傳》（bsod nams rab gsal gyi rtogs pa brjod pa，福德光明本生傳）的分支，即第一百個故事。 第一百個故事的總義也分為以分支的經文顯示的方式和對該意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文顯示的方式是：最初，聖者心中就產生了想要證得無上菩提的慈悲心。 就像第一個出現甘露使者的月亮一樣美麗。並且以福德的力量，它正在全新地進入。 憐憫……
【English Translation】 While residing in Sravasti, the Buddha, with his nectar-like gaze, healed beings afflicted by diseases and cured many sick monks. At that time, the Buddha said to the monks: 'These sick people, I had also healed in a previous life. In the past, I was King Padmacan (蓮花王, Lotus King) in Varanasi. At that time, due to a natural disaster, the people of the city were afflicted with unbearable diseases. The doctors tried all kinds of medicines, treatments, and blessings, but nothing helped. Then, a skilled doctor said that if they could find the meat of a Rohita fish (Rohita, 赤鯉魚, Red Carp), it would cure the patients. However, the fishermen could not find such a fish, and everyone was tormented by disease and their lives were in danger. King, I could not bear to see this, so I made a vow: For the sake of these patients, may I become a Rohita fish!' After saying this, I jumped from the roof of the palace. Soon after, I was born as a Rohita fish in the waters of the Bara River (Bara, 名稱待考, Name to be confirmed), and my flesh freed the people of the city from disease. 'Those patients at that time were you monks, and that King Padmacan was I, the Tathagata.' After the Buddha spoke, the monks were very happy. Therefore, even for tiny beings, when their bodies and limbs are afflicted by disease, those who have altruistic minds and wish to free them from suffering can also cure the diseases of all with their courage. For them, it can be said: Through the path of altruism, the king gave up his own body and the body of the Rohita fish, without any reluctance. Making the body meaningful is called Rohita, which means growth. By pursuing the taste of immortal nectar, which is the field or has the ability of the field. King Padmacan (蓮花王, Lotus King) eliminated all the diseases of the city. This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'Jataka of the Buddha: Wish-Fulfilling Vine' (rgyal ba'i rtogs brjod pa dpag bsam gyi 'khri shing, 如來本生傳·如意藤), this is the branch of the Jataka of Padmacan, that is, the detailed explanation of the ninety-ninth story. Auspicious and perfect! The branch of 'Jataka of Radiant Merit' (bsod nams rab gsal gyi rtogs pa brjod pa, 福德光明本生傳), that is, the hundredth story. The general meaning of the hundredth story is also divided into two parts: the way it is shown by the text of the branch and the explanation of that meaning. First, the way it is shown by the text of the branch is: Initially, in the mind of the Sage, the compassionate heart that desired to manifest the unsurpassed enlightenment. It is as beautiful as the moon on the first day of the arrival of the messenger of nectar. And with the power of merit, it is entering anew. Compassion...
ིང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་ཕྱག་བྱ་བར་འོས། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཞུགས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ། 4-1232 དཔལ་ལྡན་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ། །གསལ་རྒྱལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགེ་མཚན་ལ་ཆགས་ཤིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་སྔོན་ཞུས་པ། །ཐུབ་པ་ ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ནི། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ལས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེསཔ་དག །འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་དེ་ཡི་ནི། །སེམས་ལ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་ཅིང་། །ད་ལྟ་བདག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་འདི་གྲུབ་བོ། །དང་པོར་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེར། །བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཁྱོར་བ་ཡིས། །ཀོ་ས་ལ་དབང་དེས་འཐུངས་ནས་རྒྱལ་སར་སོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་ བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཕྱག་འོས་ཏེ། 4-1233 དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེ་སྐྱེ་བ་གང་ལས་ཡིན། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་འོད་ལྡན་ཞེས་པར་ས་བདག་རབ་གསལ་དུ་བདག་གྱུར་པའི་ཚེ། གླང་པོ་ལ་ བཞོན་ནས་ནགས་སུ་བརྩེ་དགའ་ལ་ཕྱིར་པ་ན། གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་གླང་པོ་ཆགས་པས་དྲངས་ཏེ་རབ་ཏུ་མྱོས་པས་ཤོར་རོ། །ནམ་ཞིག་ནགས་སུ་འཁྱམས་ནས་རང་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། ཀུན་ ཏུ་བགྲོད་ཅེས་པ་སྣ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བསླབས་པས་གླང་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ལ་འདིའི་གདུང་བྱེད་ནི་ཡིད་ལ་ཆགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མེ་དང་ཉི་མ་མིན་ ཞིང་། ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་མ་དང་འབྱུང་པོས་ཀྱང་མིན་ནོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ན་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆགས་བྲལ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བ་ན་ཡོད་དམ། ཀུན་ཏུ་བགྲོད་ཀྱིས་གསོལ་པ། འགྲོ་བ་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་བ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །དམ་པའི་དོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན། །སེམས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 應當向具有力量之海的薄伽梵（梵文：Bhagavan，擁有財富者）頂禮膜拜。正如薄伽梵的律藏《根本律》中所說：世尊住在祇園精舍時， 具光榮的拘薩羅國（梵文：Kosala，古印度十六雄國之一）的統治者光明王（梵文：Prabhasvara-raja），因其令人愉悅的功德而心生歡喜，頂禮薄伽梵的足下，先前請問： 『世尊，您圓滿正等覺（梵文：Samyak-sambuddha，完全覺悟的佛陀）的菩提心（梵文：bodhicitta，覺悟之心）的最初因緣，是源於何種前世？又是如何生起的呢？請具廣大光明的薄伽梵為我宣說。』 從『如是功德與願力，光明王獲得轉生，彼之心田生菩提，發殊勝之希愿，今我已獲無上果。』到『初發菩提心之方式，如來如何宣說，如飲甘露以手掬，拘薩羅王飲后歸王位。』之間講述了此事。第二部分解釋其含義： 凡是最初發起菩提心，具有從輪迴中解救眾生的如海洋般勇猛精神的薄伽梵，都值得所有人頂禮。 從前，當勝者（梵文：Jina，勝利者）住在祇園精舍時，光榮的拘薩羅國王光明王向薄伽梵祈請道：『您發起圓滿正等覺之心時，是源於哪一生呢？』薄伽梵回答說：『過去在名為光明的城市裡，我曾是統治者光明王。' 一次，我騎著大象去森林遊玩，大象聞到母象的氣味，情慾高漲而失控。當它在森林裡遊蕩后回到自己的住所時，名叫普遍行者（梵文：Sarvatraga）的馴象師稟告國王說：『國王，我馴服的大象回來了，讓它發狂的原因只是情慾，不是火和太陽，也不是酒和麻醉劑或鬼神。』 國王問道：『那麼，難道在世間有不貪戀國土的離欲之人嗎？』普遍行者回答說：『在這世間有如來（梵文：Tathagata，如實而來者），他們沒有輪迴，沒有貪慾，具有神聖的意義和功德，心懷眾生。』
【English Translation】 It is fitting to pay homage to the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Possessor of Fortune) who is the ocean of power. As it is said in the Vinaya-vastu (Treatise on Discipline) of the Bhagavan: When the Victorious One (Bhagavan) was residing in Jeta Grove, King Prabhasvara-raja (Sanskrit: Prabhasvara-raja), the glorious ruler of the Kosala country (Sanskrit: Kosala, one of the sixteen ancient Indian Mahajanapadas), was delighted by his pleasing qualities and prostrated at the feet of the Bhagavan, and previously inquired: 'O Thuba (Tibetan transliteration of 'Thub pa', meaning 'Capable One', an epithet of the Buddha), what was the first cause of your Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, mind of enlightenment) that became the seed of your perfect and complete enlightenment (Sanskrit: Samyak-sambuddha, perfectly enlightened Buddha)? From which previous life did it arise, and how did it come about? Please, O Bhagavan, endowed with great radiance, tell us.' From 'Such merit and aspiration, King Prabhasvara obtained rebirth, in his heart the seed of Bodhi grew, generating a special aspiration, now I have attained this supreme fruit.' to 'How the Tathagata (Sanskrit: Tathagata, One who has thus gone) spoke of the initial arising of Bodhicitta, like drinking nectar with cupped hands, the King of Kosala drank and returned to his throne.' it is explained. The second part explains its meaning: Whoever first generates the mind of enlightenment (Bodhicitta), that Bhagavan who possesses a spirit as vast as the ocean to liberate sentient beings from samsara (cyclic existence), is worthy of everyone's homage. In the past, when the Victorious One (Sanskrit: Jina, Victor) was residing in Jeta Grove, the glorious King Prabhasvara of Kosala requested the Bhagavan: 'From which life did you generate the mind of perfect and complete enlightenment?' The Bhagavan replied: 'In the past, in a city called Radiant, when I was the ruler Prabhasvara, Once, I was riding an elephant to play in the forest, and the elephant, smelling the scent of a female elephant, became lustful and lost control. When it wandered in the forest and returned to its abode, the elephant trainer named Sarvatraga (Sanskrit: Sarvatraga) reported to the king: 'O King, the elephant I trained has returned, and the cause of its madness is only lust, not fire and sun, nor alcohol and narcotics or spirits.' The king asked: 'Then, are there any desireless people in the world who do not covet the country?' Sarvatraga replied: 'In this world there are Tathagatas (Sanskrit: Tathagata, One who has thus come), they have no samsara, no desire, they possess sacred meaning and qualities, and they cherish sentient beings.'
ལ་ནི་ཕན་མཛད་པ། །རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད། ། 4-1234 དེ་ཐོས་ནས་སའི་བདག་པོ་རབ་གསལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔོན་ གྱི་སྐྱེ་བ་རྫ་མཁན་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ན། བུ་རམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བའི་ཁྱོར་བཏུངས་བས་འཐུང་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འདོད་ པས་མྱོས་པའི་སེམས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས། །གླང་པོ་སོགས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཚངས་པའི་རྩེ་དགའི་སྟེང་གདོང་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ བདེ་འབྱུང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་གཅོད་ནུས་པའི་གཏམ། །གླང་རྫིའི་ངག་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་བཏུལ་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ ལ་ཆགས་པ་ལས་གདོང་ལྔ་བྱུང་པ་སྟེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་བཅད་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། 4-1235 ༈ །། ༄། །སྔོ་སངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྐྱེད་ བྱེད་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཞབས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འཛིན་པ་ཅན། །གང་གི་མ་ནི་ཐོ་རངས་སྣང་བ་མཆོག་འོས་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་བ་ གང་གིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པར་འོས་ལ་སྔ་དྲོ། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་ བའི་ཉི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མུན་པས་རེག་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ས་དབང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དེ་ ཉིད་གྲགས་པ་ཙམ་ལྷག་མ་ཡི། །གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཡབ་ཚེ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་པ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་དེ་ཡང་། །གུས་ པས་མཆོད་མཛད་མཆོད་རྟེན་དག་ཀ
【現代漢語翻譯】 ལ་ནི་ཕན་མཛད་པ། (lani pendze pa)是利益之源。 རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་ཡི། (gyalpo sangye drönma yi)國王，佛陀明燈的。 འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད། (ö kyi tamche salwar dze)光芒照亮一切。 དེ་ཐོས་ནས་སའི་བདག་པོ་རབ་གསལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། (de tö ne say dakpo rab sal yangdakpar dzokpai sangye tobpar dö ching mönlam tabbo)聽聞此言，地主光明王希求獲得圓滿正等覺佛陀果位，並立下誓願。 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། (dei tse dei dü kyi gyalpo rab sal de ni dak yin la)當時，那個時代的光明國王就是我。 དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྫ་མཁན་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ན། (de ni ngön gyi kyewa dzakhen khyimdak chepar gyurpa na)那是在過去世，我轉生為陶匠居士的時候。 བུ་རམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་སོ། (buram gyi ze kyi gyalwa la chöpa jepa kye wa dir gyalpo rab sal du kyewa lang ne changchub tu sem kye pa jeso)因為用紅糖食物供養了勝者（佛陀），所以此生轉生為光明國王，併發起了菩提心。 ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བའི་ཁྱོར་བཏུངས་བས་འཐུང་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། (zhepa chomdende kyi sung gi dütsi de dak gyalpo salgye kyi nawi khyortung we tung te rang ne su song ngo)世尊所說的甘露妙語，光明王用耳朵聆聽后，回到了自己的住所。 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། (de dak la di ke che)對於這些，有這樣的說法： འདོད་པས་མྱོས་པའི་སེམས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས། (döpe nyöpai sem thikle chokmar döchak kyi chok lhung gi)被慾望迷惑的心，對於最上的明點，由於貪慾的偏執。 གླང་པོ་སོགས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཚངས་པའི་རྩེ་དགའི་སྟེང་གདོང་དེ། (glangpo sok dul kawa nam kyi sem kyi nyönmong tsangpai tsedegai tengdong de)對於大象等難以調伏者，他們心中的煩惱，如同梵天歡喜園頂上的面容。 ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདེ་འབྱུང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་གཅོད་ནུས་པའི་གཏམ། (künkhyen sangye kyi tukjei dejung te wangchuk gi senmö chö nüpai tam)全知佛陀的慈悲所生的安樂，如同自在天的指甲能夠斬斷的面容。 གླང་རྫིའི་ངག་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་བཏུལ་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་ཆགས་པ་ལས་གདོང་ལྔ་བྱུང་པ་སྟེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་བཅད་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར། (glangdzi ngak le töpa tsam gyi gyalpo sönam rab sal tul tsangpa lha nam kyi zibyin düpai thikle chokma la chakpa le tong nga jungpa tengdong wangchuk gi senmö chepai tam dang jar)僅僅從牧童的口中聽到，就調伏了福德光明王，將梵天諸神的威光凝聚的最上明點，與從貪著中生出五面，頂面被自在天指甲斬斷的故事聯繫起來。 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། (zhe jawa ni dön dü kyi tsik su chepa o)這被稱為意義簡略的偈頌。 རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། (gyalwai tok jöpa pak sam gyi thrishing gi dön drel le sönam rab sal gyi tokpa jöpai yalab te gyapai nampar shepa o)這是對勝者（佛陀）的本生故事《如意藤》的意義解釋中，關於福德光明王本生故事的第一百個枝葉的詳細解釋。 ༈ །། ༄། །སྔོ་སངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། (ngosangchen gyi tokpa jöpai yalab te gyatsa chikpa)這是關於青蓮花者的本生故事的第一百零一個枝葉。 སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། (chidon gyatsa chikpa la yang yalab kyi zhung gi ten tsul dang)第一百零一個總義也分為枝葉的經文所顯示的方式。 དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། (dei dön shepa nyi le)以及對它的意義的解釋兩種。 དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། (dangpo yalab kyi zhung gi ten tsul ni)首先，枝葉的經文所顯示的方式是： འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཞབས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འཛིན་པ་ཅན། (ö kyi nangwa gang zhik kye je tza zer denpa nyewar gyuwai zhab ni nyewar tenpa dzinpa chen)產生光芒的，具有熱力的光芒，靠近執行的足，是靠近依止的持有者。 གང་གི་མ་ནི་ཐོ་རངས་སྣང་བ་མཆོག་འོས་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་བ་གང་གིས། (gang gi ma ni torang nangwa chok ö de nyi takpar gyün du rab tu salwar charwa gang gi)誰的母親是黎明，最值得稱讚的顯現，那總是持續不斷地清晰顯現的。 སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པར་འོས་ལ་སྔ་དྲོ། (kyewo tamche gawa chok tu phelwar je pai ngadro de nyi nyinmo dak la dangpo nyi du ngakpar ö la ngadro)使一切眾生喜悅增長的清晨，在白晝中首先值得讚頌，清晨。 དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མུན་པས་རེག་མི་འགྱུར་བའོ། (de yi je drang te je su jungwai nyima ni jikten di am zhen du gar yang münpe rek mi gyurwa o)它的追隨者，即隨之而來的太陽，無論在這個世界還是其他世界，都不會被黑暗觸及。 དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། (de yang chomdende kyi dulwa lungzhi le di tar sung te)世尊在《律藏根本》中這樣說道： ས་དབང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དེ་ཉིད་གྲགས་པ་ཙམ་ལྷག་མ་ཡི། (sa wang gyalpo ze tsang de nyi drakpa tsam lhakma yi)地主國王凈飯王，僅僅是名聲的剩餘。 གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཡབ་ཚེ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། (ne kabs su gyur te trongpai yab tse de yi lü la ni)處於暫時狀態而去世的父親，他的身體。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་པ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་དེ་ཡང་། (dezhing shekpa thubpa gawa chok tu sal zhing gyepar dzepe de yang)如來能仁使喜悅最極地顯明和增長，因此。 གུས་པས་མཆོད་མཛད་མཆོད་རྟེན་དག་ཀ (güpe chö dze chöten dak ka)恭敬地供養，供養塔。
【English Translation】 ལ་ནི་ཕན་མཛད་པ། (lani pendze pa) is the source of benefit. རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་ཡི། (gyalpo sangye drönma yi) Of the king, the lamp of the Buddha. འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད། (ö kyi tamche salwar dze) The light illuminates everything. དེ་ཐོས་ནས་སའི་བདག་པོ་རབ་གསལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། (de tö ne say dakpo rab sal yangdakpar dzokpai sangye tobpar dö ching mönlam tabbo) Having heard this, the lord of the earth, King Rab Sal, wished to attain the perfectly complete and enlightened Buddhahood and made a vow. དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། (dei tse dei dü kyi gyalpo rab sal de ni dak yin la) At that time, the king Rab Sal of that era was me. དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྫ་མཁན་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ན། (de ni ngön gyi kyewa dzakhen khyimdak chepar gyurpa na) That was when, in a previous life, I was born as a potter householder. བུ་རམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་སོ། (buram gyi ze kyi gyalwa la chöpa jepa kye wa dir gyalpo rab sal du kyewa lang ne changchub tu sem kye pa jeso) Because I offered jaggery food to the Victorious One (Buddha), I took birth as King Rab Sal in this life and generated the mind of enlightenment. ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བའི་ཁྱོར་བཏུངས་བས་འཐུང་ཏེ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། (zhepa chomdende kyi sung gi dütsi de dak gyalpo salgye kyi nawi khyortung we tung te rang ne su song ngo) Having drunk the nectar of the Blessed One's words through the cup of his ears, King Salgye returned to his abode. དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། (de dak la di ke che) Regarding these, it is said: འདོད་པས་མྱོས་པའི་སེམས་ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས། (döpe nyöpai sem thikle chokmar döchak kyi chok lhung gi) The mind intoxicated by desire, for the supreme bindu, due to the partiality of attachment. གླང་པོ་སོགས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཚངས་པའི་རྩེ་དགའི་སྟེང་གདོང་དེ། (glangpo sok dul kawa nam kyi sem kyi nyönmong tsangpai tsedegai tengdong de) For those difficult to tame, such as elephants, the afflictions of their minds, like the face on top of Brahma's pleasure garden. ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདེ་འབྱུང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་གཅོད་ནུས་པའི་གཏམ། (künkhyen sangye kyi tukjei dejung te wangchuk gi senmö chö nüpai tam) The bliss arising from the compassion of the omniscient Buddha, the story of being able to cut with the fingernail of Ishvara. གླང་རྫིའི་ངག་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་བཏུལ་ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ་ཆགས་པ་ལས་གདོང་ལྔ་བྱུང་པ་སྟེང་གདོང་དབང་ཕྱུག་གི་སེན་མོས་བཅད་པའི་གཏམ་དང་སྦྱར། (glangdzi ngak le töpa tsam gyi gyalpo sönam rab sal tul tsangpa lha nam kyi zibyin düpai thikle chokma la chakpa le tong nga jungpa tengdong wangchuk gi senmö chepai tam dang jar) Merely hearing from the mouth of the cowherd, King Sönam Rab Sal was tamed, and the story of the five faces arising from attachment to the supreme bindu, which gathers the splendor of the Brahma gods, and the top face being cut off by the fingernail of Ishvara, is connected. ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། (zhe jawa ni dön dü kyi tsik su chepa o) This is called a verse of condensed meaning. རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་བསོད་ནམས་རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། (gyalwai tok jöpa pak sam gyi thrishing gi dön drel le sönam rab sal gyi tokpa jöpai yalab te gyapai nampar shepa o) This is the detailed explanation of the hundredth branch, which tells the story of Sönam Rab Sal, from the explanation of the meaning of 'The Wish-Fulfilling Vine,' the Jataka tales of the Victorious One (Buddha). ༈ །། ༄། །སྔོ་སངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། (ngosangchen gyi tokpa jöpai yalab te gyatsa chikpa) This is the one hundred and first branch, which tells the story of the Blue Lotus One. སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། (chidon gyatsa chikpa la yang yalab kyi zhung gi ten tsul dang) The one hundred and first general meaning is also divided into the way the branch's text shows it. དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། (dei dön shepa nyi le) And the two explanations of its meaning. དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། (dangpo yalab kyi zhung gi ten tsul ni) First, the way the branch's text shows it is: འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྐྱེད་བྱེད་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཞབས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འཛིན་པ་ཅན། (ö kyi nangwa gang zhik kye je tza zer denpa nyewar gyuwai zhab ni nyewar tenpa dzinpa chen) The light that generates light, possessing hot rays, the foot that moves closely is the holder who closely relies on it. གང་གི་མ་ནི་ཐོ་རངས་སྣང་བ་མཆོག་འོས་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་བ་གང་གིས། (gang gi ma ni torang nangwa chok ö de nyi takpar gyün du rab tu salwar charwa gang gi) Whose mother is the dawn, the most worthy appearance, that which always constantly appears very clearly. སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པར་འོས་ལ་སྔ་དྲོ། (kyewo tamche gawa chok tu phelwar je pai ngadro de nyi nyinmo dak la dangpo nyi du ngakpar ö la ngadro) That morning which makes all beings' joy greatly increase, in the days it is worthy to be praised as the very first, the morning. དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མུན་པས་རེག་མི་འགྱུར་བའོ། (de yi je drang te je su jungwai nyima ni jikten di am zhen du gar yang münpe rek mi gyurwa o) Its follower, that is, the sun that follows, will never be touched by darkness anywhere in this world or another. དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། (de yang chomdende kyi dulwa lungzhi le di tar sung te) Also, the Blessed One said this in the Vinaya-vastu: ས་དབང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དེ་ཉིད་གྲགས་པ་ཙམ་ལྷག་མ་ཡི། (sa wang gyalpo ze tsang de nyi drakpa tsam lhakma yi) The earthly king, Śuddhodana, is merely a remnant of fame. གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཡབ་ཚེ་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། (ne kabs su gyur te trongpai yab tse de yi lü la ni) For the body of that father who passed away, having become temporary. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་པ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་དེ་ཡང་། (dezhing shekpa thubpa gawa chok tu sal zhing gyepar dzepe de yang) Because the Tathagata, the Able One, made joy supremely clear and expansive, also. གུས་པས་མཆོད་མཛད་མཆོད་རྟེན་དག་ཀ (güpe chö dze chöten dak ka) Respectfully making offerings, the stupas.
ྱང་མཛད་པ་ན། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་དེའི་ཚེ་དེར་ཕ་མ་ལ་གུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ། །ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་སྔོ་སངས་ཅན་དེར་གྱུར་ཏེ། ། 4-1236 ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་བྱ་བདག་གིས་ཀྱང་། །འབད་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དེ་དག་གི །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕ་མ་ལ་གུས་པའི་ ཚུལ་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་དགེ་སློང་གིས་ཐོས་ནས། །བླ་མ་སྟེ་ཕ་མ་ལུས་བསྟེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཚུངས་པ་ཕ་མ་ལ་གུས་པ་ལས་གཞན་པའི། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ ཅི་ཡང་མེད་པར་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ནམ་ཡང་མུན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉི་མ་བསྔགས་པར་འདོད་པས་དང་པོ་ཉི་མ་འཆར་བའི་ ཉེ་ལམ་མམ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྔ་དྲོའི་དུས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་ཡིན་ཡང་། ཕ་མ་ལ་སྲིད་ཞུ་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལྔ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་གདུང་གིས་བཀུར་བསྟི་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་བཏང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཕ་མ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ལ། 4-1237 དེ་ཡང་སྔོན་ཀ་ཤིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཽ་ཏ་མི་ཀ་ཞེས་པའི་མ་ལ་བྲམ་ཟེ་སྔོ་སངས་ཅན་ཞེས་པའི་བུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དར་ལ་བབས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕ་མ་རྒས་ཤིང་ལོང་བར་ གྱུར་ནས་ནགས་སུ་སོང་ནས། ཕ་མ་ལ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་མིའི་བདག་པོ་ཚངས་བྱིན་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་བསྟི་གནས་དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ཆུ་ ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་འོངས་པ་ན། སྐབས་དེར་རི་དྭགས་ཀྱིས་པགས་པ་གྱོན་པའི་སྔོ་སངས་ཅན་ཆུ་ལེན་པ་ལ་འོངས་པ། རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་ཡིན་པར་གོ་ནས་རིང་པོ་ནས་མདའ་འཕངས་པ་དྲང་ སྲོང་ལ་ཕོག་ནས་འགྱེལ་ལོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ཕྱིན་པ་ན་སྔོ་སངས་ཅན་རྨས་པ་མཐོང་ཞིང་འགྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྔོ་སངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧུད་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཡིས་གཅིག་བསྣུན་གསུམ་བསད་ དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས། ཀྱེ་མ་དྲང་སྲོང་རི་དྭགས་དང་ནོར་བས་འདི་ལྟར་བས་ཀྱིས། དམོད་པ་མ་འདོར་ཅིག དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པས་དམོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ འདོར། འོན་ཀྱང་ཕ་མ་ལོང་བ་གཉིས་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་བུམ་ཆུ་འདི་སྐྱོལ་ཅིག དེར་རྒྱལ་པོས་ཞུམ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བུམ་ཆུ་བྱིན་པ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྔོ་སངས་ཅན་སླེབ་ས
【現代漢語翻譯】 揚起（佛陀）的行為。從『因為如此，我那時是尊敬父母的苦行者』開始，化身為釋迦牟尼的年輕藍膚者。 我出生于釋迦族，是所有眾生都應供養的對象，我也應努力供養我的父母。因此，以多種方式，尊敬父母是佛法的根本。比丘聽聞佛陀所說后，認為除了尊敬父母之外，沒有其他更高的行為，因為上師，即父母，是身體所依賴的苦行。以上經文闡述了這一點。第二部分解釋其含義：正如想要讚美永不黑暗的太陽，首先應該讚美太陽升起的近因或原因，即清晨。雖然自己是所有人都應供養的對象，但侍奉父母是神聖的行為。例如，過去，當凈飯王成為第五位國王時，人們也以他的血統來尊敬和供養他。當時，比丘僧團向世尊請教：『即使放棄了世間的一切事務，如何才能與世間的行為保持一致？』世尊回答說：『父母是智者也應供養的上師。』 過去，在卡尸城，有一位名叫高塔米卡的婆羅門之子，他膚色黝黑。當他長大后，他的父母年老失明，他便進入森林，經常用樹根和果實來供養父母。有一次，人主梵施（Brahmadatta）在靠近水源的地方狩獵，當時，這位身穿獸皮的藍膚者前來取水。國王誤以為他是野獸，便射出一箭，擊中了仙人，仙人倒地。國王走上前去，看到受傷的藍膚者，感到後悔。藍膚者說：『唉，國王一箭射殺三人。』國王驚恐地說：『哎呀，仙人啊，我錯把您當成野獸了，請不要詛咒我！』仙人說：『我沒有憤怒，為什麼要詛咒呢？但請把這壺水送給失明的父母。』國王羞愧地將水遞給兩位老人，他們的藍膚兒子到了。
【English Translation】 Raising the actions (of the Buddha). Starting from 'Therefore, at that time, I was a practitioner of respecting parents,' transforming into the youthful blue-skinned one of the Shakya. Born into the Shakya clan, I am an object of offering for all beings, and I should also strive to offer to my parents. Thus, in many ways, respecting parents is the root of Dharma. After hearing what the Buddha said, the monks thought that there was no higher conduct other than respecting parents, because the guru, that is, the parents, is the ascetic practice upon which the body relies. The above scripture explains this point. The second part explains its meaning: Just as one wants to praise the sun that never darkens, one should first praise the near cause or reason for the sun's rising, that is, the early morning. Although one is worthy of offering to all, serving parents is a sacred act. For example, in the past, when King Suddhodana became the fifth king, people also respected and made offerings to him through his lineage. At that time, the Sangha of monks asked the Blessed One: 'Even if one abandons all worldly affairs, how can one remain consistent with worldly conduct?' The Blessed One replied: 'Parents are gurus worthy of offering even by the wise.' In the past, in the city of Kashi, there was a Brahmin's son named Gautami, who was dark-skinned. When he grew up, his parents became old and blind, and he went into the forest, regularly offering roots and fruits to his parents. Once, the lord of men, Brahmadatta, came to hunt near a water source, and at that time, this blue-skinned one wearing animal skin came to fetch water. The king mistook him for a beast and shot an arrow, hitting the hermit, who fell to the ground. The king went forward and saw the injured blue-skinned one, feeling remorse. The blue-skinned one said: 'Alas, the king killed three with one arrow.' The king said in fear: 'Alas, hermit, I mistook you for a beast, please do not curse me!' The hermit said: 'I have no anger, why should I curse? But please deliver this pot of water to my blind parents.' The king shamefully handed the water to the two old people, and their blue-skinned son arrived.
མ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 4-1238 རྒྱལ་པོས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །དེ་མ་ཐག་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོས་ཆུས་གསོས་པར་བྱས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་དལ་བུས་བུའི་སར་ཁྲིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཕ་ མས་བུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་སྨྲས་པ། ཕ་མ་རྒན་ཞིང་ལོང་བ་བཞག་ནས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བུ་ཁྱོད་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་དགའ་ ཞིང་། །བླ་མའི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཅག་ནི། །ཟོལ་མེད་གུས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་པའི། །བདེན་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་ གཞོན་ནུ་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྔོ་སངས་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕ་མ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའི་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཤིང་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་གི་གནད་དུ་མདའ་བསྣུན་དེ་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ། །མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྙིང་རྗེའི་གཞུ་རྒྱུད་ལས་འཕོས་པའི་འགྱོད་སེམས་ཀྱི་མདས། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུ་མི་ཟད་པའི་བུ་ཁ་བཀོད་པའི་ཚེ། །ཚུལ་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་སླར་ཡང་ལུས་སྔར་བཞིན་གསོས་པའི་དྲང་སྲོང་སྔོ་སངས་ཅན། ། 4-1239 ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྔོ་སངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །སེང་གེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བརྟན་པ་ སྟེ་དམ་པའི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ། །དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་དམ་པའི་ཡིད་དག་ཚིམ་པར་བྱེད། །དེའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ སྤྲོས་པ་ལས་དབེན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏི་མུག་འཕྲོག །དམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་འགྱུར་དག་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ ཡི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་མཉན་ཡོད་ན། །དགེ་བའི་ལམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་པ་དྲིས་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། །དགེ་ས
【現代漢語翻譯】 當他說『母親』時， 國王請求寬恕，並講述了事情的經過。他剛說完就昏倒了，國王用水將他救醒，然後慢慢地將父母帶到孩子身邊。那時，父母擁抱孩子，哭訴道：『你拋下年老失明的父母，為何要去往天界？』他們悲嘆著說道：『孩子，你喜歡火供，我們這些擁有上師之神的人，以真誠的敬意供養，愿此真誠消除你的痛苦！』他們剛說完，帝釋天就用甘露灑在他身上，年輕人變得毫無傷痕。那時，當時的青蓮就是我。』世尊開示說，孝敬父母是佛法的根本。比丘們認為沒有比侍奉父母更殊勝的修行，並心生歡喜。 對於那些人，這樣說道：『當箭射中要害時，親眼目睹景象，從慈悲的弓弦上射出的悔恨之箭，刺痛了國王梵天的內心。當他命令兒子時，以不怒的真誠，再次恢復了身體，如昔日的仙人青蓮。』 這便是意義簡略的偈頌。在《賢劫經》中，這是關於青蓮本生故事的闡釋，即第一百零一個故事。 ༄། །獅子本生故事，即第一百零二個故事。 第一百零二個故事的總義，分為以本生故事的經文來展示的方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以本生故事的經文來展示的方式是： 堅固的佈施能消除卑賤之人的貧困痛苦；高尚的戒律能使賢良之人的心意滿足；智慧的力量能奪走遠離戲論的愚癡；精進的努力能抵擋令人恐懼的未來怖畏。』 正如《律藏》中所說：『世尊在過去于舍衛城宣說佛法時，為眾生開示善道。當勝者住在祇陀林時，比丘們請問他：『世尊，您過去曾與帝釋天、地神國王具形藏以及善' （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 When he said 'mother,' The king begged for forgiveness and explained what had happened. As soon as he finished, he fainted. The king revived him with water and slowly led the parents to their son. At that moment, the parents embraced their son and lamented, 'You leave behind your old and blind parents, why do you go to the heavens?' They cried out, 'Child, you delight in fire offerings, we who possess the deity of the guru, please with sincere reverence, may this truth eliminate your suffering!' As soon as they spoke, Indra sprinkled him with nectar, and the youth became without wounds. At that time, that blue lotus of that time was me.' The Blessed One taught that serving parents is the root of Dharma. The monks thought that there was no higher practice than serving parents and rejoiced. To those, it is said: 'When the arrow strikes the vital point, the sight is directly seen, the arrow of remorse shot from the bowstring of compassion, pierces the heart of King Brahma. When he commands his son, with the truth of no anger, he restores his body as before, like the ascetic Blue Lotus.' This is a verse summarizing the meaning. In the Garland of Wish-Fulfilling Trees of the Jataka Tales, this is the explanation of the Blue Lotus Jataka, the one hundred and first story. ༄། །The Lion Jataka, the one hundred and second story. The general meaning of the one hundred and second story is divided into two parts: the way it is shown by the text of the Jataka, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the Jataka is: 'Steadfast generosity eliminates the suffering of poverty for the lowly; noble morality satisfies the minds of virtuous people; the power of wisdom steals away the delusion that is separate from elaboration; steadfast diligence averts the fearsome dangers that are to come.' As it says in the Vinaya Sutra: 'The Blessed One, the master of the Dharma, in the past in Shravasti, showed the path of virtue to sentient beings. When the Victorious One was dwelling in Jeta Grove, the monks asked him: 'Blessed One, in the past you were with Indra, the earth lord King Embodied Essence, and Good'
ློང་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་དེ་ནྱ་ལ་སོགས་མང་པོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་ལ་བཀོད། །དེ་ཡི་ཞར་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི། ། 4-1240 འབུམ་ཕྲག་གཉིས་དང་དེ་མཇུག་ཏུ། །ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི། །མཐོང་བའི་སྣོད་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནས། ང་ཉིད་དེ་ཚེ་དོན་མཐུན་ཚོང་པ་རྣམས་ལ། །སྲོག་ སྟེར་བའི་སེང་གེ་དག་ཏུ་གྱུར་ལ། །ལྷས་བྱིན་དག་ནི་ཚོང་པ་གསོད་པ་སྦྲུལ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ཟླ་བ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ པ་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་གསལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཁས་པ་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འོས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི། །དགེ་སློང་ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་སྦྱིན་པས་ ནི་སྐྱེ་བོ་དམན་པའི་ཕོངས་པ་སེལ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་དང་། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྡོག་ནུས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། 4-1241 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ས་བདག་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཌི་ནྱ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་ལ། དེའི་ཞར་ལ་ལྷ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ པར་གྱུར་ན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་འདི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བ་གཞན་ ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་དེད་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཚོང་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པ་ཆུ་གཏེར་ཞིག་གིས་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། སྦྲུལ་ཆེན་ཕམ་པ་ཞེས་པའི་འཇིགས་ སུ་རུང་བས་ཚོང་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ཚོང་པ་རྣམས་ཆོ་ངེ་དང་ལྡན་པས་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ན། རིའི་ཕུག་ནས་སེང་གེ་གྲགས་པའི་རལ་པ་ཅན་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ གྲོགས་པོ་གླང་པོ་མནྡྷ་ར་ཞེས་པས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེར་འོངས་ཏེ། གླང་ཆེན་ལ་སེང་གེས་བཞོན་ནས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལ་བསྣུན་ཏེ་སྦྲུལ་སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོང་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ བར་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་རླངས་ཀྱིས་ཤི་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུ་ལ་ཕུལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོ། 4-1242 དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་སེང་གེ
【現代漢語翻譯】 ཀཽ་ཌི་ནྱ་（梵文：Kaundinya，五比丘之一）等眾多人，被安置於見證真理之中。隨後，有二十萬以及之後的四萬天神，也獲得了證悟聖諦的器皿。從『我那時成爲了為商人獻出生命的獅子，提婆達多（梵文：Devadatta）是殺害商人的大蛇，舍利弗（梵文：Śāriputra）是大象。』開始，月亮般的心力，其行為良善，極為明晰，利益一切的智者，名聲遠揚，堪稱偉大。聽聞佛陀所說，心中歡喜，那些比丘們各自讚頌世尊的功德。』之間所講述的內容，以及第二部分對這些內容的解釋是：高尚之人的佈施能消除卑微之人的貧困，其戒律能使高尚之人心滿意足，其智慧能消除愚昧的黑暗，其精進甚至能扭轉巨大的恐懼。因此，高尚之人的功德是不可估量的。例如，過去，當佛陀住在祇園精舍（梵文：Jetavana Vihara）時，比丘們向世尊請教道： 『世尊，您將帝釋天（梵文：Indra）、地神堅意（梵文：Dṛḍhāśaya）以及比丘ཀཽ་ཌི་ནྱ་（梵文：Kaundinya）安置於真理之中，隨後又有如此眾多的天神持續不斷地進入聖道，難道利益眾生是您的本性嗎？』佛陀回答說：『利益眾生有何稀奇？我也曾利益過其他眾生。過去，一位來自南方的商隊首領，帶著十萬商人來到一個海邊，一條名為帕瑪（梵文：Pama）的大蛇包圍了他們，商人們驚恐萬分，向各自的神靈祈禱。這時，從山洞裡傳來獅子吼聲，一隻名叫拉拉巴（梵文：Lalaba）的獅子和它的朋友，名叫曼達拉（梵文：Mandara）的大象聽到了聲音，趕了過來。獅子騎在大象身上，撞擊蛇的頭部，蛇當即斃命，商人們從恐懼中解脫出來，各自返回家園。獅子和大象也因吸入了蛇的毒氣而死去，商人們焚燒了它們的屍體，並建造了佛塔。』 『那時，那時的獅子……』
【English Translation】 Kaundinya (Sanskrit: Kaundinya, one of the five first disciples of Buddha) and many others were established in seeing the truth. Subsequently, two hundred thousand and then forty thousand gods also obtained the vessel of realizing the noble truth. From 'I then became the lion who gave his life for the merchants, Devadatta (Sanskrit: Devadatta) was the great serpent who killed the merchants, and Shariputra (Sanskrit: Śāriputra) was the elephant,' the moon-like strength of heart, its actions are good, extremely clear, the wise one who benefits all, renowned, worthy of being great. Having heard what the Victorious One said, having obtained joy in their hearts, those monks each praised the qualities of the Blessed One.' The content shown in between, and the second part explaining these contents is: The generosity of a noble person eliminates the poverty of a lowly person, their discipline satisfies the mind of a noble person, their wisdom eliminates the darkness of ignorance, and their diligence can even reverse great fear. Therefore, the qualities of a noble person are immeasurable. For example, in the past, when the Buddha was residing in Jeta Grove (Sanskrit: Jetavana Vihara), the monks asked the Blessed One: 'Blessed One, you have established Indra (Sanskrit: Indra), the earth deity Dṛḍhāśaya (Sanskrit: Dṛḍhāśaya), and the monk Kaundinya (Sanskrit: Kaundinya) in the truth, and subsequently so many gods continuously enter the path, is benefiting beings your nature?' The Buddha replied, 'What is so surprising about benefiting beings? I have also benefited other beings. In the past, a caravan leader from the south, with one hundred thousand merchants, arrived at a seaside, a great serpent named Pama (Sanskrit: Pama) surrounded them, the merchants were terrified and prayed to their respective gods. At this time, a lion's roar came from a mountain cave, a lion named Lalaba (Sanskrit: Lalaba) and his friend, an elephant named Mandara (Sanskrit: Mandara), heard the sound and came over. The lion rode on the elephant and struck the serpent's head, the serpent died immediately, the merchants were freed from fear and returned to their homes. The lion and the elephant also died from inhaling the serpent's venom, the merchants burned their bodies and built stupas.' 'At that time, the lion of that time...'
་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ལ། གླང་པོ་དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། སྦྲུལ་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ལ་སོ་སོར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་མཐུན་ཏེ་ཚོང་པ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ལེན་པར་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། །མཐར་བྱེད་དེ་ གཤིན་པོའི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཅན་སེམས་གདུག་པའི་དུག་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་གྲོགས་པོ་དམ་པའོ། །གླང་པོའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ནས་སྟེང་ནས་སྡེར་སེན་དྲག་པོ་རང་བརྡབས་པས་ དེ་ཉིད་སྲོག་བསྒྲིལ་ཏེ་འཇིགས་པ་བསལ་བས་སྐྱབས་མེད་ཀྱིས། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པོ་སེང་གེ་དེ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་གཤེད་དོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སེང་གེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །དགའ་བའི་གོང་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་ པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། དོ་ཤལ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གོས་མཆོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། ། 4-1243 གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོས་འཛུམ་པའི་དཔལ་རྒྱས་པའི། །མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལེགས་བྱས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ ཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མཐུ་ནི་རྒྱས་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདི་ལྟར་གསུངས་པ། །ཁོ་ བོས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་དག་ལ་བླ་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདག་ནི་ངོ་མཚར་བཅས་པའི་དཔལ། །ལེགས་བྱས་དག་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བ་བྱེད་ པ་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། ང་ནི་དེའི་དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་བློན་པོ། །བློ་ངན་དེ་ཡང་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ གི་ཚོགས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་གང་ཞིག་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་དང་འབྱོར་པའི་མཐུ་དང་ནི། །ལྷ་ཡི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དང་། །བདེ་བ་ལ་རིང་དུ་ གནས་ཤིང་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་ལྷུང་བ་དག །སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདོན་པའི་ནུས་ལྡན་དེ་དག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། 4
【現代漢語翻譯】 『那就是我，那頭大象是舍利弗（Śāriputra，佛陀十大弟子之一，以智慧著稱），那條蛇是提婆達多（Devadatta，釋迦牟尼的堂兄弟，常與佛作對）。』聽到這些話后，比丘們開始各自讚頌世尊（Bhagavan，佛的稱號，意為『有福者』）的功德。 對於他們，這樣說道：『意義相符，爲了奪取成千上萬商人的性命，像鐵墻一樣用身體包圍著，最終完成任務，像死神尖銳的牙齒一樣張著嘴，內心惡毒的大毒蛇，竟然是最好的朋友啊！』 『騎在大象身上，從上面用強力的爪子自相殘殺，因此結束生命，消除恐懼，對於無依無靠的人來說，商人們唯一的保護者，那頭獅子就是摧毀死亡之主閻羅（Yama，印度教和佛教中的死亡之神）的劊子手啊！』 這就是總結意義的偈頌。 《國王的覺悟故事·如意藤》的意義闡釋中，關於獅子的覺悟故事的分支，第一百零二節的詳細解釋。 《喜悅之球的覺悟故事》的分支，第一百零三節。 第一百零三節的總義，也分為用分支的經文來展示的方式，以及對它的意義的解釋兩部分。首先是用分支的經文來展示的方式：『項鍊非常明亮，華麗的衣服和珍貴的頭飾，』 『用傘和白色拂塵展現出光輝燦爛，』『至上的享受的幸運盛宴，』『清晰地展現了偉大之人的善行和功德。』 『而且，當看到佛法（Dharma，佛教教義）的財富非常興盛，不可思議的力量增長時，』『對於產生驚奇的比丘僧團，』『世尊如此顯現地說：』『我在其他前世，即使沒有獲得無上的，』 『智慧的光芒，一切智者（指佛陀）的身份，』『我也是擁有奇妙光輝的，』『善行的純凈果實顯現出來。』 從『我就是那個喜悅之球，那個惡毒的臣子，就是提婆達多。』世尊所說，『聽到后，比丘僧團感到驚奇。』 『唉，那些擁有驚奇的執著和財富的力量，以及，』『獲得天神般享受的幸運，統治世界的主人，』『長久安住于快樂之中，從痛苦中墮落的苦難折磨，』『能夠拯救和完全解脫的那些人，是廣闊福德在前世積累的奇妙化現。』以上是經文的展示。
【English Translation】 'That was me, that elephant was Śāriputra (one of the ten great disciples of the Buddha, known for his wisdom), and that snake was Devadatta (Śākyamuni's cousin, often opposed to the Buddha).' Hearing these words, the monks began to individually praise the virtues of the Bhagavan (a title of the Buddha, meaning 'Blessed One'). To them, it was said: 'The meaning is consistent, in order to take the lives of hundreds of thousands of merchants, surrounding them with a body like an iron wall, ultimately completing the task, opening a mouth like the sharp teeth of the god of death, that great poisonous snake with a malicious heart is actually the best friend!' 'Riding on the elephant, from above, violently attacking each other with strong claws, thus ending life, eliminating fear, for those who are helpless, the only protector of the merchants, that lion is the executioner who destroys the lord of death, Yama (the god of death in Hinduism and Buddhism)!' This is the verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of 'The King's Enlightenment Story: The Wish-Fulfilling Vine,' the detailed explanation of the branch of the lion's enlightenment story, the one hundred and second section. The branch of 'The Joyful Ball's Enlightenment Story,' the one hundred and third section. The general meaning of the one hundred and third section is also divided into the way of showing through the scriptures of the branch, and the explanation of its meaning. First, the way of showing through the scriptures of the branch: 'The necklace is very bright, gorgeous clothes and precious headdress,' 'Displaying brilliant splendor with umbrellas and white yak-tail fans,' 'The fortunate feast of supreme enjoyment,' 'Clearly shows the great person's good deeds and merits.' 'Moreover, when seeing the wealth of the Dharma (Buddhist teachings) is very prosperous, and the inconceivable power increases,' 'For the Sangha (Buddhist monastic order) of monks who are amazed,' 'The Bhagavan thus manifested and said: 'In other previous lives, even without obtaining the unsurpassed,' 'The radiance of wisdom, the identity of the all-knowing one (referring to the Buddha),' 'I also possessed wonderful splendor,' 'The pure fruits of good deeds manifested.' From 'I am that joyful ball, that malicious minister, is Devadatta.' What the Bhagavan said, 'After hearing, the Sangha of monks was amazed.' 'Alas, those who possess the power of amazing attachment and wealth, and,' 'The fortune of obtaining god-like enjoyment, the master who rules the world,' 'Those who dwell in happiness for a long time, and the suffering torment that falls from pain,' 'Those who are able to save and completely liberate are the wonderful manifestations of vast merits accumulated in previous lives.' The above is the presentation of the scriptures.
-1244 གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ཚེ་འདིར་དོ་ཤལ་དང་གོས་མཆོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དག་དང་ལྡན་པར་ བྱུང་བ་ནི་སྔ་མའི་ལེགས་བྱས་གསལ་བྱེད་དམ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་ པར་ཁྱིམ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་གངྒ་ཞེས་པར་ས་བདག་ལྷུན་པོ་ཞེས་པ་བཏུལ་ནས། །དེའི་བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་པ་རྡོ་ རྗེ་གཏུམ་པོས་ཐོབ་ནས། དེ་ལ་བུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པ་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་ནོར་བུའི་གདུགས་དང་ལྡན་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་མིང་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཞེས་ པར་བཏགས་ཤིང་། གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ལ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ན། བློན་པོ་བློ་ངན་ཞེས་པ་དེ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་ས་བདག་ལྷུན་པོ་དང་མཐུན་པར་ བྱས་ནས། ས་བདག་ལྷུན་པོའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཕོ་ཉ་བ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྲིངས་ཏེ། བུ་མོ་བུ་ཁྱོད་དགྲའི་བུ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་ངན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་བུ་མོ་ཡང་འཕྲོགས་པས་བདག་རང་གི་ས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཚུར་སྩོལ་ཅིག 4-1245 དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱེད་མཐའ་འཁོབ་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་གོང་བུ་སྐྱེ་བོ་བརླག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་རང་ཉིད་གངྒཱའི་འགྲམ་ན་གྲུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ ལ་དང་ཞིང་ཟླུམ་ལ་ཆས་པར་གྱུར་པ་དང་། ས་བདག་ལྷུན་པོས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལྷ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པར་བཟུང་ཞིང་རིན་ཆེན་ ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བཟླུམས་སོ། །དེ་ནས་ས་བདག་དགའ་བའི་གོང་བུ་རང་གནས་སུ་སོང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །སྐབས་དེར་དགའ་བའི་གོང་བུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡུལ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་ རྩ་བ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ལ་གསོས་པའི་སྨན་ཕུལ་ཞིང་། གདུང་བྱེད་ལ་གདུགས་དག་ཀྱང་ཕུལ་བས་སྐྱེ་བ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རིན་པོ་ ཆེ་གདུགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ལ། བློན་པོ་བློ་ངན་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། 4-1246 དེས་ན་གང་ཞིག་ངོ་མཚར་བའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་
【現代漢語翻譯】 第二部分解釋了它的含義：任何人在今生擁有飾品、華麗的服裝、珍貴的頭飾和傘等，這些都是高貴之人所享用的東西，這表明或象徵著前世的善行。這是因為，過去，世尊（Bhagavan）告訴比丘（bhiksu）們：在北方有一個名為金剛城（Vajrapura）的城市，那裡有一個名叫金剛手（Vajrapani）的居士，他像金剛一樣勇猛。當時，在恒河（Ganga）城，名叫須彌山（Lhunpo）的地主被征服，他的女兒名叫斯納瑪（Snarma），被金剛勇士（Vajratumpo）得到，並生下了一個像太陽光芒一樣的兒子。他擁有珍寶傘，並且福德的力量近在咫尺，他的名字被命名為喜悅之球（Gawa'i Gongbu），名聲傳遍四面八方，所有人都變得富裕。這時，一個名叫惡慧（Lo Ngen）的大臣對他產生了憎恨之心，與地主須彌山（Lhunpo）聯合，並向使者發出了地主須彌山（Lhunpo）的信，內容如下：『你的兒子是敵人的兒子，你這個惡人搶走了我所有的土地和女兒，所以請歸還我所有的土地，否則我會把你流放到邊境地區。』 國王喜悅之球（Gawa'i Gongbu）憐憫那些受苦的人，自己乘船前往恒河（Ganga）的另一邊，準備和解。地主須彌山（Lhunpo）讚歎道：『這是神！』，然後自己也走到他面前，含著眼淚擁抱他，用各種珍寶供養他，並和解了。之後，地主喜悅之球（Gawa'i Gongbu）回到了自己的住所，為所有人創造了神聖的享受。當時，比丘（bhiksu）們向世尊（Bhagavan）詢問了喜悅之球（Gawa'i Gongbu）擁有財富和功德的原因。世尊（Bhagavan）回答說：『喜悅之球（Gawa'i Gongbu）在另一世轉生為瓦拉納西（Varanasi）的一個名叫根本（Tsawa Can）的婆羅門（brahman），他向一位患病的獨覺佛（Pratyekabuddha）供養了藥物，並供養了傘來遮擋陽光，因此今生擁有了豐富的財富，並擁有珍寶傘。』當時，那個時代的喜悅之球（Gawa'i Gongbu）就是我，而大臣惡慧（Lo Ngen）就是提婆達多（Devadatta）。』世尊（Bhagavan）這樣說道，比丘（bhiksu）們感到非常驚訝。 因此，任何擁有奇妙財富的人
【English Translation】 The second part explains its meaning: Anyone who in this life possesses ornaments, splendid clothes, precious tiaras, and umbrellas, etc., which are enjoyed by noble individuals, this indicates or symbolizes the good deeds of the past. This is because, in the past, the Bhagavan told the bhiksus: In the northern direction, there was a city called Vajrapura, where there was a householder named Vajrapani, who was as fierce as a vajra. At that time, in the city of Ganga, the landowner named Lhunpo was subdued, and his daughter named Snarma was obtained by Vajratumpo, and she gave birth to a son like the rays of the sun. He possessed a jewel umbrella, and the power of merit was near, his name was named Gawa'i Gongbu, and his fame spread in all directions, and everyone became prosperous. At this time, a minister named Lo Ngen developed hatred towards him, united with the landowner Lhunpo, and sent the landowner Lhunpo's letter to the messenger, which read as follows: 'Your son is the son of the enemy, you evil one have stolen all my land and daughter, so please return all my land, otherwise I will exile you to the border area.' King Gawa'i Gongbu, out of compassion for those who were suffering, himself boarded a boat to the other side of the Ganga, preparing to reconcile. The landowner Lhunpo exclaimed: 'This is a god!', and then himself went to him, embraced him with tears, offered him with all kinds of jewels, and reconciled. After that, the landowner Gawa'i Gongbu returned to his own residence, creating divine enjoyment for everyone. At that time, the bhiksus asked the Bhagavan about the reason why Gawa'i Gongbu possessed wealth and merit. The Bhagavan replied: 'Gawa'i Gongbu in another life was reborn as a brahman named Tsawa Can in Varanasi, he offered medicine to a sick Pratyekabuddha, and offered umbrellas to shield from the sun, therefore in this life he possesses abundant wealth and possesses a jewel umbrella.' At that time, the Gawa'i Gongbu of that time was myself, and the minister Lo Ngen was Devadatta.' The Bhagavan said this, and the bhiksus were very surprised. Therefore, anyone who possesses wonderful wealth
ལ་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། གདུང་བ་ཅན་གཞན་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བསགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལམ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟོལ་བསྟོད་ལྡན་ལ་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་མཚར་ཅི་ཆེ། །རང་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ པའི་ནོར་བུའི་གཟུགས་མཛེས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བསིལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲའི། །ཁེངས་པ་བསྲེག་པའི་མེའི་དུད་རིས་མདང་མཚོན་པའི། །དོ་ཀོར་ཏེ་ཐོར་ཅོག་དགའ་བའི་གོང་བུ་གཏུགས་པ་འདི་མཚར་རོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་དགའ་བའི་གོང་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་ པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རི་བོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ ཡིད་ལ་རེ་བ་རབ་རྒྱས་གྲུབ་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ལེགས་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་གང་ལ་ཉེ་བའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འཇུག་ངོགས་གཙང་མ་དེ་ནི་བསྔགས་པར་འོས་ལ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་དག་གི་ཟམ་སྟེགས་སུ་གྱུར། ། 4-1247 པ་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གྲོགས་ཉིད་ནི་དགེ་བ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷག་བསམ་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སྔོན། །ཁྱིམ་བདག་པདྨ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་བུ། །ངང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །འབད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་ནན་གྱིས་རབ་ ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་ལ་ནི་བཀོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གུས་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས། །རང་གི་སྔོན་བྱུང་བའི་ རྣམ་པ་གསུངས་པ་དག །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཡ་མཚན་གྱུར་ཏེ་རྫ་བུམ་གྱི་དངོས་རྒྱུའི། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་མ་ཚང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས། །སྐྱེད་བྱེད་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འདི་ ན་གནས། །དཔེར་ན་ཉིན་མོའི་བདག་དང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ཤིང་འགྲོགས་པ་བཏང་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། །བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་མཛེས་པའི་དཔལ་ནི་དཔེ་རྒྱན། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་རེ་བ་ཀུན་གྲུབ་ཅིང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས་ལ་གང་
【現代漢語翻譯】 長久享受安樂，並且有能力救助其他受苦眾生，這應被理解為是先前積累了廣大福德的顯現或結果。對於這些，有這樣的說法：擁有福德之力的莊嚴讚頌，天界的享受出現又有何稀奇？自身與生俱來的如意寶，其美麗身影的陰涼，也能熄滅敵人驕傲的火焰，這火焰的煙霧，象徵著光榮的項鍊，即頂髻上的喜悅之球，這真是奇妙啊！這是意義簡略的偈頌。在《如意藤》所闡釋的《佛陀本生傳》中，這是關於喜悅之球的本生故事的枝葉，即第一百零三個故事的詳細解釋。 第一百零四個本生故事：兔子的本生故事。 第一百零四個故事的總綱也分為以枝葉之文所示之方式和對其意義的解釋兩部分。首先，以枝葉之文所示之方式是：對於善良的道路心懷希望，願望完全實現，聖者的善行，對於任何接近善的事物都毫無瑕疵，清凈的入口值得讚頌。從恐怖輪迴的鱷魚出現之地，即輪迴的海洋中解脫眾生的橋樑，因此，聖者的友誼是歡喜善行的自性，是顯現殊勝意樂的使者。正如世尊在《律藏根本》中所說：『在舍衛城中，過去有一位名叫蓮花的居士之子，名為鵝。世尊努力使他出家並證得阿羅漢果。』從那裡開始，『如此恭敬且令人愉悅，一切皆見的勝者佛陀，講述了他自己的前世。』聽到這些，他們感到驚奇，就像陶師用陶土製作瓦罐一樣，沒有不圓滿的果實，憑藉產生一切的善行之力而安住於此。例如，當與白天的太陽完全熟悉和相伴時，失去它的時候，清涼光芒的美麗光輝，就變得無與倫比。』以上是枝葉之文所示之方式。第二，對其意義的解釋是：聖者安住于善良的道路，一切願望都能實現，他的行為值得所有人讚頌。
【English Translation】 To enjoy happiness for a long time and to have the power to save other suffering beings should be understood as the manifestation or result of accumulating great merit in the past. To those, it is said like this: With the power of merit, adorned with praise, what is so surprising about the arising of heavenly enjoyment? The shadow of the beauty of the wish-fulfilling jewel, born together with one's own body, can also extinguish the arrogance of enemies. The smoke of that fire symbolizes the glorious necklace, the joyful sphere on the crest, this is wonderful! This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the meaning of the 'Wish-Fulfilling Vine,' which is the 'Jataka Tales of the Buddha,' this is the branch of the 'Jataka Tales of the Joyful Sphere,' which is the detailed explanation of the one hundred and third story. The one hundred and fourth branch of the Jataka Tales: The Jataka Tales of the Rabbit. The general outline of the one hundred and fourth story also has two parts: the way it is shown by the text of the branch and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the text of the branch is: Having hope in the path of goodness, wishes are fully realized, the virtuous deeds of noble beings, without any defilement for anything close to virtue, the pure entrance is worthy of praise. Having become a bridge for those who liberate from the source of the terrifying cycle of existence, the ocean of samsara, therefore, the friendship of noble beings is the nature of rejoicing in virtue, a messenger manifesting excellent intention. As the Bhagavan said in the Vinaya-vastu: 'In the city of Shravasti, in the past, there was a householder named Padma, whose son was named Swan. The Bhagavan diligently ordained him and placed him in the state of an Arhat.' From there, 'So respectful and pleasing, the all-seeing Victorious Buddha, spoke of his own past. Hearing these, they were amazed, like a potter making pots from clay, without any incomplete fruits, abiding here with the power of virtuous conduct that generates everything. For example, when one is completely familiar and associated with the lord of the day, when one loses it, the beautiful splendor of the cool rays becomes unparalleled.' The above is the way it is shown by the text of the branch. Second, the explanation of its meaning is: A noble being abiding on the path of goodness, all wishes can be fulfilled, and his conduct is worthy of praise by all.
ཟག་དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཟམ་སྟེགས་སུ་གྱུར་པས་ན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 4-1248 དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། མཉན་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་བདག་པདྨ་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེའི་བུ་ངང་པ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། ངང་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཞི་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཁྱིམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སླད་དུ་འདུལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་མཛད་དོ། །སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་སྔོན་ཡང་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཤིག་ཏུ་ངང་པ་འདི་ཐུབ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ནི། བདག་རི་བོང་གསལ་བར་སྨྲ་བ་བྱེད་པ་མཛའ་བ་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གྱིས་ཡིད་བཅུག་སྐྱེད་ པར་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ཆར་ཡུན་རིང་དུ་མ་བབས་ཏེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆུ་རྣམས་སྐམ་པའི་ཚེ། ཐུབ་པ་ཡིད་བྱུང་ནས་གྲོང་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ། རི་བོང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། །ནགས་ལ་ཡིད་བྱུང་གྲོང་ལ་ཆགས། །གྲོང་ལ་ཡིད་བྱུང་ནགས་ཚལ་དྲན། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རབ་ཞི་ལས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞར་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་གི་ཤ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་མཛོད་ཅིག ། 4-1249 ཅེས་སྨྲས་ནས་མ་ལ་མཆོངས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་མྱུར་དུ་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་དེ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་གཟུ་ལུམ་དྲག་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱེད། བདག་གིས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པའི་མཛའ་བོ་ ག་ལ་རྙེད། དེས་ན་བདག་ནགས་ལས་མི་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། རི་བོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་བདེན་པ་བརྗོད་པས་འཕྲལ་ལ་ཆར་བབས་ནས་ས་གཞི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གསོལ་པར་ གྱུར་ནས་སླར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། ཐུབ་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས་རི་བོང་ལ་སྨྲས་པ། སྙིང་སྟོབས་འདི་ཡི་ཁྱོད་ཅི་འདོད། །རི་བོང་གིས་བདག་ནི་སྤྱོད་པ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ཡི་རི་བོང་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རི་བོང་དེ་ནི་ང་ཡིན་ལ། ཐུབ་པ་དེ་ནི་ངང་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྫ་མཁན་སོགས་རྫ་བུམ་ གྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་རྫ་བུམ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་འདིར་དགེ་བ་སྤྱོད་ན་ཕྱི་མ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཐག་རིང་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བའི་འོད་གསལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། 4-1250
【現代漢語翻譯】 由於善行是引導人們從輪迴中解脫的橋樑，因此它就像一位使者，鼓勵人們追求卓越的友誼和美德。 從前，在舍衛城（mnyan du yod pa'i grong khyer，a city where there is listening，能聽到聲音的城市）中，有一位名叫蓮花（padma，Lotus）的居士。他的兒子名叫鵝（ngang pa，Goose），在世尊（bcom ldan 'das，The Transcendent and Accomplished One）面前出家，證得了阿羅漢果（dgra bcom pa，Foe Destroyer）。 證得阿羅漢果后，比丘們向世尊稟告說：『這位鵝雖然通過寂靜的憶念而出家，但他的心仍然傾向於在家生活。』世尊隨後將此事納入戒律之中，使他完全脫離了一切煩惱。 當時，世尊對比丘們開示說：『此人在過去也曾行善。』在某個苦行林中，這位鵝曾是一位名叫善禁（thub pa brtul zhugs bzang，Good Ascetic）的苦行者。而我則是一隻名叫明言（gsal bar smra ba，Clear Speaker）的兔子，我們是親密的朋友，常常一起交談，互相鼓勵。 有一次，因為長期乾旱無雨，草根、果實和水源都乾涸了。善禁想要離開森林去村莊，兔子便對他說：『迷戀森林卻嚮往村莊，迷戀村莊又懷念森林。人們往往從極度的平靜中，逐漸走向墮落。』 『用我的肉來維持你的生命吧！』說完，兔子便跳入了火中。苦行者急忙將他抱起，緊緊地擁抱住，說道：『你為何要做出如此殘酷的行為？我再也找不到像你這樣的朋友了。』因此，他決定不離開森林。兔子仰望天空，說了真誠的話語，立刻下起了大雨，滋潤了大地和果實，他們又一起生活了。善禁獲得了五神通（mngon shes lnga，Five Super Knowledges），對兔子說：『你希望通過這種勇敢的行為得到什麼？』兔子回答說：『我希望通過這種行為圓滿證得正等覺（yang dag par rdzogs pa'i byang chub，Perfect Enlightenment）。』 善禁對兔子說：『當你成佛時，請您度化我。』兔子答應了他。當時的那隻兔子就是我，而那位善禁就是現在的鵝。』世尊開示完畢，比丘們都非常歡喜。 因此，就像陶匠具備了製作陶器的所有材料才能製作出陶器一樣，今生行善，來世才能獲得安樂。例如，當遠離太陽時，月亮的光芒才會更加明亮。
【English Translation】 Since virtue is the bridge that leads beings out of samsara, it is like a messenger who encourages one to aspire to excellent friendship and goodness. Once, in the city of Shravasti (mnyan du yod pa'i grong khyer, a city where there is listening), there was a householder named Padma (padma, Lotus). His son, named Goose (ngang pa, Goose), went forth in the presence of the Bhagavan (bcom ldan 'das, The Transcendent and Accomplished One) and attained Arhatship (dgra bcom pa, Foe Destroyer). Having attained Arhatship, the monks said to the Bhagavan, 'This Goose, although he went forth through peaceful mindfulness, his mind is still inclined towards household life.' The Bhagavan then incorporated this into the Vinaya, making him completely free from all defilements. At that time, the Bhagavan said to the monks, 'This one also acted virtuously in the past.' In a certain hermitage of asceticism, this Goose was an ascetic named Good Ascetic (thub pa brtul zhugs bzang, Good Ascetic). And I was a rabbit named Clear Speaker (gsal bar smra ba, Clear Speaker), a friend who delighted in conversation and inspired each other. Once, when there was a long period without rain, and the roots, fruits, and water had dried up, Good Ascetic, feeling disheartened, wanted to go to the village. The rabbit said, 'Attached to the forest but longing for the village, attached to the village but missing the forest. Beings tend to fall away from perfect peace.' 'Sustain your life with my flesh!' Having said this, the rabbit jumped into the fire. The ascetic quickly picked him up and embraced him, saying, 'Why do you do such a drastic act of self-sacrifice? Where will I find a friend like you?' Therefore, he said that he would not leave the forest. The rabbit looked at the sky and spoke truthfully, and immediately rain fell, nourishing the earth and its fruits, and they lived together again. The Ascetic attained the five super knowledges (mngon shes lnga, Five Super Knowledges) and said to the rabbit, 'What do you desire from this courage?' The rabbit said, 'I desire to perfectly complete perfect enlightenment (yang dag par rdzogs pa'i byang chub, Perfect Enlightenment) through this action.' Then he said to the rabbit, 'When you become a Tathagata, please take me as a follower.' He said, and I also agreed. At that time, that rabbit was me, and that ascetic was this Goose.' Having said this, the monks rejoiced. Therefore, just as a potter needs all the materials to make a pot, if one practices virtue in this life, happiness will arise in the next life. For example, when one is far from the sun, the light of the moon shines brightly.
དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ནགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ཟས་སློང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི། །དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་རང་གི་ལུས། །བྱིན་ཟའི་སྟེ་མེ་དཀྱིལ་འཁོར་ གཏུམ་པོར་དྲང་སྲོང་གི་ཟས་ཕྱིར་མཆོངས་མ་ཐག་ལྷའི་མཐུས། །ས་གཞིར་ཆར་ཆེར་བབས་པས་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རི་བོང་སྤྲིན་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རི་བོང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རེ་བ་ཏེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་ པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ལྕེ་གཉིས་པ་གང་ཞིག་ཁྲོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ གཙང་མའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྫུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཟད་པའི་དུག་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ། །སྡིག་པའི་སྨོད་པ་དྲག་པོའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བརྒྱུད་ མས་གཟེར་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དེ་དག་ནི། །མི་ཟད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་བྱ་མིན་པའི་རབ་རིབ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ཁ་ཆེར་རི་ཡི་ལྗོངས་རྣམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ནི། ། 4-1251 རེ་བ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་སྔོན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གནས་པའི། །དགེ་སློང་བརྟུལ་ཞུགས་གཙང་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་རྐུན་མ་བདག་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པས་བདག་ གིས་ནི་བཟུང་བ་ནས། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ན་སོང་སྟེ། །བདག་གིས་སྡིག་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་འདིའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། །དེ་ནི་བཙོན་ར་དག་ནས་བཏང་། །སྡིག་པ་དེའི་ འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་བདག་གིས་ནི། །དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ནི། །བཙོན་ཁང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ ཅིང་མི་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དུ་མས་རབ་ཏུ་འདུད་པའི་བཀུར་བསྟི་ཐོབ། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་རེ་བ་ན། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་། །འཕྲལ་དུ་ བདེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་དུ་མཚོན་ནུས་ཤིང་ལས་མ་ཟད་བར་དུ་མི་ཉམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །རང་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གླང་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ནི། །ཡུལ་གཞན་རྒྱུས་མེད་དག་ཏུ་བཙོངས་བཞིན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བ
【現代漢語翻譯】 對於那些人，這樣說：由於森林中的苦行者爲了乞食而進入村莊，爲了阻止他的苦行衰退，他獻出了自己的身體。 當苦行者爲了食物跳入熾熱的火焰壇時，憑藉神的力量，大地降下大雨，像藍色的雲彩一樣滋養森林的兔子。 這是一個簡短的總結偈。 《聖者的故事——如意藤》的解釋中，關於兔子的故事的第104個分支的解釋。 《雷瓦塔的故事》的第105個分支。 第105個總主題也包括分支的文字所展示的方式，以及對其含義的解釋。首先，分支的文字所展示的方式是：那些惡人的雙舌，憤怒的行為，對於純潔行為的聖人， 散佈著不公正的謊言，無盡的毒藥， 那些被罪惡的詛咒所折磨的惡人， 將進入無盡的、不想要的、黑暗的痛苦深淵。 從前，在克什米爾的山區，有一個令人愉快的地方， 叫做雷瓦塔卡。從前， 有一個比丘，以對所有眾生的慈悲之心而住， 行為純潔。 從那裡，小偷因罪惡而後悔，我被抓住了。 十二天過去了。 我說：『是我犯了罪，不是這個比丘的錯。』 然後他從監獄裡被釋放了。 罪惡的果實成熟了，我 在地獄裡遭受了長久的痛苦。 即使在這一生中，我也 在監獄裡遭受了十二年的痛苦。 他這樣說著，向國王請求：『我要走了。』 他受到了天神和非天神的崇拜。 雷瓦塔展示了奇蹟， 與比丘們一起離開了。 立即，虛假指控的特殊推理， 能夠清楚地表明，並且在業力耗盡之前不會消失， 那些被自己業力果報的痛苦所壓倒的聖人， 被賣到陌生的土地，還能說什麼呢？沒有什麼可說的了。 以上是所展示的內容。第二部分是對其含義的解釋。
【English Translation】 To those, it is said thus: Because the forest hermit attempts to enter the village for alms, in order to prevent his asceticism from declining, he offers his own body. As soon as the hermit jumps into the fierce fire mandala for food, by the power of the gods, heavy rain falls on the earth, like a blue cloud nourishing the forest rabbit. This is a condensed summary verse. From the explanation of 'The Garland of Stories of the Victorious Ones - The Wish-Fulfilling Vine,' the explanation of the 104th branch of the story of the rabbit. The 105th branch of the story of Rewata. The 105th general topic also includes how it is shown by the branch's text, and the explanation of its meaning. First, how it is shown by the branch's text: Those evil people's double tongues, angry conduct, To the holy beings of pure conduct, Spreading unjust lies, endless poison, Those evil people who are tormented by the fierce curses of sin, Will enter into the endless, unwanted, dark abyss of suffering. Once, in Kashmir, in the joyful regions of the mountains, There was a place called Rewataka. Once, There was a monk who lived with a mind of compassion for all beings, With pure conduct. From there, the thief, regretting his sin, said, 'I was caught.' Twelve days passed. I said, 'I committed the sin, it is not the fault of this monk.' Then he was released from prison. The fruit of the sin ripened, and I Suffered for a long time in hell. Even in this life, I Greatly obtained twelve years of suffering in prison. Saying this, he requested the king, 'I am going.' He received honor and respect, worshipped by gods and demigods. Rewata showed miracles, And left with the monks. Immediately, the special reasoning of false accusations, Is able to clearly demonstrate, and until the karma is exhausted, it does not diminish, Those holy beings who are overwhelmed by the suffering of their own karmic results, Are sold to foreign lands, what can be said? There is nothing to say. That is what is shown up to. The second part is the explanation of its meaning.
ཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་དམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མ་དག་ལ། 4-1252 རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་ཁ་ཆེའི་རིའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་བརྟུལ་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་ བ་ཞིག་བྱུང་ལ། ནམ་ཞིག་དེས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཤིང་ཤུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ན་སྐབས་དེར་བྲམ་ཟེ་ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་པ་བེའུ་མ་རྙེད་པ་འཚོལ་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ དུ་བ་མཐོང་ནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པས་བེའུའི་རོར་མཐོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེས་དགེ་སློང་ལ་དབྱུག་པ་བསྣུན་ཞིང་། ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེར་ དགེ་སློང་གི་བསམ་པ་ལ། སྐྱོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་སྨྲ། ལྷས་བཅོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སུ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན། མངོན་སུམ་ལ་སྙོན་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་ འགྱུར་གྱིས། དེ་བས་ལས་བདག་གིར་བགྱིད་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་གོ །བྲམ་ཟེས་བེའུ་རྙེད་ཀྱང་ཅང་ མི་སྨྲ་བར་གནས་ཤིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་བཙོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། ནམ་ཞིག་ན་ནམ་མཁའ་ནས་དགེ་སློང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་པོས་བཙོན་ཁང་བལྟར་བཏང་པས། 4-1253 དགེ་སློང་ཀེང་རུས་ལྟར་རིད་ཅིང་མདོག་མི་སྡུག་པ། སྐྲ་གཟིངས་པ་ཞིག་རྙེད་དེ། དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ན་བཟའ་ཕུལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བས། དགེ་ སློང་གིས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མྱོང་བ་གང་ལས་ཉེས། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། སྔོན་ཀུ་ཐཱ་ཞེས་པ་གདུག་སྤྱོད་ཅན་བ་གླང་རྐུ་ཞིང་དེའི་ཤས་འཚོ་བ་ཞིག་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྱུང་ངོ་། །ནམ་ཞིག་ དེ་ཡིས་བ་གླང་བརྐུས་ཤིང་བསད་པའི་ཤ་མཐོང་ནས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཤིག་གི་མདུན་དུ་ཤ་བཞག་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བ་གླང་ འཚོལ་མཁན་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཙོན་རར་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཀུ་ཐཱས་བདག་གིས་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་སངས་རྒྱས་བཙོན་ར་ནས་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྣམ་ སྨིན་གྱིས་ལོ་མང་པོར་དམྱལ་བ་མྱངས་ཤིང་། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུ་ཐཱ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཚེ་འདིར་ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱངས་སོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཀུན་རབ་
【現代漢語翻譯】 據說，如果有人以虛假的言辭誹謗那些行為純潔的高尚之人，那麼作惡者將會墜入痛苦的深淵。例如，過去在克什米爾山中，有一位行為非常純潔的比丘。有一次，他將樹皮做的袈裟放入一個瓶子中，這時，一位名叫布拉瑪納·帕拉瑪坎的婆羅門正在尋找未找到的小牛，他看到了煙，便走了過去。他打開容器的蓋子，看到了小牛的屍體。婆羅門用棍子毆打比丘，用繩子捆綁他，並將他帶到國王面前。當時，比丘心想：『對於這顯而易見的罪行，我該說什麼呢？即使我說『神摧毀了它』，誰會相信呢？否認顯而易見的事實只會成為笑柄。因此，我寧願接受自己的業力，並忍受它。』於是他一言不發。國王見此情景，便將他投入監獄。婆羅門找到了小牛，卻一言不發地離開了。國王也忘記了此事，比丘在監獄中遭受了十二年的痛苦。有一天，從天空中傳來一個聲音，敦促比丘的弟子們去探望他。因此，國王派人去監獄檢視，發現比丘骨瘦如柴，面容憔悴，頭髮蓬亂。國王立刻感到後悔，跪在他的腳下，獻上衣服，請求寬恕。比丘說：『國王，我並不生你的氣，你也沒有對我造成任何傷害。這是我自己的業果成熟了。』國王問道：『你做了什麼惡業，以至於遭受如此痛苦？』比丘說：『過去，在瓦拉納西，有一個名叫庫塔的惡棍，他偷牛並靠賣牛肉為生。有一次，他偷了一頭牛並宰殺了它，當他看到牛的主人追趕他時，他將牛肉放在一位獨覺佛面前，並說獨覺佛偷了牛。尋找牛的人將獨覺佛關在監獄裡十二天。之後，庫塔說他犯下了這樣的罪行，獨覺佛才被釋放。由於那個惡業的果報，我遭受了多年的地獄之苦。當時的庫塔就是我，而今生我也經歷了十二年的苦難。』他對國王說了這些話，令天人和非天人都感到高興。 據說，如果有人以虛假的言辭誹謗那些行為純潔的高尚之人，那麼作惡者將會墜入痛苦的深淵。例如，過去在克什米爾山中，有一位行為非常純潔的比丘。有一次，他將樹皮做的袈裟放入一個瓶子中，這時，一位名叫布拉瑪納·帕拉瑪坎的婆羅門正在尋找未找到的小牛，他看到了煙，便走了過去。他打開容器的蓋子，看到了小牛的屍體。婆羅門用棍子毆打比丘，用繩子捆綁他，並將他帶到國王面前。當時，比丘心想：『對於這顯而易見的罪行，我該說什麼呢？即使我說『神摧毀了它』，誰會相信呢？否認顯而易見的事實只會成為笑柄。因此，我寧願接受自己的業力，並忍受它。』於是他一言不發。國王見此情景，便將他投入監獄。婆羅門找到了小牛，卻一言不發地離開了。國王也忘記了此事，比丘在監獄中遭受了十二年的痛苦。有一天，從天空中傳來一個聲音，敦促比丘的弟子們去探望他。因此，國王派人去監獄檢視，發現比丘骨瘦如柴，面容憔悴，頭髮蓬亂。國王立刻感到後悔，跪在他的腳下，獻上衣服，請求寬恕。比丘說：『國王，我並不生你的氣，你也沒有對我造成任何傷害。這是我自己的業果成熟了。』國王問道：『你做了什麼惡業，以至於遭受如此痛苦？』比丘說：『過去，在瓦拉納西，有一個名叫庫塔的惡棍，他偷牛並靠賣牛肉為生。有一次，他偷了一頭牛並宰殺了它，當他看到牛的主人追趕他時，他將牛肉放在一位獨覺佛面前，並說獨覺佛偷了牛。尋找牛的人將獨覺佛關在監獄裡十二天。之後，庫塔說他犯下了這樣的罪行，獨覺佛才被釋放。由於那個惡業的果報，我遭受了多年的地獄之苦。當時的庫塔就是我，而今生我也經歷了十二年的苦難。』他對國王說了這些話，令天人和非天人都感到高興。
【English Translation】 It is said that if someone falsely accuses those noble ones whose conduct is pure, the perpetrator will fall into the pit of suffering. For example, in the past, in the mountains of Kashmir, there was a monk whose conduct was very pure. Once, he was changing a robe made of tree bark inside a pot when a Brahmin named Brahman Paramakan, who was searching for a lost calf, saw smoke and went there. He opened the lid of the container and saw the corpse of the calf. The Brahmin struck the monk with a stick, tied him with a rope, and led him to the king. At that time, the monk thought, 'What should I say about this obvious crime? Even if I say 'God destroyed it,' who would believe it? Denying the obvious would only become a laughingstock. Therefore, I would rather accept my own karma and endure it.' So he remained silent. Seeing this situation, the king put him in prison. The Brahmin found the calf but left without saying anything. The king also forgot about it, and the monk suffered in prison for twelve years. One day, a voice came from the sky, urging the monk's disciples to visit him. Therefore, the king sent someone to check the prison and found the monk emaciated like a skeleton, with an unsightly appearance and tangled hair. The king immediately felt remorse, prostrated at his feet, offered clothes, and begged for forgiveness. The monk said, 'King, I am not angry with you, and you have not harmed me in any way. It is the ripening of my own karma.' The king asked, 'What evil deed did you commit to suffer such pain?' The monk said, 'In the past, in Varanasi, there was a cruel man named Kutha who stole cows and lived by selling beef. Once, he stole a cow and slaughtered it, and when he saw the owners of the cow chasing him, he placed the beef in front of a Pratyekabuddha and said that the Pratyekabuddha had stolen the cow. The people searching for the cow imprisoned the Pratyekabuddha for twelve days. Later, Kutha said that he had committed such a sin, and the Pratyekabuddha was released. Due to the karmic result of that evil deed, I suffered in hell for many years. That Kutha at that time was me, and in this life, I have also experienced such suffering for twelve years.' He said these words to the king, delighting gods and asuras alike. It is said that if someone falsely accuses those noble ones whose conduct is pure, the perpetrator will fall into the pit of suffering. For example, in the past, in the mountains of Kashmir, there was a monk whose conduct was very pure. Once, he was changing a robe made of tree bark inside a pot when a Brahmin named Brahman Paramakan, who was searching for a lost calf, saw smoke and went there. He opened the lid of the container and saw the corpse of the calf. The Brahmin struck the monk with a stick, tied him with a rope, and led him to the king. At that time, the monk thought, 'What should I say about this obvious crime? Even if I say 'God destroyed it,' who would believe it? Denying the obvious would only become a laughingstock. Therefore, I would rather accept my own karma and endure it.' So he remained silent. Seeing this situation, the king put him in prison. The Brahmin found the calf but left without saying anything. The king also forgot about it, and the monk suffered in prison for twelve years. One day, a voice came from the sky, urging the monk's disciples to visit him. Therefore, the king sent someone to check the prison and found the monk emaciated like a skeleton, with an unsightly appearance and tangled hair. The king immediately felt remorse, prostrated at his feet, offered clothes, and begged for forgiveness. The monk said, 'King, I am not angry with you, and you have not harmed me in any way. It is the ripening of my own karma.' The king asked, 'What evil deed did you commit to suffer such pain?' The monk said, 'In the past, in Varanasi, there was a cruel man named Kutha who stole cows and lived by selling beef. Once, he stole a cow and slaughtered it, and when he saw the owners of the cow chasing him, he placed the beef in front of a Pratyekabuddha and said that the Pratyekabuddha had stolen the cow. The people searching for the cow imprisoned the Pratyekabuddha for twelve days. Later, Kutha said that he had committed such a sin, and the Pratyekabuddha was released. Due to the karmic result of that evil deed, I suffered in hell for many years. That Kutha at that time was me, and in this life, I have also experienced such suffering for twelve years.' He said these words to the king, delighting gods and asuras alike.
ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཅིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། 4-1254 དེ་བས་ན་འཕྲལ་དུ་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱུར་དུ་ཞི་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ནི་དམ་པ་དག་ལའང་མ་ཟད་བར་དུ་མྱོང་དགོས་པའོ། །དེ་དག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཆོས་གོས་འཚོད་པའི་ལིངྒ་སྟེ་མཚན་མར་ཚེ་སྔོན་ལས་ཀྱིས། །དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་སྨིན་བེ་འུའི་རོར་སྣང་དེ་ནི། །སྲོག་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་སྔོན་སྤྱོད་པའི་ཉེས་ སྤྱོད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། །དུས་རིང་པོར་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་དྲང་སྲོང་རི་བ་ཏི་སྟེ་ནམ་གྲུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་རེ་བ་ཏེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །གསེར་གྱི་གོ་ཆའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་རྣམས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བཟོད་དཀའ་འཁོར་བའི་དགྲ་ ཡི་སྟོབས་ལེགས་པར་བཅོམ་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱས་པ་དག་བརྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་། །གང་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་མདོ། ། 4-1255 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་དེ་ཡི་ཚེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་མཚན་ཉན་འདོད་པ་ལས། །དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་རབས་གསུངས་པ། །སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་བྱ་བ་ནི། །སྐྱེ་བོ་མཐོ་རིས་ ལྷའི་འོད་ལྡན་བྱུང་། །དེར་ནི་མི་བདག་འོད་དང་ལྡན་པ། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། །ཅེས་པ་ནས། ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་ཚབ་ལ་བསྐོས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ གྱུར་པ། །དབང་པོ་དབང་གྱུར་དེ་ཡི་ས་ཆེན་པོ། །གླིང་བཞི་ལྡན་པ་དབང་དུ་བྱས། །འཁོར་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡི་སྡེ། །གང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརླག་པར་བྱས་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་དེར་ ནི། །ང་ཉིད་དེ་ཡི་དུས་ན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྤྲོས་པ་ཡིས་ནི་ཉེར་བཞུགས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ པས་དབེན་པའི་ཆུ་ཡིས་མངོན་པར་གཟུགས་ཅན། དབང་བསྐུར་བའི་དཔལ་ཐོབ་པས། །མི་ཟད་རྒྱ་ཆེ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་གྱུར་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། །རབ་ཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ ཅིང་སྤང་བྱ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དག་གིས་མྱ་ངན་འདས་དེ་ལོངས་
【現代漢語翻譯】 從而變得恭敬，並獲得了對業果非凡的信心。 因此，即使當下看似不真實的修行，其果報的痛苦也會迅速平息，而過去的業果，即使是聖者也必須在未盡之前承受。對於他們，有這樣的說法：『袈裟染色的徵象，前世業力的牽引，如拉扯般的異熟，顯現為貝吾的屍體。』如同有生命般訴說著自己前世的惡行，長期被囚禁在國王監獄中的仙人瑞瓦提（Nam-gru）。』這便是意義簡略的偈頌。在《聖者傳記·如意藤》的釋義中，瑞瓦提傳記的分支，即第一百零五品的闡釋。 第一百零六品：金甲傳 第一百零六品總義中，又分為以分支的經文所示之方式，以及對其意義的解釋兩部分。首先，以分支的經文所示之方式是：『如欲戰勝他者般，以對治之力，徹底摧毀難以忍受的輪迴之敵的力量后，神聖的佛法之王位，興盛且穩固，這是聖者們所獲得的。』 此外，『當如城市般的經，世尊所說之時，比丘們因渴望聽聞吉祥，而請問，宣說者講述了過去的故事。』 『過去，在名為金城的城市裡，誕生了具有天界光芒的人們。在那裡，出現了一位具有光芒的統治者，名為金。』 『父王為他戴上王冠，任命為攝政王，他變得光彩奪目。』 『擁有自在之力的統治者，統治著擁有四大部洲的廣大土地。』 『如同輪迴般，他摧毀了所有的敵軍。』 『在那位光輝燦爛的王子那裡，我就是那個時代出生的人。』 『以勇氣和美麗莊嚴，靠近神聖佛法的獅子座，具備戒律的頂飾，以遠離慾望之水而顯現形象，獲得灌頂的光輝。』 『摧毀了無盡廣闊、貪慾煩惱的連綿不斷的敵軍后，獲得了寂靜的王位，超越了一切應捨棄之物，享受著涅槃。』
【English Translation】 Thus, they become respectful and gain extraordinary faith in the law of karma. Therefore, even if practicing what seems untrue in the present, the suffering of its fruit will quickly subside, and past karmic results must be endured by even the holy ones until they are exhausted. To them, it is said: 'The sign of the robe's dyeing, the pull of past karma, the ripening like being dragged, appearing as the corpse of Be'u.' As if speaking of one's own past misdeeds with life, the hermit Rewati (Nam-gru), who was imprisoned in the king's prison for a long time.' This is a verse summarizing the meaning. In the commentary on 'The Tree of Wish-Fulfillment: Biographies of the Victorious Ones,' the branch of Rewati's biography, the explanation of the one hundred and fifth chapter. The One Hundred and Sixth Branch: The Biography of Golden Armor In the general meaning of the one hundred and sixth chapter, there are two parts: the way it is shown by the branch text, and the explanation of its meaning. First, the way it is shown by the branch text is: 'Like those who wish to conquer others, with the power of antidotes, having thoroughly destroyed the strength of the unbearable enemy of samsara, the great kingdom of the sacred Dharma is prosperous and stable, which is attained by holy beings.' Furthermore, 'When the Sutra like a city, was spoken by the Blessed One, the monks, desiring to hear auspiciousness, asked, and the speaker told the past story.' 'In the past, in the city called Golden City, people with the light of the heavens were born. There, a ruler with light appeared, named Gold.' 'The father crowned him and appointed him as regent, and he became glorious.' 'The ruler with power ruled the vast land with the four continents.' 'Like samsara, he destroyed all the enemy forces.' 'In that glorious prince, I was the one born in that time.' 'Adorned with courage and beauty, approaching the lion throne of the sacred Dharma, possessing the crest of discipline, manifesting form with water devoid of desire, having obtained the glory of empowerment.' 'Having destroyed the endless, vast, continuous enemy forces of craving and affliction, having obtained the kingdom of peace, surpassing all that should be abandoned, enjoying nirvana.'
སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་མཚུངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརླགས་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ལ་རྣམ་པར་དགའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡི། ། 4-1256 མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འགའ་ཞིག་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། འཇིག་ རྟེན་ན་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན་ཕ་རོལ་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པ་དག་ནི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་ཞེས་པར་མི་བདག་གསེར་ཞེས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་བུ་ གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། བུ་མོ་གསེར་འོད་ཅེས་པ་བྱུང་ངོ་། །ནམ་ཞིག་བློན་པོའི་བུ་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས། བློན་པོའི་ བུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དང་བཅས་པ་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་གསོད་སར་འཁྲིད་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་སྐྲག་ནས་གཤེད་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་ ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ས་བདག་ཁྲོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡང་བསྐྲད་དོ། །དེ་རིམ་གྱིས་འཁྱམས་ཤིང་སོང་བ་ལས། མི་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ན་སྲིང་མོ་གཅིག་པུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན། 4-1257 དེ་ཡི་མིང་པོ་ངོ་ཤེས་ནས་མཆི་མ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། མིང་པོ་ནྱ་གྲོ་དྷ་བརྟེན་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ཆེན་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དྲུག་ཅུས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་བརླགས་ཤིང་། བདག་དང་བློན་པོའི་ བུ་འདི་གཉིས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པས་བསྐྱབ་པར་མཛོད་ཅིག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྲིང་མོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། མདའ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྣུན་ནས་བསད་ཅིང་། གནོད་སྦྱིན་ཀོ་ཌ་ ར་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མ་བསད་དོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མིས་ཁེངས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། བློན་པོའི་བུ་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་ཐོས་ནས། སྤྲིངས་ཡིག་གིས་སླར་སྲས་པོ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་བཀུག་སྟེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ ལྡན་པར་གྱུར་ནས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས། ཉག
【現代漢語翻譯】 行持。摧毀了等同於夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན་，含義：一種鬼神）的煩惱，我願獲得如那極其清凈且令人喜悅的城市般的涅槃（梵文：nirvāṇa，含義：解脫）。』說完，世尊（梵文：Bhagavān，含義：擁有財富、榮耀等）便安住于彼處。以上揭示了第一點，第二點是解釋其含義： 如同世間若想戰勝他人，就必須努力尋找擊敗對方的方法一樣，聖者們也憑藉對治道的強大力量，摧毀輪迴的力量，從而獲得聖法的王位。具體來說，就像這樣：過去，比丘們請教，世尊開示說：在名為金城的城市裡，有一位名叫金的國王，他有一個兒子名叫金甲，一個女兒名叫金光。後來，一位名叫欲髓的大臣之子對國王的女兒產生了愛慕之情，國王得知后，下令處死大臣之子和公主。當他們被帶到刑場時，王子因恐懼而向劊子手們求救，他們便將王子帶到了另一個城市。之後，國王憤怒地驅逐了王子。王子流浪漂泊，最終看到了一座荒無人煙的城市，在那裡，他看到一位如同城市女神般的女子。他詢問這座城市為何空無一人？ 那女子認出了她的兄弟，含淚說道：『我的兄弟，名為尼拘陀（梵文：Nyagrodha，含義：榕樹）的夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན་，含義：一種鬼神）依附，六十位強大的夜叉摧毀了這座城市，只剩下我和這位大臣之子。請您用您的力量保護我們！』之後，國王聽了妹妹的話，用箭依次射殺了那些夜叉。其中一個名叫拘吒羅（梵文：Kotara）的夜叉向王子求救，王子便沒有殺他。之後，城市裡充滿了人，變得繁榮昌盛。王子任命大臣之子和他的妹妹為那座城市的國王。快樂幸福的訊息傳到了金國王那裡，他派使者召回了他的兒子金甲，並立他為王儲，授予他權力，使他變得榮耀無比，最終成爲了統治四大部洲的國王。』世尊對比丘們說：『那時，當時的國王金甲就是我。』 對他們這樣說：ཉག （藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，無對應漢語字面意思）
【English Translation】 to practice. Having destroyed the afflictions that are like Yakshas (Tibetan: གནོད་སྦྱིན་, meaning: a type of spirit), may I attain a Nirvana (Sanskrit: nirvāṇa, meaning: liberation) like that city which is extremely pure and joyful.' Having spoken thus, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, meaning: one who possesses wealth, glory, etc.) remained there. The above reveals the first point, and the second point is to explain its meaning: Just as in the world, if one wants to overcome others, one must strive to find ways to defeat them, so too, the holy ones, by the power of the antidote path, destroy the power of samsara and thus attain the kingship of the holy Dharma. Specifically, it is like this: In the past, the monks inquired, and the Bhagavan taught: In a city called Golden City, there was a king named Gold, who had a son named Golden Armor and a daughter named Golden Light. Later, a minister's son named Essence of Desire developed affection for the king's daughter, and the king, upon hearing this, ordered the minister's son and the princess to be executed. When they were taken to the execution ground, the prince, out of fear, pleaded for help from the executioners, who then took him to another city. After that, the king angrily banished the prince. The prince wandered and eventually saw a deserted city, where he saw a woman like a city goddess. He asked why this city was empty? The woman recognized her brother and said with tears: 'My brother, sixty powerful Yakshas (Tibetan: གནོད་སྦྱིན་, meaning: a type of spirit) relying on Nyagrodha (Sanskrit: Nyagrodha, meaning: Banyan tree) have destroyed this city, leaving only me and this minister's son. Please protect us with your strength!' After that, the king, hearing his sister's words, shot and killed the Yakshas one by one with arrows. One Yaksha named Kotara (Sanskrit: Kotara) sought refuge with the prince, and the prince did not kill him. After that, the city was filled with people and became prosperous. The prince appointed the minister's son and his sister as the king of that city. The news of happiness and prosperity reached King Gold, who sent messengers to recall his son Golden Armor and appointed him as the crown prince, granting him power, making him glorious, and eventually making him the king who ruled the four continents.' The Bhagavan said to the monks: 'At that time, the king Golden Armor was myself.' To them, he said: ཉག (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, no corresponding Chinese literal meaning)
་ཕྲན་ཏེ་མདའ་མིག་གསུམ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་མིག་གི་མེ་ཡི་རྒོལ་བ་བས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་ལྷའི་བྲལ་ཉམས་དགའ་བར་འཁོད་དེ། །ཡབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ་རྒོལ་བས། ། 4-1258 འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་བུ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དེ་ནི་མགྲིན་སྔོན་ཅན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་གསེར་གྱི་གོ་ཆའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །ཟས་གཙང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ། འཕྲོས་པའི་དོན་སྨོས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་བསམ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ ལ་ཆགས་ཀྱི་ནམ་ཡང་ནོར་ལ་ཆགས་པ་མིན། །སྤོང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མིན། །ཉོན་མོངས་རྡུལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ལ་དགའ་ཡི་འདོད་པའི་ ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པས། ། ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲིས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས། །ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཚངས་བྱིན་དག་གིས་ས་སྲུང་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཟས་ནི་གཙང་མ་ཞེས་པ་དག ། 4-1259 ནོར་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་ནི་མཚུངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་། །དེའི་ཚེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ ཀུན་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་གསུངས། །དགེ་བའི་པདྨོ་ཅན་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ནས་སླར་འཕེལ་བ་རབ་བསྐྱེད་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཕུན་ཚོགས་གསར་པ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་རབ་ ཏུ་སྐྱེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ས། །སྲེད་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་ཁ་བའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པའི་གངྒཱའི་རྒྱུན་དང་སྐྱེ་བོ། །དམ་པའི་ལམ་མཆོག་གསལ་བར་བྱེད་པ། །མཁས་པའི་བློའི་སྣང་བ་དག་ནི་ བསོད་ནམས་རྒྱུའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཡི་ནོར་ ལ་མི་དགའ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་བྲལ་ལ་དགའ་ཡི་ཆགས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 摧毀了三眼尊主（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在者）眼中火焰的敵人。 他欣然放棄了自己偉大王國的神聖榮耀。 他將父親的白色月亮王冠戴在頭上，以此來對抗敵人。 無畏的王子，身披金色盔甲，即是青頸者（藏文：མགྲིན་སྔོན་ཅན，梵文天城體：नीलकण्ठ，梵文羅馬擬音：Nīlakaṇṭha，漢語字面意思：青頸），也就是尊主（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在者）。' 這是一首總結意義的詩。 《聖者行傳·如意藤》的釋義中，關於金甲聖者行傳的第一百零六個枝條的詳細解釋。 《凈飯王行傳》第一百零七個枝條。 第一百零七個總義也分為三部分：枝條正文的闡述方式、對其意義的解釋以及相關內容的陳述。首先，枝條正文的闡述方式如下： 那些積累了巨大功德、沒有邪念的人們， 他們喜愛功德，從不貪戀財富。 他們致力於捨棄和修行瑜伽，而不是追求享樂。 他們樂於擺脫煩惱的束縛，而不僅僅是擺脫慾望的束縛。 事情是這樣的： 功德之山，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）。 當如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）因其偉大的功德而受到讚揚時， 那些對比丘（藏文：དགེ་སློང，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：Bhikṣu，漢語字面意思：乞士）們， 因敬佩他的功德，心中生起驚奇，他們提出了問題，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）也作了解答。 在瓦拉納西（藏文：ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར，梵文天城體：वाराणसी，梵文羅馬擬音：Vārāṇasī，漢語字面意思：瓦拉納西），當梵天（藏文：ཚངས་པ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵天）的化身守護著大地時， 一位名叫凈飯（藏文：ཟས་གཙང，梵文天城體：शुद्धोदन，梵文羅馬擬音：Śuddhodana，漢語字面意思：凈飯）的國王， 他如同財神（藏文：ནོར་སྦྱིན，梵文天城體：कुबेर，梵文羅馬擬音：Kubera，漢語字面意思：俱毗羅）多聞天王（藏文：རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ，梵文天城體：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa，漢語字面意思：毗沙門天）一樣富有。 從這裡開始，直到：『比丘（藏文：དགེ་སློང，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：Bhikṣu，漢語字面意思：乞士）舍利子（藏文：ཤཱ་རིའི་བུ，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利弗）啊， 那時，他就是那位國王的女兒。』 如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）這樣說， 是爲了讓所有眾生都樂於行善。 善良的蓮花具有穩固的根基，並能再次生長，這是最初的原因。 各種各樣的新鮮繁榮的藤蔓不斷生長的花園。 平息渴望痛苦的雪蓮般的恒河水流。 清晰地照亮神聖的道路。 智者的智慧之光， 唯有通過功德之源的化身才能獲得。 以上是正文的闡述。第二部分是對意義的解釋：那些積累了功德、心懷純潔的人們，他們喜愛功德，不貪戀財富；他們致力於隱居修行瑜伽，而不是追求享樂；同樣，他們樂於擺脫束縛，而不是沉溺於慾望。
【English Translation】 Having vanquished the assailant with the fire from the eye of the three-eyed lord (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在者). He gladly relinquished the divine splendor of his great kingdom. He placed his father's white moon crown upon his head to confront the enemy. The fearless prince, adorned in golden armor, is the blue-necked one (藏文：མགྲིན་སྔོན་ཅན，梵文天城體：नीलकण्ठ，梵文羅馬擬音：Nīlakaṇṭha，漢語字面意思：青頸), the lord (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城體：ईश्वर，梵文羅馬擬音：Īśvara，漢語字面意思：自在者).' This is a verse summarizing the meaning. From the explanation of 'The Wishing Tree of the Deeds of the Victorious Ones,' the detailed explanation of the one hundred and sixth branch, the deeds of the golden armor. The one hundred and seventh branch, the deeds of Śuddhodana. The one hundred and seventh general meaning is also divided into three parts: the way the branch's text is presented, the explanation of its meaning, and the mention of related matters. First, the way the branch's text is presented is as follows: Those who blaze with merit and are without defilement of thought, They are attached to qualities but never attached to wealth. They engage in renunciation and the yoga of accomplishment, but not in pursuing enjoyment. They delight in freedom from the dust of afflictions, but not only in freedom from desire. It is like this: Mount of Merit, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵). When the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) was greatly praised for the power of his merit, Out of respect for his merit, Monks (藏文：དགེ་སློང，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：Bhikṣu，漢語字面意思：乞士) who were amazed in their minds asked, and the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城體：भगवान，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵) also spoke. In Varanasi (藏文：ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར，梵文天城體：वाराणसी，梵文羅馬擬音：Vārāṇasī，漢語字面意思：瓦拉納西), when the emanations of Brahma (藏文：ཚངས་པ，梵文天城體：ब्रह्म，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：梵天) protected the earth, A householder named Śuddhodana (藏文：ཟས་གཙང，梵文天城體：शुद्धोदन，梵文羅馬擬音：Śuddhodana，漢語字面意思：凈飯) who was a king, Became like the son of the wealth-giver, Vaiśravaṇa (藏文：རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ，梵文天城體：वैश्रवण，梵文羅馬擬音：Vaiśravaṇa，漢語字面意思：毗沙門天) Kubera (藏文：ནོར་སྦྱིན，梵文天城體：कुबेर，梵文羅馬擬音：Kubera，漢語字面意思：俱毗羅). From there until: 'Monk (藏文：དགེ་སློང，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：Bhikṣu，漢語字面意思：乞士) Śāriputra (藏文：ཤཱ་རིའི་བུ，梵文天城體：शारिपुत्र，梵文羅馬擬音：Śāriputra，漢語字面意思：舍利弗), At that time, he became the daughter of the king.' The Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來) spoke thus, In order to make all beings happy to do good. The lotus of goodness has firm roots and grows again, which is the first cause. A garden where various new and prosperous vines grow abundantly. A stream of the Ganges with the smile of snow, which pacifies the suffering of craving. Clearly illuminating the supreme path. The light of the wisdom of the wise, Is obtained only through the embodiment of the source of merit. This is the presentation of the text. The second part is the explanation of the meaning: Those who have accumulated merit and have pure thoughts delight in qualities and do not delight in wealth; they engage in solitary yoga and do not engage in pursuing enjoyment; similarly, they delight in detachment and do not delight in attachment.
་མི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཝ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ལ། དེའི་དུས་ཁྱིམ་བདག་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ཞིང་། 4-1260 དེ་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ཟས་གཙང་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ་ མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཐོགས་ཏེ་ས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་བ་སོགས་བྱས་ཤིང་། ནམ་ཞིག་རིན་ཆེན་གླིང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཁྱེར་ནས་ས་བདག་བལྟ་བར་ སོང་ཞིང་། ས་བདག་གིས་ཀྱང་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྐབས་དེར་གཞོན་ནུ་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་ལེགས་བཤད་གླུར་བླངས་པ་ ཁྱིམ་བདག་གིས་ཐོས་ནས་སྤུ་ལོང་གཡོས་ཤིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་བསམ་པ་འཕྲོགས་པ། ཟས་དང་རྩེ་དགའ་བཏང་ཞིང་གཉིད་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ མོ་དེས། །ལེགས་པའི་ལེགས་བཤད་གླུར་བླངས་པ། །གང་དེས་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་དག་ནི་བྱིན་པ་བཞིན། །བདག་གི་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་པ། །ཐོབ་སྟེ་ལེགས་ བཤད་རིན་ཆེན་ནི། །འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཉེར་མ་བསྒྲུབ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསགས་པ་ཡི། །རྡོ་ལྕི་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི། །དམ་པའི་ལམ་ནི་སེལ་བྱེད་པའི། །ལེགས་བཤད་དེ་ནི་རིན་ཆེན་ཡིན། །སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ལེགས་བཤད་ནི་རིན་གྱིས་ཐོབ་པས་རིན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིངས་སོ། ། 4-1261 དེ་ཐོས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཟས་གཙང་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་ཕུལ་ལོ། ། དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་ བདག་ལ་སྨྲས་པ། ནོར་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་ཙམ་གྱི་ནོར་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན། ཁྱིམ་བདག་གིས་གསོལ་པ། ཆགས་སྡང་གི་དུག་བསྐྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེས་ཅི་ཞིག་ བྱ། དེ་བས་ལེགས་བཤད་བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཟས་གཙང་མ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི་ཟེགས་མ་ཙམ་ལ་ཡང་། །རང་ཁྱིམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འབུམ་ཕྲག་འཁྱིལ་དེ་རིན་ དུ་བྱིན། །དབྱངས་ཅན་བག་མར་བླངས་པའི་རྩེ་དགའི་རོལ་པ་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་གླུ། །འགྲོ་མང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ད
【現代漢語翻譯】 不悅。這是怎麼回事呢？ 過去，世尊（Bhagavan，佛陀的尊稱）曾對眾比丘說：『過去在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市名）有一位名叫梵施（Brahmadatta）的國王。當時有一位名叫凈飯（Śuddhodana）的居士，非常富有。 4-1260 他成了乞討者們的如意樹（Kalpavriksha，能滿足一切願望的神樹），他的家充滿了財富。有一次，凈飯去了另一個珍寶島，回來時帶著一串珍珠項鍊，爲了覲見國王而獻上。還有一次，一位從另一個珍寶島來的人帶著一串珍珠項鍊去覲見國王，國王也恭敬地供養了他，那人也將項鍊獻給了國王。當時，一位名叫妙音（Sarasvatī）的年輕女子登上屋頂，唱誦美妙的詩歌， 居士聽到后，激動不已，回到家中，因美妙的詩歌而心神不寧，茶飯不思，無法入睡，說道：『唉，那位國王的女兒啊！唱誦著多麼美妙的詩歌！即使沒有完全享用，也像是被賜予了甘露（Amrita，不死之藥）一般。我十二年來，積累了無數珍寶，但卻未能獲得如此美妙的詩歌。用百般努力積累的沉重寶石又有什麼用呢？那能清除通往神聖之路的，才是真正的珍寶！』當時，國王的女兒對居士說：『美妙的詩歌是用價值換取的，請付出價值吧！』 4-1261 聽到這話，居士凈飯帶著他十二年來積累的財物，前往王宮，獻給了國王的女兒。國王聽到后，對居士說：『這些都是你費盡心力才得到的，爲了美妙的詩歌，為什麼要付出這麼多的財富呢？』居士回答說：『用產生貪嗔之毒的珍寶有什麼用呢？相比之下，美妙的詩歌對我來說才是至上的。』當時，當時的凈飯就是我，國王的女兒就是舍利子（Śāriputra）啊！』 世尊如此說道，眾比丘都感到歡喜。世尊對他們說：『即使是美妙詩歌的一點點光芒，也要用無數裝滿珍寶的家來換取。迎娶妙音新娘，觀看娛樂的吉祥之歌，凈飯王啊，你給眾生帶來了歡樂！』
【English Translation】 Displeasure. How is this so? In the past, the Bhagavan (Lord Buddha) said to the monks: 'In the past, in Varanasi, there was a king named Brahmadatta. At that time, there was a householder named Śuddhodana, who was very wealthy. 4-1260 He became a wish-fulfilling tree (Kalpavriksha) for the beggars, and his house was filled with wealth. Once, Śuddhodana went to another jewel island, and upon returning, he brought a pearl necklace, which he offered to the king to pay respects. Another time, a man from another jewel island came with a pearl necklace to pay respects to the king, and the king also respectfully offered to him, and that man also offered the necklace to the king. At that time, a young woman named Sarasvatī went on top of the house and sang a beautiful song, The householder heard it and was very excited. He returned to his house, and his mind was captivated by the beautiful song. He lost his appetite, had no joy, and could not sleep, saying: 'Alas, that king's daughter! She sang such a beautiful song! Even if not fully enjoyed, it is as if nectar (Amrita) has been given. For twelve years, I have accumulated countless treasures, but I have not obtained such a beautiful song. What is the use of heavy jewels accumulated with a hundred efforts? That which clears the path to the sacred is the real jewel!' At that time, the king's daughter said to the householder: 'Beautiful songs are obtained with value, please pay the value!' 4-1261 Upon hearing this, the householder Śuddhodana took all the things he had accumulated for twelve years and went to the king's palace and offered them to the king's daughter. When the king heard this, he said to the householder: 'These are obtained with great effort. Why do you give so much wealth for the sake of a beautiful song?' The householder replied: 'What is the use of jewels that generate the poison of attachment and hatred? Compared to that, beautiful songs are supreme to me.' At that time, that Śuddhodana of that time was me, and the king's daughter was Śāriputra!' The Bhagavan said this, and the monks were delighted. The Bhagavan said to them: 'Even for a little bit of the radiance of a beautiful song, one would give hundreds of thousands of treasure-filled homes. Marrying the bride Sarasvatī, watching the auspicious song of entertainment, King Śuddhodana, you brought joy to many beings!'
ེ་ཡིས་མང་དུ་སྤྲོས་པ་སྟེ་བླངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་ཟས་གཙང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། ། 4-1262 གསུམ་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་སྨོས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ས་བདག་དགེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བྱང་བསྟན་པ་དང་། ཡལ་འདབ་ཁ་སྐོང་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ལས་མཚམས་སྦྱར་གྱི་ཚིག་དང་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་བསྔགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བསྒྲུབས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་། དེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་གསེར་གྱི་རི་མོའི་ཕུག་གི་ཁང་ པར་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་འཁྲུངས་ཞེས་སྦྱར་བས་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་སེམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་བཞེངས་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ལོ། །ཆེན་དག་གི་ཚོགས། །མཆོད་ རྟེན་གྱི་ཁྱམས་སུ་གསེར་གྱི་རི་མོའི་ཕུག་གི་ཁང་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམ་མང་རྨད་བྱུང་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཡི་ གེའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་འཁྲུངས། །ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་བཀྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་སླད། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བཀྲ་བར་བཀོད་ཅིང་དགའ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དག ། 4-1263 སྟོང་ཕྲག་རྣམས་གསལ་བསོད་ནམས་རབ་སྦྱར་འབར་བ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཕ་དགེ་བའི་དབང་པོ་ཡིས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་བྲལ་བས་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསལ་བར་བཀོད། །དགེ་ བའི་དབང་པོ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྟོགས་བརྗོད། བརྒྱ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱས་པ་ལ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ནི་ཚང་ཞིང་། རྫོགས་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་རྟོགས་ བརྗོད་ཐ་མ་སྤྲིན་ལ། །གཞོན་པའི་རྟགས་པ་བརྗོད་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་བདག་གིས་བྱ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དབང་ཞེས་པ་དགེ་བའི་དབང་པོ་དེ་ཡི་བུ། །མིང་གཞན་ན་ག་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །རྒྱལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་འདིར་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་དག་གིས་སྐོངས་བྱེད་འགྱུར། །མཚམས་སྦྱོར་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ ལ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཀེ་ར་ལ་ཡི་བུ་མོའི་སྐྲ་ཚོགས་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་འབྲེལ་བ་དང་། །ཅི་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 『因此，他廣泛地闡述並接受了它。』 這被稱為總結意義的詩句。在《賢劫經·如意藤》的釋義中，這是關於凈飯王（Śuddhodana）的傳記的第107個分支的詳細解釋。 第三部分，關於補充意義的陳述。直到《賢劫經·如意藤》的第107個分支，都是由父王，土地之主，吉祥自在（Śrīmān）所創作。因此，通過那種方式，他展示了附錄。月自在（Candraprabha）王子完成了剩餘的分支，包括連線詞和讚美父親的詩歌並祈禱兩部分。 第一部分來自文字：『自在王（Śrīmān）完成的這座寺廟，將諸佛的行跡以寺廟的形式呈現出來。』 在其佛塔的迴廊中，在金畫的洞穴房間里，這棵《如意藤》以文字的形式誕生。因此，我認為它是物質的。有些人認為寺廟本身被建造是錯誤的。偉大的集會！在佛塔的迴廊中，在金畫的洞穴房間里！諸佛的傳記，各種奇妙的《如意藤》，如眼睛的甘露般被創造出來，也以文字的形式誕生。在充滿功德和光輝的寺廟裡，聖者們爲了在心中傳播美德。以各種品質的裝飾品的特殊性來裝飾，快樂的傳記花環的形象。 成千上萬的光明，功德圓滿，光芒四射，我的父親吉祥自在（Śrīmān）！清晰地表明，愿它在劫波中不與眾生分離而動搖。吉祥自在（Śrīmān）完成了菩薩行傳記的這107個部分。』 這表明了這一點。第二部分是：吉祥的數字是完整的。完成，特別是最後的傳記云。年輕的標誌被講述，我將努力。然後，月自在（Candraprabha）被稱為吉祥自在（Śrīmān）之子。另一個名字是那伽（Nāga），一位著名的詩人。在這部廣泛結合的諸佛故事中，讚美父親的詩歌。傳記的其餘部分將被完成。在連線時，就像海洋中的須彌山（Sumeru），或者像凱拉薩山（Kailāsa）的女兒的頭髮一樣，非常完美地連線在一起。無論如何，要認真思考
【English Translation】 『Therefore, he extensively elaborated and accepted it.』 This is called the verse summarizing the meaning. In the commentary on the Avadāna Kalpalatā (Wish-Granting Vine of Noble Deeds), this is the detailed explanation of the one hundred and seventh branch, which is about the biography of Śuddhodana (Pure Rice). The third part, concerning the statement of supplementary meaning. Up to the one hundred and seventh branch of this Avadāna Kalpalatā, it was composed by the father king, the lord of the land, Śrīmān (Glorious). Therefore, in that manner, he showed the colophon. Prince Candraprabha (Moonlight) completed the remaining branches, including the connecting words and the two parts of praising the father's poetry and making prayers. The first part is from the text: 『This temple, accomplished by Śrīmān, presents the deeds of the Buddhas in the form of a temple.』 In the cloister of its stupa, in the cave room of golden paintings, this Avadāna Kalpalatā is born in the form of letters. Therefore, I think it is material. Some people think that the temple itself was built, which is wrong. Great assembly! In the cloister of the stupa, in the cave room of golden paintings! The biographies of the Buddhas, various wonderful Avadāna Kalpalatā, are created like nectar for the eyes, and are also born in the nature of letters. In the temple full of merit and splendor, the holy ones, in order to spread virtue in their minds. Decorating with the specialty of ornaments of various qualities, the images of the garlands of joyful biographies. Thousands of lights, perfectly combined with merit, radiant, my father Śrīmān! Clearly stating, may it not be separated from beings and shaken in the kalpas. Śrīmān completed these 107 parts of the Bodhisattva conduct biography.』 This indicates this. The second part is: The auspicious number is complete. Completed, especially the last biography cloud. The young sign is told, I will strive. Then, Candraprabha is called the son of Śrīmān. Another name is Nāga, a famous poet. In this widely combined story of the Buddhas, praising the father's poetry. The remaining parts of the biography will be completed. At the time of connection, like Mount Sumeru in the ocean, or like the hair of the daughter of Mount Kailāsa, perfectly connected. In any case, think seriously
དྭངས་པ་རྒྱས་པ་འཕེལ་བྱེད་ཀེ་རིའི་མཛེས་མའི་འགྲམ་ པ་ཤིན་ཏུ་གཉེན་བརྗིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དུ་མས། །སྙན་ངག་སོགས་རོ་ཡི་མ་ཉམས་གཏེར་གྱུར་གང་གིས་འཁྱོག་ཚིག་གཡོ་ལྡན་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཏགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཀརྣ་ཊ་མའི་མིག་གི་ཟེར། ། 4-1264 ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཅན་རྣ་བའི་བར་དུ་འགྲོགས་ལྡན་ལེགས་བཤད་ཆུ་གཏེར་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ངག་དེ་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཕྱི་རོལ་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་གང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ ཨོཾ་ཡིག་དག་ལས་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པར་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བསླབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་བསླབས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། །གང་གི་ཁ་ནས་སྭ་སྟིའི་ཚིག་ནི་གསལ་བ་ནམ་ཡང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ ཞིང་། །ཁྲོ་བ་འབར་བས་བཞིན་ནི་མདོག་སྣུམ་པ་དང་བྲལ་མི་བསྲུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རིག་བྱེད་གཏེར་གྱུར་བྲམ་ཟེ་ཐུབ་བདེ་དག་གིས། །དབང་ཕྱུག་མ་རུང་པ་དྲག་པོའི་གནོད་པ་མི་ཟད་པ་ བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་གཏམ་གྱི་སྙན་ངག་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བཟོད། །དགེ་དབང་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་བྱས་ནས། །ད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ ཅན་འདི་དག་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཡི་འཛིན་པ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་བསྡེབས་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཉེར་བསྒྲུབས་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་འདི་ ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟན།། ༈ །། ༄། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་དོན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རྩོམ་པའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། 4-1265 ཡལ་འདབ་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཡབ་དགེ་བའི་དབང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོར་བས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་ངལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་འདོད་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་འཛིན་ལ། །གཏི་མུག་རྒྱས་པའི་ མུན་པ་དག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་ནས་ཉལ་ཞིང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་ལ་རྟག་པར་ཆས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ ཉོན་མོངས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འོད་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་སད་པའི་མཆོག་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི་ གཞུང་ལས། ཀུན་དགའི་གཉེན་གྱུར་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་སྟོན་པ་དེ
【現代漢語翻譯】 那清澈、豐盈、增長的，如凱瑞（Keri）美女般臉頰極其柔嫩莊嚴的種種風姿。 那詩歌等韻味絲毫不減，如寶藏般涌現，以委婉動聽、富有變化的宏大聲音所修飾，使其變得廣闊的卡納塔卡（Karnata）之母的目光。 那完全熟悉、常伴耳畔、充滿善說之語的海洋般的父親的詩歌，值得敬奉。 那些詆譭外道詩歌的外道，他們的吠陀經（Veda）的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）字中，只學到了扭曲變形，並未學到任何優良品質。 那些口中吉祥之語從不清晰顯現，怒火中燒，面色憔悴，性情乖戾，如吠陀經寶藏般的婆羅門（Brahmin）們。 他們如何能忍受如兇猛自在天（Maheshvara）般無盡的強大危害般的廣闊言語詩歌呢？ 名為德力（Gedwang）的詩人創作了這部寓言如意藤（Avadana Kalpalata）。 現在，憑藉這些殊勝的善法願望，以及我以智慧之財所擁有的理解力。 通過讚頌勝者功德的詩歌創作，我所積累的任何功德。 愿以此功德，使此眾生，一切有情，恒常精進于善！ 以上闡釋。 云乘寓言第一百零八品 第一百零八品總義分為兩部分：首先，以品之正文闡述方式；其次，闡釋其含義。第一部分又分為兩部分：首先，在品之補充創作之前，表達敬意並立下誓言； 品之寓言的實際闡述分為兩部分。首先，表達敬意，分為對一切知者導師表達敬意和對父親德力表達敬意兩部分。 第一部分，即正文：表達敬意 那些因輪迴而極度疲憊，沉溺於痛苦之酒的眾生。 因愚癡增長的黑暗而閉上智慧之眼，昏睡不醒，喪失了對該做與不該做之事的記憶。 爲了使眾生徹底覺悟而不斷努力，摧毀一切眾生之過患煩惱。 擁有光明之日的薄伽梵（Bhagavan）佛陀，對徹底覺醒的至尊者，我恒常讚頌。 以上闡釋。第二部分，即正文： 成為一切喜悅之友，不止一次，而是反覆教導的那位。
【English Translation】 Those clear, abundant, and increasing qualities, like the extremely tender and majestic cheeks of the beautiful Keri. Those poetic flavors that are undiminished, like a treasure, adorned with eloquent and varied grand sounds, making them vast, are the gazes of the Mother of Karnata. That poetry of the father, who is completely familiar, always by the ears, and full of good sayings like an ocean, is worthy of reverence. Those outsiders who slander the poetry of outsiders, from the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：Om) syllable of their Vedas, they have only learned distortions and have not learned any good qualities. Those from whose mouths auspicious words never clearly appear, burning with anger, with pale faces, and unruly natures, like Brahmins who are treasures of the Vedas. How can they endure the vast poetic speech like the endless powerful harm of the fierce Maheshvara? The poet named Gedwang has composed this Avadana Kalpalata (Wish-Fulfilling Vine of Parables). Now, with these special prayers of Dharma, and the understanding I possess with the wealth of wisdom. Through the composition of poetry that proclaims the qualities of the Victorious Ones, whatever merit I have accumulated. May this merit cause all beings to always strive for virtue! This is explained. The Hundred and Eighth Branch: The Avadana of Cloud Vehicle The general meaning of the hundred and eighth branch is divided into two parts: first, the method of presentation through the text of the branch; second, the explanation of its meaning. The first part is further divided into two parts: first, before composing the supplement to the branch, expressing homage and making a vow to compose; The actual explanation of the Avadana of the branch is divided into two parts. First, expressing homage, which is divided into expressing homage to the All-Knowing Teacher and expressing homage to the father Gedwang. The first part, the text: Expressing Homage Those sentient beings who are utterly weary from samsara, clinging to the state of being intoxicated by the wine of suffering. Having closed the eye of wisdom with the darkness of increasing ignorance, sleeping and losing the memory of what should and should not be done. Constantly striving to thoroughly awaken beings, destroying all the faults and afflictions of sentient beings. The Bhagavan Buddha, the sun with the light of activity, to the supreme one who is fully awakened, I constantly praise. This is explained. The second part, the text: That one who has become the friend of all joy, teaching not just once, but repeatedly.
སརྒྱ་ཆེར་ཡིད་ཅན་དག་ལ། །ལེགས་བཤད་འོད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་རང་གི་ རིགས་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་གཏེར་དག་གིས་ཟླ་བ་དགེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །གྲགས་པ་གསལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རང་གི་ཡབ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ། 4-1266 གཞུང་ལས། རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་བྱེད་ཚིག་ནི་སྨིན་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཏེར། །ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་བྱེད་བསོད་ནམས་རྟག་པ་དགེ་བའི་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐ་མ་འདི། །བླ་ མ་ལེགས་བྱས་ལྡན་པའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་དེས། །བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་སྐལ་བའི་ཆ་ཤས་ལ་བཞག་པར་མཛད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བསྒྲུབས་པའི་གཙུག་ ལག་ཁང་གང་ཞིག་ཕུག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། །གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། །མིག་གི་བདུད་རྩི་བཀྲ་བའི་རི་མོ་ཆགས། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དུས་ཀྱིས་འདའ། །དབྱངས་ཅན་ སྙན་ངག་རིག་བྱེད་དག་གི་པིར་གྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡིས། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཡི་གེའི་རིམ་པས་བྲིས། །གང་འདི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་། །ཡིན་ལ་དེ་ ཡང་དོན་ཆེན་དམ་པ་དགའ་བྱེད་ཡབ་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་པོ་ཏིའི་འཕྲེང་བ་རབ་བཀོད་པའི། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་ནི་བརྟན་པ་རབ་ཆགས་པའི་སྙན་ངག་དང་གྲགས་པ། ། དེ་ནི་ཆུ་དང་མེས་བསྐྱེད་ཉེར་འཚེ་དུ་མ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན། གཉིས་ལྡན། གསུམ་ལྡན། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་བཞི་འཇིག་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་གཟུགས། །ངག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། ། 4-1267 དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་འདི། །མི་ཟད་བསོད་ནམས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་ གིས་ཟླ་བའི་དབང་པོ་བདག་ཀྱང་འགོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེར་གནས་བདག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཡང་འབད་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག །ཐོས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་འཐུང་ བྱའི་བདུད་རྩི་སྙན་པ་དག་གི་རྒྱུན། །དྲི་བཟང་ཁང་པ་བཞིན་གྱི་པདྨོའི་གནས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་ཅན། །བུང་བའི་ན་ཆུང་དང་མཚུངས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐད་ལ་བཏུད་ནས་ནི། །སྙན་ངག་རྒྱ་ཆེའི་ ཁྱད་པར་ལྷག་མ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དངོས་བཤད་པ་ལ་ཡང་། ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ དང་།
【現代漢語翻譯】 以廣闊的信念，以善說之光帶來一切安樂， 無垢的自生族系，如大海寶藏，名為月善之主。 我向那創造顯赫名聲的父親致敬！』 如是讚頌之後，再次讚揚父親的詩歌，並表明寫作的承諾， 經文中說：『諸佛的證悟之語，是成熟且充滿經驗的寶藏。 特別是化現的福德，是恒常善妙的顯現，這最後的證悟之語。 上師以善行圓滿的教誨，給予我極大的恩賜。 爲了圓滿這部論著，將我置於有緣的地位。 勝者所建的寺廟，深處有勝者的證悟之語， 以及極度莊嚴的金像。 眼睛的甘露，構成絢麗的圖畫。 此後，寺廟隨著時間流逝。 以妙音詩歌學者的筆，清晰地描繪， 這些證悟之語以文字的順序書寫。 這所寺廟，是福德增長的自性。 是的，它是由偉大的父親所建立，令人喜悅。 如是，在各處佈置經書的行列， 證悟之語的形象集合，是穩固建立的詩歌和名聲。 它不會被水和火所生的諸多災害所摧毀， 即使在圓滿、二有、三有、爭鬥的四個時代中也不會衰敗。 往昔國王的名聲形象， 獲得了語言自性的鏡子。 即使它們不再存在於附近， 也要看那永不衰敗之物！』 如是顯現。 因此，這朵雲乘的證悟之語的形象， 以對無盡福德的渴望，我也要書寫。 如果追隨偉大自在那裡的我的宗風， 即使非常渺小，也會毫不費力地變得偉大。 以聽聞的容器，飲用甘美的甘露之流， 如香室般，在蓮花之處宣揚。 像蜜蜂幼崽一樣，追隨父親的聲音， 我將圓滿這廣闊詩歌的殊勝之處，以及最後的證悟之語。 如是顯示。第二，關於樹枝的證悟之語的真實陳述，也有：樹枝的經文所顯示的。
【English Translation】 With vast faith, with the light of good speech bringing all happiness, The immaculate self-born lineage, like an ocean of treasures, named Moon Good Lord. I prostrate to that father who creates clear fame!' Having praised thus, again praising the father's poetry, and showing the commitment to writing, From the scripture: 'The words of the Buddhas' realization, are a treasure that is ripe and full of experience. Especially the emanation of merit, is the constant good manifestation, this last statement of realization. The master, with teachings full of good deeds, bestows great grace upon me. In order to complete this treatise, placing me in the position of being fortunate. The temple built by the Victorious One, deep within has the Victorious One's statement of realization, And extremely magnificent golden statues. The nectar of the eyes, forming splendid drawings. Thereafter, the temple passes with time. With the pen of the melodious poetry scholars, clearly depicting, These statements of realization are written in the order of letters. This temple, is the nature of increasing merit. Yes, it was established by the great father, bringing joy. Thus, arranging rows of scriptures in all directions, The collection of images of realization statements, is poetry and fame firmly established. It will not be destroyed by the many disasters born of water and fire, Even in the four ages of fullness, duality, trinity, and strife, it will not decay. The image of the fame of the former kings, Obtained the mirror of the nature of language. Even if they no longer exist nearby, Look at that which never decays!' Thus it appears. Therefore, this image of the cloud-riding realization statement, With the desire for endless merit, I too shall write. If following the lineage of my ways there in the great self, Even if very small, it will effortlessly become great. With the vessel of hearing, drinking the stream of sweet nectar, Like a fragrant room, proclaiming in the place of the lotus. Like a young bee, following the father's voice, I shall complete this vast excellence of poetry, and the last statement of realization. Thus it shows. Second, regarding the true statement of the branch's realization statement, there is also: the way shown by the branch's scripture.
དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛེས་པ་གསར་དུ་སྒྲོག་པའི་དགའ་སྟོན་ཅན་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ རྣམས་དང་ལྷ་ཡི་མཐུ་ལྡན་པའི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་དང་ནི། །ལང་ཚོ་དར་བབས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་རྦ་རླབས་དང་ལྡན་པར་རྩ་ཡི་རྩེ་དགའ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བཏང་བྱས་ནས། ། 4-1268 གུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བརྩེ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་ནི་བསྐྱབས་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཟོལ་མེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་རྣམས་ ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་རྒྱལ་པོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་འཕྲོག་པས་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སློང་བའི་གདུང་ བས་འཕྲོག་པ་དག །གྲོང་ཁྱེར་གསེར་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གུས་པ་དང་ལྡན་པ། །དགའ་བས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་བསྟན་ ལ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་མངོན་དབང་བསྐུར། །སྐབས་གསུམ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱར་འོས་པའི་གྲགས་པ་ཅན། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡི་ཡུན་རིང་དཔལ་དག་བསྟེན། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་ དོན་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གང་དག་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་དང་མཚུངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྩེ་དགའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཆེད་དུ་བཏང་ནས་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཟོལ་མེད་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཕྱག་འོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བར་ས་སྐྱོང་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཅེས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ལས་གསེར་གྱི་ལྗོན་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། 4-1269 དེའི་སྲས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གསེར་གྱི་ལྗོན་པ་དང་བཅས་པ་གཏད་དོ། །སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡབ་རྗེའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ལའང་མེད་པ་དེ་དག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་སྙམ། གསེར་གྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གསེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་པར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་ན་ནགས་ ཚལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་ལས། མཚམས་ཤིག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་དབུས་ན་ལྷ་མོ་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་བཅས་ཤིང་། དེའི་མདུན་ན་
【現代漢語翻譯】 關於此的解釋分為兩部分。第一部分，從樹枝的角度展示的方式是：再次，爲了那些新近宣佈供養的菩薩們，伴隨著歡樂的慶典，以及他們自己的妃嬪眷屬，以及擁有天神力量的卓越財富，以及青春鼎盛、珍寶裝飾的享樂，如同波濤般涌動，甚至連根本的喜悅之源，也爲了無上的菩提而捨棄。 對於那些恭敬地救護他人生命的菩薩們，我向那些毫不虛偽地施捨自己的身體，並且毫不動搖的人們致敬。聽聞此事，在過去，有一位名為『雲頂』的持明者之王，他像云一樣驅散痛苦，因乞討的痛苦而被奪走，城市變成了黃金。從那以後，天神之王帝釋天也懷著敬意，以喜悅的心情顯現，併爲他灌頂，使他能夠轉動自己的教法之輪。他享有作為三界天人應頂禮膜拜的轉輪王的榮耀。 第二部分，對此的解釋是：那些爲了菩提而捨棄自己的妃嬪眷屬，以及等同於天神財富的享樂，以及青春鼎盛時期的各種喜悅的人們，並且爲了救護他人的生命而毫不虛偽地捨棄自己的身體，毫不動搖的人們值得敬拜。例如，過去在名為『黃土城』的地方，有一位名為『雲頂』的統治者，由於他的福德，出現了一棵如意寶樹，能夠滿足一切願望。 他的兒子，名為『云乘』，繼承了王位以及黃金樹。『雲頂』和他的母親一起前往苦行林。後來，『云乘』心想：唉，沒有了父親上師的王位財富又有什麼用呢？頂戴父親上師的蓮足的快樂，即使是轉輪王也無法擁有，爲了追隨他們，我應該去。於是，他帶著降下黃金雨的如意寶樹，前往苦行林，向父親的蓮足致敬。不久之後，在森林中漫步時，在一個地方，他看到一座珍寶宮殿的中央，有一尊高里女神的形象，而在那之前...
【English Translation】 The explanation of this is in two parts. The first part, the way it is shown from the perspective of the branches, is: Again, for those Bodhisattvas who are newly proclaiming offerings, with a joyful celebration, and their own retinues of consorts, and the supreme wealth of divine power, and the enjoyment of youth and precious ornaments, like surging waves, even the source of fundamental joy, they have given up for the sake of unsurpassed Bodhi. To those Bodhisattvas who respectfully save the lives of others, I pay homage to those who unfeignedly give their own bodies and are unwavering. Having heard this, in the past, there was a king of Vidyadharas named 'Cloud Top,' who, like a cloud, dispelled suffering, and was robbed by the suffering of begging, and the city became gold. From then on, the lord of the gods, Indra, also appeared with reverence and joy, and enthroned him to turn the wheel of his own doctrine. He enjoyed the glory of being a Chakravartin worthy of being worshiped by the assembly of gods in the three realms. The second part, the explanation of this, is: Those who, for the sake of Bodhi, give up their own retinues of consorts, and enjoyments equal to the wealth of the gods, and all the joys of youth, and who unfeignedly give up their own bodies to save the lives of others, and are unwavering in their minds, are worthy of worship. For example, in the past, in a place called 'Golden City,' there was a ruler named 'Cloud Top,' and due to his merit, a wish-fulfilling tree appeared, capable of fulfilling all desires. His son, named 'Cloud Rider,' inherited the kingdom along with the golden tree. 'Cloud Top,' along with his mother, went to the hermitage of asceticism. Later, 'Cloud Rider' thought: Alas, what is the use of the wealth of the kingdom without the father guru? The happiness of wearing the lotus feet of the father guru on the crown of the head, even the Chakravartins cannot have, and in order to follow them, I should go. So, he took the wish-fulfilling tree that rained gold, went to the hermitage, and paid homage to his father's lotus feet. Soon after, while wandering in the forests, in one place, he saw in the center of a jewel palace an image of the goddess Gauri, and before that...
ལྷ་མོ་མ་ལ་ཡ་ཅན་རྒྱུད་མངས་ཐོགས་ཤིང་གླུ་དང་བཅས་ པས་གཽ་རཱི་མཆོད་པ་དག་མཐོང་བས། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་ཡང་དེའི་གཟུགས་མཛེས་ མཐོང་བས་མྱོས་ཤིང་། ངོ་ཚས་རྒྱུད་མངས་ཕང་པ་ནས་དལ་གྱིས་ཕབས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མིག་བལྟ་རེས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཡིད་མཛའ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་ཅི་མཛེས་མ་དག 4-1270 ངེད་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བྱེད་ན། ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པས། མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་ངོ་ཚས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འབངས་མོས་འདི་དག་ནི་གྲུབ་རིགས་སྣ་ ཚོགས་ནོར་ཞེས་པའི་སྲས་མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཛའ་བའི་གཏམ་གླེང་བཞིན་པའི་ངང་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཉུག་རུམ་རྒན་པོ་འོངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་དང་མིང་པོ་ནོར་ གྱི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་བག་མའི་ཆས་ལ་བརྩོན་པར་མཆིས་ཤིང་། ཡབ་ཁྱེད་གཉིས་བལྟ་བར་འདོད་པས་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅེས་ཁྲིད་པ་ན། ལེ་ལོའི་གོམ་པས་ཡིད་སྤྲིན་བཞོན་ལ་ཆགས་ཏེ། འཁོར་ལ་བལྟ་ཞིང་ ཟོལ་གྱི་མིག་ཕྱིར་ལ་ཕྱོགས་པས་ཤུགས་རིང་དང་བཅས་ཤིང་སོང་བ་ན། སྤྲིན་བཞོན་ཡང་མཛེས་མ་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་ཀུན་རྟོག་པིར་གྱིས་མཛེས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བཀོད་ཞིང་། ངལ་བའི་ཚུལ་དུ་ གནས་པ་ན། དེར་གྲོགས་པོ་གཉེན་བཟང་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པས་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། སླར་ཡང་དེ་དག་དྲན་པས་ཤུགས་རིང་ ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། གྲོགས་པོས་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ནི་རིང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱིས་མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་བག་མར་ལེན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས། 4-1271 རྙེད་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགའ་སྟོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་པས་ཉིན་མོའི་ཐ་མ་ལ་ཡང་ཐུན་དུ་མའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལས་མི་རིང་བར་བག་མའི་དགའ་སྟོན་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ནགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་ལས་ནགས་མཐའ་ཞིག་ན་ཀླུ་གཞོན་ནུ་པང་དུ་བླངས་པའི་ཀླུ་ མོ་དེ་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཞིང་། བུའི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་མཆི་མའི་རྒྱུན་འབབ་པ་མཐོང་བས། རྒྱལ་པོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པས། མ་དེས་ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་འདི་ན་ མཁའ་ལྡིང་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཀླུ་རེ་རེ་གོས་དམར་པོ་གོན་ཏེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྡོ་འདིའི་སྟེང་དུ་བཀོད་དེ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སྟེར་བ་ཆད་བྱས་པ་ལས། དེ་དག་གི་རུས་པ་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཁད་ཉེ་བར་གན
【現代漢語翻譯】 女神瑪拉雅佳娜（Malaya-jana，人名）手持曼陀鈴，伴隨著歌聲，看到了對高麗（Gauri，印度教女神）的供奉。云乘（Sprin-gyi-bzhon-pa，人名）的坐騎非常奇妙，過去的習氣使她對它非常著迷。瑪拉雅佳娜也因看到他的美麗形象而陶醉，羞澀地從膝上慢慢放下曼陀鈴，互相用眼神交流，建立了友好的關係。云乘心想，如果美人不邀請我過去，我該如何表達我的來意呢？ 瑪拉雅佳娜因羞澀而變得沮喪，這時，一位侍女說：『這些是各種成就者的後裔，是諾爾（Nor，人名）的女兒瑪拉雅佳娜。』當他們正在交談時，一位老僕人來了，他說：『你的父親和兄弟，諾爾的朋友，正在忙著準備婚禮的用品。你的父親想見你們兩個，快點來吧。』她邁著懶散的步伐，心中想著云乘，回頭看著隨從，假裝看向別處，嘆了口氣離開了。云乘也因美人而心神盪漾，用想像的畫筆描繪著美人的形象，感到疲憊。 這時，一位好朋友來了，問他：『你這種行為的原因是什麼？』他詳細地講述了之前發生的事情，再次回憶起那些事情，嘆了口氣。朋友說：『聖者們的願望不會遙遠，你的父親正在準備迎娶瑪拉雅佳娜的婚禮慶典，放鬆一下吧。』 就像被雨水打濕的意外之財一樣，他感到非常高興。因為婚禮非常臨近，即使在白天也感覺時間很長，不久之後就舉行了盛大的婚禮慶典，他們沉浸在歡樂之中。之後，云乘去了森林的花園，在森林的邊緣，他看到一位龍女抱著一個年輕的龍族，發出各種悲嘆的聲音，看著孩子的臉，眼淚不停地流淌。國王問她：『你這種行為的原因是什麼？』 那位母親說：『尊敬的國王，在這裡，迦樓羅（Kha-lding，神鳥）不會傷害海洋中的所有龍族。每個龍族都穿著紅色的衣服，每天都被安置在這塊石頭上，獻給迦樓羅，這是我們之間的約定。那些被獻祭的龍族的骨頭堆積如山，就在附近。』
【English Translation】 The goddess Malaya-jana, holding a mandolin and accompanied by song, saw the offerings to Gauri (Hindu goddess). The cloud rider's (Sprin-gyi-bzhon-pa, a name) mount was very wonderful, and past habits made her very fascinated by it. Malaya-jana was also intoxicated by seeing his beautiful image, and shyly slowly lowered the mandolin from her lap. They exchanged glances and established a friendly relationship. The cloud rider thought, 'If the beauty does not invite me over, how should I express my intentions?' Malaya-jana became frustrated by her shyness. At this time, a maidservant said, 'These are the descendants of various accomplished ones, the daughter of Nor (a name), Malaya-jana.' While they were talking, an old servant came and said, 'Your father and brother, Nor's friend, are busy preparing the wedding supplies. Your father wants to see you both, come quickly.' She took lazy steps, thinking of the cloud rider in her heart, looking back at the entourage, pretending to look elsewhere, sighed, and left. The cloud rider was also distracted by the beauty, using the brush of imagination to depict the image of the beauty, and felt tired. At this time, a good friend came and asked him, 'What is the reason for your behavior?' He explained in detail what had happened before, and again recalled those things, sighing. The friend said, 'The wishes of the saints will not be far off. Your father is preparing for the wedding celebration of marrying Malaya-jana, relax.' Like a windfall dampened by rain, he felt very happy. Because the wedding was very near, even during the day it felt like a long time. Soon after, a grand wedding celebration was held, and they were immersed in joy. Afterwards, the cloud rider went to the forest garden. At the edge of the forest, he saw a dragon woman holding a young dragon, uttering various laments, looking at the child's face, tears streaming down her face. The king asked her, 'What is the reason for your behavior?' That mother said, 'Respected king, here, Garuda (Kha-lding, mythical bird) does not harm all the dragons in the ocean. Each dragon is dressed in red clothes and is placed on this stone every day, offered to Garuda, this is our agreement. The bones of those sacrificed dragons are piled up like mountains, nearby.'
ས་ཏེ་ས་འཛིན་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་རིང་ངེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བཟའ་རེས་བབས་པས་འབྲལ་བའི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས་པ་ལགས་ ཞེས་ལྡབ་ལྡིབ་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་ཐོས་པས། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འཕོས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། རྒན་མོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ཅིག ཐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་ལུས་གཏོང་བར་བཞེད་པ་ན། 4-1272 རྒན་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་བུ་གཅིག་གཅེས་པར་འཛིན་ན་ཡང་རྩྭ་དང་མཚུངས་མོད། ཁྱོད་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བའི་གནས་ཏེ་གཏོང་བར་མི་རིགས་ཞེས་གསོལ། བུ་དུང་གཙུག་གིས་ཀྱང་ བདག་ཅག་གི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་པས་བདག་ཉིད་རང་འཆིའོ། །ཞེས་ཀླུའི་ལྷ་གོ་ཀརྞ་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་པ་ན། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། དེང་ཕན་ཆད་ ལུས་ཇི་ལྟར་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་ལྟ་བུར་སོང་། ད་ལྟ་འདིའི་སྲོག་བསྐྱབས་ན་ལུས་ཀྱི་རྙེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་བུ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདུག་སྙམ་པའི་དུས། ཉུག་རུམ་ རྒན་པོས་གསང་བའི་བརྡར་གོས་དམར་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། གོས་བླངས་ནས་རྡོ་ལེབ་ལ་འཁོད་དོ། །འཁོད་པའི་ཚེ་མཁའ་ལྡིང་བབས་ཏེ་སྡེར་མོས་བསྣུན་ཞིང་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་ན། སྤྲིན་བཞོན་གཡོ་ བ་མེད་ཅིང་གནས་པས། མཁའ་ལྡིང་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་རེ་ཞིག་གནས་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་མཁའ་ལ་བཏེག་ཅིང་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་ཤ་ཡི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་བཅད་དེ་ འཕངས་པ། དེའི་ཚེ་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཡབ་ཡུམ་མནའ་མ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བུ་འཚོལ་དུ་འོངས་པའི་མདུན་དུ་བབས་པས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་རེ་ཞིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་སངས་པ་དང་བས་མཐར་ཕྱིན་དུས་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་གནས་པ་ན་ཀླུ་དུང་གཙུག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བས་རིང་པར་འོངས་ཤིང་། 4-1273 ཀྱེ་ཧུད་མཁའ་ལྡིང་བཟའ་བར་འོས་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུབ་སྤྱོད་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆོ་ངེ་འདོན་ཞིང་ལྷགས་སོ། །དེར་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་བྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ མཐོང་བས་བཟོད་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལས་གཅིག་གཏམ་གྱི་མཐའ་ཉུང་ཟད་གླེང་བཞིན་པའི་ངང་། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྲེག་ཁང་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ། སྔོན་ མ་ལ་ཡ་ཅན་མས་གཽ་རཱི་མཆོད་པའི་དུས་ལྷ་མོས་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལ། མ་ལ་ཡ་ཅན་མས་ལྷ་མོ་ལ་ ཡིད་ཆད་དང་བཅས་ཏེ་དམོད་བཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་བསྲེག་ཁང་དུ་དོར་བས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུགས་པས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལུས་རྣལ་དུ་གྱུར་པས་ ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་སྟ
【現代漢語翻譯】 聽到那些人哭喊著說：『他就像大地一樣穩固，今天輪到我的兒子被吃掉，我感到離別的痛苦。』國王的心彷彿也感受到了他們的痛苦。國王心想：『不要讓老婦人如此痛苦，一定有辦法的。』於是他決定犧牲自己的身體。 老婦人說：『我雖然珍愛我的兒子，但他就像草一樣微不足道。而你卻是所有眾生的希望，不應該犧牲。』王子Dungtsuk也說：『我們這樣的命運從一開始就註定了，我寧願自己死去。』於是他去向龍神Gokarna（梵文：Gokarna，牛耳）告別。國王心想：『從今以後，無論我如何犧牲身體，都毫無意義。如果現在能救下這個孩子，那將是我犧牲身體的最大意義，也能避免母子分離的痛苦。』 這時，一位老裁縫拿著紅色的布作為秘密訊號走了過來。國王接過布，坐在石板上。當他坐下時，鵬鳥（Garuda）降落，用爪子抓他，準備吃掉他。但是，Sprinzhon（云乘）一動不動地站在那裡。鵬鳥感到驚訝和疑惑，停了下來。然後，它稍微飛到空中，砍下了國王頭上的寶珠和一部分肉，扔了下去。 這時，帶著父母和新娘的云乘爲了尋找王子來到了這裡，落在了他們面前，所有人都因悲傷而昏厥。醒來后，當一切都結束時，鵬鳥將云乘放在地上。龍族王子Dungtsuk也看到了，遠遠地走了過來。 他哭喊著說：『哎呀，鵬鳥，我才是應該被吃掉的人啊！你這樣做太不好了！』父母也趕了過來，看到這種情景，無法忍受。他們互相交談著，云乘露出了身體的邊緣，被放入火葬場。以前，當Malayacenma（花環女）祭拜Gauri（高里女神）時，女神預言說：『你會被轉輪王的雙手握住。』 Malayacenma對女神失去了信心，詛咒了她，並將花朵扔進了火葬場。這時，Gauri女神顯現，傾注了甘露，云乘的身體恢復了原狀，所有人都歡欣鼓舞。
【English Translation】 Hearing them wailing, 'He is as stable as the earth, and today it is my son's turn to be eaten, and I feel the pain of separation,' the king's heart seemed to feel their suffering as well. The king thought, 'Do not let the old woman suffer so much, there must be a way.' So he decided to sacrifice his own body. The old woman said, 'Although I cherish my son, he is as insignificant as grass. But you are the hope of all beings, and should not be sacrificed.' Prince Dungtsuk also said, 'Our fate has been sealed from the beginning, I would rather die myself.' So he went to bid farewell to the dragon god Gokarna (藏文：གོ་ཀརྞ་，梵文天城體：गोकर्ण，梵文羅馬擬音：Gokarna，漢語字面意思：牛耳). The king thought, 'From now on, no matter how I sacrifice my body, it will be meaningless. If I can save this child now, it will be the greatest meaning of my sacrifice, and I can also avoid the pain of separation between mother and child.' At this time, an old tailor came with a red cloth as a secret signal. The king took the cloth and sat on the stone slab. As he sat down, Garuda landed, grabbed him with his claws, and prepared to eat him. However, Sprinzhon (Cloud Rider) stood there motionless. Garuda was surprised and doubtful, and stopped. Then, he flew slightly into the air, cut off the jewel on the king's head and a piece of flesh, and threw it down. At this time, Cloud Rider, with his parents and bride, came to look for the prince and landed in front of them, and everyone fainted with grief. After waking up, when everything was over, Garuda placed Cloud Rider on the ground. The dragon prince Dungtsuk also saw it and walked over from afar. He cried out, 'Oh, Garuda, I am the one who should be eaten! It is not good for you to do this!' The parents also rushed over, and seeing this scene, they could not bear it. They talked to each other, and Cloud Rider revealed the edge of his body and was placed in the crematorium. Previously, when Malayacenma (Garland Woman) worshiped Gauri (高里女神), the goddess prophesied, 'You will be held by the hands of the Chakravartin (轉輪王).' Malayacenma lost faith in the goddess, cursed her, and threw the flowers into the crematorium. At this time, the goddess Gauri appeared and poured nectar, and Cloud Rider's body returned to normal, and everyone rejoiced.
ོན་ལ་སྤྱོད་དོ། ། མཁའ་ལྡིང་ཡང་སྔར་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བླངས་ཏེ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བྲན་པས་གསོས་པར་བྱས། སླར་ མི་བགྱིད་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོངས་ཏེ་ངོ་མཚར་བས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་སོ། ། 4-1274 དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གྲུབ་པའི་བུ་མོ་མ་ལ་ཡ་ཅན་མ་དེའི་འདོད་པའི་རྩེ་དགའི་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཀླུ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་དུ་སྙིང་སྟོབས་འཛུམ་དཀར་གྱིས། ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་མཐར། །སྤྲིན་བཞོན་ལུས་གཽ་རཱིའི་བདུད་རྩིས་གསོས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡལ་འདབ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །། ༄། །རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན། དེ་ དག་གིས་ནི་གཞུང་གི་དོན་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ནས། གསུམ་པ་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། མི་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་ས་བདག་དགེ་དབང་ ལ་དེའི་གྲོགས་པོ་གྲགས་ལྡན་ན་ག་ཞེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པར་བསྐུལ་ནས་རྟོགས་བརྗོད་གསུམ་པ་ཡན་བྱས་ཏེ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་འགྱངས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐུལ་ནས་ རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བདུན་པ་ཡན་ཡབ་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཁ་སྐོང་དུ་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལོན་པའི་ས་གའི་དཀར་ཕྱོགས་ཤར་བ་ན་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའང་བསྣན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྦྱར་བྱང་བསྟན་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོན་ལམ་མདོ་ཙམ་བཏབ་པ་དང་། 4-1275 ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྟན་པ། ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཛིན་མ་ཞིག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་ བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་ནུབ་ཅིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བཏབ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་ཚུལ་སྨོས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ བོད་ཡུལ་འདིར་བསྒྱུར་བའི་བསྐུལ་བ་པོ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་པཎ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་དཔག་བསམ་ལས་བསྐྲུན་ར
【現代漢語翻譯】 禿鷲也因厭倦了以往的行為，取來甘露之水灑在骨骸堆上，使其復活，並立下不再重犯的誓言。當時，天帝因陀羅（lha'i dbang po brgya byin，帝釋天）率領眷屬前來，驚歎不已，散花供養，為他灌頂為轉輪王，並獲得象徵的標誌，長久治理國家。 對於這些，這樣說道：成就的女兒瑪拉雅瓦蒂（ma la ya can ma），她那令人心醉的慾望之樂的精華形象，爲了守護龍族，毫不猶豫地以燦爛的笑容展現勇氣。 禿鷲王被邀請為賓客，最終以血肉生命的祭祀，用云乘高里的甘露滋養，獲得了轉輪王的王位。這便是意義簡略的偈頌。在《聖者傳記·如意藤》的釋義中，這是云乘者的傳記之枝，即第一百零八品的闡釋。༈ །། 著作圓滿的結尾之義 這些已經闡述了經文的意義。第三，著作圓滿的結尾之義有四方面：在略微提及米旺（mi dbang，人主）父子的王統之後，地主格旺（dge dbang）的朋友扎丹納嘎（grags ldan na ga）勸請他創作此論，於是完成了前三品傳記，但因懶惰而耽擱了。後來，釋迦牟尼佛親自在夢中勸請，於是父親完成了前一百零七品傳記，兒子達瓦旺布（zla ba'i dbang po，月自在）在自己二十七歲時，于薩嘎月（sa ga，衛塞節）的白分初升之際，又增補了第一百零八品，從而完成了這部偉大的論著《如意藤》，並在附錄中作了簡短的祈願。 以簡短的語言闡述第一百零八品傳記的安住方式的次第：只要勝者的教法存在，只要有情世界沒有毀滅，這部偉大的論著《聖者傳記·如意藤》的事業就不會衰落，而是會興盛廣大，並廣發祈願，闡述論著圓滿的方式，以及將這部論著翻譯成藏文的勸請者和譯師是如何翻譯的。以上是四方面的內容。第一方面來自經文：如此這般，從善妙的如意中產生
【English Translation】 The Garuda, also weary of its past behavior, took nectar and sprinkled it on the pile of bones, reviving them, and made a vow never to do it again. At that time, the Lord of the Gods, Indra (lha'i dbang po brgya byin, Lord of the Gods), came with his retinue, marveling and scattering flowers, and after consecrating him as a Chakravartin king, he received the symbolic marks and ruled the kingdom for a long time. To these, it is said: 'The accomplished daughter, Malaya-vati (ma la ya can ma), her captivating form, the essence of delightful desire, to protect the Nagas, fearlessly displays courage with a radiant smile.' 'The king of the Garudas was invited as a guest, and ultimately, with the sacrifice of flesh and blood, nourished by the nectar of the cloud-riding Gauri, he obtained the kingdom of a Chakravartin.' This is a verse summarizing the meaning. In the explanation of the 'Jataka-mala (rTogs brjod dpag bsam gyi 'khri shing)', this is the branch of the Jataka of the Cloud Rider, the explanation of the one hundred and eighth chapter. ༈ །། The meaning of the completion of the composition. These have shown the meanings of the scriptures. Thirdly, there are four aspects to the meaning of the completion of the composition: After briefly mentioning the royal lineage of the Miwang (mi dbang, Lord of Men) father and son, Gewang (dge dbang), the lord of the land, was urged by his friend Drakden Naga (grags ldan na ga) to compose this treatise, and he completed the first three Jatakas, but delayed due to laziness. Later, the Teacher himself urged him in a dream, and the father composed up to the one hundred and seventh Jataka, and as a supplement to that, the son Dawa Wangpo (zla ba'i dbang po, Lord of the Moon), at the age of twenty-seven, on the rising white side of Saga (sa ga, Vesak), added the one hundred and eighth branch, thus completing the great treatise 'Pagsam Jonshing (dpag bsam 'khri shing)', and in the colophon, he made a brief prayer. The order of the arrangement of the one hundred and eight Jatakas is shown in a few words: As long as the teachings of the Victorious One remain, and as long as the vessel and its contents are not destroyed, the activity of this great treatise, the 'Jataka-mala (rTogs brjod dpag bsam gyi 'khri shing)', will not decline, but will flourish and increase, and a vast prayer is made, explaining how the treatise is completed, and how the one who urged the translation of this treatise into Tibetan and the translator translated it. These are the four aspects. The first comes from the scripture: Thus, from the virtuous wish-fulfilling
ྒྱ་ ཆེའི་སྙན་ངག་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ །དམ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །མཆན་བུའི་གེ་སར་དྲི་བཟང་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གསལ་བྱས་གང་ཡིན་འདི། །འདྲེན་པའི་གསུང་བཞིན་ དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་མཁས་པའི་དཔལ་དེས་བཀོད། །དེ་བསྐྲུན་དགེ་བའི་བསིལ་ཟེར་གང་། །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་དེ། །བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཀུ་མུཏྟ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ། །དཔལ་ལྡན་ རྒྱལ་བའི་ཅོན་པན་བློན། །བློ་བཟང་མི་དབང་ཞེས་རིགས་ལ། །གདེངས་ཅན་དབང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བྱུང་། །སྙིང་སྟོབས་གཏེར་གྱུར་དེ་ཡི་བུ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་གནས། ། 4-1276 དཔལ་ལྡན་ཚིག་ནི་བདུད་རྩིའི་བསྐྱེད། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་། །དེ་ཡི་བུ་ནི་རབ་གསལ་དབང་། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་འོས། །ས་ལ་རབ་གསལ་དབང་ མཚུངས་བྱུང་། །དེ་ཡི་བུ་ནི་དགེ་བའི་དབང་། །སྙན་ངག་མཁན་དབང་ཟླ་ཤར་བཞིན། །གང་གི་གྲགས་པ་ཟླ་བའི་འོད། །དམ་པའི་ཡིད་ནི་རང་ལ་བྱེད། །གཉིས་སྐྱེས་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ། །རྩོམ་པ་ཐམས་ ཅད་སྐུལ་བྱེད་པ། །དགའ་བའི་གྲགས་པ་གང་གི་ནི། །བསོད་ནམས་དང་པོའི་ཕོ་ཉར་གྱུར། །ནམ་ཞིག་བདེ་བར་འཁོད་དེ་ལ། །གྲོགས་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མཆོག །ལེགས་བྱས་གྲགས་ལྡན་བདེར་གཤེགས་པ། །ན་ ཀ་ཞེས་པས་རབ་སྨྲས་པ། །སློབ་དཔོན་ས་འཚོས་བྱིན་སོགས་ཀྱིས། །རྟོགས་བརྗོད་རིམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །བཏུས་ཤིང་བཏུས་ནས་རབ་བསྡེབས་པ། །ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པར་བསྡམས་པ་དག །ལན་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲངས་ པ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དཀའ། །རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐྱེས་རབས་དག་གི་ཕྲེང་བ་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིས། །རིམ་པས་མདོར་བསྡུས་རབ་རྒྱས་པ། །དགའ་བས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གཏམ། །མཉེན་པ་དག་ནི་བྱ་བར་འོས། །དེ་ཡིས་དུལ་བས་འདི་བརྗོད་ཚེ། །གཏམ་དེ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྩམས། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་རིང་བས་དོར་བར་གྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། 4-1277 རང་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྐུལ་ཏེ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུ་བའི། །རྩོམ་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་བླངས། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཅན། །སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་ཞེས་པ། ། ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་འབར་ བར་གྲགས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལ། །ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་རབ་གནས་པ། །རང་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །ཟབ་མོའི་ལུང་གི་ལམ་འདིར་ནི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བདག་གི་ཡབ་ ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད། །བརྒྱ་རྩ་བདུན་ནི་བྱས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་དབང་པོ་བདག་གིས་གཅིག །བཀྲ་ཤིས་རྫོག
【現代漢語翻譯】 以偉大的詩歌之集莊嚴，殊勝的傳記，那極其豐盛的花朵串聯，註釋的花蕊以美妙的香氣之集格外顯明，這是誰？ 如引導者（佛陀）之語，由吉祥的無畏智者之光輝所著。愿其所造之善業的清涼光芒，那豐盛甘露的潔白光芒，令聰慧之士的心蓮，徹底獲得勝利！吉祥！ 吉祥的國王之冠冕大臣，名為『善慧人主』，如自在天般享受，成為擁有享受之權者。其子乃勇氣之寶藏，是功德珍寶之所在。 吉祥之語乃甘露之源，如大海般深廣。其子乃明亮之光，以佈施之福德，堪為菩薩之功德。於世間，明亮之光 堪與其比肩。其子乃善德之光，如詩歌之王，明月東昇。其名聲如月光，令聖者之心歡喜。令婆羅門等聖者喜悅，激勵一切作者，其喜悅之名聲，乃最初福德的使者。何時安樂而住于彼， 具功德之友伴殊勝，善行名揚，安樂逝去者，名為納卡者善說。由導師薩阿措嘉因等，將傳記次第完全捨棄，收集又收集後加以彙編，以單行詩句繫縛。僅一次便能追隨， 至極深奧且極其困難。廣為讚歎的勝者（佛陀），有其本生故事之串聯。以您之傳記，次第簡略而詳盡。喜悅地講述如來之語，柔和者適宜行之。以此調伏而說之時， 此語適宜創作。創作三篇傳記后，因過於冗長而被捨棄。之後，勝者世尊，于自己夢中激勵，收集傳記之義，再次取用此作。之後，具智慧之光者，名為導師精進賢者， 以善行而聞名。對於勝者之教言論著，心意完全安住。自己于寂靜處，于甚深之經論道途，成為珍寶明燈。我之父親所作之傳記，有一百零七篇，我月自在則完成一篇，吉祥圓滿！
【English Translation】 Adorned by a collection of great poems, the supreme biography, a string of exceedingly abundant flowers, whose commentary's stamens are especially illuminated by a collection of sweet fragrances, who is this? Like the words of the guide (Buddha), composed by the glorious Fearless Wise One's splendor. May the cool rays of the virtue it creates, the white light of abundant nectar, cause the lotus of the intelligent mind to be completely victorious! Auspicious! The glorious crown minister of the king, named 'Wise Lord of Men,' enjoying like the lord of gods, becoming the possessor of enjoyment. His son is a treasure of courage, the abode of a collection of precious qualities. Glorious words are the source of nectar, as vast as the ocean. His son is the light of clarity, worthy of the qualities of a Bodhisattva through the merits of generosity. In the world, the light of clarity is comparable to him. His son is the light of virtue, like the king of poetry, the rising moon. His fame is like moonlight, gladdening the hearts of the holy. Gladdening the holy such as Brahmins, inspiring all authors, his joyful fame is the messenger of the first merit. When will he dwell in peace, the excellent companion endowed with virtues, the well-done, famous, and happily departed, named Naka, speaks well. By teachers such as Sa Atsokyin, the sequence of biographies was completely abandoned, collected and collected again, and compiled, bound by single verses. Following even once, is extremely profound and extremely difficult. The widely praised Victorious One (Buddha), has a string of his Jataka tales. With your biography, gradually abbreviated and detailed. Joyfully telling the words of the Thus-Gone One, the gentle are suitable to do. When speaking with this taming, these words are suitable for creation. After creating three biographies, they were abandoned due to being too lengthy. Then, the Victorious Bhagavan, encouraged in his own dream, collecting the meaning of the biography, took up this work again. Then, the one with the light of wisdom, named Teacher Diligent Sage, is famous for his good deeds. For the teachings of the Victorious One's words, the mind is completely at peace. Oneself in a solitary place, on this path of profound scriptures, becoming a jewel lamp. The biography composed by my father, has one hundred and seven chapters, I, Moon Free, completed one, auspicious and complete!
ས་པའི་སླད་དུ་བྱས། །གང་གི་ལག་སོན་བསྟན་བཅོས་ནི། །ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །བློན་ པོ་ཉི་མའི་དཔལ་དེ་དེར། །ཡི་གེ་འགོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི། །ས་གའི་དཀར་ཕྱོགས་ཤར་བ་ན། །རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་བྱས་ སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གང་གིས་སྡིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་ཆེ་ན་གྲགས་པ་ནི། །སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་འཁྲུངས་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོ་བ་ཅི་ཡང་ལེགས་པར་སོང་། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟན་པ་མཐའ་ ཡས་དེ་ནི་ས་སྐྱོང་ཆེ། །རབ་ཞི་བདེ་བ་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པའི་སླད་དུ་གཞུང་འདི་རྣམ་སྤྲུལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་བཟློག་དཀའ་བློ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཞི་འཕྲོག །རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་རྒྱ་ཆེ་ལམ་དུ་གདུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁུར། ། 4-1278 རྒྱང་དང་ལྡང་པའི་གཞི་མ་ཡུལ་གྱི་དུག་གི་སྙིང་པོ་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རབ་རིབ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཕྲོག་གྱུར་ཅིག །བསམ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་ ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། །མཛེས་ཤིང་རབ་དང་སྐལ་བཟང་ལེགས་བྱས་དག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྙན་ངག་དག །རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་རྣམས་དགའ་བའི་སླད་ གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བསྟན་པ་ནི། །གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ། །གང་ཞིག་ ས་བདག་རབ་གསལ་གྱིས། །གླང་ཆེན་མཐོང་ནས་ཞི་བ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། ༡ །གང་ཞིག་དཔལ་སྡེས་ལུས་སྦྱིན་དང་། ༢ །དེ་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་ནོར་གྱི། ༣ །ང་ལ་ནུ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་རྒྱལ། ༤ །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མགོ་བོ་བྱིན། ༥ །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡི་སྐྱེ་བར་གང་། །བ་ད་ར་ཡི་གླིང་བགྲོད་བྱས། ༦ །གང་ཞིག་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །མུ་ཏིག་ཅན་ནི་རྗེས་བཟུང་ མཛད། ༧ །གང་ཞིག་དཔལ་སྦས་ལ་བསྟན་དང་། ༨ །མེ་སྐྱེས་སྐལ་ལྡན་དུ་གསུངས་དང་། ༩ །མངལ་ནས་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང་། ༡༠ །གང་ཞིག་དགའ་བོ་མཛེས་མ་ལ། །ཆགས་པ་དག་ནི་འབད་པས་བསལ། 4-1279 ༡༡ །གང་ཞིག་ཤཱཀྱ་བརླགས་བྱས་པས། །ཕལ་སྐྱེས་པོ་ནི་དམྱལ་བར་གསུངས། ༡༢ །གང་ཞིག་གནོད་སྦྱིན་བུད་མེད་ནི། །འཕྲོག་མ་དུལ་བར་མཛད་པ་དང་། ༡༣ །ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ༡༤ །གང་ཞིག་ ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ༡༥ །གང་ཞིག་མཁའ་ལ་རྡོ་བ་འཕངས། ༡༦ །བྱམས་པ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་དང་། ༡༧ །གང་ཞིག་མེ་ལོང་བཞིན་དང་ནི། ༡༨ །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་གཏམ་མཆོག་གསུངས། ༡༩ །བསོད་ནམས་ མཚན་ཉིད་རྣ་རྒྱན་ཅན། །གྲོ་བཞིན་བྱེ་རྣར་གང་གྱུར་དང་། ༢༠ །གང་ཞིག་ཨ་མ་སྐྱོང་མའི་སྤྱོད།
【現代漢語翻譯】 爲了利益眾生而作此書。 誰的手中掌握著這部論典，一切都將變得純凈。 大臣日吉祥（Nyi ma'i dpal，字面意思為「太陽的光輝」）在那裡，爲了記錄文字而請求。 在二十七歲那年，薩嘎月（Saga，藏曆四月）的白分月升起之時，是勝者誕生的盛大節日。 完成了這棵如意樹。 世間怙主（'Jig rten mgon po），以摧毀罪惡的敵人而聞名，度母忿怒尊（Sgrol ma khro gnyer can）降生之處，一切都順利圓滿。 土地的主人，完全穩固且無邊無際，是偉大的統治者。 爲了讓極樂世界（Rab zhi bde ba can）的眾生感到滿足，這部論典被化現出來。 您能阻止無盡輪迴，奪走那些心智衰弱者的平靜。 巨大的無明之屋，寬廣的道路上承載著痛苦的重擔。 遙遠和升起的根源，國土的毒藥之心，變化無常。 被昏暗完全遮蔽，愿勝者的光芒將其奪走。 心中沒有污垢的人，是至上的滿足者。 美麗、殊勝、幸運，具備一切善行。 愿如來（De bzhin gshegs pa）世尊（Bcom ldan 'das）的身語意，以及詩歌，都得到充分發展，爲了眾生的喜悅。 如是說。第二部分，以簡短的語言闡述一百零八個樹枝的證悟故事的排列順序。 經文中說：在菩薩（Byang chub sems dpa'i）的階段，誰是土地的主人，非常明亮。 看到大象后獲得寂靜，愿如來（De bzhin gshegs）守護你。1 誰是吉祥（Dpal sde）施捨身體者。2 如同珍寶頂髻（Nor bu gtsug nor）。3 給我乳汁者，也是世間之王。4 月光（Zla ba'i 'od）施捨頭顱。5 非常歡喜的轉生，前往巴達拉洲（Ba da ra yi gling）。6 誰以圖畫的形象，追隨珍珠者（Mu tig can）。7 誰向吉祥隱藏（Dpal sbas）顯現。8 以及在火生（Me skyes）中說為有福者。9 以及顯示從胎中出生。10 誰對可愛美人（Dga' bo mdzes ma）的貪戀，努力消除。11 誰摧毀了釋迦族（Shakya brlags），說凡夫俗子墮入地獄。12 誰降伏了夜叉女（Gnod sbyin bud med）。13 充分顯示神變。14 誰從天而降。15 誰向空中投擲石塊。16 慈愛者（Byams pa）給予授記。17 誰如明鏡一般。18 舍利子（Sha ri'i bu）宣說了最殊勝的教言。19 具有功德相好的耳環，誰變成了星星。20 誰是阿媽（A ma）養育者的行為。
【English Translation】 This was done for the sake of the world. Whoever holds this treatise in their hands, everything will become pure. Minister Nyi ma'i dpal (literally, 'the glory of the sun') was there, requesting to record the letters. In the twenty-seventh year, when the white side of Saga (the fourth month in the Tibetan calendar) rose, it was the great festival of the birth of the Victorious One. This Wish-Fulfilling Tree was completed. The World Protector ('Jig rten mgon po), renowned for destroying the enemy of sin, where the wrathful Tara (Sgrol ma khro gnyer can) was born, everything went well and was fulfilled. The master of the land, completely stable and boundless, is the great ruler. For the sake of satisfying those in Sukhavati (Rab zhi bde ba can), this treatise was manifested. You can reverse endless samsara, taking away the peace of those with weakened minds. The great house of ignorance, on the wide road, carries the burden of suffering. The root of distance and rising, the poison heart of the land, is ever-changing. Completely obscured by dimness, may the light of the Victorious One snatch it away. Those without the stain of thought are the supreme satisfiers. Beautiful, excellent, fortunate, and fully endowed with good deeds. May the body, speech, and mind of the Tathagata (De bzhin gshegs pa), the Bhagavan (Bcom ldan 'das), and poetry, fully flourish for the joy of beings. Thus it is said. The second part explains the order of the one hundred and eight branches of realization stories in brief words. In the text, it says: In the stage of the Bodhisattva (Byang chub sems dpa'), who is the master of the land, very bright. Having seen the elephant, he attained peace. May the Tathagata (De bzhin gshegs) protect you. 1 Who is Dpal sde, the giver of the body. 2 Like the jewel crest (Nor bu gtsug nor). 3 The one who gave me milk is also the king of the world. 4 The moonlight (Zla ba'i 'od) gave the head. 5 The very joyful rebirth, traveled to Badara Continent (Ba da ra yi gling). 6 Who, with the image of a painting, followed the one with pearls (Mu tig can). 7 Who revealed to Dpal sbas. 8 And said to be fortunate in Fire-born (Me skyes). 9 And showing birth from the womb. 10 Who diligently removed the attachment to the lovely beauty (Dga' bo mdzes ma). 11 Who destroyed the Shakya clan (Shakya brlags), saying that the commoner fell into hell. 12 Who subdued the Yaksha woman (Gnod sbyin bud med). 13 Fully showing miracles. 14 Who descended from the gods. 15 Who threw stones into the sky. 16 The loving one (Byams pa) gave the prophecy. 17 Who is like a mirror. 18 Shariputra (Sha ri'i bu) spoke the most excellent teachings. 19 Having the earrings of the characteristics of merit, who became a star. 20 Who is the conduct of the mother (A ma) who nurtures.
།ལེགས་བྱས་ལེགས་འོངས་གསུངས་པ་དང་། ༢༡ །གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་བཟུང་དང་། ༢༢ །ཡབ་དང་མཇལ་བ་ མཛད་པ་དང་། ༢༣ །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་སྐྱེ་བར་གང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་བྱིན། ༢༤ །ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང་། །གང་གིས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་མཛད། ༢༥ །བདུད་ནི་རྣམ་པར་བཏུལ་མཛད་ནས། ༢༦ །ཤཱཀྱ་འབྱུང་བར་གང་གསུངས་དང་། ༢༧ །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དཔལ་ལྡན་གང་། །གྲོ་བཞིན་བྱེ་བ་ཉི་ཤུར་གྱུར། ༢༨ །གང་ཞིག་ནོར་སྐྱོང་ཞེས་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་དག་ནི་མྱོས་པ་བཏུལ། ༢༩ །གང་ཞིག་ ཀ་ཤའི་མཛེས་པ་ཡིས། །ཞི་སླད་བཟོད་པ་རྣམ་པར་བསླབ། ༣༠ །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་རི་དྭགས་གང་། །གསེར་གྱི་ལོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ༣༡ །གནོད་བྱེད་ལ་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད། །དགེ་བྱེད་དག་ཏུ་གང་གྱུར་དང་། 4-1280 ༣༢ །རང་གི་ཆུང་མའི་སྡིག་སྤྱོད་ལས། །ཁྱད་པར་ལོ་མ་གང་ཆགས་བྲལ། ༣༣ །དགའ་བོ་ཉེར་དགའི་ཀླུ་དག་ལ། །གང་ཞིག་ཞི་བ་བསྟན་པ་དང་། ༣༤ །བརྩེ་བའི་གཏེར་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཁྱིམ་ལེགས་ སྦྱིན་ལ་རབ་དང་མཛད། ༣༥ ། གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་གདེངས་ཅན་གྱུར། ༣༦ །དེ་བཞིན་གང་པོ་ཡོན་ཏན་གང་། ༣༧ །ཆགས་བྲལ་དཔལ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །གང་གི་སྐུགས་ཕྱེ་ཉིད་མཛད་དང་། ༣༨ །གང་ཞིག་བཟོད་ ཚུལ་ལུས་བཅད་ཀྱང་། །ཞི་བས་རྣམ་འགྱུར་མེད་ལྡན་གྱུར། ༣༩ །སེར་སྐྱ་འཇིགས་རུང་ཆུ་སྲིན་དབྱིབས། །གང་གི་ཉོན་མོངས་དག་ལས་དཀྲིལ། ༤༠ །མི་བདག་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ལ། །གང་གི་སྡིག་ལས་གྲོལ་བ་ བསྟན། ༤༡ །མཁས་པའི་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ལ་འཁྲུངས་པར་གསུངས། ༤༢ །མི་བདག་སྐྱེ་དགུའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གསེར་མདོག་ཅེས་པར་གང་གྱུར་དང་། ༤༣ །གསེར་གྱི་ལག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི། །ལེགས་ བྱས་གང་གིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། ༤༤ །གང་གིས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་ཕ། །དེ་ཡིས་བཅིངས་ལ་རབ་དགོངས་དང་། ༤༥ །བྱ་ཤེས་ཀྲ་ཀིར་གང་གྱུར་དང་། ༤༦ །གང་གིས་ས་ཀཱ་བར་གསུངས་དང་། ༤༧ །ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ནོར་སྦྱིན་གང་། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ༤༨ །དཔལ་ལྡན་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་ཞེས་གང་གྱུར་དང་། །གང་ཞིག་གཉིས་འཐུང་སོ་དྲུག་གྱུར། ༤༩ །གང་ཞིག་ལས་བཅུ་སྤྱད་པ་དང་། 4-1281 ༥༠ །གང་གིས་གསེར་ལྡན་རྟོགས་བརྗོད་ལ། །སྟག་མོ་ལ་ནི་རང་ལུས་བྱིན། ༥༡ །མི་བདག་བསོད་ནམས་མི་དམན་གང་། །སློང་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གྱུར་དང་། ༥༢ །མི་བདག་ལེགས་བཤད་ཉོ་བ་དང་། ༥༣ །ནད་ ཀྱིས་གཟིར་བ་ཀུན་འཕྲོག་གང་། །སེམས་ཅན་སྨོན་ཞེས་བརྗོད་གྱུར་དང་། ༥༤ །འདབ་ཆགས་སྐྱབས་ལ་རང་ལུས་བྱིན། །ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་གང་གྱུར་དང་། ༥༥ །གང་གི་ཀླུ་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་། །གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཞི་བར་མཛད། ༥༦ །གང་གི་མཐུ་ཡིས་ནོར་འཛིན་ནི། །རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཚན་གྱུར
【現代漢語翻譯】 您說『善行，善來』，以及， 誰掌握著勝利的園林？ 與父親相見， 在一切眾生得度的轉世中，誰佈施了兒子和妻子等？ 誰誕生於釋迦族？ 誰實現了圓滿的覺悟？ 誰調伏了魔軍？ 誰被稱為釋迦牟尼？ 在另一次轉世中，誰擁有榮耀？ 變成了兩千萬顆星宿？ 誰以『護財』之名， 調伏了發狂的大象？ 誰以卡夏的莊嚴， 爲了平靜而修習了忍耐？ 誰是利益眾生的鹿？ 變成了被稱為『金地』的地方？ 即使面對傷害，也沒有任何改變， 誰變成了行善者？ 從自己妻子的罪惡行為中， 誰特別地不執著于樹葉？ 對於歡喜和極歡喜的龍族， 誰展示了寂靜？ 誰以慈愛的寶藏， 完美地將家佈施出去？ 誰變成了光輝的雄辯家？ 同樣，誰具備一切功德？ 誰從不執著的榮耀中退卻？ 誰親自打開了自己的頭顱？ 誰在身體被切割時， 仍然保持平靜，沒有絲毫改變？ 誰從可怕的鱷魚形象的貪婪中， 解脫出來？ 對於人主烏特拉亞納， 誰展示了從罪惡中解脫的方法？ 誰以智慧的財富， 被說成是誕生於功德之中？ 人主，眾生的如意樹， 誰變成了被稱為金色的地方？ 誰以金手的行為， 被極大地讚揚其善行？ 誰讓未生怨的父親， 被囚禁並深思？ 誰變成了鳥類中的卡基？ 誰被稱為薩迦瓦？ 如意寶珠，施予財富者， 誰成就了一切願望？ 光輝的金象， 誰變成了被稱為象的地方？ 誰變成了三十六個二飲者？ 誰實踐了十種行為？ 誰在金色的故事中， 將自己的身體佈施給了母老虎？ 人主，功德無量者， 誰成爲了所有乞求者的朋友？ 人主，善說者， 誰奪走了所有疾病的折磨？ 誰被稱為眾生之愿？ 將自己的身體佈施給鳥類的庇護所， 誰變成了施予一切者？ 誰的龍族守護著牛群？ 僅僅通過觀看就實現了平靜？ 誰的力量使大地， 以珍寶佛塔為標誌？
【English Translation】 You said, 'Well done, welcome,' and, Who holds the victory garden? Meeting with the father, In the rebirth of liberating all beings, who gave away sons and wives, etc.? Who was born into the Shakya clan? Who accomplished perfect enlightenment? Who subdued the armies of Mara? Who is called Shakyamuni? In another rebirth, who possessed glory? Became twenty million stars? Who, by the name of 'Protecting Wealth,' Subdued the maddened elephants? Who, with the splendor of Kasha, Practiced patience for the sake of peace? Who is the deer that benefits beings? Became a place called 'Golden Land'? Even in the face of harm, there is no change, Who became a virtuous one? From the sinful actions of his own wife, Who was particularly unattached to the leaves? To the joyful and exceedingly joyful Nagas, Who demonstrated tranquility? Who, with the treasure of loving-kindness, Perfectly gave away the home in charity? Who became the glorious orator? Likewise, who possesses all qualities? Who retreated from the glory of non-attachment? Who personally opened his own skull? Who, even when the body was being cut, Remained calm, without the slightest change? Who was liberated from the greed of the terrible crocodile image? To the lord of men, Utrayana, Who demonstrated the method of liberation from sin? Who, with the wealth of wisdom, Is said to be born from merit? Lord of men, the wish-fulfilling tree for beings, Who became a place called golden? Who, with the actions of golden hands, Was greatly praised for his virtuous deeds? Who caused the father of Ajatashatru, To be imprisoned and contemplate deeply? Who became Kaki among the birds? Who is called Sakawa? The wish-fulfilling jewel, the giver of wealth, Who accomplished all wishes? The glorious golden elephant, Who became a place called elephant? Who became thirty-six double drinkers? Who practiced the ten actions? Who, in the golden story, Gave his own body to the tigress? Lord of men, the one with immeasurable merit, Who became a friend to all beggars? Lord of men, the good speaker, Who took away the torment of all diseases? Who is called the wish of beings? Giving his own body to the refuge of birds, Who became the giver of all? Whose Nagas protect the cattle? Achieved peace merely by looking? Whose power caused the earth, To be marked by jeweled stupas?
། ༥༧ །ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་སྐྱོབས་པའི་གཉེན། །བསོད་ནམས་སྟོབས་སུ་གང་གྱུར་དང་། ༥༨ །ཚུལ་ལྡན་ཀུན་ལཱ་ལར་གང་ གྱུར། ༥༩ །གང་གིས་ཀླུ་ནི་ཞི་བར་མཛད། ༦༠ །གང་ཞིག་ཞིང་པ་བཀྲ་ཤིས་གྱུར། ༦༡ །ཞིང་ལྡན་གྲགས་སྦྱིན་ཞེས་པ་དང་། ༦༢ །གང་གིས་འོད་སྲུང་རྗེས་བཟུང་མཛད། ༦༣ །གང་གིས་མིའམ་ཅི་མི་ཐོབ། ༦༤ །རྭ་གཅིག་ཐུབ་པར་གང་གྱུར་དང་། ༦༥ །ས་སྐྱོང་བུ་ནི་སྙན་ངག་མཁན། ༦༦ །གང་གིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བསྲུང་། །དགྲ་བཅོམ་གནས་སུ་བསྐྱེད་མཛད་དང་། ༦༧ །པདྨ་ཅན་གྱི་ཚུལ་རབས་གསུངས། ༦༨ །གང་ ཞིག་ཆོས་རྒྱལ་རབ་ཏུ་གནས། ༦༩ །གང་ཕྱིར་ཉི་མ་གུང་པ་ཡིས། །ཁ་ཆེར་གཙུག་ལག་ཁང་མཆོད་བསྒྲུབས། ༧༠ །ཤཱ་ནའི་གོས་ཀྱིས་བཅོམ་བརླག་ཏུ། །གང་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྲུལ་དང་། ༧༡ །གང་གིས་མཇུག་ཏུ་ཉེར་སྦས་ནི། ། 4-1282 བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ༧༢ །མི་བདག་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། །གང་དྲན་ཀླུ་ལ་བཀའ་བགོས་དང་། ༧༣ །གང་གིས་ས་གཞིའི་སྦྱིན་པ་གསུངས། ༧༤ །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡང་། ༧༥ །བི་ དུ་ར་ཡི་ཉོན་མོངས་བཀྲོལ། ༧༦ །གང་གིས་ཀེ་ནེ་ཡ་ལ་བསྟན། ༧༧ །གང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷུང་བ་ལ། །ཉེ་བར་སླར་ཡང་བརྟན་པ་མཛད། ༧༨ །གང་ཞིག་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལ་ནི། །དབང་ཆེན་སྡེ་ ཡིས་འདོད་པ་བྱིན། ༧༩ །གང་གིས་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ན། །རབ་བཟང་གིས་ནི་རྗེས་བཟུང་མཛད། ༨༠ །སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གང་གྱུར་དང་། ༨༡ །དམྱལ་བར་སྲིད་པའི་གོ་ ཆ་ཡི། །ཉོན་མོངས་གང་གིས་ཞི་བར་མཛད། ༨༢ །གང་ཞིག་སྲས་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྔོན་གྱི་ལས་དག་སྤྱོད་གསུངས་དང་། ༨༣ །གང་གིས་འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་ལས། །སྦྲང་རྩིའི་གནས་ནི་ཡང་དག་བསྒྲལ། ༨༤ ། ཕན་འཚོལ་གང་གིས་ཕན་པ་བྱིན། ༨༥ །གང་ཞིག་བ་མེན་རྒན་པོར་གྱུར། ༨༦ །པད་ཅན་ཁྲིམས་ལྡན་གང་གྱུར་དང་། ༨༧ །ནག་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས། ༨༨ །ཉ་ཡི་བུ་ནི་ཆོས་སྲེད་ལ། །གང་ གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཛད། ༨༩ །གང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །ནོར་ལྡན་དག་ནི་སྐལ་བཟང་བསྒྲུབ། ༩༠ །གང་ཞིག་ཤི་བི་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཤ་ཁྲག་བྱིན་ནས་ལེགས་བཤད་བླངས། ༩༡ །གང་ཞིག་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ནི། ། 4-1283 མ་ཡི་གནོད་ལས་གཟིར་ཐོབ་གྱུར། ༩༢ །གང་ཞིག་རང་ཉིད་བྱོན་པ་ཡིས། །མ་ག་དྷ་བཟང་བསྔགས་འོས་མཛད། ༩༣ །གང་ཞིག་རབ་ཞིའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱིས། །གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་སྐོམ་པ་བསལ། ༩༤ །སྐྱེ་བ་ གཞན་ལ་སྟག་ཕྲུག་དང་། །རྐུན་པོ་དག་ནི་གང་གིས་བསྲུངས། ༩༥ ། གླང་དབང་དག་གི་བློན་པོའི་སྡེ། ༩༦ །ཚོང་པའི་སྐྱེ་བོ་རུས་སྦལ་གྱིས། ༩༧ །གང་གིས་སྔོན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །གྱད་རྣམས་དགེ་བ་ ལྡན་པར་མཛད། ༩༨ །གྲོང་པ་གསོ་སླད་པདྨ་ཅན། །རོ་ཧི་ཏ་ཡི་ཉར་གྱུར་གང་། ༩༩ །གང་
【現代漢語翻譯】 57. 誰是救治疾病折磨的良藥？ 58. 誰是功德之力的化身？誰對具戒者都像拉拉一樣？ 59. 誰平息了龍族？ 60. 誰使農夫吉祥如意？ 61. 誰被稱為『田地』、『名施』？ 62. 誰攝受了迦葉（འོད་སྲུང༌།，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，字面意思：飲光）？ 63. 誰沒有得到非人（མིའམ་ཅི།，梵文：kiṃnara，梵文羅馬擬音：kiṃnara，字面意思：人非人）？ 64. 誰能戰勝獨角獸？ 65. 誰是統治者之子，又是詩人？ 66. 誰守護了比丘僧團？誰使阿羅漢安住于處所？ 67. 講述了蓮花者的行爲規範。 68. 誰使法王得以安住？ 69. 為什麼太陽（ཉི་མ།）中午時分，用貢巴在克什米爾建造寺廟並供養？ 70. 誰用夏納的衣服摧毀了寺廟的幻象？ 71. 誰最終隱藏起來，戰勝了魔軍？ 72. 無憂王（མྱ་ངན་མེད།，梵文：Aśoka，梵文羅馬擬音：Aśoka，字面意思：無憂）心中想的是什麼，又如何吩咐龍族？ 73. 誰講述了大地佈施的故事？ 74. 之後，又是關於緣起法的開示。 75. 解脫了毗杜羅的煩惱。 76. 誰向凱內亞展示了佛法？ 77. 誰使墮落的帝釋天（བརྒྱ་བྱིན།，梵文：Śakra，梵文羅馬擬音：Śakra，字面意思：能天）重新穩固？ 78. 誰以大自在天的身份，滿足了 कौशिका (Kauśika) 的願望？ 79. 誰在最終時刻，被拉瓦桑所攝受？ 80. 過去的世尊如來，誰是因緣中的殊勝者？ 81. 誰平息了地獄中存在的盔甲的煩惱？ 82. 誰的兒子是羅睺羅（སྒྲ་གཅན་འཛིན།，梵文：Rāhula，梵文羅馬擬音：Rāhula，字面意思：覆障）？講述了過去的行為。 83. 誰從恐怖的輪迴中，救度了蜂蜜的處所？ 84. 誰爲了利益而給予利益？ 85. 誰變成了巴門老人？ 86. 誰是蓮花者，又是持戒者？ 87. 誰守護了黑人？ 88. 誰攝受了魚的兒子，一個貪戀佛法的人？ 89. 誰通過證悟真諦，使有財富者成就善妙？ 90. 誰是尸毗王（ཤི་བི།，梵文：Śibi，梵文羅馬擬音：Śibi，字面意思：尸毗），他獻出自己的血肉，接受了善說？ 91. 誰的朋友的女兒，從母親的傷害中解脫出來？ 92. 誰親自前往，使摩揭陀國值得讚頌？ 93. 誰用拉瓦希的水施，解除了名友的乾渴？ 94. 在來世，誰保護了老虎幼崽和盜賊？ 95. 象王的臣僕們。 96. 商人的生命，以及烏龜。 97. 誰使過去的苦行者，巨人們，都具備了善德？ 98. 爲了醫治村民，蓮花者，誰被羅希塔所養育？ 99. 誰…… 57. Who is the medicine that relieves the suffering of disease? 58. Who is the embodiment of the power of merit? Who is like Lala to all virtuous ones? 59. Who pacified the Nagas (ཀླུ།, Nāga)? 60. Who made the farmer auspicious? 61. Who is called 'Field', 'Giver of Fame'? 62. Who took hold of Kashyapa (འོད་སྲུང༌།, Kāśyapa, Kāśyapa, Light-drinker)? 63. Who did not obtain a Kimnara (མིའམ་ཅི།, kiṃnara, kiṃnara, half-human half-divine being)? 64. Who was able to defeat the rhinoceros? 65. Who is the son of the ruler and a poet? 66. Who protected the Sangha of monks? Who caused the Arhats to dwell in their places? 67. Spoke of the conduct of the one with the lotus. 68. Who caused the Dharma King to abide? 69. Why did Nyima Gungpa build and offer a temple in Kashmir with Gumpa? 70. Who transformed the temple with the clothes of Shana, destroying illusions? 71. Who ultimately hid and overcame the Maras (demons)? 72. What did the king Ashoka (མྱ་ངན་མེད།, Aśoka, Aśoka, Without Sorrow) think, and what did he command the Nagas? 73. Who spoke of the giving of the earth? 74. Then, also about dependent origination. 75. Freed Vidura from afflictions. 76. Who showed the Dharma to Kenya? 77. Who re-established Indra (བརྒྱ་བྱིན།, Śakra, Śakra, Able One) who had fallen? 78. Who, as the great powerful one, gave desires to Kauśika? 79. Who, at the ultimate end, was taken hold of by Rabzang? 80. The Sugata (Tathagata) of the past, who was the best of causes? 81. Who pacified the afflictions of the armor of existence in hell? 82. Whose son is Rahula (སྒྲ་གཅན་འཛིན།, Rāhula, Rāhula, Fetter)? Spoke of past actions. 83. Who liberated the place of honey from the terrifying samsara? 84. Who gave benefit for seeking benefit? 85. Who became the old man Bamen? 86. Who is the lotus-bearer, the one with discipline? 87. Who protected the black one? 88. Who took hold of the son of the fish, the one who craved the Dharma? 89. Who, through seeing the truth, accomplished good fortune for the wealthy? 90. Who is King Shibi (ཤི་བི།, Śibi, Śibi, Shibi), who gave his flesh and blood and received good teachings? 91. Whose friend's daughter was freed from the harm of her mother? 92. Who, by coming himself, made Magadha worthy of praise? 93. Who quenched the thirst of the friend of fame with the water offering of Rabzhi? 94. In another life, who protected the tiger cubs and the thieves? 95. The ministers of the elephant king. 96. The life of the merchant, and the turtle. 97. Who made the ascetics of the past, the giants, endowed with virtue? 98. To heal the villagers, the lotus-bearer, who was cared for by Rohita? 99. Who...
【English Translation】 57. Who is the medicine that relieves the suffering of disease? 58. Who is the embodiment of the power of merit? Who is like Lala to all virtuous ones? 59. Who pacified the Nagas (ཀླུ།, Nāga)? 60. Who made the farmer auspicious? 61. Who is called 'Field', 'Giver of Fame'? 62. Who took hold of Kashyapa (འོད་སྲུང༌།, Kāśyapa, Kāśyapa, Light-drinker)? 63. Who did not obtain a Kimnara (མིའམ་ཅི།, kiṃnara, kiṃnara, half-human half-divine being)? 64. Who was able to defeat the rhinoceros? 65. Who is the son of the ruler and a poet? 66. Who protected the Sangha of monks? Who caused the Arhats to dwell in their places? 67. Spoke of the conduct of the one with the lotus. 68. Who caused the Dharma King to abide? 69. Why did Nyima Gungpa build and offer a temple in Kashmir with Gumpa? 70. Who transformed the temple with the clothes of Shana, destroying illusions? 71. Who ultimately hid and overcame the Maras (demons)? 72. What did the king Ashoka (མྱ་ངན་མེད།, Aśoka, Aśoka, Without Sorrow) think, and what did he command the Nagas? 73. Who spoke of the giving of the earth? 74. Then, also about dependent origination. 75. Freed Vidura from afflictions. 76. Who showed the Dharma to Kenya? 77. Who re-established Indra (བརྒྱ་བྱིན།, Śakra, Śakra, Able One) who had fallen? 78. Who, as the great powerful one, gave desires to Kauśika? 79. Who, at the ultimate end, was taken hold of by Rabzang? 80. The Sugata (Tathagata) of the past, who was the best of causes? 81. Who pacified the afflictions of the armor of existence in hell? 82. Whose son is Rahula (སྒྲ་གཅན་འཛིན།, Rāhula, Rāhula, Fetter)? Spoke of past actions. 83. Who liberated the place of honey from the terrifying samsara? 84. Who gave benefit for seeking benefit? 85. Who became the old man Bamen? 86. Who is the lotus-bearer, the one with discipline? 87. Who protected the black one? 88. Who took hold of the son of the fish, the one who craved the Dharma? 89. Who, through seeing the truth, accomplished good fortune for the wealthy? 90. Who is King Shibi (ཤི་བི།, Śibi, Śibi, Shibi), who gave his flesh and blood and received good teachings? 91. Whose friend's daughter was freed from the harm of her mother? 92. Who, by coming himself, made Magadha worthy of praise? 93. Who quenched the thirst of the friend of fame with the water offering of Rabzhi? 94. In another life, who protected the tiger cubs and the thieves? 95. The ministers of the elephant king. 96. The life of the merchant, and the turtle. 97. Who made the ascetics of the past, the giants, endowed with virtue? 98. To heal the villagers, the lotus-bearer, who was cared for by Rohita? 99. Who...
ཞིག་རབ་གསལ་བདེ་བ་བསྟེན། ༡༠༠ །སྔོ་སངས་བླ་མ་དག་ལ་གུས། ༡༠༡ །གང་ཞིག་དོན་མཐུན་སེང་གེས་ བསྲུངས། ༡༠༢ །གང་ཞིག་དགའ་བའི་གོང་བུར་གྱུར། ༡༠༣ །རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་བྱིན་གང་། ༡༠༤ །གང་གི་རེ་བ་ཏ་དག་སྟོན། ༡༠༥ །གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དག་གི་གཏམ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གང་གསུངས་དང་། ༡༠༦ ཟས་གཙང་གང་གིས་རིན་ཆེན་གྱིས། །མི་བདག་བུ་མོའི་ལེགས་བཤད་བླངས། ༡༠༧ །གདེངས་ཅན་སྐྱབས་ལ་ལུས་བྱིན་པ། །སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པར་གང་གྱུར་པའོ། ༡༠༨ །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཇི་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ བསྟན་པ་གནས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ཞིག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་ནུབ་ཅིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བཏབ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་རྫོགས་ཚུལ་སྨོས་པ་ནི། 4-1284 གཞུང་ལས། ཀུན་ལས་མཐོ་ཞིང་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །བཟང་ཞིང་རབ་མང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་བཟོད་པ་ཅན། །མི་དགེའི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་ལྗོན་པ་རབ་འཇོམས་པ། །རྒྱལ་པོ་བཟློག་མཛད་བཅོམ་ ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཇི་སྲིད་སྒྲོལ་མ་སྙིང་རྗེ་དར་བབས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། །གྲུབ་སླད་གུས་ལྡན་དགེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཚང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་དྲི་མེད་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་བློ་ལྡན་པ། །དེ་སྲིད་མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་གཏམ་འདི་གནས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་སླད་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ ཅིང་། །ཇི་སྲིད་ཆོས་ནི་ལེགས་བྱས་ལམ་དག་རབ་གསལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆགས་ལྡན་ཡིད་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་སྦྱིན་དེ་སྲིད་དུ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ ཏན་གཏམ་འདི་གནས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་ས་གཞི་རབ་མང་ས་འཛིན་ལས་འབབ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ཕྲེང་ལྡན་ལྷག་མ་ཡིས། །མགོ་ལ་གདེངས་ཀ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱས་པས་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས་ པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ས་གཞི་པདྨོ་དག་ལ་ལྷུན་པོའི་ཟེ་འབྲུའི་རྣམ་པའི་མཛེས་པ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་སྟོན་པའི་གཏམ་འདི་འགྲོ་བའི་རྣ་རྒྱན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག ། 4-1285 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་བསྒྱུར་བར་ བསྐུལ་བ་པོ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་པཎ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཡོན་ཏན་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དང་། །མི་ཡི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན
【現代漢語翻譯】 恒常依止殊勝光明之樂。100。 敬禮青蓮上師。101。 誰與義合之獅守護？102。 誰成為喜悅之聚？103。 賜予月亮般身軀者是誰？104。 誰示希望之田？105。 金甲之語，如城池般是誰所說？106。 誰以珍寶，從凈飯王處，接受人主之女的善說？107。 誰將身軀施予具信之救護者？誰成為云之座騎？108。 以上偈頌闡釋了這些內容。 第三，說明了只要勝者的教法存在，器情世界未壞滅，那麼這部偉大的論著，勝者的傳記《如意藤》的利生事業，也將永不衰退，並廣為弘揚興盛的願望，從而闡述了論著圓滿的方式。 經文中說：超越一切，具足善逝功德，賢善且極多，具精進力與忍耐，徹底摧毀不善之根、輪迴之樹，向調伏國王的薄伽梵頂禮！ 世間之中，只要度母以慈悲垂視，爲了成就，具敬信者對善行圓滿無缺地獲取果實。只要世間怙主，無垢善念具慧者，存在，那麼智者口中的喜悅之源，佛陀之語，愿能常存！ 只要佛陀爲了度脫一切有情而廣為示現，只要正法如善作之路般光明，如珍寶明燈般，只要僧伽給予具欲者心中善妙之聚，那麼，如意藤般的新芽，勝者功德之語，愿能常存！ 只要大地充滿高山，從山間流淌的河流，以水滴之鏈為飾，以頭頂珍寶光芒四射的孔雀傘為莊嚴。只要大地以蓮花和須彌山花蕊之美為莊嚴，那麼，導師之語，愿能常駐于眾生耳畔！ 菩薩傳記《如意藤》，由大詩人善護所著，圓滿。 第四，闡述了勸請將此論著翻譯到藏地，以及譯師們如何翻譯的情況。經文中說：具足無量功德之域的至尊上師法王，以及人主大官。
【English Translation】 Constantly rely on the bliss of clear light. 100. Pay homage to the blue lotus guru. 101. Who is guarded by the lion of meaningfulness? 102. Who becomes a cluster of joy? 103. Who bestows the body of the moon? 104. Who shows the field of hope? 105. The talk of golden armor, who spoke it like a city? 106. Who, with jewels, from Śuddhodana, received the good words of the daughter of the lord of men? 107. Who gave his body to the confident protector? Who became the mount of clouds? 108. These verses explain these contents. Third, it explains that as long as the Victorious One's teachings remain, and the world of containers and contents is not destroyed, then the enlightened activities of this great treatise, the Victorious One's biography 'The Wish-Fulfilling Vine,' will never decline, and the aspiration for it to flourish and spread widely is made, thereby explaining the way the treatise is completed. The text says: Surpassing all, endowed with the qualities of the Sugata, virtuous and abundant, possessing diligence, strength, and patience, completely destroying the root of non-virtue, the tree of existence, I prostrate to the Bhagavan who subdues the king! In the world, as long as Tara gazes with compassion, and for the sake of accomplishment, those with reverence fully obtain the fruits of virtue without deficiency. As long as the protector of the world, the stainless, virtuous, contemplative, and wise one, exists, may this source of joy in the mouths of the wise, the words of the Buddha, remain! As long as the Buddha extensively manifests to liberate all beings, as long as the Dharma is as bright as the well-made path, like a precious lamp, as long as the Sangha bestows a collection of virtue in the minds of those with desire, may this new sprout like a wish-fulfilling vine, the words of the Victorious One's qualities, remain! As long as the earth is filled with mountains, and the rivers flowing from the mountains are adorned with chains of water droplets, adorned with a peacock umbrella with radiant jewels on its head. As long as the earth holds the beauty of lotuses and the stamens of Mount Meru, may the words of the teacher remain in the ears of beings! The biography of the Bodhisattva, 'The Wish-Fulfilling Vine,' written by the great poet Śubhagupta, is complete. Fourth, it explains the circumstances of encouraging the translation of this treatise into Tibet, and how the translators accomplished it. The text says: The supreme guru, the Dharma King, who is adorned with immeasurable qualities, and the great minister, the lord of men.
་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་ལཀྵྨཱི་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་ དྲུང་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་ པ་ཚོགས་གཉིས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ། ཉི་མའི་གཉེན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་གྱི་མཛད་པ་ཨུ་ད་དྷིཿ་ ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མིང་། །ལྟ་བུར་སྣང་མོད་རཱ་ཛ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དགེ་དབང་། ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །མཚུངས་མེད་ཡིད་འཚོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་། མཆོག་གི་ལེགས་བླངས་པའི། །སྐལ་བཟང་པུ་ཎ་སྟེ་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་ངོ་མཚར་གཏམ། ། 4-1286 དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སིདྡྷཱརྠའི་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད། རྟོགས་བརྗོད། །གསལ་བྱེད་འདི་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོ་ལྡན་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན། གྱི། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉལ་སློང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ མིང་། ཆེ་ལྡན་གང་། །ཨུ་པཱ་ས་ཀ་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་དེས་སྦྱར། །དེ་ལྟར་ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཱཿདུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་འི་རྣམ་ཐར་ཆ། །ཨཏྨ་སྟེ་བདག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་བསྡེབས་པའི། །དགེ་ བས་བདག་གཞན་ནང་གི་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཡི། །རྙོག་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་མིང་། དག་ནས་སོ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལེགས་བྱས་འདིའི་མཐུས་མ་ནུའི་བུ་སྟེ་མིའི་ མིང་གི་མངོན་བརྗོད། བདག་ཅག །སློབ་མར་བཅས་རྣམས་དིཥྚ་བགྲང་བྱ་སྟེ་དུས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྱི་མའི་ཚེ། །ལོ་ཀཱ་ཤྭ་ར་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག སྤྲུལ་གཞིའི་སྐུ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད། བཞུགས་པའི། །ཞིང་ བདེ་བ་ཅན། དེར་སྐྱེས་ནས་མུཀྟིཿགྲོལ་བ་སྟེ་ཐར་པ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་ནིརྦ་སྟེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ བས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཙིཏྟ་བྷོ་ག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ། ཡིས། །གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ཅི་འདོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་བདུད་རྩི། ཡི་ཆར་ཆེན་པོ། །ཕབ་སྟེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཡ་སྟེ་ཞི་བ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ། 4-1287 སྨོན་གནས་དེར་ཡང་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཡིད་སྐྱེས་ཏེ་མིའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད། བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་འདི་སྤེལ་བའི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད། གིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་ བྱས་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མིང་། རྣམས། །སྔགས་ཆང་བདག་ལ་རིགས་བརྒྱུད་ལྔ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེས་པའི
【現代漢語翻譯】 根據釋迦賢的教言，由印度的堪布（Khenpo，住持）詩人拉克什米拉（Lakshmirara）和藏族的譯師格隆（Gelong，比丘）雄頓（Shongton）在芒域帕巴（Mangyul Phagpa）的四眾僧團寺廟中翻譯、校對並最終確定。 如上所述，他們已經很好地解釋了《國王的本生傳·如意藤》的意義，並展示了名為《二資糧如意寶鬘》的完整內容。 在此陳述：太陽的親友，即釋迦牟尼的名稱的同義詞，如烏達迪（藏文：ཨུ་ད་དྷིཿ，梵文天城體：उदधि，梵文羅馬擬音：udadhi，漢語字面意思：水之寶藏，海洋），是海洋的名稱。 看起來像拉扎（藏文：རཱ་ཛ་，梵文天城體：राज，梵文羅馬擬音：rāja，漢語字面意思：國王），即國王，善權（Gedang），父子倆。 無與倫比的意尋，即智慧，或稱為善慧（Samshé），是至高無上的美德。 吉祥的普納（藏文：པུ་ཎ་，梵文天城體：पुण，梵文羅馬擬音：puṇa，漢語字面意思：功德），即功德的來源，奇妙的故事。 如意藤，即悉達多（Siddhartha，義成）的意義，是釋迦牟尼名稱的同義詞，本生傳。 這個闡明者是青蓮花，即妙音（文殊菩薩）的名稱。 從種姓中出生的涅隆（Nyalong），即智慧的名稱，偉大者。 優婆塞（藏文：ཨུ་པཱ་ས་ཀ་，梵文天城體：उपासक，梵文羅馬擬音：upāsaka，漢語字面意思：近事男），即居士，班智達（Pandita），即智者所作。 因此，三世知（藏文：ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཱཿ，梵文天城體：त्रिकालज्ञ，梵文羅馬擬音：trikālajña，漢語字面意思：三時知者）的傳記的一部分。 阿特瑪（藏文：ཨཏྨ་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自我），即我，以恭敬之心精心編纂。 善行使自他內在的行為，即心的同義詞。 污垢，即罪惡的名稱，清凈之後，愿一切吉祥勝利（藏文：སོ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ་，梵文天城體：स्वस्ति जयन्तु，梵文羅馬擬音：svasti jayantu，漢語字面意思：吉祥勝利）！ 愿以此善行的力量，瑪努之子，即人類名稱的同義詞，我們。 連同弟子們，在迪什塔（藏文：དིཥྚ་，梵文天城體：दिष्ट，梵文羅馬擬音：diṣṭa，漢語字面意思：註定），即時間的同義詞，未來的時刻。 洛卡什瓦拉（藏文：ལོ་ཀཱ་ཤྭ་ར་，梵文天城體：लोकाश्वर，梵文羅馬擬音：lokāśvara，漢語字面意思：世間自在），即觀世音菩薩，化身之身，即阿彌陀佛。 居住的凈土，往生到那裡后，愿能獲得解脫（藏文：མུཀྟིཿ，梵文天城體：मुक्ति，梵文羅馬擬音：mukti，漢語字面意思：解脫），即涅槃，至高無上的果位！ 然後，以應機調伏的化身，涅槃（藏文：ནིརྦ་，梵文天城體：निर्वाण，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅）是： 爲了使與虛空同等的一切眾生都能獲得，以心之努力（藏文：ཙིཏྟ་བྷོ་ག་，梵文天城體：चित्तभोग，梵文羅馬擬音：cittabhoga，漢語字面意思：心之受用）。 爲了調伏每個所化眾生所希望的佛法甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：不死）。 降下，愿所有成為父母的眾生都能獲得寂靜（藏文：ཤ་ཡ་，梵文天城體：शय，梵文羅馬擬音：śaya，漢語字面意思：安息），即解脫！ 不僅在那個祈願之處，而且還有意生（Yishé），即人類名稱的同義詞，我弘揚國王的本生傳。 以殊勝的群體，即功德名稱的同義詞，以及三世的善行，即功德的名稱。 愿我能生育五種姓的後代。
【English Translation】 According to the teachings of Shakya Zangpo, it was translated, proofread, and finalized by the Indian Khenpo (abbot) poet Lakshmirara and the Tibetan translator Gelong (monk) Shongton at the four-assembly monastic college of Mangyul Phagpa. As stated above, they have well explained the meaning of 'The King's Jataka: Wish-Fulfilling Vine' and presented the complete content of 'The Garland of Two Accumulations: Wish-Fulfilling Jewel'. Here it is stated: The kinsman of the sun, i.e., a synonym for the name of Shakyamuni, such as Udadhi (Tibetan: ཨུ་ད་དྷིཿ, Sanskrit Devanagari: उदधि, Sanskrit Romanization: udadhi, literal Chinese meaning: water treasure, ocean), is the name of the ocean. It appears like Raja (Tibetan: རཱ་ཛ་, Sanskrit Devanagari: राज, Sanskrit Romanization: rāja, literal Chinese meaning: king), i.e., king, Gedang, father and son. Unsurpassed Yidtsol, i.e., wisdom, or known as Samshe, is the supreme virtue. Auspicious Puna (Tibetan: པུ་ཎ་, Sanskrit Devanagari: पुण, Sanskrit Romanization: puṇa, literal Chinese meaning: merit), i.e., the source of merit, wonderful stories. Wish-fulfilling vine, i.e., the meaning of Siddhartha, is a synonym for the name of Shakyamuni, Jataka. This elucidator is the blue lotus, i.e., the name of Jamyang (Manjushri). Nyalong, born from the lineage, i.e., the name of wisdom, the great one. Upasaka (Tibetan: ཨུ་པཱ་ས་ཀ་, Sanskrit Devanagari: उपासक, Sanskrit Romanization: upāsaka, literal Chinese meaning: lay practitioner), i.e., a layperson, Pandita, i.e., made by the wise. Thus, a part of the biography of Trikalajna (Tibetan: ཏྲི་ཀཱ་ལ་ཛྙཱཿ, Sanskrit Devanagari: त्रिकालज्ञ, Sanskrit Romanization: trikālajña, literal Chinese meaning: knower of the three times). Atma (Tibetan: ཨཏྨ་, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, literal Chinese meaning: self), i.e., I, meticulously compiled with reverence. May the virtuous deeds make the inner actions of self and others, i.e., synonyms of the mind. May the defilements, i.e., the name of sin, be purified, and may all be auspicious and victorious (Tibetan: སོ་སྟི་ཛ་ཡནྟུ་, Sanskrit Devanagari: स्वस्ति जयन्तु, Sanskrit Romanization: svasti jayantu, literal Chinese meaning: may there be auspicious victory)! May the power of this good deed, the son of Manu, i.e., a synonym for the name of humans, we. Together with the disciples, in Dishta (Tibetan: དིཥྚ་, Sanskrit Devanagari: दिष्ट, Sanskrit Romanization: diṣṭa, literal Chinese meaning: destined), i.e., a synonym for time, the future moment. Lokashvara (Tibetan: ལོ་ཀཱ་ཤྭ་ར་, Sanskrit Devanagari: लोकाश्वर, Sanskrit Romanization: lokāśvara, literal Chinese meaning: lord of the world), i.e., Avalokiteshvara, the body of emanation, i.e., Amitabha. Having been born in the pure land where he resides, may we attain liberation (Tibetan: མུཀྟིཿ, Sanskrit Devanagari: मुक्ति, Sanskrit Romanization: mukti, literal Chinese meaning: liberation), i.e., Nirvana, the supreme fruit! Then, with the emanation that tames according to the individual, Nirvana (Tibetan: ནིརྦ་, Sanskrit Devanagari: निर्वाण, Sanskrit Romanization: nirvāṇa, literal Chinese meaning: extinction) is: In order for all beings equal to space to attain, with the effort of the mind (Tibetan: ཙིཏྟ་བྷོ་ག་, Sanskrit Devanagari: चित्तभोग, Sanskrit Romanization: cittabhoga, literal Chinese meaning: enjoyment of the mind). To rain down the great rain of Dharma nectar (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, literal Chinese meaning: immortality) that each disciple wishes for. Having rained down, may all sentient beings who have been our parents attain peace (Tibetan: ཤ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: शय, Sanskrit Romanization: śaya, literal Chinese meaning: rest), i.e., liberation! Not only in that place of aspiration, but also Yishé, i.e., a synonym for the name of humans, I propagate the King's Jataka. With the supreme group, i.e., a synonym for the name of merit, and the good deeds of the three times, i.e., the name of merit. May I give birth to descendants of the five lineages.
་རིགས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ས་སྐྱར་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་འཕེལ་བའི་དགེ་ མཚན་གྱིས། །ཛི་ཏཿ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བསྔོའོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མུ་ནཱིནྡྲཿསྟེ་ཐུབ་དབང་ ཁྱོད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཤེས་བུ་སྟེ་མིའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལ་སྟེ་དུས་ཀྱི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དུ། །པྲ་ཎི་ ཧི་ཧཱ་སྟེ་སྨོན་པའམ་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན། འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་དབང་དང་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་དོན་འགྲེལ་ལེགས་པར་ བཤད་པ་ཚོགས་གཉིས་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། 4-1288 དེའི་གཅུང་ཡབ་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་མཆེད་ཞལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། སྟོན་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་ཉིད་དུས་མཐར་གསུམ་ལྡན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཟོལ་གྱིས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་དམ་པར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་འཚོ་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ལོ་ནས་སྤྱན་སྔ་རིན་ པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་ པོ་ཅན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པཎྜི་ཏ་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་གཞུང་ལ། བློ་བརྟན་དང་། སོ་སྟོན་དམར་ནག་གིས་མཆན་བུ་བཏབ་པ་ལ་གཞི་བྱས། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འདུ་ཁང་གི་ལོགས་བྲིས་ལ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་ཞིང་བཀོད་ཡོད་པའི་ཞལ་བྱང་། འཇམ་དབྱངས་བྱུང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཡལ་འདབ་སོ་སོའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། 4-1289 ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་དགེ་དབང་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྣམས་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམས་སུ་བ
【現代漢語翻譯】 不僅是一兩種傳承，而是吉祥薩迦（Sakya）不間斷的血統所帶來的增長的吉祥。 吉達（藏文：ཛི་ཏཿ，梵文天城體：जिताः，梵文羅馬擬音：jitāḥ，漢語字面意思：勝利者），愿勝利者的教法在所有時間、地點和情況下興盛和傳播。具備所有智慧、慈悲和能力的上師，一切知者牟尼因陀羅（藏文：མུ་ནཱིནྡྲཿ，梵文天城體：मुनीन्द्र，梵文羅馬擬音：munīndra，漢語字面意思：牟尼之王），即釋迦牟尼佛您。 以極大的慈悲，謝布（藏文：ཤེས་བུ་，是對人的名字的委婉說法），我們師徒。 在今生和來世的所有拉（藏文：ལ་，時間的委婉說法）中。 如普拉尼（藏文：པྲ་ཎི་，梵文天城體：प्रणि，梵文羅馬擬音：praṇi，漢語字面意思：引導）希哈（藏文：ཧི་ཧཱ་，梵文天城體：हिहा，梵文羅馬擬音：hihā，漢語字面意思：確實），愿所有願望都實現，愿您賜予吉祥、權力和十力。這部名為《勝者傳記·如意藤》的意義闡釋，即《善說二資糧·如意寶鬘》的著作，是末法時期偉大的教法太陽，持咒法王阿旺·貢噶·仁欽（Ngagwang Kunga Rinchen）的心子，偉大的攝政者，文殊化身，成就自在索南·旺波（Sonam Wangpo）的尊前，以及。 其弟，雅布杰·桑貝桑杰（Yabje Sangye），持咒者扎巴·洛哲（Grakpa Lodro），即化身聖者昆仲二位，以無與倫比的二法之恩庇佑。 導師，凈飯王的兒子，在末世以三具足的比丘金剛持的形象，化現為天人世間的怙主，如實不虛地照見三世的勝者，偉大的穆斯巴（Muspa）金剛持桑杰·嘉燦（Sangye Gyaltsen），以慈悲之眼如獨子般眷顧。此外，還有偉大的聖者，具法眼者，洛那·堅參（Lona Gyaltsen），尊者昆噶·頓珠（Kunga Dhondup）。堪欽一切智者阿旺·曲吉·扎巴（Ngagwang Chokyi Drakpa）等眾多如法依止的瑜伽士的心子之列，具足善緣的吉祥薩迦派沙彌班智達持咒者阿旺·貢噶·索南·扎巴·嘉燦·華桑波（Ngagwang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo）。以《勝者傳記·如意藤》的根本論典為基礎，參考洛丹（Lodan）和。 索敦·瑪納（Soton Marna）的註釋，以及貢嘎多杰丹（Gongkar Dorje Den）大殿墻壁上繪製的如意藤田園的說明，嘉央·絳曲·旺嘉（Jamyang Jungchup Wanggyal）所著的各枝葉的闡釋，並結合。 此派中被稱為第二杰旺（Gewang）的仁邦巴·阿旺欽波（Rinpungpa Ngagwang Chenpo）的意義概要的善說，作為美麗的裝飾。
【English Translation】 Not just one or two lineages, but the auspiciousness of the unbroken lineage that has come to Pal Sakya (Sakya), causing it to flourish. Jita (Tibetan: ཛི་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: जिताः, Sanskrit Romanization: jitāḥ, Literal meaning: Victorious One), may the teachings of the Victorious One flourish and spread in all times, places, and circumstances. The teacher who possesses all wisdom, compassion, and ability, the all-knowing Munindra (Tibetan: མུ་ནཱིནྡྲཿ, Sanskrit Devanagari: मुनीन्द्र, Sanskrit Romanization: munīndra, Literal meaning: King of Sages), that is, you, Shakyamuni Buddha. With great compassion, Shebu (Tibetan: ཤེས་བུ་, a euphemism for a person's name), we, the teachers and disciples. In all the Las (Tibetan: ལ་, a euphemism for time) of this life and future lives. As Prani (Tibetan: པྲ་ཎི་, Sanskrit Devanagari: प्रणि, Sanskrit Romanization: praṇi, Literal meaning: Guide) Hiha (Tibetan: ཧི་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: हिहा, Sanskrit Romanization: hihā, Literal meaning: Indeed), may all wishes be fulfilled, and may you grant auspiciousness, power, and the ten strengths. This commentary on the meaning of 'Biography of the Victorious One: The Wish-Fulfilling Vine,' called 'The Beautiful Garland of Two Accumulations: The Wish-Fulfilling Jewel,' is the great sun of the teachings in the degenerate age, the heart-son of the mantra-holder Dharma King Ngagwang Kunga Rinchen, the great regent, the emanation of Manjushri, the accomplished master Sonam Wangpo, and. His younger brother, Yabje Sangye, the mantra-holder Drakpa Lodro, the two incarnate holy brothers, have been cared for with the immeasurable kindness of the two systems. The teacher, the son of King Shuddhodana, who in the final age appears in the guise of a three-ordained monk, Vajradhara, as the refuge and protector of beings, seeing the three times without obstruction, the great Muspa Vajradhara Sangye Gyaltsen, cherishes us with the eye of compassion like an only child. Furthermore, the great holy ones, the possessors of the Dharma eye, Lona Gyaltsen, the venerable Kunga Dhondup. The Khenchen all-knowing Ngagwang Chokyi Drakpa, and so on, are among the heart-sons of many yogis who practice the Dharma, the fortunate Pal Sakyapa novice Pandit mantra-holder Ngagwang Kunga Sonam Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo. Based on the root text of 'Biography of the Victorious One: The Wish-Fulfilling Vine,' and referring to Lodan and. Soton Marna's annotations, and the explanation of the Wish-Fulfilling Vine field painted on the walls of the Gongkar Dorje Den assembly hall, Jamyang Jungchup Wanggyal's explanation of each branch, and combining. The well-spoken summary of the meaning of Rinpungpa Ngagwang Chenpo, who is known as the second Gewang in this tradition, as a beautiful ornament.
ཀོད་དེ་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་ པའི་བསྟན་བཅོས་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ནི། སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་འདས་པ། འཕགས་པའི་ ཡུལ་ན་པྲ་མཱ་དཱི་སྟེ་མྱོས་ལྡན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་ལུགས་ལ་ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོ་གསར་པ་གསར་དུ་ཤར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ། བོད་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བཞི་ཐོག་བྲང་གི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཉི་འོད་འཁྱིལ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། རང་གི་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་ དབྱངས་སྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་དབང་རྒྱལ་གྱི་གོ་རེ་ལེན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་པ་བསམ་འགྲུབ་ལྷས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ས་སྐྱར་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ལས་བསྐྲུན་པའོ། །འདི་བགྱིས་དགེ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ། དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། 4-1290 ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཀའ་དྲིན་མནོས་པས་ས་ལམ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་དེ་རང་ཉིད་ གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཕྱིན་ཆད་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་སྤངས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་དུ་མས་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ གི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་གནས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག དེ་ལས་གཞན་དུ་ ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཨ་ར་ཧ་ཏི་སམྨ་སཾ་བུདྡྷ་སྶཱ་མ་མ་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་སྱ་ཨ་ཡུ་པུ་ཎྱ་རྒྱ་དྷན་ཤྩ་ཝཏྟཱ་ནི་བིསྟ་ར་ བྷ་ཝནྟུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཱ་ ཧྱ་མ་དྷྱ་ཡོཿསརྦྦ་ཨ་པཀྵ་ཨུ་པ་ཤིནྟཾ་ཀུརྦནྟུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་སིདྡྷེ་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ། 4-1291 སརྦ་མངྒལཾ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས། དྷརྨཱ་ཨུད་ཡ་མ་སྟུ་ཆོས་འདི་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གུ་རུས་ཞབས་ཞུ་བགྱིས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 這部令人驚歎的論著，足以吸引所有博學賢士的心。 在導師至尊釋迦牟尼佛示現圓寂涅槃后的三千七百七十二年，于聖地（印度）被稱為『Pramadi』（放逸）之年，按漢歷為土兔年新年伊始的第一個白月吉日，在西藏金剛座吉祥薩迦大寺四樓東側吉祥樓的陽光下，由我之兄長，偉大的王子菩薩、文殊菩薩的密咒持有者阿旺昆嘎旺杰的侍從，名為桑珠拉辛，生於薩迦且精通書寫之人，以手指之勞寫成。 以此功德，愿我等師徒眾人往昔所積一切罪障得以清凈，今生健康長壽，一切願望如意成就。 來世一同往生極樂世界，于蓮花中化生，從無量光佛處蒙受大乘佛法甘露之恩，剎那間證悟諸地道，最終獲得解脫。 從此斷絕輪迴之門，以隨順所化眾生的化身，引領如虛空般無邊的眾生走向成熟解脫之道，愿總的教法和個別的教法都得以弘揚光大，長久住世，並具足能實現一切如意願望的威力和能力。愿一切如是成就！愿永不改變！ 那摩 巴嘎瓦帝 阿ra哈帝 薩瑪 桑布達薩 薩瑪瑪 巴地 薩巴熱瓦ra薩亞 阿玉 布涅 嘉達 薩瓦達尼 維斯達ra 巴瓦度。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）頂禮薄伽梵、阿羅漢、正等覺佛陀，愿我及眷屬的壽命、福德、財富增長廣大。 巴 雅 瑪 達 雅 薩ra瓦 阿巴恰 烏巴 辛當 咕ru班度。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）愿內外一切違緣悉皆寂滅。 薩ra瓦 悉地 瑪 貝 扎 雅 恰度。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）愿一切成就皆賜予我。 薩ra瓦 芒嘎朗。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一切吉祥！ 達瑪 烏達 雅 瑪 斯度。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）愿佛法興盛！ 這是根據堪欽阿貝仁波切的意願，由古汝所作的侍奉。
【English Translation】 This amazing treatise is capable of captivating the minds of all learned and wise individuals. Three thousand seven hundred and seventy-two years after the supreme teacher Shakyamuni Buddha demonstrated the manner of passing into complete Nirvana, in the sacred land (India) in the year known as 'Pramadi' (Intoxicated), according to the Chinese calendar, on the auspicious first day of the white month at the beginning of the new Wood Rabbit year, in the sunshine of the eastern side of the fourth floor of the great Dharma school of Pal Sakya at the Vajra Seat in Tibet, the scribe, Sambhruba Lhasbyin, born in Sakya and supremely skilled in writing, the attendant of my elder brother, the great prince Bodhisattva, the mantra holder of Manjushri, Ngawang Kunga Wangyal, created this with the labor of his fingers. By this merit, may all the accumulated sins and obscurations of us, the teachers and students, be purified, and may we achieve long life, health, and all our wishes fulfilled as desired in this life. In the next life, may we be born together in Sukhavati (the Pure Land of Amitabha), be born miraculously from a lotus, receive the grace of the nectar of the Mahayana Dharma from Amitabha Buddha, traverse the bhumis and paths in an instant, and finally attain liberation. From then on, having abandoned the gateway of karma and afflictions, may we, through the dance of emanations that tame beings according to their needs, lead beings as infinite as space to the path of maturation and liberation, and may we have the power and ability to illuminate and maintain the general and specific teachings for a long time, fulfilling all wishes as desired. May it be so! May it never be otherwise! Namo bhagavati arahati sammasambuddhassa samamapatisaparivarasya ayupunyagyadhanashchavattani vistara bhavantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Homage to the Bhagavan, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, may the life, merit, wealth, and prosperity of myself and my entourage increase and be victorious. Bahya madhya yoh sarva apaksha upashintam kurvantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) May all unfavorable conditions, internal and external, be pacified. Sarva siddhe mme prayachchhantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) May all accomplishments be granted to me. Sarva mangalam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) All auspiciousness! Dharma udaya mastu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) May the Dharma flourish! This was done by Guru at the behest of Khenchen Apad Rinpoche.