zhonnu0207_利他教誡集.g2.0f
玄努羅卓教言集RD13ཕན་བྱེད་གཞན་ལ་གདམས་པ་འདོམས་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།། 2-1164 ༄༅། །ཕན་བྱེད་གཞན་ལ་གདམས་པ་འདོམས་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་ཕུལ་བ། ༄༅། །ཕན་བྱེད་གཞན་ལ་གདམས་པ་འདོམས་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་ཕུལ་བའོ། །ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གྲགས་པ་བཟང་པོའི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །རྒྱལ་ མཚན་རྩེ་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །མཁས་མང་དབུས་ན་རབ་བརྗིད་དཔལ་མངའ་བ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་མཆིད་འདི་འབུལ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །རྗེས་སུ་འདོམས་ལ་གཞན་ དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་། །སྲིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་བ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་མ་ཡིན་ནམ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ཅིང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་གཡེང་བྱ་དབེན་སྤྱོས་ན། །སྨྲ་ མཁན་ནེ་ཙོས་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཕྱྭ་མཁན་མོ་མ་འདྲེ་ཡིས་ཁྲིད་དང་མཚུངས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལྟར་མཐོང་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་གཡེང་ངན་སྐྱུགས་བཞིན་སྤངས་ནས། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཐུབ་པས་བསྔགས། །རྩྭ་སྔོན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །རི་དྭགས་གཞོན་ནུ་འཚེ་མེད་རྒྱུ་བའི་གནས། །ལོ་མའི་དཔལ་འཛིན་ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། ། བས་མཐའི་གནས་སུ་ཚེ་གཏུགས་སྐལ་བ་བཟང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་བཅས་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉེར་རབ་སྤངས་ནས། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་ཤིང་མཆིས། ། 2-1165 དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མཁས་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་རྒྱས་མཛད་ཏེ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བགྱིད་པའི་བློ་གྲོས་མཛོད། །སླད་མ་ཁྱོད་སྐུ་ རྐྱེན་ཀྱིས་མི་གཡོ་ཞིང་། །ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་ངང་ནས་དམ་ཆོས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེ་ལ་མྱུར་དུ་རོལ་བྱེད་པའི། །འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ནི། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པའི་དྲུང་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕུལ་བའོ།། །།མངྒལཾ།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་རྣལ་ལམ་པ་ལ་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། ༄༅། །བླ་མ་རྣལ་ལམ་པ་ལ་གདམས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དལ་དང་འབྱོར་བའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ འདི་མཉན་པར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་
【現代漢語翻譯】 玄努羅卓教言集RD13：利益他人的教誨 這是關於利益他人教誨的彙編。 獻給法王扎巴堅贊（chos rje grags pa rgyal mtshan pa）。 頂禮洛給夏瓦拉（na mo lo ke shwa ra ya）。 扎巴桑布（grags pa bzang po）的光芒照耀十方， 如同勝利幢頂端的珍寶。 您在眾多智者中，擁有無比的榮耀和光輝。 我向尊貴的上師獻上這些話語。 您已圓滿通達一切知識領域， 無需他人指導便能教誨他人。 對世俗感到厭倦，尋求解脫， 這難道不是廣聞博學的益處嗎？ 然而，即使博學多聞，卻不依教奉行， 沉溺於享樂，遠離寂靜之處。 這就像只會說空話的鸚鵡， 又如巫婆被邪魔附體。 將輪迴的痛苦視為火坑， 像吐出污穢之物般捨棄世俗享樂。 將廣聞博學化為深山中的修行， 以實修為核心，這是佛陀所讚歎的。 那裡有青草、鮮花和豐碩的果實， 是幼鹿無憂無慮漫步的地方。 樹木枝繁葉茂，綠蔭如蓋， 能在偏遠之地度過餘生是多麼幸運。 因此，我也選擇隱居， 徹底放棄對今生圓滿的追求。 爲了讓所學知識變得有意義， 我認真思考其精髓。 尊貴的您也以您的智慧， 讓佛陀的教法得以弘揚。 請您也以聞思所得， 以實修為核心，精進修行。 愿您不受疾病侵擾， 在舒適安樂中，享受神聖佛法的盛宴， 愿您的事業遍佈十方。 以上是釋迦比丘云努洛哲（gzhon nu blo gros）獻給堪布仁波切扎巴堅贊（grags pa rgyal mtshan pa）的。 吉祥圓滿！ 獻給喇嘛仁朗巴的教言——菩提道燈 頂禮十方諸佛及其眷屬。 那些獲得了暇滿人身， 具備信心、善行等四種圓滿， 一心向善的人們， 請聽聞這證悟菩提的方法。 如同在大海中漂浮，頸木孔中 偶遇盲龜。
【English Translation】 Nunu Lodro's Instructions RD13: Instructions for Benefiting Others This is a compilation of instructions on benefiting others. Presented to Dharma Lord Drakpa Gyaltsen (chos rje grags pa rgyal mtshan pa). Homage to Lokeshvara (na mo lo ke shwa ra ya). The light of Drakpa Zangpo (grags pa bzang po) shines in all ten directions, Like a precious jewel on top of a victory banner. Among many wise ones, you possess unparalleled glory and splendor. I offer these words to the venerable Lama. You have perfectly mastered all fields of knowledge, Able to instruct others without relying on anyone else. Turning away from samsara, seeking liberation, Isn't this the benefit of extensive learning? However, even if one is learned, but does not practice accordingly, Indulging in pleasures, shunning solitary places. It's like a parrot that only speaks empty words, Or a sorceress possessed by demons. Seeing the suffering of samsara as a pit of fire, Abandoning worldly pleasures like spitting out filth. Transforming extensive learning into practice in the deep mountains, Taking practice as the essence, this is praised by the Buddha. There are green grasses, flowers, and abundant fruits, A place where young deer roam freely without fear. Trees are lush and green, with cool shade, How fortunate to spend one's life in a remote place. Therefore, I also choose to live in seclusion, Completely abandoning the pursuit of worldly fulfillment. In order to make the knowledge I've learned meaningful, I contemplate its essence diligently. May you, venerable one, with your wisdom, Spread the Buddha's teachings far and wide. May you also, with what you have learned and contemplated, Take practice as the essence, and strive diligently. May you be free from illness, Enjoy the feast of the sacred Dharma in comfort and joy, May your activities spread in all ten directions. The above was offered by Shakya Bhikshu Yönnu Lodrö (gzhon nu blo gros) to Khenpo Rinpoche Drakpa Gyaltsen (grags pa rgyal mtshan pa). May there be auspiciousness! Instructions to Lama Renlampa - A Lamp for the Path to Enlightenment Homage to all the Buddhas and their retinues in the ten directions. Those who have obtained the leisure and fortune of human birth, Possessing faith, virtue, and the four perfections, Those who single-mindedly wish to learn the path of virtue, Please listen to this method of attaining enlightenment. Like a blind turtle surfacing in the vast ocean, encountering a yoke with a hole.
བའི་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །དལ་དང་འབྱོར་བའི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ་ན། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འདི་འབྲས་མེད་པར་བྱེད། ། མང་དུ་ཐོས་བྱ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །དབེན་པའི་ནགས་སུ་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། ། 2-1166 འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས། །ཕྱུགས་རྣམས་གསོད་པའི་ གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་སྐྱེལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཕྲན་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་འདས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་མྱུར་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བདག་མི་འབྱུང་བའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ མེད་བར་སྣང་དག་ནའང་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མིན། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བླངས་ནས་འདས་གྱུར་ཅིང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པར་ཤེས་ བྱ་སྟེ། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་བཞིན་བརྩོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །མཐའ་དག་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་གསུམ་ འདི་དག་འབད་དེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱངས། །དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་མངོན་ཞེན་ཅིང་། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ནས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། ། 2-1167 འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའང་། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་བྱ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྐྱེ་ བ་མ་ལུས་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་བྱུང་བར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕུང་གྲོལ་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གི་བར། །འཛིན་པའི་ཚུལ་འདི་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་དེ་སྲིད་དུ། ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལྡོག་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་མེ་ཡིས་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་ དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྟོང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བྲག་ཆའི་
【現代漢語翻譯】 猶如烏龜頸入軛木孔，暇滿人身實難得，有心之人誰令其空耗？ 當廣聞博學，如理思維，于寂靜林中精進禪修，以聞思為基，實修為要，方能從輪迴險隘中輕易解脫。 三有如秋云般無常，眾生之生死猶如觀舞。 眾生壽命似空中閃電，如懸崖瀑布般瞬息即逝。 譬如有人手持棍棒，驅趕牲畜前往屠宰場，生老病死亦如是，將眾生送往死主之處。 如同涓涓細流，匯入江河使其乾涸，日夜流逝亦如是，迅速損耗人們的壽命。 無論身處何方，皆無死主不到之處，大海之中不可得，虛空之中亦無處可逃，縱入山間亦不能免。 過去、現在、未來，無論有多少眾生，皆已捨棄此身而逝，應知此身終將壞滅，為鬼所食，故當如救頭燃般精進修行。 諸佛及佛子所行之唯一道，乃慈悲心、無二慧，以及欲度一切眾生之殊勝菩提心，當努力恒常修習此三法。 最初執著『我』，繼而貪戀『我的』，如水桶般漂泊無依，當以慈悲之心觀視此等眾生。 為度脫眾生，當發起真實圓滿菩提心，並盡己所能次第修習與此相應之菩薩行。 應知一切煩惱、業及輪迴，皆由我執所生，故當努力摧毀解脫之根本——對『我』及『我所』之執著。 只要有對蘊的執著，『我』及『我所』的執著便無法止息，因此，當依循經論及理智，以智慧之火焚燒蘊之柴薪。 因無自、他、二者及無因而生，故諸法自性本空，或因無一與多之體性，故亦如影像般為空。 如幻術、陽焰、乾闥婆城，以及水中月、石女之子。
【English Translation】 Like a turtle inserting its neck into the yoke hole, this body of leisure and opportunity is truly difficult to obtain. Who with a mind would let it be wasted? One should listen extensively, contemplate properly, and diligently meditate in secluded forests. Make practice the essence that follows listening. One will be liberated from the fortress of birth with little effort. The three realms are impermanent like autumn clouds. The birth and death of beings are like watching a dance. The life of beings is like lightning in the sky, swiftly passing like a waterfall from a steep cliff. Just as a person holding a stick leads livestock to the slaughterhouse, so too do birth, aging, sickness, and death lead all beings to the presence of the Lord of Death. Just as small streams, separated, cause great rivers to diminish, so too do passing days and nights quickly destroy the lives of people. There is no place where the Lord of Death does not appear. It is not found in the ocean, nor in the expanse of space, nor by entering among the mountains. As many as have come and will come, all have taken this body and passed away. Knowing that it will perish without being eaten by demons, one should strive as if putting out a fire on one's head. The single path of the Buddhas and their heirs is the mind of compassion, non-dual wisdom, and the supreme Bodhicitta that wishes to liberate all beings. Diligently and constantly train in these three dharmas. First, clinging to 'I' with attachment to self, then creating attachment to things as 'mine,' wandering without freedom like a drifting bucket, look upon these beings with a compassionate heart. To liberate beings, generate the genuine aspiration for perfect enlightenment, and gradually train the mind in the conduct of the Bodhisattvas in accordance with your ability. Knowing that all afflictions, actions, and births arise from the view of the aggregates, strive to destroy the root of liberation—the clinging to 'self' and 'what is mine.' As long as there is clinging to the aggregates, the clinging to 'I' and 'mine' will not cease. Therefore, following scripture and reason, burn the firewood of the aggregates with the fire of discriminating wisdom. Because there is no birth from self, other, both, or without cause, all things are empty of inherent existence. Or, because there is no nature of one or many, they are also empty like reflections. Like illusions, mirages, cities of gandharvas, and the moon in water, the child of a barren woman.
སྒྲ་བཞིན་ དུ། །རབ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའང་མིན། །བརྗོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དོན་དེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །གང་ཞིག་དབུ་ མའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཇི་སྲིད་ཚིག་གིས་བརྗོད་ནུས་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་སྤེལ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ངག་ཡུལ་མིན། ། 2-1168 རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཚིག་གི་ལམ་ནས་དེ་ཉིད་གང་སྟོན་པ། །དེ་དག་མཁའ་ལ་མཚོན་གྱི་རི་མོ་བྲི། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སེམས་འཇོག་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་འཇོག་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྒོམས་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའང་ ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་སོགས། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐའ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །བློ་གྲོས་གང་ ལའང་མི་གནས་པ་ཡི་མཆོག །མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་རྟོག་རྟོགས་པའི་རབ། །ཀུན་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ་བའི་ཕུལ། །བརྗོད་བྲལ་དོན་འདི་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས། །རྗེས་ཐོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་གཅེས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོར་བསྔགས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་རྟེན་བྱས་ཤིང་། །ལག་པའི་ རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་ཤིང་གར་སོང་ཞེས། །དེ་ལ་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟག་བྱས་ན། ། 2-1169 སྒྲ་ཡི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་རྙེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་། །སེམས་ཅན་བདག་གིས་སྟོང་ཤིང་གནས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་སྟེ། །རྟ་དང་གླང་ པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་བའི་མཚ
【現代漢語翻譯】 猶如聲音一般。 從廣為人知的因和緣中， 依靠而生故，並非完全不存在。 不可言說，遠離方所，捨棄一切執著， 智者們認為，此義即是中觀之道。 任何精進于中觀之道者， 即是步入令諸佛歡喜之道。 只要語言能夠表達， 那都是增殖分別念之網的戲論。 實相不可言說，非言語之境， 非分別念所能測度，遠離戲論。 凡是從語言之途徑， 指示那實相者， 彼等如同在虛空中繪畫。 因此，不可言說的虛空之自性， 諸佛宣說，那就是實相。 任何將心安住于如是之義者， 即是如實安住于實義。 修習般若波羅蜜多的意義， 即是于現見之法中證得寂滅。 有、無、亦有亦無、非有非無等， 任何將心安住于邊見者， 彼等即是未如理趣入。 將被煩惱之蛇所纏繞，將被魔所吞噬。 智慧不落於任何處，是為殊勝， 不執著任何相，是為最勝之證悟。 一切分別念止息，是為極樂， 不可言說之義，即是等持瑜伽。 恒常以如幻之三摩地， 珍重后得位中緣起之道的行持。 此緣起之法， 被讚歎為諸佛語藏中最珍貴、最甚深者。 猶如依靠木材和琴絃， 以及手的勞作三者聚合， 能夠發出琵琶、笛子等聲音， 依靠這些，聲音才能產生。 那聲音從何而來，又往何處去？ 對此，一些智者進行觀察， 卻無法找到聲音的來處或去處。 如是，一切諸行皆從因和緣中產生， 通達諸行皆空，無有動搖， 此乃瑜伽士之所知。 內亦空，外亦空， 眾生、我皆空，無有處所， 法之自性即是虛空之體性。 猶如少女在夢中， 夢見生子又見其死亡， 生時歡喜，死時不悅， 一切諸法亦當如是知。 魔術師幻化出各種形象， 如馬、象、車等， 然其中並無真實顯現之物， 一切諸法亦當如是知。 猶如晴空中月亮升起， 其影像顯現在清澈的水中。
【English Translation】 Like a sound. From well-known causes and conditions, Because it arises dependently, it is not entirely non-existent. Unspeakable, beyond directions, abandoning all grasping, The wise consider this meaning to be the Middle Way. Whoever diligently engages in the Middle Way, Enters the path that pleases the Buddhas. As long as words can express, It is the proliferation of the net of conceptual thoughts, a play of elaboration. The nature of reality is unspeakable, not within the realm of speech, Not to be examined by conceptual thought, free from elaboration. Those who point to that reality Through the path of words, Are like drawing pictures in the sky. Therefore, the unspeakable nature of the sky, The Victorious Ones declare to be the reality itself. Whoever places their mind on such a meaning, Truly places their mind on the real meaning. Meditating on the meaning of the Perfection of Wisdom, Is also the passing into peace in this very life. Existence, non-existence, both, neither, and so on, Whoever dwells on any extreme, Has entered improperly. Will be seized by the snake of afflictions, will be devoured by demons. Wisdom that does not abide anywhere is supreme, Not thinking about any signs is the best of realizations. The complete pacification of all thoughts is the pinnacle of bliss, This unspeakable meaning is meditative yoga. Always with illusion-like samadhi, Cherish the conduct of the path of dependent arising in the post-meditation state. This dependent arising Is praised as the most precious and profound treasure of the Victorious Ones' speech. Just as by relying on wood and strings, And the effort of the hands, the three together, Can produce sounds from lutes, flutes, and so on, Relying on these, sound also arises. From where does that sound come, and where does it go? Upon this, some wise ones investigate, But cannot find the coming or going of sound. Thus, all changing phenomena arise from causes and conditions, The yogi who sees that all phenomena are empty and without movement, Understands that very nature. Empty within, and empty without, Sentient beings and self are empty, without a place to dwell, The nature of phenomena is the very essence of the sky. Just as in the dream of a young girl, She sees a son born and then die, Happy at his birth and unhappy at his death, Know all phenomena to be just like that. Magicians conjure up forms, Creating various horses, elephants, and chariots, But there is nothing real that appears in them, Know all phenomena to be just like that. Just as when the moon rises in a clear sky, Its reflection appears in clear water.
ོར་ སྣང་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །བྲག་ཕུག་རི་ལྗོངས་ཆུ་ཀླུང་ངོགས་དག་ཏུ། །དེ་དག་ལ་རྟེན་བྲག་ཆ་འབྱུང་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང་། ། 2-1170 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་ནི་ཡོང་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལས་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་པར། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །ཐོག་མར་གང་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་ གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སུ་ཡང་མི་འཆི་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་ འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཤིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འཕོ་མེད་ཀྱང་། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ ན་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སྨིན། །འདི་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་བྱེད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཐབས། ། 2-1171 རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྨོན་པའི། །སྨོན་ལམ་ཆེ་རྣམས་འདུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདབ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ མཐའ་ལ་མི་གནས་པར། །གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཅེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་ ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། ༈ །། ༄། །ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་དང་བཅས་པ། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བདེ་ ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡི་གེ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཁོ་བོའི་བློ་ལ་སྔར་ནས་ཡོ
【現代漢語翻譯】 如影像般顯現，月亮並未真正映入水中。應知一切法皆具此種性質。在巖洞、山林、河流岸邊，依賴這些而產生回聲，同樣，應知一切和合事物皆是如此。一切眾生皆如幻術和海市蜃樓。如同夏季正午的陽光下，口渴之人奔走，將海市蜃樓誤認為水。應知一切法皆是如此。 海市蜃樓中本無水，愚癡眾生卻欲從中飲用，然虛幻之水終不可飲。應知一切法皆是如此。如同晴朗虛空中，剎那間顯現雲團，應知其最初從何處而來。應知一切法皆是如此。如同海市蜃樓、乾闥婆城，如幻術、如夢境，觀想諸相，其自性本空。應知一切法皆是如此。輪迴的眾生猶如夢境，此中無人死亡，亦無人出生。眾生之名與命皆不可得，此法如水泡、水上的木頭，如幻術、如閃電，如水月、如海市蜃樓。有人於此世死去，並未真正轉移至來世，然所造之業永不虛耗。輪迴中亦有善惡業果成熟。如此甚深緣起之理，乃瑜伽行者后得位的修持方式。恒常令諸佛歡喜等，乃圓滿菩提行之方便。 諸佛及佛子們所發廣大祈願，應以希求之心祈願。如此修持所生之善，以顯空如幻之智慧，不住于有寂二邊，以利他之心迴向大菩提。此乃勸誡精進修行者以精進為心要之教言。《菩提道燈論》由釋迦比丘童子慧所著，圓滿。吉祥圓滿！ 賜予法王洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴），附帶喜愛寂靜之語。 賜予法王洛桑扎巴（Tsongkhapa，宗喀巴），附帶喜愛寂靜之語。嗡，愿吉祥！書信中所述要點，我早已銘記於心。
【English Translation】 Like an image, the moon does not move into the water. Know that all dharmas have such a nature. In caves, mountains, riverbanks, echoes arise depending on these. Likewise, know that all compounded things are like this. All beings are like illusions and mirages. Just as in the midday sun of summer, a thirsty person wanders, seeing a mirage as a mass of water. Know that all dharmas are like this. There is no water in a mirage, but foolish beings desire to drink from it, yet the unreal water cannot be drunk. Know that all dharmas are like this. Just as in a clear sky, a circle of clouds appears in an instant, one should know from where it initially arises. Know that all dharmas are like this. Like a mirage, a city of gandharvas, like an illusion, like a dream, contemplating the characteristics, its essence is empty. Know that all dharmas are like this. The cycle of existence is like a dream; in this, no one dies, and no one is born. The names and lives of beings cannot be found; this dharma is like a bubble, a piece of wood on water, like an illusion, like lightning in the sky, like the moon in water, like a mirage. Some die in this world and do not transfer to another world, but the actions done are never wasted. In samsara, the results of black and white actions ripen. This profound path of dependent arising is the way of the post-meditation state for yogis. Constantly pleasing the arising of Buddhas, etc., is a method for perfecting the conduct of enlightenment. The great aspirations that the Buddhas and their sons have praised, make them with a mind of desire. Whatever merit is accumulated by such practice, with the wisdom of appearance and emptiness like illusion, not abiding in the extremes of existence and peace, dedicate it to great enlightenment with a mind of benefiting others. This is the advice to the diligent practitioner who makes diligence the essence. The Lamp for the Path to Enlightenment, written by the Shākya monk Youthful Intellect, is complete. May there be auspicious goodness! Given to Dharma Lord Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), together with words of delight in solitude. Given to Dharma Lord Lobsang Drakpa (Tsongkhapa), together with words of delight in solitude. Om, may it be auspicious! The main points of the letter are already in my mind.
ད་ཀྱང་། ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིབ་ཆ་མང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་། ཁྱད་ པར་ཆོས་ཀྱི་གནད་ངེས་འབྱུང་སོགས་གསུམ་དུ་བསྐུར་བ་འདི་ལམ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང་བའི་ཉམས་ལེན་ཀྱི་གནད་ཡིན་སྙམ་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྔར་ནས་ཡོད་ལ། ངེས་འབྱུང་ལ་ཡང་ཚོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཕྱུང་ལའང་ཡོད། འགྱུར་བའི་དུཿཁས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། 2-1172 དེ་ཡི་མྱོང་བ་སྣ་ཟིན་གྱི་ཚད་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ་བ་ལའང་སྲེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ལྟ་བ་གཅིག་མེད་ན་འདིའི་ ངེས་འབྱུང་ཡང་རྣལ་མ་སྐྱེ་བ་དཀའ། དེང་སང་ལུས་སེམས་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཡི་མུག་ལ་ངེས་འབྱུང་དུ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ངེས་འབྱུང་ཕག་ཁྱིས་བདས་པའི་སྐྲག་ སྔངས་དང་འདྲ། ཅི་ཡང་མི་བཏུབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། དེའི་གོ་འཕང་ཙམ་དོན་གཉེར་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་མང་ཡང་། དེས་སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་གོ་ཆོད་ པར་མི་སྐྱེ། སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་ལ་རྒྱུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་དགོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོད་མེད་གང་རུང་གི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟས་བསླད་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་སེམས་སྐྱེད་རྣལ་མར་མི་འགྲོ། སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ ན་བྱང་ཆུབ་དེ་གཞན་དོན་དུ་དོན་གཉེར་མི་འབྱུང་བས། ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ །དེས་ན་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། 2-1173 སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ ལ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཐོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་ ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ན་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་མར་འགྱུར་བ་ ཡིན། མདོར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྣལ་མ་མི་སྐྱེ། སེམས་བསྐྱེད་རྣལ་མ་སྐྱེས་པའི་མྱོང་བ་སྣ་ཟིན་པའི་ཚད་སེ
【現代漢語翻譯】 現在，它對於生起定解和許多細節都非常有益。特別是，將佛法的要點歸納為出離心等三點，我認為這是從根本上把握了修行的要點。對於出離心，我也體驗過因痛苦而厭離，許多外道也有因變異之苦而厭離。因行苦而厭離，這是佛教的特點。 體驗到這種程度，即使是梵天和帝釋天的快樂，在夢中也不會生起貪戀。如果沒有證悟空性的見解，就很難生起真正的出離心。現在似乎很多人把身心不悅的厭倦當作是出離心，但這樣的出離心就像是被豬狗追趕的恐懼一樣，什麼用也沒有。對於菩提心，即使讚歎佛陀的功德，也只是生起追求其果位的想法，這樣也無法生起真正的菩提心。真正的菩提心需要一個特殊的根本，即度化一切眾生的願望。如果沒有證悟空性的智慧，就無法瞭解所要獲得的菩提的自性。如果不瞭解這一點，就會被執著于菩提的有無等相的邪見所染污，像外道的發心一樣，無法成為真正的菩提心。如果沒有特殊的慈悲心，就不會爲了利益他人而追求菩提，像聲聞緣覺的發心一樣，無法進入大乘道。因此，對於根器敏銳的佛法追隨者來說，首先應該努力通過教理和正理來尋求真如的智慧。 在獲得證悟空性的見解后，對未證悟的眾生生起慈悲心，爲了他們的利益而生起追求菩提的想法。對於根器遲鈍、信仰虔誠的追隨者來說，首先依靠善知識等的讚歎等言辭，生起追求菩提的想法，之後通過聽聞等方式生起空性的見解，那麼之前的追求菩提的想法就會被空性的智慧所攝持，從而轉變為具有空性和慈悲為根本的真正菩提心。 總而言之，如果沒有空性的見解，就無法生起真正的菩提心。生起真正菩提心的體驗所能達到的程度是...
【English Translation】 Now, it has been very beneficial for generating certainty and many details. In particular, summarizing the key points of Dharma into three, such as renunciation, I think this is grasping the key points of practice from the root. Regarding renunciation, I have also experienced aversion due to suffering, and many non-Buddhists also have aversion due to the suffering of change. Aversion due to the suffering of conditioned existence is a unique characteristic of the Buddha's teachings. Experiencing to this extent, even the happiness of Brahma and Indra, craving will not arise even in dreams. If there is no view of realizing emptiness, it is difficult to generate genuine renunciation. Nowadays, it seems that many people regard the weariness of unpleasantness in body and mind as renunciation, but such renunciation is like the fear of being chased by pigs and dogs, which is of no use. Regarding Bodhicitta, even if the praises of the Buddha are expressed, many only generate the thought of pursuing its state, but this does not give rise to genuine Bodhicitta that is effective. Genuine Bodhicitta requires a special essence, which is the desire to liberate all beings. If there is no wisdom that realizes emptiness, one will not know the nature of the Bodhi to be attained. If one does not know this, one will be tainted by wrong views that cling to the existence or non-existence of Bodhi, and like the Bodhicitta of non-Buddhists, it will not become genuine Bodhicitta. If there is no special compassion, the pursuit of Bodhi will not arise for the benefit of others, and like the Bodhicitta of Hearers and Solitary Realizers, one will not enter the Great Vehicle path. Therefore, those followers of Dharma who are sharp-witted should first strive to seek the wisdom of suchness through scripture and reasoning. After gaining the view of realizing emptiness, compassion arises for sentient beings who have not realized it, and for their benefit, the thought of pursuing Bodhi arises. For followers who are dull-witted and faithful, first, relying on the words of praise from spiritual friends, etc., the thought of pursuing Bodhi arises, and then, based on hearing, etc., the view of emptiness arises, then the previous thought of pursuing Bodhi is grasped by the wisdom of emptiness, thus transforming into genuine Bodhicitta with emptiness and compassion as its essence. In short, without the view of emptiness, genuine Bodhicitta cannot arise. The extent to which the experience of generating genuine Bodhicitta can reach is...
མས་ཙམ་མན་ཆད་དངོས་འཛིན་ཅན་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་ རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་དེ། །དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། མན་ངག་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཁྲིད་ཚུལ་དང་བོགས་འདོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེར་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་ནས་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དབུས་ནས་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་བ་བྱུང་ན་ཁྱད་ཆེ། གཞན་འཁྲིད་ན་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཅན་གྱིས་འཁྲིད་དགོས་པར་སྣང་། ཁོ་བོ་རང་གིས་ནི་ཆོས་གསུམ་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཉན་ཙམ་བྱུང་། 2-1174 ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ལྟ་བ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རང་གི་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐར་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་འགྱུར། རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བས་དྲོད་རྩེ་ཙམ་བགྲོད་པར་སེམས། བཟོད་པ་མི་སྐྱེ་དེ། དེ་གོམས་པས་འཛིན་པ་རང་ བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དོན་དང་མཐུན་པ་སྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བཟོད་པ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་ན་འཕར་ བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྟོས་དགོས་སོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་མི་འདོར་ལ། ས་ཐོབ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོར་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་ པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་བའི་ལྟ་པའི་རྒྱུན་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་འདིས་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བ་གོང་མར་ན་འཕར་བ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། ། 2-1175 ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པས་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདི་ཡང་འདོར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་དོན་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་སྣང་བས་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་ གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་འདོད་པ་མཚུངས་ཀྱང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། །བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་རིག་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་གྱི། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ཡང་མྱོང་རིག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཁ
【現代漢語翻譯】 對於僅僅略低於（證悟者）的人，都會生起並非虛假的慈悲心。這非常困難。這個口訣的派系似乎有一種特殊的引導生起出離心和菩提心，以及提升它們的方法。 如果能詳細地寫下來，蓋上印章，從中間傳遞過來，那就太好了。如果由其他人引導，似乎需要按照與他們的理解力相符的、有一定順序的方式來引導。我個人只是聽聞了這三種法，並沒有打亂順序地修持。 在見解方面，總的來說，由於內外各派的宗見不同，存在著各種各樣的好壞見解，但所有這些都不過是分別念而已。因此，我說，在聖者的等持和佛的境界中，沒有任何好壞見解。外道的見解完全是輪迴和惡趣的因。自宗兩派中，人無我的見解雖然不是真正的解脫道，但可以成為道的階梯。唯識宗的見解似乎只能達到暖位和頂位，無法生起忍位，因為習慣了這種見解，不可能在無自性的執著上生起與實相相符的顯現。因此，習慣了唯識宗的見解，無法生起忍位，而要生起忍位，無疑需要向上提升到中觀見。自續派的見解在未獲得聖位之前不會捨棄，獲得聖位后無疑需要捨棄，因為他們將這些視為如幻。而聖者們即使在後得位，也不會執著於世俗如幻，因為他們已經領悟到一切法都只是名稱、概念和假立。然而，習慣了自續派的見解，能夠生起聖者的智慧，因此通過這種見解生起見道，不需要向上提升到更高的見解。 應成派的見解與十地以下聖者后得位的見解相符，因為他們在後得位時，完全將緣起之法視為名稱、概念和假立。在佛的境界中，這種見解也要捨棄，因為諸佛在任何時候都不會顯現名言和實義的任何相。因此，中觀自續派和應成派都同樣認為勝義是不可言說的，但將緣起執著為如幻，以及執著為假立名言，這兩者之間存在著獨特的差異。執著為如幻時，會承認世俗中有如幻的體驗和覺知，連同所斷和對治也都是如幻的體驗和覺知。
【English Translation】 Compassion that is not artificial arises for all those who are just a little below (enlightened beings). This is very difficult. This lineage of instructions seems to have a special way of guiding the arising of renunciation and Bodhicitta, and of enhancing them. It would be excellent if it could be written down in detail, sealed, and sent through the middle. If guided by others, it seems necessary to guide in a way that is consistent with their understanding and in a certain order. I myself have only listened to these three teachings and practiced them without disrupting the order. Regarding views, in general, due to the different tenets of external and internal schools, there are various good and bad views, but all of these are nothing more than conceptual thoughts. Therefore, I say that in the Samadhi of the Noble Ones and in the state of Buddhahood, there are no good or bad views. The views of the outsiders are entirely the cause of Samsara and the lower realms. The view of selflessness of persons in our own two schools, although not the actual path to liberation, can become a stepping stone to the path. The view of Vijnanavada (Consciousness-only) seems to only reach the stages of warmth and peak, and cannot generate forbearance, because having become accustomed to this, it is impossible to generate a clear appearance that accords with reality on the selflessness of inherent existence. Therefore, having become accustomed to the view of the Mind-only school, forbearance cannot arise, and to generate it, it undoubtedly needs to ascend to the Madhyamaka (Middle Way) view. The view of the Svatantrika (Autonomist) does not abandon the highest Dharma until the attainment of the Bhumi (stage), and undoubtedly needs to be abandoned after attaining the Bhumi, because they hold these to be merely illusory. The Noble Ones, however, do not even hold conventional truths to be merely illusory in their subsequent attainment, because they have comprehended that all Dharmas are merely names, concepts, and designations. However, having become accustomed to the view of the Svatantrika, the wisdom of the Noble Ones arises, so generating the Path of Seeing through this view does not depend on ascending to a higher view. The view of the Prasangika (Consequentialist) follows the subsequent attainment of the Noble Ones below the Tenth Bhumi, because in their subsequent attainment, they completely use the Dharmas of dependent origination as merely names, concepts, and designations. In the state of Buddhahood, this is also abandoned, because Buddhas do not perceive any characteristics of name and meaning in any state. Therefore, both Madhyamaka Svatantrika and Prasangika are similar in that they consider ultimate reality to be beyond expression, but the unique difference lies in holding dependent origination to be merely illusory, and holding it to be merely a designation. When holding it to be merely illusory, one acknowledges that in conventional truth there is an experience and awareness that is merely illusory, and that what is to be abandoned and the antidote are also illusory experiences and awareness.
ས་ལེན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞི་ན་རྩ་བྲལ་ཡིན་ཅིང་། སྤང་གཉེན་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། ། ཁོ་བོ་ལ་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་བཞི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ དང་པོ་ཆད་སྟོང་། གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་། གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་གོ་བ། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་གཞི་མེད་དུ་གོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་རྫས་སྔགས་རིགས་པས་བཤིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ། 2-1176 འདིས་ཀྱང་རིགས་དཔྱད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཕྱི་གཟུང་བྱ་ལ་སྒྲོ་ སྐུར་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་ཀྱང་ནང་མྱོང་རིག་ལ་བྲོས་པའི་ཞེན་པ་མི་འདོར་བས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས། གསུམ་པ་ནི། ནང་རིག་པ་དང་ཕྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་མཐར་འཛིན་ཀྱི་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་རྟེན་ འབྲེལ་སྒྲ་རྟོག་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དོན་ཆོས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་པས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལས་མ་འདས། བཞི་པ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ དཔྱད་པ་ན་རང་གི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅིང་། མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས། རྟོག་པས་བཏགས་ཤིང་མིང་གིས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་ པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན། 2-1177 གོ་ཡུལ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འདིའི་གོང་ན་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པར་མི་སེམས། འདི་མ་རྟོགས་བར་ལ་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟ་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ཚུལ་ཀྱི་ལྟ་ བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་། སྒྱུ་མའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ལྟ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་དེ་ཡང་འཇིག་པས། ད་དུང་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག རང་གིས་ཀྱང་དཔྱོད་དང་། རིང་པོ་མི་ ཐོགས་པར་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ཡི་དམ་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ཐེངས་གཅིག་རྟོགས་པ་ལ་ཆོག་ཚོད་བཟུང་མི་ཉན། ལྟ་བ་འདི་རྟོགས་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྟོང་ པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ། སྤང་གཉེན་དང་འཁོར་འདས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་དེ་དག་ལ་བློ་བུར་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་ སྤོང་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོག
【現代漢語翻譯】 因此，如果僅僅承認依賴（因緣）是假立的，那麼錯誤的根本就會被徹底摧毀，所要斷除和修習的也僅僅是分別唸的假立而已。我個人生起中觀見解的方式有四個階段，如下所示： 第一是斷滅空，第二是顯現空，第三是理解依賴（因緣）如幻，第四是理解依賴（因緣）是假立的，沒有基礎。第一種情況，就像用錘子砸碎瓶子一樣，用理智摧毀世俗諦的實體， 2-1176 這也能使對理智分析的實執消失，僅僅是產生對空性的信解的因。第二種情況，就像幻術一樣，在顯現的同時就認識到沒有自性。這能使對外境的增益和損減的分別念消失，但由於對內心的執著仍然存在，所以沒有超越唯識宗的虛假顯現的觀點。第三種情況，無論是內在的覺知還是外在的顯現， 都依賴於因緣，因此像幻術一樣，僅僅是在世俗諦中顯現，而沒有絲毫的自性。即使這樣，也沒有任何執著于邊見的執著，但由於執著于不依賴於依賴（因緣）的言語概念的法，僅僅是幻術， 所以沒有超越瑜伽行中觀派。第四種情況，如果用理智如理地分析依賴（因緣）的諸法，就找不到絲毫的自體，如果不分析，就會成為世俗諦的對象。因此，認識到這僅僅是分別唸的假立，是名稱的施設。 像這樣，僅僅通過認識依賴（因緣）的智慧，就能毫不依賴於其他智慧，毫不混淆地理解因果關係，並且自然而然地確信依賴（因緣）遠離常斷等一切戲論邊。 2-1177 果裕的觀點認為，沒有比這更高的觀點了。如果不能理解這一點，就不是究竟的觀點。您現在理解依賴（因緣）的方式非常好，但由於還有對幻術的執著，如果對這個觀點獲得定解，那麼這種執著也會消失。所以，請繼續祈禱，自己也要進行分析， 不久之後就能獲得定解。本尊也會根據自己的根器來顯現，所以不能滿足於一次的證悟。證悟這個觀點時，會同時生起對因果和空性的堅定信念。由於認識到所要斷除和修習的以及輪迴和涅槃都沒有基礎，所以會捨棄對它們的突然執著，以及對依賴（因緣）僅僅是幻術的執著。 認識到世俗諦的依賴（因緣）僅僅是假立的。
【English Translation】 Therefore, if one merely acknowledges that dependent origination is just a designation, then the root of error will be completely eradicated, and what needs to be abandoned and cultivated are merely conceptual designations. The way I personally developed the Madhyamaka view has four stages, as follows: First is annihilationist emptiness, second is appearance emptiness, third is understanding dependent origination as illusion, and fourth is understanding dependent origination as a designation without a basis. The first case is like smashing a vase with a hammer, destroying the substance of conventional truth with reason, 2-1176 This also reverses the clinging to truth through rational analysis and merely creates the cause for faith in emptiness. The second case is like an illusion, realizing from the very moment of appearance that there is no inherent existence. This reverses the imputation of external objects, but because the clinging to inner experience remains, it does not transcend the view of mere mind and false appearance of the Cittamatra school. The third case is that both inner awareness and outer appearance depend on causes and conditions, so like an illusion, they are merely appearances in conventional truth without any inherent existence. Even with this, there is no clinging to extreme views, but because there is an adherence to the idea that phenomena are merely illusions without relying on the conceptualization of dependent origination, it does not transcend the Yogacara Madhyamaka. The fourth case is that when the phenomena of dependent origination are properly analyzed with reason, not even a little bit of their own entity is found, and when they are not analyzed, they become objects of conventional designation. Therefore, it is realized that they are merely designations imputed by conceptualization and named by names. In this way, through the very wisdom that realizes dependent origination, one can unerringly understand cause and effect without relying on other wisdom, and one will naturally and certainly realize that dependent origination is free from all extremes of permanence and annihilation. 2-1177 Goyu's view does not think that there is anything higher than this. If this is not realized, it is not the ultimate view. Your current understanding of dependent origination is very good, but because there is still some clinging to illusion, if you gain certainty in this view, that clinging will also disappear. So, please continue to pray and analyze yourself, and you will soon gain certainty. The yidam will also reveal according to your own capacity, so you should not be satisfied with a single realization. When this view is realized, a firm conviction in cause and effect and emptiness will arise simultaneously. Because one realizes that what needs to be abandoned and cultivated, as well as samsara and nirvana, have no basis, one will abandon the sudden clinging to them, as well as the clinging to dependent origination as merely an illusion. Realizing that conventional dependent origination is merely a designation.
ས་པ་ན་དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་བའི་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ དམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་སོ། །དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་དག་པ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་མེད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སོ་སྐྱེ་ལ་མཐར་འཛིན་འགོག་པའི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས། 2-1178 འཕགས་པ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འབད་མེད་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར། བློ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་ པར་རྒྱུན་དུ་བསྐྱངས་པས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ཐོབ་དེ་ཉིད་ རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བློ་དེའི་རྒྱུན་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཏེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་ རྟོག་པར་གྱུར་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པར་འདོད་པར་གདའ། ལྷག་མཐོང་གི་མྱོང་བ་འདོན་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནས་ ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་ཡང་དེང་སང་གི་མན་ངག་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཚུལ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏན་མི་སྣང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་བཀག་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་ཙམ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། 2-1179 དེ་དག་གིས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་བསྐྱལ་སྙམ། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཀྱིས་གྲོལ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གྲོལ། ཧྭ་ཤང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ། ཧྭ་ ཤང་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པར་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོས་ནི་སྔར་ཞི་གནས་ལ་ཆེད་ཆེར་མ་བྱས། གཙོ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱི་དང་ བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྔར་ཆེར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ལྟ་བའི་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་། ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ ལེན་མ་ཤེས་ན་བོགས་མི་འབྱིན་ལ། མྱོང་བ་མ་ཐོན་ན་གོ་ཡ
【現代漢語翻譯】 對於通達勝義諦，如虛空般不可言說，無需依賴其他理證，因為僅憑此智慧本身就能斷除對勝義諦的增益。例如，僅憑了知某地清凈的智慧，就能斷除對無瓶的增益。因此，僅能證悟緣起如幻的見解，對於凡夫而言，需要依賴理證來阻止其執著。 對於聖者而言，憑藉等持的力量，在後得位中無需努力就能自然顯現。通過一心專注的寂止使智慧穩固，並在不被其他念知的分別念中斷的情況下持續修習，當習氣圓滿時，就像彩虹消失在空中一樣，此智慧本身也融入勝義諦不可言說如虛空般的境界中，這就被稱為聖者的智慧生起。自續派通過一異性的理證，將顯現的一切現象都視為如幻如化的空性，並在后得位中持續以念知修習，當習氣圓滿時，此智慧的相續將遠離一切聲義混雜的垢染，並且對如幻的顯現不再有任何執著，此時就被認為是聖道生起。關於如何提取勝觀的體驗，首先通過寂止使心穩固，然後在此基礎上修習人無我，這似乎是所有大車的共同觀點，但如今的訣竅師們似乎完全沒有勝觀的修習方法。他們似乎特別重視通過寂止來阻止分別念，以及由此產生的模糊體驗， 我認為他們只是在浪費生命。如果沒有對實相進行觀察的智慧，僅憑不分別就能解脫，那外道為何不能解脫？和尚（指摩訶衍那）為何會迷惑？蓮花戒論師說，和尚是因為在修行時捨棄了分別的智慧而迷惑的。我以前不太重視寂止，主要修習勝觀，並且在等持位中通過憶念人無我和界分別來修習。在後得位中，對各種顯現的境，無論是總相還是別相，都觀察其無自性，並以此來修習。雖然以前沒有過多地修習，但對增進見解非常有幫助。即使只有對見解的理解，如果不瞭解修習方法，也無法增進；如果沒有體驗，就無法理解。
【English Translation】 To realize the ultimate truth, which is inexpressible and like the sky, there is no need to rely on other reasoning, because the wisdom itself can cut off the superimposition on the ultimate truth. For example, the wisdom that realizes the purity of a place can cut off the superimposition on the absence of a pot. Therefore, the view that only realizes dependent origination as mere imputation, for ordinary beings, needs to rely on reasoning to prevent their clinging. For the noble ones, by the power of meditative equipoise, it naturally manifests effortlessly in the subsequent attainment. By stabilizing the mind with one-pointed calm abiding and continuously cultivating it without being interrupted by other conceptual thoughts of mindfulness, when the habituation is perfected, just as a rainbow disappears into the sky, the mind itself also transforms into the state of ultimate truth, inexpressible and like the sky, which is called the arising of the wisdom of the noble ones. The Svatantrika school, based on the reasoning of one and many, completely uses the subsequent attainment of seeing all appearances as illusory and empty of true existence, and by continuously cultivating it with mindfulness, when the habituation is perfected, the continuum of that mind is free from all the stains of mixing sound and meaning, and when it no longer conceptualizes any extreme on the illusory appearances, it is considered that the path of the noble ones has arisen. Regarding how to extract the experience of Vipassanā, first stabilize the mind with calm abiding, and then practice selflessness of the person on top of that, which seems to be the intention of all the great chariots, but nowadays the instruction manuals completely lack the practice of how to meditate on Vipassanā. They seem to pay special attention to merely stopping conceptual thoughts through calm abiding and the vague experience that arises from it, I think they are just wasting their lives. If one can be liberated by merely not conceptualizing without the wisdom that investigates reality, then why can't the Tirthikas be liberated? Why is Hwashang (Mahāyāna) confused? Kamalashila said that Hwashang was confused because he abandoned the wisdom of discriminating in each practice. I didn't pay much attention to calm abiding before, and mainly practiced Vipassanā, and in meditative equipoise, I practiced by remembering the selflessness of the person and the division of elements. In the subsequent attainment, I examined the various appearances of objects, whether general or specific, as being without inherent existence, and practiced accordingly. Although I didn't cultivate much before, it was very helpful in enhancing the view. Even if there is only an understanding of the view, if one does not know how to practice, it will not enhance it; if there is no experience, one cannot understand.
ུལ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབལ་མི་ཆོག་པར་སྣང་། མདོར་ན་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། ཉམས་ལེན་ཀྱི་གནད་ཤེས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་འདྲོངས། སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྷུར་ལེན་ན་ཁོ་བོའི་སྙིང་རུལ་བ་ལས། 2-1180 གཞན་དུ་བརྟག་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་བས་ན་ད་ནི་ཚེ་ལྷག་གང་ཡོད་བས་མཐའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། ཚེ་དང་བསྒྲུབ་པ་མི་སྙོམ་པར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་ བསྡུས་ནས་སྣང་ཤས་ལྷུར་བྱེད་དམ། སྐྱིད་ཆོས་དང་སྙོམ་ལས་ལྷུར་བྱེད་ན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་མགོ་བོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཁོས་ཤིག་གོ །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ དམ་བཅའ་འདི་དག་འབུལ་ལོ། །གང་གི་ཞབས་ཟུང་པདྨོའི་གེ་སར་རྡུལ། །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་ལས་གཡོལ། །ཁྲིམས་བརྒྱ་ནོད་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཅན། །དགེ་སྦྱོང་བདག་གི་གཡར་དམ་འདི་རྣམས་ལ། །མཁྱེན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་ཡུད་ཙམ་དགོངས། །གང་དུ་གནས་ ན་སྣང་ཤས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་རྒྱུད་རྙེད་བཀུར་ཞགས་པས་འཆིང་བྱེད་ལ། །གཞན་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་གདུང་བའི། །གནས་དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ བར། །གངས་དང་རི་སུལ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་རྣམས་སུ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས་བྱེད་ཅིང་། །གྲོང་དང་འཁོར་མང་དབུས་སུ་གནས་མི་བགྱིད། །ཆོས་བརྒྱད་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི། །སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཇི་སྲིད་མ་ཐོབ་བར། ། 2-1181 གཅིག་པུར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དོན་ཐབས་ཀྱིས་རང་དོན་ཉམས་མི་བགྱིད། ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། །རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་གཏོགས་པ། །གསེར་དང་དབྱིག་སོགས་ ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། །རང་གི་དོན་དུ་ཏིལ་ཙམ་མི་བཅང་ངོ་། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནམ་ཡང་མི་གླེང་ཞིང་། །དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་མཐུན་མ་གཏོགས་པ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་ སོགས། །འཁྲུལ་པའི་བཀའ་མཆིད་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་བསྲན་བཟོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གཉེར། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་རང་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །རྗེས་འབྲང་འཁོར་ ནི་བཞི་ལས་ལྷག་མི་བསྟེན། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཡར་དམ་འདི་རྣམས་དང་། །འགལ་བ་བགྱིས་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས། །ཁྱི
【現代漢語翻譯】 僅僅是粗略地瞭解，似乎無法平息煩惱和妄念。總之，要徹底領悟見地，明白修行的要點。 對於輪迴的過患和解脫的利益，不僅僅是口頭上的說說，而是要真正地深信不疑。對於上師（stön pa，導師）和佛法的功德，要生起堅定的信心，如果這樣還不以修行作為核心，而是專注於今生的享樂，我真是痛心疾首， 還能有什麼其他的考察呢？因此，現在不要把剩餘的生命浪費在無意義的地方，不要讓壽命和修行不平衡，不要偽裝成利益他人，用欺騙的手段來積累財富，專注于享樂。如果專注於世俗的快樂和安逸，那麼護法神們會像砍阿札嘎樹的樹樁一樣砍掉我的頭！此外，在依怙主（yi dam，本尊）面前獻上這些誓言： 凡是蓮足雙足蓮花的花蕊，梵天（tshangs pa，梵天），帝釋天（lha dbang，天神之王），遍入天（khyab 'jug，毗濕奴）等等，世間傲慢者都以頭頂恭敬頂戴的，向觀世音怙主（spyan ras gzigs mgon，觀世音菩薩）頂禮！ 即使聽聞很多，也不如法地用心；即使受持成百的戒律，也沾染著違犯的污垢。具有智慧和慈悲的本尊，請您稍微關注我這些修行者的誓言！無論住在哪裡，如果貪圖享樂增長，自己的身心被名利束縛，他人的身心被嫉妒和競爭所折磨的地方，我一剎那也不會停留。從今以後，直到生命終結，我將像犀牛一樣，永遠住在雪山、山谷和森林中，不會住在城市和人群中。在沒有獲得對八法（chos brgyad，世間八法，指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的動搖的堅定之前， 除了獨自調伏自心之外，不會爲了利益他人而損害自己的修行。除了三法衣（chos gos gsum，比丘所持的三種法衣）和缽盂等維持生計的必需品之外，黃金和財物等額外的物品，我一點也不會爲了自己而持有。永遠不談論他人的過失，除非是有意義且符合佛法的言論，否則關於戰爭、盜賊和國王的談話等，虛假的言語我永遠不會說。爲了佛法而忍受艱難困苦，放棄世俗，追求瑜伽的真諦。只親近不超過四個與自己志同道合、少欲知足的追隨者。如果我違背了這些誓言，那麼諸佛菩薩和慈悲之主觀世音怙主，
【English Translation】 Merely having a superficial understanding does not seem to quell afflictions and delusions. In short, one must thoroughly comprehend the view and understand the key points of practice. Regarding the faults of samsara and the benefits of liberation, it should not be just lip service, but a genuine and unwavering conviction. Towards the qualities of the Teacher (stön pa, guide) and the Dharma, one should generate steadfast faith. If, despite this, one does not make practice the core, but focuses on the pleasures of this life, it breaks my heart, What other examination is there? Therefore, now do not waste the remaining life in meaningless pursuits, do not let lifespan and practice be unbalanced, do not pretend to benefit others, accumulating wealth through deceitful means, focusing on enjoyment. If one focuses on worldly pleasures and ease, may the Dharma protectors chop off my head like felling a stump of an Azaga tree! Furthermore, I offer these vows before the Yidam (yi dam, personal deity): To the lotus feet, the pollen of whose lotus petals, Brahma (tshangs pa, Brahma), Indra (lha dbang, King of Gods), Vishnu (khyab 'jug, Vishnu), and other arrogant beings of the world respectfully adorn with their crowns, to the protector Avalokiteśvara (spyan ras gzigs mgon, Avalokiteśvara), I prostrate! Even having heard much, one does not apply it to the mind properly; even having upheld hundreds of precepts, one is stained with the defilement of transgressions. Wise and compassionate deity, please pay attention for a moment to these vows of mine, a practitioner! Wherever I dwell, if attachment to pleasure increases, one's own mind is bound by fame and gain, and the minds of others are tormented by jealousy and competition, I will not stay there even for a moment. From now until the end of my life, I will always live like a rhinoceros in the snowy mountains, valleys, and forests, and will not live in cities and crowds. Until I have gained unwavering stability that is not shaken by the eight worldly concerns (chos brgyad, eight worldly dharmas, referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), Apart from taming my own mind alone, I will not harm my own practice for the sake of benefiting others. Apart from the three robes (chos gos gsum, three robes held by a bhikkhu) and the alms bowl and other necessities for survival, I will not hold even a sesame seed's worth of extra items such as gold and wealth for my own sake. I will never speak of the faults of others, and unless it is meaningful and in accordance with the Dharma, I will never speak false words about war, thieves, and the talk of kings. I will endure hardship for the sake of the Dharma, renounce the world, and pursue the essence of yoga. I will only associate with no more than four followers who are like-minded and content with little. If I violate these vows, may the Buddhas and Bodhisattvas and the compassionate Lord Avalokiteśvara,
་ཕག་ལུག་བོང་རྣམས་དང་བདག་ སྙོམས་ཤིག །བདག་གིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཤི་ཡང་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ཆེམས་མེད། །འཕྲད་ཀྱང་སྨྲ་རུ་གཞན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁོ་བོ་ དབེན་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །འཁོར་དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཡིད་སུན་ཕྱུང་བའམ། །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །གཞན་དུ་འཁོར་བའི་དུཿཁ་མེ་འོབས་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་མཐོང་ཕྱིར་དང་། ། 2-1182 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་རུ། །བསྔགས་པའི་དབེན་གནས་པདྨའི་ཚལ་བས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གང་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་མངའ་ཞིང་། །རྨད་ བྱུང་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་རབ་བརྗིད་པ། །སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཡོ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྭ་ཡེ་གསན་ཅིག་ཤེས་ལྡན་གྲོགས་པོ་དག །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནུབ་ རིའི་རྩེ་ལ་སོན། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བསྟེན་པར་རིགས། །རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་གླིང་ཆེན་བཞི་ལ་དབང་། །དཔག་མེད་ཚོར་གནས་དགེ་བཅུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། ། ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོའི་བདེ་ལ་རོལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དཔལ་དེའང་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་བཅས་ཏེ། །ཡོངས་འདུའི་ཚལ་དུ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ། །འཆི་མེད་ཉེ་དབང་ ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བཏུད་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་མིག་སྟོང་ལྡན་དེའང་སྲིད་པའི་བྲན། །ལུས་སེམས་ཟུག་རྔུའི་གདུང་བ་རིང་དུ་སྤངས། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བས་བསྐལ་མང་འདའ་བྱེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་གསེར་གྱི་མངལ་ལྡན་ ཡང་། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལས་རིང་གྱི་ནར་འཁོར། །གང་གིས་རེག་ན་རབ་བརྟན་ལྷུན་པོ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག་བྱེད་པའི། །མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལུས་ལ་རབ་འབར་བ། །དམྱལ་བའི་ཟུག་རྔུ་སུ་ཡིས་གནག་པར་ནུས། ། 2-1183 བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཆེན་རྒྱུན་སྐེམ་ཞིང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཏ་ལའི་ཡ་ཐོད་བསྐམས་འདྲའི་ཡི་དྭགས་གཟུགས། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་འཇིགས་རུང་སྐྱི་ཡང་གཡའ། །བླང་དོར་རྨོངས་པའི་ གཏི་མུག་སྨག་རུམ་འཐིབས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟག་དང་། །བཀོལ་སྤྱོད་ཆར་རྒྱུན་ལུས་ལ་རྟག་འབབ་པའི། །རྣམ་མང་དུད་འགྲོའི་གདུང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལྟར་མནོག་ཆུང་ ཞིང་། །རབ་མང་ཉེས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་རིག་ནས། །རང་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མང་ཐོས་བདག་ནི་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། །ཆར་འདོད་བྱེའུས་འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་པ་ལྟར། །དབེན་པའི་གཏམ་འདི་ ཁོ་བོའི་སྙིང་ལ་འབབ། །ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་དོན་ཡོད
【現代漢語翻譯】 對待豬、羊、驢等眾生要平等。 你們也要像我一樣謹記於心，如法修行。 我死後也沒有其他的遺囑了，即使再相遇也沒有其他話要說。 我之所以要隱居的原因，不是因為眷屬和朋友讓我心煩，也不是爲了名聞利養。 而是因為看到輪迴的痛苦如火坑一般難以忍受。 而且世尊（Bhagavan）在許多經文中都讚歎隱居之處，比蓮花池還要令人心曠神怡。 就像這樣：對沒有任何過失，具有奇妙功德光輝，美名傳遍三界的，能仁（Thubwang）天中之天頂禮讚嘆。 請聽我說，有見識的朋友們，佛法的太陽（Bstanpai Nyinjay）已經落到西山頂了。 生命如流水般逝去，想要解脫的人應該精進修行。 擁有七寶，統治四大部洲，享受無量福報，行持十善業。 享受圓滿人天福報的轉輪王，也如水中的浮木一般。 即使像須彌山（Lhunpo）一樣長久屹立，在歡喜的園林中享受快樂。 被長壽天眾恭敬圍繞的，擁有千眼的天神因陀羅（Indra），也是輪迴的奴僕。 遠離身心痛苦，以禪定的快樂度過漫長的時間，擁有金胎的世界之父梵天（Brahma）。 也無法脫離輪迴，無法獲得不死的果位。 什麼東西接觸到，即使是堅固的須彌山，也能瞬間化為灰燼？ 地獄的痛苦，誰能忍受身體燃燒的火焰？ 僅僅看一眼，就能讓大江干涸，讓樹木無法結果的餓鬼之身（Yidag）。 看到的人都會感到恐懼和害怕。 被無明黑暗籠罩，不知取捨，互相殘殺，如金剛火星般的旁生。 以及身上不斷遭受役使和鞭打的各種牲畜的痛苦，誰能忍受？ 既然知道輪迴的圓滿是如此的微不足道，而且充滿了過患。 爲了從輪迴的苦海中解救自己和他人，我多聞者要到寂靜的森林中去。 就像渴望下雨的鳥兒聽到雷聲一樣，這隱居的話語落入我的心中。 愿我所聽聞的都能有意義。
【English Translation】 Treat pigs, sheep, donkeys, and all beings equally. Remember what I have said and practice accordingly. I have no other testament after my death, and even if we meet again, I have nothing else to say. The reason I retreat into solitude is not because I am bothered by family and friends, nor for fame and gain. But because I see the suffering of samsara as an unbearable pit of fire. Moreover, the Bhagavan praised solitary places in many scriptures, seeing them as even more delightful than lotus ponds. Like this: I prostrate to the Thubwang, the god of gods, who has no faults, is adorned with wonderful qualities, and whose fame waves in the three realms. Listen, wise friends, the sun of the teachings (Bstanpai Nyinjay) has set on the western mountain. Life is like a flowing stream, and those who desire liberation should practice diligently. The Chakravartin (universal monarch) who possesses the seven precious things, rules the four great continents, enjoys immeasurable merit, and practices the ten virtues. Even the glory of the Chakravartin, who enjoys the bliss of perfect higher realms, is like driftwood in water. Even Mount Meru (Lhunpo), which stands firm for a long time, enjoys happiness in a delightful garden. Indra, the thousand-eyed god surrounded by respectful long-lived deities, is also a slave of samsara. Brahma, the father of the world with a golden womb, who has abandoned the suffering of body and mind and spends eons in the bliss of Samadhi. Cannot escape samsara and cannot attain the state of immortality. What can touch and turn even the firm Mount Meru into ashes in an instant? Who can endure the suffering of hell, the flames burning on the body? The form of a hungry ghost (Yidag), which can dry up great rivers with just a glance and make trees barren. Those who see it will feel fear and dread. Beings who are shrouded in the darkness of ignorance, not knowing what to accept or reject, killing each other like sparks of Vajra. And who can endure the suffering of various animals who are constantly subjected to exploitation and whipping? Since we know that the perfections of samsara are so insignificant and full of faults. In order to liberate ourselves and others from the ocean of samsara, I, the learned one, will go to the solitary forest. Like a bird longing for rain hearing the sound of thunder, these words of solitude fall into my heart. May what I have heard be meaningful.
་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། །ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་པད་མའི་མཚོ་མཐོང་ལྟར། །བས་མཐའི་གནས་ལ་ཁོ་བོ་སེམས་རབ་ གཡོ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། །བུང་བ་བཞོན་ནུས་འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་མཐོང་ལྟར། །ཁོ་བོའི་ཡིད་ནི་དབེན་པའི་རོ་ལ་ཆགས། །ཏིང་འཛིན་བདུད་ རྩིའི་རོ་དེ་མྱང་བྱའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། །དཔྱིད་དུས་བསིལ་བའི་མ་ལ་ཡ་རླུང་ལྟར། །ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཁོ་བོའི་ཡིད་ལ་འབབ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དེ་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། ། 2-1184 གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དབེན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ། །དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཐོས་པའི་གཏིང་དཔོགས་ནས་ཚེ་འདི་ བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་པ་གཞན་མེད། དེའི་ཐད་ན་དེང་སང་གི་འཆད་ཉན་འདྲ་བ་གཞན་དོན་གྱི་ན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། རྙེད་བཀུར་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་། ལུང་ཁྲིད་སོགས་འཁོར་སྡུད་པའི་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་། དེ་བས་ན་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་ཕན་ པར་བསམས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཡང་སྔར་རེ་ཤིག་འཆད་ཉན་ལ་བློ་སྣ་བསྲིངས་བ་འཐད་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་མ་བསྟེན། གནས་གཅིག་ཏུ་ ཡུན་མ་རིང་། ཕྱི་ནས་ཀྱང་དགོན་པའི་གཞི་གདིང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱེད། རི་ཁྲོད་དུ་མི་ཚེ་མཐར་སྐྱེལ་བའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛོད། ཁམས་བཟང་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔོན་ སློབ་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག དེ་གོང་དུ་འཕྲོད་ངེས་ལ་ངེད་འདི་ན་ཡོད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་གེ་ས་སྐྱར་སྲིང་ས་བྱུང་ན་བསྲིངས། ངེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བཤེས་གཉིས་ལ་གསལ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ནས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། 2-1185 ཤུ་བྷཾ།། ༈ །། དབོན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཁྱེན་པའི་འདབ་བརྒྱ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས། །དམ་ཆོས་བཅུད་འཛིན་འཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་ཅན། །སྐལ་བཟང་རྐང་ དྲུག་ལྡན་རྣམས་ཉེར་འཚོའི་གཞི། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་གྱུར་དེ་ལ་འདུད། །བསོད་ནམས་དགེ་བའི་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་གྲུབ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེར་སོན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་པའི་འོད་ སྟོང་ཅན། །ལེགས་བཤད་ཚ་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སྤྲིང་། །སྐྱེ་བའི་རླབས་གཡོ་རྒ་ཤིའི་རྦ་ཀློང་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་བརྒྱའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་གནས། །སྲིད་པའ
【現代漢語翻譯】 爲了修習，青年智者前往寂靜的森林。 如同天鵝群見到蓮花湖，我的心也深深地嚮往那寂靜的處所。 爲了在這閑暇的身體中擷取精華，青年智者前往寂靜的森林。 如同年輕的蜜蜂見到百花盛開的花園，我的心也沉醉於寂靜的滋味。 爲了品嚐禪定的甘露，青年智者前往寂靜的森林。 如同春風吹拂在清涼的馬拉雅山上，森林的藥草綠地也深深地吸引著我的心。 爲了摧毀煩惱魔軍，青年智者前往寂靜的森林。 以上是關於喜愛寂靜的講述。 因此，你下定決心精進修持是非常好的。深入理解所學，將今生置之度外，以實修為核心，沒有比這更能令諸佛菩薩歡喜的供養了。在這方面，如今的講經說法看似利他，實則不然。 那些追求名利，利用灌頂、經文傳授等手段聚集信眾，看似利他的行為，卻沒有看到其真正的價值。因此，我認為講經說法對佛法的延續是有益的，所以之前也曾建議你稍微涉獵講經說法。 現在，除了放下今生，追求解脫之外，不要依賴其他。不要在一個地方停留太久，也不要致力於建造寺廟等事業。要堅持在山中度過餘生的誓言。如果身體健康，三年之內安排師徒見面的機會。在此之前，如果確定能見面，就把我在這裡的情況寫信寄到薩迦。把我的理由向兩位格西（dge bshes，善知識）說明。四月初一，愿吉祥降臨于薩迦大寺！ 吉祥！ 對侄子索南堅贊（bsod nams rgyal mtshan，福幢）的教誨：頂禮洛給夏瓦拉（lo ke shwa ra ya，觀世音）。 智慧如百瓣蓮花，慈悲如花蕊般莊嚴，持有正法精髓，散發事業芬芳。 您是具足善緣者的滋養之源，我向您——釋迦牟尼佛（thub dbang，能仁）如太陽般的親友致敬。 您如意寶般由福德善行所成，如旗幟般高聳，如權力之王。 您的智慧如壇城，散發著理性的光芒，我向您——散發著妙語甘露者致以問候。 生死之浪翻滾，老死之濤洶涌，這裡是充斥著各種罪惡、危機四伏的世間。
【English Translation】 For the sake of practice, the young wise one goes to the solitary forest. Like a flock of swans seeing a lotus lake, my mind is deeply moved towards that solitary place. To extract the essence from this leisure body, the young wise one goes to the solitary forest. Like a young bee seeing a garden of hundred petals, my mind is attached to the taste of solitude. To taste the nectar of Samadhi, the young wise one goes to the solitary forest. Like the cool Malayan wind in spring, the medicinal greenery of the forest falls upon my mind. To destroy the army of the demon of afflictions, the young wise one goes to the solitary forest. The above is a discourse on the joy of solitude. Therefore, it is excellent that you are determined to engage in virtuous practice. Having fathomed the depths of learning, abandoning this life, and making practice the core, there is no offering more pleasing to the Buddhas and Bodhisattvas. In this regard, present-day teachings and discussions appear to be for the benefit of others, but they are not. Those who seek gain and honor, using empowerments, scriptural transmissions, and so on to gather followers, actions that appear to be for the benefit of others, do not see the true value. Therefore, I thought that teaching and discussion would benefit the continuation of the Dharma, so I once suggested that you also dabble in teaching and discussion. Now, apart from abandoning this life and seeking liberation, do not rely on others. Do not stay in one place for too long, and do not strive to build monasteries or other such projects. Fulfill your vow to spend the rest of your life in the mountains. If you are in good health, arrange a meeting between teacher and student within three years. Before that, if you are sure you can meet, write a letter to Sakya about my situation here. Explain my reasons to the two Geshés (dge bshes, spiritual friends). May auspiciousness prevail from the great seat of glorious Sakya on the first day of the fourth month! Auspicious! Advice to the nephew Sonam Gyaltsen (bsod nams rgyal mtshan, Merit Banner): Homage to Lokeshvara (lo ke shwa ra ya, World Lord). Wisdom is like a lotus with a hundred petals, adorned with the stamen of compassion, holding the essence of the sacred Dharma, and emitting the fragrance of activity. You are the source of nourishment for those endowed with good fortune, I pay homage to you—Shakyamuni Buddha (thub dbang, the Able One), the sun-like friend. You are like a wish-fulfilling jewel made of merit and virtue, towering like a banner, like a king of power. Your wisdom is like a mandala, radiating the light of reason, I greet you—the one who emits the nectar of eloquent speech. The waves of birth churn, the tides of old age and death surge, this is the realm of existence filled with various evils and lurking dangers.
ི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འདིར། །བདག་གཞན་ མ་ལུས་བྱིངས་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །དུཿཁ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་། །འདོད་ལས་ངོམས་མེད་སྲིད་པའི་བ་ཚྭ་ཅན། །ངན་འགྲོའི་འཇིང་ཆེན་འབད་པས་བརྒལ་དཀའ་བ། །འདི་ལ་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཡིད་ མི་འབྱུང་། །སྔོན་ཆད་རུས་པའི་རི་བོ་གྲངས་མེད་འགེངས། །ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་མང་བརྒལ་ཡང་། །ད་དུང་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་འདའ་དགོས་ན། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་དམ། །སྣ་ཚོགས་ ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་མཆིལ་པས་རིང་ནས་དྲངས་གྱུར་ཏེ། །འཆི་བདག་ཉ་པས་ལན་བརྒྱར་བཅོམ་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱེ་བའི་ཆུ་བོས་མ་སུན་ནམ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལན་མང་དུ་མ་རུ། ། 2-1186 བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་འགྲོ་བ་འདི། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་རིག་ནས། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་རྒྱུད་བརླན་པར་གྱིས། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟགས་པའི་ནུ་ཞོའི་རྒྱུན། །རྒྱ་མཚོ་བས་ཀྱང་ ཆེས་ལྷག་འཐུང་གྱུར་པ། །མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོས་གཡེངས་པ་ལ། །བརྩེ་བ་མེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་སུ། །འགྲོ་འདིས་བརྩེ་བའི་མིག་གིས་ཡང་ཡང་བལྟས། །སྙན་པའི་མིང་གིས་ཡང་ཡང་བདག་ལ་ བོས། །གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མའི་རྒྱུན་མང་ཕྱུང་། །འདི་ཡི་དུཿཁ་ཡིད་ལ་བཅགས་པར་རིགས། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་བྱམས་ལྡན་མ་རྣམས་ཀྱི། །གནག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་མང་ཐོས་དྲན་གྱུར་ཀྱང་། །བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་ ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པའི། །མིའི་སྙིང་དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་དཔྱད་ནས། ། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་སྐྱོངས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ལན་མང་བརྟགས་ཀྱང་སྐྲག་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །དགའ་བའི་སྤུ་ལོང་ཡང་ཡང་རྒྱས་འགྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་པར་ བལྟ་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་ཤེས་ནས། །འགྲོ་ལ་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་ཆད་པར་ལྟ་བ་རིང་དུ་སྤངས། ། 2-1187 མང་ཐོས་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མ་མྱངས་ཤིང་། །དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་མིག་དང་བྲལ་གྱུར་བས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་བརྒྱར་འབད་ཀྱང་གྲོལ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད། །འཕགས་དང་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་གཞུང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཆོས་གསུམ་པོ། །སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ བར། །སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་མཐུ
【現代漢語翻譯】 于無底之輪迴苦海中，愿你對自身與他眾生起厭離心。 痛苦如洪流般涌動，慾望如鹽堿地般永無止境，難以逾越的惡趣深淵，有情眾生怎能不生厭離？ 過往堆積如山的白骨，無數次穿越血淚交織的海洋，未來還將經歷更多，為何不滿足於此生？ 沉溺於業力的海洋，被煩惱的唾液浸染，雖多次被死主漁夫所捕獲，為何仍不厭倦輪迴的波濤？ 自無始以來，無數次成為母親，以慈愛養育的眾生，覺知其難忍的劇烈痛苦，以無偽的悲憫滋潤自心。 慈愛所化甘露乳汁，勝過海洋般被我等飲用，母親們被痛苦的波濤所吞噬，若無慈悲之心，還有比這更可恥的嗎？ 眾生以慈愛的目光一次又一次地凝視，以甜美的聲音一次又一次地呼喚我，因悲傷而流下無數淚水，應當將此痛苦銘記於心。 無始以來慈愛母親們，聽到憶起她們難以忍受的痛苦，若心中仍無絲毫慈悲之情，那人的心定如金剛般堅硬。 于勝義中，觀離戲如虛空之自性；於世俗中，觀緣起如幻化之規律。以正量理智如實辨析，修持離增損之正見。 于勝義離戲虛空之自性中，縱經多次觀察亦無絲毫恐懼，喜悅之汗毛反而頻頻豎立，然卻無恒常觀修之機緣。 於世俗緣起幻化之規律中，了知善惡業果絲毫不爽，對眾生生起無偽之悲憫，如此便能遠離斷見。 未曾品嚐博聞甘露之妙味，又缺乏正量理智之慧眼，于真俗二諦之區分愚昧無知者，縱經百劫勤奮亦難獲解脫。 聖者與智者所認同之論典，乃過去、現在、未來三世諸佛所行之唯一正道，此乃大乘道之根本——三法，具善緣的你，應如法修持。 從今直至菩提果位證得之前，行持與發願之力永不退轉。
【English Translation】 In this fathomless ocean of samsara, may you develop renunciation for yourself and all other beings. Suffering flows like a river, desire is like a salt barren, and the great abyss of the lower realms is difficult to cross. How can sentient beings not feel aversion to this? In the past, we have filled mountains with bones and crossed oceans of blood and tears countless times, yet we still have to go through even more. Why not be content with this life? We are immersed in the ocean of karma, long tainted by the saliva of afflictions. Although we have been caught by the fisherman of death many times, are we still not weary of the waves of rebirth? Since beginningless time, we have been mothers many times, and these kind beings have raised us with love. Knowing their unbearable suffering, may we moisten our minds with unfeigned compassion. The stream of breast milk flowing from loving-kindness is even greater than the ocean, yet we have drunk it all. Our mothers are overwhelmed by the waves of suffering. If we have no compassion, what could be more shameful? Beings have looked at us again and again with loving eyes, called us again and again with sweet names, and shed many tears of sorrow. We should remember this suffering in our hearts. Even after hearing and remembering the unbearable suffering of our loving mothers from beginningless time, if there is not even a little change in our love, then that person's heart is like a vajra. In the ultimate sense, view the nature of reality as emptiness, free from conceptual elaboration, like the sky. In the relative sense, view dependent origination as the nature of illusion. Analyze these properly with valid reasoning, and cultivate a view that is free from exaggeration and denigration. In the ultimate nature of emptiness, free from conceptual elaboration, there is no cause for fear even after repeated examination. Rather, the hairs of joy repeatedly stand on end. However, there is no opportunity to constantly contemplate it. In the relative nature of dependent origination and illusion, knowing that the results of good and bad actions are unfailing, may we generate unfeigned compassion for beings. In this way, we will abandon the view of nihilism. Those who have not tasted the supreme flavor of the nectar of vast learning and are without the eye of valid reasoning are ignorant of the distinction between the two truths. Even if they strive for hundreds of eons, they will not find an opportunity for liberation. The treatises accepted by the noble and wise ones are the single path traversed by the buddhas of the three times. These three dharmas are the mainstays of the Mahayana path. Fortunate ones, may you practice this method. From now until the attainment of the essence of enlightenment, may the power of our conduct and aspirations never wane.
ན་པར་ལེགས་སྤྱད་ཏེ། །ཞིང་དང་སྐལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གཅིག་ལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གངས་དཀར་པོ་བུ་ལེའི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ་ཝ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏམ།། ༈ །། ༄། །གནས་རྙིང་བ་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ་གདམས་པ་སོགས། ༄༅། །གནས་རྙིང་བ་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ ལ་གདམས་པ། བློ་གསལ་དབུས་སུ་ལེགས་བཤད་སྒྲོགས་པ་འམ། །ཡང་ན་མཁས་པ་ནགས་སུ་གནས་པ་མཛེས། །ཤེས་ཀྱིས་ཁེ་ཚོལ་རྣམ་གཡེངས་ལྷུར་བྱེད་པའི། །བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །དོན་ གཉིས་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་བརྩོན་དྲག་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་སྲུབ་ཤིང་གིས། །མང་ཐོས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྲུབ་བྱེད་པ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ནོ་འབད་པས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅུ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ་གནང་བའོ།། །། 2-1188 དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་བ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་ པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་དུ་སྦྱོར་བ་གལ་ཆེ། ཞེས་པ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་བ་འཇམ་ དབྱངས་དཀར་པོས་གཙོ་མཛད་པའི་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝན་ཏུ།། ༈ །། བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དཔལ་ལ་ཆོས་གསུམ་ལ་བརྩམས་ཏེ་གདམས་པ།། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གང་ལ་ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་རྫབ་ལྟ་བུའི། །འཁོར་བ་འདི་ལ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཀྱི། །ཞེན་ལོག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དཔལ། །ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་ སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱི། །ཡེངས་མེད་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་བསྒྲུབ་པ་དཔལ། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ རུ། །དུཿཁ་རྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འགྲོ་བ་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་དྲིན་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབ་པ་དཔལ། །མདོར་ན། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་ཞིང་། 2-1189 རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་དོ། །ཅེས་པ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། བོ་དོང་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གདམས་པ། སློབ་ དཔོན་ཉི་མ་སེང་གེའི་ཡི་གེ་འཕྲོད། །སྐབས་ཀྱི་དོན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ།
【現代漢語翻譯】 于高處行持善妙，在田地與福分的金剛座上，獲得不死甘露之位。這是我寫給弟子的偈頌。 此為釋迦比丘青年慧于崗嘎布孜所作。愿一切世界吉祥！ 賜予涅寧巴堪布昆嘎貝的教誨等。 賜予涅寧巴堪布昆嘎貝的教誨：于智者之中宣講妙語，或隱於賢者之林，皆為美事。以智慧求利，恣意散亂之友，聖者之心亦感羞愧。為取二利之酥油精華，以猛烈意願之智慧攪拌棒，攪動多聞之乳海，乃聖者之行，當勤勉修持。此為賜予堪布昆嘎貝之教誨。 愿吉祥！賜予常隨法王洛桑扎巴者的教誨：導師之聖法有二，即教證與證悟。執持二者，唯有講說與實修。安住律儀，具足聞思者，于禪修當勤勉修習，至關重要。此為賜予以蔣揚噶波為首的常隨法王洛桑扎巴者之教誨。愿吉祥！ 為喇嘛竹巴貝所作之三法教誨。頂禮觀世音菩薩！（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ།，梵文天城體：नमो लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namo lokeśvarāya，漢語字面意思：頂禮世間自在） 因貪執而恒受苦，如火坑與不凈泥潭。輪迴之中無安樂之時，當恒常修持厭離，竹巴貝。斷除煩惱大病的唯一良藥，三世諸佛共行之道，除離邊中道之外別無他途，當無散亂地修持空性，竹巴貝。因業與煩惱之故，於五濁輪迴中，如河流般感受痛苦之眾生，皆是無始以來的恩親，當恒常修持慈悲，竹巴貝。總而言之，當於輪迴生起厭離心，于入定中修持空性，于出定后修持慈悲，以此為修持之要。此為比丘青年慧所作。 賜予波東巴堪布尼瑪僧格的教誨：堪布尼瑪僧格的信函已收到。當下之要，在於勤勉聞思修三學，不與世間八法相混雜，至關重要。
【English Translation】 Practicing virtue in the high place, on the Vajra seat of field and fortune, may one attain the state of immortal nectar. This is a verse sent to my disciple. This was composed by the Shakya monk, Youthful Intellect, at Gangkar Pubu. May all the world be auspicious! Instructions to Nyenyingpa Khenpo Kunga Pal, etc. Instructions to Nyenyingpa Khenpo Kunga Pal: To proclaim excellent teachings among the wise, or to dwell in the forest of the learned, is beautiful. A spiritual friend who seeks profit with knowledge and indulges in distraction, even the heart of the holy ones is ashamed. In order to extract the essence of butter from the two benefits, with the churning stick of fierce aspiration and wisdom, churning the ocean of vast learning, is the conduct of the holy ones, cultivate it with diligence. This was given to Khenpo Kunga Pal. May it be auspicious! Instructions to those who dwell as attendants of Dharma Lord Lobsang Drakpa: The holy Dharma of the Teacher has two aspects, namely, scripture and realization. To uphold these, there is only speaking and practicing. Abiding by discipline, possessing learning and contemplation, it is crucial to diligently engage in meditation. This was instructed to those who dwell as attendants of Dharma Lord Lobsang Drakpa, headed by Jamyang Karpo. May there be auspiciousness! Instructions on the Three Dharmas composed for Lama Drubpa Pal. Homage to Lokeshvara! (藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ།，梵文天城體：नमो लोकेश्वराय，梵文羅馬擬音：namo lokeśvarāya，漢語字面意思：Homage to the Lord of the World) By being attached to it, one always suffers, like a pit of fire and a swamp of impurity. There is no time for happiness in this samsara, so constantly cultivate renunciation, Drubpa Pal. The only medicine to cure the great disease of afflictions, the single path traversed by all the Buddhas of the three times, there is no other way than the path of the Middle Way free from extremes, so meditate on emptiness without distraction, Drubpa Pal. Due to the power of karma and afflictions, in the cycle of the five degenerations, these beings who experience suffering like a continuous stream, are not kind mothers from beginningless time, so constantly cultivate compassion, Drubpa Pal. In short, by generating aversion to samsara, meditate on emptiness in equipoise, and in the post-meditation period, cultivate compassion, make this the main practice. This was composed by the monk, Youthful Intellect. Instructions to Bodongpa Khenpo Nyima Senge: The letter of Khenpo Nyima Senge has arrived. The main point at this time is to diligently engage in the three trainings of hearing, thinking, and meditation, without mixing them with the eight worldly concerns, which is crucial.
གཞན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། འབད་པས་ བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་བརླག་འགྱུར་ཞིང་། །ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཀྱང་ཐ་མར་འབྲལ་ངེས་ལ། །འདི་ཕྱིའི་ཕུང་གྲོལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་གཞི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བའི་རྟོད་ཐག་ཡིན། །སྙན་གྲགས་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལ་ མངོན་ཞེན་ཅིང་། །འདོད་ཡོན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རྗེས་སྙོག་སྙོག་ནས། །དོན་མེད་བྱ་བས་དུས་མང་འདའ་བྱེད་པའི། །སྙན་གྲགས་རྙེད་བཀུར་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུར་མཐོང་། །འཆི་བདག་སྦྲུལ་གདུག་མཆེ་བའི་ཕྲག་གནས་ཤིང་། །མི་ ཟད་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བཞིན་དུ། །ཚེ་སྲོག་དུར་བའི་རྩ་ལ་དམ་འཇུས་ཏེ། །འདོད་ཡོན་སྦྲང་རྩིའི་མངར་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །སྔོན་ཆད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མ་སྤྱད་པའི། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་འཇིག་ རྟེན་འདི་ན་མེད། །ལུས་སེམས་གྲངས་མེད་གདུང་བར་མ་བྱས་པའི། །འགྲོ་བའི་དུཿཁ་མ་མྱོང་གང་ཞིག་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་རླབས་གཡོ་རྒ་ཤིའི་རྦ་ཀློང་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་བརྒྱའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་གནས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འདིར། ། 2-1190 བདག་གཞན་མ་ལུས་བྱིང་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིག །དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་བསླབ་གསུམ་བ་དན་ཅན། །དད་བརྩོན་སྦྱོར་བའི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ ཆེ་ལས་བརྒལ་བར་རིགས། །ཅེས་པ་བུ་ལེ་གཡུ་ལུང་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའོ།། །།ཤུ་བྷཾ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། ༈ །། བདེ་བ་ཅན་པ་བླ་མ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ དང་ཟུར་ཕུག་གི་བླ་མ་རྒྱལ་མགོན་སོགས་ལ་གདམས་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བསམ་པའི་འཆད་ཉན་ལ་སྔར་བཞིན་བརྩོན་པའི་ངང་ནས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དང་བསྟན་ལ་དད་པའང་དཀོན། །འཆི་བདག་ བདུད་ཀྱང་ནམ་ཡོང་ངེས་མེད་པས། །རང་གཞན་དོན་ཆེན་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་འབད། །འབད་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་སྤང་། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་ གནས་ན་ཡང་། །བག་ཆགས་དབང་གིས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་སྐྱེས། །རང་བཞིན་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། །དཀར་ ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་ཤེས་ནས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད།། །།ཅེས་པ་གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །། འབྲི་ཁུང་གི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་ལ་གདམས་པ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། ། 2-1191 བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་རས། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་འདོམས། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །འཇིག་པ
【現代漢語翻譯】 此外，善說者如是說：即使努力追求，也會輕易失去；即使長期相處，最終也必然分離。今生來世的崩潰，是痛苦的根源。眷屬和財富，是輪迴的沉重枷鎖。對於名聲，如同山崖的迴響般執著；對於慾望，如同追逐海市蜃樓般汲汲營營。用無意義的事務消磨時光，將名聲、利養視為魔鬼的鐵鉤。死亡的毒蛇潛伏在利齒之間，不斷墜入無盡的惡道深淵。生命如同懸掛在墳墓邊緣的草根，誰還會貪戀慾望的蜂蜜？過去無數次地追求，也未曾獲得絲毫世間的安樂。不曾經歷身心無盡折磨的眾生，又有誰呢？生死輪迴的波濤洶涌，衰老死亡的漩渦翻滾。各種罪惡的鱷魚和鯨魚潛伏其中。在這無邊無際的輪迴大海中，對自他一切眾生沉溺其中感到厭倦吧！具備閑暇和圓滿的人身，如同巨輪，具備三學（戒定慧）的風帆。以信心和精進為動力，爲了獲得解脫如意寶，必須超越輪迴的苦海！這是釋迦比丘青年慧在佈列玉龍所寫。 吉祥如意！祈願一切眾生安樂！ 對德瓦堅巴喇嘛南喀桑波和祖普喇嘛嘉袞等的教誨：關於目前要義的開示，在如常精進聞思修行的同時，獲得閑暇人身和對佛法的信心也很難得。死主閻羅和魔鬼不知何時會降臨，因此要努力為自己和他人修持殊勝的佛法。即使努力，也要拋棄對今生瑣事的執著。本具的心性光明，雖然本來就安住于清凈法身，但由於習氣的影響，會產生二元對立的錯覺。執著于自性的真實，就會在輪迴中流轉。一切顯現和聲音都如夢如幻，雖然顯現卻無自性，要修習空性，並且要知道黑白業果絲毫不爽，從而努力行善斷惡。這是在岡佈列山頸所作的教誨。 對竹貢大堪布謝饒華的教誨：頂禮無與倫比的恩師和至上的三寶！多聞的比丘古瑪Ra，向具信的謝饒華如是勸誡：這極其難得的暇滿人身，是會壞滅的。
【English Translation】 Furthermore, this well-spoken person says: Even if attained with effort, it will be easily lost; even if associated with for a long time, separation is inevitable in the end. The collapse of this life and the next is the basis for generating suffering. Retinue and possessions are the heavy shackles of samsara. Being overly attached to fame, like the echo of a cliff; pursuing sensual pleasures, like stirring up the water after a mirage. Spending much time on meaningless activities, seeing fame, gain, and honor as the iron hook of the demon. The venomous snake of death dwells between the fangs, constantly falling into the abyss of endless evil destinies. Life clings tightly to the root of the graveyard, who would be attached to the sweetness of desire's honey? In the past, hundreds and thousands of times, one has not experienced the happiness of existence in this world. Who has not experienced the suffering of beings without countless torments of body and mind? The waves of birth stir, the whirlpools of aging and death churn. Various hundreds of faults, crocodiles, and tens of thousands of whales dwell within. In this boundless ocean of existence, may one be disgusted with the drowning of oneself and others! The great ship of leisure and endowment, with the banner of the three trainings (discipline, concentration, wisdom). Propelled by the wind of faith and diligence, in order to obtain the wish-fulfilling jewel of liberation, one must cross over the great ocean of existence! This was written by the young monk of Shakya, Yönnu Lodrö, from Bule Yulong. May all be auspicious! May all beings be happy! Instructions to Dewachenpa Lama Namkha Sangpo and Zurphuk Lama Gyal Gön, etc.: Regarding the explanation of the present meaning, while diligently engaging in listening, thinking, and meditating as before, it is also rare to obtain leisure and endowment and faith in the teachings. The Lord of Death and demons may come at any time, so strive to practice the profound Dharma for the benefit of yourself and others. Even if striving, abandon attachment to the trivial matters of this life. This naturally luminous nature of mind, although originally abiding as the pure Dharmakaya, due to the influence of habitual tendencies, gives rise to the illusion of dualistic appearances. Wandering in samsara by grasping at the truth of inherent existence. All appearances and sounds are like dreams and illusions, although appearing, they are without inherent existence, meditate on emptiness, and knowing that the results of black and white karma are infallible, strive to abandon evil and engage in virtue. This is the instruction given from the neck of Gang Bule. Instructions to the Great Khenpo Sherab Pal of Drikung: I prostrate to the incomparable kind teacher and the supreme Three Jewels! The learned monk Kumara advises the faithful Sherab Pal as follows: This precious leisure and endowment, which is extremely difficult to obtain, is perishable.
ར་ངེས་སོ་ ནམ་འཇིག་ངེས་པ་མེད། །སྐྱེ་བར་ངེས་སོ་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་མཛོད་ཅིག་ཤེས་རབ་དཔལ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཏེ། །རང་གིས་བསགས་པའི་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ རྣམས། །མྱོང་བར་ངེས་སོ་ནམ་མྱོང་ངེས་པ་མེད། །སྡིག་སྤོང་དགེ་ལ་འབད་ཅིག་ཤེས་རབ་དཔལ། །བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་དུཿཁ་ཅན། །ངལ་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུ་མའི་ཟས་ནོར་འདི། །འཛད་པར་ངེས་སོ་ ནམ་འཛད་ངེས་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་ལོངས་ཤིག་ཤེས་རབ་དཔལ། །ཕན་བྱེད་བཤེས་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཡང་། །བློ་བུར་འདུས་པའི་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་བཞིན། །བྲལ་བར་ངེས་སོ་ནམ་བྲལ་ངེས་པ་ མེད། །ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་བསྐྱུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །རང་བསགས་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་མ་གཏོགས་པ། །འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཕྱི་མའི་ལམ་ རྒྱགས་སྒྲུབ་ཤིག་ཤེས་རབ་དཔལ། །ད་ལོ་འདི་བྱ་སང་ཕོད་འདི་བྱེད་ཅེས། །རྟག་རྟག་འདྲ་བའི་ཕྱི་ཚེ་གྲབས་ཤོམ་རྣམས། །ཐོག་དུ་མི་འབབ་གྲོག་སྐམ་ཉ་རྒྱ་འདྲ། །རྟག་ཚས་འདོད་འདུན་བསྐྱུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་དཔལ། ། 2-1192 ཅེས་པ་འདི་འབྲི་ཁུང་ཐོལ་གྱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་གཅིག་འདོད་ཞུས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ །། སྤོ་འབོར་བ་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་གདམས་པ། གང་ལ་སྐྱབས་ན་བསླུ་མེད་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་ཤེས་རབ་འབུམ། །དལ་དང་འབྱོར་བའི་ལུས་འདི་རྙེད་དཀའ་བས། །མི་ལུས་དོན་ཡོད་གྱིས་ཤིག་ཤེས་རབ་འབུམ། །ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་རླུང་ནང་མར་མེ་འདྲ། །ནམ་ འཆི་ངེས་མེད་སྒོམས་ཤིག་ཤེས་རབ་འབུམ། །འདོད་ཡོན་བསླུ་བྲིད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འདྲ། །ཞེན་ལོག་རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཤེས་རབ་འབུམ། །སྲིད་པའི་དུཿཁ་མེ་ལྟར་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟུང་ཞིག་ ཤེས་རབ་འབུམ། །ཅེས་པ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤོ་འབོར་བ་ཤེས་རབ་འབུམ་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། མངའ་རིས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་གདམས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ གྲུ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང་། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་དེད་དཔོན་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དད་བརྩོན་སྦྱོར་བའི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཞིག་ཨང་། །ཅེས་པ་མངའ་རིས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཉིས་ ལ་གནང་བའོ།། ༈ །། རྒྱ་གར་གྱི་ཛོ་ཀི་ཅིག་ལ་གནང་བ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་སླུ་བས། ། 2-1193 དགེ་ལ་འབད་ཅིང་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཛོ་ཀི་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་ཞུས་པ
【現代漢語翻譯】 確實如此。 死亡何時降臨無法確定！轉生是必然的，但會轉生到哪裡無法確定！謝饒貝（人名），讓暇滿人身變得有意義吧！ 喜歡與不喜歡，都是成熟的果報。 自己積累的善與惡的業果，必然會經歷，但何時經歷無法確定！謝饒貝（人名），斷惡行善吧！ 積累、守護和失去，都伴隨著痛苦。 歷經千辛萬苦獲得的如夢如幻的食物和財富，必然會耗盡，但何時耗盡無法確定！謝饒貝（人名），盡情享用吧！ 給予幫助的善友和帶來損害的仇敵，也像是突然相聚的集市上的客人一樣，必然會分離，但何時分離無法確定！謝饒貝（人名），放下貪戀和憎恨吧！ 從這個世界前往來世的時候，除了自己積累的善惡業果之外，眷屬、親友和財富都無法跟隨。謝饒貝（人名），積攢來世的資糧吧！ 『今年做這個，明年做那個』，像這樣總是為來世做準備，最終卻像乾涸的河床上捕魚一樣，什麼也得不到。謝饒貝（人名），放下永恒的慾望吧！ 這段話是直貢替寺的謝饒貝大師，在有人請求給予佛法教誨時所作的開示。 授予索布瓦·謝饒雍的教誨： 要尋求皈依，就皈依不會欺騙你的三寶（佛、法、僧）。謝饒雍（人名），將三寶不離頂門地觀想吧！ 得到這個暇滿人身非常難得，謝饒雍（人名），讓這個人身變得有意義吧！ 生命像風中的殘燭一樣搖曳不定，謝饒雍（人名），要時常想著死亡隨時會到來！ 世間的享樂如同幻化的馬和牛一樣虛假，謝饒雍（人名），要時常修習出離心！ 輪迴的痛苦如火一般難以忍受，謝饒雍（人名），要抓住解脫的道路！ 這段話是比丘云努羅哲對比丘索布瓦·謝饒雍的教誨。 愿一切吉祥！ 授予阿里兩位僧人的教誨： 安住在聞思修的船上，依靠善知識的船長，用信心和精進的風帆來驅動，迅速從輪迴的海洋中解脫出來吧！ 這段話是贈予阿里兩位僧人的。 贈予印度一位瑜伽士的教誨： 那摩 布達雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，漢語字面意思：皈依佛陀）！ 以恭敬之心，永遠皈依佛、法、僧！善惡業果永遠不會欺騙你，努力行善，遠離罪惡！ 這段話是一位來自印度西部的瑜伽士請求后所寫。
【English Translation】 It is certain. Death is not certain when it will come! Rebirth is certain, but where to be reborn is not certain! Sherab Pal (name of a person), make this precious human life meaningful! Like and dislike are the results of ripening karma. The karmic results of good and bad deeds accumulated by oneself will surely be experienced, but when to experience them is uncertain! Sherab Pal (name of a person), abandon evil and strive for good! Accumulating, guarding, and losing all bring suffering. The illusory food and wealth acquired through hard work will surely be exhausted, but when they will be exhausted is uncertain! Sherab Pal (name of a person), enjoy them to the fullest! Helpful friends and harmful enemies are also like guests in a market who suddenly gather together, and they will surely separate, but when they will separate is uncertain! Sherab Pal (name of a person), abandon attachment and hatred! When going from this world to the next, only the karmic results of good and bad deeds accumulated by oneself will follow, relatives, friends, and wealth will not follow. Sherab Pal (name of a person), accumulate provisions for the next life! 'This year I will do this, next year I will do that,' always preparing for the next life in the same way, but in the end, it is like fishing in a dry riverbed, nothing will be gained. Sherab Pal (name of a person), abandon the desire for permanence! This was the instruction given by the great Sherab Pal of Drigung Thöl when someone requested a Dharma teaching. Instructions to Sopowa Sherab Bum: If you seek refuge, take refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) that will not deceive you. Sherab Bum (name of a person), visualize the Three Jewels inseparable above your head! It is very difficult to obtain this precious human body, Sherab Bum (name of a person), make this human life meaningful! Life is as unsteady as a butter lamp in the wind, Sherab Bum (name of a person), always remember that death can come at any time! Worldly pleasures are as false as illusory horses and cattle, Sherab Bum (name of a person), constantly practice renunciation! The suffering of samsara is as unbearable as fire, Sherab Bum (name of a person), seize the path to liberation! This was the instruction given by Bhikshu Yönnu Lodrö to Bhikshu Sopowa Sherab Bum. May all be auspicious! Instructions to two monks from Ngari: Reside on the boat of listening, thinking, and meditating, rely on the captain of a virtuous spiritual friend, and driven by the wind of faith and diligence, quickly cross the ocean of samsara! This was given to two monks from Ngari. Instructions to a yogi from India: Namo Buddhaya (Tibetan: ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो बुद्धाय, Sanskrit Romanization: Namo Buddhāya, Literal meaning: Homage to the Buddha)! With a respectful mind, always take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha! Good and bad karmic results will never deceive you, strive for good and turn away from evil! This was written at the request of a virtuous yogi from western India.
་ལ་གནང་བའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༈ །། ༄། །ཆུ་འདུས་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་སོགས། ༄༅། །ཆུ་འདུས་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་ གདམས་པ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་འཇིགས་པའི་དགོན་པ་བ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་རས། །དད་ལྡན་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ། །ཕན་འདོད་བློ་ཡིས་ གདམས་པ་འདི་སྤྲིང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའི་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་ བྱེད། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་སྲོག་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་། །རླུང་ནང་མར་མེ་ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེང་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །ཕྱི་ཚིས་གྲབས་ཤོམ་བྱེད་པ་གད་མོའི་གནས། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ ཀྱང་ངེས་པར་འབྲལ་དགོས་ཤིང་། སྡིག་དང་དུཿཁ་གཏམ་ངན་ལས་བསྒྲུབས་པའི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་སླུ་བྲིད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཡིན། །མནོག་ཆུང་ཉེས་མང་ཕུང་ཀྲོལ་སྐྱེ་བའི་ གཞི། །འདོད་ཡོན་བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པའི་མི། །རལ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྡག་པ་བཞིན། །གྲུང་པོར་རློམ་པའང་དེ་ལས་བླུན་པ་སུ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ཤེས་བཞིན་དུ། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བའི་ཚུལ་ལ་མི་འབད་ན། ། 2-1194 བློ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །གསུང་རབ་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ཅི། །དུཿཁ་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང་། །འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་ཀློང་དམར་འཁྱིལ་བ་ཅན། །བདག་གཞན་འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོ་འདིར་བྱིང་ན། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒྲུབ། །དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་བསླབ་གསུམ་བ་དན་ཅན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་དེ། །མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས། ། རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་གླིང་དུ་འདོང་བར་གྱིས། །ཅེས་པ་གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་ནས་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། བླ་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་གདམས་པ་བཟང་པོ་ཕུལ་ བའི་ཡི་གེ་ཤའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཕྲོད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། སྐབས་ཀྱི་དོན། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་ཡོ་ལང་དུ། །ངེས་པར་ཤེས་ནས་མི་ བརྗེད་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་པར་སྐྱོང་བ་སྟོང་ཉིད་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་ཆུད་པའི་ཐར་མེད་བཙོན། །སོས་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུཿཁ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐོག་ མེད་དྲིན་ཅན་མ་ཡིན་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་བུ་ལེ་ནས་སྤྲིངས་པ་དགེའོ།། ༈ །། འོད་གསལ་ཕུག་པ་བ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ངེས་བྱས་ནས། ། 2-1195 ལམ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 給予某某的教誨。吉祥！ 關於水彙集者扎巴仁欽的教誨等。 關於水彙集者扎巴仁欽的教誨。 頂禮洛給夏ra（觀世音菩薩）。 遠離喧囂，隱居於寂靜之處， 廣聞博學的比丘古瑪ra（童子）， 以慈悲之心， 向具信的善知識扎巴仁欽， 傳達此有益的教誨。 若能獲得，便能從輪迴苦海中解脫， 菩提（覺悟）的種子，善妙的福田。 極其難得的暇滿人身， 有情眾生，誰會使其毫無意義？ 人的生命，如同草尖上的露珠， 風中之燈，空中閃電般， 連瞬間存在的把握都沒有， 還為來世做準備，真是可笑！ 即使努力追求，也終將分離， 由罪惡和痛苦，惡名所積累的， 眷屬和財富，今生的圓滿， 都是愚癡的欺騙，孩童的玩耍。 少樂多苦，是產生墮落的根源， 貪戀慾望安樂之人， 如同舔舐刀刃上的蜂蜜， 自詡聰明，還有比這更愚蠢的嗎？ 明知善惡業果的成熟， 若不努力斷惡行善， 擁有智慧，進入佛門， 研習經論又有何用？ 痛苦如洪流般涌來， 恐怖的惡趣如血海般翻滾。 沉溺於自他的輪迴苦海中， 有識之士，誰不尋求解脫之道？ 暇滿人身如巨輪，具足三學之帆， 以聞思修之風，猛力推動， 超越無邊輪迴之苦海， 到達解脫安樂的彼岸。 此乃于岡佈列山頸所作之教誨。善哉！ 給予喇嘛索南扎巴的教誨。 喇嘛索南扎巴的殊勝教誨，附帶禮物，收到后非常歡喜。當下之要義： 外內諸法如夢如幻， 無而顯現，皆是虛妄。 了知此理，以不忘失之正念， 時時守護，即是空性之妙用。 無邊輪迴，如無解脫之牢獄， 如患不治之癥，充滿痛苦。 將錯覺執為真實之眾生， 視如無始之慈母，以愛呵護。 此乃于佈列所作之教誨，善哉！ 給予光明洞穴者的教誨。 頂禮洛給夏ra（觀世音菩薩）。 首先確定基之實相，即勝義諦和世俗諦， 然後是道的...
【English Translation】 Instructions given to so and so. শুভং (Shubham, Good/Auspicious)! Instructions on the Water Gatherer Drakpa Rinchen, etc. Instructions on the Water Gatherer Drakpa Rinchen. Namo Lokeshvaraya (Homage to Lokeshvara/Avalokiteshvara). Dwelling in solitude, fearing the distractions of busyness, The learned Bhikshu (monk) Kumara, With a compassionate mind, To the faithful spiritual friend Drakpa Rinchen, Sends these beneficial instructions. If attained, it liberates from the ocean of existence, The seed of supreme Bodhi (enlightenment), a field of merit. This precious leisure and endowment, so difficult to find, Who with a mind would render it fruitless? The life of a human, like dew on a blade of grass, A lamp in the wind, like lightning in the sky, There is not even certainty of a moment's duration, Yet preparing for the future is a cause for laughter! Even if attained with effort, it must certainly be left behind, The retinue and wealth, the perfections of this life, Accumulated from sin and suffering, and bad reputation, Are the deception of delusion, the play of children. Little joy, much fault, the basis for ruin, Those who cling to and crave the pleasures of desire, Are like licking honey from the edge of a sword, Who is more foolish than those who consider themselves clever? Knowing the ripening of the results of black and white karma, If one does not strive to abandon sin and embrace virtue, What is the point of being intelligent, entering the Buddha's teachings, And studying the meaning of the scriptures? Suffering flows like a river of a billion streams, The terrifying lower realms swirl like a red sea. If one is drowning in this ocean of samsara (cyclic existence) of self and others, Who with knowledge would not seek the path of liberation? The great ship of leisure and endowment, with the banner of the three trainings, Propelled by the wind of hearing, thinking, and meditating, Having crossed the endless ocean of existence, May you go to the island of the bliss of liberation. This is the instruction given from the neck of Gang Bu Le. Good! Instructions to Lama Sonam Drakpa. The excellent instructions of Lama Sonam Drakpa, along with a gift, were received with great joy. The essence of the matter: Outer and inner phenomena are like dreams and illusions, Appearing as non-existent, all is delusion. Knowing this, with unforgetting mindfulness, Always maintain it, this is the path of taking emptiness as the path. Endless samsara, like a prison without release, Afflicted with incurable disease, full of suffering. Beings who cling to false appearances as true, Cherish them with love as beginningless kind mothers. This is the instruction given from Bule. Good! Instructions to the dweller of the cave of clear light. Namo Lokeshvaraya (Homage to Lokeshvara/Avalokiteshvara). First, ascertain the nature of the ground, the two truths, Then, the path of...
གནས་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་བླངས་ན། །འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས། །དཔག་མེད་ལས་ངན་ བསགས་པའི་སྡིག་ཅན་མི། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་པའི་བཙོན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་དྲིན་ཅན་མ་ཡིན་པས། །བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་ཡང་ཡང་བལྟས་བྱས་ སྟེ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲུ་ཟུངས་ཤིག །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་ཡོ་ལང་ཉིད་ཡིན་གྱི། །སྒྱུ་མ་སྨིག་ རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །ཞེན་མེད་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་དང་། །དོན་དམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས། །ལུང་རིགས་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་ བྱས་ནས། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས་གཅིག་ཨཾ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་རྣམས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་རས། །གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་འོད་གསལ་ཕུག་བཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་སོ།། །། 2-1196 ཡང་དགོན་ཀློང་རྩེ་ནས་དགེ། ༈ །། ནེ་རིང་དབོན་པོ་ལ་གདམས་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །རང་གི་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་བྱེད་ པའི། །སྡོམ་བརྩོན་ནང་ནས་བཙུན་བའི་མཆོག་གཅིག་གྱིས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ པ་མཁས་པའི་མཆོག་གཅིག་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བུ་ལྟར་གཅེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བསྲན་ཚུགས་བཟོད་པ་དང་། །གནོད་ལན་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་གསུམ། །གང་ཡང་འཛོམས་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་ གཅིག་གྱིས། །ཅེས་པ་འདི་ཟང་ཟང་ན་རིང་གི་དབོན་པོ་བདེ་ལེགས་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡང་དགོན་ཀློང་རྩེ་ནས་དགེའོ།། །།མངྒལཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༈ །། མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་ཀྱི་དགེ་སློང་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་ ལ་གདམས་པ། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མཉམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་གཅེས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་སེམས་ འཁྲུལ་བའི་ཡོ་ལང་ཡིན། །རྗེས་ཐོབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་སྒོམས་ཤིག་ཨཾ། །ཅེས་པ་འདི་མེ
【現代漢語翻譯】 若能修持福慧二資糧，果位的二利便能圓滿具足。不費力氣自然成就的瑜伽士啊，被業和煩惱的繩索緊緊束縛！ 無量惡業所積累的罪惡之人啊，陷入無法解脫的輪迴監獄中的囚犯！被各種業力折磨的眾生啊，難道不是無始以來的恩人嗎？ 以不造作的慈悲一次又一次地觀照他們，從無邊無際的輪迴苦海中，生起救度他們的菩提心大船吧！ 顯現世間的一切萬法，都是無明迷惑的幻象。如同幻術、陽焰、乾闥婆城一般，瑜伽士啊，以無執之心去證悟吧！ 勝義諦離言，如同虛空般的法性，以教理、正理和竅訣的力量去確信它，毫不散亂地豎起正念的旗幟！ 身語意所做的一切善行，都以顯空如幻的智慧，和無所緣的精要來攝持，爲了利益一切眾生，迴向于偉大的菩提！ 這菩提心二諦的竅訣簡要，是多聞的比丘鳩摩羅，在成就的寂靜處光明洞中，對瑜伽士法護幢所作的教誨。 于揚貢隆孜寺所書。 為尼榮的侄子所作的教誨：一切功德的基礎是戒律，不被罪墮垢染所玷汙，像愛護自己的生命一樣珍視它，成為持戒精進中最殊勝的人！ 如幻術、夢境、乾闥婆城，以及水中的月亮一般，輪迴和涅槃的一切諸法，都是遠離有無二邊的中觀空性之道，如實證悟它，成為智者中最殊勝的人！ 視一切眾生如子的慈悲，以及對一切損害都能忍受的忍耐，還有以恩報怨的善行這三者，無論哪一樣都具備，成為賢善中最殊勝的人！ 這是在揚貢隆孜寺為藏藏那仁的侄子德勒貢布所作的教誨。吉祥！圓滿！ 為具花容的比丘扎西桑波所作的教誨：本具的心性，從一開始就遠離戲論的邊際。在修習止觀的時候，于無執的狀態中保持不散亂最為重要。 顯現世間的一切萬法，都是自心迷惑的幻象。在後得位修習的時候，無論顯現什麼都觀為幻化吧！
【English Translation】 If you cultivate the two accumulations of merit and wisdom, the two benefits of the result will be perfectly fulfilled. O yogi who effortlessly and spontaneously accomplishes, bound tightly by the ropes of karma and afflictions! O sinful one who has accumulated immeasurable evil deeds, a prisoner trapped in the inescapable prison of samsara! Sentient beings tormented by various karmas, are they not kind benefactors from beginningless time? With unfeigned compassion, look upon them again and again, and from the boundless ocean of samsara, take up the boat of bodhicitta to liberate them! All phenomena of existence and samsara are merely illusions of ignorance. Like illusions, mirages, and cities of gandharvas, O yogi, attain them with non-attachment! The conventional nature is like an illusion, and the ultimate nature is inexpressible, like the nature of the sky. Having ascertained them through the power of scripture, reasoning, and pith instructions, erect a single unwavering sentinel of mindfulness! Whatever virtues of body, speech, and mind, hold them with the wisdom of seeing emptiness and appearance as illusory, and with the essence of non-objectification. Dedicate them to the great enlightenment for the benefit of all beings! This concise pith instruction on the two aspects of bodhicitta was taught by the learned bhikshu Kumara to the yogi Chokyong Gyaltsen, residing in the light-filled cave, a secluded place of accomplishment. Written at Yangon Longtse Monastery. Instructions for the nephew of Neyring: The foundation of all virtues is discipline, unblemished by the faults of transgressions. Cherish it as you would your own life, and be the most excellent among those who strive in discipline! Like illusions, dreams, cities of gandharvas, and reflections of the moon in water, all phenomena of samsara and nirvana are the Middle Way of emptiness, free from extremes of existence and non-existence. Realize it as it is, and be the most excellent among the wise! Loving-kindness that cherishes all beings as children, patience that endures all harm, and the virtue of repaying harm with benefit—possessing any of these three, be the most excellent among the virtuous! This instruction was given to Delek Gonpo, the nephew of Zangzang Naring, at Yangon Longtse Monastery. May it be auspicious! May it be virtuous! Instructions for the monk Tashi Zangpo, adorned with flowers: The inherent nature of mind is primordially free from the extremes of elaboration. When practicing shamatha-vipashyana, cherish unwavering presence in the state of non-grasping. All phenomena of existence, samsara, and nirvana are illusions of one's own mind. When practicing post-meditation, contemplate whatever appears as illusion!
་ཏོག་མདངས་ཅན་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་བཀྲིས་བཟང་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་གདམས་པ། 2-1197 དཔོན་སྒོམ་གྱི་ཐུད་མར་གྱི་འབུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིག་ནང་བཞིན་འདིར་འཕྲོད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། སྐབས་ཀྱི་དོན། འཆི་བར་ངེས་སོ་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད། །འཆི་ཚེ་གྲོགས་མེད་རང་ཉིད་གཅིག་ པུར་འགྲོ། །རང་བསགས་ལས་འབྲས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ཆེན་ཕྱི་མའི་ལམ་ན་ཡོད། །དམ་ཆོས་ལས་གཞན་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། །གྲུང་པོ་མདོ་དོན་ཡོད་མེད་ད་ལན་ཤེས། །འཁོར་དང་ གཉེན་བཤེས་སུ་ཡང་རྗེས་འབྲང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་རྙེད་ན་མདོ་ཡོད་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་ནོར་མེད་ཕྱིར། །མི་དགེ་བཅུ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྡིག་པ་ལྕི། །དགེ་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་ གང་ཟག་ལ། །སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་མཆོག་ཏུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །སྦྱིན་པས་ལྷག་པའི་ཕྱི་མའི་ལམ་རྒྱགས་མེད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །དད་ཅིང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་ནོད་དང་། །དབུལ་ ཕོངས་བཀྲེས་ལ་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་མཆོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྣང་ཞིང་བདེན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བུ་ལྟར་སྐྱོང་བའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་ ནོ་གཅེས་པར་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ནམ་ཡང་ཟད་མེད་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། ། 2-1198 ལྷ་རིས་པ་དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ༄། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ་ལ་གདམས་པ་སོགས། ༄༅། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ ཀུན་རྫོབ་དང་། བརྗོད་བྲལ་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་གཉིས། །འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་གཞི་ཡི་ཚུལ། །ཡ་བྲལ་སོ་སོ་སོང་ན་གོ་བ་བཞིན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཅིར་ སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་འཁྲུལ་མེད་ལམ། །ཡ་བྲལ་སོ་སོར་སོང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་འབྲས་བུ་མཆོག །ཡ་བྲལ་སོ་སོར་སོང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་ཤེས་ནས། ། རྟག་ཆད་མཐར་ལྟའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ལྟ་བས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་གོམས་འདྲིས་བྱས་པ་ལས། །གན
【現代漢語翻譯】 賜予托當堅（藏文：ཏོག་མདངས་ཅན།，含義：頂髻光彩）的禪修者扎西桑波（藏文：བཀྲིས་བཟང་པོ།，含義：吉祥賢）的教言。吉祥！ 賜予袞貢益西沃（藏文：དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད།，含義：禪修導師智慧光）的教言。 袞貢（藏文：དཔོན་སྒོམ་，含義：禪修導師）供養酥油的供品，如文中所述，我隨喜讚歎。現在要說的是：死亡是必然的，但何時死亡卻不確定。死亡之時，沒有朋友，唯有自己獨自前往。自己所造的業果如影隨形。惡趣的深淵就在來世的道路上。除了殊勝的佛法，沒有其他的救護。聰明人現在就應該明白佛法的要義。眷屬和親友沒有誰會跟隨你。如果能得到佛法的護送，那才是真正有意義的。對於一切眾生來說，沒有什麼比生命更珍貴，因此，在十不善業中，殺生是最重的罪過。對於行持一種善業的人來說，斷除殺生被認為是最好的修行。沒有什麼比佈施更能作為來世的資糧。對於聞思修的人來說，以信心和恭敬心來承侍供養，以及以慈悲心佈施給貧困飢餓的人，是最好的。顯現和存在的一切法都如夢如幻。以顯現卻無實為真諦的見解，以及像對待子女一樣守護一切眾生的慈悲心，這兩者是佛法的精髓，要珍視它們。將所有爲了獲得大菩提（梵文：Bodhicitta，菩提心）而積累的善業，如同大海之水一樣永遠不會枯竭，因此，身語意所積累的一切善業，都回向于無上的大菩提。 賜予拉日巴（藏文：ལྷ་རིས་པ་，含義：天界畫師）袞貢益西沃（藏文：དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད།，含義：禪修導師智慧光）的教言。吉祥！ 從基、道、果的角度出發，賜予成就者瑪巴姆（藏文：སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ།，含義：大成就者吉祥母）等的教言。 從基、道、果的角度出發，賜予成就者瑪巴姆（藏文：སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ།，含義：大成就者吉祥母）的教言。頂禮上師！顯現空性如幻的世俗諦，以及不可言說、不可思議的勝義諦，這兩者無二無別地結合在一起，是基的體性。如果兩者分離，就像瞎子一樣。認識到六道眾生都是自己的父母的慈悲心，以及覺悟到一切顯現都如幻的智慧，這兩者無二無別地結合在一起，是無謬的道。如果兩者分離，就會誤入歧途。能所二取消融於法界的法身，以及事業永不間斷的色身，這兩者無二無別地結合在一起，是殊勝的果。如果兩者分離，就會誤入歧途。在世俗諦中，因果不虛，要明白黑白業果的道理，不被常見和斷見的邪見所染污，證悟到遠離邊見的空性中觀見。從根本上認識到基的實相，然後一心一意地反覆串習，
【English Translation】 Instructions to the meditator Trashi Sangpo (བཀྲིས་བཟང་པོ།), who possesses the 'Tok Dang Chen' (ཏོག་མདངས་ཅན།). Auspicious! Instructions to Pon Gom Yeshe Wo (དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད།). I rejoice in the offering of butter by Pon Gom (དཔོན་སྒོམ་), as it is written here. The point is: death is certain, but the time of death is uncertain. At the time of death, there are no friends, you go alone. The results of your own actions follow you like a shadow. The great abyss of the lower realms lies on the path of the future. There is no refuge other than the sacred Dharma. The diligent should know the meaning of the scriptures now. No relatives or friends will follow you. If you find a Dharma escort, it is meaningful. Since there is no treasure more precious than life for all, killing is the heaviest sin among the ten non-virtues. For the person who practices a single virtue, it is said that abandoning killing is the supreme achievement. There is no better provision for the future than generosity. For the person who studies, contemplates, and meditates, offering service with faith and respect, and giving with compassion to the poor and hungry, is the best. All phenomena of appearance and existence are like dreams and illusions. The view that appearances are without inherent existence, and the compassion that cherishes all beings like children, are the essence of the Dharma, so hold them dear. Dedicate all the merits accumulated for the sake of great Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ།) , which, like the water of the ocean, will never be exhausted. Therefore, dedicate all the virtues accumulated by body, speech, and mind to the cause of unsurpassed great Bodhi. Instructions to Lharipa (ལྷ་རིས་པ་) Pon Gom Yeshe Wo (དཔོན་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་འོད།). Auspicious! Instructions to the great practitioner Ma Palmo (སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ།) and others, based on the principles of ground, path, and fruit. Instructions to the great practitioner Ma Palmo (སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ།), based on the principles of ground, path, and fruit. Homage to the Guru! The conventional truth of appearance and emptiness like illusion, and the ultimate truth that is inexpressible and inconceivable, the inseparability and union of these two is the nature of the ground. If they are separated, it is like being blind. The compassion that knows all six realms of beings as one's parents, and the wisdom that realizes all appearances as illusion, the inseparability and union of these two is the unerring path. If they are separated, it is a deviation. The Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།) in which grasping and clinging dissolve into space, and the Rupakaya (གཟུགས་སྐུ།) whose activities are continuous, the inseparability and union of these two is the supreme fruit. If they are separated, it is a deviation. In the conventional truth, in the illusion-like dependent origination, knowing that the results of black and white karma are infallible, and not being stained by the extreme views of eternalism and nihilism, is the view of realizing the Middle Way free from extremes. Having well understood the abiding nature of the ground through the view, then practicing and familiarizing oneself with it with single-pointed mind,
ས་ལུགས་དོན་ལ་ སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྗེས་ཐོབ་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད། །དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ། 2-1199 ཅི་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག་ཨཾ། །ཅེས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ཆེན་མ་དཔལ་མོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།ྀཨཚ།། ༈ །། གུ་གེའི་བདག་མོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་ལ་གདམས་པ། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ ཕྱག་འོས་ཀུན་ཀྱི་མཆོག །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་དད་ལྡན་མ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་བཟང་ངན་སྤྱོད་པས་ འབྱེད། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་དོན་མེད། །སྡིག་སྤོང་དགེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡ་རབས་ཚུལ། །ཡབ་མེས་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས་ཤིག་ཨཾ། །གང་ཞིག་སྤྱད་ན་བག་མེད་ར་རོ་ཞིང་། །ཆོས་དང་འཇིག་ རྟེན་བྱ་བ་ཉམས་པའི་གཞི། །དམ་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས། །མྱོས་འགྱུར་བཏུང་བ་དུག་བཞིན་སྤོང་ཞིག་ཨཾ། །ཁྱིམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དཀའ་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་མཐོ་རིས་བསམ་ འགྲུབ་དཀའ་བས། །ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་བཟང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་ནོད་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཨཾ། །ཆབ་འོག་གཏོགས་པའི་འབངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་རྣམས། །སྐྱོང་བྱེད་རྗེ་དཔོན་ཉིད་ལ་རག་ལས་པས། །རང་ལ་ལྟོས་པའི་འབངས་དང་འཁོར་གཡོག་རྣམས། ། 2-1200 རང་གི་བུ་བཞིན་བྱམས་པས་སྐྱོངས་ཤིག་ཨཾ། །ཁྱིམ་ཐབ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་བཀུར་བྱེད་པ། །མོ་བཙུན་མཛངས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པས། །གུས་བཅས་བག་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །ཆོས་དང་མཐུན་རྣམས་ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཨཾ། །ཨཾ་ཡིག་དྲུག་ལྡན་གདམས་པ་རིན་ཆེན་འདི། །དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ལེགས་བཞག་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་རྣམས་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ ཨཾ། །གུ་གེའི་ལྷ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ཡུམ་མེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ། དྲུང་ཨ་བི་པའི་གསུང་ཡིག་འཕྲོད། ཐུགས་དམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་གསུང་པ་ལེགས། ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ལ་དེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ད་དུང་ཉམས་ལེན་ཀྱི་མཐིལ་དེ་གཉིས་ལ་མཛོད། རྟགས་སྣང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་ གྱི་གྲོགས་ཡིན། མ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་སྣང་བན་བུན་ཅི་བྱུང་རུང་སྙིང་པོ་ཙམ་མེད། སེམས་ཅུ
【現代漢語翻譯】 于實相義 斷除增益即是止觀雙運之禪修。 后得位中，無論身語意所作何事， 皆于無執如幻之狀態中行持。 以無緣之心迴向大菩提。 所作所為皆成為修行之道。 基、道、果之自性， 以及見、修、行之方式， 若能善加了悟並善加宣說， 希求善者當善加受持！ 此乃釋迦比丘年努洛哲， 對成就大者瑪巴莫之教誨。 對古格之主母，護法女王之教誨。 至尊應供、應贊、應禮敬者， 于無上三寶前頂禮。 生於法王種姓之具信女， 對護法女王如是勸請： 種姓與行為，以善惡行區分。 行為墮落者，種姓無意義。 斷惡行善之賢善品行， 當守護祖先之美德！ 若行持則放逸如醉酒， 乃令佛法與世間事業衰敗之基。 為諸聖者於一切時所呵責之處， 當如毒藥般戒除迷醉之飲品！ 居家者雖恒常持戒甚難， 然無戒律則難以成就增上生。 故於初八、十四、三十等良辰吉日， 當受持近住戒並守護！ 轄下子民之苦樂， 皆依賴於君主之作為。 故對於依你而存之子民與僕從， 當如己子般慈愛守護！ 視家庭為種姓之天神般敬奉， 乃賢淑貞潔女子之行為。 恭敬謹慎，國王之命令， 與佛法相符者當如法奉行！ 此六字真言之珍貴教誨， 當善置於您之心間， 為求暫時與究竟之利益， 當如所說般善加奉行！ 對古格之主母，護法女王之教誨完畢！ 善哉！ 對瑜母梅楚臣桑莫之教誨。 阿毗達磨尊者之書信。 汝于修持中，已獲得對空性與菩提心之定解，甚佳！ 于修行上，再無勝於此二者，故當精進於此二者之修持。 若以智慧攝持，則種種征相乃是道之助伴。 若不攝持，則無論出現何種迷亂顯現，皆無意義。 內心...
【English Translation】 Regarding the meaning of the actual state, Cutting off superimpositions is the meditation of uniting Shamatha and Vipassana. In the post-meditation state, whatever actions of body, speech, and mind, Act in a state of non-attachment, like an illusion. Dedicate to great Bodhi with an objectless mind. Whatever is done becomes a path of practice. The nature of the base, path, and result, And these ways of view, meditation, and conduct, If well understood and well spoken, Those who desire good should hold them well! This is the instruction of Shakya Bhikshu Yönnu Lodrö, To the great accomplished mother Mepalmo. Instruction to the queen Chökyong Gyalmo of Gugé. Supreme among all who are worthy of offering, praise, and prostration, I prostrate to the unsurpassed Three Jewels. Born from the lineage of the Dharma King, faithful woman, To the queen Chökyong Gyalmo, I offer these words: Lineage and conduct are distinguished by good and bad deeds. For those whose conduct has deteriorated, lineage is meaningless. The virtuous conduct of abandoning evil and striving for good, Protect the good traditions of your ancestors! Whatever is practiced leads to recklessness and intoxication, The basis for the decline of Dharma and worldly affairs. A place condemned by the holy ones in every way, Abandon intoxicating drinks like poison! It is difficult for householders to always keep vows, But without vows, it is difficult to achieve higher realms. Therefore, on the auspicious days of the eighth, fourteenth, and thirtieth, Take and keep the vows of Upavasatha! The happiness and suffering of the subjects under your rule, Depends on the actions of the ruling lord. Therefore, protect with love your subjects and servants who depend on you, Like your own children! Treating the family as deities of the lineage with reverence, Is the way of virtuous and intelligent women. With respect and caution, the king's commands, Those that are in accordance with the Dharma, fulfill them properly! This precious instruction with six syllables of Om, Keep it well in your heart, For the benefit of yourself in the short and long term, Fulfill well all that has been said! Instruction to the queen Chökyong Gyalmo of Gugé is complete! Good! Instruction to Yum Mé Tsultrim Sangmo. A letter from Drung Awipa. It is excellent that you have gained certainty in your practice regarding emptiness and the mind of enlightenment! There is nothing more important than these two in practice, so continue to focus on the essence of these two in your practice. If signs and appearances are grasped by wisdom, they are friends on the path. If not grasped, then whatever confused appearances arise are without essence. The mind...
ང་ཟད་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་དུས། ། སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་བདོ་བའི་དུས། །མེ་འོབས་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་སེམས་པ་གཅེས། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཕ་མ་ལ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། ། 2-1201 བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མཉམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཡེངས་མེད་གཅེས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ རྣམས་ཀུན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་ཡིན། །ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་རྒྱས་འདེབས་པའི། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས། །ཚུལ་འདི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་ནས་དམ་ ཆོས་བྱེད་འདོད་ན། །དོན་འདི་མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཡུམ་མེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། མངའ་རིས་ཀྱི་བདག་ མོ་སློབ་དཔོན་མ་ཉི་མ་འབུམ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཉི་མའི་སྙན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་ བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་འབུལ་གྱི་ཅུང་ཞིག་སྙན་གསན་ཅིག གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །སྨྲ་ངན་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ གཉེན། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཐུབ་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི། །དལ་འབྱོར་ཆུ་སྐྱེས་ལང་ཚོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་པ། །གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ཡིས་ཚིག་འདི་གསོན། ། 2-1202 སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། །གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལགས། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་ ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོའི་ཚུལ། །ཉམ་ཆུང་ལུས་ནི་འབབ་ཆུའི་ལྦུ་བ་བཞིན། །གནོད་མང་སྲོག་ནི་རླུང་ནང་མར་མེ་བཞིན། །ནམ་མཁའི་གློག་དང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་དྲེགས་པ་སྐྱེད་པའི་ གཞི། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལང་ཚོའི་དཔལ་རྣམས་ཀྱང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པར་ཟད། །སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི། །དལ་འབྱོར་ཆུ་ སྐྱེས་ལང་ཚོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཆོ་རིགས་བཟང་པོའི་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་པ། །གང་གིས་ཐོབ་དེའང་སྟོན་ཀའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་སྤངས་ནས། །ཐུབ་པས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 這是我耗盡心力的標誌。以下是簡要的修行實踐：當器情世間充滿罪惡時，當衆生的業和煩惱增長時，對於如同火坑一般的輪迴的過患，要反覆思念並珍視。對於無始以來的父母眾生，生起自他交換的菩提心，這是大乘佛法的根本。珍視毫不虛假的慈悲心的修習。這本初心性的自性，本來就是不生不滅、遠離戲論的。在修習止觀時，珍視於無生之境中不散亂。顯現的世間和涅槃的一切諸法，都是由無明所產生的錯覺。在後得位中，珍視將一切顯現視為無實，並將其作為增長智慧的方便。這種修行方式是過去、現在、未來諸佛的道路，是經續的精髓。如果真心想要修持正法，就不要忘記這些要點，並將它們銘記於心。 這是夏迦比丘袞奴羅哲為雍梅楚臣桑姆所作的教言。 向阿里地區的領主女尼瑪翁所作的教言。 頂禮洛給夏瓦拉（觀世音菩薩）。 擁有種姓、血統和出身三種圓滿的阿里領主女尼瑪，請您傾聽我為您獻上的這些關於佛法要義的詩句。僅僅是您的言語所發出的微弱光芒，也能奪走無數惡語之星的光彩，您是照耀世間三界一切善妙蓮花的太陽，向能仁（釋迦牟尼佛）頂禮。 您擁有從往昔積累的福德之海中涌現的、具備閑暇和圓滿的人身，如蓮花般充滿活力，散發著高貴血統的芬芳，請您傾聽以下這些話語： 世間的財富如同水中的月亮，感官的享樂如同彩虹和魔術般虛幻，如同乾闥婆城一樣空虛，積累和消耗都沒有意義。朋友和親戚如同集市上的客人，脆弱的身體如同水中的泡沫，充滿危害的生命如同風中的蠟燭，如同天空中的閃電和秋天的雲朵般變幻莫測。那些增長傲慢和自大的，以及眷屬、財富和青春的榮耀，都如同海市蜃樓和天空中的彩虹，只會讓心智不成熟的人產生迷惑。您擁有從往昔積累的福德之海中涌現的、具備閑暇和圓滿的人身，如蓮花般充滿活力，散發著高貴血統的芬芳，但即使擁有這些，也如同秋天的花朵般轉瞬即逝。因此，要捨棄對世間安樂的執著，如佛陀所說。
【English Translation】 This is a sign of my exhaustion. Here is a brief summary of the practice: When the environment and beings are filled with sin, when the karma and afflictions of sentient beings increase, cherish repeatedly contemplating the faults of samsara, which is like a pit of fire. For the parents of beginningless time, generate the Bodhicitta of exchanging self and others, which is the root of Mahayana Dharma. Cherish cultivating genuine compassion. This innate nature of mind is primordially unborn, free from elaboration. When practicing Samatha-Vipassana, cherish being without distraction in the unborn state. All phenomena of samsara and nirvana are illusions of ignorance. In the post-meditation state, cherish taking all appearances as unreal and using them as a means to increase wisdom. This way is the path of the Buddhas of the three times, the essence of all Sutras and Tantras. If you sincerely want to practice the Dharma, do not forget these points and engrave them in your mind. This is the advice given to Yumme Tsultrim Zangmo by Shakya Bhikshu Zhonnu Lodro. Advice to the Lady of Ngari, Lopon Ma Nyima Bum. Namo Lokeshvaraya (Homage to Avalokiteshvara). Lady Nyima of Ngari, who possesses the three perfections of lineage, clan, and birth, please listen to these verses composed on the meaning of Dharma. Even the faint rays of light from your speech steal the splendor of a billion stars of evil speech, you are the sun that illuminates the lotus of all goodness in the three realms, I prostrate to the Sage (Shakyamuni Buddha). You possess a leisure and endowment that has arisen from the ocean of merit accumulated in the past, like a lotus flower full of vitality, exuding the fragrance of a noble lineage, please listen to these words: The wealth of the world is like the moon in water, the pleasures of the senses are like rainbows and magical illusions, empty like a city of Gandharvas, accumulating and dissipating without essence. Friends and relatives are like guests in a market, the fragile body is like a bubble in a stream, life full of harm is like a candle in the wind, changing like lightning in the sky and autumn clouds. Those that increase pride and arrogance, as well as retinues, wealth, and the glory of youth, are like mirages and rainbows in the sky, only causing confusion for immature minds. You possess a leisure and endowment that has arisen from the ocean of merit accumulated in the past, like a lotus flower full of vitality, exuding the fragrance of a noble lineage, but even possessing these is like an autumn flower that fades quickly. Therefore, abandon attachment to worldly pleasures, as the Buddha said.
་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ མནོས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས། །དལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་འབྲས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །གང་ལ་སྐྱབས་ན་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འདི་ཕྱིའི་དཔལ་མགོན་ལགས་པས་དེ་ལ་བསྟེན། །དགེ་ལེགས་ ནོར་འཕྲོག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་། །འབད་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་སྤང་། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་མེད་པས། །ལས་ཀྱང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སླན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། ། 2-1203 བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་འཚལ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བ་ལྷ་མིའི་དཔལ། །སྟེར་བའི་གཉེན་མཆོག་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་ཚུལ་ལྡན་དགེ་སྦྱོང་དང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ ལས་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །གྱ་གྱུའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བུད་མེད་ལུས་ཀྱང་དམ་པས་བསྔགས་འོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བ་དམན་པའི་ལུས། །ནམ་ཡང་ལེན་པ་མེད་པར་ཁྱོད་བཞེད་ ན། །རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག །དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་དང་། །དབང་པོ་ཞི་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །མཛའ་བཤེས་ཡིད་ གཅུགས་གཅམ་བུར་སྨྲ་རྣམས་ཀྱང་། །དོན་ལྡན་ཚིག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན། །འབྱུང་པོས་ཟིན་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བཞིན། །ཕན་པར་སྨྲས་ལའང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོས་བརྩེ་བས་ཀུན་ བསླངས་པའི། །ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་གདམས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས། །རིགས་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཉེར་བཞག་སྟེ། །འདི་དོན་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་མཛོད། །མངའ་རིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མ་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ་ སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེའོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། ༈ །། ཡར་འབྲོག་གི་དཔོན་མོ་ཆོས་དཔལ་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ། དཔོན་མོ་དགེ་སློང་མའི་གསུང་ཡིག་ཟླ་གམ་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་འདིར་འཕྲོད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། 2-1204 སྐབས་ཀྱི་དོན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་རྣམ་གཡེངས་ནས། །ཆོས་མིན་སྡིག་བསགས་འཆི་གར་འགྱོད་པའི་མི། །རིན་ཆེན་གླིང་སོང་སྟོང་ལོག་བྱས་དང་མཚུངས། །འཚོ་ བའི་ལུས་སྲོག་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་རང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་ དུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཡིན། །རང་བསགས་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་མ་གཏོགས་པ། །ཕྱི་མར་འགྲོ་ཚེ་རྗེས་འབྲང་སུ་ཡང་མེད། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འཕེན། ། བསོད་ནམས་དགེ་བས་བ
【現代漢語翻譯】 接受了苦行僧的良好行為，總是安住于梵行誓言，愿您擁有一個有意義的閑暇人身。皈依絕不欺騙的三寶（指佛、法、僧），依靠這能成為今生來世的榮耀守護者。遠離那些奪走善行的罪惡朋友，以及徒勞無功的今生追求。黑白業果永不欺騙，業如影隨形。即使爲了生命，善良的您也絕不做惡業。佛陀說，佈施和戒律是給予天人和人類榮耀的殊勝親友。請歡喜供養福田——持戒的僧人和佛陀。擁有反覆無常的心和虛偽的行為的女人之身，不值得聖者讚歎。因此，如果您希望將來不再受生於低劣之身，請始終以恭敬之心頂禮如來之子耶喜喇嘛俄的托、以及名為門藍洛哲、當波希和蔣華（文殊菩薩）等聖者。那些甜言蜜語、口是心非的朋友，很少會用有意義的話語來幫助你。就像被邪魔附體時念誦秘密真言一樣，即使說了有益的話，也很難得到認同。因此，我以慈悲心勸告您，這些與佛法相關的教誨之語，善良的您要銘記於心，並經常思考這些話的意義，保持謹慎。這是門域的老師瑪尼瑪的忠告，名為《甘露滴》。吉祥圓滿！這是對雅卓的貴婦秋白桑姆的忠告，格西耶喜白在此隨喜讚歎女比丘尼的信件和月亮形狀的供養。 當下最重要的是：極其難得的閑暇人身，如果被毫無意義的今生瑣事分散注意力，造作惡業，臨終時定會後悔，這就像去了珍寶島卻空手而歸一樣。維持生命的身體和生命，就像流動的河水一樣，片刻不停留，流向死亡的海洋。黑白業果就像自己的影子一樣，永不分離，跟隨在意識之後。眷屬、財富和親友的興盛，都是今生的誘惑，如同孩童的遊戲。除了自己積累的黑白業果之外，來世沒有任何東西可以跟隨你。不善業會將你推向惡道的懸崖，善業和福德會將你帶向善趣。
【English Translation】 Having adopted the good conduct of an ascetic, and always abiding in the vow of celibacy, may you have a leisure and endowed human life that is fruitful. Take refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), which never deceive, and rely on them as the glorious protectors of this and future lives. Abandon sinful friends who steal away virtue, and the trivial pursuits of this life, no matter how hard you try. Black and white karma never deceive, and karma follows like a shadow. Even for the sake of your life, may you, virtuous one, never commit evil deeds. The Buddha said that generosity and morality are the supreme friends who bestow the glory of gods and humans. Rejoice in the works of offering to the field of merit—the virtuous monks and the Buddhas. The body of a woman, with a fickle mind and deceitful behavior, is not worthy of praise by the holy ones. Therefore, if you wish never to take a lower birth in the future, always pay homage with respectful mind to the son of the Victorious One, Yeshe Lama O'kyi Tok, as well as those named Monlam Lodro, Dampa Shi, and Jampelyang (Manjushri). Those friends who are sweet-talking and double-tongued rarely speak words that are helpful. Like reciting secret mantras when possessed by a demon, even if helpful words are spoken, it is difficult to be accepted. Therefore, these words of advice related to the Dharma, which I have initiated with compassion, may you, of good lineage, keep them in your heart and always be mindful of their meaning, and be cautious. This is the advice of Mani Ma, the teacher of Ngari, called 'A Drop of Nectar.' May it be auspicious! This is the advice to the noblewoman Chospal Sangmo of Yarlung, with the letter of the Bhikshuni and the offering of the crescent moon, which Geshe Yeshe Pel rejoices in here. The most important thing at the moment is: this extremely rare leisure and endowment, if distracted by the meaningless affairs of this life, accumulating sins, one will surely regret it at the time of death, which is like going to a treasure island and returning empty-handed. The body and life that sustain life are like a flowing stream, never stopping for a moment, flowing towards the ocean of death. Black and white karma is like one's own shadow, never separated, following after consciousness. The prosperity of retinue, wealth, and relatives are all the temptations of this life, like children's games. Apart from the black and white karma that one has accumulated, there is nothing that can follow you in the next life. Non-virtuous actions will throw you into the abyss of the lower realms, virtuous actions and merit will lead you to the good realms.
དེ་འགྲོའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། སྡིག་སྤོང་དགེ་ལ་འབད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅེས་པ་འདི་གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་དཔལ་ བཟང་མོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དཔོན་མོ་སློབ་དཔོན་མ་ལ་གདམས་པ། བུ་ལེ་ཞེས་གྲགས་གངས་རིའི་མགུལ་ན་གནས། །ཀུ་མ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་ལ། །ལྷག་བསམ་དག་ པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཉིད་སྐྱོང་། །སྨན་དང་སྨན་མར་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་འདིས། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐེག་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱིས་ལེགས་གསོས་ནས། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་པའི། ། 2-1205 ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་དཔོན་མོ་སློབ་དཔོན་མ་ལ་གདམས་པའོ།། །།དགེའོ།། ༈ །། ༄། །གོ་འཇོ་དཔོན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་སོགས། ༄༅། །གོ་འཇོ་དཔོན་ཆེན་ལ་གདམས་པ། གང་གི་ཞབས་རྡུལ་སྐབས་གསུམ་དབང་ པོ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་བདེ་བྱེད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་པའི། །སྟོན་པ་མཉམ་ཉིད་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་སྐྱོང་། །གང་གིས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་དང་ བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་ནས། །དམ་བཅས་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མི་མངའ་བའི། །དམ་ཅན་མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། །ཕས་རྒོལ་གླང་ཆེན་འཇོམས་པའི་ལུས་གྲིམས་ཤིང་། །བསོད་རྣམས་རལ་པའི་ཁུར་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་བརྗིད། །དམག་དཔུང་རུ་མཚོན་བརྡར་བའི་མཆེ་སྡེར་ཅན། །མི་དབང་མི་ཡི་སེང་གེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཀུན་ཏིང་གུ་ཤེར་པའི་དྲུང་དུ། དགེ་སློང་ བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་བ། སྙུན་མི་མངའ་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་ངང་ནས་གསུང་ཤོག་རྟེན་བཅས་གནང་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་སེམས་རངས་པར་གྱུར། སྐབས་ཞུས་རང་རེའི་དྲུང་ནས། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་མོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་མོས་ཡོད་ཟེར་བའི་སྙན་གྲགས་ཐོས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། 2-1206 འགྲོ་བ་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད། སྡེ་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྡེ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པ་ལགས་པས། བསྟན་པ་ རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞབས་ཏོག བསྐྱང་རན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཆོས་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བའི་འཕྲིན་ལས་སྔར་ལུགས་བཞིན་དུ་མཛད་དུ་ གསོལ། ཞུ་ཡིག་གཟིགས་པའི་རྟེན། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི
【現代漢語翻譯】 彼岸之榮耀相連。 因此，憶念無常死亡，努力斷惡行善。 此乃崗佈列之頸項，對尼師喬巴桑姆之教誨。 吉祥圓滿！ 對多杰丹之女主人，上師瑪之教誨： 名為佈列者，居於雪山之頸項。 對名為庫瑪拉之比丘，以清凈之意樂，持有虔誠，守護正法。 以此供養醫藥及酥油之善根，愿被三毒之疾病所折磨之眾生，以三乘甘露之藥，善加醫治，安置於三身之至高果位。 愿成為三界之法王！ 此乃對多杰丹之女主人，上師瑪之教誨。 吉祥圓滿！ 對果卓大官之教誨等。 對果卓大官之教誨： 其足塵，三界之權勢，以及奪取、帶來安樂之財富精華等，世間應供者以頭頂恭敬頂戴之。 愿導師平等者護佑您！ 其往昔于勝者之前，承諾守護佛法與持教者，不忘誓言之具誓者，愿具力者守護您！ 摧毀外敵如巨象般之身軀挺拔，功德如髮髻之重擔般莊嚴，軍隊如磨礪兵器之利爪般。 愿人王，人中之獅子，獲得勝利！ 于以巨大功德之榮耀而顯赫之昆定古謝處，比丘洛哲祈請： 得知您身體安康，面色紅潤，並賜予包含教言之書信，心中甚是歡喜。 藉此機會稟告，我等處，普遍對佛法有信心，尤其對具吉祥之薩迦派法脈，以及智慧之自在者，法王薩迦班智達，有堅定不移之信仰之美名，聽聞后喜悅萬分。 眾生究竟之安樂依賴於佛陀之教法，暫時之安樂，依賴於以正法治理政權之國王與地方首領。 因此，祈請您如往常一樣，護持佛法珍寶之助緣，聞思修之僧團，以及善知識之事業，並以正法治理政權。 以此書信為證，祝願您身體安康，長壽，生生世世持有正法之血脈。
【English Translation】 Connected to the glory of that going. Therefore, remember impermanence and death, and strive to abandon evil and engage in virtue. This is the instruction from the neck of Gang Bu Lei, to the Bhikshuni Chöpal Zangmo. Auspicious! Instructions to the Lady Master of Dorje Den: One known as Bule resides in the neck of the snowy mountains. To the Bhikshu known as Kumara, with pure intention, hold faith and uphold the Dharma. By this merit of offering medicine and ghee, may all sentient beings tormented by the disease of the three poisons be well nourished by the medicine of the three vehicles of nectar, and may they be established in the supreme state of the three Kayas. May you become the Dharma King of the three realms! This is the instruction to the Lady Master of Dorje Den. Auspicious! Instructions to the Great Official of Gojo, etc. Instructions to the Great Official of Gojo: Whose foot dust, the power of the three realms, and the essence of wealth that seizes and brings happiness, etc., are respectfully adorned on the crown of the head by those worthy of worship in the world. May the Teacher Samanthatā protect you! Who in the past, before the Victorious Ones, vowed to protect the teachings and the holders of the teachings, and who do not waver in their commitment to their vows, may the powerful oath-bound ones protect you! Whose body is firm in destroying enemies like elephants, and whose merits are adorned with the burden of matted hair, with fangs and claws sharpened for brandishing weapons in battle. May the king, the lion among men, be victorious! At the feet of Kunting Gusher, who is manifestly high with the glory of great merit, the Bhikshu Lodrö requests: I am very pleased to hear that you are in good health, with a good complexion, and that you have sent a letter containing advice. I take this opportunity to inform you that from our side, there is a general interest in the teachings, and in particular, there is great joy in hearing the fame of unwavering faith in the glorious Sakya lineage and in the Lord of Wisdom, the Dharma King Sakya Pandita. The ultimate happiness of beings depends on the teachings of the Buddha, and temporary happiness depends on the king and local leaders who govern the state with Dharma. Therefore, I pray that you continue to support the precious teachings, the Sangha of study and practice, and the activities of the virtuous spiritual friends, and that you continue to govern the state with Dharma as before. As evidence of reading the letter, may you have good health, long life, and in all lifetimes, may you hold the lineage of Dharma.
གས་སུ་འཁྲུངས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ ལགས། རྟ་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གངས་བུ་ལེ་དཀར་པོའི་གཡས་མགུལ། གཡུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་དབེན་གནས་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། མངའ་བདག་ཁྲི་རྒྱལ་ བསོད་ནམས་ལྡེ་ལ་གདམས་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། །གང་གི་ཞབས་པད་ལྷ་དབང་ཚངས་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གིས་གུས་བསྟེན་པ། །འགྲོ་ བའི་བླ་མ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱི་མགོན། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། ། 2-1207 གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་ཉི་མའི་གཉེན་ལ་འདུད། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །ལྟ་ངན་རི་དྭགས་མཐའ་དག་སྐྲག་མཛད་ནས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད། །སྟོན་པ་གོའུ་ཏ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དཀོན། །དལ་དང་འབྱོར་བའི་ལུས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ན། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་འདི་འབྲས་མེད་པར་བྱེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་ རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན། །རླུང་ནང་མར་མེ་ལྟ་བུར་མི་བརྟན་པས། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དོན་གཏན་འཇུས་སྒྲུབ་ལ་རིངས་པར་བྱོས། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལ་ སྤྱོད། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད། །རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་རྣམས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲང་། །འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །བྱིས་པ་འཁྲུལ་ སྐྱེད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་འཁོར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་སུ་ཡང་རྗེས་འབྲང་མེད། །འདོད་ཡོན་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཁྱི་ཕག་མི་གཙང་ཟ་ལ་དགའ་དང་མཚུངས། ། 2-1208 དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་འདོད་པས། །འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་རིགས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འདིར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ཉོན་དབང་གིས་གཡེངས། །ཕྱི་མཐའ་མེད་པར་ ད་དུང་འཁྱམས་དགོས་ན། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཡིད་མི་འབྱུང་། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ལན་མང་དུ་མ་རུ། །བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་འགྲོ་བ་རྣམས། །བཟོད་དཀའི་དུཿཁ་དྲག་པོས་གདུངས་གྱུར་པ། ། ཡལ་བར་དོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང
【現代漢語翻譯】 在何處出生並立下利益佛法和眾生的願望？于馬年十二月十五日，從岡佈列嘎波（雪山白崖）的右側，玉隆多杰宗（玉龍金剛堡）的寂靜處獻上，愿吉祥！ 賜予盟主赤堅索南德的教言：三士道的修持簡要。 頂禮洛給夏ra（觀世音，Lokéśvara）： 其蓮足，天神自在等，世間傲慢者以頭頂恭敬頂戴，是眾生的上師，三界的怙主，救怙主釋迦主尊，我頂禮！ 雖未動搖于離戲法身之界，然以百福莊嚴之色身，以大悲之同因，顯現為眾生之吉祥，頂禮調伏所化之如日親友。 我與他者，二者與無因，萬物並非由此而生，以其大悲，遠離邊際之中道，以無畏獅子之吼聲，驚嚇一切邪見之鹿群，為眾生指示善妙之道，無上之甘蔗林派，頂禮導師喬達摩。 佛陀出現於世間百道中，如優曇婆羅花般稀有，獲得暇滿人身亦難得，有心者誰會令其無果？ 人生如懸崖瀑布，如風中殘燭般無常，故欲求自身安樂之士，當精進于成就自利之究竟。 一切眾生皆隨業而行，善惡業果永不欺騙，自身所積之善惡業之異熟果，如影隨形，永不分離。 眷屬親友受用等，如孩童虛構之幻馬幻象，乃今生之欺騙，輪迴之枷鎖，來世無人相隨。 貪戀欲樂之輩，如同犬豬喜食不凈之物，因此，欲求涅槃之道者，當捨棄對欲樂之貪執。 於此無邊無際之有海中，從無始以來，為業惑所牽引，若仍將無有邊際地漂泊，有識者誰能不厭離？ 從無始以來，多次慈愛養育之恩重眾生，為難忍之劇苦所逼迫，若棄之不顧，再無恥辱過此。 因此，沉溺於痛苦之海洋中。
【English Translation】 Where was born and made aspirations to benefit the Dharma and sentient beings? On the fifteenth day of the twelfth month of the Horse year, offered from the secluded place of Gangbu Legarpo (White Cliff Snow Mountain) on the right side, Yulong Dorje Dzong (Yulong Vajra Fortress), may it be auspicious! Instructions to the Lord Tri Gyal Sonam De: A concise practice of the three types of individuals. Namo Lokeshvara (Homage to Avalokiteśvara): Whose lotus feet, the gods Indra and Brahma, etc., the proud of the world respectfully venerate with their crowns, is the guru of beings, the protector of the three realms, the savior Shakya's chief, I prostrate! Although not moving in the realm of the Dharmakaya free from elaboration, the Rupakaya adorned with a hundred merits, with the common cause of compassion, arises as the glory of beings, I bow to the friend of the sun who tames those to be tamed. I and others, both and without cause, things do not arise from this, with his compassion, the Middle Way free from extremes, with the fearless lion's roar, frightening all the deer of wrong views, showing the path of goodness to beings, the supreme Sugarcane Grove tradition, I bow to the teacher Gautama. The appearance of a Buddha in the hundred paths of the world is as rare as the Udumbara flower, and it is difficult to obtain a body with leisure and endowment, who with a mind would make it fruitless? Life is like a waterfall on a cliff, as unstable as a butter lamp in the wind, therefore, those who desire their own well-being should hasten to accomplish their own ultimate benefit. All beings act according to their karma, the results of white and black karma never deceive, the ripening of the virtuous and non-virtuous deeds accumulated by oneself, like a shadow, follows inseparably. Retinue, relatives, enjoyments, etc., like illusory horses and elephants created by children, are the deception of this life, the iron shackles of samsara, no one follows in the next life. Those who are attached to desirable pleasures are like dogs and pigs who enjoy eating impure things, therefore, those who desire the path of Nirvana should abandon attachment to desirable pleasures. In this ocean of existence without bottom or end, from beginningless time, distracted by the power of karma and afflictions, if we still have to wander without end, who with knowledge would not be disgusted with this? From beginningless time, the kind sentient beings who have been cared for with love many times, are tormented by unbearable intense suffering, if we abandon them, there is no shame greater than that. Therefore, sinking in the ocean of suffering.
་བ་ཡི། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །དེ་དག་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་ བྱ། །དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོ་ཡིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཞེན་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་བསྒོམ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། ། 2-1209 རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཤིང་ ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོད་མིན་གང་ནའང་ མེད། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྟན་པར་ཟད། །ཡུལ་འཁོར་སྡེ་སྲིད་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་བའི་མཚོར་སྣང་ཡང་། །ཟླ་བ་ཆུ་ ཡི་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་སུ། །སྐྱེས་བུས་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་ པོར་མཐོང་། །འདོད་ཡོན་བདེ་ལ་ཆགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ནགས་རྣམས་སུ། །སྐྱེས་བུས་གླུ་ལེན་ངུ་དང་རྒོད་པ་ལས། །བྲག་ཆ་སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྟོད་སྨད་ སྙན་གྲགས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེན་མེད་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཡིས་ཡང་ཡང་གདབ །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སྒོ་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ། 2-1210 རྫས་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །མི་དགེ་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་འཁོན་འཛིན་སྤངས་པའི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་མཐའ་དག་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས། །གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །མཁའ་ལྟར་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས། །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ རྒྱུ།
【現代漢語翻譯】 憐憫之心看待無依眾生。 爲了從輪迴苦海中解脫他們， 發起無上菩提之心后， 于遠離戲論的勝義虛空自性中， 雖無能知與所知之相， 然於世俗緣起如幻之狀態中， 以分別智慧如理思維。 以實執迷亂的堅固鐵索， 從無始以來便束縛于輪迴的牢獄。 所有內外之事物， 皆是自心迷亂之顯現， 如幻術、夢境、乾闥婆城， 以及水中之月、海市蜃樓一般， 以顯現而空性的無執之見印持。 對未悟之眾生，尤為修持慈悲。 幻術師們幻化出各種形象， 如馬、象、車等。 然其中並無真實顯現之物。 眷屬與受用亦當如是知曉。 如少女于夢中， 夢見生子又見其死亡， 生則喜悅，死則不悅， 苦樂種種亦當如是了知。 如虛空中顯現乾闥婆城， 此城非在十方任何之處， 僅以城之名而示現。 國土、聚落、政權亦復如是。 如晴空中明月升起， 其影像顯現於清澈之湖中， 然月亮並未移至水中。 眾生的生死亦復如是。 如盛夏正午時分， 行人因乾渴所逼， 視海市蜃樓為水之聚集。 貪執欲樂安逸亦復如是。 于巖洞、山巒、幽谷森林中， 有人歌唱、哭泣、歡笑， 雖有回聲顯現，然實無自性。 贊毀、名譽亦復如是。 如是于所有顯現之事物， 以無執空性之見再三印持。 日夜不放逸， 身語意三門勤勉行持善法。 捨棄對財物的吝嗇而行佈施， 斷除不善之根本而持戒， 捨棄嗔恨怨懟而修忍辱， 積聚一切善根而行精進。 乃是圓滿利他色身之因。 捨棄沉掉散亂而修禪定， 如實證悟實相之智慧。 乃如虛空般不可言說、寂滅一切戲論之法界。 乃是成就圓滿自利法身之因。
【English Translation】 Look upon helpless beings with a heart of compassion. To liberate them from the ocean of existence, Having generated the supreme mind of unsurpassed Bodhi, In the nature of ultimate reality, free from elaboration, like the sky, Although there are no signs of knower and known, In the conventional reality of interdependent arising, like an illusion, Reflect properly with discriminating wisdom. Bound by the tight iron chains of mistaken clinging to reality, Since beginningless time, imprisoned in the prison of existence. All external and internal things, Are merely the magical displays of one's own deluded mind, Like an illusion, a dream, a city of gandharvas, And like the moon in water, a mirage. Seal them with the view of appearance and emptiness, free from attachment. Especially cultivate compassion for beings who have not realized this. Magicians conjure up various forms, Such as horses, elephants, and various vehicles. But there is nothing real appearing in them. Know that retinue and possessions are the same. Just as in the dream of a young girl, She sees a son born and then sees him die, Happy if he is born, unhappy if he dies, Know that various kinds of happiness and suffering are the same. Just as a city of gandharvas appears in the sky, The city is not in any of the ten directions or anywhere else. It is merely indicated by the name of a city. Know that countries, communities, and governments are the same. Just as the moon rises in the clear sky, Its reflection appears in the clear lake, But the moon has not moved into the water. Know that the birth and death of beings are the same. Just as at midday in summer, A man, tormented by thirst, walks along, And sees a mirage as a mass of water. Know that attachment to desirable objects and happiness is the same. In caves, mountains, ravines, and forests, A man sings, cries, and laughs, Although an echo appears, it is not really there. Know that praise, blame, and fame are the same. Thus, upon all things that appear, Again and again, seal them with the view of emptiness, free from attachment. Day and night, without distraction, Diligently strive in white virtuous deeds with the three doors. Giving, abandoning miserliness towards possessions, Morality, abandoning the root of non-virtue, Patience, abandoning anger and resentment, Diligence, gathering all virtues. Are the cause for creating the perfect form body for the benefit of others. Samadhi, abandoning sinking and agitation, Wisdom, realizing the nature of reality as it is. The sphere of reality, like the sky, inexpressible, the pacifier of all elaborations. Are the cause for accomplishing the perfect dharmakaya for one's own benefit.
།ཚོགས་གཉིས་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལྷོད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཡིས། །སྦྱིན་སོགས་དྲུག་གི་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་ གཡོས་ཀྱང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འཕྲིན་ལས་ངང་གིས་འཇུག །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་འདི། །མང་དུ་ ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་རས། །རིགས་དང་ཆོ་འབྲང་མངོན་མཐོའི་དཔལ་ལྡན་པའི། །ཁྲི་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེ་ལ་གདམས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །མི་ཟད་སྲིད་པའི་དུཿཁ་ཡིས་གཟིར་བའི། ། 2-1211 འགྲོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྙེད་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་བགྲོད་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ཀྱང་ སྡིག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །དགེ་བཅུའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྲི་ རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལྡེའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ །། ༄། །ཏའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ་སོགས། ༄༅། །ཏའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །རིན་ ཆེན་དལ་འབྱོར་མངོན་མཐོའི་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །ཆབ་སྲིད་དེས་པས་སྐྱོང་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་འདི་འབུལ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ལྷུན་པོའང་འཇིག་འགྱུར་ན། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ལུས་ ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་འགྱུར་ན། །བློ་བུར་འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཀུན་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་སྙེག །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ལྡན་རྣམས་ན་རྒས་འཇོམས། ། ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒུད་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན། །རྩི་ཤིང་ལོ་མའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་ལ་ཆུ་སྲིན་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་གང་གིས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །མཐར་བྱེད་དེ་ལ་འབྲོས་པའི་ཐབས་མཛོད་ཅིག ། 2-1212 ནོར་ལྡན་ཕྱུག་པོའི་ནོར་གྱིས་བསླུར་མེད་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་གཡུལ་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་ངོར་ལྟ་མི་བྱེད་པའི། །འཆི་བདག་དེ་ལས་འབྲོས་པའི་ཐབས་མཛོད་ཅིག །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ ལས་འཕྲོ་མི་སྒུག་ཅིང་། །རྒན་གཞོན
【現代漢語翻譯】 積累二資與六度波羅蜜多，是成就二利圓滿的因。 以不懈的精進力，恒常致力於佈施等六度的善行。 如此修持所積的一切善，以如幻如夢的空性見， 為救度自他眾生脫離輪迴苦海，迴向無上菩提。 法身雖不離寂靜法界，然為調伏不同根器的眾生，示現種種化身。 猶如如意寶珠、如意樹般，于輪迴中自然成就利生事業。 此乃修持竅訣之簡要總結，是多聞比丘 鳩摩羅（Kumara） 為具足高貴種姓與家世之榮耀的 持國 索南德（Khri rgyal bsod nams lde）所傳授。 愿由此所生之功德，令飽受輪迴痛苦折磨的眾生， 尋得解脫之道，趨入不住涅槃之境。 愿勝者之教法弘揚於十方，愿弘法之人善行增上， 愿一切眾生皆能捨棄罪惡之心，恒常行持十善之業。 此為三士道修持竅訣之簡要，由具足福德榮耀的 持國 索南德（Khri rgyal bsod nams lde）勸請，釋迦比丘 青年慧（Gzhon nu blo gros）所著。
賜予 大司徒 確吉堅贊（Ta'i si tu chos kyi rin chen）之教言等
賜予 大司徒 確吉堅贊（Ta'i si tu chos kyi rin chen）之教言： 于佛法深具信心，以珍寶般暇滿人身，享高貴之榮耀。 以英明之政權，護持統治，具足功德。 我將此佛法之禮敬獻予您。 縱然如須彌山般堅固，亦終將崩壞，何況如水泡般脆弱之身？ 縱然與生俱來的血肉骨骼亦將分離，又怎能信任萍水相逢之友？ 一切有生之物皆趨向死主，無病青春者亦終將衰老。 一切圓滿皆以衰敗為終，猶如草木之葉，終將面臨烈火。 猶如海洋生物，終將面臨摩羯巨鯨。 此等眾生，將被何者摧毀？ 當尋求從那終結者處逃脫之法。 莫為富饒之財所迷惑，莫與強大之勇士交戰。 莫貪戀青春美貌之女子，當尋求從死主處逃脫之法。 無論已準備或未準備，死主不會等待，無論老少。
【English Translation】 Accumulating the two accumulations and the six pāramitās is the cause for accomplishing the two benefits perfectly. With unwavering diligence, constantly strive in the virtuous deeds of the six perfections, such as generosity. Whatever merit is accumulated by practicing in this way, with the wisdom that sees phenomena as illusory and empty, Dedicate it to the great, unsurpassed enlightenment, in order to liberate oneself and others from the ocean of samsara. Although the Dharmakāya does not move from the peaceful realm of reality, it manifests various forms to tame beings according to their needs. Like a wish-fulfilling jewel and a wish-granting tree, activities naturally accomplish the benefit of beings in samsara. This is a concise summary of practical instructions, taught by the learned monk Kumara To Khri rgyal bsod nams lde, who possesses the glory of noble lineage and family. May whatever merit arises from this, enable beings tormented by the endless suffering of samsara, To find the path of liberation and go to the state of non-abiding nirvana. May the Victorious One's teachings spread in all directions, may those who uphold the Dharma increase their practice, And may all beings abandon sinful thoughts and always engage in the glory of the ten virtues. This concise instruction on how to practice the path of the three types of individuals was written by the Shakya monk Gzhon nu blo gros, urged by Khri rgyal bsod nams lde, who is highly elevated by the glory of merit.
Advice to Ta'i si tu chos kyi rin chen, etc.
Advice to Ta'i si tu chos kyi rin chen: Having great faith in the teachings of the King of Dharma, adorned with the glory of a precious human life with leisure and opportunity. Protecting and ruling with an enlightened government, possessing virtuous qualities. I offer this gift of Dharma to you. Even the most stable Mount Meru will eventually crumble, what need is there to mention a body as fragile as a bubble? Even the flesh and bones that are born together will separate, how can one trust friends who come together by chance? All beings with birth move towards the Lord of Death, those with health and youth will be destroyed by old age. All perfections rely on the end of decline, like the leaves of plants, which face fire. Like sea creatures in the ocean, which face the makara monster. By what will these beings be destroyed? Strive to find a way to escape from that terminator. Do not be deceived by the wealth of the rich, do not confront the powerful warrior in battle. Do not look with desire at young women, strive to find a way to escape from the Lord of Death. Whether prepared or unprepared, the Lord of Death does not wait, whether old or young.
་བར་མའི་རྣམ་དབྱེ་མི་འབྱེད་པར། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཟ་བྱེད་པའི། །གཤིན་རྗེ་དེ་ལས་འབྲོས་པའི་ཐབས་མཛོད་ཅིག །གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བདག་མི་འབྱུང་ བའི། །གནས་དེ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྟོབས་ལྡན་དེ་ལས་འབྲོས་པའི་ཐབས་མཛོད་ཅིག །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོའི་དེད་དཔོན་ལ་བསྟེན་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་འགྲོ་ མགྱོགས་བརྩོན་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་ཅན། །ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བསྙེག་པར་རིགས། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཏའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུ་ མ་ར་མ་ཏིས་གངས་བུ་ལེའི་དབེན་གནས་ནས་གདམས་པའོ།། །།དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །། དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་ལ་གདམས་པ། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །ཐོག་མེད་དུས་ ནས་རང་གཞན་དུཿཁ་མྱོང་། །བདག་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་རྟག་གཞན་དབང་ཅན། །རླུང་ནང་མར་མེ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས། ། 2-1213 དཀར་ནག་ལས་འབྲས་རང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ཆེན་ཕྱི་མའི་ལམ་ན་གནས། །ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དེར་ལྷུང་བྱེད། །དམ་ཆོས་ལས་གཞན་ སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད། །སྡིག་སྤོང་དགེ་ལ་འབད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཅེས་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་ལ་གངས་བུ་ལེའི་མགུལ་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ །། ཞང་ཀུན་སྤངས་དགེ་སྦྱོང་བ་ལ་དོན་ཐོབ་ ཀྱིས་གདམས་པ། ཀུན་སྤངས་པའི་སྙན་དུ་ཞུ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས། གསུང་ཡིག་རྟེན་བཅས་ཡིག་ནང་བཞིན་འཕྲོད་པས་སེམས་སྤྲོ། འདིར་ཡང་ད་ལྟ་མཚམས་པར་ཁམས་དྭངས་པར་བདོག སྐབས་ཞུས་དེང་ སང་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐད། སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། བོགས་འདོན་དུ་བྱེད་པར་གདའ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་ གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མཧཱ་ཙི་ནའི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་། །ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པས་ཉམས་ལེན་གོལ་བར་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོས། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་གདན་དྲངས་ནས་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་སུན་ཕྱུངས། ཞི་ལྷག་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒོམ་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད། ། 2-1214 བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་དེའི་ཉམས་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པར་གདའ་ནའང་། དུས་ཕྱིས་དེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཆད། ཕྱི་དར་གྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྒོམ་གྱི
【現代漢語翻譯】 不辨中陰之差別，吞噬一切有情眾生的閻羅王啊，請尋找逃離他的方法！佛陀曾說，無論在地下、地上還是天上，三界之中都沒有能躲避死主的地方。請尋找逃離那強大死主的方法！ 親近善知識的導師，乘坐具備精進之韁繩的大乘捷徑之車，安住于具足方便與智慧的座駕之上，理應趨向不死解脫之城！ 這段話是釋迦比丘鳩摩羅摩帝在岡佈列的靜處，對大司徒·確吉堅贊所作的教誨。愿一切吉祥！ 對袞丹嘉措昆仲的教誨：在這無邊無際的輪迴大海中，從無始以來，自他都在遭受痛苦。爲了從生死輪迴的此岸中解脫自他，應當努力修持解脫之道！ 獲得暇滿人身極其難得，且無常而受他力支配，猶如風中之燭、奔流之水。黑白業果如影隨形，緊隨不捨，故應行持正法！ 惡趣深淵就在來世的道路上，惡行罪業會將人推入其中。除了正法之外，沒有其他的救護之處。善男子，斷惡行善吧！ 這段話是在岡佈列山頂，對袞丹嘉措昆仲所作的教誨。 向香袞邦瑜伽士頓多開示：向尊者您稟告，關於您身體安康方面，收到的信件和信物都表明您一切安好，我感到非常高興。我這裡現在也很好，身體健康。順便稟告一下，現在大多數藏傳佛教噶舉派的修行方式，是將心安住于無所事事、不作分別的狀態，並將其作為止觀的修習和精進之法。 這似乎與以前中國禪師和尚摩訶衍的觀點相似。國王認為和尚的觀點，捨棄了對實相進行辨析的個別自證智，因此不能對治二障，從而導致修習誤入歧途，於是迎請蓮花戒論師，駁斥了和尚的觀點，並著述了《修道次第》三篇，闡述了止觀修習的正確方式。 在前弘期，這種修習方式是正確的，但後來這種修習方式中斷了。后弘期的噶舉派修行者們……
【English Translation】 O Yama (Lord of Death), who devours all beings without distinguishing the intermediate states, please find a way to escape from him! The Victorious Ones (Buddhas) have said that there is no place in the three realms—below the earth, on the earth, or above the earth—where the Lord of Death does not come. Please find a way to escape from that powerful one! Rely on the guide of a virtuous spiritual friend, ride the swift vehicle of the Great Vehicle (Mahayana) with the reins of diligence, and abide on the mount of skillful means and wisdom; it is proper to hasten to the city of deathless liberation! These are the instructions given by the Shakya monk Kumāramati to Tai Situ Chokyi Gyaltsen from the secluded place of Gang Bu Le. May it be auspicious! Instructions to Pon Yonten Gyatso and his brother: In this boundless ocean of samsara (cyclic existence), self and others have experienced suffering since beginningless time. In order to liberate self and others from the shore of existence, strive on the path of liberation! Gaining leisure and endowments (a precious human birth) is rare, impermanent, and subject to other influences, like a butter lamp in the wind or a stream of flowing water. The results of black and white actions follow like a shadow, inseparable; therefore, practice the Dharma! The great abyss of the lower realms lies on the path of the future. Negative actions and sins cause one to fall there. There is no refuge other than the sacred Dharma to protect you. Son of good family, abandon evil and strive for virtue! These instructions were given to Pon Yonten Gyaltsen and his brother from the peak of Gang Bu Le. Instructions given to Zhang Kunpang Geshe (ascetic) by Donton: I report to you, Kunpang (the renunciate), regarding your well-being. I am pleased that the letter and gifts received indicate that you are well. I am also well here now, in good health. By the way, I report that nowadays, most of the Kagyu lineage practitioners in Tibet take as their Dharma practice the stilling of the mind without engaging in activity, without thinking, and they consider this to be the practice of shamatha (calm abiding) and vipashyana (insight). This seems similar to the view of the Chinese master Heshang Mahayana in the past. The king saw that Heshang's view abandoned the discriminating wisdom that analyzes reality, and therefore could not counteract the two obscurations, leading to a mistaken practice. Therefore, he invited Kamalashila, refuted Heshang's view, and composed the three stages of the Stages of Meditation (Gomrim), explaining the correct way to practice shamatha and vipashyana. During the early dissemination of the teachings, this practice was correct, but later this practice was interrupted. The Kagyu practitioners of the later dissemination...
་ཞི་ལྷག་གི་ངོས་འཛིན་ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་གོ་ནས་དེ་ལ་མི་མོས། རང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། རྟོག་པ་ཁ་ཚོམས་ཀྱི་མི་སྒོམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གདའ། བླ་མ་བཀའ་བཞི་པའི་ ལམ་རིམ་དེ་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་གདའ་ཞིང་། དེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བར་གདའ་ན་ཡང་། ངེད་ཀྱིས་ ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་གོ་བདེ་བ་ཅིག་བྱས་བདོག་པས། འདི་ལ་གཟིགས་ནས་མ་བདེ་བ་གདའ་ན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་འདིར་ཐོང་མཛོད། ཡི་གེ་ གཟིགས་པའི་རྟེན་མཚོན་བར་ཇ་དཀར་ཐུམ་བུ་ཅིག་ལ་ཐེ་ཙེ་སྦྱར་བ་འབུལ། འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཕུལ་བ་དགེ། ༈ །། སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་དངུལ་ཀོང་ཕུལ་དུས་སྦྱར་ བ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཅིག་བསྡུས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །རིན་ཆེན་དབྱིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཀོང་བུ་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུ་མ་ར་ཡིས་ཕུལ། །དགེ་བ་འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། 2-1215 མ་ལུས་བློ་ཡི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །ཕ་མའི་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཕུལ་ བ། འདི་ལ་དངུལ་སྲང་ཀོང་རྐྱེན་ཆུ་ཁལ་གསུམ་ཡོད་དོ།། ༈ །། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྐུ་འདྲ་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་དུས་སྦྱར་བ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་ འཕྲུལ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་ལ། །ངུར་སྨིག་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་སྦྱར་མཆོག་གྱུར་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རེད་མདའ་བ་ཡིས་ཕུལ། །ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཕུལ། འདི་ལ་སྣམ་ཕྲན་ ཉེར་ལྔ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཡོད་དོ།། །།དགེའོ།། །། ཡང་ཇོ་ནང་བའི་བན་དེ་ཅིག་གིས་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་མི་འོས་ཞུས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ ལ། །དགག་སྒྲུབ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །མི་རྣམས་ཕྱིང་བ་འདྲ་བ་ལ། །ཁྱི་ལ་བཅོལ་གཉེར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། །།ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 關於止觀的認知： 如果將分別念誤解為禪修，就不會認可它。如果將上師傳承下來的口訣作為禪修，主要就是不修飾分別念。上師噶舉派的道次第，以及《修次第》等大論典，都被視為衡量標準，並加以詳細闡述。然而，對於初學者來說，理解起來可能很困難。因此，我寫了一篇關於初學者如何修習止觀的簡短易懂的文章。如果您覺得不妥，請寫信告訴我。爲了表示您閱讀的回報，我將贈送一包茶葉，上面貼有標籤。龍年五月初十敬獻。 在吉隆覺臥（སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ།，Kyirong Jowo，吉隆覺臥）面前供奉銀碗時所作： 彙集諸佛之事業，大悲觀世音怙主，此以珍寶所製成之碗，由釋迦比丘鳩摩羅敬獻。此善根與三世一切善，無餘彙集於一心中，為首父母等一切有情，成就圓滿佛陀之因。土牛年正月十日敬獻。此銀碗包含銀兩、碗的費用和三卡爾的水。 為薩迦班智達（ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།，Sakya Pandita，薩迦班智達）的畫像敬獻法衣時所作： 彙集諸佛之事業，文殊化身法王之畫像，此紅黃色相間之殊勝法衣，由釋迦比丘熱達瓦敬獻。土牛年正月十日敬獻。此法衣包含二十五匹布，寬度為八肘。吉祥！ 另有覺囊派（ཇོ་ནང་བ།，Jonangpa，覺囊派）的一位僧人說，不應該駁斥時輪續的清凈釋，對此，（我）說： 對於善逝之經典，智者們進行辯論。對於像氈子一樣的人，託付給狗照看又有什麼用呢？
【English Translation】 Recognition of Śamatha and Vipaśyanā: If conceptual thoughts are mistaken for meditation, they will not be acknowledged. If the oral instructions passed down from the guru lineage are taken as meditation, the main focus is on not embellishing conceptual thoughts. The Lamrim (道次第，Stages of the Path) of the Kagyu lineage, as well as great treatises such as the Śikṣāsamuccaya (修次第，Compendium of Trainings), are regarded as the standard and are elaborated upon in detail. However, it may be difficult for beginners to understand. Therefore, I have written a short and easy-to-understand article on how beginners should practice Śamatha and Vipaśyanā. If you find anything inappropriate, please write to me. As a token of appreciation for your reading, I will offer a packet of tea with a label attached. Offered on the tenth day of the fifth month of the Dragon year. Composed when offering a silver bowl before the Kyirong Jowo (སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ།，Kyirong Jowo，Kyirong Jowo): Gathering the activities of all Buddhas, compassionate Avalokiteśvara, this bowl made of precious jewels, is offered by the Śākya monk Kumāra. May this virtue and all the virtues of the three times, be gathered into one mind, and dedicated as the cause for all sentient beings, beginning with parents, to attain perfect Buddhahood. Offered on the tenth day of the first month of the Earth Ox year. This silver bowl contains silver, the cost of the bowl, and three khal of water. Composed when offering robes to the image of Sakya Paṇḍita (ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།，Sakya Pandita，Sakya Paṇḍita): Gathering the activities of all Buddhas, to the image of the Dharma Lord, an emanation of Mañjuśrī, this excellent robe of mixed red and yellow colors, is offered by the Śākya monk Redawa. Offered on the tenth day of the first month of the Earth Ox year. This robe contains twenty-five pieces of cloth, with a width of eight cubits. Auspicious! Furthermore, when a monk of the Jonangpa (ཇོ་ནང་བ།，Jonangpa，Jonangpa) sect said that it is inappropriate to refute the pure commentary on the Kālacakra Tantra, (I) said: For the scriptures of the Sugata, the wise engage in debate. What use is there in entrusting the care of people who are like felt to a dog?